Третий чертог. Этот чертог называется Чертог Кетеров, и в нем двое врат.

Первые врата — врата Атика, и в них пять глав.

Теперь перейдем к объяснению того, как выстраивается весь мир Ацилут, образующийся из двух упомянутых стадий — МА и БОН. БОН — это умершие мелахим, являющиеся стадией огласовок (некудот) де-САГ, а МА — это новое [Имя] МА. И необходимо объяснить, какую именно часть берет Атик от Имени МА, а какую — от Имени БОН, ведь выше уже говорилось, что в Атике есть мужское и женское начала, и точно так же — в АА, в Аба ве-Има и в ЗОН. Тебе уже известно, что в Имени МА есть ступени ТАНТА — таамим, некудот, тагин, отиет (вкусы, огласовки, коронки, буквы), и точно так же Имя БОН, представляющее собой некудот де-САГ, делится на эти четыре упомянутые ступени ТАНТА. Знай также, что подобно тому как в Имени БОН, являющемся некудот де-САГ, есть десять точек, составляющих десять сфирот, как сказано выше, так и в Имени МА есть десять сфирот. И когда эти два Имени, МА и БОН, соединяются в союзе мужского и женского начал, они соединяются по принципу «десять сфирот с десятью сфирот».

Сначала необходимо разобрать вопрос таамим (по другой версии: ТАНТА) и их разделение на десять сфирот. Знай: в Зоаре сказано, что таамим относятся к Кетеру, некудот — к Хохме, тагин — к Бине, а буквы (отиет) — к ЗАТ де-Ацилут, называемым ЗОН. Однако знай, что такое деление относится к собственным десяти сфирот Имени МА, распределяющимся в таком порядке. Когда же эти свойства распределяются между Атиком, АА и остальными [парцуфим], их порядок иной, и помни это предисловие. Вот их распределение в деталях: Атик и АА оба включены в Кетер де-Ацилут, как с Б-жьей помощью будет объяснено ниже.

Примечание. Знай, что Атик отобрал из Имени БОН первые пять [сфирот] де-Кетер де-БОН, ГАР де-Хохма де-БОН, первые четыре [сфирот] де-Бина де-БОН и семь кетеров от ЗАТ де-БОН — и из всего этого образовалась Нуква де-Атик. Мужской же [парцуф] (дехура) образовался из всего Кетера де-МА целиком. Положение их таково: в каждом из них есть лицевая сторона (паним) и обратная сторона (ахор). Женское и мужское начала соединились ахор бе-ахор, и тогда лицо мужского начала осталось открытым с одной стороны, а лицо женского начала осталось открытым с другой стороны, две же обратные стороны соединились вместе. И тогда лицо Нуквы становится обратной стороной по отношению к лицу мужского начала, которое по сравнению с ней называется лицом. Однако все это соединено в один единый парцуф, в отличие от лица и спины в ЗОН.

Атик взял от Имени МА весь Кетер целиком, являющийся стадией таамим, а от БОН взял первые пять [сфирот] его Кетера, которые также относятся к таамим (ведь тебе уже известно, что каждая из десяти сфирот включает в себя десять). Кроме того, он взял ГАР де-Хохма де-БОН, первые четыре [сфирот] де-Бина де-БОН и семь кетеров де-ЗАТ де-БОН, как сказано выше. АА же взял от Имени МА Хохму, являющуюся [стадией] некудот, а от Имени БОН взял пять нижних [сфирот] Кетера де-БОН — то есть от его Тиферет и ниже. Также и из других ступеней — ХУБ де-САГ — была отобрана часть, чтобы сформировать из них Атик, поскольку из Кетера он взял только половину, как сказано выше. И то, что он берет из Хохмы, — это ГАР; получается, что для самой Хохмы остаются ЗАТ, из которых и образуется Аба. Об этом и сказано в Зоаре: «Аба держится за Хесед и зависит от него», ведь Аба начинается от Хеседа Хохмы и ниже. А из Бины [Атик] взял первые четыре [сфирот], так что Име достается лишь [часть] от Гвуры Бины и ниже. В этом смысл сказанного: «Има держится за Гвуру и зависит от нее».

Итак, мы объяснили свойства Атика: он обладает всем Кетером де-МА, образующим мужское начало (дехура), а также взял первые пять [сфирот] де-Кетер де-БОН [по другой версии: де-САГ], ГАР де-Хохма де-САГ и первые четыре [сфирот] де-Бина де-САГ. Из этих трех ступеней де-САГ строится Нуква де-Атик. АА же взял всю Хохму целиком от МА и пять нижних [сфирот] де-Кетер де-БОН, ведь первые пять [сфирот] де-БОН взял Атик. Аба — это Хохма де-Ацилут; от Имени МА он берет половину Бины, являющуюся [стадией] тагин, а от Имени БОН берет ЗАТ де-Хохма де-БОН, так как ГАР взял Атик, как сказано выше. Има — это Бина де-Ацилут; от Имени МА она берет [вторую] половину Бины, являющуюся [стадией] тагин, а от Имени БОН берет шесть нижних [сфирот] де-Бина де-БОН, так как первые четыре [сфирот] взял Атик. ЗОН же взяли буквы (отиет) от Имени МА, представляющие собой ЗАТ де-МА, а от Имени БОН взяли содержащиеся в нем ЗАТ, кроме кетеров этих ЗАТ де-БОН, которые Атик также забрал себе. И не впадай в ошибку, полагая, будто сами [парцуфим] — это одно, а то, что они берут, — другое; наш смысл в том, что вся сущность Атик Йомин де-Ацилут образована из двух этих ступеней — МА и БОН: ступень МА в нем называется мужским Атиком (Атик дехура), а ступень БОН в нем называется Нуквой де-Атик; помни это и не забывай. Общий итог таков: в мире Ацилут есть десять сфирот. Кетер — это Атик и АА, Хохма — это Аба, Бина — это Има, шесть концов (ВАК: ХАГАТ и НЕХИ) — это ЗА, а Малхут — это Нуква де-ЗА. Сущность всех этих ступеней образована из двух ступеней — МА и БОН: все мужские ступени происходят от МА, а женские (нуква) — от БОН, как сказано выше. Все это будет еще подробнее объяснено ниже с Б-жьей помощью.

И представляется моему скромному разумению (Хаим Виталь), что здесь имеется в виду не строго точная половина, а деление по принципу прочих парцуфим: Атик берет [Кетер] вплоть до первой трети Тиферет, как известно из других строений, ведь повсюду вплоть до трети Тиферет выстраивается один парцуф, а оттуда и ниже — второй парцуф.

Теперь разберем их подробно и начнем с объяснения Атик Йомин. Прежде всего выясним, кто именно называется Атик Йомин. В начале Идра Зута (лист 288, сторона 1) сказано: «Этот Атик Кадиша сокрыт и спрятан... три головы запечатлелись: одна внутри другой и одна над другой...». Смысл здесь в следующем: знай, что упоминаемый здесь Атик Кадиша относится не к мужскому началу, образованному из Имени МА, а к Нукве де-Атик и [Нукве] де-АА, которые формируются из сфиры Кетер де-БОН огласовок (некудот) умерших мелахим. Помни это предисловие, ведь оно понадобится тебе во всей Идре для всех толкований об Атике и АА, как сказано выше. Этот Кетер во всей своей совокупности называется Атик Кадиша, и пойми это глубоко. И вот этот Кетер, представляющий собой совокупность Атика Кадиша, разделяется на две части, которые на самом деле составляют три. То есть он делится на Атик Йомин и АА, а затем АА тоже делится на две головы: собственный Кетер самого АА и собственную Хохму АА, являющуюся скрытым мозгом (моха стимаа) внутри него.

Таким образом, упомянутый Атик Кадиша включает три головы: первая голова называется Атик Йомин — это высшая голова в Атике Кадиша; две же нижние головы в Атике Кадиша называются АА, который сам делится на свой Кетер и свою Хохму. Ведь Атик Кадиша — это общее имя для Атик Йомин и АА по стороне присутствующего в нем Имени БОН, и пойми это глубоко. Потому он и называется Атик Кадиша, что происходит от огласовок (некудот) Кетера — древнейшего среди всех десяти сфирот, из которого сформировались Атик и АА. Иное дело в мужском Имени МА: там один лишь Атик образован из Кетера де-МА. тогда как АА образован исключительно из Хохмы де-МА. То, что берется от Имени МА, из чего строится мужской Атик, уже разъяснено: это Кетер, представляющий собой таамим де-МА.

Однако относительно Нуквы де-Атик Йомин — высшей головы из трех голов (ГАР), обобщенно именуемых Атик Кадиша, как сказано выше, — существуют большие сомнения: какие именно части он берет от Имени БОН, чтобы из них образовалась Нуква де-Атик. Об этом и сказано в Идра Зута: «Три головы запечатлелись...», и далее разъясняется их суть, где говорится, что нижняя голова из них — это скрытый мозг де-АА, представляющий собой Хохму в нем. Об этом сказано: «Одна голова — скрытая мудрость (хохма стимаа), которая сокрыта, не раскрывается и не отворяется...». Выше нее находится «высшая голова — Атик Кадиша, сокровеннейший из сокровенных», представляющий собой сам Кетер де-АА, который также называется Атик Кадиша, будучи ступенью Кетера. А выше нее — «голова всех голов, голова, которая не голова, о которой не знают и вовсе не познано, что находится в этой голове...». И эта третья снизу вверх голова, высочайшая из всех, представляет собой Нукву де-Атик Йомин. Потому и сказано: «не познано, что находится в этой голове», ведь относительно мужского Атика мы уже разъяснили, что известно, что в нем: это Кетер от Имени МА.

Однако относительно того, что берется от Имени БОН для этой третьей головы, есть множество сомнений, как будет объяснено с Б-жьей помощью, и потому сказано: «не познано, что находится в этой голове». Казалось бы, следует обратить внимание: почему не сказано «и не познано, чем является эта голова»? Отсюда следует, что саму суть этой головы мы знаем — это Атик Йомин, как сказано выше. Но вот что находится внутри нее — этого мы не знаем. И объяснение здесь касается находящейся там части Имени БОН: ведь [Атик] отбирает из искр отбора (по другой версии: из кетеров), содержащихся в Имени БОН, они соединяются с ним и становятся для него Нуквой — и именно этого мы не знаем: сколько именно он отобрал из него и соединил с собой.

Глава 2

Прежде всего, до разбора этих сомнений, необходимо объяснить суть женских начал, присутствующих в мире Ацилут как в Атик Йомин, так и в АА и в прочих [парцуфим]. Дело в том, что выше я уже сообщил тебе: существуют ступени Атик и Нуква, АА и Нуква, Аба ве-Има, а также ЗОН. Однако между упомянутыми женскими началами есть различие. Дело в том, что женское начало — это суды (диним), происходящие из отбора мелахим; как же тогда применимо название «женское начало» (нуква) к Атику и АА, являющимся абсолютным милосердием, как сказано в обеих Идрах? Кроме того, само наличие мужского и женского начал указывает на ущерб и разделение, и здесь нет абсолютного единства, какое бывает, когда мужское начало пребывает одно. И вот во многих местах Зоара и в Идра Раба (лист 141, сторона 2) мы находим: «В этом образе человека начинается и устраивается общее правило мужского и женского [начал], чего нет в Атике».

И также во многих местах мы находим, что разделение на мужское и женское начала начинается только от Аба ве-Има и ниже, как сказано в Идра Зута (лист 290, сторона 1): «Эта мудрость распространилась и проявилась как мужское и женское [начала]», то есть Хохма — Отец, а Бина — Мать, и благодаря им всё утвердилось как мужское и женское. Как же в таком случае мы говорим, будто даже в Атике и АА есть женское начало (нуква)? Однако во многих местах мы находим противоположное, в особенности в «Сефер а-Зоар», недельная глава Берешит (лист 22, сторона 2), где Причина всех причин произносит стих: «Смотрите ныне, что Я — это Я, и нет Б-га со Мною…» (Дварим 32:39). Ведь есть единство в союзе — как мужское и женское начала, о которых сказано: «…ибо одного призвал Я его…» (Йешаяу 51:2); Он же един не по счету и не в союзе. И потому сказано: «…и нет Б-га со Мною», где «Б-г» (ЭЛОКИМ) указывает на женское начало, именуемое ЭЛОКИМ, олицетворяющее суд (дин). Чтобы примирить эти высказывания, тебе необходимо знать: безусловно, во всех десяти сфирот есть мужское и женское начала, однако существует различие в форме их бытия.

Смысл в следующем: в ЗОН произошло само умирание, поскольку именно в них находились те семь умерших мелахим; поэтому мужское и женское начала в них существуют в виде двух отдельных друг от друга парцуфим. И то, что ты иногда находишь их соединенными, происходит лишь тогда, когда они находятся ахор бе-ахор: тогда их обратные стороны соединены вместе, одна общая стена (котель) служит обоим, и требуется пиление (несира) со спины, чтобы разделить их. Что же касается Аба ве-Има, в которых произошло лишь аннулирование (битуль), но не было фактической смерти, как в ЗОН, о чем говорилось выше, то в них мужское и женское начала также существуют по отдельности — то есть в виде двух парцуфим, подобно ЗОН, однако в них добавилось мощное соединение: они всегда соединены паним бе-паним, одна-единственная стена служит обоим, и между ними нет никакого разделения. Они не подобны ЗОН, которые соединяются, лишь когда находятся ахор бе-ахор, а паним бе-паним становятся раздельными. По этой причине во многих местах сказано — в «Сефер а-Зоар», недельная глава Ахарей Мот (лист 61), и в Идра Зута (лист 290): «Но Аба ве-Има — не прекращается обоюдное их желание вовеки: вместе выходят, вместе пребывают, не отделяются друг от друга»; и потому их зивуг непрерывен и не прекращается. Что же касается АА, происходящего от Кетера огласовок (некудот), то в нем не было даже аннулирования, как сказано выше. Ведь он происходит от пяти нижних [сфирот] Кетера де-БОН, как сказано выше. Известно, что в НЕХИ Кетера де-Некудим произошло некоторое аннулирование, когда они опустились, чтобы стать мохин для Аба ве-Има.

Поэтому и в нем возникло свойство мужского и женского начал, однако к ним добавилось исправление и большее соединение: мужское и женское начала в нем составляют один парцуф. Это устроено так: свойство Имени МА в нем расположено по всей правой стороне, а свойство Имени БОН — по левой его стороне, и оба они соединены вместе как один парцуф. В этом и состоит смысл сказанного в Зоаре, что Кетер — это исключительно мужское начало без Нуквы, то есть без отдельной от него Нуквы. А когда мы говорим, что в нем есть мужское и женское начала, имеется в виду присутствие в нем двух этих свойств — МА и БОН — справа и слева, которые повсюду и представляют собой мужское и женское начала. Но это не означает, что в нем есть раздельные ЗОН в виде двух парцуфим, и пойми это глубоко. Благодаря этому ты поймешь, как Аба ве-Има облачают АА: один — справа от него, а другая — слева. Ведь таково же устроение и самого АА: правая сторона в нем — это МА, мужское начало, а левая сторона — БОН, Нуква. Что же касается Атик Йомин, происходящего от первых пяти [сфирот] Кетера де-Некудим, где никогда не было вообще никакого аннулирования, то мужское и женское свойства в нем — МА и БОН — полностью перемешались между собой: оба они соединены друг с другом отдельно справа и точно так же слева, в отличие от АА. Об этом и сказано в Идра Раба (лист 129, сторона 1): «Нет левой стороны в этом сокровенном Атике — весь он правая сторона».

Смысл в том, что в АА мужское начало находится справа, а женское — слева; в Атик Йомин же правая сторона включает в себя и МА, и БОН, и точно так же левая сторона. Следовательно, они равны, и нет различия между его правой и левой сторонами. Однако женское и мужское начала в нем устроены иначе: они представляют собой две стороны — лицо и спину (паним и ахор). Это означает, что как с правой, так и с левой стороны в нем есть свойство МА с лицевой стороны и свойство БОН со стороны спины, и в этом заключено великое и удивительное соединение. Отсюда ты поймешь, почему в Атике ты не найдешь лица и спины в том виде, в каком они есть во всех остальных ступенях ниже него. Дело в том, что у Атика с одной стороны находится МА, а с другой стороны — БОН. Устроено это так: несомненно, в Имени МА есть лицевая и обратная стороны, и точно так же в Имени БОН есть лицевая и обратная стороны. При этом спина де-МА соединена со спиной де-БОН, лицо де-МА обращено в одну сторону, а лицо де-БОН — в другую сторону.

Получается, что с одной стороны видно и различимо лицо МА, а с другой стороны — лицо БОН, обратные же стороны обоих, МА и БОН, скрыты друг в друге изнутри, между двумя лицами. Следовательно, в Атике вообще не проявляется свойство обратной стороны (ахор). Поэтому весь он называется «лицо» (паним). В АА же Имя МА стоит отдельно справа — его лицо с одной стороны, а спина с другой стороны; точно так же слева лицо де-БОН обращено в одну сторону, а спина — в другую. Выходит, что оба лица МА и БОН обращены в одну сторону, а обе спины МА и БОН — в противоположную сторону, и потому в нем применимо разделение на лицо и спину. Когда же мы иногда говорим о лице и спине применительно к Атику, имеется в виду соотношение свойств МА и БОН, поскольку свойство БОН — даже его лицевая сторона — называется спиной по отношению к МА, стоящему с противоположной стороны. И оказывается, что лицо МА с одной стороны именуется «лицом», а лицо БОН, находящееся с другой стороны, именуется «спиной» по отношению к Имени МА.

Глава 3

Вернемся теперь к объяснению упомянутых сомнений, которые, как мы говорили, возникают относительно Атик Йомин: какую именно часть он берет себе от Имени БОН — то есть огласовок (некудот), представляющих собой умерших мелахим. Уже разъяснено, что нет ни одного света, в котором не было бы двух аспектов: внутреннего и окружающего. Соответственно, в Имени БОН есть внутренний и окружающий [света], и точно так же — в Имени МА. И здесь необходимо сделать предварительное пояснение: Атик Йомин — это весь Кетер де-МА, и в нем, как известно, есть десять сфирот. Эти десять сфирот данного Кетера разделяются, распространяются и образуют целостный парцуф, называемый мужским Атик Йомин. И когда он производил отбор из Имени БОН — то есть из мелахим, в которых, как сказано, есть десять сфирот, — он отобрал одну часть из Кетера де-БОН и соединил ее с Кетером де-Кетер де-МА; затем он отбирает... ...еще одну часть от Хохмы Кетера Имени БОН и соединяет ее с Хохмой Кетера де-МА, и так далее со всеми [сфирот], пока не отберет десятую часть от Имени БОН и не соединит ее с Малхут Кетера де-МА.

Тогда и завершается построение парцуфа Атик Йомин. Сомнение же здесь состоит в том, чтобы выяснить, какие именно части он отбирает и присоединяет к своей голове (рош), а какие отбирает и присоединяет к своему телу (гуф). Нам уже совершенно ясно, что Кетер де-Атик образуется из Кетера де-Кетер де-МА и из отобранных первых пяти [сфирот] Кетера де-БОН, и никакого другого отбора здесь нет. Однако сомнение заключается в том, что мы сейчас объясним: здесь есть два возможных подхода; в первом подходе содержатся два сомнения, а во втором подходе — одно сомнение. Первый подход: если сказать, что окружающий свет Имени БОН по причине своего великого величия не нуждался в том, чтобы его исправляло Имя МА, поскольку окружающий свет выше и возвышеннее внутреннего, как известно. И потому он остался наверху в своем корне и не вышел для соединения с Именем МА, как известно, но лишь внутренний [свет] де-БОН должен был вновь выйти для исправления, и именно он соединился с Именем МА. Второй же подход: если сказать, что и окружающий свет, и внутренний свет де-БОН должны были прийти для исправления и соединения с Именем МА. И согласно первому подходу возникают следующие два сомнения: если сказать, что, раз пришел лишь внутренний [свет] де-БОН, то и от Имени МА пришел только внутренний [свет], и тогда внутренний [свет] де-БОН, корень которого — некудот де-САГ, как сказано выше, становится окружающим по отношению к внутреннему свету де-МА, ведь Имя САГ всегда выше Имени МА в определенном отношении, как говорилось ранее.

Получается, что внутреннее Имя БОН становится окружающим для внутреннего де-МА. И если так, то сейчас есть только один окружающий свет и один внутренний свет. А именно: Кетер де-Кетер де-МА становится внутренним светом в Кетере де-Атик, а внутренний свет первых пяти [сфирот] Кетера де-БОН становится для него окружающим светом. Или же мы скажем иначе: от Имени БОН, безусловно, должен был прийти только внутренний [свет], но от Имени МА пришли и окружающий свет, и внутренний свет, и тогда внутренний [свет] де-БОН тоже становится окружающим. В итоге получаются два окружающих [света] — один де-МА и один де-БОН — и один только внутренний де-МА. Второй подход: если сказать, что от Имени БОН пришли оба — окружающий свет и внутренний свет, и точно так же от Имени МА пришли оба — окружающий свет и внутренний свет.

Тогда получаются два окружающих де-МА и де-БОН и два внутренних де-МА и де-БОН. Тем самым объяснены сомнения, существующие в Кетере де-Кетер де-Атик, и показано, что сомнения здесь касаются исключительно светов. Кроме того, существуют сомнения в ХУБ де-Атик, и эти сомнения зависят от сомнений, имеющихся наверху в Кетере де-Атик, с той лишь разницей, что здесь сомнение касается как светов, так и келим. Суть в том, что и здесь нам известно о наличии в них ХУБ Кетера де-МА. Что же касается Имени БОН, нам также известно, что Атик взял первые три [сфиры] (ГАР) де-Хохма де-БОН и первые четыре [сфирот] де-Бина де-БОН. И совершенно очевидно, что даже кетеры, содержащиеся в ХУБ де-БОН, никак не могут подняться в Кетер де-Атик, ведь выше мы написали, что Кетер де-Атик образован исключительно из Кетера де-Кетер де-МА и из первых пяти [сфирот] Кетера де-БОН.

Причина в том, что весь Атик целиком, от головы до ног, называется Кетером по сравнению с ХУБ; как же кетеры от ХУБ поднимутся в Кетер внутри него? Поэтому неизбежно и очевидно, что они не поднимаются в Кетер де-Атик, но непременно располагаются оттуда и ниже. И в этом заключается сомнение: поднимаются ли два кетера ХУБ де-БОН в ХУБ де-Атик, или же мы скажем, что, хотя это и кетеры, они все же относятся к ХУБ, стоящим ниже ступени Атика, и как они поднимутся в его ХУБ? Если так, то они поднялись только в его тело (гуф). И это сомнение касается как келим, так и светов, и в этих двух аспектах есть несколько частных вопросов, о чем с Б-жьей помощью будет написано ниже. Что же касается ХУБ де-Хохма де-БОН, а также ХУБ и Хеседа де-Бина де-БОН, то относительно них очевидно: они не могут подняться наверх, в голову (рош) де-Атик, в его ХУБ, но определенно остались в его теле (гуф). Существует также сомнение относительно ЗАТ де-Атик. Ясно, что они взяли себе ЗАТ Кетера де-МА; сомнение же в том, берет ли он от Имени БОН семь кетеров, имеющихся в ЗАТ де-БОН, или нет. Ведь прочие их свойства — даже содержащиеся в них ХУБ — очевидно не могут подняться, поскольку вся совокупность семи нижних мелахим де-БОН представляет собой лишь тело (гуф), как известно.

Следовательно, им невозможно подняться даже в тело де-Атик. Сомнение же касается семи кетеров в ЗАТ де-БОН: скажем ли мы, что, будучи кетерами, они могут подняться в тело де-Атик и соединиться также с ХУБ де-Хохма де-БОН и с ХУБ и Хеседом де-Бина де-БОН, которые наверняка остались в теле де-Атик, как сказано выше, или же мы скажем, что эти семь кетеров вовсе не поднимаются в Атик — даже в его тело. И эти сомнения относятся как к светам, так и к келим подобным же образом. Пойми же теперь и узри причину всего упомянутого: в Имени МА, поскольку Атик берет от него всю сфиру Кетер целиком, в которой есть десять сфирот, как известно, этого хватило для его мужского начала (дехура). Однако его Нуква формируется из Имени БОН, а от Имени БОН он берет лишь половину сфиры Кетер де-БОН — только первые пять [сфирот], находящиеся в ней.

Следовательно, он вынужден брать из других мест для восполнения взамен пяти нижних [сфирот], которых недоставало ему в Кетере де-БОН. И потому он берет ГАР де-Хохма де-БОН, первые четыре [сфирот] де-Бина де-БОН и семь кетеров де-ЗАТ де-БОН — и о, если бы всего этого хватило для возмещения пяти нижних [сфирот] де-Кетер де-БОН, которых недостает в нем, как сказано выше! И все дальнейшие сомнения касаются ступеней БОН — первых пяти [сфирот] Кетера де-БОН, ГАР де-Хохма де-БОН, первых четырех [сфирот] де-Бина де-БОН и кетера в каждом из ЗАТ де-БОН; сомнения же в этих ступенях состоят в том, как именно они распределяются в структуре десяти сфирот Нуквы де-Атик. И разумный поймет, сколь велико число возможных вариантов распределения здесь!

Глава 4

После того как мы изложили сомнения в общем виде, необходимо разобрать их в деталях. Прежде всего тебе нужно знать, что сомнения, возникающие относительно светов, состоят в том, есть ли [там] внутренний свет или окружающий свет, и есть ли свет обратной стороны (ахор) или свет лицевой стороны (паним). Сомнения же, возникающие относительно келим, состоят в том, есть ли только свойство обратной стороны, или только свойство лица, или оба они вместе. Также тебе нужно знать, что состояние келим зависит от свойства светов: если светов много, то и келим должны быть велики, ведь вся суть исправления состоит в величии кли и в преобразовании его в парцуф, чтобы свет уменьшился, а кли расширилось и смогло вместить его. И вот от Имени БОН Атик взял келим только от первых пяти [сфирот] Кетера де-БОН, а этого, несомненно, недостаточно, чтобы служить келим для содержащихся в нем десяти сфирот.

Поэтому, как он взял другие света от остальных сфирот Имени БОН, так же он должен взять и келим от остальных сфирот БОН. Также тебе нужно знать одно предварительное положение: возникновение келим невозможно иначе как через соударение (акаа) окружающего света с внутренним светом, и из порождения этого соударения возникает свойство кли; помни это. И начнем разъяснять сомнения, существующие в ГАР, называемых головой (рош) де-Атик. Уже было разъяснено, что сомнения разделились по двум подходам. Первый подход: если пришел только внутренний свет Имени БОН и стал окружающим светом для внутреннего света де-МА. И в этом подходе есть два подразделения: скажем ли мы, что один лишь внутренний свет Кетера де-БОН становится окружающим для КАХАБ Кетера де-МА, являющегося внутренним. И если так, то этих светов определенно достаточно для всей головы де-Атик, ведь хотя в этой голове уже есть КАХАБ Кетера де-МА, тем не менее этого ему достаточно, ведь его окружающий свет — это лишь внутренний аспект Кетера де-БОН, как сказано выше; и, следовательно, внутренний свет не окажется больше окружающего света. Согласно этому два света двух кетеров ХУБ де-БОН не нуждались в том, чтобы подниматься сюда, однако обратные стороны их келим поднялись в ХУБ Кетера де-МА, поскольку здесь, в ХУБ де-МА, нет вообще никакого кли — ведь когда нет внутреннего и окружающего светов, которые соударялись бы друг с другом, кли вовсе не рождается и не возникает. А здесь, хотя и есть окружающий де-БОН и внутренний де-МА, все же этот окружающий — не подлинный окружающий свет, а внутренний свет, ставший окружающим для внутреннего де-МА, и он не может произвести кли из МА.

Поэтому должны были подняться те самые обратные стороны сосудов Кетера ХУБ де-БОН, света же их не поднялись по указанной причине. Знак этого сомнения — алеф, алеф, гимель (אא״ג): один окружающий (א = 1), один внутренний свет (א = 1) и три кли (ג = 3), являющиеся кли Кетера де-БОН и двумя келим ХУБ де-БОН. Второе сомнение: если сказать, что был также окружающий свет де-МА, и теперь оказывается, что есть один внутренний свет де-МА и два окружающих — один окружающий де-МА, а также внутренний свет де-БОН, ставший окружающим для окружающего света де-МА. И согласно этому внутренний свет должен уравняться с окружающим, а именно: два света двух кетеров ХУБ де-БОН должны подняться наверх, в ХУБ де-Атик — и это лишь света обратных сторон, благодаря чему внутренний свет также станет многочисленным, как и окружающий.

Также и обратные стороны келим упомянутых двух светов в двух кетерах ХУБ де-БОН поднимутся вместе с частью их светов, которые также относятся к обратной стороне. И знак этого сомнения — бэт, гимель, далет (בג״ד): два окружающих (ב = 2), три внутренних (ג = 3) и четыре кли (ד = 4), представляющие собой кли первых пяти [сфирот] Кетера де-БОН, кли Кетера де-МА (поскольку у МА уже есть окружающий и внутренний света, благодаря чему рождается упомянутое кли) и два кли обратных сторон, как сказано выше. И необходимо знать следующее: в этих упомянутых сомнениях есть три варианта относительно подъема светов ХУБ де-БОН в Атик, как сказано выше. Первый вариант: если поднялись только света лицевой стороны (паним), и тогда они смешиваются с самими ХУБ Кетера де-МА, поскольку они тоже относятся к лицевой стороне. Если же поднимаются только их обратные стороны (ахораим), то им невозможно смешаться с самими ХУБ Кетера де-МА, поскольку они не относятся к лицевой стороне. В таком случае света де-МА служат лицом, а эти поднимающиеся обратные стороны служат обратной стороной к упомянутому лицу де-МА. Если же имеет место третий вариант — когда поднимаются оба [аспекта], как лицо, так и обратная сторона, — тогда лицо смешивается со светами де-МА, а обратные стороны остаются для них спиной.

Однако свойство Кетера де-БОН наверняка смешивается с Кетером де-МА. И вот из этих трех упомянутых вариантов один уже был разобран в данном втором сомнении, а два последних варианта будут разъяснены в остальных сомнениях. Во втором же подходе содержатся три сомнения — если сказать, что от БОН также пришли оба [света], внутренний и окружающий. И вот эти три сомнения: 1) Первое: если сказать, что есть два окружающих света — один де-МА и один де-БОН, и два внутренних света — один де-МА и один де-БОН. И согласно этому нет необходимости в подъеме светов двух кетеров ХУБ де-БОН, ведь внутренних светов столько же, сколько окружающих. Подняться же должны именно келим. Причина в том, что у кли де-МА нет силы принять внутренний свет де-САГ. Ведь если бы каждый свет находился в своем сосуде, это было бы понятно, но сейчас кли де-МА принимает и свет де-МА, и свет де-БОН, и точно так же кли де-БОН принимает оба [света], а у кли де-МА нет способности вместить внутренний свет де-БОН, являющийся [светом] САГ. И потому это кли должно увеличиться за счет келим кетеров ХУБ де-БОН.

Следовательно, все келим — как лица, так и обратной стороны — должны подняться наверх, света же их останутся внизу, в теле де-Атик, поскольку нет нужды в том, чтобы они поднимались туда, в его голову, как сказано выше. И знак этого — бэт, бэт, вав (בב״ו): два окружающих света (ב = 2), два внутренних (ב = 2) и шесть келим (ו = 6), а именно: келим де-БОН и де-МА, два лица и две обратные стороны двух келим двух кетеров ХУБ де-БОН. 2) Второе сомнение обозначается знаком бэт, далет, далет (בד״ד): возможно, наверх должны подняться лишь лицевые стороны келим двух кетеров ХУБ де-БОН. И знак бэт, далет, далет (בד״ד) означает: два окружающих (ב = 2); четыре внутренних (ד = 4) — один де-МА, один де-БОН и два внутренних света двух кетеров ХУБ де-БОН; и четыре кли (ד = 4) — два де-МА и де-БОН и два лицевых аспекта келим упомянутых двух кетеров [ХУБ]. И если ты спросишь: почему выше, в первом сомнении, где мы сказали, что поднялись келим как лица, так и обратной стороны, мы утверждали, что их света вообще не поднялись, а здесь, во втором сомнении, где мы сказали, что поднялись лицевые стороны келим, мы утверждаем, что и их лицевые света поднялись вместе с ними? Суть в том, что в первом сомнении, поскольку поднялись и лицевые, и обратные аспекты келим, невозможно, чтобы половина светов поднялась наверх, а половина осталась внизу. Подняться же им всем — у сосуда головы де-Атик нет силы выдержать столько светов, и потому не поднялся никакой свет. Когда же поднимаются только лицевые стороны келим, как сказано в этом сомнении, тогда их света могут подняться вместе с ними, и голова де-Атик сможет выдержать их, поскольку их немного. Подобно этому и в третьем сомнении, которое мы сейчас приведем: если поднялись обратные стороны келим, то и их света могут подняться вместе с ними, так как их немного. В отличие от случая, когда поднимаются лицо и спина келим: тогда, если все их света поднимутся вместе с ними, голова не сможет выдержать их; если же сказать, что поднимется половина их, то это также невозможно, как известно, и потому все они остались внизу. 3) Третье сомнение — его знак также бэт, далет, далет (בד״ד), и оно подобно предыдущему, но с одним отличием: тогда как во втором сомнении мы предполагали, что поднялись лицевые стороны келим двух кетеров ХУБ де-БОН, теперь мы предполагаем, не поднялись ли исключительно обратные стороны (ахораим) — их келим и света, как сказано выше.

Итак, разъяснены все сомнения. Теперь необходимо пояснить сказанное выше: когда мы рассуждаем о сомнении и говорим, что, возможно, поднялись обратные стороны двух кетеров ХУБ де-БОН, не ошибись, подумав, будто лицевые стороны их остались внизу, в теле де-Атик. Ведь такое невозможно — чтобы обратные стороны поднялись наверх, в голову, а лица, которые более возвышенны, остались внизу, в теле! Поэтому следует сказать, что свойства лица остались на своем месте — то есть в Аба ве-Има для их собственных нужд. И если ты возразишь, что по-прежнему трудно утверждать, будто обратные стороны поднялись в голову де-Атик, а лица остались в Аба ве-Има, ведь Аба ве-Има ниже даже тела де-Атик, — то на это есть ответ, и благодаря ему разрешатся и другие недоумения, возникающие в этих сомнениях. Выше уже объяснялось, что есть аспект, в котором лицо выше обратной стороны, и есть аспект, в котором обратная сторона выше лица: с точки зрения того, что свет лица соединяет их, возвращая лицом к лицу, свет лица велик; с точки же зрения того, что свет обратной стороны выстраивает весь основной парцуф, тогда как свет лица служит лишь для возвращения его паним бе-паним, — свет обратной стороны больше света лица. И поскольку есть два этих аспекта, мы решим и скажем: несомненно, когда оба эти свойства, лицо и спина, приходят вместе, тогда свет лица определенно выше, так как он приходит в качестве добавления к уже имеющемуся свету обратной стороны, приумножается, добавляется к нему и возвращает их лицом к лицу.

Поэтому во втором сомнении мы сказали, что допустимо утверждать, будто свет лица поднялся наверх, в голову, а свет обратной стороны остался внизу, в его теле. Но в третьем сомнении, где в Атик приходит исключительно свойство обратной стороны, нельзя сказать, чтобы и свойство лица пришло и находилось внизу, в теле де-Атик, ведь тогда они были бы соединены, и как лицо окажется внизу, а обратная сторона — наверху?! Поэтому лицо остается в Аба ве-Има, а свет обратной стороны поднимается в Атик: ведь раз они не соединены вместе в одном парцуфе, то свет обратной стороны определенно больше света лица, потому что, если свет лица не добавляется к обратной стороне, а пребывает сам по себе, он оказывается ниже и меньше света обратной стороны — и потому он достается Аба ве-Има.

[Первая редакция.] У меня же, пишущего [эти строки], осталось сомнение. Мы ведь уже учили, что из Кетера де-САГ Атик берет только пять первых [сфирот], как сказано выше. И у меня возникает вопрос: сказать ли, что все они соединились исключительно с Кетером в составе Кетера де-МА, или же эти пять светов, будучи одним парцуфом, затем выросли, удвоились и образовали единый парцуф из десяти сфирот — и тогда эти десять сфирот встали напротив десяти сфирот Кетера де-МА? На этом [примечание заканчивается].

Мы уже разъяснили сомнения, относящиеся к рош де-Атик. Теперь же разберем [свойства] семи кетеров ЗАТ — умерших мелахим, о которых выше мы сказали, что они, возможно, поднялись в Атик. Что же касается гуф де-Атик, то в зависимости от вариантов решения сомнений относительно рош де-Атик выясняется и то, что осталось внизу, в его гуф, от ХУБ де-БОН. Ведь в соответствии с тем, что именно поднялось в рош де-Атик, становится известно, что осталось внизу, в его гуф, от ХУБ де-БОН. Однако в отношении кетеров ЗАТ де-БОН теперь необходимо разобрать все возникающие здесь сомнения. Согласно первой ступени и первому сомнению, обозначенному буквами алеф, алеф, гимель (אא״ג), света ахор ХУБ де-БОН остались внизу, в гуф де-Атик (представляющем собой ЗАТ), а свет паним остался в Аба ве-Има. И таково их место при их уходе туда: свет ахор Кетера де-Хохма де-БОН находится в Хеседе де-Атик и оттуда светит трем средним сфирам, то есть ХАГАТ в нем; а свет ахор Кетера де-Бина де-БОН находится в Нецахе де-Атик и оттуда светит трем нижним сфирам, то есть НЕХИ в нем.

Знай: хотя их келим поднялись наверх, в рош де-Атик, как сказано выше, эти их света проводят и направляют свечение к келим снизу вверх, чтобы светить им. Эти кетеры ЗАТ де-БОН распределяются по ЗАТ де-Атик: первый — в его Хеседе, второй — в его Гвуре, и так во всех них вплоть до седьмого, находящегося в его Малхут. Они не распределились по тому же порядку, что ХУБ де-БОН, при котором три первых из них (ГАР) находились бы вместе с Хохмой де-БОН в Хеседе де-Атик, а четыре нижних — вместе с Биной де-БОН в Нецахе де-Атик. Причина в том, что света кетеров ХУБ де-БОН светят снизу вверх своим келим, поднявшимся в рош де-Атик, как сказано выше; и если бы эти семь кетеров также разделились подобно кетерам ХУБ де-БОН, их свет тоже поднялся бы наверх, и на своем месте внизу они оказались бы лишены света.

Поэтому они разделились указанным образом. И знай, что из этих семи кетеров каждый светит следующему за ним, меньшему, чем он, причем по линиям (кавам): Хесед светит Нецаху, Гвура светит Ходу, и так далее. А согласно второму сомнению, обозначенному буквами бэт, гимель, далет (בג״ד), света ахор кетеров ХУБ де-БОН поднялись наверх, в рош де-Атик, и тем не менее они светят сверху вниз по линиям в гуф де-Атик. И семь кетеров ЗАТ распределяются по ЗАТ де-Атик упомянутым образом, светя друг другу по линиям, как сказано выше. Выше, при сомнении алеф, алеф, гимель, когда света ХУБ де-БОН находились внизу и оттуда светили наверх своим келим, в них была сила светить семи кетерам и давать им силу светить друг другу по линиям. Однако поскольку их устремление было направлено на то, чтобы светить вверх, у них недоставало силы собрать семь кетеров на своих местах — в Хеседе и в Нецахе. Здесь же, при сомнении бэт, гимель, далет, когда света находятся наверху, у них также нет силы собрать семь кетеров в Хеседе и в Нецахе.

Но так как эти света, хотя и стоят наверху, все же посылают свое свечение вниз, они светят семи кетерам и наделяют их силой светить друг другу по линиям, как сказано выше. Во второй же ступени, согласно первому сомнению, обозначенному буквами бэт, бэт, вав (בב״ו), света кетеров ХУБ де-БОН остались внизу, в гуф де-Атик, как со стороны паним, так и со стороны ахор, и распределяются упомянутым образом: Кетер де-Хохма — в Хеседе де-Атик, а Кетер де-Бина — в Нецахе де-Атик. Теперь же им нет нужды светить снизу вверх своим келим, поднявшимся в рош де-Атик, так как наверху уже есть два внутренних света, и этого для них достаточно. А раз так, они обладают мощным свечением и великой силой, чтобы светить семи кетерам и собрать их вместе с собой: три первых (ГАР) — в Хеседе де-Атик, а четыре нижних — в Нецахе де-Атик. И светят они подобно самим кетерам ХУБ, находящимся там, а именно: три сфиры, пребывающие в Хеседе, светят трем средним сфирам, а четыре сфиры, пребывающие в Нецахе, светят четырем нижним сфирам. А согласно второму сомнению, обозначенному буквами бэт, далет, далет (בד״ד), лицевые света (паним) ХУБ де-БОН поднялись в рош де-Атик, тогда как их света ахор остались внизу, в гуф де-Атик: свет Кетера де-Хохма — в Хеседе, а свет Кетера де-Бина — в Нецахе, как сказано выше.

И тогда свет паним, поднявшийся в рош де-Атик, распространяется по линиям до самого низа следующим образом: Хохма распространяется по правой линии и светит вдоль нее именно как прямое распространение самой себя, а не просто свечение со своего места; точно так же Бина распространяется по левой линии, а Кетер де-САГ и Кетер де-МА распространяются по средней линии. Исходя из этого, возникают три сомнения относительно семи кетеров. Первое: сказать ли, что каждый из них стоит на своем месте в ЗАТ де-Атик, или же три из них стоят в Хеседе де-Атик, а четыре последних — в Нецахе де-Атик, подобно тому как стоят света ахораим ХУБ де-БОН? Либо же сказать так: поскольку их свет паним распространяется непосредственно вниз, как сказано выше, им нет необходимости соединяться с ахораим, и потому каждый стоит на своем месте?

Кроме того, есть сомнение: коль скоро высший свет паним распространяется до самого низа по линиям, светят ли и они друг другу по линиям, или же они светят друг другу не по линиям, а просто каждый тому, кто расположен под ним? Все это остается под сомнением. А согласно третьему сомнению, также обозначенному буквами бэт, далет, далет, света ахор ХУБ поднялись наверх, в рош де-Атик, тогда как света паним находятся внизу, в Аба ве-Има, как сказано выше. И хотя света ахор поднялись наверх, они все же светят со своего места вниз, в ЗАТ, не по линиям, как говорилось выше, а Хохма светит со своего места трем средним сфирам, а Бина светит со своего места четырем нижним сфирам. И вот теперь возникают два недостатка: во-первых, света находятся не внизу; во-вторых, даже находясь наверху, они светят не по линиям. Из-за этого семь кетеров не получают мощного свечения и великой силы, и потому они не собираются указанным образом в Хеседе и в Нецахе де-Атик; более того, они светят не по линиям, а лишь один другому по порядку. Помни же, в чем заключается смысл свечения по линиям, ведь это было разъяснено выше, во второй ступени при втором сомнении. Так были объяснены все сомнения, которые я слышал из уст моего учителя, благословенна его память. Есть еще множество сомнений, которым нет конца, предела и счета, но я не удостоился [постичь большего].

Кроме того, в зависимости от этих сомнений, касающихся Атика, подобные же вопросы возникают и во всем остальном порядке Ацилута — к примеру, берут ли Аба ве-Има свет паним ХУБ де-БОН или нет. Общий вывод из всего сказанного таков: по причине всех этих сомнений Атик Йомин называется «Непознаваемый рош» (Риша де-ла итйада), поскольку неизвестно, какие свойства в нем есть. И пророк Йешаяу, мир ему, также задавался этими сомнениями и намекнул на них [в стихе]: «...и насытит в засуху (бе-цахцахот, בְּצַחְצָחוֹת) душу твою...» (Йешаяу 58:11). И истолковали в Зоаре (раздел Ваехи): цах (צַח) — один, цахот (צַחוֹת) — два. Смысл этого толкования в том, что и для него было вопросом, находится ли в Атике один цах или два цахот, ведь известно, что ступень цахцахот (сияний) пребывает в Атике, и помни это исходное положение.

И вот существует сомнение, взял ли он один цах или два цахот. Суть же дела такова: мы уже объясняли, что Атик сложен из двух уровней — МА и БОН, чья гематрия вместе с колелем составляет 98 (צ״ח). И можно было бы сказать, что в рош де-Атик есть лишь Кетер де-БОН и Кетер де-МА — и вот один цах; либо сказать, что поднимаются также ХУБ де-БОН и соединяются с ХУБ Кетера де-МА — тогда вот еще один цах, и вместе получается два цаха (цахин). А при рассмотрении АА и Аба ве-Има вопрос об Атике разъяснится подробнее.

[Первая редакция.]

Сообщаю тебе: мы уже разъяснили, что света Аба ве-Има поднимаются в рош де-Атик и соединяются с ХУБ самого МА. Если же поднялись только света ахор, они не смешиваются: света МА становятся внутренними, а света Аба ве-Има — внешними, и притом также обратной стороной (ахор). Когда же наверх поднимаются оба — и лицевой [свет] (паним), и ахораим, — лицевые света смешиваются, а ахораим становятся внешними. Однако Кетер де-САГ и Кетер де-МА смешиваются всегда. На этом [заканчивается] примечание.

Вторые врата — врата АА, и в них 14 глав.

Разъясним исправление АА, который сформировался вслед за Атик Йомином. Выше уже говорилось, что он образован из уровня Хохма де-МА — то есть из некудот (огласовок) де-МА, — и из пяти нижних [сфирот] Кетера де-БОН. Он включает в себя мужское и женское [начала]: МА справа от него, а БОН слева, как разъяснялось ранее.

Он облачает Атик Йомина следующим образом: три первые сфиры (ГАР) де-Атик не могут облачиться внутрь АА, и свет их невозможно воспринять, поэтому они остаются открытыми и служат окружающим светом для АА. И только семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Атик облачаются внутрь АА: КАХАБ де-АА облачают ХАГАТ де-Атик Йомин, а ЗАТ де-АА облачают НЕХИ де-Атик следующим образом.

В Нецахе де-Атик есть три сустава: два верхних сустава облачаются внутрь Хеседа и Нецаха де-АА, и так же два верхних сустава Хода де-Атик облачаются внутрь Гвуры и Хода де-АА. Нижний же сустав Нецаха де-Атик и нижний сустав Хода де-Атик остались открытыми, без облачения. Они остались внизу, в мире Брия, под Ацилутом, чтобы светить там миру Брия.

Они подобны двум сосцам животного, находящимся там, у ног. Ведь все эти ступени АА, Аба ве-Има и ЗОН, когда они исправлялись в то время, когда Источник выделил их из Себя, находились внизу, там, в мире Брия. Начав подниматься, они сначала сосали от этих двух уровней — сосцов животного, а затем выросли еще больше и сосали от человеческих сосцов, как будет с Б-жьей помощью сказано в начале рассуждения об исправлении ЗА. Есод де-Атик облачается внутрь Тиферет де-АА до хазе (груди) и там заканчивается. Знай, что в Есоде де-Атик Йомин находятся пять хасадим и пять гвурот. И хотя Атик — это ЗОН, представляющие собой МА и БОН, как говорилось выше, и потому следовало бы ожидать, что в нем будут пять хасадим и пять гвурот со стороны мужского начала, и так же со стороны Нуквы (подобно тому как устроено в Аба ве-Има и ЗОН, о чем сказано в соответствующем месте), однако там мужское и женское начала представляют собой раздельные парцуфим, поэтому хасадим и гвурот есть в каждом из них. Здесь же, поскольку мужское и женское начала де-Атик соединены в один парцуф, как сказано выше, в нем есть только пять хасадим и пять гвурот.

Эти пять хасадим и пять гвурот выходят и раскрываются из отверстия (пэ) Есода де-Атик, который скрыт и облачен внутрь АА: пять хасадим распространяются по правой линии де-АА изнутри, а пять гвурот — по левой линии, как будет с Б-жьей помощью сказано ниже, при разборе Аба ве-Има.

Глава 2

Теперь разберем одно из учений об АА — разъяснение трех голов (ришин), находящихся в нем, что служит общим введением ко всем десяти сфирот Ацилута. Оно основано на изречении: «Три головы запечатлелись одна внутри другой...» — в Идра Зута (лист 288), где сказано: «Три головы запечатлелись одна внутри другой, и одна над другой...»

Высший Источник, Который выделил из Себя мир Ацилут, именуется Эйн Соф из-за крайней сокрытости Своей: «Глубоко, глубоко — кто найдет это?» (Коэлет 7:24). Бытие же Эйн Соф названо в Идра Зута именем Атика де-коль Атикин (Древнейший из всех древних). Смысл в том, что до Своего облачения [в ступени] никто не способен постичь Его вообще. Поэтому, чтобы у нижних появилась возможность получить от Него хотя бы малое свечение, Он облачился и сокрылся в сфире Кетер, как сказано в Зоаре и в Тиккуним: «Эйн Соф скрыт и утаен внутри высшего Кетера». И только после облачения в него у нижних появляется способность воспринять немного Его свечения. Когда же Эйн Соф облачается в то, что ниже Его, как сказано выше, Он облачается в эти три головы, упомянутые здесь, в Идре. Облачаясь и скрываясь внутри них, Эйн Соф называется «Атика де-коль Атикин», и сами эти три высшие головы также называются «Атика Кадиша» (Святой Древний), поскольку Эйн Соф облачен внутри них. И об этом сказано далее [в Идре]: «Этот Святой Древний обретается в трех головах». Слово «обретается» (эштка́х) означает, что Он обнаруживается для нас и раскрывается нам благодаря Своему облачению внутрь упомянутых трех голов, ведь если бы Он не облачился, Он не обнаружился бы и не раскрылся нижним.

Из этого следует, что главное значение имени Атика Кадиша относится к Самому Эйн Соф, Который от табура (пупа) де-АК и ниже облачается в Атик; однако ввиду того, что Он облачен внутрь этих трех голов, они тоже называются именем Атика Кадиша. Запомни это правило.

И хотя мы сказали, что Эйн Соф облачается внутрь трех голов, подлинно Эйн Соф облачается только внутрь высшей из них — то есть в Атик, — вторая же голова получает свет Эйн Соф через экран (масах) высшей головы, а третья голова получает [его] через экраны двух голов. Но поскольку все они являются головами, сказано, что свет Эйн Соф облачен во все три головы, ведь эти три головы получают свет Эйн Соф с большей чистотой (закут) экрана, чем остальной Ацилут. Разъясним теперь эти три головы. Известно, что порядок выделенных [из Источника] сфирот — это КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИ, и это девять сфирот, крайне сокрытых. Выше этих девяти сфирот находится еще один уровень, именуемый «высшая непостижимая голова» (Рейша де-ла Итьяда), и это наивысшая голова из этих трех голов; она называется Атик Йомин. А остальные девять сфирот под ней называются именем АА.

Оказывается, что из трех упомянутых голов наивысшая голова, именуемая Рейша де-ла Итьяда, называется Атик Йомин — а именно Нуква де-Атик Йомин, как говорилось выше, которая названа Рейша де-ла Итьяда из-за возникающих в ней сомнений. Есть и другое объяснение: тело (гуф) его облачилось внутрь АА, и поэтому оно постигаемо и познаваемо нами через посредство АА, голова же его, не облачившаяся внутрь АА, не познается, ведь даже сам АА не знает ее. А две головы под ней, вместе с которыми образуются три головы, — это Кетер и Хохма де-АА, как сказано выше. Ведь Кетер и Хохма в нем — каждый называется головой, но от Бины де-АА и ниже сфирот не входят в число этих трех голов. И эти три головы были перечислены и разъяснены здесь, в Идра Зута: «Три головы запечатлелись одна внутри другой, и одна над другой...» Причем автор начал разъяснять их снизу вверх, начав с самой нижней из них — то есть с Хохмы де-АА.

Он сказал: «Одна голова — это сокрытая Хохма (Хохма Стимаа), которая скрыта...» Над ней находится вторая голова — Кетер де-АА, и о ней он сказал: «Высшая святая голова, древняя, сокрытая из всех сокрытых...» А над ней — первая и наивысшая из трех голов, именуемая Атик Йомин, о которой он сказал: «Голова всех голов, голова, которая не голова, не знающая и не познаваемая...»

Таким образом, это десять сфирот, скрытых в предельной степени сокрытия, и внутри них облачается Эйн Соф. Это Атик и Рейша де-ла Итьяда, а под ней — девять сфирот от Кетера до Есода, именуемые АА; и вместе все они составляют десять сфирот, служащих корнем, источником и жизненной силой для всего Ацилута. Эти девять сфирот, находящиеся ниже Рейша де-ла Итьяда, представляют собой те самые девять чертогов (эйхалин), о которых упоминается в недельной главе Ноах в Зоаре (лист 65), а также в конце главы Пкудей (листы 269 и 266). Вот слова [Зоара]: «Сказал рабби Шимон: Воздел я руки мои в молитве ввысь... и тогда это свечение непознаваемой мысли ударило в сияние Парсы, и засияли они вместе, и образовались девять чертогов; и чертоги эти — не света, не духи и не души, и нет никого, кто мог бы устоять в них...»

И эти девять сфирот от Кетера до Есода, находящиеся ниже Рейша де-ла Итьяда, он и назвал в указанных местах девятью чертогами, которые «не духи и не души». Эти же девять сфирот упомянуты в Идре (лист 288, часть 1): Рабби Шимон открыл [речь] и сказал: «Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне обращено влечение его...» (Шир а-Ширим 7:11). «Древнейший из всех древних, сокрытейший из всех сокрытых, установился и не установился... Когда Он установился, то извлек девять светов, пылающих от Него, от Его исправлений, и эти света распространяются во все стороны, подобно светильнику, от которого распространяются лучи во все стороны...»

В объяснении этих слов я засомневался относительно услышанного от моего наставника благословенной памяти: ведь сначала сказано «установился» (иттакан), а затем сказано «извлек света, пылающие от Него». Это означает, что после того, как Атик исправился посредством облачения ЗАТ внутрь АА, он извлек эти девять пылающих от него светов. Ибо при посредничестве упомянутого Атика он извлек эти света, которые представляют собой сфиру Кетер Ацилута, называемую АА и разделяющуюся лишь на девять светов. И эти девять сфирот де-АА — это те девять светов, которые «не духи», как сказано в упомянутых местах. В другой раз я слышал от моего наставника благословенной памяти, что упомянутые девять сфирот разделились на три части: три первые из них (ГАР) — КАХАБ — распространились в АА, ХАГАТ — в ЗА, а НЕХИ — в Нукве. Благодаря этому ты поймешь, почему бытие Аба ве-Има не упоминается в Идра Раба, а названо лишь под конец в Идра Зута: ведь Аба ве-Има зависят от Мазаля.

И вот что слышал я от моего наставника благословенной памяти по этому поводу: знай, мы сначала объяснили, что девять коренных сфирот вместе с Рейша де-ла Итьяда составляют десять коренных, базисных сфирот для всего Ацилута, однако само бытие сфиры Малхут сейчас еще не раскрылось. Сначала мы разъясним эту Рейша де-ла Итьяда, и благодаря этому ты поймешь величие Малхут: ведь она — венец на голове Праведника, и «стала во главу угла» (Теилим 118:22), и в будущем свет ее станет больше света солнца. И пойми это.

Первая редакция. Тайна семи сфирот (вариант: десяти сфирот) де-АА — как из них образовались десять полных парцуфим. Ведь мы уже разъяснили, что ГАР де-АА остались наверху в виде открытой головы. Бина же де-АА, находящаяся в его шее и горле, как известно, образует два кетера для Аба ве-Има. Хесед де-АА облачается в Абу, а Гвура — в Иму, называемую Биной, и в этом тайна стиха: «Я — разум, у меня сила...» (Мишлей 8:14). Хесед де-АА разделяется на два парцуфа: Аба и Исраэль Саба; а Гвура де-АА разделяется на два парцуфа: Бина и Твуна — итого четыре парцуфа.

Тиферет де-АА светит в ЗОН. Зеир Анпин, называемый Исраэль, содержит в себе также Яакова, и все это один парцуф; так же и в Нукве объединены Лея и Рахель, составляя один парцуф. Таким образом, в Тиферет де-АА включены два парцуфа, что вместе с четырьмя первыми дает шесть.

Затем эти два парцуфа разделяются на четыре парцуфа: Нецах де-АА облачается в ЗА, именуемого Исраэль; Ход де-АА облачается в Лею; Есод де-АА облачается в Яакова; а Малхут де-АА — в Рахель. Вот еще четыре парцуфа, и вместе с шестью первыми получается десять парцуфим из ЗАТ де-АА. Малхут де-АА не была заметна [сама по себе], как разъяснено у нас во введении к толкованию Идра Зута: ведь в АА было лишь девять сфирот от Кетера до Есода, поскольку Рейша де-ла Итьяда относится к Атику, и АА остался лишь с девятью сфирот. Однако из света распространения НЕХИ де-Атик Йомин, облачающихся в АА, образовалась ступень Малхут де-АА, и в нем восполнились десять сфирот. Благодаря этому ты поймешь, почему ступень Малхут всегда выше мужского начала, превосходящего ее [по месту], и потому она называется «венцом мужа своего» (Мишлей 12:4).

Вторая редакция. Атика Кадиша, упомянутый в Зоаре, — это уровень Нуквы де-Атик, образованный из Имени БОН, а не мужское начало, образованное из Имени МА. Ведь АА отобрал из Имени БОН только пять нижних сфирот Кетера, и они стали Нуквой де-АА. Мужское же начало АА образовалось целиком из Хохмы де-МА.

Их расположение таково: мужское и женское начала представляют собой единый парцуф, как и в Атике, однако мужское начало занимает всю правую сторону, имея свои собственные паним и ахор (лицевую и заднюю стороны), а женское начало заняло левую сторону, имея паним и ахор исключительно свои. И в этом заключается гораздо большее отдаление и различие, чем в Атике: ведь там с каждой стороны мужское и женское начала были соединены вместе ахор бе-ахор, как сказано выше; в АА же мужское начало отделено от женского, так как лицевая и задняя стороны мужского начала находятся справа, а лицевая и задняя стороны женского — слева. Они соединены вместе в один парцуф, в одном теле, и все же это дополнительное разделение между мужским и женским началами в АА по сравнению с Атиком.

Мохин (свет разума) де-АА образовались посредством НЕХИ де-Атик. И тогда Есод де-Атик, содержащий уровень Даат де-АА — то есть хасадим де-МА и гвурот де-БОН, — стоит на уровне хазе де-АА и заканчивается там. Хасадим де-МА, относящиеся к Даат де-АА, выходят из Есода де-Атик и распространяются по правой линии де-АА, поскольку она представляет собой мужское начало, как сказано выше; выходят также и гвурот и распространяются по левой линии де-АА, поскольку она — женское начало.

Оказывается, что в Есоде де-АА (следует читать: де-Атик), поскольку это средняя линия, необходимо должны собираться мужские и женские света — хасадим де-МА и гвурот де-БОН. И хотя и в МА, и в БОН есть свои хасадим и гвурот, однако из-за того, что МА и БОН де-Атик, будучи мужским и женским началами, соединены вместе в один парцуф, хасадим и гвурот де-МА называются лишь пятью хасадим, а хасадим и гвурот де-БОН — пятью гвурот. В двух же линиях АА, правой и левой, дело обстоит иначе: хасадим де-МА находятся с правой стороны, а гвурот де-БОН — с левой стороны.

Глава 3

Вернемся теперь к разъяснению по порядку, как я слышал от моего наставника благословенной памяти, ведь этот предмет я слышал от него с большими подробностями и более пространными разъяснениями, о чем будет сказано с Б-жьей помощью. И вот с Б-жьей помощью я начинаю.

Прежде всего необходимо знать, что нижние не способны воспринять свет упомянутых светов иначе как после исправления, когда они оформились в виде парцуфа, как сказано выше и подробно объяснено у меня. Ведь вначале их свет был обильным и мощным, и у нижних не было сил вынести его. Когда же они исправились, обретя форму совершенного парцуфа, свет стал протягиваться через экраны и облачаться в одеяния, отчего он немного уплотнился, а также уменьшился, и стал выходить и протягиваться сквозь отверстия, каналы, узкие окна и тончайшие волосы по строению парцуфа (вариант: и исправился парцуф). Благодаря этим двум действиям — уплотнению света и его уменьшению — у нижних появилась способность воспринимать высший свет. Теперь тебе понятна суть исправления, о котором говорится в обеих Идрах. Начнем разъяснять порядок их исправления. Та высшая непостижимая голова, именуемая Атик Йомин, — первая из всех упомянутых десяти сфирот, называемых коренными и истоковыми для всего Ацилута. Однако эту голову невозможно постичь вовсе, и мы не в силах пространно говорить о ней и дать необходимое ей объяснение.

Но знай, что она включает в себя десять собственных сфирот — КАХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Смысл здесь в том, что каждая из упомянутых десяти коренных истоковых сфирот включает в себя десять сфирот, ведь все, что именуется головой, содержит десять. О высшей голове уже было сказано, что она называется Атик Йомин и включает десять. Остальные же девять сфирот разделяются следующим образом: КАХАБ из них — это три головы де-Атик, то есть АА; ХАГАТ из них — три головы де-ЗА; а НЕХИ из них — три головы Нуквы де-ЗА. Ты поймешь это исходя из того, о чем я уже сообщал тебе: три света разума (мохин) Нуквы де-ЗА представляют собой уровень НЕХИ. И пойми это глубоко. Эта Рейша де-ла Итьяда облачается в АА, являющийся совокупностью двух нижних голов из трех голов, упомянутых в Идра Зута. Ведь известно: всё, что выше другого по ступени, облачается в нижнее, чтобы светить в нем и оживлять его.

Я уже сообщал тебе выше, что две нижние головы из упомянутых трех голов — это тайна Кетера и Хохмы де-АА, первые две сфиры из девяти коренных истоковых сфирот, как сказано выше. И эти две головы, представляющие собой Кетер и Хохму де-АА, — уровень Гальгальты и сокрытого мозга (Моха Стимаа) де-АА, упомянутых в Идра Зута. Однако эти две головы разделяются и образуют три головы, помимо высшей Рейша де-ла Итьяда: именно сами эти две головы разделяются и становятся тремя головами, и эти три головы называются Гальгальта, Моха (мозг) и Авира (воздух), и они находятся ниже упомянутой Рейша де-ла Итьяда. Поэтому разъясним теперь приведенное изречение из начала Идра Зута (лист 288): «Три головы запечатлелись одна внутри другой, и одна над другой...» Выше уже говорилось, что там они разъясняются снизу вверх. Первая голова — это сокрытая Хохма де-АА, находящаяся внутри его Кетера. Над ней находится Святой Древний (Атика Кадиша), и поэтому сказано о ней «высшая голова», поскольку она возвышеннее других упомянутых, и это Кетер де-АА, называемый его Гальгальтой. А превыше всех — голова всех голов и так далее.

Разъяснение этих трех голов таково: в каждой из этих трех голов должны присутствовать уровень келим (сосудов) и уровень внутренней сущности (ацмут) и духовности, и согласно этому получается шесть уровней. Каждый же из этих шести уровней разделяется еще на три, так что в общей сложности их число достигает восемнадцати (ח״י = 18), что составляет тайну «Живущего вечно» (Хэй а-Оламим, חֵי הָעוֹלָמִים), ведь от этих восемнадцати уровней распространяется жизненная сила во все миры и в мир Ацилут. Теперь разъясним эти восемнадцать уровней с Б-жьей помощью. Рейша де-ла Итьяда, наивысшая из трех голов, не входит в число упомянутых трех голов, образующих восемнадцать уровней, ведь Рейша де-ла Итьяда чрезвычайно высока, и нам не дано разрешения разъяснять ее суть, так как внутри этой головы облачается Эйн Соф. И она не подобна двум головам под ней, поскольку в каждой из этих двух голов есть уровень кли, а внутри кли — уровень духовности и сущности, и затем вторая голова в обоих своих аспектах облачается внутрь третьей головы в обоих ее аспектах.

Тогда как Рейша де-ла Итьяда, служащая одеянием для Эйн Соф, не облачается во вторую голову подобно тому, как вторая голова облачается в третью, как сказано выше. Ведь первая голова находится не внутри второй головы, а над ней, по причине своей чрезвычайной духовности: вторая голова не способна облачить ее. И об этом сказано: «Три головы запечатлелись...», где поясняется, что они устроены как «одна внутри другой, и одна над другой». То есть вторая голова находится внутри третьей и облачается в нее, как известно, но высшая голова по отношению ко второй находится не по принципу «одна внутри другой», а по принципу «одна над другой». Ведь высшая голова зовется Рейша де-ла Итьяда, и она пребывает над двумя головами, именуемыми АА, и вовсе не облачается [в них], кроме своих семи нижних [сфирот], которые, как известно, облачаются в АА.

Имя Арих Анпин охватывает две головы — Кетер и сокрытую Хохму (Моха Стимаа), находящиеся под Рейша де-ла Итьяда. Каждая голова должна содержать десять сфирот, поэтому они подразделяются на два аспекта: в каждой из этих двух голов есть десять сфирот — в Кетере десять сфирот, и так же в сокрытой Хохме, которая называется подлинной головой. Суть в том, что первая голова из них представляет собой Кетер и содержит в себе десять сфирот, как сказано выше. Кетер окружает сокрытый мозг (Моха Стимаа) и называется в Идре Гальгальтой. Само слово кетер (כֶּתֶר) происходит от слова котерет — «венец» (כּוֹתֶרֶת), то есть окружающий, ведь череп окружает мозг. И внутри этой Гальгальты содержится весьма сокрытый мозг, помимо Моха Стимаа де-АА, который находится под десятью сфирот Кетера. Поэтому этот мозг чрезвычайно высок и сокрыт и называется Высшим Воздухом (Авира Илаа), как упоминается в обеих Идрах и в Сифра де-Цниюта.

Этот Авира находится между Гальгальтой и оболочкой (крума́), покрывающей сокрытую Хохму (Моха Стимаа), и назван в первой главе Сифра де-Цниюта: «оболочка воздуха, который очистился...» Ниже него находится Хохма де-АА, именуемая в Идре «Моха Стимаа де-Атик».

И этот высший мозг в Кетере де-АА, называемый Авира, хотя относительно самого Кетера и зовется его мозгом, тем не менее по отношению к Хохме де-АА — то есть к Моха Стимаа де-АА — он становится подлинной Гальгальтой. Поэтому тот высший мозг, именуемый Авира, по отношению к сокрытой Хохме (Моха Стимаа де-АА) тоже считается полноценной головой. Вот и разъяснено, как две головы — Кетер и Хохма в нем — содержат в себе три полноценные головы: Кетер — высшая голова, Авира — вторая голова, и Моха Стимаа — третья голова; и это помимо Рейша де-ла Итьяда, называемой Атик Йомин. И хотя в Идре Кетер и Хохма де-АА названы лишь двумя головами, тем не менее они представляют собой именно три головы, в число которых Рейша де-ла Итьяда не входит.

Глава 4

Теперь разъясним эти три головы, которые в Идре названы лишь двумя головами, как сказано выше. Выше мы уже объяснили, что в каждой из этих трех голов, в совокупности составляющих лишь две головы, есть внутренняя сущность (ацмут) и келим, что дает шесть ступеней; и каждая ступень из них включает три, образуя вместе восемнадцать ступеней, как сказано выше, причем Рейша де-ла Итьяда вовсе не входит в их общее число.

Ниже, при описании порядка облачения Рейша де-ла Итьяда, именуемой Атик Йомин, в голову АА, будет разъяснено, каким образом эта вторая голова, называемая Авира и покоящаяся над Моха Стимаа (третьей головой де-АА), исходит от уровня Рейша де-ла Итьяда де-Атик Йомин, которая не смогла облачиться в Арих Анпин и явила свой свет в этой голове, называемой Авира. И пойми это, а также посмотри ниже, что представляет собой этот Авира.

Сначала разъясним аспект сущности в этих трех головах — то есть духовность внутри каждой из них. Каждая из них подразделяется на три аспекта, так что получается три головы, в каждой из которых по три аспекта, а всего девять аспектов сущности; а напротив них — еще девять аспектов в виде их келим, и вместе они составляют восемнадцать аспектов.

Начнем с девяти аспектов сущности, которые группируются по три. Причина их тройственности заключается в том, что, как уже разъяснялось у нас, во всяком высшем свете есть три аспекта: первый — внутренний свет, над ним находится более высокий свет, называемый окружающим светом над ним, а над ними — свет, превышающий оба этих света и окружающий их оба. Эти три аспекта соответствуют упомянутым трем головам: высшая голова де-Атика (Кетер, именуемый Гальгальтой де-АА) — величайший из всех окружающий свет; под ним находится вторая голова, называемая Авира, которая является мозгом относительно упомянутой Гальгальты и в то же время становится Гальгальтой относительно третьей головы, именуемой Хохма, как сказано выше. Эта вторая голова — Авира — представляет собой малый окружающий свет, окружающий внутренний свет. А под ней находится третья голова — Моха Стимаа де-АА, именуемая Хохмой де-АА, представляющая собой внутренний свет.

Эти три головы соответствуют уровню НАРАН в АА: Гальгальта — это нешама, Авира — руах, а сокрытая Хохма — нефеш. После того как эти три головы были разъяснены в общем, разберем каждую из них в отдельности, ведь, как уже говорилось в общем рассуждении, они представляют собой три аспекта, и каждый из этих трех аспектов точно так же включает в себя эти три аспекта. Вот их частности: в высшей голове, именуемой нешама, Кетер де-АА, его Гальгальта и великий окружающий свет, есть те же три аспекта: внутренний свет в ней, окружающий свет над ней и окружающий свет, возвышающийся над ними обоими. Все три в общем отношении называются нешама, великий окружающий свет, Кетер де-АА и его Гальгальта.

Эти три аспекта, именуемые нешама, представляют собой три Имени АВАЯ, и каждое из них имеет наполнение буквами йод, ведь держи в руках и такое правило: всякий аспект нешама — это АВАЯ с наполнением буквами йод. Различие же между этими тремя Именами АВАЯ с наполнением буквами йод состоит в их огласовках. Ибо пусть у тебя будет и такое правило: в АА все Имена АВАЯ содержат тайну наполнений и тайну огласовок, ведь все они полные и огласованы. Различие же между ними заключается в порядке огласовки: во внутреннем свете первой головы это Имя с наполнением (יוד הי ויו הי) огласовано только в четырех простых буквах, а именно: холам в букве йод, Цере в букве хэй, камац в букве вав и Цере в букве хэй; эта огласовка соответствует огласовкам букв [Имени], как известно из книг каббалистов.

Второй свет, окружающий его, — это также АВАЯ с наполнением буквами йод (יוד הי ויו הי), но огласованная во всех десяти своих буквах этой же огласовкой: в трех буквах [названия] йод стоят три точки холам, в двух буквах [названия] хэй под каждой стоит Цере, в трех буквах [названия] вав — три знака камац (под каждой из них огласовка камац), и в двух буквах [названия] хэй под каждой стоит Цере. Есть еще третий свет, окружающий оба этих [света], и это также АВАЯ с наполнением буквами йод (יוד הי ויו הי). Способ же ее огласовки таков: четыре простые буквы огласованы согласно движениям букв — холам, Цере, камац, Цере, а остальные шесть букв наполнения огласованы знаком камац под каждой из них.

Вот и разъяснены три Имени АВАЯ, находящиеся в высшей голове, именуемой Кетер и Гальгальта де-АА, представляющие собой внутренний свет, окружающий свет и еще один окружающий свет над ними обоими. Однако по отношению к остальным головам в целом все эти три аспекта служат лишь высшим окружающим светом надо всеми, и это уровень нешама.

Во второй голове, называемой Авира, есть также три Имени АВАЯ с наполнением САГ точно таким же образом и с теми же огласовками: (יוד הי ואו הי יוד הי ואו הי יוד הי ואו הי), с той лишь разницей, что вместо каждого знака Цере стоит заменяющий его знак сеголь. И все три они — внутренний свет, окружающий свет и окружающий оба этих света — в частном отношении. Но в общем отношении все эти три аспекта представляют собой лишь малый окружающий свет над внутренним [светом], и это уровень руах.

В третьей голове, называемой Хохма и Моха Стимаа де-АА, также есть три других Имени АВАЯ: (יוד הא ואו הא יוד הא ואו הא יוד הא ואו הא) — с наполнением МА через букву алеф, с упомянутой огласовкой второй головы (где стоит сеголь вместо Цере), и сверх того добавляется второе изменение: вместо огласовки камац в них стоит огласовка патах вместо камаца. И все три они — внутренний свет, окружающий свет и окружающий оба этих света — в частном отношении; но в общем отношении все эти три аспекта служат лишь внутренним светом среди упомянутых трех голов.

А три головы, содержащие в себе девять аспектов, соответствуют уровню НАРАН в АА, как сказано выше. Имена АВАЯ уровня нешама имеют наполнение буквами йод, что составляет АБ (72); Имена АВАЯ уровня руах имеют наполнение САГ (63); а Имена АВАЯ уровня нефеш имеют наполнение через букву алеф [МА]. Различие же их огласовок уже было объяснено выше. Все они — девять Имен АВАЯ внутренней сущности и духовности, пребывающей внутри них.

Кроме того, есть еще девять ступеней Имени ЭЙЕ, называемых их келим, внутрь которых облачаются девять Имен АВАЯ сущности. Это девять Имен ЭЙЕ, и они имеют наполнения точно такие же, как и девять Имен АВАЯ сущности. Таким образом, всего получается восемнадцать Имен, составляющих тайну «Живущего вечно» (Хэй а-Оламим), как сказано выше:

три келим первой головы: (אלף הי יוד הי אלף הי יוד הי אלף הי יוד הי);

три келим второй головы: (אלף הי יוד הי אלף הי יוד הי אלף הי יוד הי);

три келим третьей головы: (אלף הא יוד הא אלף הא יוד הא אלף הא יוד הא).

Глава 5

Исходя из этого ты поймешь сказанное в Идра [Раба] (лист 128б): «Эта белая Гальгальта освещает тринадцать высеченных сторон: здесь с этой стороны, а там с той стороны…». И там же (лист 129а) сказано: «Тринадцать прядей волос стоят с этой стороны и с той стороны». А здесь, в Идра Зута (лист 288б), сказано: «Потому что эта Сокрытая Хохма (Хохма Стимаа) разделяется в нем трижды по четыре…».

В этих трех местах мы находим указание на тринадцать аспектов, и необходимо понять их смысл. Объяснение заключается в том, что уже разъяснялось выше: в трех головах присутствуют три вида [Имени] АВАЯ сущности, и в каждой из трех голов есть три различных [наполнения] АВАЯ:

1) три верхних [Имени] АВАЯ в высшей голове, называемой Гальгальта де-АА, имеют наполнение буквой йод, именуемое АБ (72); в них содержатся двенадцать простых букв, а вместе с совокупностью всех трех [Имен] получается тринадцать;

2) три других [Имени] АВАЯ во второй голове, называемой Авира, имеют наполнение САГ; они также содержат двенадцать букв, а с совокупностью самого Имени получается тринадцать;

3) и так же три других [Имени] АВАЯ с наполнением буквой алеф — МА (45) — находятся в третьей голове, называемой Моха Стимаа; в них двенадцать букв, а с совокупностью самого Имени получается тринадцать.

Так разъяснены три аспекта тринадцати, упомянутые в двух Идра. Разъясним этот вопрос. Высшая голова, называемая Гальгальта — белая голова, — представляет собой корень Кетера де-АА. В ней есть тринадцать исправлений, являющихся тринадцатью буквами в трех [Именах] АВАЯ, находящихся в ней, как сказано выше, вместе с их совокупностью. Это и есть те тринадцать, о которых упомянуто в Идра [Раба], в недельной главе Насо (лист 128б): «Эта белая Гальгальта освещает тринадцать высеченных сторон…».

Смысл в том, что в этой белой голове есть тринадцать исправлений, распространяющихся в ней от ее белизны. Это та белизна, которая есть в Гальгальте между волосами, как упоминается там. Смысл этого таков: сами волосы подобны форме букв, написанных чернилами, а белизна подобна бумаге и белому пергаменту, на котором пишут буквы. При этом есть свойство, в котором волосы выше белизны, и есть другое свойство, где белизна выше волос, как написано в другом месте относительно ихудим, в пятом ихуде. В этом причина того, что от белизны, от ее света, праведники наследуют четыреста миров стремления, а от волос питается сам Зеир Анпин (ЗА). Ниже, с Б-жьей помощью, мы объясним, как семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Атик Йомин облачаются в голову АА, а его Нецах и Ход облачаются в два свойства АА — в два уха (озэн) и два глаза (эйнаим), находящиеся в нем. В этих двух органах волосы не растут.

Однако когда их свет возвращается снизу вверх через мембрану воздуха (Крома де-Авира) де-АА, в которую облачается Тиферет де-Атик Йомин, представляющая собой букву вав (ו), как известно, — тогда эти свечения выходят на Гальгальту де-АА и становятся прядями и волосами наподобие формы букв вав (ו). Ведь волосы исходят от свойства Нецах и Ход, именуемых «крючья столбов» (Шмот 27:10) — вавами столбов, и пойми это. Поэтому в силу этих свойств в высшей голове АА, в Гальгальте, образовались два начала — белизна и волосы: одно [волосы] — как написание самих букв, а другое [белизна] — как белый пергамент и бумага, несущие на себе письмо.

Эта белизна разделяется на тринадцать путей, ведь мы уже объяснили выше, что в этой белой голове есть три [Имени] АВАЯ, содержащие двенадцать букв, а вместе с объединяющим началом (колель) — тринадцать. Они разделяются следующим образом:

1) сзади головы находится одно [Имя] АВАЯ, и в нем четыре буквы;

2) с лицевой стороны находятся два [Имени] АВАЯ на двух щеках — одно с одной стороны, а другое с другой стороны, и нос (хотэм) разделяет между ними.

Таким образом, это три стороны, и на каждой стороне — по четыре буквы одного [Имени] АВАЯ. Как уже говорилось выше, мы считаем только простые буквы, хотя они наполнены буквой йод. На задней же стороне находятся четыре [света] белизны, как сказано выше, — четыре буквы одного [Имени] АВАЯ, наполненные буквой йод. Они нисходят от двух сфирот — Нецах и Ход де-Атик Йомин, облачающихся в два уха и два глаза де-АА, как сказано выше. Их четыре: два уха и два глаза, и в соответствии с ними [проявляются] четыре [света] белизны на задней стороне головы.

Поэтому в Идра (лист 128б) сказано: «На четыреста тысяч миров распространяется белизна Гальгальты головы». И не вся белизна включена в них, ведь всего тринадцать [светов] белизны, как сказано там далее: «Эта белизна, его белая Гальгальта освещает тринадцать сторон…». Однако четыреста тысяч миров относятся только к тем четырем [светам] белизны, что сзади, каждый из которых составляет сто тысяч миров. Причина в том, что они представляют собой одно [Имя] АВАЯ с наполнением буквой йод: в нем четыре буквы йод (י), и поскольку каждая буква йод (י = 10) включает в себя десять, получается четыреста. Поскольку они пребывают на уровне АА, они возводятся к большему счету — к четыремстам тысячам. Ведь у нас разъяснено, что счета в АА исчисляются тысячами, в Аба ве-Има — сотнями, а в ЗОН — десятками и единицами.

Эти четыре [света] белизны с задней стороны спускаются оттуда и протягиваются к тринадцати прядям волос (о которых мы, с Б-жьей помощью, расскажем ниже), также спускающимся по затылочной части головы. Это и есть та белизна на затылке АА, подобная тому, что написано о Кетере де-Зеир Анпин (см. там внимательно). Эта белизна распространяется сзади АА по его плечам до того места, где начинается голова ЗА, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже. Через эту белизну распространяется изобилие (шефа), протягиваясь к голове ЗА и освещая ее. По бокам же они не распространяются, как сказано там: «Его волосы поднимаются за ушами, чтобы не закрывать их», а спускаются только сзади, по обоим плечам, как сказано выше. Сначала объясним, что представляют собой остальные девять [светов] белизны, нисходящие с лицевой стороны АА, а затем вернемся к разъяснению того, как протягиваются четыре [света] белизны с задней стороны головы.

Знай, что те девять других [светов] белизны с лицевой стороны АА спускаются через лицо к голове ЗА и там соединяются в бороде (дикна) де-Зеир Анпин. Тогда у него образуются девять исправлений бороды, как сказано там: «Девятью исправлениями устроена борода ЗА…». А когда спускаются и те четыре [света] белизны головы (рош) де-Арих Анпин сзади к голове Зеир Анпина, тогда в ЗОН завершаются и образуются тринадцать исправлений бороды, точно так же, как в бороде Арих Анпина, как разъяснено у нас в каванот стиха «И прошел…» (Шмот 34:6), что их тринадцать.

Есть и иной способ образования тринадцати исправлений в бороде ЗА: во время, когда ЗА поднимается на место Аба ве-Има. Тогда ЗА включается в четыре последних исправления бороды де-АА, поскольку там находится место стояния Аба ве-Има. И тогда при подъеме туда у ЗА также появляются четыре других исправления, и в нем завершаются тринадцать исправлений бороды, как в АА. В Идра (лист 128б) сказано: «От сияния этой белизны праведники наследуют четыреста миров», и как сказано там: «От сияния этой белизны праведники наследуют четыреста миров стремления». Об этом написано: «Четыреста шекелей серебра, ходячего у торговцев» (Берешит 23:16). Ведь хотя наверху, в АА, они исчисляются большим числом — четыреста тысяч, при их спуске вниз они предстают в малом счете, составляя лишь четыреста, и от них светят праведники в грядущем мире.

В этом смысл стиха «четыреста шекелей серебра»: это [Имя] АВАЯ имеет наполнение буквой йод с гематрией 72 (АБ) — столько же, сколько у слова Хесед (חֶסֶד = 72), которому соответствует серебро (кесеф), как известно. Поэтому они определяются как «шекель серебра». Кроме того, серебро белое, а это корень белизны головы, из которой нисходят эти четыре [света] белизны.

То, что их число составляет четыреста, мы уже объяснили: в наполнении этого [Имени] АВАЯ есть четыре буквы йод (י), и каждая из четырех букв йод включает в себя десять, что дает четыреста. Они образуют две буквы шин и куф (ש״ק = 400) из слова шекель (שֶׁקֶל). А само [Имя] АВАЯ составляет по гематрии 26, что вместе с четырьмя его буквами дает 30 — букву ламэд (ל = 30) из слова шекель.

В этом и заключается смысл слов «четыреста шекелей серебра, ходячего у торговца»: «ходячее у торговца» (овер ла-сохер) указывает на Гальгальту, называемую Кетер, которая окружает голову, ведь арамейский перевод (Таргум) слова савив («вокруг») — схор (סְחוֹר). Таким образом, «ходячее у торговца» — это Кетер.

Вторая редакция: четыре правила. Правило 1

У АА есть волосы головы — белизна и пряди, спускающиеся сзади него, — и есть волосы бороды, спускающиеся спереди него. Место окончания обоих этих видов [волос] — до пупа сердца (табура де-либа), как упомянуто в Идра.

Разъяснение «пупа сердца» таково: Тиферет де-АА называется «сердцем», а точка его середины именуется «пупом сердца», тогда как пуп тела (табур де-гуфа) находится в конце двух третей Тиферет. И вот его тело от горла до половины Тиферет де-АА облачается посредством Аба ве-Има. Однако оба упомянутых вида волос облачают Аба ве-Има снаружи — сзади и спереди. Получается, что оба вида волос достигают пупа сердца — половины Тиферет — и там заканчиваются; там же оканчиваются и Аба ве-Има.

Оттуда и ниже Зеир Анпин облачает остаток АА. Выходит, что эти два вида волос доходят до головы ЗА спереди и сзади, но не входят внутрь нее, так как они не настолько длинны, и их мера простирается ровно до этого уровня. От них протягиваются жизненная сила (хиют) и изобилие (шефа) к волосам головы ЗА. Ведь хотя это волосы и они представляют собой суды, тем не менее, будучи волосами АА, они являются более совершенным милосердием, чем милосердие Зеир Анпина. От этого уровня и ниже у ЗА нет покрывающих его волос ни спереди, ни сзади, как у Аба ве-Има. В этом смысл стиха «А я человек гладкий» (Берешит 27:11) — без волос АА, которые облачали бы его.

От самих же волос питается сам ЗА, тогда как от сияния белизны праведники наследуют четыреста миров стремления в грядущем мире. Уже разъяснялось в другом месте, что в одном отношении волосы выше белизны, а в другом отношении — наоборот.

И знай, что к ЗА не протягивается ничего от этой белизны, кроме как из одной тропы, проходящей в проборе волос; оттуда свет протягивается к другой тропе в голове ЗА, также в проборе волос. Благодаря четырем [светам] белизны завершаются тринадцать исправлений, как известно, а девять [светов] белизны лица образуют в ЗА девять исправлений, как написано у нас в другом месте.

Правило 2

Знай, что в голове ЗА находится корень клипот, цепляющихся за его черные волосы, тогда как в голове Нуквы — лишь корень судов, и клипот за нее не цепляются; ее волосы красные.

На первый взгляд кажется, что должно быть наоборот. Причина же в том, что Источник увидел: если бы корень судов находился в голове ЗА, это были бы чрезвычайно суровые суды, ведь суды мужского начала жестки и сильны в голове, поскольку его мохин происходят от свойства НЕХИ де-Твуна (женского начала), и тогда суровые суды усилились бы и чрезмерно закрепились там. Точно так же, если бы корень клипот находился внизу, в голове Нуквы, которую окружают все клипот в соответствии со стихом «Как лилия меж терний» (Шир а-Ширим 2:2), они непрестанно удерживались бы там, и мир был бы разрушен.

Поэтому Высший Источник в Своей мудрости счел нужным изменить этот порядок: корень клипот питается от головы мужского начала, куда свет доходит издалека, и потому они не способны закрепиться там так, как если бы находились внизу, в голове Нуквы. Корень же судов помещен внизу, в голове Нуквы, чьи мохин происходят от НЕХИ де-Зеир Анпин (мужского начала), где раскрыты хасадим, мягкие в голове, и благодаря этому суды смягчаются.

Правило 3

Волосы головы АА белы, как чистая шерсть, у ЗА они черные, как написано: «Кудри его волнистые, черные, как ворон» (Шир а-Ширим 5:11), а у Нуквы — красные, как пурпур, согласно написанному: «И косы головы твоей — как пурпур» (Шир а-Ширим 7:6). Их знак — ЭШЕЛЬ (אש״ל): красный (адом, אָדוֹם), черный (шахор, שָׁחוֹר), белый (лаван, לָבָן) — снизу вверх. В этом смысл стиха: «И насадил эшель в Беэр-Шеве» (Берешит 21:33), ведь благодаря воде — свойству Авраама — произрастают волосы, именуемые «эшель».

Правило 4

Волосы головы происходят от Кетера — Арих Анпина, в который навечно облачился Хесед де-Атик Йомин, и даже в самом АА это Хесед. Волосы же бороды происходят со стороны Хохмы, в которую навечно облачилась Гвура де-Атик, и даже в самом АА это Гвура. Поэтому волосы головы мягкие, а волосы бороды — более жесткие.

Глава 6

Семь исправлений Гальгальты де-АА, упомянутые в «Сифра де-Цниюта», таковы:

1) Гальгальта;

2) кристальная роса (тала де-вдольха);

3) мембрана воздуха (крома де-авира);

4) чистая шерсть (амар нека);

5) Высшее благоволение (раава де-раавин);

6) высший взор (пекиха илаа);

7) два отверстия ноздрей (трин нуквин де-фардашка), то есть нос.

В другом месте уже разъяснялось, что корень Непознаваемой Головы (Рейша де-ло итъяда) облачается в АА, ведь всякая высшая ступень облачается в нижнюю ступень, чтобы освещать ее и оживлять. Знай, что корень Непознаваемой Головы облачается в Кетер и Хохму де-АА, составляющие совокупность двух голов, как сказано выше. Сначала мы объясним, как он распространяется в этих двух головах. Ты уже знаешь, что всякий раз, когда высший облачается в низшего, низший не способен вынести его свет иначе как от его семи нижних сфирот (ЗАТ). Поэтому ЗАТ Непознаваемой Головы — от Хеседа до Малхут в ней — облачаются в две нижние головы де-АА и освещают его. Каким образом? Знай, что Хесед высшей головы распространяется и светит в Гальгальте, а Гвура — в Моха, ведь они и составляют корень двух нижних голов, как сказано выше. Благодаря этому ты поймешь, почему Кетер — это абсолютное милосердие, тогда как в Хохме присутствуют суды, с той лишь разницей, что здесь они подчинены и обузданы. Об этом писал рабби Йегуда Хаят в книге «Минхат Йегуда» — что Хохма есть суд; пойми это очень глубоко. В этом смысл слов Зоара (лист 128б): «Мозг, который покоится, пребывает и успокаивается, как доброе вино на дрожжах своих», ибо он подобен вину на осадке, но здесь осадок усмирен.

Тиферет же облачается в мембрану воздуха, являющуюся третьим исправлением, подобным своду, который разделяет воды и воды (Берешит 1:6). Она помещена между Гальгальтой и Моха, представляющими собой Хесед и Гвуру, а мембрана находится между ними, выступая в роли Тиферет, разделяющей Хесед и Гвуру и склоняющей чашу весов между ними.

В сфирот Нецах и Ход есть два аспекта. Первый — то, что они сокрыты, являясь тайной двух семенников мужского начала, намеком на которые служат два уха Атика. Поскольку это два скрытых семенника, уши вовсе не упоминаются в описании Атика ни в Идра Раба, ни в Идра Зута. А поскольку Нецах всегда включен в Хесед, а Ход — в Гвуру, эти Нецах и Ход скрыто присутствуют в Гальгальте и Моха. И поскольку Нецах и Ход всегда служат корнем всех судов, как упоминается в недельной главе Цав в связи со стихом «и вербы речные» (Ваикра 23:40), поэтому от них распространяются волосы, составляющие корень судов, как известно. Вследствие этого они по своей природе представляют собой отраженный свет, идущий снизу вверх: они выходят из Нецах и Ход вверх на Гальгальту и оттуда проступают наружу. Поскольку же их корень берет начало в ушах, являющихся Нецах и Ход, необходимо удалять волосы вокруг ушей — пойми это, — дабы у них не было слишком большой силы и мощи.

Однако эти свойства находятся выше Есода, поскольку оба эти уха, а также Есод женского и мужского начал де-Атик пребывают во лбу (мэцах), как написано. Ведь подобно тому как во лбу ЗА находится Есод де-Аба ве-Има, так и во лбу АА находится Есод Непознаваемой Головы. Поэтому эти Нецах и Ход (то есть два сокрытых семенника) раскрываются во лбу, изливая изобилие в Есод. По этой причине во лбу содержится корень судов, как известно: во лбу ЗА действуют двадцать четыре суда, исходящие от пребывающего там Есод де-Има, с той лишь разницей, что здесь, в Атике, они усмирены. Поэтому слова мэцах (лоб, מֵצַח) и Нецах (נֵצַח) суть одно, будучи образованы соседними буквами алфавита — мэм (מ) и нун (נ), ведь Нецах и Ход раскрываются в Есоде. А два аспекта в двух нижних суставах Нецах и Ход, составляющие тайну бедер, находящихся ниже Есода, — это два глаза, тогда как место Есода — во лбу.

Поэтому ты обнаруживаешь: подобно тому как Хесед сокрыт и спускается во рту (пума) де-Има, так и высший Хесед Непознаваемой Головы спускается здесь, во лбу, где пребывает Есод, и там раскрывается сила того прекрасного и благоуханного столпа (торна наэ), именуемого Благоволением (Рацон), поскольку он протянут от Хеседа Непознаваемой Головы. Об этом сказано в Идра Зута: «Лоб, открывающийся в Атика Кадиша, — это высшее Благоволение, ибо эта Непознаваемая Голова простирает один прекрасный столп…».

Малхут же берет свое начало в носу, и в этом смысл стиха: «И ради славы Моей обуздаю [гнев Мой] ради тебя» (Йешаяу 48:9, где слово эхтом (אֶחֱטוֹם) созвучно слову хотэм (חוֹטָם) — «нос»), ведь прославление всегда связано с Малхут, хотя здесь это Малхут Непознаваемой Головы.

Итак, я разъяснил тебе, как семь нижних сфирот (ЗАТ) Непознаваемой Головы сокрыты в АА в виде семи исправлений Гальгальты, упомянутых в начале «Сифра де-Цниюта» под знаком ג״ט קע״ר פ״ח:

1) Гальгальта, и в ней пребывает Хесед;

2) кристальная роса, то есть Моха, и в ней пребывает Гвура;

3) мембрана воздуха, и в ней пребывает Тиферет;

4) чистая шерсть, и в ней пребывают Нецах и Ход;

5) Высшее благоволение, то есть лоб, и в нем пребывает Есод;

6) открытый взор, представляющий собой два бедра Нецах и Ход (ведь чистая шерсть — это тайна ушей, то есть двух сокрытых семенников Нецах и Ход, а два бедра — тайна глаз);

7) два отверстия ноздрей, и в них пребывает Малхут. Тайна же Даат Непознаваемой Головы чрезвычайно скрыта, и потому она пребывает в тайне рта (пэ) де-Атика Кадиша, как упоминается в Зоаре: «Даат скрыт во рту». Три же первые сфирот (ГАР) пребывают в виде окружающего света, поскольку они не могут облачиться, как сказано выше.

Бина де-Атик не облачилась вовсе, однако ее свечение протягивается снаружи к уровню лба АА. Кроме того, в голове АА находится его собственный Даат, а внутри него — Есод де-Атик. Из этого Есода также исходит свечение, пробивается наружу и встречается со светом Бины де-Атик, пребывающим снаружи; они соударяются друг с другом, так что внутренний выходит наружу, а внешний входит внутрь.

Тогда это свечение протягивается вниз ко лбу Аба ве-Има снаружи и освещает их мохин, а оттуда спускается ко лбу Зеир Анпина. Благодаря этому суды и проявления гвуры, находящиеся там, подчиняются силе короны Гвуры (итара де-Гвура), пребывающей в Даат внутри лба ЗА, и смягчаются. А оттуда протягивается это свечение еще дальше, до глаз ЗА, и тогда он может поднять глаза и взглянуть на лоб АА, после чего оттуда к нему нисходит великий свет.

При нисхождении всех этих светов от Бины де-Атик, как сказано выше, свет Хохмы де-Атик неизбежно скрывается внутри свечения Бины и также светит вниз, во лоб, упомянутым образом, поскольку там находится Хохма де-Зеир Анпин, принимающая это свечение.

Знай же: я уже разъяснил тебе, что совокупность Непознаваемой Головы являет свой свет в этом воздухе (авира) между Гальгальтой и Моха Стимаа. Тайна этого воздуха упоминается в книге Зоар во многих местах: «Да будет свет, да будет воздух», ведь когда буква йод (י) выходит из слова авир — «воздух» (אֲוִיר), остается слово ор — «свет» (אוֹר). Поэтому мембрана разделяет между этим воздухом и Моха Стимаа, чтобы тот мог вынести его. И все эти семь нижних сфирот (ЗАТ) пребывают в Гальгальте де-АА, в семи ее исправлениях. Все эти семь исправлений Гальгальты происходят со стороны черепа — Кетера, который всегда, подобно венцу, окружает мозг. Моха Стимаа же открывается и распространяется в тайне бороды де-Атика.

Поэтому знай, что обе эти головы — Гальгальта и Моха — распространяются каждая на тринадцать аспектов, ибо они суть десять и они же суть тринадцать. Смысл в том, что Моха Стимаа распространяется в тринадцать исправлений бороды, как написано, и Гальгальта также распространяется на тринадцать, ведь каждая голова должна включать в себя тринадцать.

Ты уже знаешь, что два уха, два глаза и две ноздри в Атике считаются каждое за одно. Порядок же тринадцати исправлений Гальгальты, в которых светят ЗАТ де-Атик, таков:

1) Кетер — Гальгальта;

2–3) Хохма и Бина — два уха;

4) Даат — Моха (лоб);

5–6) Хесед и Гвура — два глаза;

7) Тиферет — нос, средняя линия равновесия;

8–9) Нецах и Ход — две губы;

10) Есод — язык;

11) Малхут — рот;

12–13) две щеки — два яблока.

Вот перед тобой тринадцать аспектов, включенных в Гальгальту. Каждый из парцуфим — будь то АА, Аба ве-Има или ЗОН — содержит в себе тринадцать аспектов. Ведь поскольку тебе уже известно, что высший облачается в низшего лишь своими семью нижними сфирот (ЗАТ), а в низшем должны присутствовать три других свойства, чтобы принять ту или иную меру свечения от трех первых сфирот (ГАР), все они следуют порядку тринадцати.

И знай, что от Атика протянулись к АА уровни НАРАН (нефеш, руах, нешама). Поэтому от Него были выделены и облачились в него семь нижних сфирот (ЗАТ), как сказано выше:

— нижняя буква хэй (ה) именуется нефеш;

— буква вав (ו) — руах;

— нешама же происходит от трех первых сфирот (ГАР), и из-за величия их света она не может облачиться в АА, но остается наверху в качестве окружающего света.

Поэтому возникла необходимость, чтобы его Даат облачился в АА в виде нешама. В этом смысл намека, о котором я говорил тебе: «Воздух пребывает над этой мембраной, покрывающей мозг», ибо это тайна Даат, раскрывающегося там. Тем не менее там он был чрезвычайно скрыт, и возникла необходимость, чтобы он полнее раскрылся во рту, как сказано выше. И все же он по-прежнему сокрыт, и в него «в будущем облачатся наши праотцы».

Знай, что мы уже разъяснили: эта мембрана воздуха есть корень Тиферет де-Атик Йомин, а Тиферет именуется буквой вав (ו). Ты уже знаешь из книги «Тиккуней Зоар», что все пряди и волосы представляют собой буквы вав (ו). Также тебе известно, что буквы вав всегда соотносятся со сфирот Нецах и Ход, называемыми «крючья столбов» (Шмот 27:10) — вавами столбов, ведь Нецах и Ход суть буквы вав, исходящие из Тиферет — большой буквы вав (ו).

Исходя из этого ты поймешь, как тринадцать прядей волос выходят из мембраны воздуха, то есть из Тиферет. Они сами и есть Нецах и Ход, служащие указанием на чистую шерсть, подвешенную в равновесии.

В этом тайна стиха: «Вот мелахим… прежде чем воцарился мелех у сынов Исраэля» (Берешит 36:31). Ведь выражение «воцарился мелех у сынов Исраэля» есть тайна Исправления, как известно: благодаря волосам свет сгущается, и у упомянутых мелахим появляется сила принять его. Пойми и увидь: чистая шерсть — это четвертое исправление из семи исправлений Гальгальты, приведенных в начале «Сифра де-Цниюта». Они представляют собой тайну, именуемую «сынами Исраэля», то есть Нецах и Ход. И в этом [значение слов стиха]:

1) «прежде чем воцарился» — первое;

2) «мелех» — второе;

3) «у сынов» — третье;

4) «Исраэля» — четвертое.

Ибо когда вступило в действие четвертое исправление — «сыны Исраэля», то есть волосы, — появилась способность принять свет через посредство волос. Тайну этих букв вав мы объяснили по Идра Раба (лист 128б): «Учили мы: на Гальгальте головы висят тысячи тысяч и тьмы тем [волос]…» (см. там).

Глава 7

Уже разъяснялось, что семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Атик раскрываются в семи исправлениях Гальгальты де-АА. В этом смысл упоминаемого в Зоаре имени «Атик Йомин» («Древний Днями»): раскрывается только свойство «Дней» (йомин), являющихся семью днями творения — его ЗАТ. Повсюду имя Атик Йомин объясняется как указание на его ЗАТ, раскрывающиеся в семи исправлениях Гальгальты. И в той мере, в какой он облачается в АА, о нем сказано: «И волосы головы его — как чистая шерсть» (Даниэль 7:9), хотя это и не сама его голова, но лишь раскрытие здесь.

Знай, что хотя все это — волосы, несущие в себе корень судов, тем не менее они более милосердны, чем само милосердие Зеир Анпина. Поэтому от этих волос протягивается влияние к ЗА, доходя лишь до головы ЗА и не далее, тогда как все остальное тело ЗА гладкое. В этом смысл стиха «А я человек гладкий» (Берешит 27:11), как написано о тайне вретища и пепла.

В мохин Зеир Анпина светят несколько видов света:

1) распространяется свечение от высшего Хеседа, облаченного в Кетер де-АА, а оттуда простирается к тринадцатому мазалю де-Арих, и оттуда распространяется это свечение далее к Даат между Аба ве-Има и объединяет их, и тогда этой силой образуются мохин Зеир Анпина, облачающиеся в НЕХИ де-Има;

2) свечение протягивается от Моха Стимаа де-АА и спускается через волосы головы, а также через волосы бороды де-АА, достигая бороды ЗА и освещая его мохин;

3) свечение выходит из Есод де-Атик, находящегося внутри мозга Даат де-АА, пробивает лоб АА, и свечение выходит ко лбу ЗА, светя в его лбу во внутренней части мохин внутри его лба, и тогда упраздняются все суды во лбу ЗА.

Выше уже разъяснялось, что белизна разделяется на тринадцать путей, и только четыре из них, находящиеся на затылочной части головы, протягиваются вместе с тринадцатью прядями волос головы, спускающимися сзади головы к голове ЗА, и оттуда изобилие (шефа) нисходит к голове ЗА. Получается, что Аба ве-Има получают изобилие от тайны Мазаля де-Атика Кадиша, поскольку они происходят от Моха Стимаа — Хохмы Кетера, тогда как Зеир Анпин получает изобилие с более высокого уровня — от Кетера де-АА, откуда протягиваются тринадцать [светов] белизны. Поэтому в данном отношении Зеир Анпин временами превосходит Аба ве-Има, однако, поскольку изобилие нисходит к нему только через Аба ве-Има, в этом отношении они выше него. В этом тайна намека в Идра Зута (лист 292а): «Аба ве-Има из этого мозга исходят, Зеир Анпин в Атике подвешен и удерживается». Пойми это в соответствии со сказанным нами: Зеир Анпин питается от Кетера де-АА, а Аба ве-Има — от мозга Атика через посредство нисходящего оттуда Мазаля.

Раз уж мы коснулись этого, разъясним смысл слов «подвешен и удерживается». Знай: уже объяснялось, что нижняя половина Тиферет де-АА и его НЕХИ облачаются в Зеир Анпина. Поэтому сказано: «в Атике удерживается и подвешен», ведь в его НЕХИ он держится непосредственно. В отношении же тех тринадцати исправлений белизны сказано «подвешен», поскольку на них ЗА подвешен, но не держится [непосредственно]. В связи с двумя этими сторонами и сказано: «удерживается и подвешен». (То же самое относится и к Аба ве-Има: они подвешены в Атика Кадиша в святом Мазале, исходящем из Моха Стимаа, и в то же время удерживаются в Бине и ХАГАТ де-АА).

Выходит, что АА облачается во весь мир Ацилут, однако голова его не облачается, так как высший не облачается в низшего иначе как своими семью нижними сфирот (ЗАТ), тогда как три первые сфирот (ГАР) остаются в качестве окружающего света. В этом тайна намека в Идра Зута: «Поистине, в этом Атике раскрыта лишь его голова». На первый взгляд этому противоречит сказанное в Идра (лист 130б), что борода свисает до пупа сердца де-АА, из чего следует, что у него есть тело во весь рост. Однако ты поймешь это из самого выражения «не раскрылась» — ведь не сказано «не существует». Ибо у него действительно есть весь рост тела, но раскрыта только голова, так как принято облачать не голову, а лишь тело.

От начала горла и до пупа сердца де-АА находится место Аба ве-Има, ведь они облачают его до этого уровня. Оттуда же и ниже его облачает Зеир Анпин. В этом тайна Тиферет, именуемой «сердцем», и пойми это.

От пупа сердца — половины его Тиферет — начинается голова Зеир Анпина. Внутрь же ЗА облачается АА от своего пупа до завершения Есода в нем. Поэтому и сказали: «В Атике раскрыта лишь его голова». Вернемся к теме: хотя мы сказали, что семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Атик облачаются в семь исправлений Гальгальты де-АА, они тем не менее обязательно распространяются по всей высоте АА.

В голове АА главным образом находятся только две сфиры — Хесед и Гвура: Хесед в голове — в Гальгальте, а Гвура — в Моха. Ведь Гальгальта и Моха — это две нижние головы, служащие корнями всего строения головы. Остальные же сфирот, раскрывающиеся в семи исправлениях головы, представляют собой лишь общее свечение, тогда как их главное облачение происходит внизу, в остальной части строения АА.

Каким образом?

— Тиферет [де-Атик] облачается в Бину де-АА, которая служит Гальгальтой для Аба ве-Има;

— Нецах и Ход — в Хесед и Гвуру де-АА, являющиеся мохин для Аба ве-Има;

— а затем от Есода распространяется свечение в Тиферет и НЕХИ де-АА.

Ведь тебе уже известно, что сфирот НЕХИ всегда происходят от аспекта добавления и не являются коренной основой; поэтому они всегда приходят как дополнение, а не как корень и суть. В силу этого от Есода де-Атик распространяются НЕХИ де-АА, и точно так же устроены все сфирот НЕХИ в мире Ацилут. Если ты вникнешь, то обнаружишь, что из Тиферет всегда образуется Кетер — Гальгальта:

— ведь в Тиферет де-Атик находится Гальгальта де-Аба ве-Има, представляющая собой тайну Бины де-АА;

— из Тиферет де-АА образуются Кетер и Гальгальта де-Зеир Анпин;

— а из Тиферет де-Зеир Анпин образуются Кетер и Гальгальта де-Нуква.

Знай также, что Тиферет де-АА делится на две половины: половина — для строения Аба ве-Има, для их тела, а половина — для Кетера ЗА. Выходит, что Аба ве-Има и Зеир Анпин — это два мелеха, пользующиеся одним венцом. Так же и Тиферет де-Зеир Анпин делится надвое: половина — для тела самого ЗА, а половина — для Кетера Нуквы, что также связано с правилом: невозможно двум мелехам пользоваться одним венцом.

Всякая сфира Тиферет всегда делится пополам, но с таким различием:

— Тиферет де-Атик Йомин, сокрытая в Бине, делится поровну, бок о бок, для Аба ве-Има вместе;

— тогда как Тиферет де-АА делится на две половины одна над другой: верхняя — для него самого, а нижняя — внизу, в ЗА;

— и так же Тиферет де-Зеир Анпин делится на две половины одна поверх другой: половина — для него самого, а половина — для Нуквы.

В учении об Аба ве-Има это будет разъяснено подробно. Свечение же Атика раскрывается в двух нижних головах де-АА одновременно, хотя, казалось бы, первому надлежало бы раскрыться во второй, а второму — в третьей. Причина в том, что эти две головы раскрываются затем в Аба ве-Има, а Аба ве-Има «вместе выходят и вместе пребывают». Поэтому и эти две головы пребывают нераздельно, и высший одинаково облачается в них обеих.

По этой причине ты обнаруживаешь, что Хесед в нем раскрывается в Гальгальте, а Гвура — в Моха, и тогда Хесед включается в Гвуру, а Гвура — в Хесед. Мы также находим, что Есод раскрывается во лбу, представляющем собой тайну второй головы, а оттуда раскрывается в бороде в качестве Благоволения (Рацон), как упоминается в Идра Зута (лист 289а). Также тебе известно, что величие бороды де-АА, упомянутое в Идра, и сама борода относятся исключительно к аспекту Есода; поэтому у женщин [и евнухов] нет бороды.

Вот так эти две головы взаимно включены друг в друга.

Мне, Хаиму, представляется, что это подобно свету мэцах, вышедшему из АК и оживляющему мир Некудим. Кроме того, существует свечение пэ де-АА: из его рта выходят струи дыхания и окружают в качестве окружающего света семь нижних сфирот (ЗАТ) де-АА [по другой версии: де-ЗА]. И в этом, как мне представляется, тоже есть подобие пэ де-АК, выводящему мир Акудим.

Теперь объясним, как устроена дикна де-АА.

Известно, что АА облачает Атик, как сказано выше. Мы уже объясняли, что в АА есть Гальгальта, представляющая собой Кетер де-АА, а внутри нее — единственный мозг (моха), который не разделяется на три света разума (мохин), как в ЗА, но остается единым. Этот мозг — Хохма де-АА, именуемая Моха Стимаа.

В АА есть отличие от остальных парцуфим: в его Гальгальте находятся Кетер и Хохма, тогда как Бины и Даат в ней нет. Бина де-АА — это горло АА: она опустилась туда и не пребывает в голове (рош). Отсюда понятно, почему Бина называется «горлом», «Кетером» и «шофаром»: ведь в горле АА образуется Кетер для Аба ве-Има.

Таким образом, три первые сфирот (ГАР) де-АА расположены одна над другой: Кетер, под ним Хохма, а под ней Бина. Они не выстроены в виде линий (где Кетер находится вверху, а ХУБ — внизу по обе стороны от него), хотя главное в этом исправлении — именно расположение по линиям, как говорилось выше... ...во многих местах.

Причина такого отличия АА состоит в следующем. Я уже раскрыл тебе смысл умерших мелахим: это огласовки (некудот), которые затем исправились. Но в Атике не было вообще никакого свойства умерших мелахим, как мы объясняли. А вот от Арих Анпина и ниже происходило выяснение (бирур) семи мелахим.

Поэтому у АА, облачающего [Атик] и принимающего свет Самого Атика Йомин, у находящейся в нем Бины не было сил принять этот свет. По этой причине она опустилась в горло: ведь находясь на удалении, она способна принимать свечение. Дело в том, что от Бины пробуждаются суды (диним), и потому у нее нет сил принять долю света Атика так, как это делает Хохма. Хохма осталась на своем месте, а Бина опустилась в горло.

Что же касается остальных парцуфим — таких как Аба ве-Има и ЗОН, — все они получают свет Атика через облачение АА и способны постичь его, поэтому их Бине нет необходимости опускаться и удаляться. После того как Бина опустилась в горло, Даат опустился и облачился в шесть концов (ВАК) самого АА, став для них духовным началом; у него нет отдельного сосредоточенного места, и он пребывает между плечами АА, как упоминается в другом месте.

Вернемся к теме: в рош де-АА есть только Кетер и Хохма. Всё это сказано в общем виде; однако ты уже знаешь, что каждое свойство включает в себя десять сфирот. Следовательно, в Кетере и в Хохме есть по десять сфирот.

На всем протяжении головы вплоть до мэцах — то есть там, где растут волосы, — находится совокупность десяти сфирот от Кетера и десяти сфирот от Хохмы. Точно так же ниже мэцах, вплоть до горла, где находится Бина, есть совокупность десяти сфирот от Кетера и десяти сфирот от Хохмы. Всё это относится к внутреннему свету.

И точно так же на уровне окружающего света: в голове есть десять окружающих светов от Кетера и десять окружающих светов от Хохмы; и так же десять окружающих светов от Кетера и десять окружающих светов от Хохмы простираются от уровня мэцах до горла. Сейчас мы не рассматриваем окружающие света головы, а будем говорить об окружающих светах лица.

Тринадцать исправлений дикны представляют собой окружающие света лица, как мы объясним с Б-жьей помощью. Суть в том, что хотя на уровне внутреннего света действительно есть десять сфирот от Кетера и десять сфирот от Хохмы, в качестве окружающего света раскрываются только тринадцать окружающих светов — исключительно от Кетера и Хохмы, поскольку остальные не способны раскрыться.

При этом десять внутренних сфирот стоят одна над другой по порядку: Кетер, Хохма, Бина и так далее до последней Малхут. Они занимают пространство, вмещающее и несущее тринадцать окружающих светов, и мера их равна. В этом и заключается смысл волос дикны: света выходят через поры волос и светят в качестве окружающих светов.

Между внутренними и окружающими светами есть одно различие: десять внутренних сфирот Кетера расположены одна над другой по порядку, и так же десять внутренних сфирот Хохмы расположены по порядку одна над другой. Окружающие же света расположены противоположным образом: они начинаются снизу вверх — Малхут стоит во главе всех тринадцати исправлений дикны, а Кетер — в их конце. Десять окружающих светов Хохмы идут тем же путем. Более того, все окружающие сфирот Хохмы находятся выше всех десяти окружающих сфирот Кетера.

Получается, что самая последняя из них — Малхут де-Хохма — стоит выше всех, а самая возвышенная из всех — Кетер де-Кетер — стоит ниже всех.

Причина в том, что этот свет является раскрытым окружающим светом, и у нижних не было сил вынести его, поэтому высшие света раскрылись ниже своей ступени. Следовательно, Кетер де-Кетер, будучи наивысшей ступенью, раскрылся на самой нижней из всех ступеней. И точно так же Малхут де-Хохма, будучи наименьшей из всех, раскрылась выше всех, так как у нижних есть сила принять ее. И подобным же образом устроено... ...в остальных сфирот.

А когда я говорю, что Кетер де-Кетер раскрылся на нижней ступени, не понимай мои слова буквально: ведь исправлений дикны всего 13, а не 20. Имелось в виду, что наивысшая ступень Кетера — именуемая «ве-наке» («и очищающим»), то есть Хесед, — раскрылась на нижней ступени, как мы объясним с Б-жьей помощью (ведь это от этого не зависит).

Знай также, что определение мест не таково, как кажется на первый взгляд, если выстраивать их буквально друг над другом: порядок ступеней определяется не тем, выше или ниже находится место физически. Ведь бывает место, расположенное внизу, но называемое высшим, и бывает место наверху, называемое нижним. Место под ртом (пэ) ниже всех остальных, однако относится к числу высших мест, поскольку прилегает ко рту и получает выходящие оттуда свет и дыхание в большей мере, чем многие расположенные выше места. Точно так же обстоит дело с местами, прилегающими к эйнаим и хотэму, ведь от них тоже исходит свечение.

Если ты скажешь: «Место под ртом следовало бы назвать первым исправлением», — знай, что дело не в этом. Следует оценивать само место — возвышенно оно или нет и близко ли к источнику дыхания. Бывают высшие места, расположенные выше места дыхания. И это зависит от того, как Источник, благословен Он, соразмерил места в порядке тринадцати исправлений дикны, о чем будет сказано далее.

Разъясняя тринадцать свойств в качестве тринадцати исправлений дикны де-АА, покажем, где именно в дикне находятся эти тринадцать исправлений.

Сначала перечислим речения [из пророка Михи] — как они образуют тринадцать:

1) «Кто Б-г, подобный Тебе…» (Миха 7:18);

2) «…прощающий грех…»;

3) «…и проходящий мимо преступления…»;

4) «…остатку наследия Своего…»;

5) «…не держит вечно гнев Свой…»;

6) «…ибо желает милосердия Он…»;

7) «…вновь сжалится над нами…» (Миха 7:19);

8) «…подавит беззакония наши…»;

9) «…и Ты ввергнешь в пучины морские все грехи их…»;

10) «Ты явишь истину Яакову…» (Миха 7:20);

11) «…милость Аврааму…»;

12) «…о чем клялся отцам нашим…»;

13) «…со дней древности». Эти тринадцать свойств из книги Михи представляют собой внутреннее изобилие (шефа), притягивающееся из Моха Стимаа внутрь волос бороды; они называются «восхвалением Ветхого» (шваха де-Атика).

Сами же волосы бороды, являющиеся каналами, келим и протоками, через которые изливается святой елей (мишхата кадиша), — это тринадцать свойств, упомянутых в Торе в недельной главе Ки Тиса (Шмот 34:6–7). Они соответствуют тринадцати свойствам в ЗА, ведь тебе уже известно, что у самого ЗА есть только девять свойств — из недельной главы Шлах Леха (Бемидбар 14:18), а когда эти тринадцать светят в нем, он именуется их именами.

Порядок их таков:

1) «Эль» («Б-г…»);

2) «рахум» («…милосердный…»);

3) «ве-ханун» («…и благодетельный…»);

4) «эрех» («…долго-…»);

5) «апаим» («…терпеливый…»), поскольку выражение эрех апаим указывает на два свойства вместе, и потому сказано не эрех аф, а во множественном числе — апаим;

6) «ве-рав хесед» («…великий в милости…»);

7) «ве-эмет» («…и истине…»);

8) «ноцер хесед» («…хранящий милость…»);

9) «ла-алафим» («…для тысяч [родов]…»);

10) «носэ авон» («…прощающий вину…»);

11) «ва-феша» («…и преступление…»);

12) «ве-хатаа» («…и грех…»);

13) «ве-наке» («…и очищающий…»). Теперь объясним их расположение на человеческом лице — как они образуют тринадцать исправлений.

Под двумя краями головы начинаются два верхних края дикны (решин де-дикна): они короткие и не широкие, расположенные напротив озэн. Это первое исправление, называемое «Эль».

Затем второе исправление — ряды волос, растущих в длину на верхней губе над пэ, и это «рахум».

3) «Ве-ханун» — тропинка (орха), находящаяся напротив середины хотэма.

4) «Эрех» — ряд волос под нижней губой.

5) «Апаим» — вторая тропинка (орха таньяна), разделяющая бороду посередине и направленная точно напротив первой тропинки под носом.

6) «Ве-рав хесед» — находится под первым исправлением «Эль»: это окончание тех коротких волос бороды, в том месте, где она начинает немного расширяться — у начала скуловой кости, выступающей углом под ухом; оттуда и книзу борода шире, чем вверху... ...и это называется «ве-рав хесед», продолжаясь до места напротив рта.

7) «Ве-эмет» — две свободные от волос части лица: два святых яблока (трин тапухин кадишин).

8) «Ноцер хесед» — называется святым мазалем (мазла кадиша): это борода от уровня рта и ниже, то есть вся борода в общем соединении. То, что расположено выше, разделено надвое, поскольку два яблока и нос разделяют между ними; а от уровня рта и ниже идет толща бороды и соединение их вместе. Она очень густая: слой волос над слоем волос.

Они делятся надвое:

внешняя сторона бороды, открытая для взора, — это одно исправление [восьмое];

а скрытая сторона бороды, прилегающая к горлу, — второе исправление [тринадцатое].

Таким образом, мы разделяем толщу бороды: верхний слой, открытый для глаз, — это одно исправление, а прилегающий к горлу слой волос, находящийся под первым и скрытый им, — это второе исправление. Эти два исправления называются «мазаль», и это два мазаля. Слово мазаль (מַזָּלָא) родственно выражению «будет сочиться (тизаль, תִּזַּל), как роса, речь моя…» (Дварим 32:2) — это протяжение волос в длину сверху вниз. Среди всех тринадцати исправлений нет других, называемых так, кроме этих двух:

верхнее называется «ноцер» — восьмое исправление,

а нижнее — «ве-наке», тринадцатое исправление;

и каждое из них в отдельности называется «мазаль». Волосы эти длинные и доходят до его табура.

9) «Ла-алафим» — между этими длинными волосами вкраплены короткие волоски, и это «ла-алафим».

10) «Носэ авон» — позади обоих мазалей есть короткие волоски, прилегающие к горлу и находящиеся чуть выше него; они не смешиваются с упомянутым мазалем, а различимы отдельно и покрывают горло (хафьян а-грона).

11) «Ва-феша» — то, что эти короткие волоски равны по длине и ни один не выступает за другой.

12) «Ве-хатаа» — сам рот, свободный от волос.

13) «Ве-наке» — второй мазаль, тринадцатое исправление.

Оба этих мазаля лежат один на другом; они представляют собой мужское и женское начала: Аба питается от восьмого, а Има — от тринадцатого.

Вот мы и объяснили тринадцать исправлений дикны.

Глава 10

Теперь объясним соответствие сфирот в тринадцати исправлениях дикны.

Первые восемь исправлений дикны — это восемь сфирот Хохмы: от Малхут до Бины. Кетер и Хохма в Моха Стимаа не раскрылись вовсе, так как у нижних не было способности принять их свечение, даже если бы они раскрылись внизу.

Порядок их расположения таков:

— «Эль» — Малхут;

— «рахум» — Есод;

— «ве-ханун» — Ход;

— «эрех» — Нецах;

— «апаим» — Тиферет;

— «ве-рав хесед» — Гвура;

— «ве-эмет» — Хесед;

— «ноцер хесед» — Бина.

Вот восемь исправлений Хохмы, поскольку первые две сфиры не раскрылись вовсе.

Остальные пять исправлений — это пять краев Кетера:

— «ла-алафим» — Ход;

— «носэ авон» — Нецах;

— «ва-феша» — Тиферет;

— «ве-хатаа» — Гвура;

— «ве-наке» — Хесед.

Так завершаются тринадцать исправлений дикны.

Три первые сфирот (ГАР) Кетера не смогли раскрыться. В Хохме же не смогли раскрыться только первые две сфиры, но ее Бина раскрылась, так как Хохма по своей сути расположена ниже Кетера, и ее Бина светит не так ослепляюще, как Бина Кетера, и у нижних есть способность принять ее свечение. Малхут Кетера не раскрылась, поскольку в АА нет различимого проявления женского начала (нуквы), и в особенности в его Кетере. Но в его Хохме, выступающей в качестве его женского начала, как мы упоминали, есть возможность раскрытия ее Малхут.

Есод Кетера раскрылся в Бине де-Хохма, служащей его женским началом, в восьмом исправлении. В этом тайна выражения «ноцер хесед»: «ноцер» — это Бина де-Хохма, а «хесед» — Есод де-Кетер, и оба они называются одним исправлением.

Причина в том, что там, наверху, нет никакого разделения между мужским началом (Кетером) и женским (Хохмой); поэтому Есод де-Кетер всегда соединен с тремя первыми сфирот (ГАР) де-Хохма. А поскольку в них различима только Бина, мы соединяем его с Биной.

Внутренние же света направлены изнутри в точности напротив этих окружающих, и различие лишь в том, что окружающие идут снизу вверх, а внутренние — сверху вниз, как сказано выше. Поэтому следует также сосредоточивать намерение на внутренних светах, соответствующих этим, и я запишу их порядок:

— «Эль» — внутреннее свойство Бины;

— «рахум» — внутреннее свойство Хеседа;

— «ве-ханун» — внутреннее свойство Гвуры;

— «эрех» — внутреннее свойство Тиферет;

— «апаим» — внутреннее свойство Нецаха;

— «ве-рав хесед» — внутреннее свойство Хода;

— «ве-эмет» — внутреннее свойство Есода;

— «ноцер» — внутреннее свойство Малхут;

ведь во внутреннем свете начинают от Бины к Малхут, тогда как в окружающих светах начинают от Малхут к Бине.

Затем в пяти последних направляй намерение так:

— «хесед» в выражении «ноцер хесед» — это подлинный внутренний Хесед де-Кетер;

— «ла-алафим» — внутреннее свойство Гвуры;

— «носэ авон» — внутреннее свойство Тиферет;

— «ва-феша» — внутреннее свойство Нецаха;

— «ве-хатаа» — внутреннее свойство Хода;

— «ве-наке» — внутреннее свойство Есода.

Таким образом, и в этих последних на внутреннем уровне порядок начинается от Хеседа к Есоду, тогда как окружающие света идут от Есода к Хеседу.

А у внутренних первых двух сфир Хохмы и ГАР Кетера окружающих светов нет, как сказано выше. Их место — в пяти других областях лица АА, но сейчас не время объяснять их.

Однако у меня есть сомнение: расположены ли они в точности напротив окружающих — восемь окружающих светов Хохмы напротив восьми внутренних светов самой Хохмы, а пять окружающих светов Кетера напротив пяти внутренних светов самого Кетера? Такое объяснение представляется более верным, ибо так они совпадут: восемь напротив восьми и пять напротив пяти, и нет между ними никакого различия, кроме того, что одни идут снизу вверх, а другие сверху вниз. Но если таково объяснение, то оказывается, что даже во внутренних светах Хохма стоит выше Кетера, а это трудно принять.

Или же мы скажем, что внутренние света всегда расположены так, что Кетер стоит над Хохмой, и тогда окружающие света Кетера окажутся направленными напротив внутренних светов Хохмы, а окружающие света Хохмы будут направлены напротив внутренних светов Кетера (и отчасти напротив Хохмы), и это требует дальнейшего изучения (царих июн).

Впрочем, первое объяснение более истинно, поскольку учитель мой, благословенной памяти, передал мне именно первый порядок: внутренний Хесед Кетера — напротив окружающего Есода Кетера, и так же во всех остальных исправлениях. А если так, то с необходимостью и во внутреннем свете Хохма будет выше этого Кетера; и это объяснение представляется мне почти несомненным.

Глава 11

Теперь объясним два Имени перед тринадцатью исправлениями дикны — то есть дважды АВАЯ, предшествующие им в Торе.

Знай: мы уже объясняли, что в Гальгальте есть десять сфирот вплоть до мэцах, и они расположены по порядку — Кетер вверху, а Малхут внизу. Последняя сфира, Малхут, — это тайна края головы (пеа ше-ба-рош), ибо везде край (пеа) — это Малхут. В голове (рош) АА этот край — Имя МАЦПАЦ (מצפ״ץ).

Их два: один справа и один слева. Правый обращен к Аба ве-Има, а левый — к ЗА [по другой версии: правый к ЗА, левый к Нукве], ведь и в Атике есть ЗА и Аба ве-Има.

Каждое из этих Имен включает в себя тринадцать исправлений дикны следующим образом:

четыре высших исправления соответствуют четырем светам разума (мохин), и в этом смысл буквы мэм (מ) в имени МАЦПАЦ;

остальные девять исправлений — это буква цади (צ) в имени МАЦПАЦ.

Причина в том, что первые четыре исправления дикны включены в находящиеся в нем Кетер и Хохму, обладающие особым превосходством, поскольку они охватывают рош де-Атик, как известно. Затем девять исправлений отсчитываются от Бины и ниже.

Далее, поскольку у Бины все же есть преимущество перед восемью сфирот под ней, он вернулся к тому, чтобы выделить восемь сфирот отдельно — и это буква пэй (פ) в имени МАЦПАЦ;

а последняя буква цади (צ) — это девять исправлений ЗА.

Таким образом, в каждом из этих Имен заключены тринадцать исправлений. И эти два Имени спускаются от края головы, ведь их гематрия равна 300 (буква шин, ש = 300). Имя ЭЛОКИМ с наполнением буквами йод также имеет гематрию 300: алеф-ламэд (אלף למד = 185), хэй-йод (הי = 15), йод-вав-далет (יוד = 20), мэм-мэм (מם = 80). Это имя ЭЛОКИМ в АА выступает в виде двух Имен МАЦПАЦ, ибо о нем сказано: «…и нет Б-га со Мною» (Дварим 32:39), и в нем нет ничего, кроме АВАЯ.

Там же, где в ЗА проявляется ЭЛОКИМ, в АА [Имя] АВАЯ сменяется на МАЦПАЦ, поскольку в конечном счете всякая замена — это суд (дин). А поскольку в имени ЭЛОКИМ с наполнением тринадцать букв, оттуда и протягиваются тринадцать исправлений дикны.

Ты уже знаешь, что дикна вся целиком состоит из судов, и благодаря ей подчиняются суды внизу, ибо суд подслащивается только в своем корне.

И поскольку этот край головы — Малхут, а Малхут — это суд и именуется ЭЛОКИМ (как известно, есть три имени ЭЛОКИМ: первое в Гвуре, второе в Ходе, третье в Малхут), постольку Малхут десяти сфирот высшей головы — это ЭЛОКИМ, гематрия которого равна слову пеа (פֵּאָה = 86), только здесь оно берется с наполнением буквой йод (י), относясь к тайне головы. Так обстоит дело в ЗА; в АА же край головы — это Имя МАЦПАЦ, как сказано выше.

Два края находятся по обе стороны головы, и они представляют собой тайну двух великих светил — МАЦПАЦ МАЦПАЦ, как упоминается в книге Зоар (Берешит 22б). Это два Имени, предшествующие тринадцати свойствам милосердия: АВАЯ, АВАЯ, Эль, рахум и так далее.

Смысл в том, что ЗА произошел от правого МАЦПАЦ, а Нуква — от левого МАЦПАЦ. Это корень двух великих светил, ведь между ними нет различия, и у каждого из них есть полное Имя АВАЯ, только одно справа, а другое слева.

Суть в том, что, как уже объяснялось выше, в АА есть Хесед и Гвура, являющиеся ЗОН. Поэтому с правой стороны головы, откуда исходят пять хасадим — венец мужского начала (итра де-дехура), — вышел один край, от которого питается ЗА (ведь волосы — это избытки мозга); а от пяти гвурот слева вышел левый край, от которого питается его Нуква. А то, что сказано в Зоаре, будто первые два Имени причисляются к тринадцати свойствам, объясняется так, как мы сказали. Первое исправление дикны — это «Эль», и это Малхут; и край головы — также Малхут. Получается, что две Малхут прилегают и соединены друг с другом: в том месте, где оканчивается Малхут де-рош — край головы, — оттуда начинается Малхут дикны, служащая первым исправлением. И тогда эта нижняя Малхут питается от высшей, ибо силой волос головы, остающихся в крае головы, выходят волосы тринадцати исправлений дикны, как сказано выше.

Следовательно, все тринадцать свойств питаются от двух краев головы, и потому в начале мы упоминаем эти два Имени АВАЯ, служащие тайной двух Имен МАЦПАЦ при замене букв, а затем упоминаем тринадцать свойств.

Мы уже объясняли, что у ЗА нет тринадцати исправлений дикны, а есть только девять; и даже когда мы упоминаем тринадцать исправлений в ЗА, это лишь потому, что свечение тринадцати включено в девять исправлений ЗА, и в них присутствуют тринадцать свечений, хотя самих исправлений всего девять. Таким образом, тринадцать исправлений дикны находятся в АА, и они притягиваются к девяти исправлениям ЗА. Поэтому здесь выступают два Имени МАЦПАЦ МАЦПАЦ, ведь будь они в ЗА, они были бы всего лишь двумя именами ЭЛОКИМ с наполнением йод, как сказано выше.

От двух же имен ЭЛОКИМ в краях головы протянулись два слова «Эль» (אֵל) к первому исправлению.

А две пары букв ЙА (יָהּ) из двух имен ЭЛОКИМ протянулись к шестому исправлению, как упоминается в Идра при истолковании стиха «Из тесноты воззвал я к Г-споду (ЙА)…» (Теилим 118:5).

Ты уже знаешь, что в первом исправлении есть 31 прядь волос (куцей де-саарей, числовое значение букв алеф-ламэд, אֵל = 31), и потому оно называется «Эль», происходя от букв алеф-ламэд имени ЭЛОКИМ.

В шестом же исправлении — в теснине (узкой части) бороды — находятся буквы йод и хэй (י״ה) имени ЭЛОКИМ: йод (י) справа, а хэй (ה) слева, и в этом смысл стиха «Из тесноты воззвал я к Г-споду (ЙА)».

Затем ниже, в том месте, где борода начинает расширяться — напротив двух яблок, — находится также вторая пара букв йод и хэй (י״ה) от второго имени ЭЛОКИМ: йод справа, хэй слева.

Затем замкнутая буква мэм (ם, мэм софит) имени ЭЛОКИМ находится во рту, подобном замкнутой мэм. И это две буквы мэм: ведь губы, смыкающие рот, подобны замкнутой мэм, а зубы также образуют круговую стену наподобие замкнутой мэм (ם), и это две буквы мэм от двух имен ЭЛОКИМ.

И таков смысл стиха: «Из тесноты воззвал я к Г-споду (ЙА)», ибо там начало раскрываться слово «Эль»... ...и потому его намерением было притянуть туда также оставшиеся от имени ЭЛОКИМ буквы ЙА (י״ה); однако «…не ответил мне [в тесноте, ибо не там его место], но ответил мне простором Г-сподь (ЙА)» (Теилим 118:5), ибо свет опустился в пространное место в шестом исправлении и не остался в тесноте.

Вот и разъяснено, каким образом вся дикна представляет собой тайну судов, происходящих от имени ЭЛОКИМ. Причина в том, что вся дикна происходит от мозга, а в Моха Стимаа находятся корни судов, подчиняющих всё, что находится ниже их; и потому сказали, что смысл дикны — подчинять суды (ле-ахпая динин).

Мне, Хаиму, представляется, что, возможно, именно это имели в виду мудрецы (ХАЗАЛЬ), сказав: «Ни одно царство не соприкасается с другим даже на волосок» (Йома 38б). Они употребили точное выражение «на волосок» (кимло нима), намекая на написанное здесь: Малхут в волосах головы и Малхут в волосах дикны прилегают друг к другу, но не проникают одна в другую ни на один волосок (нима), а в точности там, где оканчивается Малхут волос головы, начинается Малхут дикны.

Теперь объясним, как устроены хотэм и пэ де-АА.

Знай, что в пэ де-АА есть внешняя и внутренняя стороны.

Внутренняя сторона — это Имя САГ (63), являющееся внутренним духом (руха) этого рта. При его соединении с Именем ЭЙЕ в тайне соударения (зивуга) образуется числовое значение слова пэ (פֶּה = 85) с колелем: 63 + 21 + 1 = 85. Они представляют собой мужское и женское свойства внутри десяти сфирот рта: нёбо — мужское начало, а горло — женское.

И тогда в результате этого зивуга выходят остальные 22 буквы:

ведь гортанные буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה) — это МАН Нуквы, находящейся в горле, их числовое значение равно 84 (פ״ד = 84);

а нёбные буквы гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק) — это МАД мужского начала, нёба.

Буквы אחע״ה и גיכ״ק соединяются вместе, и тогда сначала выходят язычные буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת), соответствующие свойству Даат, называемому языком;

затем выходят зубные буквы зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ), представляющие собой пять гвурот букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך);

затем выходят губные буквы бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף), являющиеся более внешними.

И эти три места произношения — зубы, язык и губы — образуют три имени из букв йод-хэй-вав (יה״ו), сумма трех которых составляет 63 (САГ), подобно корню, из которого они произошли — внутреннему духу рта, как сказано выше. Они имеют наполнение буквами йод (יוד) и алеф (אלף); одно свойство остается внутри рта, а остальное выходит наружу в виде дыхания, выходящего из рта АА, и это окружающий свет.

Итак, показан внутренний корень рта: САГ и Имя ЭЙЕ; а затем исходящие порождения: три имени из букв йод-хэй-вав, дающие в сумме 63 (САГ), и 22 буквы, числовое значение которых также составляет 85 (буквы פ״ה, пэ).

Есть еще внешнее свойство рта — ахораим Имени МА (45), числовое значение которых составляет 130 (ק״ל); отними от них 45 (МА), и останется 85 (פ״ה, пэ). В этом тайна стиха: «Кто дал уста человеку…» (Шмот 4:11), ведь из слова адам, гематрия которого равна 45 (МА), из его наполнения в квадрате образуется пэ (85); и тогда выходят те порождения и дыхание рта, согласно этому внешнему свойству рта.

В хотэме же АА внутренняя сторона — это также САГ (63), по числовому значению слова хотэм (חוֹטֵם = 63). Внешняя сторона носа — это три Имени ЭЙЕ, что составляет 63 (21 × 3 = 63), как и число слова хотэм. И эти три Имени ЭЙЕ выходят из трех букв алеф, имеющихся в наполнении МА с алеф (в буквах הא, ואו, הא), являющегося пэ де-АА, как сказано выше... ...и оттуда они притягиваются вверх и образуют внешнюю сторону хотэма.

Из обоих этих свойств — хотэма и пэ де-АА — выходят дыхания и окружающие света, и свечение их простирается до ЗОН, как мы объясним с Б-жьей помощью. Света хотэма спускаются ко рту и там облачаются внутрь светов рта, так что света рта становятся окружающим светом для светов хотэма и облачают их.

Если ты вглядишься, всё это устроено по подобию светов АХАП де-АК, выходящих к миру Некудим, который подобен ЗОН, и этого достаточно.

Внутренняя сторона хотэма — это САГ:

первая буква хэй (ה) находится в правом носовом отверстии (ноква де-фардашка), как упомянуто в Идра Зута; и это буква хэй над буквой йод (ה над י), по порядку всякого МАН (оттуда веет дух жизни для ЗА, а буквы вав-далет, ו״ד, — это сокрытый дух, тогда как буква хэй — само отверстие);

с левой же стороны находится вторая буква хэй (ה) (и оттуда веет дух жизни для Нуквы);

буква вав (ו) — это разделяющая перегородка между ноздрями. Буква йод (יוד) Имени САГ разделяется:

простая буква йод (י) — это сокрытый дух в правом отверстии для ЗА,

а буквы вав-далет (ו״ד) наполнения буквы йод — это сокрытый дух в левом отверстии для Нуквы.

От этих светов свечение простирается к ЗОН, а также к Аба ве-Има, чтобы побудить их к соударению (зивугу).

Суть в том, что АВАЯ и ЭЙЕ соответствуют Аба ве-Има,

а в ЗОН — это сочетания АВАЯ с ЭЛОКИМ и АВАЯ с АДОНАЙ: Первое имя ЙЕХО (יה״ו) из внутренней части рта простирается до Абы, чтобы светить в нем и побудить его к зивугу.

К Име же простирается первое Имя ЭЙЕ из внешней части (это те три буквы алеф, которые находятся во рту) [по другой версии: также второе ЙЕХО из внутренней части рта и простая буква йод из внутренней части хотэма].

Затем к ЗА в первом аспекте (со стороны АВАЯ) спускается второе ЙЕХО из внутренней части рта, а также простая буква йод внутренней части хотэма (из САГ), находящаяся в правом отверстии.

К Нукве же в первом аспекте (со стороны ЭЛОКИМ) спускается только из носа: буквы вав-далет (ו״ד) наполнения буквы йод Имени САГ из левого отверстия внутренней части носа, а также второе Имя ЭЙЕ из внешней части носа.

Затем к ЗА во втором аспекте спускается третье ЙЕХО из внутренней части рта, а также первая простая буква йод Имени САГ из внутренней части носа в правом отверстии.

А к Нукве во втором аспекте (со стороны АДОНАЙ) спускается только из носа: буквы вав-далет наполнения буквы йод Имени САГ из левого отверстия внутренней части носа, а также свет от третьего Имени ЭЙЕ внешней части носа.

(И требует осмысления: как возможно, чтобы из трех букв алеф во рту АА образовались три Имени ЭЙЕ внешней части его носа, ведь нос расположен выше рта? Возможно, это подобно тому, как сказано выше: буква алеф в Имени МА с наполнением через алеф при заполнении буквы вав — это свойство ЭЙЕ де-Има, спускающееся туда, чтобы оживить ЗА, являющегося МА; и так же здесь. Однако не имеется в виду буквально, будто они сначала опустились вниз в рот, а затем вновь поднялись и образовали нос: сначала они образовали нос, а затем опустились в рот).

--- Эц Хаим 13:13 ---

Смысл созерцания (истаклют) мэцаха Атика, обращенного к мэцаху ЗА, о котором говорится в «Идра» (136), заключается в следующем. Мы ведь уже объясняли, что в рош де-АА есть свойство Кетера, от которого распространяются 13 белизн головы, представляющие собой белизну Кетера, подобно сказанному выше. Эти белизны включают в себя три Имени АВАЯ, соответствующие трем мохин, находящимся там внутри, — и пойми это хорошо. Каждое Имя АВАЯ происходит от имени АБ с наполнением йод. Третье Имя АВАЯ — белизны головы со стороны Даат — нисходит через заднюю часть (ахораим) рош де-АА; от него праведники наследуют 400 миров страстного желания (алмин де-хисуфин). Ведь это четыре буквы имени АБ, в котором четыре буквы йод, и каждая включает в себя 10, что и дает 400. Два же других Имени АВАЯ — это два мохин ХУБ в Кетере, содержащие восемь букв и восемь букв йод. Они нисходят к лику и распространяются в лике Атика, где и светят эти восемь белизн. Всего получается 12 белизн.

Кроме того, есть одна белизна, объединяющая все 12 белизн, вместе с которой все они называются тринадцатью белизнами головы. И эта тринадцатая белизна остается вверху, в рош де-Гальгальта. Разъясним теперь эти восемь белизн, нисходящих на лик. Они представляют собой два Имени АВАЯ, содержащих восемь простых букв, однако взятых в наполнении йод. Они распределяются так: одно Имя АВАЯ — на одной стороне лика, а второе Имя АВАЯ — на второй стороне лика. При этом в каждом из этих Имен АВАЯ есть 42 буквы: 4 буквы простого написания и 10 букв наполнения — это 14, а также 28 букв наполнения наполнения. Итого 42 буквы на одной стороне лика и 42 буквы на второй стороне лика. В соответствующем месте уже объяснялось, что лик — это седьмое исправление из тринадцати исправлений бороды АА, как сказано в «Идра», и это исправление двух святых яблок (терин тапухин кадишин). Каждая из этих двух сторон включает в себя десять сфирот, как известно, ведь ничто в святости не бывает меньше десяти. Разъясним устройство одной стороны, и из нее станет понятна вторая сторона. Известно, что суть 50 врат Бины связана с вышеупомянутым числом 42 в Бине, поскольку это семь Имен, содержащих 42 буквы; а вместе с самими семью Именами получается 49. Есть и 50-е врата, включающие в себя все 49, — это высший Кетер в них; вот и получается 50 врат Бины, как сказано в двадцать втором исправлении [Тиккуней Зоар]. И не удивляйся тому, что 50-е врата сами по себе соответствуют Кетеру, тогда как все 49 врат находятся в других девяти сфирот, и врата буквы нун (נ = 50) — это высший Кетер. Ведь эти врата включают в себя все 49 врат и не являются отдельными частными вратами. Сейчас мы не будем говорить об общем числе семи Имен, с которыми получается 49, а с объединяющим — 50; мы поговорим о самом Имени из 42 букв, представляющих собой 42 врат. Они распределяются по десяти сфирот, содержащим 42 врат. Кетер в них — это высшие врата, то есть 42-е врата, охватывающие все 42 врат.

Однако в девяти нижних сфирот ни одна сфира не включает все 42 врат, но каждая содержит лишь 41 врат. Смысл этого в том, что 42-е врата находятся в Кетере, как сказано выше. Итак, 41 врата находятся в девяти сфирот, и каждая из этих сфирот также включает в себя все 41 врата. Следовательно, в девяти сфирот одной стороны лика девять раз по 41 дает по гематрии 369, а вместе с их общностью получается 370 врат. Кетер же включает их все, так как он — 42-е врата, охватывающие все 41 нижних врат. Они распределены по всем девяти сфирот, и каждая сфира включает все 41, что вместе составляет 370. Таким образом, выяснилось, что на одной стороне лика Атика есть Имя АВАЯ с наполнением йод, и в нем 42 буквы. Свойство высших врат из 42 — это находящийся там Кетер, а 41 буква — это девять сфирот, каждая из которых включает все 41, что составляет 370. Высшие же врата, завершающие счет до 42, включают их все и также имеют числовое значение 370. И подобно тому как есть Имя АВАЯ на одной стороне лика, точно так же устроено и второе Имя АВАЯ на второй стороне. Известно, что в Атике нет левой стороны, так как все там — правая сторона, как сказано в «Идра» (129), и обе стороны лика считаются как одна. Об этом и говорится (лист 13, пункт 49; лист 128), что лик Атика распространился на 370 мириад миров, несмотря на то что есть 370 на одной стороне и 370 на второй стороне; и все это — распространение той белизны, как сказано выше. Есть и еще одна причина: эти два Имени АВАЯ представляют собой два мохин ХУБ, от которых берут начало Аба ве-Има, как с Б-жьей помощью будет сказано.

Знай, что Аба ве-Има пребывают вместе (ке-хада шарьян), но при этом Аба более сокровенен и скрыт (тамир ве-ганиз ятир), как сказано в «Идра Зута» (291). Поскольку он более сокровенен и скрыт, он включается в Иму; потому обе стороны лика считаются единым целым, и упоминаются только 370 мириад миров. Однако по истине их дважды по 370, как мы объясняли на стих: «И будет играть младенец над норою аспида» (Йешаяу 11:8). Дважды по 370 составляет 740 (תש״ם = 740), на что намекает стих: «Пред сединою вставай…» (Ваикра 19:32), где начальные буквы слов мипней сейва такум (מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם) образуют буквы мэм, шин, тав (מש״ת = 740). Ведь «пред сединою» — это два яблока [щеки] Атика. Это же выражено в слове шааша (שַׁעֲשַׁע = 740), где дважды повторяется 370 (ש״ע). В этом же тайна стиха: «…чтобы земля не запустела» (Берешит 47:19), где сказано ло тишам (לֹא תֵשָׁם), как с Б-жьей помощью будет разъяснено. Есть и еще одна причина: поскольку Аба более сокровенен и скрыт, тайна Кетера Имы включена в Абу. Ведь высшие 42-е врата, представляющие собой Кетер в ней, как сказано выше, включены в Абу. В итоге в Име остается только 41 (מ״א), а [слово] «гам» относится к Абе. В этом тайна стиха: «И птица [гам ципор] находит себе дом…» (Теилим 84:4), ведь слово ципор (צִפֹּר) без буквы вав по гематрии равно 370 — это света, выходящие из упомянутых 42 врат; Аба же берет высший Кетер, включающий все 370 светов ципор. В этом же тайна сказанного [мудрецами на стих]: «…если к разуму воззовешь…» (Мишлей 2:3) — «не читай им («если»), но читай эм («мать»)». Ибо Бина называется эм (אֵם), так как от нее отделен Кетер и ее число — 41 (א״ם = 41), и она включена в Абу.

Поэтому Бина всегда называется эм (אֵם), и пойми это. Слово же ципор с полным написанием через букву вав (צִפּוֹר) дает по гематрии 376 (שע״ו = 376). Из них 370 — это 370 светов белизны, нисходящих к лику, а буква вав (ו = 6) намекает на сам лик, являющийся седьмым исправлением из тринадцати исправлений бороды; это седьмое исправление включает в себя все шесть предшествующих ему исправлений, на которые и указывает буква вав в слове ципор (צִפּוֹר). Знай также, что подобно тому как эти белизны распространяются в лике Атика, точно так же от мэцаха воли (мэцах а-рацон) Атика нисходит свечение к его лику. Смысл этого в том, как сказано в другом месте: Есод Атика сокрыт внутри мэцаха АА, и потому тот называется «мэцах воли». А Есод называется «мир» (шалом, שָׁלוֹם = 376), поскольку он включает в себя все упомянутые 376 светов. Они распространяются в мэцахе, а оттуда нисходят к эйнаим, а также к лику. Тебе также известно сказанное в «Идра Зута» (292) о ЗА: «Из мозга Даат, что в голове, распространился лик его, и засиял лик его, и свидетельствовал лик его об Абе ве-Име». Как известно, точно так же происходит и в АА: ведь его Даат сокрыт в его мэцахе, и внутри этого Даат сокрыт Есод де-Атик Йомин.

Следовательно, этот Даат также распространяется до лика АА, и озаряется лик его от тайны Даат в нем. Итак, выяснилось, что лик — это седьмое исправление из тринадцати исправлений бороды Атика. В «Идра» (132) сказано: «Борода первосвященника (дикна де-кахана рабба) устроена восемью исправлениями». Смысл в том, что всего есть 13 исправлений бороды. Первые пять исправлений относятся к тайне мохин бороды, доходящих до Хеседа (поэтому шестое исправление — «и многомилостивый» [рав-хесед], как известно). А от него и до завершения тринадцати находятся восемь исправлений, и все они называются по имени Хеседа. Об этом и сказано, что борода первосвященника устроена восемью исправлениями, ведь Хесед называется коэном, как известно. Объяснение этого подобно сказанному выше: восемь белизн рош де-АА распространяются в двух его яблоках [щеках], как сказано выше, и от них нисходят восемь исправлений бороды первосвященника — тайна Хеседа, свойство этой белизны, являющейся именем АБ с наполнением йод, что по гематрии равно слову Хесед (חֶסֶד = 72).

Затем эти восемь белизн распространяются в горле де-АА, и там они образуют два имени АБ, являющиеся корнем упомянутых восьми белизн. Это свойство гортанных букв алеф, хэт, хэй, айн (אחה״ע = 84) в горле, гематрия которых равна дважды по 42 (42 и 42). Поэтому там происходит некое соударение, совершаемое через нёбо и горло, как объяснено у нас. Тайна букв алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה = 84) — это зивуг имени САГ с именем ЭЙЕ, которые по гематрии составляют 84 (63 + 21 = 84), ведь они также представляют собой зивуг ХУБ. И если ты вглядишься во все сказанное выше, то поймешь, что все эти свойства — зивуг ХУБ. И потому все эти вышеупомянутые протяжения и распространения относятся к свойству ХУБ. Из этого ты поймешь соотношение Абы ве-Имы и ЗОН: как отсюда к ним нисходит сила зивуга.

Смысл в том, что от этого лика нисходит свечение к ЗОН и к Абе ве-Име; так же и от мэцаха Атика, поскольку там Есод де-Атик Йомин облачен в сам Даат де-АА, и все это — свойство зивуга. Оттуда оно нисходит к горлу, к происходящему там зивугу, а оттуда зивуг исходит к Абе ве-Име, находящимся там, в горле де-АА, ведь там пребывают два их Кетера, как сказано. Сначала разъясним, как отсюда берут начало их зивуги. Знай: когда Аба ве-Има или ЗОН взирают на мэцах АА, их зивуги совершенны, поскольку тогда они равны по высоте своего роста вверху. Но когда они смотрят на лик Атика, а не на мэцах, их зивуг не полон, и они не совершенны в своем росте. Этот зивуг происходит по тайне склонения головы (харканат а-рош). То есть, хотя зивуг происходит паним бе-паним, все же это совершается тогда, когда ЗА находится лишь на уровне половины своего Тиферет и НЕХИ, а Нуква укорочена в росте до той же меры. Подобным же образом и у Абы ве-Имы есть два состояния, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже.

Знай, что есть два вида созерцания: первый — это когда ЗА или Аба ве-Има взирают на Атика, а второй — когда Атик взирает на них. Каждый из этих двух делится еще на два, составляя четыре: либо взор обращен к мэцаху АА, либо только к глазу. И каждое из них делится еще на четыре свойства: взор одного глаза или взор двух глаз. Точно так же обстоит дело, когда ЗА взирает на Атика, и таковы же эти два разделения, когда Атик взирает на ЗА. Словом, существует множество градаций, но выше мы разобрали лишь два свойства: когда Аба ве-Има или ЗА взирают на мэцах Атика, либо когда их взор обращен только к лику.

В первой редакции: тайна 370 светов лика состоит в том, что на каждой стороне лика есть квадрат [имени] АБ, то есть 184 справа и 184 слева. По гематрии вместе с их объединяющими числами (колелями) это составляет 370 светов. Эти 184 обратной стороны (ахораим) имени АБ с наполнением йод служат корнем для других 370 светов, также имеющихся в лике. Они представляют собой два имени ЭЛЬ в их полном наполнении на двух сторонах лика, справа и слева. Имя ЭЛЬ в своем наполнении: алеф, ламэд (אלף למד = 185) — имеет гематрию 185, а оба они вместе составляют 370. Есть и третье [имя] ЭЛЬ — в хотэме, который находится между двумя глазами; и это [имя] ЭЛЬ выходит из букв йод, йод, алеф, йод (ייא״י = 31) в имени САГ, гематрия которых равна имени ЭЛЬ.

По поводу 370 светов, упомянутых в «Идра» (128): «И от этого распространилась длина лика его на 370 мириад миров», — я слышал от своего учителя, благословенной памяти, несколько объяснений, и все они также сводятся к 370 светам. Первое — в соответствии со сказанным выше: есть 370 светов со стороны Хохмы и 370 светов со стороны Бины. И те 370 светов, что относятся к Абе, сокрыты. Но 370 светов Бины раскрываются в высшем лике со стороны Бины, представляющей собой Имя ЭЙЕ, в котором в простом написании, наполнении и наполнении наполнения содержится 41 буква (א״ם = 41). В девяти же сфирот высшего лика, раскрывающихся со стороны Бины, в каждой сфире содержится имя ЭЙЕ по тайне 41 буквы, и все они вместе составляют по гематрии 370 светов.

Но поскольку света Абы сокрыты, другие 370 не упоминаются. Также есть объяснение числа 370 с другой стороны: это десять раз наполнение имени САГ, гематрия которого равна 37 (ל״ז = 37), а десять раз по 37 составляет 370. Есть и еще одно объяснение: свойство высшего лика — это седьмое исправление из тринадцати исправлений бороды. В соответствующем месте мы объясняли, что они начинаются снизу вверх: первое исправление — это имя ЭЛЬ, и оно соответствует Малхут и так далее; седьмое же исправление — «и истина» [ве-эмет] — пребывает в Хеседе, который называется «Эль». Следовательно, на этих двух сторонах лика есть два имени ЭЛЬ, а в наполнении: алеф, ламэд (אל״ף למ״ד = 185) и алеф, ламэд — они составляют по гематрии 370. И еще одно объяснение: лик — это седьмое исправление, называемое «и истина» [ве-эмет], и он включает в себя все строение лика вместе с хотэмом. На одной стороне лика пребывают три имени САГ, и на второй стороне лика — три имени САГ, что дает в сумме 378 (שע״ח = 378). И одно имя САГ находится в самом хотэме, поскольку слово хотем (חוֹטָם) по гематрии равно 63. А семь раз по 63 составляет 441 — гематрию слова эмет (אֱמֶת = 441). Шесть же имен САГ на двух сторонах лика дают в сумме 378. И это тайна восьми белизн головы, распространяющихся в лике в 370 светов, как сказано выше: вот 370, а вместе с восемью белизнами получается 378.

Знай, что эти 370 светов высшего лика простираются до шестого чертога Хода, называемого чертогом Эцем а-Шамаим («Суть небес»). Пребывающий в нем дух (руах) называется Ор Пениэль (אוֹר פְּנִיאֵל). Этот дух чертога назван так, как упоминается в недельном разделе «Пкудей» (246), потому что эти 378 светов нисходят туда и по гематрии составляют число словосочетания Ор Пениэль (אוֹר פְּנִיאֵל = 378). Понимание этого имени раскрывается и через разделение букв: «Ор Пени-Эль» означает свет высшего лика, исходящий от имени ЭЛЬ, то есть двух наполненных имен ЭЛЬ. А два имени САГ вместе с десятью буквами каждого дают 146 — гематрию слова панав («лик его», פָּנָיו = 146), выраженного во множественном числе: два имени САГ и два имени ЭЛЬ, как сказано выше. Он также называется хашмаль, как упоминается там, ведь его гематрия — также 378 (חַשְׁמַל = 378).

Знай, что в клипе есть свойство 370, противоположное 370 святости в АА. Оно называется аш («моль», עָשׁ = 370) по тайне стиха: «…как одежду, съест их моль» (Йешаяу 51:8). Ибо она пожирает и истребляет высшие одежды, являющиеся одеянием числом в хашмаль (378). Смысл в том, что в клипе есть такое свойство, а вышеупомянутое слово хашмаль можно прочесть как перестановку букв хэт, смаль (ח׳ שמ״ל), как упоминается в недельном разделе «Ваякель». Это свойство клипы, которая желает захватить этот свет, но может взять лишь свойство 370, из которого и образуется упомянутая моль (аш, עָשׁ = 370). Однако восемь избыточных единиц, представляющих собой восемь высших белизн, светящих в 370 светах лика, клипа взять не может. В этом же тайна стиха: «Творящий Аш, Кесиль и Кима…» (Иов 9:9). Есть и другое толкование сказанного в «Идра» (128): «И от этого распространилась длина лика его на 370 мириад светов…» Из этого ты поймешь сказанное в недельном разделе «Трума» (145) на стих: «…и песней его было тысяча и пять» (Мелахим I 5:12). «Пять» — это тайна пяти врат от Хеседа до Хода. А «тысяча и пять» — это свойство Есода, Древа Жизни, восходящего до ХУБ через спинной хребет, как известно. Известно также, что все десять сфирот включены в Атика. При этом ГАР составляют 300 (ש = 300), поскольку они высшие и измеряются сотнями; а в ЗАТ каждая сфира включает лишь по 10, что составляет 70 (ע = 70). Вместе они дают 370 (ש״ע) мириад. В ЗА же есть лишь 150 (ק״ן) мириад светов, так как самому Тиферет соответствуют 100 (ק = 100), а пяти вратам от Хеседа до Хода, каждое из которых включает 10, соответствуют 50 (נ = 50), что в сумме дает 150 мириад. И если из упомянутых 370 вычесть эти 150, останется 220 — число слова эрех (אֶרֶךְ). Это свойства, остающиеся в АА, благодаря которым он и называется Арих Анпин, ибо лик его распространился на меру эрех мириад, а ЗА — на 150 мириад, как упоминается в «Идра» (135б), и вместе они составляют 370 мириад. Разъясним, почему ЗА берет лишь 150 мириад светов, как сказано в «Идра» (глава Насо, 135): «И от этого чистого воздуха распространился лик его на 150 мириад…» Ты должен знать, что и высшая Има, когда она находится во втором состоянии зивуга — высиживания птенцов (ревица аль а-эфрохим), упомянутого выше, когда и Аба склоняет голову и они не совершенны в своем росте, как сказано в другом месте по тайне стиха: «Если попадется тебе птичье гнездо…» (Дварим 22:6), — пребывает в этом состоянии тогда, когда Аба ве-Има не могут взирать на мэцах АА, но лишь на его лик.

Тогда это нижний зивуг Абы ве-Имы, и в ней есть лишь 150 мириад, подобно тому как у ЗА. Смысл этих 150 в Име заключается в том, что когда Аба ве-Има равны по своему росту, в Име есть девять сфирот, и каждая включает 41 врат, как сказано выше… …так что в лике АА присутствуют те 370 светов, которые включаются и в высшую Иму; и она получает их, когда совершенна в девяти сфирот и взирает на мэцах АА. Но когда она смотрит не на мэцах АА, а лишь на лик АА, тогда мера роста Имы простирается лишь от хазе ТАНЕХИ де-Аба и ниже — хотя она и пребывает там лицом к лицу с Абой благодаря склонению головы. В трех сфирах НЕХИ содержится трижды по 41 (א״ם), что составляет 123 (קכ״ג = 123). А в двух третях Тиферет, находящихся ниже хазе, как известно, содержатся две трети от 41 (א״ם), то есть 27 (כ״ז = 27). Вместе со 123 это дает ровно 150 (ק״ן = 150) мириад. Точно так же обстоит дело и с ЗА: ведь мера его простирается от половины Тиферет и НЕХИ де-АА и ниже, что подобно Име, когда она находится от хазе де-Аба и ниже.

Поэтому и в ЗА есть лишь 150 мириад, подобно 150 у Имы. Но все же есть различие между 150 у Имы и 150 у ЗА: к Име эти 150 нисходят от самого АА, поскольку она все еще слита с ним там; ЗА же очень далек от лика АА, и потому эти 150 мириад нисходят к нему не от самого АА, а через Иму, называемую «чистым воздухом» (авира дахья), как объяснено у нас. И эти два раза по 150 намечены в Мишне: «Не смотри на кувшин…» (Авот 4:20), где слово канкан прочитывается как дважды кан (קַ״ן קַ״ן = 150 и 150): «не смотри на [эти два раза по] 150, но [смотри] на то, что в нем». Смотри также в «Шаар а-Каванот», в молитве на Рош а-Шана, в благословении «Авот», о 370 светах, имеющихся в лике Нуквы и ЗА.

Четвертый чертог. Этот чертог называется чертогом Аба ве-Има, и в нем трое врат.

Первые врата — врата Аба ве-Има, и в них десять глав.

Разъясним порядок исправления Аба ве-Има, происходящего вслед за исправлением Арих Анпина (АА). Они также сначала вскармливались от сосцов животного в [мире] Брия, а затем поднялись в Ацилут и вскармливались от сосцов человека, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже относительно ЗОН.

И разъясним теперь, как Аба ве-Има облачают АА, ведь, как говорилось выше, все ступени Ацилута облачаются друг в друга. Выше уже упоминалось, что Аба ве-Има взяли Бину имени МА, являющуюся аспектом коронок (тагин) имени МА. Кроме того, Аба взял семь нижних [сфирот] (ЗАТ) Хохмы имени БОН, а Има — шесть нижних [сфирот] Бины имени БОН. Ведь три первые [сфирот] (ГАР) Хохмы де-БОН и четыре первые [сфирот] Бины де-БОН, как мы уже говорили и объясняли, взял Атик Йомин; однако у нас оставалось сомнение, сколько именно аспектов он взял из них — света лицевой стороны (де-паним) или обратной (де-ахор), как говорилось выше относительно Атика. И точно так же у нас остается сомнение относительно Аба ве-Има.

И если так, то оказывается, что из Хохмы де-БОН Аба взял лишь [ступени] от сфиры Хесед и ниже, а Има взяла из Бины де-БОН лишь [ступени] от сфиры Гвура и ниже. Из этого ты поймешь сказанное в Зоаре, что «Аба держится и зависит от Хеседа, а Има держится и зависит от Гвуры». И пойми это как следует.

Выше уже говорилось, что и АА включает мужское и женское [начала] в едином парцуфе: мужское начало — в правой линии, а женское — в левой. По этой причине, когда Аба ве-Има пришли облачить АА, Аба облачил правую линию АА, а Има — его левую линию, как было сказано.

Устроено это следующим образом: два Кетера де-Аба ве-Има облачили горло АА — один справа, а другой слева; остальная же часть парцуфа Абы и [парцуфа] Имы облачила АА от горла и ниже до самого табура (пупа) АА: Аба справа, а Има слева — один на руке Хеседа, а другая на руке Гвуры. И это второе объяснение упомянутых выше слов Зоара о том, что «Аба держится и зависит от Хеседа, а Има держится и зависит от Гвуры».

И нам необходимо разобрать эти ступени подробно, ведь, как говорилось выше, Аба ве-Има разделяются на четыре парцуфа — [высшие] Аба ве-Има и ИШСУТ (Исраэль Саба ве-Твуна). Поэтому нам нужно знать, как все четверо облачают АА от горла до табура, как сказано выше. Поэтому сначала необходимо указать причину: что привело к тому, чтобы Аба ве-Има облачили АА [таким образом]?

Причина заключается в Есоде Атика, который облачается во внутреннюю часть АА, как говорилось ранее. И подобно тому, как разъясняется в своем месте относительно Зеир Анпина (ЗА), где присутствие внутри него двух Есодов де-Аба ве-Има привело к выходу наружу ступеней Яакова, Рахели и Леи, облачающих ЗА, — точно так же обстоит дело и в АА: света хасадим и гвурот, выходящие из Есода Атика, облаченного внутрь АА, притягивают, собирают и удерживают света Аба ве-Има, а также их келим, исправляют их там и облачают это место, образуя там завершенные парцуфим.

Суть в том, что Есод Атика Йомина — это мужской Есод; он узок и длинен, а не широк, как Есод Нуквы, который глубок и широк. Поэтому в нем нет места, чтобы вместить внутри свои хасадим и гвурот. Сначала в него входят, распространяясь и спускаясь сверху, гвурот, поскольку венец Гвуры находится в четвертом мозге, самом нижнем из всех четырех мозгов (мохин), как известно; поэтому нижний мозг спускается первым, распространяется и входит в Есод Атика. Когда же затем приходят хасадим, они вытесняют гвурот и выводят их наружу из Есода через его отверстие («рот», пэ) наружу, внутрь гуфа (тела) АА.

Гвурот же, из-за своего стремления и тяги прилепиться к мужским хасадим подобно Нукве, о которой сказано: «И к мужу твоему влечение твое…» (Берешит 3:16), не спустились вниз по телу Ариха, чтобы распространиться в Нецах и Ход по подобию Зеир Анпина. Вместо этого, выходя из отверстия Есода, они вновь поднимаются вокруг Есода Атика Йомина снаружи и окружают его в качестве отраженного света женского начала, [идущего] снизу вверх. И благодаря этому хасадим и гвурот соединяются вместе: одни изнутри, а другие снаружи. Выше уже упоминалось, что место окончания Есода Атика находится на уровне хазе (груди) АА. Отсюда следует, что все упомянутые хасадим и гвурот пребывают внутри АА от уровня его хазе и выше.

И если ты спросишь: почему в ЗА, когда гвурот сначала выходят из Есода Бины, они мгновенно опускаются до самого Есода ЗА, здесь же они поднимаются? Ответим на это так: ЗА отделен от Нуквы, они представляют собой отдельные парцуфим; при этом ЗА исправляется посредством хасадим, а Нуква — посредством гвурот. Поэтому гвурот вынуждены спускаться к Есоду ЗА, находящемуся точно напротив Даат Нуквы, чтобы через него распространиться в Нукву для ее взращивания и исправления.

В АА же мужское и женское [начала] соединены в едином парцуфе: одно в правой линии, а другое в левой. И потому гвурот в нем соединяются с хасадим — одни изнутри, а другие снаружи, как было сказано выше. Есть и другая причина: хасадим приходят от имени МА де-Атик, а гвурот — от имени БОН де-Атик; и там МА и БОН также крепко связаны и соединены друг с другом, как говорилось выше.

Затем хасадим также выходят из отверстия Есода наружу и раскрываются внутри АА, чтобы взрастить его подобно тому, как говорилось выше о ЗА. Они обнаруживают, что гвурот окружают Есод Атика: половина их — справа от него (то есть две с половиной гвуры), а половина — слева (другие две с половиной гвуры). Тогда гвурот притягивают их и поднимают наверх.

И когда хасадим хотят встать снаружи справа от Есода — ведь там находится аспект МА в Есоде, от которого происходят хасадим, как известно, — они вытесняют гвурот, стоящие справа, и те переходят налево. Однако от уровня хазе и выше нет места, чтобы вместить все пять хасадим и пять гвурот. И тогда те две с половиной гвуры, которые были справа, оказываются более возвышенными и встают в левой линии выше хазе; а другие две с половиной гвуры, бывшие слева, опускаются ниже хазе на той же левой стороне.

В итоге получается, что все пять гвурот распространяются по левой линии сверху вниз: две с половиной вверху, напротив сокрытого Есода, и две с половиной внизу, напротив раскрытия Есода. И точно так же хасадим распространяются по правой линии: две с половиной [сфиры] вверху, в сокрытом месте, и две с половиной внизу, в раскрытом месте. Таким образом, здесь образуются четыре ступени. И потому они вызвали выход напротив себя четырех парцуфим: высшие хасадим вывели парцуф Абы справа вверху, высшие гвурот вывели парцуф Имы слева вверху; а внизу хасадим справа вывели парцуф Исраэль Саба, а нижние гвурот слева вывели парцуф Твуны.

И оказывается, что наличие двух состояний в хасадим — скрытого и раскрытого — привело к разделению Хохмы на два парцуфа справа; а наличие двух состояний в гвурот — скрытого и раскрытого — привело к разделению Бины на два парцуфа слева.

И это то, что, как мне представляется, я слышал от своего учителя, благословенной памяти, вначале. Однако позже мой учитель, благословенной памяти, сказал мне, что относительно написанного мною выше — будто хасадим выходят наружу из Есода Атика — дело обстоит иначе, а именно: два с половиной хеседа остались сокрытыми внутри Есода Атика, а другие два с половиной хеседа опустились открыто ниже этого Есода. Иначе обстоит с гвурот: все они стоят открыто снаружи с левой стороны [по другому варианту: две с половиной гвуры находятся напротив скрытого места, а две с половиной гвуры] опустились открыто ниже этого Есода.

Глава 2

И теперь необходимо понять: если так, то за счет чего разделяются четыре парцуфа, раз всё раскрыто?

Однако дело в том, что так происходило лишь с первыми хасадим и гвурот, которые пришли во время исправления Аба ве-Има, а также для взращивания АА; именно таким образом происходили его взращивание и исправление в первый раз, когда исправлялся мир Ацилут.

В дальнейшем же, когда АА и высшие Аба ве-Има уже исправились [посредством] этих первых хасадим и гвурот, всякий раз, когда АА совершает соударение (зивуг) со своей Нуквой и низводит новые хасадим и гвурот — либо для нужд Аба ве-Има, либо для нужд ЗОН, — эти хасадим и гвурот уже не располагаются прежним порядком, поднимаясь вверх, как говорилось выше. Напротив, они стремительно опускаются вниз со своего места. Однако те первые хасадим и гвурот, которые находятся вверху, постоянно получают свечение от новых, приходящих следом, ведь зивуг АА и Аба ве-Има никогда не прекращается, особенно в том, что необходимо для оживления миров. И поскольку новые хасадим и гвурот притягиваются непрестанно, первые хасадим и гвурот, пребывающие вверху, получают свечение от новых через экран (масах) Есода в полном сокрытии; гвурот же и хасадим, находящиеся внизу, получают свечение от новых в полном раскрытии.

И именно эта причина приводит к разделению на четыре парцуфа, создавая различие между нижними и верхними.

Таким образом, Аба ве-Има начинают облачать АА от его горла до окончания Есода Атика внутри него — то есть до конца верхней трети Тиферет де-АА, что соответствует уровню его хазе: Аба облачает правую сторону, а Има — левую. Затем приходят Исраэль Саба и Твуна: они также облачают АА от упомянутого хазе до табура АА, находящегося чуть ниже половины его Тиферет: Исраэль Саба — справа, а Твуна — слева. И эти четыре парцуфа облачают АА от горла до табура, как сказано выше. со всех его сторон и вокруг него: справа и слева, сзади и спереди.

Известно уже сказанное о Лее и Рахели, когда они стоят позади ЗА: пятки Леи входят внутрь головы Рахели, стоящей под ней. Точно так же обстоит дело и здесь: пятки ног Бины входят внутрь головы Твуны, чего нет у Абы и находящегося под ним Исраэль Сабы.

Причина этого в том, что гвурот вышли из Есода и раскрылись первыми, а затем вышли хасадим. И тогда раскрытие было одинаковым для всех гвурот, благодаря чему верхние и нижние гвурот крепко связались друг с другом. И потому, хотя впоследствии они разделились на два парцуфа, между ними осталась прочная связь посредством упомянутых пяток, через которые соединяются Бина и Твуна.

И об этом сказано в Гемаре: «Понадобилось только для места разреза» (Хуллин 28б), что указывает на место разделения и рассечения между ногами Бины и головой Твуны, когда гвурот разделились пополам, как сказано выше. И тот свет, который находился в упомянутом месте разреза, вошел в качестве пяток внутрь головы Твуны; и этот свет Бина взяла в свой удел сверх доли Твуны.

И теперь ты поймешь, почему Бина называется «доблестной женой — венцом своего мужа» (Мишлей 12:4). Причина в том, что она образована из гвурот, которые полностью раскрыты — в большей степени, чем хасадим, как сказано выше. Об Абе же, происходящем от хасадим, которые не столь открыты, сказано в Зоаре: «И потому Аба скрыт и утаен более [всех]». И пойми это.

Есть и другая причина: гвурот вышли и раскрылись первыми, прежде хасадим, и тогда, будучи открытыми, сразу получили великое свечение. В этом тайна стиха: «Лучше открытый упрек, чем скрытая любовь» (Мишлей 27:5). Ведь гвурот, именуемые «упреком», лучше и ярче светят благодаря своей открытости, нежели хасадим, называемые «любовью», по причине своей скрытости и закрытости. Поэтому Бина названа «венцом своего мужа», как сказано выше. Ведь слова мудрецов: «В будущем праведники сидят, и венцы их на головах их» (Брахот 17а) — относятся к Бине, именуемой «будущим» (ле-атид ла-во) и «грядущим миром» (олам а-ба). Поэтому во время их власти, то есть в грядущем мире, мужские хасадим, называемые «праведниками», восседают, а их венцы — гвурот женского начала, по тайне «венца своего мужа», — пребывают венцами на их головах, превосходя их величием.

Из этого ты также поймешь сказанное в Зоаре о стихе: «Кто перескажет могущество (гвурот) Г-спода…» (Теилим 106:2), ибо Бина называется «гвурот» согласно тайне стиха: «…а при силе (би-гвурот) — восемьдесят лет…» (Теилим 90:10). И также сказали в Зоаре, что от Бины пробуждаются суды, как упоминается в недельных главах Ахрей Мот, Ваикра и во многих других местах. Причина в том, что она целиком создана и построена исключительно из одних только гвурот — в отличие от Рахели и Леи, которые хотя и называются женскими началами, содержат в себе также и хасадим. Запомни это предисловие. В этом же тайна стиха: «Я — разум (бина), у меня сила (гвура)…» (Мишлей 8:14), ведь она берет Гвуру имени БОН де-АА и оттуда строится.

И здесь возникает вопрос: если причина превосходства Бины над Хохмой — это раскрытие гвурот, то следовало бы, чтобы ИС и Твуна, будучи нижними, превосходили по достоинству Аба ве-Има, так как нижние находятся в раскрытии, а высшие — в скрытом месте?

Однако дело обстоит так: если бы гвурот при своем первоначальном выходе сразу спустились и распространились вниз, в открытое место, то они, безусловно, светили бы внизу в раскрытии, и нижние были бы больше высших. Но даже нижние гвурот поднялись вверх, на место высшей Бины, и светили там основным своим свечением, соединившись с высшим светом; и тогда высшие стали более возвышенными и высокими, чем нижние.

Есть и другая причина: высшая половина гвурот и хасадим целиком отдана Аба ве-Има; нижняя же половина, из которой образовались ИС и Твуна, отдает свое свечение не только им самим, ведь они должны еще распространиться и дать свечение остальным частям тела ниже табура — бедрам и Есоду АА, а также светить ЗОН, облачающим АА от табура и ниже. Получается, что для самих ИС и Твуны остается лишь малое свечение, и благодаря этому Аба ве-Има оказываются больше и возвышеннее их.

Глава 3

Разъясним теперь некоторые различия между АА и Зеир Анпином (ЗА), хотя мы уже упоминали выше отдельные отличия.

В ЗА хасадим распространяются по всему телу, а гвурот целиком отданы Нукве — в отличие от [АА]. Причина в том, что там мужское и женское [начала] — это раздельные парцуфим, поэтому мужское начало берет хасадим, а женское — гвурот. В АА же мужское и женское начала составляют единый парцуф, где одно стоит справа, а другое слева; поэтому точно так же хасадим распространяются по правой линии, где находится мужское начало, а гвурот — по левой, где находится женское начало.

Есть и другое отличие: в АА четыре парцуфа выходят только из одного аспекта Есода внутри него — из Есода Атика, как сказано выше. В ЗА же из двух находящихся внутри него Есодов (Есода Абы и Есода Имы) выходят лишь четыре парцуфа: Яаков, поколение пустыни (дор а-мидбар), Лея и Рахель, как разъяснено в своем месте. Суть в том, что и в АА (в Атике) есть два аспекта — мужской и женский, как нам известно, но они соединены вместе. И это соединение вызвало еще одно отличие от ЗА: здесь даже женские начала, то есть Бина и Твуна, выходят со стороны лица (паним) АА, а не со спины (ахор) — в отличие от ЗА, где Лея и Рахель находятся позади ЗА.

Есть и еще одно различие: в ЗА вышли два женских начала — Лея и Рахель: одно напротив открытого места ниже Есода, а другое напротив закрытого места, подобно Бине и Твуне здесь. Однако Яаков и поколение пустыни выходят оба лишь внизу, в открытом месте. Причина в том, что в ЗА вверху, в закрытом месте, есть два экрана — перегородки Есода Абы и Есода Имы, облачающего Есод Абы. И вот, Яаков и поколение пустыни происходят из Есода Абы, скрытого внутри Есода Имы, и у них нет сил выйти наружу там, наверху. Но внизу, в открытом месте, где нет экрана Есода Имы, а есть только экран Абы, они могут выйти. Иначе обстоит дело с Леей: она происходит из Есода Имы, и даже наверху у нее есть лишь один экран, поэтому она смогла выйти даже в высшем, закрытом месте.

Здесь же, в АА, есть только один Есод Атика, и даже наверху есть лишь один экран; поэтому один парцуф может выйти наверху в скрытом месте, а один парцуф — внизу в раскрытом месте.

И тебе следует знать одно общее правило для всех парцуфим: посреди тела АА есть одна перегородка (Парса) и экран, разделяющий верхнюю и нижнюю половины, как видно глазом, согласно стиху: «И из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26) — подобно тому, как есть разделяющая перепонка-преграда между органами дыхания (легкими и сердцем) и нижними органами (печенью и кишечником). И эта Парса расположена не строго горизонтально: спереди она начинается прямо под хазе, а когда расширяется и протягивается к спине, она опускается до уровня табура, как видно при наблюдении природного строения тела. И это называется сальником печени — перегородкой, разделяющей внутренности человека, как упоминается в Зоаре (Берешит) на стих: «Да будет свод внутри вод…» (Берешит 1:6).

Аба ве-Има стоят по обеим сторонам АА: один справа, а другая слева, обратившись лицами друг к другу, паним бе-паним. И наглядно видно, что место соединения живота и чрева у них обоих выступает вперед относительно остального тела. И там, на уровне окончания их чрева, напротив этого места в АА, упомянутая перегородка начинает тянуться к его спине.

И по мере того как она протягивается к спине АА, там располагаются бедра Аба ве-Има, которые длиннее их чрева; они спускаются и тянутся вниз до уровня табура АА, и там оканчивается длина бедер Аба ве-Има. Туда же со спины протягивается перегородка, спускаясь все ниже с уклоном, так что окончание ее протяжения сзади оказывается ниже уровня табура. И это очевидно при наблюдении, и незачем удлинять.

Другая редакция. Аба имеет лишь Даат из хасадим имени МА, которые разделяются на хасадим и гвурот; и так же ИС. Бина же и Твуна имеют каждая Даат и Гвуру имени БОН, которые делятся на хасадим и гвурот. После зивуга они смешиваются: гвурот имен МА и БОН входят в Есод Имы, а хасадим имен МА и БОН — в Есод Абы.

Оказывается, что Аба и Има берут каждый либо хасадим имен МА и БОН, либо гвурот имен МА и БОН до зивуга; ЗОН же берут каждый хасадим де-МА и гвурот де-БОН, поскольку те смешались в Есоде Аба ве-Има, как сказано выше. Из этого станет понятно, как Зеир Анпин взял с собой также выясненные искры (бирурим) имени БОН, будучи мужским началом; и посмотри, как ЗА берет также выясненные искры БОН.

Другая редакция. Аба и Има [берут]: один — от Хеседа и ниже, а другая — от Гвуры и ниже. Оказывается, что ХАГАТ [принадлежат] Бине, а НЕХИ — Твуне, как упоминается в тайне пасхальной ночи. Однако ГАР — это АА.

И Аба выяснил оттуда из БОН семь нижних [сфирот] (ЗАТ) Хохмы де-БОН, а Има выяснила шесть нижних [сфирот] Бины де-БОН; и они оба, Аба ве-Има, взяли Бину имени МА.

Аба ве-Има разделились на четыре парцуфа: Аба разделился на Абу и Исраэль Сабу, а Има — на Бину и Твуну. Их мохин образовались посредством ХАГАТ де-АА, внутри которых находятся НЕХИ де-Атик, являющиеся мохин для Аба ве-Има. И тогда Аба и Исраэль Саба стоят один под другим в правой линии АА, ибо там находятся хасадим де-МА внутри мужского начала АА; а Бина и Твуна стоят одна под другой в левой линии АА, ибо там женское начало АА, внутри которого — гвурот де-БОН.

И мохин образуются посредством соударения восьмого мазаля бороды (дикна) АА с тринадцатым мазалем: этот мужской, а этот женский, и они становятся мохин для Аба ве-Има, как сказано выше; и так же сказано в записях товарищей, слышавших это.

Восьмой мазаль сам дает пять хасадим Абе, а тринадцатый мазаль сам дает пять гвурот Име.

И вот, имя МА парцуфа Аба предназначено для Абы, а имя БОН парцуфа Аба — для Нуквы Абы, называемой Биной, по тайне «пойми в мудрости» (авен бе-хохма); и это буква йод (י) в Имени [или: вав и далет (ו״ד) в букве йод (י)]. Имя МА парцуфа Има предназначено для Исраэль Сабы, а БОН парцуфа Има — для Твуны, по тайне «умудрись в понимании» (хахам би-вина); и это буква хэй (ה) в Имени, вот так: буква хэй (ה).

Оказывается, что Аба и Исраэль Саба — это целиком МА, а Бина и Твуна — целиком БОН, поскольку первые двое находятся справа в АА, где пребывают хасадим де-МА, а вторые двое — слева в АА, где пребывает Гвура де-БОН.

И посмотри в другом месте, как Бина де-Аба совершает соударение с Имой; судя по всему, Бина де-Аба — это Исраэль Саба, или же, возможно, это само имя БОН де-Аба.

Глава 4

Возникло у меня сомнение относительно Аба ве-Има, каждый из которых берет МА и БОН, а затем они разделяются на четыре парцуфа. Сомнение состоит в том, являются ли Аба и Исраэль Саба соответственно именами МА и БОН парцуфа Аба, а Бина и Твуна — именами МА и БОН парцуфа Има? При таком объяснении понятно, как Аба соединяется с Биной (будучи МА с МА), а Исраэль Саба — с Твуной (будучи БОН с БОН); также понятно, как сам Аба делится на двоих (на Абу и Исраэль Сабу), а сама Има делится на двоих (на Бину и Твуну).

Или же мы скажем, что МА и БОН имени МА образуют Аба ве-Има, а МА и БОН имени БОН образуют Исраэль Сабу и Твуну, являясь тайной «пойми в мудрости» и «умудрись в понимании»? При этом предположении понятно то, что мужские начала всегда происходят исключительно от МА, а женские — исключительно от БОН, ведь мы не находим соударения МА с МА, поскольку зивуг предназначен для исправления умерших мелахим, являющихся именем БОН, посредством имени МА. И это требует дальнейшего изучения.

Из записей об Адам Кадмон (АК) прямо следует, что Аба ве-Има взяли между собой Бину имени МА. Из имени же БОН Аба взял семь нижних [сфирот] Хохмы де-БОН, а Има взяла шесть нижних [сфирот] Бины де-БОН.

Точно так же ЗА взял шесть сфирот де-МА и шесть сфирот де-БОН, кроме Кетеров де-БОН; а Нуква взяла Малхут де-МА и Малхут де-БОН, кроме Кетера де-БОН. И потому мужское и женское начала оказались отделенными друг от друга, ибо в каждом из них присутствует и МА, и БОН — как в Абе, так и в Име, как в ЗА, так и в Нукве.

Однако в Атике и АА мужское и женское начала в каждом из них не разделены, но представляют собой мужское и женское в едином парцуфе. Причина в том, что мужское начало Атика взяло лишь Кетер имени МА, а женское начало взяло пять первых [сфирот] Кетера де-БОН, три первые [сфирот] Хохмы де-БОН, четыре первые Бины де-БОН и семь Кетеров семи нижних [сфирот] имени БОН. И поскольку мужское начало Атика содержит лишь МА, а женское — лишь БОН, они не могут разделиться, ибо нет существования и исправления для БОН иначе как через новый МА.

Но Има и Нуква де-ЗА содержат в себе и МА, и БОН, поэтому они могут отделяться от мужских начал. По этой же причине Има и Нуква де-ЗА называются истинными женскими началами в качестве завершенных парцуфим, ведь парцуфом называется лишь соединение МА и БОН. В Атике же и АА женский парцуф не различим обособленно, так как в них [для женской стороны] есть только БОН: мужское начало АА берет исключительно Хохму де-МА, а женская сторона в нем взяла только пять нижних [сфирот] Кетера де-БОН.

И знай, что относительно трех первых [сфирот] Хохмы де-БОН и четырех первых [сфирот] Бины де-БОН, которые взял Атик, как сказано выше, есть сомнения: во-первых, взял ли он и лицевую, и обратную стороны; во-вторых, взял ли он только обратную сторону, а лицевая осталась для Аба ве-Има.

Первая редакция. Мы уже объясняли, что из Есода Атика [по другому варианту: АА] выходит пар (эвель) и разделяется на две головы для Аба ве-Има. Главы Аба ве-Има достигают бороды АА, где они включены в мазаль. Поэтому их светам нет необходимости возвращаться снизу вверх через волосы в виде отраженного света, подобно трем первым [сфирот] АА.

Их намерение состоит в том, чтобы передать мохин своим детям — ЗОН, из-за их страстной тяги и любви к детям, по тайне стиха: «…и небеса не чисты в глазах Его» (Иов 15:15). Ведь ЗА называется «небесами», и они не кажутся безупречными в глазах Аба ве-Има, которым всегда представляется, что он все еще нуждается в большем исправлении. Поэтому они исправляют их непрестанно и наделяют их венцами, что составляет тайну слов: «Творящий небеса и простирающий их…» (Йешаяу 42:5).

И тот свет, которому надлежало подняться и выйти через волосы, спускается вниз, чтобы стать мохин для ЗОН. Поэтому Аба ве-Има гладкие, без волос, в отличие от АА и ЗА. Ведь назначение волос — служить окружающему свету (ор макиф), как известно; а поскольку они включены в мазаль, окружающий их, у них нет нужды в собственных волосах. Поэтому эти света спускаются, чтобы стать мохин для ЗОН, а они сами остаются гладкими, без волос. Тайна же волос, относящихся к окружающему свету, заключена в стихе: «И по коже моей уничтожат это…» (Иов 19:26) — то есть волосы, выходящие снаружи из-под кожи, относятся к окружающим светам (макифим), и в этом смысл слова никфу (נִקְּפוּ — «окружат»).

Глава 5

Пойми ясно, что Аба включает в себя всех Аба ве-Има; они представляют собой Имя АВАЯ с наполнением АБ (72) и Имя ЭЙЕ с наполнением буквами йод на лицевой стороне, и так же на обратной. Има же включает Исраэль Сабу и Твуну; они представляют собой Имя АВАЯ с наполнением САГ (63) и Имя ЭЙЕ с наполнением буквами йод на лицевой стороне, и так же на обратной.

И ты увидишь в другом месте, что все это относится лишь к семи нижним [сфирот] каждого из них. Однако в трех первых [сфирот] каждого из них пребывают 42 буквы, складывающиеся из 4, 10 и 28; и по счету их число составляет 42 в Малхут каждого из них; и точно так же в имени МА, и в БОН, и в четырех парцуфах ЗОН.

И суть этого такова в имени АБ, и по нему ты поймешь все остальные:

Лицевая сторона Кетера де-Аба — это четыре буквы простого Имени АВАЯ в его девяти первых [сфирот]: острие буквы йод (י) — в Кетере, сама буква йод (י) — в Хохме, буква хэй (ה) — в Бине, буква вав (ו) — в шести концах (ВАК), нижняя буква хэй (ה) — в венце Есода. И все эти девять аспектов составляют мужскую лицевую сторону. Его же обратная сторона — это квадрат простого Имени: йод (י), йод-хэй (יה), йод-хэй-вав (יהו), йод-хэй-вав-хэй (יהוה), именуемый простым квадратом, как известно.

Лицевая сторона Малхут Кетера де-Аба — это числовое значение первой лицевой стороны, то есть Имени АВАЯ, число которого 26. Обратная же сторона — это упомянутый квадрат в числовом выражении, составляющий 72.

Вот четыре упомянутые ступени, находящиеся в одном только Кетере де-Аба, и таков их порядок:

1) лицевая сторона девяти первых [сфирот] Кетера де-Аба;

2) затем обратная сторона этих девяти первых;

3) затем лицевая сторона Малхут Кетера де-Аба;

4) затем обратная сторона Малхут.

Всего четыре ступени в указанном Кетере де-Аба.

Затем следует Хохма де-Аба:

1) лицевая сторона девяти первых в ней — это 10 букв наполнения АБ с буквами йод исключительно в виде самих букв;

2) затем обратная сторона — квадрат этих букв, составляющий 26 букв;

3) затем лицевая сторона Малхут Хохмы де-Аба — числовое значение Имени АВАЯ в наполнении АБ с буквами йод, составляющее число 72;

4) затем обратная сторона Малхут — числовое значение квадрата наполнения АБ с буквами йод, гематрия которого составляет 184. Затем следуют другие четыре ступени в Бине де-Аба:

1) лицевая сторона девяти первых в ней — это 28 букв двойного наполнения Имени АВАЯ с буквами йод;

2) затем квадрат 28 букв двойного наполнения, составляющий 156 букв;

3) затем лицевая сторона Малхут Бины де-Аба — числовое значение 28 букв двойного наполнения, гематрия которого равна 610;

4) затем обратная сторона упомянутой Малхут — числовое значение букв квадрата обратной стороны двойного наполнения, составляющее гематрию 74 букв [согласно варианту: 156 букв], и сумма их равна 2172.

Оказывается, что по мере того как Имя АВАЯ раскрывается в наполнениях, в нем возрастает суд; сама же его простая сущность есть абсолютное милосердие.

И вот, лицевая сторона этих трех первых [сфирот] де-Аба представляет собой 42 буквы девяти первых [сфирот] в каждой из этих трех сфирот, являющихся мужскими началами; и в этом тайна Имени из 42 букв в голове, как упоминается в Тиккуней Зоар (лист 132б). И в трех Малхут внутри них также содержится ровно 42 буквы, но в качестве числового счета. И в этом тайна стиха: «Глаза твои — пруды в Хешбоне…» (Шир а-Ширим 7:5) — то есть в счете (бе-хешбон, בְּחֶשְׁבּוֹן), как упоминается в Зоаре (Пинхас), что всякий счет (хешбон, חֶשְׁבּוֹן) и гематрия относятся к Малхут — то есть к Малхут каждой сфиры, так как она является мерой счета своего мужского начала. И вот, все семь нижних [сфирот] (ЗАТ) де-Аба имеют лишь одно Имя АВАЯ с наполнением АБ с буквами йод. Причина в том, что все они образуют единый парцуф — Зеир Анпин де-Аба, в отличие от трех первых, где каждая [сфира] представляет собой отдельный парцуф.

И мне представляется: поскольку и там есть мужское и женское [начала], шесть нижних сфирот будут выражать имя АБ с буквами йод в виде букв, а седьмая сфира, Нуква, будет числовым значением 72. Суть в том, что ЗА и Хохма едины, и подобно тому как Хохма выражена 10 буквами имени АБ, так же выражен и ЗА. Или же возможно, что Нуква будет представлена 28 буквами наполнения по подобию Бины; Малхут же ЗОН будет числом, как говорилось выше относительно Хохмы и Бины; и это требует изучения.

Все это относится к парцуфу Аба де-Аба. В парцуфе же Има де-Аба пребывает Имя ЭЙЕ с наполнением буквами йод подобным образом. Затем в Исраэль Сабе — Имя САГ, а в Твуне — Имя ЭЙЕ с наполнением буквами йод. Затем в ЗА — Имя МА с наполнением буквами алеф, а в Нукве — Имя БОН с наполнением буквами хэй. Либо же в ЗА — Имя МА с наполнением алеф, в Нукве Лее — ЭЙЕ с наполнением алеф, в Яакове — БОН с наполнением хэй, а в Рахели — ЭЙЕ с наполнением хэй; и это требует изучения.

Вернемся к сказанному выше: Аба ве-Има — это АВАЯ де-АБ и ЭЙЕ с наполнением йод, а ИШСУТ — это САГ и ЭЙЕ с наполнением йод, как сказано выше. До сих пор [найдено в рукописи].

Мне, Хаиму [Виталю], представляется, что здесь должно быть 74 (ע״ד), и так же сказано далее в главе 7.

В учении о 288 (רפ״ח) искрах уже было разъяснено, что в Аба ве-Има есть паним и ахораим. И эти паним и ахор разделяются на два уровня:

1) паним и ахораим девяти их высших сфирот, в которых есть лицевая и обратная стороны;

2) Малхут в них, в которой [тоже] есть паним и ахор.

Разъясним [это на примере] Имы, а отсюда ты сделаешь вывод и об Абе.

У Имы есть десять сфирот. В первых девяти сфирот есть паним и ахор, и они занимают всю высоту Имы Илаа. Затем находящаяся в ней Малхут начинается от уровня хазе и ниже и облачает их. Оказывается, таким образом, что из Имы открыты только первые шесть ее [сфирот]. И поскольку эта Има представляет собой буквы вав и далет (ו״ד) наполнения буквы йод Имени АВАЯ — по смыслу [сказанного]: «Пойми с мудростью» (Сефер Йецира 1:4), как известно, — то каждая из первых шести [сфирот] включает в себя десять [сфирот] Абы, что составляет 60, и это называется Има Стимаа. Остальные же четыре [сфиры] облачаются внутрь ее Малхут, высота которой составляет лишь четыре нижние [сфиры] де-Има. И потому они становятся мохин для нее (то есть для Твуны), и свойством «Има» называются только шесть высших [сфирот], составляющие 60 (букву самэх), тогда как остальные четыре — это закрытая буква мэм (ם), четыре нижние [сфиры]. Поэтому они называются (по другому чтению: ведь четыре ее нижние [сфиры] называются) по имени находящейся в ней Малхут, поскольку они служат для нее мохин и становятся частью ее строения, и потому называются ее именем.

И вот, буквы вав и далет (ו״ד) наполнения буквы йод Имени АВАЯ — это Има Илаа: буква вав — это Има, и потому у этой буквы вав есть рош, указывающий на то, что в ней есть десять сфирот; буква далет — это находящаяся в ней Малхут, и внутрь нее облачаются четыре нижние [сфиры] де-Има.

Поэтому здесь нет двух букв далет, а только одна буква далет, и вместе они составляют цельную букву йод (יוֹד).

И вот эта буква далет наполнения буквы йод, являющаяся Малхут де-Има, представляет собой полные десять сфирот; однако поскольку вся их мера — лишь четыре нижние [сфиры] де-Има, облачающиеся в нее в качестве мохин, как сказано выше... ...поэтому все десять сфирот в ней называются «далет» (четыре) — по имени четырех ее мохин, являющихся четырьмя нижними [сфирами] де-Има.

Кроме того, значение этой буквы далет состоит в следующем, как известно: высший никогда не облачается в нижнего иначе как своей обратной стороной (ахораим), и они становятся внутренним [светом] (паним) для нижнего. И известно, что высший облачается в нижнего только через свою Малхут. Оказывается, следовательно, что ахораим де-Малхут де-Има Илаа облачаются в Твуну и становятся там паним, — и пойми это очень глубоко.

И вот, ахораим свойств Хохма и Бина де-Малхут де-Има Илаа (Имени ЭЙЕ) составляют 544 (תקמ״ד) и 2156 (ב׳ אלפים קנ״ו) — квадратичное раскрытие наполнения наполнения; а ахораим Кетера де-Малхут де-Има составляют 44 (מ״ד). Таким образом, 44 (מ״ד), 544 (תקמ״ד) и 2156 (ב׳ אלפים קנ״ו) — это КАХАБ свойств ахораим де-Малхут де-Има. И они представляют собой сами паним, КАХАБ самой Твуны, а не находящейся в ней Малхут, как я написал.

И всё это относится к Имени ЭЙЕ, представляющему собой внутреннюю часть (пнимиют), а напротив них стоит свойство Имени ЭЛОКИМ, относящееся к внешней части (хицониют).

И если так, то оказывается, что эта буква далет наполнения буквы йод — это ахораим де-Малхут де-Има в свойстве КАХАБ в ней, являющиеся мохин де-Твуна, которые облачаются в эту букву далет, то есть в ахораим де-Малхут де-Има, когда она находится внизу, в ее НЕХИ. Следовательно, эта буква далет — это КАХАБ де-Малхут де-Има в свойстве ее ахораим, в которые облачаются мохин де-Твуна. Вернемся к букве вав, которая есть Има: во всех десяти ее сфирот есть паним и ахор — десять сфирот паним и десять сфирот ахораим. Подобным же образом и буква далет, являющаяся Малхут де-Има, содержит десять сфирот паним и десять сфирот ахораим.

И в каждой из них есть два рода Имен: одно — Имени ЭЙЕ, а другое — Имени ЭЛОКИМ, по тайне внутреннего и внешнего, как известно.

И в этих Именах ЭЛОКИМ также есть четыре свойства: десять сфирот Имени ЭЛОКИМ в Име, называемые десятью (по другому чтению: четырьмя) свойствами паним, и десять сфирот Имени ЭЛОКИМ свойств ахораим; и напротив них в Малхут де-Има, являющейся буквой далет наполнения буквы йод, как сказано выше, есть десять сфирот Имени ЭЛОКИМ свойств паним и десять сфирот Имени ЭЛОКИМ свойств ахораим.

Однако различие здесь подобно [различию в Именах] ЭЙЕ: ведь так же как в Имени ЭЙЕ, являющемся внутренней частью, есть свойство простых букв в паним и раскрытых в квадрат в ахораим, так и в Малхут они проявляются по тайне числовых расчетов.

Общий вывод таков: в букве вав (ו) наполнения буквы йод (יוֹד) есть внутренний аспект Имени ЭЙЕ (паним и ахор) и внешний аспект Имен ЭЛОКИМ (паним и ахор); и оба этих свойства внешнего и внутреннего определяются по числу самих букв. А в букве далет (ד) наполнения буквы йод есть внутренний аспект Имени ЭЙЕ (паним и ахор) и внешний аспект Имени ЭЛОКИМ (паним и ахор), и это определяется по расчету и сумме букв в их исчислении — сколько составляет каждая буква в гематрии.

А затем следует первая буква хэй (ה) Имени АВАЯ, и ее форма — хэй (ה), как известно, по смыслу [сказанного]: «Будь мудр с пониманием» (Сефер Йецира 1:4). И мы будем говорить о букве хэй, которая всегда называется Твуной. Форма буквы хэй представляет собой букву далет над буквой вав. Суть же здесь подобна тому, что ты знаешь о строении целем (образа) Зеир Анпина, состоящего из трех букв слова «целем» (צֶלֶם): буква мэм — в трех первых свойствах, буква ламэд — в трех средних, буква цади — в трех нижних [сфирах] де-Твуна, которые непосредственно входят во внутреннюю часть Зеир Анпина.

Так же происходит и здесь: вначале эти мохин облачены в четыре первые [сфиры] в ахораим де-Малхут де-Има — это буква далет наполнения буквы йод, упомянутая выше, и они представляют собой мэм де-Целем. Затем буква далет над буквой вав, образующая форму буквы хэй, — это мохин самой Твуны, облаченные в три средние [сфиры] ахораим де-Малхут де-Има, и они представляют собой ламэд де-Целем. А затем буква вав в форме первой буквы хэй — это мохин самой Твуны, облаченные в три нижние [сфиры] ахораим де-Малхут де-Има, и они представляют собой цади де-Целем, внутренние мохин.

Однако тебе необходимо знать, что всё это происходит, когда Бина и Твуна включены в один парцуф: ведь тогда эта первая буква хэй Имени, называемая Твуной, поднимается вверх, к буквам вав и далет (ו״ד) наполнения буквы йод, представляющим собой форму другой буквы хэй, и они становятся для нее ахораим.

Но когда они опускаются вниз и становятся первой буквой хэй — и тогда [об этом состоянии] говорится: «…мать сидит на птенцах…» (Дварим 22:6), — она сходит со своего места, и тогда мохин находятся в состоянии окружающих светов (макифим), представляющих собой букву далет над буквой вав, отделенные друг от друга. И у этой буквы вав нет головы (рош) — это лишь короткая буква вав, свойство ВАК без мохин, как известно. Когда же она поднимается, у нее есть внутренние мохин. Вернемся к теме: когда они разделяются, образуются Бина и Твуна. И тогда ахораим де-Малхут де-Бина опускаются внутрь Твуны, и те самые ахораим де-Малхут де-Бина становятся подлинными паним де-Твуна. Таким образом, десять сфирот ахораим де-Малхут де-Бина становятся самими свойствами паним де-Твуна: ведь первые четыре [сфиры] ахораим де-Малхут де-Бина — это первые четыре [сфиры] паним де-Твуна, а ВАК ахораим де-Малхут де-Бина — это ВАК паним де-Твуна.

И оказывается, что когда Твуна поднялась, чтобы включиться вместе с Биной в один парцуф, паним де-Твуна стали ахораим для Малхут де-Бина.

И вот, вверху, в Бине, также были ахораим от свойства Имени ЭЛОКИМ. И вся внутренняя часть в аспекте паним и ахор происходит от Имени ЭЙЕ, тогда как вся внешняя часть в аспекте паним и ахор происходит от Имени БОХУ (בוכ״ו), являющегося заменой букв Имени ЭЙЕ. И тогда это Имя БОХУ светит во внешнем [аспекте], называемом ЭЛОКИМ, ибо оно включает в себя всё Имя ЭЛОКИМ, состоящее из 120 (ק״ך) сочетаний. Они разделяются на четыре раза по 30, что дает 120; и так же Имя БОХУ, распространяющееся во всех них, служит для них мерной линией, и его гематрия равна 34 (ד״ל), то есть четыре раза по 30.

Суть же в том, что в Малхут де-Бина, называемой буквой далет де-Бина, поскольку она стоит в четырех нижних [сфирот] де-Бина, во внешнем аспекте находятся Имена 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ, как сказано выше... ...и тогда в них распространяется свечение Имени БОХУ, как сказано выше. И они также разделяются на четыре свойства: 30 сочетаний — в Тиферет, 30 — в Нецах, 30 — в Ход и 30 — в Есод; и они расположены от хазе де-Бина и ниже, представляя собой ТАНЕХИ, как сказано выше.

А затем, подобно тому как ахораим Имени ЭЙЕ де-Малхут де-Бина распространяются, опускаются и становятся для Твуны свойством паним, точно так же ахораим Имени ЭЛОКИМ де-Малхут де-Бина опускаются, и из них образуются паним для внешнего аспекта де-Твуна (в тексте: ахораим; следует читать: паним).

И вот, эта Твуна тоже содержит девять сфирот и Малхут в ней, подобно вышеупомянутой Бине. И эти Имена ЭЛОКИМ, называемые ахораим де-Твуна, тоже раскрываются здесь лишь в четырех нижних [сфирот] (по другому чтению: в семи нижних [сфирот]) Твуны, где находится ее Малхут, а также в свойстве Гвуры в ней; ведь поскольку она — нижняя Твуна, суды (диним) раскрываются даже начиная с ее Гвуры.

И тогда эти 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ разделяются в ней на пять частей, соответственно пяти буквам Имени ЭЛОКИМ, распределяясь по 24 в каждой из этих сфирот: 24, начинающиеся с буквы алеф, 24, начинающиеся с буквы ламэд, и так далее. И каждые 24 из них образуют одно Имя ЭЛОКИМ.

Таким образом, получаются пять Имен ЭЛОКИМ, составляющие в сумме 430 (ת״ל); а вместе со светящим в них Именем БОХУ (בוכ״ו = 34) это дает гематрию слова «Твуна» (תְּבוּנָה = 463) с учетом самого слова (колеля).

Глава 7

Знай, что существует несколько ступеней паним и ахор, и они представляют собой простые и наполненные Имена. Поэтому разъясним ступени Аба ве-Има, а от них ты сделаешь вывод и об остальных.

Вот, Кетер де-Аба — это простое Имя АВАЯ, и так же Кетер де-Има — это простое Имя ЭЙЕ; это их паним.

Ахораим же их состоят из десяти букв: буква йод (י); йод, хэй (י״ה); йод, хэй, вав (יה״ו); йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה) — ахораим Кетера де-Аба; буква алеф (א); алеф, хэй (א״ה); алеф, хэй, йод (אה״י); алеф, хэй, йод, хэй (אהי״ה) — ахораим Кетера де-Има. И всё это — в девяти сфирот Кетера Аба ве-Има.

Однако Малхут де-Кетер де-Аба — это свойство расчета, то есть числовое значение четырех букв простого Имени АВАЯ, равное 26 (כ״ו); а Малхут де-Кетер де-Има — это числовое значение простого Имени ЭЙЕ, равное 21 (כ״א). И это паним двух вышеупомянутых свойств Малхут.

Ахораим же их таковы: ахораим де-Малхут де-Кетер де-Аба — это числовое значение десяти простых букв его ахораим, равное 72 (ע״ב); а ахораим де-Малхут де-Кетер де-Има — это числовое значение десяти букв ахораим Имени ЭЙЕ, равное 44 (מ״ד). И вот, в Хохме де-Аба в ее первых девяти сфирот паним — это десять букв наполнения следующего вида: יו״ד ה״י וי״ו ה״י. А в первых девяти сфирот Хохмы де-Има их паним — это десять букв наполнения Имени ЭЙЕ следующего вида: אל״ף ה״י יו״ד ה״י.

Ахораим же — это двадцать шесть (כ״ו) букв наполнения: буквы יו״ד, יו״ד ה״י, יו״ד ה״י וי״ו, יו״ד ה״י וי״ו ה״י — это ахораим Хохмы де-Аба; а двадцать шесть букв אל״ף, אל״ף ה״י, אל״ף ה״י יו״ד, אל״ף ה״י יו״ד ה״י — это ахораим Хохмы де-Има. Паним Малхут де-Хохма де-Аба — это числовое значение ее паним, равное 72 (ע״ב); а ахораим Малхут де-Хохма де-Аба — это числовое значение ее ахораим, равное 184 (קפ״ד).

Паним Малхут де-Хохма де-Има — это числовое значение ее паним, равное 161 (קס״א); а ахораим — это числовое значение ее ахораим, равное 544 (תקמ״ד).

В Бине де-Аба паним ее девяти сфирот — это двадцать восемь (כ״ח) букв наполнения наполнения: `יו״ד וי״ו דל״ת, ה״י יו״ד, וי״ו יו״ד וי״ו, ה״י יו״ד`. А ахораим — это: `יו״ד וי״ו דל״ת; יו״ד וי״ו דל״ת, ה״י יו״ד; יו״ד וי״ו דל״ת, ה״י יו״ד, וי״ו יו״ד וי״ו; יו״ד וי״ו דל״ת, ה״י יו״ד, וי״ו יו״ד וי״ו, ה״י יו״ד`, что составляет 74 (ע״ד) буквы.

В Малхут де-Бина де-Аба паним — это числовое значение двадцати восьми букв их паним, равное 610 (ית״ר); а ахораим — это числовое значение 74 букв ее ахораим, равное 2172 (ב׳ אלפים קע״ב).

В Бине де-Има паним ее девяти сфирот — это двадцать семь (כ״ז) букв наполнения наполнения: `אל״ף למ״ד פ״א, ה״י יו״ד, יו״ד וי״ו דל״ת, ה״י יו״ד`. А ее ахораим: `אל״ף למ״ד פ״א; אל״ף למ״ד פ״א, ה״י יו״ד; אל״ף למ״ד פ״א, ה״י יו״ד, יו״ד וי״ו דל״ת; אל״ף למ״ד פ״א, ה״י יו״ד, יו״ד וי״ו דל״ת, ה״י יו״ד`, что составляет 70 (ע) букв.

В Малхут де-Бина де-Има паним — это числовое значение двадцати семи букв ее паним, равное 812 (תתי״ב); а ахораим — это числовое значение 70 букв ахораим, которые составляют... ...2156 (ב׳ אלפים קנ״ו).

Семь нижних [сфирот] (ЗАТ) де-Аба — это лишь одно Имя АВАЯ с наполнением буквами йод в его буквах, подобно Хохме. Ибо ты уже знаешь, что все семь нижних [сфирот] представляют собой лишь один парцуф — Зеир Анпин де-Аба, точно так же как Хохма — это тоже один парцуф, Аба де-Аба. И ты уже знаешь, что отец и сын равны, по смыслу [стиха]: «Каково имя его и каково имя сына его?» (Мишлей 30:4). И это то, что я получил [от Учителя], до сих пор.

(И мне, [Хаиму], представляется, что это относится в частности (именно) не к семи нижним [сфирот], а к шести нижним [сфирот]. Суть же в том, что все вышеупомянутые ступени, находящиеся в Хохме де-Аба, есть в ВАК, а все ступени, упомянутые выше в Бине де-Аба, есть в седьмой [сфире], являющейся Нуквой для ВАК, как известно. И благодаря этому становится понятным сказанное в другом месте: что все 28 (כ״ח) букв наполнения наполнения называются «человек, восседающий верхом на престоле», который [покоится] на четырех подножиях. То есть: паним Аба ве-Има имеют гематрию регель (רג״ל = 233), а ахораим Аба ве-Има имеют гематрию 728 (תשכ״ח), представляющие собой Малхут Аба ве-Има. То есть имеется в виду Малхут, присутствующая в самом Зеир Анпине де-Аба ве-Има; и мы говорим здесь не о самой Нукве Зеир Анпина де-Аба ве-Има, а лишь о Малхут внутри самого Зеир Анпина де-Аба ве-Има... ...и вот, это подобно Малхут, присутствующей в Хохме Аба ве-Има, составляющей сумму 72 (ע״ב), 184 (קפ״ד [в тексте: דפ״ק]), 161 (קס״א) и 544 (תקמ״ד) — паним и ахор.

И когда Хохма и Бина (ХУБ) де-Аба облачаются, чтобы дать мохин Зеир Анпину де-Аба, как известно, то, несомненно, Хохма облачается и восседает верхом на самом Зеир Анпине, который становится для нее престолом, а Бина де-Аба восседает верхом и облачается в Малхут Зеир Анпина, являющуюся числом 72 (ע״ב) и 184 (קפ״ד).

И вот, Бина де-Аба — это 28 (כ״ח) букв наполнения наполнения Имени де-АБ. И точно так же Бина де-Има содержит 27 (כ״ז) букв наполнения наполнения Имени ЭЙЕ с буквами йод и восседает верхом на престоле, являющемся Малхут Зеир Анпина де-Има, исчисляемой значениями 161 (קס״א) и 544 (תקמ״ד); Хохма же де-Има восседает верхом на самом Зеир Анпине де-Има.

Отсюда мы учим: когда мохин Аба ве-Има входят в Зеир Анпин — ведь у Абы есть Хохма и Бина, Хесед и Гвура, и соответственные им у Имы, — то при вхождении в Зеир Анпин Хохма и Хесед Абы соединяются с Хохмой и Хеседом Имы и облачаются в его НЕХИ, а Бина и Гвура Абы соединяются с Биной и Гвурой Имы в ее НЕХИ.

И тогда Аба ве-Има включают в себя МА и БОН, тогда как прежде Аба был целиком МА, а Има — целиком БОН. И теперь, когда они взаимно обменялись и смешались, как сказано выше, при их вхождении внутрь Зеир Анпина оказывается, что часть Хохмы и Хеседа де-Аба отдается мужскому началу — свойству МА в Зеир Анпине, и так же часть Хохмы и Хеседа де-Има, которые тоже относятся к свойству МА, как упомянуто.

Однако Бина и Гвура де-Аба вместе с Биной и Гвурой де-Има отдаются стороне Нуквы внутри самого Зеир Анпина, называемой Малхут в самом его теле.

И после того как они вскормились и выросли, свечение Малхут в них — в самих мохин со стороны двух Бин и двух Гвурот — выходит к спине (ахор) Зеир Анпина, чтобы растить Нукву Зеир Анпина, отделенную от него, и она тоже постепенно растет.

А после того как Зеир Анпин уже вырос — как его мужская сторона, так и женская сторона в нем, — эти мохин уходят, и мохин де-Бина и де-Гвура Аба ве-Има приходят одни внутрь Нуквы, и она вырастает полностью.

И тем самым завершаются все эти мохин, называемые состоянием ахор бе-ахор.

А затем приходят новые мохин состояния паним бе-паним и растят их обоих, как вначале.

Пять различий существует между Аба ве-Има и ЗОН, и они разъяснены в Зоаре:

1) Аба ве-Има «выходят вместе» (ке-хада нафкин), то есть они равны по своей высоте, в отличие от ЗОН. Ибо Нуква вышла лишь после того, как он вышел до половины своего Тиферет, и затем она вышла оттуда и ниже; и в отношении этого [об Аба ве-Има] сказано: «выходят вместе».

2) Аба ве-Има после Исправления, как упомянуто в Идре, пребывали всегда паним бе-паним, в отличие от ЗОН; и в отношении этого сказано: «пребывают вместе» (ке-хада шарьян).

3) Зивуг Аба ве-Има непрерывен, в отличие от ЗОН; и в отношении этого сказано: «и не разделяются вовеки» (ве-ла митпаршин).

4) Аба ве-Има — всегда милосердие (рахамим). Ибо даже Бина, из которой пробуждаются суды (диним), [пробуждает их] лишь после выхода ЗОН из нее; однако когда она находится вверху, в ней всё — милосердие. Но ЗОН — иногда милосердие, а иногда суд (дин). И в этом тайна сказанного в недельном разделе Хаей Сара (Зоар I, 123а): «Сто лет, и двадцать лет, и семь лет…» (Берешит 23:1). Ибо в Кетере и в Аба ве-Има — 120 лет, а именно: 100 — в Кетере и 20 — в Аба ве-Има; и все они находятся в тайне слова «год» (в единственном числе). Однако ЗОН, являющиеся семью нижними [сфирот], названы «семь лет» (во множественном числе), а не «год», поскольку в них есть суд и милосердие.

5) В Аба ве-Има всегда есть объятие, как упомянуто в Зоаре: «Возлюбленные венцы, обнимающие друг друга».

Есть еще и другое различие: Аба ве-Има представляют собой буквально одно тело, соединяясь друг с другом. И я уже известил тебя, что есть два вида зивугов:

1) чтобы низводить новые души;

2) чтобы давать жизненную силу нижним мирам.

И зивуг, предназначенный для дарования жизненной силы, никогда не прекращается в Аба ве-Има, чтобы миры, упаси Б-г, не разрушились. Однако в ЗОН даже этот зивуг иногда прекращается.

И в этом смысл стиха: «Не вечно духу Моему судиться в человеке…» (Берешит 6:3) — то есть высший дух жизни не будет протягиваться в человека (то есть в Зеир Анпин) вечно. Ибо если бы он протягивался вечно, [люди] жили бы долго и оставались бы нечестивыми; но видя, что они умирают в краткие годы, они благодаря этому вернутся с раскаянием (тшува). Поэтому данный дух жизни не протягивается в Зеир Анпин постоянно.

Глава 8

Выше уже было разъяснено, что есть первые Бина и Твуна: Твуна находится от хазе де-Бина и ниже, подобно Рахели и Лее; и напротив нее находятся две части в Хохме.

И оказывается, что эта первая Бина соединяется в зивуге с высшей частью Хохмы, и о них сказано: «Выходят вместе и не разделяются вовеки», как упомянуто в Идре. О Твуне же и о нижней части Хохмы это не так, ибо они иногда разделяются.

И эта Твуна от своей половины и ниже — то есть от своего хазе и ниже — облачается в Зеир Анпин в качестве его мохин. И об этих двух половинах Твуны сказано: «…но разумный человек вычерпывает ее» (Мишлей 20:5), как упомянуто в другом рассуждении. И они всегда называются двумя Твунами по отношению к этим двум половинам, хотя обе они представляют собой лишь один парцуф. И знай, что Бина с Твуной также иногда объединяются вместе, и в этом есть два пути:

1) Твуна поднимается и включается в Бину;

2) Бина опускается и включается в Твуну.

Зивуг же, предназначенный для того, чтобы вывести мохин Зеир Анпина, называемый вторым зачатием (ибур бэт), происходит тогда, когда Бина опускается и включается в Твуну, и там этот зивуг совершается внизу.

Однако первое зачатие (ибур алеф) произошло благодаря тому, что высшие Хохма и Бина облачились в нижние Хохму и Бину [то есть ИШСУТ поднялись и облачили высших Хохму и Бину] и включились в них и внутри них; и ХАГАТ и НЕХИ де-АА включились друг в друга, и ХАГАТ и НЕХИ де-Зеир Анпин — друг в друга. Оказывается, что Зеир Анпин находится в Твуне, а не в Бине.

И Бина называется «эм» [в тексте опечатка: א״ס, следует читать: א״ם (41)], поскольку Имя ЭЙЕ находится в Бине, и в наполнении буквами йод и буквами алеф в каждом из них в простом виде, в наполнении и в наполнении наполнения содержится 41 буква — по гематрии слова «эм» (אֵם = 41); и поэтому она называется Има Илаа. И это два Имени ЭЙЕ в стихе: «Буду, Каким Буду» (Шмот 3:14).

Третье же Имя ЭЙЕ, о котором сказано: «Так скажи сынам Исраэля: ЭЙЕ послал меня к вам» (Шмот 3:14), — это наполнение наполнения буквами хэй, в котором насчитывается лишь 25 (כ״ה) букв; и об этом сказано: «Так (כֹּה = 25) скажи: ЭЙЕ…». И вот, если вычесть из них четыре простые буквы Имени ЭЙЕ, в наполнении наполнения останется 21 (כ״א) буква — по числовому значению Имени ЭЙЕ (אהי״ה = 21).

Три келим Твуны — это три целем (образа) Зеир Анпина, и напротив них три келим Бины — это три других целем Зеир Анпина; а затем он тотчас поднимается к АА.

Пять правил:

1) В мохин Аба ве-Има есть окружающие света (макифим), и там светят тринадцать исправлений бороды (тиккуней дикна) де-АА.

В тринадцати [исправлениях] белизны головы (хиварта де-рейша) есть три Имени АВАЯ с наполнением буквами йод, и в них девять букв вав; и оттуда протягивается свечение к бороде (дикна) Зеир Анпина, называемой буквой вав (ו), и в нем есть лишь девять исправлений бороды.

А в носу (хотэм) де-АА есть одна буква хэй в правом отверстии, и оттуда светит свойство вкусов (таамим), и из правого отверстия протягивается дух жизни (руах де-хайей) к Зеир Анпину.

2) Мохин де-Аба, когда они облачаются в мозг (моха) де-Има, называются ЭЙЕ, подобно ей.

3) Относительно Аба ве-Има, о которых сказано в Идра Зута: «выходят вместе и пребывают вместе» и так далее, — знай, что несмотря на это, в них есть два вида зивугов: один называется «совершенный зивуг» (зивуга шелим), а второй — «несовершенный зивуг» (зивуга де-лав шелим). И это подобно сказанному в другом месте: что есть два мазаля в бороде де-АА — восьмой мазаль и тринадцатый мазаль. Из восьмого получает питание Аба, а из тринадцатого получает питание Има... ...и вот, когда тринадцатый мазаль один изливает [свет] в Аба ве-Има и они соединяются посредством него, это называется несовершенным зивугом. Когда же оба мазаля изливают [свет] — один в Абу, а другой в Иму — и они соединяются посредством них, это называется совершенным зивугом.

4) Има называется ЭЙЕ, и в каждой из ее десяти сфирот есть одно Имя ЭЙЕ. И всякое Имя ЭЙЕ на ее правой линии — с наполнением буквами йод, на левой — буквами алеф (представляется мне, [Хаиму], что наоборот: [правая — алеф, левая — йод]), а на средней линии — буквами хэй. И все это — в ее одеяниях и келим.

5) Выделим четыре свойства в Име Илаа:

— свойство ХАБАД в ней называется «Има Илаа»;

— ее ХАГАТ называется «первая Твуна»;

— ее НЕХИ называется «вторая Твуна»;

— ее Малхут называется «третья Твуна», и она является четвертой по отношению к Бине.

И в десять сфирот этой третьей Твуны облачается весь целем Зеир Анпина.

Порядок Бины и Твуны в их истинном строении:

Знай, что Има Илаа обладает Именем АВАЯ де-САГ, и она служит Нуквой по отношению к Абе, обладающему Именем АВАЯ де-АБ. И вот, это Имя АВАЯ со значением САГ огласовано огласовками Имени ЭЛОКИМ, как известно, ибо Бина — это АВАЯ с огласовкой ЭЛОКИМ.

И это Имя АВАЯ разделяется на четыре свойства в четырех своих буквах: это два Имени ЭЙЕ с наполнением буквами йод, одно — буквами алеф и одно — буквами хэй. И она обозначена первой буквой хэй Имени АВАЯ, включающего весь мир Ацилут, тогда как Аба — это буква йод Имени АВАЯ, как сказано выше.

И эта Има представляет собой полные десять сфирот.

Однако при ее разделении на два свойства, как мы сказали, первое свойство обозначено в наполнении буквами вав и далет (ו״ד) буквы йод всеобъемлющего Имени АВАЯ, упомянутого выше, а второе свойство обозначено в первой букве хэй Имени АВАЯ, включающего весь мир Ацилут, как известно.

И тогда первое свойство, обозначенное в наполнении буквы йод, называется Именем ЭЙЕ с наполнением буквами йод, а второе свойство называется Именем САГ. Также первое называется «Има Илаа» или «Бина», а второе называется «Твуна». И знай, что Бина — это свойство первых девяти сфирот, а Твуна — это свойство Малхут вышеупомянутой Бины.

И знай: подобно тому как Рахель, Нуква Зеир Анпина, хотя и является свойством его Малхут, тем не менее облачает его от хазе и ниже, точно так же и эта Твуна, являющаяся Малхут де-Бина, облачает Бину только от хазе и ниже.

И знай, что в Бине есть внутреннее (пнимиют) и внешнее (хицониют), и точно так же в ее Малхут, называемой Твуной, есть внутреннее и внешнее, ибо нет ничего в мире, в чем не было бы внутреннего и внешнего.

Однако чтобы не удлинять рассуждение, мы объясним строение Твуны, и через него ты по аналогии поймешь Бину.

И мы объясним сейчас только Малхут де-Бина, называемую Твуной и именуемую первой буквой хэй всеобъемлющего Имени АВАЯ, называемого Именем САГ.

Вот, всё это свойство представляет собой одно цельное Имя САГ, включающее все девять сфирот в ней во внутреннем и внешнем. И вот, ГАР в ней подобны трем парцуфим — это КАХАБ, и они обозначены в буквах йод и хэй (`יו״ד ה״י`) всеобъемлющего САГ.

И первая буква хэй (`ה״י`) Имени САГ — это Бина де-Твуна, являющаяся третьим парцуфом всеобъемлющего САГ. И в ней есть три буквы хэй (по другому чтению: три Имени САГ):

— одна — напротив ГАР в ней;

— одна — напротив ВАК в ней;

— одна — напротив Малхут в ней.

Действительно, эта буква хэй имеет гематрию трех букв хэй, поскольку буква йод наполнения (`ה״י`) превращается в две буквы хэй, и получается три буквы хэй. Поскольку в форме буквы хэй есть три линии, первая буква хэй находится в трех линиях ее КАХАБ, и потому эта буква хэй простая и основная. Буква же йод наполнения буквы хэй разделяется на две буквы хэй, как сказано выше, и они находятся в ее ВАК: одна — в трех линиях ее ХАГАТ, а последняя буква хэй — в трех линиях ее НЕХИ.

И напротив них есть три другие буквы хэй внешнего аспекта. Затем идет буква вав всеобъемлющего САГ — это ВАК, Зеир Анпин де-Твуна.

И тогда две нижние части из десяти частей буквы йод в наполнении буквы хэй де-Бина, упомянутой выше, в своем внутреннем и внешнем аспектах также опускаются, чтобы стать свойством мохин для этого ВАК, представляющего собой букву вав всеобъемлющего САГ, — подобно тому как Твуна облачается в качестве мохин в Зеир Анпин.

Внешняя же часть двух долей буквы йод наполнения первой буквы хэй, как сказано выше, опустилась внутрь десяти нижних частей этой буквы вав; а внутренняя часть упомянутых двух долей буквы йод опустилась внутрь трех верхних частей этой буквы вав, гематрия полного написания которой составляет 13 (וָא״ו = 13).

И известно, что есть тринадцать во внутреннем и тринадцать во внешнем. И эти тринадцать внутренних стали внешним свойством для двух последних долей наполнения буквы йод первой буквы хэй — для их внешнего и внутреннего, подобно вышеописанному.

Однако знай, что подобно тому как в Зеир Анпине есть внутренние и окружающие мохин, так и для внутренней части этой буквы вав всеобъемлющего САГ есть внутреннее и окружающее:

внешняя часть упомянутых двух долей стала внутренним содержимым в десяти нижних частях этой буквы вав внутреннего свойства;

а внутренняя часть этих двух долей стала внутренним содержимым в трех верхних частях этой буквы вав.

И оказывается, что две доли вошли внутрь трех частей, и вся их совокупность образует одну букву хэй (2 + 3 = 5). И эта буква хэй становится окружающими мохин над этой буквой вав.

Что же касается внешней части этой буквы вав, состоящей из тринадцати долей, то далее будет разъяснено, что происходит с ними. Ибо в этой букве вав есть вышеупомянутые внутреннее и внешнее, представляющие собой внутренний [свет] от Бины, причем само это внутреннее становится внешним по отношению к внутреннему Бины.

Затем последняя буква хэй всеобъемлющего САГ — это Малхут парцуфа всеобъемлющего САГ. И она тоже устроена подобно первой букве хэй, состоящей из трех букв хэй:

— буква хэй в трех первых линиях — КАХАБ;

— буква хэй в трех средних линиях — ХАГАТ;

— буква хэй в трех нижних линиях — НЕХИ;

и все эти три буквы хэй относятся к внутреннему аспекту.

Также есть другая [буква хэй] во внешнем аспекте, и это три другие буквы хэй, разделяющиеся подобным же образом.

И вот, подобно тому как Рахель берет ахораим Зеир Анпина в качестве своей внутренней сути, и они становятся в ней мохин, точно так же происходит и здесь: внешняя часть буквы вав всеобъемлющего САГ, которая не потребовалась на своем месте, как сказано выше... ...опускается и становится внутренним [содержимым] для этой последней буквы хэй, являющейся Малхут всеобъемлющего САГ, как сказано выше.

Суть же в том, что, как мы объяснили, в этой Малхут всеобъемлющего САГ есть три буквы хэй во внутренней букве хэй и три буквы хэй во внешней букве хэй.

И вот третья, нижняя буква хэй во внешнем аспекте, являющаяся внешней частью НЕХИ этой Малхут де-САГ, опустилась внутрь Зеир Анпина мира Ацилут, чтобы стать для него внутренними мохин, как известно.

Вследствие этого Малхут де-САГ оказалась неполной.

И тогда у нее образовались новые внешние НЕХИ, как упомянуто в другом месте: они были избыточными и свисали с затылка позади головы Зеир Анпина снаружи до уровня хазе, как сказано там.

Создание же этих новых НЕХИ происходило следующим образом:

внутренняя часть третьей буквы хэй, представляющая собой внутренние НЕХИ Малхут де-САГ, увеличилась и удвоилась, превратившись в две внутренние буквы хэй.

Тогда две верхние внешние буквы хэй, оставшиеся на своем месте, опустились и вошли внутрь этих двух внутренних букв хэй, став их внутренним [содержимым], а эти две нижние внутренние буквы хэй стали для них внешними.

Вверху же остались теперь две внутренние буквы хэй.

И тогда оставшаяся внешняя буква вав, упомянутая выше, опустилась и облачилась внутрь этих двух букв хэй: она стала их внутренним содержимым, а они стали для нее внешним.

И тогда они выросли, подобно ей, и тоже стали тринадцатью, что составляет гематрию написания буквы вав (וָא״ו = 13).

И вот — тринадцать внутри тринадцати, представляющие собой внутреннее и внешнее. (И мне, [Хаиму], представляется, хотя я этого и не слышал [от Учителя], что, возможно, буква вав (וָא״ו) тоже разделяется на два свойства:

вторая буква вав войдет внутрь второй буквы хэй как внутренние мохин, буква алеф — это Кетер в ней, а первая буква вав, облачившаяся внутрь первой буквы хэй, будет светом мохин в виде окружающего света (макиф) над головой Малхут. Подобно тому как выше было разъяснено, что есть одна буква хэй как макиф над головой буквы вав; только там, поскольку они пришли от Твуны, это называется буквой хэй, а здесь, поскольку они приходят от буквы вав, это называется буквой вав. И по моему скромному мнению, это требует [дальнейшего] исследования).

И вот теперь разъяснено, что внешняя часть НЕХИ де-Малхут де-Твуна стала внутренними мохин Зеир Анпина.

Общий же вывод таков: первая буква хэй Имени [АВАЯ] — это одно Имя САГ, включающее в себя десять сфирот внутреннего и внешнего, и оно называется Твуной, и в нем есть ГАР, называемые Биной... ...и ВАК, называемые Твуной; и находящаяся в ней Малхут, называемая Твуной; и внешняя часть НЕХИ этой Малхут, также называемая Твуной.

И вот перед нами одна Бина и три Твуны. И все эти четыре свойства называются Твуной де-САГ первой буквы хэй.

Кроме того, есть Высшая Бина (Бина Илаа), обозначенная в букве йод Имени АВАЯ, и в ней есть подобие всех этих свойств, с той лишь разницей, что она называется Биной де-ЭЙЕ с буквами йод.

И вот есть Высшая Бина и Твуна, составляющие тайну букв самэх и мэм (ס״ם) бальзама (афарсемон). И точно так же в самой Твуне есть Бина и Твуна, и они тоже — тайна букв самэх и мэм (ס״ם) бальзама.

И пойми, и ты увидишь, как всякое внешнее свойство высшего становится паним для внутреннего свойства того, кто ниже него. А то внутреннее свойство нижнего вновь возвращается в качестве внешнего свойства; и тогда первое внешнее свойство, которое изначально находилось над этим внутренним свойством нижнего, не может оставаться там и опускается, чтобы стать внутренним внутри еще более низкого по отношению к нему внутреннего.

И точно так же — до самого конца всех ступеней, так что там не может быть более двух свойств: одного внутреннего и одного внешнего. И также ты поймешь, что высший никогда не облачается в нижнего иначе как своей внешней частью, и там, внизу, она снова становится подлинно внутренним. Ибо хотя относительно высшего это называется внешним, при своем нисхождении вниз оно становится там ступенью внутреннего.

Также ты поймешь, как даже внутри одного парцуфа мохин опускаются от одной сфиры к другой. Однако это происходит лишь от Кетера к Хохме, от Хохмы к Бине, от Бины к Тиферет и от Тиферет к Малхут — и всё это внутри самого парцуфа; и точно так же — от одного парцуфа к другому.

Также ты поймешь, что опускающаяся внешняя часть высшего берется не от всего него, а лишь от Малхут во внешней части его Малхут. Ведь когда мы говорим, что опускаются внешние НЕХИ, имеется в виду Малхут в этом внешнем свойстве, стоящая в НЕХИ внешнего, тогда как всё это внешнее свойство представляет собой лишь десять сфирот Малхут этого парцуфа.

Шесть чертогов мира Брия — это шесть ступеней, а седьмой, высший чертог — четыре мохин Кетер, Хохма, Бина и Даат (КАХАБ и Даат), являющиеся четырьмя подножиями. И в этих четырех высших [сфирах] есть четыре мохин в аспекте светов и души мира Брия, и они выделены из Источника из десяти сфирот Малхут [де-Ацилут], вся мера которой равна лишь четырем нижним [сфирам] Зеир Анпина.

И эти четыре света, включающие в себя десять сфирот, — это сам Престол. Однако знай, что все четыре света — это четыре нижние [сфиры] в ней.

И в эти четыре света, выделенные из нее, она опустилась в тайне ущерба луны и облачилась в них по смыслу образа «человек, восседающий верхом на престоле», в тайне [сказанного]: «Има вьет гнездо в Престоле» (Тиккуней Зоар, введение, 1б).

Однако из мира Ецира в мир Асия и из мира Брия в мир Ецира опускается лишь Малхут в Малхут, по тайне «человека на престоле», а не все десять сфирот в ней.

Знай, что каждое из этих Имен, упомянутых в главе 7, включает в себя все десять сфирот этой сфиры.

Пример тому:

Кетер де-Аба — это простое Имя АВАЯ, и оно разделяется на десять сфирот этого Кетера:

— острие буквы йод — это Кетер;

— буква йод — Хохма;

— буква хэй — Бина;

— буква вав — ВАК;

— буква хэй — Малхут.

Вот десять сфирот в Кетере де-Аба со стороны паним.

И точно так же в ахораим, представляющих собой букву йод (י); йод, хэй (י״ה); йод, хэй, вав (יה״ו); йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה):

— йод (י) — Кетер;

— йод, хэй (י״ה) — Хохма и Бина;

— йод, хэй, вав (יה״ו) — ХАГАТ;

— йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה) — НЕХИМ.

И точно так же в Хохме де-Аба есть буквы с наполнением: `יו״ד ה״י וי״ו ה״י`, и они разделяются так:

— острие буквы йод — Кетер;

— йод (יו״ד) — Хохма;

— хэй (ה״י) — Бина;

— вав (וי״ו) — ВАК;

— хэй (ה״י) — Малхут.

И это паним.

И так же ахораим:

— йод (יו״ד) — Кетер;

— йод, хэй (יו״ד ה״י) — ХУБ;

— йод, хэй, вав (יו״ד ה״י וי״ו) — ХАГАТ;

— йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״י) — НЕХИМ.

И подобным же образом делай вывод обо всех остальных. Вот, мы разъяснили, что [Имя] АБ (72) с буквами йод находится в Хохме, САГ (63) — в Бине, МА (45) — в Зеир Анпине, а БОН (52) — в Нукве.

Однако знай, что в ГАР, имеющихся в каждом из них, заключена тайна 42 (מ״ב) букв простого вида, наполнения и наполнения наполнения. И эти свойства — не свойство счета, расчета или гематрии, а лишь счет самих букв; ведь расчетом называется только подсчет суммы того, сколько составляет каждая буква в отдельности, — и пойми это.

И вот четыре простые буквы — в Кетере де-Аба, а десять букв наполнения Имени АБ (72) с буквами йод — в находящейся в нем Хохме, ибо буквы в их наполнении всегда находятся в Хохме, пойми это.

А 28 букв наполнения наполнения Имени АБ с буквами йод — в находящейся в нем Бине, как известно, ибо Бина называется также «силой МА» (коах МА, כ״ח מ״ה = 28 букв, составляющих силу).

А затем в ЗАТ в нем — это также лишь одно Имя АВАЯ с наполнением буквами йод, включающее все ЗАТ в десяти буквах. И вот, мы написали относительно порядка ступеней Имен, что есть свойство по порядку счета — сколько в них букв, и это не называется расчетом. Расчетом же является подсчет суммы каждой буквы в гематрии.

И это свойство, называемое расчетом, всегда находится в свойстве Малхут, где бы она ни была. Например, в вышеупомянутой Малхут де-Аба будет расчет Имени АВАЯ с буквами йод, составляющий число 72 (ע״ב); так же в Малхут де-Има — это расчет Имени АВАЯ со значением САГ (63); и подобным же образом во всех Именах в мире: их числовой расчет находится в Малхут этой ступени, — и помни это предисловие.

И вот паним и ахор, а именно 72 (ע״ב) и 161 (קס״א), составляющие в сумме регель (רג״ל = 233), и 184 [в тексте ошибочно: דפ״ק, следует читать: קפ״ד] и 544 (תקמ״ד), составляющие в сумме 728 (תשכ״ח), относятся к свойству Малхут Аба ве-Има, ибо там находится свойство расчета, как сказано выше.

И вот расчет 28 (כ״ח), остающихся сверх трех раз по значению регель от вышеупомянутого числа 728, — это буквы йод, хэй и три доли от буквы йод наполнения хэй-йод (`ה״י`), и они являются первыми из букв `יו״ד ה״י וי״ו ה״י` свойства паним. И они более возвышенны, чем остальные свойства под ними, гематрия которых равна четырем (поправка: трем) значениям регель, как сказано выше. Однако эти 28 облачаются в эти четыре подножия, являющиеся тайной четырех подножий этого Престола в Аба ве-Има, как сказано выше, на что намекнуто в недельном разделе Кдошим, в Раайа Мехемна (лист 82).

И эти 28 составляют сам Престол, и всё это — в аспекте этих Малхут Аба ве-Има.

И вот восседающий верхом на этом Престоле и облачающийся в него — это 28 (כ״ח) букв наполнения наполнения Имени АВАЯ с наполнением буквами йод, ибо это именно двадцать восемь букв [по их числу], а не 28 букв по тайне расчета гематрии.

Ведь те, что по расчету, являются последними, в свойстве Малхут, как сказано выше.