Третьи врата — Врата светов, искр и келим (сосудов), и в них десять глав:

Вернемся теперь к первому вопросу: в ЗА есть три составляющие — света, искры и келим. Все эти три составляющие входят во чрево Имы — Бины, чтобы связаться, соединиться и исправиться там в состоянии ибура (зарождения).

Поэтому разъясним теперь три места в Бине, куда вошли эти три составляющие ЗА в процессе ибура. Ведь уже объяснялось, что Бина и Твуна объединились и стали одним парцуфом.

Три места в Бине таковы:

1. Место, которое изначально было свойством Есод де-Бина а-Эльона, когда она была отделена от Твуны;

2. Место, которое изначально было Есод де-Твуна;

3. Граница раздела между раглаим де-Бина и рош де-Твуна.

И хотя теперь Бина и Твуна соединились в один парцуф, след прежнего разделения остался там — согласно известному нам правилу: нет такого света, который не оставлял бы решимо (запись) на своем месте даже после ухода оттуда. И вот, на место, где был Есод де-Бина, вошли света; на границу раздела вошли искры; а на место, где был Есод де-Твуна, вошли келим. Пребывание этих трех составляющих в данных трех местах и называется состоянием ибура ЗА во чреве Бины.

Очевидно, что время исправления этих трех составляющих неодинаково: келим требуют много времени для исправления, искры — меньше, а света — меньше всех. Подробно это выглядит так: света пребывают в ибуре всего лишь семь месяцев, и после этого их исправление завершается; искры завершают [исправление] через девять месяцев, а келим завершают [исправление] через двенадцать месяцев.

Поэтому в мире и встречаются три срока беременности: семь, девять и двенадцать месяцев, как упоминается в Гемаре по поводу случая, когда [ребенок] задержался [в утробе] на двенадцать месяцев года, и Рабба Тосфаа признал его законнорожденным. Суть же в том, что в действительности исправление светов не завершается вплоть до окончания семи месяцев, но они начинают исправляться понемногу с самого начала этих семи [месяцев], пока полностью не завершатся в конце семи. Ведь в первый месяц исправляется часть из них, и тогда то, что исправилось, входит внутрь келим. Во второй месяц исправляется еще больше светов, и они входят в келим — и так в течение семи месяцев все света завершают исправление и входят внутрь келим.

Точно так же и с искрами: они исправляются мало-помалу и входят в келим до окончания девяти месяцев, когда полностью завершают исправление и входят внутрь келим. Затем они остаются там вместе с келим до окончания двенадцати месяцев, когда завершается исправление и самих келим. И тогда плод рождается и выходит наружу, на свет мира, в подобающее ему место.

Теперь разъясним, как начинают исправляться все три составляющие. Скажем, что вполне очевидно: в первые три дня, называемые днями восприятия семени, часть светов и часть искр начинает входить в келим, ведь выше уже говорилось, что все три составляющие исправляются постепенно, мало-помалу. Выше уже объяснялось, что света, келим и искры включились друг в друга по принципу «три включены в три» и облачили НЕХИ де-АА. Аба покрывает и облачает правую сторону АА, а Има — левую сторону АА. Получается, что половина этих трех составляющих находится внутри Абы, а половина — внутри Имы. И вот Аба передает их все Име в течение трех дней восприятия семени, как с Б-жьей помощью будет сказано далее.

Суть же в следующем: выше уже объяснялось, что весь изъян, разбиение и смерть, постигшие этих мелахим, произошли по причине разделения между ними, так как они вышли один под другим, а не в порядке линий. Выше, при разборе исправления Атика, было объяснено значение порядка линий — смотри там, в «Учении о сомнениях в непознаваемом рош»: тогда это было состоянием «общественного владения» по принципу разделения. И оказывается, что суть исправления состоит в том, чтобы соединить их, чтобы они выстроились в виде линий и светили друг другу, и благодаря этому обрели исправление. Глубоко пойми смысл линий — что это такое и почему в этом заключается основа исправления; помни об этом, ведь оно понадобится тебе во многих местах.

И вот, когда семь мелахим поднялись в трех составляющих для исправления в процессе ибура внутри Аба ве-Има, как сказано выше, оказалось, что Хесед, Нецах, половина Тиферет, половина Есода и правая половина Малхут находятся внутри Абы, а другая их половина — внутри Имы.

В первый день восприятия семени половины, находившиеся внутри Абы, соединились вместе и стали единым целым: Хесед включился в Нецах, Есод — в Тиферет, а Малхут — в Есод; они связались друг с другом по линиям и соединились воедино.

Затем, во второй день восприятия семени, соединились и связались друг с другом половины, находившиеся внутри Имы, также по линиям, как сказано выше.

Затем, в третий день, соединились вместе половины из Абы с половинами из Имы. И тогда Аба отдает Име ту половину, что была в нем, и оказывается, что по прошествии трех дней восприятия семени весь ЗА находится внутри Имы. Однако все это относится к келим. И знай, что связывание келим и их соединение, как описано выше, произошло благодаря соударению (зивугу), совершенному Абой и Имой: Аба дал мужскую каплю, а Има дала женскую каплю. Благодаря этому связались упомянутые келим, которые уже существовали в мире изначально, и исправились с их помощью; а затем келим полностью завершают исправление за двенадцать месяцев ибура, как сказано выше.

Поскольку это семь келим, получается, что каждые пятьдесят один с половиной день исправляется кли одной сфиры.

Что же касается светов, то это семь светов за семь месяцев — следовательно, каждый месяц исправляется один свет.

Если вдумаешься, то поймешь, что в первые три месяца — когда плод становится различим, как учили наши мудрецы, благословенной памяти, и как будет сказано ниже, — исправляются света Хеседа, Тиферет и Есода, поскольку Тиферет и Есод находятся на средней линии, которая есть милосердие, и потому они исправляются первыми вместе с Хеседом, относящимся к правой линии.

Что же касается Нецаха, то, хотя он и относится к правой линии, он не исправляется первым, поскольку представляет собой ноги, а также связан с Ходом. Как сказано в учении «Вместе с терновником достается и капусте» относительно Нецаха и Хода: они не выясняются окончательно вплоть до времени вскармливания, когда [их сущность] из состояния крови превращается в молоко, и ЗА вскармливается им, и тогда они завершают исправление — смотри там.

А относительно искр требуется подробное разъяснение, и оно связано с «Учением о 288 (РАПАХ) искрах», изложенным выше. Там объяснялось, что 288 искр происходят от четырех Имен: АБ, САГ, МА и БОН — по 72 искры от каждого. И три первых — АБ, САГ и МА — относятся к одному лишь ЗА, как сказано выше, ведь они соответствуют: Хесед — АБ, Гвура — САГ, а Тиферет вместе с НЕХИ — МА. Но БОН относится к Нукве де-ЗА. Хорошо пойми это предисловие. Таким образом, эти три Имени — АБ, САГ и МА — и есть те искры, которые вошли в эти келим де-ЗА, чтобы оживить его; а вопрос о Нукве мы с Б-жьей помощью разъясним позже.

Мне, ничтожному [Хаиму], представляется, что эти капли Аба ве-Има происходят от нового Имени МА, посредством которого исправляется БОН, как сказано выше.

Первая редакция. Тайна капли, которую Аба передает Име, — это буква йод (י). Буква йод имеет три кончика, и во чреве они разделяются на три буквы йод по принципу «три включены в три», которые суть лишь ХАГАТ. А поскольку они представляют собой тайну букв йод, получается, что это три Имени АБ, [наполненных] буквами йод, что составляет 216 (רי״ו). И они — 72 моста вод Хеседа, а буква далет (ד) буквы хэй (ה) окружает их. И упомянутые 216 вместе с 32 (ל״ב) путями [мудрости] составляют по гематрии 248 (רמ״ח) органов, распространяющихся в нем.

И вот то, что входит сначала в эти келим, чтобы оживить их, — это не сами три Имени, но прежде входит их наполнение, ступени которого ниже, чем сами эти Имена, как сказано в «Учении о 288 искрах» (РАПАХ). Числовое значение одних только наполнений этих Имен, после того как мы вычтем из них простые Имена [АВАЯ], таково: в наполнении АБ, если вычесть простое [Имя], гематрия которого 26 (כ״ו), остается 46 (מ״ו); в наполнении САГ аналогично получается 37 (ל״ז); а в наполнении МА аналогично получается 19 (י״ט).

Также тебе необходимо знать, что сначала входит низшее по ступени наполнение — 19 от наполнения МА: то ли по той причине, что оно меньше всех по ступени, то ли по другой причине, а именно: присутствие в ЗА этих трех Имен — АБ, САГ и МА — обусловлено тем, что сначала он получает жизненную силу для самого себя, то есть наполнение МА; затем получает бóльшую жизненную силу — наполнение САГ, и берет его от Имы; а затем получает от Абы бóльшую жизненную силу, чем все они, — наполнение АБ. Следовательно, необходимо, чтобы сначала вошло наполнение 19, являющееся жизненной силой его сущности, затем — 37, а затем — 46, ибо таков порядок восхождения по ступеням. Теперь разъясним их порядок. Знай, что в Гемаре, в рассказе о Рабби и Антонине, объясняется: сырое мясо не может пролежать без соли больше трех дней, чтобы не испортиться сверх этого срока. Следовательно, необходимо, чтобы в три дня восприятия семени в плод вошла некая мера жизненной силы и духовности.

И вот в эти три дня входят упомянутые 19 искр наполнения МА, представляющие собой число 18 (хай, חַי), намекая на то, что в них уже есть жизненная сила (хайут, חַיּוּת), а вместе с колелем получается 19. Ведь без этого последнего наполнения МА, низшего из трех упомянутых Имен, у него не было бы жизненной силы.

И они разделяются на три дня: в первый день восприятия семени в него входят шесть искр, поскольку тогда связалась между собой вся та половина, что находится внутри Абы, как сказано выше, находящаяся с правой стороны. И тогда к ним притягиваются шесть искр жизненной силы, ведь буква вав (ו) — это одна линия, и это правая линия, благодаря которой они связались и соединились вместе.

Во второй день связывается и соединяется между собой вся половина левой линии, находящаяся внутри Имы, и тогда к ней притягиваются другие шесть искр жизненной силы, чтобы связать и соединить их; и это шесть искр в левой линии, которая также имеет форму буквы вав (ו).

А в третий день, когда все они собираются вместе — половина от Абы с половиной от Имы — и соединяются (получается, что половины средней линии не соединялись вплоть до этого дня), соответственно этому в него входят еще шесть искр, соответствующих средней линии.

Таким образом, за три дня восприятия семени завершается их вхождение внутрь Имы и их взаимное связывание по трем линиям, а также вхождение в них девятнадцати искр жизненной силы — то есть наполнения МА, представляющего собой жизненную силу самого ЗА, как сказано выше. Сущность этих трех букв вав (ו) соответствует трем буквам алеф (א), имеющимся в наполнении МА.

Выше уже объяснялось, что искры полностью входят и исправляются за девять месяцев ибура. Если считать в каждом из этих месяцев по тридцать дней, всего будет 270 (ר״ע) дней, а плод рождается на 271-й (רע״א) день — как сказано в Гемаре по поводу стиха: «И дал ей Г-сподь беременность…» (Рут 4:13), ибо продолжительность дней беременности равна гематрии слова эрайон — «беременность» (הֵרָיוֹן = 271).

Суть же в том, что в три дня восприятия семени исправляются восемнадцать искр, а в остальные 270 дней исправляются 270 искр — по одной искре в каждый день, что в сумме составляет упомянутые 288 (РАПАХ) искр.

Известно, что эти 270 дней отсчитываются помимо дней восприятия семени. Именно поэтому мудрецы сказали в Гемаре: «Женщина рожает либо на 271-й, либо на 272-й, либо на 273-й день» — ведь 270 дней составляют обязательный срок беременности в девять месяцев, а относительно трех дней восприятия семени есть сомнение, когда именно произошло зачатие: в первый день, во второй или в третий. И теперь эти 270 дней беременности распределяются по 270 искрам, оставшимся от 288 (РАПАХ) искр. Известно утверждение наших мудрецов, благословенной памяти, что на сороковой день завершается формирование облика плода.

Суть же в том, что после трех дней восприятия семени, в которые вошли 19 искр наполнения МА, представляющего собой жизненную силу ЗА, затем входит наполнение САГ де-Има — 37 искр. И если прибавить их к трем дням восприятия семени, получится сорок дней: тогда завершается вхождение 37 [искр] наполнения САГ де-Има.

Ведь именно она придает облик (циюр, צִיּוּר) плоду, как известно из стиха: «И сформировал [ва-йицер, וַיִּיצֶר] Г-сподь Б-г человека…» (Берешит 2:7). И по этой же причине огласовка цере (הַצֵּירֵי) относится к Име, как известно.

И вот на сороковой день завершается формирование облика плода, что соответствует вхождению еще 37 искр наполнения САГ. Таким образом, к сороковому дню, когда завершается формирование облика плода, в нем присутствуют наполнения МА и САГ.

Если же сосчитать сами эти искры: 19 и 37, получится 56 (נ״ו), что равно гематрии Имен ЭЛЬ АВАЯ (אֵל יהוה) с колелем. Ведь у нас уже объяснялось, что Имя АВАЯ относится к ЗА, а также объяснялось, что два Имени — ЭЛЬ АВАЯ — пребывают в мире Ецира, поскольку теперь [плод] завершен и готов называться этими двумя Именами.

Затем наступает третий срок, о котором говорили наши мудрецы, благословенной памяти: первые три месяца, когда плод становится различим, как учили наши мудрецы, благословенной памяти, в Мишне: «Бездетная вдова не совершает халицу и не выходит замуж за деверя, пока не пройдет три месяца…» (Мишна, Йевамот 4:10), ведь тогда плод становится различим.

Суть же в том, что после сорока дней формирования плода, когда туда вошло наполнение САГ, формирующее облик плода, в него входят еще 46 искр наполнения АБ за следующие 46 дней. И всего получается 86 дней, за которые вошли все три наполнения — АБ, САГ и МА. И мужская капля, то есть АБ, уже полностью завершила свое оформление — тогда беременность и признается вполне различимой.

И хотя это не полные три месяца, здесь нет затруднения, поскольку сказанное в Гемаре о трех месяцах не следует понимать строго буквально; в особенности же, если считать неполные месяцы, то получится 87 дней — а это те самые упомянутые 86 дней вместе с колелем.

Однако если сосчитать сами искры, их окажется 102 (ק״ב = 102). И об этом сказано в Гемаре: «Женщина предпочитает один кав [удовольствий] и легкомыслие девяти кавам и воздержанности» (Сота 20а). В этом же тайна [сказанного]: «Ханине, сыну Моему, довольно кава плодов рожкового дерева от кануна одной субботы до кануна другой» (Брахот 17б). Смысл в том, что пока этих трех наполнений недоставало в Зеир Анпине (ЗА), он именовался «кавом разрушений» (кав харувин, קַב חֲרוּבִין), соответствуя мелахим, [из-за которых] разрушились прежние миры (де-итхарву алмин кадмаин), как упоминается в Идра и в «Сифра де-Цниюта». Когда же в него входит этот кав — упомянутые три наполнения, — он становится исправленным и совершенным, и тогда подлежит отделению халы. Как сказано в Мишне (Эдуйот 1:2): «Бейт-Шамай говорят: с кава [муки отделяют] халу, а Бейт-Гилель говорят: с двух кавов…», ведь тогда [тесто] обязывается халой. И в этом смысл слов мудрецов: «Адам а-Ришон был халой мира» (Берешит Рабба 14:1).

Разъяснение же этой мишны таково: здесь есть два кава. Первый — добрый [кав], и это тайна трех упомянутых наполнений Имен АБ, САГ и МА, буквы которых составляют соответственно 19 (י״ט), 37 (ל״ז) и 46 (מ״ו), что в сумме дает 102 (ק״ב = 102). Он относится к лицевой стороне (паним), которую [Нуква] получает во время соударения (зивуга) лицом к лицу (паним бе-паним). И это тот самый кав, который женщина предпочитает девяти [кавам] и воздержанности. Ведь женщина — это четвертое Имя, БОН, пребывающее в Малхут, которая называется халой, как говорилось выше; и она получает три упомянутых наполнения, называемые чистым кавом. Есть же и другой кав, именуемый «[кавом] разрушений» (харувин), который ознаменовал смерть и крушение упомянутых мелахим. Этот [второй кав] не столь чист, как первый, поскольку происходит от обратной стороны (ахораим), за которую зацепляются клипот, вызвавшие гибель мелахим, как будет разъяснено с Б-жьей помощью. Они представляют собой четыре развертывания ахораим в четырех Именах — АБ, САГ, МА и БОН, — образующие шестую ступень в каждом из них, как отмечалось ранее. В развертывании ахораим наполнений каждого из этих [первых трех] Имен содержится по 26 букв наполнения, кроме Имени БОН, в развертывании наполнений ахораим которого лишь 24 буквы; в итоге общее число их букв составляет 102 (ק״ב = 102). Соответственно этим двум ступеням, образующим два кава, Бейт-Гилель и постановили, что тогда [тесто] обязывается халой: коль скоро в них уже присутствует первый кав разрушений (харувин), и к нему прибавляется второй, чистый кав, — мера для отделения халы восполнена. Бейт-Шамай же считают: раз есть один кав, в нем уже заложен намек на чистый кав, и этого достаточно. В этом же смысл мишны из трактата Хала (Хала 3:8): «Кав старого [зерна] и кав нового, соединившиеся друг с другом…». Это и есть два кава: один — старый, [возникший] во времена разрушений (харувин), а второй — новый, при их наполнении ныне, во дни зачатия (ибура). В этом же смысл [мишны из] трактата Шаббат (Шаббат 6:8): «Человек с ампутированной ногой (китэа) выходит [в субботу] со своим протезом (кав) — по мнению рабби Меира…».

Разъяснение же состоит в следующем. Мелахим, царствовавшие в земле Эдом и умершие, — то есть претерпевшие разбиение и падение в мир Брия, где и проявились клипот, — были захвачены клипот и стали для них словно душой (нешама). Выше уже подробно объяснялось, что эти мелахим суть семь нижних [сфирот] (ЗАТ) из десяти точек (некудот), вышедших из отверстий глаз (никвей эйнаим). Эти ЗАТ представляют собой ЗА, охватывающий шесть концов (ВАК), а седьмая [сфира] — это Нуква. И все они вышли обособленными друг от друга, не по трем линиям, как говорилось выше. Они не были связаны между собой, но каждый оставался сам по себе, один под другим. И тогда [это состояние] называлось «общественным владением» (ршут а-рабим), ведь «многие» (рабим) — это праотцы, то есть ХАГАТ, как упоминается в Зоаре и Тиккуним.

Затем же, когда они вошли во чрево своей матери Бины при зачатии (ибуре), они исправились и стали «частным владением» (ршут а-яхид), высота которого — десять [ладоней], а ширина — четыре. Смысл в том, что они соединились, связались, сцепились и облачились друг в друга, как подробно разъяснено выше, в учении об АК и Атике, смотри там. И тогда все ВАК стали единым целостным парцуфом, именуемым ЗА: ширина его — четыре, что соответствует четырем буквам АВАЯ (יהוה), а высота его — десять, что соответствует десяти буквам в наполнении алеф (милуй алфин), присущем ЗА, как известно. И эти мелахим все еще не завершили свое выяснение (бирур), вплоть до дней Машиаха, когда они выяснятся окончательно, а шлаки уничтожатся по слову: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8). Добро же, заключенное в них, выделится и соединится со святостью; на протяжении всего этого времени оно выясняется изо дня в день понемногу, а с приходом Машиаха выяснение завершится полностью. И эти мелахим, которые все еще пребывают там в качестве души клипот, именуются общественным владением (ршут а-рабим). Все их пропитание и изобилие (шефа), приходящее к ним, передается лишь посредством кава — то есть скрытого наполнения в Именах АБ, САГ и МА: 46, 37 и 19, как сказано выше.

Знай: всегда, когда простое Имя берется само по себе, без наполнения, его уровень ниже, чем одного лишь наполнения, взятого отдельно. Однако когда они вместе — само Имя и наполнение, — тогда само простое Имя важнее и возвышеннее, чем заключенное в нем наполнение (и это требует углубленного размышления). А упомянутые мелахим, остающиеся внизу в качестве общественного владения, питаются и поддерживаются лишь от этого упомянутого кава (102). И это тайна «кава рожков» (кав харувин), ведь мелахим остались иссушенными и сухими по сказанному: «И прежние мелахим умерли» (у-малхин кадмаин миту) в первой главе «Сифра де-Цниюта». От самого же простого Имени они питаться не могут. Слово «наполнение» (милуй, מִלּוּי) по гематрии равно ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים = 86), намекая на упомянутых мелахим, которые именуются ЭЛОКИМ по свойству судов (диним).

Поэтому они питаются лишь от наполнения, чья гематрия равна ЭЛОКИМ, а [вместе три наполнения] составляют сумму 102 (ק״ב = 102), как сказано выше. В субботний же день запрещено переносить предметы в общественном владении (ршут а-рабим), то есть во владении этих мелахим. Но они неизбежно должны получать пропитание, и им необходимо выносить пищу из частного владения (ршут а-яхид) — то есть из ЗА после исправления. Рабби Меир полагал, что когда ЗА находится в состоянии «отсеченного» (катуа), он сам выходит со своим протезом (кавом) туда, в общественное владение, чтобы пропитать их. И поскольку выходит лишь само это число 102 (кав), он также зовется «человеком с ампутированной ногой» (китэа, קִטֵּעַ): ведь само Имя отсекается и поднимается наверх, и лишь его кав, то есть его наполнение, выходит наружу, чтобы дать пропитание в общественном владении. Выше я уже сообщал тебе, что три Имени АБ, САГ и МА, чьи наполнения составляют упомянутые 102 (кав), пребывают исключительно в ЗА, на уровне его ХАГАТ. И по этой причине ЗА называется китэа по их имени: ведь слово «отсечение» (кета, קֶטַע = 179) по гематрии с добавлением единицы на само слово (им а-колель) равно сумме АБ, САГ и МА (72 + 63 + 45 = 180). Они поднимаются наверх, а их наполнение, то есть кав, выходит наружу.

Знай также: в учении о субботе разъяснено, что все зацепление клипот в субботний день происходит исключительно за НЕХИ, которые суть ноги де-ЗА (раглин де-ЗА). В день субботы они поднимаются выше своего места, и тогда внизу остается свободное пустое пространство (халаль, חָלָל), по тайне стиха: «Оскверняющий ее (мехалелеха) непременно будет предан смерти» (Шмот 31:14). И потому ЗА зовется китэа по тайне этих ног, которые словно отсекаются и поднимаются наверх на свое место, и опускается [вниз] лишь упомянутый кав (102). В этом же свете ты поймешь сказанное в «Тиккуней Зоар» (лист 103): «Слышал я, что это дело произошло с одним человеком из хромых, опирающихся на колодки (баалей кабин)…». Смысл здесь таков, как описано выше: в ЗА присутствует этот кав из наполнения трех Имен АБ, САГ и МА, пребывающих в нем. И к тому же слово «кав» (קַב) по гематрии равно ЭЛОКЕЙНУ (אֱלֹהֵינוּ = 102). А поскольку он происходит из наполнений, он несет в себе суды (диним), ведь «наполнение» (милуй) по гематрии равно ЭЛОКИМ, как сказано выше. И это семь мелахим, царствовавших в земле Эдом и умерших, которые все опустились вниз и подверглись там выяснению. Они стоят там в качестве духовной сути и души для клипот. В нижнем же Ган Эдене есть место, где находится точка Бины, и там, вблизи нее, стоят те мелахим, что царствовали в земле Эдом. И те души праведников, что пребывают там, все принадлежат к разряду «опирающихся на колодки» (баалей кабин), так как происходят из упомянутой тайны кава (102), и потому им необходимо облачаться в эти опоры (кабин), и этого довольно.

В этом же свете ты поймешь сказанное в предисловии к «Тиккуней Зоар»: «Всякий [мудрец, зовущийся] «рабби», — из Земли Исраэля; «рав» — из Вавилона; а всякий «раба» — из остальных земель». Смысл в том, что когда ЗА выходит, чтобы излить влияние (шефа) на тех мелахим, что стоят за пределами Земли Исраэля (хуц ла-арец), он выходит исключительно на уровне наполнений, как сказано выше. Развертывание обратной стороны (ахораим) простого Имени МА с наполнением алеф дает 72 (ע״ב = 72), а их наполнения составляют 130 (ק״ל = 130), и вместе они составляют по гематрии слово «рав» (רַב = 202). И в этом смысл слов: «всякий рав — из Вавилона». В этом же тайна стиха: «Вот Г-сподь восседает на легком облаке» (аль ав каль, עַל עָב קַל) «и грядет в Египет» (Йешаяу 19:1). Ведь при выходе в Египет, относящийся к землям за пределами Земли Исраэля, Он выходит в тайне 72 (ע״ב) и 130 (ק״ל), составляющих по гематрии слово «рав» (רַב = 202). Слово же «раба» (רַבָּא = 203) — это 72 и 130 вместе со счетом целого слова (им а-колель, то есть 202 + 1 = 203).

Но в Земле Исраэля [влияние раскрывается] в тайне «рабби» (רַבִּי = 212), с добавлением буквы йод (י = 10), представляющей десять букв наполнения самого Имени [МА] на уровне лицевой стороны (паним), которые соединяются с 72 и 130 и образуют имя «рабби» (202 + 10 = 212). А если к 72 и 130 прибавить четыре простые буквы самого Имени АВАЯ, гематрия которого равна 26 (כ״ו = 26), получается «восседает» (рохев, רוֹכֵב = 228), то есть 26 и 202 (26 + 202 = 228), так как Имя АВАЯ «восседает» на 72 и 130, и при их соединении образуется слово рохев, как сказано выше. Пойми же это.

Что касается светов, искр и келим, находящихся в Есод де-Бина, в «месте рассечения» (меком а-хатах) и в Есод де-Твуна: по моему скромному мнению, я слышал от моего учителя, благословенной памяти его [заслуги], что высшие Хохма и Бина (ХУБ илаин) буквально облачились внутрь Исраэль Саба и Твуны, и именно во чреве этой Твуны происходило зачатие (ибур) Зеир Анпина (ЗА). Поэтому для согласования всего этого мне представляется следующее.

Когда Твуна становится полным одеянием для Бины, оказывается, что Бина облачила Ход и левую половину Есода де-Арих Анпин (АА). И поверх этой Бины облачилась Твуна, однако не вся Бина вошла внутрь Твуны. Впрочем, вся Бина [действительно] облачила Ход и левую половину Есода де-АА — такова ее постоянная протяженность; ведь и до того, как НЕХИ де-АА включились в его ХАГАТ, Бина облачала Гвуру и левую половину Тиферет де-АА. Твуна же облачает Бину только от хазе и ниже, и там [находятся] три первые [сфирот] (ГАР) де-Твуна, которые облачают живот (бетен) Бины. И в ГАР де-Твуна, то есть в Бине, принадлежащей Твуне, происходило зачатие ЗА. Таким образом, он располагается точно напротив живота Имы и облачает его. Следовательно, зачатие происходит одновременно в Бине де-Твуна и в животе Бины, то есть в Есод де-Бина илаа. И вот, в животе Бины, являющемся ее Есодом, поднялись света, в Бине де-Твуна поднялись искры, а в Есод де-Твуна поднялись келим. При выходе же ЗА при рождении из Твуны, он облачился в качестве целем (образа) во вторую Твуну, которая является третьей Твуной, чья голова находится в животе и Есоде первой Твуны (являющейся второй), которая также облачает первую Твуну подобно тому, как первая Твуна облачает Бину. Что же касается «места рассечения», где пребывают искры, это подробно разъяснено в учении о Рахели и Лее, в теме «пяты смирения» (экев анава), смотри там.

Таким образом, когда мы говорим, что обе они — Бина и Твуна — стали единым парцуфом, имеется в виду следующее: иногда первая Твуна, «мать сыновей», спускается со своего места, чтобы распростереться над сыновьями, и тогда она представляет собой отдельный парцуф, помимо Бины, являющейся другим парцуфом. Но теперь, когда она облачает Бину, они обе составляют единый парцуф; вникни в это — и поймешь. В этом же свете ты поймешь сидение матери над птенцами (ревицат эм аль а-баним): оказывается, распростирается именно сама первая Твуна, так как вторая Твуна становится целем де-ЗА и зовется буквально Зеир Анпином, а не Твуной, и этот целем питается от первой Твуны.

Подробности конечной цели исправления, о которой говорилось выше согласно упомянутым учениям, после глубокого исследования таковы. Весь [мир] Ацилут, то есть пять его парцуфим, образуется из двух аспектов: Имени МА и Имени БОН, которое изначально называлось Именем САГ. И поскольку оно представляет собой уровень некудот де-САГ, Имя БОН называют миром Некудим; помни это. Имя МА — это мужское начало, а Имя БОН — женское (нуква); одно относится к уровню руах, а другое — к нефеш. В Атике мужское начало образовано Именем МА, а женское — Именем БОН; точно так же и в АА мужское начало — от МА, а женское — от БОН. Однако далее всё устроено иначе: там возникли два различия, которые по сути едины. Дело в том, что в Атике и АА мужское и женское начала каждого парцуфа соединены вместе в один парцуф: ведь Атик со своей нуквой образует единый парцуф, и потому мужское начало в нём было только от МА, а нуква — только от БОН; то же самое относится и к АА.

Но далее мужские начала отделились от женских: Аба — мужской парцуф, а Има — женский, и они не соединены вместе, подобно Атику и АА. Они разделены на два отдельных парцуфа: мужской сам по себе, а женский сам по себе. Это повлекло за собой и другое изменение: поскольку они разделены, то, если бы мужское начало состояло только из МА, а нуква — только из БОН, между ними возникло бы полное разделение и не произошло бы смягчения судов. Поэтому необходимо, чтобы мужское начало включало в себя и МА, и БОН — Хесед и Дин; точно так же и нуква должна включать в себя МА и БОН — Хесед и Дин. Благодаря этому между мужским и женским началом возникает некоторая связь, хотя мужское и женское начала здесь и не соединены полностью в единое целое, как в парцуфе Атик или в парцуфе АА; то же самое относится и к ЗОН.

Получается, что Ацилут в целом охватывает четыре мужских и четыре женских начала. При этом два высших мужских и два высших женских начала соединены попарно, и каждая пара образует один парцуф. Первая пара — это единый парцуф, называемый Атик, где мужское начало — только от МА, а нуква — только от БОН. Вторая пара — единый парцуф АА, где мужское начало — только от МА, а нуква — только от БОН. Однако третья пара — Аба ве-Има — это два [отдельных] парцуфа, мужской и женский, причём мужской состоит из смеси МА и БОН, и женский — из МА и БОН. Таким образом, весь Ацилут в совокупности образован из сочетания МА и БОН. В каждом из них есть четыре уровня, ведь в Имени МА содержатся АБ, САГ, МА, БОН, и точно так же в Имени БОН содержатся АБ, САГ, МА, БОН. Мужское начало Атика взяло АБ де-МА, то есть Кетер де-МА, а нуква взяла верхнюю половину АБ де-БОН, то есть верхнюю половину Кетер де-БОН. Мужское начало АА взяло САГ де-МА, то есть Хохму, а нуква взяла нижнюю половину АБ де-БОН, то есть нижнюю половину Кетер де-БОН. Аба (мужское начало) взял половину МА де-МА, образующую правую линию, и половину средней линии Бины де-МА; а Има (женское начало) взяла половину МА де-МА, образующую левую линию, и половину средней линии Бины де-МА. Что же касается Имени БОН, то здесь распределение происходило иначе: Аба взял Хохму — САГ де-БОН. А Има взяла Бину — МА де-БОН. ЗА взял ВАК де-БОН де-МА и ВАК де-БОН де-БОН, а Нуква взяла Малхут де-БОН де-МА и Малхут де-БОН де-БОН. В Имени МА есть лицевая и обратная стороны (паним и ахор), внутреннее и внешнее — и всё это в келим; точно так же и в светах есть обратная и лицевая стороны, внутренний и окружающий [свет]; помни это очень хорошо. Мелахим же, царствовавшие в земле Эдом, — это десять сфирот упомянутого общего [Имени] БОН. Первая точка — это Кетер де-БОН, являющаяся нуквой Атика и АА; вторая точка — Аба, то есть сторона БОН в нём; третья точка — Има, сторона БОН в ней. Каждая из этих трёх точек включала в себя десять совершенных точек.

Однако затем вышла четвёртая точка, и вышла она не включающей в себя десять точек, а только лишь с шестью нижними своими точками. Поэтому она называется шестью точками, а вместе с ГАР получается девять точек. Затем вышла пятая точка, и вышла она не включающей свои десять точек, а лишь как одна отдельная точка — десятая часть исходной точки. Таким образом получается, что в корне их всего пять точек, хотя они и называются десятью точками БОН; они вышли первыми, разбились и умерли. Знай же, что вышли не только те [точки] на уровне Ацилута, которые образуют паним де-БОН, но вместе с ними вышли и их обратные стороны (ахораим), представляющие собой БЕА. И знай, что хотя и в Ацилуте есть паним и ахор, по отношению к БЕА, являющимся внешними, все они называются внутренними. Суть в том, что в Брие оказалась внешняя часть паним де-БОН, в Ецире — внешняя часть ахораим де-БОН, а в Асие — ещё более внешняя часть ахораим де-БОН. И когда они разбились, из всего разбитого исправилась лишь малая часть; полностью же их выяснение завершится только с приходом Машиаха, вскоре, в наши дни. Амен.

Цемах: в этом смысл [стиха] «Ищите лица Его непрестанно» (Теилим 105:4): «лицо» — это паним (פָּנִים), то есть десять сфирот Ацилута, как следует из Зоара к недельной главе Эмор.

И вот во время первого ибура ЗОН начали выясняться ВАК де-БОН — умершие мелахим. Это произошло благодаря тому, что теперь вышли ВАК де-МА и смешались с ними. Известно, что каждый край включает в себя десять сфирот. Сначала, во время зивуга, выяснились шесть [сфирот] Малхут в ВАК де-БОН; они были разделены: правая их половина отдана в Есод де-Аба, а левая — в Есод де-Има. Тогда опустилась капля МАД — три Малхут из трёх правых краёв нового [Имени] МА; они соединились вместе и были целиком помещены внутрь Имы. Она также дала каплю МАН — три Малхут из трёх левых краёв нового [Имени] МА. Тогда они исправились внутри неё и были восприняты в течение трёх дней восприятия семени (клита). Затем, на протяжении всех девяти месяцев ибура, выяснились НЕХИ в каждом из краёв ВАК де-БОН благодаря тому, что пришли также НЕХИ каждого из краёв ВАК нового [Имени] МА.

И вот во время ибура три включились в три, ведь всего было шесть [сфирот] Малхут. Однако, когда выросли свойства НЕХИ, выросли лишь свойства НЕХИ каждого из этих краёв. Поэтому суть ибура — это лишь уровень НЕХИ, но присутствующий в каждом отдельном крае из ВАК. Затем, во время вскармливания (еника), выясняются также свойства ХАГАТ каждого края ВАК де-БОН, и точно так же пришли и присоединились ХАГАТ каждого края ВАК нового [Имени] МА. И вот теперь ВАК завершились: каждый край включает в себя ВАК де-БОН и точно так же де-МА. Затем, в состоянии гадлута, сначала пришли ХАБАД каждого края ВАК де-БОН и ХАБАД каждого края ВАК де-МА. Получается, что теперь ВАК де-ЗА завершены, и каждый [край состоит] из десяти сфирот МА и БОН.

Поэтому они называются мохин гадлута для ВАК от Имён МА и БОН; пойми это очень глубоко. Затем одновременно пришли ГАР, каждое из которых включает в себя десять сфирот де-БОН и десять сфирот де-МА; тогда ЗА называется взрослым и совершенным — тринадцатилетним. Затем Кетер де-МА и де-БОН вошёл во все десять сфирот Кетера за один день — и вот он уже в возрасте тринадцати лет и одного дня. Тебе уже известно, что мохин меняются местами: все сфирот Хохма и Хесед [облачаются] в НЕХИ де-Аба, а все сфирот Бина и Гвура — в НЕХИ де-Има. Суть в том, что Аба включает в себя МА де-МА и МА де-БОН, а Има — БОН де-МА и БОН де-БОН. И тогда они меняются [составом]: в целем НЕХИ де-Аба вошли мохин от МА де-МА и от БОН де-МА, а в целем НЕХИ де-Има — МА де-БОН и БОН де-БОН.

Получается, что хасадим и гвурот в ЗА со стороны Имы — это МА и БОН, оба от БОН, а хасадим и гвурот со стороны Абы — это МА и БОН, оба от МА. Знай, что хотя мы и объяснили, будто выяснились все семь мелахим, это выяснение не было полным, так как полностью они не выяснятся до прихода Машиаха, как сказано выше. Суть же в том, что из них выяснилось всё, что могло выясниться тогда, во время [выхода мира] Ацилут, однако каждый раз они выясняются вновь и вновь, пока их выяснение не завершится окончательно. И вот с Нуквой произошло то же самое, подобно ЗА: сначала во время зивуга были Малхут де-МА и Малхут де-БОН, в ибуре — НЕХИ де-МА и НЕХИ де-БОН, а при вскармливании — ХАГАТ де-МА и ХАГАТ де-БОН.

Получается, что во время зивуга она была размером с венчик Есода (атерет а-есод), то есть Малхут в Малхут; в ибуре она выросла в высоту до размера Есода и, несомненно, охватила по ширине также Нецах и Ход; при вскармливании она выросла в высоту до размера Тиферет, охватывая по ширине Хесед и Гвуру; а в первом гадлуте выросла в высоту до размера Даат, распространившись по ширине до ХУБ. И вот завершились в ней мера Малхут де-Малхут де-МА во всех десяти её сфирот и мера Малхут в Малхут де-БОН в десяти её сфирот; и всё это — только сфира Малхут Нуквы. Причина в том, что ЗА вышел как шесть точек, а она — как одна точка. Следовательно, когда все ВАК де-ЗА выросли благодаря мохин де-ВАК состояния гадлут, как сказано выше, она выросла лишь на один край — только на свою Малхут.

Затем, когда завершились ГАР де-ЗА состояния гадлут, упомянутая мера Малхут разделилась на десять точек, и каждая из этих точек стала одной сфирой, сформировавшись в десять полных сфирот, подобных ЗА. Для большей ясности поясним: сначала в ибуре выросли её НЕХИ, при вскармливании — ХАГАТ, а с мохин де-ВАК — её ХАБАД; и всё это составляло лишь десять точек, то есть десять [сфирот] Малхут десяти её сфирот. А затем, когда завершились ГАР де-ЗА, каждая Малхут из этих десяти выросла и превратилась в отдельную сфиру. Суть в том, что к Малхут Кетера добавились девять других точек — ХАБАД, Хесед, Гвура, Тиферет и НЕХИ её Кетера, и точно так же во всех остальных [сфирот], как разъяснено нами в алфавите атбах (אטב״ח, см. там). После этого и она сформировалась в десять сфирот по подобию Зеир Анпина, но они всё ещё оставались ахор бе-ахор.

Тебе следует знать, что десять сфирот женского начала занимают всю длину ЗА, однако она разделяется на две половины: в верхней половине облачается Лея, а нижняя половина — это Рахель. Причина в том, что Лея — это ахораим де-Твуна, и она становится внутренней по отношению к рош де-Рахель, облачаясь в них; поэтому вся верхняя половина Рахель именуется именем Леи; пойми это очень глубоко. Знай, что всё это — лишь ахораим де-БОН и ахораим де-МА как в ЗА, так и в Нукве; поэтому они всё ещё оставались ахор бе-ахор, ведь оба находились на уровне ахораим. Затем они снова принимают паним де-БОН и паним де-МА как в ЗА, так и в Нукве, и тогда поворачиваются паним бе-паним; пойми этот ключ очень глубоко. В то же время, пока ЗА принимает паним, а у Рахель ещё есть только ахораим, такое состояние называется «лицом к спине» (паним ве-ахор); пойми это. А после того как он распространил паним в Рахель, они оба оказываются паним бе-паним.

Получается, что когда они находятся в положении паним бе-паним, у Зеир Анпина есть паним и ахор де-МА де-МА, а у Нуквы — паним и ахор де-БОН де-МА и паним и ахор де-БОН де-БОН. Впрочем, оказывается, что в каждой сфире из десяти сфирот ЗА или Нуквы есть паним и ахор де-МА и паним и ахор де-БОН. И всё это — в аспекте внешнего, то есть келим; точно так же и в отношении светов: внутренний и окружающий [свет] — от паним и ахор де-МА, и внутренний и окружающий — от паним и ахор де-БОН. Однако у меня есть сомнение: образованы ли игулим из БОН, а ешер — из МА, или же игулим — из ахор де-БОН, а ешер — из паним и ахор де-МА и из паним де-БОН. Эти сомнения связаны с вопросами, которые мы разобрали относительно Рош де-ло итйеда (см. там).

Итак, общий вывод таков: все уровни, имеющиеся у ЗА до периода вскармливания, представляющие собой шесть нижних [сфирот] в каждом из его семи нижних краёв, все они называются именами ЭЛОКИМ. Однако ГАР в каждом краю из семи нижних его краёв, а также все высшие ГАР де-рош де-ЗА, каждый из которых включает в себя десять сфирот, — всё это называется мохин состояния гадлут, и все они являются аспектами Имени АВАЯ. И это относится как к уровню МА, так и к уровню БОН, как в ЗА, так и в Нукве. Ты найдёшь, что ЗА разделяется на два уровня: один называется мохин де-ЗА, а другой — гуф де-ВАК. Тело — это его ВАК, где каждый [край] включает только ВАК; а мохин — это ГАР в его голове, где каждое включает десять сфирот, равно как и ГАР в каждом краю из ВАК нижних [сфирот] тела.

Отсюда понятно, как в ЗА со стороны Имы присутствуют МА де-БОН — пять хасадим Имы, и пять гвурот — БОН де-БОН; а со стороны Абы — МА де-МА, то есть пять хасадим Абы, и пять гвурот — БОН де-МА. Затем при первой близости он передаёт ей пять гвурот БОН де-БОН, а затем при втором зивуге передаёт ей также хасадим Имы — МА де-БОН. И тогда рождается дитя, включающее в себя мужское и женское начала: мужское — от МА де-БОН, а женское — от БОН де-БОН, и оба они — гвурот от БОН. В этом корень Каина, ведь он происходит от Имени БОН, чьё начало — Имя САГ, которое превосходит Имя МА. А у Шета мужское и женское начала вышли из хасадим и гвурот де-Аба, представляющих собой МА де-МА и БОН де-МА. Эвель же вышел разделённым пополам: половина — от МА де-МА, а половина — от МА де-БОН; и его нуква — наполовину от БОН де-МА, а наполовину от БОН де-БОН.

Поэтому они разделились на двух сестёр-близнецов; и та, что была от БОН де-БОН, называлась лишней сестрой-близнецом. Поскольку она относилась к уровню Каина, Каин позавидовал ему из-за неё; пойми это. И благодаря этому ты поймёшь, почему есть мужчины, происходящие от гвурот — то есть от Имени БОН: дело в том, что они происходят от МА де-БОН, а их женские пары — от БОН де-БОН, уступая им по ступени. И есть мужчины от МА де-МА, а женщины — от БОН де-МА, также уступающие им. Однако при сопоставлении общего МА и общего БОН у общего БОН есть великое преимущество перед общим МА, так как Имя БОН — это уровень САГ, а оно выше МА, как разъяснено в другой книге относительно мелахим, происходящих от САГ. И в этом суть АА: его правое плечо — это хасадим от общего МА, а левое плечо — гвурот от общего БОН; и они образуют Даат де-ЗА.

Ни в каком другом месте имя БОН не упоминается иначе как исключительно применительно к женским [парцуфим]. И это требует глубокого осмысления, ведь и в мужских [парцуфим] есть аспект мелахим — как известно, и в Абе, и в ЗА есть мелахим от имени БОН. А напротив них аспект нового имени МА есть даже у женских [парцуфим]: в Име и в Нукве де-ЗА.

И представляется мне вкратце следующее: ведь имя БОН содержит десять сфирот, и точно так же в имени МА — десять сфирот. Атик берет десять сфирот де-Кетер де-МА, а также берет первые пять сфирот де-Кетер де-БОН, ГАР де-Хохма де-БОН, четыре первые [сфиры] де-Бина де-БОН и семь кетеров де-ЗАТ де-БОН. При этом всё [относящееся к] МА — мужское начало, а всё [относящееся к] БОН — женское. Однако насчет семи кетеров де-ЗАТ де-БОН есть сомнение: взял ли их Атик в свой гуф, или же не взял вовсе.

Вернемся к теме: АА взял для своего мужского начала все десять сфирот де-Хохма де-МА, а его Нуква взяла пять нижних [сфирот] де-Кетер де-БОН. И знай, что его Гальгальта — это Бина в Кетере де-Хохма де-МА, смешанная с некоторой частью Кетера де-БОН; а Хохма в нем — это Хохма де-Хохма де-МА, смешанная с частью от Кетера де-БОН. И эти две [сфиры] называются ХУБ в мохин. И поскольку эта Бина происходит из Кетера [де-Хохма де-МА], ее ступень выше, чем у Хохмы де-Хохма де-МА. Поэтому она там скрыта и не раскрывается, и называется буцина де-кардунита, так как там она сокрыта сильнее, чем Хохма, и облачается внутрь нее; по этой причине Бина там совершенно не раскрывается, и из нее выходят абсолютно все гвурот.

Причина же того, что Бина де-Кетер де-Хохма де-МА является Гальгальтой, заключается в следующем: подобно тому как у АА, называемого Кетером всей совокупности мира Ацилут, ГАР не облачаются в Аба ве-Има (и так же во всех парцуфим), точно так же Кетер, Хохма и Бина частного Ариха не облачаются в находящуюся в нем Хохму, кроме ЗАТ де-Кетер. В итоге оказывается, что находящаяся в нем Бина осталась над Хохмой подобно Гальгальте над ней. И пойми [это]. Так приведено в рукописи моего наставника, благословенна его память. Однако Бина в нем — это Бина де-Хохма де-МА, и вместе с ней часть от Кетера де-БОН; и она опустилась в горло, как известно. И оттуда вышли Аба ве-Има: этот — от МА, а эта — от БОН, ведь и там есть ХУБ, поскольку Бина де-МА становится Хохмой по отношению к части де-БОН, именуемой Биной де-БОН.

Суть же в том, что эти два аспекта подобны Аба ве-Има и ИШСУТ: ведь Аба ве-Има находятся в сокрытом мозге (моха стимаа), и оба они называются только Хохмой; а ИШСУТ находятся в горле, и оба они называются только Биной, как будет сказано ниже об истинных Аба ве-Има, см. там. И вот, из горла, представляющего собой ИШСУТ в АА, вышли истинные Аба ве-Има всей совокупности Ацилута, и эти Аба ве-Има разделились на два других аспекта: [высшие] Аба ве-Има и Исраэль Саба ве-Твуна.

И знай, что высшие Аба ве-Има образовались [так]: Аба — из женского начала, [то есть из] верхней половины Бины де-МА, а Има — из мужского начала, [то есть из] всей Хохмы де-БОН. Однако эта Хохма де-БОН называется Имой, поскольку относится к БОН, а Бина де-МА называется Хохмой, поскольку относится к МА. И пойми [это]. Таким образом получается, что поистине оба они называются только Хохмой и представляют собой первую букву йод (י) Имени. И поскольку Има бесконечно превосходит Абу по трем аспектам: во-первых, потому что он — половина Бины де-МА, а она — целая Хохма де-БОН; во-вторых, потому что она — Хохма, а он — Бина; в-третьих, потому что он — МА, а она — БОН, чье достоинство выше, чем у МА, так как [БОН] относится к САГ (ведь известно, что погибшие мелахим — все они от САГ), — в итоге оказывается, что Има выходит теперь скрытой и облаченной внутрь Абы.

И по всем этим причинам оба они называются Абой или только Хохмой, поскольку она вовсе не раскрывается. Поэтому оба они составляют букву йод (י) Имени, ведь буквы вав и далет (ו״ד), чье начертание — далет и вав (ד״ו), по гематрии равны йод (י = 10). Таким образом, Има скрыта внутри буквы йод (י), и упоминается лишь простая буква йод, которая есть Аба; и в этом тайна [слов]: «...венец своего мужа» (Мишлей 12:4). Однако Исраэль Саба [и Твуна образуются так: Исраэль Саба —] из нижней половины Бины де-МА, а Твуна — из всей Бины де-БОН. И тогда они оба относятся к аспекту Бины де-МА и де-БОН, поэтому оба они называются только Биной, и это — первая буква хэй (ה) Имени. И тогда Аба скрыт и спрятан, ведь он тоже представляет собой букву йод (י) из наполнения буквы хэй (הֵי). Ведь теперь у нее нет превосходства над ним: сейчас они оба происходят от аспекта Бины, а поскольку он относится к мужскому началу, он преобладает над ней — в отличие от Аба ве-Има, где у Имы есть огромное преимущество перед Абой, как сказано выше.

Получается, что поистине Аба — это вся совокупность высших Аба ве-Има, буква йод (י) Имени, а Има — это вся совокупность ИШСУТ, первая буква хэй (ה) Имени. Однако иногда мы называем Абой [вместе] Абу и Исраэль Сабу, поскольку они оба — Бина де-МА, а Имой — Бину и Твуну, поскольку они обе представляют собой исключительно аспект БОН, являющийся женским началом.

И благодаря этому ты поймешь сказанное в другом месте о [словах]: «...и не войду в город...» (Ошеа 11:9) — ведь зивуг ИШСУТ [пояснение в примечании: «мне представляется, должно быть: он непостоянен, так как их соударение прерывается, и об этом сказано: «...и не войду в город...»»] является непрекращающимся зивугом (зивуг де-ла пасик), как известно, и называется соударением Бины с Биной, как сказано выше; тогда как [стих] «...и не войду в город...» относится к Хохме с Биной, то есть к высшим Аба ве-Има, чей зивуг прерывается.

И известно из другого учения, что «Има выходит между руками Абы»; и в этом тайна того, как ИШСУТ, именуемый Имой, выходит из-под двух рук высших Аба ве-Има, которые оба называются только Абой.

[Слова Яакова] Цемаха: из книги «Зоар а-Ракиа» (лист 13) следует, что каждая из десяти сфирот Кетера включает в себя десять [сфирот], поскольку там сказано: «Бина в Бине Кетера». И, возможно, это относится исключительно к ГАР.

И вот, ты видишь, что Атик включает в себя МА и БОН, и оба они — мужское и женское начала — составляют один парцуф. И обратные стороны (ахораим) де-МА и де-БОН находятся посреди этого парцуфа: лицевая сторона (паним) де-МА — с одной стороны, а лицевая сторона де-БОН — с другой стороны, и оба аспекта ахораим находятся между ними.

АА — тоже мужское и женское начала, МА и БОН [в виде] одного парцуфа, однако иным образом: во всей его правой половине находится МА со стороны лица и с обратной стороны, а во всей левой половине находится БОН со стороны лица и с обратной стороны.

Но в Аба ве-Има, хотя в них тоже есть МА и БОН, они представляют собой два парцуфа, постоянно соединенных вместе паним бе-паним, наподобие Атика; и они соединены настолько тесно, что оба считаются одним парцуфом и называются «Аба». И точно так же обстоит дело с Имой: они представляют собой два парцуфа де-МА и де-БОН, но спаяны очень тесно паним бе-паним, наподобие Атика, как сказано выше. А в ЗОН есть иной изъян: по мере того как парцуфим идут и опускаются со своей ступени, всё сильнее проявляется разделение аспекта МА и аспекта БОН, и потому разделение частей МА и БОН в ЗОН усиливается. Суть же в том, что ЗА целиком относится к аспекту МА, а Нуква целиком — к аспекту БОН, и они отделены друг от друга: временами ахор бе-ахор, а временами паним бе-паним.

И вот, подобно Аба ве-Има, существуют ЗА и Рахель, равные по своей высоте; а подобно ИШСУТ — Яаков и малая Рахель, находящиеся от хазе де-ЗА и ниже. И пойми это.

И знай, что есть [такой парцуф] Яаков, который представляет собой нижнюю половину ЗА и вступает в соударение с малой Рахелью; а есть Яаков и Лея — аспект обратных сторон де-Аба ве-Има.

Общий вывод таков: есть Атик и АА де-МА, и Атик и АА де-БОН. И напротив них — пять: Аба и Исраэль Саба де-МА, Бина и Твуна де-БОН; и прямо напротив них — ЗА и Яаков де-МА, Рахель и Лея (по другой версии: Рахель) де-БОН. Вот три группы (состоящие каждая из четырех [парцуфим]): ведь мужское начало АА соотносится с мужским началом Атика так же, как Исраэль Саба — с Абой и как Яаков — с ЗА; и точно так же Нуква де-АА соотносится с Нуквой де-Атик так же, как Твуна — с Биной и как малая Рахель — с высшей Рахелью.

Получается, что если мы соединим все аспекты, то образуются три группы мужского и женского начал, а именно: первое — Атик и Нуква, и в них включены АА и Нуква. Второе — Аба ве-Има, и в них включены ИШСУТ. Третье — ЗОН, и в них включены Яаков и Рахель.

Если же ты соединишь их иным образом, то АА и Нуква будут [представлять собой] Даат, включающий в себя Хесед и Гвуру и согласующий между Хохмой и Биной, которые суть Атик и Нуква. Подобно этому ИШСУТ — это Тиферет, согласующий между Аба ве-Има, которые суть Хесед и Гвура. И точно так же Яаков и Рахель — это Есод, согласующий между Нецах и Ход, которые суть ЗОН, как известно: ведь он — в Нецах, а она — в Ход. И пойми это очень глубоко.

Однако, судя по всему из другого учения об ибуре двенадцати месяцев, должно быть: Лея и Яаков вместо Яакова и Рахели.

Получается, что те, которые представляют собой Атика и Нукву, АА и Нукву, — это уровень нешама, и они [составляют] три главы; затем Аба ве-Има и ИШСУТ — это руах, и они [составляют] три главы; а затем ЗОН, Яаков и Лея — это нефеш, и они [составляют] три главы. И в этом тайна сказанного в Идре (лист 289): «И они устраиваются: подобно тому как у Древнего Святого увенчаны три главы, так же и все они — с тремя главами». Суть же в том, что сама нешама содержит НАРАН, и точно так же в руахе и в нефеш есть НАРАН, как известно: ведь ХАБАД — это коэн, левит и исраэль, и они [соответствуют] НАРАН; и так же ХАГАТ, и так же НЕХИ.

И благодаря этому ты поймешь, почему Хохма называется в женском роде: ведь она [состоит из] Бины де-МА и Хохмы де-БОН, а поскольку она представляет собой аспект Хохмы де-БОН, то является женским началом. И пойми это очень глубоко.

Также благодаря этому ты поймешь сказанное каббалистами, а также в Зоаре (раздел Пкудей, 259б): «Все суды выясняются в мысли»; и это потому, что там находится Хохма де-БОН, представляющая собой суды. И это — буцина де-кардунита, соударяющаяся в мозге. Пример подобного [действия] есть в теме светов мира Акудим — в «достигает и не достигает» (мати ве-ло мати) и в соударении, о чем мы писали в другом месте.

Также из сказанного выше ты поймешь, что каждая из десяти сфирот представляет собой полноценный парцуф, за исключением трех согласующих [сфирот] — Даат, Тиферет и Есод, каждая из которых включает в себя два парцуфа в силу своей согласующей роли. И вот, [вместе] получается двенадцать парцуфим в девяти сфирот. И потому они составляют тайну «насаждений, пребывавших двенадцать месяцев», и пойми это. И возможно, что десятая сфира будет либо аспектом Кетера, который находится выше Атика, либо аспектом Малхут, которая находится внизу, в трех мирах БЕА, как известно.

Также ты поймешь: поскольку ЗОН совершенно разделены, изначально они должны были соединиться неразрывным сцеплением — так, чтобы ЗА включал в себя МА и БОН, Хесед и Гвуру, дабы после разделения (несира) у него всегда сохранялась связь с Нуквой; и тогда он остается в МА, а она — в БОН.

Также ты поймешь сказанное в Идра Зута (лист 290): «И в этой Хохме обретаются начало и конец»; и это в силу [имени] БОН, находящегося там. А от Кетера, распространившегося как Хохма, раскрылась Има — Бина, первая буква хэй (ה) Имени, включающая в себя ИШСУТ.

Махарху: и, быть может, допустимо сказать, что хотя это — МА [в примечании: «ведь она — суды, а это — хасадим»], а это — БОН, тем не менее всё обратилось в противоположность. Ведь поскольку это — Хохма, пусть даже де-БОН, она становится мужским началом; а Бина де-МА, пусть даже она де-МА, становится женским началом по отношению к Хохме де-БОН.

И в этом смысл того, что «буцина де-кардунита соударяется в этом воздухе (по другой версии: мозге)», тогда как [на первый взгляд] следовало бы сказать наоборот, ведь это соударение есть зивуг и низведение капли, как известно. Выходит, стало быть, что там буцина де-кардунита становится мужским началом в силу того, что она — Хохма; и в этом тайна Имы, ведь она — «...венец своего мужа» (Мишлей 12:4).

И возможно, что подобным же образом дело обстоит в Хохме де-АА, ведь она включает в себя Хохму де-МА и Кетер де-БОН. А если так, то Кетер де-БОН — это буцина де-кардунита, которая производит удар и становится мужским началом, соударяясь в этом мозге, являющемся Хохмой де-МА, которая ниже ее по ступени и выступает женским началом по отношению к ней. И оказывается, что этот сокрытый мозг де-АА устроился наподобие мужского начала, как упомянуто в Идре. Так представляется мне, Хаиму.

Махарху: и, быть может, допустимо сказать, что три главы (ГАР де-ришин), упомянутые в Идра Зута, — это Атик и Нуква, две главы, и обе они представляют собой аспект Кетера де-МА и де-БОН. И потому Атик называется Причиной всех причин (Илат коль а-илот), а Нуква де-Атик — Причиной причин (Илат а-илот).

Третья же глава — это АА и Нуква, которые согласуют между Атиком и Нуквой. И поскольку АА образовался исключительно из Хохмы де-МА, он называется сокрытой Хохмой (Хохма стимаа). Вторая глава, являющаяся Кетером де-БОН, называется высшим Кетером (Кетра илаа), тогда как первая глава (по другой версии: третья) называется РАДЛА (Непостижимая голова), будучи мужским началом Атика.

И этому есть опора в рукописи моего наставника, благословенна его память, в комментарии на «Сифра де-Цниюта», где он сказал, что первая глава — корень сущности, а вторая глава — корень келим; и это потому, что она — Нуква де-Атик, ведь все келим вышли со стороны Нуквы, являясь мелахим де-БОН. Третья же глава включает в себя оба корня: корень сущности — от мужского начала АА, и корень келим — от Нуквы де-АА, представляющей собой БОН; и поскольку оба они называются одним согласующим звеном, [эта ступень] именуется одной единой главой.

И оказывается, что весь АА называется Хохма стимаа, ведь он целиком — Хохма де-МА. И возможно, что нижняя половина Кетера де-БОН стала для него окружающим светом (ор макиф), и это — Гальгальта, а находящаяся в нем Бина называется венцом и короной для своего супруга в виде черепа для мозга (гальгальта де-моха).

Однако из множества мест следует, что высшая глава — это один лишь Атик, а две [остальные] главы находятся в Арихе.

Знай, что сначала вышли семь келим с искрами и светами: при этом келим требуют ибура в течение двенадцати месяцев, искры — девяти месяцев, а света — семи месяцев.

И вот, келим подразделяются на три аспекта: внешнее, среднее и внутреннее [кли]. Внешние соответствуют 21 упоминанию Имени в тфилин, что по гематрии равно ЭЙЕ (אהיה = 21), поскольку ибур и вскармливание происходят посредством Имы, именуемой ЭЙЕ. А искры (составляющие среднюю часть) — это находящийся внутри них мохин, и они соответствуют именам ЭЛОКИМ.

Затем приходят внутренние [части] де-ЗА — это света, представляющие собой мохин имен АВАЯ, и они приходят облаченными в НЕХИ де-Има. При этом имена АВАЯ мохин де-ибур [облачаются] во внешнюю часть НЕХИ де-Има, имена АВАЯ мохин де-йеника — в среднюю часть НЕХИ де-Има, а имена АВАЯ мохин де-гадлут — во внутреннюю часть НЕХИ де-Има.

И вот, мохин де-ЭЛОКИМ, являющиеся мохин внешней стороны трех келим, становятся оболочками по отношению к мохин имен АВАЯ, которые суть внутренние. Затем, во втором ибуре, служащем для взросления, добавились ГАР де-ЗА в аспекте внешних келим для каждой из их сфирот; и тем самым завершились десять сфирот келим в трех аспектах, и всё это называется внешней стороной. И также добавились три внешних мохин — это имена ЭЛОКИМ от ГАР, и они происходят от искр; а также добавилась внутренняя часть ГАР — это мохин имен АВАЯ, и они облачаются во внутреннюю часть НЕХИ де-Има.

Общий вывод таков: внешняя сторона — это аспект келим де-ЗА вместе с их мохин, являющимися именами ЭЛОКИМ и происходящими от искр; а внутренняя часть — это три аспекта келим де-НЕХИ де-Има вместе с их мохин де-АВАЯ, которые суть света.

Затем в них вошли НАРАН и нешама де-нешама от аспекта девяти имен АВАЯ в девяти огласовках, как тебе известно, и облачились внутрь мохин имен АВАЯ.

И знай, что мохин малого состояния и ибура — это мохин имен АВАЯ де-НЕХИ де-ЗА, и внутри них — нефеш, поскольку тогда он содержал три [сфиры], включенные в три. Затем, при вскармливании, вошли мохин имен АВАЯ де-ХАГАТ, и внутри них — руах, и он стал обладателем шести концов (ВАК). А затем, в состоянии взрослости, вошли мохин имен АВАЯ де-ХАБАД де-ЗА, и внутри них — нешама, и его высота завершилась. Однако тебе необходимо знать, что мохин де-ХАГАТ и де-НЕХИ, относящиеся к ибуру и вскармливанию, пребывают каждый на своем месте, так как среди шести концов (ВАК) ни один не больше другого; тогда как мохин де-гадлут распространяются по всему телу: подобно тому как Аба ве-Има облачаются внутрь ЗА, точно так же ХАБАД де-ЗА распространяются внутрь самих ВАК. Впрочем, возможно, что это не так.

Также сказанное выше о том, что в состоянии гадлут добавились мохин де-ЭЛОКИМ помимо имен АВАЯ: возможно (по другой версии: невозможно), что в гадлуте нет имен ЭЛОКИМ. И этим согласуется сказанное выше обо всей совокупности Ацилута, а также относительно трех келим, их нешама и окружающего света: ведь в келим де-ЗА присутствуют имена АВАЯ без огласовок, тогда как нешама — с огласовками, а его мохин — это имена ЭЛОКИМ, поскольку они представляют собой искры суда. И не стоит удивляться тому, что келим соответствуют именам АВАЯ, ведь известно, что есть [имя] ЭЛОКИМ, превосходящее имя АВАЯ, как сказано выше... ...в вопросе об обратных сторонах имен АВАЯ.

И возможно, что подобно тому как в келим есть лицевая и обратная стороны, точно так же есть и в НАРАН, и так мы писали в другом месте. Однако имена ЭЛОКИМ де-мохин опускаются до мира Брия, ведь три внешних кли де-ЗА с необходимостью опускаются вместе с ними, будучи еще более внешними, чем они.

И ты уже знаешь из другого места, как три кли опускаются в БЕА, несмотря на то что в другом месте мы говорили, будто имена ЭЛОКИМ опускаются только до Брия из-за того, что они — мохин, тогда как три кли опускаются в миры БЕА. В итоге получается, что вся внешняя сторона де-ЗА вместе с мохин де-катнут опускается в БЕА, а сам он остается лишь с внутренней стороной. И тогда также три внешних кли Имы остаются с мохин де-гадлут, ведь ты уже знаешь: внешняя часть высшего становится внутренней частью внутри внутренней части того, кто ниже него, и тогда внешняя часть нижнего вынуждена опуститься, чтобы стать внутренней частью для того, кто расположен еще ниже нее. И пойми... ...это хорошенько.

Выходит, что внешняя сторона де-ЗА вместе с внешними мохин де-ЭЛОКИМ с необходимостью опускается в БЕА. И в этом смысл [каванот молитвы] Амида, где ты обнаружишь, как имена ЭЛОКИМ опускаются со ступени на ступень. Также ты увидишь, как совершается множество соударений на пользу ЗОН, и как они уменьшаются и возрастают по нескольку раз. Причина же в том, что их внешняя сторона опускается вниз, в БЕА, а сами они поднимаются в ХАГАТ де-Има; и это причина происходящих многократных уменьшений, перемен и последовательных подъемов одного за другим. И пойми это хорошенько.

Также из другого места ты поймешь, почему внутренняя часть содержит ибур, вскармливание и [повторный] ибур, и они — от девяти месяцев и семи месяцев, тогда как внешняя сторона — от девяти и двенадцати месяцев. А в другом месте написано, что света — от семи [месяцев], а келим — от двенадцати месяцев; и пойми это. А еще в одном месте написано, что сначала образуется внутренняя часть, а затем внешняя, тогда как в другом месте сказано наоборот. И представляется [возможным] разрешить [это противоречие] тем, что здесь нет затруднения: сначала, при сотворении мира, требовалось образовать сперва внешнюю сторону, ведь таков порядок — сначала входит тело, а затем душа; однако впоследствии всё происходит наоборот, так как внешняя сторона не способна войти, если сначала не войдет внутренняя.

Также сказанное о том, что каждый [аспект образовывался] сам по себе, относилось к сотворению мира или ко времени, подобному сотворению мира; однако ежедневно во время молитвы это совершается одновременно.

Кроме того, мы объясняли в другом месте, что всё происходило одновременно, но в том отношении, что одно относилось к ибуру девяти [месяцев], а другое — к двенадцати месяцам, [автор] разделил их порознь. Или, возможно, наоборот: сказанное там о том, что света находились на месте Есод де-Бина, относится не ко времени исправления келим, а лишь к тому, что было потом.

И также ты поймешь в отношении цицит и в отношении чтения «Шма»: мы объясняли, что имена АВАЯ де-мохин — это не три имени АВАЯ трех аспектов келим. Также пойми то, что мы всегда говорим: мохин — это внутренняя часть миров, откуда [происходят] души. И также пойми сказанное нами о том, что внешней стороне [соответствует] имя ЭЛОКИМ, а внутренней — имена АВАЯ: ведь здесь речь идет об искрах, а там — о светах, и оба они относятся к аспекту мохин, а не к келим.

Четвертые врата — Врата мохин (света разума), и они делятся на двенадцать глав:

Вернемся к сказанному выше. Ранее уже объяснялось, когда именно исправляются три аспекта ВАК, называемые мелахами земли Эдом. Теперь необходимо разобрать еще один вопрос, неоднократно объяснявшийся у нас в разных местах: во время ибура (внутриутробного развития) у ЗА также есть мохин, представляющие собой ГАР, однако они имеют природу Имен ЭЛОКИМ. И если распределить четыре кли [этих] мохин на двенадцать месяцев, то окажется, что за три месяца в нем полностью формируется кли, способное вместить один моах. Кли этого моаха относится к уровню ЭЛОКИМ, гематрия которого равна 86 (פ״ו), что близко к числу дней в трех месяцах, когда завершается формирование одного моаха де-ЭЛОКИМ. Таким образом, по истечении двенадцати месяцев ибура завершаются четыре мохин. И все это относится к уровню келим, срок [развития] которых составляет двенадцать месяцев.

Однако на уровне искр, срок [развития] которых составляет девять месяцев, дело обстоит иначе. Ведь нам известно, что в частностях мохин — четыре, а в целом — только три, и это ХАБАД де-ЗА, поскольку сфира Даат включает в себя хасадим и гвурот. Получается, что один моах на уровне искр завершается за три месяца, а три мохин завершаются за девять месяцев, составляющих срок ибура искр. По этой же причине мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что «к трем месяцам плод становится различим» (Нида 8б), поскольку у него уже есть один сформированный моах. Однако я сомневаюсь относительно того, что слышал от моего учителя (благословенна его память): был ли первый моах, начавший исправляться в первые три месяца, моахом, называемым Хохма, — так как он первый и относится к правой линии, — или же это моах Даат, который является последним и содержит в себе тайну хасадим и гвурот, растящих плод. И первое объяснение представляется более вероятным: правая сторона исправляется первой, поскольку в ней нет столь суровых судов (диним). И в мохин, являющихся ГАР, также присутствует уровень светов, как говорилось выше, ведь существуют три уровня: келим, искры и света.

Поэтому обрати внимание на это предисловие и постарайся понять его, ведь оно необходимо тебе для понимания большинства рассуждений о ЗА. Это предисловие к учению о мохин состояний катнута (малого состояния), вскармливания (еника) и гадлута (большого состояния) ЗА. И знай: сущность ЗА — это только ВАК с точки зрения общего строения всего мира Ацилут, когда весь мир Ацилут представляется как один единый парцуф. Однако в своем частном проявлении он — полный парцуф, включающий в себя все свои десять сфирот. А значит, помимо упомянутых ВАК, у него обязательно есть и собственный уровень ГАР. И так обстоит всегда — то есть во все три периода, присущие ЗА, которые называются ибуром, вскармливанием и мохин, то есть его гадлутом. Ведь хотя мы и относим категорию мохин к периоду гадлута, это вовсе не значит, будто во время ибура и вскармливания у него нет мохин: он непременно должен всегда включать в себя все свои десять сфирот, в число которых входят ГАР, называемые мохин. Разъяснение же таково: знай, что в дни ибура и вскармливания, которые все еще считаются катнутом ЗА, в нем также присутствуют ГАР, всегда именуемые у нас мохин, помимо присущих ему ВАК. Ранее уже объяснялось, что в ВАК есть келим, искры и света, составляющие три их уровня: келим — это органы человека, а искры — это нефеш во внешних органах человека, включающих плоть (басар), жилы (гидин) и кости (ацамот). Света же — это нефеш внутренних органов, в которых нет жил и костей, таких как сердце, легкие, почки, печень и тому подобное. При этом мы имеем в виду не только нефеш, ведь само слово «нефеш» объединяет здесь все уровни духовного — НАРАН (по другой версии: НАРАНХАЙ). И точно так же в ГАР есть эти три уровня: келим, искры и света. Они устроены совершенно так же, как сказано выше: света — это духовность, нефеш и нешама во внутреннем органе, то есть в самом веществе мозга, в котором нет плоти, жил и костей, и он подобен сердцу и легким; а искры служат нефеш для внешних органов головы, включающих плоть, жилы и кости. А келим — это сами органы.

Однако подобное разделение трех названных уровней относится ко времени гадлута. В период же катнута — в дни ибура и вскармливания — эти три уровня распределяются иначе: а именно, из келим образуются внешние органы — кости, называемые тремя полостями Гальгальты; они возникают из сухих костей в форме трех полых вместилищ, именуемых тремя полостями Гальгальты. Из искр же образуются три оболочки внутри трех полостей Гальгальты, покрывающие мохин, как говорилось выше. И эти оболочки — то, что у нас всегда упоминается как мохин де-ЭЛОКИМ, поскольку они происходят от 288 искр (РАПАХ), являющихся судами (диним). По причине того, что они были судами, эти искры вместе с келим также пали в мир Брия, как упоминается в учении об искрах РАПАХ. А из уровня светов образуются сами три моаха, которые подобны очень мягкой ткани, наподобие белого вещества мозга; и это вещественные мозги, но они чище и прозрачнее, чем плоть остальных органов. И эти вещественные мозги, образующиеся из светов, представляют собой истинные Имена АВАЯ даже в дни ибура и вскармливания. Только одни оболочки называются у нас всегда «мохин де-ЭЛОКИМ де-катнут» — помни это крепко, ведь они происходят от искр, являющихся судами.

Тогда как сами мозги — это Имена АВАЯ. И все это справедливо для ибура и вскармливания, тогда как во время гадлута все устроено иначе, как говорилось выше: келим находятся в органах, искры служат нефеш для внешних органов, а света — нефеш для внутренних органов. Они служат нефеш, нешама и совершенной духовностью для названных вещественных мозгов, образовавшихся во время катнута; при этом они также представляют собой другие Имена АВАЯ — более возвышенные и духовные, чем Имена АВАЯ самих вещественных мозгов, о чем говорилось выше. Общий вывод таков: мохин периода катнута — это вещественные мозги, являющиеся Именами АВАЯ, а их оболочки — Имена ЭЛОКИМ. Мохин же времени гадлута — не вещественный уровень, но исключительно нешама и духовная суть мохин. И эти Имена мохин нисходят от духовного аспекта светов, присутствующих в мохин самих Аба ве-Има, а те притягивают их от высших ступеней — от АА и Атика, как с Б-жьей помощью будет сказано на своем месте. Отсюда следует: везде, где упоминается ступень мохин де-гадлут, имеются в виду не вещественные мозги — ведь они уже были сформированы в дни ибура и вскармливания, — а нешама и духовное наполнение мохин, притягивающиеся к нему в период его гадлута. Помни это правило и не ошибайся.

И мне представляется, что келим включают в себя как внешние, так и внутренние органы, но разделяются сообразно двум аспектам, присущим кли, то есть на внутреннюю и внешнюю часть (по другой версии: но две части есть в каждом уровне келим — внутренняя и внешняя), как сказано выше. Это и есть внешние и внутренние органы. Пойми же это хорошенько — так мне представляется.

Вернемся к первому вопросу. Выше уже объяснялось, что в ЗА или Нукве требуется исправить три уровня: света, искры и келим. Для исправления они вошли по тайне ибура в три места объединенного парцуфа Бины и Твуны: в Есод де-Бина, Есод де-Твуна и в место раздела между ними. В этом и заключается тайна сказанного мудрецами (ХАЗАЛЬ): «В первые три месяца плод обитает в нижнем ярусе, в средние три — в среднем ярусе, а в последние три — в верхнем ярусе» (Нида 31а) — вот они, три названных обители. И так же станет понятным изречение: «В первые три месяца близость тяжела для женщины и тяжела для плода; во вторые три — тяжела для женщины и полезна для плода; в последние три — полезна и той, и другому» (Нида 31а). Ведь в первые три месяца близость тяжела для женщины и для плода, поскольку зивуг происходит внизу, в Есод де-Твуна; и так как первое соитие ради зачатия там уже произошло, все зивуги, совершавшиеся там с тех пор, оказываются почти напрасными, ведь для женщины и плода вполне было достаточно первого соития. В средние же три месяца зивуг происходит в месте раздела, и тогда зивуг полезен плоду, поскольку совершается ради находящихся там искр, но для самой женщины он труден, так как там нет Есода, пригодного для соития и зивуга. В последние три месяца, когда зивуг совершается вверху, в Есод де-Бина, он полезен плоду — ради находящихся там светов, — а также полезен женщине, ибо там находится Есод, являющийся местом соития и зивуга, и она не испытывает боли.

И знай: хотя мы сказали, что в средние три месяца зивуг происходит в месте раздела, а в последние три — в Есод де-Бина, на самом деле на всех трех этапах [уровни] плода поднимаются ввысь — даже келим переходят из обители в обитель вплоть до высшей обители. А затем, во время родов, плод переворачивается, вобрав в себя все три уровня, и опускается сверху до самого низа — тогда и наступает время родов.

Теперь объясним роды — как Има Илаа родила ЗОН. В объяснении молитв, в разделе о чтении Шма, у нас уже разбиралось рождение ЗОН от Имы Илаа по тайне шести слов [стиха] «Слушай, Исраэль: [Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один]» (Дварим 6:4); посмотри там внимательно, ведь там это подробно разъяснено. Тайна же этого такова: ЗА — это плод, находящийся в состоянии ибура во чреве Имы в течение девяти месяцев беременности, и когда завершаются девять месяцев ибура, он рождается и выходит наружу. При этом аспект рождения присущ как самому ЗА, так и его мохин периода гадлута, о которых говорилось выше, представляющим собой духовность и души (нешамот) мохин де-ЗА; и оба этих аспекта подобны. Ведь у нас уже объяснялось, что НЕХИ де-Има всегда входят, облачаются и распространяются внутри самого ЗА: как во время ибура, так и во время катнута, являющегося периодом вскармливания, а также во время гадлута, называемого у нас «мохин де-гадлут» и представляющего собой духовную суть мохин, как сказано выше.

Теперь я перехожу к объяснению рождения мохин де-гадлут де-ЗА, представляющих собой духовность и души, как сказано выше; а из этого тебе станет понятно и само рождение ЗА, ведь все это едино. Знай: в Писании сказано: «Когда вы будете принимать роды у евреянок, смотрите на камни…» (Шмот 1:16). И мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что «камни» — это бедра женщины, которые во время родов остывают и твердеют, подобно камням, и потому названы «камнями». Чтобы понять это, сначала разберем, в чем суть родов и что вызывает их. Дело в том, что в утробе Имы Илаа в результате ибура собирается множество светов, как говорилось выше, и это приводит к тому, что плод — то есть ЗА — стремится выйти и родиться. Но поскольку отверстие ее чрева узко и замкнуто, плод не может выйти наружу.

Поэтому, когда наступает время родов — когда завершается срок вынашивания, а зародыш уже сформирован и обрел образ, — света и духовность, находящиеся в НЕХИ де-Има, уходят оттуда и поднимаются в тело (гуф) самой Имы, в то место, где плод пребывает в состоянии ибура. И тогда светов там становится еще больше, ведь там уже есть свет самой Тиферет де-Има, а также света нижней половины ее тела, как говорилось выше. а также все света ЗОН, пребывающие там по тайне ибура. И чрево ее не способно вместить столь великое множество светов. Тогда света самой Имы, выступающие как «хозяин дома», вытесняют света ЗОН, которые ей не принадлежат и являются «гостем», выталкивая их наружу через отверстие ее Есода; ее чрево раскрывается, разверзается, и плод выходит наружу.

Таким образом, подъем и уход светов НЕХИ де-Има снизу вверх, о котором говорилось выше, служит двум целям: во-первых, ради самих родов, как сказано выше, ведь благодаря их подъему светов там становится больше, они давят на зародыш и выталкивают его наружу; во-вторых, ради мохин де-ЗА, поскольку, как у нас объяснялось, они входят в ЗА не иначе как будучи облаченными в НЕХИ де-Има. Поэтому тем [сфирот НЕХИ] потребовалось освободиться от собственных светов, чтобы на их место облачились света мохин де-ЗА, ведь оба этих рода светов — ее и ЗА — не могут находиться там одновременно. И когда света НЕХИ де-Има поднимаются и уходят, они поднимаются и останавливаются в нижней половине Тиферет самой Имы, ведь именно там пребывает ЗА по тайне ибура, и выталкивают его наружу.

Следовательно, они оказываются под областью хазе (груди) Имы, где у женщины расположены две груди. И своим подъемом вверх они приносят еще и третью пользу: тогда добавляется великое свечение, эти света выступают наружу и образуют на этом месте подобие двух грудей, которые вскрываются, и из них истекает молоко, чтобы кормить младенца после рождения. В этом и заключается причина того, почему у мужчины нет двух выступающих грудей, как у женщины. И это явно видно глазу: сразу после родов молоко начинает течь и выходить через груди, чего не происходило прежде. Ведь известно, что молоко изначально было кровью, находившейся внизу, в ее матке, а затем поднявшейся оттуда вверх к области грудей и превратившейся в молоко; именно подъем упомянутых светов туда, наверх, приводит к тому, что она обращается в молоко. Благодаря этому станет понятно сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ) о стихе: «Вот учение: если человек умрет в шатре…» (Бемидбар 19:14), — что «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б). Ведь Тора — это ЗА, как говорилось выше, представляющий собой Письменную Тору, а ее существование — это мохин. И Тора не может существовать, обретая сохраняющие ее мохин, иначе как через Бину, именуемую Ми (מִי), как известно, которая умерщвляет себя ради Торы. Ведь из ее НЕХИ уходят ее света, и они остаются подобны мертвым — келим без сущности и тело без души. И она делает это ради Торы, то есть ЗА, чтобы внутри нее облачились мохин, являющиеся его жизнеобеспечением; и смотри ниже, в чем смысл этого облачения. В этом же заключается тайна приведенного стиха: «Когда вы будете принимать роды у евреянок, смотрите на камни…» (Шмот 1:16). Во время родов света уходят из бедер женщины, представляющих собой ее Нецах и Ход, и они остаются холодными и сухими, словно камни, подобно бедрам умершего человека. Ведь внутренние света, представляющие собой духовность, подобны огню по тайне стиха: «Светильник Г-сподень — душа человека…» (Мишлей 20:27), и они согревают человека, пока пребывают в нем; когда же он умирает, тело остывает и твердеет.

Поэтому в данном стихе Нецах и Ход женщины во время родов названы «камнями» по упомянутой причине. Это объясняется и по другой причине, как известно из Зоара и Тиккуней [Зоар]: ведь ХАГАТ — это «отцы» (авот, אָבוֹת), а НЕХИ называются «сыновьями» (баним, בָּנִים); поэтому [в стихе] сказано аваним — «камни» (אֲבָנִים) от слова баним (בָּנִים). И есть еще третья причина: ее НЕХИ затем становятся телом для ЗОН, являющихся детьми Твуны, когда облачаются внутрь них.

Пять внутренних и пять окружающих [уровней] есть в келим, и соответственно им — в светах. У Зеир Анпина есть три кли, и соответственно им — три облачения Имы, чтобы облачить три вида мохин, которые сами служат облачениями для трех видов нешама из НАРАН. Подобно этому есть также три облачения Абы, чтобы облачить три вида мохин, которые тоже служат облачениями для трех видов хая из НАРАН. И точно так же есть три облачения АА для трех видов ехида и так далее, а соответственно им — окружающие [света]. Получается, что внешняя часть — это келим, а внутренняя часть — это упомянутые три [вида] мохин, которые сами также являются облачениями. Поэтому иногда внутренней частью называют нефеш, а иногда внутренней частью называют и мохин. И знай, что внутренние облачения — это не сами мохин, а три полости Гальгальты.

Малое состояние (катнут) в пасхальную ночь — это еника, и оно включает в себя также ибур. Подобно этому во втором катнуте [состояние] — это еника, включающая и катнут де-ибур. Получается, что при зарождении Зеир Анпина в ибуре у него образуется целем третьей Твуны, в енике — целем второй Твуны, а в гадлуте — целем первой Твуны. Затем в ибуре образуется целем третьей Бины, в енике — целем второй Бины, а в гадлуте — целем первой Бины. Таким образом, три кли Твуны — это ибур, еника и мохин; и точно так же три кли Бины — это ибур, еника и мохин.

Цемах: Мне представляется, что это следует понимать в согласии со сказанным в главах об ибуре, а именно: та Бина, которая соответствует второй Твуне, называется второй Биной, а та, которая соответствует третьей Твуне, называется третьей Биной.

Строение ЗОН в надлежащем виде:

В предшествующих рассуждениях уже объяснялось, что есть высший парцуф Бина (Бина Илаа) с [Именем] ЭЙЕ с наполнением йод и парцуф Твуна [со свойством] САГ. И теперь мы будем говорить только о парцуфе Твуна де-САГ, в котором есть КАХАБ и три Твуны, как упоминалось выше. Также уже объяснялось ранее, что внешняя часть высшего становится внутренней частью нижнего, и всё это относится к уровню келим. ЗОН же могут получать свое свечение в качестве своей души (нешама) только через посредство внешней части Твуны, облачившейся внутрь их внутренней части в виде мохин, как известно. Однако в светах нешама есть несколько уровней — это НАРАНХАЙ; также есть несколько уровней Твуны и несколько уровней Бины и так далее. И оказывается, что иногда у Зеир Анпина все пять упомянутых уровней светов НАРАНХАЙ присутствуют через посредство части Твуны, иногда — все через посредство Бины, а иногда — через посредство АА.

И знай: когда мы говорим, что они получают всё через посредство Твуны, имеется в виду, что и от Исраэль Саба [тоже]; и точно так же, когда мы говорим, что получают через Бину, имеется в виду, что и от высшего Абы (Аба Илаа) [тоже]. Смысл же этого в том, что все эти уровни притягиваются от зивуга Аба ве-Има, а значит, в каждом из этих пяти уровней — НАРАНХАЙ — обязательно должна быть доля как Абы, так и Имы. Однако знай важное общее правило: уровень нефеш сам по себе включает в себя все пять [светов] НАРАНХАЙ, и все они — только нефеш. Подобно этому есть пять уровней, и все они называются руах; то же относится к нешама, к хая и к ехида. Известно, что Зеир Анпин целиком называется руах, и в нем есть НАРАНХАЙ. В его нефеш есть пять уровней НАРАНХАЙ, и так же в руахе и так далее — таким образом, что есть пять уровней, каждый из которых включает пять, что составляет 25 уровней, и все они называются только руах. И точно так же 25 уровней есть в Нукве, и все они называются нефеш. Разъясним же строение Зеир Анпина, и по нему ты сможешь судить об остальном. У Зеир Анпина есть три кли: внешнее, среднее и внутреннее; и нет ни одного органа, в котором не было бы этих трех уровней: толща внешнего [кли] — с задней стороны, толща внутреннего — с передней стороны, а то, что между ними, — это среднее [кли]. Корнями же этих трех келим служат [следующие органы]: жизненная сила самого внешнего из них притягивается от печени через печеночные вены, по которым она посылает питание, то есть кровь, к этому внешнему [кли]. Жизненная сила среднего кли притягивается от сердца через пульсирующие артерии, исходящие из сердца, по которым оно посылает духовную жизненную силу наподобие тонкого и чистого духа; это тоже разновидность материальной крови, но очистившаяся в сердце. Ведь известно, что печень посылает саму вещественную кровь в каждый орган, а самую отборную ее часть направляет к сердцу.

Тогда сердце очищает ее во второй раз, так что в ней образуется чистая духовная субстанция, и посылает ее в среднее кли каждого органа. Затем сердце направляет тончайшую духовную [субстанцию] в мозг, и там она очищается в третий раз; тогда мозг посылает ее во внутреннее кли органа через исходящие из мозга жилы, как известно, и эта чистая духовная субстанция называется способностью ощущения. Общее же между всеми тремя заключается в том, что все они — разновидности крови, только одна очищеннее другой, а следующая еще чище. Внутри этих трех корней — мозга, сердца и печени, являющихся тремя корнями трех уровней келим каждого органа, как сказано выше, — внутри них пребывает НАРАН. А значит, нефеш пребывает в печени и через ее посредство посылает свои свечения во внешние келим по кровеносным венам, как упомянуто.

Следовательно, света нефеш светят во внешнем кли. Руах пребывает в сердце и через его посредство посылает ветви своих свечений в средние келим по пульсирующим артериям, как сказано выше. В мозге же пребывает нешама, и через его посредство нешама посылает ветви своих свечений во внутренние келим по жилам, как сказано выше. Для уровней же хая и ехида у Зеир Анпина больше нет соответствующих келим, так как свет их слишком велик и ни одно кли не способно вместить их свет. Однако внутренняя часть уровня хая облачается внутрь нешама, а окружающий свет уровня хая остается в виде окружающего света вокруг Зеир Анпина снаружи — в виде трех окружающих светов соответственно внутренним НАРАН. Внутренняя же часть уровня ехида облачается внутрь хая, а ее окружающий свет остается в виде окружающего света вокруг Зеир Анпина снаружи. И можно было бы сказать, что он разделяется на четыре окружающих [света] соответственно внутренним [уровням] хая, нешама, руах и нефеш. В таком случае четыре уровня окружающих светов ехида составят букву мэм (מ) слова целем, затем три уровня окружающих светов де-хая составят букву ламэд (ל) слова целем, а буква цади (צ) слова целем — это внутренние света, представляющие собой девять [сфирот] в девяти [сфирот] Зеир Анпина. Так разъяснены упомянутые пять уровней Зеир Анпина.

Однако иногда он получает их все через общую Бину — то есть через уровень Исраэль Саба и Твуны, иногда поднимается выше и получает их все из места общей Хохмы — то есть от высших Абы ве-Имы, а иногда поднимается еще выше и получает их все из места общего Кетера — то есть от АА и Нуквы. Однако знай, что он ни в коем случае не может принять их иначе как через ИШСУТ, ведь они стоят выше него. Смысл же в том, что невозможно подняться выше своей ступени, поскольку нет пустого места и свободного пространства. Поэтому сначала Исраэль Саба и Твуна должны подняться на место Аба ве-Има, и тогда ЗОН поднимутся на место Исраэль Саба и Твуны; Аба ве-Има поднимутся на место АА и Нуквы, а АА и Нуква поднимутся на ступень над ними — и так далее, подъем за подъемом, пока все они не сдвинутся и не поменяют свое место.

Получается, что при подъеме Исраэль Саба и Твуны наверх, на место Аба ве-Има, ЗОН оказываются на ступени Исраэль Саба и Твуны. А когда Исраэль Саба и Твуна поднимутся наверх, [на место] АА и Нуквы, ЗОН поднимутся на место самих Аба ве-Има и станут называться самими Аба ве-Има. Однако свечение и свои мохин они получают только через посредство ИШСУТ, которые тоже поднялись. И этого достаточно. Начнем же разъяснять тему пяти уровней НАРАНХАЙ, которые он получает только от ИШСУТ. Во время ибура в него входит только уровень нефеш. И знай: плод никоим образом не может сформироваться иначе как благодаря уровню нефеш, дающему ему силу. Однако этот нефеш не может войти до тех пор, пока в теле плода не возникнет некоторое начало формирования.

Поэтому необходимо, чтобы сначала мужское и женское начала выделили материальные семенные капли, а это притягивается от печени самих мужского и женского начал. И тогда в эти капли протягивается немного духовности от нефеш самих отца и матери, как известно естествоиспытателям; и тогда уже есть закваска, чтобы сквасить [тесто]. Тогда мало-помалу производятся выяснения Зеир Анпина, и производит это выяснение одна лишь Има через свою пищу; благодаря этому прибавляется материя в плоде, а также своей нефеш она выясняет бирурим уровня нефеш Зеир Анпина, так что мало-помалу начинают производиться выяснения келим, искр и светов нефеш. Семенная же капля притягивается от материи отца, а духовность в ней — от самой нефеш отца. Подобно этому в капле матери есть материя самой матери, а ее духовность — от нефеш матери. И этот нефеш называется «духом, который [муж] вносит внутрь нее» (руха де-шадей бе-гава), как известно, и оттуда она отдает часть того духа внутрь этой капли. И получается теперь, что начало закваски для сквашивания теста — то есть бирурим самого плода — составляют две капли, мужская и женская, вместе с двумя искрами уровней нефеш самих Абы ве-Имы. И сообразно этим искрам Абы ве-Имы происходит выяснение бирурим нефеш плода вместе с келим: то есть если они исполнили некую заповедь, связанную со зрением, то притягивают бирурим нефеш, связанные со зрением, и тому подобное. И этого достаточно. Вернемся к нашей теме: из тех искр, которые протянулись от отца и матери внутри их капель, образуется одеяние для нефеш плода согласно тайне [стиха]: «предав ее» (בְּבִגְדוֹ בָהּ) (Шмот 21:8), как сказано в «Саба». А из самих капель образуется внутренняя материя тела плода, так как именно внутрь этих капель входит нефеш плода, чтобы принять форму и выяснить свои келим. И в этом заключается причина, приводимая нами для заповеди почитания отца и матери. Поскольку каждая из этих капель притягивается от 248 органов Абы ве-Имы, в ее совокупности есть 248 органов. И сначала начинает [действовать] та искра нефеш, протянутая от Абы ве-Имы, в которой также заключены в целом 248 искр.

Тогда первая и самая отборная искра начинает формировать каплю органов печени, присутствующую внутри этой капли, как известно естествоиспытателям. И тогда она притягивает бирурим самого плода, относящиеся к его печени, начинает формироваться уровень печени плода, протягивается туда часть нефеш от печени плода и оформляется кли печени. И всё это совершается посредством капли отца вместе с находящейся там искрой нефеш от отца — подобно сычужной закваске, которую кладут в молоко, то есть в каплю матери, и молоко створаживается и принимает форму. И затем печень начинает производить выяснение бирурим плода для нужд его 248 органов, в ней образуется кровь, и тогда эта кровь рассылается по венам, формируются органы и становятся плотью, жилами и костями. И в той мере, в какой выясняются искры нефеш плода и входят туда, в печень, — в такой же мере происходит выяснение органов плода; и так же по мере того, как увеличивается и растет сама печень, увеличиваются все келим 248 органов плода. Подобным образом они растут на протяжении всех девяти месяцев ибура, и завершаются девять сфирот Зеир Анпина на уровне келим, нефеш и искр самого Зеир Анпина. И всё это происходило по причине закваски капель Абы ве-Имы в материи и форме, так что к моменту рождения Зеир Анпина в нем уже есть 248 органов келим, искр и светов уровня нефеш Зеир Анпина. Искры же уровней нефеш Абы ве-Имы стали облачениями для самой нефеш Зеир Анпина, как сказано выше, и пришли облаченными внутрь искр материальной капли келим Абы ве-Имы.

Получается, что порядок их таков: снаружи всего находятся 248 органов гуф де-ЗА; внутри них — капля Имы, включающая 248 [органов] в своей материи и своей нефеш; внутри нее — капля Абы, включающая 248 [органов] в своей материи и своей нефеш; а внутри всего помещена сама нефеш человека — Зеир Анпина. И оказывается, что нефеш Зеир Анпина пребывает в печени, облаченная внутрь капли нефеш Абы и нефеш Имы, а те облачены в каплю келим, и от нее распространяются ветви и искры нефеш Зеир Анпина по его 248 органам, будучи облачены в нефеш Абы ве-Имы внутри капли их келим, как сказано выше. Получается, что с самого начала беременности все упомянутые уровни начали формироваться вместе. Однако в начале всего были капли Абы ве-Имы — материя и форма, и они мало-помалу притягивали туда бирурим келим и нефеш самого Зеир Анпина — как от келим, так и от света.

Таким образом, к завершению срока ибура завершились вместе все выяснения 248 органов на уровне келим и на уровне пребывающей в них нефеш. Однако знай, что туда вошел еще только уровень нефеш де-нефеш Зеир Анпина, и потому выяснились только келим той части, которая относится к нефеш де-нефеш Зеир Анпина, ведь соответственно выясненному от нефеш выясняется и от кли. По этой причине рост тела зародыша еще очень мал, хотя он и включает в себя десять сфирот и свои 248 органов, относящихся к уровню нефеш де-нефеш, как сказано выше. Упомянутая же капля, которую выделили Аба ве-Има в материи и форме для закваски теста, как сказано выше, притянулась от внешней части Малхут де-Исраэль Саба и Малхут де-Твуна. И при каждом зивуге во время ибура эта капля притягивалась и увеличивалась, так что к завершению дней ибура завершился вход всех десяти сфирот этой внешней части Малхут внутрь ЗОН. И ты уже знаешь, что эта внешняя часть называется целем мохин де-ибур; в ней есть целем — и это два целема: один от Исраэль Саба, а другой от Твуны. И все они вошли во время ибура, представляя собой все девять сфирот внешней части Малхут де-Исраэль Саба и де-Твуна, ведь в период еники входят другие ступени, более возвышенные, чем эти, как мне представляется. И еще более вероятным мне представляется, что до сих пор выяснилась лишь нефеш де-нефеш на уровне света и келим, и потому рост плода столь мал.

Затем рождается ЗА, и тогда выясняются искры уровня руах де-ЗА вместе со своими келим. Тогда Аба ве-Има совершают повторный зивуг и выводят каплю из материи и формы своего уровня руах. Эта капля исходит от уровня ВАК Исраэль Саба ве-Твуна, которые более внутренние, чем капли, притянутые для него ради нефеш зачатия (ведь те происходили от Малхут Исраэль Саба ве-Твуна, а эти — от их шести концов). И подобно тому как целемы зачатия происходили от внешней части Малхут ИШСУТ, так и эти целемы вскармливания происходят от внешней части ВАК де-ИШСУТ. А ведь уже известно, что внешнее высшего становится внутренним внутри внутреннего низшего. И все уровни, выясненные для новорожденного, чтобы взрастить его, притягиваются затем во время вскармливания, с той лишь разницей, что входят в него постепенно, подобно упомянутому выше о зачатии, во всех подробностях.

Теперь 248 органов де-ЗА увеличиваются в двух измерениях: в длину и в ширину, то есть в толщину кли. Суть в том, что от свечения руах, приходящего теперь, увеличивается даже кли нефеш и сама нефеш, хотя она уже вошла целиком, как сказано выше (или же, согласно второму объяснению, упомянутому выше, сейчас добавляется руах уровня нефеш), и тогда кли увеличивается в своей высоте. Подобным образом младенец растет во время вскармливания: его рост увеличивается в высоту, а также он растет в ширину и в толщину, ведь теперь толщина кли удваивается во всех его 248 органах. Получается, что внешняя толщина, выросшая при зачатии, называется кли нефеш, а эта толщина, добавившаяся сейчас, — это среднее кли уровня руах, которое находится внутри внешнего кли нефеш. Вначале раскрытие и вход искр руах происходят в сердце, а оттуда его ветви и побеги расходятся через пульсирующие артерии по всем 248 органам под толщей внешнего кли, выросшего при зачатии. И так растут десять сфирот де-ЗА в его 248 органах во дни вскармливания — в высоту и в толщину: в высоту — за счет того, что келим самой нефеш растут вверх, а в толщину — за счет среднего кли уровня руах. И растут они постепенно, пока руах не войдет целиком.

И знай: несомненно, уже при зачатии есть мозг, сердце, печень, плоть, пульсирующие артерии и кости. Дело же в том, что в каждом из этих уровней есть свои свойства НАРАН, соответствующие малым состояниям зачатия и вскармливания, а также большому состоянию (гадлут). Однако от нефеш уровня нефеш растет печень и вся внешняя часть плоти, жил и костей. От руах уровня нефеш растет сердце и все среднее кли плоти, жил и костей. А от нешама уровня нефеш растет мозг и все внутренние келим плоти, жил и костей. Сначала входит нефеш де-нефеш, и начинает формироваться печень; затем — руах де-нефеш, и начинает формироваться сердце; затем — нешама де-нефеш, и начинает формироваться мозг. Затем, с наступлением вскармливания, нефеш уровня руах увеличивает печень еще сильнее, а также и внешние келим. С приходом руах де-руах увеличивается сердце и все средние келим, а с приходом нешама де-руах увеличивается мозг и все внутренние келим. Однако пока во всех них присутствуют лишь истинный руах и истинная нефеш. Получается, что капля Аба ве-Има из материи и формы их руах стала внутренней для среднего кли, а сам руах Зеир Анпина облачился внутрь этой капли руах де-Аба ве-Има, по правилу, описанному выше относительно нефеш зачатия. И это два целема: один от Исраэль Саба, а другой от Твуны.

Затем ЗА начинает расти в истинное большое состояние (гадлут), то есть происходит вхождение нешама. Причина того, почему этот уровень называется истинным большим состоянием, заключается в том, что до сих пор у ЗА был лишь уровень руах, а ведь весь ЗА сам по себе и есть руах, как известно. Но когда к нему приходит нешама, это и есть истинное большое состояние, ведь он вырастает свыше своего собственного уровня: весь его корень — это шесть концов (ВАК), именуемые руах, а теперь у него вырастают три первые сфиры (ГАР), являющиеся уровнем нешама. И вновь увеличиваются келим де-ЗА в трех аспектах: внешнем, среднем и внутреннем — как в толщину, так и в высоту; и происходит это благодаря тому, что нешама светит в них, в саму нефеш и руах.

Выходит, что хотя изначально у него также были мохин (свет разума), но поскольку в них было лишь свечение одной только нефеш или одного только руах, а это не тот свет, который им подобает, — это считалось так, будто мохин вовсе отсутствуют. Теперь же, когда внутрь них вошла нешама и когда они выросли, как сказано выше, — — именно поэтому это состояние называется большим состоянием разума (гадлут де-мохин). Пойми же это. И вхождение этой нешама также происходит постепенно, подобно упомянутому выше о руах и нефеш, и [парцуф] возрастает мало-помалу. И здесь все происходит точно так же, как сказано выше о нефеш и руах: через каплю зивуга Аба ве-Има притягивают каплю материи и формы от своих внутренних келим и от своей нешама, и с их помощью выясняются искры самого ЗА из умерших мелахим — как со стороны келим, так и со стороны нешама. И тебе следует знать одно общее правило обо всех целемах уровней НАРАНХАЙ: сначала приходит уровень нефеш этого целема, затем — руах шести концов (ВАК) целема, а затем — все три первые сфиры (ГАР) вместе, являющиеся нешама, хая и ехида, ведь три первые сфиры (ГАР) считаются как одно целое.

Однако входят они по очереди: сначала входит нешама, затем хая, а затем ехида. В слове целем (צֶלֶם) есть буква цади (צ), и в нее включен руах, ведь уровень нефеш называется подобием (дмут) и отдается Нукве. Буква же цади слова целем относится к мужскому началу и представляет собой руах; он и называется Даат, распространяющимся по всему телу, по смыслу сказанного: «И знанием наполняются покои…» (Мишлей 24:4). И в этом Даат есть три мохин, именуемые ХАБАД, которые распространяются по трем линиям де-ЗА вплоть до его НЕХИ. Хохма и Бина (ХУБ) в нем — это Хесед и Гвура внутри Даат, называемые известными двумя венцами. И об этом сказано в книге Зоар (Мишпатим 122б), что голова Мелеха устроена Хеседом и Гвурой. Есть также уровень нижнего Даат, который соединяет эти два венца. И эти три распространяются по всему телу де-ЗА в виде буквы цади слова целем, и это уровень Даат. Как известно, в ЗА есть лишь свойство букв йод, хэй, вав (יה״ו), а в Нукве — последняя буква хэй (ה); буква же вав (ו) этого Имени — это Даат, ведь вся сущность ЗА — это лишь буква вав в Имени АВАЯ (יהוה).

Затем буква ламэд (ל) слова целем — это Бина де-ЗА, его нешама. Затем буква мэм (מ) слова целем — это Хохма де-ЗА, его хая, а после нее приходит его Кетер. И вот, нефеш, называемая подобием (дмут), приходит от Малхут того парцуфа, то есть от Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; руах — буква цади слова целем — приходит от шести концов (ВАК) Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; нешама — буква ламэд слова целем — приходит от Бины уровней Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; хая — буква мэм слова целем — приходит от Хохмы Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; а ехида приходит от Кетера Малхут Исраэль Саба ве-Твуна. И все это — целем зачатия, и все вместе они называются лишь нефеш. Подобно этому и в целеме вскармливания (включающем НАРАНХАЙ): все они вместе называются уровнем руах и протягиваются от внешней части ВАК Исраэль Саба ве-Твуна, которые включают в себя КАХАБ, ВАК и Малхут. И точно так же обстоит дело с целемом нешама большого состояния (гадлут), включающим нефеш, руах и так далее. И все они называются лишь нешама и протягиваются от внешней части Бины Исраэль Саба ве-Твуна, которая включает в себя собственные КАХАБ, ВАК и Малхут.

И вот теперь у ЗА уже есть три уровня НАРАН внутри трех келим и внутри трех целемов из материи и формы ИШСУТ — от их Малхут, Зеир Анпина и Бины, как сказано выше. При этом каждый из этих трех целемов удвоен, представляя собой целем де-Исраэль Саба и целем де-Твуна. И как уже разъяснялось выше, для уровней хая и ехида у ЗА больше нет отдельных келим, но они входят и облачаются внутрь нешама де-ЗА. Затем в ЗА входит целем уровня хая от свойства Хохма де-Исраэль Саба ве-Твуна, включающий пять уровней НАРАНХАЙ, и все они вместе называются хая. Затем в ЗА входит целем уровня ехида от свойства Кетер де-Исраэль Саба ве-Твуна, включающий пять уровней НАРАНХАЙ, и все они вместе называются ехида. И вот теперь ЗА завершен во всех пяти светах НАРАНХАЙ, и все они происходят от пяти уровней Исраэль Саба ве-Твуна.

После этого у него происходит другой подъем: он вновь, как вначале, поднимается и берет пять уровней НАРАНХАЙ от пяти уровней высших Аба ве-Има (Аба ве-Има Илаин). Поэтому он возвращается к малому состоянию (катнут), вскармливанию и иным мохин, как упоминается относительно ночи Песаха. Затем у него происходит еще один подъем, подобный всему упомянутому выше, и он берет их все от АА. Разъяснение этого в том, что сначала у него было лишь его собственное свойство — руах, а также свойство Нуквы, включенное в него, — нефеш. Когда же он берет от Исраэль Саба ве-Твуна все эти целемы, у него появляется совершенная нешама, ведь Исраэль Саба ве-Твуна именуются Биной, как известно. А когда он берет их во второй раз от высших Аба ве-Има, именуемых Хохмой, он обретает хая в совершенстве. И когда он берет их от АА, именуемого Кетер, в нем в совершенстве завершается уровень ехида.

Теперь же нам нужно разъяснить следующее: ведь все эти уровни целемов, как сказано выше, — — все они происходят от внешнего уровня Исраэль Саба ве-Твуна, Аба ве-Има и АА. Однако тебе нужно знать, что в них есть также и внутреннее свойство, и мы должны объяснить их суть. Поэтому мы объясним целем большого состояния уровня нешама де-ЗА, который он берет от Исраэль Саба ве-Твуна, и по нему ты сможешь сделать вывод об остальном — отсюда и выше. Ведь отсюда и ниже — то есть на стадиях зачатия и вскармливания — внутреннего нет вовсе, а есть лишь внешнее. Ведь внутреннее свойство раскрывается только тогда, когда он находится в большом состоянии, когда он способен к зивугу и должен повернуться паним бе-паним благодаря силе внутреннего. И если так, то, возможно, при зачатии и вскармливании он берет в целеме только лишь внешнее свойство. Либо же можно сказать, что он берет также и внутреннее, но даже это внутреннее называется внешним, поскольку подлинно внутренним именуется лишь уровень нешама и ее келим, ведь именно внутренняя часть внутренних келим называется истинным внутренним. А это происходит только в подлинном большом состоянии, когда он берет также внутреннюю часть того кли и с ее помощью поворачивается лицом к лицу ради зивуга.

Поэтому начнем объяснять целем разума (мохин), приходящий к ЗА от Исраэль Саба ве-Твуна. Знай, что у ЗА есть не более трех келим, и они соответствуют его Малхут, его Зеир Анпину (то есть его шести концам, ВАК) и его Бине; и это свойства нефеш, руах и нешама в нем, тогда как для хая и ехида в нем нет отдельных келим. И в каждом из этих трех уровней есть внешнее и внутреннее — то есть задняя сторона (ахор) и лицевая (паним), ведь есть кли на задней стороне каждого органа и есть кли, образующее лицевую сторону каждого органа. Соответственно им есть и света — уровни НАРАН: в каждом из них есть свет, светящий в заднюю сторону, и свет, светящий в лицевую сторону каждого органа. Соответственно им есть и уровни Аба ве-Има, от трех келим которых ЗА получает подобным же образом: кли их Малхут — это нефеш, кли их Зеир Анпина — это руах, а кли их Бины — это нешама. И в каждом [из них] есть внутреннее и внешнее, и в каждом также есть света НАРАН, и они тоже представляют собой света лицевой и задней сторон. Когда свет ЗА исходит от задней стороны, то, как известно, одна задняя сторона уступает по качеству другой, ведь существует несколько градаций задней стороны и несколько градаций лицевой.

И тогда худшая часть задней стороны остается сзади, а высший свет, даже будучи светом задней стороны, остается спереди. Когда же приходит лицевой свет, то свет задней стороны полностью вытесняется назад, а лицевой свет привлекается вперед. И получается, что даже во внешнем кли де-ЗА есть кли со стороны ахор и кли со стороны паним в каждом органе, и в нем есть свет нефеш со стороны ахор и со стороны паним. Внутри них находится внешнее кли де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, и это кли помещено внутрь внешнего кли де-ЗА. А внутри этого кли де-Аба ве-Има находится внешний свет — нефеш де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, а внутри него — нефеш де-ЗА со стороны ахор и паним. Затем внутри этого кли находится среднее кли де-ЗА со стороны ахор и паним, внутри него — среднее кли де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, внутри него — свет руах де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, а внутри него — свет руах де-ЗА со стороны паним и ахор.

И вот эти два упомянутых кли называются келим зачатия и вскармливания; они относятся к уровню ЭЛОКИМ, в котором есть ахор и паним как в келим, так и в светах. Затем внутри этого упомянутого кли находится внутреннее кли де-ЗА со стороны ахор и паним, внутри них — внутреннее кли де-Аба ве-Има со стороны паним и ахор, внутри него — свет Аба ве-Има, то есть нешама, со стороны паним и ахор, а внутри него — свет де-ЗА, паним и ахор уровня нешама. И тогда, когда туда приходит нешама, она посылает свои света к этим двум келим, а также к светам — нефеш и руах, — и они становятся уровнями Имен АВАЯ, ведь Имена АВАЯ проявляются только в большом состоянии; при этом тогда и два внешних кли тоже становятся Именами АВАЯ. И теперь объясним устройство этого внутреннего кли де-ЗА, представляющего собой уровень нешама большого состояния: это внутреннее кли де-Има, а внутри него — внутреннее кли де-Аба.

И вот во всех этих трех типах келим — внешнем, среднем и внутреннем — в каждом из них есть аспекты паним и ахор, как сказано выше; и это относится как к келим де-ЗА и де-Аба ве-Има, так и к светам как де-ЗА, так и де-Аба ве-Има, — и все это как в ахор, так и в паним. И во всех них есть аспекты МА и БОН: МА — это новый свет, а БОН — из выясненных искр мелахим. И помни всё это.

Теперь с Б-жьей помощью разъясним всё это. Вначале к нему приходит этот целем де-гадлут (образ большого состояния) от Бины де-Исраэль Саба ве-Твуна — от их внешней части, то есть со стороны ахораим (задней стороны), как в келим, так и в светах. Они входят в ЗА и становятся в нем самым внутренним кли из всех — но лишь на уровне ахор (со стороны спины), то есть его внешней части, а внутри него находятся мохин, служащие ему светом нешама; и все это — на уровне ахор. Тогда ЗОН стоят ахор бе-ахор, и Нуква растет со стороны ахор де-ЗА.

Дело в том, что ЗА берет свою долю и ее долю, поскольку он — первенец. Следовательно, сначала он взял свое кли и ее кли только на уровне ахор от стадий МА и БОН, и точно так же — в светах. Получается, что сейчас в нем есть МА и БОН в свете нешама и во внутреннем кли — как для него, так и для Нуквы.

Однако гвурот де-БОН де-МА, находящиеся в Абе, передаются в НЕХИ де-Има и становятся хасадим по сравнению с гвурой де-Има, как известно, — ведь это также гвурот де-БОН де-БОН ее доли. А хасадим де-МА де-МА де-Аба вместе с хасадим де-МА де-БОН де-Има передаются в НЕХИ де-Аба, и хасадим де-Има становятся гвурот по сравнению с хасадим де-Аба, как известно. И всё это сначала полностью входит внутрь ЗА. Затем через свой ахор он светил Нукве и передавал ей тогда свечение от мохин, находящихся в Нецах, Ходе и Есоде (НЕХИ) де-Има, которые все относятся к уровню БОН — его и её. И он дает ей свечение только от ее доли, то есть гвурот де-БОН де-БОН, а также передает ей свечение гвурот де-БОН де-МА.

Затем, во время разделения (несиры), НЕХИ де-Аба ве-Има удаляются, и оба уровня — Хохма и хасадим, как де-Аба, так и де-Има, — остаются в виде окружающего света над рош де-ЗА. Остальное же, то есть уровни Бины и гвурот, входят в Нукву, и она вырастает по всей [длине] ахор вровень с ним, поскольку теперь принимает их самих, а не только их свечение, как вначале. И тогда в ней образуется уровень Есод, ведь прежде благодаря лишь свечению, притягиваемому к ней через ЗА, в ней образовался только уровень Малхут. (А затем...) [И теперь] образуется её Есод — и это Сион и Йерушалаим, как упомянуто в другом месте. Затем, после несиры, Аба ве-Има возводят их под хупу в свой высший чертог, хотя в них всё еще есть лишь света состояния ахор бе-ахор, и там они соединяются соударением паним бе-паним. И он передает ей хасадим де-Има, которые сами по себе являются лишь пятью гвурот МА де-БОН, однако по отношению к её гвурот называются хасадим. И тогда эти хасадим называются «дух, который он внедряет в нее» (руха де-шадей бе-гава), поскольку теперь это происходит в виде истинного зивуга. Кли же её — это её Есод, а МАН — это пять гвурот её доли, которые она берет во время несиры, как сказано выше.

Однако эти же пять гвурот его [доли] называются «его дух, который он оставляет в ней» (руха диле де-шавик бе-гава). Ведь ЗА относится к уровню руах, но будучи передан в неё, он называется нефеш, как [в стихе]: «когда выходила душа ее…» (Берешит 35:18), и потому называется «сын», а не «дочь». И поскольку это происходит на уровне ахор бе-ахор, это не полный зивуг, а лишь дух, внедряемый в нее. И он служит корнем для подъема всех выяснений (бирурим) вплоть до дней Машиаха; и это корень для всех них, так как он — первейший корень БОН, и благодаря ему производятся все выяснения мелахим де-ЗОН. Однако затем они поворачиваются паним бе-паним, и тогда приходят света паним (лицевой стороны) Бины, находящейся в Твуне и Исраэль Саба, облаченные в их подлинную внутреннюю часть. И тогда он передает ей в виде свечения уровень пяти гвурот её доли — БОН де-БОН, а посредством истинного зивуга — пять гвурот своей доли, называемые хасадим де-Има, как сказано выше (и все они — от БОН).

Еще представляется мне иное объяснение (и оба толкования истинны): невозможно для ЗА вступить в зивуг с Нуквой, если только она не равна ему абсолютно; в противном же случае этот зивуг — либо зивуг ЗА с Леей, либо Яакова с Рахелью, либо Яакова с Леей. И вот, когда она находилась на уровне ахор вровень с ним, он освещал в ней уровень гвурот де-БОН де-БОН. Однако все гвурот де-МА де-БОН скрыты внутри закрытого Есод де-Аба, как известно. Поэтому необходимо, чтобы они вышли оттуда и были даны непосредственно внутрь неё во время несиры. Тогда в неё возвращаются НЕХИ де-Аба, но она не может принять их, если в неё также не войдут НЕХИ де-Има и не облачатся внутри неё. И тогда она принимает гвурот де-МА (де-БОН), находящиеся в Есод де-Аба. И вот теперь приходят две [группы букв] манцепах (מנצפ״ף): одна — от гвурот Имы, а другая — от гвурот Абы, как упомянуто в другом месте. Затем, при их возвращении паним бе-паним, если она не выросла вровень с ним, то это зивуг Яакова и Рахели: сначала она получила гвурот де-МА де-БОН через масах от ЗА, а затем он передает ей хасадим де-МА де-МА посредством зивуга. Когда же она вырастает полностью вровень с ЗА паним бе-паним, тогда она берет хасадим (де-БОН) де-МА (де-БОН), а также хасадим де-МА де-МА, как упомянуто в другом месте, поскольку у ЗА есть Аба ве-Има, а у Яакова — только Аба.

И из сказанного выше ты поймешь, почему хасадим и гвурот, находящиеся в НЕХИ де-Има, все относятся к уровню БОН и все являются гвурот; и потому они — удвоенные [буквы] манцепах (מנצפ״ך), ведь все они — гвурот. И это десять [видов] крови у женщины: пять — чистая кровь от хасадим, и пять — нечистая кровь от гвурот. И от них питаются нечистые клипот, поскольку это гвурот де-Нуква, где и находится зацепка для клипот. Возможно также, что есть и другое объяснение: пять гвурот де-МА — это чистая кровь, а пять гвурот де-БОН — нечистая кровь.

И вот в будничной безмолвной молитве (в амиде ше-бе-лахаш) они берут ахор и паним де-Има де-Исраэль Саба ве-Твуна, а при повторении [молитвы] берут ахор и паним де-Хохма де-ИШСУТ. И потому пока происходит зивуг лишь у Яакова и Рахели, однако на высоком уровне — в ХАГАТ де-ЗА, как известно. Но в Рош Ходеш в молитве Мусаф они берут ахор и паним де-Кетер де-Исраэль Саба ве-Твуна, и тогда ЗА и Рахель могут вступить в зивуг, как сказано выше, ведь они вступают в зивуг только тогда, когда равны по своему росту.

И из этого ты поймешь сказанное в другом месте: одеяние души рабби Акивы — от НЕХИ де-Аба (по другой версии: от Хода) со стороны гвурот, то есть с левой стороны; душа же его — от Каина, происходящего от Имы. Ведь рабби Акива назван благочестивым (хасид, חָסִיד), поскольку гвура его души усластилась хасадим при их нисхождении в Есод; а эти хасадим изначально были гвурот де-Аба, как сказано выше, но затем поменялись местами и были переданы Име. Поэтому его одеяние происходит оттуда — от Абы, со стороны гвурот, с его левой стороны. И уже объяснялось, как гвура де-Ход входит в Есод на место хеседа, находящегося в хеседе. Поэтому у рабби Акивы, чья душа происходит от Хода де-гвурот, одеяние образовалось от хеседа де-хасадим и относилось к стороне Абы, поскольку оттуда их корень.

И чтобы ты понял всё это, подробно разъясним тему Абы ве-Имы. Аба берет от Имени МА, от находящейся в нем Бины, Кетер и Хохму из десяти сфирот этой Бины, а Има берет Бину де-Бина де-МА. Возможно также, что и Кетер разделился пополам: половина ему, а половина ей. Однако, судя по учению об отсылании птицы от гнезда (шилуах а-кен) в «370 светов» (ше-а неорин), Кетер её сокрыт и спрятан (тамир ве-ганиз) в Абе; следовательно, весь Кетер взял Аба, и потому он назван «сокрытым и спрятанным более, чем она» (тамир ве-ганиз ятир мина).

Исраэль Саба взял ВАК де-Бина де-МА, и потому он называется Исраэль Саба — это ЗА, находящийся в ней; а Твуна берет Малхут де-Бина де-МА, и потому Твуна называется «Малхут — нефеш Твуны», как упомянуто в «Тиккуней [Зоар]», лист 43.

И подобно тому как Аба ве-Има не разделяются (ла митпаршин), тогда как Исраэль и Рахель временами разделяются (митпаршин ле-зимнаин), точно так же Аба ве-Има указаны в великом единении в первой букве йод (י) Имени АВАЯ (יהוה), как известно, поскольку они — Хохма и Бина (ХУБ) де-Бина де-МА. Но ВАК де-Бина де-МА вместе с Малхут де-Бина де-МА, то есть Исраэль Саба и Твуна, подобны ЗОН и соединены между собой не столь прочно, как Аба ве-Има.

А от БОН Аба взял ВАК де-Хохма де-БОН, ведь ГАР взял Атик для нужд своей нуквы, а Малхут де-Хохма де-БОН взял Исраэль Саба — и потому он тоже намекается в качестве нуквы в первой букве хэй (ה) Имени АВАЯ, как известно.

От Бины же де-БОН четыре первые сфиры (далет ришонот), то есть Кетер, Хохму, Бину (КАХАБ) и Хесед, взял Атик. Тогда пять концов де-Бина де-БОН, то есть Гвуру, Тиферет и НЕХИ, взяла Има, а Малхут де-Бина де-БОН взяла Твуна.

Получается, что у Абы есть МА и БОН, у Имы есть МА и БОН, у Исраэль Саба есть МА и БОН, и у Твуны есть МА и БОН. Однако у АА и Атика дело обстоит иначе: мужские парцуфим взяли только МА, а женские — только БОН, и потому они соединены в один парцуф. Но в Абе ве-Име, являющихся разделенными мужским и женским [парцуфим], необходимо, чтобы в каждом из них были МА и БОН, чтобы они не разделились окончательно. В этом тайна сказанного: «Пойми в мудрости и умудрись в понимании» (Сефер Йецира 1:4).

И точно так же в ЗОН: у ЗА есть ВАК де-БОН и ВАК де-МА, а в Нукве есть Малхут де-МА и Малхут де-БОН. Получается, что в ЗА есть хасадим и гвурот, то есть МА и БОН, и так же — в Нукве.

Когда же ЗА принимает свои мохин удвоенными — со стороны Абы и со стороны Имы, то хасадим де-МА и хасадим де-БОН находились тогда в Абе, а гвурот де-МА и гвурот де-БОН — в Име. Затем, при вхождении в ЗА, они поменялись местами: хасадим де-БОН объединились с гвурот де-БОН в НЕХИ де-Има, а гвурот де-МА объединились с хасадим де-МА в НЕХИ де-Аба. Таким образом, мохин де-Има оказываются целиком от БОН, а де-Аба — целиком от МА.

И из сказанного выше ты поймешь написанное в другом месте: Кетер де-Аба — это вкусы (таамим), а девять сфирот — это огласовки (некудот), поскольку Кетер в нем — это Кетер де-Бина де-МА, как сказано выше. И всякий Кетер в каждой сфире — это таамим, запомни это как следует, а девять нижних сфирот этой сфиры — это некудот де-МА.

Помимо тех различий, которые мы находим: ведь иногда говорится, что Бина — это Имя ЭЙЕ, а иногда говорится, что она — САГ. И на основании сказанного выше это можно разрешить: одно относится к БОН, а другое — к находящейся в ней МА; либо одно — в Име, а другое — в Твуне; либо одно — в ГАР, а другое — в ЗАТ (по другой версии: в ГАТ). Вникни — и найдешь, что более вероятно, что ЭЙЕ относится к части МА, а САГ — к части БОН, ведь корень БОН происходит от САГ, то есть от некудот, как известно, — ведь это умершие мелахим.

Также ты поймешь, каким образом всякий [аспект] Абы — это Хохма: либо Хохма де-БОН, либо Хохма де-Бина де-МА; Има же всегда — Бина: либо Бина де-Бина де-МА, либо Бина де-БОН. И потому МА может связываться с БОН как в Абе, так и в Име: ведь все они — Хохма, и это в Абе, с тем лишь различием, что Хохма де-БОН становится стороной нуквы по отношению к Хохме де-Бина де-МА; либо все они — уровни Бины в Име, с тем лишь различием, что Бина де-Бина де-МА становится мужской стороной для Бины де-БОН.

И этим можно объяснить, как сказано выше, тему Каина и Эвеля, ведь это происходит тогда, когда в ЗА входят НЕХИ де-Аба ве-Има. Однако там, при грехе Адама а-Ришона, в него вошли только мохин де-Има, и тогда обмена не произошло; оказывается, хасадим и гвурот (ХУГ) де-Има происходят от МА и БОН, и получается, что Каин происходит от гвурот де-БОН, а Эвель — от хасадим де-МА. Так представляется мне, Хаиму, верным.

Вернемся к вопросу о паним и ахор [лицевой и обратной сторонах]. Ты уже знаешь порядок ступеней и достоинство Имен: ведь бывают ахорайим, которые выше паним нижестоящей [ступени]. Так, паним де-Кетер выше собственных ахорайим де-Кетер, однако эти ахорайим выше, чем паним де-Хохма. Точно так же обстоит дело и во всех десяти сфирот. Поэтому, когда мы говорим, что внутренняя часть трех нижних [сфирот] поднимается на место трех средних, это происходит именно так: внутренняя часть де-Нецах поднимается по правой линии и оказывается внешней частью де-Хесед, при этом внешняя часть де-Хесед служит внутренней по отношению к ней, хотя для [самого Хеседа] это лишь ахорайим, — пойми это. Затем внутренняя часть де-Хесед поднимается по правой линии и становится внешней частью для Хохмы, а внешняя часть де-Хохма служит для нее внутренней частью. Таким же образом они поднимаются со ступени на ступень без конца. Точно так же происходит в средней линии и в левой линии, ведь невозможно подниматься иначе, как каждому по своей линии, — помни и это. Исходя из этого ты поймешь, почему встречается множество Имен, где наиболее внутреннее имеет форму ахорайим и квадрата (рибуа), а внешнее — форму паним без квадрата, в простом [написании], как ты неоднократно увидишь в Именах трех келим, имеющихся у ЗА и Нуквы. Суть в том, что это внутреннее представляет собой ахорайим высшей [ступени], и здесь, хотя это и ахорайим, их достаточно, чтобы быть на этом уровне свойством паним, тогда как здешние паним по сравнению с ними считаются лишь ахорайим. Однако когда ахорайим происходят от тех же самых собственных паним — в рамках одного Имени и одной ступени, — тогда ахорайим, несомненно, уступают паним: паним являются внутренней частью, а ахорайим — внешней.

Благодаря этому ты поймешь, почему у Исраэль Саба и Твуны их собственные паним представляют собой уровень ахорайим де-Аба ве-Има, ведь они образованы квадратом 184 (קפ״ד) и 544 (תקמ״ד); и для Исраэль Саба и Твуны это подлинные паним, тогда как их [собственные] ахорайим могут быть простыми Именами без квадрата. Причина в том, что, хотя они и не [записаны] квадратом, они называются ахорайим по сравнению с высшими ахорайим, которые служат для них уровнем паним.

Сначала ЗА представлял собой шесть Малхут или шесть Кетеров де-ВАК, и потому относился к общественному владению, ведь каждая [сфира] существовала сама по себе, и они не включались друг в друга. Благодаря же ибуру они включились друг в друга, и в шести нижних [сфирот] из их шести точек раскрылись ХАГАТ; так образовались ВАК, где каждая включает свойства ЗА — ВАК де-ВАК. С приходом мохин де-ВАК состояния гадлут завершилось формирование ВАК, так что каждая стала включать в себя десять [сфирот]. Затем, с мохин де-ГАР, к нему пришли все его ГАР, каждая из которых включает десять [сфирот]. Тогда они пришли к нему в виде окружающего [света] ламэд-мэм де-Целем (צֶלֶם), ведь буква цади (צ) соответствовала трем нижним [сфирот] де-ГАР, буква ламэд (ל) де-Целем — трем средним де-ГАР, а буква мэм (ם) де-Целем — четырем первым де-ГАР. Исходя из этого ты поймешь, почему существует зивуг де-ВАК.

У ЗА есть келим, составляющие его гуф и внешнюю часть, и они делятся на три уровня: внешний, средний и внутренний. Внешний образуется в первом ибуре, второй — во время вскармливания (и это среднее [кли]), а внутренний — во втором ибуре состояния гадлут. И в каждом органе из 248 органов по всей его толще присутствуют эти три уровня: рош, тох и соф — как отдельно в коже, отдельно в плоти, отдельно в жилах, так и отдельно в костях. В каждом из них есть три кли, расположенные одно внутри другого, и соединение всех трех образует единую толщу кожи, плоти или тому подобного. Однако в каждом из этих келим должен пребывать внутренний свет, оживляющий их. В общем эти света называются душой келим (нишмат келим). В частностях же они также разделяются на три соответствующих уровня: нефеш соответствует внешнему кли, руах — среднему, а нешама — внутреннему. Но когда они облачаются в них, они облачаются внутрь через посредство промежуточного звена и других одеяний — той доли, которую сами Аба ве-Има передают от своего тела рождающимся у них детям. И эти одеяния, нисходящие в ЗА со стороны самого гуф де-Аба ве-Има, несомненно, тоже состоят из трех названных уровней, ведь и гуф де-Аба или де-Има разделяется на три указанных кли. При этом келим де-Аба или де-Има, безусловно, чище келим самого ЗА, так что келим де-ЗА служат внешней частью по отношению к внутренней, то есть к келим де-Аба или де-Има.

Таким образом, келим де-Аба ве-Има облачаются внутрь келим де-ЗА — три в три. Каким образом? Внешнее одеяние и кли де-Има облачается во внешнее кли де-ЗА, среднее кли де-Има облачается в среднее кли де-ЗА, а внутреннее кли де-Има облачается во внутреннее кли де-ЗА. А затем три кли де-Аба точно так же облачаются в три кли де-Има. Знай, что в этих келим есть внешняя и внутренняя стороны, и каждая из них делится на три кли. Внешняя сторона — это три внешних кли, как сказано выше. Внутренняя же сторона келим также делится на три внутренних кли, и это то, что называют мохин де-ЗА, как известно. Известно также, что всякий разум (моах) происходит только от ХУБ, то есть от Аба ве-Има, а значит, эти мохин берут начало от самих мохин де-Аба ве-Има.

Поэтому указанные мохин нисходят в ЗА не иначе, как будучи облаченными в три кли самих Аба ве-Има. Следовательно, и в одеяниях НАРАН есть внутренняя и внешняя части, и каждое подразделяется на два уровня: на уровень мохин и на мозговые оболочки, которые суть сами келим де-Аба ве-Има. Выходит, что среди всех категорий келим даже мозговые оболочки и даже сами мохин считаются внешней частью, тогда как все света — НАРАН — называются внутренней частью. Затем и сами келим, которые в целом были названы внешней частью, также подразделяются: три собственных кли де-ЗА называются внешней частью келим, тогда как келим де-Има, являющиеся мозговыми оболочками, а также находящиеся внутри них мохин, называются внутренней частью келим. После этого и внутренняя часть келим тоже делится надвое: ведь келим де-Има, представляющие собой оболочки, называются внешней частью, а мохин — внутренней частью.

В общем же плане дело обстоит так: три собственных кли де-ЗА называются внешней частью, и из них образовались миры и ангелы; из светов де-ЗА, то есть НАРАН, образовались души, именуемые внутренней частью; а из трех келим де-Има и трех видов мохин внутри них образовались одеяния НАРАН для внутренней души. Смысл здесь в том, что души де-ЗА, безусловно, выше келим де-Има, однако келим де-Има выше келим де-ЗА.

Общий вывод таков: во время ибура создается внешнее кли де-ЗА, состоящее из 248 органов, — из тех выяснений (бирурим), которые Аба ве-Има произвели из семи умерших мелахим. Внутрь этого кли облачается внешнее кли де-Аба ве-Има — свойство мужской и женской капель, посредством которых формируется образ одеяния всей нефеш. Это внешнее кли де-Има представляет собой оболочки трех мохин де-ибур, и внутрь этих оболочек облачаются три мохин де-ибур со стороны Имы. Внутрь этих мохин облачается внешнее одеяние де-Аба, которое также является оболочками, а внутри него — мохин со стороны Абы. Внутрь же этих уровней облачается внешнее кли де-НЕХИ де-АА, которые также представляют собой три оболочки, а внутри них — мохин со стороны АА. И внутрь всех этих уровней облачается нефеш де-ЗА. Известно, что существует пять видов светов — НАРАНХАЙ, и каждый включает в себя все остальные. Выходит, что нефеш не завершается у него до тех пор, пока в ней не окажется всех этих пяти частей, то есть пока не завершатся мохин со стороны АА. Впрочем, еще до того, как образовалось внешнее кли де-ЗА, в нем еще до ибура уже присутствовал уровень нефеш де-нефеш, то есть пар костей (эвель де-гармей). Во время же ибура, когда создается внешнее кли де-ЗА, в него входит руах де-нефеш; когда в него облачается внешнее кли де-Има, то есть мохин, входит нешама де-нефеш; когда в него облачается внешнее кли — моах де-Аба, входит хая де-нефеш; а когда в него облачается кли мохин де-АА, входит ехида де-нефеш.

После этого во время вскармливания в него входит руах, и тоже по пяти ступеням: сразу же при рождении входит нефеш де-руах, а затем, когда за годы вскармливания завершается среднее кли де-ЗА, входит руах де-руах. Когда в него входит среднее одеяние де-Има вместе с мохин вскармливания со стороны Имы, входит нешама де-руах. Когда входит среднее одеяние де-Аба — оболочки с мохин со стороны Абы, входит хая де-руах. А когда входит кли среднего одеяния де-НЕХИ де-АА — оболочки, содержащие мохин со стороны АА, входит ехида де-руах. Тем самым руах завершается полностью.

Затем во втором ибуре состояния гадлут в него входит нешама де-ЗА, и также по ступеням: сразу же входит нефеш де-нешама, а затем, когда в этом ибуре завершается внутреннее кли де-ЗА, входит руах де-нешама. Когда входит внутреннее кли де-Има — оболочки вместе с мохин де-Има состояния гадлут, входит нешама де-нешама. Когда входит внутреннее кли де-Аба — оболочки вместе с мохин де-Аба состояния гадлут, входит хая де-нешама. А когда входит внутреннее кли де-НЕХИ де-АА — оболочки и мохин де-АА, входит ехида де-нешама. И вот нешама де-ЗА завершилась целиком. И знай, что до сих пор ЗА получил лишь три кли Исраэль Саба и Твуны, которые оба называются только Биной в смысле сказанного: «будь умудрен в Бине» (Сефер Йецира 1:4), то есть первой буквой хэй (ה) Имени, как принято у нас; поэтому [весь этот свет] — лишь нешама, соответствующая Бине.

Однако затем ЗА снова принимает три других кли — от высших Аба ве-Има, которые оба относятся к уровню Хохмы в смысле сказанного: «вникай в Хохму», и это первая буква — йод (י) — Имени. Они составляют суть второго ибура, второго вскармливания и второго гадлута, о которых говорится в каванот пасхальной ночи. Тогда он зовется ХАГАТ, как упоминается там. Причина же в том, что корень Аба ве-Има — это только ХАГАТ и НЕХИ, так как ХАБАД де-Аба ве-Има забрал Атик, — пойми это. Выходит, что Исраэль Саба и Твуна в целом называются НЕХИ, а Аба ве-Има в целом называются ХАГАТ. И вот теперь ЗА принимает их келим и благодаря этому обретает также уровень хая де-ЗА. Дело в том — и знай это правило, — что у ЗА принципиально не может быть более трех келим, соответствующих НАРАН. Для уровней же хая и ехида келим нет, поскольку они остаются открытыми в виде окружающего света; поэтому у ЗА никогда не бывает больше трех келим. Вместо этого внутри прежних одеяний и келим облачаются эти [новые], одно внутрь другого. Ведь во внутреннее кли де-ЗА, в котором пребывает нешама, как сказано выше, облачается также хая, а равно и ехида, как будет сказано.

Смысл в том, что внешнее кли де-Има Илаа вместе с мохин облачается во внутреннее кли мохин де-Твуна, и там облачается нефеш де-хая. Среднее же кли де-Има с мохин — внутри него пребывает руах де-хая; во внутреннем кли де-Има с мохин — нешама де-хая; а во внутреннем кли с мохин де-Аба — хая де-хая. Точно так же и келим де-ХАГАТ де-АА, где пребывают высшие Аба ве-Има, тоже состоят из трех келим, и внутри них — ехида де-хая. Затем он поднимается в самого АА и обретает там истинную ехиду; тогда ЗА завершается полностью. Тайна же здесь в том, о чем мы говорили: миры упали со своего места, и первоначальное место ЗА находилось там, где ныне пребывает АА, — пойми это.

Пятые врата — Врата рождения мохин (света разума); они разделяются на три главы:

Теперь объясним, как мохин де-ЗА облачаются в келим (сосуды) НЕХИ де-Има, которые во время родов остались пустыми, как сказано выше, чтобы затем распространиться внутри ЗА. Сначала разберем состояние самой Имы: невозможно, чтобы она осталась с недостатком, сама по себе лишенная НЕХИ. Ведь если предположить, что она так и остается — то есть три ее нижние [сфирот] (НЕХИ) постоянно распространяются и облачаются в ЗА, — это невозможно, так как в таком состоянии она не могла бы совершать зивуг (ударное соединение) с Абой. А ведь известно, что зивуг Аба ве-Има непрерывен и никогда не прекращается. По этой причине у нее обязательно должны образоваться другие, новые НЕХИ для нее самой в качестве келим, поскольку их света, как мы уже объясняли, поднялись в нее саму и не облачились в ЗА.

Тогда Има станет совершенной во всех десяти сфирот, будет полностью находиться выше ЗА и сможет совершать зивуг с Абой. Однако это обновление, благодаря которому у нее появляются другие, новые НЕХИ, происходит следующим образом. Как разъяснялось выше, только в келим НЕХИ де-Има облачились духовная суть и душа мохин де-ЗА, а затем все вместе распространились внутри ЗА. Но духовная суть и душа НЕХИ де-Има — то есть находившиеся внутри них света — там не остались, а поднялись вверх и остановились в нижней половине Тиферет де-Има, как сказано выше. И тогда эти духовные [силы] и света образуют и выводят другие келим НЕХИ для самих себя; тогда Има восполняется до полных десяти сфирот, помимо тех НЕХИ, которые облачились внутрь ЗА. Понятно, что у этих светов нет силы образовать совершенно новые келим [из ничего]; однако подобно тому, как растет ребенок, который постепенно увеличивается, так и здесь одеяние Имы — то есть кли Тиферет в ней, половина которого осталась внизу (в другом варианте текста: вверху) и не вошла в ЗА, — растет и удлиняется, пока не покроет и не облечет сущностные [света] и духовные силы НЕХИ де-Има.

Следовательно, оно должно вырасти вдвое по сравнению с тем, каким было, чтобы этого хватило. Порядок их удвоения таков: ЗА берет из келим Имы только начиная с нижней трети ее Тиферет и ниже, вместе с находящимися в ней НЕХИМ, как будет сказано с Б-жьей помощью. Получается, что в ЗА входят четыре с третью свойства: нижняя треть Тиферет и НЕХИМ Бины. И необходимо, чтобы другие четыре с третью высших свойства удвоились. Как именно? Начнем с двух нижних третей, имеющихся в Бине де-Има, и посчитаем: получатся четыре с третью свойства — три полных свойства: Даат, Хесед и Гвура, а также две нижние трети Бины де-Има и две верхние трети ее Тиферет. Вот четыре с третью свойства. Они выросли и удвоились, превратившись в восемь с двумя третями свойств, а именно: две нижние трети Бины де-Има, Даат, ХАГАТ, НЕХИ и Малхут в Име. И так она восполнилась до полных десяти сфирот, помимо того, что вошло из нее в ЗА, как сказано выше. Если ты спросишь: почему изначально в ЗА не вошли две нижние трети Тиферет де-Има и ниже? Ведь тогда получилось бы четыре с двумя третями свойства, и тогда вся Бина де-Има удвоилась бы и выросла: от начала Бины до окончания первой трети Тиферет де-Има как раз четыре свойства — Бина, Даат, Хесед, Гвура — и еще верхняя треть Тиферет; они удвоились бы, и этого хватило бы.

Но теперь, когда Кетер де-ЗА поднимается вверх лишь до нижней трети Тиферет де-Има, выходит, что удвоилась не вся Бина де-Има, а лишь две нижние ее трети. Почему же так произошло? Ответ таков. Знай одно предисловие: как уже разъяснялось, зивуг Аба ве-Има — это зивуг двух парцуфим, которые образовались из Хохмы и Бины (ХУБ) всего мира Ацилут, когда он рассматривается как единый парцуф, как упоминается во многих местах. Их зивуг непрерывен и никогда не прекращается, и также «вместе они выходят и вместе пребывают», и между ними нет различия, ведь Има столь же велика, как Аба, что и служит причиной непрерывности их зивуга. В отличие от ЗОН, чей зивуг не является постоянным, поскольку Нуква порой уступает ему, испытывает недостаток, и они не равны, а тогда она не может совершать зивуг с ним. Точно так же обстоит дело и со всеми частными Хохмой и Биной, имеющимися в каждом отдельном парцуфе: они обе равны по своему уровню, и их зивуг непрерывен. А если так, то и частные ХУБ в десяти сфирот де-Има должны быть равны по своему уровню, а их зивуг — непрерывен.

Поэтому, если бы ЗА брал от Имы две нижние трети ее Тиферет, вся Бина де-Има была бы вынуждена увеличиться и удвоиться целиком. А от этого в ней непременно произошло бы ослабление сил — в отличие от Хохмы, в которой вся ее сила осталась нетронутой, ведь она не удваивалась, чтобы восполнить недостаток расположенных под нею; тогда как в Бине половина ее силы была бы отдана нижним. Поэтому потребовалось, чтобы ЗА брал от Тиферет де-Има лишь одну нижнюю треть. Благодаря этому Бине де-Има нужно удваивать только две нижние трети, а ее верхняя треть остается во всей своей силе, и благодаря этой трети она равна Хохме. Разъяснение же состоит в том, что Бина — это форма первой буквы хэй (ה) в Имени [АВАЯ], как известно. А форма буквы хэй — это три линии, включающие десять сфирот в ней: правая линия включает в себя Хохму, Хесед и Нецах; левая линия — Бину, Гвуру и Ход; а средняя линия включает Даат, Тиферет, Есод и Малхут в ней. Верхняя треть в ней — это ХАБАД, являющиеся тремя главами трех ее линий. И поскольку они сохраняются во всей своей силе и совершенстве, этого достаточно, так как ГАР в ней уже совершенны. А также потому, что раз три главы линий явлены в совершенстве, они не нуждаются в восполнении, особенно при необходимости удвоения по указанной выше причине. И есть еще одно объяснение, близкое к предыдущему: три первые сфирот (ГАР) всегда считаются единым целым. Если бы вся Бина де-Има удваивалась и ее сила ослабевала, оказалось бы, что она не равна двум первым [сфирот] (Кетеру и Хохме). Поэтому потребовалось оставить от нее одну треть, сила которой не ослабевает, и в этой мере она считается равной первым сфирот.

После того как мы объяснили [все, что касается] самой Имы, объясним различие между ЗА и Нуквой в отношении их мохин. Подобно тому как мера ЗА — от Тиферет де-Има и вниз, так и Нуква де-ЗА — от Тиферет де-ЗА и вниз. Однако между ними есть одно различие: когда Нуква де-ЗА вначале была выделена [из Источника], ее место было сзади ЗА, от хазе де-ЗА и ниже. Как именно? До хазе располагается верхняя треть Тиферет де-ЗА, а от места окончания хазе до завершения Тиферет де-ЗА находятся две другие, нижние трети. Мера Кетера Нуквы де-ЗА равна размеру места двух нижних третей Тиферет де-ЗА. И в этом тайна стиха: «И сделаю из рубина оконницы твои…» (Йешаяу 54:12). Смысл же в том, что, как известно, пять [светов] хасед распространяются в ЗА от Хеседа до Хода в нем. Гематрия слова хесед (חֶסֶד) — 72 (ע״ב). И свет хесед, распространяющийся внутри Тиферет де-ЗА, разделяясь на три трети, дает в каждой трети число 24 (כ״ד), поскольку трижды 24 составляет 72 — числовое значение упомянутого слова хесед. Кетер де-ЗА — это трижды ор («свет», אוֹר = 207), что соответствует числу слова кетер (כֶּתֶר).

Но у Нуквы ее Кетер — это дважды ор, что составляет гематрию слова байт («дом», בַּיִת), как известно, ведь Нуква называется домом. И эти два света ор в Кетере Нуквы — это две трети Тиферет де-ЗА, которые Нуква взяла для своего Кетера, где каждая треть равна 24. В этом тайна стиха: «и наполнила кувшин свой (када, כַדָּהּ), и поднялась» (Берешит 24:16) — то есть двадцать четыре (כ״ד) и букву хэй (ה). И в этом тайна двадцати четырех букв во фразе «Благословенно Имя славы царства Его вовеки веков» (בשכמל״ו), как упомянуто в Зоаре. И в этом тайна двадцати четырех книг Писания. Поэтому Нуква зовется «сокрушенной (дах, דַּךְ = 24) и бедной», поскольку ей недостает 24 первой трети, и от этого она сокрушена и бедна. И в этом тайна сказанного нашими мудрецами: «С тех пор как разрушен Храм, человеку запрещено наполнять уста свои смехом в этом мире» (Брахот 31а). Ведь когда был разрушен Храм — то есть Нуква, называемая домом, по причине взятия ею в свой Кетер упомянутых двух раз по 24, составляющих дважды свет, по гематрии слова байт, — с тех пор и впредь запрещено смеяться, ведь слово «смех» (схок, שְׂחוֹק = 414) численно равно двум светам ор (207 × 2 = 414). А поскольку эти два света ушли, смеха в мире нет. И в грядущем, когда будет отстроен Храм, исполнится сказанное: «И сделаю из рубина оконницы твои…» (Йешаяу 54:12), [что читается как] «двадцать четыре и двадцать четыре — солнца твои» (כ״ד כ״ד שִׁמְשׁוֹתַיִךְ). Ведь тогда к ней вернутся эти упомянутые дважды 24, именуемые «солнца твои», поскольку они светят подобно солнцу, а также потому, что она берет их из тела Тиферет де-ЗА, называемого солнцем, как известно, чтобы они стали ее Кетером. И получается, что это две трети от солнца, и [в стихе читается]: «двадцать четыре и двадцать четыре — солнца твои», ведь как весь ЗА называется солнцем, так и свойство Тиферет в нем называется солнцем.

Смысл же в том, что всякий [свет] хесед называется светом в тайне света, сотворенного в первый день творения (Берешит 1:3). Причина же того, что она берет только две нижние трети, заключается в том, что Есод де-Твуна облачается в верхнюю треть Тиферет де-ЗА, как известно, — до места хазе; а оттуда и ниже света хасадим раскрыты. Поэтому Кетер Нуквы может начинаться только по завершении верхней трети Тиферет, ведь там хасадим начинают раскрываться, и в силу раскрытых там светов ее Кетер выходит из двух третей раскрытого и сияющего хеседа. Поэтому они представляют собой два раза «свет» (אוֹר); и это то, о чем сказано выше: дважды свет дает гематрию слова «смех». Две буквы алеф (א) из этих двух слов ор — это их корни, остающиеся в ЗА, а остальные буквы — вав и рэйш, вав и рэйш (ו״ר ו״ר = 412) — светят в Нукве, и тогда в ней образуется свойство дом (байт, בַּיִת = 412).

И поэтому, с тех пор как разрушен Храм, запрещено наполнять уста свои смехом в этом мире. Но когда она принимает их, она называется «добродетельной женой — венцом мужа своего» (Мишлей 12:4), ведь слово хаиль («добродетель», חַיִל = 48) численно равно упомянутым дважды 24. И в грядущем, когда она примет их, [исполнится] написанное: «С Б-гом мы проявим силу (хаиль), и Он растопчет врагов наших» (Теилим 60:14) — где [под словом хаиль подразумевается] Рахель, — ведь благодаря этому мы сокрушим наших врагов, когда будет отстроен Храм. В этом также тайна стиха: «а Исраэль проявляет силу (хаиль)» (Бемидбар 24:18), ведь ЗА, называемый Исраэлем, создает хаиль для Нуквы, отдавая две свои трети ее Кетеру. Далее это будет подробно разъяснено в рассуждении об этих двух светах, см. там; там же находится корень этого учения в его надлежащем виде, см. там. Там также разъясняется, что у ЗА три света в его Кетере, у Рахели — два из этих светов [в ее Кетере], а у Леи — лишь один из них в ее Кетере.

Однако то, что мы сказали выше о взятии ею для своего Кетера двух нижних третей Тиферет де-ЗА, относится лишь к кли и самому телу Тиферет де-ЗА. От моха же, распространяющегося внутри него — то есть от хеседа, распространяющегося в Тиферет де-ЗА, — она берет лишь половину трети его света. У ЗА же дело обстоит иначе: хотя он тоже берет свой Кетер от Тиферет де-Има, но берет лишь последнюю треть от самого ее тела, как сказано выше. Таким образом, относительно [числа третей] его Кетер меньше Кетера Нуквы. Однако, несомненно, [в абсолютной мере] треть Тиферет де-Бина больше двух третей Тиферет де-ЗА, которые берет Нуква. Но мы имеем в виду относительную пропорцию: подобало бы, чтобы подобно тому, как она берет две трети от его Тиферет, так и он взял соответственно две трети от Тиферет де-Бина.

Но это не так: он берет только одну последнюю треть. И это — со стороны тела. Что же касается света — то есть хеседа, распространяющегося внутри него, как сказано выше, — то он взял весь этот свет целиком, как будет написано с Б-жьей помощью. Ведь Нецах, Ход и Есод де-Има — это пустые (в другом чтении: малые) келим без света, а свет внутри них — это души мохин и света самого ЗА. Кетер же Зеир Анпина — само тело и свет Тиферет де-Бина — это и есть Кетер де-ЗА, как я напишу далее с Б-жьей помощью. И в этом состоит различие между ЗА и Нуквой: тело Кетера де-ЗА мало, а свет его очень велик; у Кетера же Нуквы наоборот — его тело велико, а свет очень мал. Есть и второе различие между ними: для своего Кетера Нуква берет от ЗА лишь простое свечение, которое выходит и светит из тела ЗА, тогда как ЗА берет самую сущность и осязаемость светов Имы, вошедших в него в виде Кетера, как сказано выше. Есть и третье различие, вытекающее из упомянутого различия, как будет сказано; и касается оно третьего моха, называемого Даат. Ведь у нас уже разъяснялось, что у мужского начала три мохин — ХАБАД, а в подробном счете — четыре, поскольку Даат включает в себя две составляющие: Хесед и Гвуру; но Даат Нуквы легок (кал, קַל = 130), и в нем содержатся только гвурот.

Знай и другое предисловие: эти мохин, притягивающиеся к ЗА и Нукве, представляют собой капли, исходящие от Аба ве-Има из их мохин во время их зивуга, как известно. При этом две капли, называемые Хохмой и Биной, исходят из самих мохин Аба ве-Има — от Хохмы и Бины каждого из них; капля же Даат, включающая Хесед и Гвуру, исходит не из самого Даат Аба ве-Има, а от Хеседа и Гвуры, распространяющихся в шести концах (ВАК) тела Аба ве-Има. И согласно этому [следовало бы ожидать], что когда эти мохин распространяются в ЗА, то подобным же образом Хохма и Бина пребудут вверху, в его голове, тогда как Хесед и Гвура распространятся в теле, в шести концах, и в его голове не будет третьего моха, называемого Даат и включающего в себя Хесед и Гвуру, — раз изначально они исходят лишь из распространения шести концов Аба ве-Има, как сказано выше.

Однако на самом деле все происходит иначе: у ЗА три мохин находятся прямо в голове, и даже Даат, включающий Хесед и Гвуру, находится вверху, в его голове, в качестве полноценного моха — помимо распространения пяти хасадим и пяти гвурот в шести его концах, как известно. У Нуквы же де-ЗА все не так: в ее голове есть лишь два мохин — ее Хохма и Бина, как упомянуто в Идра Зута (292б): «и сияние двух мохин запечатлено в ней». В этом также тайна [изречения мудрецов]: «разум женщин легок» (Шаббат 33б); затем у нее есть распространение лишь гвурот, но не хасадим, и даже это распространение происходит только в ее теле внизу. И место половины ее Даат — представляющей собой исключительно гвурот — располагается посередине между двумя ее плечами, в верхней трети ее Тиферет; и там находится ее Даат, что составляет тайну узла ручного тфилин (тфилин шель яд), как разъяснено у нас в соответствующем месте.

Таким образом, это третье различие подразделяется и включает в себя два различия. Первое: у мужского начала есть Даат из Хеседа и Гвуры, тогда как у женского начала Даат состоит лишь из гвурот. Второе: Даат де-ЗА находится в его голове как полноценный мох, а Даат женского начала расположен в верхней трети Тиферет, и там, в этом Даат, собраны ее гвурот — помимо распространения тех гвурот, что распространяются в теле шести концов, как известно. Причина того, почему Даат женского начала помещен внизу, в теле, понятна: ведь он не протянут от высшего Даат Аба ве-Има, находящегося в их голове. Однако следует понять причину, почему Даат де-ЗА помещен вверху, в виде моха прямо в его голове, раз он тоже не протянут от моха Даат Аба ве-Има, как сказано выше. И причина зависит от упомянутого первого различия: поскольку Кетер де-ЗА обладает очень великим светом при малом теле, в нем есть мощное свечение и сила притянуть и поднять Хесед и Гвуру — то есть Даат де-ЗА — по средней линии прямо в его голову, под Кетер, так как они оба относятся к средней линии. И тогда ЗА уподобляется Абе ве-Име, у которых мох Даат находится в голове. У Нуквы же де-Зеир Анпин тело Кетера велико, а свет очень мал, и у него нет силы поднять его; поэтому он остается внизу, в теле, потому что там подобающее им место, ведь оттуда он был извлечен из Аба ве-Има, как сказано выше.

Теперь необходимо указать причину, почему ЗА не берет для своего Кетера в Тиферет де-Има две полные трети — подобно тому, как Нуква де-ЗА берет свой Кетер в его Тиферет; и в этом вопросе есть три причины. Первая — ради него самого, вторая — ради Нуквы, а третья — ради Имы. Объясним их. Причина ради него самого: если бы ЗА поднял свою голову до меры двух третей Тиферет де-Има, то вышло бы, что когда Има облачается и распространяется внутри ЗА, как известно, ей пришлось бы опуститься ниже, чтобы две трети ее Тиферет вошли в ЗА, и ее средняя линия распространилась бы вниз, поскольку из ее Тиферет образуется Кетер де-ЗА, являющийся средней линией. И если так, то при опускании Тиферет де-Има на две трети вниз внутрь ЗА, Есоду де-Има, находящемуся на ее средней линии, также пришлось бы опуститься ниже своего обычного места, расположенного в хазе де-ЗА (в конце верхней трети Тиферет де-ЗА), и ему пришлось бы опуститься до окончания двух верхних третей Тиферет де-ЗА. А ведь известно, что главное свечение ЗА происходит от хасадим внутри Есод де-Бина, раскрывающихся в нем от хазе и ниже, где уже заканчивается одеяние Есод де-Има, покрывающее их. Если же теперь Есод де-Бина опустится до окончания двух третей Тиферет де-ЗА, то раскрытие хасадим в ЗА произойдет только в одной нижней трети, и ЗА останется вовсе без мощного свечения. Вторая причина — ради Нуквы: ведь когда Есод де-Има оканчивается в хазе де-ЗА, раскрываются хасадим и света, и благодаря этому свечению Нуква может строиться, и она строится оттуда и ниже позади ЗА, как сказано выше. Поскольку Нуква строится лишь от свечения гвурот, находящихся в Есод де-Има, а пока они покрыты внутри Есод де-Има, им приходится проходить через два масаха (экрана): первый — стенка масаха Есод де-Има, а второй — сама стенка Тиферет де-ЗА, и лишь затем свет выходит к Нукве. И в таком случае она не получала бы свечения.

Поэтому она выходит только после окончания масаха Есод де-Има, когда света гвурот раскрыты и, чтобы осветить ее, должны пройти лишь через один масах — стенку Тиферет де-ЗА. А если бы Есод де-Има опускался вниз до меры двух третей Тиферет де-ЗА, Малхут — Нуква де-ЗА — выходила бы и строилась лишь оттуда и ниже, и ее рост был бы крайне мал. Третья причина — ради Имы Илаа, как разъяснялось выше в начале этого учения. Она состоит в том, что когда Има Илаа облачается от последней трети своей Тиферет и своих Нецах, Ход, Есод и Малхут внутрь ЗА ради его мохин, она должна вырасти и удвоиться, чтобы восполнить их недостаток в той же мере, в какой вошла в ЗА: а это две нижние трети Бины де-Има, Даат, Хесед, Гвура и две верхние трети ее Тиферет; и они удваиваются и вырастают вдвое, в меру возникшего недостатка. Если бы и средняя треть ее Тиферет также облачалась в Кетер де-ЗА, ей пришлось бы удваиваться и вырастать вдвое от самого начала ее Бины до конца верхней трети ее Тиферет, и тогда сила свойства Бины де-Има ослабла бы от этого, и она не была бы равна Хохме. И об этом мы уже говорили выше в достаточной мере.

Теперь следует уведомить тебя, что все сказанное нами о том, будто мера тела Кетера де-ЗА составляет лишь одну треть, справедливо только тогда, когда в него вошли лишь мохин со стороны Имы. Однако когда затем в него входят также и мохин со стороны Абы, как известно, длина его Кетера составит две трети, подобно Кетеру де-Нуква. Этот вопрос станет понятен, если я приведу тебе одну притчу: представь себе два сосуда одинаковой высоты; когда один входит внутрь другого, края внутреннего сосуда неизбежно окажутся выше краев внешнего сосуда. Так же и здесь: когда Тиферет де-Аба входит и облачается внутрь Тиферет де-Има, чтобы вместе войти в ЗА, Тиферет де-Аба оказывается выше внешней по отношению к ней Тиферет де-Има, и длина и высота Кетера де-ЗА тогда простираются дотуда, и его мера становится равной двум третям Тиферет де-Има.

Шестые врата — Врата света разума малого состояния (мохин де-катнут), и разделяются они на три главы:

Суть мохин де-катнут. Знай, что человек сотворен в образе ЭЛОКИМ, и [как сказано]: «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26). Подобно человеку: одна капля исходит из мозга отца и входит в материнское лоно, где [плод] образуется и принимает форму. Мы уже объясняли значение трех дней восприятия семени, сорока дней формирования зародыша и трех месяцев, [когда наступает] распознавание плода. Сейчас же мы разберем, какие мохин есть у него после полного завершения распознавания плода, а также после рождения и затем — когда он вырастает. Эти три периода мы всегда называем: зачатие (ибур), вскармливание (еника) и [зрелые] мохин. И ведь на самом деле мы видим, что ребенок не обладает совершенным разумом (Даат) и разум его сокрыт, но вместе с тем мы видим собственными глазами, что у него есть мозг (мохин) точно так же, как у взрослого. В чем же здесь дело?

Мы уже объясняли этот вопрос: малое состояние — это буквы алеф, ламэд, мэм (אל״ם) из Имени ЭЛОКИМ (см. там). Тайна же в том, что малое состояние всегда пребывает в свойстве суда (дин). Ведь ЗА называется «малым» по сравнению с Аба, который именуется «старцем» (Саба); поэтому в Аба больше милосердия, чем в сыне, а выше него Атик Йомин содержит еще больше милосердия, чем Аба. Общее правило таково: тайна преклонных лет и седины несет милосердие, тогда как малое состояние — это жестокость, и это зримо на опыте. Я уже сообщал тебе, что мохин восполняют ЗА, чтобы он обладал совершенными десятью сфирот. Ведь в тайне вскармливания у него есть лишь ВАК, а при зачатии он пребывает в тайне «три включены в три». И это подтверждает сказанное выше: ведь мы объясняли, что пока существовал Храм и милосердие преобладало в мире, ЗОН были совершенны, каждый из десяти сфирот. А с разрушением Храма, когда суд возобладал в мире, он обладал лишь ВАК, что соответствует тайне вскармливания; в самый же момент разрушения он пребывал в состоянии «три внутри трех».

Отсюда ты поймешь, что малое состояние указывает на суд. Периоды зачатия и вскармливания — это тайна судов; у них также есть мохин, и они представляют собой тайну Имени ЭЛОКИМ. Поскольку же суть мохин — это главным образом милосердие (ведь они приходят, чтобы восполнить ЗОН до десяти сфирот), они должны быть милосердием, то есть тайной Имен АВАЯ. Поэтому мохин де-гадлут (большого состояния) — это Имена АВАЯ, а мохин де-катнут, относящиеся к зачатию и вскармливанию, — это Имена ЭЛОКИМ. И потому истинными мохин называются только мохин большого состояния; те же, что относятся к малому состоянию, мы называем не «мохин», а зачатием и вскармливанием.

Этот вопрос ты поймешь из того, что я сообщал тебе о тайне человека: он создан в образе ЭЛОКИМ и в образе АВАЯ, но один [образ] внутренний, а другой внешний. И поскольку Имя ЭЛОКИМ внешнее, развитие ребенка идет снизу вверх: сначала у него появляются мохин со стороны внешнего, то есть ЭЛОКИМ — уровень оболочек мозга (кромот), которые присутствуют всегда, даже в малом состоянии. Затем он поднимается выше, к Имени АВАЯ, и обретает мохин [как] от Имен АВАЯ, так и от Имен ЭЛОКИМ.

Подобно тому, как сказано в книге Зоар о заповеди орлы, а также о младенце, вступающем в завет на восьмой день: сначала восхождение идет снизу вверх, от времени духовного покрова (орла), то есть внешнего и клипот; затем он вступает в малое состояние, представляющее собой начальную святость, пока не поднимается от одной ступени святости к другой, достигая взрослого состояния. В этом тайна стиха: «И верхнюю одежду малую делала ему мать его» (Шмуэль I 2:19), и как сказано о Моше и Шмуэле. Все мохин для ЗА — как в малом, так и в большом состоянии — всегда приходят облаченными в НЕХИ де-Има, как известно. Однако поскольку мохин де-катнут приходят от зивуга внешних сторон Аба ве-Има, то и их облачение, то есть НЕХИ де-Има, является их внешней частью.

Знай же, что в каждой сфире есть три уровня, как объяснялось у нас: внутренний, средний и внешний. Все это относится к внутреннему свету, но и соответственно ему в окружающем свете также есть эти три уровня. Поэтому обрати внимание на то, что мы писали о чтении «Шма»: есть внутренние мохин зачатия вместе с их окружающим светом, также и при вскармливании есть внутренние и окружающие мохин, и в большом состоянии есть внутренние и окружающие мохин. От зивуга внешних облачений Аба ве-Има образуются внутренние и окружающие мохин для ЗОН, когда он находится во чреве Има, что у нас называется зачатием; облачение же для них — внешние НЕХИ Аба ве-Има. При вскармливании их мохин возникают от зивуга Аба ве-Има их среднего уровня, и облачение для них — из средних НЕХИ Аба ве-Има. А в большом состоянии мохин возникают от зивуга Аба ве-Има их внутреннего уровня, и облачения их — из внутренних НЕХИ Аба ве-Има.

Поэтому мохин зачатия и вскармливания — это Имена ЭЛОКИМ, так как эти два уровня происходят от внешнего и среднего [уровней] Аба ве-Има, как сказано выше. Мохин же большого состояния происходят от внутренней части Аба ве-Има, и потому они — Имена АВАЯ, подобно тому, как мы говорили о тайне человека, сотворенного в образе ЭЛОКИМ и в образе АВАЯ, где один внешний, а другой внутренний.

Однако есть одно различие между зачатием и вскармливанием со [зрелыми] мохин: при зачатии у плода есть не три мохин малого состояния, а лишь два — мозг (мохин) ХУБ, мозг же Даат отсутствует. Поэтому у ребенка нет разума (Даат): хотя у него и есть Хохма и Бина, они не приносят ему пользы, ведь Хохма и Бина сокрыты и раскрываются только через Даат, а поскольку Даат у него нет, они не раскрываются; потому на этом этапе он уподоблен бессловесному существу. Но так обстоит дело лишь при зачатии. При вскармливании же у него есть преимущество перед зачатием: он обретает три мохин ХАБАД. Однако поскольку его мохин происходят лишь от свойства ЭЛОКИМ, у него нет совершенного разума (Даат), ведь мохин у него только от внешнего, а не от внутреннего.

Но все же это помогает ему на его ступени; поэтому с наступлением периода вскармливания у него уже появляется некое проявление разума, он растет, и разум его развивается на протяжении всего вскармливания, хотя это еще не называется [подлинным] Даат. Но после вскармливания начинается большое состояние, и в самих мохин большого состояния также есть различные периоды, как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): имущественные сделки купли и продажи, совершаемые детьми, имеют силу в отношении движимого имущества, и так далее (см. там). Таким образом, при зачатии у него есть два мохин, и они удвоены: два от Аба и два от Има; при вскармливании — три удвоенных мохин: три от Аба и три от Има; а в большом состоянии — трижды удвоенные: три от Аба и три от Има. Однако мохин зачатия и вскармливания — это тайна Имен ЭЛОКИМ, а большого состояния — Имен АВАЯ. Значит, при зачатии у него четыре Имени ЭЛОКИМ, при вскармливании — шесть Имен ЭЛОКИМ, а в большом состоянии — шесть Имен АВАЯ.

И мне представляется верным, что подобно тому, как в большом состоянии в действительности есть четыре мохин — и, следовательно, восемь Имен АВАЯ: четыре от Аба и четыре от Има, представляющие собой Хохму, Бину, Хесед и Гвуру, — точно так же и при вскармливании присутствуют восемь Имен ЭЛОКИМ, поскольку Даат также включает в себя Хесед и Гвуру, пусть даже на ступени малого состояния. Однако подобно тому, как в большом состоянии они называются тремя по той причине, что облачены в НЕХИ, состоящие из трех сфирот, так же обстоит дело и при вскармливании, как представляется мне верным, и это очевидно.

Вместе с тем нам все еще требуется прояснение; поэтому обрати внимание на то, что я написал в тайне моих корней душ относительно учителей Талмуда (амораев), происходящих от малого состояния Имен ЭЛОКИМ, тогда как учители Мишны (таннаи) происходят от большого состояния Имен АВАЯ. Там мы объяснили, что в сфире Даат периода вскармливания есть лишь одно Имя ЭЛОКИМ: ведь даже ее Хесед, коль скоро он выражен Именем ЭЛОКИМ, целиком именуется Гвурой; следовательно, там нет соединения Хеседа и Гвуры, но присутствует лишь одна Гвура. Вопрос этот остается сомнительным и требует углубленного изучения.

Вернемся к теме: подобно тому, что мы сказали о ЗА, происходит и с праведниками, которые непрестанно растут. Сначала они обретают нешама и мохин свойств ЭЛОКИМ уровня зачатия, затем — малого состояния, а затем — большого состояния, и все это в тайне Нуквы. Затем они возрастают тем же путем в ЗА, затем — в Има, затем — в Аба, затем — в АА (Арих Анпин), затем — в Атик и так далее. Все это происходит в мире Асия, и точно так же — в мире Ецира, затем в Брия и затем в Ацилут. Это понятно само собой, и нет необходимости подробно останавливаться на каждой детали.

В этом тайна Моше (מֹשֶׁה), который при рождении был назван Моше: это имя указывает на то, что в нем были совершенны все четыре Имени ЭЛОКИМ мозга зачатия, и он родился совершенным вместе с ними. Поэтому имя Моше по гематрии равно четырем Именам ЭЛОКИМ. В большом же состоянии он называется Моше по сфире Есод парцуфим Аба ве-Има большого состояния, числовые значения которых — 184 (קפ״ד) и 161 (קס״א), что в сумме составляет число имени Моше, как объяснено у нас. И все же мы находим у него семь имен. И это связано с порядком его ступеней. В этом тайна стиха: «Смотри, Я поставил тебя Б-гом фараону» (Шмот 7:1) — где слово «Б-г» выражено Именем ЭЛОКИМ, ибо он происходит от тайны ЭЛОКИМ, и от свойства этого малого состояния был дан как ЭЛОКИМ фараону. Особенно с учетом того, что тогда, в египетском изгнании, ЗА пребывал в состоянии «три внутри трех», то есть в тайне зачатия, как объяснено у нас в учении о пасхальной ночи; и в особенности потому, что и сам фараон берет начало от этих трех Имен ЭЛОКИМ малого состояния, как разъяснено в тайне снов виночерпия и пекаря (см. там).

Также и о Шмуэле мы находим сходное свидетельство в Писании: «И верхнюю одежду малую делала ему мать его» (Шмуэль I 2:19). Смысл этого связан со стихом: «Видела я высшие силы, восходящие из земли... и он укутан в верхнюю одежду» (Шмуэль I 28:13–14) — где сказано «ЭЛОКИМ». И в этом сокрыта поразительная тайна. Знай: мы видим, что заклинательница мертвых (баалат ов) вызвала Шмуэля. И следует обратить пристальное внимание: как возможно, чтобы столь великий муж, как пророк Шмуэль, который был равновелик Моше и Аарону, был вызван заклинательницей при помощи ее ворожбы и нечистоты, увлекшей его душу в нечистую сферу и поднявшей его посредством нечистого духа ов? Ты поймешь это из сказанного нами о том, что праведник восходит по ступеням упомянутых душ. Вначале, когда Шмуэлю было два года, мать сделала ему верхнюю одежду малую. И ты уже знаешь, что когда ему исполнилось два года, мать привела его [в Мишкан], и он вынес галахическое решение, как передали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ), что первосвященник Эли счел его подлежащим смертной каре по закону за то, что тот вынес решение в присутствии своего учителя.

Отсюда ты можешь оценить великую мудрость [Шмуэля]: уже в возрасте двух лет он удостоился выносить решения, обладая совершенными мохин де-катнут. В этом и заключается смысл стиха «И верхнюю одежду малую...», ведь вся тайна малого состояния — это мохин от Имени ЭЛОКИМ. И как сказано выше о тайне Йосефа, представляющего тайну трех ступеней Имени ЭЛОКИМ: простого, с наполнением и с вторым наполнением (милуй де-милуй), которые насчитывают 52 буквы (ב״ן); трижды по 52 составляет в гематрии 156 (קנ״ו), что равно числу имени Йосеф (יוֹסֵף). Сами же три Имени ЭЛОКИМ в своей совокупности по гематрии равны слову катан — «малый» (קָטָן). Поэтому Йосеф также называется малым, ведь когда эти три Имени ЭЛОКИМ спускаются в сфиру Есод, как сказано, он именуется малым (см. далее). Вернемся к теме: тайна малого состояния — это вскармливание, ведь Шмуэль как раз завершил тогда два года вскармливания и обладал этой тайной малого состояния. В этом сокрыт смысл стиха: «И верхнюю одежду малую...», ибо эта верхняя одежда (меиль) есть то, что мы называем «одеянием мудрецов» (халука де-рабанан).

Однако она покрывала не голову (рош), а лишь тело (гуф); в этом и заключается значение слова «меиль» (верхняя одежда), служащей облачением тела, представляющего собой ВАК. Таким образом, это соответствует тайне вскармливания, когда у ЗА есть лишь ВАК. И в этом тайна слов «верхнюю одежду малую». Слова же «делала ему мать его» указывают на Высшую Има (Има Илаа), чьи НЕХИ распространяются и входят в рош де-ЗА вместе с мохин де-катнут, как сказано выше; это и есть «делала ему мать его». И ты уже знаешь о Ханне, матери Шмуэля, соотносящейся с Высшей Има, ведь имя Ханна (חַנָּה) по гематрии равно 63 (ס״ג), что соответствует Имени сфиры Бина, а Шмуэль соответствует ЗА. Вот истинный смысл стиха «И верхнюю одежду малую...». Слово же «меиль» (מְעִיל) в гематрии составляет 151 (קנ״א), что соответствует Имени ЭЙЕ с наполнением буквами хэй (אהי״ה דההי״ן), являющемуся тайной НЕХИ де-Бина, облачающих мохин. Впоследствии же Шмуэль поднялся на еще более высокую ступень и стал равновелик Моше и Аарону; первые три буквы имени Шмуэль (שְׁמוּאֵל) — шин, мэм, вав (שמ״ו) — по гематрии равны имени Моше (מֹשֶׁה), мир ему.

И поскольку это мохин де-катнут и они относятся к тайне ЭЛОКИМ, вся зацепка внешних сил и само их поддержание коренятся в этих мохин малого состояния; потому ситра ахра и называется «чужими богами» (ЭЛОКИМ ахерим).

И вот, при кончине праведника его уровни НАРАН со стороны мира Ацилут восходят в Ацилут; его нешама от мира Брия восходит в высший Ган Эден; руах от мира Ецира — в земной Ган Эден, а нефеш от мира Асия пребывает в месте упокоения. Когда же плоть истлевает, эта нефеш также восходит ввысь, и остается лишь пар костей (эвель де-гармей) над теми костями, что остались в земле, как сказано в недельном разделе Шлах. Тайна этого в том, что нефеш, представляющая собой мохин большого состояния в мире Асия, восходит ввысь после истлевания плоти; но пар костей, являющийся мохин малого состояния со стороны ЭЛОКИМ мира Асия (то есть нефеш со стороны ЭЛОКИМ, именуемая паром костей), пребывает в могиле вплоть до времени воскресения из мертвых. Ибо, относясь к судам, он несет в себе связь с клипот и не может отделиться от бренных останков, дабы взойти ввысь. И заклинательница смогла вызвать у Шмуэля лишь этот уровень пара костей.

В этом тайна слов Зоара в разделе Шлах о паре костей: «и это есть вызывание духа (ов), дабы поднять из земли» (см. там). Ведь за пар костей, относящийся к малому состоянию, клипот имеют силу зацепиться; поэтому она и увидела Шмуэля облаченным в одеяние дней своего детства, что указывало: она смогла вызвать лишь эту тайну малого одеяния. И об этом сказано: «Видела я высшие силы (ЭЛОКИМ), восходящие из земли», ибо она узрела лишь тайну малого состояния, то есть мохин от Имени ЭЛОКИМ. Также и о царе Давиде мы находим в Писании, что он назван малым: «Давид же был меньшим» (Шмуэль I 17:14) — и это объясняется тем же путем. Также и Яаков назван младшим сыном: «младшего сына своего» (Берешит 27:42), что указывает на мохин зачатия, как сказано выше. Ведь два Имени ЭЛОКИМ, присутствующие в нем в период зачатия, служат для него мохин, будучи удвоенными; два же Имени ЭЛОКИМ составляют в гематрии слово «пятка» (экев, עֵקֶב = 172), а вместе с десятью своими буквами — число имени Яаков (יַעֲקֹב = 182). Обрати внимание на сказанное о стихе «и рука его держалась за пяту Эсава» (Берешит 25:26).

Вернемся к теме: ведь в малом состоянии во время зачатия есть лишь два Имени ЭЛОКИМ, так как у него отсутствует свойство Даат. Причина этого связана с тем, что я написал: свойства мохин зачатия облачаются во внешнюю часть НЕХИ де-Бина, и «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26). Смысл в том, что в тайне материнского лона, являющегося местом ее сфиры Есод, различаются три уровня: первый — кожи, второй — плоти, третий — наиболее глубокий, во внутренней части чрева. При этом внешний кожный покров не замкнут плотно, но широко открыт, поскольку края его не соприкасаются друг с другом. Однако второй уровень, то есть плоть, смыкает лоно, и края его плотно прилегают друг к другу; и не следует распространяться там, где велено быть кратким. В тайне же зачатия у плода нет мозга Даат, так как местом его сосредоточения может служить лишь внешний Есод, то есть покров кожи; а поскольку этот покров разомкнут, он не способен удержать и замкнуть в себе Даат, не имея замкнутого вместилища, чтобы вместить его. Поэтому Даат и отсутствует у ребенка во время зачатия.

Причина же того, почему на внешнем уровне Есод не замкнут подобно двум внутренним уровням, состоит в том, как ты уже знаешь: вся привязка ситра ахра направлена на Нукву, и все их стремление — прильнуть и питаться от ее сфиры Есод, ибо там источник всего изобилия (шефа) и святости. Внешний же уровень — это абсолютные суды, и если бы там был сомкнутый кожный покров и цельный Есод, внешние силы ухватились бы за него, чтобы черпать от этого внешнего Есод. Поэтому Всевышний не сотворил там замкнутого свойства Есод, дабы у внешних сил не было возможности питаться оттуда. На двух же внутренних уровнях нет опасения подпитки внешних сил, так как те не имеют там доступа и не способны извлечь питание.

В мужском же начале дело обстоит иначе: даже внешний покров полностью покрывает уровень его сфиры Есод. И в этом ты поймешь тайну того, почему свойство орла (крайней плоти) существует у мужчины, а не у женщины. Ведь на первый взгляд казалось бы, что орла скорее должна была бы находиться у женского начала, а не у мужского, поскольку все преобладание и подпитка внешних сил всегда связаны с Нуквой. Однако все устроено наоборот: у мужского начала нет столь сильного опасения, что внешние силы смогут питаться оттуда, ибо свет хасадим мужского начала отталкивает внешние силы. Если бы они питались от Нуквы, то разрушили бы мир.

В этом ты поймешь тайну обрезания и раскрытия (прия) у мужчины: сначала устраняют внешний покров — тайну орла, служащей местом привязки внешних сил; затем раскрывают (совершают прия) среднюю оболочку, которая также относится к тайне Имени ЭЛОКИМ периода вскармливания и свойству суда. Однако ее не отсекают и не отбрасывают, но цель раскрытия состоит в том, чтобы открылся третий, внутренний уровень — истинный Есод, Святая Святых; а при его раскрытии у внешних сил уже нет возможности прильнуть туда.

Из этого ты поймешь, почему человек не сотворен изначально обрезанным, но с покровом орла: в нем необходимо должны присутствовать три указанных уровня. Однако после рождения, когда наступает время вскармливания, он уже не нуждается в тайне зачатия, и внешний покров устраняют и отбрасывают, показывая тем самым, что власть внешних сил и их питание от мужского начала возможны лишь во время зачатия, а со времени вскармливания и далее у них нет к нему доступа. Поэтому даже во время вскармливания, которое также представляет собой тайну Имени ЭЛОКИМ, совершают раскрытие (прия), дабы внешние силы не питались оттуда, чтобы открылся внутренний свет, от сияния которого обращаются в бегство все внешние силы, не способные вынести его. Вот мы вкратце и объяснили заповедь обрезания.

Вернемся к теме: поскольку в Нукве отсутствует это внешнее свойство, то и у ЗА в малом состоянии в тайне зачатия имеются лишь два мохин. И хотя у Аба есть свойство Есод даже при зачатии, как упоминалось, здесь нет вопроса: ведь Есод де-Аба всегда сокрыт и упрятан в Има, и если у Има нет [замкнутого] Есод, то как может раскрыться Есод де-Аба без ограждающих стенок Есод де-Има? Поэтому даже Есод де-Аба не присутствует внутри ЗА.

Другая причина заключается в том, что коль скоро Есод де-Има отсутствует в ее внешней части, то при ее зивуге с Аба ради выведения мохин зачатия для ЗА, если она предварительно не поднимет каплю МАН от тайны своего Даат, то и Аба не низведет каплю своего Даат. Поэтому оба свойства Даат отсутствуют в них. Получается, что у плода в тайне зачатия есть лишь два мохин от Аба и два мохин от Има — всего четыре мохин, представляющие собой четыре Имени ЭЛОКИМ. При вскармливании же у него есть три мохин от Аба и три мохин от Има — шесть раз Имя ЭЛОКИМ. И знай, что у ребенка со времени зачатия уже есть голова (рош), однако тайна этой головы исходит из двух упомянутых мохин, то есть двух Имен ЭЛОКИМ. Одно — правое ЭЛОКИМ, принимаемое в виде наполнения буквами йод (יודי״ן), что в гематрии составляет 300, то есть букву шин (ש); второе — левое, принимаемое в виде обратной стороны (ахораим), что в гематрии составляет 200, то есть букву рэйш (ר). Вот буквы рэйш и шин (ר״ש) из слова рош (רֹאשׁ), а буква алеф (א) — это совокупность самого Имени ЭЛОКИМ.

И представляется мне, что я слышал: при вскармливании голова (рош) также называется так по тому, что предшествовало ей при зачатии, ибо эта голова сохраняется всегда, лишь возрастая и расширяясь, и потому именуется «рош» также после наступления взрослости (гадлут). Однако, по моему скромному мнению, я слышал и то, что при вскармливании она называется «рош» соответственно трем Именам ЭЛОКИМ, присутствующим в нем, что образует три буквы слова рош (רֹאשׁ): рэйш (ר) — мозг Бина, шин (ש) — мозг Хохма, алеф (א) — мозг Даат. Ведь в Даат различима лишь одна общая совокупность, поскольку при зачатии он вовсе не был проявлен; к тому же он наполнен буквами алеф (אלפי״ן), как известно: Имя ЭЛОКИМ сфиры Даат имеет наполнение буквами алеф, и в этом [смысл] буквы алеф (א) слова рош. И смотри то, что мы объясняли о тайне трех дней восприятия семени и сорока дней формирования зародыша, где мы изложили, как Имена ЭЛОКИМ уровней мохин образуют рош и Гальгальту, которые затем становятся оболочками (кромот) для мохин де-гадлут. Не все дни периода вскармливания одинаковы: вначале младенец не говорит вовсе, а затем постепенно начинает говорить.

Смысл этого согласуется со сказанным нами о тайне Кадиша, а также в конце учения об [образовании слова] илем — «немой» (אִלֵּם) от Имени ЭЛОКИМ. Сначала в нем различимы лишь три буквы алеф, ламэд, мэм (אל״ם), а затем входят буквы йод и хэй (י״ה) из Имени ЭЛОКИМ, и тогда он начинает говорить. Далее следует дополнительное раскрытие, когда эти Имена ЭЛОКИМ обретают наполнения: одно — буквами йод (יודי״ן), другое — буквами хэй (ההי״ן), а третье — буквами алеф (אלפי״ן). Ведь дни малого состояния не одинаковы, поскольку и мохин большого состояния входят в него постепенно, как мы объясняли относительно правила о том, что сделки купли и продажи, совершаемые детьми, имеют силу применительно к движимому имуществу, и так далее.

Что же касается тайны стиха «Я онемел, храня молчание» (Теилим 39:3), упоминаемого там применительно к мохин: ведь при сотворении мира Ацилут парцуф ЗА в начале, когда Источник выделил его из Себя, пребывал в описанном порядке. Ныне же Имена ЭЛОКИМ уже находятся там, и хотя порой они пребывают в тайне немоты (אל״ם), они присутствуют не одни, ибо тайна всех Имен ЭЛОКИМ уже пребывает там, однако они не раскрыты, и две буквы йод и хэй (י״ה) безмолвно пребывают там, не раскрывая своего свечения.

Когда же наступает период гадлута, входят мохин де-гадлут — [свет] Имен АВАЯ — и распространяются по всему ЗА, как известно. Тогда все мохин Имен ЭЛОКИМ опускаются вниз, вплоть до Есода. При этом порядок их спуска происходит не одновременно, но по мере вхождения мохин де-гадлут: точно так же, как входят [мохин де-гадлут], спускаются и [мохин] ЭЛОКИМ де-катнут. Как именно? Ведь мы уже объясняли при разборе благословения «Авот», что мохин де-гадлут входят не сразу: сначала, во время чтения «Шма», входят нижние ВАК де-Има — ХАГАТ и НЕХИ; затем входят ХАГАТ, а в благословении «Авот» входят ГАР де-Има; после этого входят НЕХИ де-Аба, затем ХАГАТ де-Аба, и затем ГАР [де-Аба], поскольку мохин де-Аба не входят до тех пор, пока полностью не войдут все мохин де-Има. И во время чтения «Шма», когда вошли еще только ВАК мохин де-Има, в них нет достаточной силы, чтобы вытеснить и опустить вниз мохин де-катнут. Дело в том, что эти ВАК, хотя они и называются мохин, не являются подлинным светом разума: истинные мохин — лишь три первые сфирот (ГАР), пребывающие непосредственно в рош де-ЗА, тогда как распространение этих [шести сфирот] происходит в гуф. То же, что мы называем их «мохин», объясняется тем, что их распространение исходит из мохин, а также тем, что из них извлекаются мохин для Малхут, как известно: именно из распространения мохин в НЕХИ мужского парцуфа (дхура) Нуква разворачивается сзади, и оттуда образуются ее мохин; однако сама основа мохин — это ГАР.

Поэтому у ВАК нет силы вытеснить мохин де-катнут. Есть и другая причина: ведь это мохин де-Има, от которой пробуждаются суды, в особенности же потому, что они представляют собой стадию ВАК, несущую в себе примесь суда, — вот почему они не вытесняют Имена ЭЛОКИМ де-катнут, которые сами относятся к суду. Но когда начинают спускаться ГАР де-Има и вплоть до завершения вхождения мохин де-Аба, тогда и происходит спуск мохин де-катнут: ведь даже ВАК мохин де-Аба вытесняют Имена ЭЛОКИМ де-катнут, поскольку относятся к категории мохин де-Аба, в которых нет совершенно никакого суда, как известно, особенно после того, как уже вошли ГАР мохин де-Има. Теперь объясним этот порядок. Когда входят ГАР мохин де-Има, они опускают мохин де-катнут вниз, в горло де-ЗА; таким образом, ГАР де-катнут опускаются в горло де-ЗА.

Затем, при вхождении трех нижних [сфирот] мохин де-Аба, они опускаются из горла в ХАГАТ де-ЗА — вплоть до скрытой верхней трети Тиферет де-ЗА, где оканчивается Есод де-Има в Тиферет де-ЗА, как известно, и где начинается построение Нуквы оттуда и ниже. Когда же входят три средние [сфиры де-Аба], они опускаются в две открытые трети Тиферет де-ЗА. А когда входят ГАР де-Аба, они опускаются из двух третей Тиферет в НЕХИ де-ЗА, собираются там все вместе в Есоде де-ЗА и остаются там. Впоследствии же посредством зивуга они опускаются в Нукву в описанном выше порядке. Впрочем, не всякий человек удостаивается этого. Знай, что есть человек, в чьих силах своими поступками опустить Имена ЭЛОКИМ де-катнут из рош де-ЗА до горла, а есть тот, кто способен вытеснить их до груди (хазе), и так далее — согласно порядку всех упомянутых выше ступеней.

И знай, что вся сила забывчивости, присущая человеку, исходит к нему от этих мохин де-катнут; тот же, кто способен своими действиями опустить их вниз — привлекая мохин де-гадлут, вытесняя Имена ЭЛОКИМ де-катнут и полностью удаляя их из ЗА, — обретет поразительную память в Торе и постигнет все тайны Торы. Ведь всякое памятование (захор, זָכוֹר) связано с мужским началом (дхура, דְּכוּרָא), однако ЭЛОКИМ де-катнут препятствуют свечению мужского начала в аспекте захор. Тот же, кто сможет опустить их также из Нуквы вплоть до мира Брия, заведомо будет совершенно избавлен от забывчивости, и тайны Торы откроются ему в должной полноте. Теперь разъясним порядок их спуска. Знай, что когда они изначально пребывают в рош де-ЗА, то представляют собой три Имени ЭЛОКИМ в трех мохин де-ЗА. Ты уже знаешь, что любое слово из пяти букв образует 120 сочетаний («домов»), а значит, в Имени ЭЛОКИМ есть 120 перестановок. Поскольку же здесь три Имени ЭЛОКИМ, то трижды по 120 составляют 360 (ש״ס = 360), а пять букв самого Имени ЭЛОКИМ дают в сумме 365 (שס״ה = 365); отсюда берут начало 365 дней солнечного года. Посмотри также то, что мы написали в объяснении состава воскурений («Питум а-кеторет») о тайне 365 манэ и так далее: там мы привели другое толкование, однако и то, что изложено здесь, истинно.

Затем, опускаясь в горло де-ЗА, они там уменьшаются. Суть в том, что всякая высшая ступень при спуске сходит вниз не целиком: она уменьшается и проходит отбор (бирур), так что самое отборное в ней остается наверху, поскольку не способно опуститься вниз, остальное же падает и сходит вниз. Так и здесь: самое отборное, чистое и милосердное остается наверху вместе с мохин де-гадлут, а остальное опускается вниз. И вот при их спуске вниз в горло [по другой версии: из горла] они уменьшаются, составляя все вместе лишь одно Имя — одну совокупность из 120 перестановок Имени ЭЛОКИМ, что представляет собой треть от того, что было наверху. Затем, когда мохин де-катнут опускаются в Есод де-ЗА, там они вновь уменьшаются, и остается лишь их половина — шестьдесят (ס = 60). Они и составляют тайну стиха: «Вот ложе Шломо: шестьдесят богатырей вокруг него…» (Шир а-Ширим 3:7), ведь это шестьдесят [проявлений] ЭЛОКИМ со стороны Гвуры, и потому они названы «шестьюдесятью богатырями». Ты уже знаешь, что Малхут находилась сзади ЗА, напротив НЕХИ, а пять ее гвурот пребывают в ее Даат напротив Есода де-ЗА.

Получается, что эти шестьдесят богатырей находятся напротив ложа Шломо и происходят «из богатырей Исраэля» (Шир а-Ширим 3:7) — то есть ЗА, именуемого Исраэлем, а не Яаковом. Это богатыри со стороны мужского начала (дхура), а не со стороны женского (нуква), и оттуда они охраняют ложе Шломо, то есть Нукву, и светят в нее. Однако все шесть концов (ВАК) представляют собой единую ступень, поскольку все это именуется телом (гуф). Поэтому не происходит двух отдельных уменьшений Имен ЭЛОКИМ — одного в трех средних сфирот, а другого в трех нижних: ведь все это — тело, и потому происходит лишь одно уменьшение, а именно после их спуска в Есод, служащий завершением тела (сиюма де-гуфа). Затем они вытесняются еще дальше и входят в рош де-Нуква, где сокращаются наполовину, так что остается тридцать (ל = 30); они составляют тайну «тридцати достоинств, которыми приобретается царство (малхут)» (Авот 6:6).

Причина того, что на всех ступенях они уменьшаются лишь наполовину, тогда как в горле де-ЗА осталась только треть, заключается в том, что горло — место чрезвычайно узкое. Затем они опускаются в Есод Нуквы, причем не так, как при спуске в ЗА, где они опускаются и претерпевают одно уменьшение в горле и так далее; порядок же спуска таков: из ГАР в горло, оттуда в три средние и оттуда в три нижние сфирот Нуквы; впрочем, возможно, что это происходит точно так же, как в мужском парцуфе, но я не помню. Однако в отношении уменьшения в Нукве происходят лишь два уменьшения: одно в ее рош, а другое — в ее Есоде, завершении тела. Все пять ее гвурот сосредоточены в ее Есоде, как известно, и эти Имена ЭЛОКИМ де-катнут смешиваются с ними.

Тогда их там остается половина от того числа, что было изначально в рош, то есть всего пятнадцать (ט״ו = 15), и они составляют тайну Имени ЙА (י״ה = 15); об этом и сказано в другом месте, что Есод называется ЙА. Затем они опускаются в рош мира Брия, и там их остается лишь треть: поскольку они перешли из Ацилута в Брия, они уменьшились на две трети, так что осталось лишь пять (ה = 5). Это и есть пять букв Имени ЭЛОКИМ. В этом тайна стиха: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1), где сказано «ЭЛОКИМ», ибо Имя ЭЛОКИМ пребывает в мире Брия. В этом также тайна того, что числовое значение Имени ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים = 86) равно слову «Престол» (а-кисе, הַכִּסֵּא = 86), как упомянуто в «Тиккуним»: мудрецы намекали именно на это Имя, ведь мир Брия — это тайна Престола, соответствующего Имени ЭЛОКИМ, как сказано выше. Оттуда и ниже спуска уже нет: поскольку корень их находится в Ацилуте, они не могут опуститься ниже, чем в рош мира Брия, и глубже не сходят вовсе. И счастлив тот, кто способен опустить их до этого уровня, ведь достоинство его велико безмерно. Ты также видишь, что после того, как их осталось пять — по числу пяти букв Имени ЭЛОКИМ, служащего их корнем, — они больше не претерпевают никакого уменьшения.

И вот, когда Имена ЭЛОКИМ де-катнут опустились в три средние сфирот ЗА, две руки ЗА образовались из двух Имен ЭЛОКИМ, ведь сообразно временам меняются и действия. И теперь, когда они опустились в предплечья (зроот), кисти рук ЗА сформировались из мохин Имен ЭЛОКИМ. Тогда пять пальцев руки происходят от пяти букв Имени ЭЛОКИМ, а четырнадцать суставов пальцев соответствуют наполнению (милуй) Имени ЭЛОКИМ: в его наполнении тринадцать букв, а вместе со всем Именем в целом (колель) они соответствуют четырнадцати суставам. Вся же рука (зроа) в целом соответствует самому Имени ЭЛОКИМ. Потому корень судов находится в руках, ведь они представляют собой тайну букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), удвоенных справа и слева. Суды же имеют пять мест [своего пребывания], как сказано в «Идра», и одно из них — рука. По этой причине клипот постоянно пытаются ухватиться там, и в этом тайна омовения рук (нетилат ядаим).

Знай также, что Имена ЭЛОКИМ, опускающиеся вплоть до Есода, происходят лишь из трех мохин, поскольку распространение мохин де-катнут в ВАК де-ЗА остается на своем месте; таким образом, в Есод опускаются три Имени ЭЛОКИМ из мохин. В этом тайна стиха: «…в день, когда был отнят от груди Ицхак» (Берешит 21:8), что наши мудрецы истолковали как тайну букв хэй-гимель (ה״ג = 8) и мэм-ламэд (מ״ל). Суть в том, как мы уже объясняли, что в Есоде де-ЗА пребывают восемь гвурот: буквы хэй (ה = 5) и гимель (ג = 3) дают восемь гвурот, находящихся в Есоде, который именуется «малхут» (מ״ל). Они делятся на две части — пять и три. Каким образом? Пять гвурот букв МАНЦЕПАХ де-гадлут и три Имени ЭЛОКИМ де-катнут — вот пять и три гвурот от двух этих стадий. В этом и смысл слов «…Ицхака», ибо Ицхак — корень гвурот, как разъяснено.

Однако возникает вопрос: как возможно, чтобы три мохин опустились, а ВАК остались на своем месте? Ведь они облачены в НЕХИ де-Твуна, и если так, то как могли три верхних сустава НЕХИ опуститься вниз, тогда как две нижние трети НЕХИ остались наверху? Такое положение человеческий разум не в силах вместить. Суть же заключается в том, что мы ведь уже разъясняли: Есод де-Има оканчивается в хазе де-ЗА. Мозг Хохмы де-ЗА распространяется в трех сфирот ЗА, образующих правую линию (חח״ן: Хохма, Хесед, Нецах); а мозг Бины де-ЗА распространяется по левой линии (בג״ה: Бина, Гвура, Ход). Мозг же Даат устроен иначе: поскольку Нецах и Ход де-Има закрыты, мозг распространяется облаченным внутрь них по двум линиям — правой и левой; мозг же Даат приходит облаченным в Есод де-Има. И вплоть до места окончания Есода де-Бина этот Даат идет ограниченным и облаченным внутри него, но там, где Есод де-Бина завершается, он раскрывается, выходит наружу, и там уже некому его ограничивать. По этой причине пять хасадим Даат распространяются по всему телу ЗА — в ХАГАТ и НЕХИ, как нами разъяснено; ведь если бы Есод Бины был длинным, то и заключенный в нем Даат распространялся бы по средней линии прямо, подобно двум другим линиям. Оказывается, истина такова: три этих высших мохин Имен ЭЛОКИМ де-рош — то есть те мохин, которые распространяются в ХАГАТ и Нецах-Ход внутри Нецах и Хода де-Има, — падают вниз, в Есод; ведь когда НЕХИ де-Има опускаются в Есод, они опускаются целиком, а не наполовину, и точно так же падают заключенные в них мохин.

Однако Даат, открыто распространяющийся в теле — в ВАК, никем не ограничен, а потому остается на своем месте и не сходит вместе с остальными в Есод. Выходит, что все мохин, коренящиеся в ХУБ (Хохме и Бине), даже распространяющиеся в ВАК, падают; равным образом и Даат в аспекте своего сосредоточения на своем месте в рош тоже падает, но Даат в аспекте своего распространения в ВАК остается там всегда, даже во время присутствия мохин де-гадлут. В этом тайна сказанного: «Перевернутый мир увидел я: высшие — внизу, а нижние — наверху» (Бава Батра 10б, Псахим 50а), как упоминается о рав Йегуде, ученике Мар Шмуэля. Тайна же этого в том, что все амораи — — происходят от категории ЭЛОКИМ де-катнут: тот из них, кто берет начало от ЭЛОКИМ де-катнут де-рош, падает вниз, в Есод, а тот, кто относится к нижним — то есть к распространению в ВАК, пребывает наверху.

Пойми же это. Впрочем, такое свойство проявляется лишь у этих мохин де-катнут, ведь они представляют собой Имена ЭЛОКИМ — суды, и их корень, то есть сами мохин, усмиряется: их необходимо опустить в Есод, чтобы подчинить их; однако ВАК, будучи лишь их распространением, опускать нет нужды. И подобно тому как мы находим относительно пяти хасадим де-гадлут, что открытые хасадим опускаются в Есод, а затем вновь поднимаются вверх, чтобы взрастить ЗА, точно так же и Имена ЭЛОКИМ, находящиеся в открытых местах, падают в Есод, а затем вновь поднимаются вместе с названными хасадим. В этом тайна [стиха]: «…лестница поставлена на землю… и вот, посланники Б-жьи (ЭЛОКИМ) восходят и сходят по ней» (Берешит 28:12), что указывает на Есод, именуемый «поставленной лестницей», в котором Яаков видел силы ЭЛОКИМ, восходящие и нисходящие по нему указанным образом. В этом также тайна сказанного в книге Шмуэля: «…Б-жеств видела я, восходящих из земли» (Шмуэль I 28:13). Я уже сообщал тебе выше, что Яаков и Шмуэль происходили изначально из тайны ЭЛОКИМ де-катнут. Слова же «…видела я, восходящих…» объяснили и в ином смысле: женщина-заклинательница крайне удивилась и содрогнулась сердцем от этого зрелища. Суть в том, что подъем Имен ЭЛОКИМ, относящихся к их открытому распространению, совершенно незаметен при их восхождении, поскольку они подслащиваются посредством хасадим де-гадлут; ее же трепет был вызван иным обстоятельством. Дело в том, как мы разъясняли, что благодаря низведению мохин де-гадлут три мохин де-катнут опускаются вниз, в Есод, и там подчиняются, после чего сходят еще ниже, как сказано выше. Когда же в мире, не дай Б-г, возникает гнев из-за изъяна грехов, мохин де-гадлут, подчинявшие мохин де-катнут, покидают его, и тогда эти Имена ЭЛОКИМ поднимаются вверх, в рош де-ЗА, отчего возникает великий гнев [Суда], упаси Б-г.

Поэтому и сказал Шмуэль: «Зачем ты тревожишь меня, поднимая меня?» (Шмуэль I 28:15), ибо он страшился Суда; об этом и сказано: «…Б-жеств видела я, восходящих из земли». Вернемся к нашей теме. Знай, что спуск мохин Имен ЭЛОКИМ в горло де-ЗА мы уже объясняли в связи с тайной сна Йосефа, а также [снов] начальника виночерпиев, начальника пекарей, начальника телохранителей и фараона, ведь все они происходят из тайны этих Имен ЭЛОКИМ. И три названных вельможи — это три мохин Имен ЭЛОКИМ, а место их пребывания — в дыхательном горле (канэ, קָנֶה), пищеводе (вешет, וֶשֶׁט) и кровеносных сосудах (вридин, וְרִידִין), находящихся в горле. Слово же «горло» (гарон, גָּרוֹן): буква гимель (ג = 3), рэйш (ר = 200), вав (ו = 6) и нун софит (ן = 50) дают в сумме 259, что по своей гематрии равно трем Именам ЭЛОКИМ (3 × 86 = 258) с колелем (עה״כ, единицей за слово в целом: 258 + 1 = 259).

Седьмые врата — Врата мохин де-целем, и они разделены на восемь глав:

Теперь объясним три ступени, которые есть в Зеир Анпине. Все три объединяются под общим именем мохин (света разума), и все три называются целем по тайне [стиха]: «Создадим человека по образу Нашему…» (Берешит 1:26). Они заключены в трех буквах слова целем (צֶלֶם) снизу вверх: буква цади (צ) слова целем — это мохин, входящие во внутреннюю часть Зеир Анпина, а буквы ламэд (ל) и мэм (ם) — это окружающие света над его головой: нижний — ламэд, а верхний — мэм. Это будет разъяснено ниже с Б-жьей помощью.

Сейчас же мы поговорим о том, как они образуются от свойства Имы, и разберем эти три ступени подробно. Скажем, что их можно объединить и иначе: мохин де-ЗА, называемые его ХАБАД, вместе со всем, что расположено ниже них, вплоть до завершения парцуфа Зеир Анпина, — это первая ступень; вторая ступень — Кетер де-ЗА, находящийся над упомянутыми мохин. Третья ступень — два его окружающих [света], называемые буквами ламэд-мэм (ל״ם) слова целем, как упомянуто выше. Эти три ступени образуются для Зеир Анпина от трех соответствующих им ступеней в Твуне, как будет разъяснено ниже с Б-жьей помощью; ведь данные мохин происходят от Твуны, но есть и более высокие мохин, исходящие от Высшей Имы (Има Илаа).

Теперь мы будем говорить о тех [ступенях], что происходят от Твуны. В ней есть три ступени: первая — ее первые НЕХИ, которые облачились в Зеир Анпин, чтобы стать для него мохин; вторая — нижняя половина ее Тиферет и ее новые НЕХИ, которые вновь распространились в ней, чтобы она стала совершенной, обладающей десятью полными сфирот для зивуга с Абой, как сказано выше; третья — остальная часть ее высоты, от верхней половины ее Тиферет вверх до самой головы. И эти три ступени соотносятся с другими тремя ступенями следующим образом. Суть в том, что, как объяснялось выше, во время его рождения света келим НЕХИ де-Твуна поднялись в нижнюю половину ее Тиферет, и эти келим опустошились от собственных светов, так что в них не осталось совершенно никакой жизненной силы, по тайне [сказанного мудрецами]: «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б). И тогда, когда они стали пустыми келим, внутрь них вошли мохин де-ЗА — от его Хохмы и ниже, составляющие девять сфирот, — и облачились в девять суставов, имеющихся в НЕХИ де-Твуна. А затем все они облачились внутрь Зеир Анпина от его Хохмы и ниже, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Получается, что келим и тело этих мохин представляют собой одну сторону — сами келим и телесность Твуны, тогда как света, духовное начало и душа в них — это собственные мохин Зеир Анпина. Однако, поскольку их света уже ушли, а на их место вошли света Зеир Анпина, эти НЕХИ де-Има меняют свою прежнюю природу и становятся костью от кости его и плотью от плоти самого Зеир Анпина, уподобляясь самому его телу, и называются теперь не иначе как собственно телом (гуфа) Зеир Анпина. Благодаря этому ты поймешь сказанное в учении о взрослом состоянии (гадлут) Зеир Анпина: как из состояния, когда в нем было только шесть концов (ВАК), — ведь известно, что вся его сущность состоит лишь из шести концов, — он затем вырос и стал обладателем десяти полных сфирот.

Там мы объяснили, что в нем было шесть сфирот, называемых шестью концами (ВАК), и в него вошли еще три сфиры — НЕХИ де-Твуна; они соединяются вместе и образуют девять полных сфирот следующим образом: каждый верхний сустав Нецах де-Твуна смешивается и соединяется с двумя верхними суставами кли Хесед де-ЗА, и они становятся его Хохмой; второй сустав кли Нецах де-Твуна смешивается с нижним суставом Хеседа и верхним суставом кли Нецах де-ЗА, и они становятся Хеседом де-ЗА; третий сустав кли Нецах де-Твуна смешивается с двумя нижними суставами Нецах де-ЗА, и они становятся Нецахом де-ЗА; и точно так же в левой линии, и точно так же в средней линии, как объяснено у нас в соответствующем месте. Таким образом, сами НЕХИ де-Твуна смешиваются с келим и телом Зеир Анпина, и все становится единым кли и единым телом в полном равенстве, превращаясь буквально в само тело Зеир Анпина. Поэтому эта ступень называется подлинным увеличением самого Зеир Анпина: ведь оттого, что они были пустыми келим и внутрь них вошли света мохин де-ЗА, они стали буквально телом Зеир Анпина. Итак, разъяснена ступень мохин де-ЗА от его Хохмы и ниже — как они образовались посредством первых НЕХИ де-Твуна, представлявших собой келим без света.

Вторая ступень — это Кетер де-ЗА, образованный из нижней половины Тиферет и новых НЕХИ де-Твуна. И относительно ступени Кетер де-ЗА нужно сначала объяснить, в чем его суть: входит ли он в число мохин де-ЗА или нет, входит ли в число десяти сфирот Зеир Анпина или нет, поскольку в этом вопросе есть большой спор среди каббалистов. В «Сефер Йецира» объясняется, что счет десяти сфирот начинается с Хохмы, как сказано там: «Одна — Дух Б-га живого…» (Сефер Йецира 1:9) и так далее; также [мудрецы] сказали: «"Начало" — это только мудрость» (Берешит Рабба 1:1), и есть много доказательств этому мнению. А также [следует разобрать], каков смысл самого слова «Кетер» и почему он так называется. На первый взгляд, по буквальному смыслу сказанного в «Тиккуним» и книге «Зоар» кажется, что Кетер — это череп (Гальгальта), а ХАБАД — мохин внутри черепа.

Но если это так, то оказывается, что Кетер предельно несовершенен, ведь он становится внешней стороной и облачением для мохин, подобно черепу, окружающему и облачающему мозг. А между тем нет сомнений, что главная цель и суть — это мохин, тогда как череп — лишь второстепенное по отношению к ним кли и облачение. Однако такое предположение не придет в голову даже однодневному младенцу: ведь Кетер бесконечно выше Хохмы, Твуны и Даат, и они считаются перед ним ничем. Но суть в том, что хотя сами мохин — это ХАБАД, корень этих трех мохин, их отпечаток (рошем) и основа их бытия остаются наверху, в Кетере. И те мохин, что находятся в Кетере, бесконечно более велики и возвышенны, чем мохин, называемые ХАБАД. Поэтому в «Идра де-Насо» ты найдешь, что когда там объясняется порядок сфирот, включающих весь Ацилут, где АА называется Кетером, а Аба ве-Има — ХУБ, то в отношении АА там упоминаются Гальгальта и его сокрытый мозг (моха стимаа). ХУБ же — это Аба ве-Има, представляющие собой ветви, выходящие из сокрытого мозга де-АА, называемого Кетером. Точно так же обстоит дело и с частными десятью сфирот в каждом парцуфе; и если так, то сокрытый мозг в Кетере, несомненно, намного более велик, чем ХУБ того парцуфа, ведь они выделены [из Источника] Кетером. И с необходимостью следует, что четыре аспекта мохин — Хохма, Бина и Даат, включающий в себя Хесед и Гвуру, — все четыре обязательно присутствуют в Кетере, как объяснено у нас в благословении «Даруй мир» молитвы Амида, и поэтому там совершаются четыре поклона и четыре выпрямления, см. там.

Получается, что мохин находятся ниже ступени Кетера, а не внутри него, поскольку Кетер неизмеримо выше них, а они полностью расположены под ним. Однако в самом Кетере есть внутренняя часть — его собственные мохин, и внешняя часть — Гальгальта; просто эта внешняя часть, Гальгальта, распространяется книзу и облачает также мохин, называемые ХАБАД, но сама суть Кетера находится только наверху, над этими мохин. Посмотри также объяснение высказывания: «три головы запечатлены: одна внутри другой», упомянутого в начале «Идра Зута» (де-РАПАХ, лист 288а), и оттуда поймешь суть этого мозга в Кетере, существующего помимо самого мозга.

Вторая редакция. В этом тайна [стиха]: «Из потока на пути будет пить, поэтому вознесет голову» (Теилим 110:7). «Поток» — это Есод де-Твуна, и внутри него облачен Даат де-ЗА, в котором находятся хасадим, называемые «водами». Эти воды тянутся из того потока и распространяются до Есода де-ЗА, а затем возвращаются, поднимаются и взращивают их, как известно. А Есод называется «путем» по тайне [стиха]: «…путь мужчины к девице» (Мишлей 30:19).

Получается, что Есод де-Има, называемый «путем», становится потоком вод, и из него Зеир Анпин пьет эти хасадим, а затем вырастает и поднимает голову. И тайна «поднятия головы» состоит в том, что ХАГАТ в нем вырастают и становятся головой в виде трех его мохин — ХАБАД. Таким образом, эта голова не создается заново: то, что пребывало в свойстве ХАГАТ, поднялось наверх, выросло и стало головой в виде ХАБАД.

И это аспект буквы вав (ו) в Имени АВАЯ, включающем [в себя весь] Ацилут. Ведь сначала в Зеир Анпине было лишь шесть концов (ВАК) — малая вав (ו) внутри буквы хэй (ה) Высшей Имы (Има Илаа), а теперь она вышла и стала самой буквой вав в Имени АВАЯ, и образовалась у нее голова — в форме буквы йод (י) на вершине буквы вав, как известно. Ведь в период вскармливания (йеника) вав стояла после первой хэй, но у нее не было головы, поскольку было лишь шесть концов, а при наступлении взрослого состояния (гадлут) у нее появилась голова, то есть йод над вав.

Теперь объясним, из чего образуется эта ступень Кетера. Она образуется из нижней половины Тиферет де-Има, называемой Твуной, и вот в чем ее суть. Выше мы писали, что из-за вхождения первых НЕХИ де-Има внутрь Зеир Анпина в качестве мохин ей потребовалось вырасти и создать себе другие, новые НЕХИ. Там мы объяснили, как это происходило, и сказали, что света НЕХИ де-Има поднялись в нижнюю половину Тиферет де-Твуна, чтобы вытолкнуть плод, чтобы он родился и вышел наружу. И тогда эти света породили там другие, новые НЕХИ; ведь при подъеме упомянутых светов они светили и дали силу тому кли нижней половины Тиферет, вырастив из него также новые НЕХИ. И тогда первые света, которые ушли, облачились внутрь этих новых НЕХИ, поскольку первым НЕХИ потребовалось опустошиться по нескольким упомянутым выше причинам — как ради рождения мохин де-ЗА, так и для того, чтобы стать облачениями для самих мохин де-ЗА, как сказано выше. Но в эти [новые НЕХИ], служащие восполнением десяти сфирот самой Твуны, света вернулись и облачились в них. И вот из этой нижней половины Тиферет и из [новых] НЕХИ — как со стороны их собственных келим, так и со стороны их собственных светов — образуется Кетер де-ЗА. И в этом заключается одно из различий между Кетером и мохин: ведь у мохин кли принадлежит Твуне, а света принадлежат Зеир Анпину, тогда как у Кетера и кли, и свет полностью принадлежат Твуне.

Благодаря этому ты поймешь причину, почему Кетер не входит в число десяти сфирот [Зеир Анпина], как упоминалось выше, а [счет их] начинается с Хохмы, которая называется «началом». Суть в том, что в мохин де-ЗА, представляющих собой его ХАБАД, света принадлежат самому Зеир Анпину, и хотя келим и облачения — это первые НЕХИ де-Твуна, как сказано выше, тем не менее они второстепенны и следуют за духовным началом и светами внутри них, которые исходят от самого Зеир Анпина. Поэтому именно оттуда начинается отсчет его десяти сфирот — ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИМ в нем. Тем более в свете сказанного выше: келим первых НЕХИ де-Твуна стали буквально плотью от плоти его и самим телом Тиферет де-ЗА.

Однако его Кетер не имеет к нему отношения ни светами, ни келим, ведь все они относятся исключительно к Твуне, и в нем нет совершенно ничего от Зеир Анпина, кроме того, что он соединяется с ним и пребывает над ним наподобие венца, как мы сказали; и потому он не включается в число десяти сфирот Зеир Анпина. Запомни это правило.

Также из этого ты поймешь, почему он называется Кетером (כֶּתֶר): ведь это понятие родственно слову котерет (כּוֹתֶרֶת) — «увенчание» и означает «окружающая», подобно венцу (атара, עֲטָרָה), который охватывает, окружает и венчает голову человека, оставаясь чем-то отдельным от него, как видно чувственным зрением: венец отделен от тела человека. Кроме того, из этого ты поймешь различие и превосходство Кетера над мохин: ведь в мохин светами была ступень самого Зеир Анпина, и только их келим происходили от Твуны, тогда как его Кетер целиком — и кли, и свет — происходит от одной лишь Твуны; а превосходство и высота Твуны по сравнению с Зеир Анпином самоочевидны и не имеют предела и меры.

Тем более что даже со стороны келим у кли Кетера есть преимущество перед келим мохин по двум причинам: во-первых, келим мохин — это келим одних только первых НЕХИ, тогда как кли Кетера происходит из новых НЕХИ, а также из нижней половины Тиферет; а известно, что половина Тиферет больше, чем все НЕХИ целиком, как объяснено у нас в известном введении: ведь наименьшая ступень любой высшей сфиры больше всего того, что расположено ниже нее. Вот ты и видишь, насколько велико превосходство Кетера над мохин, и совершенно очевидно, что Кетер несравненно больше всех девяти сфирот Зеир Анпина вместе взятых. И все же он называется Кетером Зеир Анпина, несмотря на то что не имеет к нему прямого отношения. Причина заключается в том, что когда Има, то есть Твуна, желает увенчать своего сына, Зеир Анпина, по тайне [стиха]: «…в венце, которым увенчала его мать его…» (Шир а-Ширим 3:11), она опускается, склоняя свое тело вниз до уровня своей половины Тиферет, как сказано выше, окружает голову Зеир Анпина и становится для него Кетером и венцом (атара). И тогда он считается как бы принадлежащим самому Зеир Анпину по причине соединения и прилепления (двекут) к нему.

И в этом тайна сказанного в «Тиккуним»: «Кетер — это мать над сыном» (Тиккуней Зоар); также сказали в «Тиккуним», что «весь Кетер — это ЭЙЕ» (Тиккуней Зоар). Суть в том, что от свойства Имы, называемой ЭЙЕ, как известно, образуется Кетер де-ЗА, согласно тому, как мы объяснили. И знай, что это относится не только к Зеир Анпину: подобным же образом устроены все ступени кетеров остальных парцуфим, таких как АА, Аба ве-Има, Нуква де-ЗА, — ведь кетеры всех их образуются из Тиферет высшего по отношению к ним парцуфа точно так же, как мы объяснили относительно Кетера де-ЗА. Также тебе станет понятно следующее. Ведь сказано: «…и из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26). И вот мы не видим, чтобы у земного человека в этом мире имелся Кетер с расположенным внутри него мозгом выше его собственных мохин. Однако это станет понятным из того, что мы сказали: подобно тому как Кетер не входит в состав тела Зеир Анпина, а является окружающей ступенью вне его самого, так же обстоит дело и у земного человека: его Кетер — это духовный свет, окружающий его, который не раскрыт и не виден глазу. В то же время его внешняя часть, распространяющаяся книзу, видима — это череп (Гальгальта), окружающий мозг самого человека.

Теперь объясним, как устроен этот Кетер — как он образуется из нижней половины Тиферет и из новых НЕХИ де-Твуна. Через это станет понятным сказанное выше о том, что Има опускается и принижает себя вниз, чтобы стать Кетером на его голове, — ведь если судить по сказанному ранее, ей незачем принижать себя. Дело же в том, что сама основа Кетера де-ЗА — это исключительно нижняя половина Тиферет де-Твуна, и она пребывает непосредственно над его мохин, именуемыми ХАБАД. Ведь мы уже объяснили, что Кетер — это всего лишь одна сфира, и он не разделяется на три линии; следовательно, невозможно, чтобы новые НЕХИ, делящиеся на три линии, тоже были Кетером де-ЗА. Однако нужно понять: если так, то что происходит с новыми НЕХИ, разделяющими нижнюю половину Тиферет и голову ЗА?

Также необходимо понять разъясненное нами в других местах в учении о мохин де-ЗА: почему требуется тринадцать лет, чтобы они вошли в него, — ведь это и есть время нисхождения на него Кетера? И если, как сказано выше, сама Тиферет пребывает над ХАБАД де-ЗА, то незачем медлить столь долгое время: ведь как только НЕХИ де-Твуна уже вошли внутрь него в качестве мохин, Тиферет сама собой мгновенно, без всякого промедления, остается стоять над мохин! Однако суть дела в том, что в действительности лишь нижняя половина Тиферет де-Твуна становится Кетером, и именно она покоится, пребывает и восседает прямо над мохин. Тиферет же представляет собой широкое тело, как видно даже чувственным зрением, и в ее середине, внутри нее, есть полое и широкое пространство — шире, чем у остальных сфирот. Особенно если сопоставить тело Имы, которое является самым широким ее местом, с головой ЗА, которая уже и меньше по размеру всех остальных его органов; тем более что здесь речь идет об Име, а он — ее малый сын. Ведь несомненно, когда эта половина Тиферет опускается на голову ЗА, голова ЗА входит внутрь нее, и все его мохин оказываются окружены и увенчаны этой половиной Тиферет. Она имеет достаточный размер, так что часть ее остается сверху, а часть спускается и окружает мохин де-ЗА. Новые же НЕХИ де-Твуна не входят во внутреннюю часть ЗА, как вошли первые НЕХИ. Вместо этого они сгибаются, распространяются и опускаются по задней стороне ЗА — подобно высокому человеку, который сгибается и опирается на голову невысокого человека, стоящего перед ним, когда спина низкорослого обращена к лицу высокого; тогда высокий сгибается и опускает свое тело в области пупа (табура) на голову низкорослого, а ноги его свешиваются за спиной низкорослого.

Получается, что голова высокого человека и верхняя половина его тела выпрямлены и стоят вертикально вверху, нижняя же половина тела сгибается и опирается на голову низкорослого, а его ноги опускаются и простираются за спиной низкорослого. Точно так же обстоит дело у Имы с ЗА — в точности как высокий над низкорослым: она стоит прямо над ЗА, подобно начертанию буквы ламэд (ל). Таким образом, нижняя половина Тиферет де-Твуна склонена над головой ЗА наподобие Кетера над мохин де-ЗА, а ноги Имы, то есть новые НЕХИ, спускаются и свешиваются позади ЗА до самого низа, так что сама Тиферет де-Твуна непосредственно прилегает и стоит над мохин де-ЗА, становясь для него Кетером. И потому для этого спуска по задней стороне ЗА, по которой опускаются и распространяются новые НЕХИ, чтобы Тиферет оставалась в качестве Кетера соединенной с мохин, требуются срок и время, как разъяснено нами по поводу тринадцати лет периода гадлута де-ЗА. Оказывается, что Кетер де-ЗА не соединен в одно тело с НЕХИ, входящими внутрь ЗА, но составляет единое тело с новыми НЕХИ, опускающимися и нисходящими позади ЗА. Из этого ты поймешь сказанное нами в другом месте: средняя линия ЗА иногда опускается до самого низа, и Даат, находящийся вместе с ней на средней линии, тоже спускается вниз со своего места; тогда как ХУБ в нем остаются на своем месте и не опускаются, поскольку не связаны с Кетером. Если же он был бы связан с внутренними НЕХИ де-Твуна, то при подъеме Кетера и Даат неизбежно опускались и поднимались бы вместе с ними и ХУБ двух других линий.

Вторая редакция к главе 20. Кетер (כֶּתֶר) по гематрии равен трем [словам] ор — «свет» (אוֹר). А тайна [того, как] свет выходит из эфира (авир, אֲוִיר), заключается в том, что числовое значение слова авир — 216 (רי״ו), что равно трем [Именам] АБ (72) с буквами йод (ע״ב דְּיוֹדִין). Получается, что Кетер указывает на девять раз по АБ с буквами йод, а вместе с коллелем — десять раз по АБ с буквами йод включаются в Кетер и становятся в Кетере душой (нешама), которая есть свет. И ты уже знаешь, что Кетер — это свойство окружающего света.

Теперь объясним нисхождение и спуск новых НЕХИ де-Твуна позади ЗА. Причина того, что они опускаются и тянутся не спереди, заключается в том, чтобы Твуна могла смотреть лицом к лицу ЗА: когда она склоняет свою голову, чтобы смотреть на него, находясь лицом к задней стороне ЗА, она наклоняет голову и смотрит в лицо ЗА, который ниже нее, и освещает его своим созерцанием (истаклют). Если же ее ноги спускались бы спереди него, то ее лицо оказалось бы напротив лица ЗА; а поскольку она очень высока, то, склонив голову, чтобы взглянуть на него, она смотрела бы лишь на заднюю сторону ЗА. Мера же длины, распространения и спуска названных новых НЕХИ позади ЗА — до окончания верхней трети Тиферет де-ЗА, что напротив его груди (хазе), откуда и ниже позади ЗА выходит Рахель, Нуква де-ЗА, как сказано выше. Ведь там, где оканчивается Есод де-Твуна, вошедший во внутреннюю часть ЗА, снаружи напротив него оканчиваются новые внешние НЕХИ де-Твуна. И хотя мера новых НЕХИ де-Твуна равна длине первых НЕХИ, прямое распространение внутри не подобно внешним [сфирот], которые сгибаются, искривляются, складываются вдвое и распространяются сзади затылка ЗА.

Поэтому первые НЕХИ, входящие внутрь ЗА, распространяются до сиюм раглин де-ЗА, тогда как новые НЕХИ, согнутые и искривленные назад, достигают лишь хазе. Благодаря распространению этих новых НЕХИ позади ЗА до хазе покрывается задняя сторона ЗА, и внешние силы и суды не властвуют над этой верхней задней стороной затылка ЗА. И знай, что вся эта белизна (хивра, חִוְורָא) сзади затылка ЗА и вся белизна сзади его тела и плеч — все это свойство данных ног Имы, относящихся к его Кетеру, окружающему ЗА. Таким образом, вся эта белизна, упоминаемая в «Идра», которая находится вверху в Гальгальте, и эта белизна, распространяющаяся сзади, — все это свойство упоминаемого в «Идра» Кетера, венчающего и окружающего ЗА. В этом тайна сказанного в «Идра» в недельном разделе Насо (лист 128б) об АА; вот его слова: «И из этой Гальгальты выходит один белый отросток, который спускается к Гальгальте де-ЗА…» — ведь он действительно спускается сзади головы АА.

И знай, что поверх этой белизны, являющейся упомянутым Кетером — окончанием внешних ног Твуны, тянется и облачает их одна прядь волос (куцей де-саарей, קוֹצֵי דְשַׂעֲרֵי), идущая от головы АА через его затылок между двумя плечами, как сказано выше в «Идра» (лист 129б). Она также тянется до хазе де-ЗА, чтобы прикрыть обнаженную белизну Кетера, находящуюся там; поэтому прядь волос тянется позади ЗА. И есть еще вторая причина: чтобы не закрывать лицо ЗА, поэтому она тянется позади него. И знай: вот выяснилось, что прядь волос облачает эту белизну, то есть новые НЕХИ. Под этой белизной выходит Лея, жена Яакова, позади ЗА от его середины и выше, и тоже оканчивается у хазе, так как Лея выходит непосредственно позади места Даат де-ЗА, как известно. Когда мохин вошли внутрь ЗА, сзади тотчас выходит свойство Леи, как сказано выше; а когда Кетер был возложен на голову ЗА, он также опустился, распространился и протянулся до хазе, как сказано выше, и облачил и покрыл Лею, стоящую там лицом к задней стороне ЗА. Кетер же облачает и покрывает заднюю сторону Леи, и благодаря этому внешние силы не властвуют над ее задней стороной; к тому же эта белизна смягчает гвурот и суровые суды на задней стороне Леи, как известно. По этой причине в книге «Зоар» Лея названа скрытым миром (альма де-иткасья, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא), тогда как Рахель, выходящая ниже окончания этого Кетера, от хазе и вниз, называется раскрытым миром (альма де-итгалья, עָלְמָא דְאִתְגַּלְיָיָא). Окончание этого Кетера, то есть новые НЕХИ де-Твуна, достигает головы Рахели, и из их завершения и окончания образуется Кетер Рахели, Нуквы де-ЗА.

Теперь ты поймешь, почему в «Идра Зута» и «Идра Рабба» упоминается только нижняя Нуква — Рахель, выходящая между двумя руками ЗА сзади него, а Лея, являющаяся скрытым миром, не упоминается: ведь она включается в Кетер Рахели и считается его частью, как если бы сама она стала свойством Кетера Рахели по названной причине. Из этого ты поймешь сказанное нашими мудрецами, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), о том, что луна сказала Святому, благословен Он: «Владыка мира! Не могут два мелеха пользоваться одним венцом» (Хулин 60б). Смысл в том, что сама Тиферет де-Твуна выросла и удлинилась, и из нее образовались новые НЕХИ, как сказано выше, окончание которых — это Кетер Рахели, именуемой луной (яреах, יָרֵחַ и левана, לְבָנָה). Таким образом, в своем начале Тиферет де-Твуна становится Кетером для Зеир Анпина, а в своем окончании — Кетером де-Рахель.

Теперь объясним третье свойство — буквы ламэд (ל) и мэм (ם) слова целем (צֶלֶם), представляющие собой два окружающих света над головой ЗА, которые происходят от упомянутой верхней половины Твуны до завершения верхней половины ее Тиферет, поскольку от нее и ниже находится Кетер де-ЗА, как сказано выше. Суть же в том, как мы объясним с Б-жьей помощью, что буква ламэд слова целем — это ХАГАТ де-Твуна, а буква мэм слова целем — это Кетер и ХАБАД де-Твуна, и вот завершены десять сфирот. Однако ламэд — это всего лишь две с половиной сфиры: Хесед, Гвура и верхняя половина Тиферет де-Твуна, ведь нижняя ее половина является Кетером де-ЗА, как сказано выше.

У этих окружающих светов есть другое свойство: их келим — это само тело Имы, самой Твуны, однако света внутри них — общие, поскольку в них есть света и окружающие света мохин де-ЗА, а вместе с ними находятся и света Твуны. В Кетере же есть иное свойство, в отличие от окружающих светов: Кетер спускается, облачает, венчает и окружает ЗА, как сказано выше. Поэтому, хотя он и относится к окружающему свету, он не входит в число упомянутых окружающих светов, ведь те стоят издали наверху и оттуда светят вниз в ЗА; Кетер же, окружающий его вблизи и в полном прилегании, не называется окружающим [светом в этом смысле]. И есть особенность у окружающих светов, которой нет у Кетера: эти окружающие света содержат внутри себя также света ЗА, как сказано выше, и потому называются окружающими светами ЗА. В Кетере же и кли, и света целиком принадлежат Твуне, и в нем нет ничего от доли ЗА.

Однако окружающие света, хотя они и далеки от него, тем не менее относятся к ЗА и называются его окружающим светом, поскольку в них примешаны и объединены света самого ЗА; не будь этого, они вовсе не относились бы к ЗА. В Кетере же, напротив, хотя он полностью принадлежит Твуне, тем не менее из-за его прилегания к ЗА он именуется его Кетером. Итог сказанного таков: есть три ступени. Первая — мохин де-ЗА, где света принадлежат ему, а келим — Твуне; Кетер де-ЗА, где и света, и келим принадлежат исключительно Твуне; и окружающие света де-ЗА, где келим принадлежат Твуне, а света соединены и обобщены, являясь светами Твуны и светами ЗА. И посмотри там.

Вторая редакция: представляется мне, что суть дела в том, что Бина и Твуна — это буквы самэх и мэм (ס״ם), и Твуна — это буква мэм (ם), то есть Малхут де-Бина, стоящая от ее хазе до ее окончания, и потому она называется буквой мэм. Малхут этой Твуны также включает в себя десять сфирот: девять сфирот — это совокупность букв ламэд и мэм слова целем, а Малхут де-Малхут в ней — это буква цади (צ) слова целем, входящая во внутреннюю часть ЗА. Кетер же де-ЗА — это тоже окружающий [свет], поэтому он происходит от названных девяти сфирот Малхут де-Твуна. То есть при зачатии (ибуре) входит внешнее кли Малхут де-Малхут де-Твуна, при вскармливании — среднее [кли] Малхут де-Малхут де-Твуна, а при гадлуте — внутреннее [кли] Малхут де-Малхут де-Твуна, ведь в каждой сфире есть три свойства келим. И получается, что буква цади слова целем при ибуре, вскармливании и мохин — это три Малхут де-Твуна, именуемые буквой мэм, и Малхут де-Малхут де-Твуна, именуемая буквой мэм, всегда входит во внутреннюю часть ЗА. Следовательно, всегда необходимо восполнять Малхут, недостающую из десяти сфирот Твуны. В этом тайна удвоения, когда НЕХИ удваиваются: они являются не собственно НЕХИ, а Малхут, мера которой соразмерна НЕХИ. И пойми это. Получается, что в каждом мире и в каждой сфире дело обстоит именно так: Малхут де-Малхут от Малхут де-Ацилут облачается в мир Брия; и точно так же в каждой сфире: Малхут де-Малхут де-Твуна, являющаяся Малхут де-Бина, входит во внутреннюю часть ЗА, а совокупность девяти сфирот Малхут де-Твуна образует окружающие света. И пойми это.

Причина того, почему Кетер де-ЗА [находится] в нижней трети Тиферет де-Има: потому что там пребывает тайна лона — тайна буквы хэй (ה) Имы, и туда входит буква йод (י) Абы — то есть Есод, находящийся в нем, — в ее Есод. Благодаря силе этого свечения там образуется Кетер де-рош де-ЗА, который начинается от табура [Имы] и ниже.

Первая редакция.

2. Причина того, почему мы никогда не включаем Кетер в счет десяти сфирот, а считаем вместо него Даат. Знай: ведь из Тиферет де-Бина образуется Кетер для ЗА, и от внутренней жизненной силы, находящейся в ней, протягивается жизненность в Кетер де-ЗА. И вот Кетер возникает не от соударения (зивуга) Абы ве-Имы, а от одной лишь Бины. А раз так, то с этой точки зрения Кетер оказывается выше мохин (света разума), ведь мохин создаются и обновляются от Абы ве-Имы через их зивуг, тогда как Кетер происходит от жизненности самой Бины, как упомянуто, и в этом отношении Кетер выше мохин. Однако есть и другая сторона: ведь сказано: «Из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), то есть основа разума и постижения человека заключена в мозге (мохин), тогда как череп (Гальгальта) второстепенен по отношению к мохин. Суть в том, что поскольку мохин происходят от Абы ве-Имы — в отличие от Кетера, который происходит от одной лишь Имы, — с этой точки зрения мохин являются главным, и от них начинается счет, а не от Кетера. Ведь хотя свет Тиферет де-Бина, когда он пребывает в ней самой, больше света мохин, находящегося в ЗА, тем не менее, когда из ее света образуется Кетер для ЗА, он опускается по уровню ниже мохин, так как мохин происходят от света Абы ве-Имы [вместе], а Кетер — со стороны одной лишь Имы. И благодаря этому ты поймешь сказанное в Зоаре, что всякий Кетер — со стороны Имы.

3. Знай, что в тайне зачатия (ибура) — когда «три включены в три» — у ЗА было лишь два мохин: Хохма и Бина (ХУБ) со стороны Абы и два мохин со стороны Имы, поскольку Даат тогда у него отсутствовал. И это четыре Имени ЭЛОКИМ, каждое из которых — в тайне БОН (ב״ן = 52). То есть простое Имя ЭЛОКИМ, с наполнением и двойным наполнением содержит пятьдесят две буквы, и в этом тайна выражения «сыны Б-жьи» (бней ЭЛОКИМ, בנ״י אלקים). А четыре раза по 52 от четырех Имен ЭЛОКИМ составляют по гематрии 208 — значение слова кодкод (קָדְקֹד = 208). И в этом тайна темени (кодкод) — места, где родничок (мозг младенца) еще мягкий. И это [смысл стиха]: «Смех сделал мне Б-г…» (Берешит 21:6). Ведь два мохин, представляющие собой два Имени ЭЛОКИМ, имеют числовое значение 172 — как у слова экев («пятка», עָקֵב = 172); а тринадцать букв наполнения в каждом из них [в сумме 26] дают вместе с ними число 198 — гематрию слова цхак (צְחַק = 198); вместе же с десятью [простыми] буквами двух Имен ЭЛОКИМ получается 208 — гематрия имени Ицхак (יִצְחָק = 208). И в этом [тайна стиха] «Смех сделал мне Б-г…» (Берешит 21:6).

В этом же тайна корня Каина и Эвеля. Каин соответствует 32 Именам ЭЛОКИМ (по другой версии: пять раз по 32), в каждом из которых по 5 букв, что дает 160 (ק״ס = 160) — по числу имени Каин (קַיִן = 160). Точно так же и Эвель (Эвель, הֶבֶל) — это упомянутые пять раз по 32, но только Эвель — в общем, а Каин — в частностях; и оба они, Каин и Эвель, составляют по гематрии упомянутое [слово] цхак. Десять же раз по 32 дают по числу 320 (שַׁ״ךְ = 320) искр, и корень их — 32 Имени ЭЛОКИМ.

В этом тайна стиха: «Когда светильник Его сиял над головою моею…» (Иов 29:3), где начальные буквы слов неро алей роши — «светильник Его над головою моею» (נֵרוֹ עֲלֵי רֹאשִׁי) образуют по нотарикону слово наар («отрок», נַעַר = 320). И в этом тайна сказанного: «…и вот, дитя плачет» (Шмот 2:6), ведь Батья, дочь фараона, подумала, что он весь состоит из судов (диним), происходящих от всех 320 искр. И это [смысл слов]: «…и увидела его, и вот — дитя…» (Шмот 2:6), тогда как о его матери сказано: «…и увидела его, что он хорош…» (Шмот 2:2) — со стороны хасадим, а не со стороны судов.

Итак, объяснено, что при зачатии (ибуре) есть лишь четыре мохин: два со стороны Абы и два со стороны Имы, и от них происходит корень 32 Имен ЭЛОКИМ. Однако в период вскармливания (йеника), в малом состоянии (катнут), [приходят] шесть мохин: три со стороны Абы и три со стороны Имы, и они также относятся к категории ЭЛОКИМ. Теперь это шесть Имен ЭЛОКИМ; если присоединить их к четырем Именам ЭЛОКИМ периода зачатия, которые были в нем изначально, то у ЗА вместе оказывается десять Имен ЭЛОКИМ. Их гематрия — 860: дважды по 430 (תַּ״ל תַּ״ל). И в этом тайна стиха «Кудри его волнистые…» (Шир а-Ширим 5:11), ведь их число — дважды по 430 (860), а вместе с пятьюдесятью буквами (נ = 50), имеющимися в десяти Именах ЭЛОКИМ, все это составляет гематрию слова талталим («волнистые», תַּלְתַּלִּים = 910). И они составляют тайну волос и локонов ЗА.

4. Если мы считаем категорию Кетер и категорию Даат, то кажется, что их одиннадцать, тогда как в «Сефер Йецира» сказано: «Десять, а не одиннадцать; десять, а не девять» (Сефер Йецира 1:4). Причина в том, что Даат — это уровень нешама де-ЗА, а мы считаем лишь то, у чего есть сосуд (кли); Даат же — это уровень нешама без кли. И точно так же во всей совокупности Ацилута: Атик Йомин является уровнем нешама для всего Ацилута, и в нем вовсе нет свойства кли; поэтому мы не включаем категорию Даат в число десяти сфирот.

И вот десять сфирот во всей совокупности Ацилута — это десять точек (некудот), которые вышли сначала внутри келим, и из них произошло исправление. Ведь из первой точки образовался Кетер Ацилута, именуемый Арих [Анпин], — из Кетера, что был в той точке, а внутри него — Атик на уровне нешама; из двух точек были исправлены Аба ве-Има, из шести точек — ЗА, а из последней точки построена Нуква де-ЗА: вот десять сфирот из одних лишь десяти точек.

И вот в АА: Хохма, находящаяся в нем, светит Абе со своего места, и так же Бина, находящаяся в нем, светит Име. Но не так обстоит дело с Малхут: ведь Малхут каждого из них после обвинения (китруга) опустилась вниз — как Малхут де-ЗА и Малхут де-Нуква, так и Малхут де-Аба ве-Има и Малхут де-АА, все они буквально опустились вниз, и лишь светят ей со своего места, а наверху осталась одна только решимо. Если так, то можно было бы подумать, не дай Б-г, что теперь на каждом уровне осталось лишь девять [сфирот] и не более, раз десятая опустилась и упала; поэтому сказано: «десять, а не девять». И сказано: «десять, а не одиннадцать», потому что это всего лишь решимо, [оставленная] для того, чтобы, когда [Малхут] поднимется, она соединилась со своим корнем наверху, то есть с этой решимо. И в этом тайна стиха «Вовеки, Г-споди, слово Твое утверждено на небесах» (Теилим 119:89): хотя Малхут де-ЗА и пала вниз, ее решимо навеки пребывает наверху. И это «слово Твое» — то есть Малхут, Нуква де-ЗА, — сказано о решимо, свидетельствуя, что она навечно остается там, на небесах наверху, в ЗА, который называется небесами. И точно так же — на каждом без исключения уровне.

ЗА сначала состоял из шести концов (ВАК), а затем дополнился до полных десяти сфирот следующим образом. Правая линия — это Хесед и Нецах, и в них шесть суставов. Тогда два верхних сустава Хеседа соединяются с верхним суставом Нецаха де-Има, образуя его Хохму из трех суставов — полную меру. И так же в левой линии: два верхних сустава Гвуры соединяются с верхним суставом Хода де-Има, [образуя Бину]; и подобно этому — в средней линии. Поскольку Твуна «умерщвляет себя» ради него — ведь тогда внутренняя часть ее НЕХИ уходит, и лишь их внешняя часть входит в него, а внутри них мохин де-ЗА, — они становятся буквально частью органов ЗА и его тела, и ЗА растет благодаря НЕХИ де-Твуна. Однако когда вошли еще только ВАК гадлута, он начинает расти, но рош де-гадлут в нем еще не завершен, и его ХАГАТ по-прежнему называются его головой (рош); а раз так, то в этой голове, состоящей из его ХАГАТ, непременно должно быть заметно его величие (гадлут). И вот знай: сначала начинают расти высшие части, а затем нижние. Ведь при вхождении мохин первыми входят нижние, но при росте самого ЗА первыми растут высшие, и это очевидно. Отсюда следует, что сначала растут Хесед и Гвура, затем Тиферет, а затем Нецах и Ход и Есод.

Вернемся к вопросу о ВАК гадлута: четыре верхних сустава правой линии — три сустава Хеседа и верхний сустав Нецаха — соединяются теперь вместе и становятся Хеседом де-ЗА; и там же присутствует свойство его Хохмы, ведь два верхних сустава из этих четырех станут ее долей потом, когда завершится вхождение ГАР гадлута, как сказано выше. И получается, что [сейчас] там Хохма потенциально включена в Хесед, но не проявится полностью, пока не войдет Хохма из ГАР гадлута, и тогда эти четыре сустава разделятся на две части: половина отойдет Хохме, а половина — Хеседу, как сказано выше. Но сейчас четыре сустава находятся там вместе в Хеседе, так что Хесед служит сейчас буквально вместо мозга Хохмы; два же нижних сустава Нецаха остаются для Нецаха де-ЗА, и так же — во всех трех линиях. И вот как его ХАГАТ пребывает там в потенциале ХАБАД, и ХАГАТ зовется теперь его головой, как сказано выше. Там есть след (рошем) роста его головы в общем виде, хотя еще и не в частностях, поскольку они уже готовы к тому, что, когда войдут ГАР гадлута, два верхних сустава в каждой линии разделятся, чтобы образовать ХАБАД; сейчас же его ХАБАД включен в ХАГАТ и смешан с ним.

А затем, когда они разделятся описанным образом, входят ВАК гадлута следующим порядком: сначала входят три нижних [сустава] — НЕХИ из них — в ХАБАД де-ЗА, который все еще включен в его ХАГАТ; затем три средних входят в ГАР (ХАБАД) де-ЗА, а НЕХИ этих мохин вытесняются в ХАГАТ де-ЗА. И так завершается теперь стадия ВАК гадлута. После же того как войдут и ГАР гадлута, три средних [сустава] мохин вытесняются в три средние [сфирот] ЗА (ХАГАТ), а три нижних [сустава] мохин вытесняются в три нижние [сфирот] ЗА (НЕХИ), и он восполняется до десяти сфирот.

Следует также знать, что изначально мохин периода вскармливания (йеника) у ЗА были со стороны Имы и со стороны Абы, как известно. И эти же самые мохин — ХАБАД де-ЗА — также делятся на суставы, как сказано выше, при приходе мохин гадлута. Получается, что с приходом ВАК гадлута в Хесед де-ЗА поднялись четыре сустава со стороны мохин малого состояния (катнута) де-Има и четыре сустава со стороны мохин де-Аба, и точно так же во всех остальных [сфирот].

И знай, что с приходом ВАК гадлута три нижние [сфирот] — НЕХИ де-ЗА — остаются без упомянутых мохин гадлута, однако туда протягивается небольшое свечение от нижних НЕХИ этих мохин, находящихся в трех средних [сфирот] ЗА, как упомянуто в каване слов «Г-сподь, Б-г ваш, истинен». И все то время, пока не вошли его ГАР гадлута, корни Хасадим и Гвурот не распространяются по своим местам, ведь корень их остался наверху в Даат соединенным с Хохмой и Биной (ХУБ), которые еще не вошли. Входит лишь их свечение, распространяясь в ВАК гадлута. И пойми это, чтобы три учения не противоречили друг другу, как упомянуто у нас; посмотри там, как устроены ветви и корни, и представляется, что это свечение — свечение ветвей, а не свечение корней.

И знай, что всякое порождение и низведение капли во время зивуга совершается силой мохин, ибо оттуда притягивается капля; поэтому сожительство малолетнего не считается [полноценным] сожительством, пока у него не появятся мохин гадлута, способные притянуть оттуда каплю семени. И вот в ЗА присутствующие в нем мохин сохраняются не постоянно, как известно, ведь они уходят и возвращаются в тайне добавления.

И знай, что есть мохин зачатия (ибура) — внутренние и окружающие от Абы ве-Имы, и мохин вскармливания (йеника) — внутренние и окружающие от Абы ве-Имы; и обе эти категории — это мохин категории ЭЛОКИМ. А есть мохин гадлута, относящиеся к Именам АВАЯ, и это внутренние и окружающие мохин от Абы ве-Имы. И вот всякий раз, когда хотят привлечь к ним мохин, необходимо, чтобы сначала вступили в зивуг Аба ве-Има, и оттуда протянутся мохин к ЗОН. Однако для этого зивуга необходимо, чтобы ЗОН подняли женские воды (МАН), а подъем ими МАН — это их мозг (мохин), являющийся уровнем их внутренней нешама. И вот прежде, чем они поднимутся в тайне МАН, они должны получить свечение свыше, а получить его невозможно иначе как через зивуг Абы ве-Имы.

Смысл же этого таков, как мы писали: у Абы ве-Имы есть два зивуга. Первый их зивуг — на уровне их внешней стороны (хицониют), и он постоянен, чтобы оживлять миры необходимой жизненной силой ради них самих; если этот зивуг прекратится хотя бы на миг, все миры перестанут существовать, упаси Б-г. Второй же — на уровне внутренней стороны (пнимиют), и он служит для того, чтобы дать мохин для ЗА, чтобы они порождали души в мире, которые являются внутренней сутью миров, как известно, — и этот [зивуг] непостоянен. И вот для первого, постоянного зивуга не требуется, чтобы ЗОН поднимались в тайне МАН. Напротив, «тот дух» (руха, רוּחָא), который Аба оставляет в Име при первом сожительстве, являющийся корнем ЗОН и всех остальных душ, происходящих от зивуга Абы ве-Имы, — этого духа тогда достаточно в качестве МАН. Но для второго зивуга — ради мохин, то есть ради зивуга ЗОН для порождения душ, составляющих внутреннюю суть миров, — тогда сами ЗОН поднимаются в качестве МАН.

И вот все внутренние мохин периода вскармливания (йеника) со стороны Имы всегда пребывают в нем вовеки. И теперь благодаря МАН посредством силы «того духа», как сказано выше, совершается зивуг Абы ве-Имы на уровне Исраэль Саба и Твуны (ИШСУТ) — а это постоянный зивуг, — и тогда завершается уровень мохин в ХАГАТ периода вскармливания, которые являются их внешней частью и относятся к категории ЭЛОКИМ. Затем сами ЗОН поднимают МАН, чтобы получить мохин ВАК гадлута, которые представляют собой внутреннюю суть миров в ЗОН. И знай, что этот второй зивуг совершается лишь тогда, когда соединяются вместе четыре парцуфа: Аба ве-Има, Исраэль Саба и Твуна, — и становятся всего двумя парцуфами; и пойми это.

Знай также важное общее правило: этот внешний зивуг, служащий для нужд миров, исходит от самих мохин Абы ве-Имы без того, чтобы они получали [свет] свыше, поскольку все, что ниже их, включено в них, и в них есть сила, соответствующая всему, что ниже их. Однако для внутреннего зивуга необходимо, чтобы Аба ве-Има также получили от светов, что выше них, и от них притягивали то, что требуется для привлечения новых душ, представляющих собой внутренний уровень. И оказывается, что АА тоже сначала соединяется в зивуге со своей Нуквой и передает Абе ве-Име, а сам АА вызывает зивуг Атика, и так по цепочке друг от друга до вершины ступеней.

Выходит, что внутренний зивуг связывает все миры, поскольку невозможно притянуть [свет], если не получат от вершины ступеней новые света по цепочке друг от друга вплоть до Абы ве-Имы, а оттуда — к ЗА. И знай, что мохин гадлута не все одинаковы по именам: ведь у ВАК имена АВАЯ выражены иным образом, тогда как ГАР пребывают в полном совершенстве гадлута, как упоминается в Учении о цицит, посмотри там.

ЗА делится на три части: первая — Кетер, вторая — мохин, третья — тело, то есть ВАК. Кетер — это абсолютное милосердие. Мохин — среднее милосердие, так как в мысли, то есть в мохин, выясняются 320 искр (ШАХ). Тело же — милосердие, еще более смешанное [с судом], чем мохин. И знай, что Кетер включает в себя все, что есть в мохин и во всей голове, поэтому все четыре вида мохин пребывают в одном только Кетере, ведь там корень мохин. А затем мохин включают в себя все, что есть в теле, как известно, ведь своим свечением они распространяются по трем линиям ЗА.

Кли Кетера де-ЗА образуется из Тиферет де-Има, а из Тиферет де-Аба образуется для него нешама в Кетере (то есть свет Даат). Ты уже знаешь, что Кетер де-ЗА относится к окружающему свету. Кроме того, Кетер де-ЗА образуется из Тиферет де-АА, а истинный Кетер строится из самого АА, как сказано в каванот ночи Шавуот. И Кетер не притягивается и не нисходит до тех пор, пока не завершится исправление всего тела. Благодаря этому ты поймешь сказанное в [разделе] Насо (Зоар, 123б), что Аба ве-Има — это мозг и сердце, находящиеся изнутри, а ЗОН — это тело и голова снаружи. Отсюда видно, что ГАР — то есть ХАБАД самого ЗА — это мохин, и именно они называются внутренней частью. Внешняя же часть даже в самой голове называется ВАК де-ЗА. И благодаря этому ты поймешь сказанное в другом месте: изначально существует лишь ВАК внешней части, которые растут и разделяются на суставы, и из них же самих образуются ГАР. Оказывается, внешний аспект представляет собой только ВАК, но они разделяются на десять сфирот. Мохин же, будучи внутренней частью, являются полноценными десятью сфирот.

Выходит, что полноценные десять внутренних сфирот облачаются во внешние ВАК, и благодаря отпечатку, оставляемому облачающимися внутрь них десятью внутренними сфирот, в ВАК также запечатлевается структура десяти сфирот, хотя внешне они остаются лишь ВАК. Получается, что в Хесед — первый край внешнего аспекта — целая внутренняя сфира Хохма входит в две его верхние трети, и потому он называется одной полноценной сфирой даже во внешнем аспекте, хотя это лишь две трети [Хеседа]. А в нижнюю треть Хеседа вместе с первой третью Нецаха внешней части входит целая внутренняя сфира Хесед, и благодаря внутренней внешняя часть также называется полноценной сфирой. А в две нижние трети внешнего Нецаха входит целая внутренняя сфира Нецах, и внешняя часть благодаря внутренней также называется полноценной сфирой. Подобным же образом устроено в левой и средней линиях, и пойми это как следует.

И однажды я слышал от моего учителя, благословенна его память: первая треть Нецах де-Бина, являющаяся, как известно, ее внешней частью, соединяется с двумя внешними третями Хеседа, и образуется полноценная сфира Хохма даже во внешней части. А средняя треть Нецах де-Бина, также относящаяся к ее внешней части, соединяется с нижней третью внешнего Хеседа и верхней третью внешнего Нецаха, образуя полноценную сфиру Хесед. Последняя же треть внешней части Нецах де-Бина соединяется с двумя третями внешнего Нецаха, образуя полноценную сфиру Нецах во внешнем аспекте. Однако у меня возникает вопрос: ведь мохин де-ЗА приходят облаченными в НЕХИ де-Бина, а НЕХИ де-Бина облачены внутрь Зеир Анпина. Если так, как же они соединяются вместе? Ведь НЕХИ де-Бина становятся внутренней частью по отношению к внешней части ЗА и не должны смешиваться с его внешним аспектом напрямую. И это требует изучения.

«Коль а-Рамаз»: а в «Сефер а-Ликутим» приведены его слова в словаре названий («Эрхей а-кинуим»), в статье «Новые НЕХИ де-ЗА», где этот вопрос объясняется иначе, смотри там. Суть этого различия в следующем: то, о чем говорится здесь — о разделении третей Хеседа и Нецаха для образования Хохмы и так далее в остальных [сфирот], после чего приходят три сустава НЕХИ де-Има, чтобы соединиться с ними, — служит для роста самого ЗА. Затем же, во время построения Нуквы, когда всё ее строение образуется из его НЕХИ, ему необходимо получить новые НЕХИ, поскольку прежние отдаются Нукве. И об этом сказано там, в «Ликутим», что все НЕХИ де-ЗА образуются из Бины согласно смыслу изречения «из Бины — пророки» (וּמִבִּינָה נְבִיאִים), смотри там. Благодаря этому данные рассуждения не противоречат друг другу, и всё прекрасно согласуется.

Мы писали в другом месте, что в Кетере нет Имени ЭЛОКИМ, являющегося внешним аспектом ЗА, а есть только ЭЙЕ, представляющее собой внешний аспект одной лишь Имы, и внутри него — мохин уровня Кетер, поскольку кли Кетера де-ЗА образуется из самого тела Бины. Но начиная с мохин де-ЗА, то есть ХУБ де-ЗА, берет начало Имя ЭЛОКИМ, которое представляет собой внешний аспект самого ЗА. И в этом смысл сказанного: «в мысли выясняются 320 искр (ШАХ)», ведь оттуда и далее начинаются [имена] ЭЛОКИМ, являющиеся внешним аспектом. И это Имя ЭЛОКИМ, являющееся внешним аспектом, — это само Имя БОН, в котором заключена тайна семи умерших мелахим, как сказано: «И пришли сыны Б-жьи…» (бней а-ЭЛОКИМ, בְּנֵי הָאֱלֹהִים) (Иов 1:6). Поэтому ты обнаружишь, что, поскольку их только семь мелахим, в них есть 288 искр (РАПАХ), которые суть АБ, САГ, МА и БОН по вышеуказанной причине: ведь ВАК стали полноценными десятью сфирот внешнего аспекта и начинаются с Хохмы, соответствующей АБ, а не с упомянутого Кетера.

Поэтому ты также поймешь, почему Кетер не включается в число десяти сфирот, а Хохма называется началом (решит, רֵאשִׁית), ведь оттуда начинается внешний аспект ЗА, представляющий собой категорию семи мелахим де-БОН. Внутренняя же часть и Кетер — это сам МА нового ЗА после Исправления. Поэтому со стороны внешнего аспекта Кетер де-ЗА считается относящимся к Име, а со стороны внутреннего аспекта он считается частью самого ЗА. Внешнюю же часть Кетера забрал себе Даат де-ЗА, образующийся из двух верхних третей Тиферет де-ЗА, как упомянуто в соответствующем месте. И потому Даат дополняет число до десяти сфирот вместо Кетера — и это во внешнем аспекте. Однако во внутреннем аспекте Кетер входит в число десяти сфирот де-ЗА. Поэтому не удивляйся, если мы иногда считаем в числе десяти сфирот Даат, а иногда — Кетер: одно относится к внешнему аспекту, а другое — к внутреннему. И требует изучения, что представляет собой внутренняя часть Даат и откуда она притягивается, поскольку Даат является дополнительной сфирой. Возможно, в этом смысл принципа: «не меньше девяти и не больше десяти». Ведь относительно внешнего аспекта оказывается, что их девять сфирот, и потому Даат необходим для восполнения [до десяти], а относительно внутреннего аспекта Даат оказывается сверх десяти, и потому сказано: «десять, а не одиннадцать» (Сефер Йецира 1:4), ведь внутренняя часть Даат — это всего лишь корни внутренней части ВАК.

Однако нужно знать, что представляют собой эти корни, и это требует изучения. Общий вывод таков: абсолютно каждый парцуф во всем Ацилуте разделяется следующим образом: внутренняя часть Кетера этого парцуфа происходит из нового имени МА уровня этого же парцуфа, а его внешняя часть — из внешней части Тиферет предшествующего ему парцуфа. Это было сделано для того, чтобы связать все парцуфим воедино — их начало с их концом — по их внешнему аспекту, а не по внутреннему. И эта внешняя часть происходит из имени БОН, относящегося к мелахим, и в целом они также называются именем ЭЛОКИМ. И этот Кетер содержит в себе десять полноценных сфирот как во внешнем, так и во внутреннем аспекте, причем ЗАТ де-Кетер облачаются в девять нижних сфирот этого парцуфа.

Затем следуют три первые сфиры (ГАР) — ХАБАД этого парцуфа, которые называются мохин. Ведь Кетер именуется «мохин де-мохин», тогда как эти ГАР, то есть ХАБАД, называются «мохин де-гуфа», поскольку они облачаются в свое тело, как сказано. А именно: в них есть десять сфирот имени БОН, которое называется ЭЛОКИМ и именуется внешним аспектом, и они принадлежат к уровню самого этого парцуфа. А напротив них — десять внутренних сфирот в каждой из этих трех сфирот ХАБАД, именуемые новым именем МА. Тогда ГАР в каждой из трех сфирот ХАБАД остаются вверху, а ЗАТ в каждой из трех названных [сфирот] облачаются в семь нижних сфирот этого парцуфа. Затем семь нижних сфирот (ЗАТ) этого парцуфа называются его телом (гуф), и всё это называется внешним аспектом по сравнению с теми мохин. Впрочем, они также разделяются на внешнюю и внутреннюю части и представляют собой полноценные десять сфирот.

Восьмые врата — Врата суставов целем; они делятся на семь глав:

Вторая редакция. В трех мохин (свете разума) — как в целем Аба, так и в целем Има — во всех них есть подъем и спуск, прямой свет и отраженный свет, как при зачатии (ибур), так и при вскармливании (еника) и в состоянии взрослости (гадлут), как упомянуто в другом месте. И так обстоит дело во всех парцуфим: ЗА, Яакова, Леи, поколения пустыни и Рахели.

После того как уже были подробно разъяснены все стороны целем де-ЗА, теперь мы разберем во всех подробностях и обстоятельно все стадии распространения ЗА и проявления целем. Уже известно, что каждая сфира включает в себя десять [сфирот], а эти десять — еще десять, и так до бесконечности. И вот когда ЗА находился в состоянии зачатия, в нем раскрывались лишь три сфиры — свойство НЕХИ в нем; причем это были не общие НЕХИ, а частные. Ведь несомненно, что зародыш содержит 248 органов, распределяющихся по десяти сфирот, и каждый орган состоит из кожи, плоти (басар), жил (гидин) и костей (ацамот). И так обстоит дело как в состоянии зародыша, так и когда он младенец, и когда становится взрослым человеком: между ними нет различия в числе органов, поскольку со временем число органов не прибавляется, а происходит лишь их собственный рост, так что маленький орган становится большим. Этот рост разделяется на два аспекта: в высоту, то есть в длину, и в толщину, то есть в ширину. То есть если орган бедра или плеча [вначале] имел длину в одну пядь (зерет), а в обхвате был один тефах, то когда он вырастет, длина его составит одну аму, а обхват — два тефаха.

Выходит, что он увеличился в длину и высоту, а также по толщине (в ширину). Если так, нужно понять, в чем суть этого роста и каким образом он происходит. Знай, что во время зачатия он произвел выяснение (бирур) свойства своих НЕХИ из семи мелахим. Ведь так же и человек сначала обретает нефеш, затем руах, а затем нешаму, возрастая снизу вверх; подобно этому и дерево растет снизу вверх, и так же человек. Получается, что сначала он выяснил находящиеся в нем НЕХИ — однако не все НЕХИ целиком, а лишь те НЕХИ, которые содержатся исключительно в самих его НЕХИ. Пояснение: общий Нецах де-ЗА — это правая линия, и в нем есть три точки: рош, тох, соф (начало, середина и окончание), представляющие собой Хохму в нем, Хесед в нем и Нецах в нем, и все они относятся к общему Нецаху де-ЗА. Каждая из этих трех [точек] включает в себя Хохму, Хесед и Нецах, как известно, поскольку в каждой из трех упомянутых точек есть свой [порядок] рош, тох, соф.

Выходит, что в Хохме общего Нецаха де-ЗА есть Хохма, Хесед и Нецах, и все три вместе называются Хохмой, образуя верхний сустав общего Нецаха. За ним следует второй сустав — Хесед общего Нецаха, который также делится на три [части]: Хохму, Хесед и Нецах; они образуют средний сустав общего Нецаха, и все три вместе называются Хеседом общего Нецаха. За ним идет третий сустав — Нецах общего Нецаха, который тоже делится на три [части]: Хохму, Хесед и Нецах; все три вместе — это Нецах общего Нецаха. Таким образом, в Нецахе де-ЗА насчитывается девять ступеней. Это подобно тому, как упоминается в «Тиккуней Зоар» (лист 108) по поводу семенной капли, представляющей собой одну букву йод (י), ведь нет ничего меньше точки буквы йод. В этой точке есть три кончика — рош, тох, соф; и в каждом из них есть еще по три кончика, так что получается трижды по три, а в целом их десять.

Поэтому числовое значение буквы йод (י = 10) равно десяти; и это десять капель, выброшенных из лука и разделившихся на десять искр. Точно так же есть девять ступеней в Ходе и девять ступеней в Есоде, и все вместе они составляют 27 ступеней — соответственно 27 буквам Торы; и пойми это. Эта капля, представляющая собой букву йод, вначале является свойством Малхут; затем, на стадии зачатия, она увеличилась за счет трех кончиков, являющихся НЕХИ. А после того как он родился, каждый кончик раскрылся тремя сторонами, и тогда он завершился до десяти сфирот, как с Б-жьей помощью будет подробно разъяснено ниже. Получается, что вначале семенная капля была одной маленькой точкой, и суть в том, что в ней не раскрывалось ничего, кроме свойства Малхут в каждой отдельной ступени, как сказано о НЕХИ; по этому примеру ты сможешь понять и данное [явление], так как я не хочу удлинять объяснение. Пусть же это правило будет у тебя в руках везде, где ты встретишь упоминание о «точке» — например, когда Малхут уменьшается до состояния точки и говорит: «Не смотрите на меня, что я смугла…» (Шир а-Ширим 1:6), как упоминается в «Зоаре» на Шир а-Ширим и в других подобных местах; это означает свойство Малхут де-Малхут. Вернемся к теме: на стадии капли проявлялась лишь Малхут в каждой отдельной части.

Затем, при зачатии, капля выросла, а именно: к ней добавилось свойство НЕХИ в каждой отдельной части следующим образом. Ведь было разъяснено, что в правой линии находится общий Нецах де-ЗА, и в нем есть три сустава, каждый из которых включает в себя Хохму, Хесед и Нецах. Теперь же, при зачатии, к ЗА добавились три Нецаха, содержащиеся в трех суставах, и эти три Нецаха служат ему вместо Хохмы, Хеседа и Нецаха. Точно так же в левой линии, в его Ходе, есть три сустава, и в него вошли три Хода, имеющиеся в трех суставах, послужив ему вместо Бины, Гвуры и Хода. И точно так же в средней линии, в его Есоде, есть три сустава, и в него вошли три Есода, имеющиеся в трех суставах, служа ему вместо Даат, Тиферет и Есода. Это и есть девять сфирот де-ЗА во время зачатия, и все они являются лишь Нецахами общего Нецаха, Ходами общего Хода и Есодами общего Есода.

И вот первые три сфиры (ГАР), являющиеся верхними НЕХИ, которые служили ему вместо ХАБАД, — это то, что называется мохин де-ибур (мохин зачатия), поскольку все три представляют собой три верхних сустава, называемых ХАБАД де-НЕХИ, как сказано выше. Знай, что все проявления ХАБАД, существующие в мире на любом уровне, происходят от Аба ве-Има и Даат де-Ацилут, ведь они — корни для всякой хохмы, бины и даат. Поэтому ЗА невозможно получить их иначе, как благодаря тому, что Аба ве-Има дадут от самих себя часть — свои НЕХИ, чтобы облачить [эти мохин], и с их помощью те входят и распространяются в ЗА, и он принимает их. Вникни и пойми: подобно тому как сам ЗА сейчас находится на уровне НЕХИ, точно так же нужны именно НЕХИ де-Аба ве-Има, чтобы облачить эти мохин внутри ЗА. И эти НЕХИ де-Аба ве-Има — та часть, которую Аба ве-Има дали от своей сущности детям, чтобы вырастить и исправить их; по этой причине сын обязан почитать родителей (Аба ве-Има). В этом смысл сказанного нашими мудрецами: «Сын — нога своего отца» (Эрувин 70б), и так же сказали они: «Зародыш — бедро своей матери» (Хуллин 58а).

И пойми это: ведь он берет лишь уровень голеней и бедер — то есть только три нижние [части] их НЕХИ. И вот три вышеупомянутых свойства Нецаха, находившиеся в зародыше во чреве его матери, не вытянуты одно над другим, но расположены одно внутри другого: ведь Нецах нижнего сустава облачает Нецах среднего сустава, а средний Нецах облачает Нецах верхнего сустава. Получается, что длина зародыша составляет лишь совсем малую величину — только Нецах нижнего сустава, то есть одну девятую часть, ведь длина всей линии общего Нецаха составляет девять ступеней, как сказано выше. Точно так же обстояло дело и в левой линии: Ход нижнего сустава облачал Ход среднего сустава, а Ход среднего сустава облачал Ход верхнего сустава, и открывался только Ход нижнего сустава. Так же и в средней линии: Есод нижнего сустава облачает Есод среднего сустава, а Есод среднего сустава облачает Есод верхнего сустава, и открывался только Есод нижнего сустава.

Получается, что во время зачатия из всех ступеней ЗА раскрывались лишь нижние НЕХИ трех нижних суставов. В этом смысл сказанного в «Тосефте» к недельной главе Бешалах, что ЗА — это «три, включенные в три»: его НЕХИ облачали его ХАГАТ; под этими ХАГАТ имеются в виду НЕХИ трех средних суставов, называемые ХАГАТ общих НЕХИ, как сказано выше. А то, что не сказано «три включены в три, и три в три», объясняется тем, что даже ХАГАТ здесь не называются своим именем, а упоминаются лишь в общем виде, поскольку они облачены внутрь НЕХИ (ведь «в общем виде» означает «облачение», и помни это); тем более три остальных [сустава], находящиеся внутри ХАГАТ, вовсе не раскрываются. И оказывается, что раскрываются по сути только самые нижние НЕХИ. В этом смысл того, что зародыш свернут и находится во чреве матери: голова его между руками, тело на коленях, а ягодицы прикрыты бедрами, и он круглый, словно шар, свернутый втрое. Об этом и сказано в книгах, что ХАГАТ присутствовали потенциально (бе-хоах), а не в действии (бе-поаль): ведь хотя они и называются ХАГАТ, на самом деле это всего лишь НЕХИ, укорененные благодаря силе ХАГАТ, но являющиеся только НЕХИ; следовательно, они присутствуют в потенциале, а не в действии. Подобным же образом и мохин внутри них присутствовали потенциально, а не в действии, согласно сказанному выше.

Цемах: эти свойства находятся только в ЗА, который называется Торой, и потому они составляют 27 ступеней — по числу букв Торы.

Теперь тебе необходимо знать другое: подобно тому как в длину в правой линии есть Хохма, Хесед и Нецах, так же и в ширину [каждая ступень] включает в себя все [остальные]. Суть в том, что нет ничего, в чем не присутствовали бы нефеш, руах, нешама и хая — свойства АБ, САГ, МА и БОН, как упомянуто выше, соответствующие ступеням Малхут, НЕХИ, ХАГАТ и ХАБАД, ведь каждая из них образует самостоятельный уровень, как с Б-жьей помощью будет разъяснено. Поэтому и в толщину также должны присутствовать эти свойства, как сказано выше, ведь в органах есть высота и толщина, представляющие собой длину и ширину. Суть же в том, что в каждом отдельном суставе и в каждой из вышеупомянутых ступеней есть кожа, плоть, жилы и кости. Кожа — это Малхут, которая окружает все и служит своего рода домом для всех них, в соответствии со сказанным: «Дом — это не что иное, как жена» (Йома 2а), представляющая собой Имя БОН.

Затем плоть — на уровне ЗА, Имени МА. Затем жилы — на уровне Има, Имени САГ, и потому внутри них присутствует красный цвет. Затем кости — на уровне белизны, Аба, Имени АБ. И вот в каждом из этих четырех уровней есть три слоя: ведь в плоти есть внешняя, средняя и внутренняя [части], как сказано выше, поскольку нет ничего, где не было бы рош, тох, соф как по длине, так и по толщине. Так же обстоит дело и с кожей: есть три кожи, одна глубже другой, и все три составляют единую кожу. Точно так же и в жилах: три слоя, один внутри другого, и все три — единая жила. И так же в костях: три слоя, и все три образуют единую толщу костей; пойми же это хорошо. Внешний уровень в коже, плоти, жилах и костях — это содержащиеся в них НЕХИ; второй уровень — содержащиеся в них ХАГАТ; а внутренний уровень — содержащийся в них ХАБАД.

И вот зародыш уже имеет кожу, плоть, жилы и кости, однако они тонки, поскольку пока в них раскрывается лишь внешний уровень каждой из них, то есть содержащиеся в них НЕХИ. Причем эти свойства НЕХИ устроены подобно тому, как было сказано выше о НЕХИ по длине, так как они представляют собой НЕХИ де-НЕХИ, как разъяснено выше, обратись туда. Когда же он рождается, тогда в него входят свойства ХАГАТ общего ЗА и облачаются внутрь НЕХИ общего ЗА, которые составляли уровень зачатия, как упомянуто выше. Прежде же чем они вошли, ЗА распрямляется от того состояния, в котором он пребывал при зачатии, когда был свернут, как сказано выше; теперь он вырастает и становится длинной буквой вав (ו) без головы следующим образом: все три Нецаха раскрылись один над другим по порядку Хохмы, Хеседа и Нецаха; так же три Хода раскрылись по порядку Бины, Гвуры и Хода; и так же три Есода раскрылись по порядку Даат, Тиферет и Есода.

И вот теперь, при рождении, в нем есть те самые девять ступеней, которые были в период зачатия, однако новшество состоит в том, что все они раскрылись и распрямились из того свернутого состояния, где «три включены в три», как сказано выше. И все это распространение происходит в тот самый миг, когда он выходит из чрева матери, как это очевидно наглядному восприятию. Затем же благодаря вскармливанию он начинает расти дальше, и в него входят общие ХАГАТ де-ЗА. И в них также есть 27 ступеней, как и в общих НЕХИ, о которых говорилось ранее. Однако сначала вошли лишь девять ступеней — три Нецаха, три Хода и три Есода, которые в них содержатся, и эти девять [ступеней] облачились в девять [ступеней] периода зачатия. И хотя эти девять также являются свойством НЕХИ, как объяснялось выше, тем не менее они происходят от общих ХАГАТ. И потому они обладают силой сделать так, чтобы и те девять ступеней периода зачатия, являвшиеся только лишь НЕХИ, также выросли до свойства ХАГАТ в нем, представляющих собой другие девять ступеней. Ведь это Хесед и Нецах в верхнем суставе общего Нецаха, Хесед и Нецах в среднем суставе, а также Хесед и Нецах в нижнем суставе — вот шесть ступеней правой линии общего Нецаха; и соответственно им шесть ступеней в левой линии общего Хода, и соответственно им шесть ступеней в средней линии общего Есода.

Таким образом, теперь в общих НЕХИ имеется свойство ВАК. Кроме того, растут и ступени находящихся внутри них общих ХАГАТ, и в них также формируется свойство ВАК: ведь это Хесед и Нецах в верхнем суставе общего Хеседа, Хесед и Нецах в среднем суставе, а также Хесед и Нецах в нижнем суставе — вот ВАК правой линии; соответственно им [шесть ступеней] в левой линии и соответственно им в средней линии. И получается, что теперь есть две ступени, расположенные одна внутри другой, и в каждой из них есть ВАК. И вот теперь во внешнем уровне, относящемся к общим НЕХИ, каждая ступень возрастает в длину и высоту: ведь тогда Нецах в нем был лишь Нецахом нижнего сустава, а теперь вырос также Хесед нижнего сустава, вырос Хесед среднего сустава и вырос Хесед верхнего сустава.

Получается, что моах Хохмы периода зачатия был Нецахом верхнего сустава, а теперь этот моах вырос и представляет собой Хесед верхнего сустава; точно так же в левой линии и в средней линии. Таким образом, мохин периода зачатия также выросли теперь. Благодаря этому ты поймешь сказанное в наших книгах, что при зачатии мохин пребывают в виде слова элем — «безмолвие» (אֵלֶם), а при вскармливании завершаются и становятся Именем ЭЛОКИМ. Смысл этого согласуется с упомянутым в «Идра» (лист 135): ЗА называется ЭЛОКИМ по сравнению с Атиком, который именуется АВАЯ. Известно также, что ЗА является уровнем ВАК общего Ацилута; и выходит, следовательно, что все уровни мохин — это проявления Имени АВАЯ, а все уровни ВАК — проявления Имени ЭЛОКИМ. Объяснение здесь в том, что даже ВАК, имеющийся в самих мохин наверху, называется ЭЛОКИМ, и по этой причине при вскармливании находящиеся в нем мохин называются ЭЛОКИМ; пойми же это.

Но при зачатии, когда были лишь три конца — НЕХИ, было только слово элем (אֵלֶם), ведь «бедра сокрыты» (ярхин инун сетимин), как упомянуто в недельной главе Тецаве; при вскармливании же завершились ВАК, и тогда завершилось Имя ЭЛОКИМ. И все это относится к внешнему уровню, то есть к общим НЕХИ де-ЗА. Точно так же и на среднем уровне, представляющем собой общие ХАГАТ: мохин в них подобным же образом называются ЭЛОКИМ — это Хесед и Нецах, Гвура и Ход, Тиферет и Есод, имеющиеся в трех верхних суставах из девяти суставов, существующих в ХАГАТ, как известно. И они называются мохин де-еника (мохин вскармливания), поскольку здесь уже присутствует совокупность Хеседа и Нецаха во всех трех суставах правой линии, являющейся Хеседом, совокупность Гвуры и Хода в каждом из трех суставов левой линии, являющейся Гвурой, и совокупность Тиферет и Есода в каждом из трех суставов Тиферет в средней линии.

И вот, подобно тому как он вырос теперь в длину, он увеличился также в ширину и толщину: ведь до сих пор его толщина состояла из Нецаха, а теперь внутри него в правой линии есть Хесед; точно так же в левой линии и в средней линии внутри них есть Гвура и Тиферет. И как уже говорилось, во внешнем уровне общих НЕХИ есть четыре аспекта — кожа, плоть, жилы и кости, но относятся они лишь к внешнему слою из трех слоев и оболочек, имеющихся в каждом из этих четырех [аспектов]. Так же и на этом среднем уровне общих ХАГАТ есть четыре аспекта — кожа, плоть, жилы и кости, но относятся они к среднему слою в них, то есть к средней оболочке из трех оболочек, имеющихся в каждом из этих четырех [аспектов].

Цемах: он не упомянул ехиду, потому что она относится к ступени Кетер, а Кетер не происходит от самого парцуфа, но лишь от Тиферет высшего по отношению к нему парцуфа, как известно.

Когда [Зеир Анпин] полностью вырастает, в него входит общий ХАБАД, и в нем также насчитывается 27 ступеней, как сказано выше об общем НЕХИ и общем ХАГАТ. И тогда благодаря этому возрастает также и уровень ибура. Тогда в верхнем суставе Нецах содержатся Хохма, Хесед и Нецах, и все три они [вместе составляют] Хохму де-Нецах. Точно так же во втором суставе есть Хохма, Хесед и Нецах, и все три они — Хесед де-Нецах. Точно так же и в третьем суставе есть Хохма, Хесед и Нецах, и все три они — Нецах де-Нецах. И всё это — на правой линии; и все они [составляют] единый общий Нецах де-ЗА в трех суставах, где каждый сустав включает в себя эти три свойства. Подобно этому устроена и левая линия внешнего уровня ибура, то есть общий Ход, в котором есть три сустава: первый сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Бина общего Хода; второй сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Гвура общего Хода; третий сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Ход общего Хода. И точно так же на средней линии — в общем Есоде есть три сустава: первый сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Даат общего Есода; второй сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Тиферет общего Есода; третий сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Есод общего Есода. Так объяснен общий НЕХИ де-ЗА — внешняя часть ЗА, называемая уровнем ибура и миром Асия в нем; а напротив них внутри облачается общий ХАГАТ де-ЗА, включенный [в него]. В Хеседе также есть три сустава: первый сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все три они — Хохма в Хеседе; второй сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все три они — Хесед в общем Хеседе; третий сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все три они — Нецах в общем Хеседе. Подобно этому и на левой линии — общая Гвура, и в ней есть три сустава: первый сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Бина де-Гвура; второй сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Гвура де-Гвура; третий сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Ход в общей Гвуре. И точно так же на средней линии — Тиферет, и в ней есть три сустава: первый сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Даат де-Тиферет; второй сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Тиферет де-Тиферет; третий сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Есод в общей Тиферет. Так объяснен общий ХАГАТ де-ЗА — средняя часть в нем, называемая вскармливанием (еника) и миром Ецира в нем, когда в нем уже есть ВАК, включающий НЕХИ и ХАГАТ; а внутри них находится общий ХАБАД де-ЗА, облаченный внутрь общего ХАГАТ. В общей Хохме также есть три сустава: первый сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все три они — Хохма общей Хохмы; второй сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все три они — Хесед общей Хохмы; третий сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все три они — Нецах общей Хохмы.

Подобно этому и на левой линии — общая Бина, и в ней есть три сустава: первый сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Бина общей Бины; второй сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Гвура общей Бины; третий сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все три они — Ход общей Бины. И точно так же на средней линии — общий Даат, и в нем есть три сустава: первый сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Даат в общем Даат; второй сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Тиферет общего Даат; третий сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все три они — Есод общего Даат. Так объяснен общий ХАБАД де-ЗА — внутренняя часть в нем, называемая мохин и мирами Брия и Ацилут в нем, когда в нем уже содержатся полные девять сфирот. Общий итог таков: в ЗА есть девять сфирот — полных, совершенных и больших, и устроены они следующим образом. НЕХИ — это внешняя часть, и в них есть девять суставов, которые и составляют девять сфирот внешней части ЗА, разделяясь на три [сфиры] мохин и ВАК; и в них есть 248 органов в коже, плоти, жилах и костях, и они представляют собой уровень внешней оболочки (клипы), имеющейся в коже, плоти, жилах и костях, как сказано выше; ведь в каждом из них есть три оболочки. А внутри них облачается общий ХАГАТ — средняя часть в ЗА; в нем есть девять суставов, и они облачаются внутрь девяти суставов общего НЕХИ в точном взаимном соответствии, сустав к суставу, как сказано выше. Эти девять суставов общего ХАГАТ также разделяются на три [сфиры] мохин и ВАК, и в них есть 248 органов в коже, плоти, жилах и костях, представляя собой среднюю оболочку, имеющуюся в коже, плоти, жилах и костях. А внутри них облачается общий ХАБАД — девять суставов, облачающихся внутрь девяти суставов общего ХАГАТ в точном соответствии; они составляют внутреннюю часть ЗА и представляют собой третью, внутреннюю оболочку, имеющуюся в 248 органах на уровне кожи, плоти, жил и костей. И эти девять суставов также разделяются на три [сфиры] мохин и ВАК. Из этого ты поймешь, каким образом подлинные мохин присутствуют во всех девяти сфирот ЗА: ведь три [сфиры] мохин, то есть ХАБАД, облачаются во весь рост ЗА. И ты поймешь, как [среди них] есть мохин, называемые ВАК, и мохин, называемые ГАР.

Также ты поймешь, что весь рост ЗА представляет собой, по сути, лишь одну сфиру — Нецах, только по ширине своей он составляет три сфиры, а именно НЕХИ; и ХАГАТ в нем не стоят поверх НЕХИ, но находятся внутри него, и точно так же ХАБАД находится внутри ХАГАТ. Однако частный ХАБАД общего НЕХИ стоит поверх частного ХАГАТ общего НЕХИ, а частный ХАГАТ общего НЕХИ стоит поверх частного НЕХИ:

(общего НЕХИ).

Общий итог таков: три верхних сустава НЕХИ облачают три верхних сустава ХАГАТ, а те облачают три верхних сустава ХАБАД. И всё это вместе называется ГАР, в которых есть три сосуда, расположенных один внутри другого: три верхних сустава де-НЕХИ называются внешними келим, три верхних сустава де-ХАГАТ называются средними келим, а три верхних сустава де-ХАБАД называются внутренними келим. И оказывается теперь, что это — ГАР, то есть ХАБАД, и у каждого из них есть три сосуда, один внутри другого: на уровне Нецах — Хесед — Хохма, Ход — Гвура — Бина, Есод — Тиферет — Даат. И эти три уровня келим — те самые, о которых мы упоминали в связи с тремя свойствами, присущими каждой без исключения сфире, где каждое носит особое название: внешнее, среднее и внутреннее, как объяснено у нас во «Вратах Имен» (Шаар а-Шмот); и помни это правило.

Затем следуют три средних [сустава], составляющие ХАГАТ де-ЗА; и у каждого из них есть три сосуда, один внутри другого: это три средних сустава общего НЕХИ, три средних сустава общего ХАГАТ внутри них и три средних сустава ХАБАД внутри тех; и все они вместе называются ХАГАТ де-ЗА. Затем следуют три нижних [сустава], составляющие НЕХИ де-ЗА: это три нижних сустава де-НЕХИ де-ЗА, внутри них — три нижних сустава де-ХАГАТ, а внутри тех — три нижних сустава де-ХАБАД; и все они вместе называются НЕХИ де-ЗА, и у каждого из них есть три сосуда, как сказано выше. Итак, теперь ЗА разделяется на три уровня (или 27), представляющих собой три (по другому чтению — 27) вида келим, расположенных один внутри другого: девять внешних келим — девять суставов НЕХИ, девять средних келим — девять суставов ХАГАТ, и девять внутренних келим — девять суставов ХАБАД. И эти внутренние келим суть мохин, распространяющиеся по всему телу (гуф), как известно.

Однако их корень — ХАБАД в ХАБАД — это и есть главные мохин, мохин состояния взросления (гадлут); но и их ВАК также называется состоянием гадлут, хотя это уровень гадлут де-ВАК. И помни твердо, как эти три сосуда присутствуют в коже в виде ее внешней, средней и внутренней оболочки, причем совокупность этих трех келим и называется кожей; и точно так же в плоти, в жилах и в костях. Из этого ты поймешь, как мохин де-ибур становятся черепом (Гальгальта) для мохин де-еника, мохин де-еника служат мозговыми оболочками, а [мохин] де-гадлут — это собственно мохин. Ведь мохин находятся внутри мозговых оболочек, а оболочки — внутри черепа (Гальгальты), и они представляют собой три сосуда, расположенных один внутри другого.

Вернемся теперь к первому вопросу. Всё, что мы упоминали до сих пор, называется буквой цади де-Целем де-ЗА (и это уровень НЕХИ). И знай, что точно так же есть три подобных уровня, каждый из девяти сфирот, и они называются буквой ламэд де-Целем (и это уровень ХАГАТ де-ЗА); а напротив них — три других уровня, каждый из которых включает в себя девять сфирот, и они называются буквой мэм де-Целем (и это уровень ХАБАД де-ЗА); и так завершается весь ЗА. Общий итог таков: в ЗА есть девять сфирот — ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. При этом ХАБАД — это буква мэм де-Целем, ХАГАТ — буква ламэд де-Целем, а НЕХИ — буква цади де-Целем. И ХАБАД, являющийся буквой мэм де-Целем, становится окружающим светом (макиф) для ХАГАТ, являющегося буквой ламэд де-Целем; а ХАГАТ, являющийся буквой ламэд де-Целем, становится окружающим светом для НЕХИ, являющегося буквой цади де-Целем; а цади де-Целем, то есть НЕХИ де-ЗА, называется собственно [телом] ЗА, внутренним светом (ор пними). И уже было объяснено, что вначале ЗА был выделен [из Источника] как буква йод (י), малая точка; и у этой точки есть рош, тох и соф — три кончика буквы йод, представляющие собой три линии ЗА; и у каждой линии есть рош, тох и соф — итого девять сфирот: Хохма, Хесед и Нецах на правой линии (рош, тох, соф), Бина, Гвура и Ход на левой линии (рош, тох, соф), Даат, Тиферет и Есод на средней линии (рош, тох, соф) — вот девять корневых сфирот, имеющихся в ЗА. И поскольку в своем корне это девять корневых сфирот, необходимо, чтобы каждая из них включала в себя девять; следовательно, получается девять раз по девять. [Происходит это] следующим образом: ведь у Хохмы в [букве] мэм де-Целем есть свои рош, тох и соф — содержащиеся в ней Хохма, Хесед и Нецах, и у каждого из них есть рош, тох и соф; таким образом, корневая Хохма разделяется на девять своих частных сфирот, а именно: первый сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Хохма в корневой Хохме; второй сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Хесед корневой Хохмы; третий сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Нецах корневой Хохмы (и это Хохма, Хесед и Нецах в ней, и у каждого — рош, тох и соф; вот корневая Хохма разделилась на девять сфирот, представляющих собой Хохму, Хесед и Нецах, и все они — корневая Хохма; вот девять внутренних сфирот, и все они — корневая Хохма).

Затем Бина в [букве] мэм де-Целем разделяется аналогичным образом: в ней есть рош, тох и соф, и каждый включает в себя рош, тох и соф; таким образом, в корневой Бине образуются девять частных сфирот: первый сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Бина в корневой Бине; второй сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Гвура в корневой Бине; третий сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Ход в корневой Бине — вот девять частных сфирот, и все они — корневая Бина. Затем в Даат в [букве] мэм де-Целем есть девять сфирот: первый сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Даат в корневом Даат; второй сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Тиферет в корневом Даат; третий сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Есод в Даат.

Вот девять частных сфирот в корневом Даат; и эти три [сфиры], представляющие собой корневой ХАБАД, называются буквой мэм де-Целем. Затем подобным же образом [рассматривается] буква ламэд де-Целем — корневой ХАГАТ де-ЗА. А именно: Хесед в букве ламэд де-Целем насчитывает девять сфирот: первый сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Хохма в корневом Хеседе; второй сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Хесед в корневом Хеседе; третий сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Нецах в корневом Хеседе. И подобно этому на левой линии — корневая Гвура содержит девять сфирот: первый сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Бина в корневой Гвуре; второй сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Гвура в корневой Гвуре; третий сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Ход в корневой Гвуре. И подобно этому в корневой Тиферет на средней линии: первый сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Даат в корневой Тиферет; второй сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Тиферет в корневой Тиферет; третий сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Есод в корневой Тиферет. И эти три корневых [сфиры] ХАГАТ называются буквой ламэд де-Целем.

Затем в точности таким же образом устроена буква цади де-Целем — корневой НЕХИ де-ЗА. А именно: Нецах в букве цади де-Целем насчитывает девять частных сфирот: первый сустав Нецах содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Хохма в корневом Нецахе; второй сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Хесед в корневом Нецахе; третий сустав содержит Хохму, Хесед и Нецах, и все они — Нецах в корневом Нецахе. И подобно этому на левой линии — корневой Ход: первый сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Бина в корневом Ходе; второй сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Гвура в корневом Ходе; третий сустав содержит Бину, Гвуру и Ход, и все они — Ход в корневом Ходе. И подобно этому на средней линии — корневой Есод: первый сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Даат в корневом Есоде; второй сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Тиферет в корневом Есоде; третий сустав содержит Даат, Тиферет и Есод, и все они — Есод в корневом Есоде.

Вот эти три корневых уровня, и называются они буквой цади де-Целем. И теперь подытожим всё сказанное: во всем Целеме есть девять корневых сфирот и 81 (פ״א) частная сфира. Если же ты разделишь этот Целем на три уровня, составляющие [буквы] мэм, ламэд, цади (מל״ץ), как сказано выше, окажется, что в каждом из них есть три корневые сфиры и 27 частных сфирот. И из этого ты поймешь сказанное в «Сефер Йецира»: что есть десять сфирот, и в них — 27 букв. А ведь в ЗА есть лишь девять сфирот, поскольку Нуква — это одна сфира, десятая. И ты увидишь, что в каждом из этих трех уровней есть три корневые сфиры, соответствующие буквам алеф, мэм, шин (אמ״ש): буква мэм (מ) на правой линии — это вода (маим, מַיִם), буква шин (ש) на левой линии — огонь (эш, אֵשׁ), а буква алеф (א) на средней линии — воздух (авир, אֲוִיר). И эти три корневые сфиры разделяются сначала на девять промежуточных сфирот, а затем девять промежуточных сфирот разделяются на 27 частных сфирот; и получается 27 — по числу 22 букв Торы вместе с пятью конечными буквами (מנצפ״ך) частным образом. Девять же промежуточных сфирот соответствуют первым буквам: алеф, бэт, гимель, далет, хэй, вав, зайн, хэт, тэт (א״ב ג״ד ה״ו ז״ח ט) — и это в [букве] мэм де-Целем.

Затем подобным же образом девять вторых букв — йод, каф, ламэд, мэм, нун, самэх, айн, пэй, цади (יכ״ל מנ״ס עפ״צ) — в [букве] ламэд де-Целем. А затем подобным же образом — девять третьих сфирот: буквы куф, рэйш, шин, тав и пять конечных букв (ק״ר ש״ת מנצפ״ך), и они находятся в [букве] цади де-Целем; и вот три уровня. Частные же сфирот представляют собой 27 букв, поскольку и в них одних содержится число 27 букв Торы. Девять промежуточных сфирот — это тайна алфавита аик-бехер (אי״ק בכ״ר) и так далее, то есть буква алеф (א) — первый уровень, буква йод (י) — второй, буква куф (ק) — третий, и точно так же во всем остальном.

В итоге получается, что во всем целем есть девять коренных сфирот, соответствующих девяти буквам [простых] чисел, выше которых счета нет, как известно знатокам счета, ведь буква йод (י = 10) возвращается к алеф (א = 1). И есть в нем 27 средних сфирот, соответствующих 27 буквам Торы, и 81 цельная частная сфира — числовое значение слова кисе («престол», כִּסֵּא = 81), что указывает: Тиферет становится престолом для Славы, пребывающей над ним. Все эти ступени называются внешними уровнями в ЗА, как сказано выше: ведь в нем есть три кли одно поверх другого, и это уровень внешнего кли в нем. По длине в нем девять сфирот, как сказано выше, однако и по ширине, и по толщине должно быть точно так же. Таким образом, по ширине и по толщине тоже должны быть три указанных уровня по девять сфирот. Это нужно для того, чтобы весь этот внешний уровень относился к НЕХИ, средний — к ХАГАТ, а внутренний — к ХАБАД, и чтобы образовалось три целем один внутри другого. Внешний целем называется «целем де-НЕХИ». Получается, что все девять указанных коренных сфирот находятся во внешнем уровне и представляют собой лишь три подлинные большие сфиры — НЕХИ де-ЗА, каждая из которых включает в себя три, итого девять. Средний целем называется просто «целем де-ХАГАТ», и в нем есть свои девять коренных сфирот. А внутренний целем называется просто «целем де-ХАБАД», и в нем также есть свои девять коренных сфирот.

И оказывается, что когда эти три [целем] облачаются один внутрь другого, в букве мэм (ם) де-целем будет три буквы мэм одна внутри другой, и все они относятся к уровню ХАБАД. Каким образом? Внешняя мэм — это ХАБАД подлинных НЕХИ; средняя мэм — ХАБАД подлинных ХАГАТ; внутренняя мэм — ХАБАД подлинных ХАБАД. И все они называются первым окружающим светом в букве мэм де-целем. Затем следует буква ламэд (ל) де-целем: в ней есть три буквы ламэд одна внутри другой, и все они относятся к уровню ХАГАТ. Каким образом? Внешняя ламэд — это ХАГАТ подлинных НЕХИ и так далее. Все они называются вторым окружающим светом буквы ламэд де-целем. Затем идет буква цади (צ) де-целем: в ней есть три буквы цади одна внутри другой, и все они относятся к уровню НЕХИ. Каким образом? Внешняя цади — это НЕХИ подлинных НЕХИ; средняя цади — НЕХИ подлинных ХАГАТ; внутренняя цади — НЕХИ подлинных ХАБАД (и все они называются третьим окружающим светом буквы цади де-целем).

И получается теперь: если сосчитать по длине и высоте все частные сфирот в каждой отдельной части этого внешнего уровня, их окажется 27 частных сфирот, что соответствует 27 буквам Торы. Это [получится], если мы начнем с первой Хохмы в этой части и завершим последним Есодом в ней. А если сосчитать средние сфирот во всех трех частях, то во всем внешнем целем будет 27 букв: единицы — в [букве] мэм, десятки — в ламэд, сотни — в цади. Точно так же обстоит дело в среднем уровне — среднем целем, и точно так же во внутреннем уровне — внутреннем целем. Однако если сосчитать иначе — по ширине и толщине, то окажется, что во всей верхней части, включающей три уровня, в каждом из них в отдельности будет по 27 частных сфирот, а все вместе они образуют 27 средних [сфирот]. И будут девять внутренних сфирот девятью буквами единиц, девять средних сфирот — девятью буквами десятков, а девять внешних сфирот — девятью буквами сотен. Точно так же — в трех буквах ламэд трех целем, и точно так же — в трех буквах цади трех целем.

Отсюда следует, что самый нижний Есод из всех, находящийся в части цади внешнего целем (который стоит с Нуквой спиной к спине, ахор бе-ахор), — это прямая буква цади (ץ), указывающая на то, что он распространяется спиной к спине: ведь внешний целем стоит с Нуквой спиной к спине, и у внешних [сил] есть зацепка за него при его распространении. Самый нижний Есод из всех в части цади среднего целем — это согнутая буква цади (צ); он тоже относится к состоянию спиной к спине, однако не распространяется к внешним, как внешний [целем], и у внешних [сил] нет к нему доступа, хотя он и [стоит] спиной к спине. А самый нижний Есод из всех в части цади внутреннего целем — это буква тэт (ט), указывающая на зивуг паним бе-паним, и о нем сказано: «Как велика благость Твоя, которую хранишь Ты для боящихся Тебя…» (Теилим 31:20), ведь он сокрыт, спрятан, утаен и глубже всех остальных, как написано в Зоаре: «добро его сокрыто внутри него». Разъясним это подробнее. Оказывается, что цади де-целем де-ЗА состоит из девяти сфирот, и у каждой из них есть три кли одно внутри другого. Первая — это Хохма в цади де-целем, и она представляет собой три Хохмы одна внутри другой по принципу АЙК (אי״ק): буква алеф (א = 1) во внутренней, йод (י = 10) в средней, куф (ק = 100) во внешней. Бина же в цади де-целем — это три Бины одна внутри другой по принципу БЕХЕР (בכ״ר): буква бэт (ב = 2) во внутренней, каф (כ = 20) в средней, рэйш (ר = 200) во внешней. И точно так же: ГЕЛЕШ (גל״ש) — в Даат, ДАМАТ (דמ״ת) — в Хесед, ХАНАХ (הנ״ך) — в Гвуре, ВАСАМ (וס״ם) — в Тиферет, ЗААН (זע״ן) — в Нецах, ХАФАФ (חפ״ף) — в Ход, ТАЦАЦ (טצ״ץ) — в Есоде. Точно так же распределяются АЙК, БЕХЕР и так далее в девяти сфирот буквы ламэд де-целем, и точно так же АЙК, БЕХЕР и так далее в девяти сфирот буквы мэм де-целем, и у каждой [сфиры] — три кли одно внутри другого. Если же мы посчитаем и сформулируем иначе — что вся длина целем составляет всего лишь девять сфирот, и у каждой есть три кли один внутри другого, — то окажется, что девять внутренних сфирот всей совокупности целем — это девять букв единиц: алеф, бэт, гимель, далет, хэй, вав, зайн, хэт, тэт (א״ב ג״ד ה״ו ז״ח ט), девять средних сфирот — десятки, а девять внешних — это девять букв сотен.

И вот, во всем ЗА в целом, который объединяет все три части целем — три части по длине, а также три части по ширине и толщине, то есть внешний, средний и внутренний, — содержится всего один алфавит АЙК БЕХЕР. В частном же рассмотрении в трех частях целем будут три алфавита АЙК БЕХЕР, как сказано выше тем же способом. А при рассмотрении частного из частного будут три алфавита АЙК БЕХЕР в каждой отдельной части из трех частей целем. И этого достаточно. Итак, выяснилось, что во внешнем целем есть 81 частная сфира, и соответственно им — еще 81 сфира в среднем целем, и еще 81 во внутреннем целем. Это трижды по 81, что составляет 243 части тела (органа) — числовое значение имени Аврам (אַבְרָם = 243). А затем Бина, облачившая мохин всех упомянутых целем, как известно, [облачается] внутрь Малхут второй Твуны, являющейся последней буквой хэй (ה) ее имени САГ, как известно. И она называется третьей Твуной — четвертой, если считать и высшую Бину. В этой букве хэй есть десять сфирот, и длина ее в точности равна длине всего целем де-ЗА, мера в меру, и в ней содержатся абсолютно все упомянутые подробности по длине и по ширине целем де-ЗА, в точности как сказано выше; помни это предисловие.

И вот, эта буква хэй, облачающая три указанных целем, в которых, как известно, 243 частные сфиры, благодаря добавлению этой буквы хэй (ה = 5) превращает их в 248 органов — по числу имени Авраам (אַבְרָהָם = 248). Это и есть тайна 248 органов в человеке. И ты уже знаешь, что целем — это тайна слов: «…и бритва не коснется головы его» (Шофтим 13:5), сказанных о Шимшоне, только они входят внутрь гуф де-ЗА. Смотри в «При Эц Хаим», «Шаар а-Амида», конец врат 10: ведь слово мора (מוֹרָא = 247) вместе с коллелем составляет по гематрии 248. И вот разъяснено, каким образом в ЗА есть девять сфирот, 27 букв и 248 органов, и как [человек] был сотворен по образу (бе-целем).

Знай, что каждая отдельная сфира включает в себя лишь [сфирот] своей линии, а не все десять сфирот. Каким образом? Хохма включает в себя Хохму, Хесед и Нецах (חח״ן), которые образуют ее линию, и каждая из них включает в себя три. Подобным же образом они распространяются и разделяются на тысячи тысяч уровней, и все они остаются исключительно свойствами Хохмы, Хеседа и Нецаха. Точно так же обстоит дело в левой линии: каждая сфира левой стороны включает в себя три сфиры этой линии, и каждая из них включает в себя три, вплоть до тысяч тысяч уровней, и все они остаются исключительно свойствами Бины, Гвуры и Хода (בג״ה). Точно так же и в средней линии: все они относятся лишь к свойствам Даат, Тиферет и Есода (דת״י). И это — в общем виде.

В частном же виде каждый уровень из этих десяти сфирот включает в себя все десять сфирот, однако они не выходят за рамки природы этой линии. Пример этому: сфира Хохма будет включать в себя Хохму, Хесед и Нецах, и в каждой из них есть десять сфирот, но все они называются исключительно Хохмой, Хеседом или Нецахом и не уклоняются влево, так как все они — хасадим. Точно так же сфира Бина включает в себя лишь Бину, Гвуру и Ход, и в каждой из них есть десять сфирот, но все они называются исключительно Биной, Гвурой или Ходом и не уклоняются вправо, потому что все они — гвурот. Точно так же и в средней линии: все они — решающие (склоняющие чаши весов). И помни это предисловие.

Девятые врата — Врата учений о целем (образе), и в них восемь учений.

Выше уже разъяснялось, что мохин состояния зародыша (де-ибур) у ЗА происходили от зивуга Аба ве-Има во внешних келим, и его мохин тогда протягивались от светов, называемых у них «нефеш». Мохин же периода вскармливания (де-еника) происходят из средних келим и от светов, называемых «руах». А теперь, в состоянии взрослости (гадлут), Аба ве-Има вновь совершают соударение (зивуг) во внутренних келим со светами, которые там находятся и именуются «нешама», и порождают мохин де-гадлут для ЗА. Они также служат для него уровнем нешама и называются «целем души ЗА». Это и есть истинные мохин, нисходящие из внутренней части Аба ве-Има.

После того как были разъяснены все частности ступеней целем ЗА для состояний зародыша, вскармливания и мохин, необходимо подробнее объяснить суть мохин ЗА. Это учение — основа для понимания того, как устроен парцуф Твуна, и сути всех ступеней целем у ЗА, являясь корнем всех [последующих] учений. Итак, эти мохин происходят из капли, которую Аба передает в Има во время их взаимного зивуга. И «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26): как из капли мужчины образуется зародыш со всеми своими органами, так и эта капля, хотя мы и называем ее «мохин де-ЗА», представляет собой там, на своем месте — в рош де-ЗА, — один совершенный парцуф. Есть также и вторая ступень: затем они распространяются по всем органам тела (гуф) ЗОН, ведь эта капля включает в себя свойства зивуга мужского и женского начал, как сказано, а потому состоит из них обоих и распространяется в ЗА и Нукву.

У этих мохин есть три ступени, и совокупность их называется словом целем — это тот самый образ, который неотступно сопровождает человека, как неоднократно упоминается в Книге Зоар. Уже разъяснялось, что в Има есть три ступени, и соответственно им — в Аба. Объясним их на примере Има, а из этого станет понятен и порядок в Аба.

Вначале это высшая Бина (Бина Эльона) — до ее груди (хазе), и Твуна — от хазе и ниже; эти две ступени обозначаются буквой мэм (מ). Затем сама Твуна также разделяется на две: первая Твуна — до ее хазе, и вторая Твуна — от хазе этой Твуны и ниже. Она называется второй Твуной и оказывается третьей по отношению к первоначальной Бине. Таким образом, возникают три ступени: Бина, Твуна и Твуна де-Твуна. И эта вторая Твуна, которая является третьей, как сказано выше, становится целем и мохин для ЗА. Во время их зивуга ради выведения капли целем этих мохин они все образуют один парцуф. Оказывается, что первая Твуна (являющаяся второй ступенью) располагается от хазе и ниже всего парцуфа в его целостности. В этой Твуне находится лоно всего совокупного парцуфа, и там расположено место зарождения (ибур) целем мохин ЗА.

Однако корень этой капли целем образуется из высших Хохмы и Бины (ХУБ), когда они облачены и включены во вторую Хохму и [первую] Твуну. Этот целем формируется в лоне второй ступени (первой Твуны), а во время родов выходит из ее лона и облачается внутрь второй Твуны (которая является третьей ступенью), и там именуется «целем де-ЗА», как с Б-жьей помощью будет сказано далее. Сначала разберем сами эти мохин, а затем — то, что делает их целем. Мохин представляют собой три ступени: ХАБАД, при этом Даат разделяется на две — Хесед и Гвуру, так что образуются четыре мохин: Хохма, Бина, Хесед и Гвура.

Их корень протягивается следующим образом: Хохма и Бина берут начало из собственных мохин Аба ве-Има, а именно: Хохма — из мозга Отца (моха де-Аба), из его Бины, а Бина — из мозга Матери, из ее Бины, как разъяснено в учении о цицит.

Даат же, называемый Хеседом и Гвурой (две половины Даат), изначально представлял собой два плеча АА, а оттуда они протянулись к двум венцам сфирот Есод у Аба ве-Има, являющимся гвурот Аба и Има, и затем нисходят, чтобы стать двумя венцами в Даат де-ЗА, как упоминается в Идра Раба и Идра Зута.

Сами же два мохин, Хохма и Бина, происходят непосредственно от двух мозгов Аба ве-Има и оттуда протягиваются в два их Есода: Хохма — в Есод де-Аба, а Бина — в Есод де-Има. А два венца, бывшие изначально двумя плечами АА, протянулись в два венца упомянутых Есодов Аба ве-Има: хасадим — в венец Есод де-Аба, а гвурот — в венец Есод де-Има.

Выходит, что два мохин, называемые Хохмой и Биной ЗА, пребывают в двух Есодах Аба ве-Има (ведь уровень Есод всегда относится к мужскому началу как в Аба, так и в Има), тогда как два венца Даат находятся в двух венцах их Есодов, которые оба относятся к женскому началу. Отсюда ты поймешь, почему в Идра Зута Даат назван двумя венцами: ведь они соответствуют двум венцам их Есодов. Благодаря этому станет понятен и стих: «Благословения — на голову праведника» (Мишлей 10:6), приводимый в Зоаре (раздел Ваеце, 162). Суть в том, что эти два венца при своем нисхождении сюда, вниз, входят в два венца [Есодов] Аба ве-Има, чье место находится между двумя бедрами; поэтому слово «благословения» (брахот, בְּרָכוֹת) родственно слову «колени» (биркайим, בִּרְכַּיִים). А благословения эти покоятся «на голове праведника», поскольку праведник — это Есод, а «голова праведника» — это венец в нем, называемый началом Есода (рош а-есод), где и находится их место.

Также из этого ты поймешь, каким образом впоследствии во время зивуга ЗА передает Нукве пять гвурот, а затем пять хасадим, ведь все они относятся к свойству Малхут.

Теперь объясним, как эти мохин называются целем и становятся им. Как уже говорилось выше, они выходят из лона первой Твуны (являющейся второй ступенью) и облачаются во вторую Твуну (являющуюся третьей). Это облачение разделяется на несколько ступеней. Вначале, до выхода этих мохин, ЗА был «мужем» (иш), обладающим шестью концами (ВАК), и тогда у него был один целем для ВАК. Об этом целем сказано: «Подлинно, в образе ходит муж» (Теилим 39:7), так как тогда ЗА именовался лишь словом иш — «муж» (אִישׁ), но еще не адам — «человек» (אָדָם). Теперь же, с приходом к нему этих мохин, называемых целем, он именуется «образом человека» (целем адам), поскольку уже называется совершенным человеком. Об этом целем сказано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27), а также: «Ибо по образу Б-жию создал Он человека» (Берешит 9:6), ведь ЗА называется словом адам, а этот целем зовется «целем адам».

Знай, что совокупность всех ступеней этого целем, как с Б-жьей помощью будет сказано далее, представляет собой одно Имя АВАЯ, поскольку мохин де-гадлут называются АВАЯ — пойми это. Первые три буквы — йод, хэй, вав (יה״ו) — образуют целем из трех букв (цади, ламэд, мэм), а последняя буква хэй (ה) называется «подобием» (дмут). В этом тайна стиха: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему…» (Берешит 1:26). Совокупность же целем и дмут — это целостный человек, включающий ЗОН, которые и суть буквы йод, хэй, вав вместе с последней буквой хэй. Разъясним теперь, как три буквы слова целем (צלם) соответствуют трем буквам йод, хэй, вав (יה״ו). Начнем с буквы мэм (ם) слова целем: хотя порядок записи иной, ступени здесь рассматриваются снизу вверх, и буква мэм в нем — высшая из всех, соответствующая букве йод (י) Имени АВАЯ, то есть Хохме. Буква мэм слова целем включает в себя четыре мохин: Хохму, Бину, Хесед и Гвуру, каждый из которых состоит из десяти, что в сумме дает сорок (ם = 40).

Эти мохин выходят из лона первой Твуны (второй ступени) и облачаются в первые шесть сфирот второй Твуны (третьей ступени), как сказано выше. Это КАХАБ и ХАГ данной Твуны, вплоть до ее собственного хазе. Тебе уже известно, что подобно разделению Твуны устроено и разделение Хохмы, и это понятно само собой. Выходит, что есть также ступень других мохин, которые облачились в третью Хохму, в ее первые шесть сфирот вплоть до ее хазе. Оказывается, существуют два целем — мужской и женский, один из которых относится к уровню хая, а другой — к уровню нешама. Целем де-Аба становится душой (нешама) для целем де-Има, облачается внутрь него и скрывается там. По этой причине мы всегда говорим лишь о целем де-Има, а через него познается и целем де-Аба — помни это и не забывай.

Известно, что Аба ве-Има соответствуют Именам АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, и АВАЯ скрыто внутри ЭЙЕ, как сказано выше. Поэтому слово целем (צֶלֶם) равно по гематрии Имени ЭЙЕ с наполнением йод, ведь АВАЯ скрыто внутри него, и явным остается лишь ЭЙЕ с наполнением йод, числовое значение которого равно слову целем. Как уже объяснялось, этот целем происходит от соударения высших ХУБ, именуемых АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, и оттуда протягивается, поэтому и назван их именем, хотя впоследствии эти мохин и облачаются в третью Твуну, чье Имя — не это, а САГ, как будет сказано. В этой ступени, облачающейся в первые шесть сфирот третьей Твуны, содержится совокупность всех ступеней, расположенных ниже нее, то есть трех букв слова целем, как будет разъяснено далее. Поэтому данная ступень сама по себе зовется целем, так как в ней заключены все остальные, хотя сама она представляет собой лишь букву мэм (ם) слова целем. Оказывается, эта ступень буквы мэм служит окружающим светом от своего места ко всему ЗА, вплоть до его стоп. Впрочем, она не опускается туда физически, но остается наверху в качестве окружающего света для всего ЗА. Тебе уже известно, что всякий окружающий свет соответствует Имени ЭЙЕ с наполнением йод, поэтому гематрия слова целем равна наполнению ЭЙЕ, как говорилось выше.

Итак, в этом целем заключены все нижние ступени — буквы цади и ламэд (צ״ל) слова целем, как с Б-жьей помощью будет сказано далее. Знай, что четыре мохин в этом целем — это тайна четырех букв йод (י), имеющихся в Имени АВАЯ с наполнением йод парцуфа Аба, ведь оттуда они протянуты, и они образуют букву мэм (ם = 40) слова целем. Эта же буква мэм слова целем, называемая полным целем, поскольку в нее включены и нижние ступени, именуется также воздухом (авир, אֲוִיר), так как эти света еще не вошли внутрь самого тела ЗА, но пребывают в качестве окружающего света. Эта ступень именуется воздухом (авир, אֲוִיר) еще и по следующей причине: как тебе известно, Хохма, Бина и Хесед содержат каждое число 72 (ע״ב), а Гвура объединяет их все, что составляет 216 (רי״ו), по тайне слова вайаавор — «и прошел» (וַיַּעֲבוֹר) из стиха (Шмот 34:6). Причина в том, что Гвура предназначена для нужд Малхут — последней буквы хэй Имени, и в ней должны содержаться все ступени трех предшествующих ей букв йод, хэй, вав, то есть Хохма, Бина и Хесед, каждая из которых включает 72; трижды по 72 дают 216. Дело в том, что Малхут также включает десять сфирот подобно мужскому началу, и как у мужского начала есть трижды по 72, так должно быть и у Нуквы.

Поэтому данная ступень называется авир (אֲוִיר), чья гематрия с коллелем равна 216, ведь этот воздух включает трижды по 72 мужских ступеней (Хохма, Бина и Хесед), составляющих 216, и в самой Гвуре также содержится число 216, как упоминалось. Поэтому эта ступень называется воздухом. Оказывается, она представляет собой первую букву йод Имени АВАЯ, включающую все распространение мохин, именуется Хохмой, буквой мэм слова целем, воздухом (авир) и первыми шестью сфирот третьей Твуны. Она называется целем, поскольку две буквы — цади и ламэд (צ״ל) — содержатся в ней, и их корень включен здесь, в букве мэм.

Затем следует вторая ступень — первая буква хэй Имени АВАЯ, включающая распространение мохин, как сказано выше; она называется Биной и представляет собой букву ламэд слова целем. Впрочем, она также включает в себя и третью ступень, расположенную ниже нее — букву цади слова целем, поэтому называется слогом цаль (צל), и недостает ей лишь буквы мэм слова целем, которая находится выше нее. Однако суть ее — только буква ламэд слова целем. Дело в том, что после первой ступени четыре первоначальных мохин, облачившихся в первые шесть сфирот третьей Твуны, совершают еще одно нисхождение... ...совершают второе нисхождение и второе распространение, облачаясь в НЕХИ третьей Твуны, где каждая сфира состоит из десяти, что составляет тридцать — букву ламэд (ל = 30) слова целем. Получается, что сначала были различимы сами четыре мохин, и потому та ступень называлась буквой мэм слова целем, здесь же их собственная суть скрыта, и видны лишь одеяния — упомянутые НЕХИ Твуны. Эти НЕХИ именуются буквой ламэд слова целем, а сами мохин скрыты и укрыты внутри этой буквы ламэд.

Известно, что ЭЙЕ с наполнением йод пребывает в высшей Бине, тогда как Твуна называется Именем САГ. Поэтому это сочетание букв цади и ламэд (צל) вместе с двумя его буквами равно по гематрии наполнению Имени ЭЙЕ с буквами алеф, а также слову бе-цель («в тени», בְּצֵל) из стиха «…в тени Всемогущего покоится» (Теилим 91:1). Из него исключено само Имя ЭЙЕ, и осталось лишь его наполнение, как сказано выше, ведь само Имя ЭЙЕ находится в Бине, а не в Твуне.

Таким образом, в первой ступени, названной по самим мохин буквой мэм слова целем, эта буква намекала на четыре буквы йод Имени АВАЯ с наполнением йод. Во второй же ступени, названной буквой ламэд слова целем по собственным НЕХИ Твуны, сама Твуна представляет собой лишь Имя САГ, как сказано выше. Поэтому в ней скрыто даже само Имя ЭЙЕ, и остается лишь наполнение с буквами алеф, равное по гематрии буквам цади и ламэд (צל). Ее корень — это лишь буква ламэд слова целем, намекающая на Имя САГ парцуфа Твуна: в нем содержатся три буквы йод, дающие в сумме тридцать (ל = 30) — букву ламэд слова целем. Эти три буквы йод и суть три сфиры НЕХИ Твуны, поскольку именно они явлены, а не сами мохин.

Эта ступень также называется светом (ор, אוֹר), тогда как первая называлась воздухом (авир, אֲוִיר). Теперь же из слова авир ушла буква йод, ведь первой ступенью была буква йод Имени АВАЯ — буква мэм слова целем, а эта вторая ступень называется буквой хэй, и она представляет собой свет (ор), оставшийся от слова «воздух» (авир) [за вычетом буквы йод]. Она также называется башней, витающей в воздухе (поскольку и эта ступень подобна окружающему свету для ЗА, а НЕХИ Твуны именуются башней, парящей в воздухе), ведь и эта ступень называется воздухом, как мне представляется (и смотри в других учениях), и это ступень самой буквы ламэд. И вот, она подвешена и держится за первую ступень, называемую воздухом (авир). Тебе уже известно, что сама буква ламэд называется башней, парящей в воздухе, как сказано в Книге Зоар (раздел Итро), и это свойство буквы ламэд слова целем, являющейся НЕХИ третьей Твуны, — пойми это.

Итак, эта вторая ступень представляет собой первую букву хэй Имени АВАЯ, включающую распространение мохин, называется Биной, буквой ламэд слова целем, светом (ор) и НЕХИ третьей Твуны. Она обозначается буквами цади-ламэд (צ״ל), поскольку в нее включена и третья ступень, именуемая буквой цади. Также она называется буквой ламэд по трем буквам йод, имеющимся в Имени ЭЙЕ с наполнением йод парцуфа Има. Ведь целем первой ступени назван буквой мэм по четырем буквам йод Имени АВАЯ наполнения АБ (72), поскольку там открылись сами мохин; здесь же, где открылись НЕХИ Твуны, а мохин скрыты, она названа буквой ламэд по трем буквам йод Имени ЭЙЕ с наполнением йод парцуфа Има, как сказано выше. Затем следует третья ступень — буква вав Имени АВАЯ, включающая распространение мохин. В этом качестве ЗА называется буквой вав Имени АВАЯ — пойми это. Буква вав, являющаяся третьей ступенью, именуется Даат, и здесь завершаются три буквы йод, хэй, вав (יה״ו) Имени АВАЯ, охватывающие распространение мохин, как сказано выше. Известно, что эти три буквы соответствуют ХАБАД — пойми это.

Теперь наступает очередь буквы цади (צ) слова целем отдельно. Это третья ступень ЗА, когда мохин распространились третьим распространением и вошли внутрь самого ЗА по тайне внутренних мохин, а не окружающих.

Причина же того, что эта ступень называется буквой цади слова целем, заключается в следующем: при облачении четырех мохин внутрь НЕХИ третьей Твуны они становятся лишь тремя, поскольку Хесед и Гвура образуют единый Даат. И эти три мохин, будучи облачены внутрь НЕХИ Твуны, спустились и облачились внутрь ЗА, как сказано; сначала они входят в череп (Гальгальта), а затем распространяются по всему его телу, как будет разъяснено в других учениях далее, с Б-жьей помощью. Известно, что у ЗА есть только девять сфирот, и каждая включает десять, что составляет девяносто (צ = 90). Поэтому данные мохин, распространяющиеся по всему ЗА, называются буквой цади слова целем. Теперь, на этой третьей ступени, три мохин исправляются внутри черепа (Гальгальта) ЗА по тайне ХАБАД.

Выше уже говорилось, что три эти ступени — это три буквы слова целем, соответствующие ХАБАД: мэм — Хохма, ламэд — Бина, цади — Даат. Однако сначала приходит Хохма, затем Даат, а после нее Бина — три буквы мужского целем. В таком случае порядок их будет: мэм, цади, ламэд (מצ״ל), что соответствует Хохме, Даат и Бине. Об этом сказано у пророка: «…с красивыми ветвями и тенистой кроной…» (Йехезкель 31:3), где слово мецаль (מֵצַל) намекает на этот порядок букв, а сам стих говорит о ЗА, именуемом «ливанским кедром».

Таким образом, эта ступень зовется буквой цади по девяти сфирот самого ЗА, в которые облачаются упомянутые мохин, подобно тому как вторая ступень названа буквой ламэд по трем сфирот НЕХИ третьей Твуны, в которые они облачаются. И хотя здесь они также облачены внутрь НЕХИ Твуны, тем не менее, поскольку сами НЕХИ Твуны облачаются в девять сфирот ЗА и явлены именно они, эта ступень названа буквой цади по девяти сфирот ЗА, являющимся открытыми. Выше разъяснялось, что первая ступень — это буква мэм, соответствующая четырем буквам йод Имени АВАЯ с наполнением йод, а вторая ступень — буква ламэд слова целем, соответствующая трем буквам йод Имени ЭЙЕ с наполнением йод. Этот целем происходит от ступеней Аба ве-Има, именуемых АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, и потому оба эти Имени зашифрованы во всех трех ступенях целем.

Оставшиеся буквы двух этих Имен — АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод — это четыре буквы вав, четыре буквы хэй, две буквы далет и буквы алеф, ламэд, пэй. Возьмем теперь буквы хэй и вав, поскольку они являются коренными буквами, присутствующими в простых Именах АВАЯ и ЭЙЕ без наполнения. Представим каждую букву хэй в виде трех линий из букв вав: четыре буквы вав и четыре буквы хэй дают в сумме шестнадцать букв вав. Отложи одну букву вав для того, о чем будет сказано далее с Б-жьей помощью, и останется пятнадцать букв вав. Их числовое значение равно девяноста, что составляет букву цади (צ = 90) слова целем.

Итак, буква цади слова целем названа по буквам вав и хэй упомянутых двух Имен — АВАЯ и ЭЙЕ. Оставшиеся же буквы — это одна буква вав, две буквы далет, а также алеф, ламэд и пэй. И сначала приведем одно предварительное разъяснение:

…этой Твуны, а буква цади — в трех нижних сфирот Твуны, и это цади.

Мне, Хаиму, представляется, что эти три ступени и есть целем, представляющие собой хая, нешама и руах для ЗА, — и пойми это.

Знай, что есть два Даат: один — высший Даат, склоняющий чаши весов между высшими Хохмой и Биной, являющимися самими мужскими мохин, как сказано выше; второй называется нижним Даат и представляет собой тайну совокупности двух венцов — двух Малхут парцуфим Аба ве-Има.

Этот высший Даат образуется из шести оставшихся букв: одной буквы вав, двух букв далет, а также букв алеф, ламэд и пэй (ведь буквы далет, поскольку они не коренные и не содержатся в простых Именах, не раскладывались на начертания букв вав, как буквы хэй).

Числовое значение этих шести букв равно 126 (קכ״ו), что составляет трижды по 42 (מ״ב). Эти трижды по 42 и представляют собой высший Даат, решающий спор между высшими мохин — Хохмой и Биной. Это тот самый Даат, который мы объясняли в благословении «Отцы» на примере слова Ве-Элокей («и Б-г [Яакова]», וֵאלֹהֵי): мы уже разбирали, что добавочная буква вав — это тайна данного высшего Даат, поэтому слово Ве-Элокей имеет гематрию 42. Причина же того, что здесь содержатся трижды по 42, в том, что первое число 42 находится в ХАБАД де-ЗА, второе — в ХАГАТ де-ЗА, а третье — в НЕХИ де-ЗА.

Есть также третья причина, почему эта ступень называется буквой цади: теперь ЗА именуется «мелехом» (мелех, מֶלֶךְ), что по гематрии равно девяноста (צ = 90), чего не было до обретения им мохин. Пойми же, когда он называется мелехом: когда обретает мохин, именуемые буквой цади. Я уже сообщал тебе при разборе стиха «Г-сподь царствует…» (Теилим 93:1) о намерении на буквы МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), ведь слово мелех равно по гематрии букве цади из МАНЦЕПАХ.

Суть в том, что эти мохин, являющиеся буквой цади, образованной из упомянутых пятнадцати букв вав, протягиваются от МАН парцуфа Бина, то есть от букв МАНЦЕПАХ. Оказывается, буква цади слова целем также равна по гематрии слову «воды» (маим, מַיִם = 90). А буква ламэд слова целем зовется светом (ор), буква же мэм слова целем — воздухом (авир), как сказано выше. От этих вод происходят пять букв МАНЦЕПАХ парцуфа Бина — пять упоминаний слова «вода» в стихе «Да будет свод…» (Берешит 1:6). Разъясним теперь, как эти три мохин, именуемые буквой цади, становятся тридцатью двумя путями [мудрости] и пятьюдесятью вратами [понимания].

У этих мохин есть две ступени. Первая — в самом черепе (Гальгальта), на своем месте, и там содержится совокупность девяти сфирот. Ведь три мохин (ХАБАД) облачаются в три сфиры НЕХИ третьей Твуны, а те облачаются в ХАГАТ де-ЗА, которые затем становятся тремя полостями черепа, как у нас разъяснено. Вот девять ступеней: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ, и все эти девять находятся в Гальгальте. Затем они распространяются по всем девяти сфирот ЗА — это еще девять ступеней.

Уже известно, что все нижние укоренены и включены в Хохму, в чем заключается тайна стиха: «Все соделал Ты мудростью» (Теилим 104:24). Поэтому в Хохму должны быть включены все восемь ступеней, находящихся под ней, и каждая из них должна состоять из всех четырех мохин: четырежды восемь дают тридцать два пути Хохмы. Подобным же образом во второй мозг, именуемый Биной, должны включиться все семь ступеней, находящихся под ней, и каждая из этих семи включает в себя три нижних мохин (поскольку первый уже был включен в мозге Хохма, как сказано выше). Семь раз по три дают двадцать один — числовое значение Имени ЭЙЕ (אהיה = 21), и поэтому Имя ЭЙЕ пребывает в Бине. А поскольку у них есть две ступени (в Гальгальте и во всех девяти сфирот ЗА), они удваиваются, образуя два Имени ЭЙЕ, чья гематрия равна 42, и в них содержится восемь букв, что дает пятьдесят врат Бины.

Кроме того, причина в том, что семь ступеней, включенных в мозг Бина, при своем распространении вниз, в семь нижних сфирот (ЗАТ) ЗА... ...требуют, чтобы каждая из семи включала в себя сами эти семь, что дает сорок девять врат, тогда как пятидесятые врата остаются наверху, в Гальгальте. При их распространении вниз проявляются лишь сорок девять, а не пятьдесят, как наверху. В этом и состоит различие между их состоянием наверху, в Гальгальте, где их пятьдесят, и состоянием внизу, где их только сорок девять, поскольку пятидесятые врата остаются наверху.

Вернемся к сказанному выше: эта третья ступень представляет собой букву вав Имени АВАЯ, включающую распространение мохин, именуется Даат, буквой цади слова целем и водами (маим, чья гематрия равна 90); она пребывает внутри Гальгальты и внутри девяти сфирот ЗА, помимо того что внутри них облачены также НЕХИ Твуны, как сказано выше.

На этом завершается описание всего целем, относящегося к мужскому началу. Теперь же разъясним подобие (дмут), относящееся к Нукве. Эта Нуква — Лея, выходящая позади мохин напротив Даат, как сказано выше. В этом тайна стиха: «И праведник — основа мира» (Мишлей 10:25), ведь буква цади (צ) — это третья ступень целем, то есть сам ЗА, буква вав Имени; а буква цади называется «праведником» (цадик), как известно. Из этих мохин, именуемых буквой цади и праведником, основан «мир», то есть Лея, ведь Нуква всегда называется миром. Оттуда вышла Лея по тайне узла тфилин, являясь тайной последней буквы хэй Имени АВАЯ, включающей распространение мохин, и ею завершается Имя АВАЯ этого целем мохин.

Получается, что три буквы слова целем (צל״ם) соответствуют трем буквам йод, хэй, вав (יה״ו), относящимся к мужскому началу, а последняя буква хэй — это подобие (дмут), относящееся к женскому началу. Поскольку буква цади слова целем по гематрии также равна слову «воды» (маим), будучи протянута от букв МАНЦЕПАХ парцуфа Бина — пяти упоминаний слова «вода» в недельном разделе Берешит, — они представляют собой уровень МАН. Поэтому в них была сила произвести Лею — узел тфилин, Нукву. Пять раз по слову «воды» (5 × 90 = 450), соответствующие буквам МАНЦЕПАХ, равны по гематрии слову дмут («подобие», דְּמוּת = 450). Поэтому Лея и называется «подобием» (дмут): из силы вод, на которые намекает буква цади (равная по гематрии слову маим), по их подобию вышла Лея; а [само слово] дмут по гематрии равно пяти [словам] «воды» (5 × 90 = 450).

Знай, что эти воды прошли выяснение (бирур): из чистых вод образовалась буква далет (ד) узла тфилин — буква далет слова дмут, а остальные три буквы — мэм, вав, тав (מו״ת) — образуют слово «смерть» (мавет, מָוֶת). Они представляют собой муть и отходы вод, являющиеся клипот. В этом тайна смерти, о которой намекает стих: «И взяла плодов его, и ела…» (Берешит 3:6), где говорится о Хаве, принесшей смерть в мир, — пойми это. Об этом упоминается в рассказе о раве Сафра в разделах Трума и Берешит в связи со стихом «И взяла плодов его, и ела…», — пойми это.

Выше уже разъяснялось, что буквы ламэд и мэм слова целем образованы из букв йод Имен АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, а буква цади слова целем — из пятнадцати имеющихся в них букв вав. Выходит, что весь целем состоит из букв йод и вав, и от этого целем, сложенного из букв йод и вав, образуется подобие (дмут), то есть Нуква. В этом тайна стиха: «…сходящей на края одежд его» (Теилим 133:2), где выражение аль пи мидотав намекает на слова дмут йод-вав (דְּמוּת י״ו) — подобие, происходящее от букв йод и вав.

Выше мы сказали, что из остальных шести букв образовался высший Даат, представляющий собой трижды по 42 в ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ, а затем от их завершения они протянулись к Малхут (Нукве), и из них сформировался ее Кетер, как написано: в ее Кетере пребывает Имя АДОНАЙ в квадратном развертывании, чья гематрия равна 126 (קכ״ו), что соответствует трем упомянутым числам 42. Мне же представляется, что это Рахель, стоящая под НЕХИ, тогда как Лея находится наверху, в ХАБАД; кроме того, известно, что Кетер Рахели — это Имя АДОНАЙ в квадрате, чья гематрия равна 126.

Мне, Хаиму, представляется, что эти пятнадцать букв вав, чья гематрия равна 90 (צ) и равна слову маим («воды»), то есть Даат, как сказано выше, — это нижний Даат, два венца, две Малхут, и потому обе они называются водами. Получается, что буква цади слова целем, являющаяся Даат, целиком представляет собой лишь нижний Даат, протянутый от пятнадцати букв вав, тогда как высший Даат протянут от остальных букв, как сказано выше, а Хохма и Бина — это буквы ламэд и мэм слова целем.

Пойми это хорошенько: все эти мохин, называемые буквой цади слова целем, суть лишь частные проявления нижнего Даат в ЗА. Они называются внутренними мохин — уровнем руах в нем, поскольку относятся к свойству Малхут; ведь сами ГАР, то есть КАХАБ де-ЗА, представляют собой ехида, хая и нешама де-ЗА и остаются для него окружающими светами. Совокупность же всего этого называется ЗА — пойми это как следует; а уровень нефеш де-ЗА — это шесть его концов (ВАК), само его тело, и в этом состоянии он зовется малым (катан).

Учение о хасадим и гвурот:

Порядок спуска хасадим и гвурот этого нижнего Даат.

Выше уже объяснялось, что этот нижний Даат де-ЗА включает в себя два венца (атарот) — две Малхут де-Аба ве-Има, и каждый из них содержит по пять [свойств]. Венец Хеседа содержит пять хасадим, называемых водой, а венец Гвуры содержит пять гвурот, называемых огнем.

Известно, что их место — в атере Есод де-Има, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже, ведь сначала они находились в двух венцах де-Аба ве-Има, как говорилось в предыдущем учении. Но затем они переместились, и оба были помещены в атеру Есод де-Има, как сказано в учении 5.

Известно также, что при облачении НЕХИ де-Има вместе с мохин де-ЗА внутрь гуф де-ЗА атера Есод де-Има достигает конца верхней трети Тиферет, то есть уровня хазе де-ЗА. Выходное отверстие (пэ) этой атеры было создано закрытым и узким, чтобы в момент, когда хасадим и гвурот пожелают опуститься и распространиться в гуф де-ЗА, хасадим сошли первыми — хотя они и выше гвурот, — чтобы сначала исправился ЗА, исправляемый посредством хасадим. Поэтому первыми опускаются хасадим, так как они представляют собой потоки воды. Выходя, они расширяют выходное отверстие атеры Есод де-Има подобно прорыву воды: «раз расширилось — расширилось», и открывают проход. Вслед за ними спускаются гвурот, чтобы затем распространиться и в Нукве, поскольку находят уже широко открытый вход.

Как уже объяснялось, хасадим насчитывается пять, поэтому при выходе они распространяются по пяти местам: первый — в Хесед де-ЗА, второй — в Гвуру, третий — в Тиферет, четвертый — в Нецах, пятый — в Ход.

Известно, что в ЗА облачается часть третьей Твуны от ее хазе и ниже. В месте окончания ее Тиферет соединены вместе верхние части ее НЕХИ — это завершение ее тела, область поясницы, а оттуда и ниже они разделяются и ветвятся. При их облачении внутрь ЗА оказывается, что верхние части ее НЕХИ соединены на протяжении всего расстояния до окончания горла де-ЗА. А оттуда и ниже происходит разделение и ветвление НЕХИ де-Твуна внутри ЗА: Нецах де-Има распространяется внутри правой руки де-ЗА, Ход — внутри левой руки де-ЗА, а атера Есод — в средней линии, в Тиферет де-ЗА. Оттуда и далее у каждого из них есть своя отдельная перегородка (мехица). Таким образом, место разделения на эти три ветви находится под горлом, в верхней трети Тиферет де-ЗА. Когда первые два хаседа хотят распространиться в Хесед и Гвуру де-ЗА, они не могут выйти, потому что ограничены и окружены перегородкой атеры Есод де-Има. Как же им выйти, чтобы войти в боковые стороны — то есть в руки, — если выходное отверстие Есод расположено ниже рук, на уровне хазе, и направлено вниз, а не в стороны?

Дело обстоит так: корень этих двух хасадим остается там, внутри верхней трети Тиферет, в пределах перегородок Есод де-Има, и только их свечение пробивается сквозь боковые стенки перегородок Есод де-Има и входит в руки, тогда как их корень остается в Есод. Запомни это правило и не забывай его!

Кроме того, треть третьего хаседа, распространяющаяся в Тиферет де-ЗА, также остается внутри Есод де-Има, оканчивающегося на уровне хазе. Остальные же две трети хаседа, распространяющиеся в двух нижних третях Тиферет, а также два нижних хаседа, распространяющиеся в Нецах и Ход, спускаются сами, раскрываются и распространяются внизу, каждый на своем месте. Сохрани это правило.

Таким образом, первые два хаседа и верхняя треть [третьего хаседа] — это скрытые хасадим, а две трети третьего хаседа де-Тиферет и два нижних хаседа де-Нецах и Ход раскрыты и светят в ЗА в абсолютно раскрытом виде. Поскольку при их спуске нет задерживающих перегородок, и они, как говорилось, относятся к свойству воды, а воде, стекающей под уклон без препятствий, свойственно стремительно течь вперед и не отклоняться в стороны, — эти два нижних хаседа и две трети среднего хаседа спускаются прямо, на огромной скорости, до самого Есод де-ЗА. Они не сворачивают в стороны, чтобы один остался в Нецахе, другой в Ходе, а третий в Тиферет.

Однако после своего стремительного спуска, в силу напора стремительного вхождения в прямом свете, они тотчас возвращаются и поднимаются как отраженный свет. И тогда, при подъеме из самого Есод, они разделяются по своим местам на три линии: один — в Нецах, другой — в Ход, третий — в Тиферет. Ведь пламени или дыму при подъеме снизу вверх в свободном пространстве без перегородок свойственно распространяться в стороны и подниматься не строго по прямой. В Есод де-ЗА есть место, способное принять совокупность всех пяти хасадим. Поэтому он и называется Коль («Все», כֹּל): ведь пять хасадим, каждый из которых включает в себя десять, составляют пятьдесят (כ״ל = 50: буква каф [כ = 20] и буква ламэд [ל = 30]).

Однако опустились только два раскрытых хаседа и две раскрытые трети [третьего]. Спустившись туда, они оседают в самой нижней части Есод из-за силы соударения и стремительности движения, а место двух высших хасадим и одной трети хаседа остается свободным и пустым в верхней части Есод.

Сразу же после выхода хасадим, прежде чем те начнут подниматься, из Есод де-Има выходят и пять гвурот. В теле де-ЗА они не могут распространиться, поскольку там уже находятся те два с третью хаседа, как сказано выше. К тому же они спускаются ради построения Малхут, которая строится из гвурот (как написано в соответствующем месте, Даат Рахели находится напротив Есод де-ЗА и формируется из пяти гвурот, которые также спускаются в Есод). При спуске в Есод они спускаются поодиночке. Сначала выходит самая высшая гвура из всех — Гвура де-Хесед, за ней — Гвура де-Гвура и так далее, до Гвуры де-Ход. Оказывается, что при спуске Гвуры де-Хесед в Есод де-ЗА она опускается ниже всех — туда, где стоит Хесед де-Ход де-ЗА, как говорилось выше, и там эта Гвура соединяется с Хеседом де-Ход. Подобным же образом вслед за ней спускается Гвура де-Гвура и соединяется с Хеседом де-Нецах де-ЗА; Гвура де-Тиферет спускается следом на место, где стоят две трети Хеседа де-Тиферет де-ЗА; Гвура де-Нецах спускается затем на место, подобающее Хеседу де-Гвура де-ЗА, хотя того там нет, как сказано выше; а Гвура де-Ход спускается последней из всех на место, подобающее Хеседу де-Хесед де-ЗА, хотя его там тоже нет.

Получается, что две высшие гвурот (относящиеся к Хеседу и Гвуре) и две нижние трети Гвуры де-Тиферет при своем спуске в Есод де-ЗА расположились там, встали вместе с находившимися там хасадим и подсластились ими. Однако две гвурот де-Нецах и Ход и одна треть Гвуры де-Тиферет не нашли там хасадим и не подсластились. Таким образом, пока хасадим еще оставались внизу при спуске, прежде чем начать обратный подъем, они уже подсластили три гвурот без одной трети, как сказано выше. Также оказывается, что хотя гвурот при спуске спускались не по линиям, а одна над другой, как сказано выше, тем не менее во время пребывания в Есод они выстроились в виде линий вместе с находившимися там хасадим, по их подобию, поскольку те тоже располагались по линиям. Тем самым гвурот обрели два преимущества: во-первых, они выстроились по линиям, а во-вторых, подсластились посредством хасадим.

При этом гвурот остаются там, в Есод, поскольку они необходимы для Даат Нуквы, как написано в своем месте. Хасадим же (упомянутые три без одной трети), предназначенные для самого ЗА, вновь поднимаются, чтобы распространиться на своих местах. Получается, что их подъем происходит не так, как спуск: ведь при спуске в Есод они, как мы объяснили, опустились и расположились там по линиям, тогда как их подъем происходит двояко — отчасти по линиям, отчасти друг над другом.

Смысл в том, что Аба ве-Има наделили эти три без одной трети хаседа силой, чтобы при своем подъеме они взрастили ЗА вплоть до его Кетера, как написано в других учениях, а также дали им силу вторично подсластить гвурот во время подъема. Поэтому, когда они поднимаются, они не поднимаются по линиям. Ведь тогда три без одной трети гвурот, которые там находятся, подсластились бы вторично при подъеме хасадим, вдобавок к первому подслащиванию при их спуске (поскольку гвурот расположены в Есод по линиям). В таком случае эти три без одной трети гвурот получили бы подслащивание дважды, а две с третью гвурот не подсластились бы вовсе, так как силу подслащивания, причитающуюся их доле, уже забрали бы остальные упомянутые гвурот.

Поэтому при подъеме хасадим собираются вместе и поднимаются по средней линии — то есть по Тиферет внутри самого Есод де-ЗА (ведь все линии представлены внутри Есод де-ЗА, и там стоят пять гвурот по линиям, как сказано; пойми это как следует и не забывай!). А затем, поднявшись по этой линии Тиферет, они разделяются и разветвляются на три линии — ХАГАТ, и там встречают те две с третью гвурот, оставшиеся без подслащивания, поскольку находились на свободном месте без хасадим. И тогда они подслащиваются этими хасадим на пути подъема. Таким образом, все пять гвурот были подслащены этими тремя без одной трети хасадим, однако между ними есть различие: три высших без одной трети (а именно Гвура де-Хесед, Гвура де-Гвура и две трети Гвуры де-Тиферет) были подслащены при спуске хасадим в прямом свете сверху вниз, а две с третью нижних гвурот были подслащены при подъеме хасадим в отраженном свете снизу вверх.

Запомни это для того случая, когда это тебе понадобится при рассмотрении темы Нуквы, формируемой из гвурот: какое изменение произвело в ней это обстоятельство. И обратись к «Учению о цицит», где описано противоположное: что гвурот спускаются первыми, а затем хасадим, — и это вызвано грехом Адама а-Ришона (см. там).

В следующих же учениях мы с Б-жьей помощью завершим разбор конца этой темы: окончательный подъем пяти хасадим ради взращивания ЗА, поскольку в данном учении объяснено лишь подслащивание гвурот при их подъеме по линии Есод де-ЗА, и они еще не поднялись выше Есод де-ЗА. В следующем учении мы также разберем этот вопрос.

Мне, Хаиму [Виталю], представляется, что это — две пары удвоенных букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), ведь обе они — Малхут, только одна — огонь, а другая — вода.

Порядок букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), удвоенных — открытых и закрытых (конечных). Причина в том, что открытые буквы — это пять хасадим, открытых для излияния блага, а закрытые — это гвурот, представляющие собой суд (дин).

Знай, что пять мест произношения во рту, включающие все 22 буквы, — буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה); бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף); гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק); далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת); зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ), — каждое место произношения включено в одну из букв мэм, нун, цади, пэй, каф.

Каким образом? Место произношения букв алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה) — первое, высшее из всех, и ему соответствует буква цади софит (ץ), последняя из пяти букв мэм, нун, цади, пэй, каф.

Прежде скажем, что три места произношения составляют тайну трех Имен ЭЙЕ в Бине: одно с наполнением йод, одно с наполнением хэй и одно с наполнением алеф. А два других места произношения — это тайна двух Имен ЭЛОКИМ, которые также находятся в Бине.

Вернемся к объяснению: буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה) составляют в гематрии 84 (פ״ד: буква алеф [א = 1], буква хэт [ח = 8], буква айн [ע = 70] и буква хэй [ה = 5]). Это 21 раз по 4 буквы Имени ЭЙЕ, так как в 21 Имени ЭЙЕ содержится 84 буквы, и все они происходят от соударения первого Имени ЭЙЕ, которое ударяет и выводит света по тайне «21 раз по 21» согласно своему числовому значению, как говорилось выше. И это Имя ЭЙЕ — это ЭЙЕ с наполнением хэй, гематрия которого равна 151 (קנ״א). Ему соответствует буква цади софит (ץ), числовое значение которой равно девяноста, а начертание прямой буквы цади софит образует буквы йод и нун софит, гематрия которых равна 60 (ס = 60: буква йод [י = 10] и буква нун софит [ן = 50]). Вместе с девяноста это дает 150, а с колелем — 151 (קנ״א).

Второе место произношения — буквы гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק), поскольку из горла [голос] выходит к нёбу. Буквы гимель, йод, каф, куф (133: буква гимель [ג = 3], буква йод [י = 10], буква каф [כ = 20], буква куф [ק = 100]) вместе со словом хех («нёбо», חֵךְ = 28: буква хэт [ח = 8] и буква каф [ך = 20]) составляют в гематрии 161 (קס״א). Это также число 151 с десятью буквами, и это Имя ЭЙЕ с наполнением йод, гематрия которого равна 161 (קס״א). Ему соответствует прямая буква нун софит (ן), ведь слово нун (נו״ן) в гематрии равно 106 (ק״ו), а с тремя своими буквами составляет 109 (ק״ט). Начертание прямой буквы нун софит сверху имеет форму буквы йод (י = 10), а ее длина равна длине двух букв вав, что составляет 12, вместе это 22, а с тремя буквами наполнения (йод, вав, вав) — 25 (כ״ה). Числа же 109 и 25 в сумме составляют 134, что равно числу букв гимель, йод, каф, куф с колелем.

Третье место произношения — буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת), место языка; оно составляет в гематрии 493 — число Имени ЦАТАГ (צת״ג) из 42-буквенного Имени, как известно. Это тайна прямой буквы каф софит (ך): наполнение буквы каф софит составляет 400 (ת), а с самой буквой каф — 420 (ת״ך). В начертании буквы каф софит содержатся буквы далет и вав (ד״ו), поскольку ее длина равна длине двух букв вав, а согласно другому начертанию в ней содержится начертание трех букв вав. Буквы далет и вав (ד״ו = 10) и три буквы вав (18) составляют в гематрии 28 (כ״ח), что вместе с 420 (ת״ך) дает 448 (תמ״ח). Прибавив сюда число Имени МА с наполнением алеф (45, מ״ה), получаем 493 (צת״ג) — число букв далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת). Это место произношения соответствует Имени ЭЙЕ с наполнением алеф: если прибавить буквы йод и хэй (י״ה = 15) к 493 (צת״ג), получится 508 (תק״ח), что равно числу ахораим Имени ЭЙЕ с наполнением алеф.

Буквы зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ = 657) составляют тайну буквы мэм софит (ם): закрытая буква мэм софит равна 600 (ת״ר), а открытая буква мэм — 56 (נ״ו), что вместе составляет 656, а с колелем — 657 (תרנ״ז), равное числу букв зайн, самэх, шин, рэйш, цади. (При этом буква шин [ש = 300] — это Имя ЭЛОКИМ с наполнением йод; буква рэйш [ר = 200] — это ЭЛОКИМ в квадрате; а буквы самэх и цади [ס״ץ] составляют в гематрии 150 [ק״ן], что в системе буквенных замен АИК БЕХЕР дает 15 [ט״ו], а вместе с числом 150 составляет 165 [קס״ה]; с прибавлением же 7 от буквы зайн [ז = 7] это дает 172 [קע״ב] — число двух Имен ЭЛОКИМ. Таким образом, это место произношения соотносится с Именем ЭЛОКИМ).

Буквы бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף) составляют в гематрии 128 (קכ״ח) — [гематрию] четырех наполнений Имен АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52). Это тайна буквы пэй софит (ף): буква пэй равна восьмидесяти, а ее начертание образуют буквы каф, вав, йод, составляющие в гематрии 36 (ל״ו). Число 36 вместе с восьмидесятью дает 116 (קי״ו). Наполнение же слова пэ иногда пишется через алеф — פ״א, а иногда через хэй — פ״ה, что составляет четыре буквы; они дают 120 (ק״ך), а вместе с четырьмя буквами и тремя буквами начертания (каф, вав, йод) с колелем все это составляет 128. Само Имя ЭЛОКИМ в гематрии равно 86, а слово пэ («рот», פֶּה = 85) с колелем также дает 86 — следовательно, и это место произношения соотносится с Именем ЭЛОКИМ.

Тема букв алеф, хэт, айн, хэй; бэт, вав, мэм, пэй и прочих: это пять мест произношения, исходящих из высшего рта (пэ де-рош).

Я уже сообщал тебе, что пять хасадим входят внутрь тела (гуф) и представляют собой внутренний свет. Гвурот же при своем спуске к горлу ударяются о рот и выходят оттуда наружу, становясь там окружающим светом снаружи семи нижних сфирот (ЗАТ). Они составляют тайну семи дуновений книги Коэлет, а напротив них изнутри находятся пять хасадим.

Несомненно, хасадим более велики и возвышенны, чем гвурот. Однако из-за того, что хасадим находятся внутри ЗА, а гвурот окружают его снаружи, они светят сильнее и в этом отношении имеют преимущество перед хасадим.

В Есод же де-ЗА собирается сила распространившихся изнутри гвурот, и там они служат внутренним светом. А из устья Есод через атеру наружу выходит дыхание (пар), которое затем поднимается и окружает Есод снаружи. Это выходящее дыхание относится к свойству хасадим, а внутренний свет — к свойству гвурот. Вернемся к теме: пять окружающих светов от Хеседа до Хода — это пять гвурот, окружающих снаружи; но в Есод окружающий свет относится к свойству хасадим.

Теперь объясним эти пять гвурот: ведь они представляют собой тайну пяти мест произношения во рту и пяти букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), составляющих тайну пяти гвурот. Ты уже знаешь, что во многих местах зафиксированы действия гвурот: места произношения во рту — это тайна пяти гвурот; также в Идра Зута сказано, что пять гвурот распространились в носу (хотэм), во рту (пэ), в предплечьях, в кистях рук, в пальцах и так далее. Там же сказано, что пять гвурот соответствуют пяти [источникам] наготы у женщины: волосам и прочему.

Теперь объясним порядок мест произношения во рту. Хотя грамматики расположили их в алфавитном порядке, истинный порядок обусловлен последовательностью их выхода. Ведь звучание и голос зарождаются в горле, откуда выходят наружу и разделяются на пять мест произношения. Следовательно, первыми идут гортанные буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה); затем голос выходит дальше, к нёбу, образуя буквы гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק); затем голос продвигается еще дальше, образуя буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת), и так далее. Таким образом, их порядок таков: буквы алеф, хэт, айн, хэй; гимель, йод, каф, куф; далет, тэт, ламэд, нун, тав; зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ); бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף). Они начинаются снизу вверх, ведь Ход — низшая из сфирот. Когда пять гвурот опускаются в горло, они выстраиваются по порядку друг над другом: Хесед выше всех, Ход ниже всех. Следовательно, ближе всего к горлу находится Гвура де-Ход, и она составляет тайну букв алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה). Ты ведь уже знаешь, что «Има распространяется до Хода», поскольку Ход относится к женскому началу (нуква), а буквы алеф, хэт, айн, хэй — к свойству Имы.

Буквы же гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק) относятся к мужскому началу, то есть к нёбу, называемому Аба, и представляют собой свойство гвурот де-Нецах (так как мужское начало — в Нецахе, а женское — в Ходе).

Затем идет Тиферет, которому соответствует язык — буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת).

Затем — Гвура, которой соответствуют зубы: буквы зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ). Ты уже знаешь, что все зубы относятся к свойству судов (гвурот) — свистящая буква шин (ש).

Губы же соответствуют Хеседу, последнему из всех, и это буквы бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף). Второй аспект — это их распространение в носу, во рту и так далее. Нос соответствует квадратной букве мэм софит (ם): если соединить [ноздри] носа и убрать среднюю перегородку, останется подобие квадратной закрытой буквы мэм. Рот — это буква пэй, так как при полном написании буква пэй читается как слово пэ («рот», פֶּה). Тайна предплечий — это прямая буква нун софит (ן). Кисти рук — это прямая буква каф софит (ך), то есть две ладони, ведь при полном написании буква каф дает слово каф («ладонь», כַּף). Пальцы — это буква цади софит (ץ), так как форма буквы цади софит напоминает пальцы, соединяющиеся в ладони, образующей тело буквы цади. Вот тайна букв мэм, нун, цади, пэй, каф в этих пяти упомянутых местах.

Третий же аспект — это правило: «голос женщины — нагота», а также волосы, голень, стопа и рука — всего пять аспектов наготы. И там, в Идра Зута, сказали, что учители Мишны упомянули лишь три первых, но не два последних. Тайна этого в том, что первые две гвурот из букв мэм, нун, цади, пэй, каф — а именно буквы мэм и нун (ם״ן) — подсластились по тайне манны (ман, מָן), которую мелют и растирают в жерновах, и благодаря помолу они подслащиваются, как объяснялось нами. Это и есть те две последние наготы — рука и нога, — которые не упомянули законоучители Талмуда, поскольку эти две гвурот подслащаются: они соответствуют Нецаху и Ходу. Как известно, среди хасадим подсластились два с двумя третями хаседа, а среди гвурот подслащаются только две последние — Нецах и Ход. Поэтому законоучители их не упомянули.

Однако они превосходят первые [по силе судов]. Причина в том, что именно они составляют основу гвурот, из которых образуется парцуф Нуквы при исправлении; к тому же они расположены ниже и представляют собой суровые суды, ведь в ногах суды тяжелее всего, как известно. Поэтому они превосходят три остальных. Но поскольку они раскрыты и подслащены, они не были упомянуты. Тема языка, губ и зубов.

Знай: мы уже объясняли, что тайна пяти мест произношения во рту — это тайна пяти гвурот букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), и они составляют тайну горла.

Мы также уже объясняли, что горло представляет собой тайну трех мохин малого состояния (катнут), то есть трех Имен ЭЛОКИМ.

Язык же относится к свойству ЭЛОКИМ: простое Имя ЭЛОКИМ равно в гематрии 86 (פ״ו), а ЭЛОКИМ с наполнением йод равно 300 (ש), что в сумме дает гематрию слова лашон («язык», לָשׁוֹן = 386).

Губы также относятся к тайне ЭЛОКИМ, так как пять букв Имени ЭЛОКИМ — это пять гвурот букв мэм, нун, цади, пэй, каф. Слово сафа («губа», שָׂפָה = 385) вместе с колелем дает число слова лашон (386); это число складывается из Имени ЭЛОКИМ с наполнением йод (300) и простого Имени ЭЛОКИМ (86), а вся их совокупность составляет тайну ЭЛОКИМ — корень всех пяти гвурот.

Поэтому рот (пэ), включающий все пять мест произношения, соответствует простому Имени ЭЛОКИМ: слово пэ (פֶּה = 85) с колелем равно 86.

О зубах же мы уже объясняли, что они соответствуют сочетанию 184 (קפ״ד) и 166 (קס״ו), что в сумме составляет 350 (ש״ן), гематрию слова шен («зуб», שֵׁן = 350).

Вторая редакция. Порядок спуска хасадим и гвурот и их распространения внутри ЗА:

Ты уже знаешь, что в Даат де-ЗА есть два венца (атарот) — свойства пяти хасадим и пяти гвурот. Ты также знаешь, что хасадим называются водой. Несомненно, выходное отверстие Есод де-Твуна, находящееся на уровне хазе де-ЗА, очень узкое и заведомо не широкое. Поэтому, когда пять хасадим и пять гвурот хотят выйти через него, чтобы распространиться каждый на своем месте, хасадим спускаются и выходят первыми, так как они представляют собой тайну высших потоков воды. По мере того как они текут и выходят, они расширяют отверстие и устье Есод де-Има. Ведь, как известно, воде по ее природе свойственно, выходя через отверстие, расширять его многократно по сравнению с тем, каким оно было вначале. Поэтому хасадим, являющиеся тайной воды, вышли первыми, чтобы проложить путь для прохода. И тогда, когда вслед за ними вышли гвурот, они нашли... ...широко открытый вход и тоже вышли.

Когда же хасадим выходят, они распространяются каждый на своем месте вплоть до Хода. Каким образом? Один остается в Хеседе, один — в Гвуре, один — в Тиферет, один — в Нецахе и один — в Ходе. Однако знай, что они не подобны друг другу: первые скрыты, а нижние раскрыты.

Дело в том, что Есод де-Има, как мы уже объясняли, достигает уровня хазе де-ЗА, а вплоть до окончания горла де-ЗА сфирот НЕХИ де-Има соединены вместе — ведь сказано: «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), ибо в месте окончания тела, на уровне поясницы, НЕХИ соединены вместе, а оттуда и ниже они разделяются, каждая по своей линии.

Так вот, от окончания горла и ниже НЕХИ де-Има начинают ветвиться внутри ЗА: Нецах входит внутрь правой руки де-ЗА, Ход входит внутрь левой руки, а Есод и атера входят внутрь Тиферет де-ЗА. Каждый из них отделен и обособлен от другого, и у каждого есть отдельная перегородка. Таким образом, в верхней трети Тиферет де-ЗА они разделяются на три ветви, как известно. Следовательно, когда два высших хаседа из пяти хотят распространиться в обе руки де-ЗА, они не могут распространиться внутри них, поскольку стоят внутри Есод де-Има, окруженного перегородками. Как же им преодолеть эти перегородки, чтобы войти в эти руки, если у него нет выхода, через который они могли бы выйти, кроме как внизу, в устье Есод на уровне хазе, расположенном ниже рук? Как же войдут эти хасадим внутрь рук, ведь мы всегда говорим, что пять хасадим распространяются от Хеседа до Хода?

Истина состоит в том, что эти первые два хаседа из пяти вовсе не выходят из Есод, а остаются там. Оттуда их свечение проходит сквозь перегородку и светит в обеих руках, и именно их свечение распространяется внутри рук. Сами же хасадим не выходят наружу из Есод, чтобы распространиться в руках. Запомни это правило. Все же остальные хасадим распространяются на своих собственных местах. Таким образом, первые два хаседа и верхняя треть хаседа де-Тиферет скрыты внутри Есод де-Има, тогда как два нижних хаседа и две трети третьего хаседа в Тиферет раскрыты и не ограничены перегородкой Есод де-Има. Поэтому ЗА получает их свечение в раскрытом виде, ведь эти два хаседа и две трети спускаются и выходят наружу из Есод де-Има.

И потому, выходя из устья Есод де-Има на уровне хазе, где оттуда и ниже нет никакой перегородки, способной задержать их движение, они в одно мгновение устремляются вперед, с огромной скоростью спускаются и падают по прямой линии вплоть до Есод де-ЗА. Они не сворачивают в стороны, чтобы распространиться на своих местах в Нецахе и Ходе.

Опустившись же в Есод де-ЗА, они вновь поднимаются снизу вверх, подобно тому как в природе всякий брошенный сверху вниз на большой скорости предмет отскакивает вверх из-за силы мощного удара о землю... ...и это очевидно. Затем на пути своего подъема они разделяются на три линии: один поднимается в Тиферет, другой — в Нецах, третий — в Ход. Ведь такова природа пламени или дыма: поднимаясь снизу вверх и встречая свободное пространство и воздух без перегородок, они распространяются во все стороны, поднимаются и разветвляются наверху.

Мы уже объясняли, что Есод де-ЗА называется Коль («Все»), поскольку содержит совокупность пяти хасадим; значит, в Есод непременно должно быть место, способное вместить все пять хасадим. При спуске же спускаются только два хаседа и две трети хаседа — то есть свойства Нецаха, Хода и двух третей Тиферет: именно они падают внутрь Есод.

А раз в Есод де-ЗА есть место, предназначенное для принятия всех пяти хасадим, но спускаются лишь два хаседа и две трети, то, несомненно, при спуске этих двух хасадим и двух третей они опускаются на самое дно Есод — на место, подобающее трем нижним хасадим. В верхней же части Есод, в его начале, место, рассчитанное на вмещение двух с третью хасадим, остается пустым и свободным, поскольку те хасадим опустились вниз, и место Хеседа, Гвуры и верхней трети Тиферет осталось незанятым. Теперь я объясню спуск гвурот. Ведь гвурот не ждут со спуском до тех пор, пока не поднимутся хасадим; напротив, как только хасадим вышли и спустились, гвурот тотчас выходят и спускаются вслед за ними. Во всем гуф де-ЗА они не находят места для распространения, поскольку в нем уже распространились хасадим. Поэтому при выходе все пять гвурот спускаются и падают в Есод де-ЗА. Причина еще и в том, что гвурот должны распространиться в гуф де-Нуква, как известно, и потому они не распространяются в гуф де-ЗА.

Обе эти причины обусловили одна другую. Поскольку высший Источник пожелал, чтобы гвурот распространились в Нукву, Он вывел и спустил первыми хасадим через узкое отверстие Есод де-Има, чтобы, когда выйдут гвурот, они не нашли места для распространения [в ЗА], а спустились и распространились в Нукве. А для того чтобы первыми сошли хасадим, Он сделал отверстие Есод узким. Да благословится имя Святого, благословен Он, ведь Ему ведомы все замыслы деяний, чтобы они спускались одно внутрь другого... ...и одно внутрь другого.

Что касается спуска гвурот внутрь Есод де-ЗА, дело в том, что Нуква стоит сзади ЗА, как известно. Из верхних суставов сфирот Нецах и Ход де-ЗА в ней формируются Хохма и Бина, а из Есод в ней формируется тайна Даат, как объясняется у нас: ведь в Даат Нуквы собираются пять гвурот, и они выходят и светят из Есод де-ЗА в ее Даат, расположенный прямо напротив него сзади, как известно. Поэтому они спускаются до самого Есод.

Когда эти гвурот спускаются в Есод де-ЗА, они спускаются поодиночке, одна над другой, а не в порядке линий, так как они выходят из Есод де-Има одна за другой. Получается, что пять гвурот опускаются друг над другом: первой выходит Гвура де-Хесед, над ней — Гвура де-Гвура, над ней — Гвура де-Тиферет, над ней — Гвура де-Нецах, и над ней — Гвура де-Ход, одна поверх другой. Суть в том, что более великая и важная выходит первой, и потому первой выходит Гвура де-Хесед, а последней из всех — Гвура де-Ход. Оказывается, что Гвура де-Хесед находится ниже всех, а Гвура де-Ход — выше всех.

И вот, когда в Есод спускается Гвура де-Хесед, сходящая ниже всех, она опускается на самое дно Есод — туда, где стоит Хесед де-Ход. Гвура де-Гвура спускается и входит на место Хеседа де-Нецах. Гвура де-Тиферет спускается и входит на место Хеседа де-Тиферет. Гвура де-Нецах спускается на место Хеседа де-Гвура, хотя того там нет, и это место свободно, как сказано выше. А Гвура де-Ход входит на место Хеседа де-Хесед, хотя его там тоже нет, и это место свободно.

Таким образом, именно три гвурот без одной трети — а именно Гвура де-Хесед, Гвура де-Гвура и две трети Гвуры де-Тиферет — попадают на то место, где находятся хасадим, и там их суды смешиваются и подслащиваются милосердием нижних хасадим: Гвура де-Хесед, Гвура де-Гвура и две нижние трети [Гвуры] де-Тиферет подслащиваются тремя нижними хасадим без одной трети — Хеседом де-Ход, Хеседом де-Нецах и двумя третями Хеседа де-Тиферет. Однако остались две гвурот и одна треть из нижних — а именно Гвура де-Нецах, Гвура де-Ход и одна треть [Гвуры] де-Тиферет, — которые не подсластились, потому что они вошли в свободное и пустое пространство: на место Хеседа де-Хесед, Хеседа де-Гвура и одной трети Хеседа де-Тиферет. А поскольку там было пустое место без хасадим (ведь эти хасадим остались наверху скрытыми и не спускались, как сказано выше), они остались без подслащивания.

Итак, при спуске хасадим, прежде чем те начали подниматься, они подсластили три первые гвурот без одной трети, а две нижние гвурот и одна треть остались без подслащивания.

Получается, что когда гвурот спускались, они спускались одна над другой, а не по линиям. Однако после вхождения в Есод и распространения там на месте хасадим, как сказано выше, они выстроились в Есод по тайне линий, ведь расположение пяти хасадим в Есод представляет собой не порядок друг над другом, а структуру линий... ...и потому, войдя туда, эти гвурот также выстроились по линиям, подобно хасадим.

С хасадим же дело обстоит иначе: при спуске они располагаются по линиям, а их возвращение и подъем снизу вверх происходит двояко — отчасти они поднимаются по линиям, а отчасти друг над другом.

Разъяснение этого подъема таково: в начале подъема они собираются вместе и поднимаются по средней линии. Они не поднимаются по трем линиям, но соединяются и восходят по средней линии — через Тиферет, и эти три [без трети] хаседа поднимаются через Тиферет. Причина в том, что если бы они распространились и поднимались по линиям, находившиеся там гвурот подсластились бы вторично во время подъема. Тогда эти гвурот остались бы подслащенными дважды, а остальные гвурот не подсластились бы вовсе. Ведь хотя при дальнейшем подъеме хасадим также прошли бы через те [остальные] гвурот, у поднимающихся хасадим уже не было бы силы подсластить их: ту силу подслащивания, которую они могли бы им передать, уже забрали бы первые гвурот во второй раз. Ведь изначально Аба ве-Има дали этим хасадим силу подсластить гвурот один раз, а также взрастить ЗА вплоть до его Кетера во время подъема. Если бы подслащивание досталось первым гвурот во второй раз, у хасадим не осталось бы силы подсластить нижние гвурот, и те остались бы вовсе без подслащивания, тогда как первые гвурот подсластились бы дважды.

Поэтому эти хасадим поднялись по средней линии, и только достигнув Тиферет, они разделяются и разветвляются на две линии, направляясь по линиям ХАГАТ. И тогда они встречают стоящие там две с третью неподслащенные гвурот, и те подслащиваются этими хасадим во время подъема.

Таким образом, три гвурот без одной трети были подслащены при спуске хасадим, а две с третью гвурот — при подъеме хасадим снизу вверх. Ведь силу подслащивания Аба ве-Има дали этим хасадим именно для того, чтобы подсластить гвурот, а если бы они поднимались по линиям, они дали бы тем [первым] гвурот двойное подслащивание... ...и не осталось бы силы подслащивания для других гвурот, как сказано выше. Кроме того, у хасадим не хватило бы сил подняться до Кетера де-ЗА, чтобы взрастить его во время подъема. Поэтому они поднимались указанным образом, а затем поднялись выше всей протяженности Есод де-ЗА. И тогда эти три без трети хаседа разделяются на три линии: один поднимается в Тиферет, другой — в Нецах, третий — в Ход. Ведь такова природа дыма или пламени, поднимающегося снизу вверх в открытом пространстве: они поднимаются не сплошной массой, а разделяются и разветвляются по сторонам.

И то, что мы сказали о спуске хасадим первыми, относится к исправлению миров до греха Адама а-Ришона. В «Учении о цицит» же будет объяснено противоположное — что гвурот спустились первыми, и это вызвано грехом Адама а-Ришона, как говорилось выше в самом «Учении об Адаме а-Ришоне».

Общие правила о хасадим и гвурот, и их восемнадцать:

Первое правило: соотношение Имени АВАЯ с хасадим и гвурот строится следующим образом:

буква йод (י) — это пять хасадим и пять гвурот в самом Даат;

[первая] буква хэй (ה) — это пять хасадим, распространяющихся в теле (гуф);

буква вав (ו) — это Есод де-ЗА, называемый малой буквой вав («вав зеира»), в котором собираются пять гвурот, по тайне стиха «И будет эта пища запасом для земли» (Берешит 41:36), ведь они предназначены для Малхут и переданы ему на хранение в Есод;

[вторая] буква хэй (ה) — это сами пять гвурот.

Второй способ:

буква йод (י) — это пять хасадим и пять гвурот в Даат;

[первая] буква хэй (ה) — это распространяющиеся пять хасадим;

вторая буква хэй (ה) — это пять гвурот, остающихся в Даат наверху для услащения;

последняя буква вав (ו) — это Есод, куда затем спускаются вместе упомянутые пять хасадим и пять гвурот, намекаемые двумя буквами хэй, как сказано выше.

И этот второй способ представляет собой сочетание букв יהה״ו, образуемое начальными буквами стиха «хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает [Меня]» (Ирмеяу 9:23) — «йитхалель а-митхалель хаскель ве-ядоа» (יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדוֹעַ). И этот же предмет изложен в учении о тфилин в книге «При Эц Хаим».

Второе правило: два венца хасадим и гвурот — это два Имени АВАЯ: одно — МА, а другое — БОН.

Три гвурот ХАГАТ услащаются тремя хасадим в Есод на пути нисхождения, а две нижние гвурот, Нецах и Ход, услащаются на пути подъема хасадим для взращивания ЗА.

И вот, после того как хасадим опустились вниз, они увеличились, поскольку их свечение, скрывавшееся в них потенциально и в великой тесноте, распространилось, и теперь они раскрылись. Поэтому, когда они вновь поднимаются, входя в Есод де-Има, чтобы взрастить рош де-ЗА, они становятся еще больше; напротив, они расширяют Есод де-Има, находящийся в хазе, и увеличивают его. При этом у тех хасадим, что оставались скрытыми, также раскрываются свет и свечение, они увеличиваются и проявляют свою силу. В этом тайна взращивания хасадим, и пойми это.

Третье правило: есть второе толкование, согласно которому хасадим не входят внутрь Есод, а возвращаются и поднимаются снаружи стенок Есод де-Има, образуя разделение между гуф де-ЗА и Есод де-Има и [заполняя] пространство между ними. Они также поднимаются по правой и левой линиям и окружают Нецах и Ход де-Има подобно сказанному выше.

Получается, что внутренние света мохин двух линий, находящиеся внутри Нецах и Ход де-Има, светят изнутри, и свечение средней линии внутри Есод де-Има светит изнутри, а эти восходящие и окружающие хасадим светят снаружи; они соударяются друг с другом, отчего их свечение возрастает и чрезвычайно умножается — и в этом тайна взращивания.

В месте же открытой средней линии они окружают находящийся там Есод де-Аба. А Есод де-Аба — это Имя ШАДАЙ в полном буквенном наполнении, составляющее 814 (תתי״ד), и это Есод де-Аба внутри ЗА.

Четвертое правило: знай, что есть различие между Рош а-Шана, подобным времени сотворения мира, и остальными будними днями года.

Во время сотворения мира, как и в Рош а-Шана, пять гвурот притягиваются к ней через саму Има, по тайне стиха «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22). В остальные же дни года гвурот притягиваются к ней исключительно через Зеир Анпина со стороны его спины (ахор).

И знай, что две эти печати, упомянутые в каване Неилы Йом Кипура, не завершаются одновременно. Однако когда они [пребывают] ахор бе-ахор, тогда она принимает эту вторую, низшую печать. Ведь известно, что когда свечение мохин проходит через спину, они входят сверху вниз точно так же, как вошли в ЗА. Следовательно, сначала вошло свечение печати с гвурот, относящимися к доле Малхут, и они опустились в ее Есод.

Затем, при разделении (несира), она обрела свои мохин от самой Има, когда в нее вошли сами НЕХИ де-Има. Поэтому та печать, что находилась в ее Есод, опустилась до ее Малхут, а затем в ее Есод опустилась первая, главная печать Има.

Первая называется первой буквой далет (ד) и первой группой букв манцепах (מנצפ״ך) в ее Малхут, а вторая — второй буквой далет (ד) и второй группой букв манцепах (מנצפ״ך) в ее Есод.

Первая группа — это свойства гвурот в гвурот, а вторая в Есод — это хасадим в гвурот; они представляют собой пять нечистых кровей и пять чистых кровей — удвоенная группа букв манцепах (מנצפ״ך), и все они являются гвурот, как сказано выше. И можно сказать, что сперва сами гвурот не распространились в ее теле позади ЗА, поскольку она располагается от хазе и ниже, и ее Даат находится напротив его Есод. Поэтому в нее вошла лишь совокупность свойств части Есод, ведь все гвурот она получила только из Есод де-ЗА в свой Даат, но самих гвурот она не получила.

И потому свойство его Есод распространилось в ее теле, а свойство его Малхут распространилось в ее Есод.

После же того как она отделилась, она обрела сами пять гвурот, и они распространились в ее теле; тогда общие свойства части Есод опустились до ее Есод, а общие свойства Малхут опустились до ее Малхут — и так завершилось распространение ее гвурот.

И все это произошло вследствие получения через ЗА, как сказано выше. В Зеир Анпине же хасадим распространились единовременно.

При этом все это — пока еще первые гвурот, необходимые для ее сущности, ради ее взращивания.

Затем, при первом соударении (зивуге), он передает ей сами пять гвурот, более услащенные; это называется Именем МА в БОН, и это — дух, который он внедряет в нее (руха де-шадей бе-гава), внутрь этой первой печати. И этот [дух] остается в ней навсегда как ее внутренняя нефеш, поскольку первые [гвурот] были лишь свечением нефеш, а это — сама нефеш; и они пребывают в ней постоянно ради ее нужд.

Затем, при втором зивуге, она вновь принимает МАН и новые мохин — она и он, — и они соединяются посредством того духа, что вошел в нее изначально, ибо он подготавливает их там и поднимает.

Таким образом, печать — это кли, одеяния Има, а МАН первых гвурот служит для взращивания ее сущности; вторые же гвурот от первой близости — это совершенная внутренняя нефеш, то есть дух, внедренный в нее, чтобы поднимать всякий МАН, являющийся новыми гвурот.

Выходит, что внедренный в нее дух и новые гвурот — все это сами буквы манцепах (מנצפ״ך), и они суть МАН; однако одни из них новые, а другие — прежние, служащие корнями для этих новых.

Сами же печати — это двадцать две буквы Торы.

Пятое правило: пять гвурот находятся в Есод Нуквы вместе со своими одеяниями, коими являются пять видов крови; отходы этих пяти видов крови от одеяний гвурот — это клипот.

И пять хасадим находятся в Есод мужского начала с их одеяниями, коими являются пять видов крови, отходы которых — суровые суды, но не клипот.

Во время зивуга мужское начало передает женскому также пять хасадим в ее Есод.

Затем из хасадим и гвурот образуется плод, из их одеяний в процессе очищения образуется молоко, а от отходов остаются суровый суд и клипа, как сказано выше.

Шестое правило: пятьдесят врат Бины — это пять гвурот в ней, каждая из которых включает десять. Есть также пятьдесят врат от пяти хасадим, где каждый включает десять, составляя пятьдесят; и эти пять хасадим, являющиеся пятьюдесятью вратами, включаются в ЗА и распространяются в нем, как известно.

И вот, из трети хаседа в Тиферет, которая делится пополам — половина для ее Кетера, а половина для его Кетера, — благодаря подъему этого хаседа опускается Тиферет де-Има, чтобы стать Кетером для ЗА, как известно.

Получается, что этот хасед вызывает вхождение Кетера. Поэтому сказано в «Тиккуней Зоар» (лист 68б): «Высший Кетер — это завершение пятидесяти врат Бины».

Ведь Кетер называется пятидесятыми вратами, так как его вхождение не завершается до тех пор, пока не поднимется этот хасед.

И он называется теми пятидесятыми вратами из пяти хасадим, разделенных на пятьдесят, как упоминалось, поскольку этот хасед поднимается лишь после того, как все пятьдесят врат Бины, представляющие собой пять хасадим, закончили распространяться в ЗА; этот же приходит последним и по этой причине называется пятидесятыми вратами.

Седьмое правило: относительно сфиры Хесед, называемой «днем» (йомам, יוֹמָם), поскольку она сопутствует всем дням, то есть шести дням творения — шести концам (ВАК) Зеир Анпина, как известно.

И вот от этого Хеседа, первого из ВАК, распространяются пять свойств хаседа и облачаются в пять расположенных под ним сфирот — получается, что это пять хасадим.

Однако первый сам целиком является подлинным хеседом и потому не входит в их число, ведь четыре (по другой версии: пять) лежащих под ним не являются самим хеседом; однако в них облачаются пять ветвей первого Хеседа.

А внутрь этих свойств первого Хеседа, распространяющегося и облачающегося в них, облачается Бина де-ЗА, внутрь же Бины де-ЗА облачается Высшая Има, поскольку мозг Бины де-ЗА исходит от Има, как известно.

Получается, что всякое свечение, нисходящее от Има к ВАК, передается через этот Хесед, распространяющийся и облачающийся в них, и благодаря ему они получают свечение.

А в книге Зоар (раздел Эмор, лист 103) я нашел иное объяснение, которое не противоречит сказанному выше, а лишь дополняет: Хесед, именуемый Авраамом, будучи первым краем из ВАК, составляющих всю совокупность ЗА (ведь известно, что его корень — только ВАК), первым среди всех остальных ВАК принимает изобилие (шефа). Принимает же он его через Хесед Высшей Има, называемый «днем» (йомам), так как он служит корнем для всех хасадим. Има облачается в свой собственный Хесед, именуемый ее правой стороной, и через него сначала освещает Авраама — Хесед де-ЗА, а затем через Авраама свет притягивается к пяти сфирот, лежащим под ним. И смотри подробно в другом месте.

Восьмое правило: в каждом из пяти хасадим — или семи хасадим, коль скоро их пять, и они включаются в Есод (вот шесть), и передаются Нукве (вот семь), и точно так же семь гвурот.

И вот в каждом из них, как в хасадим, так и в гвурот, распространяющихся в теле ЗА, есть также включение всех семи.

Следовательно, хесед в Хеседе де-ЗА, хесед в Гвуре де-ЗА и так далее, до хеседа в Малхут — все они суть одно свойство хаседа, называемое первым хеседом.

Затем хасед, называемый гвурой, разделяется на семь свойств: это гвурот тех хасадим, что в ХАГАТ, и гвурот тех хасадим, что в НЕХИ, и так далее, вплоть до гвуры хаседа в Малхут; и подобным образом все остальные.

А хасед, называемый Тиферет, распространяется по семи сфирот: в Тиферет де-Хесед, [Тиферет де-]Гвура и так далее, и в Тиферет де-Малхут; и подобным образом все остальные.

Таким образом, нельзя сказать, будто все свойство хеседа из пяти хасадим входит в Хесед де-ЗА, а все свойства гвурот в хасадим входят в Гвуру де-ЗА, и тому подобное. Напротив, первый хесед из пяти хасадим разделяется на семь аспектов для семи сфирот, и точно так же каждый из семи хасадим, и точно так же все семь гвурот, когда входят в Нукву де-ЗА, — и пойми все это хорошенько.

При этом само свойство хеседа в Хеседе является корнем для всех остальных свойств хаседа, распространяющихся по семи сфирот, и подобно этому гвура в Хеседе — корень для всех семи свойств гвуры хаседа, и так во всех них.

И лишь хесед в первом Хеседе один именуется «днем» (йомам, יוֹמָם), по тайне стиха «Днем явит Г-сподь милость Свою…» (Теилим 42:9), [будучи] «днем для всех них» (йома де-кулейху), поскольку он служит корнем для всех, а они суть распространяющиеся от него ветви. Но остальные хасадим называются «день» (йом, יוֹם), а не «днем» (йомам), гвурот же называются «ночью».

Девятое правило: грех Адам а-Ришона привел к тому, что гвурот, оказавшись в широком пространстве, вышли первыми. Но прежде, когда они находились наверху в тесном пространстве, хасадим неизбежно должны были распространяться первыми.

Также при опускании Даат Есод де-Има, служащий его одеянием, опускается вместе с ним, тогда как Нецах и Ход де-Има остаются на своем месте; и в этом нет ничего удивительного, ибо средняя линия опускается сама по себе.

И вот, подобно тому как ЗОН при своем выходе наружу оставили корень внутри Высшей Има, и корень их — это тот самый внедренный в нее дух (руха де-шадей бе-гава), точно так же души праведников, выходящие из Бины или из Малхут, оставляют там свой корень в Есод, также по тайне внедренного в нее духа, — и пойми это хорошенько.

Однако души, выходящие впоследствии, облачаются в этот дух Зеир Анпина и в дух душ, предшествовавших им.

Таким образом, их корень — МА и БОН — включен в этот дух Нуквы как в Бине, так и в Малхут. Но главное ее содержание в Малхут — это БОН де-гвурот; в мужском же начале наоборот: дух Аба находится в его Есод, а в ЗА его основа — это МА де-хасадим. А затем при соударении паним бе-паним он передает ей сами хасадим де-МА.

Десятое правило: хотя венец гвурот отдается Нукве, их корень остается в Даат де-ЗА, чтобы и у него не был легковесный ум (даат кала), подобно ей; и точно так же корень хасадим остается в Даат, а затем их ветви распространяются в ВАК — как хасадим, так и гвурот, и помни это. В Нукве же распространяются одни лишь пять гвурот.

Одиннадцатое правило: два открытых хаседа и две трети Тиферет возвращаются и поднимаются снизу вверх, взращивая Зеир Анпина путем восхождения. Что же касается пяти гвурот, распространяющихся в Нукве, которая стоит напротив НЕХИ де-ЗА, — поскольку Есод де-ЗА длинен (будучи мужским Есод) и сильно простирается вниз, в ней раскрываются лишь две нижние гвурот, относящиеся к ее Нецах и Ход; и только эти две поднимаются внутри ее тела путем восхождения и взращивают ее тело.

Двенадцатое правило: в Даат де-ЗА есть пять хасадим и пять гвурот — десять Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет дважды по 130 (ק״ל ק״ל — для хасадим и для гвурот); а дважды по 130 — это дважды слово аин — «глаз» (עַיִן = 130), что по числовому значению составляет 260 (ס״ר), как в словах «свернул посмотреть» (Шмот 3:4). Ибо оттуда протягивается зрение к глазам, расположенным в точности напротив Даат.

Однако в Даат Нуквы есть лишь 130 гвурот; и когда они распространяются в шесть концов (ВАК), являющихся свойствами ХАГАТ и НЕХИ, в каждом из ее пяти концов остается по шесть — итого 30, и они называются «башней, парящей в воздухе» (мигдаль а-пореах ба-авир), а 100 из 130 гвурот остаются в ее Есод.

Затем, когда они соединяются в соударении (зивуге), мужское начало передает ей также первые 130 хасадим, и они соединяются с сотней, находящейся в ее Есод. И вот 100 и 130 составляют гематрию слова ярех — «бедро» (יָרֵךְ = 230), ведь Есод помещен между двумя бедрами.

Тринадцатое правило: Даат Нуквы представляет собой лишь половину — один только венец гвуры; более того, даже это свойство находится не наверху в голове, а в теле, в верхней трети ее Тиферет, посередине между двумя ее плечами — и в этом тайна узла в виде буквы йод на ручном тфилине (тфилин шель яд), как разъяснено в своем месте.

Причина в том, что мохин ЗОН, являющиеся Хохмой и Биной, Аба ве-Има во время своего зивуга притягивают от собственных мохин, и потому они также остаются в голове ЗОН. Однако Даат в ЗА и Нукве они притянули не от своего высшего Даат, а от хасадим и гвурот, распространяющихся в ВАК Аба ве-Има. Поэтому и у Нуквы де-ЗА произошло так же, как сказано выше: они опустились и распространились в начале ВАК, в верхней трети Тиферет между плечами.

Четырнадцатое правило: обрати пристальное внимание на это предисловие: Даат де-ЗА должен содержать десять сфирот, и он распространяется по всем десяти сфирот ЗА от Кетера до Малхут в нем. Они суть свойство распространения хасадим в нем: по тайне нисхождения от Даат и ниже и по тайне возвращения от Даат и выше к ГАР.

И внутрь этого парцуфа Даат, разделяющегося по всем десяти сфирот, облачаются мохин НЕХИ де-Има и мохин де-Аба, являющиеся Хохмой и Биной в нем, и они также включают все десять сфирот в нем. Подобным же образом Кетер в нем включает все десять, и все они находятся одно внутри другого... ...и одно внутри другого.

И из этого ты поймешь причину возвращения хасадим наверх, чтобы наделить разумом КАХАБ. Этот вопрос труден, поскольку [такое возвращение] кажется излишним, коль скоро там уже есть более великие и возвышенные света; однако это парцуфим, пребывающие один внутри другого и облаченные друг в друга.

Причина же возвращения состоит в том, что они скрыты и облачены в Есод де-Твуна, и необходимо, чтобы они полностью вышли из него и вернулись по тайне отраженного света к трем первым сфирот (ГАР). Поэтому они не могли войти путем прямого спуска, ведь Нецах и Ход Аба ве-Има — это Хохма и Бина в нем, от соударения (зивуга) которых Даат вышел ниже них и вновь распространяется снизу вверх в ГАР, но лишь как внешнее одеяние для них.

И также из этого ты поймешь, каким образом их одеяние выходит вместе с ними, чтобы в него облачился Даат: это не сам Есод де-Твуна, а порождение от него — подобно рождающемуся сыну, который выходит от своего отца и матери через нижний Есод, а затем вновь поднимается и облачает снаружи.

Таким образом, внутренний Даат мохин остается внутри по тайне Даат Хохмы и Бины, а еще один Даат становится для него одеянием снаружи по тайне подлинного внешнего Даат.

Ведь внутренний [Даат] разделяется на два разума:

один Даат, склоняющий чашу весов между Хохмой и Биной де-Аба — и все это на уровне хая;

второй Даат, склоняющий между Хохмой и Биной де-Има — и все это называется уровнем нешама;

и третий, истинный Даат, склоняющий между Хохмой и Биной самого Даат, называемый руах.

Таковы три части Даат, и пойми... ...хорошенько, ведь два этих разума находятся внутри один в другом: один внутри НЕХИ де-Аба, а другой внутри НЕХИ де-Има, третий же Даат находится снаружи от них и образуется по тайне возвращения хасадим.

В этом тайна действия хасадим по взращиванию Даат; смысл же этого взращивания — создать в нем Даат для уровня руах снаружи. И таким же образом истолкуй в трех остальных сфирот, коими являются КАХАБ, и пойми это.

Пятнадцатое правило: в первом мазале Атика — высшем Даат — содержатся три Имени АВАЯ с наполнением буквой йод, что по гематрии составляет 216 (רי״ו). Они представляют собой тайну 216 букв в Именах из 72 [букв] («ваиса», «ваяво», «вайет» — וַיִּסַּע וַיָּבֹא וַיֵּט).

И это число 216 ее супруг передает ей при первой близости, и оно становится в ней духом, который внедряет в нее супруг, пребывая там в качестве МАН.

Затем, при второй близости, он передает ей одно Имя АВАЯ с наполнением буквой йод, численно равное 72 (АБ), что составляет тайну семидесяти двух слов, корнем коих является Имя 72 (АБ); и тогда эти свойства являются свойством МАД, служа непосредственно для порождения, а не для духа, оставляемого в ней. Шестнадцатое правило: знай, что Даат — это душа шести концов (ВАК).

И знай, что корень пяти хасадим пребывает в Даат постоянно, ветви же их — это хасадим, распространяющиеся в ВАК. И эти ветви взращивают Зеир Анпина снаружи, как упомянуто выше; они находятся снаружи, а их корень — внутри, и они получают свечение от своего корня через разделяющие их перегородки и взращивают само тело ЗА.

Из этого ты поймешь тайну крыльев в мире Ацилут: ведь это скрытые хасадим, которые стремятся подняться к своим корням в Даат, чтобы воспринять от них свечение; но, находясь в тесном пространстве, они не могут подняться. Движением же и колебанием, совершаемым ими, они взлетают и увлекают за собой сам Зеир Анпин, чтобы тот крепко прилепился к ним.

И благодаря этой силе образуются крылья — света, искрящиеся оттуда наружу от рук; они представляют собой тайну находящихся там гвурот, парящих снаружи по тайне отраженного света, восходящего снизу вверх. Тогда они возносят упомянутые хасадим в Даат, и в этом тайна 42-буквенного Имени (מ״ב), называемого крыльями. Семнадцатое правило: хасадим и гвурот — это два плеча Арих Анпина, представляющие правую и левую линии; и это два венца, как известно.

Между двумя этими венцами заключена тайна Даат, соединяющего их между собой.

Получается, что наверху находятся Хохма, Бина и высший Даат, а ниже них — два венца и нижний Даат.

Однако, поскольку эти два венца и Даат расположены под высшими мохин, все три они именуются склоняющим Даат — по имени Даат, склоняющего чашу весов между высшими Хохмой и Биной (высшими мохин), и пойми это.

Высшие же Хохма и Бина называются «наследием Аба ве-Има» (ахсанта де-Аба ве-Има), поскольку они высшие; а нижние ХАБАД называются двумя венцами, которые ЗА наследует от Аба ве-Има, но они не являются их [прямым] наследием.

Таким образом, главное, что мы подразумеваем, упоминая два разума, — это высший Даат, склоняющий между Хохмой и Биной, и нижний Даат (буква вав), склоняющий между двумя венцами. О них сказано намеком: «ибо Б-г знаний — Г-сподь…» (Шмуэль I 2:3). И вот, применительно к высшему Даат написано «не» через алеф (לֹא) в словах «не сочтены деяния» (Шмуэль I 2:3), поскольку он не распространяется вниз. Однако по чтению там стоит «Ему» через вав (לוֹ), что относится ко второму Даат, распространяющемуся в виде деяний, отличающихся друг от друга, ведь он распространяется в ХАГАТ и НЕХИ, и ни одно из этих свойств не похоже на другое.

И получается, что всякий раз, когда мы упоминаем о распространении Даат в виде пяти хасадим и пяти гвурот в теле ЗА, откуда гвурот переходят к Нукве де-ЗА в ее Даат, мы говорим именно об этом нижнем Даат, склоняющем между двумя венцами; притом не о самих двух венцах, а об их Даат.

И в этом тайна Яакова, о котором сказано: «сидящий в шатрах» (Берешит 25:27), ибо Яаков происходит от этого нижнего Даат, распространяющегося затем в теле, в котором есть суд и милосердие — два шатра, два покоя, отличных друг от друга. И в этом тайна стиха: «С благочестивым Ты поступаешь благочестиво… а со строптивым — по строптивости его» (Шмуэль II 22:26–27).

И в этом тайна стиха «И сказал Яаков Рахели, что он брат отца ее и что он сын Ривки» (Берешит 29:12), о чем сказали мудрецы наши благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «брат его в хитрости, и сын Ривки — в прямодушии».

Моше же удостоился высшего Даат, и об этом сказано в книге Зоар (раздел Берешит): оба они пребывают в Даат, но один — в теле, а другой — в душе; ведь один связан с Даат, распространяющимся в теле, а другой — с высшим Даат в голове, служащим душой для нижнего.

Исток же этого высшего Даат происходит от двух щек Арих Анпина, являющихся седьмым исправлением из тринадцати исправлений бороды, именуемым «и истина» (ве-эмет, וֶאֱמֶת). Оно включает в себя все шесть предшествующих исправлений, будучи седьмым для них и объединяющим их все. Поэтому в нем содержатся семь Имен САГ (ס״ג), как известно, числовое значение которых составляет слово «и истина» (וֶאֱמֶת).

И от этих семи Имен распространяются лишь семь буквенных наполнений, представляющих собой семь раз слово «пар» (хэвель, הֶבֶל); и это семь паров книги Коэлет.

А поскольку они происходят от САГ, все они нисходят до Высшей Има, а затем протягиваются напротив ее рта и выходят оттуда по тайне семи паров, выходящих изо рта, как упомянуто в тайне шофара. И смотри в учении об ихуде носа: корень их раскрывается в ее устах. И в этом тайна стиха: «Тора истины была в устах его…» (Малахи 2:6). Ведь «Тора истины» — это ЗА, происходящий от седьмого исправления бороды «и истина» (ве-эмет); и она нисходит и пребывает «в устах его» — в устах Има.

И сказано «в устах его» (бе-фиху, בְּפִיהוּ), а не «в устах его» (бе-фив) или «в устах ее» (бе-фиха), чтобы намекнуть на наполнение Имени САГ, распространяющееся от исправления «и истина», которое само по себе суть тайна САГ, как упомянуто в учении об ихуде носа.

В этом значение слова «в устах его» (бе-фиху): ведь буквы хэй-йод (הי) и вав-йод-вав (ויו) в наполнении составляют гематрию слова хэвель (הֶבֶל). Это указывает на семь паров, выходящих из ее уст и окружающих в виде окружающего света пара семь нижних сфирот (ЗАТ) ее самой, как упомянуто выше.

И от этих семи паров, окружающих семь нижних сфирот в ней, притягивается тайна высшего Даат де-ЗА и входит внутрь Есод де-Твуна между двумя мохин Хохмы и Бины внутри Нецах и Ход де-Твуна, склоняя чашу весов между ними по тайне целем де-ЗА.

И получается, что этот Даат образуется из семи паров, которые вместе с колелем составляют гематрию числа 260 (ס״ר).

А поскольку Моше служил колесницей (меркавой) для упомянутого Даат, о нем сказано: «И увидел Г-сподь, что он свернул посмотреть…» (Шмот 3:4), и смотри об этом в соответствующем месте. Нижний же Даат происходит от двух плеч Арих Анпина, представляющих собой хасадим и гвурот, и в нем образуются пять хасадим и пять гвурот, склоняющие чашу весов между двумя венцами хасадим и гвурот. Они составляют десять Имен АВАЯ, числовое значение которых также 260 (ס״ר), подобно высшему Даат.

И на это также намекают слова «И увидел Г-сподь, что он свернул посмотреть» (Шмот 3:4). Они распространяются в теле ЗА: хасадим — в нем, а гвурот — в ней, как известно.

И знай, что иногда можно притянуть к Нукве также и гвурот, находящиеся в высшем Даат; и этого удостоился совершить Моше, как с Б-жьей помощью будет разъяснено в своем месте.

Восемнадцатое правило: в Зеир Анпине есть высший Даат, склоняющий между Хохмой и Биной в нем, в целем де-Аба, и точно так же в целем де-Има; он происходит от высшего Даат самих Аба ве-Има, склоняющего между их Хохмой и их Биной.

Кроме того, есть Даат, называемый Хеседом и Гвурой — двумя венцами, и он происходит от распространения Даат Аба ве-Има вниз, в их шесть концов; так же обстоит дело и в ЗА, однако иногда он поднимается в рош де-ЗА.

И мне представляется, что даже в этом втором Даат есть третий склоняющий Даат, называемый Тиферет.

Если так, то упомянутые два венца, представляющие собой второй Даат, навсегда остались бы в его голове, если бы не грех Адам а-Ришона; третий же Даат всегда распространяется в теле ЗА, тогда как его корень — два венца — остается в голове; и так же обстоит дело в Аба ве-Има.

[Слова] Цемаха: верно, что у Нуквы есть лишь одно [число] 130 (ק״ל), составляющее гематрию слова аин — «глаз» (עַיִן); поэтому она называется [буквой] далет (ד), у которой нет [двух] глаз, а есть только один глаз.

Зеир Анпин (ЗА) изначально обладал лишь шестью концами (ВАК) и потому назывался малым. Он постепенно растет вплоть до достижения тринадцати лет и одного дня благодаря хасадим — как говорилось в предшествующем рассуждении, — то есть пяти хасадим нижнего Даат, который именуется «водами». Свойство же воды — растить дерево и оживлять его, и по этой причине ЗА называют «древом жизни» (илана де-хайе). В другом месте уже объяснялось, что у ЗА есть три бхины: ибур, еника и мохин. По завершении двух лет вскармливания (периода еника), как известно, начинают приходить мохин, и он мало-помалу растет вплоть до завершения тринадцати лет и одного дня, как будет сказано с Б-жьей помощью. Все это время — период мохин ЗА, наступающий после периода еника. Знай же следующее общее правило: все наши слова о том, что для взросления ЗА требуются определенные сроки, относились исключительно ко времени, когда Источник впервые выделил [его] из Себя.

Однако с тех пор, после того как ЗА был выделен [из Источника] во время Ацилута и исправлен, хотя он изо дня в день заново получает новые мохин, как в начале (о чем говорится в других рассуждениях, приводить которые здесь не место), ждать этих сроков уже не требуется: все совершается в одно мгновение, а не за столь долгое время. И удерживай это правило в памяти. В предыдущем рассуждении разъяснялось, что эти мохин называются целем человека (целем а-адам) и служат окружающим светом для ЗА, как сказано там (см. там); теперь же объясним это подробнее. Знай, что целем — это законченный парцуф, в высшей степени тонкий и чистый, совершенный во всех десяти сфирот. Он представляет собой четыре [света] мохин — Хохму, Бину (ХУБ) и Даат, разделяющийся на хасадим и гвурот, — которые образуют единый парцуф, совершенный в десяти сфирот. В этом тонком парцуфе, обладающем полными десятью сфирот, есть свои мохин — ХАБАД этих десяти сфирот, а в Даат этого парцуфа есть пять хасадим и пять гвурот, как сказано выше. И эти пять хасадим в Даат этого парцуфа пребывают там, наверху, до того как войти внутрь ЗА, чтобы стать в нем внутренними мохин: еще до своего вхождения они распространяются там в пяти сфирот — ХАГАТ, Нецах и Ход того тонкого парцуфа; пойми это.

Пойми это как следует. Знай и пойми, что благодаря вскармливанию ЗА завершилось формирование всех шести концов (ВАК) ЗА. По правде говоря, сами по себе они также представляют собой законченный парцуф из десяти сфирот, ведь и у малого непременно есть голова (рош). Однако все эти десять сфирот называются бхиной ВАК лишь по отношению ко всем ступеням ЗА в их полноте, поскольку эти десять сфирот парцуфа еника впоследствии становятся для него лишь шестью концами (ВАК), тогда как десять сфирот парцуфа мохин взрослого состояния (гадлута), именуемого целемом, как сказано выше, становятся для него светами мохин — ХАБАД. Кроме того, у него есть бхина Кетера ЗА, поскольку она не входит в число мохин гадлута (ведь эти мохин — исключительно ХАБАД ЗА), и ниже, после разъяснения мохин, мы разберем Кетер. Пойми же эти три бхины очень и очень глубоко. И знай, что все эти три бхины представляют собой букву цади (צ) слова целем, именуемую Даат, как упоминалось в предыдущем рассуждении.

Вернемся к теме: целем — это тонкий парцуф, как сказано выше, обладающий полными десятью сфирот. В упомянутом рассуждении разъяснялось, что после своего образования от зивуга высших Аба ве-Има, пройдя через ряд состояний, он облачился в НЕХИ и две трети Тиферет второй Твуны (которая является третьей), то есть в то, что расположено от хазе и ниже этой Твуны, и это — буква цади (צ) де-целем. Однако тебе следует знать, что упомянутая третья бхина — Кетер ЗА — облачается именно в Тиферет названной Твуны, как будет сказано в конце этого рассуждения с Б-жьей помощью. Сам же названный целем, то есть парцуф десяти сфирот мохин, целиком облачается лишь в НЕХИ этой Твуны, что составляет цади (צ) де-целем. Пойми же как следует все разъясненное нами, а устроено это следующим образом: правая линия этого парцуфа — Хохма, Хесед и Нецах — облачается в три сустава Нецаха этой Твуны; левая линия — Бина, Гвура и Ход — облачается в три сустава Хода Твуны; а средняя линия — Даат, Тиферет и Есод — облачается в два сустава Есода Твуны, состоящего всего из двух частей: собственно Есода и атары, и там вся средняя линия парцуфа целем пребывает скрытой. Разъясним теперь смысл этих НЕХИ Твуны: ведь только в их внешнюю часть облачаются упомянутые целем и мохин. Их внутренний свет здесь не остается, поскольку у ЗА нет сил принять его; этот свет уходит оттуда и собирается в первой половине Твуны, где и остается. Оказывается, что НЕХИ Твуны лишены своей жизненной силы. И именно их внешняя часть непосредственно опускается внутрь ЗА. В этом тайна стиха: «Человек, если умрет в шатре…» (Бемидбар 19:14), о котором наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Тора сохраняется только...» (Брахот 63б). И это — ЗА, именуемый Торой, который существует лишь благодаря МИ (מ״י), то есть Твуне, буквально умерщвляющей саму себя — свою внешнюю часть, остающуюся без внутреннего света, составляющего ее жизненную силу. И все это — ради ЗА, чтобы дать ему мохин, являющиеся основой его существования.

Однако целем, облачающийся в НЕХИ Твуны, стал теперь для них жизненной силой и внутренним светом. Ведь после того как их подлинный внутренний свет ушел, они остались подобны мертвым в момент порождения целема, как разъяснялось на стих: «…и увидите на родильном стуле…» (Шмот 1:16). Затем же они вновь оживают благодаря целему, который становится для них жизненной силой и внутренним светом во временное пользование, ведь по сути он является внутренним светом лишь для потребностей самого ЗА. Кроме того, о ней говорится на языке смерти, поскольку она опускается со своего места, чтобы облачиться в ЗА, — по подобию стиха: «…и умер царь Египта…» (Шмот 2:23), смысл которого в том, что его сместили с величия. А поскольку она облачается в мужской парцуф, Бина зовется «мужским миром» (альма де-духра), как известно. И потому [в изречении мудрецов сказано]: «умерщвляет себя» в мужском роде (ше-мемит ацмо, שֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ), а не сказано в женском: «умерщвляет себя» (ше-мемита ацма, שֶׁמְּמִיתָה עַצְמָהּ).

После того как этот целем облачился в НЕХИ Твуны, они начинают входить внутрь самого ЗА, представляющего собой упомянутый парцуф ВАК. Они начинают входить по прошествии двух лет — времени еника, поскольку к этому сроку завершилось формирование ВАК, являющихся названным парцуфом. И вот на третьем году нижний сустав Нецаха Твуны, содержащий внутри сфиру Нецах целема, входит в сфиру Хохма ЗА (в бхину парцуфа ВАК), тогда как нижний сустав Хода Твуны все еще остается вверху, подобно человеку, согнувшему ногу и держащему ее на весу. На четвертом году Ход целема, находящийся внутри нижнего сустава Хода Твуны, входит в Бину ЗА. На пятом году Хесед целема, находящийся в среднем суставе Нецаха Твуны, входит в Хохму ЗА, а нижний сустав Нецаха Твуны с заключенным в нем Нецахом целема опускается в Хесед ЗА. На шестом году Гвура целема, заключенная в среднем суставе Хода Твуны, входит в Бину ЗА, а нижний сустав Хода Твуны с заключенным в нем Ходом целема опускается в Гвуру ЗА. На седьмом году, в первый же день этого года, атара Есода Твуны тотчас входит в Даат ЗА, как известно. Ведь атара Есода Твуны [располагается] в Даат ЗА согласно тому, как устроена атара женского есода (по стиху: «…из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26)): она находится вверху, между двумя средними суставами Нецаха и Хода Твуны, и даже несколько выше.

Поэтому она входит вслед за ними, а не между двумя нижними суставами, ведь средняя линия короче, как известно. Эта атара не является целой сфирой, поскольку после полного завершения взросления (гадлута) ЗА ее местом будет лишь верхняя треть Тиферет ЗА, составляющая треть ступени; поэтому для ее вхождения не требуется целый год — она входит сразу, и это называется «одним днем». И вот уже теперь в Даат ЗА начинает раскрываться свет. А поскольку в Даат ЗА раскрылся свет этой атары, в нем появилось немного больше осознания (даат), чем было прежде. Поэтому [ребенок] теперь называется малолетним (паот) согласно смыслу правила: «сделка малолетних — законная сделка» (Гитин 59а); ведь малолетними называют с возраста шести лет и одного дня, то есть с начала седьмого года и далее.

Причина же, по которой наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что их сделка действительна только в отношении движимого имущества (митальтлин, מִטַּלְטְלִין), заключается в том, что до сих пор вошли лишь бхины ВАК целема. А ВАК зовутся «движимыми», поскольку они подвижны (метульталин, מְטוּלְטָלִין) и переходят от милосердия к суду и от суда к милосердию, в отличие от трех первых мохин самого целема. Затем, по прошествии всего седьмого года и одного дня, Хохма целема, заключенная в верхнем суставе Нецаха Твуны, входит в Хохму ЗА; средний сустав Нецаха Твуны опускается в Хесед ЗА, а нижний сустав Нецаха Твуны опускается в Нецах ЗА — и тем самым вся правая линия полностью завершена. По прошествии восьмого года и одного дня Бина целема, находящаяся в верхнем суставе Хода Твуны, входит в Бину ЗА; средний сустав Хода Твуны опускается в Гвуру ЗА, а нижний сустав Хода Твуны опускается в Ход ЗА — и тогда вся левая линия завершается полностью. На девятом году и один день Даат целема, находящийся внутри Есода Твуны, входит в Даат ЗА, а атара Есода Твуны входит в Тиферет ЗА, в ее первую треть до ее хазе.

И вот завершены все три линии ЗА: правая, левая и средняя. Ты уже знаешь, что сам Есод Твуны находится вверху, между верхушками верхних суставов ее Нецаха и Хода, и даже несколько выше, поэтому он входит теперь после всех. И вот теперь ему девять лет и один день (ведь «один день» соответствует атаре Твуны, как сказано выше), и он теперь совершенен во всех мохин на их истинном месте, где каждая бхина находится на подобающем ей месте согласно сказанному. И завершился его Даат, в котором пребывают пять хасадим, как известно. Теперь он способен к соитию, ведь тайна всех зивугов состоит в услаждении гвурот женщины хасадим мужчины; а у него в Даат уже есть хасадим, чтобы через зивуг извлечь оттуда каплю и передать ее в Есод Нуквы, где находятся пять гвурот.

Поэтому зивуг обозначается словом «познание» (даат) в тайне стиха: «И познал Адам свою жену…» (Берешит 4:1). В этом тайна сказанного в Гемаре: «У малолетнего с возраста девяти лет и одного дня соитие признается соитием» (Нида 45а). В отличие от прежнего состояния, когда бхины мохин целема еще не встали полностью на свои места, как и его Даат, из-за чего он оставался еще совершенным ребенком и не был способен к соитию. Теперь же добавилась и другая сторона. Выше говорилось, что пять хасадим Даат уже распространились наверху в пяти сфирот самого целема еще до того, как он вошел, чтобы стать внутренними мохин для ЗА, — то есть в ХАГАТ, Нецах и Ход самого целема. В предыдущем же рассуждении разъяснялось также, что хасадим, пока они скрыты в Есоде Твуны, не распространяются до тех пор, пока не раскроются и не выйдут из устья той атары.

Выходит, что в первые шесть лет, по мере того как суставы НЕХИ Твуны входили в ЗА, упомянутые хасадим, распространявшиеся в них, также входили в ЗА — каждый на свое место с каждым суставом. И так продолжалось до завершения его шести лет. В последние же три года — то есть на седьмом, восьмом, девятом [годах] и в один день — опускаются три нижних хасадим без одной трети, которые всегда являются открытыми, как сказано выше в [том] рассуждении. И тогда они опустились каждый на свое истинное место, однако, несмотря на это, он еще не способен порождать потомство, разве что случайно; ведь истинное порождение возможно лишь после вхождения самих хасадим, предназначенных для Нецаха, Хода и двух нижних третей Тиферет самого ЗА. Получается, что упомянутые три открытых хасадим без одной трети теперь находятся каждый на своем месте, а сразу по прошествии девяти лет и одного дня все они опускаются в Есод ЗА, так как два хасадим и верхняя треть скрыты в Есоде Твуны, как сказано выше. Выше уже говорилось, что вода, взращивающая дерево, — это хасадим, именуемые «водами»; они должны вновь подняться и взрастить его целиком — помимо того, что при своем подъеме они услаждают гвурот, как сказано выше, в [предыдущем] рассуждении. Здесь не место вдаваться в подробности их [услаждения], но мы скажем и объясним лишь то, как они взращивают самого ЗА: подобно воде, которая входит в корень дерева, отчего питается дерево — ЗА, именуемый древом жизни (илана де-хайе), — и [воды] поднимаются снизу вверх, чтобы взрастить его; пойми же это.

Поэтому знай также, что эти три открытых хасадим без одной трети всегда остаются в Есоде ЗА, и их отраженный свет поднимается снизу вверх, чтобы светить и взращивать его. Знай также, что все это происходит теперь, в период взросления ЗА; во время же зивуга все пять хасадим опускаются в Есод ЗА ради зивуга, и пойми это. Однако для подъема этих хасадим время не требуется: сразу же, в силу стремительного спуска, они в одно мгновение возвращаются и поднимаются до верхней трети Тиферет ЗА, где находится атара Есода Твуны. И в силу этого подъема они вошли в эту самую верхнюю треть и обнаружили там два скрытых хасадим с третью, и тогда взрастили их, добавив в них свет. Ведь их корень пребывает в атаре Есода Твуны, и оттуда они посылают свой свет к двум рукам сквозь перегородки атары Твуны, как сказано выше, ведь именно там, в верхней трети Тиферет, располагается атара Твуны, и там происходит разделение и расхождение на две руки. Это взращивание будет разъяснено ниже, при описании десятого, одиннадцатого, двенадцатого и тринадцатого годов, как будет сказано с Б-жьей помощью, ведь именно оттуда станет вполне понятен смысл этого взращивания.

Получается, что теперь весь ЗА уже полностью сформирован, как и распространение пяти хасадим в пяти его сфирот ХАГАТ, Нецах и Ход; они также взрастили два скрытых хасадим и верхнюю треть — то есть Хесед де-Хесед, Хесед де-Гвура и верхнюю треть Хеседа Тиферет, взращивание которых мы опишем ниже с Б-жьей помощью. И все это происходит теперь в одно мгновение, в тайне отраженного света и стремительного движения, сразу по прошествии девяти лет и одного дня. Поэтому малый становится теперь способным к соитию, и его соитие признается действительным, как сказано выше. Поэтому теперь наступает начало воспитания (хинух) малого к исполнению заповедей, но еще не полная обязанность — вплоть до тринадцати лет и одного дня, когда его взросление завершается окончательно, как будет сказано с Б-жьей помощью; суть же в том, что все это совершается сейчас в одно мгновение.

Однако необходимо также, чтобы хасадим Даат распространились в голове (рош) ЗА, чтобы свойство Даат присутствовало во всех частях ЗА, и притом открыто; ведь там, в его голове, все света скрыты внутри НЕХИ Твуны, а НЕХИ Твуны разделяют между мохин ЗА и собственно телом (гуф) ЗА. Поэтому во всех десяти сфирот ЗА требуется присутствие открытых хасадим, чтобы осветить все скрытые в нем света, облаченные в перегородки НЕХИ Твуны. В этом и состоит суть распространения этих хасадим и их взращивания; пойми же это общее правило. И оказывается, что для подъема этих хасадим также и в голову ЗА — место стесненное и окруженное перегородками НЕХИ Твуны — требуется время; в отличие от их подъема до верхней трети Тиферет ЗА, куда они поднимаются открыто, возвращаясь в одно мгновение и входя в ту верхнюю треть, где находится атара Есода Твуны, что происходило в возрасте девяти лет и одного дня.

Теперь же требуется немало времени, чтобы они поднялись в голову ЗА по названной причине; кроме того, требуется заново выстроить Кетер ЗА, которого в нем еще нет вовсе — ни внешней, ни внутренней его части, как будет сказано с Б-жьей помощью. Таким образом, на десятом году Даат (то есть открытые хасадим) дается в сам Даат ЗА, на одиннадцатом — в Бину, на двенадцатом — в Хохму, а в тринадцать лет и один день — в Кетер; тогда он завершается окончательно и становится обязан исполнять все заповеди Торы. То, что потребовалось поднять Даат в Даат ЗА, несмотря на то что там уже находится корень всех хасадим, вызвано упомянутой причиной: они ведь были скрыты в Есоде Твуны, разделяющем между ними и полостью тела Даат ЗА; теперь же благодаря этим хасадим их свет раскроется явно, как будет сказано ниже. Суть в том, что при подъеме этих хасадим туда они разделяются на окружающий свет и внутренний свет (помни это правило): их внутренний свет поднимается и входит внутрь мохин и Даат, чрезвычайно их взращивая, а окружающий свет поднимается и окружает их снаружи перегородок НЕХИ Твуны. Благодаря этому свет мохин чрезвычайно умножается изнутри и снаружи, и сам ЗА также получает от них свечение без преграды перегородок НЕХИ Твуны. Из этого ты поймешь вторую великую пользу от нынешнего подъема хасадим, превосходящую первую пользу; поймешь также и то, что теперь в Гальгальте ЗА появляется второй Даат, абсолютно открытый, вне перегородок НЕХИ Твуны, именуемый «открытым Даат» (даат мегуле); пойми же это со всей ясностью. Разъясним теперь, как хасадим взращиваются также и в голове ЗА: после того как открытые хасадим озарили два скрытых хасадим с третью, их свечение возросло и удвоилось. Это удвоение их свечения заключается в следующем: если считать, что в каждом из хасадим есть три трети — в тайне трех суставов руки и голени, как известно из тайны знамен (где в каждом стане было по три колена), — то при взрослении оно удваивается до шести третей.

И вот Хесед сфиры Хесед (Хесед де-Хесед) возрастает и становится шестью третями: три [трети] остаются на своем месте, две трети поднимаются по его правой линии в Хохму ЗА, а одна треть поднимается в Даат ЗА, в его правую сторону, на место находящихся там хасадим. Подобно этому Хесед сфиры Гвура (Хесед де-Гвура) становится шестью третями: три остаются в нем, две поднимаются в Бину по его левой линии, а одна треть — в Даат ЗА, к гвурот, расположенным в его левой стороне. И силой этих двух третей от Хеседа и Гвуры он решает (склоняет чашу весов) между Хохмой и Биной (ХУБ); притом обе они — это хасадим, но одна происходит от Хеседа де-Хесед, а другая — от Хеседа де-Гвура, и благодаря им он склоняет чашу весов между ХУБ; пойми же это.

И вот теперь оказалось две трети в Хохме, две трети в Бине и две трети в Даат — и все они равны. Внизу же, в теле (гуф) ЗА, в каждом из них остается по три трети. Причина в том, что там нет мохин, тогда как здесь — подлинные мохин, и им не требуется столь много: этого достаточно для раскрытия их света (см. «Общее рассуждение», гл. 6). Это взращивание в ХАБАД завершилось за три последующих года. Таким образом, ЗА теперь исполнилось двенадцать лет и один день, и он уже полностью наделен всеми мохин; поэтому по постановлению мудрецов (ми-диврей софрим) в двенадцать лет и один день возникает обязанность поститься в Йом Кипур. Однако ему все еще полностью недостает Кетера, и это завершается в тринадцать лет и один день, как будет сказано с Б-жьей помощью. Прежде же нам необходимо объяснить суть Кетера ЗА.

Знай, что мохин ЗА, то есть ХАБАД, облачились внутрь НЕХИ Твуны, как сказано выше, внутренний свет которых ушел, и эти мохин вошли в те внешние келим НЕХИ Твуны, став внутренним светом для ЗА. Однако Кетер ЗА образуется из нижней половины Тиферет Твуны, от табура и ниже, и она сама в обоих своих аспектах — внешнем и внутреннем, являющемся ее жизненной силой, — становится Кетером для ЗА, в отличие от ее НЕХИ, внутренний свет которых уходит, как упоминалось выше. Оказывается, Кетер ЗА изначально представляет собой не что иное, как нижнюю половину Тиферет самой Твуны в ее внутренней и внешней частях. А когда этот Кетер уйдет, ЗА останется без Кетера, начинаясь лишь от Хохмы и ниже; ведь у малого, пусть у него и нет мохин, непременно есть полная голова.

Причина же в том, как ты уже знаешь, что Арих Анпин (АА) является Кетером, тогда как счет сфирот ЗА начинается лишь от Хохмы и ниже; поэтому Кетер находится вне его и создается для него заново. По этой причине его Кетер создается лишь после того, как полностью завершено формирование всех девяти сфирот. Ниже мы с Б-жьей помощью объясним, в чем состоит суть Кетера ЗА; сначала же доведем до конца тему завершения тринадцати лет и одного дня, а затем разберем Кетер. Суть в том, что половина Тиферет Твуны, а также новые НЕХИ Твуны опускаются в голову ЗА и распространяются также позади него вплоть до рош де-Рахель — Нуквы ЗА, как будет сказано далее. И все это протяжение завершается в один год; тогда ЗА достигает возраста тринадцати лет и одного дня и становится обязан исполнять все заповеди, поскольку он уже взрослый человек (иш шалем). До этого у него было двенадцать лет и один день, а с этим годом получается тринадцать лет и один день.

Далее мы приведем второе объяснение относительно дополнительного одного дня. Хотя оба этих процесса — как распространение самого [Кетера] ЗА до рош де-Нуква, так и подъем этого Даат в Кетер снизу вверх — совершаются в тринадцатый год, есть и вторая причина добавления одного дня сверх этого года: нижняя треть Хеседа, поднимающаяся до Кетера, начинает подъем ниже (по другой версии: выше) окончания Тиферет ЗА, из находящейся там нижней трети, тогда как Кетер опускается туда лишь до конца первой трети Тиферет, то есть только до хазе. И то расстояние между ними, избыточное расстояние, с которого эта нижняя треть начала подниматься раньше, и составляет аспект одного дня, добавляемого к тринадцати годам. И вот теперь ЗА совершенен и обязан исполнять все заповеди, будучи в возрасте тринадцати лет и одного дня. Сказанное нами о том, что тринадцатый год уходит на протяжение спуска Кетера и новых НЕХИ до хазе позади него, относится не только к этому: в тринадцатый год также происходит подъем Хеседа к Кетеру. В этом смысл завершения подъема хасадим к Кетеру, как сказано выше, и все это совершается в тринадцатый год. Разъясним теперь, как хасадим поднимаются в Кетер, чтобы взрастить его. Выше говорилось, что два хасадим скрыты в Хеседе и Гвуре Зеир Анпина (ЗА); они удваиваются и поднимаются в ХАБАД ЗА, чтобы взрастить его. Остается верхняя скрытая треть Хеседа Тиферет ЗА; она также возрастает, удваивается и становится двумя третями. Две же открытые нижние трети Тиферет также возросли после того, как раскрылись там, ниже хазе ЗА, и они тоже удвоились.

Таким образом, две открытые нижние трети стали четырьмя третями: две верхние из них удовлетворили потребности своего места, а из двух нижних одна треть послужила для образования Кетера Рахели, а другая треть поднялась к верхней скрытой трети Тиферет, где также возросла и удвоилась до двух третей, как сказано выше. Одна треть осталась на своем месте, а другая соединилась с той третью, которая поднялась снизу, из-под хазе, как сказано выше; и эти две трети поднялись в Кетер ЗА — подобно ХАБАД, в каждом из которых есть по две трети, как сказано выше. Из этого ты поймешь сказанное о «двух мелахим, пользующихся одним Кетером» (Хуллин 60б): ведь из нижней трети Тиферет образовались две трети, и из них возникли два Кетера ЗОН, как сказано выше. Однако его Кетер больше ее Кетера, поскольку его Кетер составляет две трети света, а ее Кетер — полтрети света.

Представляется мне, Хаиму: если так, то это четвертая Твуна — Малхут де-Малхут в Твуне.

Представляется мне, Хаиму: следует еще тщательно исследовать вопрос о Есоде ЗА, создаваемом заново впоследствии в качестве добавления. Быть может, он происходит от силы бхины Есода парцуфа целем, который здесь замкнут и сокрыт.

Представляется мне, Хаиму: требует рассмотрения, каков аспект целема, находящийся внутри этой атары. Быть может, это Малхут или Есод целема, образовавшийся вследствие общего соединения света, а не от основных светов, и потому это лишь малый Даат.

Представляется мне, Хаиму: требует рассмотрения [следующее]: если они уже распространились до своего вхождения, то как же мы утверждали в предыдущем рассуждении, что все они скрыты в Есоде Твуны и в одно мгновение спускаются в Есод, а затем поднимаются — каждый на свое место, чтобы там распространиться? Кроме того, согласно этому [мнению], два хасадим Нецаха и Хода целема скрыты в Нецахе и Ходе Твуны — как же они вновь выходят из Есода Твуны и спускаются в Есод ЗА?

Представляется моему скудному разумению, что требует рассмотрения также следующее: ведь на седьмом году уже раскрылся Хесед, находящийся в Нецахе, а на восьмом году — также и Хесед Хода; почему же все трое ждали, чтобы спуститься в Есод ЗА после девяти лет и одного дня? Ведь мы уже объяснили, что причина спуска — раскрытие, поскольку там нет удерживающей перегородки, и потому они спускаются стремительно сами собой. Если же мы скажем, что действительно так оно и было, но поскольку сейчас их спуск завершился окончательно, мы и сказали, что они спустились теперь, — то это невозможно: ведь в силу стремительности спуска они тотчас возвращаются и поднимаются, а подъем всех трех происходит лишь после девяти лет и одного дня, как сказано сейчас. И можно сказать, что и здесь дело обстоит так же: каждый в свой год спускается, возвращается и поднимается. И все же это трудно [принять], ведь пять гвурот спускаются в Есод только после того, как все хасадим закончат спуск, как упоминалось в предыдущем рассуждении, и лишь после спуска гвурот происходит подъем хасадим, чтобы усладить их. И можно было бы сказать согласно сказанному ниже, что хасадим, спускающиеся в Есод, не возвращаются и не поднимаются целиком, полностью покидая его, но основа их остается там, и оттуда вверх поднимается их отраженный свет; если так, то, возможно, они сначала спустились, их отраженный свет поднялся, а затем спустились гвурот и были услаждены. Но и против этого есть возражение: ведь в таком случае гвурот услаждаются на обратном пути, при подъеме, тогда как в упомянутом рассуждении мы объяснили, что часть гвурот усладилась при спуске хасадим. И это требует дальнейшего рассмотрения.

И мне, Хаиму, представляется: ведь если так, то все мохин в совокупности окажутся раскрытыми [также] вне НЕХИ де-Твуна, в самом теле Зеир Анпина, и возникнут два вида мохин — один скрытый, а другой раскрытый.

И мне, Хаиму, представляется, что это подобно раскрытым хасадим: прямой свет опустился и распространился вниз до Есода, а содержащийся в них отраженный свет поднялся. Так же произошло и с этими [светами]: ведь невозможно, чтобы заново удвоилось их свечение — то, чего не было прежде. Однако в силу подъема раскрытых хасадим, поднявшихся вследствие своего мощного нисхождения, как сказано выше... Но эти из-за своей закрытости не способны подняться на свое место и раскрыть находящийся в них отраженный свет; теперь же отраженный свет раскрытых [хасадим] привел к тому, что и они подняли свой отраженный свет вверх. И пойми это хорошенько: во всех категориях светов есть отраженный свет и прямой свет, и высшие не могут возвратиться, пока не поднимутся нижние раскрытые хасадим. Точно так же происходит и в самих мохин, ведь и в них есть отраженный свет, как сказано в конце этого рассуждения. И помни это правило.

И мне, Хаиму, представляется: ведь в другом месте разъяснено, что [это] начинается от хазе — двух [нижних] третей Тиферет де-Твуна.

И мне, Хаиму, представляется, что это основание требует выяснения; возможно, речь идет об Атике, взявшем Кетеры ЗАТ де-БОН, из которых были образованы ЗОН.

И мне, Хаиму, представляется, что это требует выяснения: раз уж первый день уже прежде был включен в Кетер, как мы снова приходим к наступлению Кетера?

И по моему скромному мнению представляется, что это требует выяснения: ведь если так, то и хасадим де-НЕХИ удвоились, а если так — что же происходит с их избытком? И обратись к общему рассуждению, ведь там разъяснено всё это.

Во всех предшествующих рассуждениях были объяснены суть целем, суть внутренних мохин и суть Кетера Зеир Анпина, а теперь мы обобщим всё это предельно кратко и емко.

В третью Твуну, которая является второй (по другой версии — четвертой), облачились все мохин и целем Зеир Анпина. И хотя в первом рассуждении этой тетради мы сказали, что одна лишь [буква] мэм де-целем облачается в шесть первых [сфирот] де-Твуна, как упомянуто выше, до хазе, а оттуда и ниже — цади и ламэд де-целем, — [на самом деле] это не так. Истинный порядок таков: мэм — в четырех первых [сфирот] де-Твуна (Кетер, Хохма, Бина, Даат), ламэд — в ХАГАТ, цади — в НЕХИ; и мы объясним их суть.

Известно, что существуют Бина и Твуна: иногда они объединяются в один парцуф, а иногда разделяются. В момент зивуга Аба ве-Има ради порождения этого целем мохин соединяются Бина и Твуна, и точно так же — Аба и ИШСУТ; и незачем подробно останавливаться [на этом], ведь по Име мы поймем [и строение] Абы. Когда Бина и Твуна становятся одним парцуфом, оказывается, что весь парцуф Твуна — это НЕХИ де-Бина. Когда же Твуна представляет собой самостоятельный парцуф, ее Есод находится очень низко. А когда обе они — один парцуф, Есод этого общего парцуфа оказывается гораздо выше, почти в пэ де-Твуна. И тогда Аба ве-Има совершили общий зивуг на уровне всех этих парцуфим, как сказано выше. В этом общем Есоде произошел зивуг, и туда были переданы мохин Зеир Анпина на стадии ибура, а с наступлением времени рождения эти мохин вышли из этого общего Есода.

Бина должна совершить два действия. Первое — пребывать в постоянном зивуге с Абой, ведь их зивуг никогда не прекращается; но если ее НЕХИ войдут внутрь Зеир Анпина для передачи мохин, окажется, что ее Есод замкнут и скрыт внутри Даат де-Зеир Анпин, — и как же Аба сможет совершать с ней зивуг? Второе действие: она обязательно должна сидеть на птенцах [укрывая их]. Это происходит тогда, когда ее НЕХИ облачают мохин Зеир Анпина и заключают их внутрь своих келим, чтобы умерить их свет: ведь без этого облачения Зеир Анпин не смог бы воспринять мохин и их великое свечение, как разъяснено в «Рассуждении о благословении коэнов» (поскольку главное облачение мохин совершается сперва в НЕХИ де-Има). Эти два действия противоположны друг другу, и потому она должна разделиться на два парцуфа — Бину и Твуну.

Тогда из НЕХИ высшей Бины формируется весь парцуф Твуна, полноценный в десяти сфирот: из трех верхних третей НЕХИ образуются ГАР — КАХАБ де-Твуна, из трех средних третей — ее ХАГАТ, а из трех нижних третей — НЕХИ де-Твуна. Точно так же из верхней половины Бины формируется полноценный парцуф Бина в десяти сфирот, и происходит это следующим образом. Ведь уже было разъяснено, что внешняя часть НЕХИ входит внутрь Зеир Анпина, тогда как их внутренняя часть остается наверху. Эта жизненная сила и внутреннее свойство взращивают высшие келим и наделяют их силой роста, чтобы они увеличились подобно переходу ступени из малого состояния в большое, образовав для нее новые внешние НЕХИ — то есть келим; однако не абсолютно новые, так как это невозможно, но высшие одеяния и келим удлиняются и растут, пока не облачат также НЕХИ сущности и внутренней части.

Поэтому необходимо усвоить следующее предварительное положение: прежде чем войдут мохин де-целем со стороны Абы, облаченные внутрь НЕХИ де-Аба, и пока вошел лишь целем де-мохин со стороны Имы, сфирот НЕХИ де-Има служат одеяниями для мохин Зеир Анпина — его ХАБАД, а нижняя треть Тиферет де-Има становится Кетером Зеир Анпина. Однако после того как войдут мохин де-Аба, он берет две [нижние] трети Тиферет де-Има. Благодаря этому у тебя не возникнет затруднения, если в других рассуждениях ты встретишь различные описания: один раз написано, что [он образуется] от хазе де-Има и ниже, а другой раз — что от табура и ниже; пойми же это, а ниже строение Кетера Зеир Анпина будет с Б-жьей помощью подробно разъяснено.

Вернемся к теме: в рассматриваемый момент после рождения входит только целем де-Има, и тогда Зеир Анпин берет для своего Кетера одну лишь нижнюю треть Тиферет де-Бина. Таким образом, то, что вошло в Зеир Анпин от Бины, составило четыре сфиры и треть: НЕХИ и Малхут де-Бина и нижняя треть ее Тиферет. И то, чего недостает Бине, должно быть в точности удвоено наверху: две трети от ее Бины, три полных сфиры (Даат, Хесед, Гвура) и оставшиеся две верхние трети ее Тиферет, которые не вошли в Зеир Анпин, — итого четыре с третью сфиры. Они-то и удвоились, возросли и произвели другие четыре с третью сфиры взамен недостающих, и благодаря этому высшая Бина восполнилась до десяти сфирот. Ниже, разбирая вопрос Кетера, мы с Б-жьей помощью расширим и продлим это рассуждение.

Высшая Бина находится в постоянном, непрекращающемся зивуге с Абой, и о ней написано: «И река вытекает из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10) — пойми же это хорошо. В это время Твуна, расположенная ниже, сидит на птенцах [укрывая их], и у нее нет зивуга. И когда обе они составляли единый парцуф и произвели эти мохин Зеир Анпина, выходящие из Есода совокупности обоих парцуфим, оказалось, что целем де-мохин завис в пространстве вне Есода, между двумя первыми суставами сфирот Нецах и Ход этой совокупности, где теперь находятся ГАР этой Твуны, как сказано выше. Это свойство и есть [буква] мэм де-целем, поскольку мохин еще не облачились внутрь Твуны; а оставаясь без облачения, они различимы как четыре действительных мохин (Хохма, Бина, Хесед, Гвура), каждый из которых включает в себя десять сфирот, что в сумме дает сорок — [букву] мэм де-целем. Вернемся к предмету: мэм де-целем — это облачение мохин в четыре первые [сфирот] де-Твуна; ламэд де-целем — это второе нисхождение мохин при их облачении в ХАГАТ де-Твуна. И хотя здесь есть лишь три сфиры ХАГАТ, каждая из которых состоит из десяти (что дает тридцать — [букву] ламэд), поскольку одеяний всего три (ХАГАТ), — несмотря на то что самих мохин четыре, они скрыты внутри них, и различимы только одеяния, которых три. И хотя здесь фактически лишь две сфиры с половиной, это состояние все равно называется «ламэд» (30). Причина в том, что половина сфиры Тиферет де-Твуна не входит в ламэд де-целем, служа Кетером для цади де-целем, как будет с Б-жьей помощью сказано.

Есть и второе объяснение в виде графического начертания буквы: если поднять одну руку и опустить вниз другую руку, а тело соединяет их посредине, возникает подобие и форма буквы ламэд (ל). Есть и другой вариант, истинный: когда опускают только одну руку, а шея выпрямлена вертикально, образуется форма буквы ламэд (ל). И знай: куда бы ни нисходила святость, она оставляет след, и там пребывают ее корень и основа — то, что не может распространиться вниз из-за величины своего свечения. Поэтому мэм де-целем — это главное свойство, которое не может опуститься ниже; затем следует ламэд, уступающая ей по уровню, а затем — цади, низшая ступень среди них, являющаяся тем свечением, которое Зеир Анпин способен принять внутрь себя. И все же он может принять его лишь посредством одеяний — келим де-НЕХИ де-Има, как сказано выше.

Выходит, что первые две ступени — мэм и ламэд де-целем — Зеир Анпин не имел сил воспринять, и они остались окружающим светом исключительно над его головой, а не как прочие окружающие света, охватывающие также и с боков; запомни это. Таковы два окружающих света Зеир Анпина, как было объяснено в нашем первом рассуждении.

Затем цади де-целем представляет собой третье нисхождение мохин в три нижние трети — НЕХИ де-Твуна, и они облачились внутрь самого Зеир Анпина как внутренний свет. Ведь длина девяти суставов сфирот НЕХИ де-Твуна сама по себе равна протяженности всех девяти сфирот Зеир Анпина, и большего он вместить не мог; поэтому в него вошли исключительно НЕХИ де-Твуна. Пойми же и эту причину.

(И по моему скромному мнению, мне, Хаиму, представляется, что здесь требует выяснения во-первых то, что здесь говорится о целем во взаимосвязи с этой первой Твуной, которая является второй, тогда как в первом рассуждении написано, что целем находится во второй Твуне, являющейся третьей. И по моему скромному мнению, главное утверждение — то, что написано там, здесь же автор лишь стремился сократить рассуждение. Доказательством служит то, что выход ступеней происходит ниже Есода, расположенного в трех средних суставах НЕХИ, а ведь мэм де-целем находится в четырех первых [сфирот] де-Твуна, как сказано ниже. Если так, то несомненно, что эта мэм де-целем, находящаяся в четырех первых [сфирот] де-Твуна, пребывает во второй Твуне, которая является третьей, ведь ее четыре первые [сфирот] расположены в трех средних третях первой Твуны (являющейся второй), поскольку ее начало — от хазе, как известно.

Также требует выяснения следующее: здесь сказано, что эта мэм де-целем не облачилась, а там сказано, что она облачилась фактически. И по моему скромному мнению, несомненно истинно то, что все три ступени целем облачились в третью Твуну; однако из-за того, что мэм де-целем облачена внутрь четырех первых [сфирот] этой Твуны, они различимы как четыре полные сфиры, в отличие от ламэд де-целем, облачившейся внутрь трех средних третей, где нет распознавания четырех сфирот, а видны лишь три. И это истина. Доказательство тому: ведь целем называется так потому, что его гематрия равна 161 (числовому значению имени КАСА, קס״א), что составляет весь парцуф Твуна. А если так, буква мэм, само собой разумеется, также относится к Твуне — к четырем ее первым сфирот, и мохин не пребывают сами по себе вовсе без облачения. То же, что сказано в этом рассуждении, будто они не облачились, объясняется тем, что сами одеяния представляют собой ступень четырех мохин (ГАР); стало быть, всё это — мохин, и [одеяние] не воспринимается как облачение, в отличие от трех средних и трех нижних третей, где облачение явно выражено.

Также требует выяснения то, что в первом рассуждении мы утверждали, будто мэм де-целем облачилась в шесть первых сфирот де-Твуна до хазе, а ламэд и цади — в три нижние сфирот де-Твуна (с тем лишь различием, что ламэд предшествовала их облачению в Зеир Анпин, а цади последовала за их облачением). Здесь же я прямо принял от моего учителя благословенной памяти, что ламэд находится в ХАГАТ, а цади — в НЕХИ. И по моему скромному мнению представляется, что такова истинная суть рассуждения об этом вопросе, а там изложение не было столь точным; и помни это).

Имеется в виду: четыре первые [сфирот], находящиеся в третьей Твуне, — это и т.д. (рукопись).

Теперь объясним различие между тремя буквами слова целем (צלם): эти два окружающих света букв ламэд и мэм (ל״ם) этого целем представляют собой КАХАБ и ХАГАТ. Одеяния, келим и внешние элементы принадлежат самому телу Твуны, тогда как внутренние света являются общими, ибо там присутствуют и света самой Твуны, и света Зеир Анпина, именуемые мохин; и поскольку в них есть света мохин Зеир Анпина, они и называются окружающими светами Зеир Анпина.

Буква же цади де-целем делится на две части: Кетер Зеир Анпина — как его внешние элементы, так и внутренние, то есть света и келим, — полностью происходит от одной лишь Твуны, без какого-либо участия Зеир Анпина. Он представляет собой нижнюю треть Тиферет де-Твуна (или две нижние трети по указанной выше причине, обратись туда); и в этой трети Тиферет де-Твуна света и келим — всё целиком от одной Твуны, совершенно без участия Зеир Анпина. Однако, поскольку эта треть спускается вниз, охватывая и венчая голову Зеир Анпина и его мохин, как сказано, она причисляется к составу Зеир Анпина — в отличие от окружающих светов, стоящих исключительно над головой, а не охватывающих с боков, как Кетер.

Таким образом, окружающие света, ввиду присутствия в них участия Зеир Анпина, несмотря на их удаленность, зовутся окружающими светами Зеир Анпина; Кетер же, хотя в нем нет участия Зеир Анпина ни в светах, ни в келим, коль скоро он окружает его со всех сторон до хазе, причисляется к структуре Зеир Анпина.

Что же касается цади Зеир Анпина — мохин ХАБАД, входящих внутрь него, — то одеяния и келим принадлежат исключительно НЕХИ де-Твуна, а света — исключительно Зеир Анпину.

Вот три подразделения: окружающие света мэм и ламэд, Кетер, и цади (внутренние мохин ХАБАД). Окружающие света образуются из тела Твуны, а их света являются общими для Твуны и Зеир Анпина; Кетер — это и тело, и света одной лишь Твуны; а ХАБАД, представляющие собой цади де-целем, — это тело Твуны при светах одного лишь Зеир Анпина. Вот всё это и разъяснено вкратце.

После того как было объяснено значение букв мэм и ламэд де-целем (מ״ל דצלם), представляющих собой два окружающих света (макифим), которые образуются в результате облачения мохин дважды: во-первых, в четыре первые сфирот (КАХАБ) де-Твуна, а во-вторых, в ХАГ и две верхние трети Тиферет де-Твуна, где келим принадлежат только Твуне и нет келим ЗА, тогда как света внутри келим Твуны общие для Твуны и ЗА, — теперь объясним, как устроен Кетер де-ЗА, образующийся из нижней трети Тиферет де-Твуна, а иногда из двух [ее] третей, как сказано выше. И кли, и свет в нем оба происходят от Твуны; и он также является окружающим светом. Однако поскольку он венчает и окружает со всех сторон, он называется Кетером, а не окружающим светом (макиф), так как макиф пребывает над головой, а не окружает по сторонам, — в виде тени над головой.

Сначала объясним причину, почему он берет лишь нижнюю треть Тиферет де-Твуна. Этому есть три причины: первая — ради самой Имы, вторая — ради самого ЗА, третья — ради Рахели, его Нуквы. Первая причина состоит в следующем (как говорилось выше): соответственно тому, что вошло в ЗА — четыре сфиры и одна треть, — требуются четыре другие, более высокие сфиры и одна треть, чтобы вырасти и удвоиться ради восполнения десяти сфирот; и начинаются они с двух нижних третей Бины, в ней. И тогда остались теперь Кетер, Хохма и верхняя треть Бины, которые не выросли и чья сила не разделилась пополам — половина наверху, а половина на восполнение недостачи нижних [ступеней], как сказано выше. Если бы Кетер де-ЗА брал две трети Тиферет, то взятых ЗА [частей] оказалось бы четыре сфиры и две трети (недостающие); и тогда, соответственно, всей Бине, ХАГ и верхней трети Тиферет пришлось бы удвоиться, чтобы разделить свою силу и взрастить четыре недостающие сфиры и две трети. Сделать же так невозможно.

Причина в том, как известно, что подобно тому как у Аба ве-Има общего [мира] Ацилут всегда происходит непрерывный зивуг (де-ла пасик), причиной чему служит их равное достоинство на одной ступени — и в этом смысл сказанного: «вместе выходят и вместе пребывают», — чего нет у ЗОН, которые не равны между собой, ведь иногда один больше другого, и потому их зивуг прерывается, так как они не могут совершать зивуг, будучи неравными. И так же обстоит дело с каждыми ХУБ в каждом отдельном парцуфе: их зивуг не прерывается. Получается, что ХУБ самой Имы — два ее мохин — оба равны вместе, ни один не больше другого, чтобы их зивуг был постоянным. И если бы все части Бины удвоились для взращивания недостающих нижних сфирот, ее сила ослабла бы, и она разделилась бы полностью, в отличие от пребывающей в ней Хохмы, которая целиком совершенна во всей своей силе, поскольку не разделилась для восполнения недостачи нижних [ступеней]. В таком случае их зивуг не был бы постоянным.

Поэтому необходимо, чтобы по меньшей мере верхняя треть Бины осталась [неизменной], чтобы сила ее не ослабла и не изменилась по сравнению с прежней, и благодаря этой трети она останется равной Хохме. Суть же в том, что Бина имеет форму буквы хэй (ה) из трех линий, вот так: ה — правая линия, левая и средняя. И коль скоро вершины трех линий совершенны — а это три первые [сфирот] (ГАР), составляющие ее ХАБАД, и они цельны, — этого достаточно, так как остальным частям линий, то есть шести концам (ВАК): ХАГАТ, Нецах, Ход, Есод, — необходимо опуститься вниз ради сыновей. И на этих трех первых [сфирот] Бины сбывается стих: «И река выходит из Эдена…» (Берешит 2:10), и их зивуг не прерывается, подобно упомянутому выше о Бине и Твуне; и пойми это хорошо.

Смысл же их разделения в том, что всегда в каждом свойстве есть ГАР и ВАК, и это — отдельная ступень, а то — отдельная ступень. Есть и другое объяснение, близкое к сказанному: всегда три первые сфирот (ГАР) равны как единое целое. Кетер и Хохма не удваивались, и если бы вся Бина удвоилась, она стала бы отличаться от них и перестала бы быть столь же важной и равной им; поэтому верхняя треть Бины осталась равной и столь же значимой, как они. Вторая причина — ради самого ЗА: если бы его Кетер располагался выше ее хазе, то есть [включал] две трети, тогда оказалось бы, что Твуна должна опуститься и войти в ЗА глубже, спустившись гораздо ниже. Ведь при вхождении двух третей ее Тиферет ее средняя линия — то есть ее Есод, находящийся под ее Тиферет, — распространилась бы и опустилась ниже, вплоть до табура ЗА, который находится на окончании двух третей Тиферет де-ЗА.

И тогда хасадим, распространяющиеся в ЗА, чтобы взрастить его и осветить, как сказано выше… в учениях, оказались бы сейчас весьма темными и не раскрывались бы вплоть до места нижней трети [Тиферет] де-ЗА, и он остался бы без света, так как Есод Бины спускался бы до самого низа и покрывал их, как известно. Теперь же, когда Твуна входит в ЗА только начиная с нижней трети своей Тиферет, получается, что Есод в ее средней линии распространяется лишь до хазе, у окончания верхней трети Тиферет де-ЗА. И там хасадим раскрываются, светят и взращивают ЗА гораздо более открыто, чем было бы, если бы Есод Имы опускался до табура ЗА, как сказано выше. Третья причина — ради Малхут, Нуквы ЗА. И этот вопрос связан со второй причиной, приведенной выше: ведь Малхут образуется только из гвурот Имы, благодаря их свечению, выходящему наружу. Находясь же внутри двух покровов и перегородок, они не могут преодолеть две перегородки: Есод Имы и Тиферет де-ЗА.

Но там, где оканчивается Есод Имы и остается лишь одно облачение — Тиферет де-ЗА, их свечение выходит наружу, и из этого свечения образуется Малхут. Если бы Есод де-Бина опускался до нижней трети Тиферет де-ЗА, Малхут оказалась бы совсем крошечной точкой, не имеющей [должного] размера. Однако все это верно лишь тогда, когда в ЗА вошли пока только мохин де-целем де-Има. Когда же войдут также и мохин де-целем де-Аба, тогда Кетер де-ЗА вырастет еще на одну треть, и его Кетер составит две трети. Суть этого ясна даже телесному зрению: когда есть два сосуда, абсолютно равных по длине, и один вкладывается в другой, внутренний неизбежно выступает немного выше, поскольку не входит целиком до самого дна внешнего. А келим Аба ве-Има равны по длине, как известно. И когда целем Аба входит внутрь целем Има, оказывается, что Тиферет де-Аба выступает на одну треть выше Тиферет де-Има, будучи больше сверху на одну треть по сравнению с третью Тиферет де-Има. И получается, что одна треть Тиферет де-Аба, находясь внутри Тиферет целем Има, оказывается равной двум третям Тиферет де-Има.

Теперь объясним, как эта нижняя треть Тиферет де-Твуна становится Кетером для ЗА. Как говорилось выше относительно Бины и Твуны — как они разделяются надвое, и у Бины образуются новые НЕХИ, а из прежних НЕХИ возникают полные десять сфирот Твуны, — точно так же это происходит всегда; и пойми это хорошо. Выходит, что и у этой Твуны, входящей в ЗА в виде буквы цади де-целем (צ׳ דצלם) от нижней трети своей Тиферет и ниже, причем ее НЕХИ входят во внутреннюю часть ЗА, внутрь него, — у нее обязательно тоже должны появиться новые НЕХИ. А те ее прежние НЕХИ стали целым парцуфом из десяти сфирот и распространяются в десяти сфирот ЗА, как известно. И разъясним теперь их суть: ведь выше было сказано, что во время родов света НЕХИ де-Твуна поднялись наверх, в нижнюю треть Тиферет де-Твуна, где находились мохин де-ЗА на стадии зачатия (ибура), чтобы вытолкнуть их во время родов, так как столь много светов не могли находиться там, в тесном пространстве. Когда те света находились там, в нижней трети Тиферет остался след четырех мохин самого ЗА, ведь всякая святая сущность оставляет след повсюду, как известно. И в особенности потому, что мохин исходят из находящегося над ними Кетера, и неизбежно след всего бытия четырех мохин остался в этом Кетере, представляющем собой нижнюю треть Тиферет де-Твуна, как сказано выше. Это объяснено в намерениях (каванот) молитвы Амида относительно четырех поклонов и четырех выпрямлений, см. там. И света самих НЕХИ де-Твуна, которые поднялись туда, также остались там, поскольку келим де-НЕХИ спускаются внутрь ЗА как келим без своих светов, как сказано выше. И получается, что хотя мы и сказали, что там остался след четырех мохин де-ЗА, это лишь малая часть, тогда как главные света принадлежат Име; и пойми это хорошо: в Кетере есть след четырех мохин де-ЗА, но в расчет принимаются только света самой Имы, которые являются главными, тогда как остальное — лишь след. И когда те света НЕХИ де-Твуна находились там, в нижней трети Тиферет, кли Тиферет выросло и произвело иные, новые НЕХИ в виде келим благодаря силе находящихся там своих светов; и это подобно упомянутому выше росту и удвоению в Бине и Твуне для создания новых келим для НЕХИ, как сказано выше, см. там.

И тогда прежние света НЕХИ снова распространились в этих новых НЕХИ, и Твуна обрела целостность. Ведь сначала света ушли ради родов — чтобы вытолкнуть мохин де-ЗА наружу, как известно, но теперь, когда они родились, в этом нет необходимости, и потому они распространяются внутри новых НЕХИ. И объясним порядок их распространения в ЗА: ведь несомненно, что из нижней трети Тиферет де-Твуна образуется Кетер де-ЗА, особенно учитывая, что Кетер — это единое свойство и не делится на линии; а значит, именно треть Тиферет сама по себе должна быть Кетером де-ЗА, а не новые НЕХИ. Разъяснение же этого таково: если бы всё обстояло так, как думают люди, — будто череп (Гальгальта) и есть Кетер, а мохин ХАБАД находятся внутри черепа, — то выходило бы, что ХАБАД, то есть мохин, бесконечно превосходят череп, являющийся Кетером, поскольку он служит для них облачением.

Но такое совершенно немыслимо! Однако суть в том, что Кетер, несомненно, находится выше мохин, и мохин вовсе не внутри него, а ниже его, ведь Кетер несравненно выше их, и это очевидно. При этом Кетер состоит из двух аспектов: внешнего и внутреннего, представляющего собой подлинные высшие мохин; и те мохин, что внутри него, бесконечно превосходят мохин де-ЗА, именуемые ХАБАД, и всё это пребывает выше мохин, называемых ХАБАД. Лишь внешняя же часть этого Кетера распространяется и тянется вниз в виде черепа (Гальгальты), чтобы окружить и увенчать нижние мохин, именуемые ХАБАД. И уже известно: «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), и «любим человек, сотворенный по образу Б-жьему» (Мишна, Авот 3:14). Однако мы не видим подобного у земного человека. Однако суть здесь такова, как сказано выше: Кетер де-ЗА вовсе не входит в состав самого ЗА, ведь вся сущность и келим целиком происходят от самой Твуны, основа которой пребывает наверху как окружающий свет (ор макиф) над его головой без ограничения, а окончание ее внешнего аспекта распространяется вниз в виде черепа (Гальгальты), чтобы окружить мохин, именуемые ХАБАД. И этот череп различим и находится внизу, но не сама основа Кетера, которая остается наверху в виде неощутимого окружающего света. Так же обстоит дело и у земного человека: его Кетер — это неощутимый окружающий свет, а различима лишь его внешняя часть, распространяющаяся вниз в виде черепа, как мы опишем с Б-жьей помощью.

Поэтому изобразим это и объясним, и вот как это выглядит: Суть же в том, что та нижняя треть Тиферет становится Кетером для ЗА и покоится поверх его мохин, тогда как остальное тело Твуны выпрямлено вверху, а ее новые НЕХИ распространяются сзади ЗА. Это подобно взрослому человеку высокого роста, который опирается на маленького отрока: он сгибается в поясе, чтобы опереться на голову отрока, при этом голова человека держится прямо вверху, а ноги свешиваются сзади отрока и тянутся вниз. Ведь, как известно, ЗА по отношению к Име — это маленький отрок, ее сын, словно карлик рядом с великаном. Кли же Тиферет де-Има широко, ведь во всем теле и десяти сфирот нет столь широкого кли, как кли Тиферет, и в особенности Тиферет де-Твуна по сравнению с головой Зеир Анпина: оно чрезвычайно широко, ведь мало того, что Тиферет — это широкое тело, а голова [ЗА] невелика по размеру, так к тому же это Твуна, а это — ЗА, маленький отрок, как сказано выше. Тиферет же, как известно, представляет собой полое внутри тело.

Поэтому, когда Тиферет покоится на мохин де-ЗА, в нем есть достаточная мера, чтобы часть его оставалась вверху, а часть опускалась вниз, облачая мохин в виде черепа (Гальгальты) со всех сторон наподобие венца (котерет). И именно по этой причине он называется Кетером (венцом); и пойми это. И раз это так — что в Кетере де-ЗА и свет, и кли целиком происходят от Тиферет де-Твуна, — то ты обнаружишь, что счет десяти сфирот [ЗА] начинается с Хохмы, именуемой «началом» (решит), а вместо Кетера мы включаем Даат. И таково мнение рабби Ицхака Саги Нахора, сына РААВАДа, благословенной памяти, принявшего [это] из уст [пророка] Элияу, память о праведнике да пребудет в мире грядущем. И в этом же состоит значение слова «кетер», ибо слово кетер (כֶּתֶר) восходит к слову котерет — «венец» (כּוֹתֶרֶת) или диадема на голове человека, и он не входит в состав самого тела человека; и это ясно разумным.

Также благодаря этому ты поймешь сказанное в Зоаре и Тиккуним: «всякий Кетер — со стороны Имы», ведь в Кетере пребывает Имя ЭЙЕ, а известно, что ЭЙЕ относится к Име; и все это понятно лишь согласно нашему объяснению, что Тиферет де-Има и есть Кетер де-ЗА. И если ты скажешь: «В таком случае, если и свет, и кли происходят от Тиферет де-Твуна, то он вообще не имеет никакого отношения к ЗА, так почему же он называется его Кетером, Кетером де-ЗА?» Ответ таков: Има спускается, склоняется и покоится на мохин де-ЗА в полном слиянии (двекут) с ними, в великом соединении, и облачает мохин также в виде черепа (Гальгальты), как сказано выше; поэтому он и именуется Кетером самого ЗА. И из этого ты поймешь суть всех кетерим на всех ступенях АА и Аба ве-Има — что они не входят в их состав, а относятся к ним лишь по причине слияния и соединения, подобно сказанному. И получается, что когда этот Кетер удалится из ЗА, тот останется вовсе без Кетера, [имея ступени] лишь от Хохмы и ниже; ведь известно, что у малого (катан), хотя у него и нет мохин, голова все же цельная.

Причина этого согласуется с тем, что тебе известно: АА — это Кетер, тогда как ЗА исчисляется от Хохмы и ниже, и потому Кетер находится вне его и образуется у него заново после завершения его девяти сфирот. Также из этого ты поймешь превосходство Кетера над остальными сфирот: ведь даже мохин де-ЗА — это лишь его собственные света и мохин, тогда как одеяния — от НЕХИ де-Твуна; в Кетере же даже света целиком происходят от Твуны. И несомненно, все света десяти сфирот ЗА ничтожны по сравнению со светами Тиферет де-Твуна. А также потому, что и Тиферет де-Твуна, и ее новые НЕХИ, возросшие вместе со своими светами, целиком помещены в голове ЗА в виде окружающего света (макиф), как сказано; и это великие и многочисленные света, и все они — от Твуны. А ведь известно, что малейший свет высшей сфиры превосходит все, что находится ниже нее, до самого завершения ступеней, подобно [описанию] ангельских созданий (хайот) в недельной главе Бешалах, где сказано, что головы хайот [равны] всем голеням хайот и так далее. И тем более здесь, где света велики и многочисленны: ведь Кетер де-ЗА, несомненно, бесконечно превосходит эти мохин. И вдобавок к этому, как говорилось выше, след четырех мохин де-ЗА также запечатлен там, как сказано о четырех поклонах и четырех выпрямлениях в [молитве] Амида, см. там.

Итак, оказывается, что Кетер де-ЗА представляет собой лишь нижнюю треть Тиферет де-Твуна — ее кли и свет, — которая склонена поверх мохин де-ЗА и покоится на них, как сказано выше. И половина высоты Твуны выпрямлена, а ее лицо также обращено к лицу ЗА; получается, что ее новые НЕХИ свешиваются сзади ЗА, а не спереди, со стороны его лица, поскольку ее намерение состоит в том, чтобы ее лицо было обращено к лицу ЗА — смотреть на него, вглядываться ему в лицо и светить ему паним бе-паним. И эти новые НЕХИ тянутся сзади затылка ЗА и покрывают его затылок до уровня напротив хазе сзади; ведь там, где изнутри ЗА заканчивается Есод Имы, там же заканчиваются наружные новые НЕХИ де-Има. И хотя эти новые НЕХИ по длине равны внутренним прежним НЕХИ, все же распространяющееся прямо несравнимо с изогнутым.

Поэтому прежние НЕХИ, которые вошли внутрь прямо, распространяются во всех девяти сфирот ЗА; наружные же новые НЕХИ, которые изгибаются, свешиваются и спускаются со спины, достигают сзади лишь уровня хазе. И знай, что эти новые НЕХИ представляют собой категорию белизны затылка (хиввартей де-кадла), упомянутых в Идра [Рабба] (лист 132б), ведь вся ступень Имы — это белизна и милосердие по отношению к ЗА. И белая голова черепа (рейша хиввара де-гальгальта) — это белизна Тиферет де-Твуна, а белизна затылка (хиввара де-кадла) — это распространение новых НЕХИ; и подобным же образом ты поймешь в отношении АА его «белую голову» и так далее, и достаточно понимающему. И эта белизна не простирается по всей ширине плеч, а проходит только по средней линии ЗА позади затылка до уровня напротив хазе — только по средней линии Тиферет де-ЗА, но не по его Хеседу и Гвуре (ХАГ). И об этом сказано в Идра Рабба об АА: «И из этой Гальгальты выходит одна белая прядь, спускающаяся к Гальгальте ЗА» — и это, несомненно, со стороны спины головы АА. И благодаря этим белым волосам спина (ахораим) ЗА, свойства которой — суды (диним), покрывается ими до середины ЗА, и клипот не могут ухватиться за суды спины от его середины и выше.

Затем оттуда и ниже выходит Рахель, Нуква Зеир Анпина, ахор бе-ахор, и там клипот также не удерживаются, как мы опишем на своем месте с Б-жьей помощью. Лея же стоит там лицом к спине (паним бе-ахор) с ЗА от его середины и выше. Дело в том, что сначала, несомненно, входят мохин в течение первых двенадцати лет, как сказано выше; и тогда силой Малхут в первых НЕХИ де-Твуна, вошедших с мохин внутрь ЗА, оттуда выходит Лея позади них, как мы опишем на своем месте с Б-жьей помощью. А на тринадцатом году, с приходом Кетера, эти новые НЕХИ покрыли Лею, так что Лея оказалась между ними и телом ЗА; и оказывается Лея укрытой от внешних [сил] благодаря той белизне наружных новых НЕХИ. И по этой причине Лея называется «скрытым миром» (альма де-иткасья), и пойми это; в отличие от Рахели, у которой та белизна уже закончилась, и она осталась открытой — «раскрытым миром» (альма де-итгалья), из-за чего она вынуждена была стоять ахор бе-ахор, как сказано на своем месте. И эта белизна смягчает суды спины Леи, которая стоит лицом к спине ЗА, а упомянутая белизна покрывает ее спину и смягчает их. И по этой же причине Лея не упомянута в Идра [Рабба], так как она сокрыта и включена в Кетер де-Рахель, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Затем протягивается та одна прядь волос с головы ЗА со стороны спины, а не спереди, чтобы не закрывать его лицо, а также потому, что, протягиваясь сзади, она скрывает и покрывает белизну затылка, как сказано в Идра: хотя это сказано об АА, из этого мы учим и о ЗА. И если так, оказывается, что Кетер де-ЗА не представляет собой единое тело, сросшееся с первыми НЕХИ — буквой цади де-целем, вошедшей в виде мохин внутрь Зеир Анпина. Напротив, он образует единое тело, соединенное с этими новыми НЕХИ, которые свешиваются сзади до хазе, как сказано выше. Впрочем, он прилегает ближе к внутренним НЕХИ, ведь новые НЕХИ свешиваются по бокам сзади ЗА, а Тиферет покоится и прилегает прямо к самим мохин, находящимся в первых НЕХИ, как сказано выше, и новые НЕХИ не разделяют их между собой. И благодаря этому ты поймешь сказанное в другом месте: средняя линия ЗА иногда опускается вниз, и опускаются Кетер и Даат де-ЗА вниз, а две его линии ХУБ остаются на своем месте.

Но как возможно, чтобы эта средняя линия, соединенная с телом, опускалась, а две другие линии оставались на месте? Однако это понятно из того, что мы сказали: тело Кетера не составляет единого тела, сросшегося с мохин де-ЗА, и он может подниматься и опускаться по своему желанию без того, чтобы вместе с ним опускались и поднимались две другие линии. И путь этого спуска и подъема зависит от спуска новых НЕХИ позади ЗА или от их подъема; и пойми это. И благодаря этому ты поймешь суть тринадцатого года, представляющего собой ступень спуска Кетера. Ведь если бы этот Кетер — Тиферет — был сцеплен с первыми НЕХИ, содержащими мохин, для его спуска не требовалось бы времени: сразу при спуске мохин Кетер остался бы покоиться на них.

Однако поскольку необходимо добавить новые НЕХИ, и Тиферет должна лечь поверх мохин, а новые НЕХИ должны опуститься и распространиться до хазе сзади ЗА, для этого требуется время — тринадцатый год. И из окончания этой белизны, образующейся из новых НЕХИ, достигающих хазе, — из их конца образуется Кетер Рахели, которая начинается напротив хазе. Поэтому сокрытая там Лея считается буквально Кетером де-Рахель; и пойми это. И в этом смысл [слов]: «два мелеха, пользующиеся одним кетером». Ведь эти новые НЕХИ образовались из кли Тиферет де-Твуна, которое выросло, как сказано выше. И если так, все они называются по имени Тиферет де-Твуна. И из ее начала образуется Кетер для ЗА, а из ее окончания — Кетер для Рахели; и они — два мелеха, пользующиеся одним кетером.

И знай, что сказанное нами — будто Рахель берет лишь окончание белизны, — относится к настоящему моменту, когда она находится со стороны его спины. Ведь после того как она вырастет и станет равной ЗА, она также станет равной ему паним бе-паним в едином кетере, общем для них обоих. И оказывается теперь, что подобно тому как Кетер де-ЗА не принадлежит ему самому, а происходит только от Твуны, так и Кетер Рахели происходит от Твуны, а не от нее самой: ведь Има становится Кетером и для него, и для нее; и пойми [это] хорошо.

И представляется моему скудному разумению, что это относится к Атику, который взял кетерим семи нижних сфирот (ЗАТ де-БОН), из которых образовались ЗОН, как говорилось выше (в главе 3).

И представляется мне, Хаиму, что она [происходит] от находящейся там Малхут, подобно Лее, выходящей из Малхут внутренних первых НЕХИ де-Твуна.

Теперь объясним [значение] буквы цади (צ) де-Целем, которая образуется из первых НЕХИ третьей Твуны, являющейся второй. Света, представляющие собой мохин ЗА, облачаются внутрь них. Одеяние же следует за духовным [содержанием] и вторично по отношению к нему, и потому всё это считается относящимся к телу самого ЗА, а не к Твуне. Одеяние утрачивает свою прежнюю природу, принадлежавшую Твуне, и обретает природу самого ЗА, становясь буквально телом ЗА, и именуется «костью от кости его и плотью от плоти его» (Берешит 2:23), ведь тело следует за духовным [наполнением], находящимся внутри них. Поэтому десять сфирот ЗА отсчитываются от Хохмы и ниже, именуемой «начало» (решит), как сказано выше, а не от Кетера и не от Хеседа и ниже, но именно от Хохмы и ниже, так как всё это считается телом самого ЗА — и это ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ.

И пойми это правило. Благодаря этому ты поймешь сказанное тебе о тайне состояния гадлут ЗА при вхождении этих мохин: ведь сначала у него было лишь ВАК, а затем они выросли и стали девятью сфирот. И произошло это благодаря трем сфирот НЕХИ Имы, которые вошли внутрь него, и [так] он стал состоять из девяти сфирот; и если бы они не считались телом самого ЗА и плотью от плоти его, как бы он вырос благодаря им? Однако теперь, когда они [представляют собой] уже не плоть Имы, а плоть одного лишь ЗА, ЗА обретает действительный рост: ведь верхний сустав Нецаха Твуны соединяется с двумя [верхними] суставами Хеседа ЗА, образуя Хохму ЗА; средний сустав Нецаха соединяется с нижним суставом Хеседа и верхним суставом Нецаха ЗА, образуя Хесед ЗА; а нижний сустав Нецаха Имы соединяется с двумя нижними суставами Нецаха ЗА, образуя Нецах ЗА. И точно так же — в двух других сфирот, пока он не становится обладателем девяти полных собственных сфирот.

Таким образом, эти мохин распространяются по всем девяти сфирот ЗА и имеют два одеяния: первое — одеяния НЕХИ Твуны, а второе — одеяния из тела самого ЗА, в которые облачаются НЕХИ Твуны; и оказывается, что это одеяние внутри одеяния. И всё же подлинные мохин — это лишь те, что находятся в ХАБАД ЗА, поскольку остальные мохин, распространяющиеся по линиям, не являются истинными мохин, и с Б-жьей помощью это разъяснено в своем месте. Знай, что эти мохин — Хохма и Бина — исходят от зивуга Аба ве-Има, из самих мохин Аба ве-Има, из их головы — из Хохмы и Бины Аба ве-Има. Однако две капли Даат, являющиеся хасадим и гвурот, изошли из хасадим и гвурот, распространяющихся в ВАК де-гуф де-Аба ве-Има, а не из самого Даат Аба ве-Има. И следовало ожидать, что когда этот Даат войдет в ЗА, это произойдет подобным же образом: Хохма и Бина останутся в его голове в качестве мохин, а Даат распространится вниз, в его тело — в ВАК ЗА, и в его голове не будет Даат, собранного из хасадим и гвурот.

Однако произошло иначе: сначала из хасадим и гвурот образуется Даат, собранный именно в его голове, и лишь затем они распространяются также в ВАК. И в учении о стихе «Ибо Б-г знаний — Г-сподь…» (Шмуэль I, 2:3), где рассматриваются два знания ЗА, этот вопрос будет подробно разъяснен, см. там. Причина же заключается в том, как разъяснялось выше, что Кетер в нем — это нижняя треть Тиферет Твуны: кли вместе с находящимся в нем светом самой Твуны, и это очень великий свет, как сказано выше, ведь тело Кетера мало по сравнению со светами, находящимися внутри него, как сказано выше. Поэтому в тех светах была сила поднять Даат ЗА по средней линии наподобие Кетера и образовать мохин в его голове наподобие мохин Даат Аба ве-Има, находящихся в их голове.

И знай, что все эти мохин, входящие внутрь ЗА, — то есть цади де-Целем, — затем снова поднимаются снизу вверх в виде отраженного света, ибо так происходит везде: когда прямой свет опускается, у него повсюду обязательно должен быть отраженный свет; и пойми это. Получается, что и в мохин правой и левой линий, являющихся Хохмой и Биной, есть отраженный свет, [идущий] снизу вверх, и они распространяются снизу вверх. Однако наше нынешнее рассуждение касается лишь отраженного света одного только Даат, поскольку он представляет собой тайну вод, взращивающих дерево, как сказано выше — в учении первом. Сначала разберем путь распространения пяти хасадим в теле ЗА и его взросление за тринадцать лет и один день. Ведь подобно тому как мы объяснили выше, в учении третьем, вхождение всех самих мохин на протяжении тринадцати лет и одного дня, точно так же теперь необходимо объяснить распространение одних лишь хасадим и их обратный подъем снизу вверх на протяжении этих тринадцати лет и одного дня. И это близко к сказанному выше в учении третьем о сроке тринадцати лет и одного дня при вхождении всех мохин.

Смысл же в том, как уже объяснялось выше, что взросление ЗА в основном происходит благодаря хасадим сфиры Даат, распространяющимся в ВАК ЗА. И они не взращивают его до тех пор, пока атерет Есод де-Твуна не войдет на свое место в верхней трети Тиферет ЗА; тогда они выходят оттуда, раскрываются и взращивают его. И получается, что выход этих хасадим из атерет Твуны задерживался в течение семи лет и одного дня после ибура и двух лет вскармливания, поскольку до тех пор входили суставы НЕХИ Твуны и совершили шесть переходов, представляющих собой шесть сфирот — КАХАБ, Хесед, Гвуру, — и еще треть Тиферет. Вот шесть лет и один день с тех пор, как хасадим начали входить в рош де-ЗА, и они не завершили [своего пути], чтобы встать на свое место, откуда они начинают раскрываться, до конца семи лет и одного дня, как сказано выше.

Поэтому закон о малолетних (пеутот, פְּעוֹטוֹת) с шести лет и одного дня гласит, что их сделка действительна в отношении движимого имущества (миталтлин, מִטַּלְטְלִין). Это тайна Даат — то есть хасадим, которые тогда начинают выходить и распространяться в ВАК, называемые движимым имуществом, ведь именно они совершают охват и соединение над землей, являющейся Малхут (Рахель). И в ВАК, представляющих собой движимое имущество, Даат начинает распространяться, и потому их сделка действительна в отношении движимого имущества, так как у него внизу уже есть разумность в том, что касается движимого имущества. Однако в отношении земли у него еще нет разумения, ведь Даат еще не распространился в землю, то есть в Малхут; а когда Даат распространится в Малхут, которая есть земля, тогда [человек] может продавать недвижимость, как написано в своем месте. Впрочем, в главе «Еш нохалин» (Бава Батра 155б) приводится мнение, что сделка малолетних действительна лишь с восьми или девяти лет.

Причина в том, что оно включает также два года вскармливания вместе с упомянутыми семью [годами], и получается девять [лет] и один день. И вот, после упомянутых девяти лет раскрытые хасадим — две трети Хеседа Тиферет и хасадим Нецах-Хода, как сказано выше, — уже раскрылись и распространились на своем истинном месте; поэтому соитие девятилетнего и одного дня признается соитием. Однако он еще не способен порождать потомство до тех пор, пока они не поднимутся в виде отраженного света обратно к мохин и не взрастят четыре сфиры — КАХАБ — за последующие четыре года; и тогда завершаются тринадцать лет и один день, его мохин вырастают, и тогда он становится способен порождать — в отличие от [состояния] до взросления основных мохин, когда ему было девять лет и один день: тогда его соитие считается соитием, но порождать он не способен, разве что случайно. И объясним, почему это взросление происходит благодаря раскрытым хасадим. Дело в том, что скрытый свет не подобен раскрытому свету, и потому свет раскрытых хасадим удваивается по сравнению с тем, когда они были сокрыты внутри атерет Бины. И теперь оказывается, что свет этих раскрывшихся хасадим удваивается по сравнению с тем, каким он был вначале, в сокрытом состоянии. И когда они поднялись путем отраженного света к двум сокрытым хасадим и одной трети — свет которых также удвоен, но из-за их сокрытости заметна лишь половина их света, — то с подъемом светов этих раскрытых хасадим туда они прибавляют им силы и взращивают их. И благодаря этому раскрывается удвоенный свет, который был в них, сообразно природе воды — взращивать дерево и раскрывать его скрытую силу, переводя из потенциального состояния в действие. И получается, что во всех них — как сокрытых, так и раскрытых — благодаря отраженному свету раскрылись и проявились их сила и свет, и они удвоились по сравнению с тем, что было в них изначально. Суть же их удвоения уже приводилась выше в учении третьем; я опустил там некоторую часть и изложу ее здесь кратко. Хесед, находящийся в Хеседе, удваивается и становится шестью третями: три — себе, две — Хохме, и одна — Даат. Точно так же Хесед, находящийся в Гвуре, становится шестью третями: три — себе, две — Бине, и одна — Даат. И в упомянутом учении мы задали вопрос: почему в КАХАБ ЗА в каждой [сфире] есть лишь по две трети, тогда как в пяти сфирот тела ЗА в каждой — по три трети? И мы дали тогда один ответ, а вот другой ответ: ведь Даат — это не отдельная сфира, но уровень Есода, соединяющий и склоняющий между Хохмой и Биной. И получается, что Даат делится на две половины: правая его половина — атера де-Хесед со стороны Хохмы, а левая половина — атера де-Гвура со стороны Бины; и выходит теперь, как будто в Хохме три трети и в Бине три [трети]. И завершим тему удвоения: ведь этот Хесед в Тиферет также удваивается до шести третей: три — себе, две — Кетеру ЗА, и одна — Кетеру Нуквы. А Хесед Нецаха удваивается до шести третей: три — себе, и три — Хохме Нуквы ЗА, которая [расположена] напротив Нецаха ЗА, как известно, в его верхнем суставе; и так же Хесед Хода удваивается до шести [третей]: три — себе, и три — Бине Нуквы, которая [расположена] напротив верхнего сустава Хода ЗА.

И вот теперь разъяснилось сказанное в недельной главе Шелах, на листе 170: «Даат приходит с шестью сторонами…» (Зоар III, 170а), ведь распространение Даат в ЗА — это распространение пяти хасадим в его теле описанным выше образом; и пойми — это. А из сказанного о том, что из нижней трети Хеседа Тиферет, удвоенной в две трети, одна треть поднялась к Кетеру ЗА, а одна треть — к Кетеру Нуквы, ты поймешь стих: «И будет день единственный, ведом он Г-споду: не день и не ночь…» (Зхарья 14:7). Ведь Кетер ЗОН — обоих — образован из одной трети, и это [означает] «день единственный», и он [происходит] не от одного лишь ЗА, именуемого днем, и не от одной лишь Нуквы, именуемой ночью, но принадлежит им обоим вместе, и в этом смысл [слов] «не день и не ночь». И в этом тайна [изречения]: «Два мелеха пользуются одним Кетером» (Хуллин 60б), поровну для них обоих, в аспекте этой нижней трети, делящейся надвое, как сказано выше. И в этом тайна [слов]: «Конец их укоренен в их начале» (Сефер Йецира 1:7), ибо Кетер и Малхут иссечены из одного места. Благодаря этому ты поймешь также причину, почему мы не упоминаем Кетер при счете десяти сфирот, так как он завершается лишь после окончания всех девяти сфирот и всех мохин, как сказано выше — в предшествующих учениях, и не завершается до тех пор, пока также не завершится Кетер Нуквы ЗА.

Поэтому мы всегда отсчитываем девять сфирот от Хохмы до Есода вместе с Даат и не упоминаем ни Кетер, ни Малхут, поскольку оба они образуются одновременно [в другом чтении: за один раз] после всего. Разберем теперь один вопрос, который мы задали выше, в учении третьем: раз там было объяснено, что пять хасадим уже распространялись в девяти суставах мохин в цади де-Целем еще до их вхождения внутрь ЗА, то в чем тогда смысл нисхождения хасадим к Есоду ЗА [только] после девяти лет и одного дня, а не раньше? Суть же в том, что дело, несомненно, обстоит именно так: они уже распространяются, каждый в своем суставе, и с вхождением этого сустава входит вместе с ним и подобающий ему Хесед. А то, что сказано: «затем распространяются и взращивают», означает следующее: пока Даат ЗА не войдет на свое место на девятом году — а он служит корнем для всех распространяющихся пяти хасадим, являющихся его ветвями, — у этих хасадим нет силы произвести какое-либо действие или взращивание, и они не светят; но после того, как Даат, их корень, входит на свое место, у них появляется сила взращивать и проявлять свое действие, и потому мы упоминаем об их распространении [только] после девяти лет, а не раньше; и пойми это.

И вот, после того как осуществились все упомянутые ступени взращивания вошедших нижних пяти хасадим, ГАР ЗА завершились в качестве келим, готовых принять мохин внутрь себя, и выстроились. И Кетер ЗА представлял собой нижнюю половину Тиферет АА, из которой в дни ибура и в дни вскармливания образовался ХАБАД, как разъяснено в своем месте. Теперь же эта нижняя половина Тиферет АА, бывшая тогда уровнем ХАБАД, возвысилась и стала одним лишь уровнем Кетер для ЗА. И туда, в этот Кетер, поднялись упомянутые две трети Хеседа Тиферет, которые поднялись в Кетер, чтобы возвеличить его. А затем из ВАК ЗА, бывших у него во время вскармливания, распространились и стали у него девятью сфирот, как сказано выше, благодаря взращиванию хасадим; и вот завершились десять сфирот ЗА, а затем внутрь них вошли упомянутые высшие мохин, представляющие собой цади де-Целем. Выше мы объяснили тему ВАК ЗА — как они стали девятью сфирот после вхождения мохин посредством девяти суставов НЕХИ Твуны.

И вот второе объяснение: благодаря этим хасадим, взращивающим дерево — то есть ЗА, Древо Жизни (Илана де-Хайей), — его рост происходил также следующим образом. Помимо взращивания самих хасадим и мохин, которые удваиваются, как сказано выше, они также взрастили тело ЗА. Ведь известно, что вода, проникающая в корни дерева, не становится сама телом дерева, но лишь взращивает дерево. Ибо в правой линии ЗА сначала, во время вскармливания, было лишь две сфиры — Хесед и Нецах, составляющие шесть суставов. И два верхних сустава Хеседа выросли благодаря водам и стали тремя суставами, как сказано выше, образовав одно кли, чтобы принять в себя моах Хохма. А нижняя треть Хеседа и верхняя треть Нецаха выросли благодаря водам и стали тремя суставами Хеседа. И два нижних сустава Нецаха также выросли благодаря водам и стали тремя суставами в Нецахе. И подобным же образом — в левой и средней линиях.

И представляется мне, Хаиму, что здесь требуется выяснение: ведь выше мы сказали, что верхний сустав Нецаха Имы соединяется с двумя суставами Хеседа ЗА, образуя Хохму ЗА, а здесь мы сказали, что одно служит одеянием для другого.

Представляется мне, Хаиму, что следует читать: «и совершили семь переходов, представляющих собой ХАБАД, Хесед-Гвуру, Нецах-Ход и еще треть Тиферет — вот семь лет и один день».

Представляется мне, Хаиму, что здесь требуется выяснение. Ведь здесь сказано, что уровень головы — то есть келим ЗА во время его ибура и во время его вскармливания, находившийся напротив нижней половины Тиферет АА, из свечения упомянутого Тиферет которого образовался уровень его головы и мохин его ибура или вскармливания, — теперь всё это возвысилось и стало ныне кли для его Кетера. Но ведь в другом месте объяснялось, что именно они становятся келим и оболочками для трех нынешних мохин состояния гадлут, а не [образуются] из взросления ВАК и их распространения в девять сфирот; как же они поднялись лишь в Кетер? И это требует выяснения. Также требует выяснения следующее: ведь выше объяснялось, что Кетер ЗА полностью происходит со стороны Твуны — как свет, так и кли; как же здесь говорится, что Кетер [образуется] из прежних келим его ХАБАД?

Однако на это второе затруднение можно ответить, что также в состояниях катнут и вскармливания присутствует Целем внешней части Твуны, и у него есть Кетер и мохин с ее стороны; и эти ступени протянулись к ЗА в нижней половине Тиферет АА, и тогда как Кетер (нижняя половина Тиферет АА), так и ГАР — ХАБАД — были полностью со стороны одной лишь Твуны, и именно поэтому упоминались лишь ВАК, принадлежавшие ему самому. Теперь же, в состоянии гадлут, всё это поднялось в Кетер, и оказывается, что он целиком от Твуны; а затем из его собственных ВАК выросли и образовались мохин — Хохма, Бина, Даат — из самого взросления и из его собственных ВАК. Ведь прежде также и келим для мохин принадлежали Твуне, теперь же келим для мохин принадлежат ему самому, кроме одного лишь Кетера, который целиком от Твуны, включая само кли.

Я нашел другое объяснение темы целем де-ЗА, и суть его такова. В Има Илаа есть два свойства — Бина и Твуна. Эта Твуна также разделяется надвое, и вторая ее часть становится целем в ЗА. Однако обе названные половины Твуны составляют лишь один парцуф, в отличие от Твуны и высшей Бины, которые представляют собой два [отдельных] парцуфа. Но иногда и они соединяются вместе, причем двумя путями: иногда Твуна поднимается к Бине и включается там в нее, а иногда Бина опускается на место Твуны и включается в нее. И это второе зачатие (ибур) мохин де-ЗА происходило во втором состоянии: Бина опустилась на место Твуны и включилась в нее, и там произошло ударное соединение (зивуг) с Хохмой. Затем Твуна породила этот целем де-мохин на своем месте внизу, и там эти мохин были раскрытыми; и там это называлось «целем окружающего света», прежде чем они облачились в верхнюю половину самой Твуны, являющейся нижней Твуной, как сказано выше.

И вот теперь НЕХИ де-Твуна находятся над рош де-ЗА — это уровень буквы мэм (מ) слова целем. Второе свойство — буква ламэд (ל) слова целем: НЕХИ высшей Твуны, называемой нижней Твуной, входят в рош де-ЗА, которая была у него в состоянии катнут. Теперь эта голова становится оболочками (крумим) для мохин, и внутрь этих оболочек входят НЕХИ де-Твуна, а внутрь НЕХИ входят мохин де-гадлут. Таким образом, НЕХИ де-Твуна пока еще облачены лишь внутри оболочек, являющихся первыми мохин. Третье свойство — буква цади (צ) слова целем: теперь выросли ВАК самого ЗА, и верхние суставы его ХАГАТ стали для него настоящей Гальгальтой, как упоминалось в предыдущем рассуждении. Эта Гальгальта образуется, увеличивается и облачает прежние оболочки, внутри которых находятся НЕХИ де-Твуна, а внутри них — мохин. Это и есть цади слова целем. Ведь прежде существовали лишь оболочки, но не было Гальгальты снаружи оболочек.

Поэтому теперь, в этом третьем свойстве, то есть в цади слова целем, когда снаружи оболочек образовалась настоящая Гальгальта, и произошло то, о чем написано: Твуна вошла внутрь самого ЗА — в отличие от второго свойства, буквы ламэд слова целем. Причина в том, что тогда Бина была облачена лишь внутри оболочек, которые вначале были головой и мохин вскармливания (йеника), полученными им со стороны половины Тиферет де-АА, как сказано выше в рассуждениях. Теперь объясним то, что происходит после тринадцати лет и одного дня, когда в него уже вошла цади слова целем, то есть мохин де-Има, но все еще недостает целем де-Аба. Поэтому сначала разберем их суть: эти образы (целамим), являющиеся его мохин, возникают от зивуга Аба ве-Има, ведь Аба дает белое семя, а Има — красное.

Тогда эти две капли Аба ве-Има оформляются в Есод де-Има и становятся одним полным парцуфом из десяти сфирот, только гораздо более тонким и духовным, чем сам ЗА, и он называется «душа (нешама) ЗА». Ведь подобно тому как духовная нефеш нижнего человека не входит в человека до тринадцати лет и одного дня, так и эти мохин не входят в ЗА до тринадцати лет. Причина облачения мохин де-ЗА в НЕХИ де-Твуна состоит в том, что эти мохин — великие света, ведь они представляют собой капли, которые Аба ве-Има при своем зивуге притягивают от того, что выше них, то есть от АА, а АА притягивает от Атика, и так далее во все более высокие уровни, ступень за ступенью. И у ЗА нет сил принять их иначе как после их облачения в НЕХИ де-Твуна, как сказано выше, и после прохождения трех состояний, называемых целем, — дай Б-г, чтобы он смог принять их хотя бы после этого.

Таким образом, три свойства целем образуются по двум причинам. Во-первых, потому что любое проявление святости оставляет отпечаток и след (решимо) в том месте, через которое проходит, как сказано выше. Во-вторых, чтобы ЗА смог принять эти света хотя бы после названных трех ступеней уменьшения, соответствующих трем буквам слова целем (צל״ם). И несомненно, достоинство последней буквы, цади (צ), уступает достоинству буквы ламэд (ל), а достоинство буквы ламэд уступает достоинству буквы мэм (ם), наивысшей из них; и ЗА способен принять лишь небольшое свечение, называемое цади (צ) слова целем. Помни это и не забывай предисловия о трех уровнях НЕХИ де-Твуна: внешнем, среднем и внутреннем. Вернемся к первоначальной теме: поскольку эти мохин происходят от капель зивуга Аба ве-Има, как сказано выше, то есть от белого и красного семени, они неизбежно образуют два вида мохин: один со стороны Аба, а другой со стороны Има. При этом каждый из них включает в себя три моха — ХАБАД. И когда им потребовалось войти в рош де-ЗА в состоянии гадлут, входят мохин со стороны Аба, облачаются внутри его НЕХИ и проявляются как единый целем во всех трех своих частностях, как сказано выше в рассуждениях.

Учение о целем. Часть этого учения мы уже объяснили в [разделе о] благословении коэнов. Суть же в том, как ты уже знаешь, что мохин де-ЗА происходят от зивуга Аба ве-Има, ведь Аба дает белое семя, а Има — красное. Затем они оба обретают образ в утробе женщины, и там, в утробе, образуется один парцуф из десяти сфирот, только гораздо более духовный, чем сам ЗА, и он называется душой ЗА. Ведь подобно тому как душа человека не входит в него до тринадцати лет, так и душа ЗА, то есть его мохин, не входят в него до тринадцати лет. И мы уже объясняли, что у малого есть жизненная сила и мохин во все три периода: в зачатии, во вскармливании и на стадии мохин. Мы объясняли это на примере мохин де-катнут: ведь в каждой сфире есть три вида облачений — внешнее, среднее и внутреннее, а внутри этих облачений есть духовный свет, который также разделяется на три части — НАРАН; и незачем вдаваться в подробности. Мохин зачатия облачились во внешнее облачение НЕХИ де-Твуна. И при облачении каждого из трех этих видов мохин в Нецах, Ход и Есод Твуны внутренний свет Твуны уходит, и там остается лишь само облачение. Облачающиеся же мохин становятся в нем внутренним светом. Об этом и сказано: «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б), ведь Твуна называется «кто» (ми, מִי), и она умерщвляет себя тем, что уходят ее руах и нефеш, так что в ее облачениях не остается никакой жизненной силы, кроме тех мохин, которые затем облачаются [в них]. И все это ради ЗА, называемого Торой. И каждое из трех свойств мохин представляет собой каплю Аба в Има, они обретают форму во чреве Има, затем облачаются в НЕХИ и входят в ЗА.

Но поскольку эти мохин включают в себя каплю Аба ве-Има, и в каждом из них есть мохин ХАБАД, то в каждом из этих уровней присутствуют три моха, и они удвоены, представляя собой два вида мохин: один от Аба, а другой от Има. Когда же они хотят войти в ЗА, они сначала облачаются по порядку НЕХИ: мохин де-Аба облачаются в НЕХИ де-Аба, а мохин де-Има — в НЕХИ де-Има. Затем они соединяются вместе, поскольку НЕХИ де-Аба протягиваются внутрь НЕХИ де-Има, и после этого НЕХИ де-Има входят внутрь ЗА. Теперь поговорим о мохин де-гадлут де-ЗА тринадцати лет (см. раздел о благословении коэнов). Известно, что зачатие ЗА происходило наверху, в Есод, когда Бина и Твуна объединились вместе и образовали один парцуф; и именно в Есод, относящемся ко всей совокупности этого парцуфа, произошло зачатие ЗА. Ведь когда Твуна существует отдельно, будучи отделена от Бины, Есод Твуны находится внизу, поскольку вся совокупность парцуфа Твуны — это [бывшие] НЕХИ высшей Бины. Когда же Бина и Твуна соединились, ее Есод оказался очень высоко — на том месте, где прежде был пэ де-Твуна. И когда Бина рождала ЗА, это происходило в то время, когда она составляла единый полный парцуф с Твуной. И ЗА вышел — суть его мохин де-гадлут вышла из отверстия Есод де-Има, и они остались подвешенными между ее коленями, то есть ее НЕХИ, у начала ее верхних суставов. После зачатия Има должна «сидеть на птенцах» (ср. Дварим 22:6), и ей необходимо облачить мохин де-ЗА в свои НЕХИ, чтобы они могли войти в рош де-ЗА, ведь ЗА не мог принять их без облачения, призванного уменьшить их свет, для чего и потребовалось, чтобы облачила Има Илаа должна облачить эти мохин в свои НЕХИ, а затем ввести их в рош де-ЗА. И ты уже знаешь, что Има Илаа никогда не разлучается с Аба, по смыслу сказанного: «И река выходит из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10), пребывая [в зивуге] непрестанно и без перерыва. Если же ее НЕХИ войдут внутрь ЗА, зивуг Аба ве-Има прекратится, ведь если ее Есод замкнут в рош де-ЗА, как она сможет совершать зивуг с Аба? Что же она делает? Возвращается к своему прежнему состоянию и разделяется на две части — Бину и Твуну. Из НЕХИ Има Илаа образуется весь парцуф Твуны, а из верхней половины Има Илаа образуется один высший парцуф, называемый Биной.

И тогда в этой высшей Бине исполняется стих: «И река выходит из Эдена для орошения сада…», и они никогда не разлучаются, поскольку у нее образуются новые НЕХИ выше Твуны. И оказывается, что Твуна образовалась из прежних свойств того времени, когда существовал один парцуф. При этом прежние НЕХИ разделяются — каждое на три части: три верхних сустава стали ХАБАД Твуны, три средних — ее ХАГАТ, а три нижних — ее НЕХИ. Когда же парцуф мохин де-ЗА сначала выходит из прежних НЕХИ, они затем превращаются во весь парцуф Твуны. И вот парцуф мохин де-ЗА вышел наружу и остался стоять там, в пространстве между первыми суставами прежних НЕХИ, из которых впоследствии образовались ГАР де-Твуна. Это одно свойство, и оно называется буквой мэм (ם) слова целем, потому что сейчас мохин еще не облачились внутрь Твуны. А когда они не облачены, они представляют собой четыре моха: Хохма, Бина, Хесед и Гвура — [замкнутая] буква мэм слова целем.

Затем, когда образовался парцуф Твуны, этим мохин потребовалось опуститься вниз до НЕХИ де-Твуна, чтобы облачиться в них и войти в ЗА, ведь одни лишь НЕХИ де-Твуна равны по длине всему росту ЗА, как объяснено у нас. И вот эти мохин стоят на месте ГАР де-Твуна, и им предстоит совершить два спуска: один — в ХАГАТ де-Твуна, и тогда они облачаются там, и там эти четыре моха находятся лишь внутри трех сфирот, так как Хесед и Гвура облачились в Тиферет де-Твуна. Получается, что теперь незаметно, что там четыре моха, а видны лишь три — соответственно ХАГАТ де-Твуна, и тогда это называется буквой ламэд слова целем. Затем они опускаются еще ниже, в НЕХИ де-Твуна, и тогда входят внутрь ЗА, и это называется буквой цади слова целем, как объяснено.

Получается, что на каждом уровне, куда они опускаются, они создают там свечение, а их корень остается на прежнем месте. Напротив, та духовная часть, которая из-за своего величия и возвышенности не может войти во второе свойство, остается наверху, в первом свойстве, а то, что не может войти в третье свойство, остается во втором. Следовательно, порядок их достоинства таков: мэм, ламэд, цади (מל״צ). Мэм — это высший окружающий свет, ламэд — второй окружающий свет, а затем цади — это внутренний свет, входящий внутрь ЗА; и эти три свойства называются целем. Таким образом, святость везде, где проходит, оставляет след и корень в том месте. А те два свойства, которые не могут войти внутрь ЗА в виде внутреннего света, остаются наверху — то есть над его головой, и потому являются окружающим светом, ведь оттуда свет светит вниз к ЗА, однако они окружают его не по сторонам, а только над его головой.

Однако из слов моего благословенной памяти учителя я понял следующее: он говорил, что мэм — это четыре высшие сфиры де-Твуна (Кетер и ХАБАД), а ламэд — ХАГАТ де-Твуна. И согласно этим нашим словам мне представляется, что нам незачем говорить, будто мы называем буквой мэм слова целем [эти мохин] лишь потому, что они являются мохин без облачения и в них различимы четыре [света]. Ведь слово целем (צֶלֶם) по своей гематрии равно Имени ЭЙЕ с наполнением йод (אהי״ה דיודי״ן), пребывающему в Твуне, и согласно этому (следует читать: согласно другому объяснению) они не входят в число ЭЙЕ де-Твуна, но являются лишь самими мохин. Суть же мне представляется таковой: буква мэм называется так потому, что мохин облачаются в четыре первых [сфиры] де-Твуна, то есть в Кетер и ХАБАД. И оказывается, что они облачаются четверо в четырех, поэтому [это состояние] и называется буквой мэм. И хотя мы говорим, что они раскрыты, поскольку они облачаются в четыре первых [сфиры] де-Твуна, которые сами называются мохин, их не называют именем «облачение», и они подобны мохин самим по себе, без облачения. Буква же ламэд слова целем относится к ХАГАТ де-Твуна и называется ламэд, как мы уже объясняли, потому что они представляют собой всего три сфиры.

Но есть и другая причина — в тайне самого начертания буквы: ведь когда поднимают одну руку вверх и опускают другую руку вниз, обе руки вместе с телом между ними напоминают очертания буквы ламэд (ל). Есть и другое объяснение, и оно истинно: когда опускают одну руку, а шея выпрямлена, получается такое же начертание буквы ламэд. Что же касается тринадцати лет и одного дня, когда этот целем входит в ЗА, то это определяется мерой спуска хасадим сверху вниз и их возвращения снизу вверх — и это составляет тринадцать лет и один день. И подобно тому как мы отсчитываем эти тринадцать лет в тайне спуска хасадим и их возвращения, точно так же нужно объяснить тайну тринадцати лет в порядке одних лишь хасадим. Причина в том, что основа роста ЗА — это хасадим, которые суть вода, взращивающая дерево, и именно они вызывают рост ЗА за тринадцать лет; поэтому мы связываем этот рост и тринадцать лет с порядком хасадим.

Но несомненно, что и в отношении самих мохин этот срок составляет тринадцать лет. И мне также представляется, что это объясняется другим положением, которое я слышал от своего благословенной памяти учителя. Он говорил: хотя мы и утверждаем, что хасадим распространяются внутри ЗА после вхождения всех мохин, тем не менее тебе следует знать, что с того времени (следует читать: поистине, в то время), когда мохин находились наверху в виде окружающего света над рош де-ЗА, уже там пять хасадим разделились и распространились наверху, на своем месте — в шести средних и нижних суставах НЕХИ де-Има. И когда опускается один из этих суставов, подобающий ему хесед уже приходит вместе с ним, и ему нет нужды распространяться внутри ЗА впоследствии. А то, что мы говорим, будто они распространяются потом и производят рост, объясняется тем, что пока не войдет высший Даат — моах Даат, являющийся корнем для этих распространяющихся хасадим, — они не способны совершить никакое действие. И (хотя я не понимаю, как это возможно, однако) вывод отсюда таков: спуск хасадим происходит одновременно с вхождением мохин — именно это я слышал от своего благословенной памяти учителя. Вернемся к объяснению тринадцати лет в тайне вхождения самих мохин до возраста тринадцати лет и одного дня; и в этом у меня есть некоторое сомнение. Ведь когда ЗА рождается после состояния зачатия и затем вступает в период вскармливания, период его грудного вскармливания длится два года, а затем входят мохин вплоть до тринадцати лет и одного дня следующим образом: ведь на каждый сустав требуется один год для вхождения. В Нецахе есть три сустава, в Ходе — три сустава, и в Есод — два сустава; итого восемь суставов в Нецах, Ход и Есод де-Твуна.

Однако ее Есод, поскольку она является нуквой, имеет лишь один сустав, а второй сустав — это тайна атары (венца), и он не считается наравне с остальными суставами. Если так, то всего их семь суставов, соответствующих семи годам, а тот [второй] сустав представляет собой один день — вот и получаются семь лет и один день. Это возраст малолетних, когда совершенная ими продажа движимого имущества признается действительной (Гитин 59а). Весь вопрос о тринадцати годах и одном дне, когда в него вошли внутренние мохин — цади слова целем со стороны Има, нет нужды объяснять; наше намерение — объяснить то, что происходит после тринадцати лет и одного дня до двадцати лет и далее. Ведь сейчас ему все еще недостает вхождения внутренних мохин — цади целем де-Аба, а также окружающих светов Аба и окружающих светов Има, относящихся к целем, — то есть трех уровней. И сначала входят окружающие света Има — ламэд и мэм слова целем — за пять лет, с тринадцати лет до восемнадцати лет и одного дня, ведь тогда сказано: «В восемнадцать лет — под хупу» (Авот 5:21).

Затем в течение двух лет, с восемнадцати до двадцати лет, в него входят внутренние света Аба — цади слова целем. А после двадцати лет и далее входят окружающие света Аба. И здесь возникает много трудных вопросов: как за пять лет входят ламэд и мэм окружающих светов Има? И как за два года могут войти внутренние света Аба? И как после двадцати лет и далее могут входить окружающие света Аба, ведь мы не находим на это никакого намека? Однако истина, согласно разъяснению, которое я слышал, такова: сначала входят окружающие света Има за два года, то есть с тринадцати до пятнадцати лет, соответственно окружающим светам ламэд и мэм. Получается, что внутренние света Има вошли до тринадцати лет, а окружающие — до пятнадцати лет, как сказано в тайне субботней ночи. Ведь буква ламэд слова целем или буква мэм — да, действительно, каждое из них считается лишь за одну сфиру, а не за всю длину цади, представляющей собой полный парцуф; поэтому они считаются только как два года. И в этом смысл сказанного: «В тринадцать лет — к заповедям» (Авот 5:21), потому что у него уже есть все внутренние света Има, и «в пятнадцать — к Талмуду» (Авот 5:21), потому что у него уже есть все окружающие света Има. Оказывается, порядок их вхождения таков: внутренние света Има и ее окружающие, а затем внутренние света Аба и его окружающие.

И вот с пятнадцати до восемнадцати лет проходят три года; и хотя внутренние света Има входили в течение многих лет, причина в том, что вначале, когда в нем еще не было мохин, он был способен принимать их только за долгие годы, однако затем, когда он уже вырос благодаря этим внутренним светам Има, теперь, при приходе к нему внутренних светов Аба, нет нужды задерживаться на столько лет: достаточно всего трех лет, чтобы вошли все внутренние света Аба, и они соответствуют общей совокупности трех мохин. И теперь ему восемнадцать лет, и тогда он достоин хупы, ведь после того как у него есть также внутренние мохин де-Аба, он совершенен и готов к связи с полноценной Нуквой. Когда же ему девять лет, он еще не готов к хупе, и о нем сказано лишь, что его сожительство считается сожительством в чисто случайном смысле (Нида 45а), но подлинная женитьба — это «в восемнадцать лет — под хупу» (Авот 5:21), как сказано. А еще два года уходят на два окружающих света — ламэд и мэм слова целем, и тогда ему исполняется полных двадцать лет. И в этом тайна того, что двадцатилетний правомочен совершать благословение коэнов (несиат капаим) и продавать недвижимое имущество, оставленное ему отцом (Бава Батра 155а). И это полный целем — тайна сказанного: «в двадцать лет — к погоне» (Авот 5:21), потому что теперь он завершен полностью. И теперь понятно, почему мы не находим дальнейшего роста после этого. И это, несомненно, истинный путь.

Также есть уровень целем у Яакова и Рахели. Ведь когда света выходят из хазе де-ЗА к Яакову, сначала из них образуется окружающий свет, стоящий над рош де-Яаков, а затем он входит внутрь рош де-Яаков, и у него также есть три уровня целем, в точности как у самого ЗА. Подобным же образом, когда мохин выходят к Рахели позади ЗА, у нее есть целем в виде окружающих светов над головой, а затем они входят внутрь в качестве внутренних светов, в точности подобно ЗА. И тема целем Яакова (и Рахели — из выяснений) объясняется тем, что они представляют собой капли Есод и Яакова. (Знай также:) когда ЗА обладает лишь шестью концами (ВАК), он называется «муж» (иш, אִישׁ), и его целем также называется «целем мужа», по смыслу стиха: «Лишь образом ходит муж» (Теилим 39:7). А после того как к нему пришли мохин де-гадлут, ЗА называется «совершенным человеком» (адам, אָדָם) из десяти сфирот, и тогда его целем называется «целем человека», как написано: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…» (Берешит 1:26), и также: «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27), и также: «Ибо по образу Б-жию создал Он человека» (Берешит 9:6). И этот целем неотступно сопутствует человеку.

Десятые врата — Врата целем (образа), и они делятся на четыре главы:

По моему скромному мнению, истинная суть целем (образа) такова. В Высшем Человеке есть пять уровней формы, вложенных один в другой, — это НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида); и у них есть материя, которая их облачает и называется телом (гуф) и келим (сосудами). Это тело также делится на несколько частей: мозг, кости (ацамот), жилы (гидин), плоть (басар) и кожа. Но форма не может облачиться в материю иначе как через посредника. Отсюда следует, что для пяти видов формы есть пять видов одеяний: целем уровня нефеш, целем уровня руах и так далее. Эти пять одеяний пяти названных видов формы называются целамим. Их сокровенный смысл в том, что они происходят из 288 (РАПАХ) искр, оставшихся внутри разбившихся келим, что называются эвель де-гармей (духовным дыханием костей). Есть искры де-БОН — они образуют целем де-нефеш, а есть искры де-МА — они образуют целем де-руах, относящийся к МА, и так далее. И ни одна форма из этих пяти форм не может облачиться в тело, пока они не облачатся в свой частный целем. Совокупность пяти этих целамим называется целем человека (целем адам), но это не сам человек; пять же форм называются душой самого человека, а совокупность келим — кости, жилы и прочее — называется телом человека. Все это относится как к миру Ацилут, так и к мирам БЕА (Брия, Ецира, Асия). Различие же состоит в том (как написано в другом месте), что в Ацилуте все света, все целамим и все келим называются абсолютным Б-жеством, единым, единственным и неделимым, как сказано в предисловии к «Тиккуней Зоар»: «Он, Его жизненность и Его сосуды едины в них» (Предисловие к «Тиккуней Зоар» 3б), что и соответствует трем названным ступеням.

Однако в БЕА это не так: там Б-жественность простирается лишь до уровня нешама, а от уровня руах и далее — «оттуда разделяется» (Берешит 2:10), и эти ступени именуются «сотворенный», «созданный» и «сделанный». И все это касается форм; целамим же и келим в БЕА все сотворены, созданы и сделаны. Точно так же обстоит дело и в нижнем человеке, включающем в себя все миры АБЕА: у него есть пять форм, пять целамим и пять келим мира Ацилут, и соответственно им — в мире Брия, в мире Ецира и в мире Асия. Начнем с мира Асия и скажем так: у человека есть пять форм мира Асия, и все они в целом называются нефеш; однако ехида, хая и нешама выделены [из Источника] от Ацилута и Б-жественности десяти сфирот в мире Асия, тогда как руах и нефеш сделаны из самой Асии. При этом в них есть пять целамим, целиком происходящих из самой Асии, и соответственно им — келим из самой Асии. Кли человека до греха Адама а-Ришона (Первого Человека) происходило из святости, из отборной части мира Асия — из праха земного Эдемского сада (Ган Эден). А после греха оно стало состоять из праха этого мира (олам а-зэ). Все заповеди предназначены для исправления келим и целамим, называемых эвель де-гармей, как сказано выше, — то есть тех искр, которые опустились вместе с разбившимися келим.

Поэтому дважды взятое слово целем (צֶלֶם = 160) дает число 320 (ש״ך) — 320 судов и 320 искр, как известно. Заповеди же были даны лишь для того, чтобы очистить, выяснить и отбелить целамим, а также келим, и удалить от них клипот. По этой причине целем состоит из 613 органов, и все они относятся к категории ангелов — сотворенных, созданных или сделанных, так как они не принадлежат к категории Б-жественности и Ацилута, пребывающих во всех мирах. Это те самые 613 ангелов, что возносят души, и они образуют в целом один целем — доброе начало (ецер а-тов) в человеке; против них же стоят 613 дурных [ангелов], образующих в целом один целем, называемый дурным началом (ецер а-ра). И сначала в этом мире исправляется целем, а по мере исправления целем в него входят уровни формы, как сказано выше.

После того как исправился целем, безусловно, сами собой исправляются и келим. И тогда после смерти человека — то есть оставления этих [земных] келим — этот целем облачается в те иные, подобающие ему истинные келим, которые называются одеяниями человека в земном Ган Эдене, в высшем Ган Эдене и в каждом из миров. Тебе уже известно о разделении души на множество искр, и в каждом кругообороте (гильгуле) нисходит лишь некоторая их часть. И каково число искр того целем, который приходит теперь к завершению в данном гильгуле, таково же и число искр в этой форме. Поэтому данный целем называется «мерой дней человека», упомянутой в книге «Зоар» (Ваехи 290 [в стандартных изданиях — 219б]): сколько у него искр, столько и дней его жизни. В те дни, когда человек исполнял заповеди, исправляется одна искра этого целем, а в день, когда заповеди не исполнялись, остается поврежденной та искра этого целем, которая соответствует этому дню. Подобным же образом день за днем, искра за искрой исправляются и келим — одеяния, находящиеся в земном Ган Эдене.

Однако этот целем не может облачиться в то одеяние-кли до полного завершения их исправления. Лишь тогда человек уходит из этого мира, отправляется в земной Ган Эден и облачается в то подлинное тело. Общий вывод таков: главное — это форма, называемая человеком, и она представляет собой ехида, хая, нешама, руах и нефеш (НАРАНХАЙ). Целем также делится на пять соответствующих ступеней и служит одеянием формы, и эта форма никогда не может пребывать без этого целем. Этот целем и есть доброе и дурное начала; они суть ангелы в самом человеке, но не сам человек. Он представляет собой эвель де-гармей, облачающийся внутрь кли, то есть тела. И потому он называется «целем» — будучи промежуточным звеном между формой и материей, он подобен им обоим и служит образом (целем) и подобием (дьюкан) для них обоих. Тебе также известно, что все заповеди нужны лишь для того, чтобы очистить и выяснить целем и материю, тогда как форма вовсе не нуждается в исправлении; ей понадобилось облачиться в целем и материю лишь затем, чтобы провести в них свет ради их исправления.

И пойми... ...это очень глубоко. В этом и заключается причина нисхождения души в этот мир — ради исправления и выяснения [искр], подобно изгнанию Шхины ради выяснения упавших искр, как известно. Знай, что есть ангелы выше души, а есть ангелы ниже души. Поэтому те ангелы [что выше] не имеют природы тела, подобного человеческому, так как они не облачаются в тело. Пойми же это очень глубоко. Однако те ангелы, которые сопровождают человека, стоят ниже его, поскольку сам человек — это форма, а сопровождающие его ангелы суть 613 органов целем, его служители и колесница (меркава). Получается, что есть ангелы, служащие колесницей человеку, и эти ангелы ниже человека; но ангелы, служащие колесницей Святому, благословен Он, выше человека. Из этого ты поймешь, что есть ангелы, превосходящие души, как сказано выше.

Цемах: я не знаю, какое Имя осталось для ступени ехида.

Знай, что у Зеир Анпина (ЗА) и у всех остальных парцуфим есть келим и сущность. Келим делятся на два уровня, образующих четыре: внешняя часть (хицониют) и внутренняя часть (пнимиют), причем каждая из них делится на две: внутреннее и окружающее. Подобно этому и сущность делится на две части, образующие четыре. Каждый из парцуфим содержит десять внешних келим и десять внутренних келим. Однако у ЗА внешняя часть вначале состоит лишь из шести келим, и лишь затем, в состоянии гадлута (большого состояния), завершается до десяти — это и называется вторым зачатием (ибур бэт), дающим мохин. Три первых келим, соответствующие уровням НАРАН (нефеш, руах, нешама), подобны телу человека и представляют собой три уровня: внешний, средний и внутренний, а именно мозг, сердце и печень. Мозг распространяется в виде жил (гидин); сердце облачает его и распространяется в виде пульсирующих артерий; печень облачает сердце и распространяется в виде кровеносных вен. И в эти три [сосуда] облачаются нефеш, руах и нешама (НАРАН), являющиеся сущностью.

Кроме того, у этих трех келим внешнего уровня есть три окружающих покрова: плоть, кожа и волосы. Известно, что у каждого из этих трех уровней есть мохин (свет разума): мохин зачатия (мохин де-ибур), мохин вскармливания (мохин де-еника) и мохин большого состояния (мохин де-гадлут, приходящие от второго зачатия); и они представляют собой мозг в голове, распространяющийся внутри костей тела. При этом мохин де-ибур становятся впоследствии внешней оболочкой мозга, а мохин де-еника становятся внутренней оболочкой мозга, и внутри них находятся истинные мохин де-гадлут. Однако здесь остается лишь корень мохин де-ибур и де-еника, поскольку сами они опускаются затем вниз и вытесняются вплоть до миров БЕА, как сказано выше, смотри там. Тебе уже известно, что мохин де-ибур и де-еника внешнего уровня — это Имена ЭЛОКИМ. Есть еще одно обстоятельство: эти мохин входят не иначе как в одеянии НЕХИ де-Има, как известно. И эти одеяния называются целем, но они относятся к малому состоянию (катнут), и о них сказано: «Ибо по образу Б-жию…» (Берешит 9:6).

И вот перед нами четыре уровня: келим, целем, мохин и света, являющиеся сущностью. Есть также второй уровень, называемый внутренней частью келим (пнимиют а-келим). Они тоже делятся на три уровня: внутренний, средний и внешний, составляющие шесть — три внутренних и три окружающих; а внутри них пребывают мохин трех уровней: зачатия, вскармливания и [гадлута]. Это внутреннее тело поистине и называется целем. Оно образуется от свечения НЕХИ де-Има внутри сфиры Есод де-Нуква де-ЗА и называется «печатью Малхут» (хотам а-малхут). Это две печати, одна внутри другой: печать в ее Есоде и печать в ее Малхут. Из этих печатей образуются два образа (трин дьюкнин) для душ: один большой, а другой малый, как упоминается во многих местах книги «Зоар»: в недельных главах Тазриа (лист 43), Эмор (лист 104), Ваехи (лист 220) и Ваякхель (лист 210). Больший образ образуется из Есода, а меньший — из Малхут. Существует также уровень целем мужского начала (целем де-дхура), когда исходит мужская капля и облачается в печать Есода, находящегося в нем; и в этом сокровенный смысл сокрытого для праведников света.

И пойми... ...это. И она дается в Есод де-Нуква, где снова образует одно одеяние целем в ее Есоде. Есть также третий уровень: один целем от свойства Нецах, где пребывает печать ЭЙЕ с наполнением йод (йодин), равного по гематрии слову целем (צֶלֶם = 160, а с колелем — 161), как упоминается у нас в учении о целем в ночь Ошана Раба. Есть еще два целем от свойств Ход и Есод, которые представляют собой ЭЙЕ с наполнением алеф (альфин) и с наполнением хэй (хэйин). И вот они образуют один целем из НЕХИ де-Има, находящихся в Есоде Нуквы, включающий в себя три упомянутых уровня НЕХИ; и соответственно им — в мужском начале (захар). Все эти уровни присутствуют в зачатии, вскармливании и большом состоянии внешнего порядка, и соответственно им — во внутреннем порядке; и соответственно каждому упомянутому уровню они присутствуют во внутренних целамим, и соответственно им — в окружающих, и они распределяются по ступеням НАРАН, и число их огромно.

Поэтому будем говорить в общем и скажем так: одеяние НЕХИ де-Има, представляющее собой тайну печати в Есоде де-Има или де-Аба, и есть тайна целем. В нем есть внутренние уровни и окружающие уровни, так как света и келим также все разделяются на внутренние и окружающие. У каждого из уровней НАРАН (нефеш, руах, нешама) есть один целем, в который он облачается, и этот целем служит разделением между келим и сущностью света; и нефеш, руах или нешама не могут облачиться в тело иначе как через этот целем. Та же часть целем, которая остается в качестве окружающего извне, называется хашмаль (חַשְׁמַל = 378), что по гематрии равно слову малбуш — «одеяние» (מַלְבּוּשׁ = 378). И пойми это. В этом сокровенный смысл сказанного в «Зоар Хадаш» (Шир а-Ширим 58): «Тайна здесь для знающих меру: в чем полнота всего, где они в человеке? Эта тайна заключена в словах "по образу нашему" — это образ человека изнутри и снаружи. Изнутри — разум, ведение и мудрость; снаружи — тот образ, что шествует над человеком и ведет его в хранении, чтобы он был сохранен от всего». Разъясним же, в чем заключается суть этого целем.

Знай, что все свойства келим и светов происходят от тех [семи] мелахим, и среди них есть свойства, которые еще не прошли выяснение (бирур). Каждый день от сотворения мира и до прихода праведного Машиаха из них совершаются многочисленные выяснения, а когда выяснение завершится, тогда придет Машиах. В этом смысл изречения наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «[Сын Давида не придет,] пока не иссякнут все души в теле (гуф)» (Йевамот 62а). И это тело — Древо познания добра и зла клипат нога, где смешались воедино добро и зло: как часть миров АБЕА, так и часть ангелов, творимых каждый день согласно тайне слов «созидающий служителей, и служители Его…», а также души людей и остальные творения — растительный мир, неживая природа, скот, звери и прочее.

Пойми же это очень глубоко, и ты познаешь управление миром изо дня в день, а все это совершается благодаря ежедневным молитвам. И знай: когда от Древа познания совершается какое-либо выяснение, оно не может стать совершенным внутренним уровнем нефеш, если предварительно не придет трижды в виде внутреннего целем и окружающего [света], называемого хашмаль. Лишь затем из этого образуется подлинный внутренний нефеш — по тайне стиха: «Вот, все это делает Б-г дважды, трижды с человеком» (Иов 33:29). Оказывается, целем — это и есть внутренний нефеш, но еще не исправленный до трех раз, и потому нефеш приходит и облачается в него. Затем нефеш удостаивается уровня руах, а нешама исправляется за один раз, а если нет — то до трех раз, как известно, но здесь не место разъяснять это подробно.

Первая редакция. Знай, что есть 248 органов в состоянии зачатия (ибур), 248 органов в состоянии вскармливания (еника) и 248 органов на ступени большого состояния (гадлут), и они составляют тайну трех видов по 248. В этом тайна стиха: «По утробе, по две утробы на голову воина» (Шофтим 5:30), где «воин» — это Зеир Анпин (ЗА), у которого есть трижды по 248: «утроба» (рэхем, רֶחֶם = 248) — одна, «две утробы» — две, итого трижды по 248. И 248 уровня зачатия вычисляются так: обратная сторона (ахораим) Имени ЭЛОКИМ дает гематрию 200 (ר); вместе с 15 (ט״ו) составляющими ее буквами и с колелем получается 216 (רי״ו) — силой этого Имени сказано: «колесницы фараона и войско его вверг Он в море» (Шмот 15:4); а если прибавить 32 пути [мудрости], каждый из которых есть ЭЛОКИМ, в сумме получится 248 (רמ״ח). Число же 248 для малого состояния (катнут) получается следующим образом: САГ (63) вместе с десятью буквами дает 73; МА (45) и 26 дают 71; БОН в квадрате в простом ахораим — трижды по 72, что дает 216; а вместе с 32 путями, представляющими собой 32 [упоминания Имени] ЭЛОКИМ, получается 248. А 248 для большого состояния (гадлут) — это АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52), составляющие в сумме 232 (רל״ב), плюс 16 (י״ו) букв упомянутых четырех Имен в их простом виде, что и дает 248.

Вторая редакция. (1) Суть мохин ЗА, то, как они вошли в НЕХИ де-Има, такова: Есод де-Аба вошел в Нецах де-Има, Есод де-Има вошел в ее собственный Ход, а обе Малхут — Малхут де-Аба и Малхут де-Има — обе вошли в Малхут де-Има (в другой версии: и Малхут де-Аба вошла в Малхут де-Има). Тогда Нецах де-Има стал Хохмой де-ЗА, Ход де-Има — Биной де-ЗА, а Малхут де-Има — Даат де-ЗА. В этом сокровенный смысл буквы шин (ש) на тфилин: буква с тремя вершинами соответствует НЕХИ де-Има, а буква с четырьмя вершинами соответствует четырем мохин — правой и левой линиям (Хохме и Бине) де-Аба и правой и левой линиям де-Има.

Знай, что слово целем (צֶלֶם) составляет по гематрии 161 (קס״א), так как целем включает в себя мужское и женское начала; слово же «подобие» (дмут, דְּמוּת) включает только женское начало. Подобно этому «человек» (адам) включает обоих, а «муж» (иш) — только мужское начало. Знай также, что корень Зеир Анпина — от Бины, так как оттуда приходят его мохин, а Бина называется ЭЛОКИМ Живой (ЭЛОКИМ Хаим). И для собственной меры ЗА этих мохин было бы достаточно, однако ради Нуквы и ради нижних понадобилось, чтобы мохин пришли от Аба ве-Има. В этом смысл слова «Создадим [человека]» (Берешит 1:26) во множественном числе — то есть Аба ве-Има; и также слов «по образу нашему» (Берешит 1:26) — то есть целем де-Аба и целем де-Има. О мохин же для самого ЗА в отдельности сказано: «ибо по образу Б-жию создал Он его» (Берешит 9:6) — то есть один целем от одной лишь Бины, называемой ЭЛОКИМ. И ради Египта [написано]: «Г-сподь — муж брани» (Шмот 15:3), ведь «муж» (иш) — это сам ЗА в отдельности. И в отношении его самого это Имена АВАЯ — таков смысл слов «Г-сподь — муж брани»: тот факт, что это Имена АВАЯ, предназначен для его собственных нужд, а для Египта, чтобы воевать с ними, они действуют через силы судов (гвурот) Имени ЭЛОКИМ. Ведь тебе уже известно, что три вельможи Египта — начальник виночерпиев, начальник телохранителей и начальник пекарей — представляют собой проявления Имени ЭЛОКИМ в горле, а фараон, их мелех, — это затылок (ореф), откуда они получают питание.

Знай, что наверху, в первом исправлении бороды (дикна), [Имя] называется ЭЛЬ (א״ל). И это шесть [сочетаний] ЭЛЬ: три справа — ЭЛЬ ШАДАЙ, ЭЛЬ АВАЯ, ЭЛЬ АДОНАЙ, и три подобных им слева. Однако упоминаются только пять из них, поскольку два нижних — ЭЛЬ АДОНАЙ справа и слева — составляют тайну мира Асия; и чтобы не было зацепки для внешних сил, пребывающих там, открываются лишь оба они, включенные один в другого, как объяснено у нас при разборе благословения «Б-г великий…». И вот против этого ЭЛЬ в бороде, называемого «высшей теснотой» (мецар эльон) по тайне стиха: «Из тесноты воззвал я к Г-споду» (Теилим 118:5), есть также пять [Имен] ЭЛОКИМ в горле на ступени малого состояния (катнут). Они называются «нижней теснотой» (мецар тахтон), представляющей собой узость горла. Когда же эти пять Имен ЭЛЬ из высшей тесноты светят пяти Именам ЭЛОКИМ в нижней тесноте, тогда упраздняются внешние силы, питающиеся от горла. В этом смысл стиха: «И столкну египтян с египтянами» (Йешаяу 19:2) — то есть нижнюю тесноту с высшей, и благодаря этому — «и содрогнутся идолы Египта» (Йешаяу 19:1). Тебе уже известно, что ЭЛЬ в бороде — это тайна букв алеф-ламэд из Имени ЭЛОКИМ в крае бороды (пеа), являющееся корнем судов, и потому оно подчиняет себе суды в горле, называемые ЭЛОКИМ. В этом также сокровенный смысл стиха: «Йосеф же был сведен в Египет» (Берешит 39:1), ведь имя Йосеф по гематрии равно пятикратному упомянутому Имени ЭЛЬ (5 x 31 плюс колель = 156). Йосеф — это тайна Есода де-Бина в ЗА. О Йосефе сказано: «красив станом и красив видом» (Берешит 39:6) — начальные буквы слов йефе тоар ве-йифе марэ (יְפֵה תּוֹאַר וִיפֵה מַרְאֶה) составляют слово йатом — «сирота» (יָתוֹם), как объяснено у нас, и он обозначается акронимом ЯФАТ (יפ״ת), как известно. Ведь у евнуха нет бороды, поскольку одно зависит от другого; и потому Йосеф, являющийся тайной Есода, обладает высшим великолепием лика (адрат паним) — 370 светами, как известно. Подобно этому и в самой Бине: из Имени САГ (63) выходит Имя из букв йод, йод, алеф, йод (ייא״י), равное по гематрии Имени ЭЛЬ (31). В этом сокровенная тайна стиха: «Лишь в образе ходит человек» (Теилим 39:7), так как «муж» (иш), то есть ЗА, находится в тайне целем Бины, называемой ЭЙЕ, что по гематрии равно слову ах — «лишь» (אַךְ = 21); а это Имя ЭЙЕ с наполнением йод равно по гематрии слову целем вместе с колелем (161). В этом смысл стиха: «Лишь в образе ходит человек» (Теилим 39:7), и в этом смысл: «Ибо по образу Б-жию…» (Берешит 9:6). Тебе уже известно, что мохин ЗА удвоены, представляя собой НЕХИ де-Аба внутри НЕХИ де-Има. При этом Есод де-Има достигает лишь [верхней] трети Тиферет де-ЗА, тогда как Есод де-Аба доходит до самого конца Есода де-ЗА. Оказывается, вся правая и левая линии образуются из Нецах и Ход де-Има и Нецах и Ход де-Аба; средняя же линия в ЗА образуется из Есода де-Има лишь до верхней трети его Тиферет, а остальные две трети Тиферет, как и его Есод, образуются исключительно Есодом де-Аба. Пять гвурот опускаются до сфиры Ход де-ЗА, а затем включаются в Есод де-ЗА, и оттуда они выходят к Нукве и образуют весь парцуф ее келим.

Известно также, что мохин де-Бина де-Нуква образуются в ней из его сфиры Ход; там завершается распространение хасадим в нем, и оттуда к ней выходят гвурот. И потому [сказано]: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22), что учит: Всевышний наделил женщину большим пониманием (биной), чем мужчину (Нида 45б). Знай, что есть три различия между Даат де-ЗА и Даат де-Нуква. Первое: в его Даат есть пять хасадим и пять гвурот, и каждое из них — это одно Имя АВАЯ, составляя по гематрии 130 (ק״ל) и 130 (ק״ל); в ее же Даат есть лишь пять гвурот, составляющие одно число 130 (ק״ל); и в этом смысл слов: «легкомыслие женщин» — кала (קַלָּה = 135). Второе: его Даат образуется из Есода де-Аба ве-Има, облачающихся в его мозг, и оба они помещаются непосредственно внутри его Даат, так что он получает их свечение, когда они пребывают прямо там. Ее же Даат происходит лишь от свечения Есода де-ЗА, находящегося напротив ее Даат; в нее проникает лишь внешнее свечение, тогда как внутренний свет остается внутри Есода де-ЗА, и то, что выступает наружу сквозь масах (экран) Есода де-ЗА, и составляет тайну Даат де-Нуква. Третье: Нукву Всевышний сотворил узкой сверху и широкой снизу, чтобы она могла принять плод.

Получается, что Есод де-Нуква широк внизу; поэтому Даат де-ЗА, образующийся из Есода де-Бина, который широк снизу, содержит великий свет. Даат же Нуквы происходит от Есода де-ЗА, который очень узок, и свет его мал. И пойми, откуда происходит то, что Нуква широка и свет распространился в ее руках и в теле [в ширину]: ведь кожа Есода де-ЗА узка сверху, и потому ее голова узка; затем Есод светил в нее, и оттуда произошло распространение ее тела, а затем она расширилась еще больше. Оттуда же происходят суды и кровотечения от пяти гвурот — это пять нечистых кровей у женщины, представляющие собой пять обратных сторон (ахораим) Имени ЭЙЕ, составляющих по гематрии слово дам — «кровь» (דָּם = 44). Они служат одеяниями для пяти гвурот.

Причина же того, что Зеир Анпину были даны оба венца — и его собственный, и ее, — заключается в том, что сын наследует, а не дочь. Однако затем, когда он женится на ней и она становится его женой, он отдает ей венцы гвуры, и тогда это происходит по тайне правила: муж обязан содержать свою жену. Знай также, что корень пяти гвурот всегда остается наверху, в Есоде де-ЗА, хотя именно оттуда они выходят к Нукве.

Мохин делятся по буквам слова целем (צֶלֶם): в каждой из них есть 248 органов и 365 жил — в букве цади (צ), в букве ламэд (ל) и в букве мэм (ם), образуя полный парцуф в каждой из них. Во всех этих трех уровнях пребывает духовное начало и нефеш, распространяющиеся по 248 органам тела подобно нефеш, входящей [в человека] с тринадцати лет и далее. Знай, что в этом целем де-гадлут есть множество ступеней, так как существует несколько видов большого состояния (гадлут): есть мохин де-гадлут от зивуга внешней части (хицониют) Аба ве-Има от их собственной доли; есть более высокие, притягиваемые от внутренней части (пнимиют) Аба ве-Има; есть более высокие, притягиваемые от внешней части Арих Анпина (АА); есть от внутренней части АА; а есть еще более возвышенные, притягиваемые от внешней части Атика. Суть же в том, как мы говорили: в каждом парцуфе есть два уровня — внутренний и внешний; и Зеир Анпин никогда не лишается — даже ночью после разрушения Храма — необходимой жизненности, представляющей собой внутренние мохин де-катнут де-Има. А когда у него есть также окружающие света (макифим) де-Има, этого достаточно, чтобы возносить женские воды (МАН).

Однако если в нем будут лишь эти [света], он сможет притянуть только шесть краев (ВАК) низших мохин де-гадлут, происходящих от внешней части Аба ве-Има, и они представляют собой лишь ВАК внутренних мохин де-Има; и тем более тогда войдут внутренние и окружающие света малого состояния де-Аба. Если же в нем изначально были также внутренние света малого состояния де-Аба, и тогда он возносит женские воды (МАН), он может притянуть более высокие мохин де-гадлут от внешней части АА; и тогда у него появится сила принять впоследствии также ВАК де-гадлут де-Аба, как в молитве Амида в вечерней молитве (Арвит). А если в нем изначально были также окружающие света малого состояния де-Аба, то он притянет ВАК де-гадлут де-Има, а затем в утренней молитве Амида (Шахарит) притянет также все мохин де-гадлут де-Аба ве-Има — внутренние и окружающие — от внешней части Атика; внутренняя же часть Атика остается на будущее [время], как упоминается при чтении «Шма» в утреннем благословении «Создающий свет» (Йоцер).

Знай, что когда должны войти все мохин, сначала входят все мохин де-Има, а затем — де-Аба; однако когда в ЗА должны войти лишь ВАК де-гадлут де-Има и не более (как в молитве Арвит), тогда входят ВАК де-гадлут де-Аба, хотя ГАР де-Има еще не вошли. Знай также, что Даат служит душой (нешама) для ВАК, и знай, что корень этот всегда остается в Даат; смотри выше в «Правилах о хасадим и гвурот» (пункт 16) окончание этого [рассуждения].

По моему скромному мнению, этот вопрос требует глубокого исследования, ведь дополнительные келим — это только три первых (ГАР). Из сказанного же здесь видно, что в качестве постоянной необходимой жизненности утверждена лишь внутренняя часть ступени вскармливания (еника) от шести краев (ВАК) де-Има, тогда как все остальное приходит в виде добавления; и, возможно, они происходят от нового Имени МА. Однако на ступени еника, поскольку они приходят как добавление, они удаляются.

Одиннадцатые врата — врата частных [аспектов] ибура (зачатия), еники (вскармливания) и мохин (света разума); в них четыре главы.

Зеир Анпин (ЗА) содержит лишь девять сфирот, а десятая — это Нуква. Однако она оставила в нем свой корень — атару (венец) в нем, ведь за нее она держится. Но атара относится к самому Есоду, как известно, ведь каждая сфира делится на три сустава, и атара — это третий сустав Есода. Таким образом, десятая сфира — это парцуф Нуква де-ЗА, а сам он содержит лишь девять сфирот; она же укоренена и удерживается в завершении Есода, то есть в третьем его суставе, называемом атарой. В девяти сфирот де-ЗА в каждой есть по три сустава; эти девять сфирот — ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Кетер же не относится к его собственной сущности и не считается вместе с ними. Однако поскольку Нецах и Ход в нем объединяются как одно [целое], получается, что даже если считать Кетер, в нем все равно лишь девять сфирот. И эти девять разделяются на три линии (кава): правую, левую и среднюю. В этом их суть: Хохма — Хесед — Нецах (חח״ן), Бина — Гвура — Ход (בג״ה), Даат — Тиферет — Есод (דת״י). И когда они выстраиваются в три линии, Хохма — Хесед — Нецах становятся одной линией, представляя собой Нецах в трех его суставах; Бина — Гвура — Ход — тремя суставами Хода, а Даат — Тиферет — Есод — тремя суставами Есода.

И знай, что есть три вида девяти сфирот: девять внутренних, облаченных внутрь девяти промежуточных, которые облачены внутрь девяти внешних. И получается теперь: три Хохмы, три Бины, три Даат и так далее во всех девяти сфирот, так что в каждой из них есть три кли (сосуда), [вложенные] одно в другое; и все это — по достижении им гадлута (большого состояния). Разберем теперь одну сфиру, и на ее примере станет понятно все остальное. В сфире Нецах есть три Нецах, один глубже другого, в виде трех келим. Внешний Нецах — это Нецах ибура, и это основной Нецах де-Нецах, являющийся нижним суставом внешних [сфирот], и в нем три сустава. Промежуточный Нецах — это Нецах еники, но он является нижним суставом промежуточного Хеседа. А внутренний Нецах — это Нецах гадлута, но он является нижним суставом внутренней Хохмы. Точно так же в Хеседе есть три Хеседа: внешний называется средним суставом внешнего Нецах, а также называется Хеседом в [составе] внешнего Нецах; промежуточный — это средний сустав Хеседа, и он называется Хеседом в промежуточном Хеседе; а внутренний — средний сустав внутренней Хохмы, и он называется Хеседом в Хохме. Точно так же в Хохме — три Хохмы: внешний [сустав] называется верхним суставом Нецах внешней части, промежуточный называется верхним суставом Хеседа, а внутренний называется верхним суставом Хохмы. Такова правая линия: это три сустава Хохмы, облаченные внутрь трех суставов Хеседа, которые облачены внутрь трех суставов Нецах.

Получается, что три верхних сустава все называются Хохмой, только один называется Хохма де-Хохма, другой — Хохма де-Хесед, а третий — Хохма де-Нецах. А три средних сустава — все Хесед, только один — Хесед де-Хохма, второй — Хесед де-Хесед, а третий — Хесед де-Нецах. И три нижних сустава — все Нецах, только один — Нецах де-Хохма, другой — Нецах де-Хесед, а третий — Нецах де-Нецах. Получается теперь, что вся правая линия — это лишь три сфиры, [вложенные] одна в другую, и каждая состоит из трех суставов; то же самое в левой линии и то же самое в средней линии, и все вместе они составляют девять сфирот. Общий итог таков: в верхней сфире правой линии есть Нецах, Хесед и Хохма, [вложенные] один в другой; то же самое в средней сфире и то же самое в нижней сфире.

И вот разъяснено, как каждая из этих трех включает в себя три; пойми же это как следует. Отсюда следует, что вся внешняя часть целиком — это лишь три сфиры, то есть НЕХИ, разделяющиеся на девять сфирот; вся промежуточная часть — это лишь три сфиры, ХАГАТ, разделяющиеся на девять сфирот; и вся внутренняя часть — это лишь три сфиры, ХАБАД, разделяющиеся на девять сфирот. Получается также, что НЕХИ полностью облачают ХАГАТ, а ХАГАТ полностью облачают весь ХАБАД. В этом смысл [слов] молитвы рабби Нехунии бен а-Кана: три Имени АВАЯ [вложены] одно в другое, как сказано: «И наполнены они изнутри, из середины и снаружи — это АВАЯ (יהוה), АВАЯ, АВАЯ». Отсюда следует, что НЕХИ — это полный парцуф из девяти сфирот, называемый внешней частью и свойством Асии; ХАГАТ — это полный парцуф из девяти сфирот, называемый промежуточной частью и свойством Ециры, и он полностью облачается внутрь Асии; а ХАБАД — это парцуф из девяти сфирот, называемый внутренней частью и свойством Брии и Ацилута, ведь Бина — это Брия, а Хохма — Ацилут, и они облачаются одна в другую, а затем обе — внутрь Ециры.

И вот получается, что в Хохме есть три свойства: верхний сустав Нецах, верхний [первый] сустав Хеседа и верхний сустав Хохмы. Верхний сустав Нецах называется ибуром в ней и составляет половину ее ВАК; верхний [первый] сустав Хеседа называется восполнением ВАК — это свойство еники в ней; а верхний сустав Хохмы называется ее мохин — это свойство гадлута в ней. И точно так же во всех остальных сфирот. Эта внешняя часть делится надвое: верхняя половина — от Хохмы до середины Тиферет, а нижняя половина — от середины Тиферет до конца Есода. Верхняя половина отделяется в процессе несиры (по другому чтению: завершается) и передается Лее в качестве ее внутренней части, а нижняя половина передается Рахели в качестве ее внутренней части. И пойми это как следует: хотя НЕХИ входят в число ВАК, а ВАК, как известно, именуются Ецирой, тем не менее НЕХИ называются исключительно Асией, поскольку Асия, как известно, — это Нуква. И оказывается, что вся внешняя часть — это НЕХИ, и она целиком отдана Нукве. В этом смысл стиха: «И увидел он: вот, колодец в поле, и вот там три стада овец лежат возле него…» (Берешит 29:2). И есть верхний колодец и нижний — Лея и Рахель: одна берет верхнюю половину, а другая берет нижнюю половину — три стада овец, то есть НЕХИ, составляющие нижнюю половину.

И тогда после несиры (отделения) ЗА остается лишь с двумя свойствами: промежуточным и внутренним. Промежуточное свойство — это ХАГАТ, и они называются Ецирой и ВАК, поскольку до этого уровня завершается свойство ВАК гадлута. Однако по истине одни лишь ХАГАТ называются ВАК, поскольку именно промежуточное свойство именуется так, и только оно называется Ецирой; и так как это свойство принадлежит ЗА, сам ЗА называется ВАК, ибо тогда завершается раскрытие ВАК. Из этого ты поймешь, что ЗА — это всегда свойство Тиферет, так как он определяет [равновесие] между Хеседом и Гвурой, а будучи включен в оба, называется Тиферет и называется Зеир Анпином. Таким образом, получается, что ЗА — это ХАГАТ, а Нуква — НЕХИ. И в этом великая тайна, о которой я сообщил тебе в начале предисловия к Идра Зута: КАХАБ — это три рош де-Атик, ХАГАТ — три рош де-ЗА, а НЕХИ — три рош де-Нуква. И из этого ты поймешь, почему Нуква всегда стоит позади окончания Тиферет, сзади НЕХИ: ведь там ее постоянное место и оттуда она образуется. И получается, что рош этих НЕХИ начинается от табура де-Тиферет [парцуфа] ВАК — промежуточного свойства, называемого ЗА.

Теперь объясним, как эти свойства образуются посредством ибура, еники и мохин. В начале ибура произошел зивуг (соударение), и тогда вышла капля в виде десяти малхут, имеющихся в этих десяти сфирот внешней части. Затем во время ибура завершились эти десять внешних сфирот (по другому чтению: во время ибура вышли НЕХИ девяти сфирот), которые представляют собой исключительно НЕХИ, как сказано выше. И это в общем смысле — то есть завершились НЕХИ, содержащиеся в каждой из этих девяти внешних сфирот. А именно: Нецах де-Нецах, Нецах де-Хесед и Нецах де-Хохма; Ход де-Ход, Ход де-Гвура и Ход де-Бина; Есод де-Есод, Есод де-Тиферет и Есод де-Даат — вот девять сфирот во время ибура, и потому тело зародыша мало, хотя в нем и есть девять сфирот. Затем во время еники входит промежуточное свойство — ХАГАТ в девяти суставах — и мало-помалу облачается внутрь упомянутых девяти сфирот, которые представляют собой лишь НЕХИ внешней части, ведь вся внешняя часть — это сугубо НЕХИ. Во время ибура сформировались только НЕХИ де-НЕХИ. А после того как все они облачились, оказалось, что, поскольку это свойства ХАГАТ, они дали силу ХАГАТ внешней части — то есть ХАГАТ де-НЕХИ, — и те также выросли во внешней части. И теперь у ЗА есть два свойства — промежуточное и внешнее.

Однако внешнее сейчас переживает второй рост: в нем вырастают содержащиеся в нем ХАГАТ следующим образом: Хесед де-Нецах, Хесед де-Хесед, Хесед де-Хохма; Гвура де-Ход, Гвура де-Гвура, Гвура де-Бина; Тиферет де-Есод, Тиферет де-Тиферет, Тиферет де-Даат. И в этом ты видишь, как во время еники младенец растет в каждой части своего тела и в каждой своей сфире как таковых, и это не прибавление новых органов, но растут сами органы: ведь в каждой из девяти сфирот ибура теперь вырастает треть, как сказано выше. Ведь вся длина правой линии во время гадлута — это лишь три сустава. А во время ибура правая линия состояла из трех третей от трех суставов — то есть по трети от каждого сустава: Нецах де-Нецах де-Нецах, Нецах де-Хесед де-Нецах и Нецах де-Хохма де-Нецах.

Теперь же прибавилась и выросла еще одна треть в каждом из этих суставов — Хесед каждого сустава, и все это во внешней части. В промежуточной же части ВАК пришли разом, поскольку их сущность — это свойство ХАГАТ, и потому сразу, единовременно выросло все свойство ВАК. И пойми из этого, почему промежуточное свойство называется Ецирой и свойством ВАК, и почему сказали, что еника относится к свойству ВАК, тогда как следовало бы сказать, что это лишь три края, подобно ибуру, где были три нижних края — НЕХИ. Однако они называются ВАК, поскольку это промежуточные ВАК, завершающиеся разом; вот первая причина — ради самих ХАГАТ; к тому же и внешняя часть завершилась до ВАК, как сказано выше — вот и вторая причина. А также потому, что это свойства ВАК еники всего гадлута в целом.

Затем в состоянии гадлута входят внутренние свойства — ХАБАД в девяти сфирот — и мало-помалу облачаются внутрь девяти сфирот промежуточного свойства, представляющих собой ХАГАТ и НЕХИ промежуточной части. И теперь это промежуточное свойство вырастает в аспекте девяти сфирот содержащегося в нем ХАБАД, ведь коль скоро вошло внутреннее свойство, являющееся сплошь ХАБАД, как сказано выше, то и ХАБАД в промежуточном свойстве также вырос и раскрылся. Получается, что Хохма де-Нецах, Хохма де-Хесед и Хохма де-Хохма промежуточной части раскрылись и выросли; и точно так же Бина де-Ход, Бина де-Гвура и Бина де-Бина, а также Даат де-Есод, Даат де-Тиферет и Даат де-Даат выросли. Тем самым завершились девять суставов промежуточных [сфирот], которые все вместе представляют собой лишь три сфиры ХАГАТ, и прибавили теперь одну треть; и тогда рост парцуфа завершается полностью. И во внешних [сфирот] также вырос содержащийся в них ХАБАД подобно сказанному о промежуточных. Так завершился их гадлут: девять суставов ХАБАД внутри девяти суставов ХАГАТ, внутри девяти суставов НЕХИ.

Однако это лишь девять сфирот, и в каждой по три сустава — вот 27 свойств в ЗА, упомянутых в предыдущих главах. И из этого ты поймешь, как НЕХИ соответствуют нефеш, ХАГАТ — руах, а ХАБАД — нешама и хая, являясь свойствами АБЕА. Поэтому в печени пребывает нефеш, и она расположена напротив НЕХИ у окончания Тиферет, ведь там связываются три верхних сустава НЕХИ, как известно: «там прикреплены основания бедер» (рейшей ярхин, רֵישֵׁי יַרְכִין). В сердце же пребывает руах, и оно находится в трех средних [сфирот] — ХАГАТ; а в мозге пребывает нешама, и он находится в ГАР. Однако оттуда каждое [свойство] разветвляется со своего места, каждое на своем уровне. А именно: нефеш, раскрывающаяся в печени напротив верхних суставов НЕХИ, как сказано выше, конечно же, присутствовала и наверху, во всех свойствах высших внешних келим; однако она не проявлялась и не обретала имени вплоть до НЕХИ де-ЗА, где стоят НЕХИ де-НЕХИ, НЕХИ де-ХАГАТ и НЕХИ де-ХАБАД, и все они — свойство нефеш и НЕХИ. Руах же раскрывается в сердце, находящемся в ХАГАТ де-ЗА, ибо там — ХАГАТ де-НЕХИ, ХАГАТ де-ХАГАТ и ХАГАТ де-ХАБАД; а нешама раскрывается в мозге, находящемся в ХАБАД де-ЗА, ибо там — ХАБАД де-НЕХИ, ХАБАД де-ХАГАТ и ХАБАД де-ХАБАД. Главное же в том, что нефеш облачается во внешние келим, руах — в промежуточные, а нешама — во внутренние. И оказывается, что в мозге есть НАРАН, но все они относятся к уровню нешама: нешама де-нешама, нешама де-руах и нешама де-нефеш, и потому мы говорим, что нешама пребывает в мозге.

Затем в сердце есть НАРАН, и все они относятся к уровню руах: руах де-нешама, руах де-руах и руах де-нефеш, и потому мы говорим, что руах пребывает в сердце. Затем в печени есть НАРАН, и все они относятся к уровню нефеш: нефеш де-нешама, нефеш де-руах и нефеш де-нефеш, и потому мы говорим, что нефеш пребывает в печени. Общий итог таков: поскольку мозг, сердце и печень являются внутренними органами тела и в каждом из них есть три свойства — внутреннее, промежуточное и внешнее (как известно, даже во время ибура и еники у зародыша есть [органы] мозг, сердце, печень — מל״ך), будучи более внутренними, чем все тело, именно там облачаются и раскрываются основные уровни НАРАН; ведь все три [органа] расположены на средней линии, которая составляет основу тела, и оттуда они посылают свое свечение во все органы тела следующим образом: Печень из своей внешней части посылает нефеш де-нефеш в Нецах, Ход и Есод внешней части; руах де-нефеш посылает из своей промежуточной части в ХАГАТ внешней части; а из своей внутренней части посылает нешаму в ХАБАД де-нефеш внешней части.

Затем сердце посылает нефеш де-руах в НЕХИ промежуточной части, руах де-руах — в ХАГАТ промежуточной части, а из своей внутренней части посылает нешама де-руах в ХАБАД промежуточной части. Затем мозг посылает из своей внешней части нефеш де-нешама в НЕХИ внутренней части, из промежуточной посылает руах де-нешама в ХАГАТ внутренней части, а из своей внутренней части посылает нешама де-нешама в ХАБАД внутренней части. И вот разъяснено, что весь ЗА — это лишь девять сфирот, хотя он и делится на три свойства; это подлинные девять сфирот, и большего не требуется. Однако каждая сфира из этих делится на множество частных [ступеней]: ведь каждая сфира внешней части делится на тысячу рибо, каждая сфира промежуточной части — на шесть тысяч рибо, а каждая сфира внутренней части — на десять тысяч рибо парсаот, как упомянуто в Тиккуне 53.

И знай: подобно тому как каждая из этих полных девяти сфирот делится только на три свойства — например, в сфире Хохма есть Хохма, Хесед, Нецах, поскольку они относятся к правой линии, и то же самое в остальных сфирот; и точно так же каждое свойство из них включает в себя три, и так далее во множестве частных свойств: ибо как есть три общих [уровня], так же обстоит дело и в каждой отдельной сфире, которая делится на тысячи тысяч, и все они — только в виде тройки. Причина же этого в том, что капля не бывает меньше меры буквы йод (י), и в ней есть три острия — это тайна трех линий: правой, левой и средней. Поэтому упомянутые полные девять сфирот с необходимостью разделяются на три части и три линии, как сказано выше. И помни это хорошенько: каждое свойство делится только на три свойства; однако каждое из этих трех свойств содержит в себе в совокупности десять сфирот, ведь буква йод (י = 10) по гематрии равна десяти, а имеет лишь три линии. Дело в том, что она сама делится на три линии, и в каждой линии есть рош, тох, соф (голова, внутренняя часть, завершение) — трижды, и вот десять сфирот в каждом свойстве, хотя все эти десять называются одним свойством.

Получается, что в каждом свойстве есть три свойства, каждое из которых включает в себя десять сфирот; ведь и в ЗА есть только три линии, и в нем трижды по десять сфирот: внутренние, промежуточные и внешние. И чтобы ты мог представить это себе наглядно, изобразим это через сами Имена. Выше мы писали, что в каждой сфире есть три кли; изобразим же свойство Кетера, и по нему станут понятны все остальные, а именно:

1. Внешнее — [развертывание Имени]: йод; йод, хэй; йод, хэй, вав; йод, хэй, вав, хэй (יו״ד יו״ד ה״י יו״ד ה״י וי״ו יו״ד ה״י וי״ו ה״א).

2. Промежуточное — [наполнение Имени]: йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״א).

3. Внутреннее — [наполнение Имени ЭЙЕ]: алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״י יו״ד ה״י). И вот во время ибура сначала раскрылось только внешнее свойство, да и то не целиком, а лишь [буквы] йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״א) в конце Имени — это свойство НЕХИ в Кетере. Затем во время еники из промежуточного Имени раскрылись буквы вав, хэй (וי״ו ה״א), а из внешнего Имени раскрылись также буквы йод, хэй, вав (יו״ד ה״י וי״ו). Затем в состоянии гадлута раскрылось все внутреннее Имя целиком; из промежуточного Имени раскрылись также буквы йод, хэй (יו״ד ה״י), и тем самым оно завершилось; а из внешнего Имени раскрылись буквы йод; йод, хэй (יו״ד יו״ד ה״י), и оно завершилось целиком. И точно так же в каждой сфире. Когда Источник выделил из Себя мелахим, АА и Аба ве-Има вышли со всеми тремя своими свойствами, поэтому каждый из них обладал полными девятью сфирот: их ГАР — это внутренние свойства в девяти суставах, три средних — промежуточные свойства в девяти суставах, а три нижних — внешние свойства в девяти суставах.

Однако ЗОН вышли иначе: ЗА вышел лишь в двух свойствах — внешнем и промежуточном, и эти два свойства вместе называются только ВАК, как сказано выше; внутреннее же свойство вошло в него лишь после Исправления. А Нуква вышла лишь в одном-единственном свойстве: то есть в ней раскрылась лишь Малхут во всех девяти сфирот ее внешней части. Поэтому у ЗА было три периода: во время ибура — четыре нижних, НЕХИМ; во время еники — ХАГАТ; а во время гадлута — ХАБАД. У Малхут же было четыре свойства:

1. Точка — это в виде Малхут в ней;

2. когда выросли также НЕХИ;

3. когда выросли также ХАГАТ;

4. когда выросли также ХАБАД

(и эти четыре периода соответствуют четырем буквам хэй (хэйин) в Имени БОН, и они называются «четырьмя женами»), и все они — только ее внешнее свойство. Причина же в том, что, поскольку она — свойство Малхут, было время, когда в ней было лишь свойство Малхут, и потому она называлась точкой. И в ЗА было шесть свойств Малхут, содержащихся в ВАК, а в Нукве была лишь одна Малхут де-Малхут, и это одна точка; однако все они были точками, и потому они умерли. Но теперь, во время ибура, когда в нем выросли также НЕХИ, он не умер. И пойми эту причину, почему во время ибура он не умер, ведь [его состояние] было уже не таким, как вначале: в этом смысл объясненного нами исправления — что теперь, во время ибура, он стал парцуфом из линий, а линий не бывает иначе, как при трех точках НЕХИ; когда же он состоял лишь из шести точек Малхут, трех линий не было. Также ты поймешь, почему все они назывались мелахим: потому что в них были лишь свойства Малхут, даже в ЗА. И представляется мне в соответствии с этим путем, что всякое внешнее свойство называется Малхут, как сказано выше, что НЕХИ — это три головы Нуквы. Следовательно, сначала было лишь внешнее свойство, затем во время ибура исправилось внешнее свойство НЕХИ, во время еники добавилось промежуточное, а в состоянии гадлута — внутреннее.

И знай, что первые два свойства, поскольку в них есть лишь ВАК, называются ЭЛОКИМ, как известно: ведь любое свойство ВАК называется ЭЛОКИМ; так и ЗА, будучи ВАК всего мира Ацилут в целом, называется ЭЛОКИМ по отношению к АА, называемому АВАЯ, как упомянуто в Идра. Получается, что ВАК де-ЗА называются ЭЛОКИМ, а мохин — АВАЯ. Стало быть, все они — лишь ВАК общего [Ацилута]. И хотя ты видишь, что Имя АВАЯ присутствует и во внешнем, и в промежуточном свойствах, даже в келим, — это в частном [аспекте]; в общем же внешняя часть называется ЭЛОКИМ, как известно, что весь ЗА называется ЭЛОКИМ, и от этого Имени ЭЛОКИМ разделяются многие мириады Имен АВАЯ. То же относится и к Нукве де-ЗА, объемлющей все три мира: она называется ЭЛОКИМ, хотя внизу есть аспекты АВАЯ даже у ангелов, как известно, однако все эти АВАЯ происходят от Имени ЭЛОКИМ.

Теперь объясним этот вопрос более подробно. Знай, что все сказанное нами — даже в состоянии гадлута — относится лишь к свойству НЕХИ. То есть ХАБАД внутренних [сфирот] — это три верхних сустава НЕХИ де-ЗА, ХАГАТ внутренних — три средних сустава НЕХИ де-ЗА, а НЕХИ внутренних — три нижних сустава НЕХИ де-ЗА. И точно так же в этих НЕХИ есть промежуточное свойство из девяти суставов, называемое промежуточной частью де-НЕХИ; и точно так же есть внешнее свойство в этих НЕХИ из девяти суставов, называемое внешней частью де-НЕХИ. И получается, что здесь трижды НЕХИ: НЕХИ внутри НЕХИ и НЕХИ внутри НЕХИ, и все они называются только НЕХИ, лишь с тем отличием, что в них есть три кли, одно глубже другого, и все они — сугубо из НЕХИ. Стало быть, девять сфирот де-ЗА во всех трех их свойствах состоят исключительно из НЕХИ де-ЗА из девяти суставов.

Однако затем мы хотим выразить это более частным образом и сказать, что эти три кли [расположены] одно глубже другого: внешнее — это НЕХИ, промежуточное — ХАГАТ, а внутреннее — ХАБАД, поскольку они представляют собой НАРАН уровня НЕХИ, хотя все три — только свойство НЕХИ. И в этом смысл буквы цади (צ) в слове Целем (צֶלֶם). Затем все упомянутое [повторяется] в букве ламэд (ל) слова Целем: это ХАГАТ де-ЗА, представляющие собой девять суставов — девять полных сфирот: внешнее свойство (нефеш) называется НЕХИ, внутри него находятся другие ХАГАТ в других девяти суставах — свойство руах, называемое ХАГАТ, а внутри них — внутренние ХАГАТ в девяти сфирот, представляющие собой свойство нешама и называемые ХАБАД; но все они — исключительно ХАГАТ. И точно так же в букве мэм (ם) слова Целем: это ХАБАД и Кетер де-ЗА, в точности по сказанному выше.

Получается, что Зеир Анпин не называется полностью большим (достигшим полного гадлута), пока не войдут все три свойства Целема, и тогда он совершенен в полных десяти сфирот — по образу Твуны, в десяти сфирот которой облачается Целем, как известно: цади — в ее НЕХИ, ламэд — в ее ХАГАТ, а мэм — в ее ХАБАД. Однако различие состоит в сказанном выше: в Нукве есть четыре женщины («жены»), и точно так же четыре женщины («жены») есть в Бине — Има Илаа (Высшей Матери): свойство ХАБАД в ней называется Има — Бина Илаа, ее ХАГАТ называются первой Твуной, ее НЕХИ называются второй Твуной, а ее Малхут называется третьей Твуной, будучи четвертой по отношению к Бине. И в эту третью Твуну, во все ее десять сфирот, облачается весь Целем де-ЗА целиком, так что весь ЗА велик ровно настолько, насколько Малхут де-Има Илаа — совершенно наравне; таким образом, Малхут — это четвертое свойство по отношению к Има. И в этом тайна [стиха]: «…и число четверти Исраэля?» (Бемидбар 23:10), ведь ЗА называется Исраэлем — четвертью Има Илаа.

Врата двенадцатые — Врата состояний ибура (зачатия), и разделены они на пять глав:

Причина того, почему ЗОН потребовалось пройти состояние ибура во чреве де-Има (меэй де-Има), как объясняется у нас, связана со сказанным выше о мелахим, что царствовали в земле Эдом и умерли. Ведь прежде чем Источник выделил из Себя мир Ацилут, постоянно упоминаемый в книге «Зоар» под этим именем, вышли десять сфирот, включающие весь мир Ацилут в целом. И вышли они отделенными друг от друга, поскольку эти десять сфирот располагались одна под другой, и каждая принимала от той, что над ней. И ни в одной из них не было структуры парцуфа (лика), а находились они в общем виде (бе-сод клалут), ведь каждая включала в себя все остальные, но это включение было перемешано внутри каждой из них, и не было в этом порядка и исправлений. Так продолжалось до тех пор, пока Древний Святой (Атика Кадиша) «не исправил Себя сперва», как сказано в Идре.

И тогда сфира Кетер стала цельным парцуфом из десяти сфирот и стала называться парцуфом Арих Анпин (АА). А затем из Хохмы и Бины образовались Аба ве-Има, как было объяснено. И вот теперь настало время исправления семи нижних [сфирот] (ЗАТ) в Ацилуте, из которых после исправления образуются ЗОН. Высший Источник пожелал исправить их, ведь вначале каждая из них была полностью отделена от другой, и это называлось «общественным владением» (решут а-рабим), как подробно объяснено там: по этой причине те келим (сосуды) не смогли принять находившиеся в них света, разбились и умерли. Поэтому Высший Источник пожелал исправить их. А исправиться они могут только при условии, что все шесть концов (ВАК) соединятся друг с другом в единый парцуф, будучи связаны между собой, как сказано там при объяснении того, что представляет собой парцуф, связанный посредством линий (кавим). И благодаря этому он снова станет «частным владением» (решут а-яхид) — единым целостным парцуфом, называемым Зеир Анпин (ЗА).

Однако чтобы они связались и соединились вместе, необходимо поднять их и ввести во внутренние ступени Имы, и там, в тайне дней ибура, они объединятся, свяжутся и соединятся полным единением (ихудом), а затем, во время выхода (рождения), проявятся в качестве единого парцуфа, целостного во всех своих частях. И также седьмая сфира — Малхут, называемая Нуквой де-ЗА, — должна была быть вместе с ними во время ибура, чтобы оказаться включенной в них ради подобающего ей единения с ее супругом — Зеир Анпином, как известно. Поэтому разъясним вопросы ибура и скажем, что в ибуре есть две стороны, и каждая сторона включает в себя два ибура, что составляет три периода. Объяснение этого таково: сначала ЗОН полностью находились в состоянии ибура и пребывали в виде «трех, включенных в три», причем точка Малхут была включена вместе с ними.

Затем [Зеир Анпин] вышел наружу, и наступил для него период получения светов вскармливания (йеника). А после этого он вырос, и для него потребовался второй ибур ради обретения света разума (мохин), и тогда наступил период зрелости (гадлут). Выходит, что здесь есть три периода и два ибура: ибур состояния «три, включенные в три», период йеника и второй ибур. И это — одна сторона, относящаяся к внешнему уровню (хицониют). А затем наступила вторая, подобная ей сторона с тремя периодами и двумя ибурами, и все это — ради внутреннего уровня (пнимиют). Таким образом, получается четыре ибура и шесть периодов, ведь периодов всего шесть, но состояний ибура в них только четыре. И разъясним, что означают внешнее и внутреннее: внешнее — это устройство миров, а внутреннее — это души.

Смысл в том, что в ЗОН — и подобным образом во всех парцуфим — есть две стороны. Первая — это внешняя их сторона, подобная телу по отношению к находящейся внутри душе. И от этого внешнего уровня ЗА (по другой версии: ЗОН де-Ацилут) сотворены все миры БЕА, как известно: ведь все сотворенные и любые создания устроены по образу и подобию парцуфа человека, как сказано в Зоаре (раздел «Толдот»), что каждый орган называется человеком. И даже ангелы — все они происходят от внешнего уровня ЗОН де-Ацилут. Однако есть и вторая сторона — внутреннее в нем, подобное душе для внешнего тела. И от этой стороны сотворены души праведников — людей нижнего мира, ведь души мужчин происходят от ЗА, а души женщин — от Нуквы де-Зеир Анпин.

Таким образом, все души праведников более внутренние, чем все ангелы, — кроме тех душ, которые происходят от уровня БЕА, как известно; но и эти души внутреннее по сравнению с ангелами того мира, из которого были высечены эти души, как будет с Б-жьей помощью сказано на своем месте. И в этом смысл стиха: «Вот сильные их кричат снаружи…» (Йешаяу 33:7), и сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Даже ангелы мира не могут войти…» И нужно понять, почему сказано «даже», и чем эти ангелы отличаются от прочих, раз потребовалось сообщить нам нечто новое — что даже они не входят. Но суть понятна из сказанного выше: поскольку все ангелы происходят от внешнего, а души — от внутреннего, существуют ангелы, которые ближе к душам праведников, чем остальные ангелы, и они называются «ангелами мира». Можно было бы подумать, что благодаря преимуществу, имеющемуся у этих ангелов перед остальными, — а именно тому, что они составляют группу ангелов, встречающих душу праведника, когда тот покидает этот мир, и говорящих ему: «Придет мир, упокоятся на ложах своих идущие прямым путем» (Йешаяу 57:2), как сказали наши мудрецы, и потому названы «ангелами мира», — благодаря этому они могли бы войти во внутреннее вместе с душами. Ради этого и дано нам знать, что даже они стоят снаружи и не входят внутрь.

Выходит, таким образом, что сначала ЗОН находились только на своем внешнем уровне в тайне ибура состояния «три, включенные в три»; затем вышли наружу, и наступил для них период йеника; затем они получили мохин во втором ибуре. А затем во второй раз все эти три этапа повторились на их внутреннем уровне: сначала в тайне ибура «три, включенные в три», затем в период йеника, а затем во втором ибуре ради обретения мохин.

И разъясним теперь порядок состояний ибура на внешнем и внутреннем уровнях. Скажем так: есть три срока ибура. Первый — ибур длительностью двенадцать месяцев, как упоминается в Гемаре: «Был случай, когда [развитие] продлилось двенадцать месяцев, и Рабба Тосфаа признал [рожденного] законным». Второй — ибур длительностью девять месяцев, обычный для большинства людей в мире. Третий — ибур длительностью семь месяцев. И вот, на внешнем уровне действовали первые два срока ибура — в двенадцать и в девять месяцев, а на внутреннем уровне действовали два срока ибура — в девять и в семь месяцев. Начнем с объяснения внешнего уровня, где действовали два срока ибура: один в двенадцать месяцев и один в девять. Начнем с первого и скажем, что первый ибур происходил в самом АА, на уровне его НЕХИ, и от соударения (зивуга) внутри него самого образовались ВАК Зеир Анпина в виде «трех, включенных в три», и смотри об этом там. Суть же зивуга в АА такова. Выше уже объяснялось, что в АА есть только девять сфирот, и сфира Малхут в нем не упоминается.

Однако Есод в нем включает в себя категории дающего и принимающего (ЗОН), подобно финиковой пальме, заключающей в себе мужское и женское свойства, в тайне стиха «Праведник цветет, как пальма…» (Теилим 92:13), приводимого в Зоаре. И тогда НЕХИ его поднялись в его ХАГАТ, где находится место пребывания Аба ве-Има, как известно: ведь Аба облачает Хесед и правую половину Тиферет, а Има облачает Гвуру и левую половину Тиферет. И поднялся Нецах де-АА в его Хесед, где пребывает Аба; поднялся Ход де-АА в Гвуру, где пребывает Има; и поднялся Есод де-АА в Тиферет, где находится Даат, являющийся Есодом для них обоих — половина его здесь, а половина там. И тогда благодаря облачению его НЕХИ внутрь самих Аба ве-Има, являющихся высшими дающим и принимающим началами, осуществилось духовное действие через посредство Есода де-Арих Анпин, включающего дающее и принимающее свойства из самого себя (миней у-вей).

И тогда он произвел внешний уровень ВАК де-ЗА в виде «трех, включенных в три», а Нукву — в виде «шага наружу» (псиа ле-вар), как объяснено у нас; внимательно посмотри выше. И конечной целью его намерения было облачиться внутрь них, как сказано выше. Получается, что подъем НЕХИ де-АА на место его ХАГАТ произошел по упомянутой причине — чтобы облачиться внутрь Аба ве-Има, которые представляют собой дающее и принимающее (ЗОН), и благодаря им Есод в нем также произвел зивуг из самого себя (миней у-вей), как было сказано. Есть и другая причина. Как уже говорилось выше, Зеир Анпин находился в состоянии «общественного владения» — шесть концов, отделенных друг от друга. Его же исправление состоит в том, чтобы связать его в единый целостный парцуф и сделать «частным владением».

Поэтому и НЕХИ де-АА должны были включиться в его собственный ХАГАТ, и тогда шесть концов АА оказались включенными как «три внутри трех», чтобы включить и Зеир Анпина, являющегося шестью концами, в виде «трех внутри трех», дабы они связались воедино. И срок этого ибура составлял двенадцать месяцев. Причина этого кроется в самом АА: ведь его НЕХИ включились в ХАГАТ де-Аба ве-Има, что дает совокупность из шести [сфирот], а также есть совокупность его НЕХИ, включенных в его собственный ХАГАТ, что дает другие шесть, и вместе получается двенадцать. И еще вторая причина, связанная с самим АА: подобно тому как НЕХИ включились в ХАГАТ, снизу вверх, составляя шесть [сфирот], так же сверху вниз ХАГАТ включились от НЕХИ, что дает шесть, и вместе получается двенадцать. Есть и третья причина: этот зивуг относится к АА, однако совершался через его облачение внутрь Аба ве-Има. А корень зивуга Аба ве-Има исходит главным образом от восьмого исправления бороды (дикна) де-АА, как объясняется у нас: Аба питается от восьмого, а Има — от тринадцатого.

И также было объяснено, что восьмое исправление представляет собой три Имени с наполнением буквами йод, и оказывается, что в нем содержится двенадцать букв йод. И чтобы принять изобилие (шефа) от этих двенадцати, им потребовалось задержаться там на двенадцать месяцев. Есть также четвертая причина, связанная с самими ЗОН: в самом ЗА его НЕХИ включились в его ХАГАТ, что составляет шесть, и так же его ХАГАТ включились в его НЕХИ, что составляет другие шесть, и вместе выходит двенадцать аспектов. Есть и пятая причина: вначале было три свойства — ХАГАТ, и в этих трех содержались остальные четыре сфиры — НЕХИМ, включенные в каждую из трех первых [сфирот] (ГАР). Выходит, трижды по четыре дает двенадцать. Есть и шестая причина: необходимо, чтобы Малхут включила в себя все три сфиры НЕХИ, что дает три, а затем каждая из этих трех включилась во все три первых сфиры (ГАР), что дает девять, и вместе получается двенадцать. И все это — когда ЗА представляет собой шесть концов в виде «трех внутри трех», а Малхут выступает четвертой по отношению к нему.

Таким образом, время первого ибура главным образом коренится в АА, однако осуществлялось через его облачение внутрь Аба ве-Има, как сказано выше. Ведь намерение его состояло в том, чтобы сделать для себя одеяния из ЗОН, которые облачат его от пупа (табура) и до завершения его тела, как сказано выше. Выходит, что срок его составлял двенадцать месяцев. И в этом смысл сказанного в рассуждении «Мерительная черта» (Кав а-мида) в Тиккуним и в Зоаре (раздел «Берешит», лист 35): «Насаждения были подобны рожкам саранчи, укоренились и задержались на двенадцать месяцев года». А затем родились ЗОН, и наступил период йеника. И силой йеника распространились шесть концов де-ЗА из состояния, в котором они прежде находились как «три в трех», и образовался теперь полноценный парцуф со ступенями, связанными между собой в порядке линий, как сказано выше в начале этого учения. И хотя ступень йеника сама по себе не содержит ибура, как сказано выше в первой главе (ведь есть только два ибура), тем не менее с одной стороны и в йеника присутствует тайна ибура. Суть в том, что эти света вскармливания они получают от ступеней дадим де-Има, а о свойстве дадим известно, что оно связано с Именем ШАДАЙ (שדי).

И вот у нас уже было объяснено, что ШАДАЙ по гематрии равен имени АВАЯ, где четыре буквы АВАЯ составляют 26 (כו), а также образуют уровень АБ (72) и уровень 216 (ריו), являющийся трижды по 72, как разъяснено у нас на стих «И прошел Г-сподь пред лицом его, и возгласил…» (Шмот 34:6). Там было объяснено, что эти три свойства равны по гематрии Имени ШАДАЙ (שדי = 314), представляя собой числа 26, 72 и 216, место которых — в трех линиях ХАГАТ. Ведь в Тиферет пребывает само Имя АВАЯ, равное 26, Хесед равен по гематрии числу 72 (ע״ב), а Гвура равна по гематрии числу 216 (רי״ו). Поэтому место ступеней дадим находится на уровне груди (хазе), между ступенями ХАГАТ, и все их свойства вместе составляют Имя ШАДАЙ. И от этого Имени ШАДАЙ, пребывающего в ступенях дадим де-Има, ЗА получает света и распространяется, благодаря чему исправляются его первые три конца — ХАГАТ, содержащие в себе числа 72, 216 и 26, что по гематрии составляет ШАДАЙ, как сказано выше. А затем и его НЕХИ получили света оттуда, образовав другие 72, 216 и 26, как известно: ведь все, что есть в ХАГАТ, есть и в НЕХИ.

Однако на уровне ХАГАТ они представляют собой милосердие и называются именем ШАДАЙ с мягким чтением — рафэ (שַׁדַי), в тайне стиха «…между грудей моих (бейн ШАДАЙ, בֵּין שָׁדַי) пребывает» (Шир а-Ширим 1:13), что указывает на само место расположения дадим. А в НЕХИ оно называется ШАДАЙ со знаком дагеш, в тайне имени ЭЛЬ ШАДАЙ, как известно, поскольку там больше сил суда (диним): ведь дагеш и рафэ соотносятся как суд и милосердие. Таким образом, получается, что и на этапе йеника свет привлекается из тайны чисел 72 (ע״ב) и 216 (רי״ו), которые образуют буквы слова ибур (עִיבּוּר), и этого достаточно. И эта йеника продолжается до тех пор, пока ему не исполнится девять лет и один день. А затем наступает время зрелости (гадлут), и для этого требуется второй ибур.

Смысл его в том, что он исходит от зивуга Аба ве-Има, чтобы дать мохин для ЗОН: ведь в первом ибуре главное происходило от зивуга АА из самого себя (миней у-вей), хотя и осуществлялось через облачение в Аба ве-Има. Но этот второй ибур в основе своей происходит от зивуга Аба ве-Има, тогда как АА выступает лишь вспомогательным по отношению к нему — в противоположность первому ибуру. Причина этого понятна из сказанного в Гемаре: спросил злодей Турнусрупус у рабби Акивы: «Чьи деяния прекраснее — Святого, благословен Он, или смертного человека?» И намерение его состояло в вопросе: почему человек не сотворен изначально совершенным (со знаком завета)? На это рабби Акива привел ему доказательство от зерен пшеницы, сотворенных Всевышним, и хлебных булок, изготавливаемых человеком.

Отсюда видно, что есть вещи, исправление которых Творец оставил земным созданиям, а Сам не стал завершать их. Поэтому не удивляйся тому, что ибур, предназначенный для образования шести концов в Зеир Анпине, осуществлялся через АА, тогда как второй ибур, предназначенный для мохин де-ЗА, происходил для него через Аба ве-Има. Ведь есть вещи, исправляемые нижними ступенями, как сказано выше, и особенно в соответствии с тем, что главная цель — раскрыть основу и корень Зеир Анпина, то есть его шесть концов. Тогда как три уровня мохин представляют собой дополнительный аспект по отношению к нему, и потому они меняются, уходят и возвращаются, не пребывая в нем постоянно. Срок этого ибура составлял девять месяцев, и причина в том, что теперь в нем есть шесть концов и три уровня мохин, что в сумме дает девять. Есть и вторая причина, следующая из объясненного выше: ведь зивуг Аба ве-Има совершается силой восьмого исправления бороды де-АА, содержащего три Имени АВАЯ с наполнением буквами йод, в которых насчитывается девять букв вав (ו). И оттуда нисходит к ним изобилие в тайне этого ибура длительностью девять месяцев ради обретения мохин.

И вот по прошествии девяти лет и одного дня Зеир Анпина эти мохин приходили к нему с того момента и вплоть до завершения полных тринадцати лет и одного дня. И тогда ЗА становится взрослым, вырастает и называется совершенным человеком. А причина того, почему требуется тринадцать лет, состоит в следующем: сначала у него было шесть концов; затем к нему привлекаются четыре уровня мохин — Хохма, Бина и Даат, включающий в себя Хесед и Гвуру. И они привлекаются к нему сначала в виде окружающих светов (макифим), прежде чем войдут в его внутреннюю часть, как сказано выше: тогда, будучи без облачений, они представляют собой четыре мохин. А затем они облачаются внутрь НЕХИ де-Твуна, как сказано выше, входят и распространяются внутри Зеир Анпина, и тогда их насчитывается только три мохин, поскольку Хесед и Гвура облачились в Есод де-Бина, представляющий собой одно кли, и стали единым мохин, называемым Даат. Таким образом, шесть концов, четыре окружающих света и три внутренних мохин составляют вместе тринадцать.

И теперь разъясним внутреннюю сторону ЗОН. Ведь после всего сказанного выше все эти этапы повторились во второй раз ради внутреннего уровня ЗОН, как было упомянуто. И вот, один ибур происходил на уровне внутренних ступеней самого АА, а не через облачение Аба ве-Има, и срок его составлял девять месяцев. Причина в том, что теперь, в этот второй раз, внутренние НЕХИ самого АА не просто включились в его ХАГАТ подобно тому, как это было выше при первом ибуре внешнего уровня, но и его ХАГАТ поднялись и включились в его собственный ХАБАД. Выходит, что девять сфирот де-АА включились друг в друга и предстали как три группы по три сфиры. И от этого зивуга произошел ибур длительностью девять месяцев — по числу девяти сфирот де-АА.

И тогда образовались также внутренние шесть концов ЗОН, а от их внутреннего уровня берут начало абсолютно все души, как сказано выше. А затем произошел второй ибур ради обретения мохин внутреннего уровня, и он протекал в тайне всего лишь семи месяцев. Причина в том, что этот ибур чрезвычайно сокрыт и возвышен, будучи связан с семью нижними сфирот (ЗАТ) Атика, которые облачаются внутрь семи исправлений гальгальты де-рош де-АА, как объясняется у нас; и в соответствии с ними протекал этот ибур длительностью семь месяцев. И знай, что в тех семи нижних сфирот Атика совершенно невозможно постичь что-либо в верхней половине его Хеседа, а постижение возможно лишь от его половины и ниже. Поэтому сказали наши мудрецы: «Всякая рождающая на седьмом месяце рожает не в полный срок», и плод не пребывает в состоянии ибура полные семь месяцев.

И вот от этого внутреннего уровня мохин де-ЗОН произошли и образовались души праведников. Пойми же и посмотри, сколь многие праведники и святые высшие благочестивцы родились не в полный срок семимесячного ибура — такие как Моше, пророк Шмуэль, Перец, Зерах и подобные им. Таким образом, все эти души происходят от тех семи сфирот Атика, что облачены в семь исправлений гальгальты де-АА, и этого достаточно.

Знай тайну сказанного нашими мудрецами в трактате Бава Меция (лист 85б): «Во все паланкины смотри, кроме паланкина рабби Хии». Ведь души праведников стоят выше ступени ангелов. И об этом здесь сказано, что у всех престолов душ праведников ангелы поднимали их, кроме престола рабби Хии, который поднимался сам собой. И могло показаться, что большей честью было бы, если бы его поднимали ангелы, нежели когда он поднимается сам по себе; в чем же тогда состоит это достоинство? Объяснение в том, что ангелы, поднимающие престолы душ праведников, — это ангелы, высеченные вместе с этой душой. А престол несет их, подобно сказанному нашими мудрецами: «Престол несет тех, кто несет его, и Ковчег несет тех, кто несет его». И кажется, будто ангелы поднимают престол, но на самом деле престол поднимает их до их ступени, ведь ангел не может подняться выше своего уровня даже на одну точку. И потому престол рабби Хии, который находился выше ступени ангелов, поднимался сам собой, поскольку ангелы не были способны подниматься вместе с ним. И в этом смысл слов: «сам поднимается и сам опускается», как сказано выше, — благодаря тому что праведники занимаются Торой и добрыми делами, их ступень оказывается выше ангелов.

В первой редакции: когда ЗОН находились во внутренней ступени Имы (бетен Има), они пребывали в виде «трех внутри трех», в тайне буквы вав (ו) внутри буквы хэй (ה). И там же пребывала Малхут в тайне «шага наружу» у основания буквы вав. И отсюда они распространились до семи [сфирот]: он — шесть, а она — седьмая позади него. И Има передает ему свои НЕХИ, которые становятся для него уровнем ХАБАД, ведь начальные буквы слова Бина (בִּינָה) составляют слова: Бина, Есод, Нецах, Ход (Бина, Есод, Нецах, Ход — בינה יסוד נצח הוד). И это происходит в тайне ибура, совершающегося в человеке после его рождения. А 42 зивуга в разделе «Берешит» — это 42 зивуга нёба и горла де-АА, и они относятся к тайне этого ибура.

И вот НЕХИ в нем становятся ХАГАТ, и там образовалось отверстие оттого, что Есод снова стал Тиферет, и теперь ему недостает НЕХИ. И тогда Твуна, буквы имени которой образуют слова «сын» и «дочь» и буквы вав и хэй (בֵּן וּבַת ו״ה), распространяется, чтобы образовать в нем те НЕХИ, которых ему недостает, и они же становятся ХАБАД для Нуквы. И тогда ЗА также передает Нукве шесть своих собственных внешних сфирот, и тогда она дополняется до десяти сфирот. И потому НЕХИ называются находящимися «вне тела», поскольку у него не было собственных НЕХИ, пока они не были даны ему от Твуны, как сказано выше. Поэтому она называется «зеркалом, не имеющим ничего своего», ведь все приходит к ней заново: три сфиры от Твуны и шесть от Зеир Анпина. (Тайна цицит в малом талите — это тайна окружающего света, уровня буквы вав без головы, когда он пребывает в виде «трех внутри трех», а большой талит соответствует состоянию после распространения).

Изначально Тиферет пребывал только в виде шести концов; для чего же ему потребовался ибур состояния «три внутри трех»? Суть в том, что сначала были выделены десять точек, каждая из которых включала в себя десять. И связь между ними состояла в том, что они принимали друг от друга согласно порядку ступеней. И вначале эти точки находились в категории внутренних сущностей, и все силы были включены в эту сущность и не были различимы каждая сама по себе, подобно душе, включающей в себя зрение, слух и прочее, однако они не различимы в ней порознь, и только посредством тела проявляются ее силы и каждая из десяти (по другой версии: пяти) сил, включенных в нее, предстает по отдельности: например, слух — в ухе и так далее. Так же было и в этом Ацилуте: они были исправлены, и исправление состояло в том, чтобы сделать для них одно кли, ограничивающее эту духовность, и в нем — кли для слуха, кли для зрения и тому подобное. И это — исправление, произведенное сначала в АА, то есть в Кетере.

Затем из двух вторых точек, являющихся Хохмой и Биной, образовались два полноценных парцуфа — сосуда, и это Аба ве-Има. А семь нижних сфирот были все оттеснены вниз, на место Малхут. И потому потребовалась тайна ибура, чтобы объединить их и включить «три в три», дабы из всех шести разделенных образовался единый парцуф. И тогда они все еще пребывали на уровне сущности. А затем, в тайне рождения, эти шесть объединились, и образовалось для них одно кли, а после этого благодаря мохин парцуф завершился и обрел совершенство.

Относительно сроков ибура смотри наше объяснение о них, где говорится о внутреннем и внешнем уровнях; то же, что я нашел здесь в ином виде, я записал. Смысл этого в том, что тайна ибура продолжительностью девять месяцев служит для создания мохин для ЗА, дабы он мог порождать. Для этого шесть концов де-АА связались с первыми тремя сфирот ХАБАД в самом АА, представляющими собой подлинные мохин, и благодаря этому у ЗА образовались мохин в тайне ибура девяти месяцев. И этот ибур девяти месяцев предназначен для внешнего уровня ЗА, чтобы порождать уровень миров. Но ибур семи месяцев предназначен для внутреннего уровня ЗА, чтобы порождать уровень душ. Суть в том, что ради внутреннего уровня ЗА потребовалось, чтобы девять сфирот де-АА связались с семью исправлениями черепа в нем, как упомянуто с Б-жьей помощью. И из этих семи исправлений черепа четыре относятся к окружающим светам, а три — к мохин. И они облачатся внизу в Тиферет, внутрь мохин, чтобы он мог созидать внутреннее наполнение душ во всех мирах. И вот соединение двенадцати и девяти составляет по гематрии Имя ЭЙЕ (אהיה = 21), являющееся тайной ибура, как известно из Зоара.

Знай, что десять сфирот — это пять цельных парцуфим: АА, являющийся Кетером, и в нем есть десять сфирот; также Аба ве-Има — цельные парцуфим, и в каждом из них есть десять сфирот; и точно так же ЗОН, каждый из которых включает в себя десять. Однако знай, что когда Тиферет был выделен из Источника, он представлял собой лишь сущность буквы вав (ו) и назывался шестью концами от Хеседа до Есода, и не было в нем головы. И в этом тайна буквы вав (ו) внутри буквы хэй (ה) в Бине — буквы вав, у которой нет головы. Но после того как он вышел наружу, образовалась у него голова. И в этом смысл стиха: «Из потока на пути пить будет…» (Теилим 110:7): ведь из потока — Есода де-Бина — будет пить Тиферет, находясь в пути, то есть после того, как вышел из нее, и тогда о нем говорится: «…потому поднимет голову». Суть же в том, что его ХАГАТ становятся для него ступенями Хохма, Бина и Даат, а его НЕХИ становятся для него ступенями ХАГАТ. И происходит это благодаря привлечению изобилия от Аба ве-Има, и в этом тайна распространения двух венцов, венчающих их, и так далее. И это — тайна стиха: «…в венце, которым увенчала его мать его…» (Шир а-Ширим 3:11), что указывает на его голову.

Однако теперь он остался без сфирот НЕХИ, и тогда Бина должна была протянуть свои нижние окончания вниз (Нецах и Ход) вместе с тайной свечения пребывающего в ней Есода, поскольку она также относится к мужскому миру (альма де-духра). И тогда образовались у него НЕХИ, о чем сказано в Зоаре: «И от Бины [берут начало] пророки». И в этом смысл стиха: «…утвердил небеса разумом (Твуной)» (Мишлей 3:19), и стиха: «…и разумом (Твуной) утверждается» (Мишлей 24:3). И потому, поскольку НЕХИ происходят оттуда и не принадлежат изначально ни Тиферет, ни Малхут, они служат обоим: становятся опорами для Зеир Анпина и ступенями мохин для Малхут. И потому пойми, что Аба ве-Има представляют собой одну сущность, а вторая ступень внизу — это мохин, образующиеся для ЗА, и пойми это.

Знай также, что нижние сфирот Аба ве-Има — те, что простираются от Хохмы и ниже, то есть если отнять Кетер де-Аба ве-Има, у каждого из них останется по девять сфирот, — от них протянулись и образовались девять исправлений бороды де-ЗА, девять удвоенных исправлений со стороны Аба ве-Има. Было три состояния у ЗА: первое — когда он находился во чреве Бины, будучи малой буквой вав в виде «трех, включенных в три», а свойство Малхут в нем находилось на конце буквы вав в виде «шага наружу». Затем, когда он вышел наружу, распространились все шесть концов, образуя полную букву вав, а на конце ее пребывала Малхут. А затем, с обретением мохин, он завершился до десяти сфирот. Вот три состояния, и первое из них — это тайна сыновей: Реувен, Шимон, Леви (а затем Йегуда).

И еще второе состояние: когда ЗА пребывает в состоянии шести концов, Малхут представляет собой лишь малую точку, и нет в ней никакого распространения, хотя она и включает в себя десять, но не разделена на отдельные органы. Затем, в третьем состоянии, при обретении мохин, они оба вырастают в виде «лицом к лицу» (паним бе-паним). Затем есть пятое состояние: когда она уменьшилась, не осталось в ней ничего, кроме самой этой единой точки, однако теперь она разделена на отдельные органы по числу десяти сфирот, но по своему объему не превышает той единственной точки. Ведь для того чтобы ее воинства могли управляться через нее, она должна разделиться на десять сфирот. И тогда она уменьшилась и спустилась в мир Брия, и там ее место — в шести чертогах и в четырех чертогах внутри Чертога Святая Святых, соответствующего уровню ХАБАД, ведь Малхут де-Малхут находится в седьмом чертоге мира Ецира.

Второй ибур де-ЗА после периода йеника ради обретения мохин. Ты уже знаешь, какую пользу принес период йеника для распространения шести концов из состояния, когда они прежде пребывали как «три, включенные в три». Теперь же мы поговорим о трех первых сфирот (ГАР), называемых головой (рош). Ведь несомненно, что малый парцуф, находясь во внутренней ступени Имы, уже имеет голову, как и затем, во время йеника. Если так, необходимо знать, что же нового привносится затем во время ибура ради мохин. И вот знай: я уже сообщал тебе, что мера ЗА соответствует НЕХИ и половине Тиферет де-АА. Однако то облачение, которое произошло с НЕХИ де-АА благодаря зивугу Аба ве-Има, представляет собой корень самого ЗА. И из той половины Тиферет де-АА образовалась голова — три первых сфиры де-ЗА, когда он находился во внутренних ступенях Имы.

Однако мохин его пребывают в состоянии немоты — элем (אֵלֶם), происходящем от Имени ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), и потому в нем нет силы речи, пока он находится во внутренних ступенях Имы. И вот слово элем (אֵלֶם) по гематрии равно 71 (ע״א), что соответствует Имени АВАЯ с наполнением буквами алеф, составляющему число 45 (מ״ה), а само Имя равно 26, что в сумме дает 71, и тогда оно пребывает в состоянии элем. Наполнение же букв слова элем по гематрии составляет слово цедек (צֶדֶק): буквы наполнения: ламэд-пэй, мэм-далет, мэм (ל״ף מד״ם). И в этом тайна мохин в Малхут, называемой цедек («справедливость»), которые были включены туда. И в этом смысл стиха: «Подлинно ли правду говорите вы, немые…» (Теилим 58:2). И поскольку три уровня мохин образовывали тайну Тиферет де-АА, еще не было различимо проявление 32 путей Хохмы и пятидесяти врат Бины, и Даат также еще не разделялся на внутренние покои и галереи, но все это находилось лишь в общем виде. Когда же он рождается и получает свет от ступеней дадим своей матери, благодаря йеника раскрываются эти мохин в тайне 32 путей Хохмы, и так же Бина — в тайне пятидесяти врат, и так же Даат, и тогда все становится различимым.

Поэтому у рожденного в период йеника появляются зубы, числом 32, в соответствии с 32 путями Хохмы, которые раскрываются теперь. И в этом смысл стиха: «…и зубы белы от молока» (Берешит 49:12). Объяснение: буквы ламэд и бэт (לב) в слове у-левен (ולבן) — это 32 пути Хохмы; буква нун (ן) равна пятидесяти — это пятьдесят врат Бины; а буква вав (ו) в слове у-левен указывает на Даат, на тайну шестерки. И все это происходит по причине света вскармливания (ме-халав), и в этом смысл слов: «…и зубы белы от молока». И тогда эти мохин называются ЭЛОКИМ, и они представляют собой три Имени ЭЛОКИМ в трех мохин, что составляет тайну наполнения букв йод и хэй (י״ה), дабы наполнились мохин, называемые именем ЙА (יה). И это — сочетание полного наполнения букв имени ЙА с Именем ЭЛОКИМ, составляющее по гематрии слово пэ («уста», פה = 85) вместе с самим словом. И в этом тайна уст, данных человеку: ведь это тайна мохин, называвшихся элем («немота»), что соответствует Имени МА (45), как сказано выше. Ведь число 45 [заключено в] Имени ЭЛОКИМ в виде [букв] мэм и хэй (40 + 5 = 45); также слово элем от Имени ЭЛОКИМ составляет 45 и 26.

Поэтому теперь младенец начинает говорить. И об этом сказано: «Кто дал уста человеку, или кто делает немым, или глухим…» (Шмот 4:11). «Кто» (Ми, מִי) — это Бина, и благодаря свету вскармливания, которым она наделяет, она дает уста человеку. И это — 32 раза упомянутое Имя ЭЛОКИМ в деянии начала, относящееся к разуму Хохмы. А после периода йеника эти мохин возрастали вплоть до тринадцати лет следующим образом: три уровня мохин, являющиеся тремя Именами ЭЛОКИМ, опускаются вниз, и из них образуется уровень горла (гарон), ведь слово гарон (גָּרוֹן = 259) по гематрии равно трем Именам ЭЛОКИМ (86 × 3 = 258, вместе с совокупным числом). И эти мохин, выраженные Именем ЭЛОКИМ, исходят от Твуны, как известно, и все они включаются в горло.

Поэтому горло относится к Бине. А поскольку корень этого горла образуется благодаря этим мохин, Бина также называется разумом горла, как неоднократно упоминается в Зоаре, и именуется ЭЛОКИМ. И в этом смысл стиха: «…и Аврам был семидесяти пяти лет при выходе своем из Харана» (Берешит 12:4). Ведь Авраам — тайна правой руки, сфиры Хесед, — вышел из Бины, называемой горлом, что по гематрии равно слову Харан (חָרָן = 258). И в этом смысл слов «при выходе своем из Харана», ведь всякое проявление Имени ЭЛОКИМ есть суровый суд, тайна возгорания гнева (харон аф, חֲרוֹן אַף), и об этом сказано: «…пересохло горло мое» (нахар грони, נָחַר גְּרוֹנִי) (Теилим 69:4). И из этого ты поймешь, почему горло не является широким, но, напротив, оно уже ширины головы и тем более ширины тела.

Причина в том, что эти малые мохин внутри головы образуют тайну горла, и потому оно не столь широко, а также потому, что всякое проявление Имени ЭЛОКИМ связано с силами суда, и потому здесь все пребывает не в широте, а в крайнем сокращении. И вот голова, будучи связанной с тайной этих мохин Имени ЭЛОКИМ, называется словом рош («голова»): это тайна Имени ЭЛОКИМ в наполнении и квадрате букв, составляющая по гематрии число 500 (ש״ר), а буква алеф (א) выражает единство Имени, что вместе дает слово рош (רֹאשׁ = 501). Что же касается стиха об Авраме при выходе его из Харана, представляющего тайну трех Имен ЭЛОКИМ, то здесь Имя ЭЛОКИМ преобразуется посредством буквенной замены ахдатам (אַכְדַּטָ״ם), давая число 75 (ע״ה), и в этом смысл стиха: «…и Аврам был семидесяти пяти лет при выходе своем из Харана». Вернемся к сказанному выше: вверху остались три полости черепа, представляющие собой то облачение, которое произошло в Тиферет де-АА (по другой версии: де-ЗА), без мохин внутри.

И тогда все эти полости остались в виде оболочек для мохин, и пути Хохмы и врата Бины проявились в них в виде оболочек и каналов. А затем поднялись ХАГАТ де-ЗА, и из них образовались кости черепа поверх упомянутых оболочек. А затем вошли в них основные мохин, представляющие собой тайну четырех Имен АВАЯ: АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52), облаченных в НЕХИ де-Твуна, как известно. И ты уже знаешь, что эти мохин распространяются во всех девяти сфирот де-ЗА: разум Хохмы — в Хохме, Хеседе и Нецахе; разум Бины — в Бине, Гвуре и Ходе; а разум Даат — в Даат, Тиферет и Есоде. И если так, то неизбежно, что при спуске этих трех мохин для распространения в теле они проходят через горло — через пребывающие там три Имени ЭЛОКИМ.

И тогда там соединяются Имена АВАЯ и ЭЛОКИМ трижды, образуя трижды числовое значение Ябок (יב״ק = 112) в горле. И в этом смысл стиха: «…и перешел вброд через Ябок» (Берешит 32:23), что указывает на горло. И это — тайна стиха «И прошел…» в тринадцати свойствах милосердия, которые мы произносим в молитве вначале, чтобы принять отсюда упомянутый свет горла (по другой версии: свет мохин), нисходящий отсюда. И ты уже знаешь, что теперь, после разрушения Храма, нам необходимо обновлять мохин в каждой молитве. И вот в середине дня там нет мохин, и они пребывают в категории сил суда и называются Хараном, как сказано выше, представляя собой тайну трех Имен ЭЛОКИМ. И в этом смысл слов: «Человек не совершает греха, пока не войдет в него дух безумия», когда мохин наполняются иным духом — духом сурового суда. И в этом смысл сказанного о Давиде: «Когда Давид дошел до вершины (до головы, עַד הָרֹאשׁ), где поклонялся Всесильному [Имени ЭЛОКИМ]…» (Шмуэль II 15:32). Ведь в этой голове заключена тайна Имени ЭЛОКИМ в квадрате с наполнением, как сказано выше, что по гематрии составляет слово рош, и там пребывают три мохин Имени ЭЛОКИМ; и в этом смысл слов: «…где поклонялся там ЭЛОКИМ». И он хотел разрушить мир, чтобы вернуть их на свое место, как сказали наши мудрецы: «Хотел Давид служить идолам».

Врата несиры (разделения), и они разделяются на девять глав:

Учение, включающее в себя по порядку все стадии ЗА, а также тему несиры подробно:

Суть несиры. Вначале благодаря мохин де-катнут (свету разума малого состояния) они были соединены ахор бе-ахор, поскольку их задние стороны (ахораим) все еще представляют собой суды ЭЛОКИМ. Затем [Всевышний] навел сон на ЗА, и мохин вновь уходят из него, так что он остается на стадии вскармливания (еника), что и есть сон, — и пойми это как следует. И тогда Хохма и хасадим были извлечены из одеяний НЕХИ де-Има, как известно, и остались стоять обнаженными в виде окружающего света (ор макиф) над рош де-ЗА, а также нижняя половина Даат, соединяющая две короны (атарот), как известно; и так же верхняя половина Даат — она тоже осталась с ними, та ее половина, что со стороны хасадим. Однако Бина, гвурот, [другая] половина нижнего Даат и [другая] половина верхнего Даат остаются облаченными внутри НЕХИ де-Твуна (вариант: де-Има); и они также ушли из ЗА, но не остались в виде окружающего света, подобно первым, чтобы светить оттуда от уровня решимо (остаточного следа), к которому восходит также тайна сна, как упоминалось у нас в рассуждении о тфилин (вариант: о молитвах). Эти же [света] облачились внутрь Нуквы, как будет сказано далее, а затем они уходят и из Нуквы и соединяются сначала с Хохмой и хасадим, пребывая вместе с ними также в виде окружающего света. И для совершения этого требуется иной зивуг (соударение) в Аба ве-Има, и от этого зивуга протягиваются (протягивается от Абы) два [набора] конечных букв (מנצפ״ך): один — в Есод де-Има, а второй — в Есод Малхут. Причем один протягивается к Хохме, а другой — к короне Гвуры (атара де-Гвура), и через нее этот второй набор букв (מנצפ״ך) протягивается к Есод де-Малхут. И эти удвоенные буквы более подслащены (вариант: эти мохин более подслащены), так как Хохма в своем корне есть Гвура, — ведь потому в Хохму де-АА облачилась Гвура де-Атик.

И вот, после того как они опустились туда и все стали окружающим светом, тогда начинают входить внутрь ЗА сначала Бина и Гвура, и обе они — только со стороны Имы. И тогда три сустава Хода распространяются по всей левой линии ЗА, а из последнего сустава образуется мох Бины для Малхут. И вот, когда Бина и Гвура ушли из ЗА во время сна, как упомянуто, они светили в Нукве — в Лее — в виде окружающего света, а оттуда [свет] протягивался к Малхут — к Рахели; и они не спят, подобно ЗА. И смотри в рассуждении об [Имени] Хатах (חת״ך), [где объясняется], что две задние стороны ЗОН содержат три свойства: одно — в АВАЯ (יהוה), одно — в Мацпах (מצפ״ך), и одно — в ЭЛОКИМ. Ведь Нуква во время первого выделения [из Источника] была лишь одной-единственной точкой, как известно, и эта точка называется «зеница ока» (ишон бат аин, אִישׁוֹן בַּת עַיִן), — помни это! И с этой точки начинается построение всего ее существа, и только она способна быть с ним паним бе-паним; это корень всех ступеней Нуквы, начало и завершение всех учений о ней.

Знай, что точка, которую Источник выделил из Себя изначально, — это ее Кетер, и она представляет собой лишь одну точку. Сначала, до зачатия (ибура), она находилась в завершении Есода, ниже его; во время же зачатия она поднялась на Есод, облачила его, выросла и стала равной мере и величине Есода; а в период вскармливания она поднялась сзади него до Тиферет и выросла в точности до размера самого Тиферет. И вот ночью, состояние которой подобно периоду вскармливания для ЗА, Нуква также находится в [состоянии] первого выделения. И девять ее точек после полуночи соединяются с Леей, как упоминалось в другом месте, смотри там. А точка Кетера, которая была [выделена] в начале выделения [из Источника], опустилась в Брию (вариант: в БЕА), чтобы светить там. И благодаря изучению Торы она также поднимается мало-помалу, пока на рассвете не завершает подъем лицом к лицу у зроа смоль де-ЗА.

И тогда в нее входит решимо ее мохин в свойстве тфилин руки (тфила шель яд), а девять точек опускаются тогда в БЕА (вариант: в Брию). Но в ней есть решимо от свойства «лицом к лицу», и она способна стоять с ним лицом к лицу тогда, в качестве тфилин; остальные же девять упомянутых [точек] мы поднимаем мало-помалу из БЕА вплоть до благословения «Праотцы» (Биркат Авот). Затем, при чтении «Шма» (Криат Шма), в ЗА входят ВАК де-гадлут (шесть концов большого состояния), и эти девять ее [точек] также начинают подниматься до ЗА де-Ацилут. И тогда восходит Малхут, а та точка возвращается назад и начинает исправляться, как во время зачатия, поднимаясь под Есод. Там находится одно из ее корневых свойств, как известно, — корона (атара), остающаяся там всегда. И то свойство, что опускалось в Брию, также поднимается оттуда; и тогда это свойство, поднявшееся из Брии, вырастает вновь до величины всего Есода. И смотри в другом месте. И оттуда она совершает третий подъем — в Нецах и Ход, а не в Есод, и вырастает до их размера. Оттуда она совершает четвертый подъем — в Тиферет, и тем самым поднимается также к своему корню, находящемуся там, который никогда оттуда не уходил; и тогда она вырастает до размера самого Тиферет сзади него.

Затем она поднимается в Хесед и Гвуру — это пятый подъем. Поэтому в нее нисходят два нижних свечения при слове «Барух» («Благословен») и три верхних свечения при слове «Ата» («Ты»), однако она не поднимается в них вплоть до выпрямлений при Имени АВАЯ, как упомянуто в соответствующем месте; и поклоны соответствуют АВАЯ и АДОНАЙ, а выпрямления — АВАЯ и ЭЙЕ. И она поднимается в виде всего лишь точки во всю длину ЗА вплоть до его Кетера — спиной к спине, также в виде точки, а не в качестве парцуфа. И смотри в соответствующем месте: ведь происходит второй зивуг в Аба ве-Има, и тогда также есть МАН де-ХУБ, и тогда в ней прибавляется свечение, благодаря которому она поднимает всю заднюю сторону до Кетера до уровня единой меры или одной-единственной точки.

Затем в ЗА входят ГАР де-гадлут, а также только окружающие света Имы, как упомянуто в другом месте, — ведь пока вошли лишь внутренние света. И тогда они исправляются и становятся парцуфом от его хазе (груди) и ниже; и это — в будни, когда она и находясь сзади, [простиралась] лишь от хазе. Но в Рош а-Шана, когда она, находясь сзади, поднималась до Кетера, ее парцуф вырос теперь также до Кетера. И смотри в соответствующем месте, как это происходит у Рахели и у Леи; однако Рахель [располагается] только от хазе и ниже. И все это также происходит благодаря подъему МАН для зивуга Аба ве-Има, и это требует глубокого осмысления по другим источникам. После этого совершается несира, как сказано выше. И вот, после того как она выросла (вариант: раскрылась) спиной к спине от его хазе и ниже, она получала тогда свои свечения через его перегородки, была второй по отношению к нему и уступала ему. И чтобы она исправилась более полно, уже не через него, необходимо, чтобы мохин ушли из него; и этот уход [света] называется сном.

И пойми это: ведь прежде задние стороны обоих целиком состояли из судов, а будучи судами, они были соединены вместе, поскольку у них была одна общая стена. И потому [Всевышний] навел на него дремоту (дормита), и мохин ушли из него, как сказано выше, что и называется сном. И тогда его душа — то есть ушедшие из него мохин — притягивала ему хесед и жизненную силу к той малой доле жизненности (киста де-хайюта), которая оставалась внутри него в теле во время сна, от Хеседа Бины; и она распространялась внутри него. И тогда суды и задние стороны уходили и уцеплялись за заднюю сторону Нуквы, и они отделялись друг от друга. И в этом смысл сказанного [в Зоаре]: «Приходит Хесед и разделяет их». И в этом тайна [слов]: «И на ее месте пребывают милосердие и хесед».

И тогда эти мохин, называемые душой ЗА, служили как МАН для Бины; и Аба ве-Има совершили зивуг и исправили Малхут уже не через ЗА. И суть в том (вариант: и вот, хотя), что Лея уже была исправлена спиной к спине прежде Рахели — ведь сначала выходят свечения Леи, а затем свечения Рахели, — и обе они все еще были разделены, хотя обе и получали свое свечение через ЗА. Затем же, при несире, они обе соединяются вместе в единый парцуф благодаря тому, что НЕХИ де-Има вошли внутрь них; и оказывается, что и сама Рахель поднимается спиной к спине до Кетера де-ЗА благодаря соединению с Леей. И возможно, что Рахель облачается в Лею, и это требует глубокого осмысления. И знай, что именно те два моха ЗА — Бина и Гвура, — которые ушли в НЕХИ де-Бина, вошли непосредственно в рош де-Нуква, тогда как Хохма и хасадим остались в виде окружающего света для ЗА. И это те самые гвурот, которые Нуква приняла во время несиры от одной только Имы, как упомянуто в другом месте, — изучи это там со всем вниманием.

Первая редакция. Тема трех состояний в ЗОН — зачатия (ибура), вскармливания (еника) и мохин. И хотя мы уже подробно объясняли это у себя: вначале три были включены в три, и это были сфирот ХАГАТ де-ЗА, которые только и раскрывались. И это — буква вав (ו) внутри буквы хэй (ה) в Имени ЭЙЕ в тфилин, что соответствует числу 21 (כ״א = 21) — количеству упоминаний Имени Всевышнего в них. Ведь раскрываются лишь ХАГАТ, и каждая из них включает в себя семь нижних сфирот, представляющих собой ЗОН, — вот и получается 21, по числовому значению Имени ЭЙЕ (אהיה = 21), так как Имя ЭЙЕ указывает на зачатие, то есть «Я готов быть» (Ана замин ле-мехвей, אָנָא זַמִּין לְמֶהֱוֵי), как сказано в Зоаре.

Затем наступает время вскармливания, и тогда ЗА выходит на свое место, включая в себя шесть концов в длину; и это — буква вав (ו) слова [в тексте: דהי״ה], и она велика, ведь когда он находился внутри буквы хэй (ה) Бины, он был малой буквой вав (вав зеира), теперь же у этой буквы вав голова толстая, так как там вместе с ним находится Малхут, а после головы буква вав простирается тонкой [линией]. И причина того — по правилу: «Жена поднимается с ним, но не опускается с ним» (Ктубот 61а). И вот, хотя он находится сейчас в состоянии шести концов (ВАК), тем не менее у него есть десять сфирот. Однако мохин малого [состояния] происходят не от ХАБАД, а только от ХАГАТ: ведь из ХАГАТ образуются для него ГАР и три средние [сфиры], а из НЕХИ образуются для него три нижние [сфиры]. Когда же он подрастает — то есть после девяти лет и одного дня, — тогда у него появляются ГАР от ХАБАД, а не от ХАГАТ, как было вначале, и к нему приходят НЕХИ от Бины; тогда в нем появляется способность порождать, однако он еще не обязан исполнять заповеди.

Но когда ему исполняется тринадцать лет и один день, тогда в него нисходят Хохма и Бина, Хесед и Гвура, являющиеся четырьмя окружающими [светами], облаченными в Бину, а затем они входят в его голову, — и тогда он обязан исполнять заповеди и возлагает тфилин, как будет сказано с Б-жьей помощью. Затем, во втором зачатии (ибур бэт), ради создания мохин, образуется голова у буквы вав (ו), и это — Хохма и Бина и две короны, которые облачаются в НЕХИ де-Твуна и становятся лишь тремя. Затем они входят в ЗА — в его ХАГАТ из шести концов, бывших в нем от первой буквы вав периода вскармливания; и сфирот ХАГАТ вновь становятся ХАБАД, и в них входят четыре моха вместе с НЕХИ де-Бина внутри них. И в этом тайна сказанного в Зоаре (раздел Ахрей Мот, лист 65): Имя ЭЛОКИМ — это одно из начал ЗА. И объяснение в том, что Гвура, называемая ЭЛОКИМ, вновь стала Биной, являющейся вторым мохом де-рош де-ЗА, а из первоначальных НЕХИ периода вскармливания образовались для него три средние [сфиры]; теперь же у ЗА недостает НЕХИ, и необходимо, чтобы они пришли заново. И в этом тайна сказанного в Зоаре (раздел Берешит): саженцы были тонки, как рожки кузнечиков, и [Творец] пересадил их.

Объяснение же состоит в том, что НЕХИ де-Има, которые облачили четыре моха и вошли внутрь ХАБАД де-ЗА, опустились оттуда — эти самые НЕХИ де-Бина — до НЕХИ де-ЗА, ставших [теперь] ХАГАТ, как сказано выше, и оттуда светили и произвели новые НЕХИ для нужд ЗА. И об этом сказано в Зоаре, что «бедра — вне тела» (ярехин ле-вар ми-гуфа), ведь тело ЗА состояло лишь из шести концов, и они завершились в ГАР и трех средних [сфирах]; три же нижние [сфиры] находятся вне тела — они представляют собой шесть концов Тиферет, так как они вышли исключительно из НЕХИ де-Има. И разъяснение этого вопроса: вот, в ГАР де-ЗА есть три свойства в каждом из них. Как именно? По правой линии входит мозг Хохмы и облачается в Нецах де-Бина, и оба они облачаются в Хесед де-ЗА из шести концов де-ЗА; и тогда из них троих образуется правый мозг ЗА, называемый Хохмой.

И вот внутренний мозг, называемый Хохмой, светил в Хесед де-ЗА, а Хесед де-ЗА светит в Нецах Бины; и тогда Нецах де-Бина силой полученного ею свечения опустился в Нецах де-ЗА, который вновь стал Хеседом, как сказано выше. И тогда оттуда Нецах де-Бина светил и произвел новый Нецах для нужд ЗА; и точно так же напротив него — по левой линии, и образовался Ход для нужд ЗА. И в этом тайна сказанного в «Тиккуней Зоар»: «А от Бины — пророки» (у-ми-Бина невиим), ведь Нецах и Ход де-ЗА, называемые «пророками», образовались совершенно заново от самой Бины; и точно так же по средней линии, и образовался Есод. Оказывается, что в этих новых НЕХИ есть девять свойств — по три свойства в каждом из трех: ведь в Нецах опустились свечение мозга Хохмы, свечение Хеседа де-ЗА, который стал Хохмой, как известно, и свечение самого Нецаха де-Бина; и точно так же три свойства в Ходе, и так же в Есоде.

Однако знай, что здесь, в этом заново образованном Есоде, есть свойство шести концов — малой буквы вав (вав зеира); причина же в том, что в него светил Тиферет де-ЗА, включающий в себя шесть концов, как известно. И об этом сказано в Зоаре: «Есод — это один узел, включающий шесть» (ди-Есод хад куртифа калиль шит); и в силу этих шести, находящихся в Есоде, формируется высота строения (шиур кома) Малхут. И потому она называется «зеркалом, не имеющим ничего своего» (испакларья де-лейт ла ми-гарма клум), ведь вначале она была скрытой точкой в Тиферет, а затем из существа Тиферет и его свойств сформировалась высота ее строения.

Знай, что в Аба ве-Има происходят два вида зивугов: зивуг жизненной силы (хиют) и зивуг внутренних мохин — душ ЗОН, [составляющих] внутреннюю часть миров. Один [из них] постоянен, а второй иногда прерывается. Для первого зивуга, дающего жизненную силу и внешнюю часть миров, достаточно того, чтобы дух, пребывающий внутри нее (руха де-бегава), поднял МАН, и потому он совершается без нашего участия. Для второго же, внутреннего зивуга необходимо, чтобы сами ЗОН подняли МАН; их уровень мохин и поднимает названный внутренний МАН, а это происходит лишь благодаря нам.

Перед чтением «Шма» утренней молитвы (Шахарит) у ЗА уже присутствовали внутренние мохин периода вскармливания от Аба, но недоставало окружающих [светов] от Аба периода вскармливания — внешней части миров, представляющей собой Имена ЭЛОКИМ. Чтобы притянуть их, необходим зивуг внешней части Аба ве-Има — соударение Исраэль Саба и Твуны, совершающееся исключительно во внешнем аспекте само по себе, посредством того духа, что оставлен внутри нее (руха де-шавик бегава). Он сам поднимает тогда МАН, без нашего участия, сам собой. Суть в том, что во внешнем зивуге есть три составляющих:

первая — сама Твуна, называемая ЗАТ де-Има;

вторая — дух внутри нее, поднимающий МАН;

третья — сам МАН.

В Твуне пребывает Имя САГ (ס״ג = 63), и вместе с десятью его буквами получается 73 (ע״ג). Внутренняя его часть — это Имя ЭЛЬ (אֵל = 31) внутри Имени САГ, а внешняя часть — остаток от САГ: если вычесть совокупность трех букв йод (י) и одной буквы алеф (א), составляющих четыре буквы [с числовым значением] Имени ЭЛЬ, останется 69 (ס״ט), а вместе с колелем — 70 (ע). Оттуда Нуква получает мохин [Имен] ЭЛОКИМ периода вскармливания — это свечение НЕХИ де-Твуна внутрь Нуквы де-ЗА. Кроме того, она получает мохин от внешнего Имени БОН (ב״ן = 52) и от внешнего МАН. Суть же в том, что это Имя БОН само по себе составляет 52, а затем, если представить его графические очертания (циюрим) и взять три входящие в него буквы вав (ו = 6, в сумме 18) вместе с названным БОН, получится 70. И это — тот дух, что внедрен в нее (руха де-шадей бегава), представляющий собой аспект МАН [или мохин], поскольку притягивается к ней при первом зивуге от самого мужского начала. И хотя он относится к БОН, уже объяснялось, что передаваемые в тайне зивуга гвурот являются мужскими, а не женскими, поэтому он называется «сын» (бен, בֵּן), а не «дочь» (бат, בַּת). Он именуется первым внедренным в нее духом (руха кадмаа де-шадей бегава), так как происходит из выяснения (бирура), отобранного из мелахим для самой сути Малхут, в ее Есод, в аспекте зивуга, как сказано выше, и называется ее собственной нефеш.

И поскольку он происходит из бирура и служит отборным корнем из всех частей выяснения мелахим, относящихся к самой Малхут — седьмому мелеху, — весь остаток выясняемых частей седьмого мелеха еще не прошел бирур. Ведь они относятся не к самой Малхут де-Ацилут, а к душам, ангелам и всем сотворенным. Были выяснены лишь десять сфирот каждого мира из АБЕА, все же остальные творения еще не завершили бирур: они выясняются ступень за ступенью, пока не достигнут совершенства, и тогда придет Машиах вскоре, в наши дни. Поскольку Имя БОН в Малхут называется ее собственной нефеш, оно, несомненно, выше всех остальных, так как представляет собой сам [мир] Ацилут — седьмого мелеха. Поэтому весь МАН седьмого мелеха исправляется исключительно посредством этого Имени БОН, выясненного из них. Теперь ты понимаешь, что такое БОН и что такое МАН. Оказывается, Имя БОН пребывает там всегда, являясь сущностью Малхут — ее нефеш; МАН же обновляется в каждом зивуге и проходит бирур, и МАН одного зивуга — это не тот же самый [МАН], что во втором зивуге. И пойми это очень глубоко.

Но так как этот БОН служит нефеш Малхут, он является корнем и матерью для всех них, и потому они исправляются через него, как сказано выше. Он наделяет частью от нее каждую нефеш, чтобы хранить ее, в тайне почитания отца и матери (Аба ве-Има) и старшего брата. Подобно этому, в ЗА есть другой БОН — то, что он отобрал для себя из шести мелахим; он называется его нефеш и служит отцом для всего остатка шести еще не выясненных мелахим. Через него они проходят бирур, и он называется МАД. Он также наделяет частью от своего духа все духи (рухот). Выясненные им части мелахим — это мужские АБ, САГ и МА, но все они включены в общее Имя БОН, и получается, что все они — аспекты БОН: одни представляют собой мужские гвурот де-БОН и называются хасадим, а другие — женские гвурот де-БОН и называются гвурот. Все они исправились каплей пяти хасадим и пяти гвурот из нового Имени МА. Они спускаются свыше, от мохин де-ЗОН, до их есодов, а пять хасадим и пяти гвурот де-БОН поднимаются, чтобы встретить и принять их. Все эти четыре аспекта соединяются в Нукве и формируются в тайне мужского и женского начал, каждое из которых состоит из МА и БОН.

Вернемся к теме: существует еще и сам МАН внешней части — это Имя БОН в графическом очертании, где каждое из пяти [проявлений] имеет форму букв йод и далет (י״ד), образующих [слово] «рука» (яд, יָד = 14). И это пять «рук» — помимо трех упомянутых букв вав, — соответствующих пяти конечным буквам: мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), поскольку они представляют собой пять пальцев, и каждый палец включает в себя всю руку (яд), образуя пять «рук», хотя их корень — одна лишь левая рука, как известно. И пойми это очень глубоко: весь МАН внешней части, выясняемый каждый раз, относится к этому очертанному Имени БОН, и его аспекты выясняются постоянно. А простое Имя БОН с тремя буквами вав — это дух, который всегда их поднимает; и от них притягивается к Малхут во время вскармливания для нужд мохин [Имен] ЭЛОКИМ.

Подъем МАН — это то, что называется вторым зачатием (ибур бэт), и благодаря подъему МАН со стороны ЗОН к ним притягиваются мохин, как было сказано. Поэтому нам необходимо сначала объяснить, что представляет собой МАН.

Известно, что сыновья всегда должны подниматься как МАН к своим отцу и матери в тайне пробуждения снизу. Праведники своими душами поднимают МАН к Малхут, будучи ее сыновьями. Причина в том, что обычная душа (нешама) происходит из мира Брия, а мир Брия — это дети мелахим де-Ацилут. Поэтому души праведников, приходящие из Брия, поднимают МАН к Малхут де-Ацилут. ЗОН же, будучи детьми Аба ве-Има, поднимают МАН к ним: ЗА — к Аба, а женское начало — к Име, как известно. И подобно тому как души праведников каждую ночь во время сна поднимают МАН к Малхут, и она обновляет их в тайне стиха: «Новы каждое утро…» (Эйха 3:23)... Смысл этого обновления состоит в том, что в них начинает светить аспект мохин де-гадлут, называемый душами людей. Точно так же и ЗА при своем подъеме в тайне МАН обновляется через Аба ве-Има, и это обновление происходит благодаря обретению названных мохин де-гадлут. И ты уже знаешь, как это второе зачатие в ЗА проявляется в земном человеке, ведь «…по образу Б-жию создал человека» (Берешит 9:6): душа человека, пребывающая в его мозге, каждую ночь поднимается в тайне МАН, входит в Малхут в качестве полного зачатия и обновляет для него его душу, пребывающую в его мозге; то же самое происходит и в ЗА.

Однако между ними есть два частных различия. Первое состоит в том, что души праведников поднимают МАН к Малхут только ночью, поскольку власть Малхут раскрывается лишь ночью, как сказано: «Она встает еще ночью…» (Мишлей 31:15). Высшая же Мать (Има Илаа) властвует и днем, и ночью, ведь их зивуг непрерывен и не прекращается ни днем, ни ночью; поэтому подъем МАН от ЗОН происходит как днем, так и ночью, и каждый раз для них образуются новые мохин. В этом тайна чтения «Шма» в утренней и вечерней молитвах (Шахарит и Арвит), являющегося подъемом МАН для зивуга Аба ве-Има, чтобы притянуть к ним мохин, как известно из своего места; и пойми это.

Есть и другое различие: земной человек не способен поднимать свою душу в тайне МАН до тех пор, пока не достигнет возраста тринадцати лет и одного дня. ЗОН же устроены иначе: они способны поднимать МАН к своему отцу сразу по достижении девяти лет и одного дня — после того, как разовьются их органы и мохин и завершится строение парцуфа, хотя они еще и не способны к порождению, но уже совершенны сами по себе, для собственных нужд. Причина в том, что как душа человека, так и ЗА завершают формирование парцуфа после девяти лет и одного дня, и оба начинают подъем. Однако душа человека, прежде чем достичь Высшего Есода — места подъема МАН или МАД, — сталкивается с тремя оболочками орла в тайне стиха: «…три года да будут они для вас необрезанными…» (Ваикра 19:23). И она завершает их преодоление в тайне трех лет, продолжающихся до двенадцати лет и одного дня. А затем, на тринадцатом году, она восходит к самому Есоду, и тогда [исполняется]: «…весь плод его будет посвящен восхвалению…» (Ваикра 19:24); она достигает там завершения в течение одного года [или дня], и когда человеку исполняется 13 лет и один день, он начинает поднимать МАН — от тринадцати лет и далее, но не раньше.

ЗА же, едва ему исполнится девять лет и один день и он начнет подъем, вовсе не сталкивается там ни с какой оболочкой орла, упаси Б-г, ибо к нему не прилегает никакая нечистая сила: от Имы и выше внешние не имеют зацепки. Оказывается, он тотчас достигает НЕХИ де-Аба ве-Има, и они становятся для него мохин, так что он может порождать отныне и впредь — сразу после первого дня десятого года, поскольку мохин уже начали входить. Разъясним теперь до конца сущность МАН, о чем говорилось выше. Всякий подъем МАН должен происходить снизу вверх, со ступени на ступень: одна ступень пробуждает другую, а та — следующую, и так до наивысшей вершины.

После окончания периода вскармливания в ВАК де-ЗОН уже есть развитие, достаточное для их собственных нужд, однако они не способны порождать души праведников, поскольку в их мохин нет силы производить других, а хватает лишь на то, что необходимо для себя. В этом тайна принципа: «Тот, кто в состоянии катнут, приобретает для себя, но не приобретает для других». Когда же он вырастает и к нему приходит прибавление в его мохин от Аба ве-Има, тогда он приобретает и для других, порождая новые души праведников. Получается, что когда совершается зивуг с Нуквой при нахождении в состоянии катнут, он передает ей лишь от аспекта своих ВАК.

Из этого ты поймешь великое общее правило, запомни его: суть того духа, который он вкладывает в нее (руха де-йахив ба), состоит в том, чтобы сделать ее сосудом (кли) для подъема МАН. Ведь состояние ВАК называется духом (руах), и ВАК также именуются келим, как известно, ибо сами мохин периода вскармливания становятся сосудами и оболочками для мохин де-гадлут. Оказывается, именно кли поднимает МАН — души праведников, притянутые из мохин де-гадлут, как с Б-жьей помощью будет сказано; а этим кли служит тот дух, который он передал ей из мохин де-ВАК. Из этого духа де-ВАК образуются ангелы, составляющие, как известно, внешнюю часть миров. Поэтому корень ангелов находится в мире Ецира, где гнездятся только шесть сфирот. Души же праведников происходят из мира Брия, который относится к уровню мохин [или ГАР]. Поэтому ангелы не поднимаются в тайне МАН, ведь Малхут уровня ВАК уже обрела совершенство. А души праведников, приходящие из Брия, должны подниматься в Малхут де-Ацилут в качестве МАН, и благодаря этому она обретает мощь и силу, чтобы подняться вместе со своим супругом ввысь, до Аба ве-Има, и получить также ГАР, называемые мохин де-гадлут.

Разъясним теперь подъем самих ЗОН в тайне МАН к Аба ве-Има: подобно тому как ЗА передал дух в ВАК де-Нуква, чтобы сделать ее сосудом во дни вскармливания, так и Аба, вкладывая в Иму тот дух, который он передает внутрь нее, дает ей лишь то, что есть в нем самом. Корень Аба ве-Има находится в ХАГАТ де-АА, а вовсе не на уровне мохин де-АА. Поэтому, чтобы вступить в зивуг с Имой и дать ей каплю мохин де-гадлут для нужд ЗА, ему необходимо сначала самому получить прибавление мохин от высшего мозга (моха илаа) де-АА. Для этого сначала ЗОН должны пробудить МАН к Аба ве-Има; тогда Аба сможет получить от самого мозга де-АА и передать Име силу мохин порождения, чтобы затем отдать их и ЗОН.

Объясним теперь, как подъем ЗОН в тайне МАН пробуждает прибавление мохин в Аба ве-Има, чтобы передать их затем ЗОН. Это уже объяснялось выше: при первом зачатии Есод де-АА совершил зивуг внутри себя (мине у-ве) внутри двух есодов де-Аба ве-Има, а затем Есод и Атара де-АА стали душой (нешама) для ЗА во дни зачатия. Затем, во дни вскармливания, мозг Бины также распространился в ЗА в тайне 32 [Имен] ЭЛОКИМ — 32 зубов, где пребывает Есод де-АА, как сказано выше; а по прошествии девяти лет он распространяется по всем ВАК де-ЗОН. Получается, что теперь, при подъеме ЗОН к Аба ве-Има, вместе с ними поднимается к Аба ве-Има и Есод де-АА, находящийся внутри них, и они пробуждают высший мозг де-АА, как известно из стиха: «Из плоти моей усмотрю Б-га» (Иов 19:26). Ведь подобно тому как в строении человека пробуждение сфиры Есод побуждает разум к излиянию капли зарождения, так и высший мозг де-АА пробуждается под воздействием Есода де-АА, как сказано выше.

Однако сила самого высшего мозга не спускается непосредственно к Аба ве-Има, ибо величие его ступени чрезвычайно велико; всё раскрытие этого мозга де-АА происходит в Дикна де-АА, как сказано в своем месте. Там объяснялось, что в ней есть два мазаля — восьмой мазаль и тринадцатый мазаль, представляющие собой мужское и женское начала: от восьмого, мужского, изливается сила в Аба, а от тринадцатого, женского, изливается сила в Иму. Поэтому этот высший мозг через пребывающий в нем Даат — восьмой мазаль — изливает влияние в тринадцатый мазаль; затем Аба ве-Има принимают эту каплю и низводят ее в качестве мохин своим детям, ЗОН. Оказывается, названный мазаль пробуждается при облачении Аба ве-Има, и тогда Аба ве-Има передают мохин в наследие своим детям. И всё это происходит исключительно благодаря силе пробуждения нижнего Есода де-АА, облаченного в ЗОН. В этом тайна правила: у сариса нет бороды, ведь именно под действием Есода пробуждается Дикна Илаа, как упоминалось выше.

Благодаря этому второму ибуру ЗОН еще больше увеличились [в духовном росте]. Ведь во время вскармливания у ЗА было лишь шесть концов (ВАК), а мохин присутствовали в нем только потенциально, но не в действии, как сказано выше. Теперь же его тело распространилось силой этих мохин, которые стали полноценными мохин, и он обрел способность порождать.

Однако теперь необходимо объяснить, сколько здесь уровней, ведь эти мохин приходят к нему облаченными внутрь целем де-Твуна, как известно. Получается, что первый уровень — это сами мохин. Второй — целем де-Твуна, облачающий мохин. Третий — сам ЗА, в которого облачается целем де-Твуна с находящимися внутри него мохин. Четвертый — уровень НЕХИ де-АА, облаченный в сами мохин и ставший внутренней душой для всех названных уровней. Таким образом, насчитывается четыре уровня, и все они относятся к внутренним, помимо окружающих светов ЗА. Сначала разберем внутренние [света], а затем поясним тему НЕХИ де-Твуна. Дело в том, что уровень внутренних мохин облачен внутрь НЕХИ де-Твуна, так как в остальных, высших частях Твуны облачаются окружающие мохин, как сказано выше; внутренние же мохин находятся только внутри НЕХИ де-Твуна. Разберем их и скажем: НЕХИ состоят из трех линий, и в каждой линии — по три сустава, кроме средней линии, где есть только два: Есод и Атара.

Правая линия — Нецах де-Твуна со своими тремя суставами — облачилась и стала внутренней душой внутри правой линии ЗА, то есть в его Хохме, Хеседе и Нецахе. Левая линия — Ход де-Твуна со своими тремя суставами — облачилась и стала внутренней [душой] внутри левой линии ЗА, то есть в его Бине, Гвуре и Ходе. А Есод и Атара де-Твуна, составляющие среднюю линию, облачились и стали внутренней душой внутри средней линии ЗА — в его Даат и Тиферет лишь до хазе, как причина этого объяснена в другом месте. Получается, что самый нижний уровень, куда Твуна опустилась для облачения, — это Ход ЗА, ведь ее облачение не достигло Есода ЗА. В этом смысл сказанного в «Зоаре» и в «Тиккуним»: распространение Высшей Матери (Има Илаа) доходит лишь до Хода.

Теперь объясним, как устроен сам ЗА — как он распространился и вырос. Ведь вся его мера в период вскармливания составляла лишь шесть концов (ВАК) — ХАГАТ-НЕХИ. Когда же внутри него облачились НЕХИ де-Твуна, оказалось, что размер половины Твуны, то есть ее НЕХИ, равен величине всего ЗА (всех его ХАГАТ-НЕХИ), и она вошла внутрь ЗА.

Когда Нецах де-Твуна, имеющий три сустава, пришел облачиться в Хесед и Нецах ЗА, потребовалось, чтобы Хесед и Нецах ЗА разделились на три уровня: верхняя часть стала Хохмой, вторая — Хеседом, а третья — Нецахом, и внутрь них облачились три сустава Нецаха де-Твуна. Точно так же и с Ходом де-Твуна, облачающимся в Гвуру и Ход ЗА: они должны были разделиться на три уровня и образовать у ЗА Бину, Гвуру и Ход. Однако средней линии ЗА, состоящей из Тиферет и Есода, не потребовалось распространяться на три уровня, ведь и в средней линии Твуны есть только два сустава — Есод и Атара. Поэтому средняя линия не разделилась на три уровня, а осталась разделенной на два, как и была. Новшество же состояло в том, что Тиферет ЗА поднялась и стала его уровнем Даат, а его Есод поднялся и стал его уровнем Тиферет, и в них облачились Есод и Атара де-Твуна.

Благодаря этому ты поймешь, почему Высшая Мать называется «мерой». Ведь именно она отмеряет и задает меру внутри ЗА: при распространении одного ее сустава внутри ЗА в нем образуется одна целая сфира. Ведь хотя в правой или левой линии ЗА было лишь по две сфиры, они превратились в три сфиры силой трех суставов Нецаха и Хода де-Твуна, входящих туда. Получается, что размер и мера места зависят от нее, а не от него. Так ты поймешь, каким образом из двух [сфирот каждой линии] ЗА образовались три: до того места, куда входит один сустав Твуны, образуется одна целая сфира. В этом и заключается суть измеряющего локтя, который служит мерой для всех полотнищ за счет распространения внутри него: она задает в нем границы и словно говорит: «отсюда и досюда будет Хохма, а отсюда и досюда — Хесед» и так далее. В этом смысл стиха: «Одна мера всем полотнищам» (Шмот 26:2). Причем измерение происходит не снаружи, а путем ее облачения внутрь него, как сказано выше.

В свете этого становится понятным сказанное в недельной главе Мишпатим (лист 122): «голова мелеха исправилась в Хеседе и Гвуре». Ведь уже объяснялось на своем месте, что суть исправления состоит в уменьшении света и его сгущении после облачения в иной уровень. И голова мелеха — то есть мохин состояния гадлут у ЗА — исправилась и облачилась в Хесед и Гвуру ЗА, как сказано выше. Ведь из верхних частей Хеседа и Гвуры ЗА, относившихся к шести концам (ВАК), за счет вхождения двух верхних суставов Нецаха и Хода Твуны образовались два уровня — Хохма и Бина (ХУБ), и в них облачились и исправились мохин, как сказано выше. Дело в том, что из этих двух частей Хеседа и Гвуры ЗА образовались две полости его Гальгальты — келим, принимающие внутрь себя названные мохин, именуемые Хохмой и Биной, при посредничестве двух верхних суставов Нецаха и Хода Твуны.

Также и из самой Тиферет ЗА образовалась третья полость — кли, принимающее внутрь себя моах Даат при посредничестве Есода де-Твуна, как сказано выше. Если так, то следовало бы сказать: «голова мелеха исправилась в ХАГАТ»? Однако причина в том, что [Тиферет] включает в себя Хесед и Гвуру, склоняя чашу весов между ними по принципу небес, соединяющих огонь и воду. Получается, что когда сказано «Хесед и Гвура», Тиферет уже включена в них. И еще можно сказать: Есод Имы, в котором находится Даат и который облачается внутрь Тиферет ЗА, в отличие от мужского Есода лишен плотной субстанции, а представляет собой лишь воздушное пространство и полость — вместилище, внутрь которого входит мужской Есод, как известно и как с Б-жьей помощью будет объяснено ниже. В нем нет осязаемой плотности, и потому упомянуты лишь Хохма и Бина, облачающиеся в Хесед и Гвуру, в отличие от Есода, в котором находится Даат.

А то, что «головой мелеха» названы именно эти мохин, а не сами келим (две верхние части Хеседа и Гвуры, ставшие двумя полостями Гальгальты, как сказано выше), объясняется тем, что у самого ЗА нет головы, ведь вся его собственная суть — лишь шесть концов (ВАК). Поэтому он называется буквой вав (ו) Священного Имени, а также буквой вав внутри высшей хэй (ה), у которой нет головы. Получается, что его голова — это именно мохин, тогда как три полости происходят из самих шести концов, которые выросли; но вся его собственная суть — это лишь шесть концов. И пойми это со всей глубиной: у ЗА нет ничего, кроме шести концов (ВАК), и поэтому он называется буквой вав Имени АВАЯ, как упомянуто в другом месте.

Итак, мы объяснили распространение ЗА и распространение Твуны внутри него. Однако все еще требуется разъяснить, откуда образуется Есод ЗА. Ведь его прежний Есод поднялся и стал уровнем Тиферет ЗА, так что теперь у него нет собственного Есода; да и в самом распространении Твуны, которая растит ЗА и задает ему меру и границы, как сказано выше, нет распространения для исправления Есода ЗА, ведь распространение Твуны доходит лишь до Хода, как говорилось ранее.

Этот вопрос будет разъяснен ниже (в главе 9), после объяснения темы самих мохин, смотри там. Помни также об облачении Атика: ведь из его Есода образовался Кетер ЗА, как и прочие уровни, находящиеся там.

Теперь объясним тему АА, становящегося внутренней душой для всех названных уровней, и то, как благодаря его силе ЗА вырастает до девяти сфирот.

Суть здесь подобна тому, что разъяснялось выше относительно трех состояний, присущих ЗА во время ибура, и здесь мы разберем третье состояние. Выше уже объяснялось, что два верхних сустава Нецаха и Хода АА остались наверху, на уровне хазе де-Аба ве-Има, в виде грудей, дающих молоко. Там они остаются всегда и вовеки, ведь груди не устраняются и не сменяются новыми, но пребывают постоянно.

Из среднего же сустава Нецаха АА образовались в ЗА два уровня: Хесед и Нецах ЗА. Из среднего сустава Хода образовались для ЗА Гвура и Ход. Из нижнего сустава Нецаха АА образовались Тиферет и Есод ЗА. А из нижнего сустава Хода АА сформировалось все строение Малхут — целостного парцуфа, называемого Нуквой ЗА. Получается, что гуф де-ЗА — то есть его Тиферет и Есод — берет начало в Нецахе АА, а Нуква — в Ходе АА. В этом причина сказанного в «Зоаре» о ЗОН в будничной молитве: «он — в Нецахе, а она — в Ходе».

И об этом сказано в «Идре» (лист 132): «три духа, включенные в три». Они представляют собой три сустава Нецаха и Хода АА — два от Нецаха и один от Хода, из которых сформировались шесть концов (ВАК) ЗА. А из четвертого, нижнего сустава Хода АА, представляющего собой четвертый дух, включающий в себя все остальные, как сказано: «От четырех ветров приди, дух…» (Йехезкель 37:9), — образовалась Малхут.

Поэтому в дни Машиаха, относящиеся к Малхут, из которой происходит мелех Машиах, пробудится этот четвертый дух, и благодаря ему постигнут и уразумеют мудрость, ведь тогда возвысится свет луны, как известно; и потому, когда пробудится этот четвертый дух, придет мелех Машиах.

Из нижней же половины Тиферет АА образовалась Хохма ЗА, а из Есода АА сформировалась Бина ЗА, и Есод АА стал для него душой. И это состояние Есода АА при его облачении в Бину ЗА называется «башней, парящей в воздухе». Дело в том, что корень Есода и место его прикрепления находятся посередине между двумя верхними суставами Нецаха и Хода: они расположены наверху, на уровне хазе де-Аба ве-Има, а Есод опускается вниз, в Бину ЗА.

При этом он не опустился до самого низа — в промежуток между двумя средними суставами, а остался подвешенным в Бине ЗА, которая находится ниже двух верхних суставов и выше двух средних суставов. Это и называется «башней, парящей в воздухе», поскольку Есод именуется башней, как сказано: «Крепкая башня…» (Мишлей 18:10). И он парит там посередине благодаря силе свечения, нисходящего к нему от двух верхних суставов: они поддерживают его и удерживают там, чтобы он не упал вниз, в промежуток между двумя средними суставами; однако он не примыкает к ним непосредственно, но парит посередине — ни наверху, ни внизу. В этом смысл изречения: «разрешение обетов парит в воздухе, и им не на что опереться» (Хагига 1:8). Ведь он не опирается на них, но парит в воздухе силой, распространяющейся к нему оттуда. «Воздухом» же называется та сила, которая исходит от них, поскольку она представляет собой лишь воздух и свечение, а не плотную субстанцию, непосредственно примыкающую к нему.

А слова мудрецов «разрешение обетов парит...» относятся к уровню Бины ЗА, поскольку она подобна облаченному в нее Есоду АА и также парит в воздухе, как и он; ведь известно, что Бина называется «обетом», а также именуется «башней, парящей в воздухе».

Даат же ЗА образовался из двух нижних суставов Хеседа и Гвуры АА — плеч АА, которые не облачились в Аба ве-Има, как сказано выше. Ниже, при разборе мохин ЗА, мы подробнее раскроем эту тему.

Теперь объясним, в чем состоит суть мохин де-ЗА. Выше уже говорилось о четырех внутренних ступенях, одна из которых — сами внутренние мохин. Однако необходимо разъяснить, сколько ступеней содержится во внутренних мохин, а также в окружающих светах, вся совокупность которых, как известно, называется целем.

Сначала разберем, как в целом устроены мохин. Когда разбирался Ацилут Аба ве-Има, уже разъяснялось, что они облачают Хесед и Гвуру де-АА. Из двух верхних суставов рук образовалась Хохма де-Аба ве-Има, из двух средних суставов, являющихся предплечьями, — Бина де-Аба ве-Има, а из верхней половины Тиферет де-АА — все остальное тело Аба ве-Има. Остаются два нижних сустава Хеседа и Гвуры де-АА — его плечи, которые протягиваются к ЗА; все это было разъяснено там.

И несомненно, что эти два плеча также облачились внутрь Аба ве-Има, в их мозг, а оттуда протянулись и были переданы ЗА. Дело в том, что к ЗА непременно протягиваются мохин от всех этих ступеней. Как уже говорилось, от двух рук де-АА, из которых образовалась Хохма де-Аба ве-Има, к ЗА протянулись два [света] мохин и стали в нем ХУБ, что называется наследием Аба ве-Има (ахсанта де-Аба ве-Има). А из двух плеч образовались две половины Даат в нем, называемые Хеседом и Гвурой; они именуются двумя венцами (трэйн атрин), как будет сказано с Б-жьей помощью. Различие же между ними состоит в следующем: ХУБ в нем, протягивающиеся от двух суставов рук де-АА, представляют собой лишь свечение, нисходящее от них к ЗА, но не саму их [сущность]. Однако два плеча, составляющие тайну Даат, — это сами те два плеча, которые выходят и протягиваются в Даат, а не просто свечение. Впрочем, они протягиваются лишь после того, как сначала облачились в Аба ве-Има, и только после облачения там [этот свет] облачается в Даат де-ЗА посредством облачения в Аба ве-Има; при этом они протягиваются благодаря зивугу де-АА.

А именно: известно, что два верхних сустава Нецах и Хода де-Атик служат нешама внутри двух верхних суставов рук — Хеседа и Гвуры де-АА. А два верхних сустава Хеседа и Гвуры де-АА служат нешама в мохин Аба ве-Има — в их Хохме, как сказано выше. Тогда Нецах и Ход де-Атик совершают зивуг друг с другом, и включаются друг в друга: Нецах — в Ход, а Ход — в Нецах. И выходит эта капля в Хесед и Гвуру де-АА: Нецах — в Хесед, а Ход — в Гвуру. Затем эта капля протягивается до восьмого мазаля бороды де-АА и передается через зивуг тринадцатому мазалю, а оттуда протягивается к мохин Хохмы де-Аба ве-Има. Тогда приумножается свет их мохин, они совершают зивуг, и выходит капля, составленная из трех [начал]: из двух первых суставов Нецах и Хода де-Атик, из двух первых суставов Хеседа и Гвуры де-АА и из Хохмы де-Аба ве-Има. Они-то и становятся ХУБ де-ЗА.

Эти два [мозга] называются в Идра Рабба наследием Аба ве-Има, поскольку эти два верхних сустава Нецах и Хода де-Атик и Хеседа и Гвуры де-АА, представляющие собой суставы рук, — часть самих Аба ве-Има и причитающийся им удел, ведь из них образовалась Хохма де-Аба ве-Има, как сказано выше. Однако от них протягивается лишь свечение, и из него образуются ХУБ де-ЗА. Подобным же образом от двух нижних суставов Нецах и Хода де-Атик протягивается капля к двум нижним суставам Хеседа и Гвуры де-АА, которые суть два его плеча. И эти два плеча после облачения в мохин Аба ве-Има опустились сами, облачившись внутрь Аба ве-Има, как сказано выше, и стали Даат де-ЗА — не просто свечением, а самой их сущностью. Ведь они сами — наследие самого ЗА, и об этом сказано в Идра Зута (292б): «Два венца, которые передали в удел Аба ве-Има своему сыну».

Из этого ты поймешь, почему Даат помещен ниже ХУБ: ведь он происходит из двух нижних суставов, тогда как те — из двух верхних суставов.

Если же ты скажешь, что согласно этому Даат должен быть выше ХУБ, поскольку он происходит от самой сущности АА, тогда как те — лишь от свечения мохин Аба ве-Има, то [ответ таков]: эти два венца сначала облачились в мохин Аба ве-Има и лишь после облачения там опустились [к ЗА]. Поэтому, если сопоставить эти два облачившихся венца [Даат] со светом, протянувшимся от наследия Аба ве-Има — со ступенями двух суставов, стоящих несравненно выше этих двух венцов, — окажется, что два венца ниже их и находятся под ними. Общий вывод из наших слов таков: два верхних сустава Нецах и Хода де-Атик облачаются в два верхних сустава Хеседа и Гвуры де-АА, являющиеся двумя суставами рук, и от всех них к ХУБ де-ЗА протягивается лишь свечение. Однако два нижних сустава Нецах и Хода де-Атик сами облачаются в два нижних сустава Хеседа и Гвуры де-АА — в два плеча, и именно они сами опускаются, протягиваются и становятся собственно Даат де-ЗА, но лишь после того, как облачились в Аба ве-Има. Поэтому ХУБ называются наследием Аба ве-Има, а два венца — двумя венцами самого ЗА.

И от этого Даат, представляющего собой два плеча де-АА, протягивается сила к Есоду де-ЗА, чтобы дать один дух (хад руха) при первом соитии с Нуквой и сделать ее кли. Этот дух называется Биньямин, и потому Моше-рабейну, мир ему, благословил его: «...и между плечами его покоится» (Дварим 33:12); и пойми это, ведь там его исток. Из этого ты также поймешь следующее: поскольку два верхних сустава Нецах и Хода де-Атик светят в ХУБ де-ЗА, а Нецах и Ход, как известно, — это суды, соответственно им из мохин наружу, в мэцах де-ЗА, распространяются протянувшиеся от них суды — «двести тысяч краснейших краснот», как сказано в Идра [Рабба] (136а): «Учили: этот лоб распространяется на двести тысяч краснейших краснот».

И об этом же сказано в Идра Зута (293а), что лоб (мэцах, מֵצַח) называется Нецах (נֶצַח) по смежным буквам [алфавита], поскольку Нецах де-Атик распространяется в мэцах де-ЗА.

А в [недельной главе] Аазину сказано: «В чем состоит это наследие? Это два венца, которые были скрыты внутри них и которые они передали в удел этому сыну: со стороны отца был сокрыт один венец, называемый Хеседом, а со стороны матери — один венец, называемый Гвурой; и все они венчают голову [ЗА], и он удерживает их».

Смысл этого ясен из сказанного выше: Хесед и Гвура де-АА находятся внутри Аба ве-Има, и оттуда протянулись два венца, представляющие собой два плеча Хеседа и Гвуры де-АА; после того как они облачились в Аба ве-Има, они, будучи Хеседом и Гвурой, протянулись от Аба ве-Има к ЗА.

Теперь объясним, сколько ступеней различается в этих мохин. Скажем, что в них шесть ступеней, и вот они:

Первая — когда они еще пребывают на своем месте внутри Аба ве-Има.

Вторая — когда благодаря свечению мазаля бороды де-АА, как сказано выше в пункте 1, в них добавляется свечение, и их свет сияет наружу в виде окружающего света напротив их внутреннего места.

Третья — когда затем их свет протягивается вниз, в Нецах и Есод де-Има, и облачается в них, как известно.

Четвертая — когда их свет также сияет снаружи НЕХИ де-Има в виде окружающего света. И знай, что этот окружающий свет и есть основная суть окружающего света самого ЗА; он светит в него оттуда свыше, окружая ЗА, пока находится снаружи НЕХИ де-Има.

Пятая — когда они распространяются еще больше, и НЕХИ де-Има вместе с находящимися внутри них мохин входят внутрь самого ЗА, в три полости Гальгальты. Шестая — когда и там свет мохин сияет наружу, на мэцахе де-ЗА, в виде тфилин, как будет сказано ниже с Б-жьей помощью.

Итак, разъяснены шесть ступеней: три внутренних и три окружающих. Однако «внутренней» мы называем лишь пятую ступень, когда сами мохин входят внутрь самого ЗА; все же остальные называются окружающими, поскольку находятся не внутри него в буквальном смысле. И знай, что из всех этих окружающих светов мы способны постичь только шестой — ступень тфилин; поэтому мы и возлагаем тфилин, и пойми это.

Примечание (Цемах). То есть мы не совершаем намека на остальные [ступени] так, как совершаем практическое действие, возлагая тфилин, который намекает на шестую ступень. Конец примечания.

Знай также, что во всех этих ступенях не имеется в виду, будто эти мохин вырываются со своего места и спускаются со ступени на ступень. Дело обстоит так, как я неоднократно сообщал тебе: в святости корень всякой вещи всегда сохраняется на своем месте, где бы она ни находилась, а ее свечение протягивается вниз. Так и здесь: корень их всегда сохраняется, а в силу обилия добавившегося к ним свечения они распространяются и освещают все эти ступени ниже себя, тогда как их корень сохраняется наверху.

Впрочем, относительно упомянутых двух венцов, являющихся двумя названными плечами: именно они сами после облачения в Аба ве-Има выходят и опускаются в Даат де-ЗА — не просто свечение, а сама их сущность, как сказано выше. То же, о чем говорилось, что их корень остается наверху, а свечение протягивается вниз от их ступени, относится к ХУБ де-ЗА, ведь это их корень остается наверху, а вниз протягивается лишь их свечение; и пойми это.

Примечание (мне, Хаиму, представляется). Причина в том, что корень Аба ве-Има — это ХУБ, а корень ЗА — это Даат. Следовательно, Аба ве-Има — это корни всех проявлений Хохмы и всех проявлений Бины. Но Даат, являющийся корнем самого ЗА, сам спускается вниз, в ЗА, тогда как лишь его свечение остается наверху, чтобы разрешать [противоречие] между Аба ве-Има. Выходит, что Аба ве-Има всегда называются ХУБ всего [мира] Ацилут в целом, а ЗА — общим Даат. Конец примечания. Оказывается, что из ХАГАТ самого АА, когда они облачаются внутрь Аба ве-Има, как известно, образуются мохин для ЗА в виде окружающего света свыше. А из НЕХИ де-АА образуются в ЗА внутренние мохин, вошедшие внутрь его головы (см. Зоар, Мецора, 22б).

Выше уже разъяснялось, как из нижней половины Тиферет де-АА образовалась Гальгальта де-ЗА, а из его НЕХИ образуются для него внутренние мохин, облачившиеся внутрь НЕХИ де-Има; гуф же де-ЗА образовался от распространения Есода де-АА внутри них. Итак, разъяснено, как АА, находящийся внутри ЗА, облачился в него.

Вернемся вкратце к этим ступеням: как уже разъяснено, здесь есть три места. Первое — когда они находятся внутри Аба ве-Има во внутреннем и окружающем свете. Второе — в НЕХИ де-Аба ве-Има после того, как они облачились туда, во внутреннем и окружающем. Третье — после того, как они облачились в ЗА, во внутреннем и окружающем. Разберем одно речение из Идра Рабба (135а) о чистом воздухе (авира дахья) и чистом огне (эша дахья); см. также объяснение выше. Знай, что Буцина де-кардинута — это Гвура де-АА, а чистый воздух — это Хесед де-АА; и эти два соединились вместе, как упоминается в Идра Зута (292б).

Смысл в том, что корень Аба ве-Има — это ХУБ, и в них сокрыты Хесед и Гвура де-АА, именуемые «чистый воздух» и Буцина де-кардинута. Буцина де-кардинута и чистый воздух соединились вместе, будучи сокрыты внутри Аба ве-Има, и произвели Гальгальту де-ЗА, которая образуется из Тиферет де-АА. Ведь подобно тому, как Тиферет разрешает [противоречие] между Хеседом и Гвурой де-АА и происходит из соединения их обоих, точно так же и Гальгальта де-ЗА образовалась не просто из этого Тиферет, а из соединения пребывающих над ним Хеседа и Гвуры; и пойми это.

Выше уже говорилось, что сначала мохин де-ЗА находились внутри Аба ве-Има в виде внутренних и окружающих, и все это называется окружающим для головы ЗА. Затем они вошли в НЕХИ де-Има — во внутреннем и окружающем [свете], а после этого входят внутрь самого ЗА, и тогда образуются для него Гальгальта и внутренние мохин. Получается, что прежде чем у самого Зеир Анпина началась ступень Гальгальты, ей предшествовала ступень высших окружающих мохин. И точно так же, как Хесед и Гвура де-Арих Анпин называются «чистый воздух» и Буцина де-кардинута, так же называются и выходящие из них мохин ХУБ де-Зеир Анпин. Подобным же образом называется и Даат де-Зеир Анпин, разрешающий [противоречие между] ХУБ, ведь и они протянулись от Хеседа и Гвуры де-Арих Анпин — от двух его плеч. Различие лишь в том, что его ХУБ называются «чистый воздух» и «чистый огонь», тогда как в двух венцах Хеседа и Гвуры: [венец] хасадим называется просто «воздух», а [венец] Гвуры называется просто «огонь»; и пойми это.

Получается, что вначале эти мохин, называемые «чистый воздух» и так далее, вышли в виде окружающих [светов], а затем образовалась Гальгальта де-ЗА.

В этом и заключается тайна сказанного [в Идра Рабба] (135а): «Выходит чистый воздух, свертывается и распространяется, и выходит одна крепкая Гальгальта на четыре стороны». Ведь сначала вышли и образовались мохин, называемые чистым воздухом, вместе со включенной в него искрой, как сказано там, а затем они свернулись и распространились — то есть, как говорилось выше, их корень остался наверху, а свет протянулся вниз. А затем образовалась и вышла под их воздействием одна Гальгальта, образующаяся вслед за этими высшими окружающими мохин. И [автор Идра] объяснил, что прежде чем образовалась эта Гальгальта и мохин вошли затем внутрь этой Гальгальты к самому ЗА, их было четыре [мозга], поскольку венец Хеседа распространяется по правой стороне, а венец Гвуры распространился по левой стороне.

И об этом сказано: «Распространился огонь с одной стороны и воздух с другой стороны». А затем распространяются два высших мозга — ХУБ: Хохма также распространяется в правую сторону, выше венца Хеседа, а Бина — в левую сторону, выше венца Гвуры.

И об этом сказано: «И чистый воздух стоит над ним с этой стороны» — то есть мозг Хохмы, называемый чистым воздухом, стоит над венцом Хеседа, называемым просто воздухом и стоящим с правой стороны; а чистый огонь, являющийся мозгом Бины, стоит над венцом Гвуры, называемым просто огнем, и он находится с левой стороны. И знай, что все это происходило сначала в виде окружающего света над ЗА, как сказано выше, и потому тогда их было четыре мозга. А затем они облачились в НЕХИ де-Има, и тогда стали тремя мозгами, поскольку два венца вошли в Есод де-Има и стали единым Даат.

И об этом сказано в Идра Зута (292б): «Если ты скажешь, что их три, — их четыре, как я сказал: наследие Аба ве-Има и два сокрытых [венца] их, которые все венчают голову; и они суть тфилин на голове. Затем они соединяются по бокам его, светят и входят в три полости Гальгальты», как сказано выше.

Это означает, что пока они пребывают в окружающем свете, их четыре мозга. И точно так же обстоит дело затем, на упомянутой шестой ступени — в тайне тфилин, как говорилось выше, ведь и тогда они являются окружающим светом; поэтому и тогда они становятся четырьмя мозгами — четырьмя разделами [тфилин]. Однако слова «затем соединяются по бокам его» означают следующее: когда они входят внутрь НЕХИ де-Аба ве-Има, представляющих собой нижние края, называемые его сторонами, там эти два венца соединяются в их Есоде и становятся единым Даат. Затем, когда они входят внутрь полости Гальгальты де-ЗА, снова спускается свечение мохин, а не сама их сущность, как сказано выше.

В этом тайна слов: «и светят, и входят в три полости Гальгальты» — ведь и там они суть лишь три мозга в трех полостях, и их не четыре, а только три. Впрочем, и там, в трех полостях Гальгальты, внутри них присутствует свечение всех четырех мозгов, и нельзя сказать, будто входят только три [обособленных начала], но из четырех образовались три.

И об этом сказано в Идра Рабба (135а): «И выходит одна крепкая Гальгальта на четыре стороны», ведь и там есть аспект четырех сторон — четырех мозгов, но два венца вошли в одну полость, называемую Даат.

И не забывай всего разъясненного нами: корень мохин остается наверху, а со ступени на ступень протягивается лишь их свечение; при этом на каждой ступени сохраняется некий корень, а находящаяся под ним ступень — это лишь свечение от первой, и так на всех ступенях. Из этого ты поймешь, что корень мохин де-ЗА находится наверху, в Аба ве-Има, и оттуда начинается их бытие; см. также «Учение о Целеме», где сказано, что буква цади (צ) — это ступень Даат, а [буквы] ламэд и мэм (ל״ם) — это ступень ХУБ в нем (см. там).

Порядок же их вхождения таков: Хохма облачается в Нецах де-Има, Бина — в Ход, а два венца, составляющие единый Даат, — в Есод. Затем эти НЕХИ с пребывающими внутри них мохин входят внутрь ЗА точно таким же образом: сначала в рош де-ЗА входит мозг Хохмы, находящийся внутри Нецах де-Има; затем в рош де-ЗА входит мозг Бины, находящийся внутри Ход де-Има; а затем в рош де-ЗА входит Даат — два венца, находящиеся внутри Есод де-Има.

И об этом сказано в Идра Зута (289а): «Высеклась эта мудрость, вышла, и образовался один мозг...» — это соответствует Хохме де-Аба, которая стала Хохмой в ЗА. Затем [в Идра Зута] сказано: «Высеклась эта мудрость...» — и это тайна наследия Имы, то есть Хохма де-Има, которая стала Биной в рош де-ЗА.

Затем вошли два венца, и об этом сказано: «Это свечение, протянувшееся от этих двоих: два протяжения высекаются и соединяются в одном глубоком источнике колодца, как написано: «Его знанием разверзлись бездны...» (Мишлей 3:20); и входит в голову ЗА, и образуется еще один мозг».

Тебе необходимо знать, что Нецах де-Има распространился в ЗА лишь до пупа сердца (табура де-либа) ЗА, то есть до места хазе. Причина в том, что мозг Хохмы, находящийся в Нецахе, необходим для самого ЗА, и потому он распространился лишь до этой меры — до хазе, ведь оттуда и ниже находится Нуква, как известно. Поэтому Бина де-ЗА, находящаяся в Ход де-Има, распространяется до табура — то есть до Хода де-ЗА, где находится мозг Бины Нуквы де-ЗА. И оказывается, что здесь есть аспект Бины и Хода: мозг — это Бина, и она распространилась до Бины Нуквы де-ЗА, поскольку распространилась ради того, чтобы восполнить построение Нуквы, как сказано выше. И об этом сказано в «Тиккуней Зоар»: «И распространение Бины — до Хода»; и следовало бы сказать: «до Нецаха и Хода», однако это указывает на ее самое нижнее распространение — Ход, поскольку туда она распространилась дальше, чем мера Нецах де-Има. Выходит, что в этом же смысл сказанного в Зоаре: «Он — в Нецахе, а она — в Ходе», ведь мужское начало всегда от Нецаха, а Нуква — от Хода.

Причина же упомянутого состоит в тайне [стиха]: «...и рога высокие, и один выше другого...» (Даниэль 8:3). Знай суть этого, ведь это великое правило: во всех ступенях Нецах и Хода во всех парцуфим Нецах выше Хода. А толкование слова гава́х — «высокий» (גָּבוֹהַּ) здесь — «короткий»: поскольку он короче, он не опускается [так далеко] вниз и остается высоким наверху. И так обстоит дело как в АА, так и в Аба ве-Има и в ЗА: во всех них Нецах короче Хода. Полное разъяснение этого вопроса будет дано ниже, при разборе тайны ремней тфилин, являющейся упомянутой шестой ступенью.

Выше уже разъяснялось, что НЕХИ де-Има со всей совокупностью трех мохин внутри них входят в рош де-ЗА, и там они стали тремя его мозгами внутри Гальгальты. Однако это происходило в трех первых суставах Нецах и Хода, остальные же суставы входят и распространяются по всему росту ЗА, как разъяснено в другом месте.

И об этом сказано в Идра Зута: «Высеклась эта мудрость... и оттуда протянулась и струится по всему телу, и оттуда протянулась и вошла внутрь этого тела, наполняя все те покои и галереи». Также на странице 292б сказано: «Выходят каждый со своей стороны и распространяются по всему телу»; и так же в [недельной главе] Насо (136а): «Эти три распространяются по всему телу».

Ранее уже говорилось, что Есод де-Има облачился в Даат де-ЗА, а атара [Есода] — в Тиферет лишь до хазе. Причина этого в том, что Есод мужского [парцуфа] длинный и протяженный, а женского — короткий. Смысл же заключается в следующем: поскольку Есод мужского [парцуфа] происходит преимущественно со стороны хасадим, в нем есть изобилие света, и от них протягивается добавочный свет в его собственный Есод, отчего тот выступает наружу. Нуква же происходит со стороны гвурот, являющихся судами (диним), и в ней нет такого изобилия света, чтобы образовать осязаемый, выступающий наружу Есод; свет в ней неощутим и называется «чистым воздухом» (авира дахья), как разъяснено в другом месте. Ведь мужской Есод в Идра Раба назван «чистым огнем» (эша дахья) и так далее, а женский — «чистым воздухом» (авира дахья); см. также наши пояснения к листу 131.

Поэтому он распространился только до хазе де-ЗА, ведь такова его мера. То же, что распространилось затем [ниже хазе], представляет собой лишь свойство «воздуха», а не нечто осязаемое. Об этом говорится в другом месте — по поводу распространения Даат во все шесть концов (ВАК) де-ЗА, а не только по средней линии; смотри там, так как здесь не место разбирать это подробно. Причина же в том, что будучи «воздухом», а не чем-то осязаемым, он распространяется в стороны, куда пожелает, по всем шести концам, как известно из тайны распространения хасадим и как мы разъясняли по поводу сказанного в Зоаре (Шлах Леха): «Даат приходит в шесть сторон; то, что остается, составляет 130...» и так далее. И известно то, о чем мы писали в другом месте: хасадим и гвурот, распространяющиеся в ЗА, приходят облаченными в одеяния Имы даже после выхода из ее Есода — именно в качестве упомянутого «воздуха». И об этом сказано в [Зоаре, раздел] Хаазину (лист 289): «Даат входит внутрь тела и наполняет покои и галереи». И так же в Идра Раба (лист 136): «И входит во все тело, как сказано: «И знанием наполняются покои» (Мишлей 24:4)». И оказывается, что благодаря этому мы понимаем природу «покоев и галерей».

Но если так, откуда же возник Есод де-ЗА? Понятно, что в остальных его сфирот присутствует тайна распространения Бины внутрь них, и под их действием наступает состояние гадлут; но Есод в нем откуда образовался? Ведь распространение Есод де-Има не достигло его места, как говорилось выше: Има распространяется до Хода, но не до Есода. Однако суть дела такова: подобно тому как говорилось выше, что в Аба ве-Има их собственные НЕХИ возникли благодаря наклону головы АА, точно так же благодаря этому наклону образовался и Есод в ЗА. Разница лишь в том, что там, где недоставало трех ступеней, потребовалось наклонить от восьмого мазаля до тринадцатого мазаля, включая четыре исправления, находящиеся между этими двумя мазалями. Здесь же, где требовалось произвести только уровень Есода, было достаточно наклонить лишь тринадцатый мазаль, который и сам является Есод де-дикна, как разъяснено в соответствующем месте.

И вот он спускается отвесно до середины сердца (табура де-либа), как сказано в Идре (смотри там), что доходит в точности до рош де-ЗА, как говорилось выше. И тогда, по достижении этого места — а происходит это вследствие наклона головы АА, — великое изобилие (шефа) в мохин де-ЗА умножается от света самого этого мазаля, а не через посредство Аба ве-Има, как остальные мохин, о чем говорилось выше; именно благодаря самому мазалю протягивается великий свет в его голову. Под действием этого света в ЗА добавляется и образуется его собственный Есод — выступающий наружу, а не скрытый внутри, как у женского [парцуфа], как говорилось выше и как разъяснено у нас по поводу выражения «Владыка всего» (Коне а-коль), смотри там. На этот наклон головы АА посредством мазаля намекается в недельной главе Насо (лист 132): «И спускается в бороде...» и так далее.

Однако, наклоняя голову и светя в мохин, он светит в первый мозг, являющийся Хохмой де-ЗА. И ранее уже говорилось по поводу слов «Голова Царя устроилась в Хеседе и Гвуре...» [Идра Раба 129а], что кли Хохмы образовалось из верхней части того самого Хеседа из шести концов де-ЗА, который вырос. И этот Хесед называется Авраамом, и от него этот свет протягивается из этого кли ко всем сфирот, пока не достигает Есода, называемого «всё» (коль, כֹּל). Тринадцатый же мазаль, как известно, называется ве-наке (וְנַקֵּה), что состоит из тех же букв, что и коне (קוֹנֵה) — «созидающий», и в этом смысл выражения «Владыка всего» (Коне а-коль), о котором говорилось выше. И в этом смысл стиха: «Благословен Аврам от Б-га Всевышнего, Владыки неба и земли» (Берешит 14:19). Ведь Авраам исправляет небо и землю благодаря тому, что заново обретает ступень Есода, соединяющего их обоих, как сказано: «Ибо все на небе и на земле...» (Диврей а-ямим I 29:11), — и он обретает (созидает) их в тайне мазаля, называемого ве-наке (וְנַקֵּה). Об этом же сказано и в недельной главе Берешит: «Когда берется орган (эвер, אֵבֶר) от Авраама, слово бара (בָּרָא) — «сотворил» — преобразуется и становится словом эвер (אֵבֶר), и открывается этот орган».

Смысл же в том, что благодаря тому свету, который принял Авраам, исправился святой орган, соединяющийся с Малхут, которая называется МА (מַ״ה); поэтому сила обоих намечена в нем: эвер МА (אֵבֶר מַ״ה) — Авраам (אַבְרָהָם), так как он исправляет их. А слова «и открывается этот орган» указывают на то, о чем говорилось выше: благодаря тому, что он выступает наружу, он выделяется от обилия света, а не погружен внутрь, как у женского [парцуфа].

Первая редакция.

Знай, что пока ЗОН не сформировались паним бе-паним и тайна Ацилута не достигла Есода, проявление высшего Даат, находящегося между Аба ве-Има, не раскрывалось; поэтому он и не упоминается в общем счете десяти сфирот. И в этом тайный смысл упомянутого выше выражения «орган от Авраама». Там же, где ЗОН не сформировались паним бе-паним, не раскрывается буква йод (י) в наполнении Имен. Ведь тайна Есода всегда тождественна тайне мозга (моха), а когда нет зивуга, нет и потребности в мозге. Поэтому ты не найдешь [другой] буквы йод, [кроме] первой в Имени; и в этом тайна наполнения буквами хэй (хэйин), соответствующего состоянию ахор бе-ахор, поэтому в нем есть лишь одна буква йод.

Знай также, что от двух мохин — Хохмы и Бины (ХУБ), называемых наследием Аба ве-Има (ахсанта де-Аба ве-Има), протягивается к нему свечение в два его лика, как сказано: «Да озарит Г-сподь лицо Свое для тебя...» (Бемидбар 6:25) — два лика: правый и левый, со стороны Хохмы и со стороны Бины. Но от Даат свет протягивается внутрь тела, в покои и галереи, являющиеся шестью концами (ВАК), как говорилось выше. Так парцуф ЗА завершился со стороны своих внутренних свойств, как говорилось выше, что составляет пятую стадию. И происходило это в течение четырех лет, соответствующих распространению четырех мохин; если же прибавить их к девяти годам и одному дню — периоду, который до тех пор называется временем грудного вскармливания (йеника), как говорилось выше, — то теперь ему тринадцать лет и один день.

Теперь он уже совершенный человек во всем, обязанный исполнять заповеди, и от тринадцати лет и одного дня и старше называется совершеннолетним мужем. И после того как ЗА благодаря этому второму зачатию (ибуру), поднявшись в качестве МАН до Есод де-Има, как говорилось выше, и вырос, как говорилось выше, — коль скоро он поднялся до высшего Есод де-Има, появились волосы на его собственном Есоде, называемом также нижней бородой (это те самые две волосинки, которые служат у мужчины признаком совершеннолетия по достижении тринадцати лет и одного дня). Что же касается бороды (дикна) де-ЗА, то время ее появления не было разъяснено мне до конца. Однако то, что я принял от моего наставника, благословенна его память, заключается в следующем: сначала, после достижения тринадцати лет, у него есть только девять исправлений бороды (тиккуней дикна); затем, после двадцати лет, когда входят окружающие света Абы из [букв] ламэд-мэм имени Целем, у него формируется полноценная борода из тринадцати исправлений. И в этом смысл выражения «пока не наполнится его борода», ведь в этом заключается и намерение (кавана) благословения коэнов, представляющих собой окружающие света Абы, смотри там.

Таким образом, наполнение бороды происходит лишь после двадцати лет. Однако относительно появления в нем девяти исправлений бороды я не знаю точного времени: происходит ли это сразу после того, как вошли внутренние мохин Аба ве-Има, соответствующие [букве] цади имени Целем (то есть по прошествии тринадцати лет и одного дня), или же после того, как вошли окружающие света Имы; и это требует дальнейшего изучения. Но общий вывод таков: и борода де-ЗА, и тфилин, как говорилось выше, — все они являются окружающими светами, выходящими из внутренней части (пнимиют) де-ЗА. Они не подобны окружающим светам ламэд-мэм имени Целем, которые изначально вовсе не входили внутрь ЗА; эти же окружающие света произошли из самих внутренних светов, которые вновь вышли наружу в качестве окружающих светов. И пойми это различие, как написано в другом месте. И несомненно, сначала начали выходить окружающие света тфилин, которые выше светов бороды; поэтому мы сначала разберем эти окружающие света тфилин, а затем — бороды. Ведь человек обязан исполнять заповедь о тфилин сразу же, как только ему исполняется тринадцать лет и один день, тогда как борода вырастает позже. И эти два окружающих света — тфилин и борода — составляют упомянутую выше шестую стадию.

Но сначала я кратко объясню суть тех семи лет, которые проходят от тринадцати до двадцати лет (относительно которых я сомневаюсь, в какое именно время появилась борода), а затем вернусь к объяснению тфилин и бороды. В другом месте уже разъяснялось, как окружающие света ламэд-мэм имени Целем входят во внутреннюю часть де-ЗА в эти семь лет; точно так же параллельно им в эти семь лет осуществляется и другой процесс — вникни, и ты это обнаружишь. Суть же в том, как сказано об АА: после того как исправился весь парцуф, его голова исправилась еще более возвышенно (вариант: в полноте) в тайне семи исправлений черепа (тиккуней де-Гальгальта), в которые облачились и в которых светили ЗАТ де-Атик. Точно так же и в Зеир Анпине после исправления должны быть исправлены семь исправлений черепа от уровня Атика. А поскольку известно, что Атик распространяется не иначе как через облачение в АА, то оказывается, что семь исправлений Гальгальты де-АА, внутри которых пребывают ЗАТ де-Атик, воссияют внутри семи [исправлений] Гальгальты де-ЗА, и тем самым семь исправлений черепа завершатся и в ЗА.

Однако невозможно, чтобы это были они сами, ведь ЗА облачает АА лишь от его табура и ниже. Но дело в том, что от того высшего света, который пребывает в семи исправлениях Гальгальты де-АА и в ЗАТ де-Атик, свет нисходит со ступени на ступень, пока не войдет и не воссияет в семи исправлениях Гальгальты де-ЗА. Тайный смысл этого заключается в том, что, как объяснялось выше, нижняя половина Есод де-Атик облачается в нижнюю половину Тиферет де-АА, а та прямо облачается внутрь рош де-ЗА. Из этого самого Есод де-Атик и выходят упомянутые света после того, как распространятся сверху до его места, и от него исходят эти семь исправлений Гальгальты де-ЗА. Причина же в том, как известно, что Хесед Атика называется «днем» (йомам), поскольку в нем содержатся все ЗАТ. Облачение же Хесед де-Атик происходит в Гальгальту де-АА, как известно, и те семь келим, совокупность светов в том Хеседе, облачились там в семь исправлений Гальгальты де-АА.

И также Есод де-Атик называется «всё» (коль), и в нем заключена совокупность всех ЗАТ; помни эти правила. И вот эти семь [светов] в Есоде протягиваются от семи [светов] в Хеседе в тайне «милости, пребывающей в отверстии детородного органа» (хесед де-шарья бе-фум ама). И эти семь светов Есод де-Атик облачаются в семь исправлений черепа де-ЗА. Таким образом, за эти семь лет полностью исправляется Кетер де-ЗА, ведь Кетер представляет собой уровень семи исправлений черепа. И происходило это в течение семи лет, так что теперь ему двадцать лет. Затем исправляется и тайна мозга де-ЗА, называемого Хохмой, как известно; ведь ты уже знаешь, что исправление мозга раскрывается в бороде (дикна). И тогда, после двадцати лет, исправляется дикна де-ЗА, и в нем начинает сиять тайна бороды — поэтому у человека борода не появляется до двадцати лет. И требует изучения: относится ли это объяснение к самой основе бороды и ее началу — даже к девяти исправлениям, — или же здесь речь идет о наполнении бороды, чтобы в ней было тринадцать исправлений.

Теперь разъясним вопрос о тфилин, которые представляют собой шестую стадию, а затем разберем бороду (дикна), поскольку оба они — окружающие света, вышедшие из внутренних. Тфилин называются «жизнью Царя». Причина в том, что мохин называются жизнью ЗА, являющегося Царем, и эта жизнь протягивается к нему от Аба ве-Има, которые, как известно, называются «жизнью». И когда мохин выступают в качестве окружающих светов, их четыре, а в качестве внутренних — три. Поэтому им соответствуют две буквы шин головного тфилин: с тремя вершинами и с четырьмя вершинами. И вот оказывается, что Нецах де-Бина распространился лишь до хазе, являющегося серединой сердца (табура де-либа); и пойми, что именно в этом смысл выражения табура де-либа. Причина же в том, что это необходимо для нужд ЗА, а отсюда и ниже начинается Нуква, и тогда там Ход де-Бина распространился до пупа тела (табура де-гуфа), как сказано в Идре: «в пупе завершается», смотри там. И в этом тайна двух ремешков: правый — до хазе, короткий, высокий луч; а левый ремешок — до табура, длинный, второй луч. И хотя в недельной главе Пинхас в Раайа Мехемна (лист 221б) сказано, что длинным является правый ремешок, здесь нет противоречия: ведь там говорится относительно самого человека, возлагающего тфилин; со стороны же самой Бины оказывается, что ее правая сторона — это его левая сторона, и наоборот. Второе зачатие (ибур бэт) называется ЭЙЕ (אהיה), потому что в тайне этого зачатия распространились все шесть концов (ВАК), каждый из них по трижды семь, подобно первому зачатию, что составляет числовое значение Имени ЭЙЕ [21]. Также коробочки (батим) головного тфилин называются ЭЙЕ, поскольку Бина называется ЭЙЕ, а ее НЕХИ — это те самые коробочки, в которые облачаются мохин, называемые АВАЯ (יהוה), представляющие собой уровень ЗА.

Врата парцуфим, и они разделяются на семь учений:

Учение об ахор и паним. Учение о трех ступенях, существующих во всех мирах, — о келим: заднем (ахор), среднем и внутреннем.

Учение об ибуре (зачатии), енике (вскармливании) и мохин (свете разума). Учение о внешней и внутренней сторонах всех миров. И эти четыре учения связаны между собой:

(Кратко их суть такова):

Первое учение, Вторая редакция:

Знай, что у Зеир Анпина (ЗА) есть три парцуфа, и каждый из них включает в себя десять сфирот. Расположены они один внутри другого: десять сфирот внутри десяти, а еще десять — глубже всех них. Все эти три парцуфа представляют собой келим, и их тридцать келим; все они вместе составляют одно тело и одно кли, внутри которого пребывают света: нефеш, руах, нешама (НАРАН) и так далее. Когда все три парцуфа находятся вместе, один внутри другого, они равны по своей высоте, однако иногда у ЗА есть только внешний парцуф, иногда — два из них, а иногда — все три. Вначале в ЗА появляется лишь внешний парцуф, и тогда его высота составляет лишь треть его полного роста (гадлута) — величину высоты НЕХИ после окончательного гадлута.

Затем в него входит средний парцуф и облачается внутрь внешнего; тогда ЗА вырастает на две трети своей высоты, то есть на уровень НЕХИ и ХАГАТ, как во внешнем парцуфе, так и в среднем, поскольку средний парцуф приводит к тому, что внешний вырастает до его размера. Затем в него входит внутренний парцуф и облачается внутрь среднего, и тогда оба парцуфа, внешний и средний, вырастают до длины внутреннего парцуфа. Тогда ЗА достигает совершенства в своей высоте во всех трех парцуфах. Это можно пояснить на примере: высота внешнего парцуфа равна высоте НЕХИ де-ЗА в гадлуте, среднего — высоте НЕХИ и ХАГАТ в гадлуте, а внутреннего — высоте НЕХИ, ХАГАТ и ХАБАД в его гадлуте. Поэтому с приходом среднего парцуфа внешний вырастает до его уровня, а с приходом внутреннего оба они вырастают до его уровня. При этом даже тогда, когда любой из этих парцуфим мал по высоте, он включает в себя десять сфирот и содержит НЕХИ, ХАГАТ и ХАБАД, которые представляют собой мохин этого парцуфа. Когда в нем присутствует лишь внешний парцуф, в нем есть только нефеш; когда [в нем] есть также средний, в нем есть и руах; а когда в нем появляется и внутренний, у него появляется также нешама. По этой названной причине — поскольку каждый из этих парцуфим уступает по высоте другому, хотя и включает десять [сфирот], — они разделяются на три периода: в первом ибуре у него есть первый парцуф; во время еники — второй парцуф; а в гадлуте мохин у него появляется и третий парцуф, называемый парцуфом мохин по вышеуказанной причине, ведь именно он приводит к тому, что два других [парцуфа] вырастают до уровня ХАБАД де-Зеир Анпин.

И пойми это как следует. [Примечание. Следует тщательно исследовать понятия ахор и паним: какова их суть и значение. Также [требует исследования] вопрос о внутреннем и внешнем: что это означает в келим и в светах. И еще следует исследовать: ведь мы говорим, что ибур, еника и мохин — это три келим, имеющиеся в каждой сфире, но мы также говорили, что в будни у ЗА есть лишь два келим для Даат — только ахор и паним, представляющие собой БОН и САГ, а в Шаббат — АБ и САГ, и именно они упомянуты среди трех келим в сфире Даат. Однако даже в будни есть мохин, и [у него] должно было бы быть три (по другой версии: два) Даат также и в будни. Конец примечания.] И знай: когда Источник выделил из Себя ЗА, тот был выделен [из Источника] с двумя парцуфами — внешним, а также средним, называемым уровнем шести концов (ВАК): НЕХИ и ХАГАТ.

Однако в первом ибуре во время Исправления, как известно, исправился лишь внешний парцуф — только в меру своей высоты, равной высоте НЕХИ. И тогда второй парцуф тоже был облачен внутрь него и был равен по высоте внешнему, ведь ЗА не может содержать меньше шести концов (ВАК), но [второй парцуф] еще не был исправлен. В этом смысл слов: «три включены в три». Затем благодаря енике исправился и второй парцуф, проявив свою силу и сущность; тогда ЗА вырос до высоты второго парцуфа — высоты шести концов (ВАК), то есть НЕХИ и ХАГАТ, — и оба парцуфа увеличились. А затем, в гадлуте мохин, в него вошел внутренний [парцуф], и тогда все три [парцуфа] увеличились до подобающей ему высоты. И знай: именно с обратной стороны (ахораим) самого внешнего парцуфа уцепляются все суды (диним), и клипот питаются оттуда, когда ЗА находится в этом внешнем парцуфе (по другой версии: и пока ЗА находится в этом внешнем парцуфе). И даже когда в нем есть также средний парцуф, он вынужден оставаться соединенным ахор бе-ахор с Нуквой, чтобы там не уцепились клипот. Когда же он вырос и в нем оказалось три парцуфа, и вошел внутренний парцуф, являющийся милосердием, тогда у клипот нет хватки даже во внешнем парцуфе, и тогда ЗОН возвращаются паним бе-паним. И поскольку ЗА и Нуква стоят ахор бе-ахор, когда у них есть [только] внешний парцуф, весь этот внешний парцуф целиком называется парцуфом ахораим, хотя в нем, безусловно, есть и паним, и ахор; то же относится и к среднему парцуфу.

Однако внутренний парцуф весь целиком называется парцуфом паним, хотя и в нем есть паним и ахор, поскольку с его вхождением в ЗА тот стоит с Нуквой исключительно паним бе-паним. И пойми это как следует, и не ошибись, если встретишь в другом месте, что свойством ахор называют весь внешний или весь средний парцуф целиком — как его заднюю сторону, так и переднюю; ведь в точном смысле обратная сторона (ахораим) понимается прямо: как задняя часть каждого отдельного парцуфа. В святости существуют два аспекта: один называется внутренним, а другой — внешним. Смысл в том, что подобно тому как в этом нижнем мире есть человек в строении тела и души, обитающий на землях этого мира, так и наверху, в мире Ацилут, есть высший человек святости, состоящий из келим и светов, как сказано выше. Ведь в нем есть три парцуфа келим, называемые ибуром, еникой и мохин, а внутри них — света, называемые НАРАН. Этот аспект является основным и называется внутренней частью миров, так как он подобен человеку в этом мире. Есть еще и второй аспект — сам мир Ацилут, разделяющийся на семь чертогов, внутри которых пребывает тот высший человек; и [эти] миры и чертоги называются внешней частью миров. И хотя они представляют собой мир и чертоги по сравнению с внутренним аспектом, называемым «человек», тем не менее сами эти чертоги тоже запечатлены в образе человека, как сказано в Зоаре (раздел «Толдот»): «Нет ни одного творения и ни одного органа, который не был бы сотворен по образу человека». Это называется внешним человеком по отношению к внутреннему человеку. И в этом внешнем человеке также есть все вышеупомянутые свойства, как и во внутреннем человеке: в нем есть ибур, еника и мохин, парцуф тела и келим, а внутри него — света, которые служат их душой; и все это — в святости. Подобно этому и в клипот есть внутренний человек и внешний человек, представляющий собой их нечистые чертоги. Все это относится к Ацилуту, и точно так же — в БЕА. На этом завершены четыре учения вкратце. (Глубоко вникни в суть паним и ахор). Что же касается Нуквы де-ЗА, то, поскольку вначале она вышла не в [виде] шести концов (ВАК), как ЗА, а лишь [как] ее точка буквы йод (י), у нее есть другие ступени.

Прежде всего она — малая точка, и тогда вообще не называется парцуфом, а лишь «четвертью гина» или «малой мерой». Затем, когда у нее появляется полный внешний парцуф, равный по высоте НЕХИ мужского начала (де-дхура), это называется ее ибуром; затем у нее появляется второй парцуф, а затем и третий — в точности так же, как описано выше относительно ЗА, — и тогда она становится равной по длине самому ЗА. Из этого ты также поймешь написанное в наших книгах о том, что иногда ЗА, даже если он завершен всеми тремя парцуфами, получает изобилие (шефа) лишь от внешнего парцуфа Атика или АА, называемого его ахор, ведь самое внешнее у высшего превосходит внутреннее у низшего. Ты поймешь также, что средний парцуф, хотя и называется ахор по отношению к третьему, самому внутреннему из всех, иногда называется внутренним по отношению к наиболее внешнему из всех. Благодаря этому ты поймешь объясненное нами: во время смерти мелахим у ЗА были ахор и паним. Причина в том, что в нем всегда присутствовали НЕХИ и ХАГАТ — шесть концов (ВАК), являющиеся внешним и средним парцуфами, как сказано выше; тогда внешний назывался ахор, а средний — внутренним по отношению к внешнему. И пойми это.

Парцуф Малхут не бывает меньше этой меры, в соответствии со стихом: «И увидел он: вот колодец в поле, и там три стада овец лежат возле него…» (Берешит 29:2), — то есть НЕХИ, как сказано в Зоаре; а менее трех сфир [структура] не называется парцуфом. Парцуф ЗА начинается от Даат де-АА и доходит до сиюм раглин де-Арих Анпин, поскольку корень ЗА — от Даат и шести концов (ВАК), как сказано выше, и тем более он включает в себя также Малхут. Парцуф Има начинается от Бины де-АА и ниже, а парцуф Аба начинается от Хохмы де-АА. Оказывается, что Кетер де-АА выше всех, и потому АА называется Кетером, ведь это то дополнение, которое есть у него по сравнению со всеми остальными парцуфим. После этого тебе необходимо знать, что у каждого из этих пяти парцуфим есть сущность и келим, называемые телом и душой.

Однако его свет, называемый душой, также делится на пять видов светов по числу пяти парцуфим: это НАРАНХАЙ, и они соответствуют КАХАБ, Даат, его шести концам и Малхут. Однако что касается тела и имеющихся у него келим, то в них есть лишь три части келим, поскольку свет хая и ехида ни одно кли не способно вместить, и через него не рождается кли. Таким образом, у каждого парцуфа есть десять сфирот, называемых келим, и они разделяются на три части: десять внешних келим — обитель для нефеш; десять средних келим, облаченных внутрь внешних, — обитель для руах; и десять внутренних келим, облаченных внутрь средних келим, — обитель для нешамы. Это и есть тридцать келим, однако по высоте ступени их всего десять, поскольку они расположены как десять внутри десяти и десять внутри десяти.

Но тебе следует знать, что в мужском начале есть лишь девять сфирот, так как Малхут-Нуква дополняет его до десяти сфирот. А раз так, в мужском начале есть лишь девять келим внутри девяти и девять внутри девяти, и всего их двадцать семь келим — по числу двадцати семи букв Торы. Каждая сфира строится из трех келим, то есть трех букв в каждой сфире, и они распределяются по порядку айк бехер (אי״ק בכ״ר) и так далее. Девять единиц — это девять внутренних келим, девять десятков — средние келим, а девять сотен — девять внешних келим. Высота же десяти внешних, средних и внутренних келим такова, что все они совершенно равны по одной высоте ступени. И пойми это очень глубоко. Теперь объясним то, что мы намеревались объяснить выше: когда в каждом парцуфе присутствуют все эти тридцать келим, как сказано выше, тогда они совершенны должным образом, и тогда место их расположения и состояния таково, как описано выше.

Однако когда умерли мелахим Эдома, а затем были исправлены, каждый парцуф исправлялся постепенно, а не за один раз. Сначала исправился самый внешний аспект — десять наиболее внешних келим, и у него была только нефеш. Затем исправились десять средних келим, облачились внутрь внешних, и в нем прибавился руах. А затем исправились также десять внутренних келим, облачились внутрь средних, и в нем прибавилась нешама. Поскольку это так, то оказывается, что, когда у него есть лишь внешние келим, его светов мало [Цемах: это трудно понять, ведь они — буквы сотен, разве что здесь действует принцип «всякий добавляющий убавляет»], и он был очень мал по высоте. Его высота тогда равнялась лишь тому расстоянию, которое в его парцуфе после полного завершения исправления в тридцати упомянутых келим составляет от его табура до его ног — такова вся его высота в это время. Когда же он вырастает больше и в нем появляются десять средних келим, во внешнем [парцуфе] также добавляется средняя часть, и тогда все они вместе вырастают еще больше, и их размер становится равным [расстоянию] от его Даат после полного завершения исправления его парцуфа до сиюм раглин. А когда он вырастает еще больше и в нем появляются также десять внутренних келим, тогда он вырастает полностью.

Однако у него все еще есть лишь то большое состояние (гадлут), которое подобает ему по размеру его длины от его Бины и ниже, и ему еще требуется вырастить весь уровень Хохмы в нем, а вслед за ним — второй гадлут, уровень Кетера. Но поскольку нет других, новых келим, соответствующих им, как сказано выше, упоминаются лишь три вида гадлута. Эти три вида гадлута — те самые, что упоминаются у нас под названиями ибур, еника и мохин: ведь во время ибура его размер был лишь таков, каков он в его гадлуте от табура и ниже до ног; во время еники он велик от Даат и ниже; а во время мохин он велик, как сами его мохин, то есть от имеющейся в нем Хохмы до ног. [Мне, по моему скромному мнению, представляется: от Бины, как сказано выше, ведь он не считает Кетер, как сказано выше. Цемах.] А что касается объятия (хибук), поцелуя (нишук) и соударения (зивуга), то это три вида зивугов трех парцуфим — ибура, еники и мохин. Когда все они соединяются вместе в один парцуф, зивуг парцуфа ибура происходит в истинном нижнем Есоде; зивуг парцуфа еники, который называется ХАГАТ, именуется объятием; а высший зивуг высшего парцуфа мохин сам по себе именуется поцелуями. И пойми все это очень глубоко.

Уже известно, что в ЗА есть лишь девять сфирот, а Малхут дополняет [их] до десяти. Однако в Малхут, Нукве де-ЗА, есть десять сфирот, поскольку в ней есть Малхут, что в Малхут. Тело же ЗА должно содержать полные девять сфирот, и оно разделяется на три уровня: внешний, средний и внутренний. Каждый из этих трех включает десять сфирот, и каждый из этих уровней состоит из трех сфир. Как именно? Задняя часть (ахор) — это то, что называется НЕХИ де-ЗА; суть же в том, что никакой парцуф не существует без трех линий. И вот Нецах включает десять сфирот, однако эти включенные в него десять сфирот неполные: в каждой из них есть лишь уровень НЕХИ. Таким образом, сфира Нецах де-ЗА включает десять сфирот — ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ, — но в каждой из этих сфирот есть лишь НЕХИ, присущие каждой из них в отдельности. Точно так же и со сфирой Ход де-ЗА: она включает десять сфирот, и в каждой сфире из них есть лишь присущий ей уровень НЕХИ. Подобным же образом сфира Есод включает десять сфирот, и в каждой из них есть лишь совокупный уровень НЕХИ, присущий ей.

Следовательно, три нижние сфиры де-ЗА — это три сфиры, каждая из которых включает десять сфирот лишь уровня НЕХИ. Отсюда ты поймешь, почему они называются исключительно НЕХИ. Ведь если бы они содержали совокупность всех девяти полных сфирот, то чем бы они отличались от остальных и почему бы им не называться также ХАБАД или ХАГАТ? И хотя каждая из них содержит совокупность всех десяти сфирот лишь уровня НЕХИ, как сказано выше, тем не менее каждая из этих трех разделяется на три сустава (праким): три первые сфиры (ГАР) в Нецахе называются первым суставом, три средние — вторым суставом, а три нижние — третьим суставом. Соответственно им десять сфирот есть и в Ходе де-ЗА, где каждая включает только НЕХИ, и они разделяются на три сустава так же, как описано выше для Нецаха. И соответственно им есть десять сфирот в Есоде де-ЗА, каждая из которых включает [лишь] НЕХИ, и они разделяются на три сустава так же, как описано выше для Нецаха.

И вот оказывается, что в этих НЕХИ де-ЗА есть только уровень НЕХИ даже в частностях; и все три разделяются на девять суставов. В итоге образуется полный парцуф, во всем объеме которого есть только уровень НЕХИ. При этом три первых сустава де-НЕХИ служат ХАБАД этого парцуфа, три средних сустава — ХАГАТ этого парцуфа, а три нижних сустава — НЕХИ этого парцуфа. Так завершается один парцуф из девяти сфирот, и все они — лишь уровня НЕХИ. Поэтому он представляет собой парцуф очень малого роста (кума), ведь тридцать частных сфирот, имеющихся в этом парцуфе, содержат исключительно совокупность НЕХИ, так как он составляет [лишь] треть высоты [полного] роста. Теперь вернемся к делению этого парцуфа на три составные части: три нижних сустава в нем называются НЕХИ, три средних — ХАГАТ, а три первых сустава называются мохин этого парцуфа. Суть же в том, что нефеш де-ЗА включена внутрь этого парцуфа, называемого НЕХИ и именуемого парцуфом де-ахор. И эта нефеш обязательно разделяется на три уровня, представляющие собой НАРАН, но все они относятся к уровню нефеш. При этом нефеш де-нефеш находится внутри НЕХИ этого парцуфа, руах де-нефеш — в Хеседе, Гвуре и Тиферет этого парцуфа, а нешама де-нефеш — в ГАР этого парцуфа.

Отсюда следует, что когда сформировались НЕХИ этого парцуфа, с ними сразу же пришла нефеш де-нефеш, ведь иначе быть не может. А когда в нем сформировались ХАГАТ, в него вошел руах де-нефеш. Когда же в нем сформировались ХАБАД этого парцуфа, внутрь ХАБАД вошли внутренние мохин, представляющие собой нешаму де-нефеш. Они пришли облаченными внутрь НЕХИ парцуфа Бины, вся совокупность которого — не что иное, как парцуф ахор де-Бина в виде только ее НЕХИ, подобно тому, как было сказано здесь о ЗА. Однако НЕХИ в парцуфе НЕХИ де-ахор де-Бина настолько велики, что равны всему парцуфу де-ахор, представляющему собой полные НЕХИ де-ЗА. И пойми это: ведь весь парцуф де-ахор де-Бина, то есть ее НЕХИ, стал единым целем для ЗА. При этом его нижняя треть, то есть ее НЕХИ — буква цади (צ) де-целем, — входит и облачается (только она одна) во весь полный рост парцуфа де-ахор де-Зеир Анпин, то есть в имеющиеся в нем Нецах, Ход и Есод. Хесед, Гвура и Тиферет парцуфа де-ахор де-Бина становятся окружающим светом — буквой ламэд (ל) де-целем, а ХАБАД становится верхним окружающим светом — буквой мэм (ם) де-целем.

И вот ты уже знаешь, в чем суть мохин состояния ибура, ведь это именно то, что мы сейчас объяснили. Знай также, что означает понятие «мохин» во всех местах, где оно упоминается: ведь суть мохин — это уровень внутренней нешамы, находящейся прямо внутри ГАР. Сами же ГАР называются мохин потому, что когда в теле исправляются ГАР, с ними обязательно приходит часть нешамы, называемая мохин внутри ГАР. Она облачена в одеяние НЕХИ де-Бина, а эти одеяния облачены внутрь ГАР этого парцуфа. Однако нижняя половина Тиферет этого парцуфа НЕХИ де-Бина, называемого этим «ахор», становится уровнем Кетер для этого парцуфа НЕХИ де-ЗА, называемого ахор де-ЗА. Теперь объясним состояние вскармливания (яника) де-ЗА: после того как он родился, формируется другой парцуф — более внутренний и более высокий, чем этот первый. А именно: в нем есть три сфиры ХАГАТ де-ЗА, и каждая из них включает десять сфирот, каждая из которых, в свою очередь, включает полные ВАК и не более.

Таким образом, образуются тридцать сфирот, и каждая сфира из них включает лишь ВАК. Из них образуется один полный парцуф подобно тому, как было описано выше относительно НЕХИ де-ЗА: три первые сфиры (ГАР) де-Хесед, каждая из которых включает лишь ВАК, называются верхним суставом де-Хесед, три средние в нем — вторым суставом, а три нижние в нем — нижним суставом де-Хесед. Точно так же в сфире Гвура — три сустава, и в сфире Тиферет — три сустава. И тогда они образуют полный парцуф ЗА из трех линий и девяти сфирот: ведь ГАР де-ХАГАТ служат ХАБАД этого парцуфа, три средних сустава — ХАГАТ этого парцуфа, а три нижних — НЕХИ этого парцуфа, называемого средним парцуфом ХАГАТ. Суть же в том, что подобно тому как первый парцуф де-ахор называется парцуфом НЕХИ, хотя в нем есть десять сфирот (и причина этого в том, что из всех тридцати частных сфирот этого парцуфа каждая включала лишь уровень НЕХИ, присущий ей, потому весь парцуф и называется парцуфом НЕХИ), тридцать же частных сфирот среднего парцуфа — каждая из них включает ВАК. И то добавление, которое есть у этого среднего парцуфа, состоит в том, что во все его частности включен также и уровень ХАГАТ. В отличие от парцуфа де-ахор, этот парцуф и называется поэтому парцуфом ХАГАТ. Есть и другая причина: этот парцуф заведомо вдвое выше ростом, чем первый парцуф. Ведь во всех частных сфирот первого парцуфа есть только уровень НЕХИ, тогда как частные сфирот этого среднего парцуфа включают НЕХИ и ХАГАТ, а значит, высота его роста в два раза больше. Поскольку он образован из трех сфир ХАГАТ де-ЗА, каждая из которых включает ВАК, он выше первого парцуфа, представляющего собой лишь уровень НЕХИ де-ЗА; по этой причине второй парцуф входит и облачается внутрь первого парцуфа.

И тогда первый парцуф называется парцуфом де-ахор, относительно которого этот [второй] более внутренний, а [сам второй] называется средним парцуфом, как будет сказано с Б-жьей помощью. И оказывается, что вся величина роста первого парцуфа вместе с его Кетер, образованным из Тиферет де-НЕХИ де-Бина, как сказано выше, начинает облачать этот средний парцуф от нижней половины его Тиферет и ниже, поскольку тот вдвое выше его ростом. Выходит, что от нижней половины Тиферет и ниже он остается облаченным, а от ХАГАТ и выше остается открытым. Поэтому он и называется парцуфом ХАГАТ, помимо первой названной нами причины — того, что все частные сфирот в нем включают ВАК. Этот средний парцуф ХАГАТ де-Зеир Анпин называется парцуфом яника, и он также разделяется подобно первому парцуфу. Суть же в том, что как этот парцуф вдвое превышает по высоте парцуф де-ахор, так и средний парцуф ХАГАТ де-Бина выше, чем собственный парцуф НЕХИ де-Бина; и весь этот парцуф ХАГАТ де-Бина становится целем для этого среднего парцуфа де-ЗА подобно тому, как было описано выше относительно первого парцуфа. И весь этот целем называется целем де-руах де-ЗА. При этом буква мэм (ם) де-целем — это ХАБАД в парцуфе ХАГАТ де-Бина, служащий верхним окружающим светом среднего парцуфа; буква ламэд (ל) де-целем, представляющая собой ХАГАТ де-Бина, служит вторым окружающим светом среднего парцуфа де-ЗА; нижняя половина Тиферет парцуфа ХАГАТ де-Бина становится Кетер для этого среднего парцуфа де-ЗА; а буква цади (צ) де-целем — НЕХИ парцуфа ХАГАТ де-Бина — становится внутренними мохин среднего парцуфа де-ЗА. Все это — руах де-ЗА, который также делится на три части, представляющие собой НАРАН, но все они относятся к уровню руах. Когда исправились три нижние сфиры этого среднего парцуфа, пришла нефеш де-руах и облачилась во все части нефеш, находящиеся в первом парцуфе. Когда исправились три средние сфиры этого среднего парцуфа, руах де-руах вошел в ХАГАТ этого среднего парцуфа. А когда исправились ГАР, вошла нешама де-руах, называемая мохин, и облачилась в Нецах, Ход и Есод парцуфа ХАГАТ де-Има, как сказано выше, а эти НЕХИ облачились в три первые сфиры среднего парцуфа — и так завершились все части уровня руах.

Затем для него формируется третий парцуф — из ХАБАД де-ЗА, подобно описанному выше во всех своих частях. Он называется внутренним парцуфом и облачается внутрь среднего парцуфа ХАГАТ де-ЗА. И вот теперь ЗА полностью завершен во всех своих частях, представляющих собой три тела, расположенных одно внутри другого. Первый называется парцуфом де-ахор и именуется исключительно НЕХИ, так как все его частные сфирот включают только НЕХИ, вследствие чего высота этого парцуфа составляет треть роста [всего ЗА]. Второй парцуф называется ХАГАТ и именуется средним, так как все его частные сфирот включают ХАГАТ и НЕХИ, и его высота превышает первый парцуф на среднюю треть роста ЗА. Третий же парцуф называется внутренним и именуется ХАБАД, поскольку все его частные сфирот включают девять сфирот — ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ; поэтому он выше ростом еще на треть. И все эти три [парцуфа] служат тремя одеяниями, а вместе все три составляют единое, совершенно полное тело ЗА. Каждый из них выше предыдущего, но все вместе они образуют один парцуф, внутри которого пребывают НАРАН. В целом весь парцуф де-ахор называется ибуром де-НЕХИ, весь средний парцуф называется средним парцуфом ХАГАТ периода яника, а весь внутренний парцуф называется парцуфом де-мохин. Когда же он завершается, [ЗА] становится готов к зивугу. Ведь ни в каких частных сфирот из десяти сфирот не было уровня ХАБАД, как сказано выше, кроме этого третьего парцуфа, образованного из ХАБАД де-ЗА: в нем каждая частная сфира из тридцати сфирот, имеющихся во всех трех, включает ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ.

Поэтому здесь присутствуют подлинные мохин, в отличие от остальных [парцуфим], — и пойми это хорошо. Получается, что в горле общего парцуфа берет начало Кетер среднего парцуфа и облачает это горло внутреннего парцуфа (ведь все уровни ЗА теперь именуются по этому внутреннему парцуфу, высочайшему из всех). А в нижней половине Тиферет общего парцуфа ЗА, каковой сейчас служит внутренний парцуф, как сказано выше, — именно там Кетер первого парцуфа начинает облачать второй парцуф, а второй облачает третий, внутренний. Отсюда ты поймешь, как нешама пребывает в мозге — то есть во внутреннем парцуфе наверху, в его ХАБАД, — и оттуда распространяется по всему ЗА. А руах этой нешамы облачен в среднее одеяние, называемое сердцем, так как оттуда начинается второй парцуф, именуемый руах. И оба они опускаются, будучи облаченными один в другой, до места головы внешнего парцуфа, которое простирается от печени и ниже, где пребывает сама нефеш. И там, в этой нефеш, нефеш де-нешама находится облаченной в нефеш де-руах, а нефеш де-руах облачена во все три части самой нефеш — и пойми это глубоко.

Теперь объясним то, что происходило во время смерти мелахим до ибура: тогда ЗА состоял лишь из уровня ВАК этого первого парцуфа, вся сущность которого — только НЕХИ. Таким образом, он представлял собой ХАГАТ и НЕХИ парцуфа де-ахор, то есть ВАК, однако состояли лишь из уровня НЕХИ. И в этом [вопросе] нет противоречия между рассуждениями, записанными у нас. Благодаря же ибуру он вырос так, что в нем образовался полный парцуф де-ахор, включая и его ХАБАД. Впрочем, вся их суть — лишь НЕХИ, поскольку все десять сфирот в Нецахе, десять сфирот в Ходе и десять сфирот в Есоде — не что иное, как совокупность НЕХИ в каждой отдельной сфире из них. Таким образом, во время ибура он представляет собой полный парцуф, состоящий лишь из НЕХИ; а в период яника — полный парцуф, включающий также ХАГАТ и НЕХИ, как сказано выше.

Учение об ибуре, енике и мохин (עי״מ). Знай, что во время ибура ЗА обладал лишь [свойствами] НЕХИ, ведь меньшее [строение] не называется парцуфом. Если есть лишь одна сфира, она не называется парцуфом, а две сфиры невозможны, поскольку требуются три линии: правая, левая и средняя, решающая [между ними]. И потому в нем есть три сфиры, протяженность которых в длину равна высоте лишь одной сфиры, но по ширине в нем три сфиры. А именно: три сустава Нецах служат ему тогда в качестве Хохма, Хесед и Нецах — правой линии; три сустава Ход были у него тогда в качестве Бина, Гвура и Ход — его левой линии; два же сустава Есод — это Даат и Тиферет, а венец (атара) служил Есодом. Так завершились три линии в трех сфирах, и все три вместе образуют десять сфирот периода ибура. И это соединение трех сфирот есть исправление, произведенное посредством ибура; они образуют [уровень] Асия в ЗА как полный парцуф, хотя представляют собой лишь НЕХИ.

Однако у него было и свойство рош, равное по величине двум третям Тиферет периода еники. Этот вопрос подробно объяснен в «Учении о тфилин», где [разбирается] причина того, почему несовершеннолетний освобожден от [заповеди] тфилин. Малхут же и Нуква этого парцуфа равна ему [по высоте], после того как вырастает [в положении] ахор бе-ахор, как известно; оба они равны по высоте и называются Яаков и Рахель. Затем, во время еники, к нему приходят три средние [сфирот], называемые ХАГАТ. В период еники они распространяются, входят внутрь первого парцуфа и облачаются в него — подобно тому, как Бина распространяется внутри ЗА, так же и они. И в них также есть полный парцуф из десяти сфирот наподобие упомянутого о НЕХИ: три сустава Хесед — это три сфиры правой линии: Хохма, Хесед и Нецах; три сустава Гвура — левой линии: Бина, Гвура и Ход; три сустава Тиферет — средней линии: Даат, Тиферет и Есод. При этом высота этого [второго] парцуфа больше высоты парцуфа НЕХИ: Кетер первого парцуфа начинает облачать этот второй парцуф от его груди (хазе) и ниже, так что две трети Тиферет этого [второго] парцуфа остаются облаченными в Кетер первого парцуфа. А Нецах второго парцуфа, представляющий собой нижний сустав Хесед, простирается на всю правую линию первого парцуфа; и точно так же — в отношении Ход и Есод.

Получается, что три нижних сустава ХАГАТ, называемые в нем свойством НЕХИ, равны по высоте первому парцуфу. Этот второй, внутренний парцуф называется «еника» и называется свойством ВАК. Ведь вся величина первого парцуфа равна величине НЕХИ этого парцуфа, и [второй] превосходит его на свойство ХАГАТ совокупного ЗА во всей его полноте, как будет сказано; однако по собственной длине этого второго парцуфа в нем открыты все шесть первых сфирот. И в этом парцуфе, называемом «еника» — а это Ецира в ЗА и ХАГАТ в ЗА, — также есть голова (рош), соответствующая двум нижним третям Даат состояния гадлут, как с Б-жьей помощью будет сказано. И у этого второго парцуфа еники также есть Нуква, равная ему по высоте, начинающаяся от конца первой трети Даат состояния гадлут; она называется Лея, а сам этот парцуф называется Ешурун. Если сопоставить эти два парцуфа — ибура и еники — один внутри другого, то оказывается, что теперь высота ЗА удвоилась по сравнению с первоначальной, поскольку оба они образуют один парцуф (будучи облачены один в другой), подобно тому как объяснялось относительно двух парцуфим — Бины и Твуны, становящихся одним единым парцуфом; точно так же происходит и здесь.

Таким образом, парцуф Асия в ЗА вовсе не изменился по сравнению с тем, каким был изначально, однако теперь внутрь него вошел этот второй парцуф, который больше него, и совокупность их обоих составляет большой парцуф. Затем, во время гадлута, к нему приходят три сфиры ХАБАД, и они также представляют собой полные десять сфирот: ведь Хохма имеет три сустава, выступающих в качестве Хохма, Хесед и Нецах правой линии, и то же относится к двум упомянутым [остальным] линиям; они называются мохин де-гадлут. Второй же парцуф начинает облачать его от хазе этого третьего парцуфа, облачающегося внутрь него, а НЕХИ этого третьего парцуфа также столь велики, что равны всей высоте этого второго парцуфа целиком. Теперь оказывается, что есть три парцуфа, каждый из которых включает десять сфирот; они расположены один внутри другого и неравны друг другу: наименьший и самый внешний из них начинается от хазе этого второго, среднего парцуфа и простирается до его завершения (соф), а по отношению к третьему парцуфу, внутреннему и высшему из всех, он начинается от конца средней трети его Есод. Второй же, средний парцуф начинает облачать третий парцуф — внутренний и высочайший из всех — от его хазе и до его соф.

Отсюда следует, что все, что открыто у внутреннего парцуфа вверху, называется головой (рош) — это ХАБАД совокупного ЗА; все, что открыто у среднего парцуфа вверху, называется ХАГАТ совокупного ЗА; а все, что открыто у первого, внешнего парцуфа — который открыт целиком, — называется НЕХИ совокупного ЗА. И эти три [парцуфа] называются БЕА в ЗА, а совокупность этих трех парцуфим, [вложенных] один в другой, называется ЗА. И у этого самого внутреннего из всех парцуфа также есть одна Нуква [в положении] ахор бе-ахор, равная ему по высоте. Их зивуг происходит только посредством поцелуев (нешикин), поскольку из них открыты лишь ГАР. Когда же они хотят совершить зивуг на уровне своего Есод, это происходит исключительно через зивуг нижнего из всех Есод — свойства ибура, подобно тому как объяснялось относительно парцуфим Бина и Твуна, когда они объединяются вместе.

Затем есть четвертое свойство — четвертый парцуф: это Хохма (Кетер) в ЗА, и он больше всех них. Третий же, высокий внутренний парцуф облачает его от своего Тиферет и ниже, наподобие остальных. Таким образом, имеются четыре парцуфа, каждый из которых включает десять сфирот; они представляют собой АБЕА, и все вместе называются ЗА. И в каждом из этих парцуфим есть мужское и женское [начала], равные по высоте и соединенные вместе, а поверх них облачен один парцуф, включающий ЗОН. Получается, что подобно объясненному нами относительно мира Ацилут в целом — где есть АА, Аба ве-Има и ЗОН, и каждый [из них] включает десять сфирот, однако они облачаются один в другой, так что в каждом парцуфе открытой остается его верхняя часть, и потому в АА, хотя в нем есть десять сфирот, мы считаем лишь его Кетер, поскольку [именно он] в нем открыт, и точно так же во всех остальных, — точно так же обстоит дело и в каждом парцуфе из всех пяти парцуфим: каждый из них делится на пять парцуфим, [вложенных] один в другой.

И пойми [это] очень глубоко. Каждый парцуф включает три сфиры по ширине: НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД и так далее; Кетер же, хотя и представляет собой одну сфиру, включает в себя все четыре [света] разума (мохин) ХАБАД, как известно. И внутрь каждого парцуфа АБЕА в ЗА облачается соответствующий парцуф Бины, ведь в ней также есть АБЕА: в [парцуфе] Асия де-Бина ее НЕХИ столь же велики, как вся высота ЗА [уровня] Асия, и облачаются во всю высоту НЕХИ [в ЗА]; а Ецира де-Бина — то есть НЕХИ ее ХАГАТ — облачается во второй парцуф, представляющий собой ХАГАТ в ЗА; и точно так же во всех остальных. Исходя из этого ты обнаружишь, что любые три сфиры во всех частных проявлениях Ацилута образуют один совершенный парцуф, где бы они ни находились. И так ступень восходит от тройки к тройке вплоть до Эйн Соф. Благодаря этому они и состоят из десяти сфирот, ибо внутри НЕХИ облачаются нижняя часть ХАГАТ и нижняя часть ХАБАД; и точно так же — во всех остальных. Благодаря этому ты ясно и отчетливо поймешь, как ЗА растет постепенно, вовсе не меняясь [сам по себе]: просто в него входят парцуфим один внутрь другого, и за счет этого кажется, будто совокупный ЗА вырос.

Однако в частности каждый отдельный его парцуф не меняется по сравнению с тем, каким был. А потому получается, что место, бывшее головой парцуфа Асия, теперь стало [местом] Есод де-гадлут; а то, что было местом головы [парцуфа] еники, теперь находится под горлом совокупного [парцуфа] гадлута. Оказывается, горло снаружи представляет собой свойство головы еники, и потому вокруг него есть волосы, а изнутри у него находится горло гадлута. Подобным же образом рош де-ибур находится теперь на месте Есод де-гадлут, который [облачен] внутри Тиферет де-еника, а тот — внутри рош де-ибур. И об этом сказано, что с вхождением мохин де-гадлут мохин де-катнут полностью вытесняются в горло. И пойми это хорошенько: они относятся к внешнему, поскольку представляют собой Имена ЭЛОКИМ. Благодаря этому ты поймешь, сколько разновидностей парцуфим есть у Рахели: либо до хазе, либо до Даат, либо до Кетер; и это законченные парцуфим, [вложенные] один в другой, и все они — Рахель, когда объединяются в один парцуф. При этом каждый парцуф начинается от хазе более внутреннего по отношению к нему парцуфа — как в частностях, так и в целом. Ведь каждый Кетер во всяком парцуфе ЗА представляет собой свойство Тиферет в Бине. Ибо НЕХИ де-НЕХИ де-Бина — называемые Асия де-Бина — лишь наполовину, от хазе и ниже, [облачаются в него], и это называется буквой цади (צ) слова целем (צֶלֶם); и она находится во всяком парцуфе ЗА, именуемом общими НЕХИ де-ЗА. Верхняя же половина остается над ним в качестве окружающего света — это Кетер и буквы ламэд-мэм (ל״ם) от целем, как известно. И вся высота НЕХИ де-Асия — то есть НЕХИ де-НЕХИ де-Бина — равна высоте Асия в ЗА и облачается в него. А вся Ецира де-Бина — то есть НЕХИ де-ХАГАТ де-Бина — равна высоте всей Ецира в Зеир Анпине и облачается в него. Брия же де-Бина — то есть НЕХИ де-ХАБАД де-Бина (равна по высоте всей Брия в ЗА и облачает ее; и Брия) де-Бина от ее хазе и ниже находится внутри всего гадлута ЗА; а верхняя половина самой Бины — это Кетер и буквы ламэд-мэм (ל״ם) от целем гадлута ЗА, остающиеся над головой ЗА в состоянии гадлут. И когда все пять парцуфим ЗА облачаются один внутрь другого, тогда он завершается полностью как совершенный парцуф, включающий их все, наподобие мира Ацилут в целом, в своей совокупности представляющего собой один парцуф, содержащий пять парцуфим.

И пойми это очень глубоко: как общее и частное полностью тождественны друг другу. А также то, что все пять парцуфим Рахели, облачающиеся один внутрь другого, называются «Рахель — полный парцуф», равный ЗА: «два царя пользуются одним венцом» (Хулин 60б). Впрочем, всякие мужское и женское [начала] в каждом отдельном парцуфе ЗОН равны между собой, с той лишь разницей, что Нуква вначале представляет собой одну точку, затем вырастает больше — до величины трех сфирот НЕХИ, а затем благодаря второму внутреннему парцуфу ее еники, входящему в нее, она вырастает до Даат; и точно так же происходит во всем упомянутом выше относительно ЗА.

Из «Учения о двадцати одном упоминании [Имени] в тфилин» следует, что на стадии ибура, а также до первого ибура, в нем не было даже полных десяти сфирот свойства Асия — каковые суть НЕХИ и две трети Тиферет в нем, — но лишь ВАК де-Асия. И та голова его относилась тогда к свойству ВАК де-Асия, причем даже эти ВАК были [в состоянии] «три включены в три». Затем они выросли, и к нему пришли ГАР де-Асия. Так же было и при енике: сначала приходят ВАК де-Ецира в нем, называемые ХАГАТ и две трети Даат, а затем они выросли, и к нему пришли ГАР де-Ецира; ведь ЗА никогда не начинает иначе как со свойства ВАК и не более. Доказательство тому — чтение «Шма», представляющее собой гадлут уровня ГАР де-Брия в нем: тогда сначала приходят ВАК во время чтения «Шма», а затем приходят их ГАР в молитве «Амида». Благодаря этому ты поймешь очень глубокий вопрос: как [получается, что] вначале, при ибуре, он состоял из ВАК, — ведь если так, в чем же он вырос при енике? И нельзя сказать, будто в нем прибавилось распространение оттого, что вначале было «три включены в три», — ведь и до ибура он был таким же, без состояния «три внутри трех».

Кроме того, в другой раз я нашел записанным, что при ибуре в нем были лишь три [сфирот] де-Асия, а не ВАК. Однако суть в том, что [вначале] были лишь ВАК его уровня Асия, затем он вырос, и в нем образовались три [света] разума (мохин) ибура, и тогда в нем завершились десять сфирот де-Асия; и точно так же — при енике, и точно так же — при гадлуте. Таким образом, свойство мохин в нем даже в Асии всегда представляет собой добавление, поскольку его корень изначально состоял лишь из ВАК де-Асия. Оказывается, что в Асии есть Асия, Ецира и Брия; и поскольку ЗА повсюду представляет собой свойство ВАК, в нем необходимо сначала должна была быть Ецира де-Асия, а меньше этого невозможно. Поэтому он всегда принимает все ВАК вместе, а ГАР — вместе: как в Асии, так и в Ецире, так и в Брии. И так же в Ецире есть БЕА, и он сначала принимает Асию и Ециру де-Ецира, а затем — Брию де-Ецира; и так же в Брии он принимает Асию и Ециру де-Брия вместе, а затем — ГАР, представляющие собой Брию де-Брия. А после того как он завершается во всех них, тогда все свойство Асия называется просто Асией, а также называется его НЕХИ; вся Ецира называется ХАГАТ, а вся Брия называется ХАБАД. И в этом заключается общая суть вопроса. Точно так же обстояло дело и с Малхут, но с тем различием, что она разделялась иначе: поскольку ее корень — десятая сфира, она сначала принимает лишь Малхут де-Асия, а затем за один раз принимает все девять высших сфирот де-Асия в качестве добавления; и точно так же — в ее Ецире, и точно так же — в ее Брие. В этом и заключается смысл того, что ЗА называется «шесть точек», а она называется «одна маленькая точка»; и не сказали, что он — «шесть сфирот», а она — «одна сфира». Дело в том, что сфирот уровня Асия предельно малы и называются «точкой» в сравнении со [настоящей] сфирой: ведь сфира называется сфирой только тогда, когда она включает в себя все [миры] АБЕА, а когда они представляют собой лишь свойство Асия, [каждая] называется «точкой».

И пойми это очень глубоко: в чем заключается значение понятия «точка» везде — что она представляет собой уровень Асия соответствующей ступени; слово же «сфира» применяется тогда, когда она совершенна во всех содержащихся в ней частях АБЕА. И пойми хорошенько эти три градации: точку, сфиру и парцуф. Ведь точка — это Асия внутри сфиры; сфира — это свойство сфиры, совершенной со всеми АБЕА в ней; а парцуф — это взаимосвязь десяти сфирот, где каждая сфира совершенна со всеми своими АБЕА. И помни это правило очень твердо. Знай также, что все эти свойства относятся к свету обратной стороны (ор де-ахор), а напротив них есть света паним бе-паним. И в этом заключается суть двадцати одного упоминания [Имени] в тфилин: ведь в ЗА тогда, при первом ибуре, были семь нижних сфирот (ЗАТ) Нецах де-ЗА, ЗАТ де-Ход де-ЗА и ЗАТ де-Есод де-ЗА — и все они относятся к уровню Асия, и это [и есть] двадцать одно упоминание [Имени]. И они впоследствии не ушли из ЗА, но напротив, к нему добавилось еще больше: Ецира облачается внутри Асии, а Брия — внутри Ециры, и все вместе называется ЗА. И потому необходимо, чтобы все эти свойства были запечатлены в тфилин — каковые суть двадцать одно упоминание, относящееся к окружающим светам разума (макифим де-мохин) ЗА периода ибура.

Затем к нему добавились ГАР де-Нецах, ГАР де-Ход и ГАР де-Есод, а также их окружающие света — две трети Тиферет, [служащие] Кетер для трех нижних [сфирот]. А затем, при енике, в него вошли ЗАТ де-Хесед, ЗАТ де-Гвура и ЗАТ де-Тиферет; затем к нему добавились мохин — ГАР де-ХАГАТ; а затем — их окружающие света: две трети Даат, [служащие] Кетер для трех средних [сфирот]. И точно так же при гадлуте, в плане Брия: ЗАТ де-Хохма, ЗАТ де-Бина и ЗАТ де-Даат — во время чтения «Шма»; затем ГАР де-ХАБАД — в молитве «Амида»; а затем — окружающие света, представляющие собой Кетер для ГАР. И этот Кетер для ГАР называется истинным Кетер де-ЗА и называется Кетер совокупного ЗА в целом, а не частным Кетер.

Врата парцуфим ЗОН. Они разделяются на пять глав.

Теперь нужно объяснить суть ЗОН — кто они такие, а затем мы объясним их второе зачатие (ибур бэт), необходимое для мохин (света разума) состояния величия (гадлут). Также прояснится суть четырех обнаруженных нами категорий — Исраэля, Яакова, Рахели и Леи: каково их значение. Известно, что Исраэль и Яаков — это свойства Зеир Анпина (ЗА), а Рахель и Лея — свойства их женских [начал] (нуквот). Однако они непременно представляют собой категории, обособленные друг от друга. Суть же в том, что ЗА, упоминаемый в книге «Зоар» и во всех наших трудах, именуется Исраэлем. Он представляет собой шесть сфирот из общих десяти сфирот Ацилута — от Хеседа до Есода, как известно. А Нуква де-ЗА — это десятая сфира, Малхут, из всех десяти сфирот общего мира Ацилут, и она называется Рахелью; ведь именно поэтому Рахель зовут «хозяйкой дома» (акерет а-баит), как известно.

Таким образом, ЗОН именуются Исраэлем и Рахелью. Яаков же и Лея — это свойства тех мелахим и келим (сосудов) Аба ве-Има, происходящих из их обратной стороны (ахораим), которые упали на место Нуквы де-ЗА — Рахели де-Ацилут — и остались там, а не [опустились] ниже, в мир Брия. Ниже с Б-жьей помощью мы объясним, что хотя ЗА — это один цельный парцуф, именуемый Исраэлем, тем не менее он тоже разделяется на два уровня: до уровня груди (хазе) он называется Исраэлем, а оттуда и вниз, до своих ног — Йешуруном, как сказано: «И был царь в Йешуруне…» (Дварим 33:5). Обе эти категории — Исраэль и Йешурун — называются ЗА, и ниже это прояснится с Б-жьей помощью. Мы начнем с объяснения ЗОН, представляющих собой Исраэля и Рахель, а затем разберем Яакова и Лею.

Но прежде необходимо объяснить в отношении ЗА суть мохин, приходящих к нему во втором зачатии, которые составляют его три высшие сфиры (ГАР). Во втором зачатии ЗА, ради [обретения] им мохин, Аба ве-Има совершили соударение (зивуг). Аба породил из своего мозга (моха) мужскую каплю, содержащую в совокупности ХУБ (Хохму и Бину), а также пять хасадим и пять гвурот из свойства своего Даат. Има также отдала каплю женских вод (МАН) со своей стороны — тоже ХУБ, а также пять хасадим и пять гвурот, составляющие ее Даат, как известно. После того как они пребывали в состоянии зачатия, Твуна произвела их на свет в акте рождения, и они вышли через ее Есод. Выше уже объяснялось, что эти упомянутые мохин ЗА сначала облачились внутрь НЕХИ Твуны, а затем все вместе облачились и распространились внутри ЗА. Суть же в том, что, как объясняется в «Идра [де-Зута]» на главу «Аазину» (лист 295б), Аба сокрыт и утаен больше, чем Има.

Поэтому НЕХИ Аба тоже облачились внутрь НЕХИ Твуны следующим образом: мозг Хохмы ЗА, исходящий от Аба, облачился в Нецах Аба; мозг Бины ЗА, исходящий от Аба, облачился в Ход Аба; а мозг Даат Зеир Анпина, исходящий к нему от Даат Аба и включающий пять хасадим со стороны мозга Хохмы Аба и пять гвурот со стороны мозга Бины Аба, — этот Даат облачился в Есод Аба. Подобным же образом облачились три мозга, исходящие к ЗА со стороны Имы, — ХАБАД Имы, которые облачились в НЕХИ Имы. И после всего этого облачения, когда мохин со стороны Аба оказались внутри НЕХИ Аба, эти НЕХИ Аба облачились внутрь НЕХИ Имы. Получается, следовательно, что ХАБАД ЗА со стороны Аба имеют над собой два покрова и два экрана (масахим) — келим НЕХИ Аба и келим НЕХИ Имы.

Однако над ХАБАД ЗА со стороны Имы есть лишь один покров и экран — келим НЕХИ Имы. Выходит, что Хохма ЗА со стороны Аба и Хохма со стороны Имы обе находятся на правой стороне в рош де-ЗА, точно совмещаясь одна внутри другой. Бина ЗА со стороны Аба ве-Има — обе они находятся на левой стороне в рош де-ЗА, совмещаясь одна внутри другой. И два Даат ЗА со стороны Аба ве-Има также совмещаются один внутри другого. Мозг Даат ЗА со стороны Аба осуществляет оба уравновешивающих решения: одно — между ХУБ со стороны Аба, а второе — между ХУБ со стороны Имы, хотя он помещен внутрь кли Есод Аба, а они помещены внутрь двух келим Нецах и Ход Имы, как сказано выше.

Следовательно, в этом Даат содержатся четыре аспекта: свойство ХУБ, полученное от ХУБ со стороны Аба, и свойство ХУБ, получаемое от ХУБ со стороны Имы. Эти четыре аспекта становятся четырьмя мозгами, и все четыре называются Даат. Причем свойство ХУБ, полученное со стороны Аба, становится в этом Даат его собственными Хохмой и Биной, а свойство ХУБ, полученное со стороны Имы, становится в этом Даат Хеседом и Гвурой по отношению к содержащимся в нем Хохме и Бине со стороны Аба. Получается, что этот Даат ЗА, находящийся в Есоде Аба, содержит в себе в совокупности четыре мозга: Хохму, Бину, Хесед и Гвуру. Однако все они вместе представляют собой три мозга, так как известно, что пять хасадим и пять гвурот вместе называются одним Даат. Значит, в нем детально есть три мозга — ХАБАД, а в общем все три называются Даат. И в этом смысл стиха: «…ибо Б-г познаний — Г-сподь…» (Шмуэль I 2:3), ведь в Зеир Анпине есть два знания (деот, דֵּעוֹת): одно — из Есода Аба, а второе — из Есода Имы. На этом объяснение самих мохин завершено.

Теперь мы объясним порядок их облачения внутри ЗА, ведь когда НЕХИ Аба оказались внутри НЕХИ Имы, все они вместе облачились внутрь ЗА. Мы разберем распространение НЕХИ Имы, и через него станет понятно распространение НЕХИ Аба. Известно, что Нецах делится на три сустава, и точно так же мозг, называемый Хохмой, находящийся внутри него, разделен на три части. Они распространяются по правой линии ЗА: верхний сустав Нецаха Имы, внутри которого находится верхняя треть мозга Хохмы, облачается в кли Хохмы ЗА; средний сустав Нецаха Имы, внутри которого находится средняя треть мозга Хохмы, облачается в кли Хеседа ЗА; а нижний сустав Нецаха Имы, внутри которого находится нижняя треть мозга Хохмы, облачается в кли Нецаха ЗА. Подобно этому распространились три сустава Хода Имы, содержащие три части мозга Бины, и облачились в левую линию ЗА — в его сфирот Бина, Гвура и Ход. И точно так же [мохин] облачились внутрь Нецаха и Хода Аба, внутри которых находятся мохин ХУБ, и они облачились и распространились по правой и по левой линиям ЗА внутри НЕХИ Имы.

Знай же, что второй сустав Нецаха Имы или второй сустав Хода Имы распространяются по всей длине правой или левой руки ЗА и тянутся до самых его ногтей. Из ногтей на пальцах рук тот свет пробивается к третьему суставу Нецаха или Хода Имы, возвращается, входит и облачается в верхнюю часть правого или левого бедра ЗА — между суставами, где имеется полое пространство, через которое свет может войти, как сказано далее, — и распространяется по всей [ноге] до конца его ног. Это можно уподобить тому, как если бы руки ЗА были вытянуты и опущены вниз вдоль его тела, а ногти на пальцах рук доставали до верхних суставов бедер: тогда внутренний свет выходит из ногтей на пальцах рук и входит в верхние части бедер; то же самое относится и к Нецаху и Ходу Аба. При этом свойства Нецаха и Хода Аба ве-Има вовсе не входят и не распространяются внутри тела (гуф) ЗА — сфирот Кетер и Тиферет в нем, — поскольку Нецах распространяется исключительно по правой линии: Хохме, Хеседу и Нецаху ЗА, а Ход Имы распространяется только по левой линии: Бине, Гвуре и Ходу ЗА. Тиферет же ЗА — это средняя линия, и в нее Нецах и Ход Аба ве-Има, содержащие два мозга, именуемые ХУБ Аба ве-Има, совершенно не входят, но [проникают] лишь в две линии — правую и левую. В этом и заключается связь Хохмы с Хеседом и Нецахом, а также связь Бины с Гвурой и Ходом.

Пойми это глубоко и не ошибись. Благодаря этому разрешаются многие трудности и сомнения. Одно из них касается того, как Нецах и Ход, находящиеся под Тиферет, совсем не имеют связи с руками, как это видно чувственным зрением: ведь они свешиваются и выходят из нижней границы тела, а значит, казалось бы, не связаны с Хеседом и Гвурой в правую и левую линии, ведь обе [ноги] выходят из средней линии! Однако теперь, исходя из сказанного выше, это понятно. Также тебе станет ясно, что происходит со светом, выходящим из концов рук через ногти на пальцах, куда он идет и распространяется. Ведь если сказать, что он вовсе не выходит, это будет еще бо́льшей натяжкой, поскольку свет не нисходит впустую, но [изливается], чтобы распространиться в нижних и светить им. Если же сказать, что он входит через тело, то это невозможно по указанной выше причине: ведь иначе упразднилось бы различие линий — правой, левой и средней.

Однако нужно понять, по какой причине так устроено: ведь мы видим, что средняя линия тянется прямо и непрерывно, а в двух боковых линиях, правой и левой, есть разрыв — между Хеседом и Нецахом, а также между Гвурой и Ходом, поскольку руки отделены от голеней, и линии не соединены друг с другом непрерывно. И чтобы ответить на все это, нам нужно объяснить тебе, какова суть ногтей человека, а также клипот и внешних сил (хицоним), о которых наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что их питание происходит от ногтей — и потому состригший их должен омыть руки. Сказали они также, что утром дурной дух пребывает на руках и не уходит, пока человек не омоет руки водой. Также нужно понять суть Нецаха и Хода, про которые сказано: «Колени мудрецов, устающие от них» (Брахот 6б), ведь там удерживаются клипот по тайне изречения: «У лжи нет ног», и по тайне стиха: «…весь день изнемогаю…» (Эйха 1:13) — где слово дава (דָּוָה) представляет собой перестановку букв слова ход (הוֹד), и тому подобное.

Но ведь Нецах и Ход — это тайна речных ив (арвей нахаль), они замкнуты и не имеют открытого выхода, подобно Есоду, — откуда же они [клипот] питаются? Однако суть в том, знай: место питания клипы — кончики пальцев, место ногтей, ведь именно оттуда пробивается и выходит внутренний свет, как у ногтей рук, так и у ногтей ног. Ведь из рук свет пробивается, чтобы выйти и войти в верхние части бедер, как сказано выше, и тогда они питаются оттуда, пока он там раскрыт. И в этом смысл сказанного нашими мудрецами: «Руки непоседливы и подвержены нечистоте во второй степени» (Шаббат 14а), и потому требуют омовения даже для обычной пищи (хулин) перед едой. Также когда человек встает утром с постели после ночи, на них уже пребывает дурной дух, и требуется утреннее омовение рук (нетилат ядаим), как известно. Ведь внешние силы всегда получают все свое питание лишь от краев и окончаний, поскольку не имеют разрешения подниматься в место святости.

Но они питаются с места окончания. И именно на тех краях рук и бедер находится их зацепка и питание. И мы воочию видим, что плоть (басар) на кончике пальца надрывается, и из нее выходит и растет наружу ноготь; через этот надрыв и выходят упомянутые света, и оттуда внешние силы питаются иногда — когда, не дай Б-г, у [народа] Исраэля есть изъян, но не всегда. Однако сами ногти вовсе не являются настоящими клипот, упаси Б-г. Как сказано в книге «Зоар» на главу «Ваякель» (лист 208б), первые одеяния, в которые облекся Адам в Эдемском саду, были из тех одеяний, из тех колесниц, что зовутся обратной стороной (ахораим), и это одеяния, именуемые «одеяниями из ногтя» (левушей туфра), и так далее. Смысл этого в том, что если бы ногти были, не дай Б-г, нечистотой и клипой, какая была бы польза в омовении? Ведь тогда нечистота была бы неотделимо привязана к человеку!

Однако ногти — это чистое и ясное (зах) одеяние, но только жесткое по своей природе. И об этом сказано в главе «Трума» (лист 141а): «Когда был разрушен Храм, он был разрушен лишь той другой стороной (ситра ахра), в тот час, когда затворился мозг…» и так далее. «И оттого, что святого народа там не было, накрыл тот проем тонкий покров тонкой завесы (парохет), дабы уберечь ту другую [сторону], чтобы ее не запечатала та жесткая клипа (клипа ткифа), захватывающая со всех сторон». Таким образом, ногти — это твердое одеяние, помещенное на кончиках его пальцев и на их краях, чтобы внешние силы, называемые грубой клипой (клипа ткифа), не питались оттуда; ведь когда там находится тонкая оболочка — ногти, которые сами весьма тверды, внешние силы не могут питаться оттуда. И ногти стоят на самых краях отверстий на концах пальцев щитом и защитой от внешних клипот, чтобы те не брали питания больше необходимого, — ведь то место неизбежно служит для них источником питания, однако цель состоит в том, чтобы они не питались чрезмерно. И именно из этого свойства состояли одеяния Адама а-Ришона, когда он пребывал в земном Эдемском саду, защищая его от внешних сил; когда же он лишился их, то остался нагим, убоялся и спрятался от внешних сил и вредителей.

Выходит, что ногти — это корень клипот, однако предельно чистый (зах), и он питается от места надрыва плоти на кончиках пальцев, как сказано выше. Ведь именно оттуда растет ноготь; та его часть, что прилегает к плоти, предельно чиста. Но то, что выступает из ногтя наружу за пределы плоти пальца, необходимо состригать, поскольку именно там цепляются внешние силы и получают полное питание. И об этом сказано в книге «Зоар»: «И потому человеку не следует отращивать эти ногти…» и так далее. И это именно та мера, которая считается преградой (хацица) при омовении рук, как упомянули наши мудрецы: то, что выступает за пределы плоти. Поэтому наказание отращивающего ногти весьма сурово. И в этом также тайна упомянутого нашими мудрецами в «Тиккуней Зоар» к стиху: «…и окрепли мышцы рук его…» (Берешит 49:24), сказанному о праведнике Йосефе (Йосефе а-Цадике): что десять капель семени вышли из-под ногтей его пальцев. Ведь оттуда внешние силы захватили их и получили над ними власть по тайне власти внешних сил над каплей семени при случайном излиянии (бааль кери), как известно; только здесь, через пальцы, надрыв лишь малый и тонкий (поскольку внутри они замкнуты, стремятся выйти наружу, но не могут), именно как мы написали. Суть же проясняется, если мы исследуем, почему надрывается плоть на концах пальцев. А дело в том, что светам свойственно выходить и светить, а изобилию (шефа) — непрерывно умножаться и распространяться вниз, подобно воде, бьющей ключом и вытекающей из источника.

Но они запечатаны и замкнуты внутри, стремятся выйти наружу и не могут, а потому прорываются на кончиках пальцев и выходят наружу; однако эти отверстия не широкие, но узкие и тонкие. И тогда, при их истечении наружу, к ним прилепляются корни клипот — ногти, как сказано выше, — и питаются оттуда, как у ногтей рук, так и у ногтей ног, ведь и те и другие служат краями, откуда происходит питание внешних сил, как сказано выше. [Мне, Хаиму, представляется, что в этом преимущество средней линии: в ней нет питания внешних сил, кроме как в самом ее завершении, в пэ де-Есод. И это согласуется с тайной Яакова — избранного из праотцев, [в отличие от] Авраама и Ицхака, от которых вышли Эсав и Ишмаэль. И пойми это, как мне представляется].

Также из этого ты поймешь благословение на светила огня (боре меорей а-эш), которое произносят на исходе субботы (моцей Шаббат) в порядке авдалы, как упоминается в книге «Зоар» (недельная глава «Ваякель», лист 208а), [глядя] на ногти: то есть из ногтей свет пробивается и выходит наружу. И этим разрешаются вопросы о том, почему боковые линии не тянутся непрерывно прямо, но между ними есть разрыв — между руками и бедрами. Дело в том, что если бы это было не так, и линия была полностью прямой и тянулась до самого конца непрерывно, то и свет тек бы внутри нее вниз постоянно. А там находится место стояния клипот и внешних сил, питающихся от краев и к тому же расположенных внизу; тогда внешние силы цеплялись бы за свет, выходящий там в конце, чрезвычайно сильно, особенно если грехи Исраэля умножились бы, упаси Б-г.

Но теперь, когда руки отделены, каждая сама по себе, ЗА может поднимать свои руки вверх, так что его кисти рук возвышаются до уровня плеч, и тогда свет выходит из открытых ногтей только наверху, на уровне его трех высших сфир (ГАР), где вообще нет никакой власти внешних сил и клипот. Получается, что когда деяния нижних угодны [Творцу], так что у внешних сил нет мощи уцепиться, ЗА опускает свои руки вниз и располагает их напротив верхних суставов своих бедер, и [света] распространяются внутри упомянутых бедер. Когда же деяния нижних дурны, не дай Б-г, из-за чего возникает власть внешних сил над его НЕХИ — по той причине, что они находятся «вне тела» (ле-вар ми-гуфа), как известно, ведь там их главная зацепка, — тогда он поднимает свои руки вверх, и свет раскрывается наверху, в высшем месте, где у них нет никакой зацепки. И вниз свет тогда не течет, так что у внешних сил нет зацепки за высший свет. Потому руки и были устроены таким образом, чтобы иногда они опускались, а иногда поднимались. И через это ты поймешь стих: «И было: когда поднимал Моше руку свою…» (Шмот 17:11); и пойми это.

Пойми также тайну омовения рук (нетилат ядаим): почему сказано не «мытье рук» (рехицат ядаим, רְחִיצַת יָדַיִם), но на языке поднятия (нетила, נְטִילָה), — чтобы намекнуть, что их нужно возносить и поднимать по тайне стиха: «Возденьте руки ваши к святилищу…» (Теилим 134:2), как упоминается в Гемаре (Хуллин 106б) и в книге «Зоар». Причина же в том, что цель мытья рук — отдалить клипот от кончиков пальцев и от ногтей, ведь там их место, как сказано выше, и совершается это водами Хеседа. А чтобы клипот не вернулись и не уцепились за свет, выходящий из них, нужно поднять [руки] к ГАР, именуемым святостью (кодеш); тогда выходящий свет возвращается и входит прямо в мохин, в то место, откуда они вышли. И в этом смысл того, что при омовении (нетила) необходимо поднимать руки прямо напротив головы — в особенности в день Шаббата, ибо тогда требуется отдалить клипу предельно далеко. Есть и вторая причина к упомянутому вопросу: это устроено так ради парцуфа Леи, выходящей с его обратной стороны (со стороны спины). Ведь если бы эти две линии — правая и левая — были прямыми, без разрыва посередине, он не мог бы поднимать руки, чтобы свет выходил из них и светил Лее, формируя в ней ХУБ, как будет сказано ниже в соответствующем месте. И в этом ты поймешь тайну нетилат ядаим: благодаря их подъему вверх поднимается и свет, и возвращаясь, чтобы войти в сами мохин, он затем входит в Лею, как будет сказано. Также из этого ты поймешь тайну благословения коэнов (биркат коаним), которые поднимают руки до уровня плеч, — и это прояснится ниже, при разборе парцуфа Леи. И там же будет объяснен порядок проведения внутреннего света по пути правой или левой линии: как он выходит и входит между суставами; посмотри там внимательно.

Вернемся к разъяснению распространения мохин де-ЗА. Ранее уже было объяснено отличие органов плеч и рук от остальных органов всего тела: плечи и руки подвижны, перемещаются, поднимаются и опускаются, чего нет у всех прочих органов. В средней же линии ЗА мохин де-ЗА распространяются по прямой линии, непрерывно — от Даат к Тиферет и от Тиферет к Есоду.

Дело в том, как объяснялось выше, что мозг Даат со стороны Аба ве-Има облачен внутрь келим де-Есод Аба ве-Има, и каждый Даат из них включает ХУБ. При этом Есод де-Има устроен не так, как Нецах и Ход, каждый из которых состоит из трех суставов, как говорилось выше, но представляет собой лишь один сустав. Он входит и облачается внутрь кли Даат де-ЗА, образуя в его голове свойство мозга Даат де-ЗА. Известно также, что кли Есода женского начала не имеет протяженности и распространения [в длину], кроме той меры Есода, что помещается посередине между двумя верхними суставами ее Нецах и Ход. Но есть и другое свойство — то, о чем говорится в Гемаре и у Рамбама применительно к айлонит (бесплодной от рождения женщине), у которой «нет низа живота, как у [обычных] женщин»; это свойство припухлой плоти наподобие венца (атары) на окончании ее Есода. Сам ее Есод облачается наверху в Даат де-ЗА, в его голове, но второе свойство, называемое венцом, распространяется дальше вниз и облачается внутрь [верхней] трети Тиферет де-ЗА до места его груди (хазе), а ниже этого места кли Есод де-Има уже совершенно не распространяется.

Благодаря этому ты поймешь одно различие между тремя линиями. В правой и левой линиях, внутри которых распространяются и облачаются мозги ХУБ, облаченные в Нецах и Ход де-Има, как сказано выше, эти света сокрыты, и потому эти линии не широкие и не толстые: ведь они представляют собой руки и голени, которые длинны, но не широки. Средняя же линия — это Тиферет, то есть тело, которое очень широко, в отличие от остальных линий; причина этого заключается в том, что внутри него распространяются света среднего мозга — Даат. Там пребывает и облачается свойство венца Есода де-Има, называемое Реховот а-Нахар («Просторы реки»), поскольку это широкое место, а не узкое, как отверстие венца мужского Есода. И тогда оттуда свет Даат, находящийся внутри сосуда Есод де-Има, начинает расширяться. Затем, от груди и ниже, свет Даат выходит совершенно открытым, вообще без облачения в Есод де-Има, так как тот уже закончился и завершился, как сказано выше. Тогда свет выходит и расширяется (через отверстие) без задержки каким-либо экраном или покрытием, и сосуд тела, называемый Тиферет, расширяется и становится шире остальных сфирот.

Впрочем, и в самой правой линии есть внутреннее различие, равно как и в самой левой линии. А именно: середина линии — Хесед или Гвура — представляет собой руки, и они тоньше, чем окончания линий — голени и колени, которые толще рук. Причина этого аналогична упомянутой: внизу хасадим, являющиеся светом Даат, раскрываются, и потому сосуд расширяется. Однако это раскрытие и расширение не столь велики, как в самом теле, где находится главное раскрытие светов Даат и место их расширения. И вот от груди де-ЗА и ниже раскрываются света среднего мозга Даат, который был облачен внутрь Есода де-Има, как сказано выше; они представляют собой пять хасадим и пять гвурот. Пять хасадим распределяются по ХАГАТ и Нецах-Ход де-ЗА — по одной в каждой из этих пяти сфирот, а все пять гвурот целиком включаются в Есод де-ЗА. В этом тайна имени Ицхак (יִצְחָק), чьи буквы образуют сочетание кец хай (ק״ץ ח״י): пять гвурот, именуемые «Ицхак», находятся в Есоде, называемом хай (18), который служит окончанием и пределом (кец) тела.

Света же Даат со стороны Аба, облаченные в Есод де-Аба, также распространяются по средней линии. Но поскольку мужской Есод длиннее, он распространяется ниже места окончания Есода де-Има, спускаясь и протягиваясь вплоть до Есода де-ЗА. При этом относительно Нецах и Ход уже объяснялось, что каждый из них содержит три сустава, тогда как Есод содержит лишь два сустава: сам Есод и венчающую его часть. И хотя он делится на три трети, это лишь два сустава, которые разделены на три трети. Благодаря этому ты поймешь сказанное [ранее]: сначала, во время вскармливания (еника), в средней линии ЗА были только Тиферет и Есод. Когда же мохин де-ЗА выросли после второго ибура, из этих двух сфирот образовалось также свойство Даат де-ЗА, и в средней линии ЗА стало три сфиры: Даат, Тиферет и Есод.

Произошло это следующим образом. Сначала в нем были только Тиферет и Есод, и каждый из них делится на три трети, что составляет шесть третей. Когда же они выросли и образовали свойство Даат, это совершилось так: шесть третей разделились на три части. Из двух [верхних] третей Тиферет образовался Даат; из двух средних третей — нижней трети Тиферет и верхней трети Есода — сформировался Тиферет де-ЗА; а из двух нижних третей Есода образовалось свойство Есода.

Подобным же образом выросли две линии — правая и левая: вначале в каждой линии было лишь по две сфиры, а затем они выросли и стали тремя сфирами в каждой линии. Однако между ними есть различие: Хесед и Нецах в правой линии, а также Гвура и Ход в левой линии — каждая эта сфира содержит три полные трети, представляющие собой три отдельных сустава в каждой из них, как упомянуто в книге «Зоар» (недельная глава Ваехи, 251а) относительно двенадцати колен, включенных в эти четыре сфиры и соответствующих четырем знаменам. Однако Есод, хотя и делится на три части, состоит всего лишь из двух суставов. Получается, что когда во время роста из верхней трети Есода образовался Тиферет, как сказано выше, эта треть не являлась отдельным целым суставом. По этой причине, хотя из нее и образовался Тиферет, она все еще называется Есодом, поскольку не отделилась и сохраняет связь с Есодом. В этом тайна сказанного в недельной главе Пинхас (Зоар, 223а): «Тело и завет считаются одним [целым]».

Вернемся к разъяснению Есода де-Аба. В нем есть два сустава: Есод и венец. Есод длиннее венца, и потому сам Есод делится на две части. Первая — это корень Есода, укорененный и помещенный между двумя верхними частями бедер, то есть Нецах и Ход, где все три они (НЕХИ) соединены и связаны вместе. Из этой части Есода образуется Даат де-ЗА со стороны Аба, поскольку он соединен с ХУБ, находящимися в верхних частях бедер — Нецах и Ход де-Аба. Мера распространения этой верхней части Есода де-Аба простирается до окончания верхней трети Тиферет де-ЗА, то есть до груди (хазе), что в точности соответствует мере распространения конца Есода и венца де-Има, как сказано выше. Нижняя же часть Есода де-Аба — это свойство Есода после его отделения от бедер (Нецах и Ход), когда он обособляется сам по себе; мера его распространения — от груди де-ЗА до окончания Тиферет, то есть тела де-ЗА. Из этого ты поймешь: подобно тому как от груди и ниже Есод отделяется и обособляется от Нецах и Ход де-Аба внутри ЗА, так и у самого ЗА до уровня груди обе руки были прижаты к телу, а от груди и ниже линии рук — правая и левая — отделяются от тела, являющегося средней линией. Пойми же это.

Венец же Есода де-Аба облачается внутрь Есода де-ЗА, и мера этого венца соответствует всему Есоду де-ЗА целиком. Таким образом, в аспекте двух линий Нецах и Ход де-Аба ве-Има нет различия между Аба и Има: все они оканчиваются на уровне окончания Нецах и Ход самого ЗА, совершенно одинаково, а также их света покрыты келим де-Аба ве-Има. Различие же состоит в средней линии: Есод де-Аба распространяется по всей длине средней линии ЗА до окончания Есода де-ЗА, тогда как Есод де-Има оканчивается на уровне груди де-ЗА. Поэтому и во внутренних светах, то есть в Даат, есть различие: света Даат со стороны Има раскрываются от груди де-ЗА и ниже, а света Даат со стороны Аба постоянно скрыты и не раскрываются никогда.

Какова суть сердца человека (Адам) де-ЗА? Знай: ведь известно, что «сердце разумеет», и известно, что это тайна Бины; в другом же месте мы находим, что это Тиферет, а еще в одном месте — что оно в Малхут; и все это одно и то же. Однако вначале разберем суть вот чего: ведь известно, что все главные и важные органы соответствуют тайне десяти сфирот. Но для сердца мы не находим прямого соответствия ни одной из сфирот, как известно: ведь голова — это три первые сфиры (ГАР), руки и тело — три средние сфиры, а ноги и Есод — три нижние сфиры. И все же мы видим, что именно от сердца зависит жизненная сила человека.

Суть же в том, что НЕХИ де-Аба облачаются внутрь НЕХИ де-Има, и все они облачаются внутрь ЗА. При этом вплоть до уровня груди (хазе) все света сокрыты, и там, на уровне груди, они раскрываются, как известно. И вот первое соударение и первоначальное свечение, когда эти света со стремительной силой вырываются наружу из Есода де-Има, где прежде они были сдавлены, стеснены и зажаты... И теперь, вырываясь при этом первом соударении, они тотчас при своем выходе светят мощным и великим светом и оставляют там сильнейший отпечаток. Там все света Аба ве-Има запечатлеваются воедино как удивительный и мощный свет, близкий по достоинству к свету, оставленному ими в мохин, хотя, безусловно, он уступает ему по ступени. И это свечение называется сердцем человека; поэтому мозг человека — это основа человека, а сердце вторит ему, как известно.

Получается, что сосредоточение этих светов в месте их первоначального выхода — на уровне груди, этот запечатлевающийся там сбор светов и становится свойством сердца. В нем нет органов и костей, поскольку это нечто исключительно духовное, подобное мохин; и в этом тайна сердца (лев, לֵב). Наречение же его этим именем обусловлено числом собирающихся там светов: это свечения Аба ве-Има, составляющие 32 (ל״ב) света. И мне представляется верным сказать, что это восемь мохин Аба ве-Има — восемь Имен АВАЯ, составляющих 32 буквы. Однако то, что я получил [по традиции от Учителя], заключается в следующем: ведь главные света исходят только из двух Есодов, поскольку Нецах и Ход находятся по двум сторонам и не расположены в месте сердца, а также они всегда сокрыты, тогда как два Есода раскрываются и светят.

И вот известно, что светит именно их внешняя часть и задняя сторона (ахораим), ведь внутренняя часть находится внутри и наружу не светит, светит же лишь задняя сторона, обращенная наружу к телу ЗА, как известно, и это понятно. Ахораим де-Аба составляют 184 (קפ״ד), а ахораим де-Има составляют 166 (קס״ו). В двух этих ахораим содержится 32 буквы в одних только буквах наполнения, следующим образом:

[у Аба] — вав, далет (ו״ד); вав, далет, йод (וד״י); вав, далет, два йода, вав (ודיי״ו); вав, далет, два йода, вав, йод (ודייו״י);

второй [у Има] — вав, далет (ו״ד); вав, далет, йод (וד״י); вав, далет, йод, алеф, вав (ודיא״ו); вав, далет, йод, алеф, вав, йод (ודיאו״י).

И в этом тайна слова лев (לֵב): 16 букв от АБ и 16 букв от САГ — только из букв ахораим.

Вот мы объяснили строение самого ЗА, а теперь в общих чертах объясним три других парцуфа: Рахель — Нукву де-ЗА, именуемого Исраэль, а также Яакова и Лею, поскольку все эти три [парцуфа] держатся за него и выходят из него так, как мы сейчас объясним.

Знай: хотя мохин, распространившиеся в ЗА, необходимы ему самому, от них тем не менее выходят наружу свечения. Ведь наверху, в самом месте мохин, где сосредоточено все обилие тех светов, света светили наружу через заднюю сторону ЗА, и позади ЗА — от уровня [выше] головы до груди (хазе) де-ЗА — выходит парцуф Леи. Она выходит от свечения мохин со стороны Има, являющейся женским началом, как и она сама. При этом ей нужно пробить и преодолеть лишь один экран, чтобы выйти наружу; и по причине этого экрана Лея вся состоит из судов, как будет сказано с Б-жьей помощью. Но со стороны лица ЗА там не выходит никакой парцуф, поскольку мужские парцуфим выходят со стороны мохин де-Аба и со стороны лица, а женские выходят из мохин де-Има и со стороны спины ЗА. И поскольку мохин со стороны Аба при своем распространении до груди де-ЗА покрыты двумя покровами — покровом НЕХИ де-Аба ве-Има, у них нет силы пробить два экрана и светить наружу через лицо ЗА выше уровня груди, но только от груди и ниже.

Есть и другая причина: если бы парцуф Яакова выходил напротив лица ЗА наверху, лицо ЗА оказалось бы закрыто и не светило бы. А ведь написано: «В свете лица царя — жизнь» (Мишлей 16:15), поскольку благодаря свечению лица смягчаются суды, как известно, и упраздняется сила внешних [сил].

От груди же и ниже, когда мохин распространяются дальше, мохин со стороны Аба имеют лишь один покров, так как покров сосуда Есод де-Има уже окончился на уровне груди. Поэтому они способны пробиться и светить вовне ЗА, порождая парцуф Яакова — от свечения мохин де-Аба ниже уровня груди напротив лица ЗА и от свойства совершенно открытых хасадим, без какого-либо экрана. А от Даат со стороны Има ниже уровня груди со стороны спины ЗА, вплоть до самого окончания его ног, выходит Рахель — Нуква де-ЗА, истинная основа дома, как полное свечение, в отличие от Леи, проходящей сквозь экран, как сказано выше... ...которая представляет собой лишь слабое свечение и вся состоит из судов. Общий вывод таков: Лея находится выше груди де-ЗА сзади него и выходит из мохин де-Има; Рахель, Нуква де-ЗА, расположена под Леей, от груди и ниже, также сзади него, и выходит из мохин де-Има; а Яаков, муж Леи, выходит от груди и ниже со стороны лица ЗА и происходит из мозга Аба.

Теперь понятно, почему мужской [парцуф] выходит со стороны лица ЗА, а женский — со спины: ведь этот [исходит] со стороны Аба, а те — со стороны Има, и мужское начало по отношению к женскому всегда является лицом, тогда как женское — спиной, по тайне стиха: «Сзади и спереди Ты объял меня» (Теилим 139:5). И хотя до Исправления Аба ве-Има находились ахор бе-ахор, Аба тем не менее являлся свойством лица по отношению к женскому началу, бывшему его спиной. Поэтому света Аба выходят в сторону лица, а [света] Има — в сторону спины. Разъяснена также причина того, почему мужской [парцуф] один, а женских — два: мужской парцуф, выходящий из мохин де-Аба, раскрывается только от груди и ниже; мохин же де-Има даже наверху имеют лишь один покров, и потому из них вышли две женщины — одна вверху, а одна внизу. Знай также, что спина Яакова обращена к лицу ЗА, лицо Леи — к спине ЗА, а спина Рахели — к спине ЗА; ниже будут объяснены причины этого.

Теперь же объясним относительно самого ЗА, о котором мы говорили выше, что он называется «Исраэль» и «Йешурун». Суть в том, что ЗА — это один цельный парцуф от головы до самых ног. Однако его верхняя половина, от головы до груди, называется «Исраэль», а нижняя половина, от груди и ниже, называется «Йешурун». Причина этих имен следующая. Известно сказанное в книге «Тиккуней Зоар»: Исраэль (יִשְׂרָאֵל) — это шир ЭЛЬ (שִׁיר אֵל), «песнь Б-га»: «шир — слева, ЭЛЬ — справа». То есть женское начало, Лея, представляющая собой суды, называется шир («песнь»), и она [пребывает] слева сзади; а ЗА, являющийся милосердием, называется ЭЛЬ, и он справа спереди. Кроме того, он назван так потому, что в нем есть два свойства мохин: одно, со стороны Има, называется шир, а другое, со стороны Аба, называется ЭЛЬ. Но от груди и ниже он называется «Йешурун» — от слова «ряд» (шура, שׁוּרָה), как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Ряд не бывает меньше трех, как сказано: «Он смотрит [вглядывается в ряд] на людей…» (яшор, יָשֹׁר, Иов 33:27)». И это [три парцуфа]: Яаков со стороны лица, Рахель со стороны спины и ЗА посередине — вот ряд из трех, и такое бывает только от груди и ниже; поэтому это свойство называется Йешурун.

В этом также тайна стиха: «Исраэль, в тебе Я прославлюсь» (Йешаяу 49:3), ведь в Исраэле, то есть в ЗА, разовьются в крону и разветвятся множество ветвей, выходящих из него: парцуф Леи, Рахель, Яаков, поколение пустыни и колена, как будет сказано с Б-жьей помощью. А слово этпаэр (אֶתְפָּאָר) родственно слову «ветви» (порот, פֹּארוֹת) и выражению «обрубает ветви со страшной силой» (Йешаяу 10:33), где слово пора (פֹּארָה) означает «ветви».

Врата свечения мохин ЗОН, и в них девять глав:

После того как было объяснено [все], что относится к Исраэлю и Рахели, Яакову и Лее, мы разберем их суть подробнее, а также множество других свечений, выходящих из ЗА наружу. Это уровни двух посохов — посоха Всесильного и посоха Моше; суть поколения пустыни; суть Яакова и Эсава; суть «смешанного множества» (эрев рав), примешавшегося к поколению пустыни; суть трех даров — колодца, мана и облаков славы; суть разведчиков, Йеошуа и Калева; суть трех точек, упомянутых в Зоаре в недельной главе Тецаве, — поселения, руин и земного Ган Эдена; а также суть Эфраима, сына Йосефа, Пеора и скалы.

Тебе уже объяснялось, что у ЗА есть два вида мохин (света разума) — от Абы и от Имы. Они облачаются в НЕХИ де-Има и в НЕХИ де-Аба, причем НЕХИ де-Аба облачены внутрь НЕХИ де-Има, а НЕХИ де-Има — внутрь самого ЗА. У нас также объяснялось, что Есод де-Има завершается на уровне хазе де-ЗА, поэтому до этого места мохин де-Аба оставались скрыты внутри НЕХИ де-Има. А оттуда и ниже раскрывается Есод де-Аба, и по этой причине там, снаружи ЗА, вышли два парцуфа: ведь от Есод де-Има — то есть от ее раскрытых светов, обнажившихся от хазе и ниже, — сзади него вышла Рахель, размером на протяжении этого пространства, а спереди от него вышел парцуф Яакова, также размером на протяжении этого пространства, однако он происходит от Есод де-Аба, раскрывшегося теперь от хазе и ниже, и оканчивается вровень с уровнем пэ де-Есод де-ЗА.

Однако между ними есть одно различие: Рахель в буквальном смысле прилеплена к ЗА ахор бе-ахор, в одну общую стенку между ними, так что требуется разделение (несира), чтобы отделить их друг от друга и обратить паним бе-паним. Яаков же, хотя и стоит перед лицом ЗА от его половины и ниже, не прилеплен к нему вплотную: между ними есть свободное пространство, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже. Кратко причина этого заключается в том, что Рахель — основная Нуква ЗА. А она, как известно, «зеркало, не имеющее от себя никакого свечения», и исправляется лишь через ЗА, своего мужа. И если бы изначально она не была «костью от костей его и плотью от плоти его» в предельном прилеплении и связи, он впоследствии не позаботился бы исправить ее и дать ей весь необходимый свет. В отношении же Яакова в этом не было необходимости, поскольку эта причина к нему неприменима. Корень же этого вопроса в том, что Аба светит главным образом Яакову, как разъяснялось у нас к стиху: «И поставил свидетельство в Яакове...» (Теилим 78:5). Ведь Есод де-Аба, внутри которого заключен Даат Зеир Анпина, называемый «свидетельством», предназначен именно Яакову, см. там. То же, что он светит в ЗА, происходит лишь мимоходом.

Поэтому Яакову нет нужды соединяться с ЗА через одну-единственную стенку и перегородку между ними — он пребывает на расстоянии. И в этом тайна стиха: «Издали явился мне Г-сподь...» (Ирмеяу 31:3). В Зоаре во многих местах объясняется, что слово «издали» (ми-рахок, מֵרָחוֹק) указывает на Хохму — как сказано в недельной главе Беаалотха, а также в главе Шмот к стиху: «И встала сестра его вдали...» (ми-рахок, מֵרָחוֹק) (Шмот 2:4), — ведь все света Абы приходят издали, а не вблизи. Света же Имы предназначены для ЗА и Рахели вместе, поскольку хасадим даются ЗА, а гвурот — Нукве, и они оба соединены в Есод де-Има. Поэтому и ЗОН, получающие их свечение, соединены вместе — в особенности согласно тому, что написано в другом месте: когда они соединены спиной к спине, из одних только гвурот Имы образуется одна общая для них обоих стенка, половина толщины которой принадлежит ЗА, а половина толщины — Нукве, поскольку вся она состоит исключительно из гвурот.

Но во время разделения, производимого для того, чтобы повернуть их лицом к лицу, написано: «И закрыл плотью место ее» (Берешит 2:21). И в «Идра [Раба]» (лист 142) объяснили: «И на ее место погрузил милосердие и хесед». Это означает, что его стенка образовалась из хасадим как цельная отдельная стенка, и у нее возникла цельная отдельная стенка из гвурот: ведь принадлежавшая ему половина стенки из гвурот тоже была отпилена, пала и отдана ей — как упоминается в тайне шофара, в других местах и при объяснении благословения «Авот» на Рош а-Шана, см. там.

Теперь же перейдем к нашей главной цели — к вопросу об остальных светах, выходящих из ЗА, как сказано выше. Поскольку Есод де-Аба, производящий [парцуф] Яакова, находится на расстоянии от ЗА, и они не соединены вплотную (хотя лицо ЗА и обращено к спине Яакова, они отстоят друг от друга), неизбежно посреди них, в том воздухе и пространстве между ними, должно распространиться некоторое свечение, а затем уже распространиться и в Яакове как главное подлинное свечение. Ведь свет, выходя из ЗА, неизбежно светит тотчас при выходе, в непосредственной близости от ЗА; и даже если затем он удалится и станет светить в Яакове, первое свечение от этого не исчезает. Следовательно, между лицом ЗА и спиной Яакова обязательно существует некое промежуточное свечение. Благодаря этому ты поймешь иное объяснение сказанному выше о том, почему от светов Имы сзади ЗА выходят две женщины — Лея и Рахель, а от светов Абы спереди ЗА выходит лишь один парцуф — Яаков. И это другое объяснение — истинное и главное: в действительности света Абы также выводят наружу спереди два парцуфа, подобно тому как света Имы выводят два парцуфа сзади ЗА. Разница лишь в том, что сзади один вышел вверху, до уровня хазе, а второй — ниже хазе; здесь же оба вышли ниже хазе. Причина этого — как сказано выше: лику ЗА не подобает быть закрытым и лишенным свечения, ведь написано: «В свете царского лица — жизнь...» (Мишлей 16:15), см. там. Поэтому оба они вышли ниже хазе.

И еще по другой названной причине: поскольку света Абы выше хазе закрыты двумя покровами, они не вывели там наружу вообще никаких светов, а вывели лишь ниже хазе, где Есод де-Има оканчивается и перед ними остается только один экран (масах) — сам Есод де-Аба. И хотя здесь все еще есть один масах, он тем не менее обладает силой вывести здесь два парцуфа вместе, потому что раскрытые света Имы, пребывающие здесь вовсе без какого-либо масаха, помогли светам Абы и наделили их силой вывести здесь, внизу, два парцуфа одновременно. Света же Имы выше хазе, хотя и там у них был лишь один масах, не могли вывести там, наверху, два парцуфа, а вывели лишь одну Лею. Причина в том, что там нет других, совершенно раскрытых светов, которые светили бы в них, тогда как внизу есть полностью обнаженные света Имы, добавляющие силу светам Абы вывести два парцуфа в одном месте внизу.

И вот это свечение, о котором мы сказали, что оно разделяет между лицом ЗА и спиной Яакова, — это уровень Леи, жены Яакова. Ведь подобно тому как есть одна Лея сзади Зеир Анпина, так есть и другая Лея сзади Яакова. И из этой Леи вышло все поколение пустыни, вышедшее из Египта. И чтобы в наших рассуждениях мы не путали одну Лею с другой, мы впредь будем называть эту вторую Лею, находящуюся сзади Яакова, «поколением пустыни» по названной причине. И везде, где мы упомянем поколение пустыни, речь пойдет об этой второй Лее. Мы уже упоминали об этом выше и привели там некоторые основания, см. там. При этом у этого поколения пустыни спина обращена к лицу ЗА, а лицо — к спине Яакова: ведь как было сказано выше, что лицо [первой] Леи обращено к спине ЗА, так и лицо поколения пустыни обращено к спине Яакова.

Однако разбору выхода парцуфа поколения пустыни место не здесь: мы объясняли это там, где разбирали кавану тфилин Яакова и их узла, а также ручной тфилы (тфила шель яд), являющейся Рахелью, женой Исраэля, и ее узла, — обратись туда, так как там все изложено подробно. Но в предельно кратком виде суть такова: позади рош де-ЗА есть одна прядь волос (куца де-саарей), которая спускается по спине и оканчивается напротив уровня хазе сзади, как сказано выше. Там она соударяется с самим гуф де-ЗА сзади с двух сторон, и благодаря силе этого соударения свечение входит внутрь него, пробивает гуф де-ЗА и выходит через его лицо. Оттуда оно ударяет в затылочную часть рош де-Яаков, протягивается ко лбу (мэцах) и лицу, и там образуется головной тфилин (тфилин шель рош) Яакова. А от силы мощного соударения свет возвращается назад и выводит упомянутый узел головного тфилина Яакова, называемый уровнем поколения пустыни. Ведь точно так же и [первая] Лея представляет собой тайну узла головного тфилина ЗА. А затем... свет снова возвращается назад, входит внутрь гуф де-ЗА, выходит из него со стороны спины и там достигает лба на лице Рахели, Нуквы ЗА. И там образуется уровень головного тфилина Рахели, который называется ручной тфилой ЗА. И пойми это: относительно Рахели он называется головным тфилином, а относительно ЗА — ручным тфилином, поскольку она возлагается на левое плечо (зроа), как упомянуто у нас при объяснении каваны ручного тфилина.

Получается, что это поколение пустыни — [вторая] Лея, жена Яакова, в тайне стиха: «А Яаков был человеком непорочным...» (Берешит 25:27). Ведь мы уже объясняли в другом месте, что Лея называется непорочной (там, תָּם), потому что она представляет собой узел головного тфилина ЗА и принимает свечение четырех букв алеф (א) от четырех Имен ЭЙЕ, пребывающих в Нецах, Ход и Есод де-Има, в которые облачены мохин ЗА со стороны Имы, как сказано выше... чтобы сформировать мохин внутри нее. А четыре буквы алеф (אָלֶף) дают в гематрии 444 — число слова мидат («мера», מִדַּת = 444), как сказано к стиху: «...и мера дней моих какова...» (Теилим 39:5). И когда ты вычтешь четыре простых [корневых значения] алеф (4), корень которых в ЗА, в ней останется число букв там (ת״ם = 440): буква тав (ת = 400) и буква мэм софит (ם = 40). Точно так же обстоит дело здесь с Яаковом, и потому здесь сказано: «...Яаков был человеком непорочным...» (иш там) — [что значит, что он] соединился с ней через число там (440), как упомянуто в Зоаре (Шлах Леха, лист 163) и во многих других местах.

Выходит, что исправление этого парцуфа, называемого поколением пустыни, завершается лишь после целого ряда свечений. Первое свечение происходит вначале, когда свечение Есод де-Аба выходит через лицо наружу из ЗА, чтобы произвести Яакова. И тогда, прежде чем осветить Яакова, оно светит в этом месте, называемом поколением пустыни, как сказано выше: ведь тотчас при выходе оттуда оно светит вблизи ЗА, а затем удаляется дальше и светит в самом Яакове. Однако это свечение предназначалось главным образом Яакову, ведь такова цель света — вывести его наружу; но лишь мимоходом оно осветило место поколения пустыни, как сказано выше.

Затем, в момент соударения пряди волос с задней частью гуф на уровне хазе сзади ЗА, чтобы вывести головной тфилин Яакова, как сказано выше, — это свечение тоже, прежде чем достичь Яакова, касается этого места, называемого поколением пустыни. И это тоже лишь свечение мимоходом, поскольку главное предназначение света — Яаков.

И мы уже объясняли в связи с каваной тфилы Яакова: когда удар пряди волос ЗА проходит сквозь сам гуф де-ЗА, он черпает и увлекает за собой часть внутренних светов ЗА — из Нецах, Ход и Есод де-Аба, а также из НЕХИ де-Има, из их средних суставов, облаченных в ХАГАТ де-ЗА. И тогда они выводят это свечение наружу к Яакову. Получается, что в Яакове есть немного светов от НЕХИ де-Има, и помни это крепко. Когда же этот удар светов возвращается назад к рош де-Рахель, как сказано выше, он берет свечение также из мохин Яакова и несет с собой ощутимое свечение к поколению пустыни позади него (и оно не завершается вплоть до соударения пряди волос); тогда она завершается и становится узлом тфилина, и тогда о ней сказано: «...Яаков был человеком непорочным...», как упомянуто выше.

Таким образом, [парцуф] поколения пустыни не завершается до удара пряди волос ЗА. И не удивляйся тому, как это она ближе к ЗА, а Яаков отдален от ЗА: ведь она стоит там позади Яакова как нечто второстепенное по отношению к нему, получает свои свечения со стороны спины Яакова в тайне отраженного света (ор хозер), и он формирует ее в тайне узла тфилина, как сказано выше. И это не достоинство, а недостаток. Благодаря этому станет понятен вопрос о поколении пустыни: ведь они — сыновья Яакова, а мы видим, что они ближе к ЗА, чем их отец Яаков. Однако дело в том, что хотя не было поколения более великого, чем поколение пустыни, они тем не менее второстепенны по отношению к нему по названной причине: ведь они пребывают позади него и питаются со стороны его затылка, как сказано выше.

Кроме того, помимо этой причины, их отец Яаков сначала унаследовал то свое внешнее место, а затем благодаря своим деяниям возвышался ступень за ступенью, пока не стал колесницей (меркава) для сокровеннейшей внутренней части самого ЗА. И в этом тайна стиха: «Не Яаков отныне будет имя твое, а Исраэль...» (Берешит 32:29), и пойми это.

И знай, что души всех людей поколения пустыни происходили от этой Нуквы, называемой «поколением пустыни» по их имени, как сказано выше. И она — жена Яакова. Суть же в том, что мы уже разъясняли свойства Нуквы ЗА — Рахели, жены Исраэля, и говорили: после того как согрешил Адам а-Ришон, они больше не возвращались в положение «лицом к лицу» вплоть до постройки Храма Шломо, а во времена поколения пустыни оставались спиной к спине. И хотя, безусловно, высший зивуг не прекращался даже во времена поколения пустыни, знай: ЗОН действительно находились спиной к спине во время пребывания в пустыне, и между ними не совершалось соударения (зивуга), как упоминается в Зоаре в недельной главе Трума. Тот же зивуг, который совершался тогда, во времена поколения пустыни, происходил между Яаковом и Нуквой, называемой поколением пустыни, как сказано выше. И все души поколения пустыни исходили из этого зивуга, почему она и названа их именем.

И из этого ты поймешь сказанное в Зоаре в недельной главе Беаалотха, что все то поколение было включено в Моше, как написано: «Шестьсот тысяч пеших этот народ, среди которого я...» (Бемидбар 11:21). Причина в том, что все они происходят из свечения Есод де-Аба, пребывающего внутри ЗА, которое именуется уровнем Моше — ведь, как у нас разъяснено, Моше происходит из Есод де-Аба. А поскольку и Яаков, и упомянутая Нуква оба сформированы свечением Есод де-Аба, души, приходящие от того зивуга, все включены в Моше, ибо от него берут начало они все.

И об этом мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), сказали к стиху: «...все, что сделал Всесильный для Моше и для Исраэля, народа Своего...» (Шмот 18:1): «Моше равен всему Исраэлю», так как все они — его искры.

В этом также тайна того, почему в [книгах] Диврей а-ямим и Мелахим это поколение называется Дарда (דַּרְדַּע), что истолковывается как «поколение знания» (дор деа, דּוֹר דֵּעָה), — ведь они вышли из Даат Зеир Анпина, заключенного внутри Есод де-Аба, являющегося уровнем Моше, мир ему, и называемого высшим Даат.

А в книге Зоар сказано, что все люди поколения пустыни происходят со стороны юбилея (ми-ситра де-йовла, מִסִּטְרָא דְּיוֹבְלָא). Однако юбилей (йовла, יוֹבְלָא) — это Има, а не Аба! Но если вдумаешься, поймешь, что слова Зоара верны и ясны для понимающего: ведь там сказано не «из юбилея», а «со стороны юбилея» (ми-ситра де-йовла), то есть с боков юбилея. Ведь не сама Бина зовется юбилеем, а лишь ее Есод. И в этом тайна стиха: «...к потоку пускает корни свои...» (Ирмеяу 17:8), ибо этот высший поток — Есод де-Има, и имя ему йовель («поток/юбилей», יוֹבֵל). И вот Есод де-Аба облачен внутрь него и со всех сторон окружен Есод де-Има, в который он помещен. Смысл здесь еще и в том, что после того как Есод де-Има оканчивается на уровне хазе де-ЗА, там, у его нижнего края, выходит и раскрывается Есод де-Аба. И об этом сказано: «со стороны юбилея» — то есть из Есод де-Аба, выходящего из нижнего края юбилея (йовла), являющегося Есод де-Има.

Есть и еще одно объяснение: хотя мы сказали, что они происходят из Есод де-Аба, неизбежно в момент, когда эти света выходят из Есод де-Аба, они смешиваются со светами раскрытых хасадим Имы, окружающих Есод де-Аба, как известно. И тогда они выходят наружу смешанными друг с другом и тоже входят в число [сил] поколения пустыни. Однако они берутся не от всего уровня Имы, а лишь с одной ее стороны — со стороны лица. Ведь когда Есод де-Аба прорывается, чтобы светить в Яакова, он выходит через переднюю сторону (лицо) ЗА и тогда встречается с хасадим Имы — только с теми, что находятся спереди. И там часть искр этих хасадим смешивается со светами, выходящими из Есод де-Аба, и они выходят вместе наружу, чтобы светить в Яакове. В этом тайна того, что они — «со стороны юбилея»: ведь и в них есть одна сторона (ситра хада) от юбилея, а именно лицевая сторона, как сказано выше, см. далее.

Есть и еще одно объяснение: раскрытые хасадим Имы окружают Есод де-Аба от хазе и ниже, и поскольку их свечение раскрыто, они вызывают умножение его света, и тогда весь Есод прорывается, и свет выходит наружу. И в этом тайна слов «и выходит со стороны юбилея»: силой юбилея, светящего в них, они и выходят наружу, как сказано выше.

Также мне представляется, что я слышал другое толкование от моего учителя, благословенна его память: это поколение пустыни называется Леей, женой Яакова, как сказано выше; и хотя эта Лея происходит из Есод де-Аба, тем не менее по своему свойству Леи она относится к стороне юбилея, почему он и выразился таким языком.

И на основе этого высказывания станет понятна причина того, почему имя Яаков связано со словом «прорыв» (бекиа): ведь буквы имени Яаков (יַעֲקֹב) составляют слово йивка — «прорвется» (יִבְקַע). Станет понятен и смысл удвоения «Яаков, Яаков» с разделительным знаком (пасик), как упомянуто в «Идра [Раба]» (лист 138). А также прояснится смысл стиха: «...едва только вышел Яаков...» (Берешит 27:30), где дважды повторен глагол выхода (яцо яца, יָצֹא יָצָא), указывающий на два выхода.

Суть в том, что уровень Яакова выходит не иначе как через два прорыва: первый — сквозь масах (по другой версии: через прорыв) самого Есод де-Аба, а затем света совершают второй прорыв — сквозь кли де-гуф де-ЗА самого. Это и есть двукратное упоминание «Яаков», а также два упомянутых в недельной главе выхода. Есть и другое объяснение: неизбежно, когда Есод де-Аба прорывается, света выходят внутрь гуф де-ЗА, изнутри наружу относительно Есод де-Аба, а затем, когда они пробивают сам гуф де-ЗА, второй Яаков выходит наружу из ЗА — вот они, два выхода и два [парцуфа] Яакова.

И когда праотец наш Яаков, пребывавший внизу, в этом мире, начал исправлять свои деяния и подниматься со ступени на ступень, он сначала удостоился стать колесницей для этого внешнего Яакова, являющегося первым (кадмаа) по отношению к праотцу Яакову, поскольку тот более низок и близок к нему, — и тогда он еще не был совершенен. А затем он поднялся и стал колесницей для внутреннего Яакова, находящегося внутри ЗА, являющегося последним (батраа) при счете снизу вверх, — и тогда он стал совершенен. Однако с точки зрения их выхода наверху внутренний — первый, а внешний — последний. И этим также объясняется двукратное повторение имени Яаков и два выхода.

Есть еще и третье объяснение: даже после выхода наружу из ЗА его света совершают два перехода. Первый — в тайне поколения пустыни, которое есть первый [этап] выхода (кадмаа), еще не завершенный (лав шалим); а затем свет переходит дальше и формирует Яакова, истинного последнего ее мужа (батраа), являющегося совершенным (шалим). И этим тоже объясняется двойное упоминание Яакова и два выхода.

После того как было объяснено [значение] поколения пустыни (дор а-мидбар), разберем два других света, выходящих из Есод де-Аба наружу, за пределы Зеир Анпина (ЗА). Это два посоха — «посох ЭЛОКИМ» и «посох Моше», как упоминается в Зоаре, ведь эти света тоже присутствовали во времена поколения пустыни. Также [разберем], какова суть эрев рав (множества иноплеменников), находившихся среди поколения пустыни, а попутно объясним и вопрос об Эсаве — как [получилось, что] он в буквальном смысле брат Яакова.

Известно, что Есод де-Аба, который теперь открывается от хазе и ниже, безусловно, светит во все стороны. Правда, со стороны спины (ахор) наружу за пределы ЗА никакого свечения не исходит, поскольку там стоит Рахель, Нуква де-ЗА, образованная из категории светов де-Има. Однако с остальных сторон — справа, слева и спереди (паним) — его света непременно выходят наружу. А раз так, нужно понять, что это за света, ведь о светах, выходящих спереди, мы уже объяснили выше: это поколение пустыни и Яаков. Но что представляют собой боковые света? После рассуждения о посохах, об эрев рав и об Эсаве мы объясним, что это за света по бокам, и там же разберем свойства манны (ман), колодца и облаков славы.

Сначала же изложим упомянутое рассуждение. Следует исследовать [следующее]: кроме светов, которые светят через Есод де-Аба по обеим сторонам ЗА — справа и слева, — существует еще одно свечение. Прямо спереди (паним) от ЗА есть два ряда свечений. Первый — внутренний ряд, близкий к ЗА, и это то, что называется поколением пустыни, как сказано выше. Второй же ряд, более внешний, — это Яаков, ее супруг. Однако оба этих [свечения направлены] строго прямо спереди к ЗА.

Вместе с тем свет распространяется и по диагонали, и всё это — только спереди от ЗА. А именно: выходящий свет отклоняется по диагонали и образует одно свечение справа от поколения пустыни, а также отклоняется по диагонали влево от поколения пустыни и образует там другое свечение. Подобным же образом справа и слева от Яакова, стоящего во внешнем ряду, он образует два свечения: одно справа от него, а другое слева. Таким образом, прямо спереди от ЗА образуются два ряда светов, и в каждом ряду — по три свечения. При этом среднее свечение в каждом из них направлено строго прямо против ЗА, а два света справа и слева от них отклоняются по диагонали. Все они, однако, находятся с передней стороны ЗА. Разберем теперь подробно.

Во внутреннем ряду, прилегающем к ЗА спереди, есть три света: средний — это поколение пустыни, о котором уже говорилось выше, а два посоха находятся справа и слева. В Зоаре сказано о посохах, что один называется просто «посох», именуемый также «посохом АВАЯ», а второй называется «посохом ЭЛОКИМ». Простой посох, соответствующий посоху АВАЯ, находится справа от поколения пустыни, а посох ЭЛОКИМ — слева от него, так как Имя ЭЛОКИМ указывает на суды Гвурот (диним де-Гвурот).

Названы же они посохами (матот, מַטּוֹת) по двум причинам. Первая — потому что их свечение распространяется с наклоном по диагонали: ведь они расположены не прямо против боковых сторон ЗА (справа и слева) и не по прямой спереди, но отклоняются по диагонали, под углом. Вторая причина заключается в том, что, как известно, Есод называется малой буквой вав (ו), ведь его форма подобна длинной букве вав. А эти света исходят из Есод де-Аба и представляют собой вытянутые свечения, подобные буквам вав. Поэтому он и назвал их посохами, ведь посохи буквально имеют форму буквы вав.

Поскольку главное свечение — то, которое исходит прямо, основное свечение первого ряда — среднее, именуемое поколением пустыни; два же свечения, стоящие по диагонали, второстепенны по отношению к нему, так как их свет мал.

Оба этих посоха были переданы в руку Моше, и [посох] также назван его именем — «посох Моше». Это связано с вышеупомянутой причиной: оба они вышли из Есод де-Аба, где находится ступень Моше, мир ему, когда тот скрыт внутри ЗА (как известно, через него было дано Даат де-ЗА со стороны Аба).

И точно так же, как Есод де-Аба всё, что желает совершить, осуществляет посредством этих внешних посохов, так и Моше, мир ему, совершал все свои действия с помощью этих посохов, и это очевидно. Итак, мы объяснили две диагонали по обеим сторонам от поколения пустыни в первом ряду, прилегающем к ЗА.

Две же диагонали по сторонам от самого Яакова, находящегося во внешнем ряду, — это эрев рав с правой стороны; и поскольку их душа происходит оттуда, то есть с правой стороны, они приняли гиюр. Об этом и сказано, что эрев рав — это искры Моше, по смыслу стиха: «Пойди, сойди, ибо развратился народ твой...» (Шмот 32:7). Пойми это: именно поэтому он столько трудился ради них и умер в пустыне ради них, желая исправить их, как упоминается в другом месте.

Свечение же слева от Яакова — это ступень Эсава, его брата. Поскольку Эсав [происходит] слева, он не принял гиюр. Мы уже объясняли, что главное свечение находится посередине, то есть это Яаков, тогда как свечение по его сторонам невелико. Кроме того, света левой стороны меньше, чем правой, поэтому эрев рав приняли гиюр, а Эсав — нет. К тому же к тем, кто находится во внутреннем ряду, близком к ЗА, внешние [силы] (хицоним) не прикасаются и не могут так уцепиться за них. Однако над Эсавом и эрев рав, далекими от ЗА и стоящими во внешнем ряду, внешние силы получили большую власть; над левой же стороной, то есть над Эсавом, они властвовали еще сильнее, чем над эрев рав, поскольку он относится к левой стороне, как сказано выше.

Из этого ты поймешь, почему Моше так усердно старался обратить эрев рав: ведь они были его искрами, как сказано: «Пойди, сойди, ибо развратился народ твой...» (Шмот 32:7). И как мы объяснили выше, поколение пустыни относилось к аспекту Даат со стороны Аба в ЗА, называемому высшим Даат (Даат Эльон). Эрев рав также происходят оттуда, и потому слова эрев рав (עֵרֶב רַב) по гематрии равны слову Даат (דַּעַת = 474).

Билам также относился к клипе, цеплявшейся за это Даат, как сказано: «...и ведает знание Всевышнего» (Бемидбар 24:16) — буквально «высшее Даат» (Даат Эльон). Поэтому он и обвинял поколение пустыни, ведь прежде был прилеплен к нему, а затем отделился от них, и потому ненавидел их из зависти.

Поймешь ты также и то, почему наш праотец Ицхак так старался приблизить Эсава под сень Шхины и благословить его, как написано: «И любил Ицхак Эсава, потому что дичь его была ему по вкусу» (Берешит 25:28). Дело в том, что Ицхак — это левая сторона, то есть Гвура, и Эсав также находится с левой стороны от Яакова и происходил из высшего Есод де-Аба. Ты также увидишь, что Эсав цепляется за Есод де-Аба со стороны его обратной части (ахораим): букв развертывания йод, йод-хэй... (יו״ד יו״ד ה״י и т. д.), гематрия которых равна 184 (קפ״ד = 184), а вместе с десятью буквами это составляет числовое значение слова цедек — «праведность» (צֶדֶק = 194). И он хочет прилепиться к Яакову, чье свечение велико, как сказано выше, и стремится приблизиться к нему.

Тогда при его приближении к нему и соединении слова цедек с именем Яаков (יַעֲקֹב = 182) получается Эсав (עֵשָׂו = 376), ведь они равны по гематрии (194 + 182 = 376). Обрати внимание на сказанное выше об имени Яакова: оно по гематрии равно двум Именам ЭЛОКИМ вместе с десятью входящими в них буквами (86 + 86 + 10 = 182). Это также объяснено в стихе: «...ибо ты состязался с Б-гом и с людьми, и победил» (Берешит 32:29). И за эти два Имени ЭЛОКИМ Эсав хотел уцепиться, поскольку они относятся к категории судов. В этом и кроется тайна стиха: «...едва только вышел Яаков от лица Ицхака, отца своего, как Эсав, брат его, пришел с ловли своей» (Берешит 27:30); и мы уже объясняли выше значение этих двух выходов у Яакова. Благодаря этому понятна и концовка стиха, ведь цель ее — поведать о том, что после того, как Яаков совершил два выхода («вышел-вышел») и стал удвоенным Яаковом («Яаков Яаков»), [простираясь] наружу за пределы ЗА во внешний ряд, тогда и Эсав пришел сбоку от него и встал по левую сторону от Яакова. Вследствие этого они оба стали подлинными братьями-близнецами друг другу.

Однако при таком объяснении возникает трудность: судя по нему, речь идет о времени их рождения и выхода на свет мира, тогда как по простому смыслу контекста стиха видно, что это происходит много времени спустя — при получении благословений!

Но объяснение здесь таково, и это великая и сокровенная тайна, касающаяся соударения (зивуга) ЗОН. Ведь возникает большое недоумение: как сказано выше, Яаков стоит перед лицом ЗА; если так, то когда ЗОН совершают зивуг паним бе-паним, где же найдется место для Нуквы де-ЗА, чтобы встать там? Ответ на этот вопрос содержится в словах стиха: «...как Эсав, брат его, пришел с ловли своей».

Дело в том, что в Зоаре к книге «Шир а-Ширим», разбирая алфавит Атбаш, мудрецы объяснили порядок зивуга ЗОН и то, как клипот удаляются оттуда в это время. Оказывается, когда Рахель, Нуква де-ЗА, приходит соединиться в зивуге с ЗА, тогда Эсав — являющийся аспектом клипы, хотя корень его в святости, как говорилось выше, — выходит и уходит в то самое поле внешних [сил]. Это известно по смыслу стиха: «...ибо в поле он нашел ее...» (Дварим 22:27) — а поле есть обиталище всех клипот, называемое «стороной запустения» (ситра де-харува), как упомянуто в Зоаре. И поскольку Эсав тяготеет к клипе, он уходит в поле якобы для того, чтобы ловить дичь.

Тогда Яаков занимает его место и забирает его благословение — то свечение, которое притягивалось к Эсаву из Есод де-Аба, когда тот стоял подле Яакова. Теперь Яаков забирает себе все эти благословения.

А то, что благословения были взяты хитростью, станет понятно из сказанного в Зоаре к «Шир а-Ширим»: Ситра Ахра не уходит оттуда иначе как посредством хитрости и уловки против нее. А именно: провозглашают, чтобы вся небесная свита пришла созерцать величие Мелеха. Клипа же, именуемая «старым и неразумным мелехом» («...старый и глупый царь...», Коэлет 4:13), «не желает разума» (Мишлей 18:2), чтобы видеть величие Мелеха, и, напротив, добровольно уходит и удаляется оттуда. Тем временем Мелех соединяется с Малкой, а Яаков забирает свои благословения. Получается, что если бы она знала, что их цель — совершить зивуг, она ни за что не ушла бы оттуда, желая урвать долю от того изобилия (шефа), которое изливается в этот миг. В этом и заключается обман, которым ее обманывают.

Благодаря этому высший Яаков забирает благословения Эсава: Яаков переходит на место Эсава и там принимает его света, что и составляет тайну благословений. Место же Яакова остается свободным, и туда приходит Рахель, стоявшая прежде ахор бе-ахор, и поворачивается к ЗА паним бе-паним, занимая там место Яакова. Тогда они соединяются в зивуге.

Таким образом, у Рахели нет возможности встать паним бе-паним с ЗА для зивуга с ним до тех пор, пока Эсав не уйдет в поле запустения, как известно. И тогда Яаков наследует его место, его благословения и его света, а Рахель встает на место Яакова. И пойми... ...эту предпосылку.

Однако всё это имеет место лишь после того, как умерло всё поколение пустыни, ведь тогда прекратилось свечение поколения пустыни, именуемое также «Леей, женой Яакова», как сказано выше. Благодаря этому между Рахелью, стоящей на месте Яакова, и ЗА нет никакой преграды для зивуга с ним, поскольку там больше нет аспекта поколения пустыни, как будет объяснено далее с Б-жьей помощью.

Но пока поколение пустыни было живо, этот аспект Леи, жены Яакова, называемый поколением пустыни, оставался на своем месте, и у Рахели не было зивуга с ЗА, именуемым Исраэль; зивуг же происходил между Яаковом и этой ступенью Леи, называемой поколением пустыни, как говорилось выше.

После того как Рахель соединилась в зивуге с ЗА, Эсав возвращается, приходит сбоку от него из поля и входит на свое место: ведь он уходил оттуда только из-за хитрости, которой его обманули, как сказано выше, чтобы он не получил благословений, даруемых во время зивуга. И когда он возвращается, видит и чувствует, что всё это было уловкой, устроенной для того, чтобы Яаков получил его света и благословения: «...едва только вышел Яаков... как Эсав, брат его, пришел с поля» (Берешит 27:30) и сел рядом с Яаковом, как и прежде, на своем месте, — тогда он осознает, как Яаков обманом забрал его благословения, и громко и горько вопит о том, что его обманули. Ведь он никак не думал, что в то время произойдет зивуг: знай он об этом, он ни за что не ушел бы, как сказано выше.

Теперь объясним тему разведчиков и тему трех благих даров, которые Святой, благословен Он, дал Исраэлю: колодец, ман и облака славы — через Моше, Аарона и Мирьям, а затем все три вернулись благодаря Моше. Разъяснится также и то, о чем я писал выше: во времена поколения пустыни зивуг происходил между Яаковом и Леей, [что] называется «поколением пустыни». А после того как они умерли, эта Лея упразднилась, на ее место встала Рахель, и зивуг происходил между ЗА и Рахелью паним бе-паним. Суть в том, что когда умерло все поколение пустыни и [Всевышний] поставил вместо них их сыновей, чтобы войти в Землю Исраэля, упразднилось то свечение, которое называется «поколение пустыни, жена Яакова». Ведь из-за грехов, совершенных поколением пустыни, это свечение упразднилось, скрылось и вошло внутрь своего корня — в Есод де-Аба, находящийся внутри ЗА: как оно само, так и два посоха по обеим сторонам, как упомянуто выше. То есть весь внутренний ряд, расположенный близко к ЗА, полностью упразднился. Ведь теми посохами Йеошуа впоследствии не пользовался, поскольку они были сокрыты, как сказали наши мудрецы, благословенной их памяти (ХАЗАЛЬ). Йеошуа пользовался лишь копьем, что было в его руке, как сказано в книге Йеошуа по поводу битвы за Ай (Йеошуа 8:18), но не посохом Моше. Поскольку эти три света исходят из Есод де-Аба, являющегося ступенью Моше, со смертью Моше эти света ушли. В этом пойми глубокую причину смерти Моше и поколения пустыни: почему они не вошли в землю Кнаан, а их сыновья, «другое поколение», вошли — ведь это вызывает великое удивление.

И вот, в Зоаре (раздел Берешит, лист 21) объяснили, что их сыновья были со стороны Йеошуа, олицетворяющего луну, что указывает на Рахель, Нукву де-ЗА, называемую Землей Исраэля, и потому они вошли туда. Моше же и его поколение относились к трем упомянутым светам, обладающим более высоким достоинством, поэтому при уходе этих светов ушли и они к источнику своего корня. Ведь пока они существовали, ЗОН не вступали в зивуг [напрямую], а соединялись лишь Яаков и Лея, называемые «поколением пустыни», и от этого зивуга произошли души поколения пустыни. Когда же те [света] ушли, ушли и они. А их сыновья произошли от зивуга Рахели и Исраэля, удостоившись войти в Землю Исраэля, так как «земля» — это женское начало (нуква), как известно, а «Исраэль» — ее муж, ЗА... ...и в этом суть [сочетания] «Земля Исраэля». В этом также смысл слов, сказанных Моше Исраэлю — тем, кто удостоился [войти в] Землю Исраэля: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему...» (Дварим 4:4).

Смысл в том, что «Г-сподь, Б-г ваш» — это ЗА и Рахель. И вот, поколение пустыни не было прилеплено к ЗА, тогда как Рахель соединена с ЗА ахор бе-ахор в абсолютном сцеплении, так что для их разделения требуется пиление (несира), как известно. И он сказал им: «А вы, прилепившиеся...» — именно к «Г-споду, Б-гу вашему», поскольку вы происходите от ступени Рахели, сцепленной с Ним, и потому: «...живы все вы сегодня», чтобы войти в Землю Исраэля, которая соответствует Рахели. Ваши же отцы, поколение пустыни, исчезли и умерли все до единого, поскольку у них не было такого сцепления, и потому они не входят в Землю Исраэля, не будучи от этой ступени. И слова «А вы, прилепившиеся...» исключают ваших отцов.

Теперь объясним историю разведчиков: каким было их намерение войти в Землю Исраэля, если они не относились к этой ступени, как сказано выше? А также что думал Моше, мир ему, и почему Всевышний не пожелал этой миссии, как сказали наши мудрецы: «Пошли себе» (Бемидбар 13:2) — «по своему усмотрению, Я же тебе не приказываю»? Кроме того, [нужно] понять, чем были сами эти разведчики по своей сути, в чем был смысл посылки и самого действия, и кем были Йеошуа и Калев, которые входили в число разведчиков, но затем выделились из их числа. Суть в том, что, как разъяснялось, Моше — это ступень Есод де-Аба, находящегося внутри ЗА от хазе и ниже. И хотя его свечения — это два посоха и поколение пустыни, как упомянуто выше, он тем не менее намеревался исправить также и Рахель (несмотря на то что она происходит от свечения Имы) еще во время существования свечения поколения пустыни, чтобы светили они обе и чтобы Рахель вступила в зивуг с ЗА по тайне стиха: «Г-сподь мудростью основал землю» (Мишлей 3:19). Ведь Аба, называемый Хохмой («мудростью»), по природе своей любит свою единственную дочь среди семи сыновей, как сказано в книге «Баир». И ради этого исправления он послал тех разведчиков в Землю Исраэля, которая и есть Рахель, как упомянуто выше. Эти разведчики — искры свечения Моше, Есод де-Аба. Освещая Рахель, называемую Землей Исраэля, они именуются разведчиками, поскольку идут высматривать землю, которая им не принадлежит: ведь их корень не оттуда, а от свечения поколения пустыни, как упомянуто выше. Суть этих искр, называемых разведчиками и посылаемых из Есод де-Аба к Рахели, земле Кнаан, такова. Известно, что Есод де-Аба окружен и охвачен раскрытыми светами Имы от хазе и ниже. Известно также, что света Абы выходят через переднюю сторону (паним) ЗА наружу, а света Имы выходят через заднюю сторону (ахор) ЗА наружу, к Рахели. И подобно тому, как было сказано выше: при выходе светов Абы через переднюю сторону ЗА наружу, чтобы светить в Яакове, [свет Абы] сталкивается со светами Имы, находящимися напротив передней стороны, и выводит их с собой наружу, в Яакова и поколение пустыни (так что и в Яакове есть немного светов Имы), — точно так же, когда света Имы, стоящие с передней стороны у Есод де-Аба, хотят вернуться назад, чтобы идти светить в Рахели, они сталкиваются с Есод де-Аба, пробивают его, проходят сквозь него и выходят наружу к Нукве — Рахели. В этом и заключается суть искр Абы, называемых разведчиками, которых Моше послал высмотреть землю, ведь сам он относится к ступени Есод де-Аба, как сказано выше. Силой этих искр и свечений Моше, называемых разведчиками, Моше рассчитывал, что с их помощью и благодаря ему Рахель исправится и вернется [в положение] лицом к лицу с ЗА даже при существовании поколения пустыни, так как и эти света происходят оттуда. В этом тайный смысл стиха: «Пошли себе людей...» (Бемидбар 13:2) — то есть от себя, ведь эти люди твои и происходят от твоих искр, как сказано выше. Однако это исправление ему не удалось, поскольку в то время, при поколении пустыни, Рахель не могла исправиться только лишь посредством этих разведчиков. Поэтому все они умерли и не вошли в Землю [Исраэля], кроме Йеошуа и Калева, по причине, которую мы разъясним с Б-жьей помощью.

Прежде чем объяснить их [тайну], разберем одно изречение, приведенное в Зоаре (раздел Тецаве, лист 184б): «В двух точках разделяется Царство Небесное со стороны святости: одна ее собственная, а одна — от будущего мира... Оказывается, есть три точки в мире». Суть сказанного кратко такова: существуют три точки. Первая — высшая сокрытая точка в Ган Эдене. Вторая — точка в Йерушалаиме, [находящаяся] посреди лишь обитаемой части мира, а не всего мира целиком, как точка Ган Эдена. Третья — точка другой стороны (ситра ахра), точка разрушения. Таково объяснение этого изречения. Это сокровенное учение, и подобает скрывать его, ведь «Слава Б-жья — утаивать дело» (Мишлей 25:2). Знай: в голове есть несколько видов отверстий и окон в тех келим, чтобы через них выходило дыхание (эвель) и светило наружу: уши, глаза, ноздри и рот — семь окон.

Но тело закрыто, и необходимо, чтобы и в нем были окна, через которые сокрытый внутри келим свет мог бы выходить наружу и светить тем, кто там находится, то есть всем творениям. И вот, мы находим в теле три отверстия: два спереди — точка отверстия пупа (табура) и точка отверстия детородного органа, и одно отверстие сзади, через которое осадок выходит к внешним [силам]. Это и есть три упомянутые здесь точки. И хотя точка табура закрыта, оттуда непременно выходит немного дыхания, поскольку у младенца в состоянии зародыша (ибура) пуп открыт, как известно. Сначала тебе следует знать, что определение «точка» применимо исключительно к ступени Есода — будь то Есод мужского начала или Есод нуквы, но в основном оно относится к Есоду нуквы. Помни это правило, чтобы понимать выражения Зоара об этой точке, называемой «средней точкой», ведь ступень точки Есода находится посредине тела. И если так, теперь нужно разъяснить, каким образом все три названных отверстия относятся к ступени точки Есода — мужского начала или нуквы. Что касается двух точек с передней стороны — табура и Есода, то табур — это тоже точка Есода. Известно, что Есод де-Има, облачающийся внутрь ЗА, оканчивается в хазе де-ЗА, а сразу под ним находится табур. Это связано с выходом светов из Есод де-Има, оканчивающегося в хазе: от великой силы своего свечения они пробивают [преграду] и выходят наружу на уровне табура.

Поэтому отверстие табура закрыто — по тайне высшей Имы (Има Илаа), называемой скрытым миром (алма де-иткасья). Это и есть точка, которую она взяла от высшей сокрытой Имы, поскольку это точка Есод де-Има в табуре де-ЗА. А нижняя точка — это само отверстие Есода де-ЗА, хотя в собственном смысле понятие точки относится именно к Есоду нуквы. Ведь мы разъясняли при рассмотрении высоты строения (шиур кома) парцуфа Рахель от хазе и ниже позади ЗА, что Тиферет де-Рахель, то есть ее тело, расположена напротив Есода де-ЗА, и оба они оканчиваются на одном уровне. Получается, что отверстие Есода мужского начала и свечение, выходящее оттуда, находятся в точности напротив Есода Рахели, стоящей позади него. Выходит, что эта нижняя точка в Есоде де-Рахель не скрыта подобно Есод де-Има, облаченной непосредственно внутрь Тиферет де-ЗА. И именно это служит причиной того, что ее называют скрытым миром, ведь ЗА покрывает и облачает ее, как разъяснено у нас к листу 64, в конце первой главы, на слова: «Пришел ключ, вмещающий шесть, и закрыл ее вход».

И пойми... ...это. Напротив этой нижней точки — отверстия Есода де-ЗА, где также расположен направленный к нему Есод де-Рахель, как упомянуто выше, — на задней стороне ЗА находится третья точка, через которую осадок выходит к внешним силам. И мне представляется, что я слышал от моего учителя, благословенной его памяти: к этому тоже относится понятие Есода, поскольку там расположена ступень Есода нуквы клипот, направленная точно против этой точки задней стороны в святости, и она зовется точкой разрушения, как сказано. Теперь разъясним приведенное выше изречение: «В двух точках разделяется Царство Небесное...». Мы уже объясняли, что понятие «мир» — это ЗА, как написано: «Я сказал: мир милостью созидается» (Теилим 89:3), ведь [Хесед] — первая из шести оконечностей (ВАК) де-ЗА. Известно также, что ЗА — это «Древо жизни, путь в 500 лет», по тайне пяти хасадим (ה״ח), распространяющихся в нем, где каждый включает в себя до ста (ק = 100), что составляет 500 (ת״ק = 500). И весь мир — путь в 500 лет.

Следовательно, весь мир — это ступень ЗА. Передняя сторона его — совершенная святость, а на задней стороне есть хватка внешних сил, как сказано. Передняя сторона делится на две части: от середины и ниже, где света хасадим де-Има раскрыты, находится обитаемый мир, в котором живут и пребывают люди. Напротив этого самого места с задней стороны расположено место стояния Рахели, Нуквы де-ЗА. В этом тайна того, почему Рахель зовется землей, как упомянуто выше, по тайне Земли Исраэля — земли ЗА, называемого Исраэлем: ведь по своей протяженности она равна размеру обитаемого мира, называемого «землей» (эрец, אֶרֶץ), потому что она устремляет (мерица, מְרִיצָה) свои плоды, как сказали наши мудрецы. И хотя она стоит сзади, в месте разрушения, во время зивуга она в итоге возвращается на переднюю сторону, где у внешних сил нет никакой хватки, как известно.

Поэтому Рахель зовется «обитаемым миром», а не «разрушением», упаси Б-г, ведь во время зивуга она поворачивается лицом к лицу. Однако от середины ЗА и выше с передней стороны, то есть от хазе и выше, напротив него нет обитаемого мира, поскольку свечения его скрыты и света не протягиваются наружу, чтобы там жили люди; поэтому он зовется скрытым, тайным миром (алма де-иткасья стимаа). И там, напротив задней стороны, находится место Леи, которая не называется «землей» и не относится к обитаемому миру, так как она тоже зовется скрытым миром, как мы писали. Однако там, от середины и выше с передней стороны, находится обитель высших душ, называемая земным Ган Эденом, о котором сказано: «Глаз не видел [того], Б-же, кроме Тебя, [что] сделает Он для надеющегося на Него» (Йешаяу 64:3), — сокрытый мир. И когда мы соразмерим всю длину тела ЗА, серединой его окажется отверстие табура, напротив которого находится земной Ган Эден — сокрытая средняя точка для всех сторон: как для обитаемой части, так и для его верхней половины, где обитания нет, как сказано выше. Там, посреди него, стоит «тот столб, водруженный посредине», как упоминается в Зоаре. Когда же мы выделим отдельно обитаемый мир — от середины ЗА и ниже до сиюм раглин, — средней точкой окажется отверстие Есода де-ЗА. Эта точка называется Йерушалаимом, который находится посреди обитаемого мира, как известно, и это раскрытая точка. Что же касается задней стороны ЗА: от середины и выше там нет ничего вообще, а от половины и ниже на задней стороне есть третья точка, откуда выходят отходы и осадок пищи, и отсюда исходит свечение к внешним силам. В этом тайна того, почему клипа и идолопоклонство называются «испражнениями без места», и как сказано: «„Вон!“ (צֵא) — скажешь ему» (Йешаяу 30:22), ведь оттуда они питаются. А с передней стороны внешние силы не могут закрепиться, поэтому этот канал помещен на задней стороне, где они прикрепляются и питаются. И в этом тайна того, что есть идолопоклонство, называемое Пеор (פְּעוֹר), служение которому состоит в том, чтобы распахивать себя (лифоар, לִפְעוֹר) и извергать нечистоты перед ним, ведь это буквально его пища, и изобилие (шефа) притягивается к нему не иначе как таким путем. Есод де-Аба простирается от хазе де-ЗА и ниже и изнутри находится точно напротив заднего отверстия и канала, именуемого Пеор. И это то, о чем сказали наши мудрецы к стиху: «И похоронил его в долине... против Бейт-Пеора» (Дварим 34:6): всякий раз, когда Пеор поднимается и обвиняет, он видит Моше, погребенного там (что соответствует Есод де-Аба, сокрытому внутри), пугается, отступает назад и не обвиняет Исраэль. И это понятно. А в теме фараона, мелеха Египта, мы объясняли этот вопрос о Пеоре — как он связан с затылком (ореф, עוֹרֶף), буквы которого составляют имя фараона (Паро, פַּרְעֹה); обратись туда и вникни, там это разъяснено. Эта точка называется средней точкой разрушения мира, так как это место прикрепления клипот, разрушающих мир. Поскольку же они представляют собой разрушение и запустение, здесь не помещена вторая точка (то есть в верхней половине ЗА на его задней стороне), в отличие от передней стороны, где есть две точки, как сказано выше.

Причина в том, что сзади находится сторона разрушения, и потому напротив нижней половины — обитаемой части этого нижнего мира — есть хватка внешних сил, представляющих собой точку сзади, называемую точкой разрушения. Но в его верхней половине, являющейся ступенью земного Ган Эдена и именуемой сокрытой высшей Имой (Има Илаа Стимаа), напротив нее со стороны спины нет никакой хватки внешних сил: ведь внешние силы не могут прикрепиться к Име, как известно. Поэтому сзади есть лишь одна точка в нижней половине, тогда как с передней стороны — две точки. И вот смысл слов того изречения: «В двух точках разделяется Царство Небесное... со стороны святости...». То есть обе эти точки находятся на передней стороне святого ЗА, где присутствует только сторона святости: у внешних сил нет к ним хватки, а есть хватка лишь к точке сзади. И передняя сторона названа «стороной святости» по указанной причине. [Зоар] объясняет их суть, говоря, что первая, нижняя точка — это Йерушалаим, ибо он находится внизу, на низкой земле, и потому не называется сокрытым, будучи открыт взору любого творения. В этом тайна стиха: «С Сиона, венца красоты, Б-г воссиял» (Теилим 50:2). Имеется в виду, что «с Сиона» — это Есод де-ЗА, называемый «венцом красоты» по тайне стиха: «И был Йосеф красив станом...» (Берешит 39:6) и по тайне: «...и почитай лицо старца» (Ваикра 19:32), как известно. От упомянутого свойства Сиона [Имя] ЭЛОКИМ — то есть Малхут, называемая Рахелью, — воссияла и получила свое свечение оттуда, через Сион, представляющий собой Есод де-ЗА, как мы объясняли суть этого свечения. Это суть пяти гвурот в ЗА, которые спускаются до Есода и оттуда передаются Нукве, стоящей сзади (вар.: с задней стороны), в ее Даат. Более того: даже два раскрытых хасадим, также передаваемые Рахели, не даются ей до тех пор, пока сперва не опустятся в Есод де-ЗА, а затем не поднимутся оттуда по тайне отраженного света и лишь тогда передадутся Рахели, как известно.

Получается, что все свечения Рахели, называемой ЭЛОКИМ, исходят из Сиона, «венца красоты», то есть из Есода де-ЗА. И уже известно, что [Имена] АВАЯ и ЭЛОКИМ означают соединение ЗА и Рахели. Поэтому Йерушалаим, являющийся ступенью Рахели, находится напротив отверстия Есода де-ЗА, называемого нижней точкой. Высшая же точка — это сокрытая высшая точка, точка табура, который закрыт. Это высшая точка, расположенная выше места нижней точки в Есоде, как сказано: та нижняя и открытая, тогда как точка табура — высшая и закрытая. Она представляет собой земной Ган Эден, ступень высшей Имы, скрытой от глаз любого творения по тайне стиха: «Глаз не видел...» (Йешаяу 64:3); она же названа высшей по тайне стиха: «Кто взойдет на гору Г-сподню?..» (Теилим 24:3). И эта высшая точка является средней среди всех трех точек, когда мы измеряем всю протяженность мира — обитаемую часть и разрушение, то есть всю ступень ЗА: получается, что точка табура делит тело ровно пополам, как сказано выше. Нижняя же точка делит пополам область обитаемого мира, то есть Рахель. И напротив этой нижней точки на передней стороне, в точности против нее на задней стороне, находится другая, третья точка, называемая точкой разрушения, ибо там удерживаются внешние силы, как сказано выше. Вернемся к вопросу о Йеошуа и Калеве: они одни спаслись, уцелели и вошли в Землю [Исраэля], поскольку не относились к ступени разведчиков, как сказано выше, а представляли собой два упомянутых дыхания и света, исходящих из отверстия табура и отверстия Есода, — именно оттуда происходят Йеошуа и Калев. В этом ты поймешь, почему они принадлежали к поколению пустыни, но при этом уцелели и вошли в Землю. Суть в том, что поскольку эти света выходят с передней стороны ЗА — оттуда, где стоит поколение пустыни, — они смешиваются с поколением пустыни и включаются в него. Есть еще и другая причина: поколение пустыни исходит из нижней половины Тиферет де-ЗА, то есть от хазе и ниже, и оба названных света также выходят ниже хазе, поэтому они и смешиваются вместе.

Однако поскольку эти света исходят из самого тела ЗА, а причиной их служит изобилие светов Имы, распространяющихся внутри тела ЗА, они пробивают тело ЗА, и коль скоро находят... ...открытый проход — отверстие табура и отверстие Есода де-ЗА, — они выходят через них наружу. Получается, что в основе своей эти света происходят от светов Имы и потому не имеют отношения к поколению пустыни, которое относится к светам Абы. Поэтому они и входят в Землю Исраэля — Рахель, происходящую со стороны светов Имы; тем более что эти два света чрезвычайно велики, ведь Йеошуа и Калев одни вобрали в себя оба этих света, и потому у них была сила войти в Землю Исраэля. В этом смысл сказанного: «Йеошуа же, сын Нуна, и Калев, сын Йефунэ, остались в живых из тех людей, которые ходили высматривать землю» (Бемидбар 14:38). То есть они тоже шли в свите тех людей, разведчиков, хотя и не принадлежали к их числу, и потому уцелели, остались в живых и не умерли. И я забыл то, что слышал от моего учителя, благословенной его памяти, по этому поводу: кто из них относится к Есоду, а кто к табуру — Йеошуа или Калев. И я сомневаюсь: возможно, я слышал, что имя Калев (כָּלֵב = 52) по гематрии равно БОН (ב״ן = 52) — то есть Имени АВАЯ с наполнением буквами хэй, исходящему из Есода де-ЗА к Нукве — Рахели, тогда как Йеошуа выше его и относится к табуру.

Однако более вероятным мне представляется противоположное: Йеошуа — это дыхание, исходящее из Есода, которое раскрыто, являясь великим и обильным паром, тогда как Калев — это свечение табура, представляющее собой малое свечение из-за закрытости его отверстия, как сказано выше. Поэтому Йеошуа правил Исраэлем, в отличие от Калева. К тому же Йеошуа происходит от Йосефа, а [Йосеф] — это Есод; следовательно, дыхание Есода — это Йеошуа.

Когда умерло поколение пустыни и на смену ему поднялись сыновья, вошедшие в Эрец-Исраэль, тогда упразднился первый ряд, примыкавший к ЗА, — само поколение пустыни и упомянутые два посоха. Взамен этих трех утрат им были даны три добрых дара: колодец, ман и облака славы. Они названы дарами, потому что это новые дары. Однако эти три дара вернулись не на место трех прежних упразднившихся свечений: лишь один колодец встал на место поколения пустыни, тогда как ман и облака славы светили не там, где прежде находились два посоха, как с Б-жьей помощью будет объяснено ниже. Причина в том, что колодец — это свойство скалы, то есть Рахель, Нуквы де-ЗА. И когда поднялось второе поколение, о котором сказано: «И пришла вся община в пустыню Цин в первый месяц…» (Бемидбар 20:1) и «…жаждал там народ воды» (Шмот 17:3), — [это произошло оттого, что] прежде шефа поступало от свечения, называемого «поколение пустыни». А когда оно скрылось и упразднилось в своем корне — в Есод де-Аба, находящемся внутри Есод де-ЗА, — они возжаждали воды, ведь от того свечения у них [ничего] не было, [а получали они] только от свойства Рахель, которая и есть Эрец-Исраэль и колодец, как сказано выше.

Поэтому потребовалось исправить Рахель, Нукву де-ЗА, и развернуть ее лицом к лицу с ним для подлинного зивуга, чтобы оттуда притягивалось необходимое им шефа. И тогда они пили воды изобилия из того колодца: «…и пила община и скот их» (Бемидбар 20:11). И тогда была воспета песнь колодца: «Тогда воспел Исраэль песнь эту: „Поднимайся, колодец, пойте ему!..“» (Бемидбар 21:17); значение этих стихов мы объясним в конце этого рассуждения. Поэтому сначала разберем, как расположены эти три света — колодец, ман и облака славы. Выше уже объяснялось, что Есод де-Аба облачен внутрь Есод де-Има, когда они оба находятся внутри гуфа де-ЗА, а раскрытые хасадим, выходящие из Есод де-Има на уровне хазе де-ЗА и далее вниз, окружают Есод де-Аба со всех сторон. Также выше разъяснялось, что свечения Аба выходят наружу из ЗА и светят Яакову и поколению пустыни с передней стороны ЗА — двумя рядами, один перед другим, и каждый ряд включает в себя три [свечения], как сказано выше.

Кроме того, выше упоминалось, что с обеих сторон ЗА — с правой стороны, от Нецах де-ЗА, и с левой стороны, от Ход де-ЗА, — наружу выходят света, представляющие собой ман и облака славы, как с Б-жьей помощью будет сказано далее. Суть в том, что на первый взгляд могло показаться: когда внутренний свет делится пополам, половина светов, стоящих на правой стороне ЗА, выйдет, пробив правую стенку кли Есод де-Аба внутри ЗА, и выйдет наружу; и точно так же света, стоящие на левой стороне, пробьют левую стенку и выйдут оттуда наружу, поскольку каждый [свет] выходит там, где ближе к нему. Однако это не так: если бы они выходили подобным образом, то света разделились бы и вышли наружу — половина справа, а половина слева, — и тогда Есод де-Аба остался бы пустым, вовсе без свечения внутри. Из-за этого ЗА остался бы без светов Есод де-Аба, а поколение пустыни и Яаков также остались бы без светов, ведь все света вышли бы через боковые стороны.

Поэтому Высший Источник заложил в природу этих светов иное свойство, противоположное: чтобы каждый [свет] выходил не кратчайшим путем в свою сторону, но наоборот — в обратном порядке, так что правые света выходят через левую сторону, а левые света — через правую сторону. Смысл в том, что света, стоящие внутри Есод де-Аба с правой стороны, проходят внутри самого Есод де-Аба, пока не достигают его левой стороны у левой стенки кли Есод де-Аба, пробивают ее и выходят наружу за пределы Ход де-ЗА. Точно так же и левые света проходят внутри самого Есод де-Аба, пока не достигают его правой стороны, пробивают правую стенку Есод де-Аба и выходят наружу за пределы Нецах де-ЗА. И поскольку света выходят таким образом, нет опасения, что все света выйдут из Есод де-Аба и он останется пустым: ведь левые света при своем движении в правую сторону сдерживают правые света, не давая им полностью выйти через левую сторону, и точно так же правые света при своем движении в левую сторону сдерживают левые света, не давая им полностью выйти через правую сторону. Так они взаимно удерживают друг друга, и наружу выходит лишь то малое свечение, которому необходимо выйти. При этом неизбежно, что когда эти света выходят наружу из Есод де-Аба, они непременно встречаются со светами Има, смешиваются с ними и увлекают их за собой наружу.

Отсюда следует, что правые света Аба выводят левые света Има на левой стороне ЗА, то есть за пределами Ход де-ЗА, а левые света Аба выводят правые света Има на правой стороне ЗА, то есть за пределами Нецах де-ЗА, находящегося справа. Выходит, что света Аба меняются своими местами, тогда как света Има выходят каждый сообразно своему месту. Причину перемещения светов Аба при их выходе наружу мы уже описали. Кроме того, есть в этом еще одна причина: поскольку света Аба перекрещиваются и правые выходят через левую сторону, а левые — через правую, получается, что все они взаимно перемещаются и смешиваются друг с другом, так что правое включается в левое, а левое — в правое. В итоге совокупность их всех выходит через правую сторону, и точно так же совокупность их всех выходит через левую сторону. И эти два света, выходящие один снаружи Нецах де-ЗА, а другой снаружи Ход де-ЗА, — это свойства мана и облаков славы, дарованных Исраэлю в пустыне. Они расположены не по диагонали, как объяснялось в отношении двух посохов, выходивших по обе стороны поколения пустыни по диагонали с передней стороны ЗА. Эти же два света — ман и облака славы — находятся по двум сторонам, справа и слева, то есть снаружи Нецах и снаружи Ход. Доказательство тому следующее: ведь даже в то время, когда существовали два посоха, уже были свойства мана и облаков славы, которых [сыны Исраэля] удостоились при исходе из Египта (благодаря Моше и Аарону), как известно. А если так, то невозможно, чтобы они находились по диагонали на месте двух посохов; они могут быть только по двум сторонам ЗА — строго справа и слева, — и там они оставались всегда, даже после того как упразднились два посоха. Колодец же находится строго с передней стороны ЗА, как сказано выше, — прямо на том месте, где прежде пребывало свечение поколения пустыни. И выше уже объяснялось, что колодец — это свойство Рахель, Нуквы де-ЗА, которая изначально стояла сзади, а когда развернулась с ним лицом к лицу, стала свойством колодца.

Однако следует знать, что теперь, при ее повороте лицом к лицу, в ней добавились другие свечения, которых не было, пока она находилась сзади. Суть в том, что когда она стояла ахор бе-ахор, она принимала света Есод де-Има, находящиеся с задней стороны ЗА, а теперь, развернувшись лицом к лицу, она принимает также света, выходящие из Есод де-Има через переднюю сторону ЗА. То есть света, выходящие из Есод де-Аба через переднюю сторону ЗА, встречаются со светами Има, стоящими на передней стороне ЗА, выводят их наружу из ЗА и передают Рахель, и тогда она становится свойством колодца. И когда те света Има, которые отдавались Рахель, пока она находилась в положении спиной к спине, теперь разворачиваются и огибают [Есод де-Аба], чтобы выйти спереди, они обходят вокруг Есод де-Аба, пока не достигают передней стороны ЗА. Там они смешиваются со светами Има, стоящими спереди, а также по пути этого кругового движения смешиваются со всеми светами, находящимися по обеим сторонам ЗА.

Выходит, что при выходе светов через переднюю сторону ЗА они включают в себя и объединяют все четыре разновидности светов: передние, задние и с обеих боковых сторон. Из всех этих четырех направлений света выходят через переднюю сторону, и так образуется свойство колодца. И известно, что эти света находятся в Тиферет де-ЗА от хазе и ниже. Когда они собираются вместе со всех четырех его сторон, как описано выше, и смешиваются друг с другом, они затем опускаются в Есод де-ЗА, пробивают [его стенку], выходят наружу и входят в Даат Рахели, расположенный в точности напротив Есод де-ЗА. Там все эти света входят в ее Даат, и тогда это называется колодцем. Так было разъяснено, как эти три свечения — колодец, ман и облака славы — соотносятся со вторым поколением, вошедшим в Эрец-Исраэль: все они представляют собой света Има, ставшие этими тремя свойствами, но выходят они благодаря светам Аба, побуждающим их выйти наружу, как сказано выше.

Теперь необходимо объяснить, как сначала они выходили благодаря Моше, Аарону и Мирьям, а затем все три вернулись в заслугу одного лишь Моше, как сказали наши мудрецы благословенной памяти. Суть в том, что у нас уже объяснялось: и Моше, и Аарон происходят от свойства Есод де-Аба. Ведь гематрия [имени] Моше равна 184 (קפ״ד) и 161 (קס״א), представляющим собой наполненный ахорайим Есод де-Аба — АВАЯ с наполнением буквами йод, и ЭЙЕ с наполнением буквами йод в свойстве передней стороны (паним) Есод де-Има. Аарон же составляет 72 (ע״ב) и 184 (קפ״ד), что соответствует простому ахорайим и ахорайим, наполненному буквами йод, из Есод де-Аба. И вот мы находим одно затруднение в словах мудрецов: в одном месте мы находим в их словах, что Моше соответствует Нецах, а Аарон — Ход, как и составил автор молитв «Ошанот» на день Ошана Раба.

Но ведь мы видим, что Моше — левит, относящийся к левой стороне, то есть к линии Ход, тогда как Аарон — коэн, относящийся к правой стороне, то есть к линии Нецах! Однако в этой книге выше уже объяснялось, что правые света Есод де-Аба выходят на левую сторону, а левые света выходят на правую сторону. Получается, что Моше включает в себя и правое, и левое, и точно так же Аарон включает в себя оба этих свойства. В этом и состоит тайна сказанного в Зоаре (недельный раздел Ваэра) о стихах «Это Аарон и Моше…» (Шмот 6:26) и «Это Моше и Аарон…» (Шмот 6:27): этим сказано, что они оба равноценны, «чтобы включить огонь в воду, а воду в огонь». И пойми это. Однако я сомневаюсь, как именно я слышал от своего учителя, благословенна его память: кто из них двоих коренится главным образом справа, а кто — слева. И мне представляется, что я слышал от него так: поскольку Моше выше Аарона, основа его — строго в правой части Есода, и потому он запечатлен в свойстве Нецах, находящемся справа от Есод де-Аба внутри ЗА. И с этой правой стороны притягивался ман, дарованный в заслугу Моше, как известно, но выходил и давался он с левой стороны — ведь известно, что пропитание относится к левой стороне по смыслу изречения: «тяжело пропитание человека, как рассечение Красного моря» (Псахим 118а), относящегося к суду и Гвуре. Аарон же относится к левой части Есод де-Аба, и потому он запечатлен в свойстве Ход, стоящем слева от [Есода] Аба; от него притягивались облака славы, возникшие в заслугу Аарона, как известно.

Однако они вышли и были даны с правой стороны, ведь известно, что семь облаков славы относятся к Хеседу, как разъяснено в Зоаре (недельный раздел Эмор). Колодец же был дан в заслугу Мирьям, поскольку Мирьям — это Рахель, Нуква де-ЗА. Именно она приводит к тому, что все те света, которые она брала сзади, теперь возвращаются через переднюю сторону и влекут за собой два боковых света, а также передние света, так что все они вместе выходят с передней стороны и становятся колодцем, как сказано выше. Ведь света колодца — это подлинные света Рахели, и когда она разворачивается лицом к лицу с ЗА, упомянутые света тоже возвращаются через переднюю сторону. Об этом и сказали наши мудрецы: колодец возник благодаря Мирьям. Так стало понятно, каким образом эти три дара — колодец, ман и облака славы — все три являются светами Има, но выходят посредством Есод де-Аба, являющегося [корнем] Моше. Все это осуществлялось через троих — двух братьев и сестру: Моше, Аарона и Мирьям. Однако три первых [свечения], то есть поколение пустыни и два посоха, существовали благодаря одному лишь Моше. А после того как умерли Аарон и Мирьям, все три [дара] вернулись благодаря одному лишь Моше, который, как известно, представляет собой Есод де-Аба.

Первая редакция.

Разъясним вопрос о том, что в книге Зоар Аарон назван коэном, а в другой раз назван левитом, который относится к левой стороне; Моше же назван левитом, а в другой раз сказано, что он находится справа, и кажется, будто эти слова противоречат друг другу. Однако суть в том, что когда Есод де-Аба входит внутрь Зеир Анпина до его Тиферет, как известно, и достигает хазе — открытого места, где оканчивается Есод де-Има, — свечение в нем ударяет в правую сторону ЗА. Затем соударение света обращается к левой стороне ЗА, а оттуда соударение возвращается к середине и опускается через Есод. При этом ман исходил со стороны Моше при первом соударении, облака славы — со стороны Аарона при втором соударении, а колодец — со стороны Мирьям посредине при третьем соударении. И пойми это не иначе как в согласии с тем, что объяснено нами в учении об упомянутых трех дарах, данных Исраэлю в пустыне, обратись туда.

Разъясним смысл стиха: «Тогда воспел Исраэль песнь эту: "Восходи, колодец, пойте ей..."» (Бемидбар 21:17). Он говорит об исправлениях Рахели от начала ее исправления и до его завершения — о том, чтобы привести ее в состояние «лицом к лицу» (паним бе-паним) с ЗА, который зовется Исраэлем. Известно, что когда она возвращается в положение лицом к лицу, она сначала уменьшается до одной малой точки под Есодом де-ЗА, а затем мало-помалу растет, пока не поднимется вместе с ним в положение лицом к лицу до самого верха. В этом и заключается смысл слов «восходи, колодец, пойте ей»: ведь теперь, находясь лицом к лицу, она зовется «колодцем», как сказано выше, и она поднимается вместе с ним ступень за ступенью, снизу вверх, пока не встанет с ним лицом к лицу. Этому стиху можно дать и второе толкование, которое будет приведено ниже. Разберем другой стих: «Колодец, который копали князья...» (Бемидбар 21:18).

Смысл слов «колодец, который копали князья» станет понятен из известного [правила]: когда Нуква де-ЗА, именуемая Рахель, находилась с ним ахор бе-ахор, ее голова начиналась от нижней половины его Тиферет. Выходит, что окончание Тиферет де-ЗА, являющееся краем его детородного органа, сформировало рот Нуквы, находившийся в окончании ее головы. Когда же затем они развернулись лицом к лицу и она поднялась во весь рост ЗА, оказалось, что то, что в состоянии ахор бе-ахор было ее головой, теперь стало ее Тиферет; а та часть, которая прежде была местом ее верхнего рта (пэ), теперь стала отверстием ее Есода и ее лоном. Таким образом, ее Есод расположился точно напротив его Есода. В этом тайна того, почему супружеская близость во многих местах Торы обозначается словом «еда», а также речью рта. Так, в трактате Ктубот (глава 1, в Мишне): «Видели, как она говорила с одним человеком, и сказали ей: "Каков этот человек?" и т. д.» (Ктубот 13а). И сказали в Гемаре: «Что значит "говорила"? Вступила в близость». Подобно этому в Ктубот, в главе «Аф аль пи», сказано в Мишне: «...и ест с ним с вечера субботы» (Ктубот 61б). [И пояснили:] «Что значит "ест"? Супружеская близость». В Торе близость также называется принятием пищи ртом, как сказано: «Ешьте, друзья...» (Шир а-Ширим 5:1), что означает высший зивуг Аба ве-Има, как упоминается в Зоаре (раздел Ваикра).

Также написано: «Таков путь женщины прелюбодейной: поела, обтерла рот свой...» (Мишлей 30:20). Смысл этого стиха станет понятен из того, что мы объяснили по поводу слов Зоара в Идра: «Сидит на троне из пламени, чтобы покорить их...». Ибо в этом заключается тайна сказанного нашими мудрецами: «Змей сошелся с Хавой» (Шаббат 146а). Смысл в том, что существуют святые Имена ЭЛОКИМ, которые нисходят вниз вплоть до клипот, называемых «чужими богами», по тайне стиха: «Воцарился Б-г над народами...» (Теилим 47:9), как упомянуто в [разделе] Сава де-Мишпатим. И когда грех приводит [к этому], клипот включаются друг в друга... ...и одни в другие, пока эти уровни высших святых Имен ЭЛОКИМ не входят в ее точку Цион по тайне гвурот, пребывающих там, в ее Есоде. И это взаимное включение упомянутых Имен ЭЛОКИМ называется вхождением змея к Хаве. Ведь если прежде, во время благоволения, зивуг с ней происходил на уровне Есода и высшей стези, именуемой «чудо» (пеле, פֶּלֶא), как известно, то теперь она получает от иной, внешней стези ЭЛОКИМ, которая также зовется пеле. На нее намекают начальные буквы слов «ве-амра ло фаалти авэн» — «и сказала: "Не совершила я зла"» (וְאָמְרָה לֹא פָעַלְתִּי אָוֶן), показывая, что она утверждает, будто не принимала шефа от действия того внешнего пеле, в которое включились клипот, называемые «злом» (авэн, אָוֶן), но лишь от святой высшей стези, которая вся — внутреннее проявление (паним), куда клипот не проникают, упаси Б-г.

Вот и разъяснилось, почему соударения (зивугим) называются речью и речением о еде. Причина тому — указанное выше основание: ведь ее первый рот, [бывший у нее] когда они находились спиной к спине, теперь, когда они стоят лицом к лицу, стал ее нижним ртом — буквально лоном. И известно, что ее лоно глубокое, подобно колодцу, возникшему благодаря выкапыванию, и оно не выступает наружу, в отличие от мужского Есода. Смысл выкапывания этого колодца намечен в [истории об] Аврааме и Ицхаке, копавших те колодцы, и этого довольно. И как сказано в Зоаре (раздел Вайелех, лист 286б), вот его слова: «"Восходи, колодец, пойте ей" — поднимись на свое место, чтобы соединиться с мужем твоим; "колодец, который копали князья" — которую породили Аба ве-Има наверху; "вырыли его благородные из народа" — это праотцы и т. д.».

Смысл же в том, что выкапывание этого колодца ради создания ее лона осуществляется «князьями» — Аба ве-Има, по тайне стиха: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро... и привел ее к человеку» (Берешит 2:22), то есть Аба ве-Има, которые взрастили ее и подняли вровень со всем ростом ЗА [в положение] лицом к лицу, благодаря чему ее прежний рот стал свойством Есода, как сказано выше. Об этом и говорится: «Колодец, который копали князья» — это Аба ве-Има. Однако они произвели только выкапывание самого этого места, а затем слова «вырыли его благородные из народа» означают передачу МАН внутрь этого колодца, каковое действие и зовется рытьем. Помещение же этих МАН в ее Есод происходит через Хесед и Гвуру Имы — две ее руки, на которых пять пальцев, являющихся пятью гвурот букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), удвоенных [в своем выражении]; они опустились вниз и стали свойством МАН в Есоде Нуквы де-ЗА. В этом тайна стиха: «И будет: во время сбора урожая отдайте пятую часть фараону, а четыре части...» (Берешит 47:24).

Смысл этих «частей» (буквально «рук») разъяснен у нас в «Учении об ихудим», и там ты найдешь один ихуд, где все те свойства строятся по тайне «рука — рука» (יָד יָד), посмотри там. Также загляни в рассуждение о фрагменте «Три головы начертаны» в начале Идра Зута, и там этот вопрос станет понятен. Тайна же заключается в следующем: две руки (зроот) АА становятся свойством мохин Аба ве-Има, а также свойством двух сокрытых венцов, которые Аба ве-Има затем передают ЗА по тайне его Даат, как известно. Однако тайна пяти пальцев на каждой из этих рук имеет свое место не там. Две руки АА равнозначны, соединяясь воедино, и зовутся лишь одной рукой — подобно всем остальным свойствам АА, о которых сказано в Идра (лист 128б): «В Атике нет левой стороны, ибо этот Атик — сплошь правая сторона». Подобным образом написано: «Вот око Г-сподне — к боящимся Его...» (Теилим 33:18), где не сказано во множественном числе «очи». У Аба ве-Има же у каждого по две руки.

Выходит, что у АА и Аба ве-Има вместе — пять рук. Пятая рука, принадлежащая АА и включающая в себя обе руки, но зовущаяся одной рукой, как сказано выше, — именно о ней сказано: «...отдайте пятую часть фараону». «Фараон» — это высшая Има, называемая Фараоном (Паро, פַּרְעֹה), поскольку там открываются и высвобождаются (ве-итпареин, וְאִתְפַּרְעִין) все света, как упомянуто в Зоаре. Смысл в том, что рука АА опустилась вниз, в лоно Есода Имы. И вот, правая сторона включена в левую, а левая — в правую; и подобно тому как пять пальцев левой руки АА — это пять гвурот, так и пять пальцев правой руки — это пять гвурот. Они представляют собой тайну пяти букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), являющихся удвоенными. Они образовались там, в лоне Есода Имы, и из них сформировался сосуд (кли) Есода Имы для подъема МАН в них; остальные же четыре руки Аба ве-Има «будут вам». И подобно тому как мы объяснили этот стих выше применительно к Име, он истолковывается и внизу применительно к Нукве де-ЗА. Ведь здесь тоже насчитывается пять рук: одна рука Имы, включающая в себя обе руки воедино, стала сосудом МАН Рахели, Нуквы де-ЗА, согласно сказанному выше; и есть еще четыре другие руки — две руки ЗА и две руки Нуквы, о которых и сказано: «...а четыре части будут вам...».

Отсюда следует, что все эти руки относятся к свойству гвурот, и когда суд (дин) берет верх, в них проявляется кровь. В этом тайна стиха: «Руки ваши полны крови» (Йешаяу 1:15). А то, что здесь присутствуют две меры крови, объясняется сказанным нами о стихе: «Кто прольет кровь человека в человеке...» (Берешит 9:6). Дело в том, что в ЗА пребывает Имя АВАЯ с наполнением алеф, гематрия которого равна 45 (מ״ה). Буква алеф (א) в наполнении буквы вав (וא״ו) представляет собой имя ЭЙЕ в квадрате: буква алеф (א = 1), буквы алеф-хэй (א״ה = 1 + 5 = 6), буквы алеф-хэй-йод (אה״י = 1 + 5 + 10 = 16) и буквы алеф-хэй-йод-хэй (אהי״ה = 1 + 5 + 10 + 5 = 21), что дает в сумме 44 — гематрию слова «кровь» (дам, דָּם = 44).

Выходит, что при удалении этой буквы алеф из наполнения буквы вав и ее подъеме наверх в Бину Имя МА остается со значением 44 (מ״ד), да и сама эта буква алеф тоже равна 44 (מ״ד), как сказано выше. Вот они и составляют дважды «кровь» (44 + 44 = 88). В этом же заключается смысл стиха: «Сохрани меня от рук силка (ми-идей пах), расставленного для меня...» (Теилим 141:9), ведь упомянутые две руки расставили мне силок (пах, פַּח = 88) — то есть две меры «крови», составляющие в сумме гематрию 88, как сказано выше. Вернемся к теме: колодец — это Рахель, то есть точка Цион, ее лоно, где находятся пять гвурот МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך). Они — тайна суда, называемого тьмой (хошех, חֹשֶׁךְ), на что намекают начальные буквы слов «бээр хафаруа сарим каруа» (בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ), составляющие слово «во тьме» (бе-хошех, בְּחֹשֶׁךְ). Они были образованы двумя руками — Хеседом и Гвурой Имы, и о них сказано: «вырыли его благородные из народа» — это праотцы.

И вот, после того как все это исправление завершилось в ее Есоде, как сказано выше (что и составляет суть выкапывания и рытья), затем в нее входят три первые сфирот (ГАР) — ее мохин, образующиеся из НЕХИ де-ЗА, как известно. На них намекают слова: «скипетром» — это Есод; «посохами своими» — это Нецах и Ход. И тогда она готова соединиться с ним в зивуге лицом к лицу. В этом изначально смысл слов: «Восходи, колодец, пойте ей», то есть поднимись на свое место, чтобы соединиться с мужем твоим. Этот стих сказан о Малхут, именуемой Рахель, которая зовется «колодцем», и ей говорят: «Ты, зовущаяся колодцем, восходи!» — то есть подними свой МАН наверх при соударении (зивуге) с твоим мужем, ведь Есод в тебе уже исправлен, как написано: «Колодец, который копали князья...». Стало быть, «восходи, колодец, пойте ей», поскольку она — «колодец, который копали князья». Свойства же самого Есода де-Аба уже были объяснены выше — как они заключены в трех кругооборотах Моше, образующих по первым буквам имя Моше: Моше, Шет, Эвель (מֹשֶׁה שֵׁת הֶבֶל), посмотри там; это также приведено в «Учении о лишних сестрах-близнецах», посмотри там. Свойства Моше и Аарона, находящиеся в Есоде Имы, разъяснены в «Учении о Моше, Аароне и грехе Надава и Авиу», посмотри там.

Разберем теперь другие свойства, имеющиеся в этом Есоде де-Аба внутри ЗА: они зовутся ковчегом, крышкой и золотым венцом над ней. Мы уже объясняли, что Есод де-Аба, облачающийся внутрь ЗА, называется Письменной Торой. В этом тайна слов наших мудрецов: «Незрелый плод высшей Хохмы — Тора» (Берешит Раба 17:5). Смысл в том, что от Абы, именуемого Хохмой, опадает и нисходит Тора — то есть его Есод, распространяющийся внутри Зеир Анпина. Яаков, происходящий от свечения этого Есода, также зовется Торой, но сейчас мы не станем его разбирать. Вернемся к нашей теме: мы объяснили в соответствующем месте, что когда хасадим, пребывающие в Есоде Имы, выходят и раскрываются от хазе Зеир Анпина и ниже, они не выходят без одеяния. Напротив, они берут с собой корень из самого Есода Имы, облачаются в него и не выходят без одеяния. Обретение же этого одеяния происходит так: отверстие (пэ) Есода Имы открыто не полностью. Ведь если бы оно было открыто полностью, хасадим вышли бы вниз в совершенно явном виде, и тогда внешние могли бы ухватиться за них; кроме того, скрытые высшие хасадим, находящиеся выше хазе, также спустились бы вслед за ними, упали бы и вышли наружу.

Поэтому высший Источник провел свечения одеяния Есода Имы только в само отверстие ее Есода, и там возникли одеяние и масах в этом отверстии Есода. Однако оно закрыто не наглухо, а лишь свечением одеяния ее Есода. Причина в том, что там находится завершение последней сфиры в Име, как сказано выше. Выходит, что когда нижние хасадим выходят оттуда наружу, они увлекают за собой свечение этого одеяния. Благодаря этому спускается не сама их сущность, а лишь то, что способно пройти сквозь этот масах, и спускается оно облаченным также и со свечением этого масаха. И куда бы свет ни шел, его одеяние пребывает с ним; тем не менее они зовутся раскрытыми хасадим, поскольку это лишь экран (масах) и очень тонкое одеяние. Благодаря тому, что они облачены в это одеяние, внешние не могут прилепиться к ним, так как они облачены в это одеяние Имы — ведь известно, что у внешних нет к нему доступа. Точно так же благодаря этому масаху, помещенному в отверстие Есода Имы, высшие хасадим не опускаются и не выходят через его отверстие, оставаясь на своем месте. Ведь то, что нижние хасадим выходят и раскрываются, несмотря на наличие масаха, происходит лишь потому, что вверху им было крайне тесно; поэтому они пробивают масах и выходят через него.

Но после того как нижние вышли, верхние остались в просторе, и им незачем пробивать масах и выходить наружу. И подобно тому как было объяснено относительно хасадим самой Имы, то же самое происходит и с самим Есодом де-Аба: когда он выходит наружу из Есода Имы, будучи длиннее его, он вынужден пробить масах отверстия Есода Имы. Выходя, он также облачается в этот масах, опускается и распространяется вместе со своим одеянием, ведь Аба раскрывается исключительно через свое облачение в Иму. Теперь объясним, в чем смысл ковчега и скрижалей. То, что выходит из Есода де-Аба изнутри Есода Имы и распространяется наружу под ним, — это два свойства: ковчег и Тора, поскольку оно простирается в длину наподобие ковчега. К тому же слово «ковчег» (арон, אָרוֹן) равно по гематрии слову незер (נֵזֶר = 257). Это же число дают 72 (ע״ב) и 184 (קפ״ד), являющиеся простыми и наполненными ахораим Имени АВАЯ с наполнением йод, пребывающим в Есоде де-Аба, как сказано выше по поводу Аарона-коэна.

Выходит, что сам сосуд Есода де-Аба — это ковчег, света внутри него — скрижали Письменной Торы, а одеяние, заимствованное им из Есода Имы, как сказано выше, — это крышка (капорет), распростертая над ковчегом. Слово «крышка» (а-капорет, הַכַּפּוֹרֶת) составляет по гематрии 711 (תשי״א). Смысл в том, что три свечения НЕХИ Имы, облачающиеся в мохин де-ЗА, — все три светят в Есод Имы, расположенный посередине между ними. В Нецахе пребывает Имя ЙА с наполнением йод, гематрия которого равна 35 (ל״ה): буква йод (יו״ד = 20) и буква хэй (ה״י = 15). Затем умножь букву йод (יו״ד = 20) на буквы хэй-йод (ה״י = 15) — получится 300; вместе с 35 (ל״ה) это составит 335 (של״ה) в Нецахе. В Ходе пребывает Имя ЙА с наполнением хэй, числовое значение которого — 30: буква йод (יו״ד = 20) и буква хэй (ה״ה = 10).

Затем умножь букву йод (יו״ד = 20) на буквы хэй-хэй (ה״ה = 10) — получится 200; вместе с 30 это дает 230 (ר״ל). В Есоде же пребывает Имя ЙА с наполнением алеф, числовое значение которого — 26 (כ״ו): буква йод (יו״ד = 20) и буква хэй (ה״א = 6). Умножь букву йод (יו״ד = 20) на буквы хэй-алеф (ה״א = 6) — получится 120 (ק״ך); вместе с 26 это дает 146 (קמ״ו) в Есоде. Сложи все три числа — 335 (של״ה), 230 (ר״ל) и 146 (קמ״ו), — и получится 711 (תשי״א), что равно числу слова а-капорет (הַכַּפּוֹרֶת). Это одеяние избыточествует сверху над мохин, поскольку оно помещено в само отверстие Есода и находится чуть выше ковчега; это свойство зовется золотым венцом (зер захав) на крышке ковчега. И мне представляется, что я слышал от моего благословенной памяти учителя, что слово «венец» (зер, זֵר) по гематрии равно именам ЭЛЬ (אל״ף למ״ד) и ЭЙЕ (אֶהְיֶה). Я уже сообщал тебе, что имя ЭЙЕ равно 21 (כ״א), а вместе с 10 буквами его наполнения составляет 31 (ל״א), как число имени ЭЛЬ (אֵל). Смотри же, как имя ЭЛЬ происходит из имени ЭЙЕ, и оба они находятся в Име. Поэтому в слове зер намекаются оба этих имени: ЭЛЬ в полном написании и простое ЭЙЕ, как сказано выше.

Разъясним другое свойство, имеющееся в Есоде де-ЗА: это свойство Эфраима, сына Йосефа. Известно, что на Есоде есть две кожицы, одна поверх другой. При обрезании отсекают крайнюю плоть — первую, верхнюю и внешнюю кожицу, и тогда разделяющей преградой остается лишь одна кожица, и открывается только корона Есода (атерет а-есод). Однако сам Есод со светами внутри него все еще остается закрытым, и его свет не выходит наружу, поскольку две кожицы на нем препятствуют выходу свечения. Но в короне Есода, которая раскрылась, как сказано выше, света внутри нее способны пробить перегородки самой короны и светить наружу через боковые стенки короны, так как там нет двух перегородок, как на самом Есоде. И это свечение не исходит из отверстия Есода, но проходит через боковые стенки сосуда самой короны. Это свечение и есть свойство Эфраима, сына Йосефа, ведь сам Есод де-ЗА — это Йосеф, а Эфраим, его сын, — свечение, выходящее через боковые стенки короны в нем. И я забыл то, что слышал от моего благословенной памяти учителя: исходит ли это свечение из боковых сторон короны спереди или сзади. Буквы имени Эфраим (אֶפְרַיִם) переставляются как эфер ми (אֵפֶר מִי). Ведь пять гвурот букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), гематрия которых с колелем равна слову эфер (אֵפֶר = 281), помещены в корону Есода, именуемого «Коль» (כֹּל), числовое значение [хасадим] которого равно 50 (ми, מִי), и в этом смысл сочетания эфер ми. Суть в том, как мы объясняли: в самом Есоде, зовущемся «Коль», содержится общность пяти хасадим со стороны Имы, каждый из которых включает десять, что составляет 50 (מִי = 50).

Однако пять гвурот со стороны Имы помещены в корону Есода, зовущегося «Коль», поскольку оттуда они передаются и переходят в Даат Рахели, стоящей напротив нее, ведь там они пребывают открыто по названной выше причине; и точно так же они способны пробиться и выйти через корону, чтобы быть отданными в Даат Рахели, — помни это основание. И то свечение, которое выходит от этих пяти гвурот наружу, представляет собой свойство Эфраима. К тому же значение слова «Эфраим» указывает на плодовитость (пор, פּוֹר), как сказано в Писании: «А имя второму нарек Эфраим, ибо сделал меня Б-г плодовитым в земле страдания моего» (Берешит 41:52). Известно же, что плодовитость и размножение осуществляются при введении короны, и этого довольно.

Врата [законов об] обмане в цене (онаа); они разделяются на пять глав:

Разберем закон об обмане в цене (онаа), и благодаря этому прояснятся многие вопросы, относящиеся к ЗА (Зеир Анпину). Известно, что пять хасадим, находящиеся в Есод де-Има, распространяются в ЗА от его Хеседа до его Хода. Однако пять гвурот опускаются в венчик (атерет) де-Есод де-ЗА, как упоминалось выше в вопросе об Эфраиме, сыне Йосефа, чтобы оттуда передать их в Даат Рахели со стороны спины (ахор), расположенной прямо напротив этого места. И прежде чем эти пять гвурот перейдут в Даат Нуквы, они должны сначала смягчиться благодаря хасадим, чтобы не оставаться жесткими и суровыми судами (диним). При этом их смягчение происходит с помощью нижних, открытых хасадим, поскольку скрытые хасадим не светят даже для собственных нужд, и тем более — для других. Есть и другая причина: ведь они находятся наверху и не могут спуститься вниз, так как перегородки кли Есод де-Има задерживают их и не позволяют опуститься до самого Есода. Что касается открытых хасадим, то они обладают двумя свойствами. Во-первых, они нижние и могут спуститься до самого Есод де-ЗА, так как нет задерживающих спуск перегородок. Во-вторых, они открыты и способны смягчить гвурот, помещенные в Есод де-ЗА. Известно также, что раскрытие хасадим происходит от хазе де-ЗА и ниже. Это две трети хаседа в Тиферет де-ЗА и два полных хаседа в Нецах и Ходе де-ЗА, называемые «верными милостями Давида» (Йешаяу 55:3).

Получается, что оба этих хаседа полные и совершенно равны между собой. Однако третий хасед, относящийся к доле Тиферет де-ЗА, разделен на неравные части: его первая, верхняя треть скрыта и закрыта в Есод де-Има, а две нижние трети открыты, — ведь каждый из этих пяти хасадим делится на три трети. И именно в этом В Хеседе де-Тиферет, разделенном на три трети, согласно написанному в Торе, может оказаться одна шестая (штут), меньше шестой или больше шестой, ведь иногда верхняя, скрытая часть забирает больше одной шестой, и оказывается, что одна сторона ущемлена, а другая ущемляет. Сначала следует привести положение Гемары о законе обмана в цене: там сказано, что закон об обмане в цене действует лишь тогда, когда обман выражается в сумме ошибки относительно стоимости — если продали слишком дорого или слишком дешево; но если произошла ошибка в счете, сделка пересматривается при любом, даже ничтожном отклонении. Точно так же всё, что связано с мерой, весом и счетом (мида, мишкаль, миньян), пересматривается при любом отклонении.

Смысл этого в том, что каждый из этих хасадим представляет собой одно Имя АВАЯ (יהוה). В этом Имени АВАЯ есть два состояния: либо простое [написание], либо с буквенным наполнением (милуй). При наполнении обмана в цене нет вовсе, так как части равны, и это называется «мерой, весом и счетом», поэтому при любом отклонении [разница] возвращается. Но в простом [Имени] невозможно разделить их на равные части, и потому здесь применим закон обмана в цене: на одну шестую, меньше или больше одной шестой. Сначала разберем Имя АВАЯ в его наполнении и то, почему к нему неприменим закон об обмане в цене, а [сделка] пересматривается при любом отклонении. В самих этих хасадим и в их строении есть множество аспектов. Первый из них — это «вес». Он заключается в том, что один хасед из них соответствует Хеседу, чья гематрия равна 72 (ע״ב), и это одно Имя АВАЯ с наполнением буквами йод, гематрия которого составляет 72 (и каждый хасед из них — это Имя АВАЯ с наполнением буквами йод, дающее в сумме 72).

Выходит, что со стороны сфиры Хесед в ЗА, гематрия которой 72, все они будут соответствовать 72 с наполнением буквами йод, и это свойство называется «весом». Как сказано в Зоаре (Ки Тиса, Раайа Мехемна [Верный Пастырь], 187а): «Камень для взвешивания — это йод...» То есть вес соответствует буквам йод, которые именуются камнями (гирями), служащими для взвешивания. Поэтому Имя АВАЯ с наполнением буквами йод называется «весом». Кроме того, если в Имени АВАЯ с наполнением буквами йод убрать буквы простого Имени АВАЯ, останется [число] наполнения — 46 (מ״ו). Десять раз по 46 составляет в гематрии 460 (ת״ס), а вместе с десятью [единицами] колеля это дает 470 (ע״ת), что составляет гематрию слова «вес» (мишкаль, מִשְׁקָל = 470). Второе свойство называется «счетом» (миньян). Оно возникает со стороны Гвуры в ЗА, в которую также распространяется один из пяти хасадим. Под влиянием этого хаседа, распространяющегося в Гвуру де-ЗА, каждый из пяти хасадим обретает свойство Гвуры, чья гематрия равна 216 (רי״ו).

Смысл в том, что, как объяснялось, каждый хасед из них — это АВАЯ со значением 72 с наполнением буквами йод; и известно, как от нее зависят 72 трехбуквенных Имени, и все вместе они составляют 216 [букв], как упоминается в предисловии к «Тиккуней Зоар» (лист 5а). Потому это и называется «счетом» — от слова «число», ведь мы подсчитываем число их букв, и получается гематрия 216, равная слову «Гвура». Также название «счет» указывает на то, что хасадим облачены в Есод де-Има, как сказано выше (в учении об Эфраиме, сыне Йосефа). А в Есод де-Има находится Имя ЭЙЕ с наполнением буквами хэй, чья гематрия равна 151 (קנ״א), что совпадает с гематрией слова миньян (מִנְיָן = 150) вместе с колелем. И поскольку это относится к свойству Гвуры, как сказано выше, здесь намеком обозначена нижняя женская сущность (Нуква), называемая АДОНАЙ (אדני), как написано в Зоаре: «Нуква всегда связана с левой стороной».

Поэтому при соединении ЭЙЕ с наполнением буквами хэй с АДОНАЙ они оба дают в гематрии 216 — число слова «Гвура», как сказано выше. Вот почему «счет» коренится в Гвуре. Третье свойство называется «мерой» (мида). Оно происходит со стороны Тиферет в ЗА, благодаря которой все они называются свойством 42 (מ״ב). Дело в том, что Тиферет включает в себя три «руки»: «великую руку» (Шмот 14:31) справа, «сильную руку» (Шмот 6:1) слева и «руку высокую» (Шмот 14:8) посредине; при этом средняя рука включает в себя правую и левую руки. А из трех «рук» (яд, יָד = 14) образуется одно число 42 в самой Тиферет, и потому свойство 42 относится к Тиферет. Суть этого числа 42 заключается в том, что это Имя АВАЯ с наполнением буквами йод включает в себя простое написание, наполнение и наполнение наполнения (милуй де-милуй), что, как известно, составляет 42 буквы. А то, что оно называется «мерой», согласуется со сказанным в «Тиккуним», что мера — это Имя из 42 букв, разделенное на семь имен; а 42 вместе с семью составляют 49 (מ״ט), что соответствует гематрии слова мида (מִדָּה = 49).

Смысл здесь в том, что подобно тому, как пять хасадим распространяются в ЗА, так же распространяются и пять гвурот; вникни в это хорошенько, как известно. И вот, Имя из 42 букв относится к Гвуре, как известно; когда же мы распределяем хасадим согласно порядку Гвуры — а это Имя из 42 букв в каждой сфире, — оказывается, что и в Тиферет есть одно Имя из 42 букв. И знай, что однажды по этому же вопросу об обмане в цене я слышал от своего учителя, благословенна его память, другое объяснение: что «мера» находится в сфире Хесед, поскольку там пребывает Имя из 42 букв — Авгитац (אבגית״ץ) и так далее, как упоминается в «Тиккуним», ведь с Хеседа начинается Имя из 42 букв, и в нем содержатся все семь имен. «Счет» же находится в сфире Гвура, как сказано выше, а «вес» — в Тиферет, что указывает на срединный противовес, склоняющий чаши между двумя чашами весов — Хеседом и Гвурой; однако я не знаю, как связать это со сказанным выше. Вернемся к теме: в самих хасадим есть несколько видов светов, отличающихся друг от друга. И в этих трех упомянутых свойствах — 72, 216 и 42, которые именуются мерой, весом и счетом, — Имя АВАЯ в хаседе Тиферет может разделиться на равные части, и потому сделка пересматривается при любом отклонении. А именно: если мы взвесим их «весом», то есть когда оно находится в свойстве 72, и разделим на три трети, то в каждой трети придется по 24 (כ״ד). Первые 24 будут находиться в верхней трети, скрытой наверху, а дважды по 24 снизу будут в двух нижних, открытых третях ниже хазе. Если же разделить по «мере», то есть по 42 буквам простого Имени, наполнения и наполнения наполнения, то и тогда оно разделится на три равные трети — по 14 (י״ד) букв в каждой трети. Четыре буквы простого Имени и десять букв наполнения составляют вместе 14 букв в верхней, скрытой трети; а 28 букв наполнения наполнения, составляющие дважды по 14, приходятся на две нижние, открытые трети. А если разделить по «счету», то есть по 216 буквам, то и тогда оно разделится на три равные трети — по 72 (ע״ב) в каждой трети. И это показывает, что хотя это гвурот в свойстве 216, как сказано выше, тем не менее они — совершенный хесед, ведь при разделении они образуют по 72, а каждое число 72 равно гематрии слова «хесед» (хесед, חֶסֶד = 72); и пойми это.

Итак, выяснилось, что в этих трех свойствах — мере, весе и счете, представляющих собой Имена АВАЯ с их полными наполнениями, — вообще нет закона об обмане в цене, поскольку они могут делиться на равные части, и если их разделили не поровну, сделка пересматривается при любом отклонении. Но в отношении простого Имени АВАЯ без наполнения — оно не может разделиться на три равные трети, и потому к нему применим закон об обмане в цене между открытым и скрытым, ведь иногда [одна часть] берет больше одной шестой, как будет сказано с Б-жьей помощью. Поэтому теперь мы разберем состояние обмана в цене, происходящее в хаседе, относящемся к Тиферет де-ЗА, когда он представляет собой простое Имя АВАЯ без наполнения, как объяснялось нами касательно различных ступеней, существующих в Именах, как упомянуто выше, в учении о 288 искрах (РАПАХ).

Сначала объясним, кто здесь продавец, а кто покупатель. Верхняя треть, находящаяся выше хазе, — это продавец, а две нижние трети — это покупатель. Ведь нижний получает хасед и забирает [его] у высшего, поскольку таков путь распространения — сверху вниз, как известно. И иногда нижний берет больше положенной ему меры и ущемляет высшего, а иногда наоборот; и закон для обоих одинаков. Когда же Имя АВАЯ простое, его невозможно разделить поровну, и неизбежно один ущемит другого, поскольку число простого Имени АВАЯ в гематрии равно 26 (כ״ו). Его невозможно разделить на три равные части: если разделить по девять, не хватит единицы, а если по восемь, останутся лишние две. Поэтому неизбежно один ущемит другого: иногда верхняя треть, являющаяся продавцом, ущемляет две нижние трети, забирая девять в свою треть, и тогда внизу, в двух третях, остается семнадцать; а иногда нижний ущемляет высшего, забирая восемнадцать в свои две трети, и для верхней трети остается лишь восемь. Это и есть два вида обмана в цене: либо продавец [ущемляет] покупателя, либо покупатель — продавца. Чтобы доли были равными, наверху должно было бы быть восемь частей и две трети одной буквы, а внизу — семнадцать букв и одна треть буквы, и тогда всё было бы поровну.

Однако саму букву невозможно разделить на трети, и потому здесь неизбежно возникает обман в цене. Тем не менее следует рассчитать так, чтобы один ущемил другого лишь на минимально возможную величину; это называется «меньше одной шестой», и тогда происходит взаимное прощение (мехила), ведь иначе поступить невозможно. Дело в том, что есть три вида деления, и все они считаются [ущемлением] «меньше одной шестой»: первый — когда высший берет 10 частей, а нижний — 16 частей; второй — когда высший берет 9 частей, а нижний — 17 частей; третий — когда высший берет 8 частей, а нижний — 18. Объясним случай, когда наверху десять, а внизу шестнадцать: почему это считается меньше одной шестой и признается прощенным, а из него станут понятны и остальные случаи. А именно: я уже писал выше, что невозможно разделить одну отдельную часть. Ведь если бы ее можно было разделить, мы разделили бы поровну: восемь частей и две трети части наверху, и семнадцать частей и одну треть внизу.

И вот, если мы оценим [каждую часть] и скажем, что в каждой из этих 26 частей простого Имени АВАЯ содержится по девять точек, то окажется, что 26 раз по девять дает 234 (רל״ד). При разделении на три равные трети получается, что высший возьмет в свой удел 78 (ע״ח) точек, составляющих восемь частей и две трети одной части, а нижний возьмет 156 (קנ״ו) точек, составляющих семнадцать частей и одну треть. Однако в действительности, поскольку целая часть не делится, высший берет 10 частей, составляющих 90 точек; выходит, что он берет в свой удел 12 (י״ב) лишних точек. А одна шестая часть его законной доли (от 78) — это 13 (י״ג) точек. Выходит, что он берет меньше шестой части, ведь шестая — это 13, а он берет лишь 12. Во втором же случае, когда высший берет девять частей, а нижний — семнадцать, [высший] тоже берет меньше одной шестой, ведь даже когда он берет десять частей, это меньше шестой, как сказано выше. В третьем же случае, когда высший берет восемь частей, а нижний — восемнадцать, тогда нижний ущемляет высшего, и это тоже меньше одной шестой. Ведь одна шестая [доли] высшего — это 13 точек, а когда он берет восемь частей, это 72 (ע״ב) части, то есть точки; оказывается, что он был ущемлен всего на шесть точек, что составляет половину одной шестой, поскольку вся его доля — 78 точек, как сказано выше. Если же ущемление превышает одну шестую — будь то продавца покупателем или покупателя продавцом, — тогда сделка отменяется. Ибо наверху, в Тиферет де-ЗА, в открытом и скрытом — то есть в нижнем и высшем — ни в коем случае не может произойти такое деление.

Но если ущемление составляет ровно одну шестую, мы не говорим, что сделка отменяется — то есть что хасед возвращается на свое место наверху, в свой корень в Даат, из-за того, что разделился с ошибкой; напротив, сделка сохраняется, что означает правильный порядок распространения хасадим по своим местам, поскольку бывает время, когда [хасед] делится именно так, несмотря на то что ущемление составляет полную шестую часть. Однако спустя некоторое время [сторона] возвращает разницу от ущемления. То есть бывает, что возникает ущемление ровно на одну шестую, и положение остается таковым некоторое время, а затем ущемленная часть возвращается на свое место, тогда как распространение [хасадим] остается на своем месте, что и выражает сохранение сделки. И в этом заключается смысл похищения коленами [своего] брата Йосефа и продажи его в Египет: из-за этого братство между ними не разрушилось, однако в то время всё оставалось так, а затем ущемление вернулось на свое место, как сказано: «А кости Йосефа... похоронили в Шхеме...» (Йеошуа 24:32), и как сказано: «...и вынесите мои кости отсюда с собой» (Шмот 13:19), и его возвратили на его место. Вопрос похищения и продажи Йосефа мы с Б-жьей помощью разберем ниже. И эта упомянутая одна шестая — [шестая] снаружи. Поэтому постановили в Талмуде, что требуется одна шестая снаружи, а если она лишь изнутри, то происходит взаимное прощение. И вот, разъяснен вопрос одной шестой, меньше одной шестой и больше одной шестой.

Теперь необходимо объяснить, каков правильный порядок наверху и как делится хэсэд в Тиферет на скрытую и раскрытую [части]. Знай же, что истинный порядок разделения таков: два хэсэда Хесед и Гвуры и верхняя треть хэсэда де-Тиферет покрыты, а две нижние трети де-Тиферет и два хэсэда де-Нецах и Ход раскрыты. Что касается трех третей в хэсэде де-Тиферет, то мы уже объяснили, что только к нему относится закон об обмане в цене: ровно на шестую часть, меньше шестой и больше шестой.

Правильный же порядок заключается в том, что это одно простое Имя АВАЯ, числовое значение которого — 26 (כ״ו), и оно делится так: 8 точек наверху покрыты, а 18 точек внизу раскрыты, что относится к третьему свойству из трех вариантов деления в категории «меньше шестой», как сказано выше.

Причина этого в том, что нижние [трети], составляющие большинство, одолевают верхние, которых меньше, и забирают себе излишек — те две лишние точки. Ведь при их делении на три трети: 8 наверху, 8 в средней трети и 8 в нижней трети — остаются 2 [точки] для восполнения до 26 (כ״ו), и эти две избыточные точки забирают себе нижние [трети], которых больше.

Однако есть одна причина, препятствующая такому делению, о которой мы упомянули в начале этого учения: пять гвурот, находящихся в Есод де-ЗА, пробивают [стенку] с задней стороны и передаются в Даат Рахели, Нуквы, как известно. А хасадим услаждают гвурот, чтобы те остались услажденными и чтобы суды не были чрезмерно суровыми и жесткими. Суть же в том, что хасадим, распространяющиеся из Даат де-ЗА вниз до его Есод, как известно, ударяют там путем соударения во время своего стремительного схождения вниз и услаждают находящиеся там гвурот свечением своим (по другой версии: соударением своим) тогда при схождении.

И знай, что у хасадим нет достаточной силы светить в гвурот и услаждать их иначе как будучи раскрытыми: ведь тогда у них нет преград кли Есод Имы, которые задерживали бы их, и потому они спускаются до Есод, чтобы усладить находящиеся там гвурот.

Но все они не могут усладиться по названной причине: ведь раскрыты не все хасадим, а только три хэсэда без трети — то есть Нецах, Ход и две нижние трети де-Тиферет. Два же хэсэда Хесед и Гвуры и верхняя треть хэсэда де-Тиферет не раскрываются, и в них нет силы усладить гвурот. И разумеется, они не могут усладить больше своей меры — то есть [услаждаются лишь] три гвуры без трети. А ведь подобало бы, чтобы усладились три полные гвуры и не оставались без трети! Однако это невозможно без раскрытия также и верхней трети Тиферет: тогда три полных хэсэда окажутся раскрытыми и усладят три полные гвуры в совершенной степени.

Но чтобы это произошло, невозможно, чтобы весь хэсэд в Тиферет опустился вниз, в две его нижние трети, чтобы стать полностью раскрытым: ведь тогда кли де-Тиферет в верхней трети останется пустым, лишенным свечения хэсэда. Такое положение дел назвалось бы не просто обманом больше шестой, но сущим воровством!

Наше же намерение состоит в том, чтобы верхняя треть света хэсэда осталась на своем месте в кли Тиферет де-ЗА, в верхней трети, но раскрылась там: чтобы снялось с нее покрытие кли Есод Имы, находящееся над ней, и она осталась раскрытой, так что корень ее останется там, а свечение опустится и будет светить открыто внизу, в Есод. И тогда три полные гвуры усладятся, как сказано выше.

И получается, что первое состояние, когда 8 точек покрыты наверху и 18 раскрыты внизу, называется «обманом меньше шестой», и этот порядок действует постоянно.

Но бывает, что возникает обман больше шестой — когда полностью раскрывается и вся верхняя треть (сходящая вниз). Это состояние спустя некоторое время отменяется и называется расторжением сделки, поскольку оно не сохраняется постоянно, но отменяется впоследствии, и имеет место только в три особых времени, которые мы разъясним с Б-жьей помощью.

И вот те времена, когда раскрывается также и верхняя треть.

Однажды я слышал от моего наставника, благословенна его память, что тогда раскрывается не только верхняя треть, но также и два других хэсэда — Хесед и Гвура, и получается, что все пять хасадим раскрыты. А в другой раз я слышал в общем виде, что раскрывается также верхняя треть де-Тиферет, и он не упомянул о раскрытии первых двух хэсэдов — Хесед и Гвуры. И разумный поймет сам из того, что мы разъясним.

Вот эти три упомянутых времени:

Первое из них наступает во время погружения в сон (дормита, דּוּרְמִיטָא), упомянутого нашими мудрецами, благословенна их память, по смыслу стиха: «И навел Г-сподь Б-г крепкий сон на человека…» (Берешит 2:21). Это относится также к тайне того, о чем мы говорили в намерении чтения «Шма» перед сном и повторения молитвы Шахарит вслух: тогда раскрываются также хасадим в ХАГАТ де-ЗА, и благодаря этому Яаков и Рахель вырастают и поднимаются туда, наверх, напротив ХАГАТ де-ЗА. Там же объяснена причина этого: ведь причиной покрытия тех хасадим служит то время, когда высшая Мать спускается и сидит на птенцах внизу, и вследствие этого ее Есод оказывается внизу, и они покрываются внутри нее. Однако когда она опускается не на обоих, а только на дочь, чтобы взрастить ее, в тайне стиха: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22), тогда она не склоняется, а выпрямлена и стоит, как обычно. И тогда ее Есод помещен посередине между двумя первыми суставами ее Нецах и Ход, которые соответствуют Хохме и Бине (ХУБ) де-ЗА, а сам Есод — на уровне Даат де-ЗА. Но между двумя средними суставами ее Нецах и Ход, которые соответствуют Хесед и Гвуре де-ЗА, Есод Имы посередине дотуда не доходит.

И получается, что все хасадим де-Тиферет де-ЗА раскрыты, без покрытия Есод Имы. И вот первое состояние раскрытия хасадим в ХАГАТ де-ЗА — когда она опускается только на Нукву, чтобы взрастить ее, как сказано выше.

Второе же время — в тайне добавления святости Шаббата, как объяснено у нас: тогда три нижние [сфирот —] НЕХИ де-ЗА поднимаются выше своего места, в ХАГАТ де-ЗА, и тогда из-за обилия находящихся там светов раскалывается кли Есод Имы, и тогда раскрываются также хасадим де-ХАГАТ де-ЗА. Третье же время — это заповедь обрезания (мила) и раскрытия венечной борозды (прия).

И вот суть тайны заповеди милы и прии: знай, что в этой заповеди есть два действия. Первое — отсечение крайней плоти, находящейся там, когда имеет место «обман меньше шестой», как сказано выше. А затем благодаря прие возникает «обман больше шестой», и раскрывается также верхняя треть хэсэда де-Тиферет. И вот подробное объяснение этого.

В книге «Зоар» (раздел Ваякель, лист 203) разъяснен вопрос о клипот и о том, что существует тонкая клипа, называемая клипат нога, наподобие хашмаль из огня. В то время [она] называется хашмаль (חַשְׁמַ״ל): поспешило (хаш, חַ״שׁ) — и раскрылось [обрезание] (мал, מַ״ל). Что такое мал? Как говорят [мудрецы]: «Обрезал Йеошуа…» и так далее. И хотя здесь не место для ее полного толкования, изложим ее суть кратко.

Вначале, прежде чем хасадим распространятся в ЗА, в его шести концах (ВАК), крайняя плоть, то есть клипат нога, окружает и удерживается там вокруг его Есод. И в этом смысл стиха: «…и сияние (нога) вокруг него…» (Йехезкель 1:4).

Корень же ее — в левом канале Есод, который изливает излишки наружу, чтобы они служили пищей внешним силам и клипот, как объяснено в рукописях моего наставника, благословенна память его для жизни будущего мира, по поводу отрывка о сынах Хета и Эфроне Хеттеянине, смотри там.

И клипат нога, укорененная в названном канале, удерживается там и окружает святой Есод, называясь крайней плотью (орла, עָרְלָה). И пока эта орла покрывает Есод, хасадим не опускаются до Есод, чтобы клипот не питались от них и не присасывались к тем великим светам.

Поэтому они не только не спускаются до Есод, но даже во всем раскрытом месте наверху — то есть в двух нижних третях Тиферет, а также в Нецах и Ходе де-ЗА, откуда и ниже место раскрыто, как сказано выше, поскольку там нет стенок кли Есод Имы, — они не опускаются и не сходят вниз до Есод, как известно. Поэтому они остаются наверху, в своем корне в Даат де-ЗА, и не распространяются вниз, пока [клипа] удерживается за его Есод.

А затем, когда [человек] обрезывается, эту крайнюю плоть отсекают, и упомянутая клипат нога удаляется оттуда. Тогда названные хасадим опускаются и распространяются на своем месте — то есть в Тиферет, Нецах и Ходе де-ЗА. Известно же, что каждый хэсэд из них представляет собой одно Имя АВАЯ, как сказано выше. Числовое значение Имени АВАЯ — 26 (כ״ו). Два Имени АВАЯ двух хасадим, находящихся в Нецах и Ходе, составляют 52 (ב״ן). А две нижние трети хэсэда де-Тиферет — это 18 точек (חַ״י = 18), так как 8 верхних покрыты в верхней трети, как сказано выше. Следовательно, при соединении 18 с 52 (БОН) де-Нецах и Ход получается 70 раскрытых светов, что равно гематрии слова мал (מַ״ל = 70) из слова хашмаль (חַשְׁמַ״ל).

И тогда это состояние «обмана меньше шестой», когда сделка остается в силе, как сказано выше. Это происходит во время исполнения заповеди милы при отсечении крайней плоти, как сказано выше: тогда раскрываются 70 светов раскрытых хасадим, численно равные слову мал из слова хашмаль, упомянутого в книге «Зоар» (раздел Ваякель), где сказано, что когда клипат нога устраняется, [это состояние] называется мал (מַ״ל).

Когда же крайняя плоть — клипат нога — удерживается там из-за грехов и питается от этих 70 раскрытых светов, это называется хаш-мал (חַ״שׁ מַ״ל): клипа поспешила (хаш) получить от названного света мал. Вернемся к теме: благодаря миле, то есть отсечению крайней плоти, эти 70 раскрытых светов распространились еще только в двух нижних третях Тиферет и в Нецах и Ходе, но еще не распространились в сам Есод де-ЗА.

В этом смысл четырех букв слова мила (מִילָה), то есть мал-йа (מַ״ל יָ״הּ). Ведь мал (מַ״ל) — это 70 раскрытых светов, а йа (יָ״הּ) — уровень скрытой верхней трети (ниже, разбирая тайну прии, мы объясним, почему она называется йа). И моэль должен концентрировать намерение на этом при отсечении крайней плоти: чтобы благодаря этому раскрылись названные 70 светов (мал) на своем месте до Хода указанным образом; и пусть намеревается, произнося благословение «на обрезание», что слово мила делится на мал-йа, как будет объяснено значение имени йа ниже при разборе прии, которая также делится на пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ).

Теперь объясним заповедь о благословении на вино, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Обрезание требует бокала [вина]». И хотя вино следует после прии, все же мы объясним его сначала, чтобы оно было хорошо понятно в связи со сказанным выше. Ведь эти 70 светов, составляющие числовое значение мал, раскрываются сначала и опускаются в Есод, и после их схождения находящиеся там гвурот услаждаются. А затем во второй раз раскрывается также верхняя треть де-Тиферет, и становится 78 светов (ע״ח = 78), поскольку те 8 лишних светов из верхней трети также спускаются затем до Есод и услаждают часть гвурот, как будет сказано. И вот, после того как благодаря отсечению крайней плоти раскрылись 70 светов по числу слова мал (מַ״ל), затем благодаря благословению на вино эти 70 светов, раскрывшиеся пока лишь на своем месте, опускаются: теперь благодаря благословению на вино они сходят до Есод де-ЗА. И тогда они услаждают находящиеся там гвурот и светят в них — но не во все, а в три гвуры без трети, точно по своему числу: семьдесят к семидесяти.

Вино же — это тайна гвурот, которые услаждаются лишь в числе 70 светов. Они соответствуют гематрии слова «вино» (яин, יַיִן = 70: буква йод [י = 10], буква йод [י = 10] и буква нун [ן = 50]), показывая, что вино равно по гематрии 70 светам гвурот, услаждаемым 70 светами хасадим, сходящими теперь в Есод.

И получается, что следует направлять намерение на то, что вино равно по гематрии 70 светам раскрытых хасадим, сходящим теперь в Есод, а также направлять намерение на то, что они услаждают 70 светов гвурот, которые сами по себе составляют тайну вина, как известно. Разъяснение же этого в том, что когда эти 70 хасадим спускаются в Есод и услаждают 70 гвурот, они неизбежно смешиваются вместе, и в хасадим появляется немного от свойств соединяющихся с ними гвурот. Поэтому при своем схождении туда они тоже называются аспектом вина, то есть гвуры, ведь они притягиваются только благодаря благословению на вино, гематрия которого — 70.

А 70 гвурот представляют собой аспект бокала для вина, ведь слово «бокал» (кос, כּוֹס = 86) равно по гематрии Имени ЭЛОКИМ (אֱלֹקִים = 86), состоящему из пяти букв, которые соответствуют пяти гвурот, как известно. Само же вино — это сами 70 хасадим, которые смешались с гвурот и усладили их, как сказано выше.

И вот разъяснена суть милы — отсечения крайней плоти, когда 70 светов хасадим раскрылись на своем месте; и разъяснена суть бокала вина — схождение 70 хасадим в Есод и услаждение ими 70 гвурот. И оба эти состояния охватывают пока лишь 70 светов, то есть три хэсэда без трети, услаждающие три гвуры без трети, и все это называется «обманом меньше шестой», как сказано выше. Теперь же объясним заповедь прии (прия, פְּרִיעָה), которая соответствует «обману больше шестой»: ведь теперь раскрывается также и скрытая верхняя треть, и три полных хэсэда де-Тиферет, Нецах и Ход становятся раскрытыми и услаждают три полные гвуры в Есод.

Слово же прия означает «раскрытие»: ведь благодаря удалению кожицы крайней плоти, покрывающей и окружающей святой орган, обнажается и раскрывается скрытая верхняя треть в Тиферет, и тогда три полных хэсэда завершают свое раскрытие. Но пока крайняя плоть окружала Есод, эта верхняя треть не желала раскрываться, дабы не возникло чрезмерного присасывания клипот к ним, как сказано выше.

Хотя действие милы — отсечение крайней плоти — также приводит к раскрытию 70 хасадим, как сказано выше (трех без трети), а также приводит к раскрытию самого Есод, все же оно не называется словом прия. Причина в том, что тем хасадим свойственно всегда быть раскрытыми, так как у них нет экрана (масаха) Есод Бины, и [это действие] упоминается лишь под именем мила (מִילָה), что означает отсечение крайней плоти. Но верхняя треть, которая всегда покрыта в Есод Имы, называется прией и совершенно новым раскрытием, в отличие от первого.

Слово же прия означает пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ), поскольку верхняя треть называется йа, так как, согласно сказанному, там скрыты 8 точек хасадим. Они раскрываются благодаря прие и благодаря ей опускаются также вниз и услаждают соответственно себе в той же мере другие 8 точек трети гвурот, как сказано выше; так завершается услаждение трех полных гвур.

8 хасадим и 8 гвурот составляют вместе 16 точек, что равно по гематрии имени ЙА (יָ״הּ = 15: буква йод [י = 10] и буква хэй [ה = 5]) с колелем — единицей за само слово (15 + 1 = 16).

И в этом смысл слова прия: пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ), ведь 16 светов (טַ״ז = 16) обнажаются и раскрываются теперь благодаря прие. И благодаря ей теперь прибавляются два свечения в Есод: первое — свечение верхней трети хэсэда де-Тиферет; второе — схождение 70 раскрытых хасадим: двух третей хэсэда де-Тиферет и хасадим де-Нецах и Ход, итого 70. Если ты спросишь: в отношении прии намечены 8 светов хасадим и 8 светов гвурот, которые составляют 16 (טַ״ז), как сказано выше; а в отношении милы упомянуты лишь 70 светов хасадим, но не упомянуты 70 светов гвурот, ведь 70 светов гвурот относятся к тайне вина, и это два разных аспекта — вино и мила, как сказано выше, — и почему же не были намечены также 70 светов гвурот?

Ответ в том, что для первых 70 хасадим требуются два действия. Первое — опустить хасадим из их корня в Даат до их места, то есть до Тиферет, Нецах и Хода, и это действие совершается посредством милы, как сказано выше. А затем требуется второе действие — опустить их оттуда до Есод, и это происходит посредством упомянутого вина.

Что же касается скрытой верхней трети, то она уже опустилась из Даат до своего места, и потому теперь нужно лишь опустить ее до Есод. И когда она опускается в Есод, то сразу соединяется с третью гвуры, и после этого не требуется никакого иного действия, поэтому они объединяются вместе в тайне прии. В случае же остальных хасадим они соединяются с гвурот лишь во втором действии, и потому [гвурот] не были намечены в миле.

Выше мы обещали объяснить, каково значение слова мила, и вот его разъяснение: подобно тому как в слове прия было объяснено, что оно означает пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ), точно так же устроено слово мила — мал-йа (מַ״ל יָ״הּ). То есть 70 хасадим равны по гематрии мал (מַ״ל = 70) — это лишь два хэсэда Нецах и Ход и две трети Тиферет; а 8 светов верхней трети — это йа (יָ״הּ) из слова мила, поскольку они соединены с 8 светами гвуры, как сказано выше, и вместе они составляют числовое значение имени ЙА [с колелем].

И благодаря этому ты поймешь сказанное нашими мудрецами, благословенна их память: «Обрезал, но не раскрыл венечную борозду (мал ве-ло пара, מָל וְלֹא פָרַע) — как будто не обрезал». Ведь две буквы мал слова мила — это 70 нижних светов, раскрытых посредством отсечения крайней плоти, называемого милой. А две буквы йа (יָ״הּ) слова мила, то есть 8 верхних скрытых светов, еще не раскрылись до совершения прии, как сказано выше. И получается, что если обрезал, но не произвел прию, то само обрезание еще не завершено, поскольку две буквы йа из слова мила еще не раскрылись до прии — ведь в слове мила намечены два аспекта: мал и йа (מַ״ל יָ״הּ).

Причина же этого в том, что хотя две буквы йа не раскрываются до прии, тем не менее основа раскрытия происходит благодаря миле: ведь если бы он не совершил милу, та треть не опустилась бы на свое место, но осталась бы тоже в Даат, как сказано выше. Выходит, действие милы вызывает первое следствие — схождение верхней трети вниз, в верхнюю треть Тиферет де-ЗА.

Посредством же прии совершается лишь второе действие — схождение [верхней] трети [де-Тиферет] вниз, в Есод; и это действие вторично по отношению к первому. Поэтому в слове мила заключены 70 раскрытых хасадим в буквах мал (מַ״ל) слова мила, а 8 верхних светов — в буквах йа (יָ״הּ) слова мила. И вот как оба аспекта — прия и мила — намечены в одном только слове мила. А потому, пока человек не совершил прию, обрезание не завершено и считается, будто он вовсе не совершал милы.

И благодаря этому ты поймешь написанное в «Зоаре» и в «Идра» на стих: «…а он сидел у входа в шатер во время дневного зноя» (Берешит 18:1). Там сказано: «Раскрылся хэсэд в отверстии органа» (итгальяя хесед бе-фума де-ама, אִתְגַּלְיָיָא חֶסֶד בְּפוּמָא דְּאַמָּה). Смысл в том, что Авраам — это тайна хасадим, как объяснено у нас.

И вот, когда младенец рождается, крайняя плоть рождается вместе с ним и покрывает Есод. А когда его обрезают, раскрывается буква йод (י), то есть головка отверстия его органа. Эта буква йод представляет собой высшие хасадим, называемые Авраамом, как известно: ведь Хесед равен по гематрии 72 (ע״ב = 72) — Имени АВАЯ в наполнении буквами йод (יודי״ן), поскольку каждый йод относится к Хесед.

И об этом сказано об Аврааме после того, как он был обрезан: «И явился ему Г-сподь в дубраве Мамре, а он сидел у входа в шатер во время дневного зноя» (Берешит 18:1). Ведь Авраам, представляющий собой Хесед и форму буквы йод, раскрылся «у входа в шатер» — то есть в отверстии органа, форма которого подобна букве йод, являющейся венечной короной (атара) в Есод. Суть же в том, как сказано выше: благодаря прие раскрылись 16 светов (טַ״ז = 16) — 8 хасадим и 8 гвурот, и оба они запечатлелись в самом Есод. Ведь сам Есод имеет форму длинной буквы вав (ו), а атара имеет форму буквы йод (י), которая раскрывается благодаря прие. И тогда образуется буква йод над буквой вав, и это аспект 16 светов, как сказано выше.

И разумный поймет тайну того, почему обрезание совершается на восьмой день: это намек на то, как [Источник] выделил из Себя восьмого мелеха — Адара, упомянутого в сочинениях моего наставника, благословенна его память, на своем месте, смотри там.

Также благодаря этому ты поймешь смысл стиха: «…в день, когда был отнят от груди Ицхак» (Берешит 21:8), который наши мудрецы, благословенна их память, истолковали применительно к обрезанию. Они разделили слово хигамель на два слова и сказали: хэй-гимель мал (ה״ג מַ״ל — 5 и 3, то есть на восьмой день обрезал), ведь он устроил пир в день обрезания.

Смысл же в том, что слово хигамель (הִגָּמֵל = 78: буква хэй [ה = 5], буква гимель [ג = 3], буква мэм [מ = 40], буква ламэд [ל = 30]) равно по гематрии 78 (ע״ח). Это все три полных раскрытых хэсэда, включая скрытую треть: в совокупности они составляют 78 светов, раскрывающихся в Есод благодаря действию милы (буквы мал, מַ״ל) и отсечению крайней плоти. Ведь три хэсэда — это три простых Имени АВАЯ: 26, 26 и 26 (כ״ו כ״ו כ״ו = 78), что составляет гематрию слова хигамель. И они раскрываются посредством милы, составляющей буквы мал из слова хигамель, и благодаря этому раскрылись 78 светов по числу всего слова хигамель.

И Писание пояснило, где именно раскрылись эти 78 светов, сказав, что они раскрылись в Есод и соединились с находящимися там гвурот, как сказано выше, называемыми Ицхаком. В этом смысл слов: «…Ицхака (эт Ицхак)», где слово эт (אֶת־) означает соединение «с» («вместе с Ицхаком»). Получается, что хасадим, число которых 78 (ע״ח), по гематрии слова а-гамаль (הַגָּמֵל), соединились с Ицхаком, представляющим собой гвурот.

Если же ты вникнешь глубже, то поймешь: вначале гвурот составляли число 130 (ק״ל = 130) — пять Имен АВАЯ пяти гвурот (26 × 5 = 130). Теперь же, когда три Имени АВАЯ трех хасадим опустились и усладили три гвуры, получилось 8 Имен АВАЯ, числовое значение которых равно имени Ицхак (יִצְחָק = 208: 26 × 8 = 208), что также равно четырем Именам БОН (ד״פ ב״ן: 52 × 4 = 208). Об этом сказано в Пасхальной Агаде: «Относительно четырех сыновей говорила Тора» — и это соединение трех хасадим с тремя гвурот, составляющее трижды БОН (ב״ן ב״ן ב״ן: 52 × 3 = 156), плюс четвертый БОН (ב״ן = 52), являющийся соединением двух неуслажденных гвурот (26 + 26 = 52).

Поскольку же 70 светов раскрылись сначала, а затем 8 скрытых светов в верхней трети, наши мудрецы, благословенна их память, разделили слово а-гамаль на два слова: мал (מַ״ל) — это 70 раскрытых светов, а хэй-гимель (ה״ג = 8) — это 8 скрытых светов. И поскольку они высшие, сначала упомянуто хэй-гимель, а 70 нижних светов упомянуты в конце — мал. И посмотри в рассуждении «Авраам, Ицхак, Яаков и Йосеф»: там мы истолковали этот стих иначе, на основе данного предисловия.

Также из упомянутого рассуждения станет понятна история продажи Йосефа — то, как братья, колена [Исраэля], украли его и продали в Египет, а также то, в чем суть понятий вора и грабителя.

Ведь Йосеф — это уровень Есод де-ЗА, как известно. А причина того, почему он так называется, следует из сказанного выше: Есод — это буква вав (ו), а атара — буква йод (י). И это происходит по той причине, что там находится свечение 8 верхних [хасадим] из скрытой трети, услаждающее 8 светов гвурот, и вместе они составляют буквы йод-вав (י״ו = 16) имени Йосеф (יוֹסֵף). Остальные же нижние свечения — 70 хасадим и 70 гвурот, услаждаемых хасадим, — составляют 140 (ק״ם = 140) по числу букв самэх-пэй (סַ״ף = 140) слова Йосеф, что соответствует числу трех хасадим и трех гвурот, [шести Имен АВАЯ, включающих] четыре раза БОН (ד׳ פעמים ב״ן).

И вот, отдельно выделяются 16 [светов], приходящие благодаря прие, и потому они намечены в двух первых буквах [имени Йосеф] вместе; а буквы самэх-пэй (סַ״ף), соответствующие светам, приходящим благодаря миле, намечены в конце, в двух последних буквах самэх-пэй. Получается, что Йосеф — это уровень свечения хасадим и гвурот, составляющих шесть Имен АВАЯ, числовое значение которых равно имени Йосеф (יוֹסֵף = 156: 26 × 6 = 156). [Мне, ничтожному знанием [Хаиму], представляется: возможно, именно поэтому Рахель сказала, родив Йосефа (о котором наши мудрецы, благословенна их память, сказали, что он родился обрезанным): «Да прибавит мне Г-сподь другого сына» (Берешит 30:24). Смысл в том, что в Йосефе, являющемся Есод, уже усладились три полные гвуры тремя раскрытыми хасадим — ведь и верхняя треть де-Тиферет раскрыта, — и остались лишь две неуслажденные гвуры, которые и есть «другой сын» (бен ахер, בֵּן אַחֵר), где слово бен (בֵּן = 52) равно числу двух простых Имен АВАЯ двух гвурот (26 + 26 = 52)]. И когда братья украли его, уже известно, что различие между кражей и грабежом состоит в том, что кража совершается скрытно, а грабеж — открыто.

И хотя они украли его целиком — то есть все три хэсэда и гвурот вместе, и скрытые, и раскрытые, — все же они украли его лишь в отношении верхней трети скрытно. Ведь главный ущерб от присасывания клипот к хасадим наносится наверху, в скрытой верхней трети. Ведь к нижним хасадим им свойственно присасываться, поскольку там грабеж открытый, и потому им привычно удерживаться там, как объяснено у нас в тайне греха древа познания добра и зла; главный же великий ущерб состоит в присасывании к скрытой верхней трети, что и называется тайной кражей.

Поэтому, хотя были совершены оба действия — и кража, и грабеж, — все это названо именем кражи, как сказано: «Ибо украден был я из земли евреев…» (Берешит 40:15) — где удвоение гунов гунавти (גּוֹנֹב גֻּנַּבְתִּי) указывает на две кражи, поскольку главный ущерб наносится скрытому.

А после того как они похитили оба названных аспекта, они продали его в Египет, то есть в клипот. И тогда святой орган, называемый Есод, снова облачился в крайнюю плоть. И в этом тайна продажи в Египет — тяжкого греха при продаже Йосефа, как упомянуто в «Зоаре»: «поместили союз внутрь другой стороны» (де-апилу брит кайма бе-го ситра ахра, דְּאַפִּילוּ בְּרִית קַיְּימָא בְּגוֹ סִטְרָא אָחֳרָא), ведь клипот, являющиеся крайней плотью, присосались к высшему Есод, упаси Б-г.