Седьмые врата — Врата внутреннего и внешнего, и в них 15 учений:

Вот верное и истинное предварительное положение, которое мы имеем относительно десяти сфирот: в них есть два аспекта. Первый — это аспект самих миров, и этот аспект называется внешней частью сфирот. Второй — это аспект самих душ, и этот аспект называется внутренней частью сфирот. И знай, что есть три толкования в разъяснении этого положения.

Первое толкование заключается в том, что все десять сфирот малого состояния (катнут) делятся на три [стадии]: зачатие (ибур), вскармливание (еника) и мохин (свет разума). Они представляют собой три нижние [сфирот] Имени ЭЛОКИМ, три средние и три первые (ГАР); и всё это называется внешней частью. А затем все ступени большого состояния (гадлут) [также] содержат в себе зачатие, вскармливание и мохин, которые являются тремя нижними [сфирот] Имен АВАЯ, тремя средними и ГАР; и всё это называется внутренней частью.

Второе толкование: все десять сфирот малого состояния Имени ЭЛОКИМ делятся на две стадии — зачатие и вскармливание, а именно: три нижние [сфирот] Имени ЭЛОКИМ — это зачатие, а шесть высших сфирот (ВАК) вместе называются вскармливанием. Затем все десять сфирот большого состояния Имен АВАЯ называются вторым зачатием; и все эти три стадии называются внешней частью. А после всех этих трех упомянутых стадий, которые представляют собой состояние «спиной к спине» (ахор бе-ахор) и называются внешней частью, есть три аналогичные им стадии, которые представляют собой состояние «лицом к лицу» (паним бе-паним) и называются внутренней частью. Однако обе эти стадии — внешняя часть, называемая ахор бе-ахор, и внутренняя часть, называемая паним бе-паним, — происходят от НЕХИ де-Твуна и Исраэль Саба. И напротив них есть две другие стадии — ахор и паним (тыльная и лицевая стороны) от высших Аба ве-Има, и они [также] называются внешней и внутренней частями.

Третье толкование: все десять сфирот малого состояния Имени ЭЛОКИМ делятся на две стадии — зачатие и вскармливание, а именно: три нижние [сфирот] — это зачатие, а шесть верхних вместе называются вскармливанием. Затем все десять сфирот большого состояния Имен АВАЯ называются вторым (по другой версии: третьим) зачатием. И вот, все три упомянутые стадии — зачатие и вскармливание малого состояния и зачатие большого состояния — называются внешней частью, так как они происходят от НЕХИ де-Твуна и Исраэль Саба. А затем те же самые три упомянутые стадии — две малого состояния и одна большого состояния, — поскольку они происходят от НЕХИ высших Аба ве-Има, называются внутренней частью.

И эти три толкования наиболее истинны, и кроме них нет никаких других. [Примечание. Цемах поясняет: то есть нет столь же истинных, как они; и из этих трех толкований первое толкование наиболее верно. Конец примечания.]

Однако наиболее истинным и верным для меня, вне всякого сомнения, является первое из всех толкование, так как ко двум последним толкованиям возникает множество трудных вопросов, и некоторые из них мы сейчас изложим.

А именно: согласно второму толкованию возникает трудность, ведь в объяснении чтения «Шма» мы прямо говорим, что мохин, приходящие благодаря чтению «Шма», представляют собой лишь мохин шести сфирот (ВАК), и при этом они названы подлинной внутренней частью. Но ведь всё это происходит лишь в состоянии ахор бе-ахор, поскольку состояние паним бе-паним образуется только в самом благословении «Авот», как упомянуто там и в других местах.

Также и к третьему толкованию возникает трудность из всех источников: ведь в будни все мохин приходят только из НЕХИ де-Исраэль Саба и Твуна, и даже в праздник (Йом тов) они приходят лишь из ХАГАТ де-Твуна; от Аба ве-Има же они приходят только в Шаббат и в ночь Песаха, как упомянуто там, на своем месте. И оттуда совершенно ясно видно, что все эти мохин внутренней части происходят от самих Исраэль Саба и Твуны, как сказано в другом месте. Вывод из всего сказанного таков: первое толкование истинно. Поэтому мы обстоятельно и кратко изложим его с Б-жьей помощью.

Знай, что нет ни одного парцуфа из всех пяти парцуфим в каждом из четырех миров АБЕА, у которого не было бы трех келим (сосудов) для каждой его сфиры; и это три кли для трех уровней души — нефеш, руах, нешама (НАРАН). Ведь келим существуют только до уровня нешама, исходящего от Бины, от которой берет начало аспект букв (отиет). Но выше этого уровня — то есть напротив уровней хая и ехида в каждой сфире — келим больше нет, так как там находятся таамим (вкусы) и некудот (огласовки), а не буквы; известно же, что все келим были созданы из букв.

И вот, внутри этих трех келим находится НАРАН внешней части, как упомянуто; также в них (в НАРАН) есть внутренний и окружающий света в качестве целем (образа), как известно. Кроме того, в них есть удвоенные света, представляющие собой целем де-Аба ве-Има; и всё это называется внешней частью миров.

И напротив них есть также три кли внутренней части душ, а внутри них — НАРАН внутренней части душ; и в них [также] есть внутренний и окружающий [света], и они удвоены в качестве целем де-Аба ве-Има точно так же, как сказано выше, и все они внутренние. Однако следует вдуматься в то, что сказано о чтении «Шма»: там третье кли названо внутренней частью ЗА; и так же там, в теме чтения «Шма», видно, что третье зачатие мохин называется внутренней частью, тогда как мы объяснили, что второе зачатие относится к внешней части, помимо внутренней.

Суть же заключается в следующем: сначала входит первое зачатие малого состояния — это НЕХИ, включенные в ХАГАТ. Затем входит вскармливание малого состояния, представляющее собой распространение НЕХИ и ХАГАТ, каждого по отдельности; и эти свойства никогда не будут отсутствовать в нем.

Однако во время первого зачатия, когда НЕХИ де-Твуна вошли в ХАБАД де-ЗА, в нем еще нет Даат, как упомянуто в другом месте, так как у Есод де-Твуна нет внешнего кли. Затем, при вскармливании, ХАГАТ [де-Твуна] вошли в ХАБАД де-ЗА, а НЕХИ опустились в ХАГАТ де-ЗА — и тогда у него появляются три мохин вскармливания. И это состояние пребывает в ЗА постоянно. Затем, во время чтения «Шма», при словах «Шма Исраэль», происходит второе зачатие малого состояния в Твуне; тогда полные мохин малого состояния входят в ХАБАД де-ЗА, а ХАГАТ опускаются в ХАГАТ, и НЕХИ — в НЕХИ. И тогда ЗА окончательно завершается в своей внешней части во всех трех аспектах келим и во всех мохин малого состояния: зачатие, вскармливание и [повторное] зачатие, а также во внутренних и окружающих светах целем де-Аба ве-Има.

Затем он поднимается по тайне МАН при слове «эхад» («один»), и тогда к нему приходит внутренняя часть ЗА: как от первого зачатия — аспект «три, включенные в три», так и аспект ВАК вскармливания, и мохин ВАК большого состояния, подробно объясненные у нас в намерении (каване) чтения «Шма», см. там.

После этого в благословении «Авот», при словах «Б-г наш и Б-г отцов наших», приходит третье зачатие большого состояния, и завершаются внутренние мохин ЗА: ХАБАД — в его ХАБАД, ХАГАТ — в его ХАГАТ, и НЕХИ — в его НЕХИ. Поскольку главное предназначение чтения «Шма» — вскармливание внутренней части, в него включены и третье зачатие мохин малого состояния, и первое зачатие «трех, включенных в три», внутренней части; упомянуто же только вскармливание внутренней части — то есть мохин шести сфирот (ВАК), намекаемые в слове «эхад», как известно. Однако в действительности здесь происходят три зивуга (по другой версии: три времени / периода), как сказано выше. И все они называются либо аспектом третьего зачатия внешней части — так как оно предшествует в намерении чтения «Шма», как упомянуто, — либо называются большим состоянием [и] (первым) зачатием внутренней части.

Но истина заключается в том, что при чтении «Шма» происходят три зивуга: третье зачатие внешней части — это Имена ЭЛОКИМ, подлинные мохин [Имени] ЭЛОКИМ малого состояния, представляющие собой «большое состояние малого состояния» (гадлут де-катнут); первое зачатие малого состояния внутренней части; и вскармливание внутренней части.

И возможно, что зачатие «трех, включенных в три», как внешней части, так и внутренней, никогда не покидает ЗА, и потому в «Шма» есть только два зивуга: первый — второе зачатие мохин внешней части, а второй — вскармливание мохин внутренней части. В молитве же Амида входят ГАР большого состояния внутренней части, а затем входят окружающие света, как известно из молитвы Рош а-Шана.

Однако и окружающие [света] внешней части, являющиеся аспектом Имени ЭЛОКИМ, также входят при произнесении слов «Шма Исраэль», как упомянуто на своем месте (и внимательно изучи сказанное там); но мой учитель, благословенна его память, не счел нужным подробно разъяснять всё это. Подлинная же суть вопроса, вне всякого сомнения, такова, как мне представляется.

И вот, оказывается, что все три уровня келим внешней части — это Имена ЭЛОКИМ искр, как упомянуто в другом месте, однако пребывающий в них НАРАН — это Имена АВАЯ и света. Но при вхождении внутренней части первые келим становятся [лишь] оболочками (келим), а внутреннее кли по отношению к внешним келим называется душами [Примечание. Цемах поясняет: то есть по отношению к первым келим. Конец примечания.], а не по отношению к НАРАН, находящемуся внутри внешней части. И тогда первые келим служат оболочками (крумим), а внутренние келим — это подлинный мозг (мохин). И вот, три вида келим, упоминаемые у нас в каждой сфире, являющиеся Именами АВАЯ, — все они представляют собой келим внутренней части, а не внешней; и помни это правило очень твердо.

Знай также, что три кли внешней части соответствуют мирам БЕА внутри ЗА. И потому им соответствуют три кли, а внутри них — НАРАН, являющиеся Малхут, Тиферет и Биной, которые представляют собой БЕА, соответствующие духовной сути трех миров БЕА. А три кли внутренней части соответствуют Ацилуту внутри ЗА, в котором также есть три уровня — Бина, Тиферет и Малхут внутри него, а в них — НАРАН самого уровня Ацилут, и это десять Имен АВАЯ, огласованных камацем, патахом и так далее, как упомянуто в «Тиккуним».

И получается, что даже в самом ЗА мира Ацилут есть БЕА, соответствующие нижним БЕА, и есть внутренняя часть БЕА, соответствующая БЕА самого Ацилута, несмотря на то что все эти шесть келим относятся к Ацилуту; однако три из них — внешние, по тайне внешних БЕА мира Ацилут, а три — внутренние, по тайне внутренних БЕА мира Ацилут.

Поэтому обрати внимание на то, что написано во «Вратах Имен» (см. там): три кли подлинной нижней Брии, а также Ециры и Асии — все они являются Именами ЭЛОКИМ, подобно тому, как устроено во внешней части БЕА де-ЗА мира Ацилут, как упомянуто; и в них облачаются три внутренних кли Имен АВАЯ де-ЗА мира Ацилут и становятся для них подлинной душой, как известно, подобно тому, как это происходит здесь, в самом Ацилуте. Однако когда эти три внутренних кли находятся в Ацилуте, внутри них пребывает истинный НАРАН, как упомянуто. Также пусть не вызывает у тебя недоумения, если ты иногда увидишь, что происходит зивуг во внешней части Аба ве-Има или АА, и благодаря этому входят внутренние мохин ЗА (мохин де-паним). Ведь знай: всё, что на высшей ступени является внешними келим, опускаясь ниже своего места, становится там полностью внутренними келим. И точно так же наоборот: когда внутренние келим нижней ступени поднимаются наверх, они становятся там внешними келим, как упомянуто в другом месте и во многих местах, где говорится о подъеме молитв и подъеме в Шаббат.

Ты найдешь это также в теме шести сторон (шит ситрин) внешней части Бины, называемых гуфа де-Бина (телом Бины): при вхождении в ЗА они сами становятся душами и внутренней частью для ЗА. Более того: внешняя часть НЕХИ де-Бина становится внутренней частью для ХАБАД де-ЗА. Подобным же образом устроено и при переходе от ЗА к Нукве: внешняя часть келим де-НЕХИ де-ЗА служит внутренними келим в ХАБАД де-Нуква. Пойми же это хорошо, и благодаря этому разрешатся для тебя многие высказывания и многие трудные вопросы в этой теме. Общий же смысл таков: знай, что все практические заповеди (заповеди действия) и благословения на них — такие как цицит, тфилин, вкушение мацы, сукка, лулав и тому подобное — все они относятся к внешней части миров; и даже если в них есть аспект мохин, они относятся к внешней части. Любая же заповедь, совершаемая исключительно речью, например молитва, целиком относится к внутренней части. И это ты найдешь в объяснении [благословения] «Барух ше-амар» на своем месте, а также в объяснении намерения тфилин и намерения омовения рук (нетилат ядаим).

И получается, что в четырех мирах АБЕА, а также в каждом из пяти парцуфим в каждом из этих четырех миров, есть внешняя и внутренняя части. И всё действие вместе с благословениями на него относится к внешней части: внутренний свет соответствует самому действию, а окружающий свет — благословению; таковы три трапезы Шаббата, вкушение мацы в Песах, субботний кидуш над вином, а также цицит, сукка, лулав и тфилин. Однако всё, что зависит исключительно от уст, — как, например, молитва и изучение Торы, — целиком связано с внутренней частью. Намерение же в мысли — это душа: как во внешней части (например, намерение при исполнении заповедей, относящееся к внешней части), так и в качестве души для внутренней части (например, намерение молитв и т.д.). Ведь внешняя и внутренняя части — всё это относится к уровню келим. Подобно этому и в душах есть внешняя и внутренняя части: внешняя душа — для внешнего кли, и внутренняя душа — для внутреннего кли. И всё это относится к аспекту внутреннего света, а напротив них есть подобные уровни в аспекте окружающего света, как упомянуто в другом месте.

И точно так же любое свойство, имеющееся во внешней части — будь то ахор бе-ахор, ахор бе-паним, паним бе-паним, паним бе-ахор, внутренний и окружающий [света], мохин, целем де-Аба и целем де-Има, келим и сущность и тому подобное во всех подробностях, — всё это существует во внешней части отдельно, и точно так же во внутренней части отдельно.

Ибо внешняя часть каждого мира — это аспект уровня Асии, присутствующего в каждом мире, так как известно, что каждый из четырех миров АБЕА включает в себя все части АБЕА. И более того: нет ни одной сфиры, в которой не было бы четырех частей АБЕА, и в частности, внешняя часть этой сфиры — это пребывающий в ней аспект Асии.

Что касается внутренней и внешней частей (пнимиют и хицониют), то возможно, что три свойства — келим, света и искры, имеющиеся в каждом кли из них, — возникают одновременно. Как именно? Наверху происходит зивуг внешней части, чтобы произвести внешнюю часть первого ибура, и так же происходит более высокий зивуг во внутренней части, чтобы произвести внутреннюю часть первого ибура. Подобным же образом возникают два свойства при вскармливании (еника) и еще два — при ибуре мохин взрослого состояния (мохин де-гадлут).

Однако о внутренней и внешней частях возможны два объяснения. Первое заключается в следующем: как известно, есть мохин в ибуре, при вскармливании и в состоянии гадлут. Поговорим сначала о первом ибуре: тогда из келим образуются сами три полости Гальгальты, являющиеся костями головы; из искр образуются оболочки, называемые именем ЭЛОКИМ де-катнут (малого состояния), — и пойми это очень глубоко; а из светов возникают сами мохин, находящиеся внутри оболочек, и они представляют собой чистейшую плоть (басар зах). И это подлинные имена АВАЯ, а не ЭЛОКИМ. И эти мохин облачаются внутрь НЕХИ внешней части (де-хицониют) Имы, а внутри них облачается его нефеш — в виде подлинного света десяти сфирот первых келим внешней части. Затем, при вскармливании, вырастают все три свойства: кости трех полостей Гальгальты вместе с ней, являющиеся келим; вырастают и оболочки, представляющие собой [имя] ЭЛОКИМ стадии вскармливания [Примечание. Цемах: то есть помимо тех, что [возникли] при ибуре. Конец примечания.]; вырастают и сами мохин из чистой плоти, представляющие собой имена АВАЯ и света. И там, внутри них, облачаются средние НЕХИ Имы, а внутри них облачается руах — в виде совершенного света для десяти сфирот средних келим ЗА.

И до сих пор свойства нефеш и руах принадлежали самому ЗА. Однако при третьем ибуре, относящемся к состоянию гадлут, также вырастают все эти три свойства: сама костная основа в трех полостях Гальгальты, являющаяся келим; вырастают и оболочки свойства ЭЛОКИМ; вырастают и сами мохин из чистой плоти, представляющие собой имена АВАЯ из светов. И они облачаются внутрь внутренних НЕХИ Имы, а внутри них облачается нешама ЗА — свет нешама для десяти сфирот внутренних келим ЗА. И поскольку нешама — это Има, эти мохин де-гадлут, именуемые нешама, притягиваются от светов самих Аба ве-Има, которые называются нешама. Тогда как нефеш и руах принадлежат самому ЗА. Получается, что три свойства имен АВАЯ — сами мохин из чистой плоти в стадиях ибура, вскармливания и мохин [гадлута], внутри которых облачаются света НАРАН ЗА, — эти три свойства мохин представляют собой внутреннюю часть ЗА, являясь именами АВАЯ. Однако остальные два свойства — Гальгальта и оболочки — представляют собой [имена] ЭЛОКИМ внешней части.

Либо же возможно, что эти три свойства келим ЗА — это его внешняя часть, а три вида облачений НЕХИ Имы — это внутренняя часть ЗА, ведь [НЕХИ Имы] становятся буквально телом (гуф) ЗА, только внутренним, и внутри этой внутренней части находится НАРАН. И посмотри в другом месте, где мы писали, что весь ахораим Твуны от середины и ниже, облачающийся в ЗА, представляет собой [имена] ЭЛОКИМ. И если так, то возможно, что сами [имена] ЭЛОКИМ оболочек ЗА — это и есть НЕХИ Имы.

Тема внутренней и внешней частей разъяснена в другом месте: каждое из этих свойств включает в себя внутренний свет (ор пними) и окружающий свет (ор макиф), помимо келим. И в другом месте посмотри внимательно, и ты увидишь, как семь имен АВАЯ, огласованных [огласовками] сеголь, шва, холам и так далее, являются НАРАН семи нижних сфирот (ЗАТ) ЗА, как упомянуто там. Они также находятся в ЗАТ де-Ецира внутри своих келим, представляющих собой семь имен [молитвы] «Ана бе-коах» — 42-буквенное Имя (Шем бен мэм-бэт), — и притягивают его вплоть до ЗАТ де-Асия, чтобы светить им, дабы они могли подняться выше своего места благодаря добавлению [святости] при встрече Шаббата во внешней части миров. Хорошо, если бы внешняя часть высшего светила внутренней части нижнего; тем более [нельзя] сказать, что они равны, и уж тем более совершенно немыслимо (каль ва-хомер), если сказать, что внутренняя часть высшего светит внешней части нижнего. Если так, то с необходимостью все эти имена АВАЯ с [огласовками] сеголь, шва и так далее — это также, без всякого сомнения, НАРАН во внешней части миров.

Также там объяснено, что в ЗА входят три нижние части буквы ламэд (ל) из [слова] целем мохин, являющиеся окружающими светами (макифим). Оказывается, что во внешней части миров всего [порядка] АБЕА есть ибур, вскармливание и мохин, окружающие света де-целем, келим и души уровня НАРАН из имен АВАЯ [с огласовками] сеголь, шва, холам, камац и так далее — девяти известных имен АВАЯ; и подобно этому — во внутренней части миров. Таким образом, все темы, которые есть во внешней части, точно так же, на равных правах, присутствуют и во внутренней части. И свойства ахор и паним, и свойства ЭЛОКИМ и АВАЯ — всё это есть как во внешней, так и во внутренней части во всех без исключения вещах. И нет между ними никакого различия, кроме одного, позволяющего понять, где именно мы ведем речь — во внутренней части или во внешней: всё, что относится к действию, относится к внешней части, а всё, что относится к речи и молитве, относится к внутренней части. И нет никакого другого различия больше, и потому нисколько не утруждай себя этим.

И знай: хотя ты и увидишь в наших книгах упоминание внешней и внутренней частей, не ошибись в них, ведь в большинстве мест говорится только о внешней части самой по себе или только о внутренней части самой по себе, поскольку всё устроено одинаково, как сказано выше. Однако иногда внутренней частью называется третье кли — самое внутреннее из всех, а иногда этой внутренней частью называют НАРАН внутри келим, которые, как известно, представляют собой внутренний свет (ор пними). Впрочем, всё это разделение на внешнее и внутреннее относится только к внешней части миров или только к внутренней их части — за исключением тех мест, где прямо разъяснено: внешняя часть миров и внутренняя часть — души миров. И помни это правило.

Из нескольких рассуждений ты поймешь, что внешняя часть высшего намного превосходит внутреннюю часть нижнего. И когда нижний поднимается в высшего, внутренняя часть нижнего становится внешней частью по отношению к внешней части высшего, а внешняя часть высшего остается внутренним свойством по отношению к [этой] внешней части, являющейся внутренней частью нижнего. И если так, то с помощью этого рассуждения мы можем объяснить причину подъема миров в будничной молитве; а в Шаббат внешняя часть соединяется с внутренней согласно сказанному выше, и всё становится единым целым. Однако в других местах наших книг — например, [в рассуждениях] о встрече Шаббата, о молитве Рош а-Шана и тому подобных — представляется иначе: там внешняя часть рассматривается сама по себе, а внутренняя — сама по себе. Также в другом месте сказано, что все свойства действия служат для исправления внешней и внутренней частей на их собственном месте. Речь же служит для того, чтобы поднимать их из мира в мир, и тогда внешняя часть высшего становится внутренней по отношению к внутренней части нижнего, который поднимается, чтобы облачить ее в качестве внешнего покрова для нее. И всё это происходит в будничной молитве.

Однако о встрече Шаббата, хотя и говорили, что она происходит только во внешней части миров, в другом месте написано противоположное: что она включает оба свойства — и внутреннюю, и внешнюю часть — подобно подъему миров в будничной молитве, как сказано выше; только в субботней молитве этот [подъем] выше, чтобы притянуть свет в сами миры. Посмотри ниже внимательно объяснение этих слов, так как они требуют глубокого осмысления: в чем смысл особой святости субботней молитвы? И можно разрешить [это противоречие] иначе, чем сказано выше, признав верным, что это происходит подобно будничной молитве. Однако, поскольку всё исправление направлено лишь на внешнюю часть — чтобы она стала внутренней, — тогда как внутренняя часть не выиграла того, чтобы стать иной, большей внутренней частью, а лишь стала внешней частью по отношению к иной, большей внутренней части (и хотя она обрела более высокую ступень, чем прежде, тем не менее она не выиграла того, чтобы стать внутренней частью так же, как внешняя часть, которая действительно стала внутренней), — всё исправление приписывается только внешней части, а не внутренней.

Есть и другое объяснение, как представляется из другого места, а именно: всё это относится только к одной лишь Малхут, ведь она называется «яблочным полем». И потому при встрече Шаббата, происходящей в поле, она получает подлинные мохин от НЕХИ де-ЗА в качестве внешней части; а затем, в [молитве] Амида при чтении «И были завершены…» (Берешит 2:1), Малхут получает мохин от НЕХИ де-ЗА в качестве внутренней части. И можно понять это так: порядок подъема молитв в будни состоит в том, что внутренняя часть Малхут поднимается первой и облачает внешнюю часть НЕХИ де-ЗА, ведь таков порядок в будни. Однако при встрече Шаббата поднимается внешняя часть Малхут и облачает внешнюю часть НЕХИ де-ЗА; а в Амиде при [чтении] «Ва-йхулу» внутренняя часть Малхут облачает саму внутреннюю часть НЕХИ де-ЗА, и НЕХИ де-ЗА становятся для нее мохин. И оказывается, таким образом, что ее внешняя часть получила мохин от внешней части НЕХИ де-ЗА и облачает их. И благодаря этому возникает особое преимущество, ведь изначально включение миров состояло в том, что внутренняя часть нижнего [включалась] во внешнюю часть высшего, а теперь, в Шаббат, они включаются на равных: внешняя часть нижнего — во внешнюю часть высшего, а внутренняя часть нижнего — во внутреннюю часть высшего.

И в этом смысл сказанного выше — о том, что требует исследования вопрос, в чем состоит особая святость, возникающая в ночь Шаббата по сравнению с тем, что было при встрече Шаббата. Суть же в том, что когда она получает внутренние мохин от НЕХИ де-ЗА и само лицо упомянутой внутренней части, тогда она стоит с Яаковом лицом к лицу во внутренних НЕХИ де-ЗА и совершает зивуг в ночь Шаббата — подобно утренней молитве Шахарит в будни, как известно. И здесь есть большая трудность, ведь в другом месте написано прямо противоположное всему сказанному выше: там говорится, что во всем подъеме молитвы, даже по субботам, подъем и взаимное включение происходят только во внутренней части миров, но никак не во внешней — исключительно до дней Машиаха. И возможно, [разрешение в том], что весь смысл будничной молитвы заключается лишь в подъеме внутренней части нижнего, чтобы облачить внешнюю часть высшего, тогда как внешняя часть всегда остается буквально на своем месте.

Однако если вначале она питалась от сущности через посредника — то есть через прежнюю внутреннюю часть, — то теперь вся прежняя внешняя часть стала внутренней и питается от сущности сама по себе, хотя вовсе и не поднимается выше своего места. И точно так же при встрече Шаббата подъем происходит только у внутренней части, тогда как вся внешняя часть остается на своем месте и вовсе не приобретает свойства подъема, а лишь облачает сущность, как сказано в другом месте: только келим поднимаются, сущность же остается на своем месте. И благодаря этому ты поймешь, что здесь нет никакого противоречия, ведь на самом деле всё преимущество при встрече Шаббата достается внешней части миров. И это то, о чем упомянуто там: что это происходит подобно будничной молитве, поскольку тогда мы исправляем внешнюю часть и снимаем с нее клипот — по правилу «оправится и омоет руки» и тому подобному, и примером тому служит омовение лица, рук и ног горячей водой в канун Шаббата. А затем посредством [чтения раздела] жертвоприношений исправляют саму внешнюю часть, чтобы она могла принимать свет сущности без посредника, но сама стала внутренней частью. И подобным же образом устроена встреча Шаббата посредством псалмов: всегда весь выигрыш достается внешней части — чтобы она исправилась, очистилась, стала внутренней и сама принимала свет сущности.

Однако преимущество собственно вечерней молитвы Шаббата — это особое преимущество, как упомянуто там. Суть же в том, что сначала, при встрече Шаббата, внешняя часть получает лишь тот свет сущности, который [светит] на их месте в будни, но [получает его] уже без посредника; тогда как в ночь Шаббата великий свет спускается из высших миров в нижние, и свет сущности многократно возрастает по сравнению с прежним. Но всё же это требует дальнейшего осмысления, ведь утром в Шаббат, когда миры поднимаются еще выше — вплоть до дикна де-АА (бороды Арих Анпина), как известно, — тогда с необходимостью и внешняя часть миров должна подняться со своего места. Посмотри об этом там, а также [посмотри о том], на какой ступени находился Адам а-Ришон до своего греха и каково было состояние миров, ведь таково оно ныне в Шаббат, как упомянуто в соответствующем месте, посмотри там.

Вернемся к упомянутому вопросу о трех келим. Прежде всего — это тело, представляющее собой реальные келим; в нем есть три уровня: плоть, жилы (гидин) и кости — три [различных] кли. Внешнее из них — плоть, и она относится лишь к уровню НЕХИ, внутри которых скрыты ХАГАТ. В этом смысл [сказанного]: «три включены в три» (что называется состоянием ибур). Причина в том, что все ВАК называются свойством буквы вав (ו), и она неделима. Однако ГАР ХАБАД — это буквы йод и хэй (י״ה), и они не входят в состав буквы вав, поэтому не обязаны [постоянно] там находиться. А причина, по которой они не пришли [сразу], как мы уже объясняли, заключается в том, чтобы они могли уйти во время разрушения [Храма] и изгнания. И все же их след остается там, в ХАГАТ, находящихся внутри НЕХИ, и этот след называется мохин де-ибур.

Затем, при рождении и вскармливании (яника), ХАГАТ также распространяются, выходят и проявляются над НЕХИ; тогда образуется полная буква вав без головы, а след ГАР все еще остается скрытым внутри ХАГАТ. И этот след называется мохин де-яника. Все эти мохин де-ибур и де-яника — это имена ЭЛОКИМ. Однако эти мохин, представляющие собой след ГАР, находятся не прямо внутри ХАГАТ (иначе они уже были бы соединены вместе), а приходят облаченными внутрь НЕХИ де-Има. В состоянии ибур они находятся внутри внешней стороны внешнего кли де-НЕХИ де-Има, а в состоянии яника — внутри средней [стороны] НЕХИ де-Има. Получается, что это одеяние де-НЕХИ де-Има разделяет след ГАР де-ЗА и ХАГАТ де-ЗА. Благодаря этому они не соединены окончательно и могут отделиться и уйти наверх или опуститься вниз, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Затем, в состоянии гадлут, приходят ГАР де-ЗА; они относятся к свойству [имен] АВАЯ, а не к свойству [имен] ЭЛОКИМ. Они также облачаются во внутренние келим де-НЕХИ де-Има, и это тоже сделано для того, чтобы они могли уйти, когда пожелают. Отсюда следует, что [сфирот] ВАК никогда не облачаются друг в друга, поскольку все они составляют единое свойство буквы вав. И одна [сфира] равна другой, и ни у одной нет преимущества перед другой. Однако ГАР — это другие буквы, йод и хэй (י״ה), которые превосходят ВАК, и они не облачаются целиком: лишь их ЗАТ облачаются внутрь ВАК, а их ГАР остаются открытыми над ВАК. Ведь ты уже знаешь, что каждая из ГАР включает в себя десять [сфирот]: буква йод (י) сама по себе и буква хэй (ה) сама по себе; и ГАР в каждой из ГАР остаются открытыми, а ЗАТ в каждой из них облачаются внутрь ВАК.

И вот теперь ЗА становится большим и завершается всеми десятью сфирот и полным [Именем] АВАЯ, охватывающим весь его парцуф, который делится на пять ступеней: КАХАБ, ВАК и Малхут. Получается, что здесь есть несколько состояний: в состоянии ибур — это ВАК, облаченные по правилу «три в трех», внутри них — внешняя сторона внешнего [кли] де-НЕХИ де-Има, а внутри них — мохин де-ибур. Затем, в состоянии яника, ВАК распространились, внутри них — внешняя сторона среднего [кли] де-НЕХИ де-Има, а внутри них — мохин де-яника. Однако внешняя сторона внешнего [кли] де-НЕХИ де-Има вместе с мохин де-ибур постепенно, по порядку ступеней, опускаются вниз, пока не спустятся в [мир] Брия. А затем в состоянии гадлут происходит подобное: мохин де-яника вместе с внешней стороной среднего [кли] де-НЕХИ де-Има спускаются по порядку ступеней вниз, в [мир] Брия, а мохин де-гадлут вместе с внутренней стороной НЕХИ де-Има входят внутрь ЗА — и только они являются Именами АВАЯ.

Знай, что они входят не одновременно: сначала входят ВАК десяти сфирот де-гадлут, а затем их ГАР. И точно так же происходит спуск мохин [свойства] ЭЛОКИМ в состоянии яника: в какой мере [новые света] входят, в такой же мере [прежние] выходят и спускаются вниз; пойми это. Подобным образом есть второе тело — более тонкое и чистое; это тайна того, что у человека называется «одеянием мудрецов» (халука де-рабанан), которое служит одеянием и телом для сущности, то есть для светов. В нем точно так же есть три ступени: ибур, яника и мохин. Это тело весьма чисто и близко к уровню нефеш; оно создается исполнением заповедей, и внутрь этого тела облачаются НАРАН, то есть света: нефеш — при ибуре, руах — при яника, нешама — в состоянии гадлут. Мне представляется, что внутреннее [начало], то есть это второе тело, также целиком состоит из [имен] АВАЯ, но имена АВАЯ внешнего состояния гадлут находятся в виде квадрата (рибуй) и ахораим, тогда как имена АВАЯ внутреннего [состояния] представляют собой прямое начертание (ешер), без квадрата. Возможно также, что одни из них — с огласовками, а другие — без огласовок, и это требует дальнейшего изучения.

Однако первое [предположение] представляется более верным, поскольку различие по огласовкам относится к ХАБАД и ВАК (ведь Малхут лишена огласовок, как сказано в другом месте), тогда как прямое начертание и квадрат относятся к внутреннему и внешнему, как упоминается в [разделе о] порядке ступеней Имен. Эти два тела таковы: первое называется внешним уровнем сфирот, поскольку из него [происходят] души ангелов; второе — то, из которого [происходят] души праведников, и оно называется внутренним уровнем сфирот. Однако я сомневался, когда именно они входят. Судя по сказанному выше о двух днях Рош а-Шана, представляется, что внутреннее образуется после полного завершения внешнего; но возможно также, что в первый и во второй дни это происходит одновременно, и данный вопрос требует изучения. Что касается того, что нефеш происходит со стороны Бины — это потому, что там [находятся] буквы, и там же [имя] БОН (ведь САГ становится БОН, как известно). В Бине же нет огласовок, поэтому все внешнее лишено огласовок, так как берет начало от Бины. Напротив, внутреннее, происходящее от имени МА, то есть от Хохмы, представляет собой буквы [имен] АВАЯ с огласовками. И этим разрешается сомнение, оставленное выше для изучения.

Таким образом видно, что внешнее — это имя БОН, а внутреннее — имя МА. И ты уже знаешь, что в определенном отношении внешнее выше внутреннего, и потому в будущем имя БОН станет выше имени МА. Получается, что внешнее в целом, будучи именем БОН, называется нефеш, хотя в нем есть и все частные уровни НАРАН; внутреннее же в целом называется именем МА, хотя и в нем есть все частные [уровни]. Выходит, что есть ахораим, келим и сущность БОН, а также келим и сущность внутреннего [уровня] МА. А поскольку это руах и все они — имена АВАЯ с огласовками, как сказано выше, в «Тиккуним» и говорится: буквы — это нефеш, поскольку это имя БОН, а огласовки — руах, поскольку это имя МА.

Знай также, что внешнее называется ахор бе-ахор. И поскольку все оно — имя БОН, являющееся женским началом (нуква), ЗОН соединены тогда ахор бе-ахор. Таким образом, оба толкования верны: они действительно соединены ахор бе-ахор, и само внешнее называется ахор бе-ахор. Одно обуславливает другое: то, что это внешняя сторона и суд (дин), заставляет их быть соединенными ахор бе-ахор, чтобы к ним не прилепились клипот, как известно. Когда же в них входят келим внутреннего [уровня] МА, они обращаются паним бе-паним. Получается, что иногда, когда у них есть лишь ахораим, то есть внешнее, происходит зивуг ахор бе-ахор. Если спросишь: «Как же это возможно, ведь они соединены ахор бе-ахор из страха перед клипот?» — [ответ таков]: в это время они поднимаются к Аба ве-Има, облачают их, и Аба ве-Има становятся для них внутренним уровнем; тогда они обретают совершенство, обращаются паним бе-паним и вступают в зивуг. Однако по отношению к тому, что это не их собственное внутреннее [начало], [их соединение] называется зивугом ахор бе-ахор. Пойми же это глубже.

Знай, что у всех парцуфим и сфирот есть по два тела, как сказано выше, — внутреннее и внешнее. Однако иногда внешнее начало высшего становится внутренним началом для низшего, который поднялся наверх и облачил его. Тогда [высший] не может оставаться лишь внутренним и тоже поднимается со своего места вверх, облачая внешнее начало того высшего, что находится над ним. Тогда внешнее этого более высокого [парцуфа] становится для него внутренним, а его собственное прежнее внутреннее становится внешним, ведь по отношению к пребыванию на более высокой ступени прежнее внутреннее представляется чем-то вроде внешнего. Таким образом, когда самый нижний из всех парцуфим начинает подниматься, все, кто находится над ним, неизбежно должны изменить свою ступень. Иногда нижний поднимается сразу на две ступени, забирая также внутреннее начало высшего; тогда он становится подобен ему, забирая и его внешнее, и его внутреннее. А нижний, находящийся под ним, поднимается и занимает его место, забирая его внешнее и его внутреннее — и так со всеми ступенями. Таким путем ступени поднимаются одна за другой, так что мир Асия может подняться на место Малхут де-Ацилут и занять там внешнее и внутреннее [начала] Малхут де-Ацилут. А Малхут де-Ацилут займет внешнее и внутреннее Хохмы де-Ацилут; разумный поймет это и проведет аналогию между всеми вещами. Иногда же поднимается сущность, а келим остаются — это происходит при повреждении (пгам), и тогда наступает падение для всех парцуфим.

Получается, что внешняя и внутренняя сущность Кетера становится теперь внешней и внутренней сущностью ЗА. Но в Шаббат, благодаря добавлению святости, все происходит наоборот: сущность остается внизу, а келим поднимаются наверх описанным выше образом; пойми же это хорошо. Выходит, что когда ЗА поднимается в Бину, то в той мере, в какой он берет от нее, она забирает у того, что находится над ней. Ведь когда он забирает ее внешнее начало, она не может оставаться без внешнего; тогда внутреннее начало ее НЕХИ становится внешним началом [ее] ХАГАТ, а внешнее начало ее ХАГАТ становится внутренним началом для НЕХИ. И так далее, пока не окажется, что внешнее начало НЕХИ де-АА становится внутренним началом ХАБАД де-ЗА.

При выходе мелахим первые три [парцуфа] (ГАР) — АА и Аба ве-Има — вышли совершенными, состоящими из десяти сфирот, но лишь со стороны имени БОН, то есть уровня нефеш с его тремя келим у каждого из них. Однако они не были оформлены в виде парцуфа, поскольку еще не пришло имя МА, являющееся [уровнем] руах. А ЗА вышел только в виде ВАК де-БОН — сущность и келим — без оформления в парцуф. Нуква же вышла в виде лишь одной сфиры — сущность и келим из имени БОН. Во время же исправления к Атику, АА и Аба ве-Има добавилось имя МА — сущность и келим, и благодаря этому добавилось исправление в их имени БОН, так что оно оформилось в парцуф. К ЗА добавились в имени БОН ГАР — сущность и келим, а из имени МА — все десять сфирот, сущность и келим. К Нукве же добавились девять сфирот из имени БОН — сущность и келим, а из имени МА — десять сфирот, сущность и келим. Из этого ты поймешь, как в каждом из пяти парцуфим — и в мужских, и в женских — присутствуют аспекты МА и БОН, составляющие нефеш и руах этого парцуфа.

Получается также, что во время повреждения от ЗА уходят ГАР де-БОН, называемые [состоянием] гадлут, а также все десять сфирот его [имени] МА; а от Нуквы уходят девять первых [сфирот] де-БОН и десять сфирот де-МА. И оказывается, что это тело уровня нефеш; а после того как завершились тело и нефеш де-БОН, он затем снова обретает второе тело, относящееся к уровню руах из имени МА, вместе со своим руах. И они представляют собой тайну букв и огласовок: оказывается, что буквы — это тело и нефеш. И благодаря этому согласуются высказывания «Зоара» и «Тиккуним» о том, что буквы и огласовки — это тело и руах, причем буквы происходят от Бины, а огласовки — от Хохмы. Затем образуется третье тело для уровня нешама, представляющего собой вкусы (таамим).

Однако можно сказать, что вкусы, будучи расположены весьма высоко, не нуждаются в теле. Выходит, что в каждом парцуфе есть внешнее начало — кли уровня нефеш вместе с нефеш, и внутреннее начало — кли уровня руах вместе с руах. Исходя из этого можно понять, что три кли в каждой сфире соответствуют трем телам НАРАН. Однако из другого места следует, что все три кли относятся к внешнему началу, а против них есть такие же во внутреннем начале; обратись к сказанному там. Возможно также, что имеет место сказанное в «Тиккуним»: есть десять сфирот ахораим, десять сфирот паним и десять сфирот лифней ве-лифним (глубоко внутри). Получается, что это три тела, каждое из которых включает три кли из МА и БОН; и эти три кли соответствуют НАРАН. Имя БОН охватывает все десять сфирот уровня нефеш и тел, а имя МА охватывает все десять сфирот уровня руах и тел. Десять же сфирот уровня руах — это то, о чем сказано во втором предисловии к «Тиккуним»: имя МА изнутри, охватывающее все, и в нем десять букв, десять [имен] АВАЯ с девятью огласовками, упомянутыми в «Тиккуним» в семидесятом исправлении (тиккуне), которые разделяются на НАРАН, оставаясь в целом уровнем руах; а в соответствие ему — САГ уровня нешама. А имя АБ — это нешама де-нешама. В этом тайна Даат и Тиферет снаружи и изнутри (ми-львар у-ми-льгав), Яакова и Моше: один — со стороны внешнего, другой — со стороны внутреннего.

Знай, что внешнее тело ЗА называется Тиферет, включающим шесть сторон (шит ситрин), и Яаковом; а внутреннее тело ЗА называется Даат — Тиферет изнутри (ми-льгав), приходящим в шести сторонах, и это тайна Моше и Исраэля. Поэтому Даат не входит в число десяти сфирот, ведь это тот же Тиферет, но являющийся внутренним началом; крепко держи это правило в руках. И Кнесет Исраэль — это внутреннее тело, а Малхут — внешнее тело; зивуг же двух внутренних тел называется «поцелуями: дух в дух» (нешикин, руха бе-руха), пойми это. Точно так же и в Аба ве-Има внутренний зивуг называется поцелуями: внутреннее начало Абы называется мазаль (мазла), то есть имя АБ, а внутреннее начало ЗА — это имя МА, «орошение древа» (шакья де-илана); и по отношению к внешнему внутреннее называется поцелуями «дух в дух», ведь имя МА — это руах, как сказано выше.

Ты уже знаешь, что тело [имени] МА — внутреннее, а тело [имени] БОН — внешнее. Точно так же и со светами: света де-МА — внутренние, а света де-БОН — окружающие. Получается, что внутренние НАРАН де-МА служат светами для трех внутренних келим, а окружающие света — светами для трех внешних келим из имени БОН. Итак, тебе известно строение трех келим и суть светов из МА и БОН. ЗОН состоят каждый из полных десяти сфирот; когда же их разделяют (несира), в них входит внутреннее тело имени МА, и они обращаются паним бе-паним. Выходит, что лишь два уровня — МА и БОН — являются мохин; пойми это очень глубоко. И вот ибур, яника и мохин, возникающие после разделения при возвращении лицом к лицу в благословении «Отцы» (биркат Авот), в благословении «Щит Авраама» (Маген Авраам), — это Хесед имени МА, входящий сейчас в ЗА.

Пойми это, ведь это новые мохин уровня паним бе-паним. Однако из другого места следует, что и во внешнем начале есть внутренние и окружающие света, и точно так же во внутреннем начале есть внутренний свет и окружающий свет. Имя же МА — это хасадим, и в этом тайна [сказанного]: «приходит Хесед и устраняет ущерб». Известно, что имя БОН — это Гвура и ахораим. Из этого ты поймешь, что внешнее начало, разделяющееся на три кли, — это основа того, что зовется телом; и в каждом из этих уровней есть мохин, как сказано выше. Они облачены в три уровня НЕХИ де-Има ее внешнего начала, то есть в Твуну. Точно так же есть три уровня внутреннего начала, и их мохин входят затем облаченными в три уровня внутреннего начала НЕХИ де-Има. Эти три внутренних уровня находятся внутри трех внешних уровней; при этом внешнее называется телом, а внутреннее называется голосом. И ты уже знаешь, что мелахим были созданы из голосов, исходящих из пэ де-ЗА; они [рождаются] от зивуга поцелуев: «дух в дух», представляющего собой внутреннее начало ЗА, именуемое голосами, тогда как внутреннее начало Нуквы именуется ее речью; пойми же это. Когда же в ней есть лишь внешнее начало и она стоит ахор бе-ахор, она называется «безгласной голубкой» (йонат элем, יוֹנַת אֵלֶם; ср. Теилим 56:1).

Отсюда тебе понятно, откуда у человека берутся голос и речь: от внутреннего тела, в которое облачаются НАРАН; когда же человек умирает, внутреннее тело уходит вместе с НАРАН, а внешнее тело остается немым. Знай, что при подъеме ЗА в качестве МАН поднимаются его внутреннее начало вместе с мохин внешнего начала, поскольку все это — добавление. Причина же в том, что для свойства МАН необходимо, чтобы поднялись именно настоящие ГАР, а не ВАК, как сказано в другом месте; а ГАР внешнего начала также называются мохин. Таким образом, в виде МАН поднимаются все ГАР внешнего начала и все внутреннее начало. Когда же он снова спускается, сначала входят ГАР внешнего начала, облаченные во внутренний уровень внешнего начала НЕХИ де-Има, а затем спускаются все три внутренних уровня ЗА, облаченные в три внутренних уровня НЕХИ де-Има.

Знай: когда мы говорим, что ЗА поднялся во внешнее начало НЕХИ де-Има, это происходит не за один раз, а сначала в виде ибура — во внешнюю часть, затем в виде яника — в среднюю часть, и затем в состоянии гадлут — во внутреннюю часть. Получается, что три внутренних уровня ГАР де-ЗА облачили три внешних уровня трех нижних сфирот де-Има; затем он снова поднялся, и три внутренних уровня ГАР де-ЗА облачают три внутренних уровня НЕХИ де-Има посредством трех стадий: ибур, яника и мохин. А три внешних уровня НЕХИ де-Има опустились, чтобы облачиться в три внешних уровня трех средних сфирот де-ЗА; и так же происходит при любых подъемах. Таким образом, подъем ГАР де-ЗА в три нижние сфирот де-Има не совершается в один прием, ведь требуются ибур, яника и мохин для внешнего начала и ибур, яника и мохин для внутреннего начала; и точно так же обстоит дело со всеми подъемами во всех парцуфим. И отныне не удивляйся тому, что молитвы установлены столь пространными: ведь сколько ступеней требуется пройти, пока ГАР поднимутся в три нижние [сфирот] того, кто выше них, — и так на каждом уровне!

Учения о частностях всех миров, именуемые «Последние врата внешнего и внутреннего»:

Суть состояний «спиной к спине» (ахор бе-ахор) и «лицом к лицу» (паним бе-паним) такова. Знай, что сначала, во время зачатия (ибура), у Зеир Анпина (ЗА) была лишь ступень нефеш — то есть его Малхут и его шесть концов. Когда же он родился, к нему пришел руах, и в дни вскармливания он восполнился до шести концов (ВАК). Что же касается Нуквы, то до времени ибура в ней была лишь точка нефеш де-нефеш — Малхут де-Малхут в ней, и мера ее была равна венцу (атере) в сфире Есод де-ЗА, относящейся к его уровню нефеш. Затем, во время ибура, к ней добавились шесть концов уровня нефеш, называемые «руах де-нефеш», и тогда она выросла до размера самого Есод де-ЗА, представляющего собой его руах, однако они еще не были полными шестью концами, как у него. Затем, во время вскармливания, выросла нешама де-нефеш, и в ней стали различимы три кли: кли уровня нефеш, кли уровня руах и кли уровня нешама, поскольку известно, что нет... ...других келим, кроме этих трех, однако все они относятся лишь к уровню нефеш. Таким образом, в ней завершилось формирование десяти Малхут, именуемых полным уровнем нефеш, но все они составляют всего одну меру — равную сфире Тиферет де-ЗА. В то время ЗА представлял собой полные шесть концов (ВАК), а она — один законченный конец.

Затем ЗА вырос до полных десяти сфирот, и к нему пришла нешама. Тогда и она за один раз вырастает до уровня руах, так как та самая мера упомянутых десяти Малхут превратилась в десять сфирот, как известно из алфавитной системы АТБАХ (אטב״ח). И вот теперь они стоят ахор бе-ахор, однако в ней по-прежнему есть только нефеш и руах, ведь она все еще находится от хазе и ниже, где пребывает ступень руах, поскольку Есод де-Бина, именуемый нешама, достигает лишь до хазе, как известно. К тому же она получает не от самой Бины, а от самого ЗА, который называется руах, и к тому же находится ниже хазе, как было сказано... ...ведь там, в самом ЗА, присутствует только руах, и потому до нее дошел лишь ее руах, так как ее нешама была отдана Малхут самого ЗА (стороне БОН в нем), как сказано выше.

Затем вышли мохин и были переданы ей самой, и тогда она выросла во всю заднюю сторону (ахор), поскольку в ней уже есть нешама, подобно ему. Знай же и глубоко пойми, что тогда вся ступень Малхут самого ЗА, представляющая собой его БОН, как упомянуто в другом месте, подобна высшей Бине, а она [Нуква] подобна Твуне. Все его задние стороны (ахораим) отпиливаются и передаются ей, и за счет этого она обретает полноту, ведь она подобна Твуне, которая становится полноценным парцуфом при соединении с Биной.

И вот келим отпиливаются и прилепляются к ней, поскольку в нее входит нешама, являющаяся нешамой отпиливаемых келим, то есть БОН де-ЗА — светов и келим. И пойми... ...это очень хорошо.

Итак, до сих пор в ЗА и в Нукве есть мохин уровня нешама, и тогда [ЗА] уже называется «взрослым» (гадоль), ведь пока в нем есть лишь руах, он называется «малым» (заир), а принимая свою нешаму, называется «взрослым» — достигшим возраста тринадцати лет и старше. Однако он еще не человек, готовый к хупе, вплоть до восемнадцати лет. И тогда в него входит нешама де-нешама — мохин де-Аба, ведь соударение (зивуг), способное порождать, происходит только от мозга — Хохмы, называемой уровнем хая, как сказано выше.

И знай: будучи ахор бе-ахор, они совершили соударение, поднялись наверх, в лоно Аба ве-Има, и там повернулись паним бе-паним. И тогда он передал ей дух, который муж оставляет в ней при первом соитии (руха де-шавик ба бе-биа кадмаа), представляющий собой каплю полноценного зивуга в хасадим уровня НАРАН из БОН, МА и САГ: 72, 72, 72 — что дает гематрию слова «Гвура» (גְּבוּרָה = 216). Ведь каждое из них не есть 72 в точности, как известно, но при соединении САГ с десятью буквами, и МА с 26, и квадрата (рибуй) АВАЯ де-БОН, составляющего 72 де-БОН. А когда входят мохин уровня хая — Бина де-Аба, способные порождать, — они могут повернуться лицом к лицу, даже совершая соударение внизу, на своем месте, как известно.

И тогда в полноценном зивуге он дает ей каплю хасадим имени АБ с буквами йод, являющегося истинным АБ (72). Ведь гвурот имени АБ она уже получила через ЗА и Иму лицом к лицу, но не в полноценном зивуге. Теперь же в полноценном зивуге он дает ей хасадим имени АБ, и это — истинная нешама. И это называется полноценным зивугом. Однако соударение на 216 (רי״ו) спиной к спине называется неполноценным зивугом, поскольку оно служит лишь для того, чтобы сделать ее сосудом (кли). Получается, что эти 216 — это тот самый дух, который он вложил в нее (руха де-шади бе-гава), представляющий собой мужские хасадим уровня НАРАН. Однако капля уровня хая не остается в ней, поскольку это исключительно мужская сила. Поэтому 216 — это Биньямин (בִּנְיָמִין), «сын правой руки» (бен ямин, בֶּן יָמִין), мужская сила, называемый также «сыном скорби моей» (бен они, בֶּן אוֹנִי), женской силой, поскольку она исходит от уровня нешама — Бины, женского начала.

Затем он снова принимает НАРАН и хая, более высокие, от самих высших Аба ве-Има, а не от ИШСУТ, и им требуется вернуться к малому состоянию (катнут) и ко второму, более высокому большому состоянию (гадлут). Пойми это. А затем он получает от самого Арих Анпина (АА), и тогда в нем завершается ступень ехида. Пойми же это очень хорошо.

Мы уже писали, что есть три кли, называемые внешними, и у них есть три окружающих света (макифим), и все это называется внешней частью. И есть три внутренние души — НАРАН, а напротив них — три окружающих света. Из другого места ты поймешь, что и в мохин, называемых внутренней частью келим, подобным же образом есть внутренние и окружающие света, и им соответствуют опорожнение [кишечника] и благословение «Ашер яцар». И вот получается восемнадцать ступеней (18, חַ״י): девять внутренних — три кли, три [вида] мохин и три души, — и девять окружающих их подобным же образом.

Также из другого места ты поймешь написанное нами о том, что нижние мохин становятся сосудами (келим) для высших, и точно так же от начала Ацилута до конца Асии: высшие келим служат мохин для нижних, так как всё это — уровень кли, и различие лишь в том, что одно — внутреннее, а другое — внешнее. И подобным же образом в светах: то, что для одного является руах, для нижнего служит нешамой, а то, что для высшего является нефеш, становится для нижнего уровнем руах, и тому подобное. Однако из светов не возникают келим, равно как из келим не возникают света. Но то, что мы сказали, справедливо лишь внутри мира Ацилут, тогда как от него и ниже келим де-Ацилут становятся душой (нешамой) для миров БЕА. Пойми же эту великую тайну: именно поэтому БЕА не называются совершенным Б-жеством, ведь даже их душа — это всего лишь келим де-Ацилут, а не света. Однако, поскольку они происходят из Ацилута, они называются присутствующим там Б-жеством. И это также важнейшая причина того, насколько миры БЕА отделены от Ацилута: ведь свет сущности, нисходящий сверху, завершается и заканчивается в одном лишь Ацилуте. И возможно, что аналогично этому устроены переходы от Брии к Ецире и от Ециры к Асие.

Также из другого места ты поймешь, что одиннадцать компонентов воскурения, называемые клипат нога, очищающаяся при своем подъеме, представляют собой внешнюю часть внешнего в Малхут де-Асия.

Также оттуда ты поймешь, что главное удержание клипот происходит в трех нижних сфирот каждого мира. Однако в остальных семи первых сфирот также есть клипа. И подобно тому как происходит подъем святости — когда внутреннее нижнего становится внешним в высшем и за счет этого получает свечение и подслащивается, — точно так же и клипот поднимаются сходным образом: внутреннее нижнего становится внешним высшего, и благодаря этому они смягчаются и не удерживаются [в нечистоте].

Также ты поймешь причину того, почему десять сфирот клипы в мире Асия соответствуют АА, Абе и так далее, посмотри там. Также поймешь суть клипот четырех миров АБЕА. И благодаря этому ты поймешь, почему под каждым уровнем находятся семь мелахим: в Бине, в ЗА и в Малхут, а именно при завершении каждого из них, в трех нижних сфирот их задней стороны (ахораим), ведь это и называется словом «под», как упомянуто в другом месте; и в Малхут де-Асия находятся души уровня нефеш, а в Ецире — души уровня руах и так далее.

И из другого места ты поймешь сказанное выше: высшая клипа Ацилута называется чистотой Брии, так как то, что в Брие считается чистотой, для Ацилута считается нечистотой. Также хорошо пойми следующее: мы говорили, что в будни подъем происходит лишь во внутреннем — то есть в нешаме и мохин, — однако мы видим, что и в будни поднимаются как внешнее, так и внутреннее. Суть же в том, как написано в другом месте: мир Ецира никогда не поднимается в мир Брия иначе как внутренней частью трех первых сфирот (ГАР) Ециры, но не внешней частью. И хотя внешнее поднимается, это происходит внутри самого мира Ецира («из него и в нем же»), однако внешнее Ециры не меняется настолько, чтобы стать Брией, тогда как внутреннее Ециры возвращается к тому, чтобы стать Брией, и именно это называется [подлинным] подъемом, в отличие от внешнего. И то же самое происходит при переходе из Брии в Ацилут и из Асии в Ециру.

Впрочем, в мире Асия есть отличие: хотя внешнее трех первых сфирот (ГАР) Асии облачает внутреннее Малхут де-Ецира, это тем не менее не считается подъемом, поскольку Малхут де-Ецира уже опустилась в Асию, как упомянуто там; поэтому внешнее ГАР де-Асия все еще пребывает в самой Асие. И пойми... ...это хорошо.

Однако в Шаббат, когда поднимаются на множество ступеней, оказывается, что вся Асия, даже внешнее, вновь становится Ецирой или Брией, как упомянуто, — сохрани же это крепко в памяти.

Ты поймешь также, что поскольку все внешние части высших опустились, чтобы стать мохин для нижних (являющимися внутренним), то при обратном подъеме в будние дни они возвращаются к своему прежнему состоянию, какими были. Выходит, что во внешнем мира нет вовсе никакого подъема, ведь поднялась лишь доля высших, в отличие от субботних дней.

Вместе с тем тебе следует знать: то, о чем сказано в каване кадиша — что вся Асия поднимается в Ециру, а вся Ецира в Брию, — мне представляется, что поднимается лишь внутреннее души (нешамы), как упомянуто выше, тогда как из внешнего поднимается лишь то, что было до кадиша. Доказательством тому служит то, что столб, стоящий между мирами, подобен точке в мире, — так как же весь мир может подняться через этот столб? И ответ заключается в том, что через этот столб поднимаются только души, как сказано в недельных главах Ваякель и Ваехи. И следует объяснить написанное в другом месте — что внешняя часть миров не поднимается, ведь иначе мы видели бы их подъем собственными глазами; но поскольку поднимается лишь внутреннее клипат нога, чтобы стать внешним для внешней части Малхут де-Асия, то все остальные клипот и грубая материя остаются на своем месте. Доказательство тому — то, что в день Шаббата между святостью и клипой, а также этим материальным миром, остается свободное пространство в четырнадцать ступеней, как известно. И оказывается, что души поднимаются: Асия в Ециру, Ецира в Брию, а Брия в Ацилут, и всё включается в Ацилут.

Также относительно упомянутого в другом месте состояния «спиной к спине», когда они поднимаются наверх для соударения (зивуга), а также упомянутого в другом месте подъема МАН: ведь внизу они находятся в состоянии вскармливания (йеника) и не готовы к зивугу, поскольку у него и у нее недостает внутреннего кли, и тогда это называется состоянием «спиной к спине». И вот их внутреннее кли все еще пребывает наверху, в Аба ве-Има, а когда мохин уходят, поднимается и внутреннее кли. Поэтому они поднимаются туда, и сфирот НЕХИ де-Има — внутренние келим — помогают им, и они соединяются в соударении по тайне «Има одалживает свои одежды дочери», так как они еще не готовы к тому, чтобы мохин опустились вниз, и потому поднимаются. Получается, что во время своего подъема для соударения у них есть только задняя сторона (ахораим); пойми это.

Из другого места ты увидишь, что задней стороной (ахор) называется лишь самое внешнее из всего, и всегда в них есть лишь две ступени: либо внешняя и средняя, либо средняя и внутренняя. И ты обнаружишь, что благодаря этому поймешь тайну отпиливания (несира), когда он передает ей суды (диним), являющиеся задней стороной (ахораим). Ведь сначала в нем было внешнее, именуемое задней стороной, — то есть состояние малости (катнут); пойми же это, так как среднее не называется задней стороной. И в нем были ахор и среднее. А когда приходит лицо (паним), то есть состояние величия (гадлут), тогда то, чем была Малхут во время одного лишь зачатия (ибура) — одним кли на задней стороне... ведь во время его ибура у нее нет никакого измерения, кроме венца (атары) Есода, составляющего половину его меры... ...теперь же она выросла [до размера] его Есода. И это великое правило, благодаря которому ты поймешь всё: второй парцуф всегда равен половине высшего, как сказано в другом месте. И поскольку ЗА в тайне зачатия (ибура) составлял половину меры, то и она была половиной меры. Ведь он — это шесть концов (а в общем счете три), и оставалось три, а она — седьмой конец (а при выходе его половины, то есть ХАГАТ, когда ЗА находится в тайне вскармливания и раскрывается целиком, раскрывается целиком и она — представляя собой одну меру [Тиферет] в виде одного полного конца), что равно размеру его Есода, который меньше всех прочих и содержит лишь два сустава.

Пойми же это хорошо: во время вскармливания вновь исправилось всё то, что существовало до смерти мелахим, ведь он представляет собой шесть соединенных концов (ВАК), а она — исправленный седьмой конец. И несомненно, в точках мелахим были две стороны: по меньшей мере лицо (паним) и задняя сторона (ахор). Поэтому эти две стороны не отсутствуют ни в одном парцуфе мира. Теперь же должны исправиться три первые сфирот (ГАР) де-ЗА и девять нижних сфирот де-Малхут, которые никогда не проявлялись даже во времена мелахим; они приходят по тайне добавления. Теперь же они приходят соединенными и исправленными с именами МА и БОН в состоянии величия (гадлут), ведь в малом состоянии (катнут) все они принадлежат БОН, как известно, поскольку семь мелахим целиком происходили от БОН. Также и после исправления каждый из них получил МА и БОН, как известно, и тогда они завершились.

Пойми же это хорошо: в катнуте имени МА нет вовсе, а лишь в гадлуте; и это МА — все десять его и ее сфирот, а БОН — три его и девять ее сфирот.

И вот в АА и Атике мужское начало взяло всё имя МА, а Нуква взяла всё имя БОН, поскольку она подслащена и не нуждается в нем. Однако начиная с Аба ве-Има и далее мужские начала должны были сначала взять имя БОН женского начала — даже в состоянии малости, — чтобы подсластить его. А затем они передаются ей полностью, в них же остается его корень от катнута. В гадлуте [мужское начало] также берет свое и ее. Затем он отдает ей один лишь БОН для ее парцуфа, а от МА — лишь свечение, являющееся свечением одних лишь хасадим, а не их сутью, так как суть их остается в нем. С БОН же дело обстоит наоборот: суть его пребывает в ней, а в нем — лишь свечение. Однако при всем том, поскольку сначала он взял его, в нем есть корень выше его [собственного], и потому его разум (даат) совершенен; женское же начало получает от МА только свечение, а сама в основе своей происходит от БОН, и потому разум ее легковесен даже в гадлуте.

И все эти МА и БОН состояния гадлут называются удаляющимся добавлением, и в обоих остается только БОН де-катнут. И так происходит в ЗОН, тогда как в Аба ве-Има [это добавление] остается в них всегда, поскольку у них изначально, еще во времена мелахим, уже был полный БОН — все десять сфирот. Впрочем, и они нуждались в МА и БОН сходным образом, как упомянуто выше о ЗОН: суть МА находится в мужском начале, а его свечение — в женском, и наоборот с БОН. А поскольку Хохма и Бина (ХУБ) происходят только от Бины де-МА, их корень — суды (диним), и они несовершенны, хотя и относятся к МА. И возможно, что МА пребывает в Хохме де-Аба и в Хохме де-Има, а БОН — в Бине де-Аба и в Бине де-Има; и так же обстоит дело в ЗОН.

Вернемся к теме: во время вскармливания они восполнились, как вначале, и тогда у каждого из них было лишь два кли — заднее (ахор) и среднее. А когда наступило состояние величия (гадлут), ЗА принял третье, внутреннее кли и затем вырастил Нукву позади себя в законченный парцуф до уровня хазе, что составляет половину его роста, как сказано выше. И вот она завершилась, подобно ему, хотя и составляет половину его меры; однако в ней все еще недостает точек ее Есода и Малхут, как известно, и всё это мы объяснили в другом месте, посмотри там внимательно. И это потому, что она еще не завершена, подобно ему, но составляет лишь половину его, наподобие времени его вскармливания, и в ней недостает третьего, внутреннего кли тех двух ступеней. Да и в ее Даат не было добавления величия (гадлут), а лишь как во время малости (катнут), когда ее отпилили: ведь она взяла лишь половину мохин — Бину и Гвуру, как упомянуто в другом месте относительно шофара. Тогда к ней притянулось ее имя БОН, поскольку Бина и Гвура де-ЗА — это БОН, как сказано выше. И тогда восполнились ее Есод и Малхут, но ей все еще недоставало свечения имени МА. Тогда в нее были помещены задние стороны внешних частей ибура и стали в ней внутренними; и вот завершились в ней три части: Есод, Малхут и Даат в ней, являющиеся органами порождения, образующимися только от МА.

А когда они вернулись паним бе-паним, он при первом соударении (зивуге) передал ей имя БОН на уровне гадлута, и она завершилась. Затем же, во втором зивуге, он передал ей МА — то есть хасадим для душ.

Однако знай, что Даат не подобен остальным сфирот: ведь при зачатии (ибуре) нет Даат ни в нем, ни в ней, и потому в нем есть лишь два Даат: один от вскармливания, а один от величия; и так же в ней — лишь два Даат. А поскольку он по отношению к ней называется лицом (паним), а она по отношению к нему — задней стороной (ахор), то выходит, что его Даат де-йеника подобен ее Даат де-гадлут.

Затем же, в Шаббат, он вновь поднимается выше, чем в будни... ...и потому он принимает внутренний и внешний Даат в точности как у Абы, а свой внутренний Даат будней отдает в Шаббат Нукве. И тогда внешний Даат будней Нуквы отдается в мир Брия, а внутренний Даат будней остается в ней в качестве внешнего, внутренний же Даат будней де-ЗА она принимает внутрь себя. Таким образом, в ней никогда не было больше двух ступеней Даат — от вскармливания и от величия; ведь зародыш не вступает в зивуг, а малый (катан) вступает в зивуг, но не порождает. И хотя мы сказали, что и в ней есть три кли, они существуют не одновременно: лишь Даат будней и Шаббата вместе составляют три кли. И оказывается, что во время отпиливания (несиры) она забирает гвурот от ЗА, а он остается лишь с хасадим и принимает внутреннее. И мне представляется, что НАРАН называется внутренней частью миров. А также в другом месте (посмотри там) сказано, что малый цицит — это малость (катнут), то есть Асия внутри Ециры, а большой цицит — это величие (гадлут), то есть Ецира внутри Ециры. В ином же месте разъяснено, что оба они называются внешним миром Ециры. А в другом месте (посмотри там) сказано, что всё то, что мужское начало передает Нукве во время отпиливания, а также то, что передается ей от Имы, — это только гвурот, и они называются задней стороной (ахораим). И есть гвурот на задней стороне мужского начала, и есть гвурот также в мохин; и те и другие отпиливаются и передаются ей.

Из этого видно, что внутреннее — это мохин, и в них также есть уровень гвурот имени БОН, передаваемых ей, и подобно этому — в келим снаружи, он же остается с именем МА. И внимательно разбери в другом месте тему гвурот, объятия справа и слева, соударения (зивуга), а также то, сколько видов хасадим и сколько видов гвурот существует.

Смысл же в том, что внешняя и средняя части сфирот Нецах и Ход — это две половины тела, составляющие одно единое тело, ведь там голова Нуквы одна, и ЗОН пользуются ими обоими, имея одну общую стенку на двоих. Однако с приходом хасадим Нецах и Ход отделяются друг от друга, поскольку в мужском начале образуется третья, внутренняя ступень, и тогда эта стенка из хасадим принадлежит ему одному... ...и потому Нецах и Ход разделяются, и у нее образуется отдельная собственная стенка из Гвуры, и Нецах и Ход больше не соединены со ступенью ее головы. Нуква же всегда представляет собой тайну задней стороны (ахораим) мужского начала, тогда как мужское начало — это сторона лица (паним), даже когда они находятся ахор бе-ахор; пойми это.

Также тема Есод де-Аба, находящегося внутри рош де-ЗА: это внутренний Даат де-ЗА. А в другом месте я писал, что то, что выше своего товарища, становится для него окружающим светом (макиф), ведь мохин шести концов (ВАК) де-гадлут окружают внутренние мохин катнута и вскармливания; посмотри в другом месте.

Во время ибура и вскармливания исправились шесть первых сфирот де-ЗА из семи погибших мелахим, а при [приходе] мохин де-гадлут исправились три первые сфирот (ГАР) по тайне добавления. Поэтому мохин удаляются и приходят каждый раз по тайне добавления, поскольку ГАР — это мохин состояния гадлут; пойми же это очень хорошо. Однако к Нукве сначала пришла лишь точка Кетера в ней, и все исправления приходят в нее, а затем остальные девять сфирот приходят добавлением сразу, без необходимости в ибуре, вскармливании и мохин, как у ЗА, но всё совершается за один раз. И также пойми, что имя БОН, откуда берет начало корень Каина, находясь там, в Даат де-ЗА, дает каплю по тайне подлинного зивуга, и это мужские гвурот; те же, что выходят для исправления парцуфа Нуквы, — женские, как упомянуто выше.

И мне представляется: сказанное выше о том, что три первые сфирот (ГАР) де-БОН пришли по тайне добавления и являются мохин состояния гадлут, согласуется с тем, что в другом месте новые света названы «даром», так как приходят по тайне добавления, и оттуда следует, что речь идет об имени МА. А если так, то получается, что шесть концов (ВАК) имени БОН исправились сначала в тайне ибура и вскармливания посредством ВАК нового имени МА, а затем, с приходом ГАР де-БОН, они также исправились посредством ГАР де-МА. И обе эти ступени приходят по тайне добавления и называются мохин состояния гадлут. Однако ВАК имени МА, хотя и пришли во время исправления, не называются добавлением, поскольку пришли соответственно шести концам имени БОН.

В имени БОН есть Хесед и Гвура (ХУГ), и так же в имени МА. И возможно, что ХУГ де-МА — это мохин со стороны Абы, а ХУГ де-БОН — это мохин со стороны Имы. Либо же возможно, что гвурот имени МА и имени БОН становятся ХУГ де-БОН и являются мохин со стороны Имы, как упомянуто в тайне цицит, а хасадим имени МА вместе с хасадим имени БОН становятся ХУГ в мохин со стороны Абы... ...и это [предположение] представляется более верным.

Либо возможно, что всё малое состояние (катнут) происходит от одного лишь БОН, а состояние величия (гадлут) — от десяти сфирот имени МА и от ГАР де-БОН. И аналогично этому возникнут эти три сомнения относительно Нуквы, ведь сначала в ней был Кетер де-Малхут де-БОН, а затем добавились девять нижних сфирот де-Малхут де-БОН и все десять сфирот Малхут де-МА, и из обоих она была создана; и в этом существуют три сомнения, сходные с вышеупомянутыми относительно ЗА.

И вот имя БОН, представляющее собой пять гвурот: из их свечения строится Нуква де-ЗА, а из их собственной силы образуется тот самый дух, который он вложил в нее (руха де-шади бе-гава), — уровень нефеш в ней, в ее Есоде, служащий сосудом для МАН. Оказывается, погибшие мелахим — это поднимающийся МАН, помещенный в их корень БОН в Есоде Нуквы. И также корень имени МА хасадим — в Есоде ЗА мужского начала; это дух в нем (руха де-бей), являющийся сосудом для капли мужского начала, приходящей от новых хасадим при каждом соударении (зивуге). А из хасадим его Есода создается одеяние для новых хасадим по тайне Имени ЭЛОКА (אֱלוֹהַּ), среднего кли сфиры Хесед де-ЗА, так как известно, что капля начинается от Хеседа — начала шести концов (ВАК), и не притягивается от высшего Даат, что в мозге, кроме как для редких избранников, как известно. Из гвурот же ее Есода создается одеяние для новых гвурот. И в этом тайна того, почему они называются келим, ведь они служат одеяниями, хотя и более велики и служат корнями для новых [светов], по тайне стиха: «Как орел пробуждает гнездо свое…» (Дварим 32:11), по тайне матери над детьми. И от этого ее сосуда притягивается внутренний БОН — ее Даат, поскольку известно, что внутреннее в ней столь же равносильно среднему в нем. И эти два одеяния становятся одним цельным одеянием для души, включающей в себя Хесед и Гвуру (ХУГ).

И здесь требуется исследование, ведь все души происходят от ХУГ в Даат и относятся к ступени мохин; и вот во внешнем есть зачатие, вскармливание и мохин, а напротив них — во внутреннем, откуда приходят души. И возможно, [разрешение заключается в том], как сказано в учении наших товарищей: ХУГ семенной капли служат одеяниями для душ.

Также пойми, что внутреннее — это уровень светов и сущности, представляющих собой огласованные Имена АВАЯ в мужском начале, как известно, тогда как внешнее — это келим, представляющие собой Имена АВАЯ без огласовок, как сказано выше. И от упомянутого внутреннего нисходит соударение (зивуг) душ, а от упомянутого внешнего нисходит соударение, дающее жизненную силу мирам. И мне представляется правильным согласовать сказанное в другом месте с тем, что написано здесь: келим делятся на две ступени — внешнюю и внутреннюю, являющиеся телом и мозгом. И у тела есть зачатие, вскармливание и мохин: сначала это НЕХИ, затем шесть концов (ВАК), а затем голова — три первые сфирот (ГАР). И эта голова называется внешними мохин; и таковы три ступени келим. В НЕХИ зачатия (ибура), являющихся сосудами, есть мохин малости зачатия, и это внутренняя часть келим. В шести концах вскармливания есть мохин вскармливания, и это внутренняя часть келим. А во внешних мохин величия (гадлут), являющихся ГАР — тремя полостями де-Гальгальта, — находятся мохин величия, и они представляют собой внутреннее.

И вот в келим есть внешнее и внутреннее. И в сущности также есть внутреннее и внешнее, являющиеся задней стороной (ахор) и лицом (паним), как упомянуто в другом месте, и представляющие собой Имена АВАЯ с огласовками и без огласовок. И вот души происходят из внутренней части сущности, а из внутренней части кли — это нешама... ...и это ее одеяние. Оказывается, что мохин, являющиеся внутренней частью келим, служат одеяниями для душ, как упомянуто в другом месте. И благодаря этому верны оба разделения: что мохин представляют собой внутреннее и они же суть келим, а также то, что души происходят от сущности и от внутренней части келим.

Также ты поймешь, почему существуют души от состояния малости (катнут), от вскармливания и от величия (гадлут) — это души таннаев и амораев, — и все они происходят от распространения самих мохин, то есть Хеседа и Гвуры (ХУГ) в раскрытом и скрытом виде, при спуске и при подъеме, как нам известно.

Также пойми, что душа человека поднимается по тайне второго зачатия (ибур бэт), начиная с возраста тринадцати лет, и тогда для него исправляют мохин — то есть его душу (нешаму), пребывающую в мозге. Выходит, что мохин — это души, находящиеся внутри мозга, а не сам мозг, пусть даже человек уже старше тринадцати лет; поднимается же нефеш или руах, чтобы притянуть нешаму.

Мне представляется по поводу сказанного в другом месте о трех видах мохин: знай, что в основе своей их только два — это мохин де-ибур и мохин де-еника. Обе эти ступени считаются единым уровнем, поскольку все они — Имена ЭЛОКИМ, а также потому, что при зачатии у зародыша еще не было Даат, и появляется он лишь при вскармливании. Однако подлинные, совершенные мохин де-ЭЛОКИМ происходят от еника, и в них есть десять полных сфирот мохин де-ЭЛОКИМ, но кли их состоит лишь из уровня ВАК. И вот перед нами келим, сущность и мохин де-ЭЛОКИМ из десяти сфирот, и все это называется внешней частью, хотя и включает в себя келим и мохин. Кроме того, есть совершенные мохин из десяти сфирот Имен АВАЯ, и когда они входят, их келим также вырастают и становятся десятью полными сфирот. А мохин, а также хасадим и гвурот — это то, что увеличивает тело.

Выходит, что эти три первые сфирот Зеир Анпина, называемые его собственными мохин, при своем приходе увеличивают и сами келим, так что они становятся десятью собственными келим (которые вместе увеличивают тело, и потому). Эти три мохин представляют собой три линии, включают в себя десять сфирот и распространяются по всему его телу, и оно вырастает. И это — мохин, приходящие как добавление: келим и мохин де-гадлут, протяженностью в десять сфирот, распространяющиеся во внутренней части ЗА, и они являются его внутренним уровнем. Оказывается, что в состояниях ибур и еника есть келим, где три включены в три, или же только уровня ВАК, а внутри них — мохин де-ЭЛОКИМ, служащие внутренней частью. В состоянии же гадлут келим и мохин Имен АВАЯ — наиболее внутренние из всех: это три кли и три мохин. Все это разделяется на внешние и внутренние келим, поскольку келим и мохин де-ибур и де-еника называются внешними, а келим и мохин де-гадлут называются внутренними. Внутри же них облачается сущность: нефеш и руах — в келим и мохин де-ибур и де-еника, а нешама — в келим и мохин де-гадлут. Внимательно посмотри в другом месте, как все ступени ЭЛОКИМ в мохин де-еника составляют внешнюю часть всех миров в целом, а все мохин де-гадлут — это Имена АВАЯ, и они образуют внутреннюю часть.

Также было разъяснено, что внешний зивуг относится к уровню ЭЛОКИМ, а внутренний зивуг служит для мохин де-гадлут, которые являются внутренними. Из всего этого следует, что в каждых десяти сфирот есть два аспекта: либо ГАР, являющиеся ступенью Аба ве-Има этого парцуфа (и в них непременно есть десять полных сфирот), либо уровень ЗАТ, представляющий собой Зеир Анпин этого парцуфа. И подобно тому как Аба ве-Има мира Ацилут облачаются в ЗА де-Ацилут, точно так же устроено внутри каждого парцуфа самого по себе: ГАР в нем содержат десять полных сфирот и облачаются внутрь его ЗАТ. Иногда ЗАТ уровня ГАР, включающие упомянутые десять сфирот, облачаются прямо в сами ЗАТ этого парцуфа — и в этом смысл чтения Шма (Криат Шма) для мохин де-ВАК де-катнут, то есть ЗАТ де-ХУБ этого парцуфа. А иногда входят даже сами ГАР этих мохин, и тогда парцуф завершает свой рост, обретая совершенные мохин, ведь уровень ЗАТ всегда называется катнутом. И получается, что пока не войдут ГАР, то есть сами мохин де-ХУБ этого парцуфа, он называется малым, а затем называется большим — по примеру Аба ве-Има всего Ацилута в целом, которые велики всегда, и малым называется только ЗА всего Ацилута в целом. Точно так же и в самом парцуфе ЗА: все то время, пока в общем ЗА мира Ацилут есть только его ЗАТ, представляющие собой «ЗА в ЗА», он называется малым. Когда же в нем присутствуют его ГАР, являющиеся ступенью Аба ве-Има самого ЗА, он называется большим. Держи всегда в руках это правило: в ГАР нет недостатка, из-за которого они могли бы называться малыми; они всегда совершенны благодаря десяти сфирот в них со стороны Хохмы де-ЗА внутри десяти совершенных сфирот со стороны Бины де-ЗА. И когда они входят внутрь «ЗА в самом ЗА», то есть в его ЗАТ, тогда весь этот парцуф в целом обретает завершенность и называется большим. Ты уже знаешь, что «внутренние покои» (батэй гавай) — это Аба ве-Има, а потому любой уровень ХУБ называется внутренним. Из всего этого следует: «ЗА в ЗА», то есть его ЗАТ, включают в себя десять сфирот, и эти семь келим с их мохин называются катнутом и внешней частью. А ХУБ де-ЗА — это его ГАР, называемые мохин де-гадлут; их ЗАТ облачаются в первые ЗАТ, именуемые «ЗА в ЗА», тогда как их ГАР остаются открытыми, подобно [облачению] Атика в АА. И это называется внутренней частью. От ХУБ де-ЗА, от всех их десяти сфирот, исходят души, а от ЗАТ самого ЗА, именуемых катнутом, исходит внешняя часть миров. Внутри же всего этого пребывает сущность светов. Оказывается, что нефеш и руах де-ЗА находятся в ЗАТ, а нешама и нешама де-нешама — в его ГАР, распространяющихся внутрь его ЗАТ в виде келим и мохин, как сказано выше. Точно так же сущность нешамы и хая и т. д. распространяются внутрь руах и нефеш сущности.

Выходит, что в ЗАТ де-ЗА, называемых внешней частью, есть состояния ибур, еника и мохин, а соответственно им — ибур, еника и мохин в его ГАР, называемых внутренней частью. И, возможно, мы вправе сказать, что ХУБ де-ЗА — это их собственные ибур и еника, а от Кетера де-ЗА к ним притягиваются иные мохин, распространяющиеся в них, ведь известно: как устроено во всех мирах в целом, так же в точности устроено в каждом отдельном парцуфе самом по себе. Выходит, что в десяти сфирот Кетера, десяти сфирот Хохмы и десяти сфирот Бины, являющихся ГАР де-ЗА, никогда не было изъяна смерти мелахим, и потому ныне они всегда приходят как добавление, уходят и возвращаются. Десять сфирот Хохмы и десять сфирот Бины де-ЗА всегда облачаются в ЗАТ де-ЗА в виде буквы цади (צ) слова целем (צֶלֶם) — внутренних мохин. ГАР же в них остаются окружающими [светами] в виде мохин, в качестве буквы ламэд (ל) слова целем, а десять сфирот его Кетера служат окружающим для окружающего (макиф ле-макиф), и это буква мэм софит (ם) слова целем. Все это называется мохин де-гадлут, то есть ГАР в ЗА; и поскольку они облачаются внутрь ЗАТ, они называются внутренней частью ЗА.

Однако сами ЗАТ разделены, все они равны по своему достоинству, ни одна из них не становится мозгом для другой, и все они относятся к категории еника. Малхут же в ЗА — это также еще десять сфирот, и они составляют ахораим уровня ВАК де-ЗА, называемых еника и катнут. И пойми [это] со всей ясностью: поскольку уровень Малхут в ЗА называется ахораим, он передается Нукве в качестве внутренней части, ведь Малхут де-ЗА — венчающая его Атара — является внутренней частью Нуквы. И вот [три] аспекта десяти внешних сфирот келим Малхут в ЗА называются подлинными ахораим, которые передаются Нукве во время разделения (несиры); благодаря их силе она вырастает, ведь из них образуются ее мохин — ее ГАР, являющиеся по отношению к ЗА лишь уровнем ахораим.

Затем есть средний уровень самого ЗА — десять сфирот ВАК де-еника; и есть еще внутренняя часть келим десяти сфирот ХУБ в нем, распространяющихся внутри него, как сказано выше. Вот три аспекта кли де-ЗА: внешний, средний и внутренний, представляющие собой Малхут де-ЗА, «ЗА в ЗА» и Аба ве-Има де-ЗА. Все это относится к уровню келим, а соответственно им в сущности находятся НАРАН: Малхут де-ЗА становится для него внешней частью и ахораим; «ЗА в ЗА» — это его основа, именуемая ЭЛОКИМ, то есть сам ЗА, являющийся средней частью; а Аба ве-Има в нем — это внутренняя часть внутри него, предназначенная его оживлять. Поэтому души притягиваются лишь тогда, когда ЗА полностью включает в себя свои десять сфирот, обладая тремя видами мохин от ибура, еника и мохин (гадлута), как сказано выше. Исходя из этого, пойми, что ЭЛОКИМ состояния ибур — это нефеш уровня Малхут де-ЗА, а ЭЛОКИМ состояния еника — это руах уровня ВАК самого ЗА. По этой причине ЗА и называется ЭЛОКИМ, как известно: ведь ЭЛОКИМ состояния ибур — это Малхут в нем, и потому сущность ЗА — это ЭЛОКИМ, уровень ВАК в нем, тогда как мохин уровня ГАР называются АВАЯ. И таковы два аспекта целем, имеющиеся в ЗА: один — целем ЭЛОКИМ, а второй — целем АВАЯ. Ведь ЭЛОКИМ состояния ибур — это Малхут в нем, являющаяся ступенью Кетера Нуквы, как известно, ведь они представляют собой единую ступень: Атара для него и Кетер для нее, и в конечном счете к ней притягиваются все ступени. И пойми это со всей ясностью: после несиры десяти сфирот ее Кетера в него передаются все гвурот мужского начала, как известно и как упомянуто в каванот на два дня Рош а-Шана.

Знай, что в каждом мире из [миров] АБЕА есть сущность и келим. Сущность разделяется на пять внутренних ступеней НАРАНХАЙ и два окружающих [света] — хая и ехида, и это называется сущностью светов. Эта сущность облачается внутрь келим. Подобно тому как сущность разделяется на внутреннюю и окружающую ее, причем окружающий [свет] больше внутреннего, точно так же келим разделяются на два вида: внешние и внутренние, и внешнее кли больше внутреннего, однако затем, благодаря слиянию (двекут) внутреннего света с внутренним кли, оно очищается больше внешнего кли. И вот из внешнего кли этого мира, через зивуг внешних мужских келим с внешними женскими келим, выходят капли и искры, и из них образуются души (нешамот) ангелов этого мира. Ведь того, что составляет уровень внешних келим десяти сфирот того мира, достаточно, чтобы образовать ступень нешамы из света и сущности для ангелов того же мира; и эта нешама ангелов облачается внутрь руах, нефеш и келим самих ангелов.

И пойми это. А из уровня внутренних келим этого мира, через зивуг внутренних мужских келим с внутренними женскими келим, выходят капли и искры, и из них образуются души людей — самих праведников. Однако ангелы не подобны людям: ангелы есть в каждом отдельном мире, и потому те искры всегда служат ступенью нешамы для ангелов именно этого мира, тогда как их руах, нефеш и тело — это иные ступени. Души же праведников включают в себя все четыре мира, и потому эти искры не одинаковы: искры, приходящие из мира Брия, называются нешамот праведников, искры в Ецира называются рухот (рухин), а искры Асия называются нефашот. И не ошибись, подумав, будто внутренние келим совершают зивуг сами по себе, ведь это невозможно. Имеется в виду следующее: для зивуга [созидания] ангелов капля притягивается лишь от внешней стороны кли, а не от внутренней, тогда как для зивуга душ праведников капля притягивается от самих внутренних келим.

Но никогда внутренние келим не могут вступить в зивуг без внешних и притянуть капли, ведь это невозможно. Напротив, внешние келим вполне могут соединиться в зивуге и передать каплю от одного к другому; если же внутреннее кли при этом не притягивает капель, такой зивуг не называется полным. Посмотри об этом в другом месте: ведь ангелы образуются от поцелуев (нешикин), а люди — от полного зивуга. Поцелуи представляют собой тесное соединение внешних келим: хотя при этом и исходит внутренний свет, являющийся дыханием (хэвель), все же капля мохин от внутренних келим там не притягивается, тогда как для людей притягивается подлинная капля именно внутренних келим. И подобно тому как мы сказали, что из искр, исходящих от внешних келим этого мира, образуются души самих ангелов, точно так же сами внешние келим Ацилута, когда они спускаются в три нижних мира БЕА, становятся буквально уровнем нешамы для сущности тех светов этих миров, тогда как руах и нефеш этих миров служат одеяниями для упомянутой нешамы (однако требует углубленного изучения [вопрос]: если спускаются оба аспекта келим — внешние и внутренние, то получается, что внешние становятся нешамой для внешнего кли трех миров, а внутренние — нешамой для внутреннего кли трех миров, или же мы скажем, что спускаются лишь одни внешние келим. Ко второму объяснению склоняется разум, ведь сущность только одна; если же спускаются и внутренние келим, то внизу возникнет два рода сущности, и этот вопрос требует углубленного изучения).

Выходит, стало быть, что сами ангелы не являются внешней частью миров, равно как и души сами по себе не есть внутренняя часть миров. Имеется в виду лишь то, что из внешней стороны десяти сфирот каждого мира исходят и образуются души ангелов, а из внутренней стороны образуются души людей. И пойми это очень глубоко. Оказывается, таким образом: сущность, хотя и делится надвое, все же во внутренней части представляет собой лишь одну долю внутри обоих видов келим, тогда как вторая ее доля окружает оба вида келим снаружи их всех. Но внутри келим пребывает лишь один-единственный свет, и находится он внутри внутреннего кли — не так, что один свет во внешнем, а другой во внутреннем, но один только внутренний свет внутри внутренних келим, а сами внутренние келим расположены внутри внешних келим.

Знай также: подобно тому как сущность делится на две части, и каждая из них подразделяется на множество частей, точно так же происходит и в келим. А именно: внутренний свет делится на пять ступеней НАРАНХАЙ, а внешний свет делится на две — хая и ехида. Точно так же обстоит дело и в келим: во внутренних келим есть три части — первая часть, в которую облачается нефеш внутреннего света; вторая часть, в которую облачается руах внутреннего света; и третья часть, в которую облачается нешама внутреннего света. Однако для внутренних хая и ехида больше нет келим. Причина в том, что три кли соответствуют трем мирам БЕА, являющимся [уровнями] НАРАН в них; для хая же и ехида, соответствующих Ацилуту, келим больше нет, так как там нет клипот, а известно, что клипот пребывают лишь поверх келим.

Также и внешняя часть келим делится на три другие части — это уровни ибура, еника и мохин, как будет сказано с Б-жьей помощью. По правде говоря, внешней части следовало бы состоять лишь из двух частей, соответственно двум окружающим светам, однако в другом месте прямо написано, что три аспекта — ибур, еника и мохин — есть в одной только внешней части, точно так же, как и во внутренней. То же, что остается для нас под сомнением, относится к сказанному далее: здесь есть два объяснения. Первое: сказать, что шесть уровней келим — три внутренних кли и три внешних кли — расположены, возможно, попарно («один к одному»). То есть снаружи находится одно внешнее кли и одно внутреннее кли внутри него, и оба они относятся к ибуру; внутри этого расположено второе кли, имеющее внешнюю и внутреннюю части, и они относятся к еника; а внутри этого находится третье кли, также имеющее внешнюю и внутреннюю части.

И вот во внутренней части [первого] внешнего кли пребывает нефеш света сущности; во внутренней части второго кли — руах сущности; а во внутренней части третьего кли, наиболее внутреннего из всех, пребывает нешама сущности. Второе же объяснение состоит в том, чтобы сказать: есть три внешних кли, расположенных одно внутри другого, а внутрь [наиболее] внутреннего кли из трех внешних облачаются три других, внутренних кли, и там, в этих трех внутренних келим, облачаются НАРАН сущности. Таковы два эти объяснения. Вернемся к первому вопросу: во внешней части, образуемой тремя келим, есть ибур, еника и мохин — катнут, [еще один] катнут и гадлут, и соответствуют они [Именам] ЭЛЕМ, ЭЛОКИМ и Именам АВАЯ. В точности так же и в трех внутренних келим есть ибур, еника и мохин: катнут ЭЛОКИМ, катнут ЭЛЕМ и гадлут АВАЯ. Доказательство тому — души праведников, происходящие из внутренней части келим: в них есть катнут и гадлут, как сказано выше. То же самое относится к чтению Шма (Криат Шма), которое относится к внутреннему, поскольку является речью, а не действием, и там присутствуют мохин де-катнут и [мохин де-гадлут, называемые] паним. Вернемся же ко второму вопросу о сомнении: наиболее правильным является второе из упомянутых объяснений. Суть дела согласуется с тем, что написано в Зоаре (недельные главы Итро, л. 76; Трума, л. 142; Шлах Леха, л. 170). А именно: внешняя часть состоит из трех компонентов — плоти, внутри нее жил, а внутри них костей. Нефеш пребывает в плоти, руах — в жилах, а нешама — в костях, по смыслу сказанного: «Все кости мои скажут…» (Теилим 35:10), ведь кости — наиболее внутреннее кли из всех. Кожа же представляет собой козьи полотнища, являющиеся клипой; это небосводы Нога, именуемые злом (ра, רַע), а внутри пребывает свет, называемый буквой вав (ו), и образуется кожа (ор, עוֹר), соответствующая одиннадцати благовониям воскурения, как сказано в другом месте. Есть также святые небосводы — кожа, осеняющая Высшего Человека, десять сфирот в этом мире. И есть внутренняя часть келим, находящаяся внутри трех частей внешнего, как сказано в Зоаре (недельная глава Ваякель, л. 211; посмотри там внимательно): действие и речь — это во внешней части, а это — во внутренней части, состоящей из двенадцати внутренних органов, включающих в себя десять сфирот внутренних келим. Часть из них упомянута в Тиккуне 130 и в третьем тиккуне из одиннадцати последних тиккунов на листе 138, а также в Зоаре (глава Пинхас, л. 222), где разъясняются те двенадцать внутренних органов, о которых говорится в главе Ваякель: это сердце, мозг, печень, желудок (эстомха), почки и другие, корнем которых служат мозг, сердце и печень — ХУБ, Тиферет и Малхут; так же сказано и в Тиккунах (Тиккун 21, л. 61). В каждом из этих келим есть внешняя, внутренняя и сокровеннейшая часть, так как толщина этого кли делится на три слоя, и в самую его глубину входит нефеш, руах или нешама. Это согласуется с написанным в другом месте о мозге, сердце и печени, являющихся внутренними органами глубины кли.

Также в другом месте, при разборе [молитвы] «Барух ше-амар», сказано, что борода и волосы относятся к внешним келим, то есть к самому телу, как упоминалось выше. И еще в одном месте сказано, что омовение рук относится к внешней стороне — телу человека, а очищение кишечника — к внутренней стороне, то есть к кишечнику и желудку, которые входят в число внутренних органов, как сказано выше. Также совершенно определенно сказано, что тело человека и плоть — это внешняя часть, а мохин — внутренняя. В другом же месте сказано, что мохин — это внутренняя часть, из которой исходят пять голосов, как и из сердца, тогда как еда и питье предназначены для внешних органов. Кроме того, в главе Бехар, л. 109, мудрецы сказали, что ангелы происходят от тела — костей, жил, кожи и плоти, относящихся к телу, тогда как души народа Исраэля происходят от разумных органов: мозга, сердца и печени, в которых пребывает разум и в которых обитают рухот, нефашот и нешамот; посмотри там.

Однако теперь необходимо разъяснить суть состояний ибур, еника и мохин внешней и внутренней частей, и этот вопрос требует основательного исследования. Ведь у нас всегда действует общее правило: в состояниях ибур, еника и гадлут есть мохин, и все три эти вида мохин приходят облаченными в три одеяния — три кли (внешнее, среднее и внутреннее) Имы; при этом мохин де-катнут или де-гадлут существуют помимо названных одеяний. Но в другом месте прямо написано, что мохин де-катнут состояний ибур и еника — это исключительно сами одеяния НЕХИ де-Има, и именно они служат мохин, тогда как в состоянии гадлут есть одеяния НЕХИ де-Има — внутренние [Имена] ЭЙЕ, а внутри них пребывают еще и подлинные мохин, являющиеся Именами АВАЯ. И по моему скромному мнению, согласно сказанному в другом, основном источнике, истина такова: даже в катнуте есть мохин Имен АВАЯ и мохин [Имен] ЭЛОКИМ. Суть в том, что во внешней стороне келим, то есть в самом теле ЗА, есть ибур, еника и мохин, и во всех них также присутствуют мохин — сами три одеяния НЕХИ де-Има: [Имя] ЭЛЕМ в ибуре, ЭЛОКИМ в еника, а во внутренней части, представляющей собой состояние гадлут, — [Имя] ЭЙЕ, как упомянуто в другом месте. Внутренняя же ступень — сами мохин — состоит из трех уровней, и все они суть Имена АВАЯ: в ибуре это мохин Имен АВАЯ внутри мохин де-катнут [Имени] ЭЛЕМ, которые сами служат внешними одеяниями НЕХИ де-Има; в еника это мохин Имен АВАЯ внутри мохин де-катнут ЭЛОКИМ, являющихся средними одеяниями НЕХИ де-Има; а в гадлуте это мохин Имен АВАЯ внутри мохин [Имени] ЭЙЕ, представляющих собой внутренние одеяния НЕХИ де-Има.

Выходит, что мохин Имен АВАЯ состояний ибур, еника и гадлут образуют три внутренних кли; они относятся не к ступени НЕХИ де-Има, а к их внутренней глубине — капле зивуга Аба ве-Има, и являются собственными мохин ЗА. Внешние же мохин — ЭЛЕМ, ЭЛОКИМ и ЭЙЕ — это три аспекта НЕХИ де-Има: внешний, средний и внутренний; по отношению к Име они служат одеяниями, а по отношению к ЗА — внешними мохин; само же тело ЗА образует три части внешнего. Таким образом, внешние части ЗА — тело: плоть, жилы и кости, а также три внутренние части — три вида мохин Имен АВАЯ состояний ибур, еника и гадлут — оба этих аспекта относятся к самому ЗА. Однако три внешних мохин состояний ибур, еника и мохин представляют собой три вида одеяний НЕХИ де-Има и к самому ЗА не относятся.

Но знай: подобно тому как есть [три] внешних кли самого ЗА и еще три вида мохин внутри них, являющиеся тремя одеяниями НЕХИ де-Има, точно так же устроено и во внутренней части — сердце, печени, легких, почках и прочих, а также во всех внутренних органах, включая селезенку, мускульный желудок (куркеван) и кишечник. Ведь в каждом из них есть три кли: внешняя, средняя и внутренняя части этого органа, и все они называются внутренними органами; а внутри них находятся сами мохин головы, распространяющиеся по венам и каналам во все эти органы. Получается, что плоть, жилы и кости составляют внешнюю сторону самого тела ЗА, и внутри них находятся три вида мохин — три вида одеяний НЕХИ де-Има; а сердце, легкие, печень и другие [органы] образуют внутреннюю сторону ЗА, и внутри них находятся три вида собственных мохин ЗА. Оказывается, что во внутреннем все принадлежит уровню самого ЗА — как келим, так и мохин, тогда как во внешнем келим принадлежат ЗА, а мохин — это одеяния Имы. И если так, то вот каков порядок: три внешние части — плоть, жилы и кости самого ЗА; внутри них — три внутренние части: сердце, легкие, печень и прочие [органы] самого ЗА; внутри них — три одеяния Нецах, Ход и Есод самой Имы, служащие мохин для ЗА; внутри них — три внутренних мохин самого ЗА; а внутри всего этого пребывают света НАРАН и т. д. И оказывается, что подобно тому как их внешнее — подлинно внешнее, так и их внешние мохин суть одеяния Имы; и подобно тому как внутреннее — истинно внутреннее, так и их мохин суть подлинные, совершенные мохин, а не одеяния.

Во всех мирах есть внутренняя и внешняя части. В [мире] Асия их внешняя часть — это офаним, а внутренняя часть — души (нефеш). Однако эти души [называются так] в общем соотношении; сама же эта [общая] нефеш делится на пять уровней НАРАНХАЙ, и эти пять уровней распределены по пяти парцуфим де-Асия, и все они вместе — нефеш относительно совокупности миров. Точно так же и в каждом из этих парцуфим есть те же пять упомянутых уровней НАРАНХАЙ, с той лишь разницей, что эти пять уровней, пребывая в АА, все вместе называются ехида в Асии; эти пять уровней в Абе называются хая де-Асия; эти пять уровней де-Има называются нешама; эти пять уровней де-ЗА называются руах; а эти пять уровней в Нукве называются нефеш.

Таким образом, в частностях их 25 уровней, но в общем все они — лишь пять уровней, являющихся пятью парцуфим. Однако если сопоставить их с четырьмя мирами АБЕА, все они вместе будут лишь уровнем нефеш в общем масштабе. Вернемся к этому вопросу кратко и в общем виде: эти пять уровней, то есть НАРАНХАЙ, — это в точности уровни АА, Аба ве-Има и ЗОН, как сказано выше. Так, ехида, имеющаяся в Нукве де-ЗА де-Асия, — это уровень АА в ней; уровень Аба в ней называется хая; уровень Има в ней называется нешама; уровень ЗА в ней называется руах; а уровень Нуквы в ней называется нефеш, и все они вместе называются общей нефеш де-Асия. Точно так же в ЗА де-Асия пять уровней — АА, Аба ве-Има и ЗОН, находящиеся в нем, — представляют собой его НАРАНХАЙ, и все они называются общим руах де-Асия. Точно так же в Име де-Асия пять уровней — АА и так далее, находящиеся в ней, — это НАРАНХАЙ, и все они называются общей нешама де-Асия. Точно так же в Абе де-Асия пять уровней — АА и так далее, находящиеся в нем, — это НАРАНХАЙ, и все они называются общей хая де-Асия. Точно так же в АА де-Асия пять уровней — АА и так далее, находящиеся в нем, — это пять уровней НАРАНХАЙ, и все они называются общей ехида де-Асия. И так все упомянутые уровни, имеющиеся в мире Асия, все вместе называются нефеш и называются Малхут относительно совокупности [всех] миров. Все это называется внутренней частью мира Асия. Все эти уровни есть также и во внешней части Асии; эти уровни относительно совокупности всех миров называются офаним.

Однако сами они делятся на пять парцуфим подобно тому, как было сказано о внутренней части, и каждый парцуф в ней включает в себя все пять [уровней], подобно сказанному выше о внутренней части. Таким же образом есть два уровня в мире Ецира: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это духи (рухин), а внешняя часть — это ангелы. И в каждом из этих двух уровней есть пять парцуфим: АА, Аба ве-Има, ЗОН, и каждый парцуф делится на пять [уровней], как сказано выше. Это пять уровней НАРАНХАЙ, имеющиеся в Ецире, и они делятся на 25 частных уровней, как сказано выше, и на пять общих уровней, как сказано выше; все они вместе являются лишь уровнем руах и уровнем ЗА относительно совокупности всех миров. Точно так же и в [мире] Брия есть два уровня: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это души (нешамот), а внешняя часть — Престол, в котором [пребывают] святые духи, как сказано в [описании] чертогов в недельном разделе Пкудей. И каждый из них делится на 25 частных уровней, как сказано выше, и на пять общих уровней; и все они вместе называются нешама и Бина относительно совокупности всех миров. Точно так же и в Ацилуте есть два уровня: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это света и сущность внутри него, а внешняя часть — это келим. И каждый уровень делится на 25 частных уровней, как сказано выше, а все вместе они — уровень хая и Хохма относительно совокупности всех миров. Точно так же в АК есть два уровня: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это сущность внутри него, а внешняя часть — это келим, хотя относительно остальных миров они еще не называются келим, но лишь относительно его собственной внутренней части мы называем их именем «келим». И в каждом из них есть все упомянутые уровни, и в целом они называются ехида и Кетер относительно совокупности всех миров. И об этом сказано в начале Тиккуна 70: «АК — это Кетер свыше...» Знай, что все внутренние части, имеющиеся в каждом из этих пяти миров, — это уровни НАРАНХАЙ самого этого мира, а его внешняя часть — это келим и тело, внутрь которых облачаются ехида, хая и так далее.

Таким образом, получается, что все миры [вместе] представляют собой лишь один парцуф из десяти сфирот: АК во всех своих проявлениях — это Кетер в них, Ацилут — Аба в них, Брия — Има в них, Ецира — ЗА в них, а Асия — Нуква в них. И все они — лишь один парцуф. И [в нем] есть сущность, являющаяся внутренней частью, и келим, являющиеся внешней частью. А внутри них всех — свет Эйн Соф, по отношению к которому все они называются лишь келим и внешней частью, тогда как Он один внутри них — сущность и внутренняя часть.

После того как все это разъяснилось тебе в общем виде, необходимо открыть тебе глаза, чтобы ты не ошибся в сказанном выше и не подумал, будто подобно тому, как в каждом парцуфе каждого мира есть пять уровней НАРАНХАЙ, называемых внутренней частью, так же есть и пять уровней келим, соответствующих им, — ведь это не так. Дело в том, что келим — это внешняя часть и авиют (толща), и в них не могли облачиться все пять видов души, кроме трех нижних — НАРАН. И только им соответствуют келим и тела, тогда как для хая и ехида в каждом парцуфе нет соответствующих келим в самом этом парцуфе, в которые они могли бы облачиться; они остаются снаружи без келим, в качестве окружающего света, как уже говорилось. А раз так, во внешней части есть только три уровня: три кли — внешнее, среднее и внутреннее, чтобы в них облачились НАРАН, которым соответствуют келим; но для ехида и хая нет келим, в которые они могли бы облачиться, и они остаются как окружающий свет, как было сказано. И сначала объясним внутреннюю часть: нефеш сначала входит во внешнее кли, и главное ее свечение сосредоточено в печени.

Затем руах входит в среднее кли, и главное раскрытие его свечения — в сердце; оттуда он распространяется вниз до печени и облачается внутрь нефеш, пребывающей в печени. Но от сердца до печени он раскрыт, а оттуда и ниже облачается внутрь нефеш. Затем нешама входит во внутреннее кли, и главное ее свечение — в мозге; оттуда она распространяется вниз до сердца и облачается внутрь находящегося там руаха, а также распространяется до печени, будучи облаченной внутрь руаха, который облачается внутрь нефеш в печени, как сказано выше; пойми же это очень глубоко. Причина этого заключается в том, что, как мы видим, вены печени протягиваются и ветвятся по всем органам, представляющим собой упомянутые три уровня келим. Вены печени входят в них, чтобы оживлять их; они расположены во внешней части органов и доставляют в них кровь печени, в которую облачается нефеш, как написано: «Ибо кровь — это душа» (Дварим 12:23).

Затем ветвятся сосуды сердца — пульсирующие артерии, как известно; в них нет крови, а лишь жизненность и духовное начало, исходящее от руаха в сердце. Они разветвляются по всем органам в их средней части, так как известно, что под кровеносными венами лежат пульсирующие артерии. А затем от мозга расходятся жилы, и внутри них распространяется тончайшее духовное начало нешамы мозга, поскольку известно, что в жилах не ощущается явного пульсирующего духа, как в пульсирующих артериях сердца. Однако оно [это начало] чрезвычайно тонко и вовсе не ощущается, так как относится к уровню нешама. Поэтому все движения в органах происходят исключительно благодаря жилам, приводящим органы в движение, как известно. Внутри них находится белая влага, исходящая из мозга, ведь именно она движет суставами, как известно. И естествоиспытатели уже писали, что при жизни человека жилы полые и жизненная сила проходит внутри них, а после его смерти, когда уходит нешама, жилы тотчас сокращаются и их отверстия закрываются; и это оттого, что духовное начало в них предельно чисто.

Таким образом, мы видим, что кровь распространяется во внешней части, дух — в средней части, а белые жилы — во внутренней части; и они соответствуют этим трем упомянутым келим. Эти три [составляющие] называются: плоть, жилы и кости, являющиеся тремя уровнями келим в каждом органе, поскольку известно, что ничто не называется органом, если в нем нет плоти, жил и костей. Однако те жилы, о которых упоминали мудрецы (ХАЗАЛЬ), — это не вышеупомянутые белые жилы, а другие сосуды, в которых распространяется кровь или пульсирующая жизненная сила сердца. Ведь в жилах, тянущихся от мозга, вовсе нет крови; они распространяются и прикрепляются к самим костям, так как известно, что каждая кость соединяется с другой посредством жилы между ними. Смысл в том, что все эти белые жилы и кости — это внутреннее кли в человеке, берущее начало от мозга. А именно: сначала [влияние] входит в кость, образуя там кость с костным мозгом внутри, и от нее тянется канал ко второй кости; следовательно, белые жилы — это каналы костей.

Но все они берут начало от мозга и все относятся к внутреннему кли. И оказывается, что во всех 248 органах человека есть три кли: плоть, жилы и кости. Плоть — внешняя часть из всех них, где распространяется кровь печени, так как известно, что плоть образуется из крови, которая густеет и становится вещественной на концах кровеносных вен. Пульсирующие артерии внутри них — это среднее кли, а белые жилы и кости — внутренние келим. Источником же этих трех уровней являются мозг, сердце и печень, как сказано выше, где главным образом и раскрываются НАРАН, ведь там их основная обитель и свечение, и оттуда их ветви простираются к остальным органам. Поэтому эти три — мозг, сердце и печень — не входят в число 248 органов, так как они их источники.

Получается, что печень — источник нижней части тела, сердце — источник средней части, а мозг — источник головы. И это буквы алеф, мэм, шин (אמ״ש): алеф (א) — мозг, шин (ש) — печень, мэм (מ) — сердце, корень всех букв. Есть и другие внутренние органы, которые не входят в число 248 органов; причина этого в том, что они являются ветвями этих трех упомянутых органов: например, кишечник — для печени, легкие — для сердца, язык — для мозга, и тому подобное, ведь здесь не место для их подробного объяснения. Известно ведь, что у мозга есть десять сфирот, у печени — десять сфирот, и у сердца — десять сфирот, и они представляют собой эти упомянутые органы.

Благодаря этим двум свойствам келим — внутренней и внешней сторонам — ты поймешь сказанное повсюду в «Зоаре» и в «Тиккуним» о четырех ликах и шести крыльях. Это связано со смыслом стиха: «И больше не сокроется Учитель твой» (Йешаяу 30:20). Суть [этого] вкратце такова: у Престола [Славы] есть семь серафимов, представляющих собой семь чертогов де-Брия, которые соответствуют семи дням Творения (и в каждом из них пребывает имя АВАЯ). Каждое имя АВАЯ включает в себя все десять сфирот соответствующего чертога, ведь известно, что нет имени АВАЯ, которое не включало бы десять сфирот: кончик буквы йод (י) — это Кетер данного чертога, буквы йод и хэй (י״ה) — Аба ве-Има, буква вав (ו) — ВАК, а буква хэй (ה) — Малхут.

На это намекают начальные буквы семи речений (то есть семь имен АВАЯ, огласованных огласовками первых букв семи речений), как упомянуто в каванот ночного чтения «Шма» и в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 70, 135б). Пойми это: все десять сфирот данного чертога делятся подобным образом на четыре буквы АВАЯ. Они-то и названы в стихе: «И по четыре лика у каждого» (Йехезкель 1:6) — это четыре уровня внутреннего тела каждого [из них]. А поверх них есть внешнее тело: это семь сочетаний сорокадвухбуквенного Имени (מ״ב) в каждом чертоге. Сорокадвухбуквенное Имя становится внешним телом подобно крыльям птицы, являющимся внешним одеянием, которое покрывает тело птицы.

Получается, что имя Авгитац (אבגית״ץ) — это внешнее тело, а внутри него пребывает внутреннее тело, называемое АВАЯ. Одно именуется ликами, а другое — крыльями. И хотя ты видишь, что в нем шесть букв, оно включает в себя все десять сфирот этого чертога. В этом смысл сказанного в начале Тиккуна 70 (лист 120), где объяснено, как имя Авгитац включает в себя десять сфирот данного чертога: алеф (א) — это Кетер в нем, бэт и гимель (ב״ג) — Аба ве-Има в нем, йод (י) — «мудрость Соломона», то есть Малхут в нем, тав (ת) — Тиферет, а цади софит (ץ) — Есод, праведник.

Выходит, что во внутреннем теле упомянуты лишь четыре коренные ступени, тогда как во внешнем теле, именуемом «крыльями», упомянуты также Кетер и Есод. Подобным образом тебе прояснятся все частности имен и обозначений, служащих крыльями и одеяниями. И не удивляйся, если встречаются имена, составленные из множества или из малого числа букв, ведь все едино. Дело лишь в том, что в соответствии со свойством, раскрывающимся полнее из десяти сфирот данной ступени, буквы и проявляются в том или ином обозначении. Сохрани у себя это правило: с его помощью ты поймешь все имена и обозначения.

В десяти сфирот де-Ацилут внутри пребывает НАРАНХАЙ, а против этих пяти ступеней — два окружающих света. Затем следуют три уровня келим, составляющие единое внутреннее тело, и три других сосуда, образующие внешнее тело, а против них — шесть окружающих келим. Посмотри, сколько ступеней содержится в каждой без исключения сфире!

Все это относится к одному состоянию. Ведь иногда сфирот поднимаются со своих мест и меняются [свойствами] при подъемах, так что внутреннее одного становится внешним для другого, как известно; однако от вышеупомянутых ступеней ничего не убывает.

Все это относится к десяти сфирот де-Ацилут. Однако при их облачении в десять сфирот де-Брия к ним добавляются одеяния. Ведь когда внешняя часть сфиры Малхут де-Ацилут облачается в Малхут де-Брия, она пребывает там на уровне нешама, и поверх нее добавляется множество одеяний: света нефеш и руах сущности, а также еще шесть уровней внутренних и внешних келим, помимо окружающих. Посмотри же, как много уровней облачаются друг в друга!

Затем, когда десять сфирот де-Брия облачаются в десять сфирот де-Ецира, подобным же образом возникают дополнительные одеяния; то же происходит и при облачении Ецира в Асия, и так образуется бесчисленное множество ступеней! И все это касается самих десяти сфирот. А затем следуют ангелы, держащиеся за десять сфирот и служащие иными одеяниями поверх них; они не сфирот, а именно ангелы, поскольку являются сугубо внешними одеяниями. И все сказанное выше о десяти сфирот повторяется у ангелов: в аспекте сущности светов, а также внутренних и окружающих келим.

Когда же ангелы облачаются в более низких ангелов — из Брия в Ецира и так далее, — ты увидишь, как умножается число всех ступеней, так что внутри них оказывается сфира Кетер — тот уровень Кетер, который пребывает на этой нижней земле. И все они облачаются друг в друга: одно служит одеянием для другого, а то — для следующего. Поэтому не удивляйся, встречая мириады мириадов имен, начертаний АВАЯ и обозначений: в каждой сфире они имеют разные огласовки, одни состоят из малого числа букв, а другие — из большого. Каждое из них указывает на десять сфирот данной ступени, и их никогда не бывает меньше десяти сфирот — просто порой они включаются друг в друга. При этом ни одно имя не может состоять менее чем из двух букв — таких как йод и хэй (י״ה) или алеф и ламэд (א״ל) и тому подобных, — чтобы намекнуть на главное свойство, раскрывающееся в этой сфире. И в него включаются [ступени] числом вплоть до сотен тысяч, ибо у пера не хватит сил расписать их все подробно. Вернемся к нашей теме: серафимы находятся в Брия, а против них — хайот в Ецира. Их внутреннее тело — это имя АВАЯ, включающее десять сфирот этого создания (хая), и оно называется «четырьмя ликами» этого создания. А внешнее их тело — это имя АДОНАЙ, также включающее десять сфирот этого создания и именуемое «четырьмя крыльями» этого создания. Подобным же образом понимай и во всех остальных случаях. Отныне не удивляйся, если встретишь весьма низкое имя, намекающее на Кетер — вроде имени Арарита (אראריתא) или имени Кузу (כוז״ו), образованного заменой букв АВАЯ, и тому подобных. Ведь все это — сугубо внешние обозначения, относящиеся к Брия, Ецира или Асия, указывающие на пребывающий там аспект Кетер.

Отсюда ты поймешь, что имя Кузу (כוז״ו), представляющее собой имя АВАЯ со сдвигом букв, также содержит в себе десять сфирот сфиры Хохма. Однако внутреннее содержание — это АВАЯ, тогда как буквы имени Кузу, следующие в алфавите непосредственно за буквами АВАЯ, служат для него одеяниями. Точно так же устроены все имена и обозначения — как в десяти сфирот, так и у ангелов и всех творений. Пойми же это как следует.

Суть внутреннего и внешнего: знай, что существуют два вида внешнего и внутреннего. Первый состоит в том, что внешнее — это миры, а внутреннее — души. Второй состоит в том, что в самом внешнем есть три сосуда, и первые два сосуда вместе с их мохин называются внешним — это имя ЭЛОКИМ, уровень малого состояния (катнут), тогда как внутреннее — это мохин большого состояния (гадлут, и оно называется ликом). Точно так же обстоит дело и во внутреннем, то есть в душах: внешнее — это зачатие (ибур) и вскармливание (еника), а внутреннее — мохин де-гадлут. Этот второй аспект разобран в другом месте, здесь же мы поговорим о первом. Суть в том, что в каждом мире из миров АБЕА есть внутреннее и внешнее. Внешнее — это сам мир, называемый чертогами и обителями: небосводы, земли, моря, реки, травы, деревья и тому подобное; а внутреннее — это люди, живущие внутри мира. И точно так же наверху: чертоги, небосводы и даже сами ангелы называются внешним, то есть самим миром. Внутри же него пребывает внутреннее — десять сфирот, в которых заключен НАРАН данного мира: если это Асия, он называется душами уровня нефеш (нафшин), если Ецира — уровня руах (рухин), и так далее.

Однако сущность облачается как в десять сфирот, называемых миром, так и в десять сфирот, называемых нафшин, рухин и так далее. Разница лишь в том, что сущность в нафшин и рухин выше сущности, облачающейся в сам мир. Либо, возможно, аспект сущности пребывает только внутри нафшин и рухин, представляя собой части келим де-Ацилут, облачающиеся туда, как сказано выше; тогда как в наружных десяти сфирот, именуемых миром, даже находящаяся в них сущность относится не к сущности келим де-Ацилут, а к некоей одухотворенности из уровней самого этого мира (и этот вопрос требует дополнительного исследования). Таким образом, есть зачатие, вскармливание и мохин у внешней стороны — десяти сфирот, называемых миром, и есть зачатие, вскармливание и мохин у десяти сфирот, называемых человеком.

Можно сказать, что все подъемы добавления Шаббата и подъем будничной молитвы — при которых внутреннее первых трех сфирот (ГАР) де-Асия поднимается и становится внешним для внешнего трех нижних сфирот де-Ецира, — происходят на уровне душ. Ведь и в душах есть внешнее, образованное первыми двумя келим, и внутреннее, являющееся третьим кли. Так же обстоит дело и в совокупности миров: внутреннее их ГАР де-Асия поднимается и облачает внешнее их трех нижних сфирот де-Ецира, и все это называется внешним, поскольку относится к их мирам. Это видно и по каванот праздника Рош а-Шана: молитвы первого дня Рош а-Шана посвящены душам, и там происходит подъем молитв внешнего и внутреннего — и все это в душах; а во второй день Рош а-Шана также совершается подъем внешнего и внутреннего, но уже в мирах.

Благодаря этому станет понятно сказанное в каванот Шаббата: в Шаббат поднимаются миры, а в будни — только души. Но ведь в другом месте говорится, что поднимаются и внутреннее, и внешнее! Суть же в том, что в будничных молитвах поднимаются внутреннее и внешнее исключительно на уровне душ. В Шаббат же при добавлении Шаббата в поле поднимаются внутреннее и внешнее одних лишь миров, а во время Амиды и молитв Шаббата поднимаются внутреннее и внешнее душ.

Мы уже говорили на своем месте, что и в будничных молитвах поднимаются миры. Ответить на это можно так: в Шаббат миры сначала поднимаются в поле, а затем в молитве поднимается внутренняя часть души; в будни же миры сначала не поднимаются, а исправляются на своем месте, и лишь затем, при подъеме души во время молитвы, миры присоединяются к душам и поднимаются вместе с ними. Впрочем, этот вопрос требует сверки с написанным в другом месте.

Внутреннее миров — это сущность, пребывающая в данном мире. Например, в сущности мира Асия есть НАРАНХАЙ, и все они называются нафшин де-Асия; от соударения (зивуга) этой сущности образуется нефеш пяти вышеупомянутых ступеней для людей. В сущности мира Ецира также есть НАРАНХАЙ, и все они именуются рухин де-Ецира; от зивуга этой сущности образуются рухин пяти ступеней для людей. Точно так же и в сущности мира Брия: все они называются душами-нешамот де-Брия, и от их зивуга образуются души для людей. В сущности же мира Ацилут есть пять уровней НАРАНХАЙ, и даже тамошний уровень нефеш по отношению к Брия называется «душой души» (нешама де-нешама); от зивуга этой сущности образуется нешама де-нешама для людей.

Внешняя сторона миров — это тела и келим. От зивуга келим мира Асия образуются сосуды душ-нефеш — это офаним, называемые келим де-нафшин. А от келим мира Ецира, в которых присутствуют пять упомянутых уровней келим (кли Малхут, кли ЗА, кли Бины и так далее), от их зивуга возникают ангелы де-Ецира, и все они именуются келим де-рухин, как сказано: «Творящий ангелами Своими духи» (Теилим 104:4). От соударения пяти келим мира Брия возникают серафимы и Престол Славы, называемые келим де-нишматин [Примечание Цемаха: отсюда следует, что должно быть сказано: «серафимы, хайот и святые офаним». Конец примечания]. А от зивуга пяти келим де-Ацилут образуются ангелы, чьи имена никогда не меняются; они в высшей степени возвышенны и именуются келим де-нешама ле-нешама.

В каждом из этих уровней присутствуют зачатие, вскармливание и мохин — как в светах, так и в келим. Ведь есть малые келим зачатия (де-ибур), где уровень светов — это нефеш де-ибур; есть средние келим вскармливания (де-еника), чей свет — руах де-еника; и есть внутренние келим мохин, чьи света — нешама де-мохин.

Ко всему сказанному выше возникает вопрос: ведь в другом месте написано, что света находились в едином зачатии вместе с келим, и потому нет отдельного зачатия для келим самих по себе и для светов самих по себе! Однако мне представляется, что там вкралась ошибка, поскольку в старой тетради написано наоборот: внешняя и внутренняя части находятся в самом кли, и все это именуется мирами. Дело лишь в том, что сначала, при встрече Шаббата, поднимается одна лишь внутренняя часть миров, а ночью в Шаббат поднимается и оставшаяся внизу сущность, и вместе с ней поднимается также внешняя часть миров. В другом же месте прямо написано, что существуют три кли, а внутри них — свет сущности, который также делится на НАРАН, являющийся мохин де-ЗА. И там определенно сказано, что три других сосуда де-Има, в которые облачаются три этих вида мохин, относятся к тайне внутреннего света сущности. В этой книге недвусмысленно разъяснено, что образ (целем) зачатия — это нефеш, во вскармливании — руах, а при достижении зрелости (гадлут) — нешама и так далее. Из другого места ты ясно увидишь: уровень внешнего — это трапеза Шаббата, служащая пищей телу, то есть келим; молитвы же — это пища души сущности и светов, как сказано: «в дух живой, говорящий» (Таргум к Берешит 2:7). При этом каждый из них содержит в себе внутреннее и внешнее. Ведь при добавлении во время встречи Шаббата [подъем] относился к келим, именуемым внешним, а оно включает внутреннее и внешнее — как упоминалось в другом месте, где внутреннее ГАР де-Асия поднимается и становится внешней стороной по отношению к внешней стороне трех нижних сфирот де-Ецира. Разъяснение состоит в том, что лицевая сторона (паним) зовется внутренним, а обратная сторона (ахораим) — внешним; и все это происходит внутри келим, называемых внешним.

Подобным образом и на уровне душ, то есть света сущности, именуемого внутренним, есть внутреннее и внешнее, являющиеся свойствами лица и тыла. Выходит, что и сами света и келим называются внутренним и внешним: внутреннее, то есть света — это уровень лица, а келим, представляющие собой внешнее, считаются обратной стороной по отношению к светам. Точно так же каждый из этих двух уровней содержит в себе оба начала: ведь и у светов есть лицо и тыл, образующие внутреннюю и внешнюю стороны внутренних светов, и у келим есть лицо и тыл, образующие внутреннюю и внешнюю стороны келим, внешних по отношению к светам. Общий вывод таков: слово «внутреннее» означает «лицо», а слово «внешнее» — «обратная сторона». Из этого становится понятным, как в будничной молитве, а также при добавлении Шаббата (как сказано в соответствующем месте) внутренняя часть мира Асия поднимается и становится внешним по отношению к внешнему мира Ецира — и так же в остальных мирах. Поскольку же внутреннее и внешнее в своей основе равны, различаясь лишь тем, что одно является лицом, а другое — тылом относительно излучающего лика, то нижнее лицо оказывается обратной стороной по отношению к высшей обратной стороне. Так же сказано в другом месте о Твуне: ее лицо — это обратная сторона Бины. Буквально то же самое сказано в другом месте: внешняя часть мира Ецира — это имя МА с наполнением через букву алеф, тогда как внутренняя часть мира Асия — это обратная сторона того же самого Имени!

Вот и получается, что любая высшая обратная сторона превыше нижнего лица. При этом знай: все упомянутое здесь относится к светам и сущности, и именно поэтому речь идет о порядке молитв, а не о субботней трапезе, связанной с келим. Пойми же... ...это очень глубоко. Так же и в другом месте упоминается, что имя БОН — это душа-нешама мира Асия, поднимающаяся в Ецира; и об этом же в другом месте сказано, что это сущность нешамы мира Асия, но в тайне обратной стороны. Ты должен хорошо уяснить это: ведь ночью в Шаббат и при добавлении Шаббата поднимается также и внешнее, тогда как утром (в будничной молитве Шахарит) поднимается одно лишь внутреннее, как сказано на своем месте. Пойми же это со всей ясностью, чтобы у тебя не возникало вопросов к сказанному там. Различие в том, что при добавлении Шаббата внутренняя часть мира Асия, поднимающаяся в Ецира, относится к мирам, тогда как в будничной молитве Шахарит поднимается лишь внутреннее душ, но не миров.

Пойми это; впрочем, это требует выяснения в сопоставлении с другим местом, где сказано, что и в будни миры поднимаются. Также требует выяснения сказанное в другом источнике об Ацилут: будто его внутреннее содержание — это имя ЭЙЕ с наполнением через буквы йод. Однако замысел здесь в том, что тайна благоволения (ноам) коренится в Бине, и речь идет не обо всей совокупности Ацилут в целом — ведь иначе истинным внутренним было бы имя АБ с наполнением через буквы йод, соотносящееся с Хохмой, поскольку известно, что весь Ацилут соотносится с Хохмой. Дело в том, что именно от Бины внутри него, в тайне сказанного: «И пойми... ...в мудрости» (которая есть ЭЙЕ), протягивается благоволение, являющееся обратной стороной в нем — числом 544 (תקמ״ד). А мир Брия соответствует Твуне и Исраэль Саба (ЗАТ) в тайне выражения «будь мудр в понимании» — они представляют собой лицо Твуны, имеющее гематрию 544, тогда как ее обратная сторона — это САГ.

Пойми это правило со всей глубиной: во всей совокупности Ацилут есть два уровня — Хохма и Бина (ХУБ), ведь все десять сфирот де-Ацилут в совокупности представляют собой Хохму [Примечание Цемаха: следует читать: «это Бина». Конец примечания], образующие АБ и число 161 (קס״א) лица, а также 544 и число 184 (קפ״ד) тыла; и Бина также скрыта в Хохме по смыслу фразы «пойми в мудрости».

Мир же Брия соответствует второму уровню, называемому Биной, чье свойство выражено формулой «будь мудр в понимании» — то есть ИШСУТ, чье внутреннее составляет аспект обратной стороны Ацилут: числа 184 и 544, а их обратная сторона — это САГ и второе имя 161; смотри каванот молитвы «Ви-хи ноам».

Имя Ахатараяэль (אָכָתָרָיָאֵל) полностью [огласовано] знаком камац в Асия (по другой версии — в Брия); оно выводится из стиха и букв слов «которое не истребится» (אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת, Йешаяу 56:5), составляющих имя Ахатараяэль. И имя Хафниэль (חַופְנִיאֵל) — со знаком патах в Ецира, а имя Йевехех (יֵוֵהֵךְ) — полностью с огласовкой цере в Асия.

Восьмые врата — врата Хашмаль, и в них три главы.

Знай, что в каждом парцуфе каждого мира есть внутренняя часть (пнимиют) — это пять уровней НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида). Снаружи от них находятся три уровня келим (сосудов), составляющие внешнюю часть (хицониют), в которую и облачается упомянутая внутренняя часть. Однако эта внешняя часть соответствует лишь трем уровням внутренней: это три кли для НАРАН (нефеш, руах, нешама), тогда как для ступеней хая и ехида соответствующих келим нет. Эти три кли — плоть (басар), жилы (гидин) и кости (ацамот), и от соединения всех трех [вместе структура] называется одним телом (гуф), как известно: ведь никакой орган не устроен иначе как по принципу плоти, жил и костей. Существуют также три кли более внутренних, чем эти, которые служат корнями данных трех келим: печень, в которой сущностно пребывает нефеш, распространяясь оттуда в плоть; сердце, в котором пребывает руах, распространяясь оттуда в пульсирующие жилы, как известно; и мозг, в котором пребывает нешама, распространяясь оттуда в кости и в белые жилы, относящиеся к костям и связывающие их между собой, как известно.

Поэтому все это — один уровень. Однако жилы, служащие средним кли, — это пульсирующие сосуды внутри плоти. Точно так же кровеносные сосуды тянутся от печени к плоти, и из них образуется плоть, так как остатки упомянутых сосудов превращаются в плоть, как известно естествоиспытателям. Таким образом, есть три кли: плоть, жилы и кости, а внутри них — НАРАН; и они представляют собой сами органы. Но существуют еще и каналы, которые не входят в число келим, а служат лишь каналами к келим, и их три вида. Первый канал — это белые жилы чувства, тянущиеся от самого мозга, чтобы связывать кости друг с другом и проводить питание из головного мозга в костный мозг тела. Второй [вид] жил — это жилы, непосредственно скрытые в плоти: пульсирующие, мягкие и близкие по своей природе к плоти. Они крайне малы и служат средним кли. А остальные, крупные пульсирующие сосуды — это каналы для проведения жизненной силы из сердца внутрь мелких жил, скрытых внутри плоти, как сказано выше... ...которые и есть кли, называемое средним. Третий [вид] — непульсирующие жилы, наполненные кровью и тянущиеся от печени к плоти, где эта кровь превращается в саму плоть; но до превращения в плоть они служат лишь каналами к плоти и не относятся к самой плоти, являющейся внешним кли.

Итак, разъяснены три кли и три вида их каналов. Кроме того, нет такого кли, в котором не было бы собственной внешней и внутренней стороны. Поверх этих трех келим находится кожа. Души берут начало из внутренней части келим, то есть из НАРАН, а миры происходят из самих трех келим. Кожа же представляет собой особую, вторую внешнюю часть: это внешнее по отношению к внешнему, внешняя сторона ахораим. Эта кожа сама по себе — одна толстая кожа, состоящая из двух слипшихся слоев кожи, называемых гвиль (גְּוִיל) [и духсустус]; и это стена, разделяющая между ЗА и Нуквой. Она полностью состоит из Имен ЭЛОКИМ, называемых «престолом пламени» в недельном разделе Насо в Идра [Раба]. После же разделения (несира) эта кожа разделяется и распиливается надвое, как известно: ведь соединения плотью между ними не было — только кожей, поскольку у каждого было собственное тело, и соединены они были лишь кожей.

Тогда этот гвиль разделяется и становится двумя слоями кожи: клаф (קְלָף) и духсустус (דּוּכְסוּסְטוּס). ЗА получает клаф для тфилин, поскольку он относится к уровню мохин, а Малхут получает духсустус для мезузы. Выходит, что всё то, что служило телом для ЗА на стадиях зачатия (ибур) и вскармливания (йеника), на стадии взросления (гадлут) становится кожей. Все они представляют собой Имена ЭЛОКИМ, и от них присасываются и питаются все клипот. Три же кли [образуются] целиком от гадлута. Света душ выходят изнутри через стенки келим и оттуда протягиваются в кожу, по тайне сказанного: «И по содрании кожи моей это [будет]» (Иов 19:26). Тогда [Имена] АВАЯ лицевой стороны облачаются внутрь [Имен] ЭЛОКИМ в коже, как сказано по поводу несиры в другом месте, тайна чего — в имени МА при соударении [букв]. И об этом сказано в другом месте: света — это АВАЯ внутри искр, являющихся [Именами] ЭЛОКИМ; они представляют собой оболочки, то есть слои кожи. Потому они и называются искрами, что выходят подобно искрам сквозь поры кожи, как известно. Это и есть буквы, запечатлевающиеся на коже человека, на его лбу и тому подобном, и там находится удержание внешних [сил].

Поэтому буквы слова ор — «кожа» (עוֹר) образуют слово ра — «зло» и букву вав (רַע ו), где буква вав (ו) — это свечение святости внутри той стороны. Однако это не полное зло, упаси Б-г, но оттуда питается зло, поскольку это суровые [Имена] ЭЛОКИМ. Общий итог таков: души называются внутренней частью, келим, то есть тело, называются внешним, а кожа — вторым внешним. Эта кожа относится к уровню невыясненных мелахим, называется клипат нога и зовется хашмаль (חַשְׁמַל), как сказано в другом месте; она же — крайняя плоть, покрывающая Есод. Смысл в том, что слово хашмаль (חַשְׁמַל = 378) по гематрии равно слову малбуш — «одеяние» (מַלְבּוּשׁ = 378), а вся кожа в совокупности называется одеянием. В коже же лица есть 378 (שע״ח) светов — по числу слова хашмаль, как упомянуто в другом месте. Суть же в том, что внешние [силы] удерживаются не за все одеяние, а лишь сзади (в ахораим), а также на краях десяти пальцев рук и ног и на венце Есода, поскольку это окончания каналов, и оттуда они сосут [жизненную силу]. Известно, что окружающие света Имы в линии ешер находятся поверх игулим де-ЗА, а игулим де-ЗА — поверх окружающего света его собственной линии ешер и так далее, как сказано в другом месте. Клипот же всегда находятся в центральной точке сферы — подобно материальной Земле, которая из-за своей грубости и вещественности вытеснена в центр сферы и располагается между окружающим светом Асии и келим Асии. Это и есть «дерево сплошного зла», упомянутое в 36-м исправлении [Тиккуней Зоар], которое находится внизу — то есть в мире Асия, так как внутри него нет ничего от святости, ведь оно составляет центральную точку сферы.

Однако между келим Ециры и их окружающим светом также находятся клипот Ециры. Обрати на это пристальное внимание и пойми это глубоко, так как здесь требуется серьезное осмысление: хотя все миры расположены один внутри другого, известно, что не весь мир Ацилут помещен внутрь Брия, а лишь ступень Малхут де-Нуква де-Ацилут; так же и Брия в Ецире и так далее. Да и в самих парцуфим каждого отдельного мира не всё открыто: у АА голова открыта, у Аба ве-Има открыта верхняя половина, у ЗА открыта верхняя половина, а нижняя половина покрыта Нуквой и так далее. Если так, то при тонком рассмотрении оказывается: хотя мы и говорим, что они находятся один внутри другого, они в то же время расположены и один над другим, поскольку не все их уровни охвачены один другим. И получается, что в мире Ецира лишь нижняя Малхут де-Нуква де-Ецира облачается в Асию, тогда как вся остальная часть Ециры открыта. И там, на этом открытом месте, кожа всех келим Ециры вплотную прилегает к окружающему свету линии ешер де-Ецира; и между ними стоят внешние [силы] Ециры и сосут из этой кожи, называемой клипат нога. Подобным же образом обстоит дело в Брия и в Ацилут — в каждом со своей клипой, и так же в частностях — в каждом отдельном парцуфе того мира.

Также известно, что они сосут не из всего одеяния кожи, а лишь из некоторых мест, как сказано выше: с задней стороны, из венца Есода и с кончиков пальцев. Посмотри в другом месте то, что я слышал от рабби Моше Наджары по поводу несиры — о Древе познания добра и зла в ЗОН: где именно в них добро и где зло. И все это — в одеянии, то есть в коже, от выходящих оттуда искр. До сотворения же человека все миры были выяснены и исправлены, и клипот сосали лишь малую меру, скудно необходимую для их поддержания. Если бы человек не согрешил, выяснение завершилось бы окончательно, и «поглощена была бы смерть навеки» (Йешаяу 25:8). Причина же заключалась в том, что у них были котнот ор — «одежды света» (כָּתְנוֹת אוֹר).

Смысл в том, что внутренняя часть ЗА — НАРАН — облачается не в сами три кли ЗА, но облачается в три кли Твуны, называемые буквой цади (צ) имени Целем, как известно. Это та часть, которую мать дает своему сыну по принципу «плод — часть бедра матери его», и она служит одеянием для НАРАН. Кожа же Твуны не входит внутрь, но остается снаружи, будучи облачена поверх кожи, называемой одеянием ЗА, как сказано выше. Это и называется котнот ор («одежды света»); и они образовались из ее ногтей, как сказано в недельном разделе Ваякель (лист 229): вначале они были из задней стороны Высшего Сада — то есть Твуны, а именно из вторых ахораим, представляющих собой кожу; а затем стали из ногтей задней стороны Нижнего Сада — то есть Нуквы. И это станет понятным из порядка миров: ведь сначала Малхут находилась на месте Твуны, а затем Твуна спустилась на место Малхут, как упомянуто в другом месте. И эта кожа Твуны называется хашмаль и называется «крыльями орла», так как орел — это Высшая Има; и в этом тайна сказанного: «Как орел стережет гнездо свое, парит над птенцами своими, распростирает крылья свои...» (Дварим 32:11), как упомянуто в другом месте. И когда клипот желали ухватиться за ЗА, они не могли, так как не имеют удержания в свете Твуны. Точно так же все проявления хашмаля относятся к аспекту кожи и представляют собой добрую часть в клипат нога каждого отдельного мира. По мере вхождения келим Твуны внутрь ее кожа служит одеянием снаружи. Когда же согрешил Адам а-Ришон, мохин покинули его, и он вернулся исключительно к состоянию вскармливания.

Тогда и хашмаль — кожа Твуны — удалился, и остались он и его жена нагими. Тогда внешние стали сосать из него, и эта кожа сделалась добром и злом. Смысл в том, что их одеянием тогда стал аспект святых [Имен] ЭЛОКИМ от состояния малости (катнут) вскармливания, называемый змеем, кусающим в ее наготу, по тайне рассечения Красного моря, что представляет собой святые [Имена] ЭЛОКИМ катнута, как сказано в другом месте. Поэтому всё это одеяние катнута называется змеиной кожей (мишка де-нахша); и пойми это. Об этом и сказали мудрецы: «кожаные одежды» (כָּתְנוֹת עוֹר) — это кожа змея (мишка де-хивья). Тогда нечистый внешний змей стал сосать оттуда, и кожа стала добром и злом. В этом и тайна хашмаля: когда он соблазнил Хаву, это произошло силой зивуга Есода вскармливания со светом ЭЛОКИМ — оттуда они ухватились и сосут; и пойми, в чем суть скверны змея. Общий итог таков: всякий раз, когда ЗА возвращается к состоянию вскармливания, он облачается в кожаные одежды хашмаля — а это происходит ночью, как сказано выше. И тогда ночью внешние сосут по тайне двух птиц (терин ципорин), а утром мохин возвращаются, и мы произносим утреннее благословение: «Одевающий нагих», как упомянуто в другом месте. Однако хотя хашмаль и удаляется, ступени ногтей остаются для защиты, ведь если бы они сосали оттуда, их питание стало бы чрезмерно велико, упаси Б-г.

Объясним теперь положение «спиной к спине» (ахор бе-ахор). Было разъяснено, что внешние сосут из кожи, называемой клипат нога. Когда ЗА находится в состоянии вскармливания, внешние удерживаются там чрезмерно, более необходимого, за счет тех искр, которые светят и проходят сквозь поры кожи. Затем, при переходе к состоянию гадлута, притягиваются уровни мохин де-гадлут, однако они всё еще несут в себе суды и некоторые гвурот. Тогда в ЗОН притягивается хашмаль лишь от уровня НЕХИ второй Твуны, как известно. И тогда внешние со стороны лица упомянутого хашмаля не способны сосать, так как там великий свет, и их глаза слепнут, по тайне сказанного: «Не устоят кичливые пред очами Твоими» (Теилим 5:6). Однако с задней стороны хашмаля они сосать способны. Поэтому мохин, протягивающиеся к Нукве, проводятся через самого ЗА назад, чтобы благодаря этому Нуква перешла назад и возникло положение «спиной к спине» у стены из кожи, называемой гвиль, как упомянуто. И в этом тайна сказанного в начале трактата Бава Батра (мишна 1:1): «Совладельцы, пожелавшие сделать перегородку в поле, строят стену посредине; там, где принято строить из необтесанного камня (гвиль), из тесаного камня (газит), из мелкого камня (кфисим)...» Тогда клипот не могут сосать с лицевой стороны. Да и с задней стороны, хотя они и могли бы сосать оттуда, тем не менее, поскольку [ЗА и Нуква] соединены друг с другом, «один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними» (Иов 41:8), у них нет места, откуда сосать, кроме самой малости, строго необходимой для поддержания их жизни через ничтожные поры кожи, но не в таком объеме, чтобы они возобладали над святостью, упаси Б-г. И оказывается: поскольку эти мохин — гвурот, и они не совершенны, происходя лишь от НЕХИ, да к тому же от Твуны де-Твуна, [ЗОН] были вынуждены оказаться спиной к спине — то есть чтобы мохин протянулись к ней через него, и тогда они вынуждены быть соединенными.

Затем же они удаляются от него и передаются ей, ведь они принадлежат ее доле, будучи гвурот, и остаются в ней, так что вся ее задняя сторона вырастает. А после этого к ЗА приходят новые, более великие мохин — хасадим, по тайне [сказанного в Зоаре]: «Приходит Хесед и разделяет их». И вот, гвурот достаются ее уделу, а мохин хасадим — его уделу; и тогда они разворачиваются паним бе-паним, так как его задняя сторона теперь относится к аспекту хасадим, да и нынешний хашмаль не подобен прежнему хашмалю, и они не... ...не способны сосать оттуда. Однако из хашмаля на ее задней стороне, представляющего собой лишь отблеск хашмаля кожи ЗА, они сосут — но лишь ту жизненную силу, которая строго необходима клипот в сокращенной мере, так как «царство Его всем владеет» (Теилим 103:19), и Он желает их необходимого поддержания. Тайну же этого дела знай: непременно требуется проводить жизненную силу к невыясненным мелахим, ибо это искры святости, но в них подается лишь мера их насущной потребности, без какого-либо избытка, который мог бы достаться клипот.

Однако поскольку клипот связаны воедино по тайне клипот, покрывающих кожу, они тоже получают пропитание через посредство этого ничтожного сокращения. Поэтому, когда они завершат выяснение, [Творец] уже не пожелает существования клипот и вовсе не станет привлекать к ним свет, и тогда клипот исчезнут; в этом тайна сказанного: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8). Благодаря всем новым мохин, которые он получил, он поднялся выше, и тогда Твуне уже нет нужды восседать на птенцах по тайне хашмаля, защищая их от клипот, ведь ЗОН уже поднялись на свое место, и тогда она более не восседает над ними. Вернемся к вопросу о ЗА: в трех келим гадлута присутствует НАРАН, тогда как в периоды зачатия и вскармливания в них нет ничего, кроме пара костей (хевель де-гармей), то есть упомянутых Имен ЭЛОКИМ; это и есть капля жизненной силы (коста де-хайюта). То есть во время зачатия все эти три кли еще тонки, представляя собой лишь кожу, а внутри них находится хевель де-гармей [Имен] ЭЛОКИМ. После же рождения начинает входить нефеш де-гадлут — это нефеш де-нефеш, называемая решимо уровня нефеш де-нефеш де-гадлут. Ее вхождение завершается к тринадцати годам, и тогда она располагается во внешнем кли, то есть в плоти, поскольку он уже вырос в достаточной мере, а хевель де-гармей окончательно входит во внешнюю кожу.

И тогда эта нефеш де-гадлут разделяется: ее собственная нефеш — во внешнем кли, ее руах — в среднем кли, а ее нешама — во внутреннем кли. Затем же она целиком удаляется лишь во внешнее кли, а в тринадцать лет и один день начинает входить руах, ибо Целем де-гадлут при положении «спиной к спине» всё еще относится к уровню руах и Даат, представляющему собой букву цади (צ) имени Целем, как нами разъяснено. И тогда руах входит мало-помалу, пока к двадцати годам окончательно не завершит вхождение в свое среднее кли, и тогда во внутреннее кли начинает входить нешама. Днем, когда мохин удаляются, упомянутое решимо остается, и потому благодаря его силе келим сохраняют свое состояние гадлута. Ночью же удаляется даже это решимо, то есть нефеш де-нефеш де-гадлут, и [парцуф] остается в состоянии вскармливания с одним лишь хевель де-гармей. Тогда внешние сосут, и тогда [ЗОН] нет нужды находиться спиной к спине, так как в их внутренней части нет столь великого света, от которого внешние могли бы насытиться. Поэтому нет опасения, что внешние станут сосать с задней стороны, если только внутри них нет первых мохин де-гадлут — вот тогда им необходимо вновь вернуться в положение спиной к спине.

Что касается кожи, служащей одеянием самого ЗА, то возможно, что и в ней есть три одеяния наподобие келим. Однако мне представляется, что одеяний всего два: одно — это кожа, а второе — волосы, по тайне стиха «весь, как волосатая мантия» (Берешит 25:25). И благодаря этому ты поймешь, каким образом клипот сосут из волос (сеарот, שְׂעָרוֹת), и буря (сеара, סְעָרָה) названа по их имени. В соответствии с ними существуют два других одеяния заповедей: одно — тфилин, по тайне кожи, а второе — цицит, по тайне нитей, подобных волосам. Это — одеяния человека в этом мире, по тайне стиха: «Ибо это единственное покрытие его» (Шмот 22:26) — это цицит; «это одежда для кожи его» (там же) — это внутренняя часть кожи, то есть тфилин. Суть же в том, что цицит относятся к Ецире, а тфилин более внутренние и относятся к Брия.

Получается, что кожа Ециры называется талитом цицит, а кожа Брия зовется тфилин, поскольку они более святы и относятся лишь к мозгу — ведь Брия представляет собой аспект головы, тогда как Ецира — это тело, и потому цицит охватывают все тело, включая голову, указывая на то, что Ецира служит одеянием для Брия. Коже же Асии ничто в заповедях не соответствует, так как за нее внешние удерживаются полностью. Что касается кожи Ацилута, то ей соответствует лишь сама кожа человека — «подобно кузнечику, одеяние которого от него самого», и его одеяние неотделимо от него, в отличие от Брия и Ециры, чья кожа, будучи их одеянием, отделима по тайне тфилин и цицит. В Асие же даже в самих келим есть удержание [клипот] по тайне «блевотины и кала», по тайне правила «пусть испражнится, а затем омоет руки», и по тайне стиха: «„Прочь!“ — скажешь ему» (Йешаяу 30:22).

Однако во внутренних частях — в НАРАН — у них нет никакого удержания, упаси Б-г, но они лишь питаются искрами, прошедшими сквозь келим, и тем более через кожу. И возможно, что хашмаль Твуны, разделяющий между кожей человека и клипот, — это не просто одна кожа, но она делится на три части, будучи образована от задней стороны НЕХИ Твуны, из ее кожи: хашмаль Нецаха называется тенью, а хашмаль Хода и Есода называется «двумя тенями», как сказано выше. Поэтому удаление этих теней в ночь Ошана Раба указывает на то, что удалились и внутренние части НАРАН; тогда клипот властвуют над человеком, так как тогда удаляется покрывающий хашмаль, и человек предается в их руки. И можно сказать, что три кли ЗА завершаются так: когда он получает от второй Твуны все три уровня, тогда завершаются ибур, катнут и гадлут первого кли; когда он получает от первой Твуны три уровня, завершаются ибур, катнут и гадлут второго кли; а когда он получает от Высшей Бины три уровня, завершаются ибур, катнут и гадлут внутреннего кли.

Поэтому ты видишь, что Даат — внутреннее кли ЗА — находится прямо в Даат самих Имы и Абы. В соответствии с ними существуют три хашмаля — это три одеяния НАРАН, упомянутые в Зоаре (недельный раздел Ваякель): одно в земном Эдемском саду для нефеш, одно среди ангелов для руах и одно у Престола для нешамы. Об этом же сказано в недельном разделе Итро (лист 78) по поводу Яакова, вышедшего из того внутреннего хашмаля: то есть изнутри хашмаля выходят искры света мохин ЗА со стороны Абы к Яакову; и это Хесед и Гвура. Хасадим взял Уриэль, а гвурот — Нуриэль; в соответствии же с ними их взял Яаков, супруг Леи, называемый «свойством дня», и в этом смысл стиха: «Яаков же был человеком непорочным» (Берешит 25:27). [Примечание. Это не имеет связи с данным местом. Конец примечания.]

Существует внешний зивуг, представляющий собой материальную каплю келим; и тем не менее в них есть решимо уровня нефеш де-гадлут — это «тот дух, который он оставляет внутри нее» (а-аху руха де-шавик бе-гава), и именно он поднимает этот МАН внешней стороны. Однако когда опускается и внутренняя капля нешамы, тогда сам ЗА должен поднять МАН. Таким образом, даже при внешнем зивуге, относящемся к келим, невозможно поднять их МАН иначе как силой самой внутренней части, пусть даже представленной лишь решимо; это и называется «духом, который он внедряет в нее» (руха де-шадей бе-гава) от гадлута внутренней нефеш. Однако ЗОН являются главным и корнем того духа и превосходят его, ибо этот дух остается с корнями душ сотворенных, чтобы они облачились в него, тогда как ЗОН — это Б-жественность, и уже при своем рождении они взяли подобающую им долю от этого духа; и пойми это глубоко. В другом месте было разъяснено, что ЗА спускается, и уровни его келим облачаются в БЕА, чтобы произвести оттуда выяснение. Выяснения подобны пище, так как они — тайна стиха: «...скот на тысяче гор» (Теилим 50:10), который производит выяснение посредством своего поедания в мире Асия. И там, в Асие, есть искры, пригодные также и для Ацилута — для аспекта внешнего кли; и Нуква де-Асия поглощает их, а оттуда они передаются как МАН к Име де-Асия. Оттуда они выясняются еще глубже, пока не поднимутся к Малхут де-Ецира.

Тогда Малхут де-Ецира вновь производит выяснение из мелахим де-Ецира, а относящуюся к Ацилуту долю среднего кли поднимает к Име де-Ецира. И так они поднимаются вплоть до Малхут де-Брия, и там также выясняются мелахим де-Брия — та их доля Ацилута, которая относится к внутреннему кли, как упомянуто в другом месте: ведь доля Ацилута распространяется по всем мирам БЕА. Однако эти три доли, относящиеся к трем келим Ацилута, как сказано выше, забирает Нуква де-Ацилут в виде МАН. При этом доли самих миров БЕА остаются на своем месте, так как [их выяснение] уже завершилось, а доли Ацилута поднялись к Нукве де-Ацилут. Она же вновь производит выяснение из мелахим де-Ацилут, представляющих собой ахораим Аба ве-Има, и поднимает МАН к Име. Тогда Има исправляется еще полнее, и у нее появляется сила низвести новые мохин для ЗОН благодаря этому МАН, который поднялся и исправился до ее уровня; и тогда Има передает их ЗОН уже исправленными. Получается, что в каждом парцуфе каждого мира происходит свой собственный зивуг, чтобы исправлять МАН на каждой ступени их подъема. [Примечание. Это тоже не имеет связи с данным местом. Конец примечания.]

Подобно тому как существуют клипот между келим линии ешер и окружающими светами, так же есть клипа между келим де-игулим и внешними окружающими светами, находящимися поверх всех них. И можно было бы сказать, что все клипот находятся лишь в ешер, однако представляется верным то, что сказано (по другой версии: представляется, что здесь действует тем более веский вывод), ведь ешер — это руах, а игулим — это нефеш. [Примечание. Это тоже не имеет связи с данным местом. Конец примечания.]

Внутренняя часть делится на два аспекта: один — ЭЛОКИМ, а второй — АВАЯ; один — искры, а второй — света. В период вскармливания существуют три уровня келим и уровень кожи, однако они еще тонки и несовершенны; и тогда их жизненная сила исходит от искр [Имени] ЭЛОКИМ, составляющего внутреннюю часть того времени. После же того как келим и кожа выросли, внутренняя часть ЭЛОКИМ выходит наружу вплоть до кожи, тогда как внутренняя часть АВАЯ остается в трех келим, как упомянуто. Тогда происходит разделение (несира), и половина кожи — внешняя сторона ЭЛОКИМ — отдается Нукве, а половина кожи остается у ЗА. И возможно, что в коже мохин нет даже уровня ЭЛОКИМ, однако в ВАК в коже присутствует уровень ВАК де-ЭЛОКИМ, как сказано в другом месте: спускаются лишь мохин де-ЭЛОКИМ, тогда как ВАК остаются.

Причина в том, что даже кожа мохин должна содержать в себе [Имена] АВАЯ, а не ЭЛОКИМ, в отличие от ВАК. В Высшем Человеке есть внутренняя и внешняя часть: мохин — это внутренняя часть, а внешняя часть — это образ (целем) ЭЛОКИМ. Мохин же распространяются по всему телу в аспекте [Имени] АВАЯ следующим образом: буквы йод и хэй (י ה) — это мохин в голове (ХУБ); буква вав (ו) — тело человека и распространение мохин в нем; последняя буква хэй (ה) — свечение, и она — супруга человека. Внешняя же его часть представляет собой [Имя] ЭЛОКИМ следующим образом: буква алеф (א), то есть Кетер, — это череп человека; буквы ламэд и хэй (ל ה) — два кли мохин. Но мне представляется, что я слышал другое объяснение, которое кажется мне более истинным: буква алеф (א) — это Кетер; буква ламэд (ל) — три мохин; буква хэй (ה) — пять сфирот от Хеседа до Хода; буква йод (י) — Есод, «малая йод», как известно; буква мэм софит (ם) — Малхут, то есть венец или супруга [человека]. И в этом тайна сказанного: «И создал Г-сподь Б-г человека...» (Берешит 2:7) — ведь это два созидания: одно от АВАЯ, а другое от ЭЛОКИМ. И об этом же сказано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему...» (Берешит 1:27) — по образу буквы вав (ו), то есть ЗА, называемого АВАЯ, «по образу Б-жьему» — в соответствии с упомянутым Именем ЭЛОКИМ. Суть кожи — это тайна покрывающей клипы, называемой злом (ра, רַע), вместе с тем тонким свечением святости внутри нее, представляющим собой тайну буквы вав (ו), отчего [все вместе] и называется кожей (ор, עוֹר). Сама же кожа человека — это тайна клипы, покрывающей всё, которая выходит наружу лишь тогда, когда распрострется небосвод. Ведь пока они были лишь светом и водой, клипа еще не раскрывалась, пока они не затвердели и не образовался свод, и тогда клипа вышла наружу. Буква же вав (ו) называется небосводом; поэтому она была помещена между буквами слова ра — рэйш и айн (ר״ע), и получилось слово ор — «кожа» (עוֹר). И в этом тайна сказанного нашими мудрецами: «В первые три месяца [беременность] тяжела для женщины и для плода». Смысл в том, что первые три месяца — это сплошное зло (ра), по тайне трех лет орлы. Затем же туда входит буква вав (ו), и образуется кожа (ор); тогда плод начинает затвердевать и формируется кожа, ибо в первые три месяца были лишь свет и вода.

Седьмой чертог. Этот чертог называется чертогом АБЕА, и в нем девять врат. Первые врата — «Врата учений об АБЕА», и в них двенадцать глав.

Вот, есть Источник и выделенное [из Источника]. В выделенном есть четыре основы: огонь, воздух, вода и земля; они соответствуют четырем буквам АВАЯ (יהוה), сфирот ХУБ и ТУМ, свойствам ТАНТА (вкусы, точки, коронки, буквы) и мирам АБЕА. Они же представляют собой четыре уровня (бхины) в человеке: первый — внутренний человек, то есть духовное начало, состоящее из ступеней нефеш, руах, нешама и хая; второй — тело; третий — одежды на теле; четвертый — дом, в котором пребывает человек со своим телом и одеждой. Каждый из этих уровней включает в себя четыре частных уровня. А именно: первый, духовный уровень состоит из нешама де-нешама и НАРАН (нефеш, руах, нешама). Второй уровень — тело — состоит из костей (ацамот), внутри которых находится мозг, а также жил (гидин), плоти (басар) и кожи, как сказано: «Кожей и плотью Ты одел меня, костями и жилами скрепил меня» (Иов 10:11).

[Примечание. Следует тщательно исследовать вопрос о НАРАНХАЙ: где их место в сфирот? И в связи с этим нужно знать, где находятся общие АБ, САГ, МА и БОН, а также где во всей совокупности сфирот находится ТАНТА. Конец примечания.]

Третий уровень — одежды. Известно, что это одеяния, обязательные для простого коэна: хитон, штаны, головной убор и пояс; ведь те четыре [дополнительных одеяния] первосвященника выше этих, как сказано в Зоаре: эти [одеяния простого коэна] — одеяния Имени АДОНАЙ, а те [первосвященника] — одеяния Имени АВАЯ; однако в основе своей они составляют лишь четыре уровня. Четвертый уровень — дом: здесь есть дом, двор, поле и пустыня. Однако между всеми этими четырьмя частными уровнями есть промежуточная ступень, соединяющая их между собой и включающая в себя свойства обоих смежных уровней. Это подобно тому, как говорят естествоиспытатели: между неживой природой и растительным миром находится коралл (корали), называемый альмогим; между растительным и животным миром — «хозяин поля» (адней а-саде), упоминаемый в трактате Килаим, который похож на собаку, растущую из земли: пуповина его укоренена в почве и питается от нее, а когда эту пуповину перерезают, он погибает; а между животным миром и говорящим человеком находится обезьяна. Подобно этому и здесь: между Творцом, благословен Он, и сотворенным — то есть общим духовным началом — есть промежуточная ступень, о которой сказано: «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему» (Дварим 14:1), и: «Я сказал: вы — боги» (Теилим 82:6), а также: «И вознесся Б-г от Авраама» (Берешит 17:22), и сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Праотцы — они и есть Колесница».

Смысл в том, что существует мельчайшая искра Б-жественности, исходящая из последней ступени Творца; эта искра облачается в силу одной сотворенной искры, являющейся тончайшей душой. В этой искре, называемой ехида, содержатся корни четырех духовных уровней: нефеш, руах, нешама и хая. Точно так же между духовным началом и телом есть ступень, объединяющая их оба, — четверть [лога] крови (ревиит дам) уровня нефеш. Ведь в ней заключена последняя искра нефеш — четвертая часть нефеш, то есть уровень нефеш де-нефеш. Потому она и называется четвертью (ревиит). Эта искра облачается в упомянутую четверть крови, и всё это едино, как написано: «Ибо кровь — это душа» (Дварим 12:23), что сказано именно об этой четверти крови. Эта четверть крови — наиболее отборная среди всех четырех упомянутых уровней тела, каждый из которых делится на четыре, как сказано выше. Она представляет собой первую и высшую четвертую часть на уровне костей мозга (мохин), то есть жизненную силу внутри них — кровь, которая распространяется в них, чтобы оживлять их. И в этой четверти высшей крови заключены корни всех четырех упомянутых уровней.

Таким образом, она является промежуточной ступенью между духовным началом и телом и состоит из обоих. Точно так же между вторым и третьим уровнями есть промежуточное звено — волосы и ногти человека. Ведь известно, что изначально они служили одеянием Адама а-Ришона; при этом они прикреплены к коже человека и подобны самому телу. Однако при их удалении оттуда из этих волос делают одежду — подобно тому, как делают ее из шерсти овец, коз и тому подобного. Более того: даже оставаясь прикрепленными к телу человека, они подобны одежде — точно так же, как у скота и зверей шерсть служит им одеянием. Доказательством тому служит Адам а-Ришон в отношении ногтей; то же мы находим и у Невухаднецара, для которого это стало одеянием, как написано: «…пока волосы его не выросли, как [перья] у орлов, а ногти его — как [когти] у птиц…» (Даниэль 4:30). Точно так же промежуточным звеном между одеждами и домом служат шатры, сделанные из шерсти и льна: они относятся к категории одежд и в то же время служат домами. Впрочем, этот пример с шатрами еще требует рассмотрения — так ли это, или здесь скрыт иной смысл.

Теперь вернемся к высшим мирам: разъяснив притчу, объясним то, на что она указывает. Скажем, что то, на что указывает притча, слагается лишь из четырех основ — четырех букв АВАЯ, то есть ХУБ и ТУМ, как сказано выше. И потому оказывается, что Хохма называется началом. Из этого ты поймешь и сказанное о том, что Кетер всегда остается высшей ступенью, не входящей в состав самого этого мира. Он подобен венцу царя, который венчает его голову, но не составляет части самой головы; поэтому Кетер не входит в число сфирот [этого мира], а вместо него считается Даат, упоминаемый в «Сефер Йецира». И тем не менее иногда мы включаем Кетер в число десяти сфирот. Это прояснится благодаря сказанному выше о том, что между каждыми двумя ступенями есть промежуточное звено, — подобно тому, что утверждают естествоиспытатели. Их слова приводит Рамбан, благословенной памяти, в начале комментария на стих: «Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит 1:2); он пишет также от имени книги «Бахир», что прежде сотворения четырех стихий Творец создал единую первую материю, называемую гиле (хьюли), подготовленную к тому, чтобы затем принять форму четырех стихий, но сама по себе не облеченную ни в какую форму вообще. А то, что предшествует хаосу (тоху), называется небытием (эфес), как сказано: «…ничтожнее небытия и хаоса почитаются пред Ним» (Йешаяу 40:17). Суть в том, что Эйн Соф называется небытием (эфес), поскольку Он совершенно непостижим и там нет ни материи, ни формы. Вслед за Ним изошел хаос (тоху) — то есть Кетер, а за ним изошла упорядоченность (боху), включающая в себя четыре основы: ХУБ и ТУМ.

Объяснение таково: между Источником и выделенным [из Него] необходимо должна быть промежуточная ступень, ведь расстояние между ними — как между небом и землей. И как могло бы одно светить в другое, и как могло бы созидать другое — ведь это две противоположности, — если бы между ними не было промежуточного начала, соединяющего их, близкого и к Источнику, и к выделенному? И этой ступенью является Кетер, называемый тоху, поскольку в нем нет никакой [проявленной] основы. Потому он вовсе не намекается буквами Имени АВАЯ, а выражен лишь кончиком буквы йод (י). Однако Кетер — это промежуточная ступень, как сказано выше. Он подобен первой материи гиле (хьюли), в которой корень всех четырех стихий содержится в потенциале, а не в действии. Поэтому он и назван тоху, ведь он повергает в изумление мысли людей, когда они рассуждают: «Мы видим, что в нем нет никакой формы, но при этом видим, что он выделен [из Источника] и содержит в себе силу четырех форм».

Выходит, что его можно назвать и Эйн Соф, и Источником — таково мнение некоторых каббалистов, утверждавших, что Эйн Соф и есть Кетер; но можно назвать его и выделенным, ведь Эйн Соф заведомо выше него. Потому мудрецы и предупреждали о нем: «В сокрытом от тебя не доискивайся». Однако предел того, о чем мы в состоянии говорить, заключается в том, что Кетер — промежуточное звено между Источником и выделенным. Причина в том, что самая последняя из всех возможных ступеней в Эйн Соф выделила из Себя одну ступень, в которой корень всех десяти сфирот содержится в величайшем сокрытии и тонкости, так что выделенное уже не может быть тоньше этого; ведь выше этого тоху нет... ...ничего, кроме абсолютного небытия (эфес), как сказано выше. И оказывается, что в этой ступени есть два уровня. Первый — самая нижняя ступень из всех проявлений Эйн Соф, подобная, если говорить языком притчи, уровню Малхут де-Малхут (хотя на самом деле это не так, ведь там нет никакого подобия и никакой сфиры, упаси Б-г, но мы говорим так лишь ради того, чтобы ухо могло услышать). В этой нижней ступени Эйн Соф содержится совокупность всего, что выше нее, и она получает от всех — как известно, что Малхут получает от всех. Эта нижняя ступень и выделила из Себя второй уровень — высочайшую ступень среди всего выделенного, в которой заключен корень всего выделенного и которая изливает [свет] во все остальное.

Таким образом, наименьшее в Источнике выделило из Себя самое отборное из всего выделенного, и между ними нет никакой иной ступени, ведь после этого Источника нет ничего выделенного, что было бы ближе к Нему и столь подобно Ему. Совокупность же этих двух ступеней составляет единый уровень, называемый Кетер. По отношению к первому его уровню некоторые каббалисты называли его Эйн Соф, а по отношению ко второму его уровню другие каббалисты называли его Кетером, входящим в число десяти сфирот. Однако наше мнение отлично и от первых, и от вторых: Кетер — это промежуточная ступень между Эйн Соф и выделенным, и в нем есть как сторона Эйн Соф, так и сторона выделенного. Эти два уровня именуются Атик и АА, и оба они называются Кетером, как принято у нас; пойми же это как следует. Об этом мы говорили в другом месте: Малхут де-Малхут мира Ацилут, облачающаяся в рош мира Брия — то есть в Кетер, называемый АА, — служит уровнем Атик мира Брия; и пойми это как следует. Общий вывод таков: в действительности выделенное содержит лишь четыре ступени, соответствующие четырем буквам АВАЯ, мирам АБЕА, а также ХУБ и ТУМ. Именно поэтому Тора начинается со слова Берешит (בְּרֵאשִׁית — «В начале»), а «нет начала (решит, רֵאשִׁית), кроме Хохмы», как сказали наши мудрецы, благословенной памяти; и сказали они это через отрицание, чтобы исключить Кетер.

Однако есть промежуточная ступень, включающая в себя оба свойства — Источника и выделенного, — и она называется Кетер. Этот Кетер содержит в себе совокупность всего, что выше него (хотя он наименьший из них и питается от всех), и в нем пребывает корень всех десяти выделенных сфирот, и он изливает свет во все из них. Поэтому не удивляйся, если иногда мы говорим, что десять сфирот Ацилута разделяются по четырем буквам АВАЯ, а иногда говорим, что они разделяются на пять парцуфим. Ведь когда мы говорим «четыре», это число того, что выделено в действительности; когда же мы считаем пять парцуфим, мы считаем корень Источника вместе с самим выделенным. И знай, что точно так же всё устроено во всех десяти сфирот каждого мира, а также в деталях каждого парцуфа: всякая высшая ступень всегда называется Источником, а низшая — выделенным; и выделенное никогда не содержит менее четырех букв АВАЯ даже в частных десяти сфирот и в частях частных. Между ними всегда есть промежуточная ступень, называемая Кетер.

Пойми же это как следует, ведь благодаря этому станут понятны все учения, которые мы разъясним. В этом смысл стиха: «Я первый, и Я последний» (Йешаяу 44:6); ведь Кетер — и первый, и последний, и он — Аин (אַיִן — «Ничто»), и он — Ани (אֲנִי — «Я»). По уровню Малхут Источника, заключенному в нем, он — последний и называется Ани, что указывает на Малхут; а по уровню корня выделенного, пребывающего в нем (то есть по уровню Кетера), он — первый и называется Аин, состоящим из тех же букв, что и Ани.

После того как мы объяснили, что все выделенные [из Источника] представляют собой единую ступень, включающую в себя четыре основы — четыре буквы АВАЯ (יהוה), то есть четыре мира АБЕА, и что у них есть высшая, пятая ступень, служащая посредником между ними и Эйн Соф, разберем теперь каждый мир в общих чертах, а затем с Б-жьей помощью вернемся к ним, чтобы объяснить их все вместе как единое целое. Все, что создано во всех мирах, представляет собой лишь четыре ступени, соответствующие АВАЯ, как сказано выше. Это: духовное начало, называемое нешама (душа), органы тела, одеяния и дом. Начнем с мира Ацилут, и по нему станут понятны все остальные, ведь внутренняя суть всего Ацилута — это духовное начало, называемое нешама, и оно облачено в органы тела, именуемые келим (сосудами); это десять сфирот, называемые головой, руками и телом. Вернемся к телу: эта ступень представляет собой десять сфирот, десять качеств, поскольку им присущи граница и мера, как сказано в «Главах чертогов» о Шиур Кома, что он составляет двести тридцать шесть тысяч мириад парсаот и так далее. И это тело облачено в одеяния де-Ацилут, подобно тому как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: в десять одеяний облекся Святой, благословен Он, [и среди них —] одеяние величия, как сказано: «Г-сподь воцарился, величием облекся» (Теилим 93:1). И в этом смысл упомянутого в «Главах чертогов», что одеяние Творца, благословен Он, названо Захариэль и так далее; однако во внутренней нешама меры нет вовсе. Впрочем, по отношению к Эйн Соф мы можем называть качествами и сфирот также и нешама. Эти одеяния находятся внутри домов, представляющих собой семь чертогов де-Ацилут, которые и образуют сам мир — небеса, землю и воздух между ними, ведь все это относится к категории домов. И они именуются миром Ацилут, внутри которого пребывает Высший Человек, состоящий из нешама и тела, а одеяния Мелеха помещены в чертоге высшего Мелеха, представляющем собой мир Ацилут в целом. Эти четыре ступени составляют упомянутые десять сфирот, начинающиеся с Хохма, и в них есть четыре эти ступени, как сказано выше.

Кроме того, есть ступень Кетер — та самая пятая ступень, служащая корнем для всех них, и в ней также содержится корень этих четырех ступеней. Получается, что свет и нешама в Кетер служат корнем для десяти сфирот душ де-Ацилут, начинающихся с Хохма, как сказано выше. Ступень тела в Кетер служит корнем для десяти тел в десяти сфирот де-Ацилут, начинающихся с Хохма, как сказано выше; ступень одеяний в Кетер служит корнем для десяти одеяний в десяти сфирот де-Ацилут, начинающихся с Хохма, как сказано выше; а ступень чертога в Кетер — корнем для десяти чертогов в десяти сфирот де-Ацилут, начинающихся с Хохма, как сказано выше. Затем точно таким же образом был создан мир Брия: через масах, служащий основанием чертога де-Ацилут, свет светил вниз, и там запечатлелся оттиск всего, что было в мире Ацилут. Назван же он миром Брия, поскольку это порожденный свет, а не сам высший свет.

Но так как он представляет собой оттиск Ацилута, в нем должны присутствовать все те же ступени, что и в Ацилуте. А именно: ступень Кетер — пятая ступень, включающая в себя четыре упомянутые ступени, — отпечатала во главе Брия подобный себе Кетер. От света Кетер де-Ацилут отпечатался свет Кетер де-Брия, от тела Кетер де-Ацилут отпечаталось тело Кетер де-Брия, от одеяния Кетер де-Ацилут отпечаталось одеяние Кетер де-Брия, а от чертога Кетер де-Ацилут отпечатался чертог Кетер де-Брия. Однако эти света протянулись не прямо из Кетер де-Ацилут в Кетер де-Брия, а через Малхут де-Малхут де-Ацилут, которая представляет собой Атик де-Брия, как сказано выше, облачающийся в Кетер де-Брия; именно она протянула эти четыре ступени из Кетер де-Ацилут и сотворила их в Кетер де-Брия. Подобным же образом поступили десять сфирот де-Ацилут: они протянули свой свет через упомянутую Малхут, находящуюся в этом Кетер, и запечатлели оттиск Ацилута в Брия — душу от души, тело от тела, одеяние от одеяния, чертог от чертога. И точно так же в мире Ецира: Малхут де-Брия была Атиком, соединенным с АА де-Ецира, и там это называется Кетер де-Ецира; и пять парцуфим де-Брия протянули [свет] и запечатлели свой оттиск в Ецира так же, как сказано выше о Брия: души от душ, тела от тел, одеяния от одеяний и чертоги от чертогов. И точно так же пять парцуфим де-Ецира отпечатали свои ступени в Асия: души от душ, тела от тел, одеяния от одеяний и чертоги от чертогов. Подобным же образом устроены все миры вместе, составляя единое целое. АК подобен Кетер по отношению к десяти сфирот в каждом из миров, а именно: АК служит Кетер для четырех миров АБЕА. Оказывается, что АК включает в себя корень всех пяти упомянутых ступеней, имеющихся в каждом мире, ведь Кетер в нем — это четыре корня для четырех ступеней его собственных десяти сфирот, которыми являются души, тела, одеяния и чертоги. Это в частном рассмотрении. В общем же плане мы с Б-жьей помощью скажем сейчас следующее: совокупность ступеней душ в АК именуется корнем душ; совокупность душ Ацилута именуется подлинными душами душ; совокупность душ Брия именуется телами по отношению к душам Ацилута; совокупность душ де-Ецира именуется одеяниями душ, а совокупность душ Асия именуется чертогами души. И точно так же: совокупность ступеней тел де-АК именуется корнем (душами) тел; совокупность тел де-Ацилут именуется душами тел; совокупность тел де-Брия именуется телами тел; совокупность тел де-Ецира именуется одеяниями тел, а совокупность тел де-Асия именуется чертогами тел. И так же: совокупность одеяний де-АК именуется корнем (душами) одеяний; совокупность одеяний де-Ацилут именуется душами одеяний; совокупность одеяний де-Брия именуется телами одеяний; совокупность одеяний Ецира именуется одеяниями одеяний, а совокупность одеяний Асия именуется чертогами одеяний. И совокупность чертогов де-АК именуется корнем (душами) чертогов; совокупность чертогов де-Ацилут именуется душами чертогов; совокупность чертогов де-Брия именуется телами чертогов; совокупность чертогов де-Ецира именуется одеяниями чертогов, а совокупность чертогов де-Асия именуется чертогами чертогов. И если говорить обо всем этом в самом общем виде, то получится так: пять ступеней АК — это корни как для душ, так и для тел, одеяний и чертогов; пять ступеней де-Ацилут — это души как для корней, так и для душ, тел, одеяний и чертогов; пять ступеней де-Брия — это тела как для корней, так и для душ, тел, одеяний и чертогов; пять ступеней де-Ецира — это одеяния как для корней, так и для душ, тел, одеяний и чертогов; а пять ступеней де-Асия — это чертоги как для корней, так и для душ, тел, одеяний и чертогов.

Исходя из этого ты поймешь сказанное мудрецами: «Жена подобна собственному телу» (Брахот 24а), ведь Брия — это жена Ацилута, поскольку они соотносятся как ХУБ, как сказано выше. И хотя в Брия тоже есть души, они называются телами по отношению к душам де-Ацилут, ведь подобно тому как жена получает от мужа, так и тело получает от души. И точно так же сказанное мудрецами: «Дом — это жена» (Йома 2а), относится к миру Асия, ведь Асия служит домом и чертогом для всех пяти ступеней, как сказано выше. И ведь Асия — это жена Ецира, как известно, и в этом смысл слов «дом — это жена» применительно к ступени Асия. Подобным же образом ступень Асия в каждом мире называется домом этого мира, а ступень Брия в каждом мире называется телом этого мира. В итоге, кратко говоря: все ступени АК именуются корнями (для душ), все ступени Ацилута — душами, все ступени Брия — телами, все ступени Ецира — одеяниями, а все ступени Асия — чертогами. И об этом сказано в недельном разделе Мишпатим (Зоар II, 94б): «А кто тело дочери Мелеха? Это Матат. И это тело — рабыня Шхины и т.д. И трое они: рабыня, раб и служанка дочери Мелеха».

Вот [доказательство], что рабыня — это голова Матата в Брия, как известно, и он называется телом, поскольку во главе Брия тоже есть ступень Матата, и это голова Матата. И как упомянуто в недельном разделе Ки Теце (Зоар III, 223а): «Так и внизу, в Древе Жизни де-Брия, со стороны высшего Престола: тфилин головы — это Матат, а тфилин руки его — нижний престол». Пояснение: голова Матата — это ЗА де-Брия, Бина де-Брия — это тфилин на голове этого ЗА, а Нуква де-Брия — тфилин руки этого ЗА. И также в «Тиккуним» сказали: «Тело Мелеха — это Престол». И чтобы понять все эти пять ступеней — корни, души, тела, одеяния и чертоги, — причем глубже всех них находится Эйн Соф, обратимся к сказанному в «Тиккуним» (лист 65): «Встал рабби Шимон и сказал: "Старец, старец! Ведь Шхина — это единство Святого, благословен Он; как же запечатлеваются в ней нижние образы, которые не являются ее сущностью?" Тот ответил ему: "Рабби! Это подобно Мелеху, восседающему в Своем чертоге: одни смотрят на Его одеяния, другие — на тело и так далее, а глубже всего — Тот, Кто держит все и связывает все, и на Кого нет никакого намека"». Посмотри там внимательно, и ты поймешь все, что мы разобрали ранее.

И также сказали там: «Он — оттиск со стороны тела» и так далее. А ведь известно, что оттиск — это Брия, как сказано в предисловии к «Тиккуним» (лист 4). А если пожелаем, то можем пойти другим путем: все света АК называются ехида, света де-Ацилут — хая, света де-Брия — нешама, света де-Ецира — руах, а света де-Асия — нефеш. И точно так же с одеяниями во всех мирах, с телами и с чертогами: ведь все одеяния АК составляют единое высшее одеяние среди всех пяти одеяний, все одеяния Ацилута — второе одеяние и так далее. И этот путь совпадает с первым, ведь нефеш называется чертогом, руах — одеянием, нешама — телом, хая — душой, а ехида — корнем души. Таким образом, все сказанное выше относится к частному рассмотрению каждого отдельного мира. Каким образом? Свет Кетер де-Ацилут называется корнем души и называется ехида; свет Хохма де-Ацилут называется душой души и называется хая; свет Бина де-Ацилут называется телом и называется нешама; свет Тиферет де-Ацилут называется одеянием и называется руах; а свет Малхут де-Ацилут называется нефеш и называется чертогом. И подобным же образом — во всех частных деталях, и этого достаточно понимающему.

Но самое краткое промежуточное общее правило состоит в следующем: все десять сфирот де-Ацилут, включая и Кетер, содержат в себе каждая корень, душу души, тело, одеяние и чертог; и то же самое в БЕА, и то же самое в АК, который служит корнем для всех миров АБЕА. Получается, что все выделенное представляет собой единое Имя АВАЯ, включающее пять ступеней: острие буквы йод (י) — в АК, буква йод — в Ацилуте, буква хэй (ה) — в Брия, буква вав (ו) — в Ецира, и буква хэй — в Асия. И каждая из этих ступеней включает в себя все пять, ведь в острие буквы йод в АК есть одно Имя АВАЯ из пяти других ступеней, являющихся пятью упомянутыми ступенями в самом АК — то есть АК и АБЕА внутри него, представляющими собой пять ступеней: корень, душу, тело, одеяние и чертог. И точно так же в букве йод де-Ацилут есть одно Имя АВАЯ, включающее все пять упомянутых ступеней, и точно так же с остальными буквами в БЕА.

Таким образом, получаются пять букв, каждая из которых включает в себя все остальные, что дает двадцать пять ступеней. А затем, подобным же образом, есть еще более общее объединение, где каждая из них включает в себя все двадцать пять ступеней. А именно: в букве йод де-Ацилут есть одно Имя АВАЯ, включающее все пять ступеней, а каждая из этих пяти ступеней включает в себя пять, которые суть: десять сфирот корня, десять сфирот души, десять сфирот тела, десять сфирот одеяния и десять сфирот чертога. И точно так же — в острие буквы йод в АК, в букве йод в Ацилуте, и точно так же — в букве хэй в Брия, в букве вав в Ецира и так далее. В итоге краткий вывод таков: АК — это острие буквы йод, и в нем есть одно Имя АВАЯ, включающее пять ступеней: корень, душу, тело, одеяние и чертог; и каждая из этих ступеней включает в себя пять, представляющих собой десять сфирот корня, десять сфирот души, десять сфирот тела, десять сфирот одеяния и десять сфирот чертога. И каждая сфира из этих десяти сфирот включена в пять парцуфим, которыми являются Корень и АБЕА.

Теперь поговорим о сути каждого из этих миров. Знай, что корень, души и тела составляют единую категорию, между ними нет разделения. Одеяния же и чертоги — это две категории, отделенные от трех названных выше. И между этими двумя сторонами — между телами и одеяниями — расположена обитель клипот, и они буквально прилеплены к обратной стороне кожи тела. Причина этого в том, что внутри трех внутренних уровней есть внутренний свет, и самый слабый внутренний свет выходит в коже и там оканчивается. С окружающим же светом всё наоборот: ведь чем более свет внешний, тем он больше, как известно. Выходит, что окружающий свет в самом внутреннем одеянии, прилегающем к телу, — наименьший из всех окружающих светов. Поэтому обитель клипот находится посредине — там, где нет ни внутреннего света, ни окружающего. Это пространство лежит посередине между внутренним и окружающим, и оно называется местом тьмы. И так обстоит дело в каждом мире относительно клипот этого мира. Разъяснив этот вопрос в частностях, перейдем к общей картине. А именно: как известно, во внутренней части АК пребывает Эйн Соф, облачающийся в корень душ его десяти сфирот. А те облачаются в души всех десяти сфирот в нем. А те облачаются в десять сфирот уровня тела АК. И следовало бы десяти сфирот тел облачиться в десять сфирот одеяний, однако по названной причине это не так. Напротив, три уровня Атика де-Ацилут охватывают эти три уровня АК. Как именно? Десять сфирот тел АК облачаются внутрь десяти сфирот корней душ десяти сфирот Атика де-Ацилут, а те облачаются в десять сфирот уровня душ Атика де-Ацилут, а те облачаются в десять сфирот тел Атика де-Ацилут. Подобно этому уровни корней, тел и душ АА облачают тела Атика, подобно этому три уровня Абы облачают АА, и так же три уровня Имы — Абу, а три уровня ЗА — Иму, а три уровня Нуквы — ЗА.

И вот теперь завершились все уровни тел вплоть до Нуквы де-ЗА. И здесь, к задней стороне тел Нуквы, прилепляются все клипот Ацилута со всеми десятью сфирот в них. И устроены они по тому же принципу, что описан выше для святости, а именно: корень Кетера де-клипа, являющийся уровнем корней, прилеплен к задней стороне кожи Нуквы де-кдуша; корень же облачает душа Кетера де-клипа, а душу облачает тело Кетера де-клипа. Затем корень Абы де-клипа облачает тело Кетера, душа Абы облачает корень, а тело Абы облачает душу. Подобно этому — три уровня Имы и так далее, пока не оказывается, что тело Нуквы де-клипа — самое внешнее из всех. Затем ее окружают одеяния, и они противоположны внутренним уровням: самые низкие из одеяний и чертогов, а именно одеяния Нуквы де-клипа, окружают тело Нуквы де-клипа, их окружают чертоги Нуквы де-клипа, над ними — одеяния ЗА де-клипа, над ними — чертоги ЗА де-клипа, над ними — одеяния и чертоги Имы, и так же — Абы и АА де-клипа.

Таким образом, чертоги АА де-клипа окружают всю клипу. Затем их окружают одеяния Нуквы де-кдуша, их окружают чертоги Нуквы де-кдуша, над ними — одеяния и чертоги ЗА де-кдуша, над ними — Имы, над ними — Абы, над ними — АА, над ними — одеяния и чертоги Атика, а над ними — одеяния и чертоги АК. Выходит, что внутренняя часть — корень десяти сфирот душ АК — находится глубже всего, а чертоги АК окружают всё. Клипа же находится внутри них, посредине между этими двумя уровнями: между телами Нуквы де-ЗА и одеяниями самой Нуквы де-ЗА де-кдуша. И они настолько же удалены от великого внутреннего света, насколько удалены от великого окружающего света, пребывая посередине между ними подобно материальной Земле, покоящейся в центре чистых небес. И всё это так лишь до тех пор, пока БЕА не поднимаются и не облачают Ацилут.

Но когда они поднимаются, клипот уходят оттуда. И тогда три уровня — корень, душа и тело — Брии облачают тело Нуквы де-Ацилут, а три уровня Ециры облачают Брию, и три уровня Асии облачают Ециру. Получается, что тела Асии облачают абсолютно все эти уровни, поверх них — клипот Ацилута, поверх них — клипот Брии, поверх них — клипот Ециры, а поверх них — клипот Асии. И поверх них облачаются одеяния и чертоги святости де-Асия, над ними — одеяния и чертоги святости де-Ецира и так далее, вплоть до одеяний и чертогов АК. Таково то, что представляется мне верным сейчас. Есть и второе объяснение: согласно ему, клипот не окружают весь Ацилут со всех сторон, но подобно тому как Рахель выходит из-за спины ЗА и отделяется от него, так и клипа Ацилута подобна некоему человеку нечестия, стоящему позади святого человека де-Ацилут. И когда святость Брии поднимается в Ацилут, святость облачает святость, а клипа Брии окружает клипу Ацилута. Подобным же образом происходит, когда поднимаются Ецира и Асия. И получается, что клипа и святость от начала Ацилута до конца Асии подобны двум людям: один — святой, и он облачается в Ацилут, Ацилут — в Брию, Брия — в Ециру, а Ецира — в Асию; второй же — человек нечестия (и его Ацилут — в его Брии и так далее, и клипа — это человек нечестия). В общем, АБЕА де-клипа стоит сбоку и сзади святого человека де-кдуша, включающего все АБЕА де-кдуша. А затем эти два уровня окружают одеяния и чертоги Асии, относящиеся только к святости Асии (и внутри них — святой человек и клипа Асии), над ними — одеяния и чертоги Ециры, окружающие то место, где стоит Ецира, а внутри них — человек святости и клипа Ециры; над ними — одеяния и чертоги Брии, и внутри них — человек святости и клипа Брии; а над ними — одеяния и чертоги Ацилута, и внутри них — человек святости и клипа Ацилута. И для этого нам нужно объяснить тебе, в чем суть одеяний и чертогов.

Знай, что одеяния — это келим для окружающего света, и между каждым одеянием [и следующим] есть один окружающий свет. И это — окружающие света ешер надо всем Ацилутом, как упоминается в другом месте: есть три уровня окружающих келим, и их окружают света НАРАН, как говорилось выше. И те окружающие келим — это одеяния. Чертоги же — это упоминаемые повсюду игулим, охватывающие окружающие света, то есть упомянутые одеяния, и они представляют собой сферические небосводы, являющиеся чертогами того мира. Поэтому эти игулим окружают все уровни, ведь они подобны домам, в которых обитает человек. И на них почиет свечение весьма великих окружающих [светов], которые не способны войти в рамки границы и меры. Ведь даже внутри домов и чертогов, являющихся чрезвычайно большими келим, они не могут сократиться — и тем более в малых келим, подобных телам.

Поэтому не удивляйся, если окружающие света находятся в игулим и одеяниях: напротив, из-за своего огромного величия они облачаются не в тело, а лишь в очень широкое пространство, и чем шире пространство, тем больший окружающий свет там присутствует; и это понятно. Однако при обоих названных объяснениях, приведенных нами относительно места стояния клипы, этот вопрос требует углубленного рассмотрения. Ведь игулим и окружающие света, находящиеся поверх одеяний, окружают оба края головы того мира, так как окружающие [света] и одеяния охватывают голову Брии, как известно. А если так, как же клипот стоят и облачаются друг в друга — Ацилут в Брию, как упоминается по поводу тех двух птиц в Зоаре (раздел «Ваехи»)? И мне представляется, что это можно понять из сказанного нами в другом месте: чем распознается превосходство Абы над Имой и прочих уровней в категории игулим? Ведь верхние половины сфер идут по порядку: Кетер над Хохмой и так далее, однако нижние половины сфер расположены наоборот, так как круг Малхут стоит над кругом Есода и так далее. Если так, чем же распознается ступень превосходства сфирот друг над другом? И там мы объяснили, что по линии ешер есть «окна», и через них Аба светит Име, а Има — ЗА и так далее, и благодаря этому видна ступень их превосходства. Ты знаешь также и о проемах и вратах небесных сводов, через которые поднимаются и опускаются ангелы и души.

Следовательно, точно так же через эти врата небес и свода — через просвет посредине, представляющий собой проемы, — клипот тоже опускаются и поднимаются из мира в мир. И точно так же обстоит дело со святостью: ведь иначе как Нуква поднималась бы и включалась в ЗА, а Брия — в Ацилут и так далее, если бы игулим служили преградой? Но это понятно из сказанного выше: есть полость и открытый проем, и через эти проемы линия ешер всех миров поднимается; и это понятно. Теперь же объясним вопрос об окружающих [светах] одеяний. Знай: у нас было разъяснено, что свет, выходящий через Есод АА, входит в Абу частично как окружающий свет, а частично — как внутренний свет. И окружающий свет охватывает оттуда и ниже абсолютно все миры, кроме АА.

Затем внутренний свет Есода де-Аба выходит, и часть его входит как внутренний свет в Иму, а часть остается окружающим светом и охватывает все миры от Имы и ниже, кроме АА и Абы. И подобным образом устроены все остальные уровни. Затем из названного внутреннего света, вошедшего в Абу или в Иму, [часть] возвращается снизу вверх по принципу отраженного света в виде света волос, который также называется окружающим светом. Однако этот [свет], относящийся к отраженному свету, окружает лишь этот один уровень с того места, откуда вышел, и не более, в отличие от первого, являющегося окружающим светом де-ешер, который никогда не входил внутрь: он окружает весь мир, расположенный ниже места его выхода. И здесь требуется рассмотрение: ведь известно, что Есод Имы входит внутрь хазе де-ЗА, и если так, то даже окружающий свет ешер ЗА, выходящий из Есода Имы, как сказано выше... ...уже вошел внутрь!

Однако суть в том, что до того, как войти внутрь, выходит окружающий свет ешер, а после этого входит внутренний свет, ведь окружающий свет уже предварил его, окружив снаружи до того, как тот вошел внутрь. И так же обстоит дело со всеми окружающими [светами]. Выходит, что когда Есод Имы входит во внешнее кли нефеша, сначала выходит окружающий свет нефеша де-ешер, а затем Есод входит внутрь ЗА, и в нем оформляется внутренний нефеш. И так же затем — на уровне руаха и на уровне нешамы, а затем Аба — на уровне хаи, и внутри них Есод АА — на уровне ехиды. И от всех них вначале вышли пять окружающих [светов], а затем они вошли внутрь.

Разъясним тему хашмаля и клипат Нога, о которых упоминается в недельном разделе Ваякхель. Подобно тому как три тела де-Бина вошли внутрь ЗА, как известно, так и самое внешнее из всех тело — кожа — осталось снаружи вокруг кожи ЗА. Смысл в том, что внутрь кли плоти ЗА вошло кли плоти НЕХИ де-Има, а внутри него находится внутренний нефеш ЗА. Затем во второе кли — жилы ЗА — вошло второе кли — жилы де-Има, а внутри них находится внутренний руах ЗА. Затем есть третье кли — кости ЗА, а внутри них — третье кли, кости де-Има, и внутри них — внутренняя нешама ЗА. Осталась теперь кожа де-Бина, которой следовало бы, подобно остальным, также войти внутрь кли кожи ЗА; однако произошло иначе: она осталась снаружи, поверх самой кожи ЗА, и они пребывают в состоянии «кожа поверх кожи». А снаружи всех них находятся целамим, представляющие собой окружающие света де-ешер ЗА, которые и являются его одеяниями, как сказано выше. А о клипот уже было объяснено выше, что они располагаются между одеяниями и окружающим светом де-ешер и между кожей ЗА.

Поэтому кожа Бины была помещена снаружи кожи ЗА, чтобы находящиеся там клипот не могли питаться от ЗА, ведь кожа Бины служит преградой. Она и есть тот уровень хашмаля и одеяния, о котором упоминалось у нас, образовавшегося для ЗОН от Бины, как сказано: «Как орел будит гнездо свое, над птенцами своими парит» (Дварим 32:11). И это не относится к одеяниям в собственном смысле слова, но является именно кожей. За эту кожу и держится тончайшая из всех клипот, называемая клипат Нога, поскольку во внутренней ее части есть сияние и свет РАПАХ искр тех мелахим, которые еще осталось выяснить. Эта клипа стремится прилепиться к ЗА или к Нукве, а хашмаль оберегает их. Когда же грехи людей вызывают [уход защиты], хашмаль удаляется, и остается одна лишь кожа ЗА. В глубине ее сохраняется искра святости — буква вав (ו), находящаяся внутри [слова] ор — «кожа» (עוֹר), сама же кожа остается злом — клипат Нога, и та питается оттуда. И когда ЗА изливает [свет] в Нукву, эта клипа получает подпитку, прикрепляясь к коже Есод Нуквы; тогда она притягивает к себе каплю мужского Есода и выводит ее наружу, подобно [женщине], извергающей семя.

И пойми... ...это очень глубоко. Об этом сказано в недельном разделе Трума (лист 144а): «И этим сиянием ситра ахра соблазняет Хаву», ведь она прилепляется к ней в виде крайней плоти, представляющей собой зло в коже буквы хэй (ה) — то есть Нуквы, называемой буквой хэй (ה), — и питается от святой капли. Благодаря этому ты поймешь и сказанное об экране между Ацилутом и Брией и так далее: что это та самая кожа Бины, простирающаяся надо всем ЗОН. И пойми: подобно тому как внутри есть целем пяти внутренних светов НАРАНХАЙ, облаченных в НЕХИ де-Има, а против них — пять окружающих светов на уровне НЕХИ одеяний Бины, которая облачается в три окружающих кли одеяний самого ЗА, так же есть иное свечение, самое внешнее из всех. Это свечение кожи ЗА, называемое эвель де-гармей. И это свечение также облачается внутрь кожи Бины и окружает кожу ЗА, и в нем есть уровень целем де-эвель де-гармей. И мне представляется, что именно они и составляют РАПАХ искр.

И пойми... ...это. Этот уровень называется хашмаль — это целем эвель де-гармей в коже. А остальные подлинные облачения — как одеяния ЗА, так и одеяния НЕХИ де-Има, служащие келим для окружающих светов, — все они называются хашмаль в прямом смысле. И есть мужской хашмаль, и есть женский хашмаль, представляющие собой истинные одеяния. Однако кожа не называется полным хашмалем, так как она не отдельное одеяние, а лишь некое подобие хашмаля, но не сам хашмаль. И пойми это очень глубоко. Внутри этой кожи находится кли уровня нефеш — плоть, и там пребывают офаним, хайот и серафим, а против них — четыре стороны тела: восток, запад и так далее. Глубже же всех них находятся кости, имеющие подобие человека, — уровень нешама де-нешама, которая никогда не облачается в кли; и она называется «человек» (адам) по смыслу Хохмы: коах ма (כֹּחַ מָ״ה), где [Имя] МА (מָ״ה = 45) равно по числу слову адам — «человек» (אָדָם = 45).

И пойми это. На основе сказанного выше — что одеяния суть окружающие света, а поверх них располагаются игулим, являющиеся небосводами и чертогами, именуемыми «небеса», — ты поймешь стих: «Одевающийся светом, как ризою» (Теилим 104:2). Ведь укутался Святой [Творец], благословен Он, в Свой талит — то есть в окружающий свет, укутывающийся в Свой талит, представляющий собой более внутренние истинные одеяния, — и тогда: «простирающий небеса, как завесу» (Теилим 104:2), потому что от свечения одеяний, из их остатков, вышли игулим, являющиеся небесами, которые внешнее по отношению к одеяниям. Теперь разъясним устройство этого мира. Небосводы, которые мы видим своими глазами, — это десять игулим в рош де-Малхут де-Асия. Посреди же их пространства распространяется тело линии ешер Малхут де-Асия через середину свободного пространства, и оно находится в земном Ган Эден. Поверх этого тела располагается кожа, как сказано выше, а поверх кожи находятся клипот, как сказано выше. Вокруг же них — одеяния Малхут де-Асия с их окружающими светами, а вокруг тех — упомянутые небосводы. В этом и заключается смысл сказанного: «Это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли» (Йехезкель 5:5), ибо Малхут де-Асия называется Иерусалимом, а вокруг нее располагаются клипот — семьдесят князей [народов мира], о которых говорится в недельном разделе Ваякхель (лист 209). И эта линия тянется до самой земли. Оказывается, что середина земли — это земной Ган Эден, представляющий собой чистейшую (зах) святую материю, а вокруг него — эта весьма грубая материальная земля, где властвуют клипот и где скапливается осадок грубых клипот, грубее которых нет ничего; и это крайний предел выяснения и авиюта. Ведь подобно тому как земной Ган Эден — предел плотности и авиюта всех высших миров и святых чертогов, так и эта земля — предел плотности клипот.

Поэтому все дела этого мира тяжелы и дурны, и злодеи берут в нем верх, как сказано: «Есть тщета, что вершится на земле» (Коэлет 8:14). Благодаря этому ты поймешь и суть названий, встречающихся в каждой без исключения сфире в великом множестве. Ведь мы находим названия среди неживой природы: серебро и золото, драгоценные камни и скалы, земля, реки и потоки, горы и холмы, а также все прочие частности чертогов, именуемые домами, полями и земельными угодьями. И в них включены все разновидности неживого уровня в десяти сфирот чертогов в мельчайших их подробностях, и все они абсолютно точны. Подобным же образом есть множество названий среди одеяний, и так же множество названий среди органов тела, и все они истинны и верны для постигающих их.

Теперь вернемся и с Б-жьей помощью подробно разъясним важное общее правило относительно всех миров АБЕА. Известно, что Ацилут соответствует уровню Аба, то есть свету хая; Брия — Има, то есть нешама; Ецира — ЗА, то есть руах; Асия — Нуква, то есть нефеш. Пойми и внемли [этому]. Начнем с уровня ЗА в четырех мирах, а по нему ты поймешь и остальные парцуфим. Знай: о ЗА де-Ацилут мы объяснили, что в нем есть три вида одеяний, называемых телом, а внутри них — девять огласованных Имен АВАЯ, разделяющихся по уровню внутренней сути и духовности, которые представляют собой нефеш, руах, нешама и хая, как упомянуто в «Шаар а-Шмот». Однако знай, что все эти Имена АВАЯ составляют единую связь, ведь каждое Имя АВАЯ есть духовность одной сфиры, как упомянуто там.

Но если так, то как же эти четыре уровня — нефеш, руах, нешама и хая — включились в одно Имя АВАЯ, а не распределились так, чтобы каждому из четырех соответствовало отдельное Имя АВАЯ? Однако причина в том, что вся эта духовность и внутренняя суть представляет собой лишь один единственный уровень — уровень хая, являющийся нешама де-нешама (душой души) всех четырех миров АБЕА в целом. При этом кончик буквы йод (י) в ней — это уровень ехида в ней; буква йод (י) — уровень хая в ней; первая буква хэй (ה) — нешама в ней; буква вав (ו) — руах в ней; [нижняя] буква хэй (ה) — нефеш в ней. Но все они относятся к уровню хая по отношению ко всем мирам, и потому это лишь одно Имя АВАЯ, включающее все эти пять уровней в каждой без исключения сфире. И в этом смысл стиха: «Все соделал Ты с мудростью» (Теилим 104:24), сказанного о мире Ацилут, ведь Хохма — это хая во всей совокупности миров. Что же касается трех одеяний, называемых келим де-ЗА де-Ацилут, то все они представляют собой уровень НАРАН всех вообще миров БЕА, как мы разъясним с Б-жьей помощью; однако по сравнению со светом хая эти три [уровня] называются ее телами, ведь даже Бина, являющаяся нешама, называется «телесным домом» для Хохмы, которая есть хая, и тем более [таковы] руах и нефеш. Общий итог таков: нефеш, руах и нешама уровня ЗА во всех мирах — это то, что называется тремя келим в мире Ацилут в находящемся там ЗА; а хая уровня Зеир Анпин всех миров — это то, что называется внутренней сутью и душой ЗА де-Ацилут. Благодаря этому ты поймешь, почему в Ацилуте «сущность и келим едины», как сказано во введении к «Тиккуним» (лист 3б): «Его жизненные силы и Его сосуды едины в них», ведь Его сосуды (гармохи), то есть келим де-Ацилут, представляют собой абсолютную духовность, именуемую нефеш, руах и нешама всех миров, и они называются келим лишь по отношению к уровню хая, который именуется Его жизненными силами (хайохи). В этом и состоит смысл слов «Его жизненные силы и Его сосуды» — как намек на упомянутый уровень хая.

Пойми же это как следует: поэтому весь Ацилут есть абсолютная Б-жественность, ибо и келим там — подлинная Б-жественность. Получается, что три кли ЗА де-Ацилут — это Бина, Тиферет и Малхут в нем, составляющие его НАРАН, а внутри них облачается Хохма де-ЗА, являющаяся нешама де-нешама ЗА. Однако порядок ее облачения таков: кончик буквы йод (י) и сама буква йод (י) находятся глубже всего, а остальные три буквы служат одеяниями одной лишь нешама де-нешама, высота уровня которой велика. Буква хэй (ה) осталась вверху, в рош де-нешама; буква вав (ו) [опустилась] ниже, напротив руах, и светит уровню руах в находящейся в нем нешама де-нешама, и облачается в него посредством облачения уровня руах, который в нешама (поскольку высота уровня руах меньше нешама, и он расположен напротив уровня руах в нешама). А нижняя буква хэй (ה) уровня хая [опустилась] еще ниже и облачается в нефеш, уровень которого короче всех, посредством своего облачения сперва (по другой версии: целиком) в нефеш уровня нешама, затем в нефеш уровня руах, а затем — в нешама де-нешама уровня нефеш.

И пойми... ...все это очень глубоко. Три мира БЕА целиком представляют собой законченные келим, и потому они не являются Б-жественностью; поэтому они называются оттисками печати Ацилута. Ведь лишь духовность трех частей НАРАН Ацилута, называемых келим де-Ацилут, запечатлела свой оттиск в БЕА, и они стали законченными келим для упомянутого НАРАН. Однако свет хая не может запечатлеть реальные келим своей силой; поэтому возникли только три мира БЕА — соответственно НАРАН де-Ацилут, называемым келим по отношению к свету хая де-Ацилут, как сказано выше. Известна и причина этого: Аба называется мыслью, и в нем нет никакого постижения; Бина же — женское начало, именуемое формообразованием (цири, צִירֵי), ибо в ней заложена сила образа (циюр, צִיּוּר), чтобы сформировать келим, и она более материальна, чем уровень хая; поэтому название Бина родственно слову «строение» (биньян, בִּנְיָן).

Пойми же это: тем более так обстоит дело от нее и далее. Разъясним теперь их суть. Нешама содержит в себе полные десять сфирот, как сказано выше, ...ведь она представляет собой парцуф внутреннего одеяния ЗА де-Ацилут. Благодаря этому ты поймешь сказанное в «Тиккуним»: буквой йод (י) восходит к десяти тысячам мириад сфирот, а буквой вав (ו) восходят к шести тысячам мириад. И это согласуется со сказанным выше: ведь третий парцуф включает в себя десять сфирот, и потому восходят к счету десять; но во втором, среднем парцуфе, включающем лишь ВАК в каждой сфире, восходят только к счету шесть тысяч и так далее. И знай, что все упомянутое выше относится как к АА, так и к Аба, и к Има де-Ацилут, и точно так же во всех пяти парцуфим де-БЕА. А главы одиннадцатая и двенадцатая записаны в конце сорок вторых врат.

Врата общей совокупности АБЕА. О различии, существующем между Ацилутом и мирами Брия, Ецира и Асия.

Как мы уже объясняли, четыре мира АБЕА заключены в четырех буквах АВАЯ: буква йод (י) соответствует Хохме, хэй (ה) — Бине, вав (ו) — ЗА, а [нижняя] хэй (ה) — Малхут. Отсюда следует, что мир Ацилут представляет собой стадию Хохма, мир Брия — стадию Бина, Ецира — стадию Тиферет, а Асия — стадию Малхут. И понятно, что точно так же и сам Ацилут делится на эти четыре стадии, поскольку они составляют общность четырех этих миров. О мире же Ацилут написано: «Все соделал Ты премудро» (Теилим 104:24), так как весь Ацилут целиком создан в качестве Хохмы. Разъяснение этого таково: знай, что высший свет, исходящий от Источника, раскрывается в Абе, называемом Хохма; он скрывается и облачается внутри него без какого-либо разделяющего экрана, поскольку «до сих пор раскрывается Эйн Соф — вплоть до Мысли, именуемой Хохма».

Однако ниже Хохмы сам свет Эйн Соф уже не раскрывается явно, но Аба распространяется и облачается во весь Ацилут, и именно он оживляет его [парцуфим]. Известно, что Аба облачается в Иму, а Има — в ЗА и так далее; если так, как же мы говорим теперь, что свет Абы раскрывается во всем Ацилуте? Разъяснение же в следующем: знай, что высший свет достиг Абы в великом просторе, без каких-либо перегородок, и потому вплоть до Абы, именуемого Хохма, всё называется Хохмой. Но ниже Абы добавляется одно изменение: Аба облачился внутрь Имы, а Има — внутрь ЗА. При этом свет самой сущности Абы действительно распространяется внутри Имы, а Има передает свет к ЗА вовсе не через экран или перегородку, но через «окно», представляющее собой отверстие ее Есода, облаченного внутрь ЗА. (Ведь свет самой сущности Абы действительно распространяется внутрь ЗА), как известно, и оттуда раскрывается сам свет Абы.

Однако Има становится преградой и удерживает [его], чтобы свет Абы не выходил к ЗА иначе как через нее, как сказано выше. Има служит проводником и путем, через который свет Абы проходит к ЗА. Выходит, что свет самой сущности Абы нисходит к ЗА, и единственное добавленное изменение состоит лишь в том, что в ГАР высший свет протягивается в великом просторе. Что же касается ЗА (который представляет собой ВАК) и Нуквы (то есть Малхут), то они, хотя и получают свет сущности, принимают его лишь через «окно» — отверстие Есода де-Има, как сказано выше. Сам же свет совершенно не меняется. В этом и заключается смысл сказанного: «Все соделал Ты премудро», так как весь высший свет пребывает в самом Абе в великом просторе, а [все ступени] от него и ниже получают от него через «окно». Мир же Брия называется свойством Бина, как сказано выше.

Причина в том, что Брия получает свет не иначе как через настоящий масах. А ведь известно, что свет, проходящий сквозь масах, — это уже не сам первоначальный свет сущности, а лишь его следствие, порождение. Поэтому всё, что находится отсюда и далее, именуется новым творением и не относится к миру Ацилут; в этом и состоит различие между ними. Суть этого масаха мы объясняли в другом месте, а вкратце дело заключается в следующем: Бина — это «мать сыновей», и она оберегает их, как сказано: «Как орел будит гнездо свое... расправляет крылья свои, берет его...» (Дварим 32:11). Подобно птице, которая расправляет крылья и укрывает своих птенцов, чтобы их не унесли другие птицы, так и Бина — из опасения перед внешними силами (хицоним), как бы те не ухватились за ее сыновей, то есть за ЗОН (где у внешних действительно есть возможность зацепиться, в отличие от самой Бины, за которую, как известно, внешние ухватиться не могут).

Поэтому она хранит их под своими крыльями и становится для них защитной преградой подобно облакам славы, которые были у сынов Исраэля и защищали их от камней из баллист и стрел, пускаемых египтянами и амалекитянами. Бина осеняет и укрывает их со всех сторон, даже снизу, под их стопами. Внешнее одеяние Бины называется хашмаль (חשמ״ל = 378), что по гематрии равно слову мальбуш — «одеяние» (מַלְבּוּשׁ = 378); это одеяние окружает и облачает ЗОН. И не ошибись, решив, будто это окружающий свет ЗА: ведь хотя окружающий свет ЗА и исходит от Бины, он тем не менее не тождествен этому одеянию, о котором мы говорим сейчас. Это одеяние представляет собой внешнюю часть Бины — покров Бины, облачающий ЗА именно как настоящее одеяние, а не как окружающий свет снаружи поверх одеяния.

Причина же этого, как уже упоминалось, заключается в том, что у внешних сил нет возможности ухватиться за Бину, а лишь за ЗОН. И чтобы внешние не могли получать от них свет и питаться от них, Бина облачает их, разделяя между ними и внешними с помощью этого хашмаля, хотя свет его гораздо слабее света ЗОН, поскольку он представляет собой лишь одеяние. Однако, поскольку это одеяние самой Бины, внешние не способны ухватиться за него. Есть и другая причина: авиют (толща) этого одеяния создает разделение между ними и ЗОН. Дело в том — знай, — что клипа и внешние силы всегда находятся посредине между внутренним светом и окружающим светом, и там располагается их постоянное место и положение. Это согласуется с тем, что я тебе уже сообщал: АА служит одеянием поверх Атика, Аба ве-Има облачают АА, а ЗОН облачают Аба ве-Има, и всё это относится к уровню внутреннего света.

Отсюда следует, что внутренний свет Атика глубже всех остальных, свет АА расположен снаружи от него, и так далее, пока не оказывается, что Нуква де-ЗА — самая внешняя из всех. Что же касается окружающих светов, то с ними дело обстоит противоположным образом: окружающий свет самой Нуквы — самый внутренний среди окружающих светов и прилегает к ее внутреннему свету; поверх него располагается окружающий свет ЗА, поверх него — окружающий свет Имы и так далее, вплоть до того, что окружающий свет Атика оказывается внешним по отношению ко всем и объемлет всех. Получается, что по отношению ко внутренним светам Атик — самый глубокий из всех, а по отношению к окружающим светам Атик окружает всех. Причина этого в том, что он превосходит всех величием, и ни у какого света нет сил вместить его в себя и объять.

Поэтому окружающий свет Атика, величайший из всех, остается снаружи, окружая всё. Клипот же и внешние силы стоят между внутренним светом и окружающими светами: их лица обращены к внутреннему свету Малхут, а спины — к окружающему свету, ведь у них нет сил смотреть на окружающий свет и питаться от него, так как он, как известно, превосходит внутренний свет. Получается, что место клипы находится исключительно посредине между внутренним светом Нуквы и ее же окружающим светом. И даже когда грех приводит к тому, что клипот питаются также и от самого ЗА, как известно, они питаются от него не иначе как через Нукву де-ЗА, которая разделяет между ними и ЗА. Есть и другая причина: если бы окружающий свет Атика был более внутренним, чем остальные окружающие света, и находился близко к внутреннему свету Нуквы де-ЗА, то клипот оказались бы вблизи великого окружающего света Атика, а это им неподобающе. Они должны располагаться лишь между наименьшими из всех светов: между внутренним светом Нуквы, который меньше и ниже всех внутренних светов, и ее окружающим светом, который меньше всех окружающих светов. И в соответствии с величием светов — как внутренних, так и окружающих — определяется мера их отдаления от клипы.

Таким образом, внутренний свет Атика и окружающий свет Атика предельно удалены от клипот, тогда как внутренний и окружающий света Нуквы максимально близки к клипот и внешним силам. Вернемся же к теме: из-за того что клипот находятся в этом месте, существует опасение, как бы они не ухватились за внутренний свет Малхут, называемой Нуквой де-ЗА, и не стали питаться от него, ведь они стоят возле нее. И потому Бина — Има илаа (высшая Мать) — укрывает их одеяниями и крыльями. Происхождение этих одеяний и крыльев таково: как уже объяснялось, НЕХИ де-Има входят и облачаются в рош де-ЗА в качестве мохин, как известно. Однако самый внешний покров из всех одеяний НЕХИ де-Има не входит внутрь рош де-ЗА, но остается снаружи ЗОН и покрывает их в качестве одеяний, располагаясь снаружи напротив самих Нецах и Ход, вошедших внутрь рош де-ЗА. Это одеяние и есть тайна высшего хашмаля высшей Матери (Има илаа).

Пойми же как следует значение хашмаля и помни о нем. Благодаря этому одеянию хашмаля клипот не способны питаться от внутреннего света ЗОН. Дело устроено так, что чрезмерная толща (авиют) или чрезмерная чистота (закут) и яркость препятствуют внешним силам питаться, позволяя им брать [свет] лишь от промежуточных уровней, и они не могут смотреть на него. Поэтому от окружающего света Нуквы они не способны питаться из-за великой силы его света, а от хашмаля не могут питаться из-за чрезмерной толщи его. Однако, когда сыны Исраэля грешат, упаси Б-г, они вызывают уход высшей Матери от детей, и тогда [клипот] получают возможность питаться от внутреннего света ЗОН. Пойми же как следует суть тайны удаления Матери от сыновей. Этот хашмаль облачает и окружает ЗОН со всех сторон, даже снизу, под их ногами. То, что расположено по сторонам, называется «одеяниями» (мальбушим), а то, что под их ногами, называется «обувью» (миналим), и пойми это как следует. И как уже объяснялось, слово мальбиш — «облачающий» (מַלְבִּישׁ) равно по гематрии слову хашмаль. Названием же «обувь» оно именуется по следующей причине: ты ведь уже знаешь, что в Бине есть три Имени ЭЙЕ — одно с наполнением буквами йод в ее ГАР, другое с наполнением буквами алеф в трех ее средних [сфирот], и третье с наполнением буквами хэй в трех ее нижних [сфирот].

Отсюда следует, что ЭЙЕ с наполнением буквами хэй пребывает в Нецах, Ход (и Есоде) де-Бина, одеянием которых и служит упомянутый хашмаль. Из него образуется свойство «обуви» под ногами ЗОН, как сказано выше. Ведь Имя ЭЙЕ в наполнении буквами хэй по гематрии равно слову нааль — «обувь» (נע״ל = 150). Вернемся к теме: эта упомянутая «обувь» и есть тот самый масах, который разделяет между Ацилутом и Брия. А ведь уже известно, как весь Ацилут облачен друг в друга: Атик — внутри АА [и так далее], а ЗОН — снаружи всех. И через этот масах, называемый «обувью», все они светят через ноги: ноги Атика светят через ноги АА и так далее, пока ноги ЗОН не начнут светить, проходя через этот масах в мир Брия. Благодаря прохождению сквозь масах все света Ацилута оттискиваются и запечатлеваются внизу, в мире Брия. Понятно, что подобно тому, как проходит свет самих ног, свет всего тела целиком проходит через ноги и освещает внизу.

Таким образом, весь свет Ацилута, который выходит и спускается в мир Брия, проходит через этот масах Бины, называемый «обувью», хотя он представляет собой лишь внешнюю сторону и внешние одеяния, как сказано выше. И пусть это не кажется тебе трудным вопросом, ведь можно было бы подумать, будто свет мира Брия больше света Нуквы де-ЗА мира Ацилут, поскольку она получает от ЗА, тогда как Брия получает от Бины. В этом нет ничего удивительного, ведь данный масах — лишь самое внешнее одеяние Бины, хотя он всё же именуется свойством Бина. И потому сказали в «Тиккуним»: «Бина — то есть Има — гнездится в Престоле» (Тиккуней Зоар), что как раз и указывает на этот хашмаль; пойми же это. Выходит, что в Ацилуте пребывает свет самой сущности, тогда как в Брия свет приходит через масах; однако этот масах близок, так как высшая Бина становится экраном над ней, и через него [Брия] принимает свой свет. Мир же Ецира получает свой свет из Брия не иначе как через масах и отдаление. И хотя над ним есть и другой масах, стоящий между Ацилутом и Брия, мы тем не менее считаем только масах, заново возникающий для него между Брия и Ецира. Точно так же и в Асии в расчет принимается лишь новый масах, находящийся между Ецира и ею, поскольку именно он добавляется для нее. Суть же этого масаха и отдаления такова: мир Брия получал свет через масах де-Бина де-Ацилут, тогда как Ецира получает через новый масах — Тиферет де-Брия. Ведь Тиферет де-Брия окружает и облачает Малхут де-Брия со всех сторон, даже снизу, под ее ногами, и там образуется небосвод и единый масах, разделяющий между ними. Через этот масах Тиферет де-Брия свет мира Брия спускается в Ецира. И об этом сказано в «Тиккуним»: «Тиферет гнездится в Метатроне», и там же сказали: «шесть концов гнездятся в Ецира». Казалось бы, следовало ожидать, что подобно тому, как Ацилут отдалился от Брия лишь [начиная] от Бины, так и Ецира должна была бы отдалиться от Брия и получать свет из Брия через масах Бины де-Брия.

Объяснение этого я слышал, но забыл. Итак, выяснилось, что в мире Ецира действуют масах и отдаление. Мир же Асия получает от Ецира не иначе как через масах, отдаление и умаление. Суть в том, что Малхут де-Ецира сделала масах под собой, чтобы свет ее сущности не опускался в Асию иначе как через масах своего внешнего одеяния; через этот масах свет переходит из Ецира в Асию. И об этом сказано в «Тиккуним»: «Малхут гнездится в Офане», то есть в Асии — мире офаним. И вот здесь налицо масах и отдаление, ведь и...

Здесь следовало ожидать: подобно тому, как Ецира приняла свет от Брия через масах Тиферет де-Брия, так и Асия должна была бы принимать свет Ецира через масах от Тиферет де-Ецира. Однако она принимает свет лишь от Малхут де-Ецира, и в этом состоит суть второго отдаления, добавляющегося здесь. Это также называется «умалением», ведь если бы Малхут де-Ецира обладала собственным светом, это именовалось бы только отдалением. Но поскольку Малхут «не имеет ничего от себя» и является «несветящим зеркалом», это оказывается также и умалением: ее свет гораздо меньше, чем у остальных сфирот, по указанной причине. Ведь если бы это было мужское свойство, пусть даже и последнее, имело бы место только отдаление; теперь же это называется и отдалением, и умалением. Итак, выяснилось, что в мире Асия действуют масах, отдаление и умаление.

О масахе, который находится между Ацилутом и Брией, между Брией и Ецирой и между Ецирой и Асией. В этой связи прояснится часть сказанного выше, и мы разъясним смысл заповеди об ограждении крыши (мааке). Тайна этой заповеди состоит в том, что о созидании этих миров написано: «Если будешь строить новый дом...» (Дварим 22:8). Слово «твоя крыша» (гагеха, גַּגֶּךָ) по гематрии равно Имени АВАЯ (יהוה = 26), а мааке (ограждение, מַעֲקֶה) по гематрии равно 216 (רי״ו). Суть в том, что 216 происходят от Имени АБ (72), как известно; и об этом сказано: «...то сделай ограждение для крыши твоей», где «крыша твоя» — это Имя АВАЯ.

Суть же заключается в том, как объяснялось в предыдущем учении, что четыре мира АБЕА соответствуют [сфирот], именуемым ХУБ-ТУМ (Хохма, Бина, Тиферет и Малхут). И Писание говорит: «Все мудростью соделал Ты» (Теилим 104:24), ведь Ацилут включает в себя все [миры], и из него они изошли. И после того как Источник выделил из Себя мир Ацилут, Бина де-Ацилут сделала один масах, чтобы отделить Ацилут от Брии. И несомненно, подобно тому как в этом одеянии Бины, когда оно нисходит от нее, есть сила облачить ЗОН вплоть до уровня ниже их стоп, точно так же в нем есть сила распространиться еще дальше и облачить все миры, находящиеся под ним, то есть БЕА. И конечно, у Ацилута есть мощь, превосходящая всё, что находится под ним, ведь очевидно, что любое высшее неизмеримо больше всего низшего и даже превосходит его во много раз, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) о стопах Хайот: [«Стопы Хайот равны] всем им [вместе взятым], голени Хайот равны всем им [вместе взятым]» (Хагига 13а, как упомянуто в недельной главе Бешалах).

Но высший Источник не пожелал, чтобы оно распространялось до самого низа. Чтобы понять причину этого, приведем притчу: эти четыре мира подобны четырем домам, расположенным один над другим; все они одинаковы по длине и ширине, но стоят один поверх другого. Верхний дом — это мир Ацилут. О крыше же этого дома нам говорить не дозволено, так как обо всем, что от Кетера де-Ацилут и выше, сказано: «В сокрытое от тебя не вникай» (Бен-Сира 3:21; Хагига 13а). Поэтому начнем разговор со второго дома — мира Брия, соответствующего уровню Бины, как сказано выше, которая называется большой буквой бэт (בּ) слова Берешит (בְּרֵאשִׁית). И в этом смысл стиха: «Если будешь строить новый дом...» (Дварим 22:8) — [имеется в виду] высший дом Брии. Крыша этого дома сама является основанием мира Ацилут, ведь пол верхнего дома, то есть упомянутый масах, служит крышей для второго дома, называемого Брией. Ибо стопы обитателей верхнего яруса — ЗОН де-Ацилут — ступают по этому масаху, так что для них он служит полом, а для обитателей второго дома, то есть Брии, — крышей.

И вот в этом масахе между Ацилутом и Брией, называемом, как сказано выше, крышей Брии... ...необходимо сделать одно ограждение высотой в десять тефахов. Суть в том, что в действительности свет Ацилута не может упасть внутрь Брии, поскольку этот масах разделяет их. Однако если по краям крыши не будет ограждения, свет Ацилута может сорваться через края крыши Брии и упасть до самого окончания Асии — во внешнее пространство за пределами перегородок Брии, Ециры и Асии, позади их стен. И если свет упадет туда, он умрет. Объяснение же заключается в том, что тайна смерти состоит в отделении чего-либо и удалении его из своего мира и своего места ради ухода в другой, более низкий мир. Это подобно смерти семи мелахим, правивших в земле Эдом: они опустились в Брию, и это падение называется смертью, как сказано в Учении о мелахим.

Однако об Аба ве-Има, хотя они и опустились ниже, смерть не упоминается, поскольку они не вышли за пределы мира Ацилут. И об этом говорит Писание: «...чтобы не упал с него падающий» (Дварим 22:8). Ведь если по краям крыши не будет ограждения, свет Ацилута упадет оттуда позади трех миров БЕА, и тогда этот свет будет назван умершим, как сказано выше. Получается, что подобно тому, как потребовалось сделать масах и небосвод для мира Ацилут, служащий крышей Брии, чтобы поставить преграду и не допустить падения света Ацилута в Брию, точно так же необходимо сделать стены и ограждение по краям крыши высотой в десять тефахов. И вот как это устроено: выше разъяснялось, что в силе этого масаха, образованного из одеяния Бины, было распространиться до самого конца мира Асия.

Однако из-за опасности упомянутого падения Источнику потребовалось сделать ограждение следующим образом: те излишки краев масаха, которые могли распространиться вниз до Асии, Он поднял, вознес выше крыши Брии и поставил вертикально. И то, чему изначально предстояло стать стенами для миров БЕА, стало ограждением и стенами для мира Ацилут. Благодаря этому свет Ацилута не упадет вниз — ни напрямую через низ, ни через края. Само же устройство ограждения заключается в следующем: четыре мира АБЕА — это тайна четырех Имен: АБ, САГ, МА и БОН, как известно, которые сами соответствуют уровням ХУБ-ТУМ, соотнесенным с этими четырьмя мирами, как сказано выше. В каждом из этих четырех Имен АВАЯ содержится по десять букв в полном написании (милуй), за исключением последнего — Имени БОН с наполнением буквами хэй (ה), в котором лишь девять букв. И подобно тому как внутренний свет трех миров БЕА протягивается из мира Ацилут, и как все три Имени АВАЯ — САГ, МА и БОН — включены в Имя АВАЯ с наполнением АБ (буквами йод), точно так же тайна этого одеяния, протягивающегося от Бины де-Ацилут, чтобы облачить эти три мира, происходит от свойств трех Имен АВАЯ — САГ, МА и БОН, и все они включены в одеяние Ацилута, являющееся Именем АВАЯ в наполнении АБ.

Получается, что одеяния БЕА — САГ, МА и БОН — еще до того, как они опустились, чтобы распространиться вниз, Он вознес ввысь в качестве ограждения и перегородок для мира Ацилут. И когда все три эти Имени — САГ, МА и БОН, составляющие в сумме 216 (רי״ו) — числовое значение слова мааке (מַעֲקֶה = 216) (то есть каждое из них берется как 72: САГ с десятью буквами, МА с 26 [буквами простого Имени], и БОН в обратной стороне — ахораим), — пребывают там, все они включены в Имя АБ, состоящее из десяти букв. Оказывается, что пока они находятся в Ацилуте, их высота составляет всего десять [тефахов], ведь десять тефахов в Ацилуте больше тридцати тефахов в БЕА. Таким образом, высота этого ограждения составляет десять тефахов — соответственно Имени АВАЯ с наполнением буквами йод (АБ) в Ацилуте, представляющему десять сфирот Ацилута. И об этом сказано: «...сделай ограждение для крыши твоей», ведь САГ, МА и БОН равны по гематрии слову мааке, служащему для «крыши твоей» — Имени АВАЯ в наполнении АБ де-Ацилут, наполнение которого насчитывает десять букв. И такова мера, установленная для ограждения: чтобы оно было высотой в десять тефахов. А то, что три Имени АВАЯ — САГ, МА и БОН — составляют по гематрии 216 (רי״ו), равное слову мааке (מַעֲקֶה), достигается следующим образом: САГ вместе с десятью своими буквами дает 73 (ע״ג); Имя МА вместе с числовым значением четырех букв простого Имени АВАЯ (26) дает 71 (ע״א); а Имя БОН в аспекте своей обратной стороны (ахораим), построенной квадратом: йод (י), йод-хэй (יה), йод-хэй-вав (יהו), йод-хэй-вав-хэй (יהוה), — дает по гематрии 72 (ע״ב).

И вот три раза по 72 дают 216 (רי״ו), что равно гематрии слова мааке, ибо эти Имена становятся ограждением для Ацилута. Разъяснение сути этих трех Имен АВАЯ, которые мы приводим к трем значениям по 72, дано в Учении о 288 (РАПАХ) искрах: в чем их суть, ведь эти 216 входят в число 288 искр (РАПАХ), которые упали, а затем вновь поднялись в виде ограждения. И это я слышал, по моим воспоминаниям, от своего учителя, благословенной памяти. Однако то, что записано у меня в рукописи от имени моего учителя, благословенной памяти, гласит следующее: ограждение образуется не из трех названных Имен АВАЯ, а лишь из последнего Имени — БОН. Суть в том, что когда высший свет опускается, чтобы облачить миры, ниже Ацилута спускаются САГ, МА и БОН.

Однако когда эти три Имени возвращаются и поднимаются, они не поднимаются целиком в Ацилут, поскольку и Брия должна быть облачена; поэтому Имя САГ остается одеянием для Брии. И все это происходит во время нисхождения света вниз, когда он протягивается и облачает Брию. А затем, когда свет поднимается, чтобы стать ограждением в Ацилуте, как сказано выше, Имя МА поднимается и облачает Имя САГ, ведь высота каждого из них составляет десять [тефахов], и они равны по высоте; остается же Имя АВАЯ с буквами хэй — БОН, и именно оно поднимается в мир Ацилут, становясь там ограждением для него. Поэтому высота ограждения составляет десять тефахов — десять букв, по числу букв Имени БОН вместе с колелем (а возможно, это расчет 72 (ע״ב) и Кадам (קד״ם = 144), сумма которых дает 216 (רי״ו)). Замысел же этого ограждения состоит в том, что подобно тому как свет Ацилута проходит и опускается сквозь масах, именуемый крышей Брии, чтобы [мир Брия] запечатлелся по его подобию (ведь потому мир Брия и называется печатью Ацилута, как сказано выше), точно так же края и стены Брии нуждаются в высших духовных светах Ацилута.

Поэтому этот высший свет Ацилута проходит сквозь масах ограждения, находящийся по краям Ацилута, и опускается вниз к боковым сторонам Брии. А там уже есть упомянутые перегородки, образованные Именами МА и САГ при нисхождении и восхождении; свет проходит сквозь эти перегородки и оживляет их. Таким образом, когда свет проходит сквозь стенки Ацилута, хотя этот свет и превосходит свет, проходящий через масах основания мира Ацилут, все же там находится только один масах... ...однако здесь имеются три перегородки: одна — перегородка самого Ацилута, и две — перегородки САГ и МА, как сказано выше. Благодаря этому свет, проходящий сквозь них, уменьшается и оживляет Брию. И оказывается теперь, что свет Ацилута, проходящий сквозь масах этих перегородок, не встречает глухой стены; он проходит сквозь перегородки, именуемые ограждением, и сквозь этот масах и светит вниз. И в этом причина того, о чем сказано в Гемаре: для ограждения достаточно [изгороди] из пальмовых ветвей и плетеных циновок.

Причина в том, что через него должно проходить свечение к Брие, и потому, если ограждение сделано из ветвей и циновок, этого вполне достаточно, ведь хотя свет и проходит сквозь них, это происходит не путем падения, как говорилось выше. И точно так же на крыше Ециры есть ограждение — подобно тому, как объяснялось о крыше Брии: свет Брии опустился до Асии, а затем сложился вдвое, поднялся вертикально и стал окружающим светом у стен Брии. Ведь подобно тому, как есть граница между Ацилутом и Брией, есть разделение между Ецирой и Брией и между Асией и Ецирой. Поэтому если свет Брии упадет в Ециру, это будет названо падением и смертью. А то, что это ограждение [в Ецире] также имеет значение 216 (רי״ו), объясняется следующим образом: как у нас разъяснено, мир Ецира называется ЭЛЬ АВАЯ. И тот свет, который нисходит от Ециры и ниже, — это Имя ЭЛЬ в полном написании: алеф-ламэд (אל״ף למ״ד), гематрия которого составляет 216 (רי״ו); и эти 216 поднимаются к крыше Ециры и становятся там ограждением (мааке), числовое значение которого также 216. Что же касается ограждения Асии, то ведь и свет Асии распространялся и спускался очень глубоко — подобно небосводу, о котором мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «он растягивался и шел без конца, [пока Всевышний не сказал ему: „Довольно!“]» (Хагига 12а); и тогда он вернулся, поднялся и стал ограждением крыши Асии. При этом ограждение Брии служит для того, чтобы свет Ацилута не упал в Брию; ограждение Ециры — чтобы свет Брии не упал в Ециру; а ограждение Асии — чтобы свет Ециры не упал в Асию, а также чтобы собственный свет Асии не распространился вниз, до клипы, находящейся под Асией; поэтому он вернулся в виде ограждения в рош Асии. Ограждение же Асии — это Имя БОН; и известно, что в Асии это Имя АВАЯ имеет наполнение БОН. И образуются 72 (ע״ב) и Кадам (קד״ם = 144), то есть квадрат простого Имени: йод (י), йод-хэй (יה), йод-хэй-вав (יהו), йод-хэй-вав-хэй (יהוה), вместе с [полным написанием]: йод (יו״ד), йод-хэй (יו״ד ה״ה), йод-хэй-вав (יו״ד ה״ה ו״ו), йод-хэй-вав-хэй (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), являющимися обратной стороной (ахораим) Асии; и по гематрии они составляют 216 (רי״ו), по числу слова мааке. И если ты спросишь: почему ограждения Брии и Асии образованы из Имен АВАЯ, а ограждение Ециры — из Имени ЭЛЬ?

Причина, как известно, в том, что мы всегда соотносим Имя АВАЯ с Ецирой, тайной Зеир Анпина, называемого АВАЯ. Ведь Бина и Малхут, являющиеся аспектами Брии и Асии, соответствуют Именам ЭЙЕ и АДОНАЙ. Поэтому ограждение Ециры строится не из ее собственной сущности, то есть Имени АВАЯ, а из Имени ЭЛЬ; тогда как в Брие и Асии, чья сущность — не Имя АВАЯ, ограждение как раз образуется из аспекта Имени АВАЯ, как сказано выше.

И знай, что в Брие не может проявиться цельный парцуф — ни в АА, находящемся в ней, ни в Абе: ведь в АА и Абе де-Брия каждый содержит лишь ВАК, тогда как в Ацилуте у него есть десять [сфирот]. И вот в Ацилуте ГАР де-АА, являющиеся его мохин, раскрыты, и в них облачаются все ВАК де-Атик, как известно, а ВАК де-АА облачаются в Ацилут. В Брие же три первые сфиры (ГАР) из имеющихся у АА шести концов (ВАК) раскрыты, и в них облачается то свойство, о котором сказано: «Иди и умали себя, и будь головой лисицам» (Хуллин 60б; Пиркей Авот 4:15), как известно, — то есть та точка Малхут де-Ацилут, которая опустилась и облачилась в них в качестве нешама для него. А три нижние сфиры из ВАК де-АА облачаются в ВАК де-Аба и становятся нешама для него.

Однако Има де-Брия — это полноценный парцуф из десяти сфирот. И в этом тайна сказанного: «Има гнездится на Престоле» (Тиккуней Зоар), ведь парцуф Бина де-Брия, называемый Престолом, раскрывается как цельный парцуф, в отличие от тех, что выше нее, то есть АА и Абы. И поэтому мир Брия соотносят с Биной. Причина этого в том, что достичь Брии может только свет Бины де-Ацилут. Ведь в самом Ацилуте его Хохма способна всеми своими частями облачиться во весь Ацилут, и в этом тайна стиха: «Все мудростью соделал Ты» (Теилим 104:24). В Брие же свет хохма вовсе не распространяется, а лишь свет бина. Поэтому в Брие цельный парцуф различим только от ее Бины и ниже. Ведь и в Зеир Анпине есть парцуф из десяти сфирот, но у него есть дополнение по сравнению с Биной Брии: у него есть один окружающий свет, в отличие от Бины. А у Нуквы де-ЗА де-Брия, помимо того что у нее есть цельный парцуф из десяти сфирот, добавляется то, что у нее есть два окружающих света. В Ецире же раскрывается только свет Тиферет в ней — в аспекте ВАК. И в этом тайна сказанного в «Тиккуней Зоар»: «Шесть сфирот гнездятся в Метатроне» — то есть в Ецире. И АА и Аба де-Ецира содержат лишь уровень «три, включенные в три»: первое свойство АА де-Ецира остается открытым, а два нижних облачаются в Абу де-Ецира.

Однако у Имы, Тиферет и Малхут де-Ецира каждый содержит ВАК. Различие же между ними в том, что у Бины нет окружающего света, у Тиферет есть лишь один окружающий свет, а у Нуквы — два окружающих света. В Асии же только Аба в ней представляет собой одну-единственную точку, тогда как все остальные, даже АА в ней, содержат три, включенные в три, ведь в меньшей мере [парцуф] вообще не может устоять. Почему же АА де-Асия, хотя он и выше Абы, обладает уровнем «три, включенные в три» (тогда как у Абы — лишь одна точка)? Причина в том, что он относится к средней линии... ...и поэтому может иметь уровень «три, включенные в три», в отличие от Абы, который не принадлежит к средней линии. Есть еще одно различие между четырьмя мирами АБЕА. В самом Ацилуте, между его частями, есть разница: в АА де-Ацилут свет Эйн Соф распространяется в непосредственной близости и с великим простором; в Аба ве-Има де-Ацилут свет Эйн Соф пребывает близко, однако протягивается к ним не с великим простором, а лишь через оконный проем; в ЗА де-Ацилут свет Эйн Соф пребывает в отдалении и поступает через оконный проем шириной с высший Есод де-Аба ве-Има; а в Нукве де-ЗА де-Ацилут свет Эйн Соф пребывает в отдалении и через оконный проем, но этот проем еще уже, чем проем ЗА.

Однако все эти уровни существуют вовсе без масаха, тогда как между Ацилутом и Брией находится разделяющий масах, и свет поступает к ней через масах. И это учение, как мне представляется, я слышал со слов других от имени моего учителя, благословенной памяти, а не из его собственных уст; в Шааре 47, главе 1 приведено другое объяснение от имени рава Гедальи а-Леви, благословенной памяти.

Врата 42, глава 1, Вторая редакция — Вторые врата, врата общего устройства АБЕА, и в них четыре главы:

Четыре мира АБЕА вкратце. После того как в предшествующих учениях было подробно разъяснено устройство десяти сфирот мира Ацилут, нам необходимо объяснить в общем виде все стороны четырех миров, называемых АБЕА. Нужно разобрать также и общее [устройство] мира Ацилут, хотя здесь не его [собственное] место; однако поскольку он служит корнем для понимания трех расположенных под ним миров БЕА, мы поместили объяснение его общего [устройства] в этом рассуждении. То, что существуют четыре мира АБЕА, упоминается во многих местах и рассеяно по [книге] «Тиккуней Зоар», однако в двух местах они приведены в общем виде и в полном своем строении. Первое — в предисловии к «Тиккуней Зоар» (лист 3): «И Причина всего нисходит в десять сфирот Ацилут и в десять сфирот Брия, и светит в десяти отрядах ангелов и десяти сферах небосвода». Второе — в недельном разделе Бо в «Раайа Мехемна» (Верный Пастырь, лист 42), где говорится о десяти сфирот Ацилут, что они — исток, источник, море и семь потоков; «а затем сделал служителей для этих сосудов — Престол на четырех опорах и шести ступенях, итого десять; а затем установил для служения Престолу десять отрядов ангелов: эрелим и так далее; а затем сделал служителей для тех [служителей] — Самаэля».

Смысл [этих слов] таков: сначала идут десять сфирот Ацилут, простирающиеся от начала Атик Йомин до окончания Нуквы де-ЗА де-Ацилут, как сказано в другом месте. За ними следует мир Брия, и в нем также десять сфирот наподобие десяти сфирот Ацилут; он называется «миром Престола Славы», поскольку эти [сфирот] находятся ниже Нуквы де-ЗА, которая именуется «Славой», а Брия служит престолом под ней. За ними следует мир Ецира, в котором также десять сфирот, и в этом мире пребывает Метатрон, князь Лика, вместе с десятью отрядами ангелов. А за ними следует мир Асия — это десять сфер небосвода, вращающихся вокруг нас, внутри которых находится нижняя земля. И ты уже знаешь: подобно тому как десять сфирот Брия устроены в виде чертогов, где один высший чертог, называемый Кодеш Кодашим (Святая Святых), включает в себя три первые сфирот (ГАР), так и в Асии есть семь небосводов, и высший небосвод, называемый Аравот, включает в себя ГАР.

Однако все десять сфер — семи планет и двенадцати созвездий, которые насчитали астрономы, — целиком закреплены во втором снизу вверх небосводе, как сказано: «И поместил их Б-г на небосводе небесном…» (Берешит 1:17); он подобен Есоду, называемому «Всё», и объединяет их всех в себе. Под ним же находится Вилон — Малхут де-Асия, который ни для чего не служит, «а лишь входит утром и выходит вечером», как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ). И внутри этого [небосвода] Вилон находятся четыре стихии — огонь, вода, прах и воздух, а также земля и все, что на ней. Вся же совокупность этих семи высших небосводов и земли внутри них называется миром Асия, где завершается овеществление келим и их окончательное сгущение, как сказано в другом месте: начало [возникновения] келим положено в мире Некудим, которые суть десять сфирот Ацилут — те самые сосуды и келим, о которых упоминается в «Раайа Мехемна» в разделе Бо. Здесь же, в мире Асия, работа над келим завершается, и это — предел материальности, крайняя нижняя граница. Поэтому именно здесь проявления клипот раскрылись окончательно, и потому этот [мир] называется миром клипот, хотя внутри него и присутствуют десять сфирот де-Асия святости. В этом и состоит тайна [слов] в начале раздела Бо: «а для них сделал служителей — Самаэля и все его сборище». Так вкратце были разъяснены четыре мира АБЕА.

Врата 42, глава 2. Относительно светов, о которых мы говорим, что их корень остался на своем месте, а их свечение вышло наружу: мы объясним тебе это на примере ЗА, и по нему ты сможешь судить обо всем остальном. Дело в том, что когда Эйн Соф выделил из Себя Кетер, Он образовал его из совокупности пяти парцуфим — это Кетер в нем, Аба ве-Има и ЗОН в нем. И знай: когда Он выделил из Себя Кетер, в нем содержались внутри друг друга все кетеры, которые существуют оттуда и ниже вплоть до Асии. Как именно? Кетер де-Брия облачает Кетер де-Ацилут, на него [облачается] Кетер де-Ецира, а поверх него Кетер де-Асия служит одеянием (врата 10, глава 5). И точно так же в частном порядке. Пример тому: Кетер де-АА, на нем — Кетер де-Аба, на нем — Кетер де-Има, на нем — Кетер де-ЗА, и на нем — Кетер де-Нуква; и все это — в Ацилуте. И точно так же — с кетерами Брия, затем с кетерами Ецира и затем — в Асии. И когда [Источник] выделил из Себя Хохму, в ней содержались все [ступени] хохма, существующие во всем мире, подобно упомянутому. И точно так же в Бине — все [ступени] бина, в ЗА — все Зеир Анпины во всем мире, а в Нукве — все нуквот. И когда АА выделил из себя Абу де-Ацилут, то Кетер в нем АА взял для своей сущности, а все, что ниже его ступени, отдал Абе; и оказалось, что все [ступени] хохма отданы Абе по тому же порядку, как упомянуто об АА; и точно так же — в Име, в ЗОН и во всех трех мирах БЕА. И мы разъясним тебе положение ЗА в частности: сначала ЗА был выделен из Кетера де-АА, и в нем содержались все [уровни] ЗА; затем АА взял долю, причитающуюся уровню АА, а все остальное вышло наружу; и точно так же — в Аба ве-Има. И получается, что ступени Сына и Дочери, то есть ЗОН де-АА де-Кетер де-Ацилут, остаются там, а все прочие аспекты ЗОН выходят в НЕХИ де-Твуна; и тогда там остаются ЗОН, так что корень ЗОН — это та самая часть их Кетера, которая содержалась в Кетере де-Ацилут, как сказано выше, а остальные Зеир Анпины и Нуквы других миров и парцуфим представляют собой лишь свечения; и так же суди обо всех известных парцуфим, как сказано выше.

Все четыре мира АБЕА выделились в ходе выяснения (бирур) мелахим: самое отборное [вошло] в Ацилут, худшее по сравнению с ним — в Брию, и из него образовалась Брия; точно так же — Ецира, а затем — Асия. А самое худшее из всего, то, что не могло выясниться, осталось в виде клипы, то есть [представляет собой] чрезвычайно суровые суды (диним), которые невозможно очистить от шлаков; и их искры святости остались внутри клипот, и они зовутся одиннадцатью компонентами воскурения. И точно так же в самом Ацилуте: наиболее отборное выяснилось в Атике, худшее — в АА, и так же во всех сфирот каждого отдельного парцуфа; и незачем подробно останавливаться на этом, ведь перо бессильно описать каждую подробность. И знай: после того как доля Атика выяснилась полностью, он начал выяснять долю АА; а после того как доля АА была выяснена сама по себе, он выяснил долю Аба ве-Има; после же выяснения доли Аба ве-Има начали выяснять доли ЗОН. И все это происходит посредством зивугов и ибуров: те выясненные искры поднимаются из места своего падения наверх, входят во чрево Нуквы, пребывают там срок ибура, смягчаются там и образуют там парцуф. А когда весь Ацилут полностью выяснился, части Атика де-Брия начинают выясняться через Нукву де-ЗА де-Ацилут; затем, после выяснения Атика де-Брия, он выясняет части АА де-Брия, и подобным же образом — во всей Брие; а затем так же в Ецире со всеми ее подробностями, и так же во всех деталях Асии. Получается, что все четыре мира целиком происходят из выяснения семи мелахим, а то, что не выяснилось, осталось в виде одиннадцати компонентов воскурения.

Врата 42, глава 4, Первая редакция. Тема АБЕА. Знай, что мир Ацилут включает в себя четыре мира АБЕА, и так же Брия включает в себя все АБЕА, и так же Ецира, и так же Асия, следующим образом: Аба — это Ацилут, Има — Брия, ЗА — Ецира, а Нуква — Асия; ступень же АА не проявляется явно в каждом мире, будучи предельно сокрытой. Из мира Ацилут [происходят] души (нешамот), из Брии — святые духи (рухин кадишин), из Ециры — ангелы, а из Асии — офаним. Человек же включает в себя [все] четыре мира: и если он удостоился лишь нефеш де-Асия, а затем согрешил и нанес изъян, войдя в клипот, ему говорят: «Комар опередил тебя» (Санхедрин 38а), ведь комар не совершал действий, ведущих ко входу в клипу. Если же он не согрешил, то пребывает на уровне офаним. И бывает, что у человека есть только уровень нефеш, но он выше того, у кого есть руах, — например, когда у него есть ступень нешама внутри нефеш, как известно: ведь в каждом мире содержатся все четыре [уровня]. И как только этот человек начинает мало-помалу озаряться и исправлять [себя], в нем сразу начинает светить уровень нешама внутри руах де-Ецира, хотя она еще и не облачилась в него полностью, ведь невозможно [ей] облачиться в него полностью, пока он не исправит свой нефеш целиком. Тот же человек, в котором есть руах, но лишь уровня нефеш внутри руах де-Ецира, несомненно, ниже упомянутого выше.

Также возможно, чтобы у человека был нефеш де-Ацилут и даже еще выше. А если у него будет руах со ступени Есод де-Ацилут, он станет «супругом Госпожи» (бааля де-матронита) и наречется «человеком Б-жьим» (иш ЭЛОКИМ). Подобно этому сказано: «…Праведник, властвующий в страхе Б-жьем» (Шмуэль II 23:3); ведь как есть праведник, чья душа восходит в качестве МАН в Малхут, так есть и тот, чья душа восходит в качестве МАД. Ведь после разрушения [Храма], когда нет [постоянного] зивуга и Садовник не засевает Свой сад, Его сад произрастает лишь из того, что взошло само (сфихин), и оттуда вновь разрастается; и эти самосевы — души праведников, которые взросли и вышли из высшего Сада, Малхут, и они вновь поднимаются туда в качестве МАН или МАД. В этом тайна [стиха]: «Свет посеян для праведника…» (Теилим 97:11) — ибо он уже был посеян изначально, и [Садовник] не сеет его сейчас заново, как сказано в Зоаре (раздел Трума, лист 166б). Четыре буквы АВАЯ (יהוה) в четырех мирах АБЕА: буква йод (י) — в Ацилуте, тайна имени АБ (72) с [наполнением] буквами йод, ибо «…Все мудростью соделал Ты…» (Теилим 104:24); буква хэй (ה) — в Брие, имя САГ (63), ведь «Има гнездится в Престоле»; буква вав (ו) — в Ецире, имя МА (45), ведь шесть сфирот гнездятся в Ецире; нижняя буква хэй (ה) — в Асии, имя БОН (52), ведь «Малхут гнездится в офане».

Третьи врата — Врата строения миров АБЕА, и в них четыре главы:

Я, смиренный Хаим Виталь, счел нужным составить краткое руководство о строении нижних миров, Ган Эдена и Гехиннома, изложив лишь самые основные положения в предельно сокращенном виде.

Прежде всего тебе необходимо знать то, о чем я сообщил тебе в моем большом сочинении, где я разъяснил порядок развертывания всех миров от Эйн Соф до Малхут, Нуквы де-Ацилут. Там я сообщил тебе, что сущность внутреннего света ешер де-Малхут облачает все свойства ешер от АК до ЗА — как уровень сущности, так и уровень келим; келим же Нуквы де-ЗА облачают ее сущность во всех аспектах, как сказано выше, и все это — в категории ешер. Затем три мира БЕА своим [аспектом] ешер облачают сущность и келим Нуквы де-Ацилут во всех их свойствах, а затем все эти уровни де-БЕА охватывает прямой свет в качестве окружающего света Нуквы де-Ацилут. Поверх же этого окружающего света находится аспект игулим Нуквы и так далее, пока не оказывается, что всё охватывает свет Эйн Соф, а все миры пребывают внутри Него, словно горчичное зерно в океане.

Таким образом, общий вывод кратко сводится к следующему: Эйн Соф окружает все миры в абсолютном равенстве, а с одной стороны, именуемой теперь «рош де-АК», открылся один канал, и свет Эйн Соф протянулся по линии ешер сверху вниз сквозь весь АК, и там полностью остановился у завершения этого Человека [АК]. Оказывается, что Эйн Соф светит во всех мирах двояко: изнутри и снаружи. Снаружи Он окружает все миры, а изнутри пребывает внутри упомянутого АК, причем этот АК внутренне облачается во все миры.

И получается, что внутренняя часть мира Асия в аспекте ешер является самой внешней среди всех внутренних частей во всех мирах, а игулим [мира] Асия, окружающие их внутреннюю часть, то есть их [аспект] ешер, — это самые внутренние игулим среди всех игулим всех миров. Выходит, что внутренний свет ешер [мира] Асия дальше всего от внутреннего света Эйн Соф, облачающегося внутри АК, а свет игулим, окружающих Асию, дальше всего от света Эйн Соф, окружающего все миры. Исходя из этого ты поймешь ступени достоинства всех миров по порядку: ведь АК как со стороны своей внутренней части и ешер, так и со стороны своих игулим слит с Эйн Соф в предельном слиянии (двекут); вслед за ним идет Ацилут, который отдаляется от Эйн Соф как в аспекте игулим, так и в аспекте ешер, и питается исключительно через АК; подобным же образом устроены и остальные миры, так что мир Асия оказывается предельно удаленным от Эйн Соф как с внутренней стороны, так и со стороны окружающих [светов].

Также пойми, каким образом свет Эйн Соф является внутренним и внешним, и как внутренний свет выходит наружу, а окружающий свет входит внутрь, и благодаря этому существуют все миры. Твердо помни это общее правило, чтобы с Б-жьей помощью понять все, что будет написано далее.

Разъясним теперь кратко порядок трех миров БЕА в соответствии со сказанным:

[аспект] ешер мира Брия облачает ешер Нуквы де-ЗА де-Ацилут;

ешер мира Ецира облачает ешер де-Брия;

ешер мира Асия облачает ешер де-Ецира.

Затем окружающий свет де-ешер де-Асия облачает и окружает внутренний ешер де-Асия;

игулим де-Асия окружают окружающий свет де-ешер де-Асия;

окружающий свет де-ешер де-Ецира окружает игулим де-Асия;

игулим де-Ецира окружают окружающий свет де-ешер де-Ецира;

окружающий свет де-ешер де-Брия окружает игулим де-Ецира;

игулим де-Брия окружают окружающий свет де-ешер де-Брия;

окружающий свет де-ешер Нуквы де-Ацилут окружает игулим де-Брия, и так далее [в том же порядке]... ...вплоть до игулим де-АК.

Теперь оказывается, что этот нижний земной шар, на котором обитают люди, скот и дикие звери, представляет собой келим де-Асия, являющиеся самыми внешними среди всех миров со стороны внутреннего света ешер. А затем их окружают небеса и небосводы, находящиеся над этой землей, представляющие собой окружающий свет де-ешер де-Асия; поверх них окружают другие небеса, являющиеся окружающим светом игулим де-Асия; поверх них — иные небеса и небосводы окружающего света де-ешер де-Ецира и так далее, пока мы не дойдем до высших небес небес, то есть небосводов де-Брия, и так далее до конца всех миров, как сказано выше. Пойми же это хорошо и помни: внутренний свет, находящийся внутри всей [линии] ешер во всех мирах, пронизывает, проходит и тянется посреди всех небосводов сверху вниз, пребывая в центральной точке каждого небосвода, и оттуда небосвод берет опору, закругляется и распространяется кругом. Разъяснение этого вопроса: знай, что всё устроено наподобие человеческого образа (парцуфа), внутри которого — сущность, а снаружи от нее — кли, то есть тело (гуф). Сквозь кли проходят и пробиваются света из отверстий головы (рош) и распространяются вокруг кли наподобие сфер (игулим). И потому все десять игулим каждого уровня выходят из головы и закругляются вокруг кли человека; при этом их сцепление происходит на уровне головы, то есть ГАР, а в остальной части тела, то есть в ЗАТ, игулим вовсе не удерживаются, но лишь окружают его издали со всех сторон. Ты уже знаешь, что и в игулим есть сущность, келим и окружающий свет — точно так же, как эти три аспекта присутствуют в свете ешер, как сказано выше.

Кроме того, тебе следует знать: подобно тому как во всех мирах, помимо находящейся внутри сущности, разделяющейся на НАРАНХАЙ, в келим, то есть в теле, также есть все эти пять уровней (ведь существуют келим внутренние и внешние, и всё это называется кли), так и помимо тела... ...у него есть еще и одеяния. Ведь для упомянутого Атика АА становится одеянием; и так каждый уровень становится одеянием для другого, один для другого, вплоть до того, что мир Асия оказывается одеянием для всех миров.

И есть одно отличие высших миров от этих трех нижних миров, то есть БЕА: все высшие миры представляют собой единую святость и единую Б-жественность, и в них нет никакого разделения, упаси Б-г. Однако в этих трех мирах лишь уровень нешама именуется Б-жественностью, тогда как начиная от руах и далее — руах, нефеш, тело и одеяние во всех этих трех мирах — не являются Б-жественностью, но зовутся серафимами, хайот, офаним, Престолом и тому подобным — как в Брия, так и в Ецира и Асия. Пойми же это хорошо.

Посмотри в [разделах о] чертогах в недельных главах Берешит и Пкудей: там ты найдешь имена духов (рухин) и сущностей хайот, находящихся в каждом чертоге. Духи — это уровень руах того чертога, хайот — уровень нефеш, остальное — келим, а одеяния зовутся серафимами, ангелами, смотрителями и тому подобным. Все эти упомянутые чертоги находятся в Брия, и подобным же образом — в Ецира. Помни это общее правило, и тогда ты поймешь: везде, где в чертогах де-БЕА упоминаются ангелы и тому подобное, речь идет об органах тела или об одеянии того чертога. Знай также, что в каждом чертоге есть множество уровней, ведь каждая сфира включает в себя десять, а десять — [еще] десять, и так без конца. Точно так же обстоит дело на всех уровнях: как в сущности, так и в келим и в одеяниях. Отсюда и бесчисленное множество ангелов, а также святых Имен, поскольку вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он.

Знай и другое отличие миров БЕА, помимо того, что они именуются «миром разделения» (ведь с уровня пребывающих в них духов начинается разделение, так как они уже не являются Б-жественностью, как сказано выше): есть еще одно различие, заключающееся в том, что в Ацилут даже одеяния именуются Б-жественностью и святостью, тогда как в БЕА существует разделение среди келим и одеяний. Ведь там есть келим и одеяния со стороны святости, и есть одеяния со стороны нечистоты, облачающие все остальное. И потому эти три мира называются Древом познания добра и зла. Поэтому и Малхут де-Ацилут, когда она умалилась и спустилась, чтобы облачиться в них, называется тогда Древом познания добра и зла. И пойми... ...это: ведь «ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5) — к тому месту, где в одеяниях пребывает смерть.

И вот, нечистые одеяния де-Брия окружают все чистые одеяния де-Брия, и то же самое относится к одеяниям де-Ецира и де-Асия. Различие же состоит в том, что в Брия клипа меньше святости, отделена от нее и не прилепляется; в Ецира клипа и святость уравновешены и не смешиваются; а в Асия клипа преобладает над святостью, и добро со злом перемешаны на уровне одеяний, но вовсе не на уровне келим или сущности, упаси Б-г. Пойми же это хорошо и не ошибись.

Тебе также следует знать, что напротив каждого уровня святых одеяний находится в точности соответствующий ему нечистый уровень снаружи во всех мирах БЕА. И потому семь нечистых чертогов, описанных в главе Пкудей, расположены в Брия вокруг святых чертогов, и подобным же образом — в Ецира и Асия.

И подлинная суть такова: везде клипот располагаются вокруг и разделяют внутренний [свет] ешер Нуквы каждого из миров БЕА и ее окружающий свет де-ешер. При этом спиной они обращены к окружающему свету, так как не способны смотреть на него, а лицом — к внутреннему свету Нуквы, чтобы питаться оттуда через наружные одеяния. Таким путем клипот питаются от всех светов Нуквы и также от светов ЗА, облачающегося внутри Нуквы; однако от светов Имы, облачающейся внутри ЗА, они не питаются вовсе. И пойми... ...это. Что же сделал благословенный Источник? Он поместил хашмаль, являющийся самым внешним одеянием Бины, который не облачился внутрь, но остался снаружи и окружает ЗОН поверх всех их одеяний, так что клипот не могут в это время питаться оттуда. Когда же Има удаляется, вместе с ней удаляется и хашмаль, и тогда внешние [силы] питаются от ЗОН. Об этом и сказано: «Как орел пробуждает гнездо свое, парит над птенцами своими…» (Дварим 32:11). На этом предисловие окончено.

Врата 43, глава 1б

Мир Асия:

Разберем теперь подробно каждый из миров, но прежде опишем их в общем виде. Мир Асия включает в себя десять сфирот, однако если соотнести его с расположенными над ним мирами, он называется Малхут тех миров. При этом он разделяется на десять сфирот: Атик, АА и так далее. Все первые девять сфирот находятся наверху в аспекте небес, а Малхут в нем — это тайна нашей нижней земли.

Поскольку же тебе известно, что каждая сфира включает в себя десять, она также разделяется на семь земель, как упоминается в Зоаре (недельная глава Ваикра), соответственно семи небосводам, ведь высший небосвод и высшая земля включают в себя ГАР. Таким образом, Малхут де-Асия разделяется на десять сфирот, представляющих собой семь земель, расположенных одна над другой, а между каждой из них находятся небеса и небосвод, как известно; и они суть тайна окружающих светов каждого мира, одеяний и так далее.

В этой нашей высшей земле находятся ГАР де-Малхут де-Асия, и эта земля непременно включает в себя десять [сфирот] и имеет форму одного человека. Поэтому у земли есть рот (пэ), уши (озэн), пуп (табур), срамное место (эрва) и так далее. Ее Есод — это точка, в которой она принимает изобилие (шефа) от расположенных над ней небес, и это Земля Исраэля, центральная точка обитаемого мира; а тайна прилегающего к ней срамного места — это соседняя с ней земля Египта. В этом — тайна стиха: «Вы пришли высмотреть наготу земли» (Берешит 42:9). И потому их первое изгнание было в Египет, а оттуда они впоследствии вошли в Землю Исраэля. Пойми же это: идя через пустыню между Египтом и Землей Исраэля, они шли по пустыне позади Земли Исраэля, напротив задней точки (ахор), откуда изливается питание внешним [силам]. Там находится Есод де-ситра ахра — центральная точка запустения. В этом тайна сказанного: «отступили назад» (Йешаяу 1:4). В этом также тайна идола Пеор, напротив которого Моше должен был быть погребен, чтобы сокрушать его, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ). В этом тайна ситра ахра, облачающей мир Асия в виде одеяний, ведь земля — это внешние одеяния Малхут де-Асия, а ее окружает ситра ахра.

И главный смысл этого вопроса таков: сокровенная основа этой земли — это Бина де-Малхут де-Асия, которая по отношению к Хохме также называется землей. Малхут же в ней — это Земля Исраэля, а напротив нее находится точка ситра ахра, как упоминается в Зоаре (недельная глава Тецаве, лист 184б). Напротив же точки пупа (табур), являющейся истинным центром всего мира, а не только обитаемой земли (как Земля Исраэля), находится Бина, пребывающая в Бине де-Малхут де-Асия, и это — земной Ган Эден. Эден — это Хохма в ней, а река — Даат.

Тебе уже известно, что Бина связана с правой стороной, как сказано в Тосефте (недельная глава Ваэра): Бина — это сверкающий клинок обращающегося меча, обращающегося от суда к милосердию, чтобы воздать награду праведникам в грядущем мире; Малхут же — это сверкающий клинок обращающегося меча, обращающегося от милосердия к суду, для наказания злодеев в этом мире. Тайна же заключается в том, что в этой земле есть структура парцуфа, как сказано выше, и у нее есть руки. Все свое милосердие Бина отдает грядущему миру — земному Ган Эдену, являющемуся правой рукой. Поэтому земной Ган Эден расположен к югу от обитаемого мира, точно в самом центре Земли. Напротив же левой руки находится земной Гехинном, к северу от обитаемого мира; при этом он делится на семь обителей соответственно семи землям, как известно, ведь в самой нижней земле, то есть в Малхут де-Малхут де-Асия, находится сверкающий меч для злодеев.

Из этого ты поймешь, что Гехинном — это левая рука, север и Малхут, а Ган Эден — на юге, справа, и это правая рука и Бина де-Малхут.

Поэтому, подобно тому как в чреве женщины есть кровеносные сосуды и источники, так и у всех органов земли есть сосуды, ведущие к правой руке: это открытые пути из Земли Исраэля в Ган Эден, пролегающие через Хеврон и пещеру Праотцев, поскольку Хеврон находится к югу от Иерусалима; а напротив них... ...находится вход в Гехинном, как сказано: «...и печь Его в Иерусалиме» (Йешаяу 31:9).

И поскольку правая рука обращена к югу, а левая — к северу, лицо ее непременно обращено на восток, задняя часть — на запад, а голова — к небесам, являющимся девятью [высшими] сфирот в ней, как сказано выше. Поэтому первый человек (Адам а-Ришон), мужское начало, был сотворен лицом к востоку, а сзади него находилась женщина лицом к западу; и в этом тайна изречения: «Шхина на западе».

После того как мы в общем виде объяснили эти три частных аспекта — землю, Ган Эден и Гехинном, разберем теперь подробности. Начнем с вопроса о земле. Мы уже объяснили, что эта земля — Малхут де-Малхут де-Асия, и в ней есть семь земель, причем в каждой земле находится одна сфира из десяти сфирот Малхут де-Малхут де-Асия, и в каждой из них — НАРАН, тело де-Асия и одеяния. Самые же внешние одеяния — это четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода и прах, и они именуются задней стороной (ахораим) всего уровня Асия. За эту заднюю сторону зацепляются клипот, именуемые «чужими богами» (ахерим, אֲחֵרִים) от слова «задняя сторона» (ахораим, אֲחוֹרַיִּים); и здесь находятся все бесы и обвинители, представляющие собой предел скверны. Подобно тому как земля есть предел материальности святости, так и ситра ахра в ней — предел нечистоты.

В этой высшей земле находятся три высшие сфирот де-Малхут, наподобие седьмого чертога, именуемого Святая Святых; а напротив них — три высшие клипот де-Малхут де-Асия. Поэтому воздух мира разделяется на три воздуха, как известно из практического применения чертогов (смотри главу Балак, лист 194), и это три вида воздуха, и все их внешние уровни расположены один над другим. Внутри этих воздушных сфер облачается окружающий свет Малхут де-Асия и именуется святым воздухом, упомянутым в Зоаре (глава Ваякхель, лист 201). И там есть сущность и келим: сущность — это явные Священные Имена, пребывающие в воздухе, а келим — это ангелы.

Все это соответствует святому прямому окружающему воздуху и окружающему нечистому воздуху. Даже на самой земле, внутри которой пребывает внутренний свет в Храме, напротив него есть внутренняя нечистота: бесы, находящиеся в отхожих местах, в реках и тому подобном. Однако сама земля, являющаяся одеянием, как сказано: «...как одежду, изменишь их, и они изменятся» (Теилим 102:27), неоднородна: ведь внешние части ее тела — это земли семидесяти народов, а напротив того воздуха их окружает океан; внутренние же органы — это Земля Исраэля и Храм, а Святая Святых — это внутренняя точка ее Есод, где сокрытый Есод мужского начала скрыт и совершает служение в ней.

Также и сам Храм, являющийся ее Есод, включает в себя десять сфирот, и в нем есть дворы, палаты и так далее: голова — это Святая Святых; тело — чертог, в котором находятся стол, светильник и золотой жертвенник, соответствующие ХАГАТ: северу, югу и востоку; притвор — это НЕХИ, то есть две колонны Яхин и Боаз, а также золотая виноградная лоза, приносящая плоды, как известно, соответствующие Есод де-Есод; дворы же представляют собой аспект Малхут де-Есод, как известно. И подобным образом делай вывод обо всех остальных уровнях без конца и предела.

Тайна же святых воздушных сфер земли разъяснена в главе Ваякхель (лист 201): эти воздушные сферы представляют собой окружающий свет земли и также включают в себя десять [сфирот], разделяясь на четыре стороны: восток, запад, север и юг. Там объясняются имена светов и имена смотрителей, являющихся келим этих светов, причем каждый ангел поставлен над многими десятками тысяч воинств, ибо всякая вещь разделяется на множество искр, оставаясь единым целым. Из этого ты поймешь и сделаешь вывод для всех мест о том, что такое смотритель и сколько воинств находится под его началом.

Напротив них у бесов также есть четыре первоэлемента соответственно четырем сторонам: есть бесы из праха, из воды, из огня и из воздуха, и каждый находится на подобающем ему месте.

Разъяснение небес [мира] Асия:

Есть десять небосводов, как упомянуто в главе Ваякхель, и они представляют собой тайну девяти высших сфирот де-Асия, как сказано выше, а в качестве дополнения к ним — Вилон, соответствующий Атерет а-Есод, который впускает и выпускает. Пойми же это: он не выполняет никакого служения, кроме входа и выхода.

Небосвод же Ракиа — это Есод де-Асия, и в нем закреплены солнце, луна, звезды и созвездия. Упомянутый Вилон служит покровом для этого Есод, ведь Есод именуется утром, а Атерет а-Есод, представляющий собой уровень Давида, покрывает его, как сказано в стихе: «...утром предстану пред Тобой и буду уповать» (Теилим 5:4), как упомянуто в главе Балак (лист 204). И потому у Давида не было собственной жизни, ведь Вилон не имеет ничего от себя самого; пойми это. Поэтому он входит утром и выходит вечером, в согласии со стихом: «...и дает пищу дому своему и положенное служанкам своим» (Мишлей 31:15), так как он скрывается днем и раскрывается ночью.

И в этом небосводе Ракиа находятся все девять сфер, окружающих мир, — те самые, которые упоминали философы в своих книгах: в семи нижних [сферах] находятся семь планет, в восьмой — остальные звезды и двенадцать созвездий, а в девятой — суточная сфера, совершающая оборот со всеми ними за двадцать четыре часа с востока на запад. И все эти девять сфер закреплены в небосводе Ракиа; намек на это содержится в стихе: «И поместил их Всесильный на небосводе небес...» (Берешит 1:17) — где сказано «на небосводе», а не «на небосводах». И это станет понятным из барайты Шмуэля а-Катана, который написал, что небосвод устроен наподобие шатра, как сказано в Пиркей де-рабби Элиэзер; а далее он говорит, что сферы вращаются, и тем самым оказываются верны слова мудрецов — астрономов. Пойми это.

Эти сферы представляют собой десять уровней Есод де-Асия, а выше них находятся Шхаким и так далее вплоть до Аравот, и все это — в мире Асия; и это те семь небосводов, которые объяснены в «Сефер а-Разим» в тайне одеяния.

И знай, что все эти небосводы относятся к тайне игулим де-Асия, и в них есть сущность, келим, окружающие света и ешер — всё одно внутри другого. Вокруг же каждого из них находится также небосвод ситра ахра, являющийся задней стороной. Они зовутся не бесами и вредителями, а обвинителями со стороны нечистоты; именно под их воздействием поколение Эноша служило солнцу, луне и чужим богам. Ведь мы уже объяснили, что весь мир Асия представляет собой смесь добра и зла исключительно на уровне одеяний. Поэтому есть ангелы, относящиеся к уровню одеяний, которые содержат в себе добро и зло, и из-за этого запрещено пользоваться практической каббалой, как упомянуто в Тиккуним (Тиккун 66, листы 97 и 100).

И весь этот мир Асия называется «миром офаним» [и ангела] Сандальфона, ибо он — сандалия Шхины, а Шхина пребывает внутри. И в этом смысл имени Сандальфон (סַנְדַּלְפוֹן): ведь Шхина именуется ногой в согласии со стихом: «...земля — подножие ног Моих» (Йешаяу 66:1), а он — ее сандалия (сандала, סַנְדָּלָהּ); пойми же это.

Тайна же света ешер проходит посреди всех небосводов, в центральной точке каждого небосвода, как сказано выше в предисловии, и протягивается сверху вниз. Там, в середине, находятся семь святых чертогов де-Асия, а напротив них — семь нечистых чертогов, и все они — в аспекте ешер, подобно тому как сказано о небосводах, относящихся к игулим, как разъяснено выше.

И как внизу на земле, так и наверху: всё, что расположено напротив Земли Исраэля, — это святость, а вокруг находятся земли народов. Подобным же образом напротив земного Ган Эдена наверху на небосводе находится тайна правой руки: «...место обиталища, что соделал Ты, Г-споди...» (Шмот 15:17); а напротив Гехиннома, левой руки земли, наверху ориентирована левая рука, где удерживаются клипот и где находятся их обители. Напротив же Земли Исраэля расположены врата небосводов, как упомянуто в главе Ваякхель (лист 201б), и у края тех врат находится... ...один проем, именуемый Мигдон. Однако посреди тех врат, напротив Земли Исраэля, есть большой вход, а вокруг этого входа — семьдесят ворот, откуда семьдесят народов питаются каплями излияния этого входа. И в том входе есть святой занавес, не позволяющий ситра ахра питаться оттуда, как упомянуто в главе Трума (лист 141а); и это тоже одеяние, но святое, и потому в нынешнее время святость не раскрывается.

Этот вход также находится в центре небосвода, и изобилие изливается затем на нижнюю землю через него; есть там и другой занавес, препятствующий ситра ахра проникнуть в Землю Исраэля. И этот вход точно ориентирован по центру всех небосводов, вплоть до достижения всех аспектов Есод в Малхут — святой точки всех миров, вплоть до Святого Престола. Оттуда восходят все молитвы и души, поднимающиеся ночью наверх. И хотя в главе Ваякхель (лист 201б) сказано, что молитвы восходят на востоке, западе и так далее, это относится лишь к подъему через воздушные сферы... ...но затем все они входят в тот центральный вход.

И вот, эти небосводы не вращаются, но неподвижно закреплены, и потому этот вход всегда ориентирован строго напротив Земли Исраэля; вращаются же лишь сферы, закрепленные в небосводе. Получается, что когда мы говорим «небосвод неподвижен», речь идет об этих небосводах, а когда говорим «сфера обращается» — имеется в виду сама сфера, а не небосвод. Рабби Элиэзер и рабби Йеошуа придают главное значение не сфере, а звезде, то есть находящемуся в ней светилу, и говорят, что каждое светило обращается, а небосвод неподвижен. И таково истинное положение дел: ведь и сфера, и звезда в ней именуются по имени звезды, так как звезда — это внутренняя точка сферы и ее душа, тогда как сфера — это тело (гуф) в тайне игулим, присущих всем мирам, как сказано выше. Вот причина того, почему у мудрецов (ХАЗАЛЬ) упоминается не движение сферы, а только движение звезды, тогда как небосвод неподвижно стоит на одном месте наподобие шатра.

Разъяснение о земном Ган Эдене: уже было объяснено, что он находится в центральной точке экватора всего земного шара, к югу от Земли Исраэля, и соответствует Бине де-Малхут де-Асия, как сказано выше, представляющей собой будущий мир, уготованный для праведников в грядущем мире.

Известно, что ситра ахра не имеет зацепления за Бину, и потому в Ган Эдене нет присутствия ситра ахра — в отличие от Храма, который хотя и является точкой Есод, но это Есод де-Малхут, тогда как Ган Эден — это Бина де-Малхут. Известно, что внешние силы не имеют зацепления ни за Бину, ни за Хесед, являющийся правой рукой. Однако в Есод де-Нуква иногда возникает нечистая кровь, упаси Б-г, то есть дни разрушения Храма, когда над ней властвовала ситра ахра; по окончании же кровотечения [нечистота] тотчас уходит. То же самое происходит при оставлении покойника на ночь в Иерусалиме, но не в самой его сути; в Ган Эдене же у нее вовсе нет никакого зацепления. Впрочем, почва Сада, то есть его земля, являющаяся Биной де-Малхут, соприкасается и не соприкасается с этой нашей землей; при этом она неизмеримо чище и тоньше ее — в соотношении Есод к Бине. Небосводы же Сада — это его девять первых сфирот, подобно тому как мы объяснили относительно нашего дольнего мира. Река — это Есод в ней; Древо Жизни — Тиферет в ней; а Древо Познания — Атерет а-Есод в ней, ибо река вытекает из-под него, а Древо Познания прилегает к нему.

Поскольку же этот Ган Эден земной, у внешних сил есть малейшее зацепление со стороны его внешних пределов, и он содержит в себе добро и зло, однако внутрь него они не входят. Грехом же Адама а-Ришона было вызвано то, что змей проник вплоть до Древа Познания и коснулся его; и тогда вскричало Древо: «Злодей, не касайся меня!» И этим Древом был этрог, соответствующий Атерет [а-Есод], как объяснено у нас в тайне лулава, являющегося Древом Жизни, семидесяти финиковых пальм — семидесяти ветвей, двенадцати источников — двенадцати колен; остальные же находящиеся там сфирот — это прочие деревья Сада, как сказано: «От всякого дерева сада ты можешь есть...» (Берешит 2:16).

Чертог же «Птичье гнездо», в котором пребывает Машиах, находится между высшей Леей — то есть Биной де-Бина со стороны свойства Малхут в ней, в тайне стиха: «...и мать сидит на птенцах...» (Дварим 22:6), — и ее небосводами, являющимися ее девятью высшими сфирот. А посреди тех небосводов находится одна точка, именуемая Эден, то есть Хохма, и в ней заключен Кетер. И этим завершаются все десять сфирот Малхут де-Асия. А поскольку упомянутый небосвод Сада относится к уровню Даат, центральная же точка — это Хохма, Эден, и всё это пребывает в тайне правой руки, где нет клипы, этот небосвод намного возвышеннее небосвода этого материального мира, как упомянуто в главе Ваякхель (лист 209), ведь он сотворен из высших огня и воды.

И вот, этот небосвод находится внутри небосвода этого мира де-Асия; он простирается строго над Садом и не далее, находясь под небосводом де-Асия и будучи слит с ним внутри него. Об этом там и сказано: «соделал из них распростертие одного небосвода, соединяющееся внутри другого небосвода» — и не сказано «с другим небосводом», но «внутри другого небосвода», то есть прямо внутри него и в соединении с ним. И об этом сказано: «Когда созидал Святой, благословен Он, небосвод, привел огонь и воду... пока не достиг этого места Ган Эдена и остановился». Смысл в том, что Он взял огонь и воду от уровня Престола де-Брия, и лишь оттуда происходило их нисхождение, и сотворил из них небеса этого мира — десять полотнищ. В этом тайна сказанного «распространились», то есть одно внутрь другого, «пока не достиг этого места» — и ниже уже не опускались.

Затем Он привел высшие огонь и воду, изливаемые от Хеседа и Гвуры де-Ацилут, и из них сотворил небосвод над Садом внутри упомянутого другого небосвода, в самой его толще. И благодаря вращению небосвода над нашей землей, находящегося над ним, вращается также и небосвод Ган Эдена дважды в день, как упомянуто в главе Ваякхель (лист 210а). При этом протяженность этого небосвода в точности соответствует размеру Сада... ...и не более того.

В этом небосводе есть четыре цвета: белый на юге, красный на севере, зеленый на востоке и черный на западе. В этих четырех цветах четырех сторон небосвода есть четыре входа, и во всех них сияют света соответственно этим цветам, причем все четыре света исходят из центрального входа. И внутри этих светов, посреди каждого из них, сокрыта одна буква. Они представляют собой уровень четырех священных хайот того небосвода, являющихся ХУБ и ТУМ в Даат: буква бэт (ב) на востоке, а иногда видна буква алеф (א); буква мэм (מ) на юге; буква гимель (ג) на севере и буква нун (נ) на западе. Они — корни четырех хайот, удерживающихся в Даат — в этом небосводе, именуемом тайной Торы. И поскольку восток включает в себя север и юг, когда в нем преобладает Хесед, он именуется Рафаэль, а когда питается от Суда — именуется Боэль, как упомянуто в главе Трума (лист 147а); на юге — Михаэль, на севере — Гавриэль, а на западе — Нуриэль.

В этом небосводе, поскольку он представляет собой тайну Даат, коренятся все двадцать две буквы Торы наподобие нижнего Есод. А от высшей росы (таль, טַל), изливающейся от трех мохин Атика к рош де-ЗА, [свет] протягивается к этому Даат через эти двадцать две буквы. Ибо три мохин — это тайна букв йод, хэй, вав (יה״ו) в наполнении алеф, так как ЗА относится к наполнению алеф, и их гематрия составляет тридцать девять (ט״ל). И оттуда нисходит пища для душ, пребывающих в земном Ган Эдене, ибо Тора — это пища, а заповеди — одеяния. И пойми... ...это, как сказано в соответствующем месте.

Из этого небосвода, представляющего собой тайну Даат, протягивается один столб — тайна спинного хребта, нисходящего из Даат, из свойства Есод в нем, то есть из центрального входа, и тянущегося вплоть до почвы Сада, являющейся Малхут. По нему души постоянно восходят и спускаются. И в нем есть три цвета радуги, ибо Есод зовется радугой, включающей эти три цвета ХАГАТ; и сообразно своему корню каждая душа восходит по одному из этих цветов.

Во время же соударения (зивуга), происходящего в новомесячье и в Шаббат, раскрываются три света из ХАГАТ в Даат и светят в трех цветах той радуги, то есть этого столба. Тогда души восходят по нему в тайне МАН к этому небосводу — Даат де-Нуква, и принимают оттуда каплю МАД, светят и наслаждаются там; и это истинное наслаждение, постоянно упоминаемое в Зоаре.

И об этом сказано в главе Ваякхель (лист 210): «Подобно тому как эта река разделяется и выходит... так же и из входа...» Смысл в том, что как река, являющаяся уровнем нижнего Есод, включает в себя все четыре свойства и потому разделяется на четыре реки Сада, так и этот центральный вход, являющийся Есод высшего Даат, то есть небосвода, представляет собой единый свет в центре, а оттуда разделяется на четыре света в четырех других входах, как сказано выше. Ибо этот столб стоит посередине и спускается к Древу Жизни, которое также находится посреди Сада и представляет собой Тиферет. А из-под Древа Жизни вытекает эта река, являющаяся Есод. Выходит, что души входят через эту реку, оттуда проникают внутрь Древа Жизни, а оттуда поднимаются по этому столбу к центральному входу, вплоть до Эдена, являющегося Хохмой де-Нуква де-Асия.

Тогда туда восходит МАН в тайне этой Высшей мысли, и в это время высший Праведник

де-Ецира изливает в нее МАД, и это — истинное наслаждение душ. И об этом сказано: «тогда облекается ревностью от светов одного высшего Праведника», ибо Есод де-Ецира — это высший свет Ацилут, как известно, что ВАК гнездятся в Ецира; и этот свет высшего Праведника облачается в ревность и приходит на соударение (зивуг) с ней.

Различие между будущим миром (олам а-ба, עוֹלָם הַבָּא) и грядущим временем (ле-атид ла-во, לֶעָתִיד לָבָא):

Оба они относятся к Име, однако есть Бина и Твуна. Твуна входит в качестве света разума (мохин) в рош де-ЗА, и эта Твуна называется будущим миром, как известно, что Нуква именуется «миром». И этот мир Твуны постоянно приходит в тайне мохин и изливается в рош де-ЗА.

Об этом и сказано в книге «Сефер а-Баир»: спросили его ученики: «Что такое будущий мир?» Ответил им: «Мир, который уже пришел», — то есть свет, который уже протянулся и вошел в рош де-ЗА, постоянно приходящий будущий мир, как переводит Таргум: альма де-атей (עָלְמָא דְאָתֵי) — то есть «приходящий постоянно» и изливающийся в рош де-ЗА.

Бина же называется грядущим временем, ибо она еще не пришла, но предстоит прийти впоследствии, когда величие ЗА возрастет, и он будет постоянно получать мохин непосредственно от Бины, а не от Твуны. В этом смысл выражения «в грядущем времени».

Вопрос о семи планетах смотри в книге «Ноф Эц Хаим» (раздел 2, недельная глава Ваеце, где разбираются имена сыновей Яакова).

Четвертые врата — Врата Имен; в них семь глав:

Знай, что [мир] Ацилут состоит из десяти сфирот, распределяющихся в таком порядке: первая сфира — Кетер, и это АА (Арих Анпин); вторая и третья сфирот — ХУБ (Хохма и Бина), называемые Аба ве-Има; шесть последних сфирот — ХАГАТ и НЕХИ, называемые мужским началом ЗА (Зеир Анпин), и они разделяются на десять частных сфирот внутри него, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже; десятая сфира — Малхут, называемая Нуквой де-ЗА, и она также разделяется на десять частных сфирот внутри себя. (Смысл в том, что ни у кого другого нет целостного парцуфа и разделения на отдельные органы, как у этих пяти сфирот — КАХАБ и ТУМ. И хотя каждая сфира включает в себя десять [сфирот], мне представляется, что это подобно руке человека: несмотря на то что она включает в себя органы тела и все они [содержатся] внутри нее — как известно, в ней есть вены головы, сердца, печени и всего тела, о чем хорошо знают врачи, пускающие из нее кровь для исцеления болезней всего тела, однако преобладает в руке свойство Хесед, и точно так же в каждой сфире. Но в упомянутых пяти сфирот каждая представляет собой [целостный] парцуф и в каждой из них есть все частные органы, поскольку в каждой из них раскрывается и ясно выражается полный парцуф; и все это называется [миром] Ацилут). Так было разъяснено устройство десяти сфирот де-Ацилут.

Затем от этих десяти сфирот де-Ацилут светили и испустили искры, являющиеся оттиском печати, и они называются десятью сфирот де-Брия. И в мире Брия также есть десять сфирот, разделяющихся на АА, Аба ве-Има и ЗОН де-Брия подобно тому, как было сказано об Ацилуте, с той лишь разницей, что они служат оттиском Ацилута, распространившимся от него. Затем под действием этих десяти сфирот де-Брия [они] светили и испустили искры, называемые десятью сфирот де-Ецира; они представляют собой второй оттиск, запечатленный от Брия и распространяющийся от него. И эти десять сфирот также разделяются на АА, Аба ве-Има и ЗОН де-Ецира подобно сказанному выше. А затем под действием этих десяти сфирот де-Ецира запечатлелись десять сфирот де-Асия, являющиеся оттиском для [сфирот] Ецира; и в этом [мире] также есть АА, Аба ве-Има и ЗОН де-Асия подобно упомянутому выше. И все эти названные сфирот представляют собой абсолютную Б-жественность и полное единство — от начала десяти сфирот де-Ацилут до конца десяти сфирот де-Асия.

Однако тебе следует знать, что в мире Брия свет тех десяти сфирот, что в нем, раскрыт и светит сильнее, так как он выше миров Ецира и Асия. Поэтому в нем светят ГАР, а свет ЗАТ незаметен и незначителен [в сравнении с ними]. По этой причине в «Тиккуним» сказали: «Три высшие сфиры гнездятся в Брия», которая, как известно, именуется Престолом (курсая). И то, что мы говорим, будто светят ГАР де-Брия, относится только к ГАР Нуквы де-ЗА де-Брия, ведь она также включает в себя десять сфирот, поскольку все три мира БЕА подобны миру Ацилут, как сказано выше. Суть в том, что все три мира БЕА являются частями Ацилута, будучи воинством Малхут. И хотя мы говорим, что ГАР гнездятся в Престоле, имеется в виду, что это ГАР Нуквы де-ЗА самого мира Брия. В мире же Ецира ГАР Нуквы де-ЗА де-Ецира не раскрываются: раскрывается и светит в нем лишь свет ее ВАК, но не свет ее ГАР; и точно так же десятая [сфира] в ней не раскрывается из-за великого обилия света ее ВАК. Об этом и сказано в «Тиккуним»: «Шесть сфирот гнездятся в Метатроне». А в мире Асия первые девять сфирот не раскрываются вовсе, но лишь десятая [сфира] Нуквы де-ЗА. В этом — тайна сказанного: «Нижняя Мать гнездится в офане». Вникни в это хорошенько.

Итак, общий порядок [миров] АБЕА разъяснен, и мы начнем объяснять десять сфирот Нуквы де-ЗА относительно четырех миров АБЕА. Знай, что Нуква де-ЗА де-Ацилут содержит десять сфирот, и в каждой сфире есть три ступени: внутренняя (паним), задняя (ахор) и средняя (эмцаи). Все они составляют тело (гуф) Нуквы де-ЗА де-Ацилут, будучи [расположены как] десять внутри десяти и еще десять внутри них, и представляют собой три одеяния, каждое из которых включает десять [сфирот]. И эти три названные ступени соответствуют тридцати именам Нуквы де-ЗА, составляющим ее гуф, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже. Эти три упомянутые ступени облачаются в БЕА (и в этом состоит смысл ущерба луны). Пояснение: когда Шхина была изгнана и опустилась вниз, чтобы стать головой лисицам, которые [пребывают] в этих трех мирах, называемых БЕА, внутреннее одеяние — десять внутренних сфирот Нуквы де-ЗА де-Ацилут — опустилось, вошло и облачилось внутрь десяти сфирот Брия, став душой (нешама) для них, для десяти сфирот Нуквы де-Брия. Десять средних сфирот опустились и облачились внутрь десяти сфирот Нуквы де-ЗА де-Ецира, а внешнее одеяние — десять сфирот де-ахор — опустилось и облачилось внутрь десяти сфирот Нуквы де-Асия, став для них душой. А затем следуют ступени рухин и нефшин, как с Б-жьей помощью будет разъяснено далее.

Теперь объясним ступени НАРАН (нефеш, руах, нешама) Нуквы де-ЗА де-Ацилут. Ведь существует десять [Имен] АВАЯ (יהוה), как приводится в «Тиккуним»: АВАЯ с камацем — в Кетере, АВАЯ с патахом — в Хохме и так далее; десятое же [Имя] АВАЯ — без огласовки — пребывает в Нукве де-ЗА де-Ацилут. И это [Имя] АВАЯ служит душой для всех этих тридцати [сфирот]. Каким образом? Ведь тридцать упомянутых [сфирот] — это три ее одеяния, называемые гуфом Нуквы де-ЗА. В этом же [Имени] АВАЯ без огласовки нижняя буква хэй (ה) облачается внутрь десяти сфирот, называемых ахор, и эта буква хэй называется нефеш Нуквы; буква вав (ו) входит внутрь десяти ее средних сфирот и называется руах Нуквы; а первая буква хэй (ה) входит внутрь десяти ее внутренних сфирот, и эта буква называется нешама Нуквы. Подобно тому как НАРАН облачаются в мозг, сердце и печень, так и эти три буквы — хэй, вав, хэй — представляют собой ее НАРАН, и каждая из них облачается в одно одеяние, как сказано выше. Буква же йод (י) находится глубже всех внутри и называется душой души (нешама ле-нешама) Нуквы.

И знай, что каждая из четырех букв этого [Имени] АВАЯ разделяется на десять; это и есть те четыре буквы, о которых говорится в Зоаре (в недельной главе Тецаве и в рукописи к главе Берешит) в виде опор (сомхин), имеющихся у каждой из четырех букв. Пойми это и помни. Эти десять опор, имеющихся у каждой буквы из четырех (они распределяются по десяти сфирот в каждом из трех одеяний Нуквы де-ЗА; и знай, что эти десять упомянутых опор), облачаются в десять сфирот Нуквы в каждом из трех миров БЕА, как сказано выше. И хотя мы сказали, что три буквы — хэй, вав, хэй — это НАРАН, они служат ступенями НАРАН лишь для самой Нуквы де-ЗА, находящейся в Ацилуте. Что же касается миров БЕА, мы уже разъяснили выше, что те тридцать сфирот Нуквы де-Ацилут распределяются внутри них и становятся для них подлинной душой (нешама).

Отсюда же и далее — то есть от ступени души, пребывающей в БЕА, и ниже — они уже не относятся к Б-жественности, но пребывают в тайне стиха: «…и оттуда разделяется и образует четыре начала» (Берешит 2:10), и это называется миром разделения. Иными словами, в БЕА есть также ступень руах, ступень нефеш и ступень одеяний, как будет сказано с Б-жьей помощью. Получается, что части души (нешама), присутствующие в БЕА, — это Б-жественность, но начиная со ступени руах и далее простирается мир разделения — как в Брия, так и в Ецира и в Асия. И знай: те духи (рухин), о которых говорится в описании семи чертогов в недельной главе Пкудей (где в каждом чертоге пребывает один дух, хад руха), — это ступени рухин, имеющиеся в Брия; кроме того, есть ступени нефшин и ступени одеяний, и то же самое — в Ецира и Асия.

Однако упоминаемые в главе Пкудей относятся именно к ступеням рухин де-Брия; см. также главу Мишпатим (по другой версии — Берешит), лист 23б и лист 40. Все изложенное выше относится к Нукве де-ЗА миров АБЕА. (И подобно тому как все эти ступени есть в Нукве де-ЗА, точно так же они присутствуют в АА, в Аба ве-Има и в ЗА, ведь они распространяются в четырех мирах АБЕА так же, как было объяснено относительно Нуквы; однако я удостоился услышать [разъяснение] лишь о ступенях ЗОН). Теперь объясним эти ступени в ЗА де-Ацилут: у Нуквы есть три одеяния, называемые ее телом (гуфа), и каждое одеяние включает десять сфирот, как сказано выше. Но у ЗА в каждом из трех этих одеяний содержатся лишь девять сфирот, поскольку Малхут дополняет его до десяти сфирот — помни это правило!

Следовательно, гуф де-ЗА состоит только из трех одеяний, и каждое включает девять сфирот, что в сумме составляет двадцать семь ступеней. И подобно тому как мы объяснили, как разделяются и облачаются тридцать ступеней Нуквы — десять внутренних сфирот облачаются как нешама в десять сфирот Малхут де-Брия, десять средних сфирот — как нешама в десять сфирот Нуквы де-Ецира, а десять сфирот де-ахор — как нешама в десять сфирот Нуквы де-Асия, — точно так же девять внутренних сфирот ЗА де-Ацилут облачаются как нешама в девять сфирот ЗА де-Брия, а девять средних сфирот — как нешама в девять сфирот ЗА де-Ецира. а девять сфирот де-ахор — как нешама в девять сфирот ЗА де-Асия. Все это относится к ступени нешама. Вслед за этим в ЗА миров БЕА есть ступени рухин, нефшин и одеяний; и выше уже разъяснялось, что лишь души (нешамот) относятся к Б-жественности, тогда как начиная со ступени руах и далее простирается мир разделения. Что касается нешама ле-нешама и НАРАН этих названных одеяний, составляющих гуф де-ЗА, то они представляют собой те остальные девять [Имен] АВАЯ, о которых упомянуто в «Тиккуним»: первое [Имя] АВАЯ — в Кетере де-ЗА с огласовкой камац, второе [Имя] АВАЯ — в Хохме де-ЗА с патахом и так далее.

И вот их устройство: в Кетере де-ЗА его [Имя] АВАЯ целиком огласовано камацем; буква йод (י) в нем с огласовкой камац — это душа души глубже всего внутри, первая буква хэй (ה) с камацем — это нешама внутри внутреннего одеяния Кетера, буква вав (ו), огласованная камацем, — это руах внутри среднего одеяния Кетера, а нижняя буква хэй (ה), огласованная камацем, — это нефеш внутри внешнего одеяния Кетера. И точно так же второе [Имя] АВАЯ целиком с патахом — в Хохме де-ЗА; [Имя] АВАЯ целиком с цере — в Бине де-ЗА; а в Даат де-ЗА — с огласовками холам, цере, камац, цере (это Явное Имя [Всевышнего], упоминаемое везде), и оно разделяется подобно сказанному выше. [Имя] АВАЯ с сеголем — в Хеседе, АВАЯ со шва — в Гвуре, АВАЯ с холамом — в Тиферет, АВАЯ с хириком — в Нецахе, АВАЯ с кубуцем — в Ходе, и АВАЯ с шуруком в букве вав — в Есоде (ведь мы уже объяснили, что Малхут дополняет [их] до десяти сфирот). И мы еще с Б-жьей помощью объясним свойства ЗА, свойства Имы, свойства Абы и АА миров АБЕА, ведь они устроены в точности так же, как было разъяснено о Нукве: каждый из них точно так же облачается в БЕА.

Знай также, что трем ступеням ЗА де-Ацилут, разделяющимся на двадцать семь ступеней (внутреннюю, среднюю и ахор), как сказано выше, — каждым девяти ступеням в каждой из трех частей соответствуют девять окружающих [светов], как известно нам из истинного исходного положения о том, что во всяких высших светах есть ступени внутреннего света и окружающего света. Получается, что у девяти ступеней де-ахор де-ЗА есть девять окружающих ступеней; также у девяти средних ступеней есть девять окружающих ступеней; и у девяти внутренних ступеней есть девять окружающих ступеней. Следовательно, трем ступеням внутреннего света Кетера де-ЗА соответствуют три окружающих [света], и точно так же — в каждой сфире из девяти сфирот де-ЗА. Знай также: подобно тому как мы объяснили, что во внутреннем свете пребывает Имя АВАЯ, разделяющееся на ступени нешама ле-нешама и НАРАН в трех частях каждой сфиры из десяти сфирот де-ЗА, точно так же в трех окружающих [светах] каждой сфиры пребывает Имя ЭЙЕ (אהיה), огласованное аналогичным образом. Каким образом? Буква алеф (א) охватывает всех снаружи и окружает всех; в сфире Кетер де-ЗА она огласована камацем и служит ее душой души.

Затем внутри них находится буква хэй (ה) с камацем, окружающая внешнюю часть Кетера де-ЗА и называемая ее душой (нешама). Затем буква йод (י) с камацем служит руахом для окружающего [света] ее средней части. А нижняя буква хэй (ה) с камацем — это нефеш для окружающего [света] внутренней части. И точно так же Имя ЭЙЕ целиком с патахом — в Хохме де-ЗА, ЭЙЕ с цере — в Бине де-ЗА, и так далее по порядку, приведенному в «Тиккуним» (Тиккун 70) относительно десяти [Имен] АВАЯ, как с Б-жьей помощью будет сказано: камац — в Кетере, патах — в Хохме, цере — в Бине и так далее, шурук — в Есоде, а АВАЯ или ЭЙЕ без огласовки — в Малхут. Тот же порядок имеет место и в окружающих [светах] Нуквы де-ЗА, поскольку там есть тридцать одеяний, и в них присутствует одно [Имя] АВАЯ без огласовки, разделяющееся в качестве души во всех тридцати упомянутых ступенях. И так же обстоит дело с ее окружающими [светами]: их тридцать, и там также пребывает [Имя] ЭЙЕ без огласовки. Буква алеф (א) Имени ЭЙЕ без огласовки служит душой души снаружи от всех; буква хэй (ה) — нешама для десяти внешних окружающих [светов]; буква йод (י) — руах для десяти средних окружающих [светов]; а нижняя буква хэй (ה) — нефеш для десяти внутренних (по другой версии — внешних) окружающих [светов]. (Смысл в том, что окружающие [света] противоположны внутренним: ведь среди внутренних то, что выше, является самым внутренним из всех, тогда как среди окружающих высшее является самым внешним из всех — помни это! И среди внутренних ступеней внутренние чище и выше средних, а средние чище ступеней ахор; среди окружающих же наоборот: наиболее внешний обладает большей ценностью, так как известно, что окружающий свет больше внутреннего, а внешний окружающий свет больше окружающего [света], расположенного внутри него. Пойми это). У этих окружающих [светов] также есть НАРАН, и они также устроены по закону окружающих [светов], противоположно внутренним: ведь там нефеш находится во внешних келим, руах — в средних и так далее, а здесь наоборот: нефеш находится во внутреннем окружающем [свете], руах — в среднем окружающем, нешама — во внешнем окружающем, хая — вне всех них, а ехида — снаружи всех. Точно так же обстоит дело и в Нукве де-ЗА де-Ацилут. И все три [окружающих света] пребывают снаружи трех упомянутых ступеней келим.

Кроме того, у них есть ступень окружающего света для ЗОН вместе, как будет сказано. И хотя мы упоминали тридцать келим, тридцать окружающих [светов], десять внутренних светов сущности и десять окружающих светов и так далее, суть в том, что в ЗА нет десяти [сфирот], кроме как вместе с Нуквой; сам же по себе ЗА имеет двадцать семь келим, двадцать семь окружающих [светов], девять внутренних светов и девять окружающих светов. У Малхут же есть тридцать келим, как сказано выше. Однако в самих келим присутствуют [Имена] АВАЯ и Имена ЭЛОКИМ, а также множество других видов Имен и тому подобное, и там есть 120 (ק״ך) сочетаний [Имени] ЭЛОКИМ).

Теперь мы разберем частное устройство Зеир Анпина и Нуквы мира Ацилут, а затем разберем остальные миры АБЕА.

В Зеир Анпине (ЗА) мира Ацилут есть десять частных сфирот, и в каждой из них есть три уровня келим: внешнее, среднее и внутреннее. Всего это тридцать келим: десять внутренних внутри десяти средних, а те — внутри десяти внешних. Внутри них пребывает жизненная сила сущности, служащая им душой, которая разделяется на НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида).

Нефеш облачается в НЕХИ де-Аба ве-Има внешнего уровня внутри десяти сфирот келим, называемых задней стороной (ахор). Руах облачается в средние НЕХИ де-Аба ве-Има внутри десяти сфирот средних келим. Нешама облачается во внутренние НЕХИ де-Аба ве-Има внутри десяти сфирот внутренних келим. Внутри них находится душа души (нешама ле-нешама), то есть хая, а внутри нее — ехида.

Уровень сущности — это десять Имен АВАЯ, огласованных огласовками камац, патах [и другими], как упомянуто в «Тиккуней Зоар»: по одному Имени АВАЯ на каждую из десяти сфирот ЗА. Его последняя буква хэй облачается в кли де-ахор, вав — в среднее кли, [первая] хэй — во внутреннее кли, йод — внутри них всех, а кончик буквы йод — глубже всех. Эти три келим подобны мозгу, сердцу и печени, служащим обителью для НАРАН.

В Нукве де-ЗА также есть десять сфирот и тридцать келим, а внутри них — сущность НАРАН и так далее. Однако, в отличие от ЗА, в котором есть отдельное Имя АВАЯ в трех келим каждой его сфиры, в Нукве в качестве сущности есть лишь одно [общее] Имя АВАЯ, включающее все ее десять сфирот, и оно вообще без огласовок. Последняя буква хэй служит нефеш для всех десяти келим де-ахор; вав — это руах, облачающийся внутри десяти средних келим; [первая] хэй — это нешама, облачающаяся в десять внутренних келим в ней; йод — это хая, находящаяся внутри них всех; а кончик буквы йод — это ехида, находящаяся глубже всех.

Каждая из этих букв разделяется на десять опор (самхин), упомянутых в недельной главе «Тецаве», где каждое Имя АВАЯ служит основой, и все эти опоры находятся в этом [одном] Имени АВАЯ, являющемся сущностью Нуквы де-ЗА мира Ацилут.

Что касается АА и Аба ве-Има, они, безусловно, устроены подобным же образом, однако я не получил от моего учителя, благословенна его память, [указания о том], есть ли в каждом из них по тридцать келим или же по двадцать, как упоминается в другом месте — ведь в Даат Аба ве-Има есть только по два кли у каждого, и так же во всех десяти сфирот АА и Аба ве-Има; и этот вопрос требует дальнейшего изучения. Мир Брия устроен подобно миру Ацилут, но и относительно него я не получил [учения об устройстве] АА и Аба ве-Има, а только об одних ЗОН мира Брия.

Нуква де-ЗА [в каждом из миров] АБЕА — это другие тридцать келим, внутри которых находятся их сущность и душа в виде НАРАН. Их нефеш, облачающаяся в десять келим де-ахораим, — это те самые одушевленные создания (хайот), о которых говорится в недельной главе «Пкудей» (Зоар II, 246а), и вот его слова: «Когда усладились дух с духом и включились друг в друга, тогда вышел один свет, восходящий и нисходящий, и опустился на четыре ряда, четыре офана; и это живое существо, властвующее над ними, и называется оно молнией (базак, בָּזָק). Эта молния светит и властвует надо всеми этими офанами…»

Однако сами чертоги, офаним и ангелы — все они представляют собой десять келим. А их руах, облачающийся в десять средних келим, — это упомянутые духи (рухин), ведь в каждом из них есть один дух, и так в каждом чертоге. О трех келим де-ахор, являющихся уровнем нефеш, а также об их руахе сказано: «…и оттуда разделяется» (Берешит 2:10), и они не относятся к уровню Б-жественности. Лишь нешама, хая и ехида, пребывающие там, в БЕА, относятся к подлинной Б-жественности и вовсе не принадлежат к миру разделения.

Причина этого в том, как уже говорилось: когда ущербилась луна — то есть Нуква де-ЗА мира Ацилут — и была изгнана, став «головой для лисиц», которыми являются миры БЕА, десять ее собственных внутренних келим спустились в мир Брия внутрь десяти келим Нуквы де-ЗА мира Брия и стали там для них уровнем нешама. Поэтому от уровня нешама и выше в мире Брия [все] именуется подлинной Б-жественностью; однако относительно пребывающих там хая и ехида я [учения] не получил.

И знай, что первая буква хэй Имени АВАЯ — сущности Нуквы де-ЗА, разделяющейся на десять опор, как сказано выше, — они тоже облачаются внизу внутрь нешама [по другой версии: внизу в мире Брия в нешама], являющейся упомянутыми десятью внутренними келим Нуквы де-ЗА мира Ацилут.

Зеир Анпин мира Брия устроен так же: в нем есть тридцать келим; нефеш находится внутри десяти келим де-ахораим, а руах — внутри десяти средних келим, и все это — мир разделения. А затем уровень нешама — это десять внутренних келим ЗА мира Ацилут, и он служит здесь подлинной нешама для десяти внутренних келим ЗА мира Брия; и эта нешама — подлинная Б-жественность. В отличие от нефеш и руах.

Подобным же образом внутренние келим Аба ве-Има и АА мира Ацилут облачаются в мире Брия в соответствующие им уровни — в Аба ве-Има и АА — и служат для них нешама.

Мир Ецира устроен в точности так же, с той лишь разницей, что десять средних келим ЗА мира Ацилут становятся подлинной нешама и облачаются внутрь десяти внутренних келим ЗА мира Ецира, становясь там подлинной нешама и Б-жественностью; однако от уровня духов и ниже — это мир разделения.

Подобным же образом десять средних келим Нуквы мира Ацилут спустились и облачились внутрь десяти внутренних келим Нуквы мира Ецира, став для них подлинной нешама и Б-жественностью; однако от уровня духов и ниже — это мир разделения.

И буква вав Имени АВАЯ — сущности Нуквы мира Ацилут, разделяющаяся на десять опор, тоже облачается внутрь десяти ее средних келим, становящихся нешама в Нукве мира Ецира.

И так же келим АА и Аба ве-Има мира Ацилут облачаются в соответствующие им уровни в мире Ецира. Мир Асия также устроен подобно сказанному выше, с той разницей, что десять келим де-ахор ЗА мира Ацилут облачаются в десять внутренних келим ЗА мира Асия, становясь подлинной нешама и Б-жественностью, а от уровня руах и далее начинается мир разделения.

Подобным же образом десять келим де-ахор Нуквы мира Ацилут спустились и облачились внутрь десяти внутренних келим Нуквы мира Асия, становясь подлинной нешама и Б-жественностью, а от руаха и далее — мир разделения.

И последняя буква хэй Имени АВАЯ — сущности Нуквы мира Ацилут, разделяющаяся на десять опор, как сказано выше, — они тоже облачаются внутрь десяти ее келим де-ахор, становящихся нешама для десяти келим мира Асия.

И так же облачаются келим АА и Аба ве-Има мира Ацилут в соответствующие им уровни в мире Асия.

И я начну объяснять устройство ЗА мира Ацилут в десяти пребывающих в нем сфирот в аспекте внутреннего и окружающего светов.

В Кетере де-ЗА: внешнее [кли] — наполнение буквами йод, хэй (יו״ד ה״י); йод, хэй, вав (יו״ד ה״י וי״ו); йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״א), гематрия — 175 (קע״ה = 175). Среднее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״א), 63 (ס״ג = 63). Внутреннее — алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״י יו״ד ה״י), 161 (קס״א = 161).

В Хохме: внешнее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״א וא״ו ה״א), МА — 45 (מ״ה = 45). Среднее — развертка Имени: йод (י); йод, хэй (י״ה); йод, хэй, вав (יה״ו); йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה), гематрия — 72 (ע״ב = 72). Внутреннее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וא״ו ה״א), гематрия — 54 (נ״ד = 54).

В Бине: внешнее — ЭЙЕ (אהי״ה), 21 (כ״א = 21). Среднее — алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״א יו״ד ה״א), 143 (קמ״ג = 143). Внутреннее — развертка: алеф (אל״ף); алеф, хэй (אל״ף ה״א); алеф, хэй, йод (אל״ף ה״א יו״ד); алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״א יו״ד ה״א), гематрия — 508 (תק״ח = 508).

В Даат: внешнее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), БОН — 52 (ב״ן = 52). Среднее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וא״ו ה״י), САГ — 63 (ס״ג = 63). Внутреннее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״י), АБ — 72 (ע״ב = 72).

В Хеседе: внешнее — алеф, ламэд (אל״ף למ״ד), 185 (קפ״ה = 185). Среднее — ЭЛОКА (אלו״ה), 42 (מ״ב = 42). Внутреннее — развертка: алеф (א); алеф, ламэд (א״ל); алеф, ламэд, вав (אל״ו); алеф, ламэд, вав, хэй (אלו״ה), гематрия — 111 (קי״א = 111).

В Гвуре: внешнее — АВАЯ (יהו״ה) с огласовкой Имени ЭЛОКИМ. Среднее — развертка: алеф (אל״ף); алеф, ламэд (אל״ף למ״ד); алеф, ламэд, хэй (אל״ף למ״ד ה״י); алеф, ламэд, хэй, йод (אל״ף למ״ד ה״י יו״ד); алеф, ламэд, хэй, йод, мэм (אל״ף למ״ד ה״י יו״ד מ״ם), дающая по записи гематрию 1060 (תתרי״ן). Внутреннее — ЙА (י״ה), 15 (ט״ו = 15).

В Тиферет: внешнее — АВАЯ (יהו״ה), 26 (כ״ו = 26). Среднее — развертка: йод (י); йод, хэй (י״ה); йод, хэй, вав (יה״ו); йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה), гематрия — 72 (ע״ב = 72). Внутреннее — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״א וא״ו ה״א), МА — 45 (מ״ה = 45).

Нецах и Ход представляют собой две половины тела на стадиях зачатия (ибур) и вскармливания (еника), называемых внешним и средним уровнями. Однако внутренний уровень относится к состоянию взрослости (гадлут), и тогда они уже не называются «половинами», но каждый существует сам по себе; поэтому в каждом из них требуется отдельное Имя.

В Нецахе и Ходе: внешнее — ЦВАОТ (צבאות), 499 (תצ״ט = 499). Среднее — развертка: цади (צ); цади, бэт (צ״ב); цади, бэт, алеф (צבא״א); цади, бэт, алеф, вав (צבא״ו); цади, бэт, алеф, вав, тав (צבאו״ת), гематрия — 873 (תתע״ג = 873). Внутреннее разделяется на два: АВАЯ (יהו״ה), 26 (כ״ו = 26), в Нецахе; АДОНАЙ (אדנ״י), 65 (ס״ה = 65), в Ходе.

В Есоде: внешнее — шин, далет, йод (שי״ן דל״ת יו״ד), 814 (תתי״ד = 814). Среднее — развертка: шин (שי״ן); шин, далет (שי״ן דל״ת); шин, далет, йод (שי״ן דל״ת יו״ד), дающая 1968 (אל״ף תתקס״ח = 1968). Внутреннее — сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונה״י), 91 (צ״א = 91).

Что же касается уровней нефеш, руах, нешама и нешама ле-нешама в них, то дело обстоит так. Знай, что глубже всех этих упомянутых Имен есть уровень нешама, внутренний по отношению ко всему, являющийся душой для всех частностей данной сфиры в соответствии с ее огласовкой, как упоминается в «Тиккуней Зоар» по поводу десяти Имен АВАЯ для десяти сфирот: АВАЯ с огласовкой камац — в Кетере, патах — в Хохме, цере — в Бине, сеголь — в Хеседе и так далее, шурук — в Есоде, а Малхут — без огласовки. Ведь четыре буквы АВАЯ присутствуют в каждой сфире, и это уровень нешама, облачающийся в нее и разделяющийся на четыре части: НАРАН и нешама ле-нешама. И вот в чем их суть:

В Кетере есть Имя АВАЯ, целиком огласованное огласовкой камац. Буква йод с камацем находится глубже всех и служит нешама ле-нешама; первая буква хэй с камацем — это внутренняя нешама; буква вав с камацем — это руах в середине; последняя буква хэй с камацем — нефеш в его внешнем [кли].

В Хохме есть Имя АВАЯ с огласовкой патах: буква йод с патахом находится глубже всех и служит нешама ле-нешама; буква хэй с патахом — внутренняя нешама; буква вав с патахом — средний руах; последняя буква хэй с патахом — нефеш в его внешнем [кли].

В Бине — АВАЯ с огласовкой цере: йод с цере — нешама ле-нешама; хэй во внутреннем [кли] — нешама; вав в середине — руах; последняя хэй во внешнем [кли] — нефеш.

В Даат заключена тайна Явного Имени (Шем а-Мефораш), и это та самая тайна Явного Имени, которая упоминается повсюду, помни это. Это Имя АВАЯ, огласовка которого соответствует названиям его букв, как известно: буква йод с холамом — нешама ле-нешама; хэй с цере — нешама во внутреннем [кли]; вав с камацем — средний руах; хэй с цере во внешнем [кли] — нефеш.

В Хеседе — АВАЯ с огласовкой сеголь: йод с сеголем — нешама ле-нешама; хэй с сеголем — нешама во внутреннем [кли]; вав с сеголем — руах, облаченный в середине; последняя хэй с сеголем — нефеш в его внешнем [кли].

В Гвуре — АВАЯ, подобно сказанному выше, со шва.

В Тиферет — АВАЯ, подобно сказанному выше, с холамом.

В Нецахе и Ходе есть два Имени АВАЯ: одно целиком с хириком — в Нецахе, а другое целиком с кубуцем — в Ходе. И вот эти два Имени АВАЯ в Нецах-Ход: йод с хириком — это нешама ле-нешама в Нецахе; йод с кубуцем — нешама ле-нешама в Ходе; хэй с хириком — нешама в Имени АВАЯ в Нецахе; хэй с кубуцем — нешама в Имени АДОНАЙ в Ходе, как сказано выше. Две буквы вав — с кубуцем и с хириком — служат уровнем руах для среднего Имени.

Как это устроено? Знай, что в букве алеф... среднего Имени — это буква алеф в сочетании Цади-Бэт-Алеф (Цва, צְבָא). А как известно, форма буквы алеф состоит из букв йод, вав, йод (יו״י): двух букв йод и буквы вав посередине. И вот буква вав в середине этой буквы алеф — это место облачения двух упомянутых букв вав на уровне руах, огласованных одна кубуцем, а другая хириком.

И они устроены следующим образом: буква вав разделяется по длине посередине на две буквы вав, вот так: (א), и из них обеих образуется одна вав. Поэтому в Торе есть буквы алеф, указывающие на этот алеф, и их надлежит писать именно так: делать у этой буквы вав внутри алефа две вершинки — одну, склоняющуюся кверху, и другую, склоняющуюся книзу, вот так: (א), чтобы намекнуть на эти две упомянутые буквы вав, ставшие одной. И вот правая ее сторона, склоняющаяся книзу, относится к Нецаху, а левая сторона сверху — к Ходу. Получается, что в этом упомянутом среднем Имени первые буквы — цади (צ), цади-бэт (צ״ב)... а также первая буква йод буквы алеф в слове Цва — относятся к Нецаху. Вторая же буква йод этой буквы алеф и вплоть до завершения Имени — относятся к Ходу. А буква вав в середине буквы алеф включает их обоих.

И последняя буква хэй — с кубуцем и с хириком — служит нефеш для внешнего Имени Нецах-Ход. И они разделяются подобным же образом: ведь это Имя — ЦВАОТ (צבאות); одна буква хэй с хириком облачена в букву цади Имени ЦВАОТ, а [другая] хэй с кубуцем облачена в букву тав Имени ЦВАОТ.

В Есоде — буквы йод-вав, хэй-вав, вав-вав, хэй-вав: йод-вав с шуруком — нешама ле-нешама глубже всего; хэй-вав с шуруком — нешама во внутреннем Имени; вав-вав с шуруком — руах в среднем Имени; последняя хэй-вав с шуруком — нефеш во внешнем Имени.

Итак, разъяснены девять сфирот, имеющихся у ЗА, а его Нуква дополняет его до десяти сфирот. Поэтому здесь не объяснялась сфира Малхут, а только вплоть до Есода; и пойми это.

И знай, что подобно тому как мы объяснили выше, что десять внутренних Имен Нуквы де-ЗА мира Ацилут распределяются в Нукве де-ЗА мира Брия, десять средних — в мире Ецира, а десять внешних — в мире Асия, и все они — в качестве Нуквы де-ЗА миров БЕА, точно так же эти тридцать Имен [по другой версии: двадцать семь Имен], разъясненные в ЗА мира Ацилут, распределяются и облачаются в ЗА миров БЕА в точности так, как сказано выше о Нукве.

Теперь же мы объясним окружающие света в ЗА мира Ацилут для каждой из десяти пребывающих в нем внешних сфирот:

Вне Кетера окружают эти два Имени:

алеф, хэй, алеф, йод, хэй, хэй, алеф, алеф, хэй, йод, йод, хэй, алеф, хэй, хэй, йод, алеф, хэй, алеф (אל״ף ה״א אל״ף יו״ד ה״י ה״י אל״ף אל״ף ה״י יו״ד יו״ד ה״י אל״ף ה״י ה״י יו״ד אל״ף ה״ה אל״ף) (строка первая — переплетение окружающих светов Хеседа с окружающим светом Нецаха, то есть завершение Хеседа в начале Нецаха, как будет сказано далее; и еще):

алеф, хэй, алеф, йод, хэй, хэй, алеф, алеф, хэй, йод, йод, хэй, алеф, алеф, хэй, хэй, йод, алеф, хэй, алеф (אל״ף ה״י אל״ף יו״ד ה״ה ה״א אל״ף אל״ף ה״ה יו״ד יו״ד ה״א אל״ף אל״ף ה״ה ה״א יו״ד אל״ף ה״י אל״ף) (строка вторая — окружающие света Гвуры в переплетении с окружающими светами Хода подобным же образом).

Вне Хохмы:

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״י ה״י ה״ה ה״א);

алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אלל״ף);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״י ה״י ה״ה ה״א);

йод, йод, йод (יו״ד יו״ד יו״ד);

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״י ה״יה״ה ה״א);

йод, йод, йод (יו״ד יו״ד יוו״ד);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״ה ה״א ה״י ה״י).

Это переплетение четырех Имен: 161 (קס״א), 161, 151 (קנ״א) и 143 (קמ״ג), переплетенных в квадрате развертки, кроме последних букв хэй; и это окружающие света Хеседа, Нецаха, Гвуры и Хода, переплетенные по порядку.

Вне Бины:

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״ה ה״א ה״י ה״י);

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״ה ה״א ה״י ה״י);

йод, йод, йод, йод (יו״ד יו״ד יו״ד יו״ד);

алеф, алеф, алеф, алеф (אל״ף אל״ף אל״ף אל״ף);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״ה ה״א ה״י ה״י);

йод, йод, йод, йод (יו״ד יו״ד יו״ד יו״ד);

хэй, хэй, хэй, хэй (ה״י ה״י ה״ה ה״א).

(Они также переплетены, но 151 [קנ״א] предшествует 143 [קמ״ג], а 143 — 161 [קס״א] в квадрате развертки; а последние буквы хэй — подобно упомянутому для каждого Имени; это окружающие света Гвуры, Хода, Хеседа и Нецаха, переплетенные по порядку).

Вне Даат:

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״ה);

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״ה);

йод, йод (יו״ד יו״ד);

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״ה);

йод, йод (יו״ד יו״ד);

хэй, хэй (ה״ה ה״י).

Переплетение 161 (קס״א) и 151 (קנ״א) в квадрате развертки; и это окружающие света Хеседа и Гвуры, переплетенные по порядку, как сказано далее.

Вне Хеседа:

алеф (אל״ף);

алеф, хэй (אל״ף ה״י);

алеф, хэй, йод (אל״ף ה״י יו״ד);

алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״י יו״ד ה״ה).

(Квадратная развертка 161 [קס״א], где последняя буква хэй — с наполнением через букву хэй [ה״ה]).

Вне Гвуры:

алеф (אל״ף);

алеф, хэй (אל״ף ה״ה);

алеф, хэй, йод (אל״ף ה״ה יו״ד);

алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״ה יו״ד ה״י).

(Квадратная развертка 151 [קנ״א], где последняя буква хэй — с наполнением через букву йод [יו״ד]).

Вне Тиферет:

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״א);

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״א);

йод, йод (יו״ד יו״ד);

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״א);

йод, йод (יו״ד יו״ד);

хэй, хэй (ה״א ה״י).

(Переплетение квадратов развертки 161 [קס״א] и 143 [קמ״ג]; и это окружающие света Нецах-Ход, как будет сказано далее).

Вне Нецаха:

алеф (אל״ף);

алеф, хэй (אל״ף ה״י);

алеф, хэй, йод (אל״ף ה״י יו״ד);

алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״י יו״ד ה״א).

(Квадратная развертка 161 [קס״א], где последняя буква хэй — с наполнением через букву алеф [אל״ף]).

Вне Хода:

алеф (אל״ף);

алеф, хэй (אל״ף ה״א);

алеф, хэй, йод (אל״ף ה״א יו״ד).

алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״א יו״ד ה״י).

(Квадратная развертка 143 [קמ״ג], где последняя буква хэй — с наполнением через букву йод [יו״ד]).

Вне Есода:

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״א);

йод, йод (יו״ד יו״ד);

хэй, хэй (ה״ה ה״ה).

(Переплетение 161 [קס״א] и 143 [קמ״ג], только последняя буква хэй — с наполнением через буквы хэй [ההי״ן]).

А в моих собственных записях я видел другой вариант этого Имени и забыл, какой из них верен, и вот он:

алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

хэй, хэй (ה״י ה״א);

йод, йод (יו״ד יו״ד);

хэй, хэй (ה״א ה״א);

и мне представляется, что первый вариант основной. Окружающие же света для десяти средних сфирот ЗА таковы:

ЭЙЕ с камацем — в Кетере;

ЭЙЕ с патахом — в Хохме;

ЭЙЕ с цере — в Бине;

ЭЙЕ с сеголем — в Хеседе;

ЭЙЕ со шва — в Гвуре;

ЭЙЕ с холамом — в Тиферет;

ЭЙЕ с хириком — в Нецахе;

ЭЙЕ с кубуцем — в Ходе;

ЭЙЕ с шуруком — в Есоде.

А окружающие света для всех внутренних десяти сфирот ЗА, окружающие снаружи их все, — это Имя 143 (קמ״ג) в двойном наполнении: алеф, ламэд, пэй (אל״ף למ״ד פ״א); хэй, алеф (ה״א אל״ף); йод, вав, далет (יו״ד וא״ו דל״ת); хэй, алеф (ה״א אל״ף).

Окружающие света, являющиеся уровнями душ для трех частей окружающих светов — то есть десяти, десяти и десяти, — разделяются на десять раз по три.

И три окружающих света в Кетере — это Имя ЭЙЕ, целиком огласованное огласовкой камац:

буква алеф с камацем — нешама ле-нешама, снаружи всех;

буква хэй с камацем — глубже нее, в первой ступени, и это нешама;

буква йод с камацем — глубже буквы хэй, окружающий свет средней ступени на уровне руах;

буква хэй с камацем — глубже нее, третья ступень, нефеш.

А три окружающих света в Хохме — это Имя ЭЙЕ, целиком огласованное патахом, подобно сказанному о Кетере.

И так до конца, с девятью известными огласовками, подобно сказанному об Имени ЭЙЕ выше, вплоть до Имени ЭЙЕ, целиком огласованного шуруком в Есоде, подобно сказанному выше.

Теперь объясним строение Нуквы де-Зеир Анпин и начнем с внутреннего [ее аспекта]:

Кетер:

— внешний — [развертка Имени АВАЯ]: йод (י); йод, хэй (י״ה); йод, хэй, вав (יה״ו); йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה), [что в сумме составляет] АБ (ע״ב = 72);

— средний — йод (יו״ד); йод, хэй (יו״ד ה״א); йод, хэй, вав (יו״ד ה״א וא״ו); йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״א וא״ו ה״א);

— внутренний — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״א וא״ו ה״א), [Имя] МА (מ״ה = 45) (другой вариант: хэй, хэй (ה״ה), [что дает] 49 (מ״ט)).

Хохма:

— внешний — йод (י); йод, хэй (י״ה); йод, хэй, вав (יה״ו); йод, хэй, вав, хэй (יהו״ה), [что дает] АБ (ע״ב = 72);

— средний — йод, хэй (יו״ד ה״א); йод, хэй, вав (יו״ד ה״א ו״ו); йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״א ו״ו ה״ה), [что составляет] 32 (ל״ב);

— внутренний — йод, хэй, вав, хэт (יו״ד ה״א ו״ו ה״ח), [что составляет] 48 (מ״ח).

Бина:

— внешний — алеф (א); алеф, хэй (א״ה); алеф, хэй, йод (אה״י); алеф, хэй, йод, хэй (אהי״ה), в гематрии — 44 (מ״ד);

— средний — Имя ЭЙЕ (אהי״ה), [что равно] 21 (כ״א);

— внутренний — алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״ה יו״ד ה״ה), [что составляет] 151 (קנ״א).

Даат:

— внешний — йод (יו״ד); йод, хэй (יו״ד ה״א); йод, хэй, вав (יו״ד ה״א וא״ו); йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״א וא״ו ה״א), в гематрии — 130 (ק״ל);

— средний — йод (יו״ד); йод, хэй (יו״ד ה״ה); йод, хэй, вав (יו״ד ה״ה ו״ו); йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), в гематрии — 144 (קד״ם);

— внутренний — йод, хэй, вав, хэй (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), [Имя] БОН (ב״ן = 52).

Хесед:

— внешний — ЭЛЬ (א״ל);

— средний — алеф (אל״ף); алеф, ламэд (אל״ף למ״ד), в гематрии — 296 (רצ״ו);

— внутренний — алеф, ламэд (אל״ף למ״ד), [что составляет] 185 (קפ״ה).

Гвура:

— внешний — алеф, каф, далет, тэт, мэм (אכדט״ם), в гематрии — 74 (ע״ד) (другой вариант: бэт, мэм, вав, каф, нун (במוכ״ן));

— средний — ЭЛОКИМ (אלהי״ם), [что составляет] 86 (פ״ו);

— внутренний — АВАЯ (יהו״ה) с огласовками [Имени] ЭЛОКИМ.

Тиферет:

— внешний — хэй, шин, тав, пэй, алеф (השתפ״א), в гематрии — 786 (תשפ״ו);

— средний — ЦВАОТ (צבאו״ת), [что составляет] 499 (תצ״ט);

— внутренний — алеф, ламэд, хэй, мэм (אל״ף למ״ד ה״י מ״ם), в гематрии — 300 (ש).

Нецах:

— внешний — бэт, мэм (ב״ם);

— средний — алеф (א); алеф, ламэд (א״ל);

— внутренний — ЭЛЬ (א״ל).

Ход:

— внешний — бэт, мэм, вав, каф, нун (במוכ״ן), [что составляет] 118 (קי״ח);

— средний — алеф (א); алеф, ламэд (א״ל); алеф, ламэд, хэй (אל״ה); алеф, ламэд, хэй, йод (אלה״י); ЭЛОКИМ (אלהי״ם), [что в сумме составляет] 200 (ר);

— внутренний — ЭЛОКИМ (אלהי״ם), [что составляет] 86 (פ״ו).

Есод:

— внешний — шин (ש); шин, далет (ש״ד); шин, далет, йод (שד״י);

— средний — ШАДАЙ (שד״י);

— внутренний — шин, далет, йод (שי״ן דל״ת יו״ד), [что составляет] 814 (תתי״ד).

Малхут:

— внешний — алеф (א); алеф, далет (א״ד); алеф, далет, нун (אד״נ); АДОНАЙ (אדנ״י), [что в сумме составляет] 126 (קכ״ו);

— средний — АДОНАЙ (אדנ״י);

— внутренний — алеф, далет, нун, йод (אל״ף דל״ת נו״ן יו״ד), [что составляет] 671 (תרע״א).

Аспект НАРАН ее — это одно Имя АВАЯ без огласовок, объединяющее все 30 ступеней:

— буква йод глубже всего, в качестве нешама де-нешама;

— буква хэй — нешама в десяти внутренних сфирот;

— буква вав — руах в десяти средних сфирот;

— последняя буква хэй — нефеш в десяти внешних сфирот.

(Внешние окружающие [света] для каждой из десяти внешних сфирот в ней):

Снаружи Кетера — два простых [Имени] ЭЙЕ в квадрате и переплетенные [Имена] ЭЙЕ со значением 143 (קמ״ג) и 151 (קנ״א), являющиеся окружающими [светами] Нецах и Ход (נ״ה):

— алеф, алеф (א״א); алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

— алеф, алеф, хэй, хэй (א״א ה״ה); алеф, алеф, хэй, хэй (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод (א״א ה״ה י״י); алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה יו״ד יו״ד);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод, хэй, хэй (א״א ה״ה י״י ה״ה); алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод, хэй, хэй (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה יו״ד יו״ד ה״ה ה״א).

Снаружи Хохмы — переплетенные в квадрате [Имена ЭЙЕ] 143 (קמ״ג) и 151 (קנ״א), окружающие Нецах и Ход (נ״ה):

— алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

— алеф, алеф, хэй, хэй (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה יו״ד יו״ד);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод, хэй, хэй (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה יו״ד יו״ד ה״ה ה״א).

Снаружи Бины — два простых [Имени] ЭЙЕ, переплетенных в квадрате:

— алеф, алеф (א״א);

— алеф, алеф, хэй, хэй (א״א ה״ה);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод (א״א ה״ה י״י);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод, хэй, хэй (א״א ה״ה י״י ה״ה).

Снаружи Даат — [Имена] АВАЯ и АДОНАЙ, переплетенные в квадрате:

— йод (י);

— йод, алеф (י״א);

— йод, алеф, хэй (יא״ה);

— йод, алеф, хэй, далет (יאה״ד);

— йод, алеф, хэй, далет, вав (יאהד״ו);

— йод, алеф, хэй, далет, вав, нун (יאהדו״נ);

— йод, алеф, хэй, далет, вав, нун, хэй (יאהדונ״ה);

— йод, алеф, хэй, далет, вав, нун, хэй, йод (יאהדונה״י).

Снаружи Хеседа — ЭЙЕ в квадрате и 143 (קמ״ג) в квадрате, кроме последней хэй, [которая пишется] через хэй:

— алеф (א), алеф (אל״ף);

— алеф, хэй (א״ה), алеф, хэй (אל״ף ה״א);

— алеф, хэй, йод (אה״י), алеф, хэй, йод (אל״ף ה״א יו״ד);

— ЭЙЕ (אהי״ה), алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״א יו״ד ה״ה).

Снаружи Гвуры — ЭЙЕ в квадрате и 151 (קנ״א) в квадрате, кроме последней хэй, [которая пишется] через алеф:

— алеф (א), алеф (אל״ף);

— алеф, хэй (א״ה), алеф, хэй (אל״ף ה״ה);

— алеф, хэй, йод (אה״י), алеф, хэй, йод (אל״ף ה״ה יו״ד);

— ЭЙЕ (אהי״ה), алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״ה יו״ד ה״א).

Снаружи Тиферет — переплетенные окружающие [света] Нецах и Ход (נ״ה):

— алеф, алеф (אל״ף אל״ף);

— алеф, алеф, хэй, хэй (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה יו״ד יו״ד);

— алеф, алеф, хэй, хэй, йод, йод, хэй, хэй (אל״ף אל״ף ה״א ה״ה יו״ד יו״ד ה״ה ה״א).

Снаружи Нецаха — квадрат [Имени ЭЙЕ] 143 (קמ״ג), и последняя хэй — через хэй:

— алеф (אל״ף);

— алеф, хэй (אל״ף ה״א);

— алеф, хэй, йод (אל״ף ה״א יו״ד);

— алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״א יו״ד ה״ה).

Снаружи Хода — квадрат [Имени ЭЙЕ] 151 (קנ״א), и последняя хэй — через алеф:

— алеф (אל״ף);

— алеф, хэй (אל״ף ה״ה);

— алеф, хэй, йод (אל״ף ה״ה יו״ד);

— алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״ה יו״ד ה״א).

Снаружи Есода — алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״א יו״ד ה״ה).

Снаружи Малхут — алеф, хэй, йод, хэй (אל״ף ה״ה יו״ד ה״א).

Однако средние окружающие [света] для каждой из десяти сфирот Нуквы де-ЗА — это одно Имя ЭЙЕ в каждой сфире из этих десяти сфирот, подобно тому как мы объяснили относительно ЗА, с той лишь разницей, что там они с огласовками, а здесь в них вовсе нет огласовок.

Внутренние же окружающие [света] для всей совокупности десяти внутренних сфирот Нуквы де-ЗА — а они окружают все ее окружающие света, — представляют собой Имя:

— йод (י);

— йод, алеф (י״א);

— йод, алеф, хэй (יא״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй (יאה״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав (יאהה״ו);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав, йод (יאההו״י);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав, йод, хэй (יאההוי״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав, йод, хэй, хэй (יאההויה״ה).

И это — переплетенные в квадрате [Имена] АВАЯ и ЭЙЕ.

Аспект же НАРАН всех вышеупомянутых окружающих [светов] Нуквы де-ЗА — которые составляют трижды по десять [сфирот] (י י י), — это одно лишь Имя ЭЙЕ без огласовок, объединяющее все окружающие [света].

Каким образом?

— Буква алеф — снаружи надо всеми в качестве нешама де-нешама;

— хэй — нешама для десяти внешних сфирот;

— йод — руах в десяти средних сфирот;

— хэй — нефеш в десяти внутренних сфирот.

Окружающий же свет для всей совокупности ЗОН, общий для них обоих, — это квадрат [Имени] ЭЙЕ по каждой отдельной букве:

— алеф (אל״ף);

— алеф, ламэд (אל״ף למ״ד);

— алеф, ламэд, пэй (אל״ף למד פ״א);

— алеф, ламэд, пэй, хэй (אל״ף למ״ד פ״א ה״א);

— алеф, ламэд, пэй, хэй, алеф (אל״ף למ״ד פ״א ה״א אל״ף);

— алеф, ламэд, пэй, хэй, алеф, йод (אל״ף למ״ד פ״א ה״א אל״ף יו״ד);

— алеф, ламэд, пэй, хэй, алеф, йод, вав (אל״ף למ״ד פ״א ה״א אל״ף יו״ד וא״ו);

— алеф, ламэд, пэй, хэй, алеф, йод, вав, далет (אל״ף למ״ד פ״א ה״א אל״ף יו״ד וא״ו דל״ת);

— алеф, ламэд, пэй, хэй, алеф, йод, вав, далет, хэй (אל״ף למ״ד פ״א ה״א אל״ף יו״ד וא״ו דל״ת ה״א);

— алеф, ламэд, пэй, хэй, алеф, йод, вав, далет, хэй, алеф (אל״ף למ״ד פ״א ה״א אל״ף יו״ד וא״ו דל״ת ה״א אל״ף).

У Зеир Анпина мира Брия — тридцать одеяний, называемых гуф де-Зеир Анпин де-Брия; внутренних [свойств] — тридцать.

Десять внутренних — это десять сочетаний [Имени] АВАЯ, кроме первых двух сочетаний, и вот они по порядку сверху вниз:

— йод, хэй, хэй, вав (יהה״ו);

— хэй, йод, вав, хэй (היו״ה);

— хэй, вав, йод, хэй (הוי״ה);

— хэй, йод, хэй, вав (היה״ו);

— вав, хэй, йод, хэй (והי״ה);

— вав, йод, хэй, хэй (ויה״ה);

— вав, хэй, хэй, йод (והה״י);

— хэй, хэй, вав, йод (ההו״י);

— хэй, хэй, йод, вав (ההי״ו);

— хэй, вав, хэй, йод (הוה״י).

Десять средних — это десять сочетаний Имени АДОНАЙ из первых двенадцати, кроме первого и второго сочетаний:

— алеф, йод, далет, нун (איד״ן);

— алеф, далет, йод, нун (אדי״נ);

— алеф, нун, йод, далет (אני״ד);

— алеф, йод, нун, далет (אינ״ד);

— далет, алеф, нун, йод (דאנ״י);

— далет, нун, алеф, йод (דנא״י);

— далет, йод, алеф, нун (דיא״נ);

— далет, алеф, йод, нун (דאי״נ);

— далет, нун, йод, алеф (דני״א);

— далет, йод, нун, алеф (דינ״א).

Десять внешних — это первые десять сочетаний, имеющихся в [Имени] ЭЛОКИМ:

— ЭЛОКИМ (אלהי״ם);

— алеф, ламэд, йод, хэй, мэм (אליה״ם);

— алеф, ламэд, мэм, хэй, йод (אלמה״י);

— алеф, ламэд, хэй, мэм, йод (אלהמ״י);

— алеф, ламэд, йод, мэм, хэй (אלימ״ה);

— алеф, ламэд, мэм, йод, хэй (אלמי״ה);

— алеф, хэй, ламэд, йод, мэм (אהלי״ם);

— алеф, хэй, йод, ламэд, мэм (אהיל״ם);

— алеф, хэй, мэм, ламэд, йод (אהמל״י);

— алеф, хэй, ламэд, мэм, йод (אהלמ״י).

Нешама Зеир Анпина мира Брия, [находящаяся] глубже всех них, — это десять внутренних сфирот (келим) из трех ступеней келим, имеющихся в Зеир Анпине мира Ацилут. А [уровни] рухин и нефшин — это те самые духи (рухин), о которых говорится в чертогах недельной главы «Пкудей»: семь чертогов де-Зеир Анпин де-Брия, включающие в себя десять сфирот, которые в нем, где Есод — это чертог Ливнат а-Сапир и так далее, вплоть до высшего чертога Святая Святых (Кодеш Кодашим), представляющего собой ГАР. И в каждом из этих чертогов упоминаются находящиеся там рухин и нефшин, которые называются хайот; как упомянуто там относительно чертога Ливнат а-Сапир, рухин — это Стотрия (סטוטרי״א), Адирия (אדירי״ה), Снония (סנוני״ה), а хая, являющаяся нефеш, называется Базак (בז״ק), и тому подобное. В каждом без исключения чертоге ты найдешь их имена, и они относятся к Зеир Анпину мира Брия. Однако рухин и нефшин, находящиеся в семи чертогах Нуквы де-Зеир Анпин де-Брия, там не упомянуты, и мне они тоже неведомы. Все эти аспекты рухин, нефшин и одеяний называются «миром разделения» (олам а-пируд), за исключением аспекта их нешама.

Что касается окружающих светов Зеир Анпина мира Брия: десять окружающих светов для каждой из десяти его внешних сфирот — это десять сочетаний, имеющихся в Имени ЭЙЕ:

— алеф, йод, хэй, хэй (איה״ה);

— алеф, хэй, хэй, йод (אהה״י);

— хэй, алеф, йод, хэй (האי״ה);

— хэй, йод, алеф, хэй (היא״ה);

— хэй, алеф, хэй, йод (האה״י);

— йод, хэй, алеф, хэй (יהא״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй (יאה״ה);

— йод, хэй, хэй, алеф (יהה״א);

— хэй, хэй, йод, алеф (ההי״א);

— хэй, хэй, алеф, йод (ההא״י),

кроме первого и последнего сочетания, поскольку всего их двенадцать сочетаний, как известно.

Десять средних окружающих [светов] — это те же десять сочетаний вышеупомянутого Имени ЭЙЕ, но с наполнением хэйин (ההי״ן).

Десять окружающих [светов] десяти внутренних сфирот — это те же десять сочетаний вышеупомянутого Имени ЭЙЕ, но с наполнением алефин (אלפי״ן).

Нешама трех вышеупомянутых частей окружающих [светов] — это вышеупомянутое Имя ЭЙЕ с наполнением йодин (יודי״ן) в каждой из трех частей, в каждом отдельном аспекте согласно вышеуказанной форме в каждом из них, и это — десять сочетаний, как сказано выше.

Нуква де-Зеир Анпин де-Брия: внутренних [свойств] мира Брия — тридцать.

Десять внутренних — это десять сочетаний, имеющихся в Имени ЭЙЕ, кроме первых двух сочетаний, вместе с которыми их двенадцать сочетаний, как известно.

Десять средних — это десять сочетаний Имени АДОНАЙ из последних двенадцати:

— нун, йод, алеф, далет (ניא״ד);

— нун, алеф, йод, далет (נאי״ד);

— нун, далет, йод, алеф (נדי״א);

— нун, йод, далет, алеф (ניד״א);

— йод, алеф, далет, нун (יאד״נ);

— йод, далет, алеф, нун (ידא״נ);

— йод, нун, алеф, далет (ינא״ד);

— йод, алеф, нун, далет (יאנ״ד);

— йод, далет, нун, алеф (ידנ״א);

— йод, нун, далет, алеф (ינד״א),

кроме первых двух из них.

Десять внешних — это вторая десятка сочетаний [Имени] ЭЛОКИМ, и вот они:

— алеф, хэй, йод, мэм, ламэд (אהימ״ל);

— алеф, хэй, йод, ламэд (אהי״ל);

— алеф, йод, ламэд, хэй, мэм (אילה״ם);

— алеф, йод, хэй, ламэд, мэм (איהל״ם);

— алеф, йод, мэм, ламэд, хэй (אימל״ה);

— алеф, йод, ламэд, мэм, хэй (אילמ״ה);

— алеф, йод, хэй, мэм, ламэд (איהמ״ל);

— алеф, йод, мэм, хэй, ламэд (אימה״ל);

— алеф, мэм, ламэд, хэй, йод (אמלה״י);

— алеф, мэм, хэй, ламэд, йод (אמהל״י).

Нешама Нуквы де-Зеир Анпин де-Брия глубже всех них — это десять внутренних сфирот, имеющихся в Нукве де-Зеир Анпин де-Ацилут, из трех ступеней келим, имеющихся в ней. А рухин и нефшин находятся там, в чертогах Нуквы; они соответствуют благословению «Йоцер» в вечерней молитве (Арвит), подобно чертогам Зеир Анпина в благословении «Йоцер» в утренней молитве (Шахарит). Они не упомянуты в Зоаре, и я не получил [знания о них] от моего учителя, благословенна его память. Десять окружающих светов для каждой из десяти ее внешних сфирот — это сочетание [Имен] ЭЙЕ и АДОНАЙ в таком сплетении:

— алеф (א);

— алеф, алеф (א״א);

— алеф, алеф, хэй (אא״ה);

— алеф, алеф, хэй, далет (אאה״ד);

— алеф, алеф, хэй, далет, йод (אאהד״י);

— алеф, алеф, хэй, далет, йод, нун (אאהדי״נ);

— алеф, алеф, хэй, далет, йод, нун, хэй (אאהדינ״ה);

— алеф, алеф, хэй, далет, йод, нун, хэй, йод (אאהדינה״י).

Десять окружающих [светов] для десяти средних сфирот — это вышеупомянутые десять сочетаний Имени АДОНАЙ, кроме первых двух из них, но все они в виде наполнения (милуй), а не простые.

Десять окружающих [светов] для десяти внутренних сфирот в ней — это вышеупомянутые десять сочетаний Имени ЭЙЕ, кроме первых двух, но с наполнением алефин.

Нешама трех вышеупомянутых частей окружающих [светов] Нуквы — это вышеупомянутые десять сочетаний Имени ЭЙЕ, но с наполнением йодин в каждой из трех частей ее аспектов согласно вышеупомянутому сочетанию в каждом из них, и это — десять сочетаний, как сказано выше.

окружающий свет для них обоих, для ЗОН, окружающий обе части окружающих [светов], — это соединение [Имен] АВАЯ и ЭЙЕ, переплетенных следующим образом:

— йод (י);

— йод, алеф (י״א);

— йод, алеф, хэй (יא״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй (יאה״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав (יאהה״ו);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав, йод (יאההו״י);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав, йод, хэй (יאההוי״ה);

— йод, алеф, хэй, хэй, вав, йод, хэй, хэй (יאההויה״ה).

Десять третьих сочетаний Имени ЭЛОКИМ, а также десять четвертых и десять пятых [сочетаний] находятся в АА и в Аба ве-Има, в десяти внешних сфирот в них в мире Ецира.

У Зеир Анпина мира Ецира внутренних [свойств] — тридцать.

Десять внутренних — это шесть сочетаний простого Имени ЙАВ (יה״ו):

— йод, хэй, вав (יה״ו);

— йод, вав, хэй (יו״ה);

— хэй, йод, вав (הי״ו);

— хэй, вав, йод (הו״י);

— вав, йод, хэй (וי״ה);

— вав, хэй, йод (וה״י).

Они составляют 18 (ח״י) букв и представляют собой тайну [чисел] девять и девять (ט״ט) имени Метатрон: девять сверху вниз и девять снизу вверх, и вот они:

— йод, йод (י״י);

— хэй, хэй (ה״ה);

— вав, вав (ו״ו);

— хэй, вав (ה״ו);

— вав, йод (ו״י);

— йод, хэй (י״ה);

— вав, хэй (ו״ה);

— йод, вав (י״ו);

— хэй, йод (ה״י).

Десять средних — шесть сочетаний простого Имени ШАДАЙ (שד״י):

— шин, далет, йод (שד״י);

— шин, йод, далет (שי״ד);

— далет, йод, шин (די״ש);

— далет, шин, йод (דש״י);

— йод, шин, далет (יש״ד);

— йод, далет, шин (יד״ש).

Они также составляют 18 букв в виде девяти и девяти, как сказано выше:

— шин, шин (ש״ש);

— далет, далет (ד״ד);

— йод, йод (י״י);

— шин, далет (ש״ד);

— йод, шин (י״ש);

— далет, йод (ד״י);

— далет, шин (ד״ש);

— шин, йод (ש״י);

— йод, далет (י״ד).

Десять внешних — это шестая десятка сочетаний Имени ЭЛОКИМ, поскольку третьи, четвертые и пятые [десятки] находятся в АА и Аба ве-Има мира Ецира, в десяти внешних [сфирот] каждого из них.

Нешама Зеир Анпина мира Ецира — это десять средних сфирот, имеющихся в Зеир Анпине мира Ацилут. А рухин и нефшин — это те, что находятся в чертогах в главах о рабби Акиве и рабби Ишмаэле, когда они вошли в Пардес, представляющих собой чертоги Зеир Анпина мира Ецира.

Окружающие [света] в десяти его внешних сфирот — это сочетания [Имен] ЭЙЕ и ЭЛОКИМ, переплетенных в квадрате следующим образом:

— алеф (א);

— алеф, алеф (א״א);

— алеф, алеф, хэй (אא״ה);

— алеф, алеф, хэй, ламэд (אאה״ל);

— алеф, алеф, хэй, ламэд, йод (אאהל״י);

— алеф, алеф, хэй, ламэд, йод, хэй (אאהלי״ה);

— алеф, алеф, хэй, ламэд, йод, хэй, хэй (אאהליה״ה);

— алеф, алеф, хэй, ламэд, йод, хэй, хэй, йод (אאהליהה״י);

— алеф, алеф, хэй, ламэд, йод, хэй, хэй, йод, мэм (אאהליההי״ם).

Средние окружающие [света] — шесть сочетаний [Имени] ШАДАЙ, все полные [наполнениями], по образу средних внутренних.

Внутренние окружающие [света] — шесть сочетаний Имени ЙАВ (יה״ו) с наполнением алефин.

Нешама трех этих частей окружающих [светов] Зеир Анпина мира Ецира — это вышеупомянутое [Имя] ЙАВ с наполнением йодин, сочетающееся соответственно окружающим светам.

У Нуквы де-Зеир Анпин мира Ецира внутренних [свойств] — тридцать.

Внутренние — это десять сочетаний из первых двенадцати сочетаний Имени ЭЛОА:

— алеф, хэй, ламэд, вав (אהל״ו);

— алеф, ламэд, хэй, вав (אלה״ו);

— алеф, вав, хэй, ламэд (אוה״ל);

— алеф, хэй, вав, ламэд (אהו״ל);

— ламэд, алеф, вав, хэй (לאו״ה);

— ламэд, вав, алеф, хэй (לוא״ה);

— ламэд, хэй, алеф, вав (להא״ו);

— ламэд, алеф, хэй, вав (לאה״ו);

— ламэд, вав, хэй, алеф (לוה״א);

— ламэд, хэй, вав, алеф (להו״א),

кроме первых двух из них.

Средние — это десять букв наполнения [Имени] ЭЛОА, следующим образом:

— алеф, ламэд, вав, хэй (אל״ף למ״ד ו״ו ה״ה),

по одной букве в каждой из этих сфирот.

Внешние — это седьмая десятка сочетаний Имени ЭЛОКИМ.

Нешама Нуквы де-Зеир Анпин мира Ецира — это десять средних сфирот, имеющихся в Нукве де-Зеир Анпин де-Ацилут.

Внешние окружающие [света] — это сочетание [Имен] АДОНАЙ и ЭЛОКИМ, переплетенных следующим образом:

— алеф (א);

— алеф, алеф (א״א);

— алеф, алеф, далет (אא״ד);

— алеф, алеф, далет, ламэд (אאד״ל);

— алеф, алеф, далет, ламэд, нун (אאדל״נ);

— алеф, алеф, далет, ламэд, нун, хэй (אאדלנ״ה);

— алеф, алеф, далет, ламэд, нун, хэй, йод (אאדלנה״י);

— алеф, алеф, далет, ламэд, нун, хэй, йод, йод (אאדלנהי״י);

— алеф, алеф, далет, ламэд, нун, хэй, йод, йод, мэм (אאדלנהיי״ם).

Средние окружающие [света] — Имя ЭЛОА с наполнением йодин, следующим образом:

— алеф, ламэд, вав, хэй (אל״ף למ״ד וי״ו ה״י).

Внутренние окружающие [света] — шесть сочетаний Имени ЙАВ (יה״ו) с наполнением хэйин, следующим образом:

— йод, хэй, вав (יו״ד ה״ה ו״ו);

— йод, вав, хэй (יו״ד ו״ו ה״ה);

— хэй, йод, вав (ה״ה יו״ד ו״ו);

— хэй, вав, йод (ה״ה ו״ו יו״ד);

— вав, йод, хэй (ו״ו יו״ד ה״ה);

— вав, хэй, йод (ו״ו ה״ה יו״ד).

Нешама трех вышеупомянутых частей окружающих [светов] — это Имя ЙАВ с наполнением алефин, следующим образом:

— йод, хэй, вав (יו״ד ה״א וא״ו),

сочетающееся соответственно окружающим светам.

Десять восьмых, девятых и десятых сочетаний Имени ЭЛОКИМ находятся в АА и в Аба ве-Има мира Асия, в десяти внешних сфирот в них.

У Зеир Анпина мира Асия:

— внутренние — это десять сочетаний из последних двенадцати сочетаний Имени ЭЛОА, кроме первых двух сочетаний из них;

— средние — Имя ЭЛИ, переставленное шесть раз;

— внешние — одиннадцатая десятка сочетаний [Имени] ЭЛОКИМ, так как восьмидесятые, девяностые и сотые [сочетания] находятся в АА и Аба ве-Има мира Асия, в десяти внешних сфирот каждого из них.

Нешама Зеир Анпина мира Асия — это десять внешних сфирот Зеир Анпина мира Ацилут. А относительно рухин и нефшин мне представляется, что я слышал от моего учителя, благословенна его память, что они находятся в семи небосводах, упомянутых в недельной главе «Ваякель».

Окружающие света Зеир Анпина мира Асия таковы:

— внешние окружающие [света] — это сочетание [Имен] ЭЛОА и ЭЛОКИМ, переплетенных в квадрате следующим образом:

— алеф (א);

— алеф, алеф (א״א);

— алеф, алеф, ламэд (אא״ל);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд (אאל״ל);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, вав (אאל״ו);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, вав, хэй (אאללו״ה);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, вав, хэй, хэй (אאללוה״ה);

— алеф, алеф, ламэд, вав, хэй, хэй, йод (אאלוהה״י);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, вав, хэй, хэй, йод, мэм (אאללוההי״ם);

— средние окружающие [света] — Имя ЙАХ (יה״ה) с наполнением хэйин, следующим образом:

— йод, хэй, хэй (יו״ד ה״ה ה״ה);

— внутренние окружающие [света] — девять букв [Имени] ЭЛИ с наполнением, следующим образом:

— алеф, ламэд, йод (אל״ף למ״ד יו״ד),

по одной букве в каждой из этих сфирот;

— нешама трех частей окружающих [светов] — это Имя ЙАВ, следующим образом:

— йод, хэй, вав (יו״ד ה״י ו״ו) (другой вариант: вав, йод, вав (וי״ו)).

У Нуквы де-Зеир Анпин мира Асия внутренних [свойств] — тридцать.

Внутренние — это десять сочетаний Имени АВАЯ, кроме первых двух сочетаний из них.

Средние — десять букв вышеупомянутого [Имени] АВАЯ с наполнением, следующим образом:

— хэй, хэй, вав, вав, йод, йод (ה״ה ו״ו יו״ד יו״ד).

Внешние — это последние десять сочетаний из 120 (ק״ך) сочетаний Имени ЭЛОКИМ.

Нешама Нуквы де-Зеир Анпин — это десять внешних сфирот, имеющихся в Нукве де-Зеир Анпин де-Ацилут.

Внешние окружающие [света] — это сплетение двух Имен, ЭЛИ (אל״י) и ЭЛОА (אלו״ה), следующим образом:

— алеф (א);

— алеф, алеф (א״א);

— алеф, алеф, ламэд (אא״ל);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд (אאל״ל);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, йод (אאלל״י);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, йод, вав (אאללי״ו);

— алеф, алеф, ламэд, ламэд, йод, вав, хэй (אאלליו״ה).

Средние — девять букв:

— йод, вав, вав (יו״ד וי״ו וי״ו),

по одной букве в каждой сфире.

Внутренние — десять букв:

— хэй, вав, йод (ה״י ו״ו יו״ד)

(ибо буква, недостающая в средних, восполняется из внутренних).

Нешама трех частей окружающих [светов] — это:

— йод, хэй, вав (יו״ד ה״א וא״ו).

Теперь разберем в общем виде все упомянутые подробности. Знай, что в каждой из десяти сфирот Нуквы де-ЗА есть внутренняя, средняя и внешняя [части]. Точно так же обстоит дело и в каждой из десяти сфирот де-ЗА, а также в Аба ве-Има и в АА. Знай также, что в каждой их сфире есть нешама ле-нешама и НАРАН (нефеш, руах, нешама), кроме десяти сфирот Нуквы де-ЗА, во всех десяти сфирот которой есть лишь одна нешама ле-нешама, одна нешама, один руах и один нефеш, распространяющиеся по всем десяти сфирот вместе. Знай также, что помимо каждой из трех стадий, имеющихся в абсолютно любой сфире — из десяти сфирот Нуквы, ЗА, Аба ве-Има или АА, — снаружи сфиры есть свет, окружающий ее. Получается, что для трех стадий в каждой сфире есть три окружающих света.

Знай также, что у каждой из десяти сфирот де-ЗА есть окружающий свет поверх упомянутых трех окружающих [светов]. У каждой из десяти сфирот Нуквы де-ЗА тоже есть три окружающих [света], а также один свет, окружающий их все. Знай также, что все эти окружающие света всех упомянутых частных [ступеней], включенных в ЗОН, представляют собой свет Бины, окружающий сыновей подобно тому, как «распростирается куща мира». Сейчас окружающий свет исходит со стороны Бины, а затем, в будущем грядущем, вскоре, в наши дни, «сотворит Г-сподь нечто новое на земле: женщина окружит мужчину» (Ирмеяу 31:21) — то есть ЗА. Это означает, что Нуква де-ЗА, нижняя ступень, именуемая Малхут, окружит мужчину — ЗА, подобно тому как сейчас его окружает Бина. Причина заключается в том, что Малхут поднимется выше ЗА, именуемого Тиферет, по тайне изречения «праведники сидят, и короны их на головах их» (Брахот 17а).

Поэтому ты найдешь, что все свечения окружающих [светов] для ЗОН относятся к Именам ЭЙЕ. Знай также, что во всех окружающих светах ЗА в этих Именах есть огласовки (некудот), но в Именах окружающих светов Нуквы де-ЗА огласовок нет. То же самое правило относится и к самим сфирот: все сфирот Нуквы не огласованы, в отличие от ЗА. Знай также, что окружающий свет всегда неизмеримо больше охваченного [им] света, называемого внутренним светом, и служит для него душой. Это же относится и к самим окружающим светам: более внешний окружающий [свет] возвышеннее своего собрата и служит для него душой; во внутреннем же свете, напротив, более внутренний больше своего собрата, находящегося снаружи от него. Знай также, что ни в одной сфире Нецах или Ход — как в ЗА, так и в Нукве — нет Имени в виде наполнения (милуй). Причина в том, что они соответствуют речным ивам в букете лулава, у которых нет ни вкуса, ни запаха, и вникни в это. Знай также, что во всех десяти Именах АВАЯ, огласованных патахом, камацем и так далее, которые служат НАРАН для ЗОН, над каждой отдельной буквой есть окружающий ее свет.

Приведем теперь некоторые разъяснения и обоснования к упомянутому рассуждению. Даат де-ЗА (во всех трех стадиях: во внутренних, средних и задних [частях]). Знай, что три стадии в сфире Даат (де-Зеир Анпин де-Ацилут) — внешняя, средняя и внутренняя, представляющие собой Имена БОН (ב״ן = 52), САГ (ס״ג = 63) и АБ (ע״ב = 72), в гематрии составляют 187 (קפ״ז). И в этом тайна Имени ПАЗАК (פז״ק), содержащегося в 42-буквенном Имени, как известно. Кроме того, вместе со словом как таковым оно дает гематрию слова маком — «место» (מָקוֹם = 186; 186 + 1 = 187). Это число также совпадает с гематрией Имени АВАЯ путем перемножения букв (акаа): йод раз по йод (יפ״י = 100), хэй раз по хэй (הפ״ה = 25), вав раз по вав (ופ״ו = 36) и хэй раз по хэй (הפ״ה = 25); все это вместе с самим Именем (+ 1) составляет в гематрии 187 (קפ״ז). И в этом тайна стиха «И пришел на [то] место» (Берешит 28:11), то есть 187, что равно гематрии слова маком.

Хесед в нем — это Имя ЭЛОКА (אֱלוֹהַּ), составляющее тайну написанного: «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9). Это также печать и одеяние, упомянутые в [разделе] «Сава» главы Мишпатим на стих «пищи ее, одежды ее и супружеского сожительства ее не лишит» (Шмот 21:10): «„Одежды ее“ — простирание одеяния Царя, которое Он распростер над ней: ЭЛОКА…» И вот, в этом Имени есть буквы алеф-ламэд (א״ל) и вав-хэй (ו״ה): ведь Имя ЭЛЬ (אֵל) — это Хесед, а буквы вав-хэй (ו״ה) соединяются и сочетаются с буквами слова зихри — «память Моя» (זִכְרִי), составляя в гематрии 248 (רמ״ח) повелевающих заповедей, исходящих со стороны Хеседа, как известно.

Гвура де-ЗА: ее внутреннее Имя — это Имя ЙА (יָהּ), составляющее тайну «пламени Г-сподня» (Шир а-Ширим 8:6), выходящего из Бины в Гвуру. И в этом тайна сказанного в главе Берешит (лист 32, оборотная сторона), и вот его слова: «Сказал рабби Аба: так говорили древние: когда они доходили до этого места, шевелились уста мудрецов, но они ничего не произносили, чтобы не понести наказания». Также это то самое ЙА, которое соединяется с буквами слова шми — «Имя Мое» (שְׁמִי), составляя в гематрии 365 (שס״ה) запрещающих заповедей, как известно. Внешнее же Имя в ней — АВАЯ с огласовкой ЭЛОКИМ, и оно же является внутренним Именем Гвуры Нуквы де-ЗА. И это внешнее Имя Гвуры де-ЗА облачается внутрь внутренней части Гвуры Нуквы; с этой стороны Нуква де-ЗА и соединяется, связываясь с Гвурой, именуемой левой стороной ЗА.

Тиферет де-ЗА: во всех трех стадиях здесь пребывает Имя АВАЯ, и по этой причине нигде АВАЯ не называется настолько сущностно, как в Тиферет, как известно. Внутреннее Имя в нем имеет наполнение алефами (МА, 45), и в этом тайна того, что Тиферет называется адам — «человек» (אָדָם = 45), что совпадает с этой гематрией. И таково же внешнее Имя в Хохме, по тайне стиха: «как имя Его и как имя сына Его, если знаешь?» (Мишлей 30:4). А что касается Тиферет Нуквы, два ее внешних Имени соответствуют двум Именам голеней мужчины (ЗА), напротив которых находится тело Нуквы, то есть ее Тиферет. И те его голени, что направлены напротив ее тела, называются ЦВАОТ, а также Именем АШТАПА (השתפ״א), полученным заменой букв Имени ЦВАОТ.

Нецах и Ход де-ЗА. Знай, что Нецах и Ход де-ЗА представляют собой «одно тело» во внешних свойствах, но во внутренних свойствах они — «два полутела», как сказано в Зоаре. Каким образом? Внешнее Имя — это Имя ЦВАОТ, и оно включает их обоих вместе. Затем в средней части находится одно Имя, объединяющее их обоих, в прогрессивном квадрате: цади (צ), цади-бэт (צב), цади-бэт-алеф (צבא), цади-бэт-алеф-вав (צבאו), цади-бэт-алеф-вав-тав (צבאות). И вот, со стороны этих двух внешних Имен они объединены вместе, но со стороны третьего, внутреннего, они разделяются надвое: Имя АВАЯ в Нецахе и Имя АДОНАЙ в Ходе. Тайна же этого заключается в том, что, как мы уже разъясняли, место головы Нуквы де-ЗА находится позади хазе де-ЗА, как сказано в «Идре». И рост Нуквы меньше роста мужчины (ЗА): ведь голова мужчины — это КАХАБАД, а ноги его находятся внизу, тогда как голова Нуквы расположена на уровне [его] груди (хазе), а ноги ее равны [его ногам] и завершаются у сиюм раглин мужчины.

Получается, что рост Нуквы располагается напротив НЕХИ мужчины. Поэтому ты найдешь, что в Нецахе и Ходе есть две почки, два семенника мужчины, две голени, два бедра и две ноги; на протяжении всех этих ступеней и располагается рост Нуквы — от ее мохин до ее ног, как мы напишем с Б-жьей помощью. И тайна голеней мужчины состоит в том, что там все еще находится тело Нуквы, ведь от бедер и ниже расположено напротив голеней женщины и ее бедер, как мы напишем с Б-жьей помощью. Получается, что то, что у мужчины представляет собой две раздельные голени, образует одно тело Нуквы. Из этого ты поймешь, почему Нецах и Ход называются «двумя полутелами»: спереди они называются голенями мужчины и разделены, а со стороны спины образуют одно тело Нуквы. И из этого ты поймешь, как Нецах и Ход де-ЗА со стороны спины (ахораим) соединены, а со стороны лица (паним) разделены.

Знай также: из-за внутренней части Нецаха де-ЗА, представляющей собой Имя АВАЯ, Тиферет в будние дни приближается и поднимается в Нецах; а из-за внутренней части Хода, представляющей собой Имя АДОНАЙ, Малхут в будни приближается и поднимается в Ход, как упомянуто в «Тиккуним». Знай также, что две буквы вав (ו), соединяющиеся вместе в букве алеф (א) Имени ЦВАОТ позади Нецаха и Хода мужчины, зовутся «крючками столбов» (Шмот 27:10), и помни эту тайну. Это также намек на сказанное в главе Ваэра (лист 27, оборотная сторона) в рассуждении о тех реках: «499 с половиной с этой стороны и 499 с половиной с той стороны». Эти две половины — две упомянутые буквы вав, которые соединяются и становятся буквой алеф, а 499 (תצ״ט) — это гематрия Имени ЦВАОТ; и посмотри на своем месте, где мы это разъяснили.

Есод его: внешнее в нем — это Имя ШАДАЙ с наполнением. И вот, если взять шесть букв наполнения отдельно, без трех простых букв, получится гематрия 500 (ת״ק), что составляет расстояние пути каждого небосвода, в котором Он сказал Своему миру: дай — «довольно!» (דַּי). И из-за этого наполнения Есод называется коль — «всё» (כֹּל), числовое значение которого равно пятидесяти (буква нун, נ = 50), и каждая [из пятидесяти частей] включает в себя десять, что дает 500 (ת״ק). Внешняя же его часть образует внутреннюю часть Есода Малхут, его Нуквы; поэтому во время зивуга они соединяются вместе: эта его внешняя часть входит внутрь ее внутренней части, и пойми это. А внутреннее в нем — это Имя, упомянутое в «Тиккуним»: в Есоде соединяются два Имени воедино — сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי).

Об окружающих [светах] ЗА Ацилута: окружающие света его Кетера составляют один ряд Имен, в котором два Имени окружающих светов его Хеседа и Нецаха переплетены друг с другом: одно начинается от начала к концу, а другое — от конца к началу. Каким образом? Сначала идет алеф окружающего [Имени] ЭЙЕ Хеседа, вторая за ней — хэй-йод (הי), последняя [буква] в окружающем [Имени] Нецаха, и точно так же все остальные. Второй же ряд — это переплетение окружающих [светов] его Гвуры и Хода вместе, аналогично сказанному выше. И вот, первый ряд — это первая алеф Хеседа, а затем последняя хэй-йод Нецаха; получается, что в конце первого ряда, если идти от конца к началу, точно так же пойдут алеф Нецаха и хэй-йод Хеседа, и то же самое во втором ряду. Окружающие света Хеседа, Гвуры, Нецаха и Хода де-ЗА устроены так: буквы хэй в Нецахе и Ходе имеют наполнение хэй-йод (הי) и хэй-алеф (הא), то есть с йодами и алефами; но наполнение букв хэй в Хеседе и Гвуре — с йодами и буквами хэй: хэй-йод и хэй-хэй (הי הה), что ниже по уровню. Причина в том, что Нецах и Ход — это пути семени, спускающегося из Хохмы, поэтому они имеют наполнение йодами и алефами, в отличие от Хеседа и Гвуры.

Окружающие света Нуквы таковы: знай, что окружающие света в ней — это Имя ЭЙЕ (кроме окружающих светов ее Даат, как будет сказано). Поэтому во всех сфирот, относящихся к суду, первая буква хэй Имени ЭЙЕ имеет наполнение с хэй (הה), а вторая хэй — наполнение с алефом (הא); ведь хэй с наполнением алефом (הא) — это милосердие, а хэй с наполнением хэй (הה) — суд. И поскольку это суд, наполнение хэй-хэй (הה) предшествует наполнению хэй-алеф (הא). Поэтому в ее сфире Малхут, относящейся к суду, наполнение первой хэй — с хэй (הה), а второй — с алефом (הא), и точно так же в ее сфире Ход. Но в ее Есоде и Нецахе, которые относятся к милосердию, наполнение первой хэй — с алефом (הא), а второй — с хэй (הה), так как преобладает милосердие. Тиферет же в ней включает Нецах и Ход, поэтому ее окружающий свет содержит оба наполнения Нецаха и Хода, включенных одно в другое, переплетенных вместе.

Однако наполнение всегда начинается сначала со стороны Нецаха, так как он склоняется к стороне Хеседа, то есть к милосердию. Поэтому вначале идет алеф-алеф-хэй-алеф со стороны Нецаха, а затем алеф-алеф-хэй-хэй со стороны Хода, и так вплоть до завершения наполнения в нем. И точно так же в ее Хеседе и Гвуре: в Хеседе преобладает милосердие, а в Гвуре преобладает суд; поэтому в Гвуре наполнение буквами хэй предшествует наполнению алефами, а в Хеседе наполнение алефами предшествует наполнению буквами хэй; и оба они соединяются по тайне простого и наполненного квадрата, оба вместе. Но о Даат в ней нужно знать следующее: вначале у нее во внутренней части не было Имени, а были лишь две ступени: 130 (ק״ל) и 144 (קד״ם; в другой редакции: 130 и 144 поднялись наверх, на место ее Кетера).

И тогда у нее был окружающий свет со стороны Имени ЭЙЕ в таком виде: алеф-алеф, алеф (א״א אלף); алеф-алеф, хэй-хэй, алеф, хэй-хэй (א״א ה״ה אל״ף ה״ה); алеф-алеф, хэй-хэй, йод-йод, алеф, хэй-хэй, йод (א״א ה״ה י״י אלף ה״ה יו״ד); алеф-алеф, хэй-хэй, йод-йод, хэй-хэй, алеф, хэй-хэй, йод, хэй-хэй (א״א ה״ה י״י ה״ה אל״ף ה״ה יו״ד ה״ה). А после первого соития ЗА оставил в ней тот самый дух, о котором говорится в [разделе] «Сава» главы Мишпатим: «который оставляет в ней муж при первом зивуге». Тогда в ней добавилось внутреннее Имя АВАЯ с наполнением буквами хэй, численно равное БОН (ב״ן = 52), и это тайна имени Биньямин, как мы напишем с Б-жьей помощью. И тогда ее Даат снова обрело мужское свойство, и тогда она приобрела и в ней прибавился ее окружающий свет мужского свойства — по тайне квадрата сплетения АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי). А тот первый окружающий свет поднялся наверх, в ее Кетер, и с ним соединился один квадрат из тайны ее Нецаха; и тогда в ее Кетере оказалось четыре квадрата: два простых и два наполненных, и все четыре включены один в другой. Окружающий же свет для ее Бины — это 42-буквенное Имя, называемое «ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ», как написано в рукописи Зоара, поскольку это простой квадрат из двух Имен ЭЙЕ, включенных одно в другое. (И здесь находится место 42-буквенного Имени ЭЙЕ, упоминаемого в Зоаре и «Тиккуним», и оно же пребывает в ее Хохме, но с наполнением).

И вот, в соответствии с этим Именем Писание сказало Моше: «ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ» (Шмот 3:14), а затем сказало: «Так скажи сынам Исраэля: ЭЙЕ [послал меня к вам]» (Шмот 3:14), ведь эти Имена ЭЙЕ пребывают в окружающем свете Бины Нуквы, именуемой «Ко» (ко, כֹּה), и в этом смысл слов «так (ко) скажи». И также это 42-буквенное Имя пребывает в ее Хохме, но с наполнением. Число окружающих светов для ЗОН составляет двадцать один (כ״א): ведь девятнадцать (י״ט) раз Имя ЭЙЕ встречается в ЗОН в их девятнадцати сфирот по тайне НАРАН и нешама ле-нешама (для всех десяти сфирот де-ЗА), плюс один окружающий свет для всех десяти сфирот де-ЗА и один окружающий свет для всех сфирот Нуквы де-ЗА — итого 21 Имя ЭЙЕ. И в этом тайна того, что Имя ЭЙЕ в квадрате — то есть 21 раз по 21 — дает гематрию слова эмет — «истина» (אֱמֶת = 441). И это «печать истины», ибо ЗОН именуется истиной (эмет). Буквы слова хотам — «печать» (חוֹתָם) — совпадают с буквами слова хомат — «стена» (חוֹמַת), так как упомянутая тайна истины есть печать, составляющая буквы слова «стена» — окружающего света для ЗОН, и пойми это. Впрочем, есть еще один окружающий свет, охватывающий их обоих: он служит корнем всего и в этот счет не входит. Объясним теперь соотношение окружающих и внутренних [светов] по числу десяти сфирот миров БЕА. Всех сочетаний Имени ЭЛОКИМ, имеющихся в БЕА, насчитывается 120 (ק״ך). Ведь все начинается с ЗОН мира Брия — это двадцать; затем в Ецира имеется пятьдесят: двадцать де-Аба ве-Има, десять де-АА, десять де-ЗА и десять де-Нуква; а затем пятьдесят других сочетаний в Асия, аналогично сказанному: десять в АА, двадцать в Аба ве-Има, десять в ЗА и десять в Нукве — итого получается 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ. Из этого ты поймешь, почему из-за них ЗА называется ЭЛОКИМ, как упомянуто в «Идра Раба», в «Идра Зута» и в «Сифра де-Цниюта». И эти 120 составляют тайну стиха «и будут дни его сто двадцать лет» (Берешит 6:3), упомянутого в «Сифра де-Цниюта» и в «Идра Раба». Эти 120 сочетаний представляют собой распространение Имени ЭЛОКИМ со стороны святости, а дальше начинаются «иные боги» (ЭЛОКИМ ахерим).

Знай также: выше было сказано, что Имя ЭЙЕ — это тайна души окружающих светов ЗОН Ацилута. И если считать снаружи внутрь, получается ЭЙЕ (אהיה), а если изнутри наружу — ХЕЙХА (היהא). Это два сочетания — первое и последнее из двенадцати сочетаний, имеющихся у Имени ЭЙЕ. Поэтому остальные десять сочетаний Имени ЭЙЕ служат окружающими [светами] ЗА мира Брия. Знай также, что в другом месте было разъяснено: тайна Престола — это тайна трех светов, сверкающих и запечатлевающихся в КАХАБ, и они скрываются внутри ГАР де-АА де-Брия, в ГАР де-Аба, в ГАР де-Има, в ГАР де-ЗА и в ГАР де-Нуква. В мире же Брия в ЗОН раскрываются не все три [света], а лишь Хохма и Бина. Поэтому первые два сочетания Имени АВАЯ намекают на Хохму и Бину де-ЗА, поскольку Кетер в нем неразличим и не раскрыт, а остальные десять сочетаний — это десять внутренних ступеней ЗА мира Брия. Точно так же первые два сочетания из первых двенадцати сочетаний Имени АДОНАЙ находятся там в его Хохме и Бине, а остальные десять сочетаний, оставшиеся от двенадцати сочетаний, пребывают в десяти средних сфирот в нем. Подобно этому и в Нукве мира Брия: первые два сочетания из двенадцати сочетаний Имени ЭЙЕ находятся в ее Хохме и Бине по тайне Престола, а остальные десять сочетаний — это десять внутренних ступеней Нуквы де-ЗА мира Брия. Точно так же первые два сочетания из двенадцати последних сочетаний Имени АДОНАЙ находятся в ее Хохме и Бине по тайне Престола, а остальные десять сочетаний — это десять средних ступеней Нуквы де-Брия.

Вторая редакция. Нашел в рукописи моего учителя, благословенной памяти: АВАЯ в прямом порядке (יהוה) — при зивуге Хохмы и Бины, Тиферет и Малхут. Сочетание йод, хэй, хэй, вав (יההו): когда Малхут поднимается к Аба, и буква хэй соединяется с йод, а хэй и вав остаются в обычном порядке — Бина над Тиферет. Сочетание йод, вав, хэй, хэй (יוהה): когда Тиферет поднимается к Аба, и буква вав соединяется с йод, а Бина остается над Малхут. Сочетание хэй, йод, вав, хэй (היוה): когда Хохма спускается к Тиферет, Бина остается выше йод (в другом варианте: когда Хохма спускается в Бину и скрывается в ней, чтобы изливать свет на вав и хэй — Тиферет и Малхут). Сочетание хэй, вав, йод, хэй (הויה): когда Хохма скрывается в Тиферет, чтобы изливать в него свет; получается, что йод находится под вав и внутри него (в другом варианте: когда скрывается в Малхут — получается йод над хэй; в другом варианте: когда скрывается в Тиферет, чтобы изливать свет в Есод для Малхут, тогда йод находится под вав). Сочетание хэй, вав, хэй, йод (הוהי): когда Хохма скрывается со своей дочерью (Малхут), либо чтобы изливать свет в [нижнюю] хэй, либо в нижние миры. Сочетание хэй, хэй, йод, вав (ההיו): когда Малхут поднимается к Бине, а Хохма спускается к Тиферет. Сочетание хэй, йод, хэй, вав (היהו): когда Хохма спускается к Бине, а Малхут поднимается туда и соединяется с ней (в другом варианте: когда Хохма спускается в Тиферет и соединяется с Малхут там, в Тиферет). Сочетание хэй, хэй, вав, йод (ההוי): когда Малхут поднимается к Бине, а Хохма спускается в Тиферет и скрывается в нем, чтобы изливать свет в него или в тех, кто ниже него. Сочетание вав, хэй, йод, хэй (והיה): когда соединяются Хохма и Бина и спускаются к Малхут, к нижней хэй, находясь под ней. Сочетание вав, йод, хэй, хэй (ויהה): когда Хохма спускается в Тиферет и скрывается в нем, а Бина спускается вниз и скрывается в ней (в Малхут). Сочетание вав, хэй, хэй, йод (וההי): когда Хохма спускается, чтобы изливать свет в нижних, а Бина спускается в Тиферет и скрывается в нем (в другом варианте: когда Бина также спускается в Малхут, а Хохма находится под Биной, чтобы изливать свет в нижних). И посмотри в «Тиккуним» (Тиккун 31), и ты найдешь, что сочетание йод, вав, хэй, хэй (יוהה) относится к Хохме, ибо йод с вав — два мужских свойства справа, а хэй и хэй — Мать и дочь слева; сочетание же йод, хэй, хэй, вав (יההו) относится к Бине, так как, будучи левой стороной, соединяет Отца с дочерью, а Мать с сыном. Из этого ты поймешь тайну тфилин Будущего мира — венца праведников, представляющих собой взаимные сочетания Имен АВАЯ. (До сих пор выписка из рукописи моего учителя, благословенной памяти).

Вторая редакция. Трехбуквенное Имя йод, хэй, вав (יה״ו) в своих шести сочетаниях, пребывающее в ЗА мира Ецира, дает в гематрии 126 (קכ״ו); и его источник — Имя АДОНАЙ в прогрессивном квадрате: алеф (א), алеф-далет (אד), алеф-далет-нун (אדנ), алеф-далет-нун-йод (אדני), что также составляет в гематрии 126. Имя ШАДАЙ в своих шести сочетаниях: буква шин дает 1800, а две буквы далет и йод шесть раз в шести сочетаниях дают 84 (פ״ד), что равно гематрии имени Ханох (חֲנוֹךְ = 84). Тайна же в том, что это суть цицит Метатрона, Князя Лика, гематрия которого равна 1000. Поэтому мудрецы, благословенной их памяти, сказали: «Тот, кто ревностен в заповеди о цицит, удостоится того, что ему будут прислуживать 2800 рабов» (Шаббат 32б), ведь облачающийся в цицит Метатрона находится в свойстве раба, и потому ему будут прислуживать рабы. Имя ЙОД ХЭЙ ВАВ ХЭЙ с наполнением вав (יוד הי וו הי) равно в гематрии 236 (רל״ו), и это мера роста Создателя мироздания — 236 тысяч мириад парсаот, по числу стиха «Велик Владыка наш и неизмерима сила [Его]» (Теилим 147:5; слова рав коах равны 236). Это я записал со слов, когда услышал, а затем вник в это: ведь упомянутое Имя в простом и наполненном квадрате составляет в гематрии 72 и 164: йод (י), йод-хэй (יה), йод-хэй-вав (יהו), йод-хэй-вав-хэй (יהוה = 72); йод (יוד), йод хэй (יוד הי), йод хэй вав (יוד הי ו), йод хэй вав хэй (יוד הי וו הי = 164), что в сумме дает 236 (רל״ו), и это ступень душ окружающих светов.

И знай, что ни в одной из десяти сфирот, кроме Кетера, Хохмы, Бины, Тиферет и Малхут, нет различимого парцуфа и разделения на частные органы, какие есть лишь в этих пяти, хотя каждая из них включает в себя десять, как известно. Примером тому служит рука человека, в которую включены все органы тела и в которой есть сила их всех; и тем не менее они не различимы в ней в явном виде, но скрыты в ней, а преобладает и различимо в ней лишь свойство Хеседа. И точно так же в остальных сфирот. Однако в упомянутых пяти сфирот в каждой из них есть законченный парцуф, и все частные органы открыто явлены в каждом из них. Разъясним теперь суть Даат: несомненно, во всех пяти парцуфим мира Ацилут в каждом из них есть средний мозг, именуемый Даат. Впрочем, выяснением Даат Кетера, то есть АА, мы сейчас не занимаемся, поскольку там они только подвешены, тогда как внизу, в этих четырех, они представляют собой настоящие келим и обозначены четырьмя буквами АВАЯ, как сказано в «Идра Раба».

И вот, знай: до того как Источник выделил из Себя Высшего Человека — Тиферет и Малхут, зивуг Хохмы и Бины произошел ахор бе-ахор; поэтому и случилось то событие с первыми мелахим, которые умерли, как известно. Причина в том, что такое соединение относится к категории суда, что и означает состояние ахор бе-ахор. Однако мы сейчас не занимаемся объяснением состояния ахор бе-ахор Хохмы и Бины до сотворения мира. После же сотворения мира они всегда пребывают паним бе-паним, тогда как ЗОН иногда пребывают паним бе-паним, а иногда ахор бе-ахор. И вот, в будние дни внешнее Даат Малхут, относящееся к состоянию ахор бе-ахор, — это Имя МА в таком виде: йод (יוד), йод хэй (יוד הא), йод хэй вав (יוד הא ואו), йод хэй вав хэй (יוד הא ואו הא), составляющее в сумме 130 (ק״ל); а внутреннее Даат будней — это АВАЯ с наполнением буквами хэй: йод-хэй-вав-хэй (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), численно равное БОН (ב״ן = 52). И это состояние лицом к лицу в будни. В Шаббат же внешнее Даат будней спускается вниз, чтобы светить нижним, как мы напишем с Б-жьей помощью.

Получается, что упомянутое Имя БОН, именовавшееся внутренним в будние дни, теперь, в Шаббат, называется внешним, и тогда в ней раскрывается иное внутреннее Даат, более великое — Имя САГ в таком виде: йод-хэй-вав-хэй (יו״ד ה״י וא״ו ה״י = 63). Так были объяснены три части строения Даат Малхут. А в Тиферет, именуемом ЗА, в будние дни внешнее Даат — это упомянутое Имя БОН, а внутреннее — упомянутое Имя САГ. В Шаббат же внешнее — Имя САГ, а внутреннее — Имя АБ: йод-хэй-вав-хэй (יו״ד ה״י וי״ו ה״י = 72). Тем самым объяснены также три части Даат де-ЗА. Однако в Хохме и Бине, именуемых Аба ве-Има, нет состояния ахор бе-ахор после сотворения мира, ибо они всегда пребывают паним бе-паним. Поэтому у каждого из них есть лишь две разновидности Даат: только внутреннее и внешнее — как в будни, так и в Шаббат, ибо там всегда Шаббат. Внешнее Даат Бины — это Имя ЭЙЕ с наполнением алефами, а внутреннее — ЭЙЕ с наполнением йодами. Внешнее же Даат Хохмы тождественно внешнему [Даат] самого ЗА в Шаббат — это Имя САГ; а внутреннее Даат Хохмы тождественно внутреннему [Даат] ЗА в Шаббат — это Имя АВАЯ с наполнением АБ (ע״ב = 72) на йодах. Суть этого проясняется тайной стиха «как имя Его и как имя сына Его, если знаешь?» (Мишлей 30:4), ибо все они равны, ведь «сила сына происходит от силы отца», как известно.

И знай: сказанное в Зоаре (глава Берешит): «Во все дни года зовется ЭЛЬ, а сейчас зовется КВОД ЭЛЬ» — означает, что во все дни года у Малхут есть только Имя ЭЛЬ. Однако теперь (в Шаббат) у нее есть внутреннее Даат, представляющее собой Имя САГ (63), числовое значение которого равно словам квод Эль — «слава Б-жья» (כְּבוֹד אֵל = 63). И это Даат появляется у нее лишь во время зивуга, происходящего в день Шаббата или в праздник Шавуот, который подобен Шаббату, как известно, — отчего он длится лишь один день, а не семь дней, как праздник опресноков (Песах) или праздник Суккот. Знай также, что тайна Имени БОН с наполнением буквами хэй, служащего внутренним Даат Малхут в будние дни, разделяется в своих огласовках по дням недели. В первый день недели его огласовка соответствует его питанию, а питание — огласовке. То есть в первый день: йод — с холамом, хэй — с сеголем, вав — с камацем, хэй — с сеголем. Впрочем, в нем есть лишь четыре огласовки на четырех простых буквах, а не на буквах наполнения (в таком виде: יו״ד ה״ה ו״ו ה״א). И так обстоит дело во все семь дней, кроме вторника и пятницы, как сказано ниже; и ты уже знаешь, что каков источник питания, такова и огласовка. Пример тому: Буква йод с холамом указывает, что йод, являющаяся Хохмой в ней, получает питание из Тиферет, которому соответствует холам; хэй с сеголем указывает, что Бина в ней питается из Хеседа, и так во всех остальных огласовках; держи это правило в руках для всех видов огласовок в мире. Во второй день (понедельник): йод — с холамом, хэй — со шва, вав — с цере, хэй — со шва, в таком виде: יֹהְוֵהְ. В третий день (вторник), соответствующий Тиферет: йод — с холамом; первая хэй — с холамом, а вторая — с сеголем; первая вав — с холамом, а вторая — с сеголем; первая хэй — с холамом, а вторая — с сеголем, в таком виде: יוֹד הֹהֶ וֹוֶ הֹהֶ. И тайна в том, что во все семь дней, кроме третьего и шестого дней (вторника и пятницы), представляющих собой Тиферет и Есод, нет огласовок на удвоенных буквах — то есть на второй хэй первой буквы хэй или на второй вав буквы вав.

Однако в Тиферет и Есоде огласованы даже удвоенные буквы. В четвертый день (среда): йод — с холамом, только первая хэй — с хириком, а на второй хэй нет огласовки вовсе, как сказано выше; первая вав — с патахом, первая хэй — с хириком, в таком виде: יֹהִוַה. В пятый день (четверг): йод — с холамом, хэй — с шуруком, называемым сокращением губ (камац сфатаим), вав — со шва, хэй — с кубуцем, в таком виде: יֹהֻוְהֻ. В шестой день (пятница): йод — с холамом; первая хэй — с шуруком, а вторая — со шва; первая вав — с шуруком, а вторая — со шва; первая хэй — с шуруком, а вторая — со шва, в таком виде: יוֹד הֻהְ וֻוְ הֻהְ. В седьмой день (Шаббат) — с огласовкой Имени ЦВАОТ (יְהָוֹה): каким образом? Буква йод — со шва, хэй — с камацем, вав — с холамом, а на остальных буквах огласовки нет.

И знай: невозможно свету Эйн Соф облачиться ни в одну из десяти сфирот иначе, чем если сначала в них облачится свет Хохмы; и в этом тайна стиха «Все соделал Ты премудростью» (Теилим 104:24). И подобно этому, ни в один из ВАК не может облачиться свет Эйн Соф иначе, как если сначала в него облачится свет Хеседа; и в этом тайна стиха «Днем явит Г-сподь милость Свою» (Теилим 42:9), что разъяснено в Зоаре: Хесед именуется «днем» (йомам), то есть «днем всех их», включающим все шесть дней — то есть все шесть концов (ВАК), и пойми это.

Пятые врата — Врата окружающих [светов], и в них четыре главы:

Суть окружающих [светов] мира Ацилут. Знай, что сначала из Эйн Соф изошел великий свет и разделился на две части: одна вышла и вошла внутрь в качестве внутреннего света, а то, что из-за своей огромной величины не смогло войти и сократиться, осталось снаружи в качестве окружающего света, как разъяснено в учении об АК. И этот окружающий свет охватывает весь Ацилут целиком, ведь и Кетер — представляющий собой Атика и АА, как известно, — распространяется по всему Ацилуту, как объяснялось у нас. И этот окружающий свет представляет собой прямой свет, [идущий] сверху вниз. Однако и тот свет, что вошел как внутренний свет, Кетер не в состоянии вместить целиком. Поэтому одна его часть осталась стоять внутри Кетера, а другая часть после того, как вошла и распространилась внутри него, вновь поднимается и выходит снизу вверх через волосы. И в этом тайна свойства волос головы: они служат каналами и путями проведения этого выходящего света. А когда он выходит из волос на самых их кончиках, являющихся окончаниями этих каналов, то становится окружающим светом, поднявшимся снизу вверх, и называется отраженным светом.

Итак, разъяснены два вида окружающих светов: один — прямой свет, а другой — отраженный свет; с той лишь разницей, что прямой свет охватывает весь Ацилут целиком и окружает его полностью. Отраженный же окружающий свет окружает только частные [ступени] Кетера, а не остальной Ацилут. И если ты спросишь: если в итоге этому свету суждено выйти наружу в качестве окружающего света из-за того, что Кетер не мог вместить его в себе целиком, то каков смысл того, что он вообще вошел сначала? Ему следовало бы остаться в качестве окружающего света, подобно первому [свету], который не входил вовсе! Ответ таков: намерение Источника состояло в том, чтобы возникли два окружающих света — один в виде прямого света, окружающего весь Ацилут целиком, на уровне ехида, а другой — в виде отраженного света, окружающего Кетер, на уровне хая, который входит внутрь и [затем выходит] наружу. А поскольку, как уже известно из учения об АК, во всех парцуфим от табура и ниже де-АК может быть только два окружающих света, [свет этот] непременно должен был сначала войти как внутренний свет. Ведь если бы вначале он остался снаружи и не вошел, то свет его был бы чрезвычайно велик и тоже распространился бы до самого конца всего Ацилута, как это сделал первый окружающий свет.

Теперь же, когда он вошел внутрь и распространился сверху вниз, а затем вновь распространяется и поднимается снизу вверх, после чего снова распространяется сверху вниз снаружи в качестве окружающего света, оказывается, что благодаря этому свет его уменьшился и окружает только один лишь Кетер. И в этом смысл истока родника: сообразно высоте места и выхода источника, откуда вода первоначально вытекает, ровно до этой высоты она и способна подняться. Даже если [воды] опустились на огромную глубину, они могут подняться лишь до меры той первоначальной высоты, из которой вышли, как это видно на опыте в природе. Так же обстоит дело и здесь: после того как этот свет вошел и вновь поднялся, у него есть сила подняться лишь до рош де-Кетер, ставшего местом истока для этого света, и потому он не способен подняться до Эйн Соф. Иначе обстояло бы дело, если бы этот свет изначально не вошел в Кетер: тогда он мог бы подняться выше и соединиться со своим первоисточником, то есть с Эйн Соф; тогда свет его был бы велик, и он смог бы распространиться до конца Ацилута. А затем из Есод де-АА — который, как тебе уже известно, включает в себя Хесед и Гвуру, в виде Имени МА и Имени САГ: этот справа, а тот слева, как разъяснено в учении об АК, — и оба они собрались в этом Есод. И когда они выходят из него наружу через отверстие Есод, то разделяются: хасадим, находящиеся справа, отдаются Абе, который облачает правую руку де-АА, как известно, а гвурот отдаются Име, находящейся слева от АА, то есть Кетера. И хотя все они собрались вместе и соединились в Есод, тем не менее, поскольку сверху они приходят разделенными — эти в Нецахе и Хеседе, а те в Гвуре и Ходе де-АА, как известно, — постольку при обратном выходе наружу через отверстие Есод они вновь разделяются, как было изначально. И благодаря этому ты теперь поймешь сказанное об Абе ве-Име в Идра Зута: «Оба они равны вместе и пребывают вместе».

Причина же в том, что оба они светят совершенно поровну от одного света, и нет между ними различия, кроме того, что Аба взял света хасадим справа, а Има — света гвуры слева. И об этом сказано в Идра Зута: «Аба более сокрыт». И вот правый свет тоже разделился на две части: одна вошла внутрь как внутренний свет, а другая осталась для него в качестве окружающего света. И точно так же разделился левый свет: одна часть вошла как внутренний свет де-Има, а другая часть осталась снаружи как окружающий свет для нее. Однако, поскольку Аба гораздо более сокрыт и утаен, как сказано выше, правый свет Абы, вошедший в него как внутренний свет, затем выходит наружу через Есод самого Абы: половина его входит в Иму как внутренний свет, а половина остается для Имы в качестве окружающего света. И теперь ты поймешь сказанное: подобно тому как она получает от Кетера, то есть АА, точно так же она получает и от самого Абы и нуждается в нем.

И пойми это. А если ты скажешь: «В таком случае свет Имы больше света Абы, ведь Има получает и слева, и справа, тогда как Аба получает только справа!» Но суть в том, что, как тебе уже известно, левое всегда включается в правое. И когда мы говорим «правое», как сказано выше, тем более левое включено в него; однако оно не называется отдельным именем, поскольку второстепенно по отношению к нему и не различимо в нем, и потому упоминается только правое. Выходит, что Аба, принимающий правое, тем более включает в себя и левое, но свет его там не различим. Получается, что у него есть и правое, и левое. Тогда как у Нуквы — лишь левое, а из правого света она берет только то, что осталось от Абы; к тому же она принимает его смешанным со светом Абы, так что он называется уже не светом де-АА, а светом Абы. (Следовательно, свет Абы больше света Имы).

Итак, у Кетера есть один общий окружающий свет и один частный окружающий свет; а у Абы есть тот же общий окружающий свет, что и в Кетере, как сказано выше, и сверх того еще один собственный окружающий свет, как сказано выше. То же относится и к Име. И вот у Имы окружающего и внутреннего света больше, чем у Абы, поскольку она получила от АА так же, как получил Аба, и сверх того получила еще и от Абы, как сказано выше. При этом из внутреннего света Абы также вновь выходит окружающий свет снизу вверх — как отраженный свет через волосы, подобно тому как [это происходит] в АА. Точно так же обстоит дело и в Име, и незачем распространяться об этом. А затем из внутреннего света Имы через отверстие ее Есод вышел свет ко всем семи нижним [сфирот] (ЗАТ) вместе и разделился на две половины: одна половина вошла как их общий внутренний свет, а другая — как окружающий свет для них. После чего из их внутреннего света вновь вышел окружающий отраженный свет через упомянутые волосы, подобно тому как в АА и в Абе ве-Име.

До сих пор мы говорили о мире Ацилут в целом, теперь же поговорим в подробностях. Ведь и в десяти частных сфирот самого АА происходит буквально все то же самое: сначала в его Кетер входят внутренний и окружающий свет, затем из внутреннего света через волосы выходит отраженный свет, а из Есод де-Кетер де-АА свет выходит из внутреннего света к находящимся в нем Хохме и Бине (ХУБ) — все в точности так же, как во всей совокупности десяти сфирот, включающих весь мир Ацилут. И незачем подробно говорить об этом, поскольку все понятно само собой для всех частных [ступеней] Ацилута. Однако мы должны уведомить тебя, что существует различие между первыми тремя [сфирот] (ГАР) Ацилута и семью нижними [сфирот] (ЗАТ) Ацилута. И точно такое же различие есть между ГАР де-АА и его ЗАТ, а также в Абе, в Име, в Зеир Анпине (ЗА) и в Нукве де-ЗА, как я уже говорил ранее: все, что есть в общем, в точности есть и в частном, и незачем распространяться об этом. Суть же в том, что ГАР не нуждаются друг в друге. Ведь тот окружающий отраженный свет, что поднимается снизу вверх в Кетере или в ХУБ, окружает лишь один только Кетер, или одну только Хохму, или одну только Бину.

Но высший окружающий свет Кетера, [идущий] путем прямого света сверху вниз, охватывает весь Ацилут от него и ниже. Каким образом? окружающий свет Кетера окружает от Кетера до самого конца всего Ацилута; окружающий свет Хохмы окружает от Хохмы до конца Ацилута; и точно так же окружающий свет Бины окружает от нее и ниже до конца Ацилута. И все это — окружающий свет прямого света. Окружающий же отраженный свет, [идущий] снизу вверх, окружает лишь того, из кого выходит и вновь поднимается. Каким образом? Отраженный окружающий свет волос Кетера окружает один лишь Кетер, свет Хохмы — Хохму, а свет Бины — Бину. Однако в ЗАТ нет отдельного окружающего света для каждой [сфиры] по отдельности. То есть свет не входит в Хесед так, чтобы от него образовался окружающий свет от него и ниже до самого конца всего Ацилута, а из его внутренней части свет выходил бы к Гвуре и делился надвое — на внутренний свет и окружающий свет, и так же из Гвуры к Тиферет и тому подобное. Все устроено вовсе не так: из Бины вышел единый свет и разделился надвое — половина его осталась в качестве прямого окружающего света для всех них, а половина вошла как внутренний свет внутрь всех шести концов (ВАК) вместе. А затем из Есод де-ЗА выходит свет и делится: половина его становится внутренним светом для Нуквы, а половина — прямым окружающим светом для нее.

И здесь необходимо объяснить причину, благодаря которой прояснится [смысл] заповеди о первинке стрижки [шерсти] (решит а-гез), отдаваемой коэну. И сначала разберем тайну алфавита ат-бах (א״ט ב״ח ג״ז ד״ו и т.д.): ведь он говорит именно об упомянутых окружающих светах. Так, сочетание алеф-тэт (א״ט) относится к Кетеру и указывает, что Кетер — это буква алеф (א) из пары алеф-тэт (א״ט), чтобы намекнуть, что лишь у него одного есть собственный отдельный окружающий свет, а девять [сфирот], находящиеся под ним, отделены от него и не входят в упомянутый окружающий свет, принадлежащий ему. И в этом смысл пары алеф-тэт: алеф (א = 1) отдельно, и тэт (ט = 9) отдельно. И точно так же буквы бэт-хэт (ב״ח) относятся к Хохме: ведь Хохма, будучи второй [сфирой] (буква бэт, ב = 2), имеет один собственный окружающий свет, а остальные восемь сфирот под ней отделены от нее, и в этом [смысл пары] бэт-хэт. Пара гимель-зайн (ג״ז) относится к Бине: ведь Бина, будучи третьей [сфирой] (буква гимель, ג = 3), отделена от семи [сфирот], находящихся под ней, и в этом [смысл пары] гимель-зайн.

Однако все ЗАТ связаны друг с другом, и Хесед не отделен от ЗАТ собственным окружающим светом; напротив, начальный [свет] Хеседа окружает все семь [сфирот] вместе, без разделения, и связывает их воедино. Таким образом, окружающий свет Хеседа, первого из ЗАТ, окружает их всех вместе, и все они включаются в него.

И в этом тайна «первинки стрижки» (решит а-гез, רֵאשִׁית הַגֵּז; ср. Дварим 18:4), отдаваемой коэну: ведь от третьей [сфиры], то есть Бины, исходит один окружающий свет ко всем семи нижним [сфирот], и это — буквы слова гез (ג״ז). Все это отдается коэну, олицетворяющему Хесед, чтобы он окружал все семь [сфирот], выходящих из третьей [сфиры], — что и составляет смысл букв гимель и зайн, — чтобы все они были включены в Хесед, который и есть коэн.

Суть внутреннего света и окружающего света. Знай, что во всем Ацилуте целиком присутствует сила Эйн Соф — как внутри него, так и вне его, в виде окружающего света. И как уже разъяснялось, внутренний свет ограничен, сокращен и скрыт во внутренней части сфирот, чего нельзя сказать об окружающем свете, так как он не ограничен и не отмерен какой-либо мерой. И это указывает на превосходство окружающего [света] над внутренним, при том что оба они исходят из Эйн Соф. И вот в Ацилуте есть пять уровней, представляющих собой пять парцуфим: АА, Аба ве-Има и ЗОН, и они подразделяются на внутренние и окружающие [света], хотя все происходит от Эйн Соф; поэтому мы разъясним их порядок.

Знай, что девять сфирот де-АА служат душой (нешама) для всего Ацилута, и он облачается во внутреннюю часть всех них. И это тайна внутреннего света Ацилута. И конечно же, обратная сторона (ахор) его ГАР не равна его ХАГАТ, и тому подобное — в остальном; и в этом тайна различия, существующего в Ацилуте.

И вот у нас разъяснено, что голова (рейша) де-АА, представляющая собой его ГАР, вовсе не облачилась [ни во что], но остается открытой. И его окружающий свет окружает и осеняет его на [некотором] отдалении, не имея ограничения, в великом просторе, хотя это отдаление невелико. И у нас нет разрешения говорить о сокровенном; ты же, вдумчивый читатель, пойми сам, как образуются окружающий и внутренний свет у ГАР де-Атик: окружающий свет непостижим и не распространяется ниже этих трех [сфирот]. Однако внутренний свет этих трех [сфирот] — это то, что вышло из него затем и стало окружающим светом внизу для его ЗАТ. Ведь хотя наверху он и был ограничен определенной мерой, здесь эта мера не способна вместить и ограничить его, и тот внутренний свет ГАР остается для ЗАТ окружающим светом. Внутренний же свет входит в него по линии ешер и протягивается от окончания внутреннего света высшей по отношению к нему [ступени]. Однако это не сам тот свет, ведь тот остался снаружи в качестве окружающего света. И внутренний свет этих семи [сфирот] становится окружающим светом для ГАР де-АА; а внутренний свет ГАР де-АА становится окружающим светом для его ЗАТ, тогда как его собственный внутренний свет [происходит] от окончания высшего внутреннего света, как известно; и так далее вплоть до завершения Ацилута. И как известно, Аба ве-Има облачают ХАГАТ де-АА, а ХАГАТ де-АА облачены внутрь Абы ве-Имы. А раз так, внутренний свет его ГАР, ставший окружающим светом для его ЗАТ, неизбежно должен окружать и Абу ве-Иму, которые служат одеянием для ХАГАТ де-АА.

[Примечание. Что касается окружающего света, мне представляется, что высшие света АХАП вышли в голове (рош), будучи включены во все пять уровней НАРАНХАЙ и пять окружающих светов. Однако точки (некудот) и весь Ацилут пришли сначала лишь [на уровне] нефеш де-ешер, а затем — остальные ступени. И потому там есть только два окружающих света, соответствующих [ступеням] хая и ехида. Но это требует рассмотрения, ведь порядок ступеней идет снизу вверх, и следовало бы ожидать двух внешних окружающих светов ГАР, а не высших — подобно внутренним НАРАН, начинающимся снизу вверх. И более того: о самих двух окружающих светах тоже написано, что они вышли снизу вверх — сначала хая, а затем ехида; и это требует рассмотрения. Конец примечания.]

Однако на них были возложены волосы бороды (дикна) де-АА, которые осеняют их и покрывают с передней стороны (паним), а волосы головы де-АА, свисающие сзади, покрывают их с обратной стороны (ахораим). Благодаря этому между ними и окружающим светом возникает перегородка, и тем самым они способны воспринять его свечение. Внутренний же свет Абы ве-Имы — представляющий собой сами ХАГАТ де-АА — образует окружающий свет для ЗАТ де-Аба ве-Има. А тайна этого внутреннего света ЗАТ де-Аба ве-Има делится на две половины: одна половина, составляющая три с половиной сфиры, служит окружающим светом для Зеир Анпина до половины его высоты, до центра груди (табур де-либа); а другие три с половиной сфиры окружают также Нукву де-Зеир Анпин, стоящую от табура де-ЗА и ниже, как известно. И вот Нецах и Ход де-Арих Анпин, являющиеся внутренним светом Зеир Анпина, также делятся надвое: половина — Зеир Анпину, а вторая половина — Нукве де-ЗА, которая стоит от середины ЗА и ниже. Итак, разъяснено, как все ступени переходят от трех его [высших сфирот] к семи нижним на каждом уровне Ацилута. Однако знай, что свет ГАР на каждом уровне совершенно одинаков; так же и свет ЗАТ на каждом уровне совершенно одинаков. И нет иного различия, кроме того, что свет находится в большем отдалении от второй ступени, чем от первой, а от третьей — в большем, чем от второй, и так далее во всех ступенях. Сам же по себе свет на всех них совершенно одинаков.

Знай, что Эйн Соф распространяется по всему Ацилуту вплоть до уровня Малхут. Однако совершенно очевидно, что мера света, распространяющегося в АА, больше света, распространяющегося в Абе ве-Име, и так далее во всех остальных ступенях. И подобно тому как жизненная сила и свет протягиваются во внутренней части Ацилута, точно так же должна быть иная жизненная сила — окружающий свет, охватывающий его со всех сторон. И очевидно, что окружающий свет больше внутреннего света, поскольку из-за своей великой святости он не имеет предела и ограниченной меры и не способен сократиться; внутренний же [свет] распространяется во всех них.

Порядок же таков: Эйн Соф протягивает свой свет в АА как внутренний свет и как окружающий свет над ним. А из внутреннего света де-АА образуется окружающий свет для Абы ве-Имы — ведь совершенно очевидно, что внутренний свет де-АА по своему достоинству выше окружающего света де-Аба ве-Има, и потому внутренний свет де-АА становится окружающим светом для Абы ве-Имы; внутренний же свет де-Аба ве-Има становится окружающим светом для Зеир Анпина, а внутренний свет де-ЗА становится окружающим светом для Нуквы де-ЗА, которая повсюду называется Малхут.

Шестые врата — Врата Престола Славы, и в них шесть глав.

Учение об умалении луны и учение о Престоле.

В нем будет разъяснено речение раздела Раайа Мехемна (Верный Пастырь) в недельной главе «Бо» (лист 43), где сказано: «А затем сделал служителей для этих сосудов — престол о четырех опорах, и шесть ступеней у престола — вот десять, и всё это престол» (Зоар, Бо 43а).

И эти слова вызывают недоумение: если число ножек Престола — четыре, а ступеней у него — шесть, то это уже десять сфирот; что же тогда представляет собой сам Престол?

Однако суть дела такова. Знай, что каждый мир из миров АБЕА представляет собой уровень десяти, а также содержит в себе уровень тринадцати. И вот в мире Брия есть десять сфирот, и они называются шестью ступенями Престола, будучи шестью чертогами от Ливнат а-Сапир до чертога Рацон. Четыре же ножки Престола находятся в чертоге Кодеш Кодашим (Святая Святых), и эти четыре ножки — седьмой чертог мира Брия. Этот чертог включает в себя четыре чертога — Кетер, Хохма, Бина и Даат де-Брия, и они и есть четыре ножки Престола. Однако хотя это четыре ножки, при подсчете они считаются лишь тремя чертогами — КАХАБ, поскольку Даат, являющийся четвертым, не входит в счет, будучи глубоко сокрыт между ХУБ (Хохма и Бина). И известно, что Има гнездится в Престоле — в трех сфирот мира Брия; и это три света, спустившиеся от Имы, гнездящейся в трех сфирот. Они составляют нешама (душу) мира Брия, называемую Престолом Славы.

И эти три света, образующие Престол, называются Кодеш Кодашим: слово кодеш (קוֹדֶשׁ) означает один, а кадашим (קֳדָשִׁים) — два, вот [вместе] и три. И они облачаются в седьмой высший чертог, включающий в себя четыре чертога — четыре ножки, которые служат четырьмя [сфирот] мохин мира Брия.

Поэтому этот чертог и называется чертогом Кодеш Кодашим — то есть чертогом, в который облачаются три высших света Престола, именуемые Кодеш Кодашим. И вот теперь становится понятным сказанное выше: мир Брия представляет собой уровень десяти и уровень тринадцати — то есть десять сфирот плюс три облачающихся в них света, именуемые Престолом. Суть этого Престола заключается в следующем. В книге «Тиккуней Зоар» («Тиккуним») сказано, что Има гнездится в трех высших сфирот мира Брия. И уже известно, что из ТАНЕХИ де-Зеир Анпин образовался свет четырех [сфирот] мохин высшей Нуквы в Ацилуте и все десять сфирот в ней. Причем высота ее роста всегда равна только четырем сфирот ТАНЕХИ де-ЗА, и потому она называется буквой далет (ד = 4), как известно.

Поэтому и от нее образовался один свет, состоящий из четырех светов: он возник из ее ТАНЕХИ, являющихся этими четырьмя светами. Они спускаются и облачаются в седьмой высший чертог — в четыре чертога, находящиеся внутри него, как сказано выше.

И не думай, будто сами ТАНЕХИ де-Малхут де-Ацилут становятся мохин внизу: они лишь светят этими четырьмя светами, которые и спускаются вниз, в упомянутый чертог. Они называются Престолом и являются нешама мира Брия, облачаясь в Кетер, Хохма, Бина и Даат де-Брия, называемые четырьмя чертогами внутри упомянутого седьмого высшего чертога.

Из этого ты поймешь, что устройство всех миров едино: подобно тому как ТАНЕХИ де-Бина являются мохин для Зеир Анпина, так и ТАНЕХИ де-Зеир Анпин являются мохин для Нуквы, и точно так же ТАНЕХИ де-Малхут являются мохин для мира Брия. Пойми же это. И уже было объяснено, что не сами ТАНЕХИ становятся мохин внизу, в мире Брия, а лишь исходящие от них света, как сказано выше.

После того как было объяснено, что Престол — это те самые четыре света, объясним теперь суть умаления луны.

Вначале Нуква находилась на своем месте наверху — позади Зеир Анпина, от хазе и ниже, что соответствует четырем сфирот ТАНЕХИ де-ЗА. А во время умаления луны она была изгнана со своего высшего места в Ацилуте и спустилась вниз, в чертог Кодеш Кодашим мира Брия. И вся высота ее роста, и вся ее совокупность со всеми десятью сфирот облачаются внутрь тех четырех светов, возникших из ее ТАНЕХИ, как сказано выше, и именуемых Престолом.

Таким образом, если прежде ее место наверху соответствовало четырем сфирот ТАНЕХИ де-ЗА, то теперь она включена в этот Престол, который также представляет собой уровень четырех светов. Этот же Престол облачается во все четыре чертога, заключенные внутри чертога Кодеш Кодашим. Следовательно, высота роста Малхут распространяется на все ГАР, находящиеся в этом седьмом высшем чертоге мира Брия. И в этом смысл сказанного: написано не муцаким (מוּצָקִים [в мужском роде]), а муцакот (מוּצָקוֹת [в женском роде]) («...семь и семь трубочек...», Зхарья 4:2). Об этом же упоминается в Зоаре (недельная глава «Берешит»): «соединить седьмое с седьмым», и они называются «семь дней и семь дней».

Смысл же в том, что все эти четырнадцать [свойств] — женские (нуквин): семь [сфирот] де-Малхут де-Ацилут и семь [свойств] чертога Кодеш Кодашим — то есть четыре чертога, составляющие весь этот седьмой чертог, и три облачающихся в него света, итого семь. А о семи [свойствах], относящихся к Малхут, я забыл их суть.

И подобно тому как умаление луны вызвало спуск Малхут де-Ацилут в чертог Кодеш Кодашим де-Брия, точно так же происходит и в остальных мирах: Малхут де-Брия спустилась в чертог Кодеш Кодашим де-Ецира, а Малхут де-Ецира спустилась в чертог Кодеш Кодашим де-Асия. И как упомянуто у нас, таков постоянный порядок: Малхут высшего становится Кетер для нижнего. Ведь весь этот процесс — это умаление луны и ее спуск вниз. Однако между мирами есть одно различие. Малхут де-Ацилут во всей своей полноте, всеми десятью своими сфирот, облачается в упомянутый Престол, который облачен в рош де-Брия, как сказано выше. В остальных же мирах дело обстоит иначе: лишь десятая часть Малхут де-Брия облачается в седьмой высший чертог мира Ецира, и точно так же лишь десятая часть Малхут де-Ецира облачается в седьмой высший чертог мира Асия.

Из этого следует, что в четырех мирах АБЕА для каждого мира существуют два состояния при подъеме и включении нижнего в высший — в мир, расположенный над ним.

Первое состояние относится к шести нижним чертогам каждого из этих миров: при подъеме наверх они включаются друг в друга лишь обобщенным образом, как упомянуто у нас в учении о кадишах.

Второе же состояние, относящееся к седьмому чертогу — Кодеш Кодашим, устроено иначе: он включается в высший и становится буквально таким же, каково устройство высшего мира над ним. Например, Брия становится Ацилутом, а Ецира — Брией.

Теперь же объясним, что представляют собой семь чертогов мира Брия. Прежде всего тебе нужно понять сказанное в Зоаре (недельная глава «Берешит»): «В то время открываются семь чертогов...». И сначала необходимо знать, что есть семь чертогов в Ацилуте, и это чертоги, упомянутые в словах «в то время открываются семь чертогов». И есть семь чертогов в мире Брия — это чертоги, упомянутые в главе «Пкудей». И есть семь чертогов в Ецира — это чертоги, упомянутые в главах Колесницы («Пиркей Меркава») в «Книге чертогов» рабби Ишмаэля («Сефер Эйхалот»), ведь именно там происходило постижение и подъем тех, кто входил в Пардес.

И вот в клипе также есть семь чертогов нечистоты (де-месавута), упомянутых в главе «Пкудей», и они находятся в мире Брия. А те семь обителей (медорин), о которых говорится в главе «Берешит», — это чертоги клипот мира Ецира, поскольку в Ецира — обители, а в Брия — чертоги. Однако тебе следует знать: в предыдущем учении было объяснено, что в каждом мире есть пять парцуфим. И в каждом парцуфе есть семь отличных друг от друга чертогов, включающих в себя десять сфирот, и все они называются семью чертогами, охватывающими весь этот мир в целом, подобно тому, как будет подробно описано с Б-жьей помощью.

И вот в мире Брия есть все эти уровни: семь чертогов де-Аба, семь де-Има, семь де-Зеир Анпин и семь де-Нуква — и все они устроены по принципу «семь и семь трубочек» (Зхарья 4:2).

И семь чертогов, упомянутых в главе «Пкудей», относятся к Зеир Анпину мира Брия и охватывают десять содержащихся в нем сфирот, как будет сказано; они соответствуют семи чертогам благословения «Йоцер» в утренней молитве (Шахарит), как сказано в главе «Пкудей».

Семь же чертогов вечерней молитвы (Арвит) — это семь чертогов Нуквы мира Брия, охватывающие десять сфирот в ней.

А семь чертогов в «Йоцер» Шаббата — это семь чертогов Аба ве-Има, открывающиеся только в Шаббат, как объяснено у нас в [каванот благословения] «Йоцер» для Шаббата.

Знай, что эти семь чертогов мира Брия многократно удвоены, как уже отчасти упоминалось относительно чертога Кодеш Кодашим и чертога Рацон. И эти семь чертогов представляют собой десять сфирот Зеир Анпина, с тем лишь различием, что они включены по семь друг в друга следующим образом.

Нижний чертог называется Ливнат а-Сапир и включает в себя Есод и Малхут.

Второй чертог — Эцем а-Шамаим — соответствует Ходу.

Третий чертог — Нога — Нецаху.

Четвертый чертог — Закут — Гвуре.

Пятый чертог — Ахава — Хеседу.

Шестой чертог — Рацон — Тиферет.

А седьмой чертог — Кодеш Кодашим — включает в себя КАХАБ, как сказано выше. И там было объяснено, что в нем есть также Даат, но он не входит в счет и не упоминается по имени из-за глубокой сокрытости между ХУБ.

И вот перед нами семь чертогов, включающих в себя десять сфирот мужского начала мира Брия.

Однако знай, что чертог Ливнат а-Сапир Зеир Анпина мира Брия вовсе не является чертогом Малхут. Ведь выше (во второй главе) уже было объяснено, что Малхут мира Брия представляет собой точку в Кетере чертога Кодеш Кодашим мира Ецира, и точно так же обстоит дело в остальных мирах. Однако истина заключается в том, что он относится исключительно к Есоду, а не так, как полагали некоторые каббалисты из мудрецов нашего поколения, будто он включает Есод и Малхут (вследствие умаления луны, тогда как на самом деле он — лишь один Есод).

Доказательством тому служит только что высказанное нами возражение: Малхут всегда спускается в мир, расположенный под ней, по причине умаления луны.

Кроме того, в самом Зоаре объяснено, что этот чертог относится исключительно к Есоду, ведь там сказано: «Йосеф-праведник взял чертог Сапир... хотя и написано: «и под ногами Его — нечто подобное кладке из сапфира...» (Шмот 24:10)». Ведь ноги — это Нецах и Ход, а поскольку Есод — место сокровенное и скрытое, Писание не стало открывать его [напрямую], а указало на его место намеком: «под ногами Его», так как Есод расположен ниже Нецах и Ход. И этот Есод подобен кладке из сапфира (маасе ливнат а-сапир).

Таким образом, этот стих сказан о мире Брия и об этих чертогах. А то, что он называется составным именем из двух слов — Ливнат а-Сапир, обусловлено двумя причинами.

Первая причина: Есод склоняет чашу весов между Нецах и Ход и включает их оба. Поэтому он называется Ливнат а-Сапир: ливнат относится к Нецаху, а сапир — к Ходу.

Вторая причина: Есод всегда включает в себя мужское и женское начала, как сказано в Зоаре (недельная глава «Лех-Леха») на стих: «Праведник цветет, как пальма...» (Теилим 92:13) — «как пальма растет лишь будучи мужской и женской...». Женское начало в нем — это венец (атара), находящийся на вершине Есода. Ведь известно, что атара не является самой Малхут, поскольку истинная Малхут — это самостоятельный парцуф, именуемый Рахель, жена Яакова. Атара же представляет собой общее свойство Малхут из десяти сфирот мужского начала, как известно из стиха: «Из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26).

По этой причине Есод и называется Ливнат а-Сапир: ливнат соответствует венцу (атара) Есода — женскому началу, а сапир — самому Есоду.

И это то, о чем сказано выше: чертог Ливнат а-Сапир объединяет две сфиры, а женское начало Зеир Анпина присутствует в нем в виде свойства атара. Шестой чертог Зеир Анпина мира Брия называется чертогом Рацон. Будучи шестым чертогом, он, тем не менее, включает в себя шесть чертогов, как сказано в главе «Берешит»: «Этот дух включен в шесть».

Смысл в том, что снизу вверх расположены шесть чертогов: Ливнат а-Сапир, Эцем а-Шамаим, Нога, Закут, Ахава и Рацон, который является шестым и высшим из них.

И сказанное «этот дух включен в шесть» означает: когда эти пять чертогов, расположенных ниже него, поднимаются до его уровня и включаются в него, тогда этот дух включается в них, и вместе с ним они составляют шесть чертогов — в этом значение слов «включен в шесть».

Однако и сам по себе он постоянно содержит внутри себя все шесть чертогов: они являются корнями шести нижних чертогов. И по отношению к ним сказано: «и стоит в шести», ведь он всегда пребывает в них, а они пребывают в нем, тогда как нижние лишь включаются в него, но [это включение нижних происходит не] со стороны его сущности. И эти два аспекта составляют смысл сдвоенной буквы вав — двух букв вав (וו), служащих намеком на это.

Есть и другое объяснение этих двух букв вав, основанное на стихе: «И взывал один к другому...» (Йешаяу 6:3), где сказано зе эль зе («этот к этому»). Тиферет называется зе (זֶה): буква зайн (ז = 7) и буква хэй (ה = 5) составляют число двенадцать (12) — по числу двенадцати суставов в нем. Они разделяются на две буквы вав (ו = 6) — большую и малую. Тиферет — это большая вав в аспекте шести концов (ВАК), соответственно шести суставам в двух его руках; Есод — это малая вав (вав зеира) в аспекте ВАК, соответственно шести суставам в двух бедрах.

И об этом сказано в главе «Берешит»: «Этот дух включен в шесть», поскольку в чертоге Рацон заключены шесть чертогов. Ведь это свойство всегда присуще Тиферет и Есоду — по шесть в каждом из них.

А суть седьмого, высшего чертога мира Брия мы уже объяснили выше, в начале этого учения: он соответствует Кетер, Хохма, Бина и Даат десяти сфирот мира Брия.

Однако знай: подобно тому как в чертоге Рацон содержится совокупность шести нижних чертогов, так и в этом чертоге Кодеш Кодашим содержится совокупность всех их, и в нем есть также иной чертог Ахава, высший по отношению ко всем остальным, как сказано об этом в благословении «Авот» на слове бе-ахава («с любовью»), смотри там.

Учение о чертогах. Вторая редакция.

Знай, что в число семи чертогов мира Брия Малхут мира Брия не входит, поскольку Малхут представляет собой точку в Кетере мира Ецира, в чертоге Кодеш Кодашим; так же обстоит дело и в остальных мирах.

Первый чертог — это чертог Ливнат а-Сапир, и он находится в Есоде мира Брия. Об этом сказано: «...и под ногами Его — нечто подобное кладке из сапфира...» (Шмот 24:10), ведь ноги Его — это Нецах и Ход, а под ними расположен Есод.

И об этом сказано в главе «Берешит» (лист 45, сторона 1): «Йосеф-праведник взял чертог Ливнат а-Сапир, хотя и написано: «и под ногами Его», — ради чести Царя». Смысл в том, что Есод должен быть сокрытым и тайным, и поэтому «ради чести Царя» Писание не назвало его прямо по имени, а лишь намеком указало его место — что он помещен «под ногами Его», как сказано выше.

И Есод включает мужское и женское начала, поскольку в нем есть свойство венца (атара). Ведь свойство атара — это не сама Малхут, а лишь общее свойство женского начала мужского парцуфа, благодаря которому он содержит десять сфирот. Истинная же Малхут — это Рахель, жена Яакова, а не атара в Есоде. И как сказано: «Из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), поэтому он и называется Ливнат а-Сапир: ливнат — это атара, женское начало, а сапир — сам Есод, мужское начало.

Выше него — чертог Эцем а-Шамаим, соответствующий Ходу.

Выше него — чертог Нога, соответствующий Нецаху.

Выше него — чертог Закут, соответствующий Гвуре.

Выше него — чертог Ахава, соответствующий Хеседу.

Выше него — чертог Рацон, соответствующий Тиферет.

Выше него — чертог Кодеш Кодашим, являющийся ГАР, то есть Арих Анпином и Аба ве-Има мира Брия, и в этом смысл слов: «Кодеш — один, Кодашим — два».

И я уже не раз сообщал тебе, что семь чертогов мира Брия, на которые намекается в благословении «Йоцер ор» утренней молитвы (как упомянуто в главе «Пкудей»), — это семь чертогов Зеир Анпина мира Брия, включающие в себя десять сфирот самого ЗА, как сказано выше. Ведь чертог Ливнат а-Сапир состоит из двух начал — Ливнат и Сапир, но не включает в себя Есод и Малхут, как ошибочно полагали многие. Он представляет собой исключительно чертог Есода. Но поскольку он склоняет чашу весов между Нецах и Ход и включает в себя суд и милосердие (дин и рахамим), его название составлено из двух имен — Ливнат а-Сапир.

Чертог же Кодеш Кодашим включает в себя три чертога. Таким образом, получается десять чертогов, являющихся десятью сфирот Зеир Анпина мира Брия, с тем лишь условием, что они заключены ровно в семь чертогов. И это семь чертогов «Йоцер» утренней молитвы, упомянутых в Зоаре в главе «Пкудей».

Напротив них существуют семь чертогов Нуквы де-ЗА — чертоги вечерней молитвы; и вот перед нами семь мужских и семь женских чертогов.

Кроме того, в мире Брия есть семь высших чертогов Аба де-Брия, являющихся мужскими; это чертоги благословения «Йоцер» в Шаббат утром.

И есть семь женских чертогов Имы де-Брия в вечерней молитве Шаббата. Все они удвоены по принципу «семь и семь трубочек» (Зхарья 4:2).

И сверх того есть семь высших чертогов АА де-Брия, включающих в себя десять сфирот, ведь ты уже знаешь, что и в мире Брия есть пять парцуфим: АА, Аба ве-Има и ЗОН. Кроме того, необходимо знать, что семь чертогов каждого из них многократно удвоены. Ведь подобно тому как снизу вверх располагаются шесть чертогов вплоть до чертога Рацон в «Йоцер» утренней молитвы будней, относящихся к Зеир Анпину, точно так же и в самом чертоге Рацон, являющемся Тиферет де-ЗА, содержатся еще шесть других чертогов внутри него — и в этом тайна сдвоенной буквы вав (וו).

Точно так же и в чертоге Кодеш Кодашим, соответствующем его КАХАБ, содержится совокупность всех их, и там есть еще один чертог Ахава, более возвышенный. Таким образом, существуют нижний чертог Ахава и высший чертог Ахава.

Знай также: подобно тому как в чертоге Рацон заключены шесть других чертогов, так и в чертоге Кодеш Кодашим, высшем из всех, заключены семь чертогов, и суть их такова.

Последняя редакция. Четыре ножки мира Брия — это Кетер, Хохма, Бина и Даат, и они называются Престолом, а шесть концов (ВАК) мира Брия — это шесть ступеней к Престолу. Малхут же мира Брия называется «престолом суда» (кисэ дин).

Также Престол Славы мира Брия — это три света, исходящие сиянием из КАХАБ де-Ацилут и облачающиеся в ГАР каждого из пяти парцуфим мира Брия, то есть в КАХАБ де-АА де-Брия, КАХАБ де-Аба де-Брия, КАХАБ де-Има де-Брия, КАХАБ де-Зеир Анпин де-Брия и КАХАБ де-Нуква де-Брия.

И между ними есть различие: в АА и Аба ве-Има мира Брия все три света, именуемые Престолом, как сказано выше, раскрываются в их ГАР. Однако в ГАР де-Зеир Анпин мира Брия свет Кетера (и Хохмы) Престола не раскрывается (по другому чтению: в нем, в его ГАР), но лишь свет Хохмы и Бины (по другому чтению: свет Бины) Престола раскрывается в ГАР де-Зеир Анпин де-Брия. Точно так же обстоит дело и в Нукве де-Зеир Анпин мира Брия. И мы уже записали их имена выше. И мне представляется, что эти три света, именуемые Престолом, засиявшие из КАХАБ де-Ацилут, сами спустились до ТАНЕХИ де-Нуква де-Ацилут и облачились там. А затем эти три [света] вместе со своими облачениями — НЕХИ де-Нуква де-Ацилут — спустились и стали свойствами мохин в качестве подлинной нешама для мира Брия, для всех пяти его парцуфим, как упомянуто в другом месте.

Нуква при спуске в мир Брия называется Престолом: это Имя АДОНАЙ (אדני = 65), число букв наполнения которого равно двенадцати, а число простых букв — четырем, что в сумме составляет числовое значение слова Престол (кисэ, כִּסֵּא = 81): 65 + 12 + 4 = 81. Суть этих трех аспектов такова: число четырех простых букв, число букв наполнения и числовое значение самого Имени; и именно эти три аспекта спустились в Брия в качестве Престола.

Есть и другое объяснение: два ее мохин — ЙА (יה): буква йод (י = 10) и буква хэй (ה = 5) в сумме дают 15; Имя АДОНАЙ (אדני) дает 65, что вместе с единицей на само слово (колель) составляет число слова Престол: 15 + 65 + 1 = 81 (кисэ, כִּסֵּא).

Знай, что каждый мир из четырех миров АБЕА устроен как десять [сфирот], а также содержит в себе уровень тринадцати — вместе с НЕХИ высшего [мира], которые в него облачаются.

И вот мир Брия состоит из десяти сфирот, и в нем заключена тайна шести ступеней Престола — шести чертогов от Ливнат а-Сапир до чертога Рацон. Четыре же ножки Престола находятся в чертоге Кодеш Кодашим, и эти четыре ножки — сам седьмой чертог; вот и получается десять.

И из этого ты поймешь сказанное в Зоаре (недельная глава «Бо»): «Шесть ступеней у Престола, и четыре ножки у Престола, и все это — Престол». Эти слова требуют углубленного осмысления: ведь если ступени и ножки вместе составляют десять, то что же представляет собой сам Престол?

Однако суть дела в том, что эти семь чертогов суть шесть ступеней и четыре ножки, как сказано выше, и эти десять называются миром Брия.

Но есть еще три света, спускающиеся от Высшей Матери — то есть от Малхут де-Ацилут, гнездящейся в трех сфирот мира Брия. Эти три света составляют нешама мира Брия и называются Престолом.

Они именуются Кодеш Кодашим и, скрываясь, облачаются в седьмой высший чертог, включающий в себя четыре ножки Престола. Поэтому седьмой высший чертог и называется Кодеш Кодашим — то есть чертогом, внутри которого сокрыты три высших света, именуемые Кодеш Кодашим.

Таким образом, мир Брия состоит из десяти сфирот, и есть еще три высших света — НЕХИ, именуемые Престолом и служащие нешама для них; итого получается тринадцать.

И этот седьмой чертог, включающий в себя четыре чертога, — это Кетер, Хохма, Бина и Даат мира Брия, и в эти четыре чертога облачаются упомянутые три света, именуемые Престолом. Они исходят от высшей Малхут де-Ацилут. А поскольку она представляет собой уровень четырех — ведь высота ее роста равна четырем сфирот ТАНЕХИ, — от ее роста выделяется один свет, также несущий в себе свойство четырех, и эти света скрываются в четырех чертогах мира Брия внутри седьмого высшего чертога.

И из этого ты поймешь: подобно тому как мохин Зеир Анпина в Ацилуте — это ТАНЕХИ де-Бина, а мохин Малхут (Нуквы) — это ТАНЕХИ де-ЗА, точно так же и четыре [сфиры] мохин мира Брия — это ТАНЕХИ де-Малхут. Пойми же, как все миры устроены по единому порядку, и уразумей это глубоко.

Однако хотя это четыре чертога, они считаются лишь тремя, поскольку четвертый — Даат — никогда не входит в счет, будучи глубоко сокрыт между ХУБ.

И все это означает не то, что сами высшие ТАНЕХИ де-Малхут де-Ацилут становятся мохин внизу, в мире Брия, но лишь то, что они светят туда, как сказано выше. И вот как из ТАНЕХИ де-Зеир Анпин образовался свет четырех [сфирот] мохин высшей Нуквы де-ЗА в Ацилуте и все устройство десяти сфирот в ней. А поскольку высота ее роста всегда равна этим четырем сфирот, от нее — из ее ТАНЕХИ — также возникли четыре света в чертоге Кодеш Кодашим мира Брия. Они представляют собой Престол и называются нешама мира Брия. И эти четыре света, исходящие из ТАНЕХИ, светят в четырех чертогах, заключенных в чертоге Кодеш Кодашим, являясь четырьмя свойствами четырех [сфирот] мохин мира Брия.

Шесть же концов (ВАК) мира Брия находятся в шести нижних чертогах от чертога Рацон до чертога Ливнат а-Сапир. Причем чертог Ливнат а-Сапир относится исключительно к Есоду, склоняющему чашу весов между Нецах и Ход, — и в этом суть Ливнат а-Сапир, а вовсе не в том, будто он включает Есод и Малхут, как полагали многие.

Свойство же Малхут мира Брия находится в седьмом высшем чертоге мира Ецира, как сказано в другом месте: таков постоянный порядок, при котором Малхут высшего становится Кетер для нижнего, ибо все это — тайна умаления луны и ее спуска вниз. Однако существует одно отличие: вся совокупность Малхут де-Ацилут во всех десяти своих сфирот облачается в Престол, находящийся в рош де-Брия, в те четыре света, именуемые Престолом, как сказано выше. В остальных же мирах это не так: не вся Малхут облачается, но лишь одна десятая ее часть облачается в седьмой высший чертог мира, расположенного под ней.

И из этого ты поймешь стих «семь и семь трубочек» (Зхарья 4:2) — ведь написано не муцаким [мужской род], а муцакот [женский род]. В этом же смысл слов Зоара: «включить седьмое в седьмое»; также в Зоаре упоминается, что они называются «семь дней и семь дней».

Суть же в том, что все эти четырнадцать [свойств] — женские (нуквин): семь от Малхут де-Ацилут и семь от мира Брия. Ведь в чертоге Кодеш Кодашим мира Брия есть четыре чертога, как сказано выше, плюс три света, именуемые Престолом и облачающиеся в этот чертог, — вот семь чертогов мира Брия.

И кроме того, остались семь высших сфирот Малхут де-Ацилут — КАХАБ и ХАГАТ, и это то, что называется «Человек, сидящий на Престоле» (по стиху Йехезкель 1:26). Вот семь [высших сфирот] облачаются в эти семь [свойств мира Брия], и в этом тайна [стиха] «семь и семь трубочек». И в этом суть умаления луны, о которой было сказано ей: «Иди и умали себя» (Талмуд, Хулин 60б).

Вначале Малхут находилась вместе с Тиферет наверху, на своем месте позади его хазе, как известно, и вся высота ее роста с головы до ног равнялась высоте НЕХИ мужского парцуфа до самого их конца.

И я уже сообщал тебе и мы объясняли, как сияет свет каждой сфиры в Брия, Ецира и Асия — что это свет, распространяющийся от них, а не они сами. Однако что касается Малхут, находившейся прежде против упомянутых НЕХИ, то во время умаления луны она сама спустилась в чертог Кодеш Кодашим мира Брия. И там, в этом чертоге, все ее части соединились в ней, и вся высота ее роста, равнявшаяся его НЕХИ, пребывает теперь в этом седьмом чертоге, являющемся совокупностью ГАР мира Брия. И там она занимает высоту роста ГАР мира Брия взамен трех сфирот НЕХИ мужского парцуфа, напротив которых она стояла, как сказано выше.

По этому образцу суди и об остальном: Малхут мира Брия также спускается в чертог Кодеш Кодашим мира Ецира, и точно так же Малхут мира Ецира спускается в чертог Кодеш Кодашим мира Асия.

Различие между ними состоит лишь в том, что у Малхут де-Ацилут все части спускаются в мир Брия, тогда как у сфирот Малхут миров БЕА спускаются не все их части, а лишь десятая часть. И этого достаточно.

Знай, что чертоги ЗОН мира Брия называются «семью отроковицами Эстер», поскольку они женские по сравнению с семью чертогами Аба ве-Има мира Брия, которые называются «семью евнухами (сарисим), служившими пред лицом царя», и считаются мужскими. И это я слышал однажды [от Учителя].

Знай, что в мире Брия присутствуют все пять парцуфим, как известно, и там есть семь чертогов, соответствующих Тиферет и Малхут: семь мужских и семь женских. Все вместе они называются семью чертогами мира Брия, упомянутыми в Зоаре в главе «Пкудей», и составляют тайну [стиха] «семь и семь трубочек» (Зхарья 4:2).

И напротив них наверху, в самих Аба ве-Има мира Брия, есть семь мужских и женских чертогов — семь и семь. Высшие чертоги открываются исключительно в день Шаббата, и это те самые чертоги, о которых говорится в Зоаре (недельная глава «Берешит», лист 23, сторона 2): «В то время открываются семь чертогов: первый чертог — чертог Любви, второй чертог — чертог Трепета...».

Эти высшие чертоги, относящиеся к стороне ХУБ, принадлежат мужскому миру (альма де-дхура) и называются «семью евнухами, служившими пред лицом царя» (Эстер 1:10). А евнухами (сарисим, סָרִיסִים) они названы по стиху: «Так говорит Г-сподь евнухам, которые хранят Мои субботы...» (Йешаяу 56:4), ведь они как бы оскопляют себя (месарсим эт ацман, הַמְסָרְסִים אֶת עַצְמָן), удерживаясь от раскрытия в будние дни, и открываются лишь в день Шаббата.

Нижние же чертоги из главы «Пкудей» служат в будние дни и совершают зивуг тогда. Они женские, поскольку относятся к свойству Малхут — женскому миру (альма де-нуква), и называются семью отроковицами Эстер, «которым положено было быть при ней» (Эстер 2:9). И знай, что тайна Эстер — это точка Малхут де-Ацилут в аспекте [веления] «Иди и умали себя»: она скрывается в рош де-Брия, и потому называется Эстер (от корня «сокрытие», сетер).

И в этом тайна сказанного в Зоаре (недельная глава «Ки Тецэ», лист 276): «И потому Эстер — от слова «сокрытие» (ситра, סִתְרָא)... и это относится к женщине от Древа [познания добра и зла], но если она от Шхины, то нет в ней изменений, как написано: «Я, Г-сподь, не изменился...» (Малахи 3:6), «...и славы Моей не отдам иному...» (Йешаяу 42:8)». Ведь известно, что этот стих относится исключительно к миру Ацилут, тогда как в мире Брия могут примешиваться клипот, как упомянуто там (лист 277) и в «Тиккуней Зоар».

И знай, что чертог Ливнат а-Сапир в каждом из трех миров БЕА относится к свойству Есода и включает в себя правое и левое, как сказано в Зоаре (недельная глава «Берешит», лист 41, сторона 2) относительно чертогов, описанных там, и в главе «Пкудей» (лист 207). И в этом смысл названия Ливнат а-Сапир.

Свойство же Малхут находится внизу. Каким образом? Малхут мира Брия находится в чертоге Кодеш Кодашим мира Ецира, а Малхут мира Ецира находится в чертоге Кодеш Кодашим мира Асия. И это устройство составляет тайну примыкания [благословения] «Избавление» (Геула) к молитве [«Шмонэ Эсре»] (Тфила), как объяснено у нас в соответствующем месте.

И знай, что Малхут мира Ацилут стоит в Кодеш Кодашим мира Брия и пребывает над тремя первыми сфирот (ГАР) мира Брия; точно так же Малхут мира Брия находится в чертоге Кодеш Кодашим мира Ецира и пребывает над тремя первыми сфирот мира Ецира; и точно так же Малхут мира Ецира пребывает в Кодеш Кодашим мира Асия над ГАР мира Асия.

И вот сплетение Имен АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), пребывающее в чертоге Ливнат а-Сапир (как упомянуто в главе «Пкудей»), исходит от высшего Даат того мира, каков он есть, и спускается, раскрываясь внизу в Есоде, являющемся уровнем Ливнат а-Сапир, в качестве нешама этого чертога — по закону Даат, служащего душой (нешама) для шести концов (ВАК), как известно.

Знай, что имя Метатрон (מֶטַטְרוֹן = 314) по гематрии равно Имени ШАДАЙ (שַׁדַּי = 314), пребывающему в высшем Есоде, именуемом Хай (חַי = 18). Буквы тэт и тэт (טט): буква тэт (ט = 9) и буква тэт (ט = 9) в сумме дают 18 (хай, חַי), а остальные буквы — рэйш, мэм, вав, нун (רמון = 296) — по гематрии с колелем равны имени Нуриэль (נוּרִיאֵל = 297).

И в этом тайна стиха: «И животные двигались туда и обратно...» (Йехезкель 1:14). Смысл в том, что святые животные (хайот) находятся в мире Ецира и воплощают тайну движения «туда и обратно» (рацо ва-шов): «устремление» (рацо, רָצוֹא = 297) по гематрии соответствует имени Нуриэль (נוּרִיאֵל = 297), что с колелем равно числу букв рэйш, мэм, вав, нун (רמון = 296) имени Метатрон, а «возвращение» (шов, שׁוֹב) указывает на Имя ШАДАЙ (שַׁדַּי = 314), составляющее полное числовое значение имени Метатрон.

И вот ангел Сандальфон (סַנְדַּלְפוֹן = 280) находится в мире Асия, соответствующем Малхут, в которой пребывают пять гвурот — пять букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך = 280): мэм (מ = 40), нун (נ = 50), цади (צ = 90), пэй (פ = 80), каф (כ = 20), составляющие в сумме 280 (פ״ר), что равно числу имени Сандальфон, исходящего из их силы. Поэтому этот ангел зовется Князем Леса (Сар а-Яар), ведь он — князь, питающийся от «леса» (яар, יַעַר = 280), то есть от упомянутых пяти гвурот букв МАНЦЕПАХ, гематрия которых равна числу 280 (פ״ר).

Суть 42-буквенного Имени, присутствующего в каждом из трех миров — Ацилут, Брия и Ецира (в отличие от мира Асия), как упомянуто в рукописях в дополнениях к книге «Тиккуней Зоар» (Хесронот а-Тиккуним): И вот они:

42-буквенное Имя мира Ацилут состоит из четырех простых букв АВАЯ (יהוה), десяти букв наполнения с алеф — то есть наполнения МА (45), и двадцати восьми букв наполнения наполнения с алеф.

42-буквенное Имя мира Брия — это два имени: ЭЙЕ и ЙА-ВАВ (אהיה יהו), а также фраза «ЭЙЕ ашер ЭЙЕ» (אהיה אשר אהיה; «Я есмь Тот, Кто есмь», Шмот 3:14), гематрия которой равна сорока двум [дважды по 21].

42-буквенное Имя мира Ецира — это 42-буквенное Имя, зашифрованное в начальных буквах молитвы «Ана бе-хоах» (אבגית״ץ) и так далее.

(Также тебе необходимо знать, что существуют четыре Имени АВАЯ: первое — АВАЯ с наполнением АБ (72) через буквы йод в Ацилуте, АВАЯ с наполнением САГ (63) в Брия, АВАЯ с наполнением МА (45) в Ецира и АВАЯ с наполнением БОН (52) в Асия.

И в каждом Имени АВАЯ из упомянутых трех высших миров (Ацилут, Брия и Ецира) заключена тайна 42 букв, как сказано выше: четыре простые буквы, десять букв наполнения и двадцать восемь букв наполнения наполнения — вот сорок две буквы в АВАЯ де-АБ, АВАЯ де-САГ и АВАЯ де-МА). Тогда как в Имени АВАЯ с наполнением БОН, относящемся к миру Асия, нет сорока двух букв.

И нужно объяснить причину этого. Суть дела в том, что тайна сорока двух — это трижды четырнадцать: три раза по четырнадцать (яд, יָד = 14) дают сорок два (3 × 14 = 42). И они составляют тайну трех рук: «рука великая» (яд а-гдола) справа, «рука крепкая» (яд а-хазака) слева и «рука высокая» (яд а-рама) посередине, как упомянуто в «Тиккуней Зоар».

Они соответствуют сфирот ХАГАТ, в которые включены четыре нижние сфирот — НЕХИМ, ведь в 42-буквенном Имени содержатся семь имен, как известно, поскольку оно распространяется на семь нижних сфирот (ЗАТ), однако корень его относится исключительно к ХАГАТ.

И вот Адам мира Ецира обладает тремя руками, являющимися тайной 42-буквенного Имени молитвы «Ана бе-хоах», чтобы удерживать ими мир Асия и поднимать его наверх, как объяснено у нас в учении о кадишах и в утренней молитве при разборе «Ана бе-хоах», произносимой во время чтения о жертвоприношениях.

Затем Адам мира Брия также удерживает своими тремя руками — своим 42-буквенным Именем — мир Ецира и поднимает его в мир Брия.

Затем Адам мира Ацилут также удерживает своими тремя руками — своим 42-буквенным Именем — мир Брия и поднимает его [в Ацилут].

Мир же Асия — самый нижний из всех миров, и под ним нет иного мира, который ему требовалось бы поднимать с собой. Поэтому в нем нет упомянутых трех рук и нет уровня сорока двух.

Седьмые врата — врата порядка [миров] АБЕА, и в них шесть глав:

Знай: когда возникло желание Эйн Соф выделить из Себя, сотворить, сформировать и создать Свой мир, включающий четыре мира АБЕА, Он увидел, что у миров нет сил принять великий свет Эйн Соф. И не только у нижних [миров], но даже у самих сфирот — даже [сфирот] Ацилута — не было сил принять высший свет, поскольку сфира Хохма не могла принять высший свет иначе как через посредничество сфиры Кетер, и так же все остальные. По этой причине потребовались все те исправления, о которых говорится в «Идра Зута» и в «Идра Раба», и по этой же причине потребовалось создать четыре мира АБЕА.

Суть же в том, что во всех мирах есть свойства сущности и келим (сосудов). В самом начале Эйн Соф распространился в виде десяти сфирот Ацилута в качестве келим, ведь распространение указывает на большее уплотнение света по сравнению с тем, каким он был прежде. Выходит, что эти десять сфирот представляют собой десять келим; они возникли со стороны распространения Самого Эйн Соф, только свет уплотнился и благодаря распространению стал келим. А после этого распространения, посредством которого образовались десять келим, сущность Эйн Соф облачилась внутрь них. В этом и заключается тайна сущности и келим. Когда упомянутое распространение достигло Малхут де-Ацилут, высший Источник увидел, что у нижних не будет сил принять этот свет, если он распространится дальше. Тогда, когда завершилось десятое кли де-Ацилут, там возникли экран (масах) и завеса (паргод), разделяющие Ацилут и остальные миры, расположенные ниже него.

Тогда свет благословенного Эйн Соф, распространявшийся до этого места, ударил в этот экран; и силой соударения при нисхождении и встрече с ним свет снова поднялся в виде отраженного света наверх, на свое место. Тогда мир Ацилут завершился со стороны келим, а затем Эйн Соф вернулся, чтобы облачиться в них в качестве сущности, как сказано выше. Поэтому место, до которого доходит свет Эйн Соф описанным образом, называется миром Ацилут, ведь сам свет [там] тонкий, лишь прошедший через уплотнение, о котором говорилось. Смысл же уплотнения этого света таков: ведь тот, кто видит очень яркий свет, не сможет вынести его иначе как через отдаление, или через экран, или с помощью того и другого вместе. В Кетер Ацилута Эйн Соф светит совершенно без экрана и без какого-либо отдаления, поэтому Кетер называется Эйн Соф (то есть Кетер де-МА, тайна Атика). Хохма же получает [свет] через Кетер.

Но Бина получила свет Эйн Соф через отдаление, поскольку теперь Эйн Соф отдален от нее, и она способна принять его. ЗА же принимает свет только через окно и узкое отверстие: сквозь это окно свет проходит вовсе без экрана, однако путь [света] не широк, а крайне узок, хотя и близок, ведь расстояние от Бины до ЗА невелико. А к Нукве де-Зеир Анпин свет притягивается через отверстие и окно, как и к ЗА, но уже с отдалением. Вот четыре свойства, которыми различаются между собой частные ступени самого Ацилута. Однако все они [в Ацилуте получают свет] совершенно без какого-либо экрана. Поэтому он и называется миром Ацилут, ведь свет Самого Эйн Соф распространился по нему всему без экрана. Но оттуда и ниже Сам Эйн Соф уже не распространяется — туда проходит лишь исходящее от Него свечение через экран. А именно: экран и завеса, разделяющие Ацилут и Брию, как сказано выше, приняли удар дошедшего туда высшего света. И силой тех десяти сфирот Ацилута, которые достигли этого места и ударили там своим светом, от них заискрились света и прошли сквозь этот экран; так внизу образовались десять сфирот Брии из искрения находящихся над ними десяти сфирот Ацилута через экран. Силой десяти сфирот келим возникли другие десять сфирот келим, а силой десяти сфирот сущности возникли другие десять сфирот сущности Брии. Точно так же в конце Брии возник другой экран, и благодаря соударению десяти сфирот Брии — со стороны сущности и келим — с этим экраном образовались десять сфирот Ециры, и так же от Ециры к Асие через соответствующий экран. Из этого ты поймешь, почему этот [мир] называется Ацилут, этот — Брия, этот — Ецира, а этот — Асия: между ними есть разделяющий экран, и они совершенно не похожи друг на друга. Главное же различие между Ацилутом и тремя остальными мирами состоит в том, что в Ацилуте свет Эйн Соф проникает и проходит до самого завершения Ацилута вовсе без какого-либо экрана.

Однако оттуда и ниже есть экраны: различие между Брией и Ецирой состоит в том, что у Брии один разделяющий экран, у Ециры — два экрана, а у Асии — три экрана. В деталях же каждого мира, подобно тому как в самом Ацилуте в частностях есть четыре свойства, упомянутые выше, точно так же есть четыре свойства внутри самой Брии и так же в самой Ецире.

Что касается упомянутых четырех свойств, то я нашел иное объяснение у рава Гдальи, а именно: здесь три ступени, поскольку три первые [сфирот] (ГАР) принимают свет издалека (следует читать: вблизи), ЗА принимает свет вблизи, но через окно, а Малхут — издалека и через окно. И из этого ты поймешь сказанное в «Тиккуним», что о десяти сфирот Ацилута сказано: «Он и Его келим едины в них», то есть свет Эйн Соф вовсе не отделен от них экраном. Но в Брие — «не Он и Его келим едины в них», ведь Эйн Соф проходит туда только через экран.

Кроме того, я нашел третий путь в понимании тайны различий внутри самого Ацилута, а именно: к АА свет Эйн Соф притягивается вблизи, так что приходит к нему с великим простором; но к Аба ве-Има свечение от света Эйн Соф приходит хотя тоже вблизи, но через окно, а не с таким простором, как приходит к АА. К ЗА же свет приходит с отдалением, и к тому же приходит через окно, а не с простором, однако ширина окна ЗА была в точности равна ширине окна Аба ве-Има. А к Нукве свет приходит издалека, и само окно, откуда притягивается к ней свет, еще уже и меньше, чем окно ЗА. Однако все эти свойства действуют совершенно без экрана, тогда как между Ацилутом и Брией экран есть, как сказано выше.

Знай также: для того чтобы свет Эйн Соф мог светить во всем Ацилуте, необходимо, чтобы Его сущность облачилась внутрь Хохмы; и после облачения в Хохму [свет] распространяется по всему Ацилуту. Только благодаря этому одному одеянию весь Ацилут может получать от Эйн Соф, и в этом тайна [стиха]: «Все соделал Ты в мудрости» (Теилим 104:24). Но чтобы светить в Брие, нужно, чтобы и Хохма облачилась в Бину; и посредством этих двух [одеяний], внутрь которых облачается свет Эйн Соф, он светит в Брие. В этом тайна экрана между Ацилутом и Брией: этот экран исходит от Бины, в которую облачается Хохма, чтобы светить в Брие. А чтобы светить в Ецире, добавляются еще один экран и одеяние: Бина облачается в Тиферет, и тогда через Тиферет Эйн Соф светит в Ецире. Чтобы же светить в Асие, добавляются еще одно одеяние и экран: Тиферет облачается в Малхут, и через Малхут свет Эйн Соф светит во всей Асие. И в этом тайна [сказанного]: «Высшая Мать гнездится в Престоле, Срединный Столп гнездится в Ецире, а Малхут гнездится в Асие». Чтобы ты понял глубже, знай: Писание говорит: «Все соделал Ты в мудрости» (Теилим 104:24), то есть в Ацилуте свет Эйн Соф облачается в Хохму и через нее светит во всем Ацилуте. Тайна же этой Хохмы прояснится тебе из того, о чем я уже сообщал тебе: «Ибо над высоким блюдет высший...» (Коэлет 5:7), и сколько миров находится выше Ацилута! Именно в ту Хохму, которая находится выше Ацилута, облачается Эйн Соф и светит в Ацилуте.

Поэтому, когда Он пожелал светить в Брие, Он облачился также в Бину Ацилута, которая находится выше Брии, и через эту Бину светит в Брие. Точно так же, чтобы светить в Ецире, Он облачается также в Тиферет Брии, и так же от Ециры к Асие — облачается в Малхут де-Ецира. Так же обстоит дело и с Ацилутом: чтобы светить в Ацилуте, Он облачился в упомянутую Хохму, находящуюся выше Ацилута, и через нее светит в Ацилуте, — и не думай, будто это сама Хохма де-Ацилут. Знай же: когда Источник пожелал светить в Ацилуте, Он облачился в Хохму, находящуюся выше Ацилута. И через Хохму, в которую Он облачен, [свет] входит и светит в Кетер и Хохму де-Ацилут; при этом Ему не потребовалось облачаться еще и в Бину, находящуюся выше Ацилута, — Он облачился только в одну лишь Хохму выше Ацилута и через нее светит в Кетер и Хохму де-Ацилут.

Однако когда Он пожелал светить от Бины де-Ацилут и далее до самого завершения Ацилута, то, безусловно, потребовалось [свету пройти] также через Бину де-Ацилут, ведь ЗОН получают свет только через Бину. Но суть в том, что Бина послужила лишь проходом для света Эйн Соф, облаченного в упомянутую высшую Хохму: [свет] прошел через Бину к Ацилуту, и Бина не стала вторым экраном и одеянием, чтобы светить ЗА, но сам свет пришел через окно, как сказано выше, совершенно без какого-либо экрана. Выходит, что хотя [свет] и протянулся через Бину, это не называется облачением, поскольку там вовсе нет экрана. И следовательно, свет Самого Эйн Соф, облаченный только в Хохму, — это то, что получают ЗОН де-Ацилут. В Брие же Эйн Соф облачается в другое одеяние — в Бину де-Ацилут. И эта Бина становится сплошным экраном и законченным одеянием, через которое получают все десять сфирот Брии, даже Кетер и Хохма де-Брия.

Получается, что Ацилут принимает свет высшей Хохмы, поскольку Эйн Соф облачается внутрь нее, и считается, что он получает только от Хохмы. Брия же принимает свет Бины, поскольку Эйн Соф и Хохма облачаются внутрь нее, и значит, Брия получает только от Бины. И в этом тайна [сказанного]: «Высшая Мать гнездится в Престоле», ведь Престол (Брия) получает свет от упомянутой Бины де-Ацилут, ставшей разделяющим экраном между Эйн Соф с Хохмой и миром Брия. Если ты скажешь: «В таком случае ЗОН де-Ацилут и мир Брия равны между собой, ведь все они получают от Бины де-Ацилут?» — на это следует ответить: мы уже объяснили, что ЗОН получают свет самой Хохмы, ведь «Все соделал Ты в мудрости» (Теилим 104:24), и Бина служит для них лишь простым проходом. Однако после Ацилута Бина становится сплошным экраном и законченным одеянием из внешней стороны кли Бины де-Ацилут, и через этот экран все десять сфирот Брии получают свет Эйн Соф.

И знай: в Брие, хотя свет затем вновь облачается в ЗА Брии, тем не менее Малхут Брии тоже получает свет самой Бины де-Ацилут, и Зеир Анпин служит для нее лишь проходом, подобно тому как было сказано об Ацилуте. И точно так же обстоит дело в частностях внутри самой Ециры, и так же в частностях внутри самой Асии. И вот, чтобы светить в Ецире, Эйн Соф полностью облачается также в Зеир Анпин Брии, и тот становится экраном и одеянием для Ециры, и через него весь мир Ецира принимает [свет]. Точно так же, чтобы светить в Асие, Эйн Соф полностью облачается как в одеяние и экран в Нукву де-ЗА Ециры, и через нее весь мир Асия принимает [свет]. В этом тайна [сказанного]: «Шесть сфирот гнездятся в Ецире, а нижняя Мать гнездится в Офане».

И из этого ты поймешь, почему четыре мира АБЕА обозначены четырьмя буквами Имени АВАЯ (יהוה): буква йод (י) — Ацилут, буква хэй (ה) — Брия, буква вав (ו) — Ецира, буква хэй (ה) — Асия. Ведь свет Ацилута приходит через высшую Хохму, как сказано выше, поэтому он называется йод; Брия — через Бину де-Ацилут, поэтому называется хэй; так же вав — в Ецире, и так же в Асие — нижняя хэй.

Итак, общий итог таков: Ацилут принимает свет от одной лишь Хохмы, поскольку Хохма стала замкнутым экраном между Эйн Соф и Ацилутом. От Бины же де-Ацилут Брия принимает [свет] после того, как свет Эйн Соф и высшая Хохма облачились внутрь нее; и все же он называется светом Бины, поскольку она стала полностью разделяющим экраном. Точно так же Ецира принимает от ЗА самой Брии, а Асия принимает от Нуквы де-ЗА самой Ециры. И если бы не все эти экраны и одеяния, они не смогли бы принять высший свет; поэтому каждый мир ступенью ниже своего предшественника описанным образом. Из этого ты поймешь, почему Ацилут называется «мыслью и желанием», а Брия — «речью и желанием». Суть в том, что когда Эйн Соф распространился, образовались келим десяти сфирот Ацилута, и проявилось в действии то, что было в потенциале, «подобно саранче, чье одеяние [образуется] из нее самой». А затем Он вернулся на Свое место из-за того, что келим были плотными и грубыми. И от соударения келим Ацилута с завесой возникли десять келим Брии, а от соударения сущности Ацилута возникли десять сфирот [сущности] Брии, и так же в Ецире и Асие.

Тебе уже известно, что десять сфирот Ацилута разделяются на пять ступеней: АА, Аба ве-Има и ЗОН, и все они составляют одного целостного Человека. Все они приводятся в движение единой мыслью, подобно тому как все органы человека движутся его мыслью: ни одному из органов человека не нужно приказывать или говорить словами, чтобы он совершил относящееся к нему действие. Пример этому: разве нужно, когда человек хочет пойти куда-либо, чтобы он говорил своим ногам идти? Ведь как только это возникает в его мысли, ноги идут сами; и так же с остальными действиями органов.

Разберем этот вопрос еще глубже: ведь мысль и действие происходят одновременно. Когда человек ест, ему не нужно сначала думать, как пережевывать пищу зубами, или как поднимать ноги при ходьбе, чтобы затем есть и идти. Мысль сама распространяется в органах, и тогда мысль и действие происходят вместе, и это очевидно.

Поэтому мир Ацилут называется мыслью: ведь об Эйн Соф сказано, что «Он, Его келим и Его жизненные силы едины в них», поскольку мысль распространяется непосредственно внутри Ацилута. И тогда действие и мысль в Ацилуте — это одно целое в единый миг, ничто не опережает другое. В этом смысл сказанного: «Он и Его келим едины в них», ведь Он находится вместе с ними, и то, что именуется мыслью, не опережает действие, но все происходит одновременно. Но мир Брия устроен не так, как человек со своей собственной мыслью, а подобен двум разным людям, или правителю со своими слугами. Когда правитель хочет, чтобы слуги выполнили угодные ему действия, недостаточно того, чтобы его мысль распространилась в слугах, — необходимо, чтобы он сам произнес это словами. И эта речь — тайна соударения свечения Ацилута с экраном Брии; а в соударении келим Ацилута заключается тайна рта (пэ). Также и сущность Эйн Соф выходит оттуда в виде голоса и речи, исходящих из дыхания рта благодаря смыканию губы с губой, соударению зубов о зубы и тому подобному.

Тебе уже известно, что этот экран возник благодаря Бине де-Ацилут, как сказано выше; а Бина называется ртом, из которого исходят голос и дыхание. Поэтому о десяти сфирот Брии сказано: «не Он и Его келим едины в них», и Эйн Соф не един с ними так, как в Ацилуте. И вот, в Брие есть три свойства: свечение келим, сущность и Бина Ацилута [внутри] Брии. Посмотри в книге Зоар, недельный раздел «Пкудей», лист 262, где говорится о мысли, сердечном желании, голосе и речи, которые соответствуют четырем мирам АБЕА. И знай: подобно тому как в четырех мирах АБЕА есть эти четыре свойства, так и в самом Ацилуте есть те же четыре свойства, ведь все свойства четырех частей АБЕА присутствуют в частностях в самом Ацилуте, как известно.

И знай, что есть два вида зивугов в Аба ве-Има де-Ацилут: первый — когда они наверху равны по своему уровню (коме); второй — когда «Мать распростерта над детьми», когда ее НЕХИ облачаются внутрь ЗА, чтобы дать ему мохин (свет разума), как известно, и тогда Има должна склониться вниз, чтобы войти внутрь ЗА. Из этих двух зивугов первый — это тайна Аба ве-Има, а второй — тайна Исраэль Саба ве-Твуны, однако нам нужно говорить прикровенно, а ты пойми сам.

Вернемся к сокровенному объяснению: согласно первому состоянию, когда Има распространяется внутрь ЗА и опускается над сыновьями в виде замкнутой буквы мэм софит (ם), тогда и Абе, если он хочет совершить с ней зивуг, необходимо склонить и опустить свою голову вниз к ней, чтобы иметь возможность совершить с ней зивуг. И первый зивуг, несомненно, намного выше, ведь тогда зивуг Аба ве-Има происходит, когда они пребывают сами по себе, совершенно не облачаясь в других. Поэтому порождение, возникающее от того зивуга, представляет собой уровень целем де-мохин, который они передают в наследие своим сыновьям — ЗОН де-Ацилут, чтобы сами сыновья совершили зивуг для рождения новых человеческих душ, как известно. Однако второй зивуг Аба ве-Има при наклоне головы внутрь ЗА, когда они облачены в него, разумеется, не называется совершенным зивугом, ведь Аба ве-Има опустились со своей ступени вниз. Есть и вторая причина: ведь помимо упомянутой причины — того, что они опустились со своей ступени вниз, — мало и этого, но [зивуг совершается] еще и через их облачение внутрь ЗА.

Получается, что здесь два изменения: первое — их спуск со своей ступени, а второе — их облачение в ЗА. И если так, то оказывается, что этот зивуг почти вплотную приближается к зивугу ЗОН де-Ацилут, и разница между ними невелика. Поэтому этот зивуг не в силах породить мохин для нужд ЗОН де-Ацилут, а только для нужд Брия. Ведь известно: когда Има опускается над сыновьями, ее НЕХИ распространяются по всей высоте ЗА, и ее ноги касаются экрана и завесы между Брия и Ацилутом. Выходит, что сама Има касается Брия и светит там. И тогда капля, выходящая от Аба ве-Има при их облачении внутрь ЗА, конечно же, не поднимается обратно в рош де-ЗА, а опускается через этот экран мира Брия и передается в виде мохин для Аба ве-Има де-Брия.

Тогда Аба ве-Има мира Брия совершают зивуг и передают в наследие венцы и мохин своим сыновьям — ЗОН де-Брия. А благодаря этим мохин ЗОН де-Брия совершают зивуг и рождают души ангелов мира Ецира, ведь в Ецира находится обитель ангелов, как известно. Тайна же этого второго зивуга Аба ве-Има, который достигает экрана мира Брия и светит там, — это то, о чем сказано в Тиккуним: «Има гнездится на Престоле». Смысл же в том, что Кетер де-Ацилут облачается в Хохму, а Хохма облачается в Бину, и тогда Бина светит в Брия, как сказано выше. Ведь светят, несомненно, все они, и даже свет Эйн Соф протягивается туда, однако ощутим лишь свет Бины де-Ацилут, которая становится экраном и одеянием для всего, что выше нее. И в этом смысл слов: «Высшая Има (Има Илаа) гнездится в Брия, на Престоле, в трех сфирот». То есть сила ГАР — КАХАБ де-Ацилут — полностью включается и облачается в Иму Илаа, а она затем гнездится в Брия. А то, что употреблено выражение «гнездится» — от слова «гнездо», объясняется тем, что выражение «сидит» указывает на постоянство.

Поэтому сказано не «сидит на Престоле», а «гнездится», ведь гнездование относится ко времени, когда птицы хотят соединиться для рождения птенцов, и чтобы защитить и укрыть своих птенцов, устраивают гнездо для их защиты. В этом и заключается тайна упомянутого второго зивуга: Има опускается над сыновьями, чтобы защитить их, и гнездится там, как разъяснено у нас в тайне стиха: «Если попадется тебе птичье гнездо…» (Дварим 22:6). И в этом смысл слов «гнездится на Престоле»: пребывая в виде гнезда, она светит на Престоле. Ведь этот второй зивуг — не постоянный, а происходит лишь время от времени, как сказано в Писании: «Если попадется тебе птичье гнездо…» (Дварим 22:6), то есть от случая к случаю («попадется»), когда мать сидит ради сыновей, чтобы охранять их; и смотри тайну отослания птичьего гнезда.

И знай: всякий зивуг, совершаемый ради сыновей — будь то для зачатия (ибур), рождения, вскармливания или взросления, которые именуются мохин, — всегда называется «гнездящаяся ради сыновей». В этом и состоит тайна слов стиха: «птенцы, или яйца», или сыновья, что соответствует зачатию, вскармливанию и мохин; и смотри об этом в соответствующем месте. Что же касается сказанного [в Тиккуним], будто она «гнездится в трех сфирот мира Брия», тогда как следовало бы сказать «гнездится в двух сфирот», — то на первый взгляд можно было бы ответить, что имеются в виду три сфиры Престола, одной из которых является сама упомянутая Има. Однако корень этого вопроса состоит в том, о чем я сообщил тебе выше: ГАР — это КАХАБ. Однако мать, сидящая [над сыновьями], — это не Бина, а Твуна. И эта Твуна облачается в три высшие сфирот, и тогда она гнездится на Престоле, пойми это. И потому не сказано, что «три сфиры гнездятся на Престоле», но только одна Има — ведь только она, Твуна, распространяется в ЗА де-Ацилут и светит в Брия. И лишь она одна гнездится на Престоле, поскольку три сфиры не распространяются сами, но она получает свечение от них и их силой гнездится на Престоле. И исключительно от Твуны происходят мохин ее сыновей, в которых она распространяется в виде внутреннего света — как внутренние мохин, и опускается над ними в виде мохин окружающего света, согласно тайне того, что она именуется «зеленой линией», окружающей мир, то есть ЗОН.

И я нашел записанным здесь одно рассуждение раввина рабби Гдальи а-Леви, а именно: смысл этого второго зивуга Аба ве-Има в том, что Аба включается в Хохму де-ЗА, а Има — в Нукву, в ее Бину, и все это — на уровне дополнительной души (тосефет нешама). И тогда они совершают там зивуг через ЗОН ради Аба ве-Има де-Брия. Вернемся к теме: ведь мы уже объяснили, как Има гнездится на Престоле. И если так, то коль скоро свет ГАР светит в Брия, свет мира Брия, несомненно, больше света Ецира и Асия, и между ними существует огромное различие. Суть же в том, что у ЗОН нет совершенного зивуга для рождения душ иначе как благодаря мохин, которые даются им от Аба ве-Има. И потому свет мира Брия, в котором светит свет ГАР, также способен обладать совершенными мохин, чтобы рождать подлинные души.

Однако Ецира и Асия, которых свет ГАР не достигает, не имеют мохин, и нет у них способности рождать души, ведь всякое порождение исходит исключительно от высших мохин — от Аба ве-Има, которые и есть истинные мохин. Однако между Ацилутом и Брия есть различие: ведь в Ацилуте свет ГАР их сущности достигает находящихся там ЗОН, и потому они способны рождать души праведников, составляющие внутреннюю часть всех миров, как будет сказано далее с Б-жьей помощью. Но в Брия свет ГАР протягивается лишь через экран, и потому мир Брия в силах произвести только души ангелов мира Ецира, ведь ангелы — это внешняя часть миров, как будет сказано с Б-жьей помощью. Различие же между Ецира, Брия и Асия состоит в том, что хотя мы и говорим, что в Ацилуте есть десять сфирот и так же в БЕА, тем не менее десять сфирот одного мира не подобны десяти сфирот другого. А именно: ты ведь уже знаешь, как разделяются десять сфирот де-Ацилут: из Кетера образуется АА, и в него включается Атик Йомин; из ХУБ образуются Аба ве-Има; из ХАГАТ-НЕХИ образуется ЗА, а из Малхут — Нуква де-ЗА. Подобным же образом эти десять сфирот разделяются на пять упомянутых парцуфим, и так же обстоит дело в БЕА.

Однако это различие состоит не в самом числе десяти сфирот, ведь во всех мирах АБЕА оно одинаково. Различие заключается в самих парцуфим: парцуфим мира Брия не подобны [парцуфим] Ацилута, так же как [парцуфим] Ецира — [парцуфим] Брия, а [парцуфим] Асия — [парцуфим] Ецира, хотя сами парцуфим присутствуют во всех мирах АБЕА. И мы объясним различие между ними. Суть в том, что АА де-Ацилут — это завершенный парцуф со всеми десятью сфирот, как известно. Однако в АА де-Брия нет полных десяти сфирот, а только ВАК, и нет в нем совершенного парцуфа. Ведь поскольку между Ацилутом и Брия есть экран, в Брия отсутствует рош де-АА [этого мира], который не смог облачиться там, в Брия. Причина в том, что, как ты уже знаешь, в АА де-Ацилут есть тринадцать исправлений, служащих каналами, из которых источается свет, и вследствие этого свет уменьшился и сильно истончился. И потому [он] не мог произвести против них в Брия рош с тринадцатью исправлениями бороды. У Абы де-Брия также нет совершенного парцуфа, но лишь уровень ВАК, как и у АА.

Причина в том, что даже в самом Ацилуте при втором зивуге Аба ве-Има мы уже объяснили: Има сидела над птенцами полным парцуфом Ацилута — [парцуфом] Твуны; Аба же наклоняет свою голову вниз, чтобы совершить с ней зивуг. Получается, что и свет ГАР де-Аба совершил зивуг с Твуной лишь через наклон головы Абы. И потому, когда этот свет достиг мира Брия, в нем не был заметен рош де-Аба, а лишь его ВАК. Однако у Имы мира Брия есть завершенный и полный парцуф по вышеупомянутой причине, но лишь на уровне Твуны, чей уровень роста короток, как сказано выше. Есть и другое объяснение: ведь Има гнездится в Брия, как сказано выше, а Кетер и Хохма де-Ацилут скрыты в ней, и потому у них нет раскрытия, кроме как в виде ВАК.

Но поскольку Има раскрывается в Брия, парцуф Имы де-Брия полон. И в этом же состоит объяснение сказанного: «Высшая Има гнездится на Престоле». Это значит, что сама Има де-Брия гнездится на Престоле, ведь можно сказать, что мир Брия начинается именно оттуда, поскольку АА и Аба де-Брия скрыты и утаены, как сказано выше. Поэтому Бина соотносится с Брия, ведь раскрытие света в нем начинается лишь с ее собственной Бины и далее. Однако то, чего недостает здесь Име де-Брия, — это окружающий свет: у нее нет никакого окружающего света. А ЗА де-Брия, несомненно, представляет собой полный парцуф, однако добавление в нем состоит в том, что у него есть один окружающий свет. Ведь чем ступень меньше другой, тем в большей степени она способна раскрыться, и потому эти парцуфим мира Брия следуют ступень за ступенью. Нуква же де-ЗА де-Брия имеет полный парцуф и два окружающих света: первый — в виде узла головного тфилина (тфилин шель рош), и это ее высший окружающий свет, а второй, нижний ее окружающий свет — это ручной тфилин (тфилин шель яд), так как он представляет собой окружающий свет, как известно: все [виды] тфилин — это уровни окружающих светов.

Теперь объясним порядок облачения парцуфим друг в друга. Относительно мира Ацилут мы уже объяснили, что все парцуфим [в нем] совершенны и завершены. И вот, ГАР де-Атик остаются открытыми, без облачения, так как АА не может облачить его из-за величайшей чистоты и тонкости рош де-Атик. Однако ЗАТ де-Атик облачаются внутрь АА, во все десять его сфирот. Затем ГАР де-АА также [остаются] открытыми, а его ЗАТ облачаются в Аба ве-Има и ЗОН, ведь они — четыре буквы АВАЯ (יהוה), являющегося именем АА: АА облачается внутрь этого Имени, состоящего из четырех букв — четырех парцуфим. А смысл кончика буквы йод (י) — это рош де-АА, остающаяся открытой снаружи Абы, который представляет собой букву йод, как известно. Также и Аба ве-Има облачаются своими тремя нижними [сфирот] в ЗА, поскольку Аба ве-Има пребывают вместе и не [расположены] один под другим. Подобным образом и три нижние [сфирот] ЗА иногда облачаются в Нукву, когда они [находятся] ахор бе-ахор.

Но когда они [соединены] паним бе-паним, тогда они равны, как Аба ве-Има. Однако в мире Брия дело обстоит иначе, ведь АА в нем находится лишь на уровне ВАК, и ГАР этих ВАК, то есть ХАГАТ, остаются открытыми, а три его нижние [сфирот] облачаются в ВАК де-Аба ве-Има. И вот, тайна Атика мира Брия — это тайна точки Малхут де-Ацилут, которой Святой, благословен Он, сказал: «Иди и уменьши себя, и будь головой лисицам» (Хуллин 60б, Авот 4:15), ведь это — глава всего мира Брия. Тогда она становится Атиком мира Брия и облачается в ГАР из ВАК де-АА, представляющие собой открытые ХАГАТ, как сказано выше. И позже, с Б-жьей помощью, мы объясним упомянутую точку Малхут де-Ацилут. Теперь объясним суть мира Ецира. Поскольку между ним и миром Брия есть еще один масах — ведь он получает свечение только через облачение света внутрь ЗА де-Брия, — высшие света, чем более они чисты и возвышенны, тем сильнее уменьшаются, так как этот свет не может пройти сквозь тот плотный масах.

Поэтому в АА мира Ецира есть только уровень «три, включенные в три» — то есть НЕХИ, включенные в ХАГАТ, — и различимы в нем только три сфиры. Подобным образом и Аба мира Ецира — это «три внутри трех» наподобие АА, поскольку и в мире Брия они оба были равны. Однако Има мира Ецира, у которой в мире Брия был полный парцуф, а также ЗОН мира Ецира — все они представляют собой лишь уровень ВАК у каждого порознь. Причина же в том, что, поскольку свет мира Ецира исходит от масаха ЗА, являющегося ВАК, ни у одного [парцуфа] в мире Ецира не может быть больше уровня ВАК. И в этом смысл сказанного: «Шесть сфирот гнездятся в Ецире» (Тиккуней Зоар, предисловие), ведь самый большой парцуф из всех них не превышает ВАК. Разъяснение этого состоит также в том, что масах, возникший между мирами Брия и Ецира, образовался оттого, что Бина де-Ацилут облачилась внутрь ЗА де-Брия, и благодаря этому возник тот масах.

Следовательно, весь мир Ецира происходит от шести сфирот, то есть от ЗА. Однако различие между Имой и ЗОН мира Ецира заключается в том, что ВАК де-Има не имеет окружающего света вовсе, у ВАК де-ЗА есть один окружающий свет, а у Нуквы, у которой также есть ВАК, имеется два окружающих света. И вот, две нижние [сфирот] де-АА мира Ецира облачаются в Аба ве-Има, а одна точка из трех сфирот, имеющихся в нем — поскольку он представляет собой «три внутри трех», — остается открытой. Атик же мира Ецира — это точка Малхут де-Брия, спустившаяся сюда и облачившаяся в эту третью открытую сфиру, как будет сказано с Б-жьей помощью. Теперь объясним тайну мира Асия. Поскольку в нем добавился еще один масах от Малхут де-Ецира, света уменьшились; однако АА в нем также [пребывает на уровне] «три внутри трех», как это было в Ецире.

Причина в том, что он относится к средней линии (кав а-эмцаи), ведь Кетер — это средняя линия, и он неизбежно охватывает две линии, правую и левую; поэтому в АА никогда не бывает меньше, чем «три внутри трех». Но Аба, в отношении которого эта причина не действует, уменьшился и остался на уровне лишь одной точки. Однако Има и ЗОН мира Асия также уменьшились, и в каждом из них есть лишь уровень «три внутри трех». Различие же между ними состоит в том, что у Имы нет окружающего света, у ЗА есть один окружающий свет, а у Нуквы — два окружающих света. И вот, в мире Асия также есть ступень Атика: это точка Малхут де-Ецира, спустившаяся в Асию и облачившаяся в АА. Благодаря этому ты поймешь смысл [слов]: «Создающий свет и творящий тьму» (Йешаяу 45:7), ведь Брия — это суд, а Ецира — милосердие.

Причина же в том, что мир Брия соответствует имени АВАЯ в порядке букв хэй, вав, хэй, йод (הוה״י). Ведь нижняя буква хэй в его Малхут больше буквы вав, поскольку у нее два окружающих света, а у него — лишь один окружающий свет. Также и высшая буква хэй в нем больше буквы йод, поскольку у нее есть полный парцуф, тогда как у Абы — лишь ВАК. И вот как получается: хэй над вав, хэй над йод, поэтому [мир Брия] — это абсолютный суд. Причина же, как сказано выше, в том, что весь мир Брия создан через Бину, ведь «Има гнездится в Престоле» (Тиккуней Зоар), и потому женские начала в мире Брия властвуют над мужскими, а следовательно, они — суды. И в этом тайна слов «созидающий тьму» (Йешаяу 45:7), поскольку [тьма] создана силой женского начала: ведь Има гнездится в Престоле, и тогда все мужские начала в нем происходят от женского. В мире же Ецира, хотя женские начала в них больше мужских, тем не менее все они происходят от мужского начала, и даже женское начало в нем: ведь шесть сфирот гнездятся в Ецире, поскольку Има мира Ецира — это находящаяся в нем Бина, а Нуква — находящаяся в нем Малхут, так что все они представляют собой мужские начала.

Поэтому [этот мир] назван «формирующий свет» (Йешаяу 45:7), ведь Ецира — это всецело милосердие и мужское начало, как известно, так как свет и тьма — это мужское и женское начала. Мир же Асия ниже всех них: если мир Брия — это суды, то мир Асия — обитель клипот и «чужих богов». Также благодаря этому ты поймешь сказанное в Тиккуним (Тиккун 36), что в мире Ацилут большая часть — добро, а меньшая — зло, и даже это зло не смешано с добром; в мире же Брия — наполовину добро и наполовину зло. [Примечание. Мохаршу (рабби Шмуэль Виталь): это требует выяснения, ведь далее, во вратах 48, главе 3, написано противоположное этому: что в мире Брия большая часть — добро, а меньшая — зло, однако они смешаны; смотри также выше, врата 43, главу 1. Конец примечания.]

Однако они не смешаны друг с другом; в мире же Ецира — наполовину добро и наполовину зло, и они смешаны друг с другом; а в мире Асия большая часть — зло, а меньшая — добро, и они смешаны друг с другом. Причина же в том, как ты уже знаешь, что внешние силы совершенно не властвуют в ГАР. Поэтому в мире Ацилут, где исправлены все три первых парцуфа, зло совершенно не может смешаться с добром, при том что добра [там] больше, чем зла. Однако в мире Брия, где у АА и Абы нет полного парцуфа, добро и зло делятся поровну. И так как у Имы мира Брия есть полный парцуф, у внешних сил там нет никакой зацепки, и зло совершенно не может смешаться с добром. В мире же Ецира, где и у Имы нет полного парцуфа, у внешних сил есть зацепка, и зло смешивается с добром. В мире же Асия, где все парцуфим — лишь «три, включенные в три», а у Абы нет даже этого уровня, но он пребывает в виде точки, зло одолевает добро, и большая часть его — зло, как сказано выше. Вернемся к теме: мы уже подробно объяснили разделение четырех миров АБЕА между собой, а теперь объясним то, что нисходит к ним в соответствии с различием между ними. Выше мы уже объяснили, что у Аба ве-Има мира Ацилут есть два вида зивугов: первый — когда они равны и простираются во всю высоту своего роста; второй — когда они имеют малый рост, как сказано выше, что составляет тайну ИШСУТ. И так же у ЗОН есть эти два вида зивугов: первый — когда ЗОН равны по своему росту; второй — когда Нуква достигает лишь хазе де-ЗА, при том что они [находятся] ахор бе-ахор. Первый зивуг называется зивугом паним бе-паним, а второй — ахор бе-ахор.

И вот, теперь, когда ты знаешь разделение миров АБЕА, объясним следующее: поскольку вся возможность порождения новых душ существует исключительно благодаря высшим мохин де-Аба ве-Има, как сказано выше, постольку до того места, куда достигает свечение зивуга Аба ве-Има, есть порождение и зивуг, а далее зивуга нет. Суть в том, что в Писании сказано: «Пищи ее, одежды ее и супружеской близости ее не лишит» (Шмот 21:10). И все три эти [вещи] присутствуют вместе только в мире Ацилут, где тайна супружеской близости (она, עוֹנָה) — это новые души; также и в мире Брия, но лишь в виде ангелов, как сказано выше; в мире же Ецира тайна супружеской близости отсутствует, а в мире Асия есть лишь ее пища (шеэр, שְׁאֵר). Смысл же в том, что первый, превосходнейший зивуг Аба ве-Има предназначен для нужд самого ЗОН де-Ацилут, чтобы они породили подлинно новые души праведников. Второй же зивуг Аба ве-Има де-Ацилут ниже достоинством, поэтому он предназначен для нужд Аба ве-Има мира Брия, чтобы те передали мохин для ЗОН де-Брия, чтобы породить подлинно новые души ангелов. Ведь коль скоро зивуг Аба ве-Има достигает туда, там есть истинный уровень зивуга и порождения. И в этом тайна слова «супружеской близости ее», сказанного в Торе: благодаря свечению зивуга Аба ве-Има в нем, в мире Брия также есть уровень мохин, ведь там есть Аба ве-Има, как сказано выше, в тайне того, что «Има гнездится в Престоле» в трех сфирот.

Однако, поскольку этот второй зивуг ниже, рождаются не [человеческие] души, а только ангелы для мира Ецира. И вот, есть еще два зивуга у ЗОН де-Ацилут: первый, более совершенный, предназначен для нужд мира Ецира, а второй зивуг нисходит для нужд мира Асия. Но так как корень обоих этих зивугов исходит от ЗОН, чей корень составлял лишь ВАК без мохин, то, когда он светит в Ецире в тайне того, что «шесть сфирот гнездятся в Ецире», они светят в Ецире лишь как ВАК. И нет во всем мире Ецира ни одного парцуфа выше ВАК без мохин, поэтому у ЗОН де-Ецира нет порождения, и тем более в мире Асия.

Теперь объясним различие между мирами Ецира и Асия: в Ецира есть «ее покров», а в Асия — только «ее пища». Дело в том, что оба зивуга ЗОН [де-Ацилут] служат лишь для того, чтобы низвести жизненную силу и изобилие (шефа) исключительно в миры Ецира и Асия ради них самих, а не для порождения и [нового] зивуга.

От первого зивуга ЗОН де-Ацилут, происходящего паним бе-паним (лицом к лицу), жизненная сила низводится в Ецира на уровне ВАК. А от второго зивуга, происходящего ахор бе-ахор (спиной к спине), жизненная сила низводится в Асия, чтобы оживлять их на уровне «трех внутри трех» (гимель го гимель).

Внутренний смысл жизненной силы и шефа — это пища, на которую Писание намекает словом шеэра («ее пища»), и в этом Ецира и Асия равны. Но то, чем Ецира превосходит Асия, — это тайна слова ксута («ее покров»). Смысл покрова указывает на то, что у мира Ецира есть одеяние и покров от другого мира, покрывающего его, а именно от мира Асия, который покрывает мир Ецира. Ведь известно, что всякий низший мир называется покровом для высшего: весь мир Ецира покрывает мир Брия, и так далее. Тайна этого покрова относится к келим мира Асия, а не к его сущности. В Ецира приходят два свечения: первое — жизненная сила для самой Ецира, а второе — жизненная сила для уровня Асия, покрывающего ее; это и есть «ее пища и ее покров».

Но Асия — низший из всех миров, и под ним нет другого, который покрывал бы его. Поэтому в нем есть только «ее пища» — жизненная сила и пропитание для Асия, покрова же у него нет, как сказано выше.

Слово «ее пища» (шеэра, שְׁאֵרָהּ) происходит от корня «остатки» (шиюрин, שִׁיּוּרִין). Ведь в Ацилуте все исправлено в виде совершенного парцуфа; в Брия недостает немногого; в Ецира недостает еще больше; в Асия же нет никакого исправления, кроме того, что осталось ему: единственного свойства «трех внутри трех» из тайны зачатия (ибура). Ведь зивуг, действующий для этой ступени, служит только для поддержания их собственной жизни — подобно жизненной силе, даваемой зародышу во чреве матери.

Получается, что от первого зивуга ЗА де-Ацилут светит в Аба ве-Има де-Ецира, чтобы они совершили зивуг и дали жизненную силу своим детям — ЗОН де-Ецира — на уровне вскармливания (йеника), то есть ВАК. А от второго зивуга свечение нисходит к Аба ве-Има де-Асия, чтобы они совершили зивуг и дали жизненную силу своим детям — ЗОН де-Асия — на уровне зачатия (ибур), «трех внутри трех».

Об этом мире, называемом словом шеэра, сказано: «И будет остаток Яакова среди народов…» (Миха 5:7), поскольку он представляет собой остатки, сохранившиеся на первой ступени «трех внутри трех». Эти остатки святости называются «остатком Яакова», находящимся в Асия, где пребывают все клипот и чужие боги. В этом тайна стиха: «И будет остаток Яакова среди народов…» (Миха 5:7), ведь «народы» здесь — это клипот.

И если ты вспомнишь сказанное тебе о тайне стиха «И скажет последнее поколение…» (Дварим 29:21), которое называется «остатком Яакова» и относится к ступени соприкосновения ног с ногами (де-мати раглин бе-раглин), то поймешь этот стих еще глубже, и понимающему достаточно.

Итак, мы объяснили два вида зивуга ЗОН де-Ацилут: первый — зивуг паним бе-паним, когда они равны по высоте своего уровня, а второй — зивуг ахор бе-ахор. Эти два зивуга предназначены: один — для Ецира, а другой — для Асия.

Однако мы находим и третий зивуг ЗОН, когда она [Нуква] ниже ростом и достигает лишь хазе де-ЗА, но они стоят паним бе-паним. Этот зивуг является промежуточным между двумя названными выше. Если так, то почему не был сотворен отдельный мир, соответствующий третьему зивугу? Ответ таков: основных зивугов только два. До прихода Адама а-Ришон и до сотворения мира ЗОН находились в состоянии ахор бе-ахор. Поэтому и все миры пребывали ахор бе-ахор, в тайне мира Асия, который находится в состоянии ахор бе-ахор. По этой причине 39 видов работ относятся к тайне мира Асия, ведь там происходит действие (маасе), и все они пребывали ахор бе-ахор.

Когда же пришел Адам а-Ришон и исправил миры своей молитвой, согласно смыслу стиха «возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15), — а до его прихода шесть дней творения пребывали в тайне этих 39 видов работ в состоянии ахор бе-ахор, — он вызвал высшее разделение (несира эльона), и ЗОН вернулись в состояние паним бе-паним, и настал день Шаббата. Поэтому все 39 видов работ запрещены в Шаббат: их совершение возвращает миры в состояние ахор бе-ахор, как вначале.

Причина же того, что они изначально находились ахор бе-ахор, заключается в следующем: пока ГАР еще не были исправлены в виде парцуфа, свет опустился в ЗАТ, они не смогли выдержать его и умерли. В этом тайна стиха: «И вот мелахим, что царствовали…» (Берешит 36:31). Когда же ГАР были исправлены в виде парцуфа, свет уменьшился, и ЗА смог выдержать его, как мы уже объясняли: уменьшение [света] служит причиной исправления для получающих. Клипот же образовались из этих мелахим, из их остатков. Когда были исправлены Аба ве-Има, суды опустились вниз, в ЗОН. И когда исправлялись ЗОН, благословенный Источник увидел: если они будут исправлены в состоянии паним бе-паним, клипот и суды прицепятся к их обратной стороне (ахораим), поскольку там действуют суды, особенно внизу. Поэтому Он исправил их ахор бе-ахор, благодаря чему те не смогли прицепиться; ведь беречься от того, чтобы они не прицепились спереди, нет нужды — там у них заведомо нет никакой хватки.

Затем, когда пришел Адам а-Ришон и исправил свои поступки, он благодаря этому огородил виноградник, срезал зацепившиеся там тернии, отсек оттуда все клипот и вернул их в состояние паним бе-паним. Однако Адам а-Ришон смог исправить только высшие миры, но мир Асия, который полон клипот, он не исправил, и этот мир остался в состоянии ахор бе-ахор.

Там, на обратной стороне, из-за обилия клипот, где нечистот больше, чем пищи, внешние силы находят зацепку между этими спинами, между прижатыми друг к другу частями. В этом тайна понятия «чужие боги» (ЭЛОКИМ ахерим, אֱלֹהִים אֲחֵרִים) — то есть божества, прилепляющиеся к обратной стороне (ахораим, אֲחוֹרַיִּים). Это относится к миру Асия, тогда как в Брия «там гнездится Има», что представляет собой Имя АВАЯ с огласовкой Имени ЭЛОКИМ. Здесь же, в Асия, они находятся в тайне «чужих богов», как сказано выше. Вывод из всего этого таков: существуют два вида зивугов. Сначала был зивуг ахор бе-ахор, а затем, с приходом Адама а-Ришон, — паним бе-паним. Но тогда он исправил [миры] только от Ецира и выше, Асия же остался ахор бе-ахор, как вначале.

Поэтому то, что Адам а-Ришон вернул в состояние паним бе-паним, то есть мир Ецира, получает от первого, высшего зивуга паним бе-паним. А мир Асия, оставшийся ахор бе-ахор, получает лишь от зивуга ахор бе-ахор де-ЗОН де-Ацилут, какими они были к моменту прихода Адама а-Ришон.

Что же касается третьего зивуга, происходящего паним бе-паним [лишь] до хазе, то он осуществляется нашими молитвами и делами временно, как известно; он не относится к тому уровню зивуга, который был при сотворении мира, и не входит в один счет с теми двумя зивугами.

О тайне этих двух названных зивугов в Ецира и Асия я нашел [разъяснение] у нашего учителя рабби Гедальи а-Леви, а также обнаружил к нему некоторое дополнение, и заключается оно в следующем. Знай: первый зивуг паним бе-паним де-ЗОН де-Ацилут нисходит к зивугу Аба ве-Има де-Ецира, чтобы они соединились и дали изобилие и жизненную силу ЗОН де-Ецира, дабы те смогли распространиться и образовать полноценные ВАК, а не оставаться «тремя, включенными в три». Однако парцуфа мохин (света разума) у них нет. В этом тайна того, почему в будние дни нет зивуга и он запрещен: ведь шесть будних дней относятся к миру Ецира, тайне Метатрона; поэтому у ЗОН, находящихся в нем, нет зивуга, так как у них нет мохин, и потому в будни зивуг отсутствует.

И об этом сказано: «Шесть сфирот гнездятся в Метатроне». Это означает, что ЗОН де-Ацилут передают миру Ецира только свет своих шести сфирот, какими они были изначально, но от тайны мохин, приходящих к нему в качестве добавления, он им не дает. В этом смысл слов: «Шесть сфирот гнездятся в Ецира».

Дело в том, что благодаря зивугам выходят святые души (нешамот), святые духи (рухот) и ангелы, которые привлекаются в Ецира, чтобы развиваться там исключительно на уровне ВАК. И все это происходит благодаря зивугу паним бе-паним де-Ацилут. Но благодаря зивугу ахор бе-ахор свет нисходит в Асия на уровне «трех внутри трех». Причина в том, что «Малхут гнездится в офане». Когда Нуква стоит ахор бе-ахор, ее место в ЗА ограничено лишь тремя нижними сфирот. Поэтому, когда она гнездится в офане таким образом — ахор бе-ахор, — Он дает туда лишь ступень «трех внутри трех», соответствующую той мере места, которую она занимала в ЗА, находясь ахор бе-ахор.

Знай также, что высшая мать (Има Илаа) распространяется по всем трем мирам БЕА: ее ГАР облачены в Брия, ее ВАК — в Ецира, а Малхут — в Асия.

Тайна этого заключается в следующем: Твуна, облачающаяся в ЗА де-Ацилут, каждой своей частью опускается светить в Брия следующим образом: ее ГАР облачаются в ГАР де-Брия, и эти три [сфирот] называются Престолом, упоминаемым повсюду; ее ВАК облачаются в ВАК де-Брия, и они называются шестью ступенями Престола, а сам этот Престол зовется престолом милосердия (курсея де-рахмей); Малхут же в ней облачается в Малхут де-Брия, и она называется престолом суда (кисе дин), лазурью (тхелет), Сандальфоном.

В этом тайна слов: «Има Илаа гнездится в Престоле».

После этого облачения ВАК распространяются в Ецира, и в этом смысл слов: «Шесть сфирот гнездятся в Ецира». ВАК в ней становятся душой (нешама) для ВАК, низводимых в Ецира от зивуга ЗОН де-Ацилут, как сказано выше. А ее Малхут распространяется в Асия и служит душой для того света, который низводится в Асия от зивуга ахор бе-ахор де-ЗОН де-Ацилут.

Теперь объясним порядок трех миров БЕА, их имена и действия. Знай: я нашел у нашего учителя рабби Гедальи а-Леви, благословенна его память, что ГАР де-ВАК де-АА де-Брия, то есть ХАГАТ, как сказано выше, оставшиеся открытыми, без облачения, пребывают в тайне масаха.

Смысл этих слов таков: мы уже объясняли, что в каждом из этих трех миров есть свой масах. Что касается масаха между Ацилутом и Брия, то, когда сквозь него проходило подобие всех светов Ацилута, чтобы образовать соответственные десять сфирот де-Брия, они не пробили этот масах и не прошли сквозь него [напрямую]: лишь их свет прошел через тот масах, и так установились все десять сфирот мира Брия. И ГАР де-АА де-Брия, то есть упомянутые ХАГАТ, также проходят через масах и не пробивают его: это ослабленный свет, часть которого проходит сквозь масах. Однако та упомянутая точка Малхут де-Ацилут, спустившаяся, чтобы облачиться в эти ГАР де-АА, представляет собой сам свет Малхут де-Ацилут. Поэтому она сокрушает и пробивает сам масах, спускается и облачается в ГАР де-АА.

Смысл этой точки таков: известно, что два светила при своем выделении [из Источника] были созданы равными друг другу по высоте своего уровня. Когда же Луна стала жаловаться и уменьшилась, — то есть, будучи полноценным парцуфом, уменьшилась и осталась лишь малой точкой, включающей десять сфирот, а остальные девять точек отлетели от нее, — ведь известно, что в корне своем она изначально была лишь одной точкой, а затем через ЗА к ней добавились девять других точек. Поэтому она и зовется «зеркалом, не имеющим ничего своего» (испакларья де-лейт ла ми-гармех клум).

По этой причине ЗА забрал их обратно, и она осталась малой точкой. Из-за чрезвычайной малости она не смогла больше стоять рядом с ним и опустилась на это место, в рош мира Брия. Это произошло во время ущерба Луны при сотворении мира. Но после того как она уже была исправлена и вернулась на свое место ахор бе-ахор, был сотворен Адам а-Ришон, который вернул ее в состояние паним бе-паним, как вначале. Затем же, из-за греха нижних, она вновь уменьшилась и опустилась. В этом и заключается весь сокровенный смысл наших молитв — исправлять ее во время нашей молитвы, после чего она возвращается в прежнее состояние, так как больше этих сил у нас нет.

При этом всякая ступень святости оставляет след (рошем) на своем месте, даже если она ушла оттуда; поэтому данная точка всегда оставалась в рош мира Брия.

Однако в то время, когда ее уменьшение вызвано изъяном, нанесенным нижними, те девять других точек, которые покидают ее, не возвращаются к ЗА, к своему источнику, откуда пришли, а из-за грехов [людей] опускаются до самой клипы, в тайне изгнания Шхины (Шхина бе-галут), и не следует распространяться об этом. Вернемся к теме: эта точка изначально была «хвостом львов» в самом соф мира Ацилут, ведь Хава была хвостом Адама. Затем она опустилась, умалилась до состояния своей точки и стала «головой лисиц» — подлинным рош мира Брия. Так происходило и в каждом мире: точка Малхут де-Ецира опустилась в рош мира Асия, а точка Малхут де-Брия — в рош мира Ецира.

Точно так же было и в рош мира Ацилут, согласно стиху «Все соделал Ты с мудростью» (Теилим 104:24): свет Эйн Соф облачился в высшую Хохму, находящуюся над Ацилутом, и эта Хохма сама опустилась, пробила масах над Ацилутом, снизошла в своей собственной сущности и облачилась в Ацилут, благодаря чему Ацилут получает свет Эйн Соф. В этом смысл стиха «Все соделал Ты с мудростью», относящегося к миру Ацилут. Все это устройство во всех мирах было создано на благо миров — чтобы связать их друг с другом... ...и соединить один с другим, чтобы они могли получать свечение друг от друга благодаря тому, что завершение Ацилута служит началом самого рош мира Брия, и так же в остальных мирах.

В этом тайна дня Шаббата: тогда в мирах прибавляется святость, и высший чертог — Святая Святых мира Брия — вновь поднимается в Ацилут и становится подлинным Ацилутом по названной выше причине; то же происходит и во всех остальных мирах, и не будем распространяться об этом.

Если же ты скажешь, что здесь возникает вопрос: почему мы говорим, что эта точка — рош мира Брия и оттуда начинается Брия? Ведь мир Брия начинается лишь с Аба ве-Има де-Брия, тогда как рош мира Брия — это подлинный Ацилут, и до этого места простирается Ацилут; почему же тогда сказано, что она входит в границы мира Брия? И так же в остальных мирах.

Ответ на это таков: Хотя верно сказанное нами, что эта точка — подлинный свет Ацилута, пробивший и сокрушивший масах и спустившийся вниз, тем не менее так обстоит лишь по отношению к Брия. Но сама эта точка уже несопоставима с Ацилутом. Ведь тебе известно, какая огромная разница существует между АА и Аба, от Аба к Име и от Имы к ЗА, и как свет безмерно уменьшается от одного к другому внутри самого Ацилута. Точно так же есть огромное отличие от ЗА к Нукве, даже когда она представляет собой полный парцуф, ведь она — завершение всех миров и всего Ацилута.

И если она уменьшается от уровня парцуфа и остается лишь точкой, а затем ей требуется пробить масах мира Брия, чтобы спуститься, — и от этой пробивающей силы она, несомненно, уменьшается еще сильнее, а затем, входя в Брия, уменьшается еще больше, — то после всех этих уменьшений пусть не покажется тебе затруднительным, как она может быть здесь подлинным рош мира Брия. Ведь она уже заведомо не такова, какой была наверху изначально.

Теперь объясним порядок трех ступеней этих трех миров БЕА.

В мире Брия есть сущность и келим. Что касается келим мира Брия, они разделяются следующим образом: келим Аба ве-Има де-Брия представляют собой тайну Имен Ахтариэль, ЙА, АВАЯ, ЦВАОТ. И как тебе известно, эти Имена составляют тайну самого Престола; также тебе известно, что ГАР де-Брия — это сам Престол, и они являются тайной подлинного гуф де-Аба ве-Има де-Брия. Гуф де-ЗА де-Брия называется Метатроном, а гуф де-Нуква де-ЗА де-Брия называется Сандальфоном.

Итак, мы объяснили келим мира Брия.

Сущность же мира Брия делится на три ступени: НАРАН (нефеш, руах, нешама). Нефеш всего мира Брия низводится посредством соударения десяти келим де-Ацилут о масах мира Брия; от них сквозь масах засияли десять искр и светов, ставшие нефеш для десяти келим мира Брия. Ведь келим де-Ацилут превосходят нефеш мира Брия, и их света, проходящего сквозь масах, достаточно, чтобы образовать нефеш для мира Брия.

Руах мира Брия низводится благодаря соударению внешней части Бины де-Ацилут о масах мира Брия, и из ее десяти сфирот образовался руах для всех десяти сфирот мира Брия.

А нешама мира Брия низводится от внутреннего соударения Бины де-Ацилут о масах, и ее десять сфирот стали нешама для десяти сфирот мира Брия. И в отношении этих руах и нешама сказано: «Има гнездится в Престоле». Однако рош де-АА де-Брия, представляющий собой тайну той спустившейся точки Ацилута, образовался не посредством масаха. Будучи самой точкой Нуквы де-Ацилут, она полностью сокрушила и пробила масах и опустилась в мир Брия, в рош де-АА де-Брия. Даже ее внешняя часть пробила масах, поскольку она сама — Ацилут, а не просто свечение, подобное остальным десяти сфирот де-Ацилут; поэтому у нее была сила сокрушить и пробить масах и спуститься таким образом, что и ее кли, и ее сущность опустились в Брия, и из них образовался открытый рош де-АА де-Брия.

Мир Ецира: мы уже объясняли, что «шесть сфирот гнездятся в Метатроне». Смысл в том, что от внутренней части ЗА де-Ацилут, после того как он облачился, распространился и опустился вниз до масаха между Ацилутом и Брия, — от обилия своего света он пробил и сокрушил этот масах и опустился до второго масаха, находящегося между Брия и Ецира. Но из-за распространения света до того места он ослабел, не пробил и не сокрушил его, а лишь ударил по нему. Вследствие этого удара по второму масаху его свет засиял внизу, в Ецира, и из него и его внутренней части возникла тайна рош де-АА де-Ецира — открытый рош, подобно описанному выше рош де-АА де-Брия, происшедшему от Малхут де-Ацилут.

А от внешней части упомянутого ЗА засияли искры подобно тому, как это произошло с его сущностью и внутренней частью, и [свет] опустился и образовал из своих десяти сфирот все келим всего мира Ецира, называемые гуф де-Ецира. Однако ни келим мира Брия, ни НАРАН мира Брия не могут засиять сквозь этот второй масах мира Ецира, ведь они уже прошли свой первый масах и не могут преодолеть этот.

Сущность же мира Ецира устроена так: нешама Аба ве-Има де-Ецира происходит от соударения о масах, сокрушения и пробития [имени] Ахтариэль, находящегося выше; руах Аба ве-Има — от соударения Метатрона, находящегося выше; а нефеш — от соударения Сандальфона описанным выше образом.

Нешама ЗА де-Ецира — это Метатрон, его руах — Сандальфон, а его нефеш — Митатрон с добавлением буквы йод (י, מִיטַטְרוֹ״ן).

Нешама Нуквы де-ЗА де-Ецира — это Сандальфон, ее руах — Митатрон с буквой йод, а ее нефеш — тоже Сандальфон. Причем это не ее собственная нешама, но сила того Сандальфона, который служит нешама Нуквы, и от него низводится эта [нефеш].

И об этом нижнем сказано: «И вот одно колесо на земле…» (Йехезкель 1:15), а в учении [мудрецов] передано: «Это Сандальфон…». Поскольку же он представляет собой нефеш де-Малхут, именуемой «землей», о нем сказано: «И вот одно колесо на земле…».

Мир Асия: тайна открытого рош де-АА в нем — это сам Сандальфон, являющийся нефеш де-Нуква де-Ецира. И поскольку в остальных мирах не было того, чтобы он сам служил внизу, о нем сказано: «И вот одно колесо на земле…» (Йехезкель 1:15), ведь он служит рош мира Асия. Он называется «князем леса» (сар а-яар, שַׂר הַיַּעַר), а его числовое значение равно значению слова пар (פַּר = 280) и слова яар (יַעַר = 280).

Нешама Аба ве-Има де-Асия — Адарниэль; их руах — Камуэль (вариант: Кумилаэль); их нефеш — Малхиэль.

Нешама ЗА де-Асия — Камуэль; его руах — Малхиэль; его нефеш — Цадкиэль.

Нешама Нуквы де-ЗА де-Асия — Малхиэль; ее руах — Цадкиэль; ее нефеш — Атриэль.

Тетрон — правитель в мире Ецира; Шмуаэль находится выше него в Брия. Семь князей де-Брия называются «семью евнухами» («семь евнухов», Эстер 1:10), тогда как семь [князей] де-Ецира евнухами не называются, ведь их правление происходит в будни, а [правление] Брия — в Шаббат, как известно. Шмуаэль — это Анафиэль, Йехоэль.

Знай, что в Есод де-Има де-Асия пребывает Имя ЙАЭХЛО (יאהלו).

Примечание нашего учителя рабби Хаима Виталя, благословенна его память: из этого мы можем понять, что всякая точка, [переходящая] из мира в мир, мужского рода, хотя в ней присутствует лишь ступень нефеш, как представляется моему скудному разумению там. Конец примечания.

Восьмые врата — Врата клипот, и в них четыре главы:

Знай, что клипот в мире Ацилут удерживаются только за ЗОН, но от Бины и выше у них нет никакой хватки. Однако в трех мирах БЕА у тамошних клипот есть хватка и вскармливание даже от Бины и выше того мира. И суть дела в том, что все клипот образовались только из осадка и отходов выяснения семи погибших мелахим, как известно. А эти семь погибших мелахим — это только уровень ЗОН де-Ацилут, поскольку мелахим, [относящиеся к] Аба ве-Има, не умерли, как упоминалось у нас, ведь они остались вверху, на месте Ацилута, и не спустились в мир Брия, а потому в них не было смерти. Но семь мелахим, [относящихся к] ЗОН, которые спустились в Брию и там умерли, тогда пробудили и породили клипот, называемые «смертью». А ЗОН — это две последние буквы Имени АВАЯ, буквы вав (ו = 6) и хэй (ה = 5), гематрия которых равна 11 (י״א).

Поэтому и клипот тоже одиннадцать, в соответствии с одиннадцатью составными частями воскурения, как объяснено у нас в теме изготовления воскурения и в теме Кадиша перед «Ходу». И вот во время изгнания Имя [Всевышнего] как бы не целостно, так как ЗОН, являющиеся двумя последними буквами вав и хэй, отделяются от Аба ве-Има, которые суть буквы йод и хэй, и опускаются вниз. И от них протягивается свечение к клипот, поскольку их корень находится там, как сказано выше. Они светят в них и оживляют их по подобию одиннадцати составляющих воскурения, которые служат жизненной силой и духовным началом клипот, притянутыми от двух букв вав и хэй, как упомянуто; это одиннадцать свойств от имени вав-хэй, сходящего туда. А когда ЗОН поднимаются ввысь до мира Ацилут и соединяются с Аба ве-Има, которые есть буквы йод-хэй, тогда удаляются и поднимаются наверх также одиннадцать составляющих воскурения — жизненная сила клипот, притянутая от вав-хэй, и тогда клипот аннулируются, а Высшее Имя становится целостным.

Тема клипот четырех миров АБЕА. Это рассуждение строится на фрагменте из Зоара (раздел Ваехи, лист 217), гласящем: «Учили: один мир познан наверху, когда выходят две птицы…». И чтобы понять эти слова, необходимо предварить несколькими положениями. Подобно тому как в святости существуют четыре мира АБЕА, так же есть и четыре мира нечистоты. В мире Ацилут клипот располагаются только напротив ЗОН, напротив их ахораим, и у клипот там есть ЗОН, но выше — напротив Аба ве-Има — их нет. В мире Брия клипот есть даже напротив Имы де-Брия, за ее ахораим, и за ахораим де-ЗОН де-Брия. В Ецира клипот находятся напротив ахораим де-Аба ве-Има и де-ЗОН, которые там. А в мире Асия клипот находятся напротив ахораим всех пяти парцуфим: АА, Аба ве-Има и ЗОН де-Асия. И уже разъяснялось в предшествующих рассуждениях, что в каждом из четырех миров АБЕА святости есть пять парцуфим, и в каждом парцуфе — семь чертогов, содержащих десять сфирот этого парцуфа. (Теперь поговорим о чертогах ЗОН).

Мы уже объясняли в предшествующих рассуждениях, что чертогов — семь против семи: семь чертогов мужского начала (де-дхура) и семь чертогов женского начала (де-нуква). И подобно тому как Нуква стоит напротив хазе мужского парцуфа, так устроены и чертоги: чертоги Нуквы начинаются от хазе мужского парцуфа и тянутся вниз до сиюм раглин. И так обстоит дело во всех четырех мирах АБЕА. Чертоги клипот в АБЕА также соответствуют этому: семь чертогов напротив семи чертогов. Казалось бы, семь чертогов ЗА де-клипа должны располагаться точно напротив семи чертогов ЗА святости, и так же в остальных мирах. Однако это не так, поскольку ни к каким ГАР клипа не прикасается. Следовательно, вся мера семи нечистых чертогов клипы ЗА простирается лишь напротив шести нижних чертогов ЗА святости. Напротив же седьмого, высшего чертога, соответствующего ГАР де-ЗА, нет вообще никакой клипы, и так же обстоит дело со всеми чертогами клипот во всех четырех мирах.

Но тебе следует знать: хотя клипот Брии не способны подняться до ГАР де-Брия, тем не менее чертоги клипы Ацилута могут властвовать и светить со своего высокого места, и то же самое происходит в остальных мирах. И знай: подобно тому как во всех парцуфим святости есть свойства мохин (света разума), как известно, точно так же они есть и у всех парцуфим клипот — как мужских, так и женских. Но здесь есть различие: и у мужского начала де-клипа, и у женского есть только два мохин, тогда как мужской парцуф святости обладает тремя мохин — ХАБАД, а у Нуквы святости есть лишь два мохин — ХУБ, ведь «женский разум легковесен» (Шаббат 33б). И на это намекается в «Саба де-Мишпатим» (лист 103), где сказано: «Иной бог оскоплен и не приносит плодов».

Смысл этого согласуется со стихом: «От Меня плод твой» (Ошеа 14:9). Ведь плоды, рождающиеся от высшего соударения (зивуга) ЗОН святости, — это души (нешамот, рухот и нефашот) Исраэля. Дело в том, что уровень нефеш исходит от самой Нуквы, тогда как уровни нешама и руах приходят со стороны мужского начала, соединяющегося в зивуге с Нуквой. И капля, притягиваемая через зивуг, исходит из моха Даат, поскольку именно он склоняет к согласию и объединяет два мохин ХУБ мужского начала, и никакой зивуг невозможен иначе как через Даат. Поэтому зивуг обозначается выражением «познание» (даат), как написано: «И познал Элькана Хану, жену свою» (Шмуэль I 1:19), «И Адам познал Хаву, жену свою» (Берешит 4:1), «и муж не познал ее» (Берешит 24:16) и во многих подобных местах.

Причина же в том, что без Даат зивуга вообще не бывает. В клипот же даже у мужского начала нет Даат, а только два мохин; третий мох, именуемый Даат, у них отсутствует. А поскольку это так, в нем нет зивуга, и он подобен скопцу, который не приносит плодов. И известно, что «иной бог» (эль ахер) — это мужское начало клипот, как упоминается во многих местах Зоара, а в разделе Пкудей (лист 243) — по поводу стиха «Да не будет у тебя чужого бога» (Теилим 81:10). И об этом сказано здесь: «Иной бог оскоплен и не приносит плодов», ведь к женскому началу неприменимо понятие оскопления, а лишь охлаждение, как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) о великих морских чудовищах (Бава Батра 74б). Отсюда следует, что у Исраэля есть НАРАН от святости: нефеш — от самой Малхут, а руах и нешама — от мужского начала, обладающего уровнем Даат. У идолопоклонников же есть лишь уровень нефеш со стороны Нуквы клипот, но уровней руах и нешама, исходящих от мужского начала, у них нет, поскольку мужское начало клипот оскоплено: в нем нет моха по имени Даат, чтобы притянуть через свой зивуг с Нуквой уровни руах и нешама. В этом и заключается сокровенный смысл слов: «Иной бог оскоплен и не приносит плодов», то есть плодов руах и нешама от мужского начала. Души же уровня нефеш — это плоды Нуквы, и у идолопоклонников есть нефеш от Нуквы де-клипа. И об этом сказано в Писании: «И душе без знания нехорошо» (Мишлей 19:2), ведь души уровня нефеш у народов, происходящие от клипот, именуемых «злом» и «не-добром», возникают без Даат, а потому в них нет также уровней руах и нешама. В этом также сокровенный смысл сказанного мудрецами: «Всякому, у кого нет знания (даат), запрещено сострадать» (Брахот 33а), ведь тот, у кого нет даат, происходит от клипы, лишенной Даат, и тот, кто жалеет его, приводит к тому, что высшее милосердие распространяется также в клипот, у которых тоже нет Даат.

Знай же, что все эти уровни мохин де-клипот упоминаются по именам в книге «Адам Яшар» (лист 1) в соответствующих местах. А именно: два мохин ЗА де-клипа в Ацилуте называются «двумя людьми-соглядатаями», упомянутыми в «Сифра де-Цниюта» (лист 178) к разделу «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих…» (Берешит 6:2). И также упоминается в разделе Ахрей Мот (лист 60) о «двух сыновьях, которые кормятся каждый день и зовутся разорителями земли» (мехаблей аръа). И эти два мохин де-клипа де-ЗА де-Ацилут называются двумя людьми-соглядатаями, а два мохин Нуквы де-клипа де-Ацилут называются двумя птицами, которых Зоар в разделе Ваехи назвал «двумя птицами», как сказано выше. И мы разъясним их ниже с Б-жьей помощью, ведь слово «птица» (ципор, צִפּוֹר) женского рода, как написано: «Всякую птицу чистую ешьте» (Дварим 14:11), где употреблено прилагательное женского рода теора (טְהוֹרָה), а не мужского — таор (טָהוֹר); и так же при очищении прокаженного: «и отпустит живую птицу» (а-ципор а-хая, הַצִּפּוֹר הַחַיָּה, Ваикра 14:7) — в женском роде. Об этом же сказано в Зоаре (Берешит, лист 162б) о сокровенном смысле стиха «Где птицы вьют гнезда» (Теилим 104:17) и в стихе «У Лавана же было две дочери…» (Берешит 29:16). И суть в том, что напротив этого в клипот, на месте Лавана, есть две дочери, которые и зовутся двумя птицами, как сказано выше. А в трех мирах БЕА все свойства мохин, находящиеся там в клипот, как в Аба ве-Има, так и в ЗОН, называются выражением «две женщины-блудницы» в разделе Ахрей Мот (лист 60).

Причина же в том, что БЕА — это миры Нуквы, и потому они называются «женщинами-блудницами», даже мужские парцуфим среди них. И теперь тебе следует узнать, что представляют собой эти мохин клипот ЗОН де-Ацилут, именуемые «двумя людьми-соглядатаями», и мохин Нуквы — «две птицы». Этот вопрос я слышал от моего учителя, благословенна его память, дважды, и между [этими версиями] есть различие, и я не знаю, на какую из них опереться: быть может, в одном из вариантов вкралась моя ошибка, так как я неверно понял суть, а может быть, верны оба сразу. Поэтому я запишу оба. Сначала я слышал следующее: знай, что у ЗА де-Ацилут святости есть две жены, именуемые Леей и Рахелью. Лея находится на месте Даат де-ЗА, а Рахель — на месте Тиферет де-ЗА. И так же обстоит дело в ЗА трех миров БЕА, и точно так же в клипот: у ЗА нечистоты есть эти две жены во всех мирах АБЕА. И разъяснено в Зоаре (раздел Насо, лист 132) о трех мирах, выходящих из первого исправления бороды (дикна), называемого Именем ЭЛЬ. И там мы объяснили их суть: после того как эти три мира образовались в том исправлении, они затем спустились вниз в самом Ацилуте в три мира: высший мир опустился в Бину де-Ацилут, второй мир опустился в Тиферет де-Ацилут, а третий мир опустился в Малхут де-Ацилут. А затем они вновь спустились оттуда, еще на три уровня вниз, в три мира БЕА, так как они соответствуют Бине, Тиферет и Малхут.

И знай: Лея и Рахель, две жены ЗА, относятся к внутреннему уровню, ведь хотя временами они и находятся ахор бе-ахор, это происходит по известным нам причинам, изложенным в другом месте, но по сути они — внутренние жены. Со стороны же ахораим произошло подобие этого, и от судов ахораим вышли эти три упомянутых мира: высший мир — это ахораим Бины де-Ацилут, второй мир — ахораим ЗА де-Ацилут, а третий мир — ахораим Малхут де-Ацилут. Первый мир произвел Зилпу, служанку Леи, ведь она — ахораим Леи, а известно, что Лея относится к уровню Бины. Второй мир произвел из ахораим ЗА, из уровня его Даат и Тиферет, «двух людей-соглядатаев», упомянутых в разделе Ахрей Мот. А третий мир произвел из ахораим Рахели Билху, ее служанку. И из этих двух [женских] миров распространились мохин к клипе. Из первого мира, то есть Зилпы, служанки Леи, соответствующей уровню Бины, вышла одна птица, являющаяся первым мохом — Хохмой Нуквы де-клипа. А из третьего мира, то есть Билхи, служанки Рахели, вышла вторая птица, являющаяся вторым мохом — Биной Нуквы де-клипа. И это те самые две птицы, ведь напротив ГАР нет уровня клипы.

Однако знай, что эта первая птица, вышедшая из первого мира (то есть Зилпы, служанки Леи), не осталась наверху на своем месте напротив Зилпы, но опустилась вниз, напротив Билхи, и там две птицы Зилпы и Билхи соединились вместе и образовали два мохин ХУБ Нуквы де-клипа, находящейся там напротив Билхи, служанки Рахели. При этом высшая птица — это Хохма в ней, а нижняя птица — Бина в ней. Второй же мир, находящийся в ахораим ЗА де-Ацилут, как мы уже разъяснили, произвел из его Даат и Тиферет этих двух людей-соглядатаев, ведь точно так же от Леи и Рахели, чье место в Даат и Тиферет, вышли между ними обе эти птицы, как сказано выше. И затем эти три мира распространились также в БЕА, как разъяснено у нас в «Идра Раба» (лист 132).

Затем я слышал завершение этого рассуждения в ином виде, а именно: из каждого из этих трех миров распространились три женских уровня и три мужских уровня, ведь я уже объяснил, что их место — позади Бины, Тиферет и Нуквы де-Ацилут. И суть такова: первый мир расположен напротив окончания Бины, то есть ее НЕХИ, облачающихся в ХАБАД де-рош де-ЗА, и оттуда распространилась первая птица. Второй мир произвел напротив окончания ЗА в его НЕХИ, являющихся головой Рахели и ее мохин, — оттуда вышла вторая птица; и обе эти птицы соединились в этой клипе, находящейся напротив этой Рахели. А третий мир напротив ног Рахели в ее НЕХИ породил Лилит — первую Хаву. И ты уже знаешь, что все ее действия — это вой (йлалот, יְלָלוֹת), и она непрестанно воет (мейелелет, מְיַיְלֶלֶת), поэтому она названа Лилит (לִילִית). Она пребывает в Брие в качестве Нуквы великой бездны (нуква де-теома раба), упоминаемой во многих местах в Зоаре. И смысл в том, что во всех клипот трех миров БЕА есть две женские сущности (нуквин): высшая — это уровень Бины в их седьмом, высшем чертоге, а другая — внизу, и это уровень Малхут в ее последнем, нижнем чертоге. И эти две женские сущности клипот, находящиеся в Асие и Ецире, а также нижняя Нуква де-Брия, зовутся просто Нуквой бездны (нуква де-теома).

Но высшая женская сущность в седьмом, высшем чертоге клипы Брии — лишь она одна называется Нуквой великой бездны (нуква де-теома раба), и это она именуется Лилит и зовется первой Хавой. Итак, мы объяснили три женских уровня в Ацилуте: первый мир — это тайна Зилпы, служанки Леи, находящейся напротив НЕХИМ де-Твуна (де-Бина), что возле Даат де-ЗА; второй мир — это тайна Билхи, служанки Рахели, находящейся напротив НЕХИМ де-ЗА, то есть Рахели; а третий мир произвел из НЕХИМ самой Рахели Лилит — первую Хаву, ведь эти три уровня соответствуют тайне БЕА: из НЕХИМ де-Брия, НЕХИМ де-Ецира и НЕХИМ де-Асия, и все эти три суть тайна ахораим Нуквы. Первые два из них — это тайна мохин, тех двух птиц, соединившихся вместе внизу, на месте второй птицы, ведь вверху нет места для клипы напротив Бины; а третий — это Лилит, первая Хава, находящаяся в окончании Малхут Рахели, и она пребывает в Нукве великой бездны (нуква де-теома раба).

Однако напротив этих трех женских сущностей вышли из ахораим мужского начала также трое мужчин: первые двое — это двое людей-соглядатаев, а третий — древний человек (Адам кадмаа), муж Лилит — первой Хавы внизу в великой бездне, и он — Хохма де-Брия де-клипа. И поскольку свет Нуквы мал, а суды в ней слабы, ахораим Нуквы были более услащены и смягчены в тайне Зилпы, служанки Леи, и Билги, служанки Рахели. Но ахораим мужского начала — это суровые суды, а свет его велик, и [клипот] не способны его воспринять, поэтому из них ничего не образовалось [наверху]. Однако они опустились вниз в качестве двух людей-соглядатаев и того Адама кадмаа, но у них не осталось корня в святости наверху. И эти двое людей-соглядатаев — два мохин ЗА де-клипа де-Ацилут.

Вот и разъяснилось, что представляют собой мохин ЗА и Нуквы де-клипа де-Ацилут. И вернемся теперь к завершению предисловия, необходимого для понимания приведенного фрагмента раздела Ваехи. Знай: у нас уже объяснялось, что у Нуквы де-Ацилут есть две груди внизу, в области чрева, называемые «сосцами скота» (дадей беэма), и в этом отношении Малхут именуется «скотом» (беэма), и от них вскармливаются все клипот. [Примечание. Цемах: и от них вскармливаются вначале десять сфирот клипат нога, которая временами относится к святости, как известно. Конец примечания.] И знай, что днем, когда наступает преобладание мужского начала, те два мохин ЗА де-клипа де-Ацилут поднимаются днем наверх и сосут из Малхут де-Ацилут святости из упомянутых сосцов скота. Но поскольку днем суды не усиливаются, они сосут тайно. И в этом тайна стиха: «И послал Йеошуа бин Нун… двух человек соглядатаями тайно» (Йеошуа 2:1), то есть скрытно, ведь Йеошуа бин Нун — это «лик луны», святая луна (саэра кадиша).

Но две птицы, то есть два мохин Нуквы де-ЗА де-Ацилут де-клипа, не способны сосать днем, но лишь ночью, когда властвуют суды женского начала. И так же обстоит дело в Брие: тамошние клипот вскармливаются от Малхут де-Брия святости — мужское начало днем, а женское ночью; и так же в Ецире, и так же в Асие. И подобно тому как в святости ночью поднимается только Лея, так и эти две птицы, поднимающиеся ночью для питания, — это те самые два мохин того уровня Леи, что есть в клипе. Знай также, что клипа Ацилута днем опускается вниз, в седьмой, высший чертог Брии, а ночью поднимается сосать из Малхут де-Ацилут, как сказано выше. Этого не происходит в остальных мирах, но лишь в Ацилуте, поскольку он крайне сокрыт. Теперь же разъясним упомянутый фрагмент из раздела Ваехи: «Пойди и смотри: один мир познан наверху…». [Примечание. Цемах: хотя и сказано «познан наверху», тем не менее это нижний мир из трех. А поскольку сказано «наверху», это означает, что затем он [оказывается] внизу, но познан он как находящийся наверху, возле двух высших; и это один мир из трех. Конец примечания.]

То есть тот третий мир из трех миров, известных по «Идра Раба», как сказано выше. И этот третий мир распространяется вплоть до Асии, но главное его пребывание — наверху, в Малхут де-Ацилут, как сказано выше; в этом тайна слов «познан наверху». «И когда выходит глашатай…»: мы уже объяснили, что днем мужское начало сосет тайно, но ночью, когда суды усиливаются, глашатай возглашает громким голосом, давая разрешение судам питаться, и милосердие скрывается и утаивается, а суды властвуют, наступают и берут верх. «Выходят две птицы…»: это то, о чем написано выше, ведь две птицы протянулись из этого третьего мира. И в этом тайна слов: «выходят две птицы, удалившиеся из того мира», то есть эти птицы изошли, удалились из того мира и опустились вниз, чтобы стать мохин Нуквы де-клипа де-Ацилут, как сказано выше. И об этом сказано: «Чье обиталище под древом видения жизни и смерти…».

Смысл в том, что после того как они удалились и протянулись из того мира, они сошли вниз, чтобы стать мохин Нуквы де-клипа де-Ацилут. А дело в том, что все семь чертогов клипы Брии находятся ниже седьмого высшего святого чертога — Святая Святых де-Брия святости. И знай, что Тиферет и Малхут де-Ацилут именуются «Древом жизни и смерти»: жизнь со стороны Тиферет, а смерть со стороны Малхут. Тиферет же и Малхут де-Брия зовутся «видением Древа жизни и смерти», поскольку мир Брия служит оттиском, образом и подобием мира Ацилут. И мы уже объяснили выше, что все это относится к уровню Леи, находящейся в чертоге Святая Святых де-Брия, а также к уровню ЗА, именуемому Исраэлем, так как оба они стоят там, в чертоге Святая Святых де-Брия, и именно они двое называются «видением Древа жизни и смерти». И раз эти две птицы происходят непосредственно из Ацилута, но сошли вниз, чтобы обитать и пребывать в чертогах клипы Брии, как сказано выше, а все эти [чертоги] располагаются лишь ниже седьмого чертога святости, именуемого «видением Древа жизни и смерти», — постольку сказано, что жилище этих птиц находится под этим видением Древа жизни и смерти. «Вылетает одна птица…»: то есть одна птица, именуемая Хохмой, как сказано выше, относящаяся к правой стороне, поэтому она сосет из правого сосца Малхут святости де-Ацилут, расположенного у ее чрева, как сказано выше о сосцах скота. И об этом сказано: «в южную сторону». А вторая птица, представляющая собой мох Бина, сосет из левого сосца, что «в северную сторону». «И одна птица, когда рассветает день…»: объясняется тем, что правая птица, являющаяся мохом Хохма мужского свойства, имеет силу подняться и сосать оттуда в то время, когда рассветает день, то есть в предрассветный мрак, называемый «утренней зарей» (айелет а-шахар).

Но сразу после сосания она возвращается и опускается вниз, на свое место. Левая же птица, являющаяся левым мохом Бина, не имеет силы подниматься днем вовсе, даже в предрассветную тьму, но лишь «когда стемнеет ночь», то есть в первой половине ночи. Тогда поднимается она, и тем более вместе с ней поднимается птица Хохмы, когда исходит клич глашатая, и обе они сосут из двух сосцов Малхут де-Ацилут святости. И вот после своего сосания они хотят подняться еще выше, так как предназначенное для них место находится напротив всего ЗОН де-Ацилут, и вплоть дотуда они могли бы подняться. Однако во время сосания они поднялись лишь наполовину своего тела, ведь они поднимаются между ног Малхут святости и сосут из нижних сосцов, находящихся в области ее чрева, как сказано выше. Оказывается, что при этом поднимается только половина их тела, а другая, нижняя половина тела, то есть ноги, остается внизу, в чертоге клипы Брии.

Поэтому, насытившись вдоволь, они набираются сил и хотят превозмочь всеми силами и подняться всем телом наверх, в Ацилут, на подобающее им место напротив всей высоты ЗА и Нуквы святости. И об этом сказано: «Затем поднимаются их ноги…», то есть после сосания они хотят поднять свои ноги вверх, но тогда «соскальзывают их ноги в великую бездну», то есть их ноги запутываются и остаются в том месте, что зовется Нуквой великой бездны (нуква де-теома раба), представляющей собой уровень Бины в седьмом, высшем чертоге клипы Брии, как сказано выше, и они не могут подняться выше, поэтому остаются там до полуночи.

Суть клипот и четырех миров АБЕА, а также различие между ними. Знай, что и в клипот есть четыре мира АБЕА, и в каждом мире насчитывается пять парцуфим, составляющих в совокупности десять сфирот этого мира, причем каждый такой парцуф включает десять сфирот подобно тому, как это устроено в святости. Теперь объясним их устройство. Знай: хотя во всех четырех мирах присутствуют клипот, между самими мирами есть различие. В мире Ацилут святости добро преобладает над Ацилутом нечистоты, и святость совершенно не смешана с нечистотой. В мире Брия святость преобладает над нечистотой клипот де-Брия, однако они смешаны друг с другом. В мире Ецира добра и зла поровну (наполовину), и они также смешаны между собой. А в мире Асия клипа преобладает над Асией чистоты, и они тоже перемешаны между собой; в мире Асия нет ничего, что не состояло бы из добра и зла, где святость и клипа не были бы буквально смешаны воедино. Нечистота в Ацилуте зовется клипот де-Ацилут чистоты, нечистота Брия называется клипот де-Брия чистоты, и точно так же в Ецира и в Асия. Окружают ли клипот каждого мира сам этот мир или располагаются внизу, между мирами, будет разъяснено в другом месте.

Однако несомненно, что они находятся в одной обители: клипот де-Ацилут пребывают в мире Ацилут, клипот де-Брия — [в мире Брия] и так далее, представляя собой добро и зло. Впрочем, упомянутое смешение добра и зла в трех мирах Брия, Ецира и Асия имеет место вовсе не в десяти сфирот, гнездящихся в них, упаси Б-г (ведь известно, что Има гнездится в трех сфирот де-Брия и так далее), но это смешение происходит в самих мирах. Теперь разберем, каково было состояние клипот до греха Адама а-Ришон, а также четырех святых миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия, и к чему привел в них затем Адам а-Ришон своим грехом. Мы уже объясняли, что до сотворения мира в Ацилуте еще не было никакого исправления: существовали лишь те девять сфирот де-АА, которые «не суть чертоги и не суть духи» и так далее. Они пребывали тогда без исправления, и в ЗА и Нукве раскрывались лишь шесть светов в мужском начале — соответственно шести краям — и только один седьмой свет в Нукве, когда они находились ахор бе-ахор, как известно.

Затем святой Ацилут исправился: Кетер и Хохма оформились в рош де-АА всеми теми исправлениями, которые пребывают в Гальгальте и моха, относящихся к Кетер и Хохма, и точно так же во всем строении АА. Вслед за тем мир Ацилут исправился окончательным исправлением. Но и после исправления мира Ацилут все клипот оставались совершенно без исправления. Затем были исправлены три мира — Брия, Ецира и Асия, а все клипот по-прежнему оставались вовсе без какого-либо исправления. Впрочем, клипот все еще находились в таком же состоянии, в каком святость пребывала в самом начале, до исправления: ЗА и Нуква де-клипа де-Ацилут обладали лишь шестью светами в мужском начале в качестве ВАК и только одним седьмым светом в Нукве — подобно состоянию ЗА и Нуквы святости, когда они были ахор бе-ахор. В этом и заключается суть «того тонкого свечения, что пребывает внутри нечистоты», о котором говорится в недельной главе Итро (лист 69).

Но когда согрешил Адам а-Ришон, порядок мира перевернулся: он нанес ущерб четырем святым мирам и породил исправление в четырех мирах клипы. Суть в том, что из-за греха Адама а-Ришон изъян в мире Ацилут достиг, если можно так выразиться, самого АА святости. И в этом тайна стиха: «Сделал тьму укрытием Своим» (Теилим 18:12), когда АА де-Ацилут перестал светить [напрямую]. Его свет скрылся в Аба ве-Има, так что в Ацилуте теперь светят Аба ве-Има, а АА светит лишь через них, изнутри них. И это один изъян. Из него же возник и другой изъян: поскольку свет АА де-Ацилут перекрылся, это привело к умалению Нуквы де-ЗА де-Ацилут. От нее ушли все девять высших сфирот, и остался в ней лишь свет одной-единственной точки. Тогда возникло добавочное исправление в клипе де-Ацилут: те девять сфирот, что ушли от Нуквы святости, облачились в девять первых точек Нуквы де-ЗА де-клипа де-Ацилут, именуемой нечестивой Лилит, женой нечестивого Самаэля (который представляет собой ЗА де-Ацилут де-клипа). Вследствие этого Лилит распространилась и стала цельным парцуфом из десяти сфирот: девять искр Нуквы де-Ацилут облачились в девять ее первых сфирот, а та искра тонкого свечения, которая была в ней изначально, как сказано выше, опустилась в ее десятую сфиру. В этом тайна сказанного нашими учителями, благословенной памяти, о стихе: «Наполнюсь [от] опустошенной» (Йехезкель 26:2) — «Не наполнялся Цор иначе как за счет разрушения Йерушалаима». Ведь Йерушалаим — это Нуква де-ЗА святости: она подверглась разрушению и осталась лишь в виде одной точки. Цор же — это нечестивая Лилит, соперница ее, о которой сказано: «служанка, когда она наследует госпоже своей» (Мишлей 30:23); она наполнилась и сделалась цельным парцуфом из десяти сфирот за счет разрушения Йерушалаима, то есть за счет девяти первых сфирот. На это намекнули мудрецы в трактате Хагига, толкуя стих: «Если же не послушаете этого, то втайне будет плакать душа моя из-за гордости» (Ирмеяу 13:17) — «из-за гордости Исраэля» и так далее.

Мы уже объясняли в другом месте, что грех Адама а-Ришон, изгнание и разрушение Храма — суть одно и то же. Об этом и говорит Писание: «Поверг с небес на землю славу Исраэля» (Эйха 2:1), ведь Тиферет Исраэля, то есть ЗА, поверг с небес — из области Тиферет в нем — землю, то есть Нукву, пребывавшую на уровне хазе, как известно; и он также поверг ее с уровня Нецах, Ход и Есод в нем, и об этом сказано: «и не вспомнил о подножии ног Своих» (Эйха 2:1), то есть о НЕХИ в нем. Она опустилась ниже Есода в нем в виде одной-единственной точки, как разъяснено выше. В этом же смысл стиха: «и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19), о котором в «Тиккуней Зоар» объясняется, что это тайна Адама де-Асия, облачившегося в десять клипот, — то есть Нуквы де-ЗА де-Ацилут, называемой Адамом де-Асия. Об этом же говорится в Зоаре (Бемидбар 119б) по поводу стиха: «Голос ее пойдет, как змеиный» (Ирмеяу 46:22) и стиха: «Упала, не встанет более» (Амос 5:2), что связано с понятиями «хвоста» и «головы». Суть в том, что в Нукве де-ЗА де-Ацилут святости осталась лишь ее собственная Малхут — десятая, нижняя ее часть. Остальные же девять высших сфирот в ней, полученные ею от девяти первых сфирот ЗА, как известно, опустились вниз, в Нукву де-клипа. Эти девять первых сфирот зовутся «головой», которая «лежит во прахе», ибо она отдана клипот в тайне «праха Скинии».

Но последняя часть в ней, именуемая «хвостом», осталась в Ацилуте одна, и именно она властвует ныне во время изгнания. Поэтому народы мира, соотносящиеся с хвостом, имеют преобладающую силу в этом изгнании, так как они питаются от властвующего сейчас хвоста. Исраэль же, соотносящийся с головой, питается от головы; но эта голова «лежит во прахе», и потому сыны Исраэля в этом изгнании покорны и унижены под властью других народов, именуемых хвостом. Второе же исправление, возникшее в Самаэле — ЗА де-клипа де-Ацилут, — заключается в том, что и он распространился и стал цельным парцуфом из десяти сфирот, тогда как изначально обладал лишь ВАК. Впрочем, относительно светов, то есть духовного наполнения внутри его девяти сфирот, в нем ничего не прибавилось: он содержит лишь те шесть светов духовного наполнения, которые были у него изначально, до исправления. Ведь мы уже говорили ранее, что у него нет Даат, и потому светов у него только шесть, и эти шесть светов светят в десяти сфирот. Его Нуква, напротив, обладает десятью светами, которые светят в десяти ее сфирот. В этом тайна сказанного в недельной главе Пинхас о том, что Лилит зовется «сальником на печени», превосходящим своего мужа, и она властвует над своим мужским началом. Это и есть то, о чем мы сказали: она имеет преимущество перед ним, поскольку у нее десять светов, тогда как у него — лишь шесть.

Причина же того, что он распространился до десяти сфирот, хотя содержит лишь шесть светов, состоит в Лилит — Нукве, которая также распространилась в десять сфирот, ведь они были даны ей от него, поскольку известно, что у Нуквы нет ничего своего, кроме исходящего от мужского начала. Что же касается духовного наполнения в ней, она забирает те девять сфирот, которые ушли от святой Нуквы де-Ацилут. Таким образом выяснилась суть добавленного исправления в клипот де-Ацилут: хотя в клипот де-Ацилут насчитывается пять парцуфим, все же ГАР клипот де-Ацилут — то есть АА и Аба ве-Има де-клипа — остались вовсе без исправления, как и были изначально. Но в ЗОН де-клипа де-Ацилут — только в них двоих — произошло исправление, хотя они и не равны в своем исправлении: Нуква исправилась полностью, даже в отношении духовного наполнения, чего нельзя сказать о ЗА де-клипа, как разъяснено выше. В этом и состоит тайна Эсава и его жены, и отсюда ты поймешь, почему Эсав вышел «весь, как власяница из волос» (Берешит 25:25). Суть в том, что святой Ацилут исправился полностью, и тогда в рош де-АА оформились волосы, и от него со спины, позади плеч, протянулись те пряди волос и локоны, включающие четыре исправления нитей и волос, которые спускаются до рош де-ЗА, как упомянуто в «Учении о цицит». В результате Аба ве-Има оказались покрыты внутри этих волос, белых, как чистый снег. Благодаря этому Яаков остался «человеком с гладкой кожей» (Берешит 27:11), поскольку весь Ацилут уже был исправлен, и все волосы остались выше, в Аба ве-Има, тогда как Яаков остался гладким, являясь ЗА святого Ацилута.

Однако в клипот де-Ацилут, где исправление затронуло только ЗОН, то есть Эсава и его жену, все те волосы, которые в святости пребывали в Аба ве-Има, там оказались в Эсаве — ЗА де-клипа; к тому же они красны, как роза. По этой причине он и вышел красным и «весь, как власяница из волос» (Берешит 25:25). В них же заключается суть тех четырехсот человек, которые соответствуют волосам святости — четырем исправлениям, составляющим четыреста [сил], как упомянуто у нас. Клипа де-Ацилут пожелала уподобиться обезьяне перед человеком и исправиться целиком, даже в своем АА (подобно святому Ацилуту, пожелав подняться до своего АА), чтобы притянуть оттуда волосы так же, как они существуют в святости. На эту тайну намекает стих: «Если вознесешься, как орел… оттуда низрину тебя, говорит Г-сподь» (Овадья 1:4) — то есть если ты попытаешься притянуть эти волосы от своего АА, то «оттуда низрину тебя, говорит Г-сподь». Ведь если бы, упаси Б-г, эти исправления в нечистом Ацилуте распространились также на его АА и Аба ве-Има, мир был бы разрушен, и потому: «оттуда низрину тебя, говорит Г-сподь».

Итак, вкратце выяснилось, что в Ацилуте святости скрылся свет АА, и поэтому свет Малхут — Нуквы де-ЗА — вернулся к состоянию лишь одной точки света, представляющей только ее собственную Малхут. Девять же ее первых сфирот облачились в девять сфирот Нуквы де-клипа де-Ацилут, у которой до исправления была лишь одна точка — ее Малхут, а теперь в ней завершилось формирование десяти сфирот с десятью светами. Что же касается ЗА де-клипа де-Ацилут, представляющего собой ВАК, он также исправился до десяти сфирот, однако содержит в себе лишь шесть светов. В мире же Брия добавился изъян в святости де-Брия в АА и Аба [и исправление в клипот АА и Аба], так как и в Аба святости де-Брия наступила тьма, так что светит лишь один свет Имы. В этом тайна сказанного в «Тиккуней Зоар»: «Высшая Има гнездится в трех сфирот на Престоле», поскольку для АА и Аба тьма стала укрытием. В противовес этому прибавилось исправление в клипот де-Брия также в их Аба ве-Има, и к ним протянулся свет от святых Аба ве-Има, как будет сказано с Б-жьей помощью. А в мире Ецира померк также свет святой Имы, и остался там лишь свет ЗА; в этом тайна изречения: «шесть сфирот гнездятся в Метатроне», тогда как ГАР в Ецира, если можно так выразиться, покрыты тьмой и не светят. В противовес этому в клипот де-Ецира прибавилось третье исправление — также в пребывающем там АА, и к нему протянулся свет от АА де-Ецира святости. В мире же Асия померк также и свет пребывающего там ЗА, так что остался лишь свет Нуквы де-ЗА де-Асия; в этом тайна: «Малхут гнездится в Офане». И в противовес этому в клипот де-Асия прибавилось исправление на уровне находящегося там Атика. Так вполне прояснился смысл стиха: «Наполнюсь [от] опустошенной» (Йехезкель 26:2) в масштабе всех четырех миров: по мере ступенчатого умаления света в святости увеличивается наполнение светом в клипе.

Мы уже упоминали выше, что сокрытие света АА святого Ацилута вызвало ущерб и умаление в Нукве де-ЗА. В Брия же, где равным образом скрылся находящийся там свет Аба, это породило еще большее умаление в пребывающем там ЗА, ибо и он уменьшился в своей мере. В Ецира уменьшилась также высота Высшей Имы де-Ецира, а в Асия уменьшилась и высота святого Аба, так что в мире Асия в своей [полной] мере остался лишь тамошний АА. В другой раз я слышал это объяснение в ином виде, а именно: знай, что в мире Ацилут ЗАТ де-АА облачаются во весь Ацилут, тогда как ГАР в нем остаются открытыми, и внутри них облачаются ЗАТ де-Атик; и там, в Ацилуте, Хохма — то есть Аба де-Ацилут — может облачаться всеми своими частями во весь Ацилут. И в этом тайна стиха: «Все мудростью соделал Ты» (Теилим 104:24).

Но в мир Брия свет Хохмы, то есть Аба де-Ацилут, вовсе не доходит и не входит туда: лишь один свет Бины де-Ацилут достигает Брия и входит в него. Следовательно, в Брия нет цельного парцуфа выше Имы де-Брия — они есть лишь от нее и ниже. В АА же и Аба де-Брия нет цельного парцуфа из десяти сфирот, но каждый из них находится лишь на уровне ВАК. И тогда ГАР из тех ВАК, что в АА, остаются открытыми, и внутри них облачается та точка Малхут де-Ацилут, о которой сказано: «Иди и умали себя», становясь для него нешамой; а три нижние сфирот из его ВАК облачаются в Аба, являющегося ВАК, и делаются нешамой для него. Пребывающая же там Има становится цельным парцуфом из десяти сфирот; в этом тайна слов: «Высшая Има гнездится на Престоле», ибо парцуф Има на Престоле, то есть в мире Брия, представляет собой цельный парцуф. По этой же причине мир Брия называется по имени Бины, поскольку свет Бины де-Ацилут достигает мира Брия. При этом ЗА де-Брия также обладает законченным парцуфом из десяти сфирот и имеет один окружающий свет, а Нуква де-ЗА де-Брия обладает законченным парцуфом из десяти сфирот и имеет два окружающих света. В мире же Ецира даже свет Бины де-Ацилут не достигает его, но лишь свет ЗА де-Ацилут, то есть ВАК де-Ацилут, светит в Ецира. И в этом тайна слов: «шесть сфирот гнездятся в Метатроне».

Поэтому в Ецира возникло иное изменение: АА и Аба де-Ецира содержат лишь уровень «трех, включенных в три»; тогда первая из трех [сфирот] де-АА остается открытой, а две нижние облачаются в Аба. Однако Има и находящиеся там ЗОН обладают уровнем ВАК каждый, с той лишь разницей, что у Имы нет окружающего света, у ЗА есть один окружающий свет, а у Нуквы — два окружающих света. В мире же Асия находящийся там Аба содержит всего одну точку, а все остальные — даже пребывающий в нем Арих Анпин — имеют уровень «трех внутри трех», ибо меньше этого быть не может. Причина того, что АА, будучи выше Аба, тем не менее имеет «три внутри трех», заключается в том, что он относится к средней линии, в отличие от Аба, и потому для АА невозможно иметь менее чем «три внутри трех». И пойми это.

Тема «двух птиц» уже была объяснена, здесь же я нашел другие уточнения: подобно тому как в святости есть два женских начала — Лея и Рахель — относительно ЗА как в Ацилуте, так и в БЕА, точно так же обстоит дело и в клипе относительно того, что соответствует БЕА. Также мы уже разъясняли, что «двое соглядатаев» — это мохин де-ЗА де-клипа де-Ацилут. В противовес им были «двое человек соглядатаев» (Йеошуа 2:1), которых послал Йеошуа; ведь Йеошуа представляет собой святую луну — Малхут де-Ацилут. Она называется «животным», так как Имя БОН с наполнением буквами хэй (ה) по гематрии равно слову беэма — «животное» (בְּהֵמָה = 52). У нее есть сосцы внизу, наподобие сосцов животного, и оттуда днем сосут [молоко] двое соглядатаев — Калев и Пинхас, он же Элияу, ведь имя Калев (Калев, כָּלֵב = 52) по гематрии равно имени Элияу (Элияу, אֵלִיָּהוּ = 52), а Элияу по гематрии равен Имени БОН (52). Поскольку они сосут от сосцов животного и сосут днем, когда нет схватывания судов, они питаются скрытно; и в этом смысл слова хереш (חֶרֶשׁ) — «тайно» (Йеошуа 2:1), то есть скрытно от чужих глаз. Во времена же царя Шломо, мир ему, все суды смягчились, и потому даже у двух женщин-блудниц произошел тогда подъем, и они поднялись наверх, в Ацилут. Об этом и сказано: «Тогда пришли две женщины блудницы…» (Мелахим I 3:16), и в Зоаре подчеркнули: «Тогда — а не прежде того», так как тогда смягчились суды, ведь святая луна пребывала в полноте, и не было страха перед внешними [силами]. Когда же грех, упаси Б-г, берет верх, эти две женщины начинают властвовать в мире, и в этом тайна стиха: «и женщины властвуют над ним» (Йешаяу 3:12).

Девятые врата — Врата клипат Нога, и в них девять глав:

Четвертая редакция [записей] нашего учителя рабби Хаима Виталя, благословенна память праведника для жизни будущего мира.

Уже объяснялось, что все миры в совокупности представляют собой единый парцуф человека (Адам), состоящий из сущности, келим и облачений. При этом каждый отдельный мир в частности также содержит все эти уровни: сущность, келим и облачения. Точно так же и каждая их частная деталь разделяется подобным образом. Помни это, чтобы не повторять всякий раз. На это намекается в разделе Толдот, лист 134.

Теперь разберем мир Ацилут и то, что ниже него. В Ацилуте есть [света] НАРАНХАЙ и органы тела, называемые келим. Поскольку уровни ехида и хая — это окружающие света, то и келим есть лишь три уровня, соответствующих внутренним светам НАРАН. Ты уже знаешь, что мозг служит кли для нешама, сердце — для руах, а печень — для нефеш. И нешама распространяется по всему телу от мозга до самых ног. Это называется состоянием гадлут Зеир Анпина (ЗА) — уровнем мохин (света разума). Затем свет руах распространяется в сердце, а оттуда и ниже — по всему телу. Это среднее кли, соответствующее уровню вскармливания (йеника): ведь сердце пребывает в шести крайних сфирот (ВАК), то есть на уровне йеника, и оно облачается на нешама и на мозг, покрывая их. Поэтому нешама различима лишь в мозге, а в теле она скрыта. Затем свет нефеш распространяется внутри печени, а оттуда и ниже облачается на руах и на сердце. И потому руах различим лишь в сердце. И это соответствует порядку их корней, ведь тебе уже известно, как устроен весь Ацилут: Бина, будучи уровнем нешама, наполовину открыта, а наполовину скрыта в ЗА, являющемся уровнем руах. Точно так же и ЗА наполовину открыт, а наполовину покрыт Нуквой, представляющей собой нефеш.

Получается, что распространение кли мозга по всему телу — это тайна жил (гидин), не имеющих внутри полости, и тайна костного мозга. Поверх них находятся сосуды, называемые пульсирующими артериями без крови, внутри которых пребывает лишь дух сердца; и они облачаются на упомянутые жилы, исходящие из мозга, и на костный мозг. А затем сосуды, наполненные кровью и исходящие из печени, облачаются на бескровные артерии, как известно от знатоков анатомии: ведь пульсирующие артерии лежат под кровеносными сосудами.

Так было объяснено, как три этих кли располагаются одно внутри другого: они представляют собой стадии зачатия (ибур), вскармливания (йеника) и зрелости (мохин) и служат келим для светов НАРАН, поскольку для ступеней хая и ехида нет соответствующих келим, так как они не являются внутренними. А окружает и покрывает их плоть (басар), называемая «красной плотью» (бисра сумка, בִּשְׂרָא סוּמְקָא), и это тайна хашмаля, окружающего все келим. И это подобно сказанному: «...словно хашмаль из средины огня» (Йехезкель 1:4), где «красный огонь» (эша сумка, אֶשָּׁא סוּמְקָא) — это тайна «красной плоти» (бисра сумка, בִּשְׂרָא סוּמְקָא). Затем идет кожа — и это Древо познания добра, находящееся в Ацилуте. Ведь плоть — это окружающее Имя ЭЛОКИМ, называемое «престолом из пламени» (курсейа де-шавивин, כּוּרְסַיְיָא דִּשְׁבִיבִין). Дело в том, что Имя ЭЛОКИМ с наполнением буквами йод дает по гематрии букву шин (ש = 300), а в квадратичном развертывании — букву рэйш (ר = 200), что вместе с двумя колелями составляет гематрию слова басар — «плоть» (בָּשָׂר [= 502]).

А о коже (ор, עוֹר) у нас уже объяснялось, что [ее буквы образуют] рэйш-айн (ר״ע — «зло») с буквой вав (ו) — добром внутри нее, как упоминается в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 69, лист 150б), ибо это Древо познания добра и зла. Однако в Ацилуте зло отделено наружу, как с Б-жьей помощью будет сказано далее.

Затем следуют миры БЕА, и они, как известно, служат облачениями для Ацилута. Происходит это так: когда Малхут опускается, чтобы стать «головой лисиц» (Мишна Авот 4:15), высшие тела облачаются вниз. Внутреннее кли мозга, предназначенное для нешама, опускается в Брию и становится там нешама: хотя само по себе оно является кли, тем не менее для нижележащего мира оно становится нешама. Однако внутри самого этого мира кли никогда не становится светом нешама, ведь хая и ехида никогда не облачаются [в келим], как говорилось выше. Среднее же кли — сердце, служащее кли для руах, — опускается в Ециру и становится там нешама. Тогда Ецира частично покрывает и облачает Брию, подобно тому как в Ацилуте сердце покрывает мозг, как сказано выше, и подобно тому как ЗА [покрывает] Бину. А внешнее кли печени, предназначенное для нефеш де-Ацилут, само становится нешама для Асии. Разумеется, нешама в Ецире является таковой лишь относительно самой Ециры, на самом же деле по отношению ко всей совокупности трех миров БЕА это лишь руах. Точно так же и нешама Асии относительно совокупности миров — это лишь нефеш, ведь в Ацилуте было три кли для светов НАРАН.

И тебе следует знать: хотя как во внутренней, так и во внешней части келим есть все три ступени — зачатие, вскармливание и зрелость (ибур, йеника и мохин), — тем не менее все три ступени внешней части называются «телом» (гуфа), а вся внутренняя часть по отношению к ней называется «мозгом» (мохин), как упоминается в «Тиккуней Зоар» (лист 121а). Поэтому чаще всего мы называем внутренние части именем мохин. И известно, что мохин — это не сама нешама, а лишь внутреннее тело. Получается, что мохин внешней части служат вместилищем для внутренних мохин и называются «их атмосферами» (авирин дильхон, אֲוִירִין דִּילְהוֹן), подобно тому как мохин де-катнут становятся оболочками для мохин де-гадлут.

Об этом и написано в «Тиккуней Зоар» (лист 121а): «Имя САГ (ס״ג) — это мозг изнутри: три буквы йод [в нем] подобны трем мохин; а Имя МА (מ״ה) — снаружи: три буквы алеф [в нем] — это три атмосферы, в которые облачаются три мохин».

Колесница Йехезкеля. Теперь разберем Колесницу Йехезкеля, которая находится в мире Ецира, и по ней ты сможешь сделать вывод обо всем остальном.

Знай: уже объяснялось, что во всех мирах есть внутренние и окружающие света, а келим всех миров разделяют между ними, находясь посередине между окружающими светами и внутренними. При этом внутренние света и их келим устроены так: те, что выше, находятся внутри, а те, что ниже, — снаружи. Ведь Атик — самый внутренний, и кли его находится глубже всего; поверх него располагаются внутренний свет и кли Арих Анпина (АА), и так далее вплоть до Асии, чей внутренний свет и кли облачают вообще все миры.

Окружающие же света устроены противоположным образом: те, что ниже, расположены ближе к центру, ведь окружающий свет Асии лежит прямо поверх келим Асии, поверх него — окружающий свет Ециры и так далее. Получается, таким образом, что келим Асии являются центральной точкой всей Асии и вообще всех миров, находясь посередине между внутренними и окружающими светами. А эта наша земля — центральная точка Асии и всех миров.

Уяснив это, вернемся к нашей теме: клипот Асии расположены ближе к центру, чем вся Асия и все миры в целом, за исключением этой [нашей] земли. Однако по отношению к одним лишь внутренним светам клипот оказываются облачениями для них, окружают их и являются самыми внешними из всех.

Начнем с Ацилута. Сначала идут клипот — это «...бурный ветер...» (Йехезкель 1:4) и так далее. Они называются «кожей», ведь кожа — это оболочка (клипа), и потому она зовется клипой. Всего есть три клипот: великое облако, бурный ветер и пылающий огонь — в соответствии с тремя крайними плотями: обрезанием (мила), раскрытием (прия) и каплями крови (атуфей дама, אַטּוּפֵי דָמָא). Внутри же них находится плоть — венец органа (атерет а-гид), и это хашмаль.

А этот хашмаль окружает Нога — четвертая клипа, «...звук тонкой тишины...» (Мелахим I 19:12), пребывающий в безмолвии. И в этом тайна слова хашмаль: [буквы] хэт-шин (ח״ש) означают безмолвие, а внутри — [буквы] мэм-ламэд (מ״ל), представляющие собой сущность хашмаля, то есть плоть. И этот хашмаль — «живые существа из огня говорящие» (хайот эш мемалелот, חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְּלוֹת); а наполнение Имени ЭЛОКИМ буквами йод дает по гематрии букву шин (ש = 300) в слове басар — «плоть» (בָּשָׂר). И это Древо познания добра в Ацилуте, как упоминается в приведенном выше месте «Тиккуней Зоар» (лист 7). Поэтому это Имя — сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), ведь таково имя хашмаля, как упоминается во многих местах.

Однако в БЕА Древо познания добра и зла — это не сам хашмаль, а окружающая его клипат Нога, которая разделяет между хашмалем и [тремя нечистыми] клипот. И эта клипа в БЕА содержит добро и зло. Но в самом Ацилуте — добро без зла. Поэтому ты найдешь, что слово хашмаль (חַשְׁמַל) по гематрии равно слову малбуш — «облачение» (מַלְבּוּשׁ [= 378]). И это плоть, покрывающая три кли, называемые «телом» (гуф), ведь сама плоть не входит в их число. А эта клипат Нога — кожа, разделяющая между тремя клипот и хашмалем, ибо это кожа чистая (зака) и очень тонкая, едва различимая, и лежит она поверх плоти; грубая же кожа — это три остальные клипот. И это называется в Ацилуте Древом познания добра, а в БЕА — Древом познания добра и зла.

И тебе следует знать, что в мире нет ни одной ступени, которая не включала бы в себя сущность и келим, как сказано выше. Отсюда следует, что хотя эта Нога и является клипой кожи, это вовсе не означает, что она не включает в себя тело и душу (нешама) и так далее.

И эта Нога — Батья, дочь фараона, ведь фараон отпустил «великое смешение» (эрев рав), происходящее из клипат Нога, которая зовется жестоковыйной Лилит — облачением Хавы, жены Адама. Но есть и более внешняя Лилит — жена Самаэля; также и в этой... ...[клипат] Нога есть другие Самаэль и Лилит, внутренние, о которых наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), сказали, что это был ангел, изгнанный с небес. И он называется «...обращающимся острием меча...» (Берешит 3:24) — временами ангел, временами бес (шед). А женское начало зовется Лилит потому, что Нуква властвует ночью (и бесы властвуют ночью), поэтому она и названа Лилит, как упомянуто в «Тиккуней Зоар» (лист 124б).

В «Тиккуней Зоар» (лист 44а) сказано: «Самаэль, вышедший из своей святости», тогда как в трех остальных клипот находятся другие Самаэль и Лилит — подлинные, злые и греховные, в каждой из этих клипот. На это намекается в Зоаре (раздел Берешит, лист 29а): «Есть Самаэль (ס״ם), и есть [иной] Самаэль, и они не равны между собой». Благодаря этому для тебя прояснятся многие высказывания о Самаэле и Лилит.

Получается, что Самаэль и Лилит, соблазнявшие Адама и Хаву, относятся к трем внешним клипот, где также есть другие Самаэль и Лилит, однако само обольщение произошло через эту клипат Нога, включающую в себя других Самаэля и Лилит. И эта Нога смешалась с Адамом и Хавой, и тогда человек стал [состоять из] добра и зла (см. раздел Ваехи, лист 221, и раздел Ваякель, лист 203). Об этом и сказано: «И с помощью этой Нога обратная сторона (ситра ахра) обольщает женщину, чтобы забрать свет…» и так далее. Ведь Адам и Хава — это ядро (мозг), находящееся внутри скорлупы, а клипот были отделены от него. Но тогда они прилепились [друг к другу], так как Нога прилепилась к ядру подобно тонкой оболочке ореха, которая намертво прилипает к ядру ореха после того, как засохнет; тогда как пока она влажная, ее легко отделить — по тайне стиха: «Пред сединой вставай…» (Ваикра 19:32), где слово сейва — «седина» (שֵׂיבָה) состоит из тех же букв, что и йевеша — «засохшая» (יְבֵשָׁה), как упоминается в разделе Пинхас, лист 227а. А три остальные клипот прилепились к ядру, и так ядро со скорлупой стали одним орехом — Древом познания добра и зла. Пойми же как следует грех Адама а-Ришона в истинном его значении.

И упомянутая Батья облачила душу Моше при выходе его из ковчега — высшего Ковчега, являющегося чертогом Сапфирового кирпича (Ливнат а-сапир). И в этом смысл сказанного: «И открыла, и увидела его — дитя...» (Шмот 2:6). Ведь ковчег — это высший хашмаль, называемый «плотью». И когда к нему прикоснулась Батья — Нога, Древо познания добра и зла, — от него отлетело то другое тело хашмаля, являвшееся ковчегом, который сделала для него его мать. [Смола] изнутри соответствует 248 органам того облачения — Имени АВАЯ, а черная смола снаружи — Имени АДОНАЙ. Ведь хашмаль — это сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), как упоминается в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 30) по смыслу сплетения АДОНАЙ и АВАЯ (אידהנויה), где смола снаружи [означает], что буквы Имени АДОНАЙ начинаются поверх Имени АВАЯ.

Так произошло с Моше. И когда он также облачился в Нога Батьи, дочери фараона, от него отлетело первое тело хашмаля. Но у тернового куста (Снэ) он вновь полностью исправил хашмаль Батьи, и всё стало добром. В этом тайна проказы, а затем слов: «...и вот, она снова стала как его плоть» (Шмот 4:7), то есть вернулась к уровню первого тела хашмаля, называемого «плотью», как сказано выше. Ведь кожа вновь стала плотью, потому что из беса превратилась в ангела. И в этом тайна посоха, который обратился в змея, а затем снова стал посохом (Шмот 4:3-4). И тогда он облачился в первое тело хашмаля, как упоминается в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 42). В этом же тайна повеления: «Сними обувь твою…» (Шмот 3:5), что означает: устрани зло, заключенное в обуви (нааль, נַעַל); и тогда всё стало добром. Однако он не удалил целиком [всё то, что содержит] добро и зло, так как не снял всё это облачение; но заключенное в нем добро полностью очистилось, соединилось с внутренним хашмалем, и всё снова стало уровнем хашмаль, перестав называться Нога.

Известно, однако, что всякий грех, совершаемый внизу, влечет за собой соответствующее следствие наверху, и нужно понять, к чему именно он приводит наверху. Суть этого вкратце такова: когда ЗА стремится к Нукве, как сказано: «...страшно взревет над обителью Своей...» (Ирмеяу 25:30), но не находит ее наверху в мире Ацилут, поскольку она ушла в изгнание вниз, в мир Брия, — тогда та душа выходит от страсти мужского начала без формообразующего запечатления женского начала (без образа Нуквы). И тотчас объявляется нечистая рабыня (шифха биша, שִׁפְחָה בִישָׁא), по тайне стиха: «...и рабыня, когда она наследует госпоже своей» (Мишлей 30:23), и забирает эту душу. Пойми же это как следует, и ты увидишь всю тяжесть греха и то, к чему он приводит наверху.

Знай, что Древо познания добра и зла в целом — это мозг со всеми скорлупами ореха вместе, однако суть его — исключительно клипат Нога, так как она [содержит в себе] добро и зло. В этом заключается тайна, упомянутая в «Тиккуней Зоар», тиккун 66. Эта Нога называется также «пламенем обращающегося меча» (Берешит 3:24), как сказано в «Тиккуней Зоар», тиккун 65. Ты уже знаешь, что эта клипа включает в себя все десять сфирот. Есть клипат Нога напротив Бины, и там она — добро, а не зло, поскольку добро преобладает и обращает [все] из суда в милосердие для праведников в будущем мире, то есть в Бине. А Нога напротив Малхут большей частью дурна, и там она обращается из милосердия в суд. На это намекается в недельном разделе Ваэра на листе 27, в Тосефте (см. там).

Отсюда видно, что это и есть истукан (целем) Навуходоносора, о котором упоминается в «Тиккуней Зоар», тиккун 66, ведь эта Нога предстает подобием истукана в десяти сфирот. Название же «целем» дано ей потому, что, как тебе уже известно, она служит телом и одеянием для души по тайне образа (целем) мохин святости. Пойми же это. Дело в том, что у [истукана] Ноги голова была из чистого золота, и так же грудь (хазе) — из чистого серебра. Но от груди и ниже, где расположено место Малхут в хазе — Нуквы мужского начала Ноги, — там добро и зло по тайне меди, как сказано в недельном разделе Трума на листе 139. И об этом там сказано: когда Малхут желает напитать внешних — по тайне стиха «и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19), — она питает [их] через клипат Нога. Именно об этом написано: «Окрашивается в этот цвет, чтобы напитать их».

И тогда при соединении (зивуге) мужского начала Ноги с Нуквой оттуда выходят души прозелитов (геров) по тайне стиха «и души, которые они приобрели в Харане» (Берешит 12:5). Пойми же это. В этом также смысл слов «и кожи тахашей» (Шмот 25:5), ведь тахаш (תַּחַשׁ) меди — это [буквы] хэт-шин (ח״ש), «тихий тонкий голос» Ноги, а буква тав (ת) — это Малхут в ней. На это намекается в недельных разделах Трума на листе 139 и Пкудей на листе 260 (посмотри там внимательно). Ведь буква нун (נ) слова нехошет (נְחֹשֶׁת) — это мозг, Малхут, упавшая внутрь клипы: согбенная буква нун (נ), буква нун [пропущенная в псалме] «Ашрей». А буквы хэт-шин (ח״ש) — это клипат Нога мужского рода (захар), тогда как буква тав (ת) — это Нуква. И эти сфирот называются «медными горами», а их корень — ЗОН клипат Нога в чертоге Ливнат а-Сапир, то есть в Есоде, как известно. Оттуда питается хашмаль, ведь [буквы] мэм-ламэд (מ״ל) — это Ливнат а-Сапир, Есод, поскольку хашмаль — это само тело чертога. А внутри чертога есть нефеш, то есть жизненность, и есть руах, представляющий тайну духа. Там же пребывает сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), служащее внутренним кли Есода де-ЗА де-Ацилут, как тебе известно; оно становится нешамой в Есоде де-ЗА де-Брия и изливает в чертог Ливнат а-Сапир, то есть в Есод де-Нуква, внутрь Имени ШАДАЙ — нешамы Есода де-Брия де-Нуква. И оттуда [свет] изливается к руаху и нефеш в этом чертоге от двух упомянутых Имен, включенных друг в друга в сплетение АВАЯ и АДОНАЙ, ведь известно: АВАЯ — это руах, а АДОНАЙ — нефеш. И поскольку это Имя представляет собой уровень нешама, в недельном разделе Пкудей на листе 260 сказано, что оно «поднимается в воздух» (салик бе-авира). Ты ведь уже знаешь, что оно — Б-жественность, тогда как руах — лишь творение, и потому оно поднимается в воздух. И возможно, этот воздух — руах. И оно поднимается над ним.

Также возможно, что воздух — это Бина по тайне сказанного в «Сефер Йецира»: «Второе: дух от духа» (Сефер Йецира 1:10), и по тайне слов наших мудрецов, благословенной памяти: «Два духа беседуют друг с другом» (Брахот 18б); и там же «обеты парят в воздухе» (Хагига 10а), а нешама, [исходящая] от нее, называется «поднимающейся в воздух». И когда руах этого чертога объединяется в два [начала] — мужское и женское, находящиеся в самом Есоде, — и изливает наружу, оттуда питается Нога, содержащая мужское и женское [начала]. Тогда женские [свойства] называются медными подножиями (адней нехошет), а два мужских духа называются медными горами (харей нехошет). И все подножия, и «все колышки скинии... кругом — медные» (Шмот 38:20) — это клипат Нога при ее подслащении, то есть буква нун слова нехошет, как сказано выше, вместе с [буквами] хэт, шин, тав (חש״ת) — «медными горами». На это намекается в недельном разделе Пкудей на листе 229. Ты ведь знаешь, что медь находится в Тиферет, а Древо познания, представляющее собой Нукву Ноги в частном виде, выходит из хазе де-Тиферет де-Нога, именуемой медью, поскольку серебро и золото — это две руки, а Тиферет называется медью. И об этом сказано в недельном разделе Трума на листе 147: «И сделал Моше медного змея» (Бемидбар 21:9), ведь иногда он умерщвляет по тайне зла, а иногда оживляет по тайне добра, и она — словно «обезьяна перед человеком» (Бава Батра 58а).

Пойми же это. В этом же заключается тайна того змея, что обвивает тот ковчег (лист 173). И в этом тайна Каина и Эвеля, ставших «одним телом» в Идра Раба на листе 143, ведь святое тело — это келим, а хашмаль окружает их, и это — Нога, осеняющая их. От Эвеля же — добра и зла мужского рода — выходят бесы, парящие в воздухе, которые благодетельствуют людям, как сказано в недельном разделе Пкудей на листе 268, поскольку зло, находящееся там, благо и сладостно, ведь они — мужского пола. Таким образом, Древо познания добра и зла — это Нуква Ноги, расположенная от пояса и ниже; там же находится Каин — Гвура, Нуква. И те бесы, что находятся там со стороны зла, дурны и вредоносны. А со стороны Нуквы Ноги — Аза и Азаэль: ангелы со стороны добра и бесы со стороны зла; они питаются от двух пяток Леи, Нуквы, как известно. И в этом смысл стиха «Исполины были на земле» (Берешит 6:4): «земля» — это Нуква Ноги. И они называются дерзкими (азим, עַזִּים); оттуда произошли Аза (עַזָּא) и Азаэль (עַזָּאֵל), и оба имени — от слова «дерзкие» (азим). Они представляют собой мужское и женское [начала], и оттуда они пали, когда дурное побуждение возобладало в них, и стали бесами.

Однако «сыны Б-жьи» (Иов 1:6), предстающие перед Г-сподом, — это клипат Нога со стороны добра, то есть три ее первые [сфирот] (ГАР), так как Бина называется ЭЛОКИМ, а они — ее сыновья. Ведь «сыны ЭЛОКИМ» — это два мозга (мохин) Хохмы Ноги; «две птицы» — два мозга Бины Ноги. Они же — обнажения Адама а-Ришона и Лилит, ЗА и Нуквы Ноги, и они называются «кожами бараньими окрашенными» (Шмот 25:5). Эти «сыны ЭЛОКИМ» находятся в земле — Нукве Ноги, как сказано в Идра Раба на листе 143. И все капли язв человеческих стекают туда, в клипат Нога, в Нукву Ноги, и становится она добром и злом. Пойми же это. Пойми это. И об этом сказано: «то и Я пойду против вас в ярости упорства» (Ваикра 26:28), ведь ярость (хама) — это Нуква Ноги, и помни это. Ибо в каждой клипе четырех миров есть Авон, Машхит, Аф и Хама, соответствующие Хохме, Бине, ЗА и Нукве Ноги; и они не равны между собой — так же, как было сказано выше о Самаэле и Лилит. Всюду же, где упоминается поллюция (кери), речь идет о Ноге, и помни это (см. недельный раздел Трума на листе 130). Добро этой Ноги — это одиннадцать компонентов воскурения, а гальбан (хельбна) — это Нуква де-ЗА Ноги, и потому у него дурной запах из-за прилепившегося к нему ее зла. Дымом же жертвоприношений питается клипат Нога, ведь оттуда берет начало животная душа в человеке и в чистых животных.

И знай, что у Адама а-Ришона были выяснены все выяснения всех миров и всех душ в состоянии ахор бе-ахор, и им недоставало состояния паним бе-паним. Были выяснены и все животные, кроме «Бегемота на тысяче гор» (Теилим 50:10), тогда как неживая природа и растения еще не завершили своего выяснения, и потому [люди] ели, чтобы выяснить их. Когда же они согрешили, души и животные вернулись в глубины клипот. Ныне же души восходят по тайне МАН, и только чистые животные выясняются через наше вкушение пищи, как и неживое и растительное. В будущем же выяснится и Бегемот на тысяче гор, а также нечистые [животные] (см. недельный раздел Пинхас на листе 240). Из этого ты поймешь, что такое животная душа в человеке: она представляет собой доброе и дурное побуждения в человеке. Души же других народов происходят от трех клипот — бурного духа, великого облака и пылающего огня, — которые суть сплошное зло; от них же происходят нечистые скот, звери и птицы.

Однако животная душа Исраэля и животная душа чистых скота, зверей и птиц — все они происходят от Ноги. Поэтому от груди (хазе) и ниже у всех животных есть нутряной жир (хелев): жир запрещенный (нечистый) и жир разрешенный (чистый) — добро и зло против упомянутой Нуквы Ноги, как написано с Б-жьей помощью и в тиккуне 43 [«Тиккуней Зоар»]. Это и есть остатки умерших мелахим, которые еще не были выяснены и называются одиннадцатью компонентами воскурения. В этом заключается тайна «земляного жертвенника» (Шмот 20:21) по тайне мелахим земли Эдома, как сказано в недельном разделе Трума. И в этом тайна стиха «Все возникло из праха» (Коэлет 3:20). И в этом тайна выражения «земля праха» (Даниэль 12:2), как сказано в недельном разделе Мишпатим. Знай, что абсолютное зло, отделившееся при выяснении, в котором нет добра вовсе, — это три внешние клипы. Четвертая же клипа не выяснилась до конца и потому осталась на уровне одеяния и кожи; она выясняется мало-помалу и становится полноценным телом, ведь это разбитые келим, возвращающиеся к жизни. А добро выяснилось, и [из него] образовались миры АБЕА, хотя одно добро превосходит другое — от Атика де-Ацилут до самого завершения Асии. И Нога, присутствующая во всех мирах, — это то, что еще не выяснилось; это и есть весы, удерживающие души (тикла де-ашика нишматин), как сказано в недельном разделе Мишпатим на листе 95б. [Примечание Цемаха: хотя выше я сказал, что клипат Нога де-Ацилут — сплошное добро, тем не менее требуется выяснение этого самого добра, ведь и в Малхут де-Атик произошло разбиение, и он тоже выяснил для своего удела части, как сказано выше, поэтому здесь сказано: «от Атика до хашмаля Асии», а далее сказано, что Нога де-Ацилут — это сплошной суровый суд, и потому к ней применимы исправление и выяснение. Конец примечания]. Ибо когда Нога прилепляется к Ливнат а-Сапир — Есоду, — она становится крайней плотью (орла) поверх обрезания (мила), и тогда она удерживает души; когда же она удаляется, то не удерживает.

Поэтому зивуг [совершается] в ночь Шаббата, когда нет прилепания Ноги, а то, что прилепилось, вновь стало добавлением Шаббата (тосефет Шаббат) — совершенным добром, в отличие от будней, как сказано в недельном разделе Ваякель. И в этом тайна сказанного в недельном разделе Мишпатим на листе 96б: ЭЛОКИМ — это тайна упомянутой Ноги. Ведь от ЗА де-Брия до завершения Малхут располагаются 120 сочетаний (ק״ך) Имени ЭЛОКИМ, как разъяснено у нас; они служат внешними келим, находящимися там, снаружи от них располагается хашмаль, а еще дальше наружу — ЭЛОКИМ Ноги, и там начинаются чужие боги (ЭЛОКИМ ахерим). В этом же тайна 288 искр (РАПАХ), оставшихся для выяснения в клипат Нога. Оттуда же [происходит] мамзер, поскольку слово мамзер (מַמְזֵר) по гематрии с самим словом равно 288 (רפ״ח). Там же [это место] называется «престолом из искр» (хурсея де-шавивин) в Идра Раба (см. там в наших разъяснениях). А клипат Нога напротив Ацилута — это «Б-г святой» (ЭЛОКИМ кдошим), «престол из искр»; а от ЗА де-Брия и ниже они — добро и зло. И в этом тайна красной телицы (пара адума).

Пойми же [это]. [Пойми это] очень хорошо, ведь ни Моше, ни Шломо не смогли постичь ее смысла — как соединяются добро и зло вместе (см. тиккун 20 [«Тиккуней Зоар»]). Она очищает нечистого и оскверняет чистого по свойству добра и зла. И она — корова, поскольку пребывает в Нукве Ноги по тайне МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך): пять чистых кровей и пять нечистых кровей, [что составляет] гематрию слова «корова» (пара, פָּרָה). См. недельный раздел Пкудей на листе 37. Там же ЗА Ноги называется тельцом, которого сделал Аарон, а она — коровой. Когда же ее сжигают, она очищается, выясняется и становится пеплом и прахом сожжения очистительной жертвы (хатат), о котором сказано: «Все возникло из праха» (Коэлет 3:20), как упоминалось выше. Поэтому [сжигание] происходило вне стана, ведь там ее место — вне чертога, представляющего собой хашмаль. Все намерение Моше и Шломо заключалось в следующем: у одного — приблизить мужчин из «смешанного множества» (эрев рав), а у другого — взять чужеземных жен, и все ради их исправления.

Однако они не смогли одолеть ее и исправить их, пока не придет Машиах. И тогда этот образ (целем) завершится: выяснится заключенное в нем добро, а зло «сожгут в огне», как сказано в тиккуне 66 на листе 112 (см. там): «истуканы богов их сожгите в огне» (Дварим 7:25), по тайне стиха «Вытеши себе» (פְּסָל לְךָ, Шмот 34:1) — отсеки отходы (псолет, פְּסוֹלֶת) добра, то есть Ноги, в которой есть съедобная пища и отходы. Ведь оттуда, из Древа познания добра и зла, были высечены вторые скрижали, как сказано в тиккуне 66.

И вот огонь пылающий — третья клипа: когда он соединяется с Нога, являющейся четвертой [клипой], тогда становится злом; а когда удаляется от Нога, Нога соединяется с хашмалем и становится добром, как сказано в разделе Ваякхель (лист 216).

Примечание. Цемах: Мне представляется, что когда [третья клипа] соединяется с Нога, добро в Нога становится злом, а когда Нога соединяется с хашмалем, зло становится добром; ведь иначе почему бы Нога не остаться добром без соединения с хашмалем, после того как третья клипа удалилась от Нога? Конец примечания.

И знай, что все три [вида] колдовства, «умаляющие небесное воинство», находятся там, поскольку добро внутри них светит во внешнюю часть, которая там является злом, и совершает чудеса; пойми это. Поэтому судьи Санхедрина обязаны знать колдовство, как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 65 и 66). И в этом тайна Явного Имени, [вложенного] в уста истукана Невухаднецара, по тайне стиха: «И царство Его всем владеет» (Теилим 103:19). Ведь когда закляли, чтобы связать добро со злом, это излило в него жизненную силу, и тогда он произносил: «Я Г-сподь, Б-г твой» (Шмот 20:2), в силу подлинного колдовства внутри него, как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 66). А иногда наоборот: заклинают клипот Именами АВАЯ, находящимися там, как сказано в «Тиккуним» (лист 36). И это тайна обителей в разделе Берешит (лист 40 и лист 36, оборот). А в «Тиккуним» сказано, что головы ангелов добрые, а окончание их, от хазе и ниже, — зло (см. там), и это — [клипат] Нога мира Ецира. И поскольку нефеш облачается в эту Нога, как будет сказано с Б-жьей помощью, запрещено есть перед молитвой. Тот же, кто ест, уподобляется гадателю по облакам и ворожее, как сказано в разделе Ваякхель (лист 215). И буквы слова онэн (עוֹנֵן) — это авон — «грех» (עָוֹן) и буква нун (נ), подобно тому как в слове нехошет — «медь» (נְחֹשֶׁת) содержатся буквы тахаш (תַּחַשׁ) и буква нун (נ), являющаяся согнутой нун (נ), как сказано выше. И в этом тайна АК, мужа Лилит, который ел, соблазнился и умер, как сказано в разделе Трума (лист 144). И добро в Нога — это АК, муж Лилит; когда оно смешалось со злом — тремя внешними клипот, они стали злом и умерли по тайне смерти мелахим и келим, из остатков которых [образовалась] эта Нога. И потому оно называется «древом смерти», как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 60).

Теперь объясним устройство человека: у него есть сущность и келим. Сущность — это НАРАН, а келим — это облачения, имеющиеся у НАРАН, как сказано в разделе Вайехи (лист 224). И вот, изначально эти келим, называемые телом и называемые облачениями Адама а-Ришон, были одеяниями света и происходили от хашмаля, представляющего собой одно тонкое одеяние поверх высшего одеяния тела, коим являются три сосуда. От хашмаля де-Брия происходит облачение нешама, от хашмаля де-Ецира — облачение руах, а от хашмаля де-Асия — облачение нефеш. И этот хашмаль представляет собой высшие ногти, и от него не осталось ничего, кроме кончиков пальцев, откуда питается клипат Нога, как сказано в Зоаре, в разделе Ваякхель (лист 208). Они называются одеяниями света и называются огненными светилами, разделяющими между святостью — мозгом — и будничным — клипат Нога, властвующей в будние дни, как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 36). И это подобно сказанному: «хашмаль изнутри огня» (Йехезкель 1:4), ведь от высшего огня светит хашмаль и называется одним из огненных светил.

Поэтому при совершении авдалы на исходе Шаббата смотрят на ногти. А когда согрешил Адам, нешама и руах удалились, поскольку лишились своих облачений. Ведь те облачения из хашмаля, насчитывающие 378 светов по числу [слова] хашмаль (חַשְׁמַל = 378), забрала себе клипат Нога, называемая «орла» (крайней плотью), как сказано в разделе Ваякхель (лист 203, оборот): «Этой Нога он соблазняет женщину, чтобы забрать свет». И это свет данного хашмаля, поскольку от мозга он не питается, а только от хашмаля; и помни это правило. Оказывается, что она забрала его облачения. И возможно, именно об этих облачениях из хашмаля сказано: «Адам Кадмаа (Первый Адам), соблазнившийся в обители [змея]», как упоминается в разделе Трума (лист 144, оборот), и в Зоаре на Шир а-Ширим к стиху «Черна я…» (Шир а-Ширим 1:5), и в разделе Ваякхель (лист 208).

И тогда отлетели нешама и руах Адама а-Ришон, называемые высшим сиянием (зухра илаа), — нешама и руах де-Ацилут, — и осталась в нем [только] нефеш. И хотя облачение нефеш де-Ацилут внешние [клипот] тоже забрали, Всевышний вновь сделал для них облачение из хашмаля де-Асия — причем не от всей ее совокупности, а от Ган Эдена де-Асия, из окружающего его хашмаля. А затем сделал ему также другое облачение — из [клипат] Нога, и это — «кожаные одежды» (котнот ор, כָּתְנוֹת עוֹר); а в свитке рабби Меира в соответствии с земным одеянием из Ган Эдена, состоявшим из одеяний света, было написано: «одеяния света» (котнот ор, כָּתְנוֹת אוֹר). И эта клипат Нога — «змеиная кожа» (машка де-хивья), ведь относительно змея она — самая внешняя из всех клипот, примыкающая к святости; а клипа бурного ветра (руах сеара) — это внутренняя жизненная сила змея. Этот материальный мир помещен внутрь змея, и потому [перечисление клипот] снизу вверх начинается: бурный ветер и так далее.

Пойми же, как сверху вниз Нога оказывается самой высшей и внутренней из всех них и [наиболее] близкой к святости; она названа «змеиной кожей» в «Тиккуним» (Тиккун 36). И в этом подлинная суть греха Адама а-Ришон с древом познания добра и зла: его облачения, происходившие от хашмаля, забрала клипат Нога посредством клипат Нога, и тогда он облачился в клипат Нога, являющуюся добром и злом, «змеиной кожей». Выходит, таким образом, что после греха Адама а-Ришон были утрачены все его облачения, включавшие в себя все облачения всех людей Исраэля и всего мира, и вошли в клипат Нога. И после того как они были очищены [и отделены], добро вновь смешалось со злом. И тогда оказывается, что клипат Нога — это «человек властвует над человеком во вред ему» (Коэлет 8:9), как сказано в «Сава де-Мишпатим»; и в нее вошли все облачения и смешались со злом этой клипы. Получается, что облачение всех людей, называемое их телом, состоит из добра и зла, и нужно вновь выяснить их посредством заповедей, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Однако само физическое тело человека — это другое свойство. А слова: «[сними] обувь твою» (Шмот 3:5), обращенные к Моше, относятся к клипат Нога, к находящемуся в ней злу, ибо пребывающая там Лилит зовется «злой рабыней» и «черной селезенкой» со стороны зла в ней. Но кошерное и чистое животное пригодно в пищу, как известно: удаляют кровь и запретный жир (хелев), являющиеся злом в нем, а остальное едят. И это та Лилит, которая желала соединиться с Адамом а-Ришон в качестве облачения для его нефеш. Однако грубое тело принадлежит этому материальному миру, включающему в себя все миры, и оно — отбросы всего и материя всего. Поэтому ты видишь, что нефеш небесных сводов — это ангелы добра и зла в клипат Нога, как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 66), а сами они — материя. И в теле человека есть эта материя, а глубже нее у него есть два других тела: первое — ясное и чистое тело из хашмаля, как сказано выше, которого удостоился Моше у куста, как сказано выше. Второе же — от клипат Нога, и оно включает в себя доброе и дурное побуждения, ангела и беса, и называется животной душой, добром и злом. И это истинное тело из клипат Нога, служащее облачением для НАРАН и называемое «кожаными одеждами», поскольку после греха Адама а-Ришон состоит из добра и зла, необходимо выяснить. И это осуществляется посредством Торы и заповедей — в этом заключается вся работа, которую совершает Исраэль вплоть до прихода Машиаха. И там находится тайна падения ниц — место, [о котором сказано]: «Ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), как упомянуто выше. От пояса и выше — добро, как сказано в «Тиккуним» (лист 100), а от пояса и ниже — зло, как упомянуто выше; и зло в нем зовется смертью, «древом смерти», как сказано в «Тиккуним» (лист 101). И туда направлено падение ниц, чтобы извлечь оттуда искры выяснения. И Святой, благословен Он, дал Тору и заповеди Исраэлю только для того, чтобы выяснить, очистить и удалить примеси из серебра, коими является облачение нешама. Благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается созидание облачения нешама, как сказано в разделе Вайехи (лист 227). Посредством Торы очищается Нога де-Ецира — облачение руах, а посредством практических заповедей очищается Нога де-Асия и становится облачением нефеш. И оказывается, что сказанное в разделе Вайехи об этих облачениях не означает, будто они создаются заново благодаря Торе и заповедям, но они очищаются от зла, с которым смешались из-за греха Адама а-Ришон, и становятся поистине новыми; пойми это. И в соответствии с тем, чего недостает человеку для завершения, отмерены ему дни; и об этом сказано в разделе Вайехи (лист 224), что именно из дней человека созидаются ему облачения; пойми это.

И вот, в клипат Нога есть 248 органов и 365 жил, изначально добрых, и во все них примешалось зло, однако они не одинаковы. Ведь все 613 заповедей заключены в десяти сфирот, и 248 предписывающих заповедей соответствуют повелению «помни» (захор), и при их исполнении исправляется мужская сторона де-Нога, ибо там нет нечистого жира вовсе; однако она погружена там в клипу, и исполнением каждой отдельной заповеди человек извлекает оттуда один орган. А посредством 365 запрещающих заповедей, соответствующих повелению «храни» (шамор) и соотносящихся с Нуквой, как сказано выше, — ведь в ней добро и зло, и от пояса и ниже в ней есть чистый жир и запретный жир, — каждый, кто преступает одну из 365 запрещающих заповедей, примешивает зло к добру в той части своей нефеш, которая происходит от Нуквы де-Нога, как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 47). И об этом сказано в Писании: «Женщина, которую Ты дал мне…» (Берешит 3:12). И эти 365 жил представляют собой 365 сосудов, идущих от печени, где находится обитель нефеш — Нуквы; они оплетают все органы, и кровь распространяется по ним. И если человек преступит один запрет — если это сосуд глаза, тот замутняется и не видит, так как добро в нем не раскрывается, и глаз нефеш не постигает, поскольку нефеш не облачается в то облачение, пока он не устранит этот изъян. Примечание. Цемах: В «Тиккуним» стих «у кого есть порок, пусть не приближается» (Ваикра 21:18) истолкован так: к любому органу тела, в котором есть изъян, не приблизится орган нефеш — то есть глаз нефеш к глазу тела, и так же во всех остальных органах. И в этом смысл [стиха]: «Никакой глаз не видел, кроме Тебя, Б-же» (Йешаяу 64:3), то есть глаз тела ничего не увидел бы, если бы в нем не пребывал дух Б-жий. Конец примечания.

И есть запреты, относящиеся к крови, которые [соответствуют области] выше пояса и всему телу, а есть относящиеся к запретному жиру (хелев), и они — от пояса и ниже. Однако все они находятся в Нукве, которая окружает мужчину (некева тесовев гавер), — 365 запрещающих заповедей. Поэтому в соответствии с искрой души человека он обязан исполнять заповеди именно этой части. Ведь тот, чей корень — от уровня пояса и выше, не связан с заповедью удаления запретного жира (никур а-хелев), так как в этом не нуждается; но если он съест его, то, несомненно, нанесет себе ущерб, хотя изначально не будет перевоплощаться ради этого. И потому древние [мудрецы], знавшие, к чему привязана их искра, держались за определенные заповеди крепче, чем за другие; и разумный поймет.

Примечание. Цемах: И потому [в Талмуде] спрашивали: «В чем твой отец был наиболее осторожен?» (Шаббат 23б). Конец примечания.

И подобно этому — в намерении при исполнении заповедей и изучении Торы: ведь бывает, что нешама человека происходит из Брия, и благодаря изучению Торы в Талмуде в ней выясняется его руах; а бывает — благодаря Мишне, относящейся к Ецира, и это также происходит в его руах, но это руах де-руах, тогда как в Талмуде — руах в Брия, являющейся нешама. И потому посмотри: если печень — это Самаэль, как же мы едим ее? Дело в том, что зло смешалось с добром только в кли нефеш де-Нога, а не в келим руах и нешама де-Нога; пойми это очень хорошо.

Примечание. Цемах: Руах в человеке разделяется на 248 органов, и в этом тайна стиха: «[Г-сподь,] образующий дух человека внутри него» (Зхарья 12:1). Конечные буквы слов «образующий дух человека» (יוֹצֵר רוּחַ הָאָדָם) — буква рэйш (ר = 200), буква хэт (ח = 8) и буква мэм (ם = 40) — составляют в сумме 248 (רמ״ח), [то есть образует его] внутри человека, в 248 его органах. И сказано «образующий» (йоцер, יוֹצֵר) в выражении мира Ецира, соответствующего уровню руах. Конец примечания.

И вот, печень относится к кли нефеш де-Самаэль де-Нога; когда же удаляют из нее зло посредством тщательного засаливания, в ней остается добро. И так же в остальных органах, упомянутых в разделе Пинхас: в желудке, сычуге, желчном пузыре, селезенке и так далее, — всё это в Нога состоит из добра и зла. Однако от пояса и выше есть лишь кровь, распространяющаяся в сосуде, и она — зло животной души, ведь «кровь — это душа» (Дварим 12:23). Выходит, что поскольку в Нога [смешаны] добро и зло, то если зло возобладает, добро в ней аннулируется, и она станет чистой клипой. Поэтому [повеление] «храни» (шамор) относится к запрещающим заповедям, ведь они — нечистый жир, являющийся клипой. И во всяком человеке, который ест запретный жир, усиливается зло и аннулируется добро, и всё облачение де-Нога снова становится злом и прилепляется к трем дурным клипот. Оказывается, что соблюдением 365 запрещающих заповедей человек добивается того, чтобы зло больше не прилеплялось к нему, и в этом смысл [стиха]: «Уклоняйся от зла…» (Теилим 34:15); пойми это, ведь тем самым он сохраняет свое исходное состояние. А затем — «…и делай добро» (Теилим 34:15), поскольку благодаря 248 предписывающим заповедям зло в Нога превращается в подлинное добро, прилепляющееся к мозгу.

Заповедь обрезания относится к тайне святого одеяния де-Нога, [и цель ее] — отделить оттуда три другие клипот, пребывающие в Есод нечистой клипы; и они [устраняются через три действия]: обрезание (мила), обнажение головки (прия) и собирание капель крови (атуфей де-дама). Вопрос же ниды относится к тайне Нуквы в Нога, поэтому там есть пять [видов] нечистой крови и пять [видов] чистой крови. Подобным образом и все остальные заповеди находятся там. И об этом сказано в «Тиккуним»: злодеи привязаны ко всем своим обвинителям. Однако благочестивым людям, чьим одеянием зло клипат Нога не является, заповеди ради этой цели не требуются, поскольку их связь устанавливается непосредственно с телом (гуф) миров, а не с одеяниями в Нога, как сказано выше. И так же все заповеди разделяются в этом одеянии де-Нога. Подобно этому и запрет растерзанного мяса (трефа) — это зло из 288 (РАПАХ) искр клипат Нога, растерзанное злым псом клипы, который представляет собой БОН — Малхут нечистой клипы. А когда она обращается к добру, то исправляется посредством БОН и МАН святости. И эта трефа — высшее одеяние де-Хашмаль, называемое «плоть», которое было растерзано у Адама а-Ришон; и в этом смысл стиха: «И плоти, растерзанной [зверем] в поле, [не ешьте]» (Шмот 22:30). (Ведь уже было разъяснено о Нога и Хашмаль: это одеяние тела, его ветви и листья, поскольку Хашмаль — это листья райского древа, плод же находится внутри этого одеяния). И все чертоги де-БЕА суть тайна Хашмаль. И уже объяснялось, что в каждом из них есть три келим: внутреннее — в Брия, среднее — в Ецира, внешнее — в Асия. Духи же (рухин), упомянутые в чертогах раздела Пкудей, — это духи и жизненная сила каждого чертога, они суть нефеш; далее следуют упомянутые нами три кли, их одеяние — Хашмаль, поверх него — Нога, а поверх нее — три клипот. Небосводы же де-Асия — это клипат Нога де-Асия, и они суть козьи полотнища. Ведь все домашние и дикие животные, птицы, рыбы, деревья, травы, камни и прочее содержат добро и зло из клипат Нога.

Однако нечистые из числа животных и запрещенные в пищу растения и деревья, такие как плоды первых трех лет (орла) и смешанные посадки в винограднике (килей а-керем), относятся к трем клипот крайней плоти. А сказанное в «Тиккуним» (Тиккун 36), будто с Брия может смешиваться клипа и так далее, означает, что со всем [миром] БЕА может смешиваться клипа — и это клипат Нога, присутствующая во всех них. Но они не равны между собой: в Брия большая часть — добро, в Ецира — поровну, а в Асия большая часть — зло. В этом же заключается смысл предания об Эстер, оставлявшей вместо себя демоницу, которая и вступала в связь с Ахашверошем, как написано в недельном разделе Ки Тецэ (лист 276) и в «Тиккуним» (Тиккун 50). И демоница эта — ее клипат Нога со стороны зла, именуемого демоном. Она и Мордехай умели заклинать этого демона — ее дурное побуждение — с помощью Явного Имени, как упомянуто там, чтобы тот облачался в подобие тела и шел к Ахашверошу.

Отсюда и родился Дарьявеш, сын Эстер, происходивший от той ее демоницы; и ведь он был настоящим сыном Эстер, потому и оказался наполовину добрым, а наполовину злым. [Примечание. Цемах: благодаря сказанному здесь об Эстер ты поймешь написанное о Йосефе: «и оставила одежду его у себя» (Берешит 39:16) — это аспект одеяния, а «и выбежал вон» (Берешит 39:12) — это внутреннее содержание. Конец примечания.] Поэтому он был неевреем, но вместе с тем повелел отстроить Храм, ведь он первым дал разрешение, еще до воцарения Кореша. И вот, язва (нега, נֶגַע) — это мужское начало де-Нога, противоположность наслаждения (онэг, עֹנֶג) святости, а «злая» — это Нуква, Лилит. И они способны соединяться с людьми, поскольку служат одеянием их душ (нефашот). И мне представляется, что Ашмедай — еврейский демон — происходит из клипат Нога, а его Нуква — это младшая Лилит (Лилит Зеирта), как известно; другие же демоны происходят из остальных трех клипот.

И вот, Нога — это упомянутая тайна кожи, змеиная шкура (мишка де-хивья), содержащая зло и добро; выходит, в коже есть и зло, и добро. Поэтому любое проявление осквернения семенем называется злом (ра, רַע), в тайне стиха: «И был Эр, первенец Йегуды, дурен в очах Г-спода» (Берешит 38:7), где имя Эр (עֵר) состоит из тех же букв, как известно. И когда преобладает дурное побуждение, оно ночью уводит с собой нефеш и доброе побуждение в клипат Нога, и человек видит во сне солому и мякину, относящиеся к клипат Нога. Когда же он углублен в Тору, о нем сказано: «когда ляжешь, будет охранять тебя» (Мишлей 6:22); тогда берет верх доброе побуждение, являющееся ангелом, и ведет его к добрым ангелам де-Асия. И в этом тайна сказанного: «Здесь — через ангела, здесь — через демона» (Брахот 55б). И в этом смысл стиха: «и будет спать сытым, не постигнет его зло» (Мишлей 19:23): если человек засыпает, насытившись словами Торы, его не посещает во сне зло [клипат] Нога, называемое злом в тайне случаев осквернения семенем, как известно.

Идол и литой кумир — это Захар и Нуква де-Нога, и им соответствуют два тельца Яровама; телец же в пустыне объединял обоих, как написано в стихе: «сделали себе литого тельца» (Шмот 32:8). Слово «телец» (эгель, עֵגֶל) по гематрии равно 102 (ק״ב), что соответствует мере рожков (кав харувин), находящихся там, а «литой кумир» (масеха) соответствует идолу напротив Имени АДОНАЙ. [Примечание. Цемах: мне представляется, что телец (эгель) имеет гематрию 102 (ק״ב), равную мере рожков (кав харувин), и это 102 буквы, содержащиеся в четырех [наполнениях] ахораим, как известно; а «литой кумир» (масеха) соответствует числу ахораим де-АДОНАЙ, и они суть тайна мужского и женского начал. Конец примечания.]

К тому же идол (песель, פֶּסֶל) назван так по имени отходов (псолет, פְּסוֹלֶת), как упомянуто выше; и намекнуто в «Тиккуним» (Тиккун 47) и в «Тиккуним» (Тиккун 132), где дурное побуждение — древо познания добра и зла — названо телом и конем. Также в начале мишны [в Зоаре] «обращающийся меч пламенный», который есть древо познания, назван «черным без ног». И вот Шабтай — черная селезенка без ног, ведь они суть выяснения мелахим, именуемые мерой рожков (кав харувин), в тайне [мишны]: «Калека выходит со своим костылем» (Мишна Шаббат 6:4). И смотри в «Тиккуним» (Тиккун 69), что все они — хромые на костылях, вникни туда хорошенько. [Примечание. Цемах: мера рожков (кав харувин) равна по гематрии имени Бэла (Бэла, בֶּלַע = 102), первого мелеха; и так же со всеми [остальными], о ком написано: «и умер» (Берешит 36:33), что означает разрушение (хорба, חוּרְבָּה). Конец примечания.]

И в этом тайна змея, у которого были отсечены ноги: «на чреве твоем будешь ходить» (Берешит 3:14). Поэтому он постоянно переворачивается в тайне «обращающегося меча пламенного» (Берешит 3:24) — растерзанное тело, по смыслу стиха: «Переменит ли кушит кожу свою, и барс — пятна свои?» (Ирмеяу 13:23). А это белые оттенки проказы на его коже, как известно; ведь он — черный кушит, и он же — кожа, змеиная шкура (мишка де-хивья), и он — барс и помесь (мамзер) из 288 (РАПАХ) искр. И то, что сказано: «Мы нашли в сокровенных тайнах учения о высоких и глубоких горах» — означает, что у них имелись барайты, посвященные теме клипот, которые именуются горами и холмами в тайне стиха: «великий и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы» (Мелахим I 19:11) — мужские и женские начала, где обитает змей, по смыслу стиха: «путь змея на скале» (Мишлей 30:19) и так далее, как упоминается в «Тиккуним» и в рукописи к предисловию «Тиккуним». И сказал он, что в том тайном учении, повествующем о высоких, могучих и глубоких горах — а они суть клипа, — нашел такое рассуждение: внутри окалины, то есть шлака золота, именуемого золотым шлаком (суспита де-дахава), являющегося отходами Гвурот севера, откуда «откроется бедствие» (Ирмеяу 1:14), — там, среди клипот, пребывает нечто единое, лишенное ног: это клипат Нога. Множество сфер окружают ее — это небосводы де-Асия, содержащие добро и зло, как упомянуто в «Тиккуним» (лист 106). Все они полны очей, подобных пылающим углям — это ангелы, души вышеупомянутых звезд и сфер; а те небосводы суть «кожи бараньи, окрашенные в красный цвет» (Шмот 25:5), как упомянуто в недельном разделе Трума (лист 147). А в «Тиккуним» (лист 132б) сказано: «Есть душа, которую сажают верхом на пса», ведь пес в клипат Нога со стороны зла становится одеянием и колесницей для нефеш де-Асия, происходящей оттуда, — от святого БОН, напротив которого в псе находится нечистый БОН де-Нога де-Асия. И эта Нога — тайна соты (неверной жены), упоминаемой в недельном разделе Насо, в «Раайа Мехемна» (лист 129).

Смысл же в том, что к уровням НАРАН в БЕА, именуемым крайней плотью и кожей, как написано в разделе Ки Тецэ (лист 276), клипат Нога способна прилепиться, но к Ацилут прилепиться не может. И в этом тайна сказанного: «лежать с нею» (Дварим 22:29); то есть огненная клипа прилепилась к Нога, и Нога стала подобием крайней плоти поверх обрезания и кровью ниды в своем Есод; тогда она осквернилась, и тогда — «она будет ему женой» (Дварим 22:29), поскольку благодаря ей [человек] превращается из демона в ангела. И смотри там же, в разделе Ки Тецэ (лист 277б), о Самаэле и Лилит, являющихся двумя клипот Нога, которыми пользовались в поколении Разделения языков и во времена Потопа; соответственно им они и построили башню, в тайне стиха: «и сделаем себе имя» (Берешит 11:4) — мужское и женское начала, и пойми это. Когда же Шхина ушла в изгнание — в тайне меры рожков (кав харувин), по смыслу стиха: «и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19), — тогда зло нарекло себя богом, и тогда были низвергнуты Самаэль и его супруга, у которых изначально большая часть была добром, а меньшая — злом.

Теперь же он осквернился, поскольку большая часть его стала злом и нечистотой, как упоминается в «Тиккуним» (Тиккун 72) и как сказано выше о тайне красной коровы. Там же пребывает «буйный и непокорный сын» (бэн сорер у-морэ, בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה; Дварим 21:18), берущий начало от Нога, именуемой «строптивой коровой» (пара сорера, פָּרָה סוֹרֵרָה; Ошеа 4:16), как упомянуто в недельном разделе Балак (лист 197б). И в этом тайна Азазеля, которому отдают козла; он зовется морской пучиной — остатками выяснения шлака мелахим, и это сушь и тень смертная — мужское и женское начала. Поэтому он обращается к тому, чтобы выступать защитником благодаря этому козлу — в силу заключенного в нем добра, как упомянуто в недельном разделе Эмор (лист 101б). И там же происходила битва с Амалеком, берущим начало от злой стороны клипат Нога, как упомянуто в недельном разделе Ки Тецэ (лист 281) и в разделе Рээ, посмотри там.

Обрати внимание на сказанное в недельном разделе Ахрей Мот (лист 62б) о козлах Йом Кипура. Суть в том, что о клипат Нога уже известно: половина ее — добро, а половина — зло, и она разделяет между святостью и будничным. Когда человек преступает запрещающую заповедь, он подчиняет свое дурное побуждение трем нечистым клипот — а оно есть тайна его неисправленных Гвурот, — и оно становится абсолютным злом; в этом кроется причина наказания преступающего запрещающую заповедь. В Йом Кипур же Всевышний повелел — и по Его соизволению мы действуем, — отослать Самаэлю одного козла, содержащего добро и зло, как сказано выше. И тогда он радуется превыше трех нечистых клипот, ведь уже получил изобилие (шефа) и жизненную силу через то добро, что находится в этом козле. Как известно, причина, по которой [клипот] преследуют святость, состоит в том, чтобы поддержать собственную жизнь, поскольку без нее они мертвы. И это великая радость, которую обретает Самаэль благодаря козлу для Азазеля, в особенности когда тот отдается ему по нашему согласию, как совершенный дар, без всяких усилий с его стороны.

И тогда сыны Исраэля исповедовались в своих грехах, и первосвященник произносил исповедь, возложив руки на голову козла. Силой же этого раскаяния (тшувы), являющегося предписывающей заповедью, происходит выяснение доли дурного побуждения, и заключенное в нем добро отделяется от зла. Ведь невозможно, чтобы все оставалось так, как было прежде, до совершения греха, когда они были смешаны между собой: из-за проступка дурное побуждение огрубело, возобладало и укрепилось, а добро оказалось порабощено им. Теперь же благодаря раскаянию та часть добра, что была порабощена, возвращается на свое место — и в этом заключается смысл слова тшува («возвращение»). Вследствие этого они разделяются и больше не соединены в клипат Нога; зло же, сделавшись окончательным, пристало к тому козлу и целиком ушло к абсолютной клипе, тогда как добро возвращается к высшей святости, а не в клипат Нога.

Отсюда и проистекала радость Самаэля, увидевшего, что теперь он набрал силу, и всем своим помыслом стремящегося прилепиться к нему. Но он глупец, ведь напротив: «горящие угли ты собираешь на голову его» (Мишлей 25:22). Смысл здесь в том, что вначале, когда зло в клипат Нога было смешано с добром, Самаэль имел за него крепкую хватку, поскольку высшая святость неизбежно изливает изобилие на это добро — ведь оно ее часть, — чтобы оживить его. В этом тайна изгнания Исраэля среди народов, о которой сказал рабби Шимон бар Йохай (мир ему), что тогда исполняются слова: «поставили меня стеречь виноградники» (Шир а-Ширим 1:6), и пойми это. Теперь же, когда добро отделилось от зла, Самаэль лишился той доли изобилия, которая изливалась благодаря этой доброй части.

Выходит, это и послужило причиной бедствия Самаэля и его великой утраты. Напротив: то, в чем он изначально был целостен, теперь обратилось вспять, ибо слова «и Г-сподь воздаст тебе» (Мишлей 25:22) означают: добро становится целостным и соединяется со святой нефеш человека; тогда человек обретает полноту и совершенство, а другая сторона терпит ущерб и теряет это добро. Благодаря этому ты также поймешь сказанное в недельном разделе Ваякэль: «Через эту Нога Самаэль обольщает женщину» (Зоар Ваякэль). А именно: «женщина, боящаяся Г-спода» (Мишлей 31:30) — то есть Малхут — с необходимостью вынуждена изливать поток в эту клипат Нога ради находящегося там добра, чтобы оживить его, и тогда Самаэль извлекает оттуда наслаждение. Поймешь ты и то, как умышленные грехи обращаются в заслуги. Ведь благодаря тшуве добро отделяется от зла, и тогда содержащееся в них добро полностью отходит к святости; следовательно, они буквально становятся заслугами — та самая грань добра, которая была смешана со злом, как сказано выше. По мнению же того, кто считает, что умышленные грехи становятся подобны ошибкам по оплошности (Талмуд Йома 86б): дай Б-г, чтобы даже силой тшувы удалось вернуть все к исходному состоянию, когда добро было смешано со злом в клипат Нога. Ведь тогда они именуются непреднамеренными проступками, будучи наполовину добром, а наполовину злом, и выходят из разряда умышленных грехов, являющихся законченными злыми клипот, но этой силы недостаточно, чтобы полностью разделить их и обратить в заслуги.

В отношении двух козлов, о которых говорится в главе «Ахарей мот» (лист 62): они представляют собой тайну двух соглядатаев — двух мохин ХУБ де-ЗА де-клипат Нога де-Ацилут, как сказано выше. При этом [моах] Хохмы смягчается сильнее и остается как «один жребий Г-споду». Второй же — моах Бины де-ЗА — в Йом Кипур (который относится к уровню Бины) отдается Азазелю, то есть Самаэлю и Нукве де-Нога, соответствующим ЗОН де-БЕА, и поэтому они радуются. А так как ЗОН де-Нога де-Ацилут называются «козлами» (изим, עִזִּים), как сказано в главе «Трума» (лист 147), то ЗОН в клипат Нога де-БЕА — их сыновья — зовутся Уза и Азаэль от слова изим. Объединение же обоих называется Азазель, наподобие слов цалмавет (צַלְמָוֶת) и мецулат (מְצוּלַת), которые объединяют в себе оба начала: цель (צֵל) — мужское (духра), а мавет (מָוֶת) — женское (нуква). И когда упомянутого козла отдают Азазелю, тогда сбывается сказанное: «И ввергнешь в пучины морские [все грехи их]» (Миха 7:19), как приведено в главе «Ахарей мот» (лист 63), ведь они — пучина (мецула) святой Нуквы и ее остатки. А ее Нуква (спустившаяся к Нукве де-Нога) называется «смерть» (мавет, מָוֶת), что связано со стихом «вопрошающий мертвых» (Дварим 18:11), как упоминается там на листе 70. И те десять корон колдовства там — это десять сфирот де-Нога, ведь в них заключается тайна упомянутого колдовства.

Поэтому эти козлы, то есть два козла [для искупления], представляют собой суровый суд, однако они чисты и мужского пола, поскольку находятся в Нога де-Ацилут, где «не приютится у Тебя зло» (Теилим 5:5), хотя они и являются суровым судом. И об этом сказано в главе «Шмини» (лист 41) по поводу козлов, смотри там; а также в главе «Мишпатим» (лист 121а) о козленке, сосущем молоко своей матери, ведь он — Хохма де-ЗА де-Нога. Сомнение же мое относительно этого заключается в следующем. Знай, что «два соглядатая» — это два мохин Зеир Анпина де-Нога де-Ацилут, «две птицы» (трин ципорин) — это два мохин Нуквы, а «две блудницы» — это два мохин БЕА во всем их парцуфе. И из главы «Ахарей мот» (лист 62) следует, что два козла — это два соглядатая, ЗА де-Ацилут; а из главы «Мишпатим» (лист 125) следует, что они находятся в Брие в качестве двух блудниц. И, возможно, следует сказать, что стих «притеснители его — младенцы…» (Йешаяу 3:12) говорит о козленке: он — сосущий младенец, являющийся Биной де-Нога де-ЗА де-Ацилут, а под ним находятся две блудницы де-Брия. И тем самым согласуются оба высказывания: козленок сосет от Высшей Матери (Эм Илаа) — святой Малхут де-Ацилут, а от него [изобилие] нисходит к блудницам в Брию.

И тогда сбывается продолжение: «…и женщины властвуют над ним» (Йешаяу 3:12), после того как они получили изобилие через козленка и набрали силу. Смотри главу «Тецаве» (лист 185), где говорится, что в козле есть нечистота, но она не возобладала, и потому шерсть его не свисает и не гладкая: не гладкая из-за нечистоты в нем, и не свисает, так как нечистота не овладела им столь сильно, как тем нижним. И это — козел Рош Ходеш, как упомянуто там. Поэтому все они [получают пропитание] днем, тогда как две птицы Нуквы де-Нога питаются ночью, как сказано в главе «Вайехи» (лист 217б). Суть же этих двух козлов такова: это Самаэль и Змей де-Нога де-Ацилут. Вначале они были святыми, как сказано выше, а затем пали со своего уровня святости. И это падение произошло в Нукву Великого Бездонного Ущелья (Нуква де-Техома Раба), ведь там также находятся Уза и Азаэль — в седьмом чертоге Брии де-Нога, как мы разъясняли; ведь ЗОН де-клипа де-Ацилут всегда находятся внизу, в Брие, и не поднимаются наверх, кроме как во время своего питания, как сказано выше. То есть во время [принесения] двух козлов в Йом Кипур и в каждый Рош Ходеш, а также двух птиц по ночам, как сказано в главе «Вайехи». И это произошло потому, что по их вине спустилась и пала также святая Малхут де-Ацилут — «падающий шатер Давида» (Амос 9:11) — в БЕА, став «головой для лисиц» (Авот 4:15), и она не поднимается в Ацилут, кроме как во время молитвы, по субботам и праздникам.

И тогда пали Уза и Азаэль также ниже Асии, вниз, в этот мир. А напротив них — «сыны Б-жьи» (бней а-ЭЛОКИМ), Уза и Азаэль де-Ацилут, которые пребывают не внизу на земле, а в Нукве де-Техома Раба — Бине де-Брия; ведь они соединились с «дочерьми человеческими» (бнот а-адам) — двумя блудницами, двумя мохин Бины де-Брия, называемой Нуквой де-Техома Раба. И после того как они сделали там свой выбор, они пали туда, так как там уже есть нечистота, ведь к Брие может примешиваться зло. И в этом состоял их грех — в том, что они привязались ко злу. Поэтому они пали, как сказано в «Сифра ди-Цниюта» (лист 178б): «Двое обнимались наверху, спустились вниз, унаследовали прах» (то есть Брию, «прах скинии») и утратили добрую долю, которая была в них, — добро Нога де-Ацилут. И в этом заключается смысл того, что Самаэль и Лилит сошли со своего уровня святости и осквернились, хотя там это истолковано применительно к двум блудницам, как написано: «Тогда пришли…» (Мелахим I 3:16) — а не до того времени. И поскольку пали «дочери человеческие», то вместе с ними пали и «сыны Б-жьи» вниз, до седьмого чертога, называемого Нуквой де-Техома Раба. И ты уже знаешь, что в святости есть два вида Нуквы: Рахель, называемая Малхут, которая выходит напротив Есода де-ЗА; а также выше, напротив Даат де-ЗА, вышла Лея, являющаяся свойством Малхут де-Бина, которая облачается внутрь этого ЗА.

И вот они — две жены у ЗА, который сам также предстает как Исраэль и Яаков. И напротив них у него есть два аспекта ахораим, являющиеся двумя служанками — Билхой и Зилпой: Зилпа напротив Леи, а Билха напротив Рахели. А Лот и Ог (ведь оба они — одно свойство) выходят сзади (ахор) ЗА. И вышли они из трех миров, упомянутых в «Идра», которые находятся в исправлении ЭЛЬ де-дикна, и там их корень. А то, что осталось от них невыясненным, спустилось: одно — в Лею, второе — в ЗА, а третье — в Рахель, став там тайной их ахораим: Зилпа, Ог, Билха, Лот. И подобно тому как у ЗА есть две жены и две служанки, так и у Ога есть «железное ложе» (Дварим 3:11), где начальные буквы имен Билха (ב), Рахель (ר), Зилпа (ז), Лея (ל) образуют слово барзель (בַּרְזֶל). И назван «благословенным рабом» Элиэзер, раб Авраама, вошедший живым в Ган Эден, который возник из доброй части; этот же Ог произошел от злой части в нем, и его убил Моше. И в этом тайна сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Ог — это Элиэзер».

И пойми это. И можно сказать, что Элиэзер и Ог подобны Исраэлю и Яакову с двумя женами и двумя служанками. И вот, Лот — тоже как Ог, являющийся дурной стороной в Элиэзере, и потому сказано «проклят Лот» (арур Лот латья, אָרוּר לוֹט לָטְיָא), ведь он происходит от отходов трех миров. После того как выделился упомянутый раб [Элиэзер], Ог и две служанки, Билха и Зилпа, снова стали выясняться. А из отходов вышли напротив Билхи и Зилпы «две птицы» — два мохин Нуквы де-клипа де-Ацилут. И соединились они вместе, поскольку напротив Леи, происходящей от Бины, клипа находиться не может; и они спустились вниз вместе с Билхой, став единым свойством в двух мохин — двух птицах. И они суть две дочери Лота, ведь произошли от него через зивуг Лота или Ога с двумя его женами и служанками, как сказано выше. И это Наама и Играт, матери демонов. А напротив самого Ога, включающего в себя Яакова и Исраэля, как сказано выше, вышли «два соглядатая» и стали единым свойством подобно Огу, который один; и они — два мохин ЗА де-клипа де-Ацилут, как сказано выше о том, как три свойства — Лея, ЗА и Рахель — произвели напротив себя три мужских начала и три женских.

И вот, напротив Малхут де-Бина, которая есть Лея, вышла Наама — первая птица, Хохма; а напротив Малхут де-ЗА вышла Играт — вторая птица, Бина; напротив же Малхут де-Рахель вышла Лилит. И напротив них — трое мужских: один муж напротив Малхут де-Лея, один муж напротив Малхут де-ЗА, и Адам Кадмаа — муж Лилит — напротив Малхут Рахели. И этот Адам Кадмаа и его силы суть уровень Малхут ше-бе-Малхут де-Ацилут де-клипа. И подобно тому как в святости Малхут де-Рахель спускается, чтобы стать Престолом Славы, и входит внутрь ГАР де-Брия, так и эти Адам Кадмаа и Лилит оба спускаются в седьмой, высший чертог Брии де-клипа. И эта Лилит, которая находится там, зовется Нуквой де-Техома Раба, тогда как нижняя зовется просто Нуквой де-Техома, без слова «Раба» («великая»), и она стоит напротив святого Престола Славы — Малхут де-Рахель.

И вот, от выяснения трех миров шлаки их ахораим также опустились вниз, в БЕА, и находились там в качестве ахораим — точно так же, как сказано об Ацилуте, и так же в БЕА. И от них выходят также другие ахораим, являющиеся клипот в БЕА. Таким образом, эти три упомянутых мужа представляют собой клипот и ахораим. И мне представляется, что подобно тому как в Ацилуте есть три женщины с тремя их мужьями — Наама, Играт и под ними Лилит, точно так же, под теми же именами, они пребывают и в остальных мирах БЕА.

Врата пятидесятые — Врата краткого изложения АБЕА, и в них десять глав:

После того как все это было разъяснено, изложим кратко тему миров, ведь выше мы уже подробно говорили о них. Знай, что есть четыре мира АБЕА. Девять небесных сводов — это первые девять стадий де-Асия, тогда как Вилон и остальная эта земля — свойство Малхут де-Асия. И пожелал благословенный Источник, чтобы в этой нижней земле содержалась вся совокупность АБЕА. И это осуществляется через Его народ Исраэль, который Он избрал, чтобы они связали все четыре мира воедино здесь, внизу. Причина же в том, чтобы у них была сила произвести все выяснения (бирурим), происходящие от древа познания добра и зла, из четырех уровней АБЕА. Само же тело этого мира — это прах, неживой уровень (домем), и это внешнее кли, окружающее все внутренние света наподобие высших чертогов, как будет сказано с Б-жьей помощью. А внутри него находится растительное — кли для руаха; животное — кли для нешамы; и говорящий (человек) — кли для хаи. И в этом тайна [стиха]: «И стал человек душою живою» (Берешит 2:7). И это четыре первоэлемента. И тебе следует знать, что вода соответствует уровню хая, который есть «душа души» (нешама де-нешама), как известно, ведь знак четырех живых существ (хайот) — это вода, огонь, воздух и прах. Эта вода составная, а не простая; первый же элемент простой воды — это водоем высших вод над небосводом.

Знай также, что все эти четыре первоэлемента — это низшая нефеш, Малхут де-Малхут де-Асия. Однако нефеш десяти сфер небосвода, находящихся от этого Вилона и выше, называется нефеш де-офаним, и это истинная нефеш. Вернемся к теме: животные происходят из первоэлемента огня и потому едят в виде пожирающего огня («...огонь пожирающий», Дварим 4:24); говорящие же происходят из первоэлемента воды, в соответствии со стихом: «...ибо [Г-сподь Б-г] не посылал дождя... и человека не было...» (Берешит 2:5); когда же [Он] пожелал сотворить человека, Он пролил дождь и напоил [землю], и тогда «...создал [Г-сподь Б-г человека...]» (Берешит 2:7) — и это из высших вод, как сказано выше. И это четыре вида души, о которых упоминали естествоиспытатели: душа питающая (растящая), душа произрастающая, душа ощущающая и душа говорящая (разумная).

Итак, были объяснены келим и сущность земли, являющейся Малхут де-Малхут де-Асия, ведь сама Малхут пребывает в Вилоне. Однако сам прах — это самое внешнее тело из всех, тогда как растительное, животное и говорящее соответствуют внутреннему телу на земле, в котором заключена тайна образа (целем), как сказано выше. Демоны же и вредители, находящиеся на этой земле, также разделяются по четырем первоэлементам: огню, воздуху, воде и праху, как известно, и они представляют собой внешние клипот. Но наиболее близкое к истине и общепринятое мнение таково: внешняя часть — это сам мир, то есть небесные своды, земли, дома, селения и деревья, существующие на этой нижней земле, а также домашний скот, дикие звери, птицы и человек. Все эти уровни представляют собой материальную землю, а нефеш каждого из них — это то внутреннее, что в нем пребывает. Вернемся к теме: как было объяснено, этот мир — внешнее тело, а животные — внутреннее тело. Света же, то есть сущность, включают десять сфирот и содержат в себе пять парцуфим. Рахель — это Йерушалаим, центральная точка во всех мирах, и это ее Есод. И в этом тайна [стиха]: «Три раза в году должен показываться весь мужской пол твой...» (Шмот 23:17, Дварим 16:16), а не женщины, чтобы вызвать высшее ударное соединение (зивуг); остальные же свойства распространяются по всему этому миру, как упоминается в Зоаре, в недельной главе Бехар. Точка же Цион находится в Йерушалаиме, как упоминается в Зоаре, в недельной главе Тецаве (лист 184б). Клипот, прилепляющиеся к ней, также распространяются по всем мирам, однако Есод де-клипот находится на горе Сеир в пустыне. Известно также, что НЕХИ высшей Имы (Има Илаа) облачаются внутрь ВАК де-ЗА. И напротив нее Ган Эден — сокрытая точка (некуда стимаа), табур де-ЗА, где облачается Есод де-Има, как известно; поэтому Ган Эден — это пуп (табур) мира.

Также и весь обитаемый мир, являющийся Рахелью, составляет одну шестидесятую часть от Сада (Ган), ведь Сад — это шестьдесят [буква самэх (ס = 60)] де-Бина, [высшая] Мать, покоящаяся над шестью сторонами Тиферет. А напротив клипы де-Има находится тайна Гехиннома, который тоже сокрыт и не открывается. Эден же — это Аба этого мира, и он сокрыт внутри Сада. Столп же, находящийся посреди Сада, — это точка Есод де-Има; поэтому в нем есть три цвета, как упоминается в недельной главе Ваякхель (лист 211а), и это три цвета радуги Есода. По нему души поднимаются во внутреннем служении в виде МАН. Небосвод же над Садом — это ЗА, а птичье гнездо (кен ципор) — это ГАР Сада: гнездо — Бина, птица — Аба; потому оно скрыто и утаено. А небосвод над этим миром — это ЗА и Рахель.

Знай, что материальное тело человека разделяется на четыре части, соответствующие четырем первоэлементам: огню, воздуху, воде и праху. Это четыре жидкости тела: белая, красная, зеленая и черная, и главное их средоточие — в легких, печени, желчном пузыре и селезенке, как упоминается в Зоаре и в Тиккуним, ведь они — четыре части животной души (нефеш а-баамит). И в эту животную душу облачается клипат нога в виде доброго побуждения (йецер а-тов) и дурного побуждения (йецер а-ра). И в это одеяние нога облачается нефеш де-Асия. Она не получает насыщения и питания от внешнего уровня, называемого животной душой, иначе как через облачение дурного побуждения, когда оно берет над ней верх, оскверняет ее и преподносит ей муть и дурной осадок животной души, ведь и та включает добро и зло.

Тогда нефеш неизбежно поражается недугами и согрешает, так как ее питанием становится дурная пища. Однако когда доброе побуждение берет верх над четырьмя первоэлементами, составляющими саму животную душу, оно отбирает лишь чистую часть крови и самое отборное из этой животной души и приближает к нефеш де-Асия, пребывающей в печени; тогда она здорова и не грешит. Ведь и четыре первоэлемента, являющиеся четырьмя частями животной души, составлены из добра и зла; дурная же часть в них зовется «двумя дочерьми Лота», как упоминается в недельной главе Ваера (лист 109). И от этой дурной части животной души питается дурное побуждение, то есть Самаэль. Выходит, что кли печени — это материальное тело, внутри него — животная душа, [содержащая] добро и зло, а внутри нее — доброе и дурное побуждения, причем последнее именуется Самаэлем. И когда оно берет верх, то приближает содержащееся в нем мутное и дурное к главной нефеш де-Асия, именуемой Яаков, как сказано в недельных главах Берешит (лист 222) и Пинхас (лист 234). Ведь нефеш де-Асия чиста, но она порой питается и насыщается от доброго побуждения, а порой — от дурного побуждения, поскольку они — одеяния клипат нога.

Таким образом, четыре первоэлемента именуются животной душой, и они удвоены: четыре со стороны добра и четыре со стороны зла. И на четырех [элементах] со стороны добра покоится одеяние «одежд света» (катнот ор, כָּתְנוֹת אוֹר), ведь это клипат нога, ее добрая часть; а на четырех дурных первоэлементах покоится одеяние «кожаных одежд» (катнот ор, כָּתְנוֹת עוֹר) — змеиная кожа (машка де-хивья), как упоминается в Тиккуним: «Если не удостоился — змеиная кожа, включающая четыре первоэлемента...» и так далее. Из этого мы выяснили, каково строение человека и каков порядок его питания. А именно: материальное тело человека разделяется на четыре первоэлемента (огонь, воздух, воду и прах), которые суть четыре жидкости: белая, красная, зеленая и черная; главное их средоточие — в легких, печени, селезенке и желчном пузыре, и оттуда они распространяются по всему телу. Внутрь же этого тела облачается животная душа.

Смысл этого в том, что мир Асия неоднороден, ведь небеса и земля не равны между собой. И земля имеет четыре части — огонь, воздух, воду и прах, и все они относятся к неживой природе (домем). Это неживое включает тело и нефеш де-домем, которая поддерживает их существование. Выше этого — тело растительного уровня, включающее все четыре [элемента], а внутри него — растительная душа. Выше него — тело живых существ, включающее четыре первоэлемента, а внутри него — животная душа. И, конечно же, в высшем содержится нижнее. Получается, что неживое — это тело и нефеш неживого уровня; в растительном же есть часть тела и нефеш неживого уровня, и к тому же добавляется его собственное свойство — тело растительного уровня и растительная душа. Поэтому растительное выше неживого, и неживое становится растительным.

Затем у животных есть тело и нефеш от неживого и растительного, и сверх того к ним добавляются тело и душа животного уровня; поэтому тела неживого и растительного служат им пищей. Точно так же и в человеке есть неживое, растительное и уровень животного — как тело, так и нефеш, и к ним добавляется говорящая душа, включающая в себя все. Выходит, что суть бытия человека определяется животной и говорящей душами, как будет сказано с Б-жьей помощью, ведь растительное и неживое второстепенны по отношению к ним, как известно. Животная же душа человека высечена из того же места, откуда высечена душа животных и живых существ — зверей, птиц и рыб, — с той лишь разницей, что она представляет собой внутреннюю и отборную часть животной души, и потому она способна говорить. И когда человек питается и ест, к нему присоединяется и добавляется в нем животная душа из неживой пищи, такой как вода и соль. [Примечание. Цемах: в «Сефер а-Ликутим» сказано, что соль — это неживое; в «Учениях» сказано, что это растительное, так как образуется из воды, несущей жизнь; а в «Каванот» написано, что она занимает промежуточное положение между неживым и растительным. И представляется, что в «Ликутим» речь идет о соли, добываемой в горах, как в Германии (Ашкеназ); в «Учениях» — о соли, получаемой из воды; а кроме того, есть третий вид соли, промежуточный между неживым и растительным: когда берут соленую землю, вываривают в воде, а затем уваривают воду, пока не останется чистая белая [соль], и так делают в Цфате, да будет он отстроен и утвержден, и в других местах. Конец примечания.]

И она соединяется с нефеш неживого уровня в нем, которая более возвышенна, и возрастает. Однако, оставаясь на неживом уровне, она еще не считается [настоящей] пищей, и потому давший обет воздерживаться от пищи вправе употреблять воду и соль. Затем, когда он вкушает растительное, та растительная душа, что содержится в нем, соединяется с растительной душой человека, которая выше ее, и возрастает. Тело же растительного выводится наружу в виде отходов. Точно так же, когда человек вкушает животное, отходы выводятся наружу, а животная душа, заключенная в нем, соединяется с животной душой человека, которая выше ее и представляет собой внутреннюю часть, как сказано выше, — и возрастает вместе с ней. И в этом тайна телесного питания, ведь животная душа человека все еще зовется телом, а не душой. Неживое, растительное, животное и говорящее зовутся четырьмя первоэлементами, ибо каждый из них включает огонь, воздух, воду и прах; они представляют собой тело человека, и все это — уровень материальной земли. И внутри них распространяется последнее одеяние — тело небесных сводов в Асии, и они суть клипот. Ведь подобно тому как материя земли служит клипой и телом для ее внутреннего содержания — корня нефеш неживого, растительного и животного уровней, — точно так же это повторяется: сначала входят тела небес де-Асия, которые суть клипот.

И пойми это хорошенько: таков порядок этих ступеней. И тогда от клипат нога, включающей добро и зло (тело и небеса де-Асия), нисходит [свет] и облачается в человеке внутрь его животной души. А внутрь этой клипат нога, которая есть доброе и дурное побуждения, затем облачаются также внутреннее содержание небосвода де-Асия и их нефеш — и это то, что зовется человеческой нефеш (нефеш а-адам) и нефеш де-офаним. Эта нефеш считается душой по отношению к животной душе и питается от нее, подобно тому как животная душа питается от растительной, как сказано выше. Однако она питается лишь через свое тело, то есть через клипат нога — доброе и дурное побуждения, как сказано выше. И получается, что муть животной души человека, поднимающаяся к нефеш де-Асия, которая питается от нее, приводит тело к греху. Что же изначально вызвало муть в животной душе человека? Несомненно, она перешла к нему от животной души скота, являющейся внешней стороной для животной души человека.

Поэтому, согрешив, человек приносил в жертву животную душу скота, побудившую его согрешить. Тогда сходил высший огонь и сжигал эту муть, и к корню животной души человека привлекались чистота и очищение, ибо все они высечены из единого корня, — и человеку даровалось искупление. И пойми это хорошенько: такова тайна жертвоприношений. Души же неживого и растительного уровней еще более мутные; они также способствовали греху животной души через содержащееся в них зло, и потому [в Храме] приносились возлияния и тонкая мука, относящиеся к растительному миру, и сказано: «...при всяком приношении твоем приноси соль» (Ваикра 2:13), а это сила неживого уровня. И тем самым исправляются все составные части неживого, растительного, животного и говорящего уровней природы. И пойми это. (О причине же принесения в жертву скота см. недельную главу Пинхас, лист 219; также см. в книгах, что клипат нога зовется Ярденом (Ярден, יַרְדֵּן), так как она спускается (йоред, יוֹרֵד) и поднимается; и см. главу Берешит, лист 22).

Теперь объясним, что представляют собой два ангела, называемые добрым началом (йецер тов) и дурным началом (йецер а-ра). В одном месте [в Зоаре] сказано, что доброе и дурное начала охраняют человека и дают ему благие советы, как приведено в недельном разделе Ваишлах (см. там). В другом же месте сказано, что доброе начало — это ангел, а дурное начало — демон (шед). Суть же дела такова. Знай, что человек согрешил с древом познания (эц а-даат), как уже объяснялось: древо познания — это Даат, включающий в себя хасадим и гвурот. В святости они оба благие, но когда внешние силы присасываются к ним, может возникнуть добро и зло, как сказано об этом.

Изначально хасадим распространялись в гуф де-ЗА раньше гвурот. Однако из-за греха Адама а-Ришона Даат опустился вниз, между двух плеч, и когда он оказался там, первыми опустились гвурот — как объяснено в учении о грехе Адама а-Ришона (см. там, где мы разобрали, как гвурот подслащиваются хасадим). Поскольку же гвурот сошли первыми, они не были подслащены хасадим — и в этом заключается первое повреждение.

Второе же повреждение состоит в том, что поэтому гвурот распространяются в гуф де-ЗА первыми, когда распространения хасадим там еще нет, и внешние силы ухватываются за них.

И есть третье повреждение — в самих открытых хасадим, за которые тоже ухватываются внешние силы. Однако вся зацепка внешних сил происходит лишь за гвурот, так как они представляют собой осадок гвуры, тогда как их зацепка за хасадим ничтожно мала. И вот, когда человек согрешил с древом познания — третьим мозгом (моах) де-ЗА, включающим в себя хасадим и гвурот, — и вызвал в нем упомянутые три повреждения, внешние силы ухватились за них. Внешние силы ухватились за ту клипат Нога и забрали эти света. И тогда клипат Нога стала древом познания добра и зла, поскольку хасадим всегда остаются добром, и там нет демонов, а есть именно ангелы, поставленные над воинством небесным, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 66). Но, конечно, в них есть некоторая доля зла — не сама по себе, а из-за зла гвурот, зацепившихся за них.

Гвурот же прилепились ко злу внешних сил и вновь стали демонами, подобными ангелам, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), в силу двух букв шин и далет (ש״ד) из Имени ШАДАЙ (שַׁדַּי); однако из-за того, что в них недостает буквы йод (י), [такой демон] зовется шед (שֵׁד). И вся сила осадка и клипот пристала к ним и ухватилась за них, так что большую их часть составила клипа, а меньшую — мозг. Потому они и стали злом, и тогда [это] называется злом, а клипат Нога зовется древом познания добра и зла в аспекте хасадим и гвурот. И когда человек рождается, его нефеш должна выяснить те искры, относящиеся к ее доле, которые упали из-за греха Адама а-Ришона в клипат Нога, — ведь в этом и заключается цель рождения человека в этом мире, и пойми это. Посредством заповедей она выясняет те части, которые были повреждены и упали туда.

Однако ты уже знаешь, что нефеш не входит в человека обнаженной, но лишь в некоем облике, называемом целем (образ), который предстает там в момент формирования человека, как сказано в недельном разделе Эмор (лист 104, оборотная сторона). Смысл же в том, что отец и мать, привлекающие эту нефеш, выводят ее сверху силой своих заслуг. В соответствии с заслугами и заповедями мужчины и женщины они привлекают для этого младенца нефеш, соответствующую тем заповедям, которые совершаются в это же время и подобны корню их души. Своими действиями они также содействуют тому, чтобы выяснить некоторую часть искр из клипат Нога, из которых образуется одеяние для этой нефеш. И тогда эта нефеш все еще пребывает на стадии зачатия (ибур), когда в ней нет Даат, как известно. Однако то одеяние происходит от других уровней, и этот уровень исправляется благодаря тому, что отец и мать выяснили силой своих действий. Затем, когда [младенец] рождается, в него тотчас входит дурное начало — тайна гвурот, называемых злом, как сказано выше, так как большая их часть обратилась во зло, и все зло цепляется только за них. И тогда в него входят мохин грудного возраста (еника), представляющие собой Имя ЭЛОКИМ, как известно, а также находящиеся там хасадим и гвурот, ведь уже тогда имеется Даат уровня еника. И во всех них есть зацепка внешних сил, так как и хасадим являются свойствами ЭЛОКИМ и гвурот, и тогда все они называются дурным началом.

Есть и другая причина, почему дурное начало входит первым, связанная с тем, что упомянуто во втором повреждении [со стороны] Адама а-Ришона: поскольку Даат опустился при расширении, первыми сошли гвурот — и пойми это [так]: поэтому дурное начало вошло первым и ухватилось за них. Поэтому ребенка затем обрезают, чтобы удалить от него зло — крайнюю плоть (орла) малого состояния (катнут) периода еника, когда у него уже есть Даат, опускающийся до Есода. И пойми, почему обрезание совершается руками человека, а не происходит само до того: ведь на стадии зачатия нет Даат, и у внешних сил нет там питания.

И вот, подобно тому как в ЗА завершение вхождения мохин большого состояния (гадлут) происходит в тринадцать лет, так и у ребенка завершение вхождения мохин гадлута от хасадим не наступает до тринадцати лет. И тогда доброе начало — ангелы в клипат Нога, которые прежде были там пленниками и рабами, — выходит на свободу. Поэтому [до этого возраста дети] еще свободны от заповедей. Но когда доброе начало, то есть хасадим, полностью входит и выясняется, человек способен их силой выяснить остальные свои части с помощью доброго начала, и это совершается силой заповедей.

Отсюда следует, что доброе начало и дурное начало — оба суть ангелы, свойства хасадим и гвурот той доли нефеш, как сказано выше. Ведь мохин — это келим, а нефеш — это сущность, и потому нефеш облачается в этих двух ангелов, являющихся мохин хасадим и гвурот. [Примечание. Хасадим и гвурот — это келим, которые входят сразу. Конец примечания.] Однако сущность — нефеш гадлута — входит не вся сразу, в один миг, но постепенно, по мере возраста и выполнения заповедей. И вот, после того как вошли мохин, являющиеся кли, нефеш может войти, ведь сущность, то есть нефеш, не может войти раньше кли. И в этом тайна сказанного в Зоаре (Мишпатим, листы 98 и 100), что в тот день, когда [человек] удостаивается тринадцати лет, он называется сыном Кнесет Исраэль, поскольку это уровень нефеш.

Из этого ты также поймешь, почему человек может за всю свою жизнь так и не удостоиться завершить [исправление] своей нефеш: ведь он не исполнял заповедей, чтобы выяснить одеяние, находящееся в Нога, и нефеш не может войти в него. И можно сказать, что с вхождением дурного начала, то есть гвурот, входит уровень нефеш со стороны гвурот, а когда входит доброе начало, входит уровень нефеш со стороны хасадим, и тогда она достигает совершенства. Ты также поймешь, почему одно называется добрым началом, а другое — дурным началом. Дело в том, что клипат Нога по своему разумению и желанию делает эти одеяния для нефеш, чтобы уловить нефеш в свой удел и получать от нее наслаждение. И в этом тайна кожаных одежд (котнот ор, כָּתְנוֹת עוֹר) — змеиной кожи (мишка де-хивья, מִשְׁכָא דְּחִוְיָא), и она наслаждается тем, что чистая нефеш облачается в нее. Для святых же душ (нешамот), которые уже очистились, делаются одеяния из света (котнот ор, כָּתְנוֹת אוֹר). Однако для тех душ, которые не очистились окончательно, сразу при их выходе делается телесное одеяние из кожаных одежд, а также от соударения (зивуга) мужского и женского начал в клипат Нога, как сказано в недельном разделе Ваякель (лист 219, оборотная сторона; внимательно посмотри там по поводу стиха «У входа грех лежит» (Берешит 4:7)). И там ты поймешь, что это одеяние и тело называется дурным началом, о котором и сказано: «У входа грех лежит».

Выходит, что одеяние, создаваемое для нефеш со стороны гвурот в клипат Нога, — это и есть дурное начало, ведь они еще не очистились и все еще полны клипот и шлаков, и [потому такое начало] зовется демоном. Однако с приходом доброго начала, являющегося одеянием хасадим, сразу при их выходе из клипат Нога они называются добрым началом, так как уже отдалились от зла, и зло не властвует над ними, ведь они — хасадим. И тогда, подобно тому как хасадим подслащивают гвурот, как известно (поскольку они — мужское и женское начала), точно так же доброе начало после своего вхождения подслащивает дурное начало и способно вернуть его, обратив из демона в ангела, как сказано в недельном разделе Ки Теце (лист 277). И тогда они оба называются ангелами, охраняющими человека, ведь сама по себе Гвура чиста, но стала демоном, а когда удаляют от нее находящееся в ней зло, она вновь становится добрым ангелом. Пойми же эту тайну как следует: она намечена в недельном разделе Ваэра (лист 26, оборотная сторона) на слова «Всем сердцем твоим» (Дварим 6:5) — «это доброе начало и дурное начало, это правая сторона и левая сторона» и так далее. Вот и объяснено, что они — хасадим и гвурот, называемые правой и левой стороной. И теперь совершенно понятно, каким образом дурное начало может стать абсолютным добром — точно так же, как само доброе начало.

[Примечание. То есть хасадим, являющиеся добрым началом, отдалились на тринадцать лет от дурного начала, которое входит сразу при рождении. И хотя Адам а-Ришон стал причиной того, что гвурот входят первыми, а затем хасадим, и между ними не было тринадцати лет, как принято в мире, тем не менее, поскольку гвурот вошли раньше, от него это распространилось на всех последующих людей до тринадцати лет разницы между добрым и дурным началом — соответственно тринадцати буквам наполнения [Имени] ЭЛОКИМ, являющегося судом, как известно. Конец примечания.]

Ты поймешь также, что в этом заключается тайна Каина и Эвеля — дурного и доброго начала, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 69). Ведь Каин — это гвурот, поэтому он соотносится с дурным началом, так как вся скверна змея усилилась в Каине, представляющем собой гвурот, чего нельзя сказать об Эвеле, который представляет собой хасадим. Это же тайна Яакова и Эсава. И все прозелиты, происходящие от Эсава, происходили от гвурот земли Эдом, ведь Эсав зовется Эдомом (красным), и пойми это.

Из этого ты также поймешь смысл изгнания, составляющего тысячу будничных дней, о чем упоминается в недельном разделе Пкудей (лист 226, оборотная сторона). Смысл в том, что они представляют собой пять хасадим, каждый из которых включает сто, что составляет пятьсот — по числовому значению слова «плечо» (כָּתֵף = 500) — правое плечо; и пять гвурот — числовое значение левого плеча (כָּתֵף = 500), итого тысяча.

Будучи же в древе познания, они называются тысячью будничных дней, так как там находится добро и зло, подобные чистому зерну (бар, בָּר) и соломе (тевен, תֶּבֶן). И когда отделяют солому, остается обычное зерно (хулин); если же нет, они остаются непригодными (тевель, טֶבֶל): «не добро» (тав ла, טַב לָא) — добро и зло. И изгнание состоит в том, что эта тысяча отдана туда, внутрь находящегося там зла.

И поскольку раскрытие хасадим и гвурот внутри ЗА происходит от хазе и ниже, где расположены НЕХИ, называемые «крюками столбов», они подобны тому, что в святости сказано: «А из тысячи семисот...» (Шмот 38:28). И пойми это, ведь зацепка древа познания возможна лишь в месте раскрытия, и в этом тайна стиха «Весь день томится» (Эйха 1:13) — [это] тысяча лет.

Из этого ты также поймешь [смысл] 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих заповедей. Ведь 248 предписывающих заповедей — это хасадим, тайна коренной влаги в человеке, которая орошает все тело, как упоминается в медицинских книгах. И именно они разделяются, чтобы напоить все 248 осязаемых органов тела, которыми являются плоть (басар), жилы (гидин) и кости. И хотя они разделяются по порядку [органов, приведенному] в мишне трактата Оалот (порядок Теарот), распределение хасадим по всем десяти сфирот устроено иначе — как ты уже знаешь порядок распределения хасадим по всем десяти сфирот: ведь в трех первых сфирот (ГАР), где есть мохин, в них нет такой необходимости, и потому они распределяются иначе. А именно, они распределяются по порядку чтения Шма: 42 в голове, 72 в теле, 50 в животе — от табура и ниже, и 72 в бедрах. И ты поймешь это из того, что мы написали по поводу обмана (онаа) — как хасадим делятся на трети.

И благодаря этому ты поймешь, как согласуется сказанное в «Тиккуней Зоар» о числе 248 букв в чтении Шма с числом 248 [органов] из трактата [Оалот в порядке] Теарот: ведь одно относится к органам тела, а другое — к хасадим. А 365 запретов — это кровь, распространяющаяся по 365 жилам, и они представляют собой пять гвурот, ведь они тоже разделяются, только их 365. И знай, что все это — в гуф де-ЗА, ведь ты уже знаешь, что он наследует и то и другое: хасадим и гвурот. Поэтому [мужчина] обязан как в предписывающих, так и в запрещающих заповедях. Женщина же в основе своей происходит от гвурот, и потому на нее распространяются запрещающие заповеди; от хасадим же у нее есть лишь свечение от ЗА, и они приходят к ней не постоянно, а только в то время, когда она находится при нем, — поэтому она не обязана в предписывающих заповедях, обусловленных временем.

Также ты поймешь высказывание: «[Буквы] йод и хэй (י״ה) со словом шми — «Имя Мое» (שְׁמִי) составляют 365, а [буквы] вав и хэй (ו״ה) со словом зихри — «память Обо Мне» (זִכְרִי) составляют 248». Ведь 248 хасадим — по числовому значению имени Авраам (אַבְרָהָם = 248) — главным образом находятся от хазе и ниже; лишь затем они возвращаются в тайне отраженного света и окружающего света вокруг мохин, а не внутри. А от хазе и ниже расположены две буквы вав и хэй (ו״ה) — Тиферет и находящаяся сзади него Малхут; поэтому слово зихри (זִכְרִי = 237) вместе с буквами вав и хэй (ו״ה = 11) дает 248. Ты также поймешь, что зихри связано с Именем АДОНАЙ, ведь там ее обитель. Гвурот же остаются наверху, в мохин, где находятся буквы йод и хэй (י״ה), являющиеся мохин де-ЗА, и они не распространяются до тех пор, пока сначала не распространятся хасадим; тогда и образуется шми с буквами йод и хэй (י״ה) — 365.

Получается, следовательно, что все предписывающие заповеди предназначены для исправления доброго начала, происходящего от хасадим, как сказано выше. И в этом смысл стиха «Уклоняйся от зла и делай добро» (Теилим 34:15): ведь добро созидается и совершенствуется посредством 248 предписывающих заповедей, коих 248; дурное же начало исправляется только удалением приставшего к нему зла, как известно, в чем и состоит суть 365 запрещающих заповедей, и это — «уклоняйся от зла». И пойми это как следует.

[Примечание. Запрещающие заповеди относятся к Нукве, называемой АДОНАЙ, а предписывающие заповеди — к мужскому началу, называемому АВАЯ. И они намечены в словах «уклоняйся от зла и делай добро», ведь фраза «от зла и делай добро» (ме-ра ва-асе тов, מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב) равна по гематрии числу 365 с Именем АДОНАЙ плюс 248 с Именем АВАЯ. И уже объяснялось, что гвурот называются злом, потому что они представляют собой суровые суды, а «закон царства — закон», и пойми это. Конец примечания.]

И благодаря этому ты поймешь, что сообразно доле искры нефеш человека существуют частные предписывающие заповеди — для доли доброго начала, и частные запрещающие заповеди — для доли дурного начала. И пока человек не исправит эти частные [свойства], его нефеш не считается исправленной.

И ты поймешь сказанное в «Тиккуней Зоар» (тиккун 66): «Эти демоны — с левой стороны, а эти ангелы — с правой стороны». Смысл здесь не в том, что они сидят справа и слева от древа познания. Суть дела в том, что хасадим и гвурот распространяются по всем уровням древа познания: из хасадим образовались ангелы, а из гвурот образовались демоны, однако они ухватываются за все уровни древа познания целиком.

И в этом ты поймешь смысл стиха «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (Коэлет 10:2). Ведь у сердца есть две полости: из одной выходит жизненный дух человека, а вторая наполнена кровью, и она также распространяется по всему телу. Ангел доброго начала облачается в правую полость и оттуда распространяется по всему телу внутри, тогда как ангел дурного начала, происходящий от гвурот, облачается в левую полость и оттуда распространяется по всему телу.

И об этом сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 101): «Древо познания: справа — жизнь, а слева — смерть». Ведь доброе начало, происходящее от Хеседа, называемого правой стороной, приносит человеку жизнь, как сказано выше, так как оно подобно коренной влаге, орошающей дерево. Дурное же начало — это естественный жар человека, иссушающий эту коренную влагу, из-за чего человек умирает. И это происходит тогда, когда [человек] преступает 365 запрещающих заповедей, ведь тогда к этому огню гвурот прилепляется злой огонь Гехиннома и умерщвляет его.

И благодаря этому ты поймешь сказанное в «Тиккуней Зоар» (тиккун 66), что «от вида чресл его и ниже — зло», ведь проявление древа познания существует лишь в открытом месте. И вот почему сказано: «от вида чресл его и выше — добро, а от вида чресл его и ниже — зло», ведь у древа познания верхняя половина — добро, а нижняя половина — зло. И вот, если человек удостоился, он берет верхнюю половину — доброго ангела, помощь; а если не удостоился, берет нижнюю часть напротив него — зло, демона. И в этом смысл изречения: «Удостоился — помощь, не удостоился — против него». Ведь дурное начало происходит от гвурот: если удостоился, оно становится помощью — ангелом; не удостоился — демоном, стоящим против него. Ведь это гвура, женское свойство, женщина. Однако есть и другая женщина — со стороны внутренней части, дурное начало святости, и оно тоже происходит от находящихся там гвурот и называется также добрым началом, хотя и является женским свойством (нуквой). И одно называется внутренней сутью (сущностью), а второе — внешним [проявлением]. И тогда они называются двумя служанками: доброй служанкой и злой служанкой, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 65): «И две жены были у него...»

Выходит, что для всякого желающего усовершенствовать свою нефеш все зависит от того, сколько выяснится из одеяния Нога, причитающегося его доле: если он уклоняется от зла — в особенности если к нему в руки подвернулся грех, а он спасся от него, — тогда исправляется дурное начало. Если же нет, не дай Б-г, о нем сказано: «Не говори: "Я отплачу злом"» (Мишлей 20:22) — [толкование]: «дам завершение злу» (ашлим ле-ра, אַשְׁלִים לָרָע). А если он совершил заповедь, то завершает доброе начало в тайне стиха: «Уповай на Г-спода и делай добро» (Теилим 37:3) — то есть исправил добро, являющееся добрым началом. Если же нет, не дай Б-г, о нем сказано: «Нет делающего добро, нет ни одного» (Теилим 14:3).

И бывает так, что человек исправил то одеяние, а затем согрешил и раскаялся в прежних добрых делах. И тогда, когда перевоплотится он сам или другой человек из его корня, близкий ему по душе, тот облачится в него без труда и усилий, в тайне стиха: «[Грешник] заготовит, а праведник наденет» (Иов 27:17). И это тайна нечестивца, который совершил полное раскаяние (тшува гмура), сожалея о прежних [грехах], в тайне покрытия греха, и внезапно облачился в добро.

Прозелит же, у которого изначально нет корня [в святости]: вот, Авраам и Сара исправляют нефеш для прозелитов, а иногда берут и для душ (нешамот), если они принадлежат к их корню и совершили подобное действие.

Поговорим о десяти казненных правительством. В недельном разделе Пкудей (лист 254б) сказано, что Давид задал вопрос и так далее. Мне представляется, что здесь необходимо внести исправление, как станет ясно из наших слов. Суть в том, что сначала [в Зоаре] говорится: «Пойди и посмотри: поскольку рабби Акива поднялся ввысь подобающим образом, вошел с миром и вышел с миром, Давид задал вопрос...», а выше сказано: «Бен Азай опустился к основанию праха...» Теперь он говорит, что именно по этой причине Давид задал вопрос к стиху: «От людей — рукою Твоею, Г-споди, от людей бренного мира, чей удел — в жизни...» (Теилим 17:14), но ответ на этот вопрос там не разъяснен. Сам же вопрос таков: если они были достойны умереть от поцелуя, от руки Твоей, Г-споди, то как же все переменилось и они оказались среди «умерщвляемых от бренного мира» — от руки людей, умерев столь жестокой казнью? И если ты скажешь, что [слова] «удел их — в жизни» относятся к рабби Акиве, чей удел — в высшей жизни, ведь он вошел с миром и так далее, в отличие от Бен Азая и Бен Зомы, чей удел был захвачен смертью, ведь один вгляделся и умер... ...а другой вгляделся и повредился в рассудке, а также Ахера, который прилепился к клипот, — однако рабби Акива, чей удел в жизни, как сказано выше, он и его товарищи — это те, кто были убиты жестокой мирской казнью, умерев от бренного мира, хотя были праведниками, чистыми от вины, не совершившими никакого греха, за который заслуживали бы такого наказания! И все же ответ на этот вопрос содержится в самом этом стихе, об этом и сказано: «От людей — рукою Твоею, Г-споди...» Смысл здесь тот, о котором говорилось выше: если внутреннее тело человека принадлежит праведнику и зачато в святости, он удостаивается своего одеяния мудрецов (халука де-рабанан), которое есть добро без зла, подобно уровню Хашмаль, по тайне сказанного: «И вошел Моше в середину облака» (Шмот 24:18), и отделился от прежнего тела, как написано: «Сними обувь твою с ног твоих» (Шмот 3:5), ведь это [прежнее] тело происходит от клипат Нога, Древа познания добра и зла, как упоминается во втором Тиккуне.

Однако эти десять казненных правительством происходят от десяти капель, брызнувших из-под ногтей Йосефа, как упомянуто в Тиккуне 68 (лист 108). И смысл здесь в том, о чем мы писали: эти десять капель — десять одеяний их душ, а не сами их души. Выходит, что эти одеяния, называемые их телами, халука де-рабанан, содержат в себе добро и зло. Известно же, что Древо познания — это неизвлеченные остатки тех мелахим, составляющие тайну 320 (ШАХ) искр, брызнувших из высшей Мысли. Имелось в виду, что причиной смерти мелахим было то, что они не были мужским и женским началом, как известно из наших слов. И получается, что эти мелахим произошли сверху, из моха высшей Мысли, без Нуквы, как известно из многих рассуждений. И это происходило до Исправления, прежде чем установился Атика Кадиша наподобие мужского и женского начала, ведь именно поэтому они умерли.

И вот эти ступени представляют собой капли семени, называемые искрами, и их 320; об этом и сказано: «и разбросал их по 320 (ש״ך) сторонам». Пойми эту поразительную тайну: все святые души десяти казненных правительством облачились в одеяние мудрецов, являющееся их подлинными внутренними телами, созданными из капли семени, которые составляют тайну Древа познания добра и зла. Получается, что их души — совершенная святость, подобная светам келим упомянутых мелахим. Но их тела, одеяние мудрецов, происходят от ситра ахра Древа познания и подобны самим келим тех мелахим. И как в тех келим произошло разбиение, и они опустились на место смерти по тайне Древа познания, так и эти тела нуждались в казни, чтобы отделить заключенные в них примеси. А после того как посредством казни примеси были удалены, заключенное в них добро очистилось, и они вновь поднялись ввысь, к тому месту, откуда спустились, то есть к высшей Мысли — подобно келим мелахим, поднявшимся туда в виде МАН для исправления в парцуфим Ацилута, как известно. В этом и заключается тайна сказанного: «Молчи, так взошло в Мысли!» — то есть благодаря этому они поднялись в высшую Мысль в виде МАН, чтобы исправить те их тела, в которых оставались отбросы ситра ахра.

Выходит, что со стороны своих душ они были совершенными праведниками, добром без зла, и потому ситра ахра не властвовала над ними, о чем и сказано: «От людей — рукою Твоею, Г-споди...» Однако со стороны их тел, созданных от Древа познания, над ними получила власть ситра ахра, которая есть ржавчина (халуда, חֲלוּדָה) и окалина на золоте, и в этом тайна слов: «...от людей бренного мира» (ме-хелед, מֵחֶלֶד). Благодаря этому они поднялись и очистились на уровнях МАД и МАН, как известно, вплоть до Аба ве-Има, которые оба называются жизнью, — и в этом тайна слов: «...чей удел — в жизни».

Знай, что подобно тому как в святости души людей происходят из внутренней части миров, а души ангелов — из внешней части миров, как известно, точно так же в Древе познания добра и зла, то есть в клипат Нога: из его внутренней части выходят души доброго побуждения и дурного побуждения, а из его внешней части выходят ангелы и бесы, поставленные над делами мира, над звездами и созвездиями. Выходит, что бесы, существующие в этом мире, представляют собой внешнюю сторону тех бесов, что именуются дурным побуждением человека, — и пойми это. Суть же Хашмаля видна из недельного раздела Итро (лист 78а): это Тиферет. Дело в том, что из Тиккуней [Зоар] (лист 72) известно: АВАЯ — в Хеседе, АДОНАЙ — в Гвуре, а в Тиферет они соединены в сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), которое само подобно Хашмалю — пламенным ангелам (хайот эш), и они «говорящие», представляя собой два упомянутых Имени. Они «пламенные», поскольку происходят от Древа познания добра и зла, как упоминается в Тиккуне 10; а «говорящие» они потому, что являются близнецами, у которых есть рот и язык, как упоминается там, в разделе Итро; и это два упомянутых Имени: рот — АДОНАЙ, язык — АВАЯ. И это два света, исходящих из Хашмаля: белый и красный, как упоминается там. Известно же, что Тиферет называется «годом».

Поэтому от этих светов исходят 365 светов, по числу дней года, как упоминается там. А при соединении с ними буквы вав в ее полном наполнении (ואו = 13), которая есть Тиферет, получается гематрия слова Хашмаль (חַשְׁמַל = 378). И хотя также известно, что Хашмаль — это внешнее одеяние Бины, «крылья орла», осеняющего своих птенцов, от уровня ее ВАК опустился находящийся в ней Тиферет, который тоже называется Хашмаль. Ведь именно из ВАК образуется одеяние для ЗОН, их детей, которые также происходят от уровня ВАК Ацилута. И это одеяние от ВАК Бины облачает ЗОН и разделяет между ними и клипат Нога; точно так же устроено и в четырех мирах АБЕА. И окажется справедливым, что Хашмаль находится глубже клипат Нога, и что он — Тиферет, и что он — Бина, и все это истина, так пойми же это. И не удивляйся, если иногда упоминается, что Тиферет происходит от клипат Нога, а иногда — Малхут, иногда — высшая Има, а иногда — Престол.

И знай, что в канун Шаббата келим миров поднимаются выше своего места и облачаются в более высокие света, чем те, что были у них прежде. Получается, что у каждого уровня из всех ступеней во всех мирах в Шаббат есть дополнительная ступень нефеш, поскольку кли, являющееся телом, поднимается и обретает света, представляющие собой ступень нефеш более высокую, чем та, что была у них в будни. Выходит, что в клипат Нога в Шаббат заключенное в ней добро — находящиеся в ней келим — поднимаются тогда ввысь и получают одну ступень нефеш, высшую по достоинству. Тогда и человек, включающий в себя доброе побуждение и дурное побуждение, происходящие от клипат Нога, — также и одеяние его нефеш, являющееся добрым и дурным побуждением, как сказано выше, возвышается, и в него облачается иная нефеш, более высокая, чем будничная нефеш. Благодаря этому все части обретают дополнительную нефеш, вплоть до того, что даже Кетер при своем подъеме выше своего места получает дополнительную нефеш.

Поэтому дополнительная нешама, дополнительный руах и дополнительная нефеш приходят не одновременно: ведь необходимо, чтобы сначала сфира поднялась выше своего места, и только оттуда к человеку протянется это добавление. Порядок же их подъема — снизу вверх. Поэтому в канун Шаббата, при встрече Шаббата, лишь одна клипат Нога возвышается новой ступенью нефеш, и тогда человек обретает дополнительную нефеш. Затем, в ночь Шаббата, поднимается весь уровень нефеш, представляющий собой НАРАН в ней, и оттуда к человеку приходят дополнительный руах и дополнительная нешама. Так продолжается до тех пор, пока кли Кетера не сдвинется со своего места для подъема лишь к молитве Мусаф, потому что тогда ЗА поднимается до Аба ве-Има, пока Аба ве-Има не поднимутся в Кетер. Поэтому тогда Кетер должен подняться, и тогда оттуда, со стороны Кетера, к человеку во время Мусафа протягивается дополнительная нешама.

Из рукописи рабби Хаима Виталя, благословенной памяти:

Знай, что во всех мирах есть внутреннее и внешнее. Души происходят из внутреннего, а ангелы — из внешнего, как известно, и это две ступени. Внешнее же делится надвое: ангелы, называемые ангелами мира, представляют собой внутреннюю часть внешнего, и потому они неразлучно связаны с душами праведников, встречают их в час кончины и говорят: «Он отойдет к миру; упокоятся на ложах своих...» (Йешаяу 57:2); а внешние ангелы — это те, о ком сказано: «Вот витязи их [эрелим] возопили на улице...» (Йешаяу 33:7), в аспекте внешних покоев. Все упомянутое относится к стороне святости. Напротив них в клипе есть внутреннее и внешнее. Внутреннее делится надвое: души прозелитов, называемые внутренней частью клипат Нога, и души идолопоклонников, являющиеся внешними. Подобным же образом внешнее делится надвое: еврейские бесы во внутреннем и чуждые бесы во внешнем. Что же касается души праведника из внутренней части Исраэля, то ей дают доброе побуждение, которое есть ангел из внутренней части внешнего в святости, и дурное побуждение, которое есть бес из внутренней части внешнего в клипе. Невежде же дают доброе побуждение — ангела из внешней части внешнего в святости, и дурное побуждение — внешнего беса из внешней части внешнего в клипе. А у душ прозелитов и других народов и дурное, и доброе побуждения происходят от бесов клипы. Суть же смерти заключается в том, что упомянутые дурное побуждение и бес — это та скверна, которую внес змей; она представляет собой животную душу нижних стихий, именуемую «прахом». Посредством смерти стихии разлагаются — материя и форма, то есть животная душа, — и остается тело Адама а-Ришона, чистое и незапятнанное, как до греха, которое было создано из высшего праха и высших стихий, а также их форма — первоначальная живая душа, бывшая до грехопадения.

Кроме того, остается то, что очистилось тогда из самих четырех нижних стихий в их материи и форме, когда заключенное в них добро было отсеяно. Подобным же образом в отношении тела и одеяния, имеющихся у человека в каждом мире из АБЕА: заключенное в этой клипе добро очищается и соединяется с добром святости в ней. На это намекают раздел Шлах (лист 162) и стихи: «Однако вы умрете, как человек...» (Теилим 82:7) и «...ваши трупы падут...» (Бемидбар 14:32). И то первое чистое тело служит одеянием, в которое человек облачается в земном Ган Эдене после своей кончины, как упоминается на листе 169б. Иногда же он удостаивается этого и в этом мире, по тайне стихов: «И оделась Эстер по-царски» (Эстер 5:1) и «А Мордехай вышел от царя в царском одеянии...» (Эстер 8:15). О скверне животного тела, то есть о зле в материи четырех стихий, сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей... ибо червь их не умрет...» (Йешаяу 66:24) в могиле. А о форме, то есть о зле в животной душе, сказано: «...и огонь их не угаснет» (там же) в Гехинноме. В недельном разделе Пинхас (лист 219) видно, что нефеш отлична от доброго и дурного побуждений, ведь они — настоящие ангелы, добрые и злые. На листе же 224 сказано, что ангелы пребывают вверху и называются отделенными разумами, и они не вкушают жертв; четыре же стихии — это природные жизненные силы, и среди них есть благие, такие как легкие, сердце, почки, и дурные — селезенка, печень, желчь. И они называются благими бесами, подобными ангелам: «лев, поедающий жертвы», а дурные — «пес, поедающий жертвы»; и поскольку они — природные стихии, они поедают жертвы. А на листе 222 видно, что нижний Гехинном — это четыре дурные стихии: печень, селезенка и так далее, являющиеся природными бесами; нижний же Ган Эден — это четыре благие стихии: легкие и так далее, являющиеся ангелами.

Выходит, что и в стихиях есть ангел и бес, представляющие собой доброе и дурное побуждения, и они составляют внутреннюю часть 248 внешних органов, ведь стихии 248 внешних органов — это внутренние органы. Подобным же образом устроено и само материальное тело человека. В другом же месте видно, что есть Причина Причин, восседающая на четырех Б-жественных хайот Ацилута, а напротив них — четыре хайот «иных богов», Самаэль; и есть хайот, окружающие Престол Брия, и они называются разумными; и есть четыре хайот Ецира: образ льва, быка и так далее; и есть четыре хайот четырех стихий со стороны чистоты, называемые природными жизненными силами, поставленными над телом; а напротив них — четыре природные хайот стихий со стороны нечистоты, поставленные над четырьмя соками тела: белой слизью, красной кровью, зеленой желчью и черной желчью. Из книги «Верный Пастырь» (Раайа Мехемна) в недельном разделе Пинхас — в особенности из листов 219, 222, 224, 225, 234 и 238а — наиболее очевидно, что душой человека зовется лишь ступень от нефеш де-Асия, то есть от офаним и небосводов Асии, и выше. Уровень же человеческой души, находящийся в четырех стихиях Асии, — это животная душа, как написано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Б-гу, Который дал его» (Коэлет 12:7), и: «Кто знает: дух сынов человеческих поднимается ли вверх, а дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Коэлет 3:21). И эта животная душа в человеке, находящаяся в четырех стихиях, делится надвое: чистый скот и чистые звери со стороны чистоты, а также четыре природные хайот — ангелы чистоты, поставленные над четырьмя стихиями; и бесы — хищные нечистые природные звери, которые также находятся в четырех стихиях. Эти две части животной души называются добрым побуждением и дурным побуждением; они служат престолом и одеянием для души человека мира Асия, чтобы с их помощью она смогла облачиться в материальное тело.

Поэтому они составляют тайну жертвоприношений скота, птицы и так далее, ведь именно животная душа согрешает. Они взращивают тело и руководят им, и все дурные свойства, такие как гнев и тому подобное, исходят от них, нанося ущерб душе. Они суть душа вожделеющая и алчущая, поэтому [эта сторона] и зовется дурным побуждением. Вначале, в день рождения человека, душа мира Асия входит со стороны малого состояния (катнут), восседая на дурном побуждении по тайне [пророка] Элияу, поднявшегося в вихре на небо: она подчиняет его и превращает из зла в добро, и видимое в этом мире тело предстает состоящим из доброго и дурного побуждений, причем оба они благие, как сказано выше. Они суть силы и форма тела, а не сама осязаемая материя тела. В день же тринадцатилетия входит доброе побуждение и становится престолом для души человека мира Асия в большом состоянии (гадлут); и в этом тайна стиха: «...беден и едет верхом на осле...» (Зхарья 9:9).

Таким образом, оба побуждения — это форма четырех стихий, добра и зла, и они называются силами души, а не самой душой, ведь душа — это офаним мира Асия. Эти две силы взращивают тело, сотворенное из материи и вещества четырех стихий. Оба побуждения служат формой четырех стихий, добра и зла, и становятся престолом и одеянием для самой души, ибо невозможно, чтобы душа пребывала на самом материальном теле стихий иначе как через посредство их форм, которые стоят ниже ступеней души, но выше материи стихий, именуемой телом.

Знай, что в каждом мире есть четыре живых существа (хайот), соответствующие четырем буквам [Имени] АВАЯ (יהוה), которые включают в себя все десять сфирот этого мира, и пойми это. В каждом мире они называются именами: лев, бык, орел, человек (арье, шор, нешер, адам), а также именами четырех ангелов, начальные буквы (ר״ת) которых образуют акроним АРГАМАН (ארגמ״ן). Получается, что четыре чистых природных живых существа, находящиеся в четырех разумных первоэлементах, называются АРГАМАН, а против них находятся дурное начало (йецер а-ра), грех (авон), губитель (машхит), гнев (аф) и ярость (хема). Всё это — проявление формы четырех первоэлементов, добрых и дурных. Ты уже знаешь, что в каждом мире есть внутреннее — души, и внешнее — ангелы. Если так, то требует выяснения: нет ли и в четырех первоэлементах этих двух уровней по названной причине, ведь их внутреннее не называется человеческой душой (нефеш), а всё представляет собой лишь один уровень, именуемый добрым началом и дурным началом; или же мы скажем, что и в них есть внутреннее — души, и внешнее — ангелы, однако из-за их великой грубости их внутреннее не называется [словом] нефеш, а [делится на] два начала: ангелы и еврейские бесы (шедим йегудаин), представляющие собой большое состояние (гадлут) и малое состояние (катнут), тогда как их внешнее называется законченными клипот — вредителями (мазикин) и бесами семидесяти народов, как упомянуто. И поскольку малое состояние внутреннего в первоэлементах предельно мутно, они называются бесами, но еврейскими, так как они — осадок всех душ.

И пойми это хорошенько. Однако против этого есть некоторое затруднение: ведь если так, то у бесов есть тела, поскольку бес облачается в тело, а нефеш де-катнут де-Асия облачается в беса; и в таком случае и душа человека, и бес — оба облачаются в тело человека. И это затруднение встает перед мнением рабби Менахема, который утверждает, что доброе начало — это еврейский бес. И возможно, главное предназначение тела — служить душе самого человека, и для беса не было создано отдельного тела, подобно тому как отдельное тело было создано для души народов мира. А [в Зоаре] на листе 247 сказано, что общая форма добра четырех первоэлементов называется Бегемот (беэмот), и от нее образуется тысяча гор (элеф турим); и названа она Бегемот, потому что это десять сфирот, включающие по десять, а десять — по десять, и так до тысячи, и от них создаются все души скота и их формы.

Однако упомянутая форма животного — это лишь лик быка, то есть левый первоэлемент огня, но есть еще три первоэлемента; а от лика человека происходит животная душа в человеке, называемая добрым началом, и пойми это. А на листе 268 сказано, что [два] начала называются «сердцем твоим» (левавеха), а душа называется «душой твоей» (нафшеха), и они также две — добрая и дурная, помимо двух начал — доброго и дурного. И вот есть еще третье мнение: в Торе душой (нефеш) называется только животная душа, именуемая одушевленной душой (нефеш а-хай) живых существ, а помимо нее [ничто вообще] не называется нефеш. Выходит, что в человеке есть животная душа и говорящая душа, и обе они происходят от четырех первоэлементов, а над ними — НАРАН де-АБЕА. И это представляется более истинным.

И разъясним суть сна, пророчества, ангелов и бесов. Знай, что десять сфер (гальгалим) [мира] Офаним де-Асия — это материя и форма. Семь нижних сфер по порядку семи планет (שצ״ם חנכ״ל), их форма и душа — это семь известных ангелов: Самаэль — для Марса, Кафциэль — для Сатурна и так далее, и в них есть добро и зло. Зло в них называется «иными богами», то есть идолопоклонством (авода зара), и есть такие, кто служит идолопоклонством даже материи сфер и звезд, и это называется «воинством небесным», а есть те, кто служит бесам, как сказано. А в низшей сфере, то есть Луне, есть Дракон (Тли), приводящий ее в движение, и у него есть материя и форма, именуемые противостоящими хвосту Дракона; и поскольку они низшие, близкие к первоэлементу огня, бесы, находящиеся в первоэлементах, слышат от них будущее, и от них же [происходит] ворожба по крику ворона (хохмат а-орев) и тому подобное.

Затем, у четырех первоэлементов также есть своя форма и душа, и они составлены из добра и зла. Из добра созданы люди — с материей и формой, происходящими от души упомянутых четырех первоэлементов; а из зла созданы бесы — с телом и формой. Их тело состоит из двух первоэлементов: огня и воздуха, и обитают они в стихии воздуха, так как у них есть животная душа. Есть бесы, чья душа — душа неживой природы, и они обитают в земле, в земляных расселинах; есть из них и с растительной душой, обитающие в морях, реках и ямах; и эти последние называются нижними, и они крайне злы. Первые же — средние. И есть среди них третий вид, обладающий также говорящей душой, и они обитают в первоэлементе огня, и эти выше всех остальных.

Вернемся к вопросу об ангелах: ведь и они состоят из материи и формы, но их материя в высшей степени чиста (зах) и называется «сотворенным величием» (кавод нивра) ангела, а также называется Ишим, тогда как их форма называется ангелом. И те, чья душа чиста, могут в видении увидеть ангела, когда он облачен в это свое упомянутое одеяние. И в этом смысл [стиха]: «И взглянул, и вот, три мужа стоят возле него…» (Берешит 18:2): ведь это не сотворенное [физическое тело], а постижение зрением своей разумной души самой души ангела. Подобно этому те, кто видит Элияу и остальные души праведников — как видели нашего святого учителя [рабби Йегуду а-Наси], приходившего каждую ночь Шаббата, и тому подобное, — [видят их] исключительно благодаря облачению в его «одеяние мудрецов» (халука де-рабанан).

И знай, что есть десять ступеней ангелов и бесов. И хотя нет ни одного творения без материи и формы, тем не менее не все ангелы воплощаются в одеяния, кроме ангелов Ишим, составляющих десятый чин, который называется нефеш, как известно относительно сновидений. Ведь душа (нефеш) человека со стороны четырех первоэлементов называется не душой (нефеш), а «дыханием духа жизни» (нишмат руах хаим), дающим физическую жизнь телу, и от нее исходит дыхание через нос, так как о ней сказано: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни…» (Берешит 2:7). И сказали в Мидраше: «Это офья (הָאוֹפְיָא), от слова «нос» (аф, אַף)». А над ней находится истинная душа (нефеш) от Офаним де-Асия, и об этом сказано далее: «…и стал человек душою живою» (Берешит 2:7), а перевод [Таргума]: «…в дух говорящий». И об этом сказано в «Коэлет Рабба» (10:20): «Сказал рабби Юдан: тело говорит душе...» — и это нефеш первоэлементов; «...а душа говорит душе...» — и это [нефеш] от Офаним де-Асия; «...а душа — ангелу...» — и это руах де-Ецира, мира ангелов; «...а ангел — Святому, благословен Он...» — Который восседает на Престоле Славы, то есть в мире Брия, посредством души (нешама), высеченной оттуда. И в этом заключается суть сновидения.

Разъясним суть доброго начала и дурного начала, ведь в этом заложена великая глубина, и, по моему скромному мнению, истина такова. Известно, что во всех мирах есть добро и зло. В мире Асия зло — это четыре первоэлемента, представляющие собой осадок Офаним. Они входят в человека [по принципу]: «…у входа грех лежит» (Берешит 4:7): материя, то есть тело, и форма, то есть души первоэлементов, как сказано выше. Их вхождение не завершается полностью до тринадцати лет, поскольку тело постепенно растет, и душа также растет: сначала входит неживая и растительная душа, которая питает [тело], затем — животная душа в ее полноте, пока ребенок не станет ходить на ногах и двигаться по своей воле; затем в него входит душа практического разума — начиная с детского возраста сообразительности (пеотот) и далее, а затем — умозрительный разум, позволяющий разбираться в ремеслах и торговле. И так к исполнению тринадцати лет завершаются четыре части души и материя четырех первоэлементов. Это и называется телом человека и душой четырех первоэлементов, которая в целом именуется животной душой, поскольку все ее стремление — поддерживать тело, подобно животному. Эта душа происходит со стороны зла и осадка де-Асия.

Кроме того, есть животная душа со стороны Офаним де-Асия, происходящая со стороны добра. Об этом сказано в начале раздела Мишпатим: «Когда рождается человек, дают ему душу чистой скотины от святых Офаним», ведь Офаним де-Асия называются святостью, чистотой и правой стороной. И [вхождение] их четырех первоэлементов [продолжается] до исполнения тринадцати лет: сначала посредством обрезания, чтения Торы и приучения к заповедям мудрецов, а по исполнении тринадцати лет завершается вхождение души нечистого животного, представляющей собой четыре первоэлемента, и души чистого животного от святых Офаним; и тогда он становится обязанным исполнять заповеди Торы. И вот о душе первоэлементов сказали [мудрецы], что дурное начало входит в человека с момента рождения, тогда как сам человек — это нефеш от святых Офаним де-Асия. А после тринадцати лет входят добро и зло, содержащиеся в руах де-Ецира, именуемом миром ангелов.

Поэтому доброе начало и дурное начало называются буквально ангелами, будучи добрым духом и дурным духом, как сказано: «Ты делаешь ангелами Своими ветры…» (Теилим 104:4). Сам же человек — это добрая душа от упомянутых Офаним, пребывающая на теле из земли четырех первоэлементов, и потому он назван Адам (адам, אָדָם) от слова «земля» (адама, אֲדָמָה). Дух же (руах) называется добрым началом: он происходит из мира Ецира, из содержащегося в нем добра, то есть из небосводов Ециры, тогда как дурной дух дурного начала происходит из осадка Ециры. Получается, что человек — это нефеш де-Офаним; начало дурного начала, входящее при рождении, — это нефеш первоэлементов; а доброе начало, то есть добрый дух де-Ецира, входит после тринадцати лет, и тогда же входит и дух дурного начала, как сказано выше.

Мир сфер (гальгалим) — это десять сфер, называемых небесами, и четыре первоэлемента, называемых землей. И у тех и у других есть материя и форма, то есть тело и душа. При этом материя обоих проста сама по себе и не составлена из всех них вместе: материя каждого первоэлемента или каждой сферы проста сама по себе. Обе упомянутые материи называются первой материей, а также именуются первоматерией (хиюли), поскольку она проста. Материя земли называется тоху (תּוֹהוּ), так как в ней неразличима никакая форма и ее суть, пока она не соединится, как сказано ниже. А после того как она обрела форму, то есть душу, материя и форма вместе называются именем боху (בּוֹהוּ). Тогда и возникли четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода, земля (ארמ״ע) — в материи и форме, и тогда они оба вместе называются боху, ведь пока материя земли пребывает одна, без формы, она называется тоху, как сказано выше. Поскольку же материя небес более чиста, она не называется тоху, в отличие от материи земли. И вот мы объяснили уровень самого этого мира, состоящего из простой материи и простой формы: это сферы, именуемые небесами, а также земля, представляющая собой четыре первоэлемента.

Теперь поговорим о творениях, созданных силой упомянутого мира. Оставим творения небес, именуемые «воинством небесным», и поговорим о творениях земли, состоящих из четырех первоэлементов. Скажем так: ведь и все эти творения состоят из материи и формы, однако они не просты, как первоэлементы, а составны. То есть у каждого уровня и материя, и форма составлены из всех четырех первоэлементов вместе. Выходит, что в самих первоэлементах было лишь одно соединение — материи и формы, и они просты; однако во всем, что создано из них, добавилось второе соединение: мало того что оно состоит из материи и формы, в нем еще и смешались четыре первоэлемента вместе, что и называется вторым соединением. И это второе соединение присутствовало во всех четырех группах творений — неживом, растительном, животном и говорящем (דצח״ם), как упомянуто выше. Неживое — это металлы и драгоценные камни. Их материя и форма составлены из всех четырех первоэлементов, с тем лишь отличием, что в них преобладает первоэлемент земли.

Поэтому содержащаяся в них душа служит лишь для того, чтобы смешивать и соединять в них все четыре первоэлемента, но не изменяет и не привносит в них ничего нового по сравнению с тем, что было в первоэлементах, кроме соединения и смешения. Поэтому ее называют соединяющей, поддерживающей и сохраняющей душой, удерживающей их в неизменном состоянии, без каких-либо новшеств. Выходит, что у этой души есть лишь одна сила; поэтому большинство мудрецов вообще не называли ее душой, раз она не добавляет ничего нового, кроме соединения. При этом неживое создано из внешнего [плана] четырех первоэлементов — образно говоря, из доли земли в каждом из четырех элементов относительно достоинства данного элемента (ведь уже разъяснено, что каждый первоэлемент прост и не составлен из всех четырех, но здесь имеется в виду наименее совершенная часть каждого первоэлемента, подобно тому как первоэлемент земли наименее совершенен среди четырех первоэлементов, хотя это и не сама земля в буквальном смысле). Растения более внутренни: они происходят от доли воды в каждом из четырех первоэлементов и состоят из материи и формы. В содержащейся в них душе есть два аспекта: первый, внешний — это соединяющая душа, подобная душе неживого; и к ней добавляется более внутренний аспект, именуемый растительной душой. Некоторые называют ее природной душой, поскольку у нее нет способности произвольного передвижения с места на место по своей воле, а есть лишь природа, заложенная в нее, — расти, и нет у нее в этом собственной воли. Она также называется телесной силой или удерживающей силой, потому что она питает тело и удерживает его в естественном состоянии. Эта растительная душа делится на три части: питающую, растящую и производящую подобное себе. Питающая же часть делится на пять сил: притягивающая пищу, удерживающая ее до переваривания, переваривающая ее, отделяющая полезное от отходов и выводящая излишки наружу. При этом притягивающая сила относится к земле, переваривающая — к огню, выводящая — к воде и так далее, как упоминается в книгах по естествознанию. И поскольку растительная душа включает в себя множество сил и разнообразных действий, мудрецы назвали ее настоящей душой; именно она считается у них подлинной душой в творениях.

Животные еще более внутренни: они происходят от доли воздуха в каждом из четырех первоэлементов. В них есть соединяющая душа и растительная душа, и к ним добавляется внутренняя душа, именуемая животной душой; некоторые называют ее двигательной душой, поскольку движение в ней произвольно, а не подчинено одной лишь природе, как у растений, о чем сказано выше. В книгах она называется второй душой. Она делится на две силы: внешнюю и внутреннюю. Внешняя делится на две силы: чувство и движение. Чувство делится на пять чувств, и все пять называются ощущающей силой. Внутренняя же делится на две: воображающую и побуждающую. Воображающая делится на две: воспринимающую и помнящую. Вот их разъяснение: двигательная сила — это одна сила, а именно способность передвигаться с места на место по своей воле, чтобы ощущать, а не механически по природе, как говорилось выше. Ощущающая сила делится на пять чувств. Первое — осязание, оно присутствует во всех частях тела, ведь человек ощущает прикосновение, когда одна часть тела касается другой или когда к ним прикасается внешний предмет. Остальные четыре чувства имеют каждое свой отдельный орган: глаз — для зрительного восприятия, ухо — для слухового восприятия, нос — для обоняния, и нёбо — для вкуса. И все эти пять чувств исходят из самого мозга, где находится их средоточие, но их ощущение распространяется по упомянутым органам. Все они называются внешними, так как они материальны и телесны: они видят и слышат на самом деле, в явном действии. Внутренняя же сила называется воображающей силой, и она пребывает в самом мозге: там представляется, будто это ощущение возникло прямо в мозге, и запечатлевается образ того, каков был характер этого ощущения, хотя на самом деле ощущал лишь орган, предназначенный для данного чувства, как сказано выше. Вторая же сила называется силой памяти: даже когда внешний орган уже не ощущает реально, в мозге представляется, будто он ощущает это прямо сейчас — в силу того, что образ запечатлелся там ранее благодаря воображающей силе в момент внешнего ощущения. Есть у воображающей силы и другое свойство: она может представлять вещи не такими, каковы они в действительности, что совершенно невозможно для внешнего ощущения.

Кроме того, эта воображающая сила способна представлять образы только материальных, телесных предметов, но не духовных сущностей, именуемых формой и душой. К тому же воображающая сила может воображать и рисовать образы как наяву, так и во сне, о чем я напишу. Побуждающая сила называется также вожделеющей душой, и она более внутренняя, чем воображение: ведь после того как воображение нарисует образ вещей, пробуждается побуждающая сила, чтобы приблизить то, что полезно для тела, и это происходит двумя путями. Первый — обдумывать, как заготовить необходимое для тела; поэтому все органы служат ее орудиями: она побуждает орган зрения — видеть, орган слуха — слышать, ноги — ходить, и так же все органы — ради действий самого тела, для его пользы, сохранения и питания, а также чтобы отдалить от него зло и ущерб; она вселяет влечение в органы, чтобы приблизить полезное для тела и отдалить вредное. Второй путь — пробуждаться к выбору добрых душевных качеств (мидот), несущих пользу телу, и к удалению от тела дурных качеств, таких как гнев, ненависть, вражда, жестокость или [чрезмерное] милосердие. И всё это называется желанием, поскольку человек предпочитает одно другому.

Однако знай: хотя обретение добрых качеств, необходимых телу, или дурных качеств в основе своей исходит от внутренней побуждающей силы, внешняя ощущающая сила также служит ей в этом, ведь побуждающая сила замышляет, а ощущающая осуществляет это качество на деле. И знай, что совершение как заповедей, так и грехов происходит в человеке посредством этих двух сил — побуждающей и ощущающей, как сказано выше, но исходит не от них самих, а от дурного начала, которое вселяет в них это желание; они же служат орудиями дурному началу, как написано. Об этом упоминается и в книге Зоар, в недельном разделе Ваера: Лот — это дурное начало, а две его дочери — это его силы: младшая — растительная душа, а старшая — соединение ощущающей силы с побуждающей, именуемое также вожделеющей душой. Ведь намерение обеих направлено исключительно на пользу тела, как сказано выше, однако через это по замыслу дурного начала наносится ущерб говорящей душе, как я писал о внешнем движении. Но и это еще не подлинный выбор: подлинный выбор присущ лишь говорящей душе.

Говорящая [душа] — самая внутренняя из всех, она происходит от доли огня в каждом из четырех первоэлементов. В ней содержатся соединяющая, растительная и животная души, и к ним добавляется самая внутренняя из всех — говорящая душа, которую некоторые называют разумной душой. В книгах она называется третьей душой, высшей из трех. Поэтому, помимо природного и волевого начал, присущих ей, в ней добавляется [свободный] выбор, ибо нет истинного выбора иначе как в разуме, как сказано. И она делится на две части: практический разум и умозрительный разум. При этом практическая часть делится на две: действующую и расчетную (мыслительную). Действующая — это выполнение физических работ вне тела, таких как сев и строительство, ведь они служат не непосредственному приготовлению пищи для самого тела, а являются внешними приготовлениями для тела; они не подобны таким действиям, как еда, ходьба, речь и тому подобное, которые служат непосредственной пользе и питанию тела и происходят от побуждающей силы в органах, как сказано выше. Расчетная же часть — это обдумывание того, как именно совершать эти внешние для тела работы. Умозрительный разум служит исключительно для постижения потребностей одной лишь души. Это постижение наук, необходимых душе, таких как астрономия, естествознание и тому подобное, чтобы различать истину и ложь в познании тех наук, которые нужны не телу, а одной лишь душе. И он существует не ради практического разума, назначение которого — изобретать новые ремесла для телесных нужд и переходить от одного ремесла к другому; умозрительный же разум служит лишь тому, чтобы познавать вещи в их истинной сути, повторяя их изучение, а также потому, что он направлен на нужды души, а не тела, в отличие от практического. И благодаря умозрительному разуму в человеке приумножается способность [свободного] выбора, как сказано выше. Ведь подлинным выбором не называется то, когда человек выбирает нечто потому, что оно нравится ему больше другого, если оба предмета равны: это называется желанием (склонностью).

Но когда он выбирает истину — то, что соответствует действительности, — и отстраняет ложь — то, что ей противоречит, — это называется подлинным выбором: он выбирает истину ради того, что она истинна, а не потому, что у него есть к ней личное вожделение, пусть она и истинна, но потому, что он распознал в ней истину в делах души, где нет слепого влечения, в отличие от дел тела, следующих за своим вожделением. Кроме того, у умозрительного разума есть преимущество перед силой воображения: воображение воспринимает лишь материю, и все его представления и образы связаны с материей, тогда как разум постигает саму форму — какова она. Также воображающая сила способна иногда представлять ложь, тогда как с разумом дело обстоит иначе; более того, разум способен постичь и в самой материи то, какова ее подлинная сущность, но делает это силой знания, а не наглядным чувственным образом.

Выходит, что при их совместном действии возникают две пользы: воображение достигает наглядного и истинного представления, поскольку воображение служит орудием разума. Из этого следует, что все упомянутые души и силы считаются материей относительно умозрительного разума, ведь он служит формой для них всех. И отсюда ты поймешь суть сновидения: во время сна в теле остаются соединяющая, растительная и животная души, а выходит из него лишь говорящая душа, называемая разумной. Освободившись от материи, она обретает способность постигать и видеть высшие видения; затем она возвращается и запечатлевает это видение в силе воображения, именуемой душой разумной души (но в ней нет речи), и воображение показывает человеку то, что видел разум. А поскольку воображение — лишь орудие разума, у него нет способности принять вещи в их совершенной истинности; поэтому не бывает сна без пустых вещей (Брахот 55а), а также потому, что это лишь подобие того, что видел разум, а не сам постигнутый им предмет.

Итак, мы разъяснили суть сил человеческой души, имеющихся в нем от его четырех первоэлементов. Теперь же объясним [суть] души подлинного разума, чье единственное стремление — заповеди, исполнение воли своего Создателя, да благословится Его Имя. Она происходит от десяти сфер де-Асия, именуемых Офаним, и она также включает в себя четыре силы — высшие четыре первоэлемента тех небес, и каждый из них также составлен из материи и формы. Затем человек обретает разумный руах из мира Ецира, где находятся десять чинов ангелов, включенных в находящиеся там четыре первоэлемента, которые составлены из материи и формы. Затем он обретает нешама из мира Брия, в котором есть десять ступеней, включенных в находящиеся там четыре первоэлемента, составленные из материи и формы. И все эти три [уровня] называются служителем Всевышнего. А затем он удостаивается НАРАНХАЙ из Ацилута от четырех находящихся там первоэлементов, и тогда он называется сыном Всевышнего. И уже разъяснено, что в каждом мире есть пять уровней: АА, Аба ве-Има и ЗОН.

Однако поскольку у АА нет отдельной буквы, а он лишь обозначен острием буквы йод (י), мы считаем сейчас только четыре уровня соответственно четырем буквам [Имени] АВАЯ (יהוה), имеющимся в каждом мире, и они же суть четыре первоэлемента каждого мира. Знай также, что в каждом мире есть материя и форма, являющиеся сущностью и келим. Однако келим высшего мира служат светом и формой по отношению к миру, расположенному ниже него. Общий вывод таков: совершенным кли и телом называются только четыре первоэлемента этого низшего земного мира, о которых мы упомянули вначале. И вот разъяснены детали каждого мира, в общем же виде соотношение таково: Ацилут — первоэлемент огня, Брия — первоэлемент воздуха, Ецира — первоэлемент воды, а Асия — первоэлемент земли. Они образуют единое [Имя] АВАЯ, включающее их все, и они суть хая, нешама, руах, нефеш; тело же их всех — это четыре первоэлемента этого низшего мира, именуемого землей Асии. И разъясним, как в каждом мире были созданы четыре рода творений: неживое, растительное, животное и говорящее (ДОЦХАМ), соответствующие четырем первоэлементам каждого мира; и все это устроено точно так же, как и в случае четырех первоэлементов этой низшей земли. Это станет понятно из того, что мы разобрали ранее: сам мир — это совокупность содержащихся в нем четырех первоэлементов, и кроме того в нем есть четыре рода творений — неживое, растительное, животное и говорящее (דצח״ם).

Вот как они устроены в Ацилуте, и по нему ты можешь судить обо всех [мирах]: известно, что в Ацилуте есть семь видов металлов — золото, серебро и так далее, соответствующие семи нижним сфирот, и двенадцать драгоценных камней, соответствующие двенадцати коленам; и всё это — неживое, находящееся там. Также в Ацилуте есть деревья Ган Эдена — Дерево Жизни и [Дерево] Познания, а также кедр, иссоп, яблоневый сад, роза и лилия; и всё это — растения. Также есть там бык, овца, коза, горлицы и птенцы голубей, орел, лев и семь видов диких животных — олень, серна и так далее; и они — животные, являющиеся душами ангелов, именуемых в совокупности святыми Хайот, как известно о четырех Хайот Колесницы де-Ацилут, и от них берут начало ангелы в Ецире. А аспект Человека, восседающего на Хайот, — это души праведников, пребывающие там, в Ацилуте, как известно, и они представляют собой высший лик среди всех четырех родов. Итог относительно сущности души человека таков: его тело составлено из порождений четырех низших первоэлементов со стороны содержащейся в них материи.

Сначала [в него] входит соединяющая душа, затем — растительная душа со всеми своими силами, затем — постигающая животная душа со всеми своими силами, а затем — говорящая душа со всеми своими силами. Все эти четыре уровня называются одной лишь душой (нефеш), происходящей от формы души четырех первоэлементов, и эта душа служит исключительно пользе тела. И вся эта душа, будучи телесными силами, называется не совершенной душой, а силой тела, остающейся в земле после кончины. Над ней находятся нефеш, руах и нешама, именуемые служителями, от миров Брия, Ецира и Асия; а над ними — хая, именуемая сыном Всевышнего, которая также подразделяется на НАРАН из Ацилута. Кратко говоря: у человека есть тело, сила тела, а также нефеш, руах, нешама и хая от четырех миров АБЕА. Четыре клики клипот — Лилит, Аграт, Рахав, Наама — имеют свое местопребывание в четырех следующих странах: Рим, Саламанка в Испании, Египет, Дамаск в Бейт-Римоне. И у каждой из них свое собственное занятие: Лилит в Риме [ведает] идолопоклонством, Саламанка — кровопролитием, Египет — развратом, Дамаск — грабежом. Да удалит нас Всевышний от всякого зла, амен, вовеки, села, навсегда!

Завершилась и окончена святая книга «Эц Хаим» с помощью Б-га, Творца земли и небес!

Правила нашего учителя рабби Хаима Виталя, благословенна его память. Вот правила, которые составил рабби Хаим Виталь, благословенна его память, в пору своего ученичества:

1. Имя ЭЛОАХ (אֱלוֹהַּ), находящееся в Хеседе, — это облачение души (нешама) и ее печать.

2. Нецах и Ход — это единое тело (гуфа хад).

3. Рош де-Нуква находится со спины, на уровне хазе де-ЗА, а стопы ее в точности на одном уровне с его стопами. Поэтому есть почки, семенники, голени и стопы, ведь все они составляют рост Малхут.

4. Имя ПАЗАК (פז״ק), находящееся в Есод де-ЗА, — это наполнение трех келим Даат; сумма всех трех по гематрии — 187 (קפ״ז).

5. «Печать истины» (хотам эмет): [слово эмет (אֱמֶת = 441)] — это ЭЙЕ, умноженное на ЭЙЕ (21 × 21 = 441), и они образуют 21 окружающий свет де-ЗОН.

6. Цион и Йерушалаим — это Лея и Рахель.

7. Лея вышла со спины ЗА, и у нее три с половиной сфиры: Даат, Хесед, Гвура и половина Тиферет до хазе. Затем она возвращается паним бе-паним с Яаковом в тех же самых трех с половиной сфирах спереди. Подобным же образом Рахель выходит со спины ЗА от уровня хазе и берет три с половиной свойства: половину Тиферет и НЕХИ спины ЗА, а затем возвращается паним бе-паним с Яаковом в тех же самых трех с половиной сфирах спереди. Вот [вместе] семь и семь — четырнадцать дней.

8. Основная власть клипот — в мире Асия.

9. Есть мохин де-Аба, представляющие собой АБ (72), облаченные внутрь НЕХИ де-Има, в которых находятся мохин де-Има, представляющие собой САГ (63). Они входят внутрь ЗА, в его внутреннюю часть, однако до хазе пребывают сами АБ и САГ, а оттуда и ниже — лишь их свечение, представляющее собой их наполнения: 46 (מ״ו) и 37 (ל״ז). И для исправления этого нужно, чтобы упомянутые мохин вошли внутрь ЗА; тогда со спины ЗА строится Рахель в виде настоящего парцуфа, а затем возвращается паним бе-паним с Яаковом перед лицом ЗА: Яаков — в Нецах де-ЗА, а Рахель — в Ход де-ЗА. Тогда в НЕХИ де-ЗА раскрываются открытые хасадим, представляющие собой указанные наполнения. Затем свечение этих открытых хасадим, находящихся в Нецахе и Ходе, поднимается до ХАГАТ де-ЗА; тогда в ХАГАТ де-ЗА раскрывается Есод де-Има, и светят хасадим, которые также находятся там. Тогда исправляется Лея и возвращается паним бе-паним. И уже разъяснено в [порядке] повторения молитвы «Амида» в утреннем служении (Шахарит), что при повторении молитвы Яаков и Рахель поднимаются паним бе-паним до ХАГАТ де-ЗА, и тогда раскрываются также свойства ГАР по тайне стиха «И прошел…» (Шмот 34:6), и исправляется парцуф Леи.

10. «Г-сподь мудростью основал землю…» (Мишлей 3:19): ведь Аба светит в Дочь издалека — это мохин де-Аба, стоящие внутри ХАГАТ де-ЗА, и оттуда они светят Рахели, стоящей в НЕХИ де-ЗА. Однако свечение мохин де-Аба, находящихся внутри НЕХИ де-ЗА, Рахель не способна принимать вблизи, как разъяснено в благословении «Авот» утренней молитвы.

11. Имя МА (45) вместе со своими 42 буквами — простыми, наполненными и наполнением наполнения — составляют 87 букв (פ״ז), и они находятся в ЗА.

12. Есть клипот, которые удерживаются спереди горла, и есть те, что удерживаются сзади горла.

13. Наполнение наполнения всех Имен называется силой АВАЯ, потому что это Его сила и Его раскрытие через наполнение за наполнением. Кроме того, в наполнении наполнения Имени АВАЯ содержится 28 (כ״ח) букв [что равно слову коах (כֹּחַ — «сила»)], и благодаря этому все остальные Имена в аспекте наполнения наполнения называются силой Имени.

14. В правом плече де-ЗА стоят пять хасадим Даат, а в левом плече — пять гвурот. И там находится Имя ЙА справа и Имя ЙА слева, и вместе они составляют гематрию слова «плечо» (катэф, כָּתֵף); правое — с буквами йод, а левое — с буквами хэй.

15. В Есод де-Нуква де-ЗА есть три наполнения Имен ЭЙЕ — с буквами йод, хэй и алеф, что составляет по гематрии слово «печать» (хотам, חוֹתָם), ведь они — печать Малхут в ее Есоде, и притягиваются они от Бины, высшей Матери (Има Илаа). Сам же Есод Нуквы — это три Имени АДОНАЙ; они представляют собой точку Цион — ее Есод. Печать Малхут находится в этом Есоде, и там упомянута их огласовка. А внутри этой печати находится Имя БОН (52) с буквами хэй, и они — женские воды (МАН). Также в НЕХИ де-Нуква есть три Имени АДОНАЙ в их наполнениях: три раза по 671 (תרע״א), что по гематрии составляет две тысячи тринадцать рек (2013), упомянутых в недельной главе Ваэра (Шмот 7:19). И известно, что НЕХИ называются «вратами» (шеарим), а 671 (тар’а, תַּרְעָא) означает врата (тера, תְּרַע). Суть же в том, что в Нецах и Ход де-ЗА есть две задние стороны — это два внешних кли, именуемых ЦВАОТ (צבאות). Они соединены с Нецах и Ход Нуквы ахор бе-ахор и с двумя ее задними сторонами, так что в них есть два Имени ЦВАОТ — в нем и в ней. А буква алеф (א), находящаяся в середине слова ЦВАОТ, делится на две буквы вав, образуя две тысячи (два элеф).

Получается, что одна перегородка разделяет между двумя задними сторонами — его и ее; и это два Имени ЦВАОТ, каждое из которых равно 499 (תצ״ט), а буква алеф разделяет между ними: по 499 с половиной с этой стороны и 499 с половиной с той стороны. И эта перегородка — буква вав слова ЦВАОТ, разделяющаяся надвое, как сказано выше. И она — одна отдельная перегородка, одна отдельная буква вав, и вместе они составляют тысячу без одного (999). Кроме того, есть тринадцать других рек внутри них, являющихся главами и корнями тысячи тринадцати рек, и они находятся со спины ЗА в аспекте Нецах и Ход. И так же тысяча тринадцать рек сзади, находящихся во втором кли, что вместе дает две тысячи двадцать шесть. Однако считают только тринадцать [в качестве единого корня], и получается две тысячи тринадцать рек, представляющих собой две задние стороны Нецах и Ход его и две задние стороны Нецах и Ход ее, соединенные вместе, когда они находятся со спины. Все они называются судами (диним), и все они передаются в Нецах и Ход Нуквы во время разделения (несира); и они представляют собой три Имени АДОНАЙ в их наполнениях, как сказано выше.

И вот все эти задние стороны — это гвурот, представляющие собой 42-буквенное Имя АВГИТАЦ (אבגית״ץ). Получается, что два Имени АВГИТАЦ находятся в двух внешних задних сторонах ЗОН в Нецах и Ход, и два — в средних задних сторонах; и эти четыре Имени АВГИТАЦ составляют по гематрии две тысячи тринадцать. Суть же в том, что это Имя — Хесед внутри Гвурот, как известно, и оно притягивается во все [эти части] и распространяется в этих задних сторонах по тайне стиха «…творящий милость тысячам [поколений]…» (Шмот 20:6). А буквы гимель и йод (ג״י = 13), находящиеся в середине этого Имени, указывают на упомянутые тринадцать рек, присутствующие посреди каждой задней стороны; и все клипот удерживаются за эти задние стороны.

16. Три Имени ЭЙЕ с буквами йод, хэй и алеф по гематрии составляют 455 (תנ״ה); они распространяются от Имы к ЗА в его Есод. А когда они передаются Нукве в ее Есод, отними от них единицу (א = 1), являющуюся общностью этих Имен, и останется 454 (תנ״ד), что соответствует числу слова «печать» (хотам, חוֹתָם). И это печать, находящаяся в ее точке Цион, как сказано выше.

17. Аба ве-Има берут свое начало, выходя из горла де-АА, и облачают его. Два их кетера находятся в горле де-Арих Анпин, однако его кетер выше ее кетера: подобно тому как кетер Рахели находится в Тиферет де-ЗА, так и кетер Имы находится в Тиферет де-Аба, ниже Хеседа и Гвуры, и оттуда она получает свечение своего кетера. Выходит, что кетер Имы ниже кетера Абы на шесть сфирот: КАХАБАД, Хесед и Гвуру. И вот есть иной аспект, от которого Аба ве-Има получают [свечение]: это борода (дикна) де-АА, осеняющая их, как известно, и оба они получают от нее. И этот аспект подобен первому: Аба получает свечение на шесть ступеней выше кетера Имы. Дело в том, что есть тринадцать исправлений бороды (тиккуней дикна), и восьмой мазаль — это свойство Есода де-Кетер де-АА, и от него получает свечение кетер де-Аба; а тринадцатый мазаль — это Хесед де-Кетер де-АА (так как тринадцать исправлений [в этом счете] идут снизу вверх), и от этого тринадцатого мазаля получает свое свечение кетер Имы. И вот — над кетером Имы есть шесть исправлений бороды. И знай: подобно тому как кетер Имы получает свечение от Хеседа и Гвуры самого Абы, так и от дикны она получает свечение от места, где завершаются Хесед и Гвура — из двух нижних исправлений, являющихся двенадцатым и тринадцатым.

18. Тиферет включает в себя пять книг Торы, а две его руки — это пять хасадим и пять гвурот. Каким образом? Йеошуа — Хесед, Шофтим — Гвура, Шмуэль — Тиферет, Мелахим — Нецах и Ход, так как это две книги: вот пять хасадим. Йешаяу — Хесед, Ирмеяу — Гвура, Йехезкель — Тиферет, Двенадцать [пророков] — Нецах и Ход по тайне стиха: «…голени его — мраморные столбы…» (Шир а-Ширим 5:15). Малхут включает в себя пять свитков, а две ее руки — пять хасадим и пять гвурот. Пять хасадим — это пять книг Теилим. Пять гвурот — это: Мишлей и Иов — Хесед и Гвура, Даниэль — Тиферет, Эзра — Нецах, Диврей а-ямим — Ход.

19. Вот разъяснено, как совокупность буквы йод (יוֹד) в наполнении буквы йод Имени АВАЯ относится к Хохме, а наполнение вав и далет (ו״ד) относится к Бине; и буквы йод — это ХУБ, а [буквы] вав-хэй-вав-йод (והו״י) — это ИШСУТ. Разъяснение же таково: в упомянутой букве йод сама буква йод (י) — это ГАР де-Хохма, а буквы вав и далет (ו״ד) ее наполнения — это ЗАТ, находящиеся в Хохме. И они — ЗОН де-Хохма: шесть концов в ней — это буква вав (ו), а находящаяся в ней буква далет (ד) — Нуква. Вот и разъяснено, каким образом буква йод в своем полном написании представляет собой десять сфирот Хохмы. И эти Тиферет и Малхут де-Хохма называются Адам а-Ришон. Они выделили из себя Бину, именуемую первой буквой хэй (ה) Имени и называемую Хавой; ведь из этих Тиферет и Малхут де-Хохма выделилась Бина, оттуда она строится, и образуется начертание буквы хэй: далет на вав, поскольку, будучи женским началом, далет преобладает над вав (женское начало над мужским).

Однако в Хохме буквы йод, вав и далет являют преобладание мужского начала над женским. И вот Адам а-Ришон — это Имя МА (45) с наполнением буквами алеф, Хава же — только наполнение Имени МА с буквами алеф, числовое значение которого равно имени Хава (Хава, חַוָּה = 19). Однако мне, Хаиму, представляется: ведь тебе известно, что и Хохма включает в себя АБ, САГ, МА и БОН, и от ее МА, являющегося ее ЗА, происходит Адам а-Ришон. И вот известно, что одно Имя АВАЯ включает все десять сфирот Хохмы. Выходит, что ЗОН в ней — это буквы вав и хэй (ו״ה), две последние буквы ее АВАЯ. И если наполнить их буквами алеф: вав-алеф-вав (וא״ו = 13) и хэй-алеф (ה״א = 6), то их сумма по гематрии составит 19 — имя Хава (חַוָּה), являющееся Биной, построенной посредством букв вав и хэй — ЗОН де-Хохма, именуемых Адамом а-Ришоном.

Теперь мы объясним смысл этих букв вав и хэй: как они намекают на ЗОН во всех местах, и помни это правило. Выше уже было разъяснено, что ЗА всегда состоит только из девяти сфирот, как известно; и известно, что свойство Малхут — это полные десять сфирот, а при соединении с Нуквой он завершается вместе с ней до полных десяти сфирот, и тогда исполняется: «…по десяти [шекелей] чаша…» (Бемидбар 7:86). Однако сам ЗА — это только девять сфирот. И известно, что свойство Малхут стоит против четырех нижних сфирот ТАНЕХИ де-ЗА, и от этих четырех сфирот притягиваются к ней ее Гальгальта и мохин. Получается, что первые четыре сфиры Малхут относятся к ЗА, а у Малхут остаются лишь шесть нижних сфирот, числовое значение которых соответствует наполнению буквы хэй (ה״א = 6). А когда мы присоединяем первые четыре сфиры Нуквы к девяти сфирот ЗА (ведь они принадлежат ему, как сказано выше), получается число 13 (י״ג), что равно гематрии полного написания буквы вав (וא״ו = 13). И в этом причина того, почему ЗА называется буквой вав (ו), а Нуква — буквой хэй (ה). Благодаря этому ты поймешь вторую причину, почему Бина называется Хавой: потому что она была выделена из Тиферет и Малхут де-Хохма, которые вместе составляют девятнадцать сфирот, что равно числу имени Хава (Хава, חַוָּה = 19). А также третью причину: из нее вышли ЗОН общей системы Ацилута, которые также составляют девятнадцать сфирот. И эти девятнадцать сфирот присущи ЗОН везде, как сказано выше. А когда каждая из них включает в себя десять, получается по гематрии 190 (ק״ץ). И мне, Хаиму, представляется, что в этом тайна лет жизни Авраама и Сары: он прожил сто лет, а она — девяносто лет к моменту рождения Ицхака (100 + 90 = 190).

Поэтому Малхут называется словом кец (קֵץ). Также мне, Хаиму, представляется: известно ведь, что Нуква [разворачивается] в обратном порядке по тайне алфавита ТАШРАК (תשר״ק). Получается, что буква йод (י) в Хохме, представляющая собой ГАР, буква вав (ו), средняя линия, и буква далет (ד), являющаяся десятой, — они сами суть буквы хэй и йод (ה״י) Бины, образующие начертание далет-вав-йод (דו״י), противоположное порядку букв йод-вав-далет (יו״ד), ведь ГАР в ней находятся в сокрытии по тайне наполнения, как сказано выше. Также мне, Хаиму, представляется, что теперь ты поймешь, почему Имя МА всегда пребывает в ЗА каждой сфиры, а также в ЗА всей общей системы Ацилута; однако там оно впервые пребывает в ЗОН высшей Хохмы, как сказано выше.

20. Знай, что в хасадим нижнего Даат, распространяющихся в шести концах ЗА, есть два аспекта: внутренний свет и окружающий свет. Внутренних [хасадим] — семь: пять хасадим, плюс их свечение включается в Есод, где находится объединение всех остальных хасадим; и подобным же образом они вновь соединяются в еще более общем включении в Малхут, являющейся венцом Есода (атерет а-есод). И хотя мы обычно упоминаем только пять хасадим — так как они составляют основу, — два включения в Есоде и Малхут, образующиеся от свечения пяти хасадим, обычно не упоминаются, но они безусловно присутствуют в них. И вот они — семь внутренних [хасадим], и они распространяются в ХАГАТ и НЕХИМ. А напротив них эти же семь хасадим есть в самом Даат, на своем месте, и они служат корнями для этих семи распространяющихся ветвей, являясь душой (нешама) для них. И об этом сказано в «Тиккуней Зоар», что Даат — это душа Тиферет. Суть же в том, что в Даат есть корни семи нижних сфирот, включающихся в Тиферет, представляющий собой гуф де-ЗА; и не только сам гуф де-ЗА называется Тиферет, но вместе со всеми частями, связанными с ним, то есть руками, голенями и Есодом.

И вот высшие шесть концов в нижнем Даат (и высшем), именуемые корнями, — это шесть сочетаний букв йод-хэй-вав (יה״ו), упомянутые в «Сефер Йецира», которыми запечатан мир, то есть шесть концов де-ЗА, называемого «миром» по тайне стиха: «…навек созидается милость…» (Теилим 89:3), ведь они — шесть концов здания; и Даат оживляет их, распространяясь в них по тайне упомянутых шести сочетаний. Причина же того, что каждое сочетание состоит из этих трех букв, в том, что каждый из трех мохин включает в себя три, и тем более Даат, являющийся решающим звеном, который обязан включать в себя три мохин; а поскольку он притягивается от шести концов Аба ве-Има, в нем есть шесть концов. Полное разъяснение этого вопроса ты найдешь в тайне потрясаний лулава. И напротив шести концов Даат, являющихся корнями, есть шесть концов нижних хасадим, распространяющихся в шести концах самого ЗА; и они также суть именно шесть упомянутых сочетаний букв йод-хэй-вав. Это 18 (חַ״י) букв в Даат и 18 букв в хасадим, распространяющихся в теле; а напротив них в Есоде — число 18 (хай), поскольку он получает свечение всех этих шести сочетаний, находящихся в Даат, и все они включаются в него, и потому Есод называется живым (хай, חַי).

И еще остается атерет а-есод, являющаяся Малхут самого ЗА, и она — аспект последней буквы хэй (ה) во всех сочетаниях букв йод-хэй-вав, и с нею завершается все Имя, и образуется полное Имя АВАЯ, как написано в Зоаре (раздел «Ваикра»): потому она называется совершенной — полнотой всех сфирот в этих шести сочетаниях. Однако главное объяснение состоит в том, что буква хэй (ה) в конце каждого из шести сочетаний — это Рахель, которая принимает их все, и они распространяются, чтобы светить в ней, как мы разъяснили в тайне лулава. Но свечение самих хасадим не входит в нее непосредственно: корни светят в те хасадим, что распространяются в нем, а свечение распространяющихся входит в нее, в Нукву, и тогда она называется совершенной. И оба этих объяснения едины, ведь венец — это корень Рахели, как известно.

И вот эти шесть сочетаний имеют также наполнение и подразделяются также по наполнению, подобно тому как они подразделяются по сочетаниям: йод-хэй-вав (יה״ו) в Хеседе, хэй-вав-йод (הו״י) в Гвуре. Поэтому наполнение АБ (72) относится к правой линии — в Хеседе и Нецахе; САГ (63) — в Гвуре и Ходе; а МА (45) — в Тиферет и Есоде. И подобно тому как каждое сочетание состоит из трех букв, намекая на три включающихся в него мохин, так и из каждой буквы сочетания йод-хэй-вав выходит одно имя. Выходит, что в Хеседе есть три имени йод-хэй-вав, а в Гвуре — три имени хэй-вав-йод, и так же во всех шести концах. Различие же в том, что в первом имени йод-хэй-вав в Хеседе преобладает правая линия, поэтому его наполнение — АБ, во втором — САГ, а в третьем — МА; и так же во всех шести концах. А в хеседе Малхут все три имени йод-хэй-вав наполнены буквами хэй, поскольку в Малхут пребывает Имя БОН (52). И подобно тому как разъяснено относительно внутренних хасадим, так же обстоит дело и с окружающими [светами]: в Даат есть окружающие хасадим, и подобным образом они распространяются в шести концах де-ЗА.

Однако внутренние — как в Даат, так и в своем распространении — представляют собой указанные шесть сочетаний, а окружающие делятся на три аспекта. Сначала разберем высший аспект в самом Даат. Аспект окружающих хасадим называется ЭЛЬ (אֵל), потому что Имя ЭЛЬ в своем наполнении равно по гематрии слову «окружение» (хекэф, הֶקֵּף = 185). И вот было разъяснено, что три имени йод-хэй-вав во внутреннем Хеседе в своем наполнении — это АБ, САГ и МА. А эти три имени йод-хэй-вав в простом виде равны по гематрии одному САГ (63), в котором содержатся [буквы] йод-йод-алеф-йод (ייא״י = 31), составляющие по гематрии Имя ЭЛЬ. Кроме того, три буквы йод самих имен йод-хэй-вав вместе с их общностью составляют по гематрии 31 — число Имени ЭЛЬ. И так же в Гвуре есть три имени хэй-вав-йод с наполнениями АБ, САГ и МА, образующие ЭЛЬ тем же путем; и так же в остальных концах. А окружающий свет над Малхут образуется из трех имен йод-хэй-вав с буквами хэй точно таким же образом.

И вот распространяющиеся окружающие света отличны, хотя они также представляют собой аспект ЭЛЬ (אֵל). Суть в том, что там находится Имя МА, в котором есть три буквы алеф, представляющие собой три Имени ЭЙЕ; а ЭЙЕ (אהיה = 21) по гематрии равно имени йод-хэй-вав (יהו = 21). Выходит, что во внутреннем свете — йод-хэй-вав, а в окружающем — ЭЙЕ, так как всякий окружающий свет — это тайна женского начала (Нуквы), тайна Имени ЭЙЕ, как известно; только здесь он происходит от букв алеф самого Имени МА. И три Имени ЭЙЕ — все с буквами йод, поскольку они в Хеседе; соединение всех трех дает число САГ, и из них образуется ЭЛЬ упомянутым путем — из трех букв йод и буквы алеф от САГ (3 × 10 + 1 = 31). В Гвуре это ЭЛЬ из трех Имен ЭЙЕ с буквами хэй, выходящих из трех букв алеф Имени МА; в Тиферет — ЭЛЬ из трех Имен ЭЙЕ с буквами алеф. В Нецахе первое — с буквой йод, а второе — с буквой алеф: поскольку это правая линия, в нем преобладает первый аспект (с буквой йод), а так как он питается также от Тиферет, второе — с буквами алеф. В Ходе, представляющем собой левую линию, первое — с буквами хэй, как в Гвуре, а второе — с буквой алеф, поскольку он питается также от Тиферет. А в Есоде первое — с буквой алеф, ибо он также находится на средней линии, а второе — с буквами хэй, так как они относятся к свойству букв хэй, как известно.

21. И знай, что с каждым из пяти внутренних хасадим, распространяющихся вниз, протягивается сочетание облачения, представляющее собой сам Есод Твуны. А известно, что Есод Твуны — это Имя ЭЙЕ с буквами алеф (143). И мы уже объяснили, что в каждом конце есть три сочетания имени йод-хэй-вав с наполнениями АБ, САГ и МА, сумма которых вместе с общностью равна 144 (קד״ם). И все три вместе заключены в одном Имени ЭЙЕ с буквами алеф, число которого с общностью равно 144 (קד״ם), по тайне облачения в каждом конце. Получается, что семь Имен ЭЙЕ с буквами алеф служат облачениями для семи хасадим, распространяющихся в семи нижних сфирот (ЗАТ) де-ЗА. И эти семь Имен ЭЙЕ (семь раз по 143) составляют по гематрии 1001 (תתר״א), что выражает тайну тысячи и единицы, поскольку всё происходит от свойства букв алеф в Есоде, и это задняя сторона Имени ЭЛОКИМ с буквами хэй, как известно.

После того как мы объяснили семь распространяющихся хасадим, разберем суть самого нижнего Даат. Если мы упоминаем только пять главных хасадим и пять главных гвурот, являющихся тем свойством, что называется Даат, то это десять Имен АВАЯ, как сказано выше. Они представляют собой десять сфирот в их простом виде. И каждая буква огласована шва и камацем, которые по гематрии составляют число слова эле (אֵלֶּה = 36) в каждой букве. Получается, что в четырех буквах АВАЯ их огласовка составляет по гематрии 144 (קד״ם). И поскольку это десять Имен АВАЯ, десять раз по 144 составляют тысячу четыреста сорок: тысяча и 440 (ת״ם). И это тайна слова эмет (אֱמֶת): буква алеф возвращается к счету тысяч, как известно. Вот каким образом присутствует истина в этом Даат, подобно тому как разъяснено относительно высшего Даат ниже. Вернемся к теме: в этом тайна стиха «Обитель Б-га предвечного…» (Дварим 33:27), сказанного об этом нижнем Даат. Ведь в каждой букве есть огласовка слова эле (אֵלֶּה), намекающая на слово Элокей, и это десять Имен АВАЯ, десять раз по эле, а каждое Имя АВАЯ в своей огласовке равно 144 (קד״ם).

И вот оказывается, что все эти огласовки равны по гематрии 144 (קד״ם), так как и это суть три сочетания йод-хэй-вав с наполнениями АБ, САГ и МА, равные 144 (קד״ם). И вот известно, что корень всех пяти хасадим происходит от Имени АБ (72), ведь слово хесед (חֶסֶד) по гематрии равно 72 (ע״ב). И хотя выше было сказано, что каждый из них — это три имени йод-хэй-вав с наполнениями АБ, САГ и МА, все же это относится к их частным аспектам, поскольку каждый конец включает в себя все три мохин: АБ, САГ и МА. Однако в целом хасадим сами по себе принадлежат Именам АБ. И вот, если наполнить все десять Имен АВАЯ буквами йод, и каждую букву огласовать шва и камацем, что по гематрии равно эле (אֵלֶּה), то окажется, что огласовка эле присутствует в каждом Имени АВАЯ по тайне десяти букв его наполнения. Простое же имя дает 144 (קד״ם), и в этом тайна выражения «Б-г предвечный» (Элокей кедем, אֱלֹהֵי קֶדֶם) в каждом из этих Имен АВАЯ порознь. А когда ты соединишь все огласовки в каждом Имени АВАЯ — десять раз по эле — получится 360 (ש״ס); вместе же с общностью десяти букв наполнения это составит 370 (ש״ע). И эти 370 светов протягиваются к лицу де-ЗА: если в состоянии катнута, в дни вскармливания, у него было 150 мириад светов, то теперь они стали тремястами семьюдесятью светами, распространяющимися на его лице подобно лику Атика; так как из этого Даат свечение протягивается к его лицу, как сказано в Идре: «Даат свидетельствует на лице Царя» (Зоар, Идра Раба). Сами же буквы и наполнение — это десять Имен АВАЯ с наполнением АБ (72), составляющие по гематрии 720 (תש״ך), что равно числу сочетаний слова Берешит (בְּרֵאשִׁית). И известно, что «Берешит» означает «сотворил шесть» (бара шит) — шесть опор Даат, и сам Даат называется «Берешит», как сказано в предисловии к книге Зоар, смотри там. Завершено.

От АРИ, благословенна память праведника для жизни будущего мира. Рамбан и его круг, а также слова ранних мудрецов, таких как рабби Нехунья бен а-Кана, упоминали только десять сфирот и вовсе не раскрывали вопросов парцуфим. И знай, что Рамбан и ранние мудрецы знали о парцуфим, однако говорили в великом сокрытии из-за тягот изгнания, ибо не было дано разрешения раскрывать и распространять великие света, так как усилились клипот, и «…никакой посторонний не должен есть святыню…» (Ваикра 22:10). Однако в пору «пяты Машиаха», как в нашем поколении, света начали распространяться, возвращаясь к изначальному состоянию, как было во время исправленного мира, и начиная мало-помалу исправляться. Прежде же света были сокрыты, мир пребывал в поврежденном состоянии, и все поврежденное закрылось в изгнании, так что постигали лишь десять сфирот в сокрытии, по тайне точек (некудот), где каждая включена из десяти. Что же касается темы парцуфим, то им это вовсе не открылось, поскольку в словах ранних мудрецов они находили скрытые изречения, не знали глубины вещей и думали, что так оно и есть, рассуждая лишь о десяти сфирот, каждая из которых включает десять, и о множестве аспектов. И поскольку я видел тех, кто спорит с этими положениями, говоря: «Мы не находим ничего, кроме десяти сфирот, и откуда взята власть и сила говорить о нескольких парцуфим, число которых превышает десять сфирот и весьма велико? Ведь ранние мудрецы писали в "Сефер Йецира": "Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать"?» — ради этого я пришел открыть тебе [врата мудрости хотя бы] с игольное ушко, быть может, ты удостоишься понять малую часть, ибо целиком этого не узрит ничей взор; и вот оно:

Знай, что сущность Кетера, называемого АА, который облачен в одеяние, именуемое Хохма Стимаа, для самого себя не нуждается ни в чем, кроме аспекта Кетера, включающего в себя десять [сфирот], чтобы быть превыше всего. И он распространился на десять ступеней, проявленных в действии, а не в потенциале. Ради же нижних он раскрылся в ХУБ, чтобы облачить Хохму в Абу, а Бину — в Иму; высший же Кетер остался наверху, скрытый по тайне второй головы (рейша тиньяна), как разъяснено в Идре. А от Хеседа и ниже — ради ЗА. И в Аба ве-Има раскрылись шесть концов ради зивуга: ведь если высшие силы не раскрываются в нижних, посредством чего они могли бы изливать в них [свет], те не смогли бы [получать]; однако после того как они раскрылись, они могут получать через этот корень.

Получается, что в Аба ве-Има и в АА вовсе нет тела, так как Аба ве-Има для самих себя нуждаются лишь в ГАР. А тебе уже известно, что телом называется Тиферет вместе с шестью концами от Хеседа и ниже — шестью днями творения; буква вав — это Тиферет, включающий руки и ноги, как известно: ведь изначально, когда вав облачается в ЗА по линии ешер внутрь тела, он распространяется от него в стороны и к ногам. И это называется телом, тогда как Аба ве-Има служат головой и вовсе не называются телом — телом именуется только то, что от Хеседа и ниже. Затем же во всем Ацилуте в целом десять [сфирот] в нем были по тайне точек: десять и не более. И хотя мы находим в АА и в Аба ве-Има полные парцуфим — а раз есть десять сфирот, то есть и тело, — поскольку это тело (от Хеседа и ниже) раскрылось в них не ради них самих, а ради ЗОН, и облачается внутрь семи [нижних сфирот] ЗА, именуемых телом, то это тело [служит телом] лишь для ЗА.

Но тело самих Аба ве-Има не считается их собственным телом, так как высшие входят внутрь этих нижних, и наверху остаются лишь Кетер де-АА, Хохма Стимаа и КАХАБ де-Аба ве-Има, которые необходимы им самим. И пусть не покажется трудным возражение: «Ведь мы объясняли в учениях, что от Аба ве-Има раскрывается лишь от половины их Тиферет и ниже, что называется ИШСУТ?» — это не вопрос, ведь их келим — от Тиферет и ниже. Однако внутренняя часть их ХАГАТ облачается в ЗА. Выходит согласно этому, что весь Ацилут в целом называется Человеком (Адам), так как все его парцуфим от Хеседа и ниже называются телом, а ГАР называются головой. Впрочем, внутренняя суть каждого ради них самих — это отдельные парцуфим: Аба ве-Има и ЗОН, подобно сказанному о душах в учении о кругооборотах, что в каждом органе есть [целый] парцуф. И благодаря этому будет понятно речение мудрецов, что Адам а-Ришон включает в себя все парцуфим, и есть среди них те, что относятся к глазу. Как же возможно, чтобы из одного органа произошел целый человек, включающий все органы? Из сказанного нами понятно: весь человек в целом называется «глазом», и для человеческого глаза служит один из его органов, а относительно этого аспекта в нем заложена сила целого парцуфа. Так же обстоит дело и с высшими мирами по отношению ко всему Ацилуту в целом: АА — это голова, а от Хеседа и ниже — ствол Древа (гуфа де-илано), управляющий тем, что находится под ним. И в этом смысл сказанного в Зоаре (раздел «Тецаве»), что буква йод стоит без тела, а когда стоит в одеяниях, в которые облачена, она стоит на девяти устоях. Это указывает на сказанное нами: ведь сказали, что у буквы йод нет тела, так же как нет у нее концов, поскольку она — точка; и хотя она распространяется на десять, ее завершающий аспект называется буквой йод, ведь всякий уровень в святости состоит из десяти.

Поэтому Малхут называется «концом мысли» и «нижней мудростью» (хохма татаа), в которой раскрывается буква йод Имени АДОНАЙ. И так же ты найдешь Имя АВАЯ в каждой сфире, разделяющееся на десять, поскольку мудрость сформировала келим и называется буквой йод. И об этом сказано: «А когда стоит в одеяниях… стоит на девяти», как написано в разъяснении фрагмента книги «Сифра де-Цниута». Таким образом мы учим, что у буквы йод нет тела, поскольку она облачается; и так же у Бины. И хотя они обладают [своими уровнями] сообразно своей мере, в аспекте общего единства весь Ацилут целиком называется одним парцуфом, и телом именуется лишь то, что от Хеседа и ниже. И этим разрешаются все слова ранних мудрецов в этом вопросе: в действительности всегда существуют парцуфим, однако весь Ацилут в целом — это один парцуф. Позднейшие же [каббалисты], видя, что слова ранних мудрецов сокрыты, сочли, будто парцуфим вовсе нет, а есть только десять сфирот, каждая из которых включает десять. Но истина такова, как мы сказали.

(Сказал издатель: когда я странствовал по поручению заповеди, «…на пути вел меня Г-сподь…» (Берешит 24:27) в богоспасаемый город Сплит, да охранит его Всевышний. Там я нашел эту прекрасную жемчужину, принадлежащую великому и святому раву, нашему учителю рабби Давиду Пардо, благословенна память праведника, который составил краткое изложение учения о «приходящем и не приходящем [свете]» (мати ве-ло мати), чтобы облегчить труд углубленно изучающему. И вот я возношу его на алтарь печатного станка, чтобы принести заслугу многим с Б-жьей помощью. До сих пор слова автора книги «Эмет ле-Яаков»).

«Достигает Кетера» (мати бе-Хетер): свет Хохмы вместе со светами, находящимися под ним, входит в кли Кетера.

«Не достигает Кетера» (ло мати бе-Хетер): один лишь свет Хохмы уходит из кли Кетера, и остается [свет Кетера].

«Достигает Хохмы» (мати бе-Хохма): кли Кетера притянуло восемь светов в кли Хохмы паним бе-паним, и тогда кли Хохмы обратило свое лицо вниз, чтобы светить в Бину и дать ей новый свет, называемый буквой йод (יוֹד).

«Достигает Кетера»: свет Хохмы входит в кли Кетера, и тогда кли Хохмы обращает свое лицо вверх, и из восьми находящихся в нем светов:

«Не достигает Хохмы»: один лишь свет Бины уходит и поднимается в кли Кетера, и тогда кли Хохмы вновь обращает свое лицо вниз и передает:

«Достигает Бины»: остальные семь светов — в кли Бины; и тогда кли Бины обращается к Хеседу, чтобы светить в него, поскольку из-за множества содержащихся в нем светов у Хеседа нет силы принять его.

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера, и тогда свет Бины, ушедший прежде из кли Хохмы:

«Достигает Хохмы»: и поднявшийся в Кетер, возвращается и распространяется в кли Хохмы. И тогда:

«Не достигает Бины»: свет кли Бины уходит и поднимается в кли Хохмы, чтобы соединиться с ней, а остальные семь нижних светов, бывших в Бине, она передает:

«Достигает Хеседа»: в Хесед благодаря тому, что обращает свое лицо вниз; и тогда Хесед обращает свое лицо к Гвуре, чтобы светить в нее.

«Достигает Кетера»: свет Хохмы входит в кли Кетера, и тогда два света — кли Хохмы и кли Бины, соединившиеся:

«Не достигает ХУБ»: оба в кли Хохмы, ушли и поднялись вместе в кли Кетера. И поскольку теперь образовалось большое расстояние между светами семи сыновей, находящимися в Хеседе, и светами ХУБ, оказался вынужден уйти:

«Не достигает Хеседа»: из кли Хеседа один лишь первенец и подняться в кли Бины, чтобы напитаться оттуда. И тогда кли Хеседа обращает свое лицо к:

«Достигает Гвуры»: Гвуре и передает ей шесть нижних светов; и тогда кли Гвуры обращает свое лицо, чтобы светить в кли Тиферет.

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера, и тогда свет Хохмы, бывший вместе с кли Кетера:

«Достигает Хохмы, достигает Бины»: опускается в свое кли, и также свет Бины опустился в свое кли и не остался прилепленным к свету Хохмы из-за стремления к своему старшему сыну — свету Хеседа, стоящему теперь в ее кли.

«Достигает Хеседа»: и тогда Хесед также опускается в свое кли; и тогда кли Гвуры:

«Не достигает Гвуры»: обращает свое лицо вверх, и один лишь свет ее Гвуры поднимается в кли Хеседа, а остальные пять светов:

«Достигает Тиферет»: передает в Тиферет благодаря тому, что обращает свое лицо вниз; и тогда кли Тиферет обращает свое лицо, чтобы светить в кли Нецаха.

«Достигает Кетера»: свет Хохмы входит в кли Кетера.

«Не достигает ХУБ»: и тогда ХУБ оба поднимаются в Кетер, и свет Хеседа был вынужден:

«Не достигает Хеседа, достигает Гвуры»: подняться к Бине из-за отдаления; и тогда свет Гвуры, поднявшийся к Хеседу, вновь распространяется внутри своего кли.

«Не достигает Тиферет»: и тогда Тиферет обратил свое лицо вверх, и один лишь свет Тиферет поднялся внутрь кли Гвуры, чтобы соединиться с ним, а остальные четыре света:

«Достигает Нецаха»: принадлежащие ему, передал в Нецах благодаря тому, что вновь обратил свое лицо вниз; и тогда кли Нецаха обращает свое лицо вниз, чтобы светить в кли Хода.

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера, и тогда ХУБ:

«Достигает ХУБ»: поднявшиеся в Кетер, каждый распространяется в своем кли.

«Достигает Хеседа»: и Хесед также, уже напитавшись, вновь распространяется в своем кли.

«Не достигает Гвуры»: и тогда Гвура уходит, чтобы соединиться с Хеседом.

«Достигает Тиферет»: и тогда свет Тиферет, поднявшийся к Гвуре, распространяется в своем кли; и тогда кли Нецаха обращает свое лицо вверх:

«Не достигает Нецаха»: и свет Нецаха, бывший внутри него, поднялся, чтобы соединиться со светом Тиферет.

«Достигает Хода»: а остальные три света, принадлежащие ему, передал в Ход благодаря тому, что вновь обратил свое лицо вниз; и тогда кли Хода обращает свое лицо к Есоду, чтобы светить в него.

«Достигает Кетера, не достигает ХУБ»: свет Хохмы входит в кли Кетера, и ХУБ поднимаются:

«Не достигает Хеседа»: в Кетер, а свет Хеседа поднимается к Бине по указанной причине:

«Достигает Гвуры»: из-за отдаления; и тогда Гвура опускается внутрь своего кли.

«Не достигает Тиферет»: и свет Тиферет уходит, чтобы соединиться с ней, а свет Нецаха:

«Достигает Нецаха»: соединившийся с Тиферет, опускается внутрь своего кли; и тогда кли:

«Не достигает Хода»: Хода обратило свое лицо вверх, и свет Хода, бывший внутри него, поднялся, чтобы соединиться со светом Нецаха; а остальные два света, принадлежащие ему:

«Достигает Есода»: передало в Есод благодаря тому, что вновь обратило свое лицо вниз; и тогда кли Есода обращает свое лицо к Малхут, чтобы светить в нее.

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера. И тогда ХУБ, поднявшиеся в Кетер:

«Достигает ХУБ»: опускаются на свое место, и свет Хеседа также, поскольку он уже напитался:

«Достигает Хеседа, не достигает Гвуры»: вновь распространяется, и тогда Гвура уходит, чтобы соединиться с Хеседом; и тогда свет Тиферет, поднявшийся к:

«Достигает Тиферет, не достигает Нецаха»: Гвуре, опустился в свое кли, а свет Нецаха поднимается, чтобы соединиться с Тиферет. Свет же Хода, соединившийся с Нецахом, теперь:

«Достигает Хода»: опускается в свое кли; и тогда кли Есода обратило свое лицо вверх:

«Не достигает Есода»: и свет Есода, бывший внутри него, поднялся, чтобы соединиться с Ходом.

«Достигает Малхут»: и тогда оно обращает свое лицо вниз и дает Малхут ее свет, представляющий собой букву далет (ד). До сих пор его золотые слова.