# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 15. Шмот (Shemot)

### שמות

«И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом; каждый со своим домом пришли они...» (Ве-эле шмот бней Исраэль а-баим Мицрайма эт Яаков иш у-бейто бау..., Шмот 1:1).

И вот, наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), сказали (Мидраш Танхума, Шмот Рабба 1:2): «Всякий раз, когда в Писании сказано «ве-эле» («и вот» — с соединительным союзом «вав»), это добавляет к первым (мосиф аль а-ришон им)». И надлежит понять: что именно добавлено здесь?

И представляется намекнуть на это на основании сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти (трактат Мегила 29а): «В каждое место, куда изгонялись сыны Исраэля, Шхина изгонялась вместе с ними. Изгнаны в Египет — Шхина с ними, как сказано: «Не открылся ли Я дому отца твоего, когда они были в Египте, в доме фараона?..» (а-нигле ниглейти..., Шмуэль I 2:27)».

И вот, выше в недельной главе Вайигаш (Берешит 46:3-4) сказано: «Не бойся сойти в Египет... Я сойду с тобою в Египет, и Я также выведу тебя...» («Анохи эред имха Мицрайма...»). Слово «Анохи» («Я») намекает на величайшую и сокровеннейшую духовную ступень, на которой Святой, благословен Он, пообещал Яакову, что Он Сам в Своем величии и Славе сойдет с ним — аспект Его Самого в Его абсолютном Единстве (бхинат левадо). Однако это обещание сойти с ним относилось непосредственно к самому моменту спуска праотца нашего Яакова (Яаков-авину), когда порабощение (шиабуд) еще не началось, и тогда еще не спустилась Его Небесная свита (памалья диле — сонмы святых ангелов).

Однако после того как умерли Яаков, Йосеф и все остальные колена (шватим) и началось жестокое порабощение, мы находим в святом Зоаре (Шмот 2а, 9б), что спустился Святой, благословен Он, и Шхина Его, а также сотни тысяч святых Небесных колесниц (маа альфин ретихин), дабы пребывать в изгнании вместе с народом Исраэля — и это раскрылось с момента начала порабощения и далее.

И на это намекает стих: «И вот имена...» («Ве-эле шмот»). Слово «ве-эле» («и вот») добавляет к первым: в момент первоначального спуска Яакова сошел лишь Всевышний Сам во Славе Своей (а-Шем йитбарах бе-ацмо у-ви-хводо), но не Его Небесная свита; теперь же, когда началось изгнание, спустились также и святые ангелы.

Слово «шмот» («имена») намекает на святые Имена Всевышнего, а также указывает на ангелов, которые различаются по своим именам и духовным функциям.

«Бней Исраэль» («сыны Исраэля») — это сыны высшего парцуфа Исраэль Саба.

И на это указывает слово «а-баим» («приходящих») в форме настоящего времени (лашон хове), «в Египет с Яаковом»: смысл в том, что они пришли пребывать вместе с Яаковом в изгнании.

И сказано далее в стихе: «иш у-бейто бау» («каждый со своим домом пришли они»): «Иш» («Муж») — это Святой, благословен Он, Который именуется «Г-сподь — Муж брани» («АВАЯ Иш милхама», Шмот 15:3); «у-бейто» («и дом Его») — это святая Шхина, представляющая собой Его Дом (бейт диле, сфира Малхут). Они также пришли пребывать в изгнании вместе с Яаковом.

И представляется мне, что эти сокровенные вещи намечены в святом Зоаре; тем не менее, нет толкования без новизны (эйн мидраш бе-ло хидуш), и вникни в это глубоко (ве-дук).

---

И еще намекает стих «И вот имена... приходящих... каждый со своим домом пришли они», предпослав еще более глубокое исследование: почему употреблено выражение «а-баим» («приходящих») в настоящем времени, ведь они уже пришли туда в прошлом, и Писанию следовало сказать «ашер бау» («которые пришли»)?

И представляется намекнуть на следующее: ведь известно, что главный замысел сотворения этого материального, телесного мира (а-олам а-зе а-хомри ве-а-гашми) состоял в том, что Всевышний находит величайшее сокровенное наслаждение (миштаашеа), когда человек очищает и освящает себя (мезакех ацмо) из самой глубины материальности и телесности и прилепляет себя мыслью к своему духовному Истоку (медабек ацмо ле-шоршо).

И благодаря чему человек обретает способность очистить себя и связать себя со своим Истоком? Это осуществляется посредством святой Торы, ибо абсолютно все творения имеют свою зацепку и укоренение в Торе — либо в букве (от), либо в огласовочной точке (некуда), и без этого они вообще не могли бы существовать ни единого мгновения. И благодаря тому, что все творения имеют укоренение в буквах Торы и ее точках, а буквы Торы и ее огласовки были выделены [из Источника] и изошли из святого четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он, — благодаря этому человек обладает силой вернуться, связать себя со своим Истоком и соединиться с Эйн Соф (Бесконечным), благословен Он.

Однако главное условие для того, чтобы человек вернулся к очищению и соединился со своим Истоком, осуществляется через Цадиков (праведников), чья мысль непрестанно соединена наверху с Высшими Мирами (девиким тамид бе-махшавтам ле-мала бе-оламот эльоним). Именно они связывают души сынов Исраэля с их духовным Истоком, пробуждая их сердца к раскаянию и возвращению к Нему (Тшува).

И на основе этого разъясняются слова наших мудрецов, благословенной памяти, в Мидраше (Берешит Рабба 2:5): «Земля же была тоху ва-воху (пуста и хаотична)...» — это деяния нечестивцев; «И сказал Б-г: да будет свет» — это деяния праведников; «и не знаю, в ком из них Он находит благоволение (бе-эйзе ме-хэм хафец); когда же сказано «И увидел Б-г свет, что он хорош» — стало быть, Он желает деяний праведников, а не деяний нечестивцев».

И на первый взгляд это изречение поразительно: как вообще могло прийти на ум предположить, будто Всевышний желает деяний нечестивцев?! Однако смысл здесь в следующем: под «деяниями нечестивцев» подразумевается раскаяние грешников, когда они возвращаются со своего дурного пути (баалей тшува). И тем не менее Мидраш говорит, что Святой, благословен Он, больше желает деяний праведников, являющихся праведниками изначально (цадиким ме-икарам), как мы сказали: ибо именно праведники побуждают нечестивцев совершить Тшуву, пробуждая их сердца оставить дурной путь, вернуться к Творцу и соединиться со своим Истоком.

И вот, человек, удостоившийся прилепить себя к своему Истоку, должен восходить со ступени на ступень (мадрега ахар мадрега). Ибо весь порядок нисхождения миров сверху вниз (хиштальшелут а-оламот ми-леэла ле-мата) вплоть до этого материального мира имел единственную цель: чтобы человек возвращался снизу вверх (ми-тата ле-эла) — из мира Асия в мир Ецира, из него в мир Брия, а из него в мир Ацилут, пока не соединит себя в совершенном единстве с Эйн Соф.

Однако когда человек шествует и восходит из мира в мир, внешние нечистые силы (Клипот / Хицоним) могут, упаси Б-г, ухватиться за него и сбить его со святого слияния (двекут), ибо все пространства наполнены ими. И потому в святом Зоаре сказано, что это духовное восхождение совершается великой силой Имени МАБ (שם מב — 42-буквенного святого Имени). Когда человек направляет святое намерение (мехавен) к Имени МАБ, это Имя становится покровом и святым одеянием (итуф у-малбуш) для его души и духа (Нешама и Руах), дабы Клипот не могли ухватиться за него при его восхождении из мира в мир.

И в этом заключено множество сокровенных Ихудим (Б-жественных единений), и все они ответвляются от 42-буквенного Имени (МАБ), служащего человеку надежным убежищем и щитом перед лицом внешних сил (Хицоним). Точно так же, если человек удостаивается направить намерение к этому святому Имени в час своей кончины (петура), сколь благословенно это для облачения его души, дабы укрыть и защитить ее от Клипот!

И на это намекает стих: «И вот имена...» («Ве-эле шмот»). Слово ואלה (Ве-эле) в гематрии составляет 42 (מב):

6 (ו) + 1 (א) + 30 (ל) + 5 (ה) = 42 = מב.

Ибо эти святые Имена и Ихудим, исходящие из Имени МАБ, «пришли в Египет» («бау Мицрайма»): «Египет» (Мицраим) намекает на этот материальный мир, называемый «мейцар ям» («узость моря / стеснение глубин») из-за множества сокрытий и сокращений (цимцумим), царящих в нем. И стих намекает, что эти святые Имена приходят вместе с сынами Исраэля в этот мир (мейцар ям), дабы стать для них убежищем и покровом от обвинителей и Клипот (хицоним), стремящихся ухватиться за них.

«Иш у-бейто бау» («каждый со своим домом пришли они»): слово «байит» («дом») намекает на комбинацию букв (церуф), согласно сказанному в Сефер Йецира (4:4): «Три камня строят шесть домов» («шлоша аваним бонот шиша батим» — три буквы образуют шесть перестановок). Каждый праведник пришел с теми буквенными комбинациями (церуфим), которые соответствуют корню его души, дабы они служили ему покровом и щитом перед лицом Клипот, и он мог непрестанно соединять себя со своим Высшим Истоком.

---

И еще представляется сказать о том, что именно добавляет союз «ве-эле» («и вот») к первым, на основе сказанного в Мидраше (Шмот Рабба 1:5): святые колена (шватим) упомянуты здесь своими именами в честь будущего Избавления Исраэля (геулат Исраэль):

— Реувен — в честь сказанного Всевышним: «Увидел Я бедствие Моего народа...» («Рао раити эт они ами»);

— Шимон — в честь сказанного: «И услышал Б-г их стон...» («Вайишма ЭЛОКИМ»);

— Леви — в честь того, что Святой, благословен Он, соединился с ними (нитхабер) и открылся из терновника (снэ), как написано: «С ним Я в беде» («Имо Анохи ве-цара», Теилим 91:15) — см. там в Мидраше подробно.

И на первый взгляд это толкование вызывает изумление: ведь само Писание прямо говорит в книге Берешит (29:32-33), что колена были названы этими именами в связи с событиями в момент их рождения! Реувен — «Ибо увидел Г-сподь бедствие мое, ибо теперь полюбит меня муж мой...»; Шимон — «Ибо услышал Г-сподь, что я нелюбима...».

Кроме того, следует вникнуть в сказанное ниже в нашей главе (Шмот 3:7-9): «И сказал Г-сподь: Увидел Я бедствие Моего народа... и вопль их Я услышал... и Я сойду спасти его... И ныне вот вопль сынов Исраэля дошел до Меня...». И этот стих «И ныне вот вопль...» кажется полностью излишним, ведь уже было сказано: «Увидел Я бедствие... и вопль их Я услышал»!

И представляется мне разъяснить это так: ведь известно, что святая Тора наша вечна (ницхиит) и пребывает во всякий момент и во всякое время, поскольку Святой Дух (Руах а-Кодеш) — это явление, не имеющее пресечения (эйн ла хэфсек). И хотя в момент изречения пророчества по Святому Духу оно обращено к конкретному историческому событию того времени, тем не менее в это пророчество всегда облекается вечный и бесконечный Б-жественный смысл (инъян ницхи ве-эйн-софи).

И потому точно так же при наречении имен коленам: хотя они и были названы по случаю конкретных событий при рождении, как сказано в стихах, тем не менее, поскольку эти имена давались по вдохновению Святого Духа (Руах а-Кодеш), в них непременно облекся вечный смысл грядущих времен.

И в этом заключается сокровенный смысл слов мудрецов, что колена упомянуты здесь в честь Избавления: Реувен — от стиха «Увидел Я бедствие...», и так все остальные. Суть в том, что каждое из колен при своем приходе в Египет протянуло (химших) из своего высшего духовного Истока избавление от египетского изгнания для всех будущих времен:

— Реувен протянул аспект «Увидел Я бедствие Моего народа»;

— и так же все остальные колена — дабы Всевышний узрел бедствия Исраэля, услышал их вопль в их мольбах к Нему и соединился с ними во всех их скорбях («во всякой скорби их Ему скорбно»).

И об этом сказали наши мудрецы (Шмот Рабба 1:5): «Благодаря заслуге святых колен были избавлены сыны Исраэля». И это смысл стиха: «И вот имена сынов Исраэля, приходящих в Египет...» — то есть в момент их прихода в Египет эти имена были явлены в связи с их входом в изгнание, ибо в их именах было зашифровано протяжение будущих Избавлений.

И потому употреблено слово «а-баим» («приходящих») в настоящем времени: ибо во всех последующих изгнаниях заслуга святых колен непрерывно предстоит за нас, дабы избавить нас. И это смысл правила «ве-эле мосиф аль а-ришон им» («добавляет к первым»): к первоначальному смыслу наречения их имен при рождении добавился аспект их прихода в Египет — низвести будущее Избавление.

И в этом также заключается смысл повтора стихов: «Увидел Я бедствие Моего народа... и ныне вот вопль сынов Исраэля дошел до Меня...». Слово «ныне» подчеркнуто особо (ве-ата дайка): вопль самих святых колен — их изначальный вопль и молитва о протяснении Избавления, вознесенные ими тотчас при входе в Египет, — ныне, когда настал назначенный час Избавления, вошел пред Всевышним! Ибо до этого времени еще не настал срок Избавления, чтобы отозваться на молитву колен, хотя они помолились об этом тотчас при входе в Египет, как сказано. И пойми это глубоко.

---

«И сказал Г-сподь: Увидел Я бедствие Моего народа, который в Египте, и вопль их Я услышал из-за притеснителей его, ибо Я знаю скорби его. И Я сойду спасти его от руки Египта и вывести его из земли той в землю хорошую и просторную, в землю, текущую молоком и медом...» (Вайомер АВАЯ рао раити эт они ами ашер бе-Мицраим ве-эт цаакатам шамати мипней ногсав ки ядати эт маховав. Ве-эред ле-хацило ми-яд Мицраим..., Шмот 3:7-8).

Следует вникнуть с особой точностью: Писанию надлежало сказать «вопль их Я слышу» («эт цаакатам ани шомеа») в настоящем времени, ведь в тот момент они непрерывно вопияли изо дня в день от тягот порабощения! Кроме того, зачем было тотчас возвещать им о том, что они придут в землю хорошую, текущую молоком и медом? Ведь в такое тяжкое время для них было бы более чем достаточно просто спастись от непосильного рабского труда, которым их изнуряли!

И представляется сказать следующее: ведь известно, что Всевышний сотворил абсолютно все творения ради Своей Славы — дабы славословили и восхваляли Его, и в особенности святой народ Исраэля, непрестанно возносящий хвалу Его великому Имени. Однако основа служения Творцу (аводат а-Шем) — как в изучении Торы, так и в молитве — обязательно должна совершаться в радости (ми-тох симха), как гласит стих Писания: «За то, что ты не служил Г-споду Б-гу твоему с весельем и радостью сердца при изобилии всего» (Тахат ашер ло авадта эт АВАЯ Элохэха бе-симха у-ве-тув левав ме-ров коль, Дварим 28:47).

И в этом заключается главная отрада пред Ним (нахат руах лефанав йитбарах) — когда сыны Исраэля возносят свой голос в Торе или в молитве в радости и ликовании (бе-симха у-ве-хедва). Служение же Творцу, совершаемое в унынии и печали (ми-тох ацвут), наносит тягчайший ущерб Высшим Мирам (погем меод бе-оламот эльоним). И потому предостерегали наши мудрецы (трактат Брахот 31а): «Человек не должен вставать на молитву ни из состояния печали, ни из состояния лености». И также в Талмуде (трактат Шаббат 30б) сказано, что перед началом учения мудрецы произносили остроумное слово для веселья (мильта ди-вдихута), на основании стиха: «Служите Г-споду в радости» (Ивду эт АВАЯ бе-симха, Теилим 100:2).

Однако человек, обладающий лишь плотскими глазами (эйней басар), не способен истинно распознать, совершается ли его служение в чистосердечной радости, как подобает, или нет: ведь даже если ему кажется, будто он служит в радости, в нем может гнездиться скрытая печаль. Лишь Испытующий сердца (Бохен Левавот) знает истину — совершается ли служение в должной радости или нет.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И сказал Г-сподь: Увидел Я бедствие Моего народа...» — то есть Я вижу их глубокую душевную скорбь и притеснение, из-за которых они не способны совершать служение Моему святому Имени в радости, но служат Мне из уныния и печали по причине жестокого порабощения, и в этом нет для Меня высшей отрады.

«И вопль их Я услышал מפני (мипней) притеснителей его...»: слово «мипней» здесь употреблено в значении «прежде» (подобно выражению «лифней во йом АВАЯ» — «прежде, чем наступит день Г-сподень»). И здесь смысл тот же: еще тогда, прежде чем начались притеснения, Я внимал их радостному гласу, ибо их голос был сладостен Мне, когда они возносили свои голоса в хвале и песнопениях в святой радости!

И стих завершает: «Ибо Я знаю скорби его» — то есть не суди по поверхностному взгляду своих очей, будто и ныне они служат в радости; ибо Я — Испытующий сердца, и Я знаю их внутреннюю боль, не позволяющую им служить в радости из-за тягот рабства.

И потому скажи им, что Я подниму их в землю хорошую и просторную, где они обретут душевный простор и благоденствие (рахват ядаим), и тогда они будут радоваться, ликовать и служить Мне в совершенной радости, доставляя Мне истинную отраду!

---

И еще представляется разъяснить этот стих, предпослав глубокое исследование: ведь было бы вполне достаточно сказать «и вопль их Я услышал», зачем же добавлено «из-за притеснителей его»? Кроме того, в словах «и Я сойду спасти его» возникает трудность: почему Всевышний избрал выражение схождения (йерида), которое абсолютно неприменимо к Нему Самому в буквальном смысле, вместо того чтобы сказать: «и Я выведу их из руки Египта»?

И представляется разъяснить это на основе Мидраша (Шмот Рабба 3:2): «Увидел Я (рао раити — двойное видение)» — ты, Моше, видишь одно видение (что они придут к горе Синай принять Тору), а Я вижу видение сотворения золотого тельца, как сказано: «Я увидел этот народ, и вот он — народ жестоковыйный...» (Шмот 32:9). «Ибо Я знаю скорби его» — сколько скорбей они причинят Мне в пустыне.

И вот, в трудах святого Аризаля (Китвей Аризаль) на слова Пасхальной Агады «Я, а не ангел, и не серафим, и не посланник» приведено: скверна нечистоты в Египте была столь колоссальна, что даже святые ангелы страшились ступить туда, дабы не огрубеть и не оскверниться в этом нечистом воздухе. И если бы народ Исраэля остался там еще хотя бы на одно мгновение, они, упаси Б-г, окончательно погрузились бы в Пятьдесят Врат Нечистоты (Нун Шаарей Тума).

Поэтому Сам Всевышний во Славе Своей сошел и открылся в Египте и извлек Исраэль — «народ из среды народа» (гой ми-керев гой), подобно зародышу, извлекаемому из чрева животного.

И мы уже писали выше в недельной главе Ваехи, что во время Исхода из Египта на Кнесет Исраэль раскрылись Высшие Мохин (Мохин Илаин), и это Б-жественное пробуждение произошло «из Самого Себя» (итъорерута миней у-вей), подобно тому как в момент сотворения мира высший Зивуг происходил «из Самого Себя» (без предшествующего молитвенного подъема МАН снизу).

И об этом говорит святой Зоар в главе Бешалах (Зоар II, 52б): «бе-Атика талья мильта» («все зависит от Атика Кадиша» — высочайшего уровня Кетер, Источника абсолютного Милосердия), ибо сыны Исраэля находились на самом дне духовного падения, если бы Всевышний не вывел их в великой поспешности (бе-хепазон).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Увидел Я бедствие Моего народа...»: ибо «нет бедности, кроме бедности разума» (эйн они эла ми-даат). То есть они находились в глубочайшем духовном помрачении и падении, как сказали мудрецы в Мидраше: «Я вижу будущее грехопадение с золотым тельцом...».

«И вопль их Я услышал из-за притеснителей его»: то есть они совершенно забыли, как молиться ради Небес, но вопияли лишь от физических мучений и истязаний, причиняемых им египтянами, не имея разума (Сехель) направить молитву ко Мне.

«Ибо Я знаю скорби его» — согласно вышеприведенному толкованию Мидраша о будущих прегрешениях в пустыне.

И потому сказано: «И Я сойду спасти его от руки Египта» — именно «сойду» (ве-эред дайка): ибо Мне Самому необходимо сойти туда и пробудить их Свыше Своим прямым раскрытием, без предварительного пробуждения снизу (бли итъарута ди-летата).

И стих далее гласит: «И ныне вот вопль сынов Исраэля дошел אלי (элай — ко Мне)» — «ко Мне» именно, в точности согласно словам святого Зоара (II, 52б) на стих «Что ты вопиешь ко Мне (элай)?»: «ко Мне» указывает на уровень Атика Кадиша, от Которого зависит все спасение, как мы разъяснили выше.

---

«И сказал Моше Б-гу: Кто я, чтобы мне идти к фараону и чтобы вывести сынов Исраэля из Египта? И сказал Он: Ибо Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе» (Вайомер Моше эль а-ЭЛОКИМ ми анохи ки элех эль Паръо ве-хи оци эт бней Исраэль ми-Мицраим. Вайомер ки ЭЙЕ имха ве-зе леха а-от ки Анохи шлахатиха..., Шмот 3:11-12).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Кто я — насколько я важен, чтобы говорить с царями?.. И сказал Он: Ибо Я буду с тобою — Всевышний ответил ему на первое его сомнение: то, что ты сказал "Кто я" — дело вовсе не в твоем личном величии, а во Мне... Ибо Я послал тебя, и ты преуспеешь в Моем поручении: подобно тому как ты видел терновник, исполняющий Мое поручение и не сгорающий, так ты пойдешь по Моему посланничеству и не пострадаешь». До сих пор его святые слова.

И этот комментарий кажется удивительным: неужели Моше-рабейну боялся фараона, земного царя, что тот убьет его?! Такое невозможно даже предположить! Ведь Моше-рабейну, мир ему, прекрасно знал, что Всевышний Всемогущ, и фараон не сможет причинить ему ни малейшего вреда, но напротив — окажет ему величайший почет. Весь вопрос Моше заключался лишь в следующем: «Насколько я достоин говорить с царями?» — из-за своего беспредельного смирения (анава) он не желал возлагать на себя венец величия и вставать на место великих. Как же в таком случае ответ «ты пойдешь и не пострадаешь» отвечает на сомнение Моше?

Однако представляется разъяснить это на основе того, что я слышал от нашего святого учителя, Б-жественного человека, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память праведника, на стих: «Как шофар возвысь голос свой» (Ка-шофар харем колеха, Йешаяу 58:1). Смысл в том, что подобно тому как шофар нисколько не гордится прекрасным и приятным звуком, исходящим из него (ибо этот звук производит трубящий в него человек), так и проповедник, возвышающий свой голос в назидании, не должен испытывать ни малейшей гордыни.

И вот, Моше-рабейну, мир ему, убоялся: когда он совершит столь грандиозное деяние — избавит весь народ Исраэля своими руками — и станет вознесеннее всех в Исраэле, даже выше своего старшего брата Аарона, который уже был прославлен как пророк Г-сподень, не приведет ли это к самовозвышению в собственных глазах, и не уловится ли он в гибельную сеть гордыни (гойва / гаава)? Именно поэтому он не желал принимать этот венец величия.

Однако Всевышний научил его пути мудрости, как спастись от этой опасности и не возгордиться от величия возложенной миссии. Ибо Всевышний сотворил все Свои творения — малые и великие — в их индивидуальном облике, росте и свойствах: одно творение больше другого, другое меньше, одно наделено особыми природными свойствами, другое простыми — и все это возникло исключительно так, как взошло в Его высшей Воле. И причиной тому вовсе не были какие-либо предварительные заслуги прекрасного творения, сделавшие его облик великолепным, или вина невзрачного творения, сделавшая его простым; все произошло исключительно в силу Его простого Желания (рацон пашут) сотворить каждого в предназначенном ему облике, так что ни одно творение не может утверждать, будто его личные деяния сделали его краше собрата.

И точно так же, когда Всевышний возвышает человека по Своей Воле и ставит его главой — это происходит исключительно по Его Воле, а не потому, что личные достоинства и деяния человека породили это величие.

И это то, что Святой, благословен Он, показал Моше на примере терновника (снэ): ведь этот терновник — самый низкорослый и невзрачный из всех кустарников, и он заведомо не станет превозноситься, утверждая, будто Всевышний избрал явиться в нем из-за его особой важности. И от терновника Моше-рабейну, мир ему, должен был научиться быть подобным ему: чтобы мысль о собственном величии вообще не коснулась его разума, подобно тому как терновник не ведает никакой гордости оттого, что Всевышний избрал его.

И об этом часто повторял наш святой наставник, учитель наш рабби Яаков Ицхак а-Леви из Люблина (Провидец из Люблина), да будет память праведника и святого благословенна, объясняя мишну (Пиркей Авот 3:14): «Любим человек, сотворенный по образу Б-жьему; сугубая любовь явлена ему в том, что дано ему знать, что он сотворен по образу Б-жьему...». И я понял из его святых слов толкование: «сугубая» (йетейра) означает лишнее и избыточное — великая опасность кроется в том, когда человек начинает сознавать это и гордиться тем, что он сотворен по образу Б-жьему!

И в этом смысл комментария Раши: Всевышний ответил Моше на его первое сомнение: «То, что ты сказал "Кто я" — дело вовсе не в тебе, а во Мне». То есть: это Моя Воля — сделать тебя посланником, подобно тому как по Моей Воле Я сотворил множество творений, где одно краше другого, и вовсе не дела творения сделали его прекрасным. Благодаря этому осознанию ты не падешь в скверну гордыни.

«И Я буду с тобою, и вот это видение, которое ты узрел в терновнике, будет тебе знамением... И ты преуспеешь в Моем посланничестве: как ты видел терновник, исполняющий Мое поручение и не сгорающий...» — научись от терновника преуспеть в посланничестве и не впасть в гордыню. Ибо терновник, исполняя Мою волю, не сгорает и не испытывает никакого самовозвышения, будучи самым скромным из кустарников. «Так ты пойдешь по Моему посланничеству и не пострадаешь» — то есть твоей святой душе не будет нанесено никакого ущерба падением в скверну гордыни!

---

«И было спустя много дней умер царь Египта; и стенали сыны Исраэля от работы, и вопияли, и вознеслась их мольба к Б-гу от работы. И услышал Б-г их стон, и вспомнил Б-г Свой завет с Авраамом, с Ицхаком и с Яаковом. И увидел Б-г сынов Исраэля, и узнал Б-г» (Вайехи ва-ямим а-рабим а-хэм ваямот мелех Мицраим вайеанаху вней Исраэль мин а-авода вайизъаку ва-тааль шаватам эль а-ЭЛОКИМ мин а-авода. Вайишма ЭЛОКИМ эт наакатам... ваяр ЭЛОКИМ... вайеда ЭЛОКИМ, Шмот 2:23-25).

Следует исследовать: почему Писание избрало язык «вопль» (зеака) и «мольба» (шава), а не сказало обычным выражением «и молились они» («вайитпалелу»)? И хотя вопль также входит в число десяти выражений молитвы (асара лешонот шель тфила), упомянутых в Мидраше (Дварим Рабба 2:1), тем не менее требуется понять причину, почему здесь не сказано «вайитпалелу», но написано «вайизъаку» и «шава»?

Также следует понять: в словах «и вознеслась их мольба к Б-гу от работы» выражение «от работы» (мин а-авода) кажется излишним, ведь уже было сказано в начале стиха: «и стенали сыны Исраэля от работы»! Кроме того, выражение «и узнал Б-г» (вайеда ЭЛОКИМ) на первый взгляд лишено ясного объяснения.

И представляется мне разъяснить это следующим образом: ведь известно из Талмуда (трактат Брахот 32б), что «молитва выше добрых дел», и также в Мидрашах и в святом Зоаре подробно описано великое достоинство молитвы, стоящей на месте храмового служения (авода).

Однако бывают такие времена, когда обычная молитва не способна подняться наверх из-за обвинителей (Клипот / Катагорим), встающих непреодолимой железной стеной, как написано: «Грехи ваши разделяют между вами и Б-гом вашим» (Авонотейхем хаю мавдилим..., Йешаяу 59:2).

И средство исправления для этого приведено в святом Зоаре (II, 20а): возопить из самой глубины сердца (ме-умка де-либа) со всем святым сосредоточением — простым голосом без произнесения слов (קוֹל לְבַד בְּלֹא דִּבּוּר — коль левад бе-ло дибур). И это состояние именуется в Писании словами «зеака» (вопль) и «шава» (стон).

О таком безмолвном гласе сердца обвинители ничего не знают, и только Сам Святой, благословен Он, обращается к этому воплю, когда он исходит в абсолютной искренности из глубины сердца, и отвечает взывающим к Нему. И такой вопль несравненно выше обычной молитвы, произносимой с отчетливым разделением слов и букв, которые слышат и понимают ангелы (и против которых обвинители могут возбудить суд). Но в безмолвном вопле без слов только Всевышний ведает сокровенные помыслы и нужды человека и исполняет желания его сердца во благо.

И как приведено от имени святого Аризаля на стих: «Внемлющий молитве, к Тебе всякая плоть придет» (Шомеа тфила адэха коль басар явоу, Теилим 65:3): зачем человеку вообще нужно произносить молитву устами, если Всевышний знает все помыслы и ведает просьбу каждого, и достаточно было бы лишь помыслить о своих нуждах в мысли? Писание отвечает: «к Тебе всякая плоть придет» — дабы люди слышали, как праведник молится вслух, и учились у него молиться (см. там подробно). Однако когда в мире усиливаются обвинители — великое исправление состоит в том, чтобы возопить простым голосом без слов, как сказано выше, и тогда молитва непременно будет услышана, ибо Всевышний исполняет желание боящихся Его.

И теперь обратимся к разъяснению стихов:

«И умер царь Египта» — означает, что он потерпел глубокое духовное падение и помрачение разума, что в духовном смысле именуется смертью, и вследствие этого Исраэль погрузился в величайшее унижение.

И говорит Писание: «вайеанаху бней Исраэль мин а-авода» — слово «вайеанаху» происходит от корня «ханаха» («оставление»): то есть сыны Исраэля оставили словесную молитву с отчетливым произнесением букв и слов (именуемую «авода» — служение уст), и стали взывать простым безмолвным голосом сердца («вайизъаку»).

И в этом смысл слов: «вайеанаху мин а-авода» — они оставили молитву устами (авода); и когда они поступили так, тогда: «вознеслась их мольба к Б-гу מן העבודה (мин а-авода)» — то есть эта безмолвная мольба из глубины сердца поднялась несравненно выше, чем обычная словесная молитва устами (йотер мин а-авода)!

И сказано далее: «И услышал Б-г их стон (наакатам)» — ибо хотя стон (наака) по своей ступени ниже вопля и мольбы, тем не менее и он был услышан. И благодаря этому: «вспомнил Б-г Свой завет...».

И стих заключает: «вайеда ЭЛОКИМ» («и узнал Б-г») — то есть их вопль был услышан именно потому, что об этой сокровенной молитве без слов не знал никто, кроме Одного Всевышнего, и потому обвинители не могли возвести на нее никакого обвинения!

---

«А Моше пас мелкий скот у Итро, тестя своего, жреца Мидьянского, и провел он скот за пустыню, и пришел к горе Б-жьей, к Хореву. И явился ему ангел Г-сподень в пламени огня из среды терновника...» (У-Моше хая роэ эт цон Йитро хотно коэн Мидьян вайинахаг эт а-цон ахар а-мидбар ваяво эль хар а-ЭЛОКИМ Хорева. Ваейра малах АВАЯ элав бе-лабат эш ми-тох а-снэ..., Шмот 3:1-2).

Представляется разъяснить это в виде сокровенного намека на основе сказанного нами выше в недельной главе Ваехи на стих «И услышьте Исраэля...»: основа всего служения Творцу заключается в том, чтобы человек понял и постиг своим разумом, что есть Б-г, Владычествующий и Промышляющий обо всем в абсолютном индивидуальном Провидении (хашгаха пратит), управляющий всеми мирами, и «нет места, свободного от Него» (лейт атар пануй миней).

Однако для достижения этой ступени требуются колоссальные духовные труды: человеку необходимо уединяться в духовном сосредоточении (итбодедут), тщательно взвешивать все свои поступки, следить за собой в каждом движении души и тела, и чтобы сердце его непрестанно пылало, как огненное пламя (бе-лабат эш), в великом воодушевлении и жажде к Творцу, благословенно Его Имя. Лишь тогда он сможет прийти к истинному познанию Его Божественности. И это корень всего, как заповедал царь Давид, мир ему: «Познай Б-га отца твоего и служи Ему...» (Да эт Эло-ей авиха ва-овдеху, Диврей а-Ямим I 28:9).

И в этом заключается сокровенная цель паломничества к праведникам поколения (несиа ле-хистатофеф бе-цель цадикей а-дор) — дабы благодаря нахождению в их святой сени прийти к познанию того, что Творец — Корень и Основа всех миров (икара ве-шорша де-холь альмин).

И на основе этого мы придем к объяснению стихов:

«У-Моше хая роэ» («А Моше был пастырем») — в Мидраше (Берешит Рабба 30:8, Шмот Рабба 2:2) сказано: везде, где сказано «хая» («был»), это указывает на то, что он был предуготован для этой роли от шести дней творения (шешет йемей берешит). То есть Моше был изначально подготовлен быть верным пастырем и вождем Исраэля.

«И провел он скот» — намекает на народ Исраэля, именуемый «святыми овцами» (цон кодашим).

«За пустыню» («ахар а-мидбар»): слово мидбар происходит от корня «дабар эхад ле-дор» (трактат Санхедрин 8а) — «один вождь поколению». То есть Моше вел Исраэль вслед за Всевышним, Который есть истинный Вождь и Управитель всех миров, дабы народ познал Его Божественность.

«И пришел к горе Б-жьей, к Хореву» — намекает на то, что он смягчил строгие суды (химтик а-диним), согласно сказанному нашими мудрецами (трактат Шаббат 89б): «Почему гора названа именем Хорев? Потому что оттуда сошло разрушение (хурба) на идолопоклонников».

И благодаря этому: «И явился ему ангел Г-сподень» — то есть Моше удостоился постижения Б-жественной реальности.

И Писание поясняет, благодаря чему он достиг этого постижения: «в пламени огня (бе-лабат эш)» — ибо сердце его непрестанно пылало, как огненное пламя, в святом служении Творцу; «из среды терновника (ми-тох а-снэ)» — то есть несмотря на то, что материальное тело грубо и телесно, подобно колючему терновнику (снэ), тем не менее, если сердце человека непрестанно пылает огнем любви к Творцу, он способен достичь высшего Б-жественного постижения!

---

«И сказал Моше Б-гу: Вот, я приду к сынам Исраэля и скажу им: Б-г отцов ваших послал меня к вам. И скажут мне: Как имя Его? Что скажу я им? И сказал Б-г Моше: ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ (Я Буду, Который Буду). И сказал: Так скажи сынам Исраэля: ЭЙЕ послал меня к вам. И сказал еще Б-г Моше: Так скажи сынам Исраэля: Г-сподь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам. Это Имя Мое навеки, и это память обо Мне из рода в род» (Вайомер Моше эль а-ЭЛОКИМ хинэ анохи ва эль бней Исраэль... ве-амру ли ма шмо ма омар элейхем. Вайомер ЭЛОКИМ эль Моше ЭЙЕ ашер ЭЙЕ... ЭЙЕ шлахани алейхем. Вайомер од ЭЛОКИМ... АВАЯ Эло-ей авотейхем Эло-ей Авраам Эло-ей Ицхак в-Эло-ей Яаков шлахани алейхем зе шми ле-олам ве-зе зихри ле-дор дор, Шмот 3:13-15).

Следует глубоко вникнуть в намерение Моше-рабейну, мир ему: что означает его предположение, будто сыны Исраэля спросят «Как Имя Его?». Если предположить, будто сыны Исраэля не поверят в его миссию и потому спросят об Имени Всевышнего, то если он назовет им Имя ЭЙЕ («ЭЙЕ шлахани...»), почему они должны поверить ему? Они точно так же могли бы сказать, что он выдумал это сам!

Кроме того, слова Всевышнего «Г-сподь, Б-г отцов ваших...» — каким образом они могли послужить доказательством истинности его слов? И почему Всевышний повторил слово «Б-г» трижды: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», вместо того чтобы сказать кратко: «Б-г Авраама, Ицхака и Яакова»?

И представляется разъяснить это на основе слов царя Давида, мир ему: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих, на луну и звезды, которые Ты утвердил...» (Ки эрэ шмэха маасе эцбеотэха..., Теилим 8:4). Ибо даже из явлений, зримых в этом нижнем мире, мы способны познать величие нашего Создателя и чудеса Творца: из движения солнца, луны, небесных звезд и сфер, а также из устройства земного шара, морей и всего, что наполняет их, мы воочию видим, что «вся земля полна Славы Его», и Он управляет всем мирозданием. Все это подробно описано в книгах еврейских мыслителей и в книге «Ховот а-Левавот» (в разделе «Врата Исследования сотворенного мира»). И так в каждом мире раскрываются великие чудеса Творца, сотворившего все миры, кроме Которого нет никого.

И таков был святой путь праотца нашего Авраама (Авраам-авину), мир ему: он категорически не желал исполнять заповеди по заученной человеческой привычке (мицват анашим мелумада), перенимая идолопоклонство своего отца Тераха. Он возжелал постичь Первопричину бытия собственным разумом и неустанным духовным трудом: поначалу он полагал, что владыкой мира является солнце, но увидев его заход вечером и восход на востоке на следующий день, понял, что и над солнцем непременно есть Владыка и Повелитель. Так же он исследовал луну, звезды и небесные сферы, пока из источника своей высшей мудрости (Хохма) не постиг реальность Б-жественного Единства Творца, сотворившего все сущее.

И точно так же наш праотец Ицхак: видя, что его отец Авраам не желал служить по привычке, сам пошел по его стопам и исследовал реальность Божественности своим собственным святым путем трепета и строгости (Гвура), пока не достиг глубочайшего постижения Творца.

И точно так же наш праотец Яаков не желал просто механически перенимать служение отцов, пока не постиг его глубину своим собственным разумом на путях гармонии и истины (Тиферет).

И потому у Святого, благословен Он, раскрывается множество святых Имен: ибо каждый праведник, сообразно своему уникальному святому служению и духовному постижению, нарекает Имя Всевышнему:

— Авраам-авину, чье служение протекало в качестве Любви и Милосердия (Хесед) и познании Его величия, назвал Его «Великий» (а-Гадоль);

— Ицхак, чье служение заключалось в служении в Трепете и Страхе (Гвура), назвал Его «Могучий» (а-Гибор);

— Яаков, служивший в гармонии и великолепии (Тиферет), назвал Его «Грозный» (а-Нора).

И в этом сокровенный смысл слов молитвы: «Б-г Великий, Могучий и Грозный» (а-Эль а-Гадоль а-Гибор ве-а-Нора), указывающих на то, что каждый из Праотцев раскрыл особое Б-жественное Имя сообразно своему уникальному постижению.

И на основе этого мы разъясним слова Моше: Моше сказал Всевышнему: «Когда сыны Исраэля спросят, каково Имя Творца сообразно их личной ступени служения — дабы они могли служить Ему в сиянии этого конкретного Имени — что мне ответить им?».

«И сказал Б-г Моше... Так скажи: ЭЙЕ (אהיה — Я Буду) послал меня к вам»: смысл святого Имени ЭЙЕ заключается в том, что «Я Буду раскрываться каждому человеку сообразно его личному уровню служения». То есть скажи им, чтобы они ни в коем случае не превращали служение в механическую привычку (мицват анашим мелумада), бездумно копируя твою личную ступень и служа Мне лишь тем именем, которое постиг ты.

И потому Всевышний добавил: «Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова...» — упомянув Имя «Б-г» отдельно с каждым из Праотцев! Это означает: учитесь у святых Праотцев, где каждый трудился и постигал реальность Творца собственной душой, не уподобляясь тем, кто служит по заученной привычке, и потому каждый из них раскрыл особое Имя Творца.

И стих заключает: «Это Имя Мое לעלם (ле-олам — навеки / сокрыто)»: ибо слово ле-олам написано без буквы «вав» (לעלם — от корня хеэлем, «сокрытие»), указывая на то, что святое Имя ЭЙЕ, открытое тебе, сокрыто в величайшей тайне Высшей Мысли.

«И это память обо Мне из рода в род (ле-дор дор)» — память об Имени Творца указывает на то, что во всех грядущих поколениях (ле-дорот а-баим) Всевышний будет открываться и нарекаться именем для каждого праведника исключительно сообразно его индивидуальному служению и личному духовному постижению! И пойми это глубоко.

---

И еще мы можем разъяснить этот стих, предпослав глубокое исследование: почему Святой, благословен Он, трижды повторил святое Имя ЭЙЕ (אהיה) («ЭЙЕ ашер ЭЙЕ» и «ЭЙЕ послал меня к вам»)?

Кроме того, трудно понять: почему Всевышний добавил «Г-сподь, Б-г отцов ваших...», ведь казалось бы, было вполне достаточно одного лишь Имени ЭЙЕ, чтобы назвать его сынам Исраэля, когда те спросят об Имени?

Также следует понять слова «Это Имя Мое (шми) навеки, и это память обо Мне (зихри) из рода в род» — почему употреблены два разных выражения: «Имя Мое» и «память Моя»? И по какой причине слово ле-олам (לעלם) написано с пропуском буквы «вав», о чем известно толкование наших мудрецов?

И представляется разъяснить это на основе сказанного нами выше: бывают времена, когда молитва не может подняться наверх из-за обвинителей и строгих судов (диним), пробуждающихся наверху. И главное средство исправления — привлечь от Высших Мохин (Мохин Илаин) святые Имена АВАЯ, несущие великое Милосердие (Рахамим гдолим) и раскрытые Хасадим на всю Кнесет Исраэль, и тогда все суды полностью смягчаются.

Кроме того, известно фундаментальное каббалистическое правило: когда четырехбуквенное Имя АВАЯ раскрывается в стихе в прямом порядке в начальных буквах слов (рашей тевот), это указывает на прямое и абсолютное Милосердие (Рахамим пшутим). Когда же Имя АВАЯ зашифровано в конечных буквах слов (софей тевот), это указывает на то, что Милосердие заключено внутри строгих судов (Рахамим бе-тох а-диним) и еще не раскрылось в своей абсолютной чистоте.

И вот, во время египетского изгнания против народа Исраэля действовали сильнейшие обвинители, как мы находим: даже когда они уже были избавлены и стояли у рассеченного моря, обвинитель все еще кричал: «И те идолопоклонники, и эти идолопоклонники!». Тем более во время их пребывания в самом Египте, когда над ними тяготели жесточайшие обвинения и суровые суды, упаси Б-г. И доказательством тому служит то, что сама жестокость порабощения должна была восполнить недостающие годы изгнания — ибо Милосердие все еще было смешано с судами. Именно поэтому Моше первоначально отказывался от миссии.

И среди шестисот тысяч душ Исраэля непременно были великие мудрецы и обладатели Святого Духа (Руах а-Кодеш), понимавшие тайны святых Имен и видевшие, что Милосердие все еще сковано судами. Поэтому Моше-рабейну сказал: «И скажут мне: וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ (ва-амру ли ма шмо — и скажут мне: как Имя Его?)», где в конечных буквах (софей тевот) слов:

«וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ»

зашифровано святое Имя АВАЯ (ויהו) в конечных буквах!

И это свидетельствовало о том, что Милосердие еще не раскрылось прямо, а пребывает внутри судов. Моше вопрошал: «Как же может совершиться Избавление? Если мудрецы Исраэля спросят меня об этом — что я отвечу им?» (и эти слова намечены в комментарии Рамбана к нашей главе).

И ответил ему Всевышний: «ЭЙЕ ашер ЭЙЕ» («ЭЙЕ, Который ЭЙЕ») — это Имя несет в себе высшее Милосердие, благодаря которому они смогут спастись.

Однако Всевышний добавил в третий раз: «Так скажи сынам Исраэля: ЭЙЕ послал меня к вам». Зачем понадобилось это третье упоминание? Дело в том, что если бы мудрецы Исраэля спросили: ведь два Имени ЭЙЕ (אהיה + אהיה) в гематрии составляют число 42 (מב):

21 + 21 = 42 = מב,

а Имя МАБ — это Имя, относящееся к сфире Гвура; как же можно избавиться силой судов Гвуры?

Поэтому Всевышний произнес Имя ЭЙЕ в третий раз! Ибо три Имени ЭЙЕ (אהיה × 3) составляют в сумме гематрию 63 (סג — САГ):

21 × 3 = 63 = סג (САГ).

А святое Имя САГ пребывает в сфире Бина, являющейся Миром Свободы (Альма де-Хейрута) и Великим Юбилеем (Йовель а-Гадоль), откуда и произошло все Избавление из Египта, как известно из святого Зоара (II, 46а) на стих «И вооруженными (хамушим) вышли сыны Исраэля» — от тайны Пятидесяти (Хамишим) Врат Бины.

Однако Всевышний сказал далее: «Так скажи... Г-сподь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова...». Почему? Потому что хотя сфира Бина и представляет собой Мир Свободы, тем не менее «суды пробуждаются от нее» (динин митъарин мина), как известно в Каббале. И мудрецы могли бы вновь спросить: как же совершится полное Избавление, если в Бине еще есть корни судов?

Поэтому Всевышний повелел возвестить им о высшем привлечении от Высших Мохин (Мохин Илаин), представляющих собой три святых Имени АВАЯ, исходящих из Тринадцати Свойств Милосердия Высшей Бороды (יג תיקוני דיקנא עילאין де-Арих Анпин) — ступени ХАБАД (Хохма, Бина, Даат). И это смысл слов: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова» — ступень ХАБАД, откуда смягчаются абсолютно все суды и привлекается совершенное Милосердие (Рахамим гмурим) и раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим), и благодаря этому совершится их окончательное Избавление!

И об этом сказал Всевышний: «Это Имя Мое לעלם (ле-олам)» — с пропуском буквы «вав», что означает «сокрытие» (хеэлем): ибо эти высшие Имена пребывают в глубочайшем сокрытии, будучи Высшими Мохин, о которых сказано: «Глубоко, глубоко — кто найдет его?».

«И это память обо Мне (ве-зе зихри) из рода в род»: слово זכרי (зихри) происходит от корня זכר (Захар — мужское начало), символизирующего категорию прямого дающего Милосердия (в противоположность судам женского начала Нуквы). Смысл в том, что посредством этих святых Имен Высших Мохин праведники в каждом поколении (бе-холь дор ва-дор) обладают силой сладостно смягчать суды Нуквы и привлекать на всю Кнесет Исраэль совершенное Милосердие категории Захар.

И об этом сказано: «ве-зе зихри ле-дор дор» — дабы во всех поколениях раскрывалось совершенное Милосердие (Рахамим гмурим) на весь народ Исраэля. Амен.

---

«И сказал Моше Г-споду: О, Владыка мой (Би АДОНАЙ)! Не человек я речей ни со вчерашнего дня, ни с третьего дня, ни с того времени, как Ты стал говорить с рабом Твоим, ибо тяжелоуст я и косноязычен. И сказал ему Г-сподь: Кто дал уста человеку, или кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Разве не Я — Г-сподь? ...И сказал он: Молю, Владыка мой, пошли того, кого пошлешь. И возгорелся гнев Г-спода на Моше, и Он сказал: Разве не Аарон, брат твой, левит?..» (Вайомер Моше эль АВАЯ би АДОНАЙ ло иш дварим анохи... ки квад пэ у-хвад лашон анохи. Вайомер элав АВАЯ ми сам пэ ла-адам... а-ло Анохи АВАЯ... Вайомер би АДОНАЙ шлах на бе-яд тишлах. Вайихар аф АВАЯ бе-Моше вайомер а-ло Аарон ахиха а-Леви..., Шмот 4:10-14).

Следует понять: почему Моше-рабейну столь упорно отказывался от возложенного посланничества, пока на него не возгорелся гнев Г-сподень, оставивший неизгладимый след, как сказали наши мудрецы (трактат Звахим 102а от имени рабби Йоси): «Сказано: Разве не Аарон брат твой, левит? — ведь Аарон был кохеном, а не левитом! Но Всевышний сказал: Я намеревался сделать священниками тебя и твое потомство, а Аарона — левитом; теперь же священство перейдет к Аарону, а твое потомство останется левитами». Кроме того, следует понять: как этот оставленный след связан с его согласием пойти, ведь сразу после этого Моше тотчас отправился в путь?

И мы можем разъяснить это в виде сокровенного намека: ведь существуют различные категории праведников (Цадиким):

— Есть праведники, чье служение проходит по линии Гвуры — привлекать кары и суды на врагов Исраэля;

— Есть праведники, чье служение также со стороны Гвуры, но направлено на то, чтобы смягчать строгие суды в их духовном источнике над сынами Исраэля;

— И есть праведники, происходящие исключительно со стороны Хасадим. И такие праведники не способны привлекать суды и кары на врагов Исраэля, но способны лишь непрестанно низводить великие Хасадим и безграничное Милосердие на Кнесет Исраэль;

— И точно так же праведники со стороны Гвуры не могут привлекать чистые Хасадим, но лишь смягчать суды над Исраэлем или обращать суды против ненавистников Исраэля.

Однако величайший Цадик, являющийся совершенной совокупностью всех качеств (а-колелет шель коль а-мидот), способен действовать во всех направлениях: привлекать великие Хасадим на Кнесет Исраэль, сладостно смягчать суды над ними и обрушивать суровые суды Гвуры на их врагов!

И все это совершается действием, словом и мыслью праведника, когда он возводит своими деяниями, речами и сокровенными помыслами все Б-жественные качества к их Высшему Истоку — к двенадцати комбинациям Имени АВАЯ (יב צירופי הויה), пребывающим в Малхут Шамаим (Царстве Небес), откуда берут свое начало и приводятся в действие все качества, каждое согласно своей мере.

И в этом заключается смысл слов Моше ко Всевышнему:

«בִּי אֲדֹנָי (Би АДОНАЙ — О, Владыка мой)»:

— Слово בִּי (Би) в гематрии составляет 12 (יב):

2 (ב) + 10 (י) = 12 = יב,

что намекает на двенадцать комбинаций святого Имени АВАЯ;

— Имя אֲדֹנָי (АДОНАЙ) указывает на сфиру Малхут Шамаим.

Моше говорит: «Во мне объединены двенадцать комбинаций АВАЯ в Малхут Небес, но я весь состою из качества абсолютного Хеседа!

Поэтому не человек речей я (ло иш дварим анохи) — ибо "речь" (дибур) представляет собой жесткий аспект судов Гвуры, а суровость Гвурот совершенно чужда моей душе.

Ибо тяжелоуст я (квад пэ) и косноязычен (квад лашон): слово כָּבֵד (кавед) в гематрии составляет 26 (כו) — число святого Имени АВАЯ:

20 (כ) + 2 (ב) + 4 (ד) = 26 = הויה.

Квад пэ (26 уст) — указывает на раскрытие Имени АВАЯ в явном;

Квад лашон (26 языка) — указывает на пять мест выхода звуков речи (ה׳ מוֹצָאוֹת הַפֶּה — хэй моцаот а-пэ), соединенных с нёбом (хейх) и высшим разумом (Мохин), что намекает на великие Мохин.

То есть: как в явном раскрытии, так и в сокровенных глубинах моего разума (в моих Мохин) во всем преобладает святое Имя АВАЯ, благословен Он — я весь нахожусь на стороне чистейшего Хеседа, и во мне нет качеств Гвуры. Как же я смогу пойти в качестве посланника, чтобы низводить суровые кары и суды Гвуры на фараона и его народ?!».

И ответил ему Всевышний: «Кто дал уста человеку, или кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым... Разве не Я — Г-сподь (АВАЯ)?» — что намекает на суды и проявления Гвуры. Смысл ответа: «Ведь постижение качества Хеседа дается праведнику не только за его личные заслуги, но даруется как благодатный дар от Всевышнего; и точно так же Я дарую тебе в удел качество Гвуры, дабы ты смог вершить суды над Египтом в этом посланничестве!».

И тем не менее Моше в своем смирении вновь взмолился: «Молю, Владыка мой (би АДОНАЙ), пошли того, кого обычно посылаешь...» — ибо во мне все еще нет свойства Гвуры.

И тогда: «И возгорелся гнев (Аф) Г-спода на Моше» — то есть Всевышний внедрил и запечатлел в душе Моше качество Гвуры, именуемое в Писании словом «Аф» (гнев / сила Гвуры).

И потому сказали наши мудрецы, что этот гнев оставил неизгладимый след: «Разве не Аарон, брат твой, левит?». Ибо священники (Коэны) олицетворяют качество Хесед, а левиты (Левиим) — категорию Гвура. Изначально Моше подобало быть первосвященником со стороны Хеседа, а Аарону — левитом со стороны Гвуры. Но вследствие того, что Моше отказывался от миссии, будучи чистым Хеседом, возникла духовная необходимость, чтобы он сам воспринял категорию Левита — свойство Гвуры, дабы силой Гвуры поразить суровыми казнями фараона и весь Египет, а священство Хеседа перешло к его брату Аарону!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 16. Ваэра (Vaera)

### וארא

«И открылся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий (Эль ШАДАЙ), но под Именем Моим Г-сподь (АВАЯ) не открылся им... Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь...» (Ваэра эль Авраам, эль Ицхак вэ-эль Яаков бэ-Эль ШАДАЙ, у-шми АВАЯ ло нодати лахем... Лахен эмор ли-вней Исраэль: Ани АВАЯ..., Шмот 6:3, 6:6).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Не сказано 'не возвестил' (ло ходати), но написано 'не был познан' (ло нодати) — Я не был признан и явлен им в Моем истинном свойстве (бе-мидат амитит шели), по которому наречено Имя Мое Г-сподь (АВАЯ), верный исполнить слово Свое и воплотить обетование...».

Дабы постичь эти слова в их внутренней глубине (би-пнимиют), обратимся к духовному корню служения Праотцев:

— Наш праотец Авраам избрал своим духовным свойством Свойство Хеседа (Мидат а-Хесед) и служил Всевышнему в абсолютной любви и милосердии.

— Затем пришел наш праотец Ицхак и избрал своим свойством Свойство Страха и Трепета (Мидат а-Пахад / Гвура) — дабы все творение ведало, что «есть суд и есть Судья» (дит дин ве-ит даян).

— Затем пришел наш праотец Яаков и избрал своим свойством Свойство Милосердия (Мидат а-Рахамим / Тиферет) — являющееся «Средним Брусом» (а-Бриах а-Тихон), соединяющим противоположные края от края до края, и названное «человек кроткий, сидящий в шатрах» (иш там, йошев охалим), как известно из святых каббалистических книг.

И вот, существование мира (киюм а-олам) не могло держаться на одном лишь свойстве Хеседа, ибо из-за непрерывного излияния чрезмерного блага и изобилия без всяких ограничений согрешили люди Поколения Потопа (дор а-мабуль) и жители Содома (аншей Сдом), как известно. Однако и на одном лишь свойстве Ицхака (чистом Суде и Гвуре) мир существовать не мог, ибо если бы строгий суд вершился над грешниками немедленно в миг прегрешения, мир был бы мгновенно уничтожен и не устоял бы.

Мир может существовать исключительно благодаря свойству Яакова — представляющему собой гармоничное растворение и подслащение судов в милосердии (итмазгут а-динин бе-рахамим). В этом и заключается основа бытия мира, как сказано в Писании: «И утвердится в милосердии престол, и воссядет на нем в истине...» (Вэ-ухан ба-хесед кисэ ве-яшав алав бе-эмет, Йешаяу 16:5) — то есть на свойстве Яакова, являющемся свойством Истины (Эмет) и Милосердия (Рахамим).

И как объяснял святой раввин, муж Божий, наш учитель и наставник рабби Менахем Мендель из Рыманова, да будет благословенна память праведника и святого (זצוק״ל);, слова Талмуда (трактат Брахот 5а): «Сказано 'завет' о соли (брит мелах), и сказано 'завет' о страданиях (брит йисурин). Как соль услаждает и очищает мясо, так и страдания очищают человека...». Смысл этой аналогии таков: если положить в мясо соли сверх положенной меры, мясо станет несъедобным и от него невозможно будет получить никакого наслаждения; мясо становится вкусным и пригодным в пищу лишь тогда, когда оно просолено в точной мере. Точно так же и страдания должны быть соразмерными, чтобы человек был способен выдержать их, и они обязательно должны быть растворены и растворены в Милосердии (мемузагим бе-рахамим). Оказывается, именно благодаря свойству Яакова существует весь мир.

И вот, во дни нашего праотца Яакова, хотя он сам и являлся священной Колесницей (Меркава) для свойства Тиферет (свойства Милосердия / Рахамим), тем не менее это свойство еще не проявилось в мире из потенциала в действие (ми-коах эль а-поаль). Ведь вся его земная жизнь прошла в горестях и скорбях — от Эсава, Лавана и тревог за сыновей, как известно. И тем более во время рабства его потомков в египетском изгнании (шиабуд ве-галут Мицраим) свойство нашего праотца Яакова, мир ему, оставалось сокрытым — вплоть до наступления часа Избавления из Египта. Лишь тогда над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль) открылось великое Милосердие, представляющее собой свойство Яакова, и его свойство вышло из потенциального состояния в действительное воплощение.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И открылся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Ваэра эль Авраам, эль Ицхак вэ-эль Яаков). Буква «Вав» (ו) в слове «вэ-эль» (וְאֶל) намекает на его собственное свойство (Тиферет / шестую сфиру Вав, соединяющую Хесед и Гвуру). «Как Б-г Всемогущий (бэ-Эль ШАДАЙ)» — Имя ШАДАЙ намекает на то, что это свойство пребывало тогда еще в сокращении (Цимцум, от слова «дай» — «довольно») и не раскрылось в полноте действия над Кнесет Исраэль.

«Но под Именем Моим Г-сподь (АВАЯ) не открылся им» (У-шми АВАЯ ло нодати лахем) — ведь Имя АВАЯ выражает свойство Яакова, свойство Истины и Милосердия. Я еще не был познан ими в действительном раскрытии, как истолковал Раши: «не был признан ими в истинном Моем свойстве, по которому зовется Мое Имя АВАЯ, верный исполнить слово Свое». А это и есть свойство Яакова — свойство Абсолютной Истины, как написано: «Явишь истину Яакову» (Титен эмет ле-Яаков, Миха 7:20).

«Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь (Ани АВАЯ)...» — это означает: отныне и впредь раскроется великое Милосердие над Общиной Исраэля, представляющее собой высшее свойство Истины!

---

«Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас десницею простертою и судами великими; и приму вас Себе в народ, и буду вам Б-гом, и узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выводящий вас из-под ига египетского» (Лахен эмор ли-вней Исраэль: Ани АВАЯ, ве-хоцети этхем ми-тахат сивлот Мицраим, ве-хицальти этхем ме-аводатам, ве-гаальти этхем би-зроа нетуя у-ви-шфатим гдолим; ве-лакахти этхем ли ле-ам, ве-хайити лахем л’ЭЛОКИМ, ви-йдатем ки Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ а-моци этхем ми-тахат сивлот Мицраим, Шмот 6:6–7).

Надлежит пристально вникнуть в эти стихи:

1. Во-первых, к чему сказано: «и буду вам Б-гом, и узнаете, что Я Г-сподь», если уже в самом начале стиха ясно провозглашено: «Скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь»?

2. Во-вторых, зачем употреблен двойной оборот: «и буду вам... и узнаете...», ведь вполне достаточно было сказать просто: «и узнаете, что Я Г-сподь»?

3. В-третьих, в трактате Брахот (38а) мудрецы расходятся во мнениях относительно благословения «а-моци лехем мин а-арец» («извлекающий / выводящий хлеб из земли»): указывает ли слово «а-моци» на прошедшее время (ле-шеавар) или на будущее (ле-хаба)? Талмуд заключает: мудрецы полагают, что это слово означает прошедшее время. И Всевышний говорит Исраэлю: «Когда Я выведу вас, Я совершу для вас нечто (мильта), дабы вы знали, что это Я вывел вас, как написано: 'и узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выводящий (а-моци) вас...'». Это утверждение также требует глубокого осмысления: что это за особое действие (мильта), которое Творец совершит для них? Ведь совершенно очевидно само по себе, что после того, как они выйдут из Египта, они будут знать, что Сам Всевышний вывел их!

Представляется разъяснить это на основе изречения наших мудрецов, благословенной памяти, в Пиркей Авот (3:5):

«Всякий, кто принимает на себя иго Царства Небесного (Оль Малхут Шамаим) — снимают с него иго земной власти (оль Малхут) и иго житейских забот (оль дерех эрец); а всякий, кто сбрасывает с себя иго Царства Небесного — возлагают на него иго земной власти и иго житейских забот».

Человеку жизненно необходимо нести на себе иго Царства Небесного непрерывно, во всякое время и в каждый миг. И хотя достичь этого чрезвычайно трудно, и это вовсе не малая вещь, чтобы человек сподобился такого высокого состояния — пребывать под игом Царства Небесного непрестанно, тем не менее верный совет для этого таков:

Человек должен приучать себя постепенно, шаг за шагом, мало-помалу в каждый отдельный момент, пока постоянное упражнение не закрепится в нем так, что он будет всегда принимать иго Его Царства, благословен Он. Когда человек приучит себя подобным образом, эта святая привычка обратится для него во вторую натуру (тева), и тогда ему станет легко и естественно нести иго Царства Небесного непрерывно. И благодаря этому с него снимается всякое иго земной власти, и у него не останется ни малейшего страха или трепета перед гнетом земных царей и правителей.

В свете этого проясняются стихи Писания:

«Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь (Ани АВАЯ)» — как объяснили наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Рош а-Шана (32а): «'Я Г-сподь' — это аспект Царства (Малхут)». То есть: примите на себя иго Моего Царства! И благодаря этому снимется с вас иго царства плоти и крови.

И тогда: «и выведу вас... и избавлю вас от служения им...» — ибо само собой с вас спадет тяжкое бремя египетского рабства и их царской власти именно по той причине, что вы приняли на себя иго Царства Небесного.

А благословенный совет, как прийти к этому великому свойству, намечен в словах:

«И буду вам Б-гом (вэ-хайити лахем л’ЭЛОКИМ)». Святое Имя ЭЛОКИМ (אלהים = 86) имеет ту же гематрию, что и слово «Природа» (הַטֶּבַע — а-Тева = 86):

1 (א) + 30 (ל) + 5 (ה) + 10 (י) + 40 (ם) = 86 = 5 (ה) + 9 (ט) + 2 (ב) + 70 (ע) = הטבע.

Смысл этого таков: приучайте себя к служению непрестанно, мало-помалу, пока это не укоренится в вас прочно, и эта святая привычка не станет для вас самой природой (а-Тева)!

И когда вы поступите так, тогда: «И узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выводящий вас из-под ига египетского» (Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ) — то есть именно принятие ига Моего Царства послужило причиной вашего спасения, благодаря чему было сокрушено и сброшено с вас иго фараона и его народа!

В свете этого становится понятна и дальнейшая связь стихов. Приведем текст Мидраша (Шмот Рабба 8:2):

«'Пойди, скажи фараону, царю Египетскому...'. Народная притча гласит: от акации (шиттья) нет никакой пользы человеку, пока ее не срубят (ми-кация)... 'И говорил Моше пред Г-сподом, говоря...'» (до сих пор слова Мидраша).

Комментатор «Матнот Кехуна» со ссылкой на книгу «Арух» поясняет: от дерева акации (ацей шиттим) человек не может извлечь пользы, пока не срубит его и не обтешет, сделав из него сосуды, либо не сожжет его в огне; так и нечестивый фараон не пригоден ни к чему иному, кроме как быть битым и пораженным казнями.

Однако вызывает крайнее удивление: почему Мидраш непосредственно вслед за этой притчей приводит стих: «И говорил Моше пред Г-сподом...», никак не объясняя его, и какая связь существует между ними?

Согласно нашему объяснению все становится кристально ясным: Моше передал сынам Исраэля, чтобы они приняли на себя иго Царства Небесного, и благодаря этому с них спадет бремя Египта, так что они совершенно перестанут бояться поработителей. Однако сыны Исраэля из-за «краткости духа» (коцер руах) и невыносимо тяжкого рабства не были способны подняться на эту ступень и принять иго Небес из-за панического страха пред фараоном и его войском.

Поэтому, после того как Писание свидетельствует, что «они не послушали Моше из-за краткости духа», Всевышний повелевает: «Пойди, скажи фараону, царю Египетскому...». И Мидраш поясняет: фараон пригоден лишь к тому, чтобы быть сокрушенным ударами. Смысл в том, что коль скоро сыны Исраэля не имеют сейчас сил принять иго Царства Небесного из-за душевного стеснения и рабского гнета, не остается иного пути, кроме как поразить фараона Десятью Казнями! И тогда, когда сыны Исраэля воочию увидят, что фараон сокрушен и разбит ради них, их сердца обретут душевный простор и облегчение (харваха бе-либам), избавившись от малодушия, и они смогут в полноте принять на себя иго Царства Небесного!

Однако Моше опасался: вдруг фараон ожесточит свое сердце и не захочет отпустить народ, в то время как воля Творца состояла в том, чтобы они не выходили из Египта до тех пор, пока предварительно не приучат себя к принятию ига Царства Небесного, чего они до сих пор сделать не могли.

Поэтому написано в Торе: «И говорил Моше пред Г-сподом, говоря (лемор): вот, сыны Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон...».

На первый взгляд, слово «говоря» (лемор) здесь кажется лишним. Но согласно нашему объяснению все встает на свои места: Моше стремился этим своим речением утвердить святую реальность — чтобы фараон действительно не слушал его до тех пор, пока не будет поражен ударами!

В этом смысл стиха: «И говорил Моше пред Г-сподом, говоря...» — Моше сказал пред Всевышним, что на него возложено произнести эти слова, дабы своей речью привести к тому, что фараон не послушает его, и Всевышний поразит Египет Десятью Казнями, а сыны Исраэля благодаря этому научатся и примут на себя иго Царства Небесного прежде, чем покинут землю Египта!

Именно поэтому Мидраш связывает притчу с этим стихом. И в этом же состоит истинный смысл слов мудрецов: «Когда Я выведу вас, Я совершу для вас нечто, дабы вы знали, что это Я вывел вас...» — то есть: «Я не выведу вас прежде, чем поражу фараона казнями, дабы вы обрели душевный простор и успели принять на себя иго Царства Небесного до своего исхода!». Вникни в это глубоко (ве-док).

---

«Пойди, скажи фараону, царю Египетскому...» (Бо дабер эль Паро мелех Мицраим, Шмот 6:11).

В Мидраше сказано: «Притча гласит: от акации (шиттья) нет пользы, пока ее не срубят (ми-кация)...».

Здесь можно раскрыть глубочайший каббалистический намек (ремез) в словах мудрецов:

Творец, благословен Он, сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы изливать абсолютное благо Своим творениям (лехэйтив ли-вруав), дабы они принимали от Него всяческое добро и изобилие (хашпаот). Однако дабы творения не возгордились и не восстали против Источника блага от избытка добра, Он сотворил Свойство Гвуры (Мидат Гвура / Суд и Ограничение), дабы они испытывали священный трепет пред Его Ликом.

Вместе с тем, Творец вовсе не желает управлять миром исключительно мерой Гвуры, упаси Б-г, ибо нет у Него никакой отрады (нахат руах) даже в наказании нечестивых народов мира. Как приведено в Мидраше и у Раши (Санхедрин 39б, Мегила 10б): в час рассечения Тростникового моря служебные ангелы (малахей а-шарет) вознамерились воспеть хвалебную песнь пред Творцом, но Святой, благословен Он, остановил их: «Творения рук Моих тонут в морской пучине, а вы желаете слагать песни?!».

Лишь тогда, когда чаша их беззаконий переполняется до краев (нитмалеа саатам) и они упорно отказываются совершить покаяние (тшува) после многочисленных предупреждений, Всевышний вынужден применить свойство Гвуры и покарать их — дабы сыны Исраэля увидели это и приняли спасительное назидание (йикху мусар). Как объясняет Раши на стих: «А Я ожесточу сердце фараона...» (Шмот 7:3) — поскольку он упорствовал и дерзко противился Всевышнему; и таков путь Творца: Он наводит бедствия на народы мира, дабы Исраэль услышал и исполнился священного трепета, как сказано у пророка: «Я истребил народы... Я сказал: только бойся Меня, прими назидание!» (Ихрати гойим... амарти ах тири оти тикхи мусар, Цфания 3:6–7).

Оказывается, наказывать народы мира не доставляет Творцу никакой отрады, и Он наказывает их лишь после долгих предостережений ради того, чтобы Исраэль исполнился трепета пред Ним и принял нравственное наставление.

И вот, вся совокупность сил Суда (Гвурот) составляет 320 судов (ש״ך דינים), как подробно разъяснено в священных писаниях святого Аризаля.

И в этом сокрыт глубокий смысл слов Мидраша:

«От акации нет пользы» — на святом языке слово «ШитьЯ» (שטיא — акация) имеет точную гематрию 320 (ש״ך):

300 (ש) + 9 (ט) + 10 (י) + 1 (א) = 320 = ש״ך.

Это означает: от проявления 320 судов Творцу нет никакой радости и отрады (лейт ханая), когда Ему приходится действовать через них.

В чем же заключается истинная отрада для Творца?

«Кроме как через кеция (рубку / обрубание)» — слово «КциЯ» (קצייא) имеет числовое значение 211:

100 (ק) + 90 (צ) + 10 (י) + 10 (י) + 1 (א) = 211.

А это в точности составляет гематрию слова «Боящийся / Трепет» (יָרֵא — Ярэ / Йира):

10 (י) + 200 (ר) + 1 (א) = 211 = ירא (Ярэ).

Это указывает на то, что Творец получает истинную отраду и удовлетворение тогда, когда благодаря сокрушению нечистых сил 320 судами (ש״ך) сыны Исраэля приходят к благоговейному Трепету (Ярэ / 211) пред Его величием! Пойми это глубоко.

---

«И говорил Моше так сынам Исраэля, но они не послушали Моше из-за краткости духа (коцер руах) и тяжкой работы... И говорил Моше пред Г-сподом, говоря: вот, сыны Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон, а я с запечатанными устами (араль сфатайим)?» (Ва-йедабер Моше кен эль бней Исраэль, ве-ло шамеу эль Моше ми-коцер руах у-ме-авода каша... Ва-йедабер Моше лифней АВАЯ лемор: хен бней Исраэль ло шамеу элай, ве-эх йишмаэни Фаро, ва-ани араль сфатайим?, Шмот 6:9, 6:12).

Все комментаторы задают здесь очевидный вопрос: в чем же заключается логика умозаключения от меньшего к большему (каль ва-хомер), которое строит Моше? Ведь сыны Исраэля не послушали его исключительно по причине «краткости духа и тяжкой работы», тогда как фараон вовсе не страдал от рабского труда и одышки!

И представляется разъяснить это на основе того, что приведено в святых книгах: человеческое тело устроено по точному соответствию Десяти Высшим Сфирот:

— Голова (Рош) — соответствует Трем Первым Сфирот (ГАР: Кетер, Хохма, Бина).

— Руки (зроот) — соответствуют «рукам вечности» (зроот олам): Хесед (правая рука) и Гвура (левая рука).

— Две голени (трейн шокин) — соответствуют сфирот Нецах и Ход, представляющим собой «две половины тела» (трей палгей гуфа).

— Святой Завет (Брит Кодеш / Есод) — соединяет и уравновешивает между ними, сливаясь воедино со своей святой супругой (бат зуго / сфира Малхут).

— Сердце (лев / либба) — связывает и объединяет все органы тела воедино, располагаясь прямо посредине; и в нем пребывает Высший Дух Жизни (Руах Хаим), ибо «Бина пребывает в сердце» (Бина либба), как известно.

— Губы (сфатайим) — также представляют собой две половины (как известно из сокровенных молитвенных намерений о ветвях ивы — каванот а-арава), а Завет Языка (Брит Лашон) соединяет и решает между ними. Губы и язык в области головы прямо соответствуют двум голеням и Завету внизу (Нецах, Ход и Есод / НЕХИ).

Ибо высшие миры служат Мохин (высшим разумом) для нижних миров, а нижние миры являются облачениями (левушим) для высших миров, как известно знатокам сокровенного учения.

И вот, в святом Зоаре (Раая Меэмна, Шмот 25б) открыта великая тайна:

«Со стороны Ювеля (Юбилея / сфиры Бина) вышли они из Египта».

Сфира Бина — это «Мир Свободы» (Олам де-Хейрут), а Бина раскрывается именно в сердце (Бина либба), являясь истоком Духа Жизни (Руах Хаим).

Когда Моше впервые обратился со своим словом к сынам Исраэля, Мир Свободы (сфира Бина / Сердце / Дух Жизни) еще не раскрылся над ними. Над народом все еще тяготели тяжкие труды и колоссальные обвинения сил нечистоты (мекатрегим), как подробно описано в Зоаре и Мидрашах.

И в этом внутренний смысл слов: «и не послушали Моше из-за краткости духа (ми-коцер руах)» — то есть из-за того, что над ними еще не раскрылся Дух Жизни (Руах Хаим), исходящий от сфиры Бина, и из-за тяжкой работы, сковавшей их силы.

И когда Моше сказал: «Вот, сыны Исраэля не послушали меня...», он произнес это в великом смирении: сыны Исраэля были абсолютно правы и справедливы в том, что не смогли воспринять мои слова, ибо свет Бины еще не озарил их сердца!

«И как же услышит меня фараон, ведь я с запечатанными устами (араль сфатайим)?» — смысл этого в том, что губы (сфатайим), являющиеся вратами Яхин и Боаз (Нецах и Ход), еще не раскрылись в высших мирах, и Завет Языка (Брит Лашон) еще не уравновесил их; а потому и в нижних мирах две половины тела еще не соединились в святом союзе, и Высшее Единство (Ихуд) еще не завершилось. Как же при таком сокрытии народ может быть избавлен?

И на это намекает святой Зоар, утверждая, что во время египетского изгнания само высшее Речение и Слово пребывало в плену (дибура бэ-галута). Вникни в это глубоко (ве-док).

---

«И взял Амрам Йохевед, тетку свою, себе в жены, и она родила ему Аарона и Моше...» (Ва-йиках Амрам эт Йохевед додато ло ле-иша, ва-телед ло эт Аарон ве-эт Моше..., Шмот 6:20).

Древние мудрецы уже задавались глубоким вопросом: почему Амрам взял в жены свою родную тетку (додато), брак с которой впоследствии будет категорически запрещен святой Торой (Ваикра 18:12)? И тем более, почему именно от этого супружеского союза суждено было произойти Моше и Аарону, через которых всему миру была дарована святая Тора?

И представляется возможным разъяснить это на основе того, что я лично слышал от одного великого святого праведника нашего поколения, раскрывшего сокровенную причину: почему по закону Торы мужчине разрешено жениться на дочери своего брата или дочери своей сестры (племяннице), но строжайше запрещено жениться на своей тетке?

Святой праведник объяснил: во всей иерархии мироздания действуют категории Мужского и Женского начал (Дхар ве-Нуква), то есть Дающего и Получающего (Машпиа ве-Мекабель). Получающие высшее изобилие (мекаблим) по своему духовному рангу всегда стоят на ступень ниже дающих (машпиим). Точно так же и во всех земных супружеских союзах (зивугим) порядок должен быть строго выдержан: дающий (муж) должен быть духовно выше и старше получающей (жены).

Именно поэтому Тора разрешает жениться на племяннице (дочери брата или сестры): ведь муж выступает как дающий (машпиа), а она — как принимающая от него (мекабелет), и он стоит на поколение старше и выше ее по ступени. Но брак с теткой Тора запретила, дабы принимающая сторона не оказалась по своему рангу и положению выше дающей! И эти слова праведника — истинная мудрость (ודפח״ח).

И воистину, во всей цепочке нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот) закон непреложен: дающий всегда выше получающего.

Однако в порядке изучения и постижения Торы (седер лимуд а-Тора) все происходит совершенно иначе! В Торе нередко случается так, что ученик (талмид) превосходит и становится более великим, чем сам учитель (рав)! И в этом состоит подлинная цель изучения Торы — принизить самого себя (лехактин эт ацмо) и быть готовым учиться абсолютно у каждого человека, даже у тех, кто значительно младше и ниже его по положению, как возвестил царь Давид: «От всех учивших меня я умудрился» (Ми-коль меламдай хискальти, Теилим 119:99).

Поэтому Амрам в своем пророческом союзе, взяв в жены свою тетку (стоявшую на поколение выше его), дал сокровенный намек на будущее: из их союза должен был произойти первоисток и корень всей Торы — наш учитель Моше-рабейну, мир ему! Дабы весь порядок изучения Торы на все поколения строился по этому святому принципу: чтобы великий мудрец никогда не стыдился принимать знания и учиться у того, кто младше и скромнее его! Пойми это.

---

«Это Аарон и Моше, которым сказал Г-сподь: выведите сынов Исраэля из земли Египетской по ополчениям их. Они — говорившие фараону, царю Египетскому, чтобы вывести сынов Исраэля из Египта; это Моше и Аарон» (ху Аарон у-Моше ашер амар АВАЯ лахем: хоциу эт бней Исраэль ме-эрец Мицраим аль цивотам. хем а-медабрим эль Паро мелех Мицраим ле-хоци эт бней Исраэль ми-Мицраим; ху Моше ве-Аарон, Шмот 6:26–27).

В Мидраше и в комментарии Раши сказано: в одних местах Писание ставит Моше прежде Аарона, а в других — Аарона прежде Моше, дабы возвестить нам, что они абсолютно равноценны и равны по своему величию (ше-шкулим хем).

Однако все же надлежит тщательно вникнуть: если цель этого чередования состоит лишь в том, чтобы показать их равенство, то почему в первом стихе не поставить сначала Моше перед Аароном, написав: «Это Моше и Аарон, которым сказал Г-сподь... они говорившие... это Аарон и Моше»? Это точно так же свидетельствовало бы об их равенстве! Зачем же потребовалось в первом стихе назвать сначала Аарона, а во втором — Моше?

##### Простое объяснение в свете пророческого служения (Пшат)

Представляется объяснить это в прямом смысле Писания с предельной точностью, основываясь на учении наших мудрецов в Талмуде и Мидраш Рабба на стих: «Не открылся ли Я дому отца твоего, когда они были еще в Египте...» (Шмуэль I, 2:27) — это откровение в Египте совершилось через Аарона. И как сказано у пророка Йехезкеля (20:5, 7): «И открылся Я им в земле Египетской... и сказал им: каждый бросьте мерзости от глаз (эйнаим) ваших...». Это пророчество было изречено Аарону в Египте задолго до того, как Святой, благословен Он, открылся Моше в горящем терновом кусте (Снэ).

Именно поэтому Моше поначалу отказывался принять Б-жественную миссию, зная, что его старший брат Аарон уже являлся действующим пророком в Египте до него и возвещал народу пророчества о грядущем Избавлении, увещевая их искоренить идолопоклонство ради приближения спасения. Это происходило задолго до откровения в кусте Снэ, и Аарон был признанным пророком Исраэля, призывавшим народ к покаянию (тшува), как засвидетельствовано в Мидрашах и у Раши (на стих «со вчерашнего дня и с третьего дня», Шмот 4:10).

Однако перед лицом фараона Аарон не был пророком до Моше. В миссии к фараону главным и первым избранником был именно Моше-рабейну, ибо при первом же откровении в главе Шмот Всевышний сказал ему: «А теперь иди, и Я пошлю тебя к фараону, и выведи народ Мой...».

Оказывается:

— В миссии обращения к сынам Исраэля ради исхода из изгнания — пророком первым был Аарон, а затем Моше.

— В миссии грозного обращения к фараону — пророчество первым получил Моше, а затем Аарон.

Поэтому с безукоризненной точностью составлены стихи Писания:

«Это Аарон и Моше, которым сказал Г-сподь: выведите сынов Исраэля...» — ибо перед сынами Исраэля Аарон нес пророческое служение раньше Моше.

Но когда речь заходит о речах к царю Египта: «Они — говорившие фараону... это Моше и Аарон» — ибо перед фараоном пророчество было изначально вверено Моше!

##### Второе объяснение: тайна зачатия душ (Ибур) в Пинхасе

Связь стихов проясняется также на основе сопоставления с предшествующим стихом:

«И Элазар, сын Аарона, взял себе из дочерей Путиэля в жены, и она родила ему Пинхаса; это главы отцов левитов по семействам их» (Вэ-Элазар бен Аарон ках ло ми-бнот Путиэль ло ле-иша, ва-телед ло эт Пинхас; эле рашей авот а-Левийим..., Шмот 6:25).

Какая внутренняя связь соединяет этот стих о Пинхасе со стихом «Это Аарон и Моше»?

Обратимся к сокровенному предисловию из писаний святого Аризаля на стих «и родила ему Пинхаса»: в Пинхаса впоследствии вошли путем духовного зачатия (итабру) великие святые души сыновей Аарона — Надава и Авиху. На это намекает само слово «эт» (אֶת) в обороте «эт Пинхас», указывающее на прибавление (рибуй) этих двух святых душ Надава и Авиху.

И именно поэтому сказано во множественном числе: «Это главы отцов левитов» (эле рашей авот) — хотя речь идет об одном Пинхасе! Ибо в нем соединились воедино три великие души: его собственная душа и души Надава и Авиху!

И в свете этого великолепно раскрывается следующий стих: «Это Аарон и Моше».

Ведь известно, что в час трагической кончины Надава и Авиху написано: «И безмолвствовал Аарон» (Ва-йидом Аарон, Ваикра 10:3) — он принял грозный Б-жественный суд с совершенной верой и любовью, за что удостоился величайшей награды за свое святое молчание. Несомненно, в миг их сокрытия столь грандиозные души не скитались бесприютно, но немедленно облеклись в Пинхаса. И хотя наши мудрецы говорят, что Пинхас удостоился их после подвига в деле Зимри — то было их полное открытое проявление, тогда как само духовное облачение произошло сразу в час их ухода, как намекает святой Аризаль.

И в тот роковой день Аарон оказался по своей ступени выше Моше по двум причинам:

1. Во-первых, он принял тяжелейший суд с беззаветной любовью и абсолютной самоотменой.

2. Во-вторых, в тот день Моше ошибся в законе о поедании искупительной жертвы греха (сеир а-хатат) из-за гнева, вспыхнувшего на Элазара и Итамара; Аарон же вывел абсолютно точный закон, сказав: «Если бы я ел жертву за грех сегодня, было ли бы это угодно Г-споду?», и Моше смиренно признал правоту Аарона (Ваикра 10:19–20).

Оказывается, в момент, когда души Надава и Авиху облеклись в Пинхаса, Аарон превзошел Моше!

И на это намекает неразрывная связь стихов: «это главы отцов левитов» (указывающий на Пинхаса, вместившего души Надава и Авиху), и тотчас вслед за этим написано: «Это Аарон и Моше» — дабы возвестить, что в тот час, когда Пинхас стал «главами отцов левитов», Аарон предшествовал Моше!

##### Третье объяснение: ревность Пинхаса в деле Зимри

В простом смысле, согласно тому же принципу: слова «Это Аарон и Моше» относятся к тому часу, когда души Надава и Авиху раскрылись в Пинхасе во время его святой ревности за Всевышнего в грехе Зимри (Бемидбар 25).

Тогда Аарон также превзошел Моше, согласно сказанному мудрецами на стих «а они плакали у входа в Шатер Откровения»: от Моше в тот миг сокрылся закон («совокупляющегося с язычницей казнят ревнители»), тогда как Пинхас увидел беззаконие и вспомнил закон. И еще сказали мудрецы: при грехе Золотого тельца Моше один противостоял шестистам тысячам, здесь же руки его ослабели — дабы пришел Пинхас и взял причитающийся ему венец.

Поэтому, после стиха «это главы отцов левитов» (намекающего на Пинхаса в час ревности), Тора провозглашает: «Это Аарон и Моше» — ибо Аарон пребывал на своей неизменной высоте, тогда как Моше на мгновение опустился со своей ступени.

##### Четвертое объяснение: гармонизация Хасадим и Гвурот (по святому Зоару)

Можно также истолковать это путем сокровенного намека (ремез), согласующегося со святым Зоаром и нашими предыдущими словами:

Главная суть служения состоит в том, чтобы гармонично смягчать суды в милосердии (лехамтик а-динин бе-рахамим), привлекая великие Хасадим и Рахамим на Общину Исраэля и обращая суды на врагов Исраэля.

— В то время, когда Общине Исраэля требуется проявление Свойства Хеседа, необходимо действовать так, чтобы свойства Суда (Гвурот) дали согласие на раскрытие Хеседа, и левая сторона включилась в правую (ле-ихлала смола би-ймина).

— А в то время, когда требуется обрушить суды на ненавистников Исраэля, необходимо действовать так, чтобы свойства Хеседа согласились на исполнение судов над врагами.

Из святых книг известно:

— Аарон — первосвященник (Коэн), его корень — Свойство Хеседа (Мидат а-Хесед).

— Моше-рабейну, мир ему — из колена Леви, его корень — Свойство Гвуры (Мидат Гвура) со стороны левитов, представляющих собой святые очищенные Гвурот (Гвурот кдошот).

И в этом тайна стихов:

«Это Аарон и Моше, которым сказал Г-сподь: выведите сынов Исраэля...» — ибо для вывода Исраэля из тьмы рабства требовалось абсолютное раскрытие Милосердия и Любви, и потому Аарон (Хесед) предшествует Моше, а Моше (Гвура) включается в Аарона, дабы привлечь на Кнесет Исраэль беспредельный Хесед!

«Они — говорившие фараону... это Моше и Аарон» — слово «дибур» (речь) на святом языке означает суровое и грозное слово (лашон каше). Когда потребовалось применить меру сурового суда и обрушить сокрушительные казни на фараона, дабы сломить его упорство, тогда Моше (Гвура) предшествует Аарону, и Аарон (Хесед) включается в Моше, дабы вершить праведный суд над врагами Исраэля и покарать фараона и его народ!

---

«И говорил Г-сподь Моше, говоря: Я Г-сподь! Говори фараону, царю Египетскому, все, что Я говорю тебе. И сказал Моше пред Г-сподом: вот, я с запечатанными устами (араль сфатайим), и как же услышит меня фараон? И сказал Г-сподь Моше: смотри, Я поставил тебя властелином (ЭЛОКИМ) над фараоном, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (невиэха / глашатаем)» (Ва-йедабер АВАЯ эль Моше лемор: Ани АВАЯ, дабер эль Паро мелех Мицраим эт коль ашер Ани довеp элейха. Ва-йомер Моше лифней АВАЯ: хен ани араль сфатайим, ве-эх йишма элай Паро? Ва-йомер АВАЯ эль Моше: реэ нетатиха ЭЛОКИМ ле-Фаро, ве-Аарон ахиха йихйе невиэха, Шмот 6:29 – 7:1).

В этих стихах требуется тщательное исследование:

1. Во-первых, зачем Всевышний говорит Моше: «говоря: Я Г-сподь» — какая связь заключена в этом возгласе здесь?

2. Во-вторых, слова «Говори фараону все, что Я говорю (дове́р) тебе» также непонятны: стиху следовало бы сказать «все, что Я скажу (адабэ́р) тебе» в будущем времени! Что означает форма настоящего времени «довер» — неужели Моше должен был буквально повторить фараону те самые слова, которые Всевышний только что произнес ему: «Я Г-сподь»? Это представляется крайне удивительным!

Представляется разъяснить это в прямом и глубочайшем смысле:

Написано в Писании: «Тайна Г-сподня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им» (Сод АВАЯ ли-йиреав у-ври́то ле-ходиа́м, Теилим 25:14).

Следует глубоко осознать: что называют подлинными «Тайнами Торы» (содот а-Тора), о которых говорит весь народ Исраэля?

Нельзя сказать, будто под этим подразумеваются исключительно тексты науки Каббала, святой книги Зоар и писаний святого Аризаля. Ведь само слово «тайна» (сод) означает нечто такое, что принципиально невозможно раскрыть и передать другому человеку. А тексты Каббалы, Зоара и Аризаля при всем их величии мудрец может передать, истолковать и разъяснить другим людям во всех подробностях. Но коль скоро нечто может быть передано и выражено словами — оно уже перестает быть абсолютной тайной!

Что же представляет собой та истинная Тайна, которую невозможно раскрыть ни одному творению в мире?

Это — «Тайна Г-сподня» (Сод АВАЯ), то есть постижение Самой Б-жественной Сущности (Эцем Элокут): того, что Он был, Есть и Пребудет вовеки, и Он — единственный Корень и Исток всех миров (икра ве-шорша де-хулехон оламин)!

Эту тайну невозможно передать и объяснить никакими словами ни одному созданию. Каждый отдельный человек постигает реальность Божественности исключительно в тайниках своего собственного разума и в меру сокрушенности и чистоты своего сердца (лефум шиурин де-либба). И чем больше человек очищает свою материальную природу и прилагает колоссальные духовные усилия для приближения к Творцу, тем более ясным, возвышенным и прозрачным становится постижение Божественности в его чистом разуме.

Однако то, что раскрывается в его разуме и сердце относительно величия Божественности Творца, человек никогда не сможет передать другому из сокровенных глубин своего сердца (мицпаней либо). И хотя праведник способен говорить с людьми и вселять в их сердца веру в реальность Творца и трепет пред Ним, тем не менее все сокровенные тайники своего постижения он бессилен высказать вслух, как ведомо каждому, кто искренне вступил на путь истинного служения.

Именно поэтому это состояние называется истинной Тайной (Сод), ибо оно навеки остается сокровенной тайной в точке сердца и мысли. Каждый постигает его лишь в меру своего труда и очищения плоти.

И отсюда проистекает удивительный закон духовной жизни: чем выше человек поднимается в постижении Божественности во всех ее общих и частных проявлениях, тем труднее ему становится истолковывать и передавать мысли своего сердца другим людям! Ибо объем и глубина его постижения столь необъятны, что их невозможно вместить в обычную речь.

В этом и состоит смысл стиха: «Тайна Г-сподня — боящимся Его» — то есть истинное постижение всегда остается у них невыразимой тайной. Чем более человек богобоязнен, тем более величие Божественности сокрыто в нем, и люди меньшего духовного уровня совершенно не способны понять и вместить величие его постижений.

Человек же, который еще не достиг столь высокого духовного уровня, способен гораздо проще и доступнее объяснить другим то, что у него на сердце, ибо в его сердце нет той непостижимой бездны, и простые люди могут воспринять его слова с легкостью.

Поэтому, если великий праведник, обладающий колоссальным трепетом пред Творцом и высочайшим постижением Его бытия, желает раскрыть свет веры людям, чтобы они поняли его, ему непременно требуется «толкователь-переводчик» (метургеман) — то есть человек, стоящий чуть ниже его по ступени, который способен воспринять его глубокие мысли, перевести их на доступный язык и возвестить народу, дабы простые люди смогли понять и принять Б-жественный свет.

(И отсюда понятен порядок преподавания Устной Торы, установленный на века: сначала входил Аарон и слушал закон от Моше, затем входили его сыновья, затем старейшины, и каждый передавал закон следующему кругу, как описано в трактате Эрувин 54б).

Вернемся же к толкованию наших стихов:

В святом Зоаре (на нашу главу) на стих «И приму вас Себе в народ... и узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш» сказано:

«Эта заповедь — первая и основополагающая из всех заповедей Торы: познать Святого, благословен Он, в общем знании — ведать, что существует Высший Владыка, Господин всего мироздания, сотворивший все миры...».

Когда Всевышний пожелал избавить Исраэль из тьмы египетского плена, Он повелел Моше-рабейну внедрить в сердца сынов Исраэля живое осознание реальности бытия Творца — дабы они познали, что Он сотворил все миры.

Однако сыны Исраэля «не послушали Моше из-за краткости духа (ми-коцер руах)». Слово «дух» (Руах) означает жизненную силу и широту разума человека; их же разум был стеснен и сокрушен рабством, и они были не в силах вместить высочайшее постижение Моше.

И теперь стихи предстают в совершенной ясности:

«И говорил Г-сподь Моше, говоря: Я Г-сподь!» — то есть Всевышний повелел Моше возвестить другим тайну Своего бытия: раскрыть им сокровенную истину о том, что Он — единственный Владыка и Правитель всего сущего.

И тотчас сказал ему: «Говори фараону, царю Египетскому, все, что Я говорю (довер) тебе» — то есть то самое постижение Моей Божественности, которое Я непрерывно изрекаю тебе, передай фараону, дабы и он узнал о Моем величии!

На это Моше смиренно ответил: «Вот, я с запечатанными устами (араль сфатайим), и как же услышит меня фараон?» — то есть: по сравнению с той колоссальной высотой постижения Твоего бытия, которой Ты наделил меня, человеческий язык бессилен! Я не способен сократить и облечь этот свет в материальные слова так, чтобы фараон и другие люди смогли вместить его! Ибо действует то самое умозаключение: если даже святые сыны Исраэля не смогли вместить свет моего постижения из-за величия моего разума, который невозможно сузить до уровня низших ступеней, то как же сможет понять меня нечестивый фараон?!

Тогда Всевышний ответил Моше:

«Смотри, Я поставил тебя властелином (ЭЛОКИМ) над фараоном, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (невиэха)» — то есть Аарон станет твоим толкователем (метургеманом), как переводит Таргум Онкелоса («метургеманах»)! Аарон примет твои бездонные мысли, облечет их в понятные слова и донесет до сердец людей, дабы они познали реальность Моего Б-жественного бытия!

---

«Если скажет вам фараон: явите для себя знамение (мофет), то скажи Аарону: возьми посох твой и брось пред фараоном — он станет крокодилом / змеем (танин)» (Ки йедабер алехем Паро лемор: тну лахем мофет, ве-амарта эль Аарон: ках эт матха ве-хашлех лифней Фаро, йехи ле-танин, Шмот 7:9).

Здесь сокрыт глубокий намек: почему Всевышний повелел показать фараону в качестве первого знамения именно превращение посоха в крокодила/змея (танин), а не какое-либо иное великое чудо? Ведь в земле Египетской даже малые дети умели совершать подобные колдовские превращения, как говорили египетские чародеи: «Вы привозите солому в Афарим (город, изобилующий соломой)? Вы приносите колдовство в Египет — колыбель магии?!» (трактат Менахот 85а)!

Святые каббалистические книги открывают:

Десять Казней (Эсер Макот), которыми были поражены египтяне, изошли из Десяти Сфер Святости (Эсер Кдушот) — то есть Десяти Сфирот мира Ацилут. И эти святые света нисходили снизу вверх (ми-тата ле-эла).

Именно поэтому знаменитый знак Десяти Казней, данный рабби Йегудой в Пасхальной Агаде, разделен на три триады:

ДЕЦАХ, АДАШ, БЭАХАВ (דצך עדש באחב),

подобно тому как Десять Сфирот разделяются на три триады (ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИМ).

И эти Десять Сфирот Святости поразили фараона и сторону нечистоты (Ситра Ахра) в их Десяти Нечистых Венцах (Эсер Китрей де-Месаава) сверху вниз (ми-леэла ле-тата):

1. Казнь Кровью (Макат Дам) — ударила от Сфиры Малхут Святости по первому венцу Ситры Ахра: она отняла букву Алеф (א = 1, символ Единства Творца) от слова «Адам» (אָדָם — человек = 45), и осталось лишь мертвое слово «Дам» (דָּם — кровь = 44)! И тем самым на них обрушилась казнь кровью.

2. Казнь Жабами (Макат Цфардеа) — слово «Цфардеа» (צפרדע) состоит из слов «Ципор Деа» (צִפּוֹר דֵּעָה — птица разумения). Эта казнь ударила по сфире Есод нечистоты, представляющей собой корень связи и наслаждения (иткашрут ве-таануг), и обратила их плотские наслаждения в зловоние: «и воссмердела земля» (ва-тиваш а-арец), так что они не могли извлечь ни малейшего удовольствия из земных вещей из-за омерзительного зловония жаб.

3. Казнь Вшами (Макат Киним) — в тексте Торы это слово написано без буквы Йод: «Кнам» (כְּנָם) — «и станет вшами» (лихнам — לִכְנָם, Шмот 8:13).

Обратим внимание на удивительную гематрию:

Первая триада казней ДЕЦАХ (דצך) составляет в сумме:

4 (ד) + 90 (צ) + 20 (ך) = 114 = קיד.

А слово «Лихнам» (לִכְנָם) вместе с 3 буквами слова «Кнам» (כנם = 110) и колелем (1) составляет ровно:

110 (כנם) + 3 (буквы) + 1 (колель) = 114 = קיד = דצך (Децах)!

Далее, в священных писаниях Аризаля раскрыто, что суммарная гематрия всех трех групп казней:

ДЕЦАХ (דצך = 114) + АДАШ (עדש = 374) + БЭАХАВ (באחב = 13) = 501 = תקא.

А Десять Казней изошли из Десяти Сфер Святости (10 Сфирот).

Сложим число 501 и 10 Сфирот Святости:

501 + 10 = 511 = תקיא.

А теперь сосчитаем гематрию слова «Танин» (תַּנִּין — крокодил/змей) вместе с колелем (1):

400 (ת) + 50 (נ) + 10 (י) + 50 (נ) = 510 + 1 (колель) = 511 = תקיא!

Числовое значение слова Танин (511) в точности равно сумме Десяти Казней (Децах Адаш Бэахав = 501) и Десяти Сфирот Святости (10)!

Именно поэтому Всевышний повелел показать фараону в качестве знамения обращение посоха в Танин (תנין) — дабы тем самым возвестить ему, что на него и на все его царство грядут Десять Казней, низводимые силой Десяти Высших Сфирот Святости! Пойми это.

---

##### 1. Казнь Кровью и тайна соработничества Моше и Аарона

«Так сказал Г-сподь: вот, Я ударю посохом, который в руке моей, по воде в реке, и обратится она в кровь... И сказал Г-сподь Моше: скажи Аарону: возьми посох твой и простри руку твою на воды Египта... И сделали так Моше и Аарон...» (Ко амар АВАЯ: хинэ анохи макэ ба-матэ ашер бе-яди аль а-маим ашер ба-Йеор ве-нехефху ле-дам... Ва-йомер АВАЯ эль Моше: эмор эль Аарон ках матха у-нете ядха аль меймей Мицраим... Ва-яасу хен Моше ве-Аарон..., Шмот 7:17, 7:19–20).

Здесь возникают глубокие вопросы:

1. Почему сначала Всевышний повелевает Моше сказать фараону: «Вот, я ударю посохом, который в руке моей», как будто Моше сам лично нанесет удар по Нилу, а в итоге казнь была совершена руками Аарона (поскольку воды Нила защитили Моше в младенчестве, по комментарию Раши)? Зачем было давать фараону повод заявить, будто слова Моше не сбылись в точности? Разве не лучше было сразу объявить, что удар нанесет Аарон?

2. Почему далее сказано: «И сделали так Моше и Аарон» — словно они оба в равной мере совершили казнь, хотя явным образом Моше не наносил физического удара?

3. Почему при казни кровью сказано: «возьми посох твой и простри руку твою», тогда как при казни жабами сказано: «простри руку твою с посохом твоим»? В чем причина изменения выражений?

Разъяснение открывается на основе слов святого Зоара (глава Бешалах на стих «А ты подними посох твой»): слово «харем» («подними») происходит от корня Трума / хафраша (отделение, устранение). Всевышний повелел Моше отстранить посох и совершать рассечение моря одним лишь простиранием святой руки, не производя физического действия посохом.

Точно так же и здесь: когда Всевышний сказал Моше объявить: «Вот, я ударю посохом, который в руке моей», намерение не состояло в том, чтобы казнь крови совершилась одним лишь ударом Моше. Напротив: Моше должен был начать духовное действие своим посохом, а Аарон — завершить казнь одним лишь простиранием руки, не производя посохом никакого физического движения.

Поскольку сам Нил защитил Моше, удар не мог быть завершен им одним. Поэтому Всевышний сказал Моше: «Скажи Аарону: возьми (ках) посох твой...» — слово «возьми» (ках) означает «устрани и отложи посох в сторону», не совершая им удара, коль скоро Моше уже привел в движение святую силу посоха.

Таким образом, эта великая казнь совершилась соединенным действием их обоих: Моше пробудил силу посоха, а Аарон завершил казнь простиранием руки. И потому с абсолютной истиной написано: «И сделали так Моше и Аарон».

При казни же жабами, совершавшейся исключительно действием Аарона, прямо сказано: «простри руку твою с посохом твоим» — ибо там Аарон сам направлял посох.

##### 2. Казнь Жабами и тайна их непрестанного славословия Творцу

«И сказал Моше фараону: окажи мне честь (хитпаэр алай), на какое время помолиться за тебя, за рабов твоих и за народ твой... дабы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему... И вышли Моше и Аарон от фараона, и возопил Моше к Г-споду по поводу жаб (аль двар а-цфардеим), которых Он навел на фараона» (Ва-йомер Моше ле-Фаро: хитпаэр алай, ле-матай аатир леха у-ле-авадейха у-ле-амеха... лемаан теда ки эйн к-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ... Ва-йеце Моше ве-Аарон ме-им Паро, ва-йицак Моше эль АВАЯ аль двар а-цфардеим ашер сам ле-Фаро, Шмот 8:5, 8:8).

Следует вникнуть: почему здесь сказано «аль двар а-цфардеим» («по поводу слова / речи жаб»), тогда как при всех прочих казнях не используется такое выражение (при казни дикими зверями сказано просто: «и помолился Г-споду»)?

Разъяснение основано на рассказе Талмуда и мидраша «Перек Шира» о царе Давиде, мир ему: когда царь Давид завершил составление книги Псалмов (Теилим), дух его возвысился от радости пред Творцом. В тот миг пред ним предстала жаба и сказала: «Давид, не гордись! Ведь я каждый день воспеваю Творцу песни и восхваления без конца и края, превосходящие все твои псалмы!».

Само имя «Цфар-деа» (צפרדע) свидетельствует: в них заложен великий разум и постижение (Деа — דֵּעָה), чтобы непрестанно славить Творца хвалебными гимнами.

И когда Всевышний навел жаб на Египет, эти святые создания исполняли волю своего Создателя с абсолютным самопожертвованием во имя Освящения Имени Творца (Кидуш а-Шем). Как сказано в Талмуде (трактат Псахим 53б): Хананья, Мишаэль и Азарья пошли на сожжение в огненную печь Навуходоносора, выведя умозаключение от жаб в Египте: коль скоро жабы ради исполнения Б-жественного повеления сами бросались в пылающие печи египтян («и в печи твои, и в квашни твои»), то сыны Исраэля тем более обязаны отдать жизнь за святое Имя Творца!

И за это святое самоотвержение жабы в печах остались живы, как сказано: «И вымерли жабы в домах, во дворах и на полях» — но не в печах!

И несомненно, когда жабы с радостью шли на смерть ради Кидуш а-Шем, они пели хвалы Творцу с такой неистовой силой и громогласием, что эти святые гимны повергали фараона и египтян в неописуемый душевный трепет и сокрушение сердца (шивро́н лев). Фараон буквально терял рассудок от непрерывного святого пения жаб! Поэтому он в ужасе призвал Моше и Аарона, умоляя заставить умолкнуть голоса жаб.

А из священных источников известно: когда праведники Исраэля или Моше-рабейну начинают молиться и слагать хвалу Творцу, даже высшие служебные ангелы обязаны хранить молчание (как объясняет Раши на стих: «Впереди шли поющие, позади играющие...», Теилим 68:26, и как было с Йеошуа: «Солнце в Гивоне, умолкни!» — то есть прекрати свою песнь, ибо поет Исраэль!).

И тем более, когда Моше-рабейну вознес свою пылкую молитву ко Всевышнему, жабы были обязаны немедленно умолкнуть.

И в этом сокровенный смысл слов: «ва-йицак Моше эль АВАЯ аль двар а-цфардеим» — слово «двар» означает «речь и пение»: Моше молился о том, чтобы прекратилась речь и пение жаб, ибо от этих славословий душа фараона изнемогала сильнее, нежели от самих физических укусов!

##### 3. «Только в реке останутся они»: сокрушение чар чистыми водами

«...дабы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему. И удалятся жабы от тебя, от домов твоих, от рабов твоих и от народа твоего; только в реке останутся они» (...lemaan teda ki ein k-AVAYAH Eloheinu. Ve-saru ha-tzfarde'im mimcha u-mi-bateicha u-me-avadeicha u-me-amecha; rak ba-Ye'or tisha'arna, Шмот 8:6–7).

Следует понять: зачем подчеркнуто: «только в реке останутся они»? Какое значение имело для фараона, останутся ли жабы в Ниле или исчезнут вовсе? И зачем дважды повторяются слова об избавлении домов и рабов?

Разъяснение состоит в следующем:

В трактате Санхедрин (67б) открыто правило: всякое колдовство и бесовские чары (маасе хишуф) мгновенно разрушаются и уничтожаются проточной водой, ибо колдовство исходит от нечистоты, а чистые воды миквы нейтрализуют скверну.

Кроме того, когда чародеи отменяют свои заклятия, они не способны делать это постепенно — колдовство либо исчезает разом целиком, либо не исчезает вовсе, и от него не остается никакого осязаемого следа.

Моше-рабейну желал наглядно доказать фараону и его мудрецам, что обрушившиеся на них бедствия — это не чары и не иллюзия, но явная Десница Всевышнего!

Поэтому он сказал: «Дабы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему» — все эти деяния совершены Творцом, и ни одна сотворенная сила не способна повторить это.

Ибо:

1. Жабы уйдут от вас постепенно, шаг за шагом (бе-хадрага), а не исчезнут в одно мгновение, как при колдовстве.

2. «Только в реке останутся они» — жабы останутся жить в речной воде и не растворятся от святости вод, вопреки всем законам магии!

Тем самым Моше показал: узрите величие дел Всевышнего, сотворившего все это Своей безграничной силой!

##### 4. Казнь Градом, 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ и защита пшеницы Торы

«И лен, и ячмень были побиты, ибо ячмень был в колосе (авив), а лен в стебле (гиволь). А пшеница (хита) и полба (кусемет) не были побиты, ибо они поздние / сокрытые (афилот)» (Ве-а-пишта ве-а-сеора нуката, ки а-сеора авив ве-а-пишта гиволь. Ве-а-хита ве-а-кусемет ло нуку, ки афилот хена, Шмот 9:31–32).

Святая Тора вечна на все времена, и в каждом ее слове заключены великие тайны. Раши приводит слова Мидраша Танхума: свершилось непостижимое чудо чудес (пилей пелаот), благодаря которому пшеница и полба не пострадали от сокрушительного града.

В чем же состоит сокровенный смысл этих стихов?

Мы уже упоминали учение святого Аризаля о том, что египетские казни поражали силы нечистоты как снизу вверх, так и сверху вниз. Казнь Градом (Барад) изошла из Сфиры Хесед Святости и поразила ступени Нецах стороны нечистоты (Ситры Ахра).

Из молитвенных намерений (на благословение против доносчиков — «Ве-ла-малшиним аль техи тиква») известно: дабы свершить строгий суд над врагами Исраэля, необходимо, чтобы Свойство Хеседа согласилось на исполнение Суда; точно так же, как для привлечения милосердия на Исраэль требуется согласие Суда.

И на это указывает Раши в толковании стиха: «И был град, и пламя пылало внутри града — чудо внутри чуда» (нес бе-тох нес): огонь и вода заключили мир между собой ради исполнения воли Творца, подобно двум враждующим легионам, объединившимся ради победы царя.

Поэтому Град изошел от свойства Хесед (вода), соединившегося с Гвурой (огонь), дабы сокрушить врагов Исраэля.

Известно также, что существуют 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ (קך צירופי אלהים) и Пять Сил Суда (Хамеш Гвурот). Главный смысл служения состоит в том, чтобы подсластить их в корне, дабы суды обрушились на ненавистников Исраэля, а раскрытые Хасадим излились на Общину Исраэля.

А Пять Имен ЭЛОКИМ в числовом значении составляют:

5 × 86 = 430 (а с пятью колелями — 435 ) = הָתֵל (хатель — обманывать).

И на это Моше намекнул фараону: «Только пусть фараон впредь не обманывает (хатель)...» (рак аль йосеф Паро хатель..., Шмот 8:25) — употребив именно слово «хатель» (התל), указывающее на Пять Имен ЭЛОКИМ!

Далее: из святых книг известно, что лен (пиштан) намекает на силы Ситры Ахра и внешних оболочек (хицонийим); точно так же и ячмень (сеора) служит пищей для нечистых сил (как сказано в Гемаре: «Ячмень уродился на славу — пойди и возвести коням и ослам!», Псахим 3б).

И в этом тайна стиха:

«И лен, и ячмень были побиты, ибо ячмень был авив, а лен гиволь».

Сложим числовые значения слов «Авив» (אָבִיב) и «Гиволь» (גִּבְעֹל):

16 (אביב) + 105 (גבעל) = 121 (120 с колелем) = 120 = קך (КАХ).

Это указывает на 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ (קך צירופי אלהים), обрушивших суровые суды на Египет, представляющий собой Ситру Ахра!

И так происходит во всех поколениях: благодаря изучению Торы, исполнению заповедей и добрым делам каждый еврей в меру своей святости сокрушает силы Ситры Ахра, поражая нечистоту ее же собственным противоположным оружием. Однако наши отцы в Египте еще не обладали заслугами Торы и заповедей (как сказано у пророка: «а ты нага и обнажена», Йехезкель 16:7), и все это спасительное поражение нечистоты было совершено святой силой Моше-рабейну и Аарона-первосвященника.

И на это намекает нам вечная Тора для настоящего и будущего:

Лен и ячмень (нечистота) были сокрушены судами (120 сочетаниями ЭЛОКИМ).

«А пшеница (хита) и полба (кусемет) не были побиты...»:

Слово «Хита» (חִטָּה — пшеница) имеет точную гематрию 22 (כב):

8 (ח) + 9 (ט) + 5 (ה) = 22 = כב (22 буквы святого языка)!

Это намекает на 22 буквы Торы и ее ясный открытый смысл (Пшат).

А «Кусемет» (כֻּסֶּמֶת — полба) происходит от слова «кисуй» (сокрытие) и намекает на Тайны Торы (Разей Тора)!

«Не были побиты, ибо они сокрытые / дивные (афилот хена)» — слово «Афилот» (אֲפִילֹת) указывает на Высшее Сокровенное Чудо (Пеле Эльон — פֶּלֶא עֶלְיוֹן)! На сынов Исраэля от Высшей Мудрости (Хохма Элаа) и сокровенного Чуда (Пеле Эльон) излились открытые Хасадим и чистое беспредельное Милосердие (рахамим пшутим), сохранив плоды святости невредимыми.

И в этом сокровенный смысл слов Мидраша: «Пилей пелаот נעשה להם» — над ними раскрылись Чудеса Чудес (Пилей Пелаот) Высшей Б-жественной Хохмы! Вникни в это глубоко (ве-док).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 17. Бо (Bo)

### בא

«И сказал АВАЯ Моше: приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов его, дабы Я явил эти знамения Мои среди него, и дабы ты рассказывал в уши (озэн) сына твоего и сына сына твоего о том, как Я издевался над Египтом, и о знамениях Моих, которые Я явил среди них, и узнаете вы, что Я — АВАЯ» (Бо эль Паро... лемаан шити ототай эле бе-кирбо, у-лемаан тесапер бе-озней винха... эт ашер италальти бе-Мицраим... ви-йедатем ки Ани АВАЯ, Шмот 10:1–2).

Следует вникнуть: почему в стихе употреблено выражение «ототай» («знамения Мои»), а не сказано «мофтай» («чудеса Мои»)? Также непонятен смысл слов «дабы ты рассказывал в уши сына твоего». Кроме того, непостижимы слова «и узнаете вы, что Я — АВАЯ» (ви-йедатем ки Ани АВАЯ), ведь стиху следовало бы сказать: «и узнают они [египтяне], что Я — АВАЯ» (ве-йеду ки Ани АВАЯ)!

И можно разъяснить это следующим образом. Приводится в Мидраше, а также в комментарии Раши, благословенна его память, что Святой, благословен Он, отнял у фараона свободу выбора (бехира) после первых пяти казней. И хотя таков путь Всевышнего, благословенно Имя Его, как сказано: «Вот, всё это делает Б-г дважды, трижды с человеком» (Хен коль эле йифаль Эль паамайим шалош им гавер, Иов 33:29), и если человек не совершает раскаяния (тшува), то Святой, благословен Он, взимает Свой долг, — тем не менее необходимо углубиться в этот вопрос. Ведь коль скоро мы знаем, что путь Всевышнего, благословенно Имя Его, — быть добрым и творящим благо Своим творениям (тов у-метив ли-врийотав), Ему надлежало бы еще более явить долготерпение (ле-хаарих апо) и вовсе не лишать фараона свободы выбора, дабы тот, возможно, раскаялся и вернулся к Творцу?

Однако представляется сказать так: известен знаменитый сложнейший вопрос Рамбама и других древних мудрецов о соотношении свободы выбора человека и абсолютного Б-жественного предведения (бехира ве-йедиа). И истинный ответ заключается в том, что хотя Святой, благословен Он, знает абсолютно всё, предвидит и обозревает до скончания всех поколений каждую сокровенную мысль человека, и тем более все его деяния, — тем не менее Святой, благословен Он, пожелал, чтобы деяния каждого творения в этом мире раскрылись всем обитателям земли именно через его собственный свободный выбор (бехира). И когда человек избирает добро, проходя через множество тяжелейших испытаний, тогда перед всем миром раскрывается величие его свободного выбора, и всем творениям становится явным то совершенное Предведение (йедиа), которое изначально пребывало у Святого, благословен Он.

И об этом сказано об Аврааме-авину (праотце нашем Аврааме), мир ему, после испытания жертвоприношением Ицхака (Акейда): «Ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га...» (Ки ата ядати ки йере ЭЛОКИМ ата, Берешит 22:12). И все древние комментаторы разъяснили: «ныне это Предведение раскрылось и стало ведомо всем творениям». И по этой же причине Святой, благословен Он, многократно предостерегает нечестивцев — дабы всему миру раскрылась вся бездна их злодеяний, и чтобы все узнали и воочию удостоверились в том изначальном знании, которое пребывало у Всевышнего.

Также известно, что посредством знамений и чудес в Египте всему человечеству было возвещено о сотворении и обновлении мира из абсолютного ничто (хидуш а-олам): что Святой, благословен Он, сотворил мир заново Своей волей и властен вершить в нем всё по Своему желанию, как известно каждому из святых книг. Поэтому мы произносим во всех освящениях дня (Кидуш) в Шаббат и праздники (Йом Тов): «В память об исходе из Египта» (Зехер ли-йициат Мицраим). Ибо Кидуш в Шаббат и праздники призван свидетельствовать о Его Божественности, благословен Он, сотворившем Свой мир за шесть дней и почившем в день седьмой — то есть свидетельствовать о сотворении мира из ничего (хидуш а-олам). И эта Б-жественная истина с величайшей силой раскрылась именно при исходе из Египта, почему мы и говорим «в память об исходе из Египта» во всех текстах Кидуша.

Кроме того, через тайну Шаббата, праздников и исхода из Египта выяснилась тайна награды и наказания (схар ва-онеш). Ибо хотя первоначальной целью сотворения мира было дарование награды и наказания по закону, дабы человек не вкушал «хлеб стыда» (нехама де-хисуфа — незаслуженный дар), как известно из книг каббалы, тем не менее Всевышний заповедал нам святой Шаббат (Шаббат Кодеш), являющийся прообразом Будущего Мира (меэйн Олам а-Ба) и источником величайшего наслаждения для сынов Исраэля. И Святой, благословен Он, даровал его в подарок Исраэлю, как сказано в Талмуде (трактат Шаббат 10б): «Сказал Святой, благословен Он, Моше: прекрасный дар есть у Меня в сокровищнице Моей, и Шаббат имя его, и Я желаю даровать его Исраэлю; пойди и возвести им». Получается, что Святой, благословен Он, даровал Исраэлю награду еще до того, как они успели накопить добрые деяния. И через Шаббат открылось, что Святой, благословен Он, дарует великую награду как бесплатный дар благодати (матнат хинам), тогда как через исход из Египта стало ведомо, что Всевышний наказывает злодеев сверх рамок их обычного выбора. И посредством обоих этих столпов — Шаббата и исхода из Египта — раскрылась истинная вера в Б-га вечного (Эмунат Эло-ей Олам), сотворившего и обновившего мироздание, воздающего награду и наказание по Своей святой воле, несмотря на наличие человеческого выбора и воли, как разъяснено выше.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенных стихов: «Дабы Я явил эти знамения Мои (ототай)» — то есть через повержение фараона всему миру открылась тайна Шаббата и праздников, которые именуются словом «знамения Мои» (ототай — от слова «от» / «знак» союза между Творцом и Исраэлем). И по этой причине в Шаббат и праздники мы освобождены от возложения тфилин, как учили наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ).

И в этом смысл слов: «И дабы ты рассказывал в уши (озэн) сына твоего...» — ибо предписывающая заповедь Шаббата: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Захор эт йом а-Шаббат ле-кадшо, Шмот 20:8) исполняется исключительно устами (бе-фэ давка). Ибо Кидуш и Авдала совершаются непременно через речение уст: человек обязан возвещать своим домочадцам заповедь вслух через чтение Кидуша Шаббата, ибо через это разъясняется и утверждается сотворение мира из ничего (хидуш а-олам) в связи с исходом из Египта.

И в этом смысл: «Дабы ты рассказывал в уши сына твоего» — то есть произносил слова Кидуша и повествование об исходе из Египта (Сипур Йециат Мицраим), благодаря чему всему миру открывается, что Святой, благословен Он, сотворил весь мир заново и является Первопричиной всех причин (Илат коль а-Илот).

Поэтому написано: «О том, как Я издевался над Египтом (италальти бе-Мицраим)» — слово «италальти» происходит от корня алила (великое деяние), возвещая, что именно Я совершил абсолютно все деяния во Вселенной, и это стало ведомо через знамения и чудеса Египта.

И в этом смысл слов: «И узнаете вы, что Я — АВАЯ» (Ви-йедатем ки Ани АВАЯ) — то есть благодаря всему вышесказанному сынам Исраэля во всей полноте откроется сокровенная тайна: «Я — АВАЯ», как разъяснено выше.

---

Или можно разъяснить стих: «Приди к фараону... дабы Я явил эти знамения Мои среди него... и узнаете вы, что Я — АВАЯ» путем сокровенного каббалистического намека (аль дерех ремез).

Известно, что Десять Казней совершались через десять сфирот де-Малхут. Первая казнь — Кровь (Дам) — исходила из ступени Малхут де-Малхут, и так далее по восходящему порядку, вплоть до казни Градом (Барад), совершенной через ступень Хесед де-Mалхут (то есть первые семь казней проявились из семи нижних сфирот де-Малхут, от Малхут до Хесед).

И знающим тайны ведомо, что нижняя буква Хэй (ה татаа) святого Имени АВАЯ указывает на сфиру Малхут; буква Вав (ו) святого Имени указывает на Шесть Концов (Шешет Кцавот — сфирот ХАГАТ НЕХИ, от Хесед до Есод); а первые две буквы Йод-Хэй (יה) святого Имени указывают на Три Высшие сфиры (Гимель Ришонот — Кетер, Хохма, Бина), как известно.

И вот, вплоть до казни Саранчой (Арбэ) в мире раскрывались нижние буквы Вав-Хэй (וה) Имени АВАЯ, благословен Он, поскольку первые семь казней происходили из семи нижних сфирот (Шева Сфирот а-Тахтонот) снизу вверх до сфиры Хесед включительно, намекая на буквы Вав и Хэй. Однако начиная с казни Саранчой (Арбэ) и далее Святой, благословен Он, пожелал явить высшие буквы Йод-Хэй (יה) Своего святого Имени, как это со всей очевидностью явствует из порядка казней: казнь Саранчой исходила из сфиры Бина (что соответствует высшей букве Хэй — ה илаа), а казнь Тьмой (Хошех) исходила из сфиры Хохма (что соответствует букве Йод — י святого Имени).

И в этом смысл слов: «Дабы Я явил эти знамения Мои (ототай эле)» — слово «ототай» означает две первые буквы святого Имени АВАЯ, благословен Он, то есть буквы Йод-Хэй (יה). А слово ЭЛЕ (אֵלֶּה) в гематрии равно полному написанию букв ЙОД-ХЭЙ (יוד הי) с учетом самого слова как целого (им а-колель):

אֵלֶּה = 1 (א) + 30 (ל) + 5 (ה) = 36.

יוד (10 + 6 + 4 = 20) + הי (5 + 10 = 15) = 35 + 1 (колель) = 36.

И в этом смысл слов: «И узнаете вы, что Я — АВАЯ» — то есть благодаря этому раскроется сияние всего четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он!

И благодаря этому мы сможем постичь стих: «И пришли Моше и Аарон к фараону и сказали ему... ибо если ты отказываешься отпустить народ Мой, вот, Я навожу завтра саранчу (арбэ) в пределы твои» (Шмот 10:3–4). Здесь возникает труднейший вопрос: ведь Святой, благословен Он, к этому моменту еще вовсе не повелел Моше наводить казнь саранчой! Лишь впоследствии Всевышний сказал ему: «Простри руку твою над землею Египетской о саранче...» (Шмот 10:12), а до этого мы нигде не находим, чтобы Святой, благословен Он, прямо велел ему предостеречь фараона именно казнью саранчи!

Однако согласно вышесказанному всё становится предельно ясно: Моше-рабейну сам постиг порядок казней, восходивших последовательно снизу вверх (ми-тата ле-эла), и осознал, что теперь казнь должна изойти из сфиры Бина, являющейся восьмой сфирой снизу. А известно, что каждая сфира представляет собой святое Имя АВАЯ, и все они включены одна в другую; следовательно, снизу до сфиры Бина насчитывается ровно восемь Имен АВАЯ (8 × 26 = 208).

И поэтому Моше по собственному постижению сказал: «Вот, Я навожу завтра саранчу (арбэ)» — то есть я наведу казнь из восьмой сфиры (Бина), включающей в себя восемь святых Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет гематрию слова АРБЭ (אַרְבֶּה):

8 × 26 = 208 = 1 (א) + 200 (ר) + 2 (ב) + 5 (ה) = אַרְבֶּה.

Пойми это глубоко.

А казнь Тьмой (Хошех) исходила из сфиры Хохма, являющейся высочайшей сфирой, недосягаемой для постижения сотворенных. Поэтому она названа «тьмой» (Хошех), ибо то, что разум не в силах постичь, представляется ему тьмой. И в этом смысл слов Мидраша: «Откуда пришла тьма на Египет? Из Вышней тьмы, как сказано: "Сделал тьму покровом Своим" (Теилим 18:12)» — то есть из сокровенного истока, где совершенно нет человеческого постижения.

И поэтому сказано: «А у всех сынов Исраэля был свет в жилищах их» — ибо «Мудрость (Хохма) человека освещает лицо его...» (Хохмат адам таир панав, Коэлет 8:1). И Он, Милосердный, да простит грехи.

---

И еще представляется разъяснить: ведь на первый взгляд слово ЭЛЕ (אֵלֶּה — эти) кажется излишним.

И представляется объяснить это согласно сказанному нами выше: Десять Казней исходили из десяти святых сфирот, и из каждой сфиры исходила одна казнь на фараона, обращаясь карой и язвой (нега) для фараона и исцелением (рефуа) для Исраэля. И посредством этого были сокрушены и аннулированы все десять нечистых качеств стороны скверны (Ситры Ахра).

Первые семь казней исходили из семи нижних качеств (Зат) снизу вверх. Однако оставалось навести на него еще три казни из Трех Высших сфирот (Гимель Ришонот — Кетер, Хохма, Бина), дабы Ситра Ахра была сокрушена окончательно и бесповоротно, ибо пока Ситра Ахра не была бы уничтожена полностью, сыны Исраэля не могли выйти из Египта.

Поэтому Святой, благословен Он, сказал Моше: «Приди к фараону... дабы Я явил знамения Мои — эти (эле)» — намекая, что Он наведет на него еще три казни из Трех Высших сфирот. И намек на них содержится в самом слове ЭЛЕ (אֵלֶּה):

— Буква Алеф (א) указывает на Кетер, являющийся Высшим Сокровенным Истоком (Амун муфла у-мехусэ).

— Буква Ламэд (ל) указывает на Хохму, являющуюся «башней, парящей в воздухе» (Мигдаль а-пореах ба-авир).

— Буква Хэй (ה) указывает на Бину, являющуюся Высшей Матерью (Хэй Илаа).

И Моше постиг, что восьмая казнь падет на фараона из сфиры Бина, содержащей восемь Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет 208, равное слову Арбэ (אַרְבֶּה). И это выражение стало поражением для Египта и исцелением для Исраэля, ибо сынам Исраэля в этом слове сокрыто великое благословение: «Я чрезвычайно умножу (арбэ) потомство твое» (Арбэ эт зараха, Берешит 22:17), тогда как для Египта это обратилось губительной казнью саранчой (Арбэ).

---

И еще можно разъяснить сокровенный смысл слова ЭЛЕ (אֵלֶּה) на основе того, что приведено в священных писаниях святого Аризаля на слова Писания: «И сказал фараон: кто такой АВАЯ (Ми АВАЯ)...» (Шмот 5:2).

Дело в том, что фараон имел нечистую хватку в двух начальных буквах МИ (מי) святого Имени ЭЛОКИМ (אלהים). И он злодейски стремился заключить Хасадим внутри Гвурот и обратить Свойство Милосердия (Мидат а-Рахамим) в Свойство Суда (Мидат а-Дин). И об этом сказано: «Кто (Ми) такой АВАЯ...». Однако фараон не имел силы осуществить свой замысел, поскольку в Имени ЭЛОКИМ оставались еще три буквы — ЭЛЕ (אֵלֶּה), над которыми у него не было никакой власти и хватки.

И известно, что каждая отдельная буква в Б-жественном Имени представляет собой целое совершенное Имя. Поэтому три оставшиеся буквы א-ל-ה соответствуют трем полным Именам ЭЛОКИМ (אלהים). Их суммарное числовое значение составляет 258, что в точности соответствует числу слова Харан (חָרָן):

3 × 86 = 258 = 8 (ח) + 200 (ר) + 50 (ן) = חָרָן.

И известно, что святое Имя ЭЛОКИМ обладает 120 перестановками (церуфим), как сказано в древнейшей книге Сефер Йецира: «Пять камней строят 120 домов» (5! = 5 × 4 × 3 × 2 × 1 = 120). Из этого следует, что на каждую отдельную букву приходится ровно 24 перестановки (120 : 5 = 24), а на три буквы א-ל-ה приходится:

3 × 24 = 72 = 8 (ח) + 60 (ס) + 4 (ד) = חֶסֶד (Хесед).

И об этом гласит стих: «Дабы Я явил эти знамения Мои (ототай эле) среди него» — намекая на три святые буквы אלה Имени ЭЛОКИМ, к которым у фараона не было доступа, и посредством которых Всевышний сотворит великие чудеса и знамения. Ибо три Имени ЭЛОКИМ, составляющие число Харан (חרן = 258), обратятся пылающим гневом (харон аф) на фараона и Египет.

Праведники же (Цадиким) своей святой службой обращают Свойство Суда (Мидат а-Дин) в Свойство Милосердия (Мидат а-Рахамим), услаждают и смягчают Гвурот в их сокровенном корне и привлекают через эти три святые буквы אלה, обладающие 72 перестановками (гематрия ХЕСЕД / חסד = 72), великие раскрытые Хасадим на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), амен.

---

И еще в этом же стихе: «Приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его... дабы Я явил...». Следует спросить: что это за причина и обоснование для прихода к фараону — «потому что Всевышний отягчил сердце его»?

И представляется сказать так на основе того, что следует осмыслить в стихе: «И Б-г испытал Авраама...» (Ве-а-ЭЛОКИМ ниса эт Авраам, Берешит 22:1). Ведь Всевышний, благословен Он, исследует почки и сердце каждого человека, и Ему было доподлинно ведомо, что Авраам-авину ни на миг не усомнится в путях Его правосудия; для чего же тогда потребовалось подвергать его испытанию?

Однако на это уже ответили древние мудрецы (и об этом упоминалось нами выше): Святой, благословен Он, испытывает праведника (Цадик йивхан), дабы явить всем обитателям земли величие праведности Цадика, благодаря чему освящается Имя Небес. И в этом смысл слова «ниса» (испытал) — от слова «нес» (знамя, вознесенное на холме), то есть Святой, благословен Он, вознес Авраама, дабы его святая праведность открылась перед глазами всех творений и подтвердилась истинность слов Всевышнего о величии Авраама (как сказано: «Ибо Я познал его, дабы он заповедал...»).

И то же самое происходит в обратном отношении со злодейством нечестивца. Хотя Всевышнему абсолютно ведомо, что перед Ним законченный злодей, тем не менее в глазах людей может показаться, будто грешник раскаялся и оставил свой дурной путь. Но Святой, благословен Он, знает, что сердце злодея лживо, и раскрывает творениям всю бездну его нечестия.

И вот, во время казни Градом фараон лицемерно воскликнул: «Согрешил я... АВАЯ — Праведный, а я и народ мой — нечестивые» (Шмот 9:27), выставив себя раскаявшимся. Однако Святой, благословен Он, знал истину — что уста и сердце фараона совершенно не согласны между собой. И Моше-рабейну, мир ему, также прямо сказал ему: «Но ты и рабы твои — я знаю, что вы еще не боитесь Б-га...» (Шмот 9:30). Но простой народ не знал этой сокровенной истины, и Святой, благословен Он, пожелал подтвердить Свои слова. Поэтому Он отягчил его сердце, дабы злодейство фараона открылось во всей своей подлинной сути.

Поэтому Всевышний сказал Моше: «Приди к фараону, ибо Я отягчил (хихбадти) сердце его...» — числовое значение слова хИХБАДТИ (הִכְבַּדְתִּי) в точной гематрии равно слову ЭМЕТ (אֱמֶת — Истина):

הִכְבַּדְתִּי = 5 (ה) + 20 (כ) + 2 (ב) + 4 (ד) + 400 (ת) + 10 (י) = 441.

אֱמֶת = 1 (א) + 40 (מ) + 400 (ת) = 441.

Смысл этих слов таков: приди к нему, дабы Я явил всем творениям абсолютную Истину (Эмет) — что он неисправимый злодей, и чтобы освятилось Имя Небес, когда все увидят, что он упорствует в своем жестоковыйчии, и «суды АВАЯ — истина» (Мишпетей АВАЯ эмет).

---

И еще можно разъяснить стих: «Приди к фараону, ибо Я...», ответив на вопрос об указании этой причины. И предварительно заметим: из самого звучания стиха следует, будто Моше-рабейну не желал более идти к фараону. Однако мы нигде не находим, чтобы Моше отказывался идти по слову Всевышнего, кроме самых первых дней до начала своей посланнической миссии у Неопалимой Купины; после же этого мы никогда не видим, чтобы Моше страшился идти! Кроме того, почему Всевышний указал эту причину именно перед данной казнью больше, чем перед остальными? И почему Всевышний отягчил его сердце именно сейчас, тогда как Ему следовало бы отягчить его сердце уже перед четвертой казнью, согласно правилу Раши, что Всевышний предостерегает человека дважды и трижды («дважды и трижды с человеком»)?

Однако ответ становится ясен в свете того, что все Десять Казней исходили из десяти святых ступеней снизу вверх и сокрушали десять нечистых корон скверны (Асара Китрин де-Мсаава). Казнь Саранчой (Арбэ) исходила из сфиры Бина. А известно, что сфира Бина — это Мир Раскаяния (Олам а-Тшува)!

Поэтому, когда завершились первые семь казней, Моше-рабейну охватил трепет: он опасался, что коль скоро восьмая казнь изойдет из сфиры Бина, и свет Мира Раскаяния распространится сверху вниз вплоть до места «наготы и скверны Египта» (эрват Мицраим), это приведет к тому, что фараон совершит подлинное раскаяние (тшува)! И тогда девятая и десятая казни (исходящие из сфирот Хохма и Кетер) не смогут проявиться, и внешние силы скверны (Хицоним) не будут уничтожены до самого конца!

Ради этого Святой, благословен Он, успокоил и ободрил Моше, заверив его, что Он Сам отягчил его сердце, и фараон не совершит раскаяния. И в этом смысл слов: «Приди к фараону» — и не тревожься, что он совершит тшуву под действием этой казни, «ибо Я отягчил сердце его...», дабы свет святости восторжествовал в полноте.

---

И еще содержится глубочайший каббалистический намек в этом стихе. И предварим стихом: «А время пребывания сынов Исраэля, которое они провели в Египте, — тридцать лет и четыреста лет (430 лет). И было по прошествии тридцати лет и четырехсот лет, в этот самый день вышли все воинства АВАЯ из земли Египетской» (Шмот 12:40–41). И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), что это было одним из мест Писания, которые мудрецы изменили для царя Птолемея, переведя: «в Египте и в других землях». Ибо истинный смысл стиха в том, что счет 430 лет ведется от союза Между Рассеченными Частями (Брит Бейн а-Бетарим), когда Всевышний возвестил Аврааму: «Пришельцем будет потомство твое...».

Однако и это требует глубокого осмысления: если счет начинается с того самого дня, то почему было сказано «потомство твое», ведь сам Авраам тогда также оказался включен в это изгнание? Также обратим внимание на предшествующий стих: «И отправились сыны Исраэля из Раамсеса в Суккот...» (Шмот 12:37). Почему здесь вообще не упомянута земля Египетская, тогда как во всех предыдущих недельных главах никогда не назывался Раамсес, но говорилось лишь «земля Египетская», как сказано: «Когда ты выведешь народ этот из Египта», «И выведу Я воинства Мои... из Египта»? Что изменилось здесь, почему был назван Раамсес? Хотя жилищем сынов Исраэля была земля Раамсес, стиху следовало бы сказать: «И отправились сыны Исраэля из земли Египетской, из земли Раамсес»!

Однако в этом сокрыта великая тайна: ведь главным намерением Всевышнего, благословенно Имя Его, при сотворении миров было творение абсолютного добра Своим созданиям. Однако Он сотворил Свойство Суда и Могущества (Мидат а-Гвура), дабы творения благоговели пред Ним и не грешили, упаси Б-г, чтобы они могли принимать Б-жественные блага от Него, благословен Он.

И известно, что святые Имена АВАЯ представляют собой Милосердие (Рахамим), тогда как суды и силы сокращения (Гвурот) представляют собой Имена ЭЛОКИМ (אלהים). И от Имени ЭЛОКИМ берут свое начало все сокращения (цимцумим), вплоть до того, что Ситра Ахра также называется чуждыми богами (ЭЛОКИМ ахерим). Пять букв Имени אלהים — каждая буква в отдельности представляет собой целое Имя, составляя пять Имен ЭЛОКИМ. Также пять конечных букв МАНЦЕПАХ (מנצפך) соответствуют пяти Именам ЭЛОКИМ.

А пять раз по числу Имени ЭЛОКИМ (86) составляет число 430 (תל):

5 × 86 = 430 = 400 (ת) + 30 (ל) = תל.

И это суть 430 Гвурот (תל גבורות).

И фараон черпал свою нечистую силу из Имени ЭЛОКИМ, стремясь усилить господство этих 430 Гвурот. Поэтому он дерзко заявил: «Кто такой АВАЯ, чтобы я послушался голоса Его?» — ибо он не желал, чтобы святое Имя АВАЯ, благословен Он, воссияло над Именами ЭЛОКИМ, дабы Гвурот усладились в корне и раскрылись Хасадим. Поэтому он отрицал Всевышнего и не веровал в Индивидуальный Б-жественный Промысел (хашгаха пратит) — в то, что Всевышний Своей властью может изменять установленный порядок созвездий и вершить во Вселенной всё по Своей воле; фараон утверждал, будто мир подчинен лишь законам слепой природы. А слово «природа» — а-ТЭВА (הַטֶּבַע) — в гематрии в точности равно числу Имени ЭЛОКИМ (אלהים):

הַטֶּבַע = 5 (ה) + 9 (ט) + 2 (ב) + 70 (ע) = 86 = אלהים.

И вот, главная цель священного служения Творцу (Аводат а-Шем) — услаждать и смягчать Гвурот, возводя их к их Б-жественному истоку. И когда святые Имена АВАЯ озаряют своим светом Имена ЭЛОКИМ, Гвурот сладостно смягчаются в своем корне, и тогда сами суды обращаются в великое милосердие (Рахамим), а нечистая хватка внешних сил сокрушается и низвергается в глубины великой бездны (умка де-техома раба), и раскрываются колоссальные Хасадим и сострадание над Общиной Исраэля.

И в этом сокровенный смысл стиха: «АВАЯ — Он есть ЭЛОКИМ» (АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ, Мелахим I 18:39) — когда Имя АВАЯ светит в Имя ЭЛОКИМ, и Гвурот смягчаются в корне, тогда само Имя ЭЛОКИМ преображается в Милосердие, то есть в Имя АВАЯ! И тогда всему миру становится абсолютно очевидно, что даже природный порядок управляется непрестанным Индивидуальным Б-жественным Промыслом (хашгаха пратит), и Творец властен менять законы природы и повелевать стихиями.

И об этом мы молимся в Кадише: «Да возвеличится и освятится Имя Его великое» (Йехе шме раба меварах) — то есть мы молимся о том, чтобы Имя АВАЯ озарило Имя ЭЛОКИМ, и произошло полное уничтожение сил скверны. И тогда раскроется полное Имя Творца во всем мироздании, как это было в начале творения, согласно стиху: «В день созидания Г-сподом Б-гом (АВАЯ ЭЛОКИМ) земли и неба» (Берешит 2:4).

И вот, в Египте властвовали эти 430 Гвурот (תל גבורות). Они служили разделяющей непроницаемой завесой (масах мавдиль), мешавшей познанию Его святого Имени, так что сыны Исраэля не могли служить Всевышнему из сокровенных глубин сердца с ясным разумом и святым постижением. И об этом написано во всех святых книгах: в Египте сфира Даат пребывала в изгнании (Даат бе-галут)!

Когда же соединяются воедино святые Имена АВАЯ (гематрия 26) и ЭЙЕ (אהיה — гематрия 21), Гвурот смягчаются в своем корне, и хватка нечистых сил аннулируется. Сумма одного соединения составляет 26 + 21 = 47. А десять соединений Имен АВАЯ и ЭЙЕ составляют в гематрии число 470, что равно числу слова ЭТ (עֵת — время / пора):

10 × (26 + 21) = 470 = 70 (ע) + 400 (ת) = עֵת.

И в этом смысл стиха: «А я — молитва моя к Тебе, АВАЯ, во время благоволения (эт рацон)...» (Теилим 69:14) — мы молимся о соединении святых Имен АВАЯ и ЭЙЕ, составляющих в сумме число ЭТ (עת = 470). А вместе с четырьмя буквами святого Имени АВАЯ это число составляет:

470 + 4 = 474 = 4 (ד) + 70 (ע) + 400 (ת) = דַּעַת (Даат)!

И Моше-рабейну являлся корнем сфиры Даат, и в его власти было соединять святые Имена АВАЯ с Именами ЭЙЕ, благодаря чему Гвурот сладостно смягчились в своем сокровенном корне, и были сокрушены силы 430 Гвурот, которые стремился усилить фараон, и благодаря этому сыны Исраэля вышли на свободу из Египта!

И отсюда мы приходим к постижению стиха: «И отправились сыны Исраэля из Раамсеса в Суккот...». Числовое значение слова РААМСЕС (רַעַמְסֵס) в точной гематрии равно 430 (תל):

רַעַמְסֵס = 200 (ר) + 70 (ע) + 40 (מ) + 60 (ס) + 60 (ס) = 430 = תל.

Смысл этого таков: раскрылось высшее единство в сфире Даат, и сыны Исраэля вышли из-под гнета и владычества 430 Гвурот, на которые намекает слово Раамсес. И они отправились оттуда — а куда они пришли? Стих возвещает: «в Суккот (сукота)» — то есть вошли под сень Высшей Сукки (Сукка Эльона), представляющей собой священное единение Имен АВАЯ и ЭЙЕ!

И на основе этих слов мы постигаем стих: «А время пребывания сынов Исраэля, которое они провели в Египте, — тридцать лет и четыреста лет (430 лет)» — это означает, что они находились в Египте под властью 430 Гвурот. И сияние этой власти началось со дня завета Между Рассеченными Частями, когда было возвещено: «Пришельцем будет потомство твое», ибо если бы тогда не пробудились суды (Диним), не было бы вынесено этого сурового приговора.

«И было по прошествии тридцати лет и четырехсот лет, вышли все воинства АВАЯ из земли...» — наступил конец владычеству 430 Гвурот, их сила была сокрушена, и сфира Даат вышла из изгнания через объединение святых Имен АВАЯ и ЭЙЕ. И это суть «все воинства АВАЯ» — святые Б-жественные Имена.

И эти великие тайны сокрыты в стихе: «Приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его...» (Бо эль Паро ки Ани хихбадти эт либо):

— Начальные буквы (рашей тевот) слов כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי (Ки Ани хихбадти) составляют в гематрии 26 — число святого Имени АВАЯ:

20 (כ) + 1 (א) + 5 (ה) = 26 = הויה.

— Конечные буквы (софей тевот) слов אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו (эль Паро ки Ани хихбадти эт либо) составляют в гематрии 471:

30 (ל) + 5 (ה) + 10 (י) + 10 (י) + 10 (י) + 400 (ת) + 6 (ו) = 471.

И это в точности равно десяти соединениям Имен АВАЯ и ЭЙЕ (470) вместе с числом самого выражения как целого (колель = 1): 470 + 1 = 471!

Смысл этого таков: фараон отрицал святое Имя АВАЯ, как сказано выше. И Святой, благословен Он, сказал Моше: «Приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его...», и в этих святых словах открыл ему тайну Имени АВАЯ и заповедал совершить священное объединение Имен АВАЯ и ЭЙЕ, дабы сокрушить силы 430 Гвурот, за которые держался фараон, и открыть врата исхода из Египта.

И попутно мы постигнем стих: «Когда он будет отпускать, окончательно изгонит (ке-шалхо кала гареш йегареш) вас отсюда» (Шмот 11:1). В стихе слово «ке-шалхо» («когда он будет отпускать») кажется грамматически непонятным. Однако согласно сказанному нами всё проясняется наилучшим образом: ведь корнем всех судов является Самаэль (нечистый ангел Египта). Он подстрекал фараона и влагал в его сердце жестокость, чтобы поработить Исраэль. Но когда соединилась сфира Даат и истощилась сила судов, тем самым сокрушилась и сила Самаэля.

И сказали в Талмуде: Самаэль — это Сатана. А слово а-САТАН (הַשָּׂטָן) в гематрии составляет 364, что в точности равно числу слова КЕ-ШАЛХО (כְּשַׁלְּחוֹ):

הַשָּׂטָן = 5 (ה) + 300 (ש) + 9 (ט) + 50 (ן) = 364.

כְּשַׁלְּחוֹ = 20 (כ) + 300 (ש) + 30 (ל) + 8 (ח) + 6 (ו) = 364.

И в этом смысл слов: «ке-шалхо кала» — то есть когда истощится и погибнет (кала) сила Сатаны (ке-шалхо = 364 = а-Сатан), влагавшего в сердце фараона замыслы творить вам зло, тогда «окончательно изгонит вас отсюда», как разъяснено.

---

Или можно разъяснить стих: «Приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его...». Из стиха кажется, будто Моше не хотел идти к фараону, видя его упорный отказ отпустить народ, и Всевышний объясняет: «Приди к фараону, ибо это Я Сам отягчил его сердце, и он упорствует не сам по себе». Но какая разница, какова причина, если фараон в любом случае отказывается отпустить их? Зачем Моше вновь идти к нему?

Кроме того, комментаторы задают глубокий вопрос: если у фараона была отнята свобода выбора, за что же он был наказан? И сказано в Мидраше на стих «Если к насмешникам, Он насмехается...»: Святой, благословен Он, предостерегает человека дважды и трижды, и если тот не раскаивается, Всевышний запирает его сердце от раскаяния. Но ведь в конце фараон всё же совершил тшуву: он сам ночью побежал искать Моше и Аарона и громко кричал: «Встаньте, выйдите из среды народа моего!»!

Также требует объяснения слово ЭЛЕ (אלה — эти), которое кажется лишним, ведь стиху следовало бы сказать: «Дабы Я явил знамения Мои в среде его». Также трудно понять: «Дабы ты рассказывал в уши сына твоего...» — разве чудес и знамений первых семи казней было недостаточно, чтобы возвещать величие чудес исхода из Египта? И само выражение: «И узнаете вы, что Я — АВАЯ» звучит необычно, ведь следовало бы сказать: «И познаете вы АВАЯ» (Ви-йедатем эт АВАЯ)!

И представляется разъяснить это следующим образом. Необходимо глубоко осознать, почему Всевышний заповедал нам вспоминать об исходе из Египта каждый день. Хотя само воспоминание о величии чуда является великой заповедью по простому смыслу, истинная сокровенная цель этого заключается в следующем:

Святой, благословен Он, сотворил все миры, и главным желанием Его воли было то, чтобы абсолютно все творения познали, что Он, благословен Он, непрестанно дает бытие всем сущностям (Мехаве коль а-хавайот) и изливает жизненную силу во всё сущее. И если бы, упаси Б-г, Его жизненная сила отдалилась от них хотя бы на единый миг, всё мироздание мгновенно обратилось бы в ничто и прах (эфес ва-тоху). И об этом сказано: «И царство Его всем владеет» (У-малхуто ба-коль машала, Теилим 103:19).

И в этом состоит главная основа служения Творцу (Аводат а-Шем): человек обязан достичь ясного осознания, что абсолютно все вещи, все творения и все формы бытия существуют исключительно благодаря Его Б-жественной жизненной силе, и человеку невозможно сделать даже малейшего движения без Его святой воли, благословенно Имя Его! И даже исполняя святую Тору и заповеди, человек не имеет ни малейшего права приписывать какую-либо заслугу самому себе, ибо человек сам по себе не совершает ничего — всё вершит исключительно Сам Всевышний!

Как я слышал от святых праведников объяснение стиха: «Ибо хорошо воспевать Б-га нашего» (Ки тов замра ЭЛОКЕЙНУ, Теилим 147:1) — Сам Святой, благословен Он, поет Своими устами внутри нас, ибо абсолютно всё, что совершает человек, исходит только от Всевышнего, благословен Он.

И если человек глубоко постигает эту истину, он неизбежно повергается в совершенное смирение и самоумаление перед Творцом, зная о себе самом, что он — полное ничто и небытие (эфес ва-айн). И благодаря этому он удостаивается постичь мудрость святой Торы и обретает истинное слияние (двекут) со Всевышним, благословен Он.

Если же человек, упаси Б-г, возгордится и скажет: «Я мудр», или посчитает себя обладателем какого-либо высокого духовного достоинства или добродетели — он тем самым немедленно отделяет себя от Святого, благословен Он! И нечего даже говорить о том, кто гордится мирскими материальными вещами — горе ему и горе его душе! Но даже если человек гордится своим служением Творцу, упаси Б-г, считая себя «истинным Б-гобоязненным служителем», он тем самым отделяет себя от Всевышнего и воздвигает разделяющую завесу (масах мавдиль) между собой и своим Небесным Отцом, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Сота 5а): «Сказал Святой, благословен Он: не можем Я и гордец обитать в одном мире».

И я слышал от святого наставника, нашего учителя раввина рабби Иехиэля Михеля, Магида из Злочева, благословенна память праведника, объяснение стиха: «Я стою между АВАЯ и между вами» (Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнехем, Дварим 5:5): если человек мнит о себе, будто он представляет собой какую-то значительную фигуру, обладающую достоинствами, он тем самым ставит разделяющую завесу. И в этом смысл слова: «АНОХИ» (אָנֹכִי — Я): именно твое раздутое «Я» — утверждение о том, что «я обладаю достоинствами и добрыми качествами», — это и есть то самое препятствие, которое стоит между АВАЯ и вами, разделяя вас с Творцом!

Человек обязан всегда знать, что он — ничто и небытие, и лишь Святой, благословен Он, влагает в него силы и жизнь совершать великое или малое, непрерывно давая бытие всему сущему. Поэтому ни одному творению во Вселенной не подобает произносить о себе слово «Я» (Ани или Анохи)! Лишь Ему, благословен Он, подобает говорить о Себе: «Анохи» или «Ани», ибо Он оживотворяет и создает всё. Если же смертный человек говорит «Я», считая себя великим, и привыкает к этому, возрастая в гордыне, он отдаляется от Всевышнего настолько, что в конце концов может прийти к полному неверию и отрицанию Основ Веры (кофер ба-икар), упаси Б-г.

И приводится в Мидраше на стих: «И сказал фараон Йосефу: я — фараон (Ани Паро)» (Берешит 41:44): «Из "Я" фараона мы научаемся о "Я" Святого, благословен Он». Смысл этого в том, что Йосеф-праведник (Йосеф а-Цадик) истолковал сны фараона, вдохнул в него жизнь и спас его страну от голода; благодаря Йосефу фараон возвысился и стал властвовать над всем миром. Фараону надлежало бы смиренно склониться перед Йосефом, но он исполнился гордыни и надменно заявил: «Я — фараон (Ани Паро)!». И за это конец его был горек, как полынь.

И можно сказать, что если бы фараон не возгордился, сказав «Я — фараон», сыны Исраэля, возможно, были бы порабощены ему полные 400 лет, как было изначально определено. Но из-за того, что фараон возгордился словом «Ани Паро» и дерзнул уподобить себя Б-гу, Святой, благословен Он, обрушил на него знамения и чудеса и поразил его Десятью Казнями, пока фараон не был вынужден против своей воли признать и покориться тому, что он — полное ничто, а Святой, благословен Он, есть Единственный Создатель всего сущего, творящий в Своем мире всё по Своей воле. И об этом сказали мудрецы: «Из "Я" фараона мы научаемся о "Я" Всевышнего» — из того, что постигло фараона за дерзкое слово «Ани», мы учим, что ни одному сотворенному созданию не разрешено говорить «Я», кроме Творца, благословен Он, Которому подобает возвещать: «Я — АВАЯ (Ани АВАЯ)».

И отсюда мы приходим к полному уразумению стихов: Моше не хотел более идти к фараону, видя его упорный отказ. Но Святой, благословен Он, сказал ему: «Приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его...» — смысл этого: из-за того, что он надменно сказал: «Я — фараон (Ани Паро)», он сам привел к тому, что Я отягчил его сердце, дабы поражать его казнями до тех пор, пока он не сокрушится и не совершит раскаяния!

И об этом говорит стих: «Дабы Я явил эти знамения Мои (ототай эле) среди него». Известно талмудическое правило: везде, где в Писании употреблено слово ЭЛЕ (אֵלֶּה — эти), оно призвано отвергнуть и перечеркнуть прежнее (пасаль эт а-ришоним). Смысл стиха таков: Я буду поражать его до тех пор, пока он полностью не раскается в своих прежних надменных речах и не признает во всеуслышание, что он — ничто и прах. И согласно этому у фараона вовсе не была отнята свобода выбора безусловно — но именно из-за своей чудовищной гордыни Святой, благословен Он, отягчил его сердце, а когда он был сломлен новыми казнями, он совершил тшуву и покорился!

И стих завершает: «И дабы ты рассказывал в уши сына твоего...» — то есть чтобы ты поведал поколениям, что все знамения, явленные в Египте, были возмездием за гордыню фараона, пораженного Десятью Казнями, дабы все сыны Исраэля научились из этого святому качеству скромности и самоотмены перед Творцом (мидат а-хахнаа). И вспоминая каждый день об исходе из Египта, евреи должны всем сердцем осознавать, что египтяне были сокрушены за свою гордость, и приумножать в себе истинное смирение.

И тогда исполнится: «И узнаете вы, что Я — АВАЯ» (Ви-йедатем ки Ани АВАЯ) — вы всем существом постигнете истину о том, что ни одно творение не смеет говорить о себе «Я» (Ани), ибо лишь Творцу, благословен Он, подобает возвещать: «Я — АВАЯ (Ани АВАЯ)».

---

«И возвращены были Моше и Аарон к фараону, и он сказал им: идите, совершите служение АВАЯ, Б-гу вашему; кто же и кто те, которые пойдут? И сказал Моше: с нашими отроками и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и с нашими дочерьми, с нашим мелким скотом и с нашим крупным скотом пойдем, ибо праздник АВАЯ у нас... И сказал им: не так! пойдите же мужи и совершите служение АВАЯ, ибо этого вы просите...» (Шмот 10:8–11).

Следует тщательно вникнуть: зачем Моше стал так подробно перечислять все эти категории — отроков, старцев, сыновей, дочерей, мелкий и крупный скот? Ведь было бы вполне достаточно сказать: «с нашими отроками и с нашими старцами пойдем», и в это общее определение было бы включено абсолютно всё! Кроме того, почему Моше поставил отроков прежде старцев, ведь даже в простой речи надлежит оказывать почтение старцам и упоминать их первыми?

И представляется раскрыть в этом сокровенный намек. Нечестивый фараон имел хватку в Именах ЭЛОКИМ (אלהים), воздвигнув разделяющую завесу, дабы святые Имена АВАЯ не светили внутрь Имен ЭЛОКИМ. И известно, что в святости существует 120 перестановок Имени ЭЛОКИМ; однако ниже их уровня Ситра Ахра питается и сосет нечистую силу от обратной стороны Имен ЭЛОКИМ. И всей целью фараона было усилить нечистые силы Ситры Ахра, дабы они беспрепятственно черпали силу от судов Имени ЭЛОКИМ.

И людям, постигающим сокровенное знание (мевиней Даат), ведомо, что святые Имена АВАЯ представляют собой Высший Разум — Гадлут де-Мохин (состояние духовной зрелости), тогда как святые Имена ЭЛОКИМ представляют собой Малый Разум — Катнут де-Мохин (состояние малого постижения). Святые Имена АВАЯ являются самой Б-жественной душой мира Ацилут (Нишмат Олам Ацилут). И когда Имена АВАЯ озаряют своим прямым светом Имена ЭЛОКИМ, тогда Имена ЭЛОКИМ преображаются из суда (Дин) в чистое милосердие (Рахамим), и совершается великое святое единение во всех мирах! И тогда все миры восходят на высочайшую ступень: мир Престола Славы (мир Брия — Олам а-Кисэ), мир Ангелов (мир Ецира — Олам а-Малахим) и мир Действия (мир Асия — Олам а-Асия) возвышаются и наполняются обильным Б-жественным изобилием (шефа) из мира Ацилут, являющегося источником Имен АВАЯ.

И об этом мы молимся в святом Кадише: «Да возвеличится Имя Его великое...» (Йехе шме раба меварах) — мы молимся о том, чтобы умножилось и воссияло сияние Имен АВАЯ внутрь Имен ЭЛОКИМ, и тогда «во веки и во веки веков да будет благословенно...», дабы все миры благословились, возвысились и соединились, и чтобы исполнилось: «АВАЯ будет Един и Имя Его Едино».

И известно, что мир Престола Славы (Олам а-Кисэ) включает в себя четыре священных Лика Небесной Колесницы: Быка, Человека, Орла и Льва (Шор, Адам, Нешер, Арье). И ступень «Человек» (Адам) в Писании сокровенно именуется «овцами», согласно стиху: «А вы — овцы Мои, овцы паствы Моей, вы — человеки (адам атем)» (Йехезкель 34:31).

И всё это сокрыто в словах диалога Моше и фараона:

— Фараон коварно спросил: «Кто же и кто те, которые пойдут?» (Ми ва-ми а-хольхим).

— И ответил Моше: «С нашими отроками и с нашими старцами пойдем...»:

— Слова «с нашими отроками (би-нарейну)» указывают на состояние Малого Разума — Катнут де-Мохин (Имена ЭЛОКИМ).

— Слова «и с нашими старцами (у-ви-зкенейну)» указывают на состояние Высшего Зрелого Разума — Гадлут де-Мохин (Имена АВАЯ), дабы Имена АВАЯ озарили Имена ЭЛОКИМ.

— Слова «с нашими сыновьями и с нашими дочерьми» указывают на единение мужского (Захар) и женского (Нуква) начал в святости.

— Слова «с нашим мелким скотом и с нашим крупным скотом пойдем» указывают на возвышение мира Престола Славы (Олам а-Кисэ) и Святых Животных (Хайот а-Кодеш), дабы всё сущее возвысилось через раскрытие мира Ацилут, и чтобы раскрылось абсолютное Б-жественное Единство.

Фараон же, хотя уже и был поражен казнями, всё еще упорствовал и наотрез отказывался согласиться с тем, чтобы Имена АВАЯ озарили Имена ЭЛОКИМ, и чтобы все низшие миры наполнились светом мира Ацилут. Однако, будучи сломлен ударами, он согласился лишь на то, чтобы суды (Гвурот) перестали терзать сынов Исраэля.

И в этом смысл ответа фараона: «Не так! пойдите же мужи (геварим)...» — слово «геварим» (мужи) происходит от корня Гвурот (суды). Фараон сказал: «Довольно с вас того, что суды (Гвурот) отойдут от вас, и вы избавитесь от бедствий изгнания! Но чтобы все миры возвысились и наполнились светом мира Ацилут, и чтобы раскрылось полное единство Имени АВАЯ — с этим я никогда не соглашусь!». И он упорствовал в этом вплоть до казни первенцев, когда был сокрушен окончательно и признал власть Творца против своей воли.

---

«И сказал АВАЯ Моше: простри руку твою к небу, и будет тьма над землею Египетской, и осязаема будет тьма. И простер Моше руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской три дня. Не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; а у всех сынов Исраэля был свет в жилищах их... И призвал фараон Моше... И сказал Моше: так сказал АВАЯ: около полуночи Я выйду среди Египта...» (Шмот 10:21–11:4).

И комментирует Раши слова: «Около полуночи (ке-хацот а-лайла) — как при разделении ночи (ке-хелек а-лайла)... ибо слово "хацот" здесь не является именем существительным "половина"».

Дабы постичь сокровенный смысл этих стихов, обратимся к словам мудрецов на стих: «И отделил Б-г свет от тьмы» (Вайавдель ЭЛОКИМ бейн а-ор у-вейн а-хошех, Берешит 1:4). Сказали мудрецы: «Изначально свет и тьма служили в смешении (бе-ирбувья)». И смысл этих слов вовсе не в том, будто один час был днем, а другой час ночью, но в том, что свет и тьма пребывали в неразрывном переплетении внутри одного и того же пространства.

И как сказано в Мидраше: «Свет — это деяния праведников, а тьма — это деяния нечестивцев». И Всевышнему потребовалось отделить добро от зла, дабы добро стало абсолютным и чистым. Ибо пока они пребывали в смешении, съедобная часть и отбросы (охель у-псолет) были перепутаны между собой, и добро не существовало отдельно, поскольку во тьме всё еще оставалась искра добра, упавшая туда в тайне разбиения и падения первых миров (Оламот а-Нофлим — мир Хаоса / Тоху). И человеку необходимо исправить это: извлечь и возвысить святой свет из тьмы посредством духовного выяснения и очищения миров (бирурей оламот). И в этом заключается тайна Древа Познания Добра и Зла (Эц а-Даат Тов ва-Ра).

И это составляет главную суть всего нашего служения Творцу: ведь в этом состоит высочайшее Б-жественное наслаждение (шаашуим) пред Всевышним — чтобы человек через свой собственный свободный выбор и святую волю избрал путь, на котором обитает свет, отделил добро от зла, оставил зло низвергнутым в великую бездну, а святое добро вознес к Небесам.

И хотя Святой, благословен Он, нарек свет днем, а тьму ночью, тем не менее мы находим праведников, о которых царь Давид, мир ему, сказал: «И ночь как день светит, тьма — как свет» (Ве-лайла ке-йом яир, ка-хашеха ка-ора, Теилим 139:12). И наоборот, мы находим нечестивцев, чьи деяния совершаются во тьме, и о них сказано: «Глупец во тьме ходит» (Ксиль ба-хошех олех, Коэлет 2:14).

И вот, мы видим величие святости Шаббата: каждый еврей ощущает в своей душе в Шаббат неизмеримо большую святость, чем в будни — подобно преимуществу света над тьмой (ке-йитрон а-ор мин а-хошех). И в этом смысл известного вопроса: «Чем отличается день Шаббата от обычных дней?», ибо святость Шаббата вся есть чистый свет, совершенно отделенный от тьмы будней.

А через что достигается это святое отделение? Через то, что человек готовит свою душу в течение шести дней действия, и в особенности во время своих молитв. В течение шести будних дней человек совершает восемнадцать молитв (Шмоне Эсре). Человеку надлежит благоговейно пребывать один час перед молитвой и один час после молитвы (как учили мудрецы Мишны). И святой автор книги Ор а-Хаим написал, что даже малого времени сосредоточения достаточно; но в общем счете шесть часов подготовки вместе с 18 часами самих 18 молитв составляют ровно 24 часа! И на протяжении этих 24 часов — в той мере, в какой человек молится с глубоким святым намерением (кавана), привлекает на себя Высшую Святость и отделяет святое добро от нечистого зла, — в такой же мере на него нисходит святость Шаббата. А великие праведники, которые задерживаются в уединенной молитве полный час перед молитвой, удостаиваются постичь святость Шаббата еще задолго до его наступления — и это тайна «добавления к святости Шаббата» (Тосефет Шаббат). И всё зависит от меры отделения и выяснения добра из тьмы.

И написано в святых книгах Аризаля: «Все они мудростью выясняются» (Кульху бе-Хохма итбериру). И после того как совершается полное выяснение искр святости, тьма остается совершенно одна, без малейшего присутствия света.

Поэтому во время казни Тьмой, исходившей из высочайшей сфиры Хохма, написано: «И была густая тьма (вайамеш хошех)» — абсолютная, плотная тьма без единой искры света!

А о сынах Исраэля сказано: «А у всех сынов Исраэля был свет в жилищах их» (У-ле-холь бней Исраэль хая ор бе-мошвотам). Начальные буквы (рашей тевот) слов: וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם составляют в гематрии 26 — число святого Имени АВАЯ:

6 (ו) + 2 (ב) + 10 (י) + 5 (ה) + 1 (א) + 2 (ב) = 26 = הויה!

Это означает, что сынам Исраэля воссиял святой Б-жественный Свет от Его святого Имени, благословен Он — Сокровенный Первозданный Свет (Ор а-Гануз), о котором сказали мудрецы: «Увидел Всевышний, что мир недостоин пользоваться им, и скрыл его для праведников в Будущем Мире».

И в этом смысл комментария Раши на слова «Около полуночи (ке-хацот) — как при разделении ночи», ибо слово хацот здесь не означает буквальную половину времени. На самом деле казнь египтян длилась на протяжении всей ночи, как написано: «И пройду Я по земле Египетской в эту ночь». Поэтому Раши объяснил: «как при разделении ночи» — возвещая, что вся эта ночь разделилась: для Египта она стала сплошной тьмой и погибелью, а для Исраэля — великим светом. Как приводится в Мидраше: вся эта ночь сияла для Исраэля ярко, как в полдень в пору летнего солнцестояния месяца Таммуз! И всю ночь, пока сыны Исраэля приносили пасхальную жертву и вкушали ее, совершалась казнь первенцев над Египтом.

И этим разрешается вопрос Талмуда: почему Моше сказал «около полуночи (ке-хацот)», а не «в полночь (ба-хацот)»? Потому что разделение ночи не было кратким мгновением полуночи, но длилось всё то время, пока Исраэль вкушал пасхальную жертву. И благодаря этому евреи выясняли и отделяли Свет от тьмы: в каждом еврейском доме сиял великий свет, а в домах египтян царили беспросветная тьма и погибель. И в этом смысл «в полуночи» — вся ночь разделилась: для египтян — полный мрак, а для Исраэля — ночь сияла, как день!

---

«И сказал АВАЯ Моше: еще одну язву наведу Я на фараона и на Египет, после того он отпустит вас отсюда; когда он будет отпускать, окончательно изгонит (ке-шалхо кала гареш йегареш) вас отсюда...» (Шмот 11:1).

Следует вникнуть: слово «ке-шалхо» («когда он будет отпускать») кажется излишним, ведь стиху следовало бы сказать: «после того он отпустит вас, окончательно изгонит вас...». Кроме того, само слово «ке-шалхо» и слово «кала» требуют ясного толкования; стиху следовало бы сказать «куло» (полностью)!

И представляется разъяснить это следующим образом: главная суть египетского изгнания заключалась в том, что египтяне всеми силами стремились оторвать Исраэль от Святого, благословен Он, и запутать их сознание, дабы евреи не могли служить Ему надлежащим образом. И то же самое происходит сейчас в этом горьком изгнании! И за это злодеяние — даже если народы принесут всех овнов Невайота, какие есть в мире, им не будет прощения. Как сказали наши мудрецы в Талмуде (трактат Бава Батра 10б) на стих: «Вместо меди доставлю золото...» (Йешаяу 60:17): «А вместо рабби Акивы и товарищей его что они смогут принести?» — то есть за то, что они умышленно стремились заставить Исраэль преступить слова рабби Акивы и его праведных товарищей, что они смогут принести, дабы это искупило их вину?

И этим разрешается сложный вопрос комментаторов: ведь на изгнание Исраэля было изначальное Б-жественное определение Всевышнего в союзе Между Рассеченными Частями, как сказано: «Пришельцем будет потомство твое...», так за что же египтяне понесли столь страшную кару? Некоторые комментаторы отвечали: за то, что они порабощали Исраэль сверх меры, угодной Всевышнему. Однако этот ответ недостаточен, ведь написано: «И будут порабощать их и угнетать их четыреста лет», и кто может определить точную меру тяжести этой работы? И я слышал от праведников другое объяснение: они были наказаны за то, что их намерением было не исполнение воли Творца, но собственная жестокая выгода и злоба. Но и этого недостаточно: какая разница, каково было их намерение, если сам факт изгнания был предначертан Всевышним?

Однако согласно сказанному нами всё разрешается наилучшим образом: египтяне были наказаны за то, что их умышленным намерением было бросить вызов Самому Творцу (ле-хахис эт а-Боре)! Ибо воля Творца, определившая изгнание Исраэля, состояла в том, чтобы евреи смирили свои сердца через тяготы порабощения и обратились к искреннему служению Всевышнему в истине. Египтяне же не просто жестоко порабощали сынов Исраэля, но строили коварные замыслы и ухищрения, дабы оторвать Исраэль от их Небесного Отца и лишить их возможности служить Ему!

И за это они понесли столь великую кару. Ибо сыны Исраэля оказались настолько погружены в нечистоту Египта (во врата скверны), что если бы они, упаси Б-г, задержались в изгнании еще на единое мгновение, они уже не смогли бы пробудиться к раскаянию пред Творцом.

Откуда же у египтян взялась столь чудовищная ненависть и злодейство против Исраэля? Эту скверну влагал в их сердца их небесный князь — Самаэль (нечистый ангел Египта). Ибо для него не имело значения, тяжела или легка работа; его единственной целью было оторвать евреев от служения Всевышнему, и он насаждал эту тьму в сердцах египтян. Поэтому, когда Святой, благословен Он, вершит суд над каким-либо народом, Он вначале наказывает его божество — то есть небесного князя этого народа, влагавшего зло в сердца людей.

А князем Египта был сам Самаэль, о котором сказали в Талмуде: «Он — Сатана, он — Дурное Начало (Йецер а-Ра)». И поскольку сыны Исраэля в Египте не имели сил сами пробудиться к совершенной тшуве из-за морока египетской скверны, Святой, благословен Он, Сам сошел в нижние миры: «И сошел Я, чтобы избавить его от руки Египта» (Шмот 3:8) — то есть Всевышний явил лучезарное сияние Своей Божественности (ор бехирут Эло-уто) в нижних мирах! И тогда все нечистые Клипот рассеялись, небесный князь Египта был повержен, а сердца сынов Исраэля воспылали великим огнем священного раскаяния пред Всевышним, и они совершили совершенную тшуву и вышли на свободу.

И в этом смысл стиха: «Еще одну язву наведу Я...» — это казнь первенцев (Макат Бехорот). Известно, что казнь первенцев исходила из высочайшей сфиры Кетер (десятой ступени снизу). И само слово БХОРОТ (בכורות) представляет собой акроним (нотрикон): БО КЕТЕР (בּוֹ כֶּתֶר — в нем сфира Кетер)!

«После того он отпустит вас отсюда...» — ибо тогда воссияет лучезарный свет Божественности Всевышнего в нижних мирах, и будет сокрушен князь Египта — Сатана, числовое значение которого составляет 364, что в точности равно числу слова КЕ-ШАЛХО (כְּשַׁלְּחוֹ):

כְּשַׁלְּחוֹ = 20 (כ) + 300 (ש) + 30 (ל) + 8 (ח) + 6 (ו) = 364 = הַשָּׂטָן.

И в этом смысл слов: «ке-шалхо кала» — то есть когда князь Египта (Сатана = 364 = ке-шалхо), влагавший в их сердца замыслы оторвать Исраэль от Небесного Отца, будет окончательно уничтожен и сокрушен (кала) сиянием Б-жественного Света, тогда «он окончательно изгонит вас отсюда», как разъяснено.

---

«Скажи же в уши (озэн) народа, и пусть выпросят каждый у ближнего своего и каждая женщина у ближней своей сосуды серебряные и сосуды золотые...» (Дабер на бе-озней а-ам ве-йишалу иш меэт реэху..., Шмот 11:2).

Сказали в Талмуде (трактат Брахот 9а): «Слово "на" (נָא) означает исключительно просьбу. Сказал Святой, благословен Он, Моше: прошу тебя, предупреди их об этом, дабы не сказал тот праведник (Авраам-авину): стих "И будут порабощать их и угнетать их четыреста лет" Он исполнил над ними, а обещание "И после того они выйдут с большим имуществом" — не исполнил над ними!».

И здесь возникает трудный вопрос: ведь добыча у Красного моря (бизат а-Ям) была неизмеримо богаче всей добычи Египта! И если так, то уже при рассечении Красного моря Авраам-авину воочию увидел бы исполнение обещания о выходе с великим достоянием! Зачем же тогда понадобилась эта просьба о заимствовании сосудов у египтян, выглядевшая как некая хитрость?

Некоторые комментаторы отвечали: дабы у Авраама-авину не возникло скорби в сердце на протяжении тех нескольких дней от исхода из Египта до рассечения Красного моря. Однако этот ответ выглядит натянутым: ведь от исхода до рассечения моря прошло всего несколько дней! Кроме того, какую радость могло принести это имущество, если вплоть до рассечения моря евреи не были уверены, останется ли оно в их руках, опасаясь погони египтян?

Однако истинный смысл раскрывается прямым и ясным путем: приводится в Мидраше, что главной причиной, по которой египтяне бросились в погоню за евреями, вопия: «Что это мы сделали, отпустив Исраэль от служения нам!», было именно их огромное серебряное и золотое богатство, которое они одолжили евреям!

Поэтому Всевышнему было абсолютно необходимо заповедать сынам Исраэля выпросить эти сосуды — дабы сердца египтян воспылали алчностью вернуть свое имущество, и чтобы они погнались за Исраэлем. И благодаря этой погоне произошло великое чудо рассечения Красного моря, и сыны Исраэля обрели колоссальную добычу на море (бизат а-Ям), ради которой египтяне сами пришли и отдали свои жизни! Без этой же хитрости с сосудами египтяне никогда не решились бы пуститься в безумную погоню.

И поэтому Всевышний попросил Моше предупредить Исраэль о заимствовании сосудов, дабы через это они пришли к великой добыче у Красного моря, являющейся несравненно большим имуществом (рехуш гадоль), нежели всё достояние Египта.

---

«И сказал Моше: так сказал АВАЯ: около полуночи Я выйду среди Египта. И умрет всякий первенец в земле Египетской...» (Шмот 11:4–5).

И комментирует Раши: «Около полуночи (ке-хацот а-лайла) — как при разделении ночи (ке-хелек а-лайла), ибо слово "хацот" здесь не имя существительное "половина"...». И хотя мы уже коснулись этого выше, добавим глубокое объяснение пред Б-гом.

Предварим словами Талмуда (трактат Брахот 3б): «Неужели царь Давид знал точный миг наступления полуночи, если даже Моше-рабейну не знал его, сказав "около полуночи (ке-хацот)"? И заключает Гемара: Моше, безусловно, доподлинно знал точный миг полуночи, а сказал "ке-хацот" (около полуночи) лишь для того, чтобы звездочеты и астрологи фараона не ошиблись в расчетах и не заявили: "Моше — обманщик"».

Однако и это объяснение требует глубокого осмысления: ведь к этому моменту чародеи фараона уже признали истину и сказали: «Это перст Б-жий!». Неужели, если бы звездочеты ошиблись в расчете времени полуночи на четверть часа раньше или позже, они из-за этого назвали бы Моше обманщиком? Разум не может принять этого! Ведь когда они увидели бы само страшное свершение казни — гибель всех первенцев, они бы несомненно поверили, что кара пришла в назначенный срок, а ошибка в минутах произошла из-за их собственных неточных расчетов, ведь любому человеку свойственно ошибиться на полчаса! И неужели из-за столь ничтожного опасения Моше стал бы менять слова Самого Святого, благословен Он?

Однако сокровенная тайна раскрывается на основе стиха: «Днем явит АВАЯ милость Свою, а ночью песнь Его со мною...» (Теилим 42:9).

Известно, что наступление вечера начинается с того момента, когда тени склоняются к закату (после шести с половиной часов дня). С этого часа начинают пробуждаться суды (Гвурот). И начало ночи — это время владычества Гвурот и господства внешних сил (Хицоним), длящегося от наступления ночи до самой полуночи, как сказано: «В ней бродят всякие лесные звери» (Теилим 104:20).

Однако от полуночи и далее, когда Святой, благословен Он, нисходит, дабы наслаждаться с праведниками в Саду Эденском (Ган Эден), господство внешних сил скверны полностью прекращается, они низвергаются в глубины великой бездны, и во всем мироздании пробуждается и торжествует Высшее Милосердие (Рахамим).

Фараон и его мудрецы были величайшими чародеями и астрологами (о которых сказано: «И погибнет мудрость мудрецов его...»), и им было доподлинно ведомо это духовное устройство мира: что от заката до полуночи властвуют внешние силы и суды, а от полуночи и далее властвует милосердие.

И в этом состоит тайна полуночи (хацот лайла) во все дни года: ночь рассекается и разделяется на два противоположных духовных состояния: в первой половине ночи господствуют суды (Гвурот), а во второй половине ночи пробуждается милосердие (Рахамим).

Но Святой, благословен Он, возвестил Моше, что Он наведет казнь первенцев именно в самую полночь! Получается, что эта священная ночь исхода коренным образом отличалась от всех остальных ночей в истории:

— Во все обычные ночи вторая половина ночи противоположна первой (в первой — суды, во второй — милосердие).

— В эту же ночь казнь над Египтом продолжалась со всей сокрушительной силой судов и во второй половине ночи!

— А для сынов Исраэля, которые в первой половине ночи были свято заняты заповедями пасхальной жертвы, мацы и горьких трав, сама первая половина ночи преобразилась из суда в величайшее милосердие!

Таким образом, в эту ночь не произошло обычного разделения ночи надвое: вся ночь от начала до конца была сплошным Милосердием для Исраэля и сплошным Судом и карой для Египта!

И Моше-рабейну опасался, что если он заранее не объяснит эту тайну мудрецам фараона, но просто скажет: «В полночь будет казнь первенцев», египетские чародеи не поверят его словам. Они скажут: «Моше — лжец! Казнь началась раньше полуночи, в часы господства темных сил, и эта язва исходит не от святости, но от нашей собственной нечистой стороны, ибо от стороны святости невозможно, чтобы кара и суд обрушились в полночь или после полуночи, когда весь мир наполнен милосердием!». И из-за этого они не поверили бы, что эта казнь была явлена от Самого АВАЯ.

Поэтому Моше возвестил им: «КЕ-ХАЦОТ» (כַּחֲצֹת — около полуночи) — смысл этого слова таков: «Подобно тому, как во все остальные ночи года в миг наступления полуночи ночь разделяется от суда к милосердию, — в этот самый миг Я выйду среди Египта, и Гвурот продолжат властвовать над Египтом во второй половине ночи точно так же, как и в первой, и умрет всякий первенец! И эта ночь не разделится на две половины!».

И в этом смысл слова «ке-хацот»: точно в то время, когда ночь обычно разделяется во все дни года (в полночь), когда пробуждается милосердие, — в эту ночь Я выйду посреди Египта, и ночь не разделится!

Таким образом, Моше назначил им в точности то самое время, которое возвестил Всевышний, но открыл им великую тайну: в эту ночь не будет обычного разделения на половины, но вся ночь будет милосердием для Исраэля и судом для народов.

И в этом заключается глубочайший смысл комментария Раши: «Около полуночи (ке-хацот а-лайла) — как при разделении ночи (ке-хелек а-лайла)» — то есть точно так же, как происходит разделение во все ночи года, в этот час в эту ночь не будет разделения, но Я выйду среди Египта, и Гвурот поразят египетских первенцев. И Раши заключает: «Ибо слово "хацот" здесь не имя существительное "половина"» — то есть здесь оно означает не деление ночи пополам, но подобие тому времени, когда разделяются другие ночи. Пойми это глубоко.

---

«И сказал АВАЯ Моше и Аарону в земле Египетской так: месяц этот для вас — глава месяцев, первый он для вас из месяцев года» (А-Ходеш а-зе лахем рош ходашим, ришон ху лахем ле-ходшей а-шана, Шмот 12:1–2).

И комментирует Раши, благословенна его память, на слово хА-ЗЕ (הַזֶּה — этот): «Моше затруднялся в постижении формы рождения луны (молад а-Левана), пока Святой, благословен Он, не указал ему перстом (бе-эцба)...».

Необходимо понять: почему Моше-рабейну встретил столь великое затруднение при освящении новомесячия, что Святому, благословен Он, потребовалось указывать ему «перстом»? И как вообще в отношении Святого, благословен Он, допустимо применять телесное выражение «перст»? Хотя Раши пишет, что Писание говорит языком человеческим, тем не менее стиху следовало бы сказать просто: «пока Всевышний не показал ему»! Кроме того, слово хА-ЗЕ (הַזֶּה — этот) стоит в мужском роде, тогда как луна (Левана) относится к женскому роду, и стиху следовало бы сказать хА-ЗОТ (הַזֹּאת — эта)!

И представляется раскрыть в этом сокровенный намек на основе стихов творения: «И сказал Б-г: да будет свет. И стал свет. И увидел Б-г свет, что он хорош (ки тов), и отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:3–4). И сказали в Талмуде (трактат Хагига 12а): Первозданный Свет, сотворенный в первый день творения, был таков, что человек мог обозревать в нем от края до края Вселенной. Но когда Всевышний увидел, что поколения грешников испортят свои пути, Он скрыл этот Свет для праведников в Будущем Мире.

И о рождении Моше также написано: «И увидела его, что он хорош (ки тов ху)» (Шмот 2:2). И сказали мудрецы: в миг его рождения весь дом наполнился светом. Откуда из слов «что он хорош (ки тов)» следует, что дом наполнился светом? А по другому мнению мудрецов, эти слова означают, что Моше родился уже обрезанным; но тогда стиху следовало бы прямо сказать: «И увидела его, что он обрезан»!

Однако всё это проясняется в свете глубочайшей тайны: Святой, благословен Он, сотворил все миры, и главным Его желанием было творение блага Своим созданиям. Однако от самого лучезарного и бесконечного сияния Его Божественности сотворенным мирам было абсолютно невозможно принять это благо, ибо от невыносимой святости они бы мгновенно растворились и исчезли из бытия (итбатлу ми-мециут).

Поэтому Всевышний сократил сияние Своей Божественности бесчисленными сокращениями (цимцумим), дабы мы могли принять этот Б-жественный свет. И в священных писаниях Аризаля приводится об этом глубокая притча: если человек желает взглянуть прямо на палящее солнце, он не в силах вынести его света, пока не устроит для себя окна и защитные завесы. И тем более, с бесконечным отдалением, это справедливо в отношении Высшего Б-жественного Света.

И высшее благо для творений состоит в том, чтобы человек душой постиг неизреченную сладость и отраду Его Божественности (аривут неимут Эло-уто). И замысел об Исраэле предшествовал сотворению всего мироздания (Исраэль алу бе-махшава тхила), ибо Всевышнему было открыто, что Исраэль — Его святой народ — соединит нижние миры с высшими мирами и постигнет, что всё сущее есть Абсолютное Простое Б-жественное Единство (Ахдут а-Пшута). И это доставляет Всевышнему величайшее наслаждение (шаашуим).

И дабы мы могли постичь Его Единство, Б-жественный свет нисшел через Десять Сфирот:

— Первая сфира (Кетер) столь сокровенна, что всё еще именуется Бесконечным (Эйн Соф), ибо она неразрывно слита с Эйн Соф, и называется Истоком (Макор).

— Вторая сфира (Хохма) именуется Родником (Маян).

— Третья сфира (Бина) именуется Рекою (Нахар), из которой изливаются благодатные потоки во все миры, и начинается ступень: «Мир милосердием устроится» (Олам Хесед йибанэ).

И сфира Бина — это Мир Раскаяния (Олам а-Тшува), и святым Именем Бины является святое Имя ЭЙЕ (אהיה). И сказали наши мудрецы: раскаяние предшествовало сотворению мира, ибо согрешающий повреждает семь нижних качеств сердца (проявляя греховную любовь, дурной страх, ложную гордыню, греховное упрямство или низменные страсти). И всё это человек обязан исправить через раскаяние, а раскаяние исходит из мира Бины.

И я слышал, почему Имя мира раскаяния именуется ЭЙЕ (אהיה — букв. «Я буду»): потому что кающийся грешник обязан сказать себе: «Всё, что было в прошлом, прошло и исчезло, а отныне я принимаю на себя, что я буду (ЭЙЕ) истинным служителем Всевышнего!». И во все дни своей жизни человек обязан пребывать в этом смиренном качестве и не сметь превозноситься, говоря: «Я праведник», ибо никому из творений не позволено говорить «Я», кроме Самого Творца, благословен Он.

Однако существует еще более высокий Мир Раскаяния, возвышающийся над сфирой Бина, и он именуется сфирой Даат! Святое Имя сфиры Даат — это четырехбуквенное Имя ЭХВА (אהוה). Это святое Имя образуется из начальных букв (рашей тевот) самого первого стиха Торы:

«אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ» («Эт hа-шамаим ве-эт hа-арец», Берешит 1:1) — буквы Алеф, Хэй, Вав, Хэй (אהוה)!

И это Имя является Высшей Царской Печатью (гушпанка), которой скреплены и запечатаны небо и земля!

И написано в святых книгах, что сфира Даат занимает место сфиры Кетер, поскольку Кетер непостижим, и никакая мысль не может объять его; поэтому раскрывается сфира Даат, соединяющая нижние миры с высшими мирами — земное начало с духовным. Все они представляют собой Б-жественные желания (рецонот), а сфира Даат — это Желание всех Желаний (Рацон коль а-рецонот). И это великая тайна Третьей Трапезы Шаббата — раскрытие Высшей Воли Воль: Реува де-Реувин (רעווא דרעווין)!

И из этого ты поймешь написанное в древней святой книге Брит Менуха: существует святое Имя אהוה (ЭХВА), которое стоит выше святого Имени אהיה (ЭЙЕ). И святое Имя אהוה также указывает на совершенное Раскаяние (Тшува), происходящее от смысла: «Я всё еще полное ничто, и всё мое желание — лишь отныне и впредь стать служителем Всевышнего».

И человек, который истинно сокрушен и смирен в своих глазах настолько, что не дерзает уподобить себя даже червю земному, удостаивается сфиры Даат и обретает силу соединять нижние миры с высшими мирами!

И Моше-рабейну являлся ступенью сфиры Даат, ибо он был скромнейшим из всех людей на земле (анав ми-коль а-адам). И Аарон также принадлежал к ступени Даат, ибо они оба воскликнули: «А мы что?» (Ве-нахну ма, Шмот 16:7), и через это совершенное смирение удостоились сфиры Даат.

И Моше был «дружкой Царя» (Шошбина де-Малка) — он возвеличивал и прославлял Всевышнего в глазах Общины Исраэля, обучая их Торе и заповедям. Аарон же был «дружкой Царицы» (Шошбина де-Матронита) — он возвеличивал и оправдывал Исраэль пред Всевышним: даже если кто-то из евреев согрешал, Аарон находил для него заступничество пред Творцом. И через них обоих высшие миры неразрывно соединялись с нижними мирами!

И святое Имя ЭХВА (אהוה) в гематрии составляет число 17, что в точности равно числу слова ТОВ (טוֹב — добро / хорош):

אהוה = 1 (א) + 5 (ה) + 6 (ו) + 5 (ה) = 17 = 9 (ט) + 6 (ו) + 2 (ב) = טוֹב.

И в этом смысл стиха: «И увидел Б-г свет, что он хорош (ки тов)» — это святое Имя אהוה, число которого равно ТОВ (17)! И Всевышний скрыл этот Первозданный Свет для праведников в Будущем Мире.

И в этом смысл стиха о рождении Моше: «И увидела его, что он хорош (ки тов ху), и скрывала его три месяца» — мать увидела, что Моше принадлежит к высочайшей ступени сфиры Даат, чье святое Имя אהוה равно числу ТОВ (17), и скрыла его в Трех Высших сфирах (Гимель Ришонот — три месяца)!

И отсюда мы приходим к постижению стиха: «И сказал АВАЯ Моше и Аарону... месяц этот для вас — глава месяцев (А-Ходеш а-зе лахем рош ходашим)...»:

— Слово «а-Ходеш» (новомесячие) означает сокровенное обновление (хитхадшут) сфиры Даат, чьим святым Именем является ЭХВА (אהוה), числовое значение которого (17) равно слову хА-ЗЕ (הַזֶּה = 17):

הַזֶּה = 5 (ה) + 7 (ז) + 5 (ה) = 17 = אהוה.

— «Глава месяцев (рош ходашим)» — означает, что это Имя является истоком обновления Высшего Разума (хитхадшут а-Мохин).

— «Первый он для вас из месяцев года (ле-ходшей а-шана)» — означает, что оно первое среди всех сфирот, ибо числовое значение слова ШАНА (שָׁנָה — год) в точности равно числу слова СФИРА (סְפִירָה):

שָׁנָה = 300 (ש) + 50 (נ) + 5 (ה) = 355.

סְפִירָה = 60 (ס) + 80 (פ) + 10 (י) + 200 (ר) + 5 (ה) = 355.

И Раши объясняет: «Моше затруднялся в постижении формы рождения луны» — когда луна соединяется с солнцем и принимает от него свет, совершается Высшее Священное Единение (Ихуд Эльон), соединяющее высшие и нижние миры. И Моше недоумевал: как можно совершить столь колоссальное духовное единение, когда луна в миг своего рождения представляет собой лишь крохотную, почти исчезающую точку?

И тогда Святой, благословен Он, указал ему «перстом» (бе-эцба) — то есть Всевышний открыл ему тайну: когда человек предельно умаляет себя и в своих глазах становится полным небытием, он удостаивается сфиры Даат, чье святое Имя אהוה в полном написании через букву Йод (אלף הי ויו הי) в гематрии в точности равно числу слова ЭЦБА (אֶצְבַּע — перст):

אלף (111) + הי (15) + ויו (22) + הי (15) = 163 = 1 (א) + 90 (צ) + 2 (ב) + 70 (ע) = אֶצְבַּע.

И это Имя — связующая Царская Печать, соединяющая небо и землю, посредством которой человек обретает силу объединять высшие и нижние миры! Пойми это глубоко.

---

Или можно разъяснить стих: «Месяц этот для вас...» и комментарий Раши на основе упомянутого выше учения святой книги Брит Менуха, где сказано, что святое Имя ЭХВА (אהוה) предшествует святому Имени ЭЙЕ (אהיה). Святое же Имя ЭЙЕ является истоком и главой для четырехбуквенного Имени АВАЯ, как разъяснено в главе Шмот: вначале Всевышний открыл Моше Свое Имя «ЭЙЕ Ашер ЭЙЕ», и лишь затем открыл Имя «АВАЯ».

И известно, что вся святая Тора представляет собой сокровенные Имена Святого, благословен Он. И все миры были сотворены силой святой Торы — через священные сочетания и перестановки Б-жественных Имен, в которые соединяются буквы Торы.

Поэтому, когда праведникам необходимо пробудить Высшее Милосердие (Рахамим) и сладостно смягчить суды (Гвурот) в их истоке, совершают священный чин искупления души (Пидьон Нефеш). И порядок этого искупления таков:

1. Вначале направляют намерение к числу святого Имени ЭХВА (אהוה = 17), число которого равно ТОВ (טוֹב = 17) — Сокровенному Первозданному Свету (Тов а-Гануз).

2. Из этого Сокровенного Света привлекают Б-жественное сияние в святое Имя ЭЙЕ (אהיה).

3. Из Имени ЭЙЕ привлекают свет в святое Имя АВАЯ.

4. А из Имени АВАЯ изливают благодать в святое Имя АДНИ (אדני — сфира Малхут), дабы сладостно смягчить суды и восполнить сосуды Малхут.

И святое Имя ЭХВА (אהוה) в полном буквенном раскрытии (милуй) составляет гематрию ЭЦБА (אצבע = 163), как разъяснено выше.

И в этом смысл стиха: «Месяц этот (а-Ходеш а-зе)» — это святое обновление Имени אהוה, чье число равно хА-ЗЕ (הזה = 17). «Для вас — глава месяцев» — ибо это Имя есть глава и первоисточник обновления всех миров! «Первый он для вас из месяцев года» — когда необходимо совершить духовное обновление, усладить суды и явить в мире новые чудеса и Хасадим, это святое Имя является первым и главным для сладкого смягчения судов.

И посредством этого Имени вместе с остальными святыми Именами праведники могут возжигать новые Б-жественные света и восполнять всякий ущерб и умаление луны (пгимат а-Левана — сфиры Малхут).

И в этом смысл комментария Раши: Моше не ведал, через какое высшее духовное единение можно привлечь в луну высшие света и восполнить ее ущерб, пока Святой, благословен Он, не указал ему «перстом» (бе-эцба) — то есть открыл ему тайну святого Имени אהוה, равного в полном написании числу ЭЦБА (אצבע = 163)!

---

Или можно разъяснить слова наших мудрецов, благословенной памяти: Святой, благословен Он, указал Моше перстом и сказал: «Увидев подобное этому — освящай» (Кэ-зе реэ ве-кадеш). Из этих слов следует, будто Всевышний показал ему луну в самый миг ее астрономического рождения (молад). Но ведь это физически невозможно, ибо в миг своего рождения луна столь мала и сокрыта, что остается абсолютно невидимой для глаз любого творения на протяжении 24 часов (эсрим ве-арба шаа михасья сахара)!

Предварим стихом: «И создал Б-г два великих светила...» (Берешит 1:16). И сказали в Талмуде (трактат Хуллин 60б): пришла луна к Творцу и сказала: «Владыка мира! Возможно ли двум царям пользоваться одним венцом?». Сказал ей Святой, благословен Он: «Пойди и умали себя!». И дабы утешить луну, Всевышний дал ей великие сонмы звезд, но она не утешалась, пока Всевышний не сказал ей: «Праведники будут называться твоим именем (Яаков Малый, Шмуэль Малый, Давид Малый)!».

И вот, основа всего совершенного служения праведников заключается в глубочайшем смирении (анава), как сказано: «Следствие смирения — страх пред АВАЯ» (Экев анава йират АВАЯ, Мишлей 22:4). И в этом смысл слов: «Праведники будут называться твоим именем» — подобно тому, как луна сама умалила себя, так и истинные праведники умаляют себя, пребывая с сокрушенным и смиренным сердцем, считая себя ничтожными.

И мы уже упоминали выше, что Моше и Аарон были скромнейшими из всех людей на земле, воскликнув: «А мы что?», уподобившись умалившейся луне. И поэтому они оба удостоились услышать Б-жественное речение о заповеди освящения новомесячия!

И в этом смысл стиха: «Месяц этот для вас» — это обновление святого смирения принадлежит вам, ибо вы обновили и утвердили это качество в мире!

И в этом смысл слов: «Моше затруднялся при рождении луны» — когда Моше увидел, насколько мала и сокрыта луна в миг своего рождения, так что ее невозможно даже разглядеть, Моше усомнился в своем сердце и сказал себе: «Я всё еще не достиг столь абсолютной ступени смирения, как луна при своем рождении, которая полностью скрыта от всех глаз из-за своего самоумаления! А ведь человеку надлежит стать перед Творцом полным небытием!».

И тогда Святой, благословен Он, указал ему «перстом» (бе-эцба = 163 = Имя אהוה в милуй), намекающим на абсолютное смирение — на то, что человек ощущает себя еще ничем не начавшим служить Творцу, и сказал Моше: «Увидев подобное этому — освящай (Кэ-зе реэ ве-кадеш)»! Смысл этих слов таков: «Если ты достигнешь предельного смирения и самоотмены, уподобившись новорожденной луне, тогда ты сможешь освящать и служить Всевышнему с совершенным сердцем, и тогда в Будущем исполнится пророчество: свет луны станет как свет солнца!».

И в этом смысл: «Первый он для вас из месяцев года» — во всяком духовном обновлении, которое праведник призван совершать в своем служении Творцу, обновление качества смирения должно быть первым и основополагающим! Да удостоит нас Всевышний быть среди тех, кто служит Ему в истине, амен.

---

Или можно разъяснить стих: «Месяц этот для вас — глава месяцев...» путем глубокого намека.

Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати перестановкам святого четырехбуквенного Имени АВАЯ (יב צרופי הויה). И мы находим среди них такие перестановки, которые происходят со стороны судов (Гвурот) — это те сочетания букв, где буква Хэй предшествует буквам Йод и Вав (таковы, например, перестановки месяцев Таммуз и Ав).

И нечестивый Аман хитроумно бросал жребий (пур), выискивая такой месяц, чья перестановка букв Имени АВАЯ исходит из судов (Гвурот), и жребий пал на месяц Адар, чья перестановка также относится к стороне судов. Однако праведники поколения стоят в проломе и своей святой молитвой обращают Свойство Суда в Свойство Милосердия!

А перестановка святого Имени АВАЯ в месяце Нисан — это прямое начертание Имени: יהוה, являющееся абсолютным, чистейшим Милосердием (Рахамим гмурим)!

Поэтому в месяце Нисан праведники обладают великой силой через свои молитвы воздействовать на перестановки всех остальных месяцев года, несущих в себе суды, преображая их в чистые Хасадим и великое сострадание!

И двенадцать глав колен (Несиим), приносивших жертвы при освящении Мишкана в Нисане (каждый в свой особый день), также соответствовали двенадцати месяцам года: для каждого из них день приношения был великим праздником, и каждый глава колена своим жертвоприношением исправлял перестановку одного из месяцев года, обращая суды в милосердие.

Ибо месяц Нисан является главой всех месяцев года (Рош ле-коль а-ходашим). И подобно тому, как голова у человека является главным органом, управляющим всем телом, так и все месяцы года следуют за месяцем Нисан, согласно правилу: «Всё следует за головой» (Кула батар рейша гарир).

Поэтому в месяце Нисан праведники имеют силу низводить Б-жественное Милосердие на весь предстоящий год!

И на это намекает стих: «Месяц этот для вас — глава месяцев» — ибо он есть глава и исток всех месяцев года; «первый он для вас из месяцев года» — ибо все месяцы включены в него, и вы имеете силу привлекать через первый месяц великое Милосердие на весь круг года, как разъяснено выше.

---

«И сказал АВАЯ Моше и Аарону в земле Египетской так: месяц этот для вас — глава месяцев...».

И комментирует Раши, что Моше затруднялся в постижении рождения луны. В Мехильте же сказано, что Аарон не был адресатом прямых повелений заповедей народу, и здесь он также был отделен — дабы не он возвещал заповедь Исраэлю; однако за то, что Аарон трудился и разделял труды наравне с Моше, Всевышний оказал ему честь, включив его вместе с Моше в Б-жественное обращение, но возвещать закон народу должен был только Моше.

И трудно понять: почему Всевышний не повелел им обоим возвестить эту первую заповедь Исраэлю на равных правах, раз Аарон трудился наравне с Моше? Также почему Моше испытал столь великое затруднение при освящении новомесячия? И хотя мы уже говорили об этом, добавим глубокое объяснение пред Б-гом.

Обратимся к началу Торы: «В начале сотворил Б-г...» (Берешит бара ЭЛОКИМ, Берешит 1:1). Раши приводит слова рабби Ицхака: «Не нужно было начинать Тору ни с чего иного, кроме как со стиха "Месяц этот для вас — глава месяцев...", являющегося первой заповедью, данной Исраэлю. Почему же Тора открывается с "В начале"? Ради стиха: "Силу деяний Своих возвестил Он народу Своему, дабы дать им наследие народов" (Теилим 111:6)».

И это требует глубокого осмысления: ведь сколько великих наставлений в трепете пред Небесами и путях служения Творцу без числа мы черпаем из всей книги Берешит вплоть до этой главы!

Однако сокровенный корень раскрывается так: сказано, что мир сотворен ради Торы, названной «началом» (Решит), и ради Исраэля, названного «началом» (Решит). Творец, благословен Он, сотворил Свой мир, дабы творить благо Своим созданиям, ибо «нет Царя без народа» (эйн Мелех бе-ло ам). И Всевышний предвидел, какое великое наслаждение и отраду Он обретет от Своего святого народа Исраэля, способного вместить Б-жественное благо. И ради них Он сотворил мир через буквы святой Торы посредством 231 Врат духовных сочетаний букв — прямых и обратных (РеЛаГ шеарим паним ве-ахор).

Каждая буква святой Торы имеет сокровенную связь со святым четырехбуквенным Именем АВАЯ, благословен Он. И во всем мироздании нет ни единой вещи, которая не питалась бы от какой-либо буквы или огласовки святой Торы! Букв Торы насчитывается 22 основные буквы и 5 конечных букв МАНЦЕПАХ — всего 27 священных букв. И вся Тора соткана из 248 предписывающих заповедей (РаМаХ мицвот асе). И всё это величие раскрылось через Моше-рабейну, являющегося воплощением всеобщего разума — сфиры Даат всего народа Исраэля!

И сказали наши мудрецы: «Лик Моше — как лик солнца, а лик Йеошуа — как лик луны». Смысл этого в том, что луна не имеет никакого собственного света, кроме того, что она получает от солнца. И когда луна приближается к солнцу, дабы принять от него свет, она представляется крохотной точкой и становится совершенно невидимой, почти исчезая из бытия; когда же она удаляется от солнца, она сияет во тьме силой того солнечного света, который в нее проник.

Точно так же ученик обязан полностью аннулировать свое «я» (леватэль эт ацмо), когда он приближается к своему святому Ребе, и тогда наставник может излить в его душу сияние своей Торы и святости. Поэтому Моше-рабейну уподоблен Солнцу — сфире Даат, через которую открылась вся полнота Торы, а Йеошуа и весь народ уподоблены Луне, принимающей свет от Солнца.

И святое Имя ЭХВА (אהוה = 17) — это сокровенное Имя сфиры Даат, как сказано выше, сокрытое в начальных буквах стиха: «אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ» («Эт hа-шамаим ве-эт hа-арец»). И в этом святом Имени заключены абсолютно все миры!

И всё это сокрыто в стихе: «Месяц этот для вас — глава месяцев, первый он для вас из месяцев года»:

— Начальные буквы (рашей тевот) слов: הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים составляют в сумме число 248 (רמח):

5 (ה) + 5 (ה) + 30 (ל) + 200 (ר) + 8 (ח) = 248 = רמח.

И это указывает на святую Тору, сотканную из 248 предписывающих заповедей!

— Конечные буквы (софей тевот) слов: החדשׁ הזה לכם в перестановке образуют святое имя МОШЕ (מֹשֶׁה):

300 (ש) + 5 (ה) + 40 (ם) → מֹשֶׁה.

А вместе с конечной буквой слова ראשׁ (ש) они образуют слово хА-ШЕМЕШ (הַשֶּׁמֶשׁ — Солнце)!

— Числовое значение слова хА-ЗЕ (הַזֶּה) равно 17, что в точности соответствует числу Имени אהוה — святому Имени сфиры Даат!

— Начальные буквы (рашей тевот) слов: רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה составляют в сумме число 270 (ער):

200 (ר) + 5 (ה) + 30 (ל) + 30 (ל) + 5 (ה) = 270 = ער.

И это число равно десяти святым Именам АВАЯ вместе с Десятью Сфирот (10 × 26 + 10 = 270), а также равно десятикратному умножению 27 священных букв Торы (10 × 27 = 270)! И здесь сокрыто указание на 27 букв Торы, неразрывно связанных со святыми Именами АВАЯ.

И отсюда мы приходим к постижению стиха: эта великая заповедь не могла быть возвещена народу Исраэля через Аарона, поскольку Аарон не являлся ступенью Солнца (сфиры Даат). Она должна была быть возвещена исключительно через Моше-рабейну, являющегося воплощением Даат и Солнца, от которого весь народ принимает свет, подобно луне, принимающей сияние от солнца!

Поэтому в стихе сокрыты имя Моше (Даат) и слово Солнце (а-Шемеш), а также Имя ЭХВА (אהוה) — Царская Печать неба и земли, 248 предписывающих заповедей и 27 букв Торы, соединенных с Именами АВАЯ.

И в этом смысл слов Раши: «Моше затруднялся в постижении рождения луны» — Моше постигал: как возможно луне принять весь этот колоссальный свет от Солнца при сближении, если в миг новолуния она превращается в крохотную исчезающую точку? И тогда Святой, благословен Он, указал ему «перстом» (бе-эцба = 163 = Имя אהוה в милуй), открыв ему: силой этого святого Имени Даат Моше-рабейну объединяет и скрепляет все миры, и тогда луна во всей полноте принимает Б-жественный свет от Солнца!

И поэтому рабби Ицхак сказал, что Тору можно было начинать со стиха: «Месяц этот для вас...», ибо в этом стихе сокрыты абсолютно все 27 букв Торы, 248 заповедей и Высшее Имя сфиры Даат точно так же, как в самом слове Берешит. Почему же Тора открывается с книги Берешит? Ради того, чтобы возвестить мощь деяний Своих народу Своему!

---

«Скажите всей общине Исраэля так: в десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на отчий дом, по агнцу на семью. А если семья слишком мала для агнца, то пусть возьмет он и сосед его, близкий к дому его, по числу душ; по мере съедаемого каждым рассчитывайтесь за агнца... И да будет он у вас на сохранении до четырнадцатого дня этого месяца...» (Дабру эль коль адат бней Исраэль... бе-асор ла-ходеш а-зе ве-йикху лахем иш се ле-вейт авот... ве-им йимат а-байт ми-хейот ми-се... бе-михсат нефашот... тахосу аль а-се, ве-хая лахем ле-мишмерет ад арбаа асар йом..., Шмот 12:3–6).

Здесь возникает множество глубоких вопросов:

1. Пасхальная жертва была кошерна не только из овец, но и из коз, как прямо написано в стихе: «из овец или из коз возьмите». Почему же в начале стиха сказано лишь: «пусть возьмут себе агнца (се)»?

2. Почему сказано «на отчий дом (ле-вейт авот)», а не сказано кратко «на семьи»?

3. Что означает необычное выражение «бе-михсат нефашот» («по расчету душ»), почему не сказано «бе-миспар нефашот» (по числу душ) или «бе-миньян нефашот»?

4. Что означает выражение «тахосу аль а-се», почему не сказано «тисперу» (сосчитайте)?

5. И самое главное: почему потребовалось держать и осматривать жертвенного агнца на протяжении именно четырех дней (с 10-го по 14-е Нисана) — ни днем больше, ни днем меньше?

И представляется разъяснить это путем сокровенного намека на основе учения святого Зоара (Зоар, часть II, 42а): «В десятый день — почему именно в десятый? Сказал рабби Аба: в то время, когда Юбилей (Йовель — сфира Бина) озаряет луну (сфиру Малхут), как написано о Юбилее: "В десятый день седьмого месяца..." (Ваикра 25:9)».

Известно, что ступень Священного Юбилея (Йовель) указывает на сфиру Бина. Ибо именно силой сфиры Бина сыны Исраэля вышли из Египта, и по этой причине исход из Египта упоминается в Торе ровно пятьдесят раз — намекая на Пятьдесят Врат сфиры Бина (Нун шаарей Бина)!

И известно, что сфира Бина именуется Миром Раскаяния (Олам а-Тшува), согласно стиху: «И сердцем своим поймет, и обратится, и будет исцелен» (У-леваво явин ве-шав у-рафа ло, Йешаяу 6:10). И сказали в Талмуде и Мидрашах, что раскаяние было сотворено прежде сотворения мира — то есть мир Бины, именуемый «зачатием мира» (хорат олам), ибо от сфиры Хесед берет начало раскрытие творения («Мир милосердием устроится»).

Также известно, что сфира Бина называется Высшей Матерью (Има Илаа) — «матерью всего живого» (эм коль хай), ибо из нее исходит рождение всего мироздания, и она называется «матерью, укрывающей всё» (Има де-хула). Подобно тому, как малое дитя, когда пугается чего-либо страшного, бежит спрятаться под подол материнского фартука, так и человек, совершающий искреннее раскаяние, укрывается в Высшей Матери (Има Илаа) от всех обвинителей и сил тьмы, дабы они не имели над ним никакой власти!

И известно, что когда пришел срок исхода из Египта, у сынов Исраэля не было в руках заслуг заповедей, как сказали мудрецы в Мидраше. Поэтому Святой, благословен Он, даровал им заповедь пасхальной жертвы и обрезания. Но прежде они были обязаны совершить раскаяние (тшува) за прежние грехи, ибо нечестивцу Всевышний говорит: «Что тебе возвещать законы Мои?». И как сказали мудрецы: «Отстраните руки ваши от идолопоклонства и возьмите скот для заповеди!».

Получается, что именно в десятый день месяца над Исраэлем начал сиять свет Мира Раскаяния (сфиры Бина / Юбилея), когда они взяли пасхального агнца!

И в этом смысл стихов: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу (се)...» — слово СЕ (שֶׂה — агнец) представляет собой начальные буквы (рашей тевот): Шаарей hа-Тешува (שַׁעֲרֵי הַתְּשׁוּבָה — Врата Раскаяния)! То есть пусть откроют для себя Врата Раскаяния!

«На отчий дом (се ле-вейт авот)» — когда человек совершает совершенную тшуву, он обязан исправить не только то, что испортил сам, но и исправить грехи своих отцов, согласно принципу: «сын оправдывает и очищает отца» (бра мезаке аба). Поэтому во всех молитвах мы говорим: «Мы и отцы наши согрешили», дабы исправить также и грехи прежних поколений.

«А если семья слишком мала для агнца... пусть возьмет он и сосед его, близкий к дому его...» — если человек чувствует, что он не в силах сам по себе пробудить себя и свой дом к раскаянию, пусть приблизится к праведным соседям — к святым Цадикам, и через сближение с праведниками он пробудится к совершенному раскаянию пред Творцом!

«По числу душ (бе-михсат нефашот)... рассчитывайтесь за агнца (тахосу аль а-се)» — слово «михсат» и «тахосу» происходят от корня покрывать (лехасот). Смысл этого: через совершенное раскаяние их святые души будут укрыты (мехусим) в мире Высшей Бины от всех обвинителей Сатаны! Как написано в святом Зоаре на стих: «Блажен, кому отпущено беззаконие, чей грех покрыт» (Ашрей несуй пеша кесуй хатаа, Теилим 32:1) — через тшуву человек укрывается от грехов, и обвинители теряют над ним власть.

И когда сыны Исраэля совершили тшуву при взятии агнца, они стали последовательно восходить по Вратам Раскаяния. И сказано в святом Зоаре: «Высшая Мать распространяется вплоть до сфиры Ход» (Има ад а-ход итпаштат). Между сфирой Бина и сфирой Ход располагаются пять сфирот: ХАГАТ НЕХ (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход).

Суть раскаяния состоит в исправлении всех качеств сердца:

— Исправить качество Хесед — очиститься от недостойных греховных привязанностей.

— Исправить качество Гвура — очиститься от дурных страхов.

— Исправить качество Тиферет — очиститься от нечистой гордости и тщеславия.

— Исправить качество Нецах — очиститься от эгоистического стремления побеждать других во лжи.

— Исправить качество Ход — научиться искренне благодарить и признавать Б-жественную Истину.

И когда человек очищает эти пять качеств ради Небес, он приходит к тому, чтобы непрестанно славить и благодарить Творца священными песнопениями.

И в этом смысл заповеди: «И да будет он у вас на сохранении до четырнадцатого дня этого месяца...» — эти четыре дня (с 10-го по 14-е Нисана) соответствовали ежедневному очищению одной из сфирот, и в каждой сфире сыны Исраэля восходили через десять Врат Раскаяния:

— 11 Нисана они очистили качество Хесед от греховных вожделений.

— 12 Нисана они очистили качество Гвура от дурных страхов.

— 13 Нисана они очистили качество Тиферет от тщеславия.

— 14 Нисана они очистили качество Нецах (победа) и заклали пасхального агнца, окончательно победив и сокрушив Дурное Начало (Йецер а-Ра)!

— А в святую ночь 15 Нисана они достигли сфиры Ход (благодарение и хвала). И тогда раскрылись все Пятьдесят Врат сфиры Бина, и они воспели Великий Галлель, благодаря Всевышнего: «Славьте АВАЯ, ибо Он благ, ибо вовек милость Его!», и вышли из Египта в ликовании и святых песнопениях!

И этим разрешаются абсолютно все вопросы со всей ясностью и совершенством.

---

«И так ешьте его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью (бе-хипазон); это Песах для АВАЯ... И да будет день этот вам в память... семь дней ешьте мацу...» (Шмот 12:11–15).

Следует обратить пристальное внимание на сокровенный смысл этой заповеди: почему вкушение пасхальной жертвы непременно должно было происходить в великой поспешности (бе-хипазон)? Ведь вкушение жертвы совершалось задолго до полуночи, а евреи не выходили за порог своих домов до самого утра!

Кроме того, вдумаемся в слова Пасхальной Агады: «Эта маца, которую мы едим, ради чего? Ради того, что не успело закваситься тесто отцов наших, как открылся им Царь Царей... и даже припасов в дорогу не сделали себе». Каков сокровенный смысл этого объяснения?

И представляется разъяснить это на основе того, что мы говорили о стихах творения: «От всякого дерева сада ты можешь есть, а от Древа Познания Добра и Зла не ешь от него...» (Берешит 2:16–17). Мудрецы разошлись во мнениях, плод какого именно дерева вкусил Адам-а-Ришон. И возникает вопрос: откуда Адам знал, какое именно дерево было Древом Познания, если только Сам Всевышний не указал ему на него?

Однако истинный смысл Б-жественного запрета состоял в том, чтобы человек не следовал за своим животным вожделением (таава) — не вкушал пищу лишь ради того, что она сладка для нёба и приятна для глаз, с отвращением отвергая простую пищу! Но чтобы всякое вкушение пищи совершалось исключительно ради поддержания жизни тела, дабы иметь силы для святого служения Творцу! И чтобы в глазах человека не было никакой разницы между изысканными яствами и самой простой пищей!

И в этом смысл стиха: «От всякого дерева сада ты можешь есть» — тебе разрешено есть от всех плодов, но в твоих глазах не должно быть сластолюбивого разделения между ними, когда ты страстно вожделеешь сладкое и презираешь простое. «А от Древа Познания Добра и Зла не ешь» — тебе запрещено делать различие во вкушении пищи из-за плотского вожделения, выбирая вкусное ради наслаждения и отвергая невкусное.

И поэтому праотцы наши сошли в Египет: дабы очистить свою телесную грубость (лезакех хомрийутам) и сокрушить плотские вожделения под ярмом тяжкого труда, исправив грех Адама-а-Ришона!

И ради этой святой цели нам заповедано вкушать в Песах Мацу — «Хлеб Бедности» (лехем они): пресный, простой хлеб без соли и приправ. Это предписано для того, чтобы научить человека не гоняться за обманчивыми плотскими наслаждениями этого мира!

Поэтому маца названа «хлебом бедности» (лехем они): ведь нищий бедняк (ани) не имеет возможности выбирать изысканные яства, к которым стремится плоть; он вынужден есть то, что попадает ему под руку, даже если эта пища не услаждает его нёбо. Точно так же и мы вкушаем пресную мацу, дабы сладкое и несладкое стали для нас совершенно равны, и чтобы всё наше намерение было направлено лишь на поддержание жизни ради служения Всевышнему, благословенно Имя Его!

И мы освящаем себя вкушением мацы на протяжении семи дней — в соответствии с семьюдесятью годами жизни человека («Дней лет наших — семьдесят лет»), дабы помнить во все дни жизни о необходимости отбросить от себя все суетные вожделения материального мира!

И на это намекают слова Пасхальной Агады: «Эта маца, которую мы едим, ради чего? Ради того, что не успело тесто отцов наших закваситься... и даже припасов не сделали себе» — мы извлекаем священный урок из примера наших праотцев, которые поднялись на столь высокую духовную ступень, что не следовали за плотскими вожделениями и не стали готовить себе сладких припасов в дорогу, но с радостью вкушали пресные лепешки мацы!

И ради этого Святой, благословен Он, заповедал нам есть пасхальную жертву с поспешностью (бе-хипазон). Ибо известно, что когда человек ест в великой спешке, даже самые изысканные деликатесы не доставляют наслаждения нёбу так, как при неспешной, долгой трапезе. Это было заповедано, дабы сокрушить силу чувственного вожделения и приучить человека вкушать пищу исключительно ради поддержания жизни души для служения Творцу!

И стих заключает: «И да будет день этот вам в память...» — дабы вы вечно помнили, почему было заповедано вкушать пасхальную жертву в поспешности: ради сокрушения страстей, и «семь дней ешьте мацу», чтобы этот священный трепет пребывал в ваших сердцах во все дни жизни.

---

«И пошли, и сделали сыны Исраэля: как повелел АВАЯ Моше и Аарону, так и сделали» (Вайельху вайиасу бней Исраэль, каашер цива АВАЯ эт Моше ве-Аарон кен асу, Шмот 12:28).

И комментирует Раши, благословенна его память: «Дабы возвестить хвалу Исраэлю — что они не упустили ни единой детали из всех заповедей Моше и Аарона. А что означает "так и сделали"? Также Моше и Аарон так сделали».

На первый взгляд эта великая похвала выглядит удивительной: неужели в самой первой заповеди, данной сынам Исраэля, можно было предположить, что они не исполнят того, что им было велено?

Однако смысл этого раскрывается следующим образом: когда Святой, благословен Он, возвестил Моше и Аарону заповедь о пасхальной жертве, Он вначале подробно перечислил весь порядок священнодействия (взятие агнца 10 Нисана, заклание в сумерках, возложение крови на косяки и перекладину дверей и вкушение жертвы). И лишь затем Всевышний добавил: «И будет эта кровь для вас знамением на домах...». То есть замысел Всевышнего состоял в том, чтобы евреи совершали всю эту священную службу исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), а вовсе не ради собственной защиты и спасения! А Б-жественная защита станет естественным следствием чистоты их бескорыстного служения.

Когда же Моше-рабейну передавал повеление народу, он сказал им: «Возьмите себе... и коснитесь перекладины и обоих косяков... а вы никто не выходите за порог дома своего до утра. И пройдет АВАЯ поражать Египет... и не попустит губителю войти в дома ваши...». Из слов Моше народ мог бы заключить, что они должны совершить это окропление ради собственной безопасности и самосохранения.

Однако святые сыны Исраэля своим чистым разумом направили намерение исполнить всё точно так, как Всевышний повелел Моше — то есть совершили абсолютно всё исключительно ради исполнения святой Воли своего Создателя (лаасот рецон конам), не думая о собственной выгоде и спасении!

И в этом смысл комментария Раши: «Дабы возвестить хвалу Исраэлю — что они не упустили ничего...» — то есть исполнили заповедь с той же абсолютной чистотой бескорыстного намерения, как повелел Сам Всевышний!

И слова «также Моше и Аарон так сделали» означают: если для сынов Исраэля в этом окроплении действительно присутствовал элемент защиты, хотя они действовали бескорыстно, то Моше и Аарон вовсе не нуждались ни в какой защите от губителя, и тем не менее совершили всё с той же высочайшей святостью ради исполнения Воли Творца!

---

«И будет, когда приведет тебя АВАЯ... семь дней ешь мацу... И поведай сыну твоему в тот день, говоря: ради этого совершил АВАЯ для меня при исходе моем из Египта. И будет тебе знамением (ле-от) на руке твоей и памятью (ле-зикарон) между глазами твоими (эйнаим), дабы Тора АВАЯ была в устах твоих (бе-фиха)... И соблюдай это установление (хука) в назначенное время из года в год (ми-ямим ямима)» (Шмот 13:5–10).

И комментирует Раши на слова «И поведай сыну твоему»: «Писание говорит о сыне, который не умеет спросить, и Тора учит тебя, чтобы ты сам открыл ему беседу».

А во втором отрывке сказано: «И будет, когда спросит тебя сын твой завтра, говоря: что это? И скажешь ему: крепкою рукою вывел нас АВАЯ из Египта... И будет знамением на руке твоей и налобной повязкой (ле-тотафот) между глазами твоими...» (Шмот 13:14–16). И комментирует Раши: «Это глупый/простой сын, который не умеет глубоко сформулировать вопрос, но прямо спрашивает: "что это?"».

Здесь возникает множество глубоких вопросов:

1. Почему в первом отрывке Писание говорит о сыне, который вообще не умеет спрашивать, а во втором отрывке — о сыне, который спрашивает «что это?»?

2. Почему в первом отрывке сказано «И будет ТЕБЕ знамением (ве-хая ЛЕХА ле-от)», а во втором сказано просто «И будет знамением (ве-хая ле-от)»? И как понять толкование мудрецов: «Тебе знамением, но не другим знамением», ведь тфилин на голове открыты для всех, как сказано: «И увидят все народы земли, что Имя АВАЯ наречено на тебе»?

3. Почему в первом отрывке сказано «и памятью (ле-зикарон) между глазами твоими», а во втором отрывке сказано «и налобной повязкой (ле-тотафот) между глазами твоими»?

4. Почему сказано «дабы Тора АВАЯ была в устах твоих (бе-фиха)», ведь главное место пребывания Торы — в сердце и в разуме человека?

5. И что означают слова: «И соблюдай это установление (хука) в назначенное время из года в год (ми-ямим ямима)»? Если это относится к маце, почему она названа уставом (хука)? Если же к тфилин, то почему сказано «из года в год», ведь тфилин возлагают каждый день?

И представляется разъяснить всё это на основе учения наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): в Шаббат и праздники евреи освобождены от возложения тфилин, поскольку сами эти святые дни являются знамением союза (От)!

А знамением (От) праздника Песах является вкушение святой мацы!

И то великое духовное действие, которое человек совершает через возложение тфилин во все будние дни года — когда он коронует Святого, благословен Он, Царем над собой и над всеми мирами, принимая на себя ярмо Небесного Царства (Оль Малхут Шамаим) на свои 248 органов и 365 жил, — точно такое же действие человек обязан совершать в Шаббат и праздники! В эти дни он привлекает на себя Высшую Святость и принимает власть Творца точно так же, как при возложении тфилин. Только в будние дни это достигается через материальное действие возложения тфилин, а в Шаббат и праздники — через уста (пэ): в Шаббат — через произнесение Кидуша, а в Песах — через вкушение святой мацы, являющейся священным знамением (От)!

И отсюда раскрывается сокровенный смысл стихов:

Первый отрывок говорит исключительно о вкушении святой мацы в дни Песаха:

— «Семь дней ешь мацу...» — дабы принять на себя ярмо Небесного Царства через вкушение мацы точно так же, как через возложение тфилин, ибо маца является знамением союза (От).

— «И поведай сыну твоему...» — в Песах ребенок не видит никаких необычных материальных предметов (в отличие от черных коробочек тфилин); он видит лишь, как взрослые сидят за праздничным столом, вкушают пищу и радуются. Поэтому у него не возникает вопроса, и он не умеет спросить. Поэтому отец обязан сам раскрыть ему тайну: «Знай, что через вкушение этой святой мацы мы принимаем на себя ярмо Царства Небес точно так же, как во все дни года через тфилин!».

— «И будет ТЕБЕ знамением, но не другим знамением» — ибо посторонние люди со стороны не видят здесь никакого знака, видя лишь обычную трапезу, но для тебя самого это сокровенный Б-жественный знак союза (От)!

— «И памятью (ле-зикарон) между глазами твоими» — поскольку в Песах на голове нет материального знака тфилин, здесь употреблено слово «память» (зикарон), дабы ты помнил в Песах о том духовном свете, который возжигается между глазами в течение всего года.

— «Дабы Тора АВАЯ была в устах твоих (бе-фиха)» — ибо в Песах принятие власти Творца совершается непосредственно через уста (пэ) — через вкушение святой мацы!

— «И соблюдай это установление в назначенное время из года в год (ми-ямим ямима)» — соблюдай эту духовную силу заповеди тфилин через вкушение мацы в праздник Песах, наступающий раз в году («из года в год» — от Песаха к Песаху)!

Второй же отрывок говорит о буквальном возложении тфилин во все будние дни года:

— «И будет, когда спросит тебя сын твой завтра: что это?» — здесь ребенок видит реальное физическое действие — наложение кожаных ремней и коробочек тфилин на руку и на голову, и поэтому прямо спрашивает: «Что это?».

— «И скажешь ему: крепкою рукою вывел нас АВАЯ из Египта...» — дабы мы стали Его вечными служителями и возлагали на себя знаки Его власти.

— «И налобной повязкой (ле-тотафот) между глазами твоими» — здесь сказано тотафот, ибо это относится к реальным материальным коробочкам головных тфилин, возлагаемым над глазами в будние дни!

И этим всё Писание встает на свои места в абсолютной гармонии и совершенном единстве, озаряя душу светом Б-жественной истины.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 18. Бешалах (Beshalach)

### בשלח

«И было, когда отпустил фараон народ, не повел их ЭЛОКИМ дорогой земли филистимлян, ибо близка она, ибо сказал ЭЛОКИМ: как бы не раскаялся народ при виде войны и не вернулся в Египет. И повернул ЭЛОКИМ народ дорогой пустыни к Ям Суф (Красному морю), и вооруженными взошли сыны Исраэля из земли Египетской» (Шмот 13:17-18).

Уже древние мудрецы обратили внимание на следующее затруднение: почему вначале Писание называет их просто «народ» (а-ам стам), а затем говорит: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля»? Следовало бы употребить одно и то же выражение в обоих случаях! Кроме того, надлежит понять слова: «не повел их ЭЛОКИМ дорогой земли филистимлян, ибо близка она...». Ведь известно из описания границ Земли Исраэля, что земля филистимлян находится на севере от Земли Исраэля, а Ям Суф — на юге. Следовательно, если бы они шли дорогой земли филистимлян, они вовсе не направились бы в сторону Ям Суф. Но ведь Святой, благословен Он, желал явить им рассечение Ям Суф, дабы могущество Его стало известно всему миру и все народы познали силу Его величия! А если бы они шли через землю филистимлян, они не подошли бы к Ям Суф, и не было бы места для рассечения моря пред ними. Зачем же потребовалась причина «ибо близка она», если Всевышний и без того повел их дорогой пустыни Ям Суф ради рассечения моря, дабы прославить Свою Божественность в мире?

Также сказано: «как бы не раскаялся народ при виде войны», и Раши объясняет: «например, войны с амаликитянами и т.п.». Но ведь если бы они шли дорогой земли филистимлян, они вовсе не встретились бы с границами Амалека, ибо Амалек обитает в земле Негева (на юге), а они шли бы на север и вошли бы в Землю Исраэля вовсе без всякой предварительной войны!

И представляется сказать, что в этих стихах сокрыт явный упрек тем людям, которые приближают к себе всякого, кто попадается им под руку, если тот показывает вид, будто желает быть из числа служителей Творца, хотя внутреннее его не соответствует внешнему (эйн тохо ке-варо). Они приближают таковых, утверждая, будто этим умножается слава Небес. Поистине же они жестоко заблуждаются в этом! Ибо мало того, что такие люди нисколько не помогают в служении Творцу, они еще и смущают и сбивают с пути истинных служителей Всевышнего (овдей а-Шем), находясь с ними в одном собрании, и через них вспыхивают многочисленные духовные поломки и изъяны.

И кто велик для нас более Моше-рабейну, мир ему, отца всех мудрецов и отца пророков, чье намерение, вне сомнения, состояло исключительно в умножении славы Небес, когда он приблизил Эрев Рав (великое разноплеменное сборище). И тем не менее они стали для Исраэля язвой проказы (ке-сапахат), причинив народу великое множество бедствий, как приведено в святых книгах, и вплоть до сегодняшнего дня именно они служат причиной затянутости нашего изгнания и тяжести порабощения. И было открыто пред Ним, благословен Он, что они причинят Исраэлю великие беды и смутят их в служении Творцу. Однако Всевышний не пожелал прямо повелеть Моше-рабейну отдалить их, ибо свобода выбора дана человеку, и куда он пожелает склониться, туда его и направляют, дабы оставить возможность, что они раскаются в своих путях. Однако изначальная воля Всевышнего не состояла в том, чтобы Моше-рабейну приближал их.

И если бы сыны Исраэля вышли из Египта одни, без примкнувшего к ним Эрев Рав, Всевышний немедленно повел бы их в Землю Исраэля дорогой земли филистимлян, «ибо близка она», ведь именно там находится конечная цель всего служения. И тогда им вовсе не потребовались бы чудеса рассечения моря, манна и дарование Торы в пустыне, ибо построение Храма (Бейт а-Бхира) превосходит все мыслимые достоинства, как перечисляет автор Пасхальной Агады: «последнее из всех самое драгоценное — построение Дома Избранного». Но Святой, благословен Он, предвидел, что если они тотчас войдут в Землю Исраэля, имея внутри себя Эрев Рав, для Исраэля возникнут тяжкие духовные преткновения, не про нас будь сказано. Посему Он повел их окружным путем через пустыню Ям Суф в расчете на то, что, увидев, как пустыня замкнула их, а фараон со своим войском, колесницами и всадниками преследует их, а также узрев войну с Амалеком, они одумаются и раскаются, и рассеются все творящие беззаконие (ве-йипраду коль поалей авэн).

И известно из святых книг, что везде, где написано просто «народ» (а-ам стам), имеется в виду именно Эрев Рав. И в этом состоит разъяснение стиха: «не повел их... ибо сказал ЭЛОКИМ: как бы не раскаялся народ» — смысл в том, что именно по этой причине Он не повел их близкой дорогой через землю филистимлян, ибо там они не увидели бы ничего устрашающего, что побудило бы их раскаяться. Поэтому Он повел их кружным путем: быть может, они устрашатся при виде войны — то есть войны с фараоном и войны с Амалеком — и вернутся в Египет, отделившись от сынов Исраэля. И таков истинный смысл стиха: Всевышний не повел их путем филистимлян, но направил в пустыню, дабы подействовало это на «народ» (Эрев Рав), и те отступили бы. И завершает стих: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля из земли Египетской» — объясняя, что совсем не таковы были подлинные сыны Исраэля: они были готовы к святому служению своему Создателю и были прилеплены к миру Тшувы (Высшего Возвращения). И это смысл слов «хамушим алу бней Исраэль» — они были прилеплены к пятидесятым Вратам (Шаар а-Нун / 50-е Врата Бины), являющимся миром Тшувы, и совершили подлинное, чистосердечное раскаяние.

---

«И было, когда отпустил фараон народ... и вооруженными взошли сыны Исраэля из земли Египетской» (Шмот 13:17-18).

Можно обнаружить еще один глубокий намек в этом стихе, предварительно обратив внимание на то, что во всех предшествующих недельных главах Всевышний постоянно называл их Своим народом: «Отпусти народ Мой (ами), чтобы они служили Мне». Здесь же сказано: «когда отпустил фараон народ (эт а-ам)» — просто народ. Также следует вникнуть в слова: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля» — о чем сообщает нам Писание этим выражением? Раши объясняет: «нет слова хамушим, кроме как в значении вооруженные (мезуяним)». Однако и это требует понимания: для чего им понадобилось вооружаться оружием?

И представляется согласно простому смыслу, как мы разъяснили выше: «народ» без пояснения (а-ам стам) означает Эрев Рав, вышедших вместе с ними. Они тяжелы для Исраэля, словно лишай (ке-сапахат), являясь «дурной смесью» (эрвувья биша), непрестанно подстрекающей и совращающей Исраэль с пути служения Всевышнему. Именно они сделали литого тельца (эгель масеха), и пока они еще пребывают в мире, наше Избавление задерживается из-за наших грехов. В святых книгах сказано, что человеку дано распознавать их, и он обязан укреплять себя против них, ведя с ними войну, дабы не увлечься вслед за ними, упаси Б-г.

И истина состоит в том, что намерение Моше-рабейну, мир ему, было к добру и во имя Небес (ле-шем Шамаим). Однако они обратились лишь внешне (лифним), из-за ужаса и страха, охватившего их, когда они увидели суровые кары (Гвурот) и великие чудеса: они устрашились за свои души и приняли гиюр. Однако Святой, благословен Он, взирает и видит наперед: Он видел, что они захотят оторвать Его народ Исраэль от Него, благословенно Имя Его. Поэтому Он не пожелал вести их дорогой земли филистимлян, ибо Клипа земли филистимлян близка к Клипе Египта и чрезвычайно жестока. И если бы Он повел их этой дорогой, эта «дурная смесь» возобладала бы и совратила бы Исраэль, упаси Б-г, от Всевышнего настолько, что для них стало бы невозможным вернуться в Тшуве.

И если даже тогда, когда Всевышний повел их через пустыню Ям Суф, и они воочию узрели рассечение моря и величие чудес, явленных для них, они тем не менее ввели Исраэль в грех, то тем более это произошло бы, если бы Он повел их дорогой филистимлян, где Клипа жестока и близка к Клипе Египта! Тогда, не про нас будь сказано, не осталось бы надежды для ненавистников Исраэля (иносказательно об Исраэле). И хотя Святой, благословен Он, повел их через пустыню Ям Суф, сынам Исраэля тем не менее потребовалось вооружиться против них, дабы те не одолели их.

И в этом смысл слов: «И было, когда отпустил фараон народ» — то есть Эрев Рав, которые суть просто «народ», также пошедший тогда вместе с Исраэлем. «Не повел их ЭЛОКИМ дорогой земли филистимлян, ибо близка она» — смысл в том, что нечистота земли филистимлян и ее Клипот близки к земле Египетской. «Ибо сказал... как бы не раскаялся народ при виде войны и не вернулся в Египет» — то есть, когда они увидят брань дурного побуждения (милхемет а-йецер) в земле филистимлян, они раскаются (в своем исходе), отвратятся от Всевышнего и совратят Исраэль вернуться в Египет (то есть возвратиться к Клипе Египта и ее нечистоте). Ведь если даже тогда, когда Он повел их кружным путем и они узрели чудеса рассечения Ям Суф, они говорили: «поставим главу и вернемся», — то коль скоро они пошли бы через землю филистимлян, где царит усиление Клипот, тем более эта «дурная смесь» ввела бы их в грех! Посему Он повел их окружным путем через пустыню Ям Суф.

И тем не менее: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля» — они вооружились против Эрев Рав, дабы не увлечься вслед за ними. И в Мидраш Рабба сказано: «Хамушим — один из пятидесяти (эхад ми-хамишим) взошел». И можно найти в этом намек: в стихе «Шма Исраэль...» заключено двадцать пять букв, и мы читаем его дважды в день — что составляет пятьдесят букв. И это смысл слов «один из пятидесяти взошел», намекающий на слово «Один» (Эхад) в стихе «Шма Исраэль», который при двукратном ежедневном чтении включает пятьдесят букв. Это указывает на то, что сыны Исраэля вооружали себя против скверны Эрев Рав тем, что принимали на себя ярмо Царства Небес (оль Малхут Шамаим) дважды в день.

---

«И АВАЯ шел пред ними днем в столпе облачном, чтобы вести их по дороге, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им, дабы идти днем и ночью» (Шмот 13:21).

В этом стихе содержится глубокий намек на пути духовного служения. Известно, что святые заповеди (мицвот) именуются «днем», тогда как грехи и проступки (аверот) именуются «ночью». И Писание учит нас: когда человек совершает заповедь, пусть не приписывает себе великих заслуг, полагая, будто исполнил ее подобающим и совершенным образом. Даже если он совершил ее с великим стремлением и в пылающем пламени трепета и любви (леват эш а-йира ве-а-ахава), пусть все равно считает себя не исполнившим ее в подлинном совершенстве и признает, что она еще не сияет во всей полноте.

И напротив: совершив даже легкий проступок, пусть считает его в своих глазах тяжелейшим грехом, словно он совершил его в яростном пламени страсти дурного побуждения (бе-химум эш а-йецер) и с великим вожделением. Благодаря такому отношению он укрепит свое мужество и силы в исполнении заповедей, совершая их с еще большим бескорыстным устремлением во имя Небес (ле-шем Шамаим) без всякой посторонней корысти, и побежит прочь от греха. И возгорится в нем огонь священной ревности, побуждающий покарать свое эго через истинное и глубокое раскаяние (Тшува) в своих грехах, ибо всякий проступок вырастет в его глазах. Человек, поступающий так, поистине идет путями Всевышнего и должным образом исправляет свои деяния.

И это можно связать со словами стиха: «И АВАЯ шел пред ними» — это истинные служители Творца, которые непрестанно ставят имя АВАЯ пред своими глазами. «Днем в столпе облачном» — совершая заповеди, относящиеся к категории «дня», они смотрят на них так, словно в них все еще присутствует омрачение и сокрытость, подобная облаку (ке-анан), поскольку всегда находят недостаток в своем служении. «А ночью в столпе огненном» — в отношении совершенных грехов, относящихся к категории «ночи», человек преисполнен огня священного возмездия, запертого в его костях, и укрепляется в совершении Тшувы так, словно совершил проступок в сильнейшем накале греховного огня; даже малый грех он считает огромным. И это смысл слов: «дабы идти днем и ночью» — благодаря такому настрою человек непрестанно исправляет свои поступки, укрепляясь в исполнении заповедей днем и совершая глубокую Тшуву за грехи ночью.

---

«И ожесточил АВАЯ сердце фараона, царя Египетского, и он погнался за сынами Исраэля, а сыны Исраэля выходили рукою высокой (бе-яд рама)» (Шмот 14:8).

Выражение «рукою высокой» (бе-яд рама) требует осмысления, ибо на первый взгляд может показаться, будто они выходили с гордостью и высоко поднятой головой (бе-гаава у-ве-кома зкуфа), упаси Б-г!

Однако представляется, что здесь содержится сокровенный намек на сказанное в святом Зоаре: «Пойди и смотри: когда Исраэль выходил из Египта, дух их был сокрушен внутри них (рухайхон хавей твир бе-гаваэхон). Они слышали небесные славословия ангелов, но не могли радоваться из-за пережитых страданий. И в тот час, когда все небесные сонмы и колесницы вышли вместе со Шхиной, все они вознесли хвалы и песни пред Святым, благословен Он. Тогда Святой, благословен Он, пробудил дух Исраэля... и от звука славословий, которые они слышали, возрадовались они и обрели покой в своем духе...».

И на это намекает Писание словами: «а сыны Исраэля выходили рукою высокой» (бе-яд рама). Слово РАМА (רמה) образует нотарикон (аббревиатуру) слов Ринат Мальахей hа-шарет (רִנַּת מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת — ликование ангелов служения). Это означает, что благодаря ликованию и святой песне ангелов служения исход Исраэля преисполнился истинной, великой радости.

---

«И фараон приблизил... и подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим), и вот, Египет движется за ними, и устрашились весьма, и возопили сыны Исраэля к АВАЯ... И сказал Моше народу: не бойтесь, встаньте (хитьяцву) и узрите спасение АВАЯ... АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите (ве-атем тахаришун)» (Шмот 14:10-14).

Здесь необходимо прояснить несколько трудных вопросов:

1. Что означает выражение «и подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим)»? Ведь это указывает на то, что они смотрели вперед пред собой — как же тогда они увидели, что Египет движется позади них? Следовало бы сказать: «и оглянулись сыны Исраэля назад, и вот...».

2. Сказано: «и вот, Египет движется за ними, и устрашились весьма». Слово «за ними» (ахарейхем) кажется излишним. Его употребление как будто указывает на то, что главный их страх происходил именно оттого, что враги находились сзади них. Но если бы египтяне шли навстречу им спереди, а море находилось сзади, разве страх не был бы еще сильнее?

3. Слово «встаньте» (хитьяцву) кажется избыточным.

4. Кроме того, надлежит понять стих: «И сказал АВАЯ Моше: что ты вопиешь ко Мне?». Где мы находим, чтобы Моше молился в тот момент или повелевал народу вопить? Напротив, он сам сказал им: «встаньте... а вы молчите»!

5. И в святом Зоаре на стих «что ты вопиешь ко Мне» сказано: «не время сейчас для молитвы (лау идан целута ху), именно ко Мне (элай дайка) — в Атике все зависит (бе-Атика талья)». Это изречение весьма загадочно и требует глубокого раскрытия.

Предварим разъяснение стихов: «И двинулся ангел Б-жий (Вайиса мальах а-ЭЛОКИМ)... И вошел в середину между станом Египта... (Ваяво бейн махане Мицраим)... И простер Моше руку свою... (Вайет Моше эт ядо)...» (Шмот 14:19-21). Известно из святых книг, что в этих трех стихах зашифровано великое 72-буквенное Имя Творца (Шем АБ / עב), с помощью которого Исраэль вышел из Египта. В Зоаре указано, что имена первого стиха (Вайиса) записываются в прямом порядке, имена второго стиха (Ваяво) — в обратном порядке, а имена третьего стиха (Вайет) — вновь в прямом порядке. Также сказано в Мидраше: «Вайиса» — это праотец Авраам; «Ваяво» — это Ицхак; «Вайет» — это Яаков. И еще приведено в Мидраше, что море рассеклось ради заслуг Авраама, ради заслуг Ицхака и ради заслуг Яакова.

Раскроем эти тайны: Авраам назван «человеком Хеседа» (иш Хесед). Он привлекал Хасадим на весь мир и в особенности на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля). Хасадим представляют собой пять святых Имен АВАЯ де-Рахамим (Милосердия), гематрия которых составляет 130 (קל):

5 × 26 = 130 = ק\ל.

Ицхак — это ступень Священного Трепета (Йира), знание того, что «есть Суд и есть Судья» (дит дин ве-ит даян). Наша задача — смягчить Гвурот в их источнике, дабы они вовсе не изливались судом на Общину Исраэля. Яаков — это Срединный Брус (Бариах а-Тихон), сфира Тиферет, суть которой — Милосердие (Рахамим). Он смягчает суды в их корне и низводит поток милосердия на Исраэль.

Сказано: «вода — это Авраам». Вода указывает на Хесед, ибо как свойство воды — непрерывно течь сверху вниз с великим распространением, так необходимо, чтобы Хасадим непрерывно изливались на Исраэль свыше вниз без всяких препятствий. Корень слова «Вайиса» (וַיִּסַּע) состоит из двух букв СА (סַע), поскольку первые две буквы (вав и йод) обозначают грамматическое действие. И числовое значение корня СА (סע) равно точно 130:

60 (ס) + 70 (ע) = 130 = ק\ל.

И это смысл слов «Вайиса — это Авраам»: он привлекал на Кнесет Исраэль пять Имен АВАЯ де-Рахамим, число которых составляет 130 (קל), как гематрия слова СА (סע). Поэтому буквы этого стиха идут в прямом порядке распространения, подобно воде Хеседа.

Огонь же указывает на Гвурот — меру Ицхака. Подобно тому как свойство огня — стремиться ввысь, так надлежит возносить Гвурот к их источнику и смягчать их в корне, дабы они не обратились в земной суд. Поэтому буквы стиха «Ваяво» идут в обратном порядке алфавита ТАШРАК (תשרק), что указывает на Гвурот, требующие возвышения и подслащения в их небесном корне. «Вайет — это Яаков», Срединный Брус, низводящий милосердие и смягчающий суды, что также представляет собой прямое распространение блага, поэтому стих «Вайет» записан в прямом порядке.

И вот, написано: «И перестроил АВАЯ ЭЛОКИМ сторону (ребро)...», и мудрецы наши, благословенной памяти, истолковали: «это учит, что изначально Святой, благословен Он, сотворил человека двуликим (ду-Парцуфим), а затем разделил их пилением (несро)». Тайна разделения (несира), на которую направлены все наши сокровенные молитвенные устремления в Грозные Дни (Рош а-Шана и Йом Кипур), состоит в том, чтобы духовное единение (Зивуг) происходило Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). В писаниях святого Аризаля сказано, что если бы творение изначально было создано Лицом к Лицу, мироздание не смогло бы устоять, упаси Б-г. Причина этого приведена там в сокрытии, и нам надлежит раскрыть ее.

Во всех мирах без исключения существует внутреннее (пнимиют) и внешнее (хицониют). Причем внешняя часть высшего мира становится внутренней частью мира, расположенного ступенью ниже, и так распространяется по всей цепочке миров до самого низа. Деяния праведников доказывают это: мы видим своими глазами, что их материальная еда, питье и обыденная речь наполнены более высоким святым намерением, чем наши занятия Торой и молитвой! В самом сокровенном внутреннем измерении (пнимиют) абсолютно невозможна никакая зацепка нечистых сил (ахизат а-хицоним). Зацепка внешних сил Клипот возможна исключительно во внешней части миров (хицониют).

Мы видим в материальном мире: когда двое любящих сходятся для радости, они садятся Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). Ибо радость исходит от Б-жественного образа (цура / пнимиют), покоящегося на Лике (Паним), несущем Образ Б-жий (целем ЭЛОКИМ), где раскрыты мэцах (лоб), эйнаим (глаза), дикна (борода) и тому подобное. Поэтому спереди практически невозможна зацепка внешних сил. Однако со стороны спины (ахораим) нет явного разделения святых органов, и там, упаси Б-г, Клипот могут прилепиться. По этой причине, если бы творение было создано сразу Лицом к Лицу и имело бы открытую обратную сторону (ахораим), зацепка Клипот была бы столь колоссальной, что мир не устоял бы. Поэтому высшие Парцуфим были изначально сотворены спиной к спине (ахор бе-ахор), дабы их обратные стороны были соединены и закрыты, не оставляя внешним силам ни малейшего доступа.

Мы чаем полного очищения миров (бирур а-оламот), когда настанет желанный час пред Всевышним и внешние силы будут окончательно упразднены (как сказано: «и дух нечистоты смету с лица земли»), и тогда союз навеки станет союзом Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

В Египте зацепка внешних сил за обратную сторону (ахораим) была столь велика, что казалось невозможным выйти из изгнания и удостоиться рассечения Ям Суф. Однако Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию явил сокровеннейший внутренний свет Своей Божественности прямо из Атика Кадиша (Святого Древнего), где нет даже разделения на мужское и женское (захар у-некева). И озарил Всевышний Своим внутренним светом даже обратную сторону (ахораим), вследствие чего зацепка Клипот на спине мгновенно аннулировалась, и расступилось пред ними море!

Отсюда понятен смысл стихов: «И подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим), и вот, Египет движется за ними (ахарейхем)» — сыны Исраэля духовным зрением увидели, что на обратной стороне (ахораим) присутствует зацепка внешних сил Египта, и именно поэтому сказано «за ними» (ахарейхем). Они устрашились и возопили к Всевышнему.

Тогда Моше сказал народу: «Не бойтесь, встаньте (хитьяцву)». Слово хитьяцву происходит от корня «стояние» (амида), а истинное стояние — это молитва Амида. Песни и славословия называются «молитвой сидя», тогда как безмолвная молитва шепотом — это «молитва стоя». Моше дал им совет обратиться к безмолвной молитве стоя — тайному духовному объединению (ихуд) пред лицом Всевышнего в мире Мысли (Олам а-Махшава), где вовсе нет произнесения слов. И это смысл выражения: «а вы молчите (ве-атем тахаришун)» — пребывайте во время молитвы в высшем мире Безмолвия, лишенном материальных звуков. Моше полагал, что благодаря этой безмолвной молитве и ихуду расколется море.

Но на это «сказал АВАЯ Моше: что ты вопиешь ко Мне?». Зоар поясняет: «не время для молитвы» — этим ихудом невозможно упразднить столь глубокую зацепку внешних сил! Здесь спасение зависит от ступени Атика (бе-Атика талья): необходимо, чтобы раскрылся Сам Атик — сокровенный внутренний свет Самого Творца, и тогда внешние силы упразднятся абсолютно.

И это смысл стихов: «И двинулся ангел Б-жий, шедший пред станом Исраэля, и пошел позади них (ме-ахарейхем)» — Всевышний озарил Своим сокровенным светом саму обратную сторону (ахораим). «И двинулся столп облачный от лица их и встал позади них». «И вошел в середину между станом Египта и станом Исраэля» — зацепка внешних сил была сокрушена, как поясняет стих: «и был облак и тьма, и освещал ночь», то есть Всевышний явил сияние Своей ясности прямо во тьму Клипот. «И гнал АВАЯ море сильным восточным ветром (бе-руах кадим аза) всю ночь» — духом Предвечного Творца мира (бе-руах кадмоно шель олам). Слово «сильным» (аза) намекает на величайший Б-жественный свет, воссиявший во всей тьме внешних сил и уничтоживший их власть. И благодаря этому «сделал море сушею, и расступились воды».

---

«И фараон приблизил... и устрашились весьма, и возопили сыны Исраэля к АВАЯ. И сказали Моше: разве из-за отсутствия могил в Египте взял ты нас умирать в пустыне?.. И сказал Моше народу: не бойтесь... АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:10-14).

Все комментаторы, ранние и поздние, задаются глубокими вопросами:

1. Чего именно так устрашились сыны Исраэля при виде преследующих их египтян? Ведь Святой, благословен Он, заранее возвестил им, что фараон погонится за ними, сказав: «И прославлюсь Я через фараона и все войско его...». Почему же на них пал такой великий страх, заставивший их возопить к Всевышнему?

2. Если Писание свидетельствует, что они возопили к АВАЯ, переняв святой обычай своих праотцев, почему они одновременно обратились к Моше с горькими упреками: «разве из-за отсутствия могил...»? Это выглядит как ропот на Моше, однако мы не находим, чтобы они понесли наказание за эти слова!

3. Что означает странный оборот «а-мибли эйн кварим» («разве из-за отсутствия отсутствия могил»)? Следовало бы сказать: «разве нет могил в Египте...»?

4. Почему Моше повелел им: «а вы молчите (ве-атем тахаришун)» — зачем им умолкать при совершении столь великого чуда?

Разъяснение состоит в следующем: из всех святых книг известно, что человеку не подобает бояться ничего в мире, кроме одного лишь Творца всех миров. И когда человек преисполнен истинного Трепета пред Всевышним, никакой пугающий земной фактор не способен устрашить его. Все виды страха, существующие в мире, ниспосылаются человеку лишь для того, чтобы пробудить его к Высшему Трепету пред величием Творца (йират а-ромемут). И когда человек обладает Высшим Трепетом пред Всевышним, он не боится абсолютно ничего, ибо ни одна пугающая сила не властна над тем, кто боится одного лишь Творца.

Также известно: тот, над кем постоянно пребывает страх Небес (морах Шамаим), привлекает на себя святость Божественности и приходит к величайшему слиянию (Двекут) со Всевышним, при котором он практически полностью аннулирует свое материальное существование (битуль а-мециут). Он не видит и не слышит ничего устрашающего в тварном мире, ибо прилеплен к ступени АИН (אַיִן — Ничто / Источник Безграничного Света Эйн Соф), именуемой в Зоаре «мерой АИН». Оттуда он низводит на себя великую святость, и в этом тайна стиха: «Из АИН придет помощь моя (ме-АИН яво эзри)», как разъясняется в Тиккуней Зоар.

Когда Исраэль выходил из Египта, они достигли величайшего Двекута со Всевышним, как сказано: «И понес Я вас на орлиных крыльях и привел вас к Себе» — именно «к Себе», то есть к прямому слиянию с самой Божественностью. В этом состояла вся цель исхода из Египта — стать навеки прилепленными к Творцу, дабы никакой внешний страх не коснулся их.

Однако когда приблизился фараон и сыны Исраэля ощутили внезапный страх перед египтянами, они осознали, что выпали из состояния непрерывного Двекута и более не прилеплены к высшей ступени АИН! Ибо если бы они оставались в совершенном слиянии с Творцом, никакой внешний страх (йира хицонит) не смог бы овладеть ими. Осознав, что испугались египтян, они горько возопили к Всевышнему — то есть совершили глубокую Тшуву за то, что впустили в себя внешний страх и утратили ступень АИН.

И в этом смысл их слов к Моше: «Разве от отсутствия АИН (а-мибли ЭЙН) взяты мы в могилы пустыни?» — они сокрушались: неужели из-за того, что мы утратили ступень АИН и потеряли прямое слияние со Всевышним, мы вышли из Египта, чтобы погибнуть в пустыне без этой высочайшей святости? Уж лучше бы нам было остаться в Египте, чем жить в пустыне, лишившись столь великого Двекута!

Поэтому Моше успокоил их и сказал: «Встаньте... АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите (ве-атем тахаришун)» — возвратитесь к ступени АИН, к совершенной самоотмене (битуль а-мециут) пред величием раскрытия Божественности, когда от беспредельного Двекута в вас даже умолкнет способность материальной речи. И это смысл слов «ве-атем тахаришун» — вникни в это глубоко.

---

«И подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим), и вот, Египет движется за ними, и устрашились весьма, и возопили сыны Исраэля к АВАЯ... И сказал Моше народу: не бойтесь, встаньте и узрите спасение АВАЯ...» (Шмот 14:10-13).

Следует понять: в чем состоял их страх, если они заранее знали, что египтяне погонятся за ними и что они будут чудесно спасены, ради чего Всевышний и повелел им повернуть и расположиться станом пред Пи-хахирот?

Мы видим воочию: когда еврей оказывается в беде, не про нас будь сказано, он принимает на себя ярмо Царства Небес и произносит «Шма Исраэль». Этот обычай принят во всем нашем народе, а всякий обычай Исраэля — это святая Тора. Надлежит понять, из какого духовного корня это происходит.

Заповедь чтения Шма требует произнесения с готовностью к самопожертвованию (месирут нефеш). Если бы суть самопожертвования заключалась лишь в готовности освятить Имя Творца в час смертельного испытания, возникает вопрос: ведь заповедь Шма является постоянной ежедневной обязанностью! Когда сыны Исраэля мирно жили на своей святой земле и никакой народ не властвовал над ними, никто не принуждал их преступать завет, упаси Б-г, — каким же образом они исполняли заповедь самопожертвования ежедневно?

Истинно то, что главная суть месирут нефеш раскрывается тогда, когда человек принимает на себя ярмо Царства Небес в великой любви и беспредельной страсти, прилепляя свою мысль к Свету Эйн Соф. От великой силы любви и слияния с высшим светом душа его видит высший покой, томится и истаивает от желания навеки остаться прилепленной к Его свету и вернуться к своему Владыке от неизреченной сладости и услады Б-жественной любви. Человек, чье служение таково, вовсе не нуждается в материальных испытаниях: мысль его уже слита, а душа наслаждается высшим светом. Даже без внешнего принуждения ему сладостно отдать все уровни своей души (Нефеш, Руах, Нешама — НАРАН) ради слияния с Эйн Соф; расставание со Всевышним кажется ему невыносимым, тогда как расставание с этим бренным миром становится легким и естественным.

Таково сокровенное намерение сынов Исраэля при чтении «Шма Исраэль» во время бедствий. Все события жизни человека суть испытания от Всевышнего: сможет ли он принять испытание ради служения Творцу? Поэтому человеку подобает произносить Шма с намерением: «Если Всевышний испытывает меня, готов ли я служить Ему, — вот, я готов принять Его Божественность от великой любви и навеки остаться слитым с высшим светом!».

В этом тайна нашей субботней молитвы Минха: «и в покое своем освятят Имя Твое» (ве-аль менухатам якдишу эт шимха) — в час покоя и от изобилия блага они освящают Имя Твое, а не из страданий, упаси Б-г! Ибо служение, рождающееся из страданий, относится к категории страха (йира), и оно еще не совершенно, ведь вершина служения — это чистая Любовь (Ахава).

И в этом смысл стиха: «и устрашились весьма» — они опустились на уровень служения из страха. «И возопили сыны Исраэля к АВАЯ» — они молились из страха, а при такой молитве мера Суда (Мидат а-Дин) еще может, упаси Б-г, обвинять человека, поскольку страх происходит от сфиры Гвура. Поэтому Моше сказал народу: «Не бойтесь» — не молитесь из страха! «Встаньте (хитьяцву) и узрите спасение АВАЯ» — поднимитесь на ступень ангелов, именуемых «стоящими» (ницявим), и служите Всевышнему из чистой любви, подобно ангелам! И благодаря этому вы узрите спасение, ибо как только вы примете Его Царство и отдадите души от великой любви, отпадет необходимость испытывать вас, и спасение раскроется мгновенно.

---

«И сказал АВАЯ Моше: что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Исраэля, чтобы они двинулись...» (Шмот 14:15).

В святом Зоаре сказано: «Что ты вопиешь ко Мне — не время сейчас для молитвы. 'Ко Мне' (элай) — именно в Атике все зависит (бе-Атика талья)». Это изречение сокрыто. Предварим его стихом: «АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:14), где слово «молчите» (ве-атем тахаришун) требует объяснения, а также стихом: «И сказал АВАЯ Моше: вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес...» (Шмот 16:4).

Суть дела такова: основа служения Творцу состоит в совершении всех духовных действий с великим воодушевлением и пылкой страстью, дабы душа жаждала прилепиться к высшим светам, подобно тому как жена стремится к мужу своему. Этим человек возносит Женские Воды (МАН / мэйн нуквин) и объединяет миры снизу вверх, благодаря чему навстречу раскрываются Мужские Воды (МАД / мэйн дхурин), низводящие благословенные потоки и простое милосердие на Кнесет Исраэль. Человек, чье служение таково, удостаивается ощущать высшие озарения: в будни — на мгновение во время молитвы, а в святой Шаббат, когда единение миров совершается само собой (миней у-вей), — на протяжении всей Субботы.

Если же деяния нижних, упаси Б-г, несовершенны, а Святой, благословен Он, желает явить милость Своему народу Исраэлю и совершить для них чудеса, Он Сам пробуждает высшее единение миней у-вей (внутри Самого Себя), дабы раскрылся поток МАД и совершились избавления.

Человек через пробуждение снизу (итарута де-летата) способен возносить МАН лишь до уровня сфиры Бина. Выше Бины ни один человек не способен поднять МАН своими силами! Там единение обязано произойти исключительно миней у-вей — то есть сама Бина возносит МАН к высшему источнику, и так от ступени к ступени до самого Атика Кадиша, откуда раскрывается МАД. Пробудить тайну Атика человеческими силами невозможно — это совершается только Самим Творцом миней у-вей.

Хлеб (лехем) указывает на женское начало (Нукву), как сказано: «хлеб, жертва огненная, приятное благоухание» (лехем ише риах нихоах). Во время рассечения Ям Суф на Небесах возник тяжкий обвинительный иск против Исраэля, как сказано в Гемаре: «Сказал ангел-обвинитель пред Святым, благословен Он: эти — идолопоклонники, и те — идолопоклонники!». Потребовалось пробудить тайну Атика, дабы Гвурот смягчились в самом их корне и на Исраэль излились великие Хасадим и чистое Милосердие, чтобы рассеклось море. Сыны Исраэля возопили в молитве, однако их молитва не могла рассечь море, ибо человеческая молитва снизу поднимает МАН лишь до Бины, тогда как для спасения требовалось единение в сфере Атика.

И в этом смысл слов: «Что ты вопиешь ко Мне — не время сейчас для молитвы» — сейчас обычной молитвой не добиться рассечения моря, ибо она не достигает сфер выше Бины. «Ко Мне» (элай) — это единение зависит исключительно от Меня, «в Атике все зависит»: Шхина и Бина вознесут МАН до Атика, и оттуда изольется спасение миней у-вей.

И поэтому Моше сказал Исраэлю: «АВАЯ будет сражаться за вас (йилахам лахем), а вы молчите». Слово «йилахам» происходит от слова «лехем» (хлеб / Нуква), означая: Всевышний Сам совершит высший союз с Нуквой миней у-вей, «а вы молчите» — удержитесь от обычной молитвы, ибо она сейчас не совершит этого действия.

И это же смысл стиха: «Вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес». Когда Исраэль пришел в пустыню Син, они возроптали на Моше, вспоминая мясные котлы Египта, находясь в состоянии малого разума (Катнут), и были неспособны поднять МАН. Тогда Святой, благословен Он, Сам совершил высший союз миней у-вей без пробуждения снизу, дабы низвести им манну — хлеб из высшего мира ангелов.

---

«А ты подними посох твой (эт матха) и простри руку твою на море, и раздели его (у-вкаэху), и пройдут сыны Исраэля среди моря по суше» (Шмот 14:16).

В этом стихе заключен великий каббалистический намек. Известно из святых книг, что стих «Шма Исраэль...» и стих «Барух шем квод малхуто ле-олам ваэд» образуют Высшее Единство (ихуд эльон). В стихе «Шма Исраэль» содержится 25 букв, а в стихе «Барух шем...» — 24 буквы. Вместе они составляют 49 букв (מט — МАТ), соответствующих сорока девяти Вратам Бины (метет шаарей Бина), открытым Моше-рабейну, мир ему. И хотя в Талмуде сказано, что Моше не записал стих «Барух шем...» в свитке Письменной Торы, он произносил его устно, и он был передан ему в Устной Торе.

Мы уже говорили, что когда Исраэль объединяет Имя Всевышнего в великой любви, они спасаются от всех врагов. Ступень же Моше-рабейну превосходила всех! И повелел ему Всевышний: «А ты подними посох твой (эт матха)» — слово «подними» (харем) означает молитвенное возношение рук к Б-гу, а «матха» (מַטְּךָ) читается как буквы МАТ (מט = 49) — то есть вознеси 49 священных букв высшего единства Шма и Барух Шем!

«И простри руку твою на море (аль а-ям)» — слово ЯМ (יָם) имеет числовое значение 50 (пятьдесят Врат):

10 (י) + 40 (ם) = 50.

«И раздели его (у-вкаэху)» — раздели число 50 надвое, получив дважды по 25, что соответствует 25 буквам стиха «Шма Исраэль» в утренней молитве Шахарит и 25 буквам в вечерней молитве Маарив!

«И пройдут сыны Исраэля среди моря» — они войдут под защиту этих двух чтений Шма, и сила святого провозглашения Единства станет для них несокрушимым щитом.

---

«И двинулся ангел Б-жий, шедший пред станом Исраэля, и пошел позади них, и двинулся столп облачный от лица их и встал позади них. И вошел в середину между станом Египта и станом Исраэля, и был облак и тьма, и освещал ночь, и не приблизился один к другому всю ночь. И простер Моше руку свою на море, и гнал АВАЯ море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею, и расступились воды» (Шмот 14:19-21).

В святом Зоаре раскрыто, что в этих трех стихах (каждый из которых содержит ровно по 72 буквы) заключена тайна 72 Священных Имен (Шем АБ / עב), являющихся тайной рассечения Ям Суф. Если в этих стихах зашифрованы святые Имена, расколовшие море, то несомненно и прямой смысл этих стихов возвещает тайну рассечения моря.

Однако здесь возникает трудность: Зоар учит, что эти три стиха соответствуют Праотцам: «Вайиса» — это Авраам, «Ваяво» — это Ицхак, а «Вайет» — это Яаков. Но ведь Яаков — это Срединный Брус (Бариах а-Тихон) между Авраамом и Ицхаком! Почему же стих «Вайет», указывающий на Яакова, стоит в конце, а не в середине? Также надлежит ответить на вопрос Зоара: почему стих «Вайет» полностью записан в прямом порядке, ведь Яаков гармонично объединяет Хесед и Гвуру, и следовало бы половине его букв идти в прямом, а половине — в обратном порядке?

Предварим это стихом: «В свое время скажется Яакову и Исраэлю: что совершил Б-г!» (Бемидбар 23:23). Мудрецы истолковали: в будущем обитель праведников будет ближе к Творцу, чем обитель ангелов служения, и ангелы будут спрашивать праведников: «что вершит Всевышний?».

Смысл в том, что Творец сократил Свой Б-жественный Свет (Цимцум) и сотворил миры. В учении Аризаля (Мишнат Хасидим) разъяснено: в мире Престола (Брия), мире Ангелов (Ецира) и мире Действия (Асия) — мирах БЕА (ביע) — присутствует смесь добра и зла. В мире Асия отходы (псолет) преобладают над чистой пищей (охель), а святость сокрыта. В мире Ецира также есть смесь добра и зла, но отходов меньше. В мире Брия примесь зла ничтожно мала.

Во всех мирах БЕА внешние силы стремятся питаться от святости (подобно сиянию Нога возле Хашмаль). Если дела людей на земле неисправны, они дают силу нечистой стороне (Ситра Ахра), которая заслоняет свет и обвиняет Исраэль. Человек своими праведными делами обязан усиливать святость настолько, чтобы во всех мирах БЕА внешние силы отделились от святости и не могли питаться от нее, вознося святые искры (ницоцот) из глубин Клипот.

Тогда исчезают все обвинители, а праведники своими святыми объединениями (ихудим) низводят Свет Эйн Соф на все миры, полностью лишая Клипот силы. Об этом сказано в субботнем гимне: «Исполнены сияния и источают блеск... радуются при исходе и ликуют при входе...» — святые искры радуются, выходя из глубин Клипот, и ликуют, возвращаясь в святость. Человек, очистивший себя и отделивший нечистоту во всех мирах БЕА, прилепляется к Самому Свету Эйн Соф и оказывается внутри обители ангелов служения!

Во время преследования у моря на Исраэль пало тяжкое небесное обвинение из-за зацепки Клипот. Тогда Святой, благословен Он, явил свет Своей ясности в тайне 72 Имен — тайне Атика Кадиша. Внешние силы пали, а Гвурот Ицхака были включены внутрь Хеседа Авраама и Рахамим Яакова, обратившись в чистое Милосердие! Ради этого и потребовалось поставить стих Яакова («Вайет») в конце: Яаков вобрал в себя Ицхака, и весь порядок обратился в прямое милосердие (Хесед ве-Рахамим). Поэтому стих «Вайет» записан полностью в прямом порядке.

И в этом сокровенный смысл стихов:

— «И двинулся ангел Б-жий (мальах а-ЭЛОКИМ)...» — Шхина, облаченная в мир Престола (Брия), встала на защиту; Всевышний вознес души Исраэля выше всех тварных миров прямо в Эйн Соф.

— «И двинулся столп облачный...» — указание на мир Ецира: Исраэль был поднят выше мира Ецира.

— «И был облак и тьма для Египта» — внешние силы лишились святого питания и погрузились во тьму бездны.

— «И освещал ночь для Исраэля» — раскрылся сокровенный свет Атика.

— «И не приблизился один к другому всю ночь» — Клипот не смогли приблизиться к святости для обвинения.

— «И гнал АВАЯ море сильным восточным ветром (бе-руах кадим)» — духом Предвечного Творца (Руах кадмоно шель олам), где Исраэль изначально взошел в Высшей Мысли, и расступились воды!

---

«И снял колесо колесниц его, и вел их с тягостью (би-хвейдут)...» (Шмот 14:25).

Следует обратить внимание: почему сказано «колесо» (офан) в единственном числе, а не «колеса колесниц его»?

В писаниях святого Аризаля разъяснено: нечистая сила фараона держалась за две первые буквы МИ (מי) священного Имени ЭЛОКИМ (אלהים), отчего фараон надменно вопрошал: «Кто (МИ) такой АВАЯ, чтобы я послушался голоса Его?». Из-за этой зацепки за меру Суда наши отцы сошли в египетское рабство.

Существуют пять категорий Гвурот (Хэй Гвурот), представляющих собой пять Имен ЭЛОКИМ. Числовое значение пяти Имен ЭЛОКИМ составляет точно 430 (תל — ТАТ):

5 × 86 = 430 = ת\ל.

И на это намекает стих: «И было по прошествии четырехсот тридцати лет (ТАТ шана), вышли все воинства АВАЯ из земли Египетской» (Шмот 12:41) — когда завершилось очищение и смягчение 430 судов.

Смягчение Гвурот происходит следующим образом: когда от числа 430 вычитается 1, остается 429 (תכט), что начинает подслащение судов. Когда же вычитается еще 1, остается число 428 (תכח), равное гематрии святого Имени Милосердия ХАТАХ (חַתָךְ):

8 (ח) + 400 (ת) + 20 (ך) = 428 = תכ\ח.

Это священное Имя исходит из софей тевот (конечных букв) стиха: «Потеах эт ядеха (וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן)» («Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее благоволением»), отмеряя и даруя жизнь всему творению. Когда число судов снижается до 428, сами Гвурот соглашаются с Хасадим излить великое благо на Исраэль.

При наступлении часа Избавления потребовалось смягчить Гвурот от числа 430 до числа 428 (ХАТАХ). В Зоаре сказано: «Что означает 'колесо колесниц его'? Это небесный князь-покровитель Египта (Самаэль)». Слово ОФАН (אֹפַן) имеет числовое значение 131, равное гематрии имени Самаэль (סמאל):

1 (א) + 80 (פ) + 50 (ן) = 131 = 60 (ס) + 40 (מ) + 1 (א) + 30 (ל).

Стих возвещает: «И снял колесо (офан) колесниц его» — Всевышний устранил духовного покровителя Египта (Самаэля), благодаря чему суровые суды смягчились!

И далее сказано: «и вел их с тягостью (би-хвейдут)». Слово БИ-ХВЕЙДУТ (בִּכְבֵדֻת) без буквы вав имеет точную гематрию 428:

2 (ב) + 20 (כ) + 2 (ב) + 4 (ד) + 400 (ת) = 428 = חת\ך (ХАТАХ).

Святое Имя ХАТАХ отсекло жизненность египтян и обратилось безграничным Хеседом и Милосердием для всего народа Исраэля.

---

«И увидел Исраэль руку великую, которую явил АВАЯ в Египте, и убоялся народ АВАЯ, и уверовали в АВАЯ и в Моше, раба Его. Тогда воспел Моше и сыны Исраэля...» (Шмот 14:31 — 15:1).

Комментаторы Торы справедливо вопрошают: зачем сынам Исраэля потребовалась вера (эмуна), если они сами воочию видели Великую Руку и явные чудеса? Кроме того, в Мидраше сказано: «Тогда воспел Моше... Об этом сказано: 'Утвержден Престол Твой издревле (ме-аз), от века Ты' (Теилим 93:2). Сказал рабби Берехия от имени рабби Абаху: хотя Ты существуешь извечно, Престол Твой не был утвержден и Ты не был познан в Твоем мире, пока сыны Твои не воспели песнь у моря...».

В Зоаре раскрыто: когда Исраэль выходил из Египта и стоял у моря, сам праотец Яаков присутствовал там духовно, как сказано: «И увидел Исраэль (сам праотец Яаков) руку великую...». И рабби Аба сказал: все три Праотца присутствовали при этом великом избавлении, как сказано: «И вывел тебя пред Ликом Своим (бе-фанав)» — «пред Ликом» означает Праотцев.

Святой, благословен Он, сотворил миры ради высшего наслаждения — дабы творения познали Его Единство и подчинили материальность (хомер) святому разуму (сехель), а дурное побуждение — доброму началу. Человек, воцаряющий Творца над всеми своими 248 органами и 365 жилами, становится святой Колесницей (Меркава) для Шхины. Первыми, кто совершил это в совершенстве и низвел Шхину на землю, были Праотцы: Авраам, Ицхак и Яаков — они суть три опоры Престола Славы (реглей а-Кисэ), а царь Давид стал четвертой опорой Престола.

При рассечении моря совершилось столь великое Б-жественное откровение, что даже младенцы в утробах матерей пели песнь, и каждый указывал перстом: «Это Б-г мой, и я прославлю Его». Это откровение стало возможным благодаря присутствию Праотцев, несших Престол Славы. И тогда Всевышний воцарился во всем мироздании, и Престол Его утвердился в нижних мирах («Нахон кисаха ме-аз»).

Вера же потребовалась им для того, чтобы укоренить это видение в душах на все грядущие века, дабы даже во тьме будущего изгнания, когда чудеса скроются от глаз, вера оставалась столь же ясной и непоколебимой, как при видении Великой Руки у моря.

---

«И увидел Исраэль руку великую... и уверовали в АВАЯ и в Моше, раба Его. Тогда воспел Моше и сыны Исраэля...» (Шмот 14:31 — 15:1).

Надлежит глубже вникнуть в слова: «и увидел Исраэль... и уверовали». Ведь если человек видит вещь собственными глазами в явном раскрытии, это не называется верой в полном смысле слова! Истинная вера (эмуна шлема) — это когда человек верит в то, чего не видит материальными очами, полагаясь на святую истину невидимого.

Смысл в том, что в момент рассечения моря сыны Исраэля сподобились совершенной веры: они уверовали, что даже когда они перестанут видеть явные чудеса очами плоти и окажутся в испытаниях сокрытия Лика, они будут верить полной и безупречной верой, что все происходящее направляется исключительно Творцом. И из этой вечной, непреходящей веры, соединяющей видение настоящего с грядущим воскрешением мертвых (тхият а-метим), забила святая Песнь: «Тогда воспел Моше...».

---

«Тогда воспел Моше... Об этом написано: 'Утвержден Престол Твой издревле (ме-аз), от века Ты'» (Теилим 93:2).

Мидраш приводит притчу: в чем разница между обычным царем (мелех) и августом (верховным императором, августус)? Царь правит лишь в своей собственной стране, тогда как август признается самодержцем над всеми царями и царствами земли.

Так сказали сыны Исраэля пред Всевышним: до сотворения мира Ты был Один, и после сотворения мира Ты — Тот же. Однако до рассечения моря власть Твоя была сокрыта от народов земли. Но когда Ты встал у моря и явил Свою славу, сокрушив гордыню Египта, и мы воспели пред Тобой словом «Тогда» (אָז — АЗ), все народы мира содрогнулись и признали, что Ты — Август и Владыка над всем мирозданием. И тогда воистину «утвердилось Царство Твое и Престол Твой стал прочен», и простились Исраэлю все грехи.

---

«Тогда воспел Моше... Утвержден Престол Твой издревле...».

Раскроем эту тайну во всей полноте: Святой, благословен Он, сотворил миры исключительно ради того, чтобы одарить благом Свои творения. А чтобы мы могли принять это высшее благо, Ему потребовалось сократить Свой свет (Цимцум). И сокращения эти относятся к категории Гвурот. Однако замысел состоял не в том, чтобы оставить мир во власти судов, но дабы творения благоговели пред Ним и смогли вместить Его свет, посему Он соединил меру Суда с мерой Милосердия.

И замысел о народе Исраэля предшествовал сотворению мира, ибо Всевышнему было открыто, что святой народ постигнет Его Единство, свяжет высшие миры с нижними и подчинит материю святому разуму (сехель аль а-хомер). Человек, побеждающий дурное побуждение и воцаряющий Творца над своими 248 органами и 365 жилами, всей душой и всем существом, становится живой Колесницей (Меркава) для святой Шхины.

До прихода праотца Авраама поколения портили свои пути, и Шхина пребывала в вышних. Авраам первым пожертвовал собой ради освящения Имени Всевышнего, возвестил веру всему миру и низвел Шхину на землю, став правой опорой Престола. Ицхак стал левой опорой, Яаков — средней опорой. И образ Яакова запечатлен на Престоле Славы. Царь Давид стал четвертой опорой Престола, воцарив Творца над всем своим существом.

При рассечении моря Божественность раскрылась во всем величии, и все люди, от мала до велика, познали, что Всевышний — единый Владыка в вышних и нижних. Это откровение произошло благодаря присутствию Праотцев — носителей Престола. И святая Песнь, являющаяся ступенью Давида («сладкозвучного певца Исраэля»), довершила соединение четырех опор Престола. Тогда весь мир осознал, что Всевышний сотворил все сущее и царство Его владеет всем, и исполнились слова: «Утвержден Престол Твой издревле (ме-аз)».

---

«Тогда воспел Моше... Утвержден Престол Твой издревле...».

Всевышний сотворил четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА), и наша задача — объединять эти миры снизу вверх. Во времена Храма это единение совершалось посредством жертвоприношений (корбанот), приближавших миры к их Источнику. Ныне же молитва установлена вместо жертв.

В служении молитвы существуют две главные ступени:

1. Мир Речи (Олам а-Дибур) — произнесение святых букв и слов молитвы, относящееся к нижним мирам (Асия, Ецира и сфира Малхут).

2. Мир Мысли (Олам а-Махшава) — внутреннее созерцание и слияние разума с Б-жественным Источником, относящееся к высшим мирам (Брия, Ацилут и сфира Бина).

Когда человек молится, произнося слова лишь устами без святого намерения мысли, молитва остается внизу. Но когда он связывает произносимые слова с сокровенной Высшей Мыслью и Светом Эйн Соф, он соединяет мир Речи с миром Мысли, вознося все миры АБЕА в совершенном единстве!

Во время рассечения моря сыны Исраэля достигли абсолютного слияния мира Мысли и мира Речи. Произнося слова Песни устами, они разумом были полностью погружены в Свет Эйн Соф. Благодаря этому великому ихуду Престол Славы утвердился во всех мирах, и слава Царства Творца воссияла во всем творении.

---

«Сила моя и песнь — Г-сподь (Й-Г), и Он был мне спасением; Это Б-г мой (Эли), и я прославлю Его (ве-анвеху), Б-г отца моего (Эло-ей ави), и я превознесу Его (ва-аромеменху)» (Шмот 15:2).

Все благословенные потоки и спасения исходят от священного Имени Й-Г (יה), представляющего высшие сфирот Хохма и Бина — «двух неразлучных друзей» (трин реин де-ла митпаршин). Однако для того, чтобы это высшее изобилие раскрылось в нижних мирах, свет Имени Й-Г должен пройти через шесть сфирот тела (ХАГАТ и НЕХИ) и воплотиться в сфире Малхут.

И в этом сокровенный порядок стиха:

— «Сила моя и песнь — Г-сподь (Й-Г)» — высший исток спасения в Хохме и Бине.

— «И Он был мне спасением: Это Б-г мой (Зе Эли)» — сфира Хесед, именуемая именем Эль (Эль), как сказано: «Хесед Б-жий (Хесед Эль) пребывает весь день».

— «И я прославлю Его (ве-анвеху)» — построю Ему обитель (наве) в сфире Малхут.

— «Б-г отца моего (Эло-ей ави)» — сфира Гвура, представляющая священный трепет Праотца (Ицхака).

— «И я превознесу Его (ва-аромеменху)» — вознесу и объединю все в сфире Тиферет (Милосердие / Яаков), гармонизирующей Хесед и Гвуру и низводящей благословение во все миры.

---

«Ибо вошел конь фараона с колесницами его и всадниками его в море, и обратил АВАЯ на них воды морские, а сыны Исраэля шли по суше среди моря. И взяла Мирьям-пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и хороводами. И возгласила им Мирьям: пойте АВАЯ, ибо высоко вознесся Он, коня и всадника его вверг в море...» (Шмот 15:19-21).

Необходимо вникнуть: почему Мирьям-пророчица воспела лишь один начальный стих: «Пойте АВАЯ, ибо высоко вознесся Он, коня и всадника его вверг в море», тогда как Моше и все сыны Исраэля воспели всю великую песнь от начала до конца?

Истинное, совершенное служение Всевышнему строится на гармоничном соединении двух крыльев: великой Любви (Ахава) и Высшего Трепета (Йират а-ромемут). Моше-рабейну сочетал в себе обе эти ступени в абсолютном совершенстве. Поэтому песнь, которую воспел Моше со всем Исраэлем, вобрала в себя всю полноту Б-жественных тайн и простерлась до самого завершения.

Мирьям-пророчица, пребывая в женском аспекте (Нуква), находилась на ступени пламенной любви. Увидев, как воды поглотили колесницы Египта, а Исраэль идет по суше, она от преизбытка пылающей любви тотчас взяла тимпан и запела, не дожидаясь раскрытия высшего трепета через Моше. Поскольку она начала петь от одной лишь любви, она смогла постичь и изречь только первый стих. Но затем, когда Моше начал великую песнь, соединив любовь и трепет, женщины присоединились ко всему собранию и вместе воспели всю песнь до самого конца.

---

«И взяла Мирьям-пророчица... И возгласила им Мирьям: пойте АВАЯ, ибо высоко вознесся Он...» (Шмот 15:20-21).

В Талмуде разъяснено: песнь у моря названа словом женского рода — Шира (שִׁירָה), указывая на то, что после этого избавления еще предстояли изгнания и страдания, подобно тому как женщина рождает в муках. В будущем же окончательном Избавлении песнь будет названа словом мужского рода — Шир (שִׁיר), как сказано: «Пойте АВАЯ песнь новую (шир хадаш)», ибо после него уже не будет страданий и порабощения.

Моше-рабейну воспел песнь в будущем времени: «Тогда воспоет Моше (Аз яшир Моше)» — устремляя свой пророческий взор к будущему Избавлению, когда будет воспета совершенная мужская песнь (Шир).

Мирьям же обратилась к женщинам в настоящем повелительном наклонении: «Пойте АВАЯ (Ширу л-АВАЯ)!». Смысл в том, что женское начало олицетворяет преданное служение в рамках настоящего мира. Мирьям сказала: «Нам незачем откладывать песнь до далекого будущего — мы призваны славить Творца здесь и сейчас во всей полноте нашей веры и любви!». Поэтому она провозгласила: «Пойте АВАЯ прямо сейчас, ибо высоко вознесся Он!».

---

«И взяла Мирьям-пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и хороводами. И возгласила им Мирьям: пойте АВАЯ...» (Шмот 15:20-21).

Следует понять: почему Писание подчеркивает, что они вышли «с тимпанами и хороводами (у-ви-мхолот)»? Кроме того, почему Моше сказал в будущем времени: «Ашира л-АВАЯ» («Буду петь»), а Мирьям — в настоящем: «Ширу л-АВАЯ» («Пойте»)?

В Талмуде (трактат Таанит 31а) сказано: «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод (махоль) для праведников в Ган Эдене, и Сам Он будет восседать посреди них, и каждый будет указывать перстом своим, восклицая: 'Вот Он, Б-г наш, на Которого мы уповали...'». Раши объясняет: хоровод — это круг (игуль), подобный круговому танцу на винограднике.

В начале творения, когда Всевышний решил сотворить миры, свет Его сократился и образовал сферу Кругов (Игулим). В круге нет верха и низа, начала и конца — все точки окружности одинаково близки к центру. Затем Творец провел Прямой Луч (Кав а-Ешер), создав ступени иерархии: высший мир светит низшему, больший учит меньшего, формируя аспекты Дающего и Получающего (Захар и Нуква). В настоящем мире мы познаем Божественность снизу вверх по ступеням Линии (Кав).

Однако в будущем, когда все искры святости будут собраны и очищены, свет Божественности озарит все мироздание равномерно. Ступени Круга и Линии (Игулим ве-Ешер) сольются в единой гармонии! Тогда исчезнет разделение на учащего и учащегося, как написано: «И не будет учить больше каждый ближнего своего... ибо все они познают Меня, от мала до велика». Все праведники будут равноудалены от Б-жественного Центра в едином хороводе!

В этом тайна круговых обходов (Акафот) в праздник Шмини Ацерет, совершаемых в тайне стиха: «Женщина окружит мужчину (некева тесовев гавер)», привлекающих высший свет из источника, где нет разделения на Захар и Нуква.

Мирьям-пророчица своим хороводом с тимпанами привлекла именно этот сокровенный свет будущего Хоровода Праведников! Моше пел на уровне ступеней Линии (Кав), где постижение еще постепенно, поэтому сказал: «Ашира — буду петь по мере раскрытия». Мирьям же через хоровод (махоль) привлекла свет Круга (Игуль), где постижение уже сейчас совершенно и безгранично, и потому возгласила: «Пойте (Ширу) прямо сейчас, ибо пред нами сияет высший свет совершенства!».

---

«И сказал АВАЯ Моше: вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес, и выйдет народ, и будут собирать изо дня в день (двар йом бе-йомо), дабы Мне испытать его: будет ли он ходить в Торе Моей или нет. И будет в шестой день: приготовят то, что принесут, и будет вдвое (ве-хая мишне) против того, что собирают каждый день (йом йом)» (Шмот 16:4-5).

Здесь необходимо обратить внимание на следующие тонкости:

1. Что означает выражение «слово дня в день его» (двар йом бе-йомо)? Следовало бы сказать просто: «и будут собирать день ото дня» (йом бе-йомо)!

2. Что означают слова: «дабы Мне испытать его: будет ли он ходить в Торе Моей или нет»? Какая Тора была у них в то время до Синайского дарования? И хотя Раши поясняет, что речь идет о законах, связанных с манной (не оставлять на утро и не выходить в субботу), нам все же надлежит глубже понять духовный смысл этого.

3. Что означает слово «мишне» (вдвое / повторение), ведь можно было сказать: «и будет удвоено» (кафуль)?

4. Почему сказано: «против того, что собирают каждый день» в будущем времени (аль ашер йилькету йом йом)? Следовало сказать в прошедшем времени: «аль ашер лакту» («против того, что собрали»), поскольку стих относится к измерению омера после сбора!

И представляется разъяснить это в виде глубокого духовного намека. Несомненно, и в наше время «Тора была дана лишь вкушающим манну» — то есть тому, кто желает искренне принять на себя ярмо Торы, необходимо обладать совершенным упованием (битахон) на Всевышнего, не устремляясь в непрестанную погоню за материальным заработком на протяжении всего дня, но довольствоваться малым в делах и посвящать главное время Торе и молитве. Тогда Святой, благословен Он, непременно пошлет ему пропитание на каждый день!

И хотя в Писании сказано: «И благословит тебя АВАЯ во всем, что ты будешь делать», я слышал святое толкование от нашего святого учителя, ребе Мордехая из Несвижа (Нешхиза), благословенна память праведника и святого. Он объяснял: в законах Торы сказано, что «движение губ приравнивается к материальному действию» (акимат сефатав хавей маасе), за которое даже полагается наказание, если оно греховно. Тем более, согласно высшему правилу, что «мера добра неизмеримо превосходит меру суда», движение губ человека в словах Торы и молитвы считается полноценным святым действием! И на это движение губ в Торе распространяется благословение: «и благословит тебя во всем, что ты будешь делать», так что пропитание человека благословляется благодаря произнесению святых речей Торы и молитвы!

И когда человек усердно занимается Торой бескорыстно ради Небес (Тора лишма), он может быть абсолютно уверен, что пропитание будет ниспослано ему в щедром изобилии. Чем глубже и самоотверженнее человек сливается с Творцом в изучении Торы и молитве, тем доступнее и просторнее становится его пропитание, ибо в этом и состоит главная цель служения человека в земном мире, как учит Мишна: «Вот вещи, плоды которых человек вкушает в этом мире... а изучение Торы равноценно им всем». И человек может не сомневаться: движение его уст в Торе привлекает его достаток свыше!

В этом состоит смысл стиха: «Вот, Я дождем пролью вам... слово дня в день его (двар йом бе-йомо)» — слово «двар» (דְּבַר) происходит от слова «дибур» (דִּבּוּר — святая речь). Из речей Торы и молитвы, произносимых твоими устами изо дня в день, ты соберешь и извлечешь свое пропитание! Ибо чем бескорыстнее будут твои святые слова, тем благословеннее будет твой достаток.

«Дабы Мне испытать его: будет ли он ходить в Торе Моей или нет» — если человек не идет путями Торы бескорыстно, он лишается прямого благословения и вынужден бегать в тяжких трудах по горам и холмам ради куска хлеба. Но если он искренне идет путями Торы, он собирает пропитание прямо из святых слов своих уст!

«И будет в шестой день: приготовят то, что принесут...». Существуют великие праведники (Цадиким), обладающие столь гигантским упованием на Творца благодаря своей Торе и молитве, что они способны вселить огонь стремления к Торе, молитве и упованию на Б-га в сердца других людей. Это ступень великого Цадика, именуемого «шестым» (шиши), ибо ступень праведника (сфира Есод) является шестой по счету от сфиры Хесед. Этот Цадик обладает такой святой подготовкой в служении Создателю, что способен обучать (лешанот) других людей искусству упования.

И в этом смысл слов: «ве-хая мишне» — он сможет обучать (леламед) других людей, дабы они обретали достаток через Тору. «Аль ашер йилькету йом йом» — дабы эти люди также научились собирать свое ежедневное пропитание из собственной Торы и святой молитвы!

---

«И сказал АВАЯ Моше: вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес, и выйдет народ, и будут собирать...» (Шмот 16:4).

Вопросов по этому разделу великое множество:

1. Как в отношении хлеба (лехем) применим глагол дождя (матар) — «дождем пролью хлеб»?

2. Что означает выражение «и будут собирать» (ве-лакту)? Ведь сбор и сортировка (лекита) применяются к тому, где есть отходы (псолет), требующие отделения добра от зла. Манна же была абсолютно чистой и лишенной всяких отходов — следовало бы сказать: «и возьмут» (ве-лакху)!

3. В стихе сказано: «и поднялся слой росы...», и Раши приводит: «в другом месте сказано: 'при падении росы' — это учит, что манна лежала как бы в ларце: роса снизу и роса сверху». Что возвещает нам это и в чем достоинство того, что манна лежала словно в ларце?

4. Сказано: «собирайте от него каждый по мере съедаемого им, омер на голову (гульголет)». Почему мера названа словом «омер» и почему сказано «на голову (череп)», а не «на душу» (ла-нефеш)?

5. Написано: «И было в шестой день: собрали двойной хлеб, по два омера на одного, и пришли все вожди общины... и сказал им: это то, что говорил АВАЯ: день покоя, святая суббота...». Почему Моше не разъяснил законы выпадения манны в субботу заранее, до того как они пришли к нему? И хотя Раши поясняет, что Моше был упрекнут за это, нам надлежит понять истинную сокровенную причину его поступка.

6. Также надлежит ответить на знаменитый вопрос древних: почему манна вовсе не выпадала в субботу?

Разъясним эти вопросы: в Мишне (в конце трактата Укцин) сказано: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в будущем Святой, благословен Он, наделит каждого праведника тремястами десятью мирами (שַׁי עוֹלָמוֹת — Шай оламот)». Рабби Овадья из Бартеноры поясняет: всякое наслаждение и душевный покой, уготованные праведнику в Будущем Мире, в 310 раз превышают все земные наслаждения.

На первый взгляд это толкование трудно понять: ведь получается, будто и бедняк, не имевший никаких наслаждений в этом мире, и богач, наслаждавшийся всеми благами земли, получат в Будущем Мире наслаждение, ровно в 310 раз превышающее их земные удовольствия? Но ведь богач не обязательно праведнее бедняка, и закон справедливости не допускает, чтобы доля бедняка уменьшилась лишь оттого, что он страдал от нищеты в материальном мире!

Истинный смысл этого раскрывается иначе: суть духовного служения человека состоит в том, чтобы подчинить материю (хомер) святому разуму (сехель) и отвратить свое сердце от погони за земными усладами. Тот, кто презирает суетные наслаждения этого мира, усмиряет плоть и следует исключительно за святым разумом, не желая услаждать себя земными страстями, — даже обладая богатством и почетом, вовсе не наслаждается ими ради себя, но использует лишь то, что необходимо для служения Создателю. И в той мере, в какой человек сокрушает свою материальность и вожделения в этом мире, он удостаивается в 310 раз большего наслаждения в Будущем Мире!

Таким образом, чем больше человек отвращается от наслаждений бренного мира, тем больше становится его удел в 310 мирах Будущего Мира! Ибо в этом и состоит вершина служения — не услаждаться материальностью, как мы находим у нашего святого учителя рабби Йегуды а-Наси (Рабейну а-Кадош): будучи баснословно богат и владея «двумя столами» (мудростью и величием), он перед кончиной поднял к Небу десять пальцев рук и произнес: «Владыка мира! Открыто и известно пред Тобой, что я трудился всеми десятью пальцами и не насладился благами этого мира даже на мизинец!». Таков истинный путь идущего дорогами Торы и святого служения.

Манна была духовной пищей, как сказано: «хлеб ангелов (лехем абирим) ел человек», нисходя из высочайшего духовного источника, откуда текут детям Исраэля жизнь, потомство и пропитание. В Гемаре сказано: «дети, жизнь и пропитание зависят от Мазла». Сходя на землю, этот духовный свет овеществлялся (нитгашем), подобно тому как ангелы, явившиеся праотцу Аврааму, облеклись в человеческий образ. Главная заповедь при вкушении манны состояла в том, чтобы направлять святое намерение к постижению служения Творцу, а не к услаждению своей плоти — собирать и извлекать духовную святость (лалкот эт а-кдуша), оставляя земную материальность.

Праведники собирали именно внутреннюю святость, отбрасывая телесность, и вкушали манну в ее первозданной чистоте. Грешники и неразумные собирали телесную материальность, стремясь к чувственному наслаждению и оставляя святость, поэтому им приходилось молоть ее в жерновах и варить в котлах. Об этом сказано: «рассыпался народ и собирал» — глупцы собирали материальность, поэтому мололи ее.

Отсюда понятен смысл стихов:

— «Вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес» — до схождения на землю манна была чистым духовным светом, поэтому к ней применен небесный термин «дождь» (матар). Сойдя же на землю, она овеществилась и стала называться «хлебом» (лехем).

— «И выйдет народ, и будут собирать» — поскольку она овеществилась, потребовался «сбор» (лекита): отделение святости от материальности.

— Манна лежала в ларце из двух слоев росы, ибо слово «роса» (ТАЛЬ / טַל = 39) дважды дает число 78:

39 + 39 = 78 = ext{מַזְלָא (МАЗЛА)}.

Это указывает на высший исток манны из Небесного Мазла де-Арих Анпин!

— Повелел Всевышний: «собирайте от него... омер на голову (гульголет)». Слово ОМЕР (עֹמֶר) имеет гематрию 310 (שַׁי):

70 ( ext{ע}) + 40 ( ext{מ}) + 200 ( ext{ר}) = 310 = ext{שַׁי}.

А Гульголет (גֻּלְגֹּלֶת — голова / череп) указывает на высший Разум и Будущий Мир. Смысл в том: собирайте с намерением возвысить святость ради обретения 310 миров в Будущем Мире! По тому, насколько человек очищает свои помыслы при еде, отмеряется его удел в 310 мирах. Праведники ели манну в святой чистоте и ощущали вкус грядущего Будущего Мира.

— «И было в шестой день: собрали двойной хлеб, по два омера на одного». В пятницу манна выпала с двойной святостью ради святого Шаббата, ибо святость Шаббата проистекает из высочайшего мира Кетер (כֶּתֶר)! По этой причине в молитве Мусаф субботы мы произносим священное славословие «Кетер» (Кдушат Кетер). Два омера (שני עומר) составляют сумму дважды по 310, что в точности дает 620 — гематрию слова КЕТЕР (כֶּתֶר):

310 + 310 = 620 = 20 ( ext{כ}) + 400 ( ext{ת}) + 200 ( ext{ר}) = ext{כֶּתֶר}.

Праведники, постигавшие через манну высшую святость, ощутили в шестой день невероятное сияние Кетера!

— Поэтому «пришли все вожди общины и возвестили Моше»: они спросили, отчего сегодня в манне ощущается столь неизреченный высший свет? Моше ответил им: «Это то, что говорил АВАЯ: святой Шаббат пред АВАЯ завтра!» — сегодня манна сошла в святости Шаббата, равной двум мерам Шай (310 + 310 = 620 = Кетер)! Моше не открыл им этого заранее, желая, чтобы они сами удостоились постичь сияние Кетера в манне.

— И по этой причине манна вовсе не падала в субботу: в Шаббат нет места сортировке и выяснению миров (бирурей оламот), но происходит лишь великое восхождение миров (алият оламот). В субботу духовный свет не мог овеществиться, и потому субботняя святость манны была ниспослана заранее в шестой день — вникни в это глубоко!

---

«И поднялся слой росы, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, чешуйчатое (дак мехаспас), мелкое, как иней на земле» (Шмот 16:14).

Раши комментирует: роса выпадала на землю, манна падала на нее, а сверху ее покрывал еще один слой росы, так что манна лежала между двумя слоями росы, словно драгоценность, бережно уложенная в ларец (ке-мунах бе-куфса).

Раскроем тайну двух слоев росы: в Талмуде (трактат Моэд Катан 28а) сказано: «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, но от Мазла (бе-Мазла талья мильта)». Слово МАЗЛА (מַזְלָא) имеет числовое значение 78, равное сумме трех священных Имен АВАЯ:

26 × 3 = 78 = 40 (מ) + 7 (ז) + 30 (ל) + 1 (א).

Три Имени АВАЯ содержат 12 букв, а вместе с их высшим Источником они составляют Тринадцать Свойств Милосердия (Тринадцать Тиккуней Дикна де-Арих Анпин), откуда проистекают жизнь, потомство и пропитание.

Слово «роса» (ТАЛЬ / טַל) имеет числовое значение 39:

9 (ט) + 30 (ל) = 39.

Два слоя росы — нижний и верхний — составляют дважды по 39:

39 + 39 = 78 = מַזְלָא (МАЗЛА).

Это открывает нам, что манна нисходила из высочайшего источника — Высшего Мазла де-Арих Анпин!

И далее сказано: «нечто мелкое, чешуйчатое (дак мехаспас)». Слово ДАК (דַּק — тонкое) означает, что вкушавший манну очищался от телесной грубости, и тело его становилось тонким и одухотворенным. Слово МЕХАСПАС (מְחֻסְפָּס) имеет точную гематрию 248 (רמח):

40 (מ) + 8 (ח) + 60 (ס) + 80 (פ) + 60 (ס) = 248 = רמ\ח.

Это указывает на то, что манна очищала и укрепляла все 248 органов тела человека, давая ему святую силу соблюдать все 248 повелевающих заповедей Торы!

---

«Шесть дней собирайте его, а в седьмой день — суббота, не будет его в этот день» (Шмот 16:26).

Многие мудрецы приводили прекрасные объяснения тому, почему манна не выпадала в святой Шаббат. Внесу и я свою скромную лепту в раскрытие этого вопроса.

В Писании сказано: «рассыпался народ и собирал», из чего следует, что людям приходилось ходить для сбора. В другом месте сказано, что манна лежала вокруг стана. Раши поясняет: праведникам манна падала прямо у дверей их шатров, и им не нужно было выходить за ней, тогда как обычным людям приходилось идти на край стана, чтобы собрать ее.

Сказано также: «собравший много не имел лишнего, а собравший мало не имел недостатка» — каждый получал ровно меру омера на душу. Тем не менее даже праведные и благочестивые люди, не оставлявшие манну на следующий день, во время самого сбора не могли точно отмерить омер на глаз и могли из опасения нехватки собрать чуть больше положенного.

Если бы манна выпадала в Шаббат, даже если бы люди не выходили за пределы субботней границы (тхум Шаббат) и не выносили из одного владения в другое, все равно оставалось бы опасение, что человек случайно соберет чуть больше меры омера. В таком случае перенос этого излишка стал бы ненужным переносом (тильтуль ше-ло ле-цорех), нарушающим святость субботнего покоя. Дабы избавить святой народ от малейшего сомнения в нарушении Шаббата, Всевышний прекратил выпадение манны в седьмой день, даровав двойную меру в пятницу.

---

«И руки Моше отяжелели; и взяли они камень, и положили под него, и он сел на него, а Аарон и Хур поддерживали руки его, один с одной стороны, а другой с другой; и были руки его верою (эмуна) до захода солнца. И низложил Йеошуа Амалека и народ его острием меча... Ибо сказал: рука на престоле Г-спода (Кес Й-Г) — брань у АВАЯ против Амалека из рода в род!» (Шмот 17:12-16).

Здесь возникает множество глубоких вопросов:

1. Почему отяжелели руки Моше-рабейну?

2. Зачем положили под него именно камень, если Аарон и Хур уже поддерживали его руки?

3. Что означает удивительное выражение: «и были руки его верою (вайехи ядав эмуна)»? Следовало бы сказать: «и были руки его простерты к Небесам» — при чем здесь слово «вера» (эмуна)?

4. Почему война с Амалеком была столь тяжелой, превосходя по трудности войну с фараоном и всеми царями? Ведь Всевышний возвестил: «Брань у АВАЯ против Амалека из рода в род»!

5. В Талмуде (трактат Рош а-Шана 29а) мудрецы спрашивают: «Разве руки Моше вели войну или останавливали войну? Но когда сыны Исраэля обращали свои сердца к Отцу Небесному, они побеждали, а когда нет — отступали». Как могло происходить в течение одного и того же дня, что они то обращали сердца к Небесам, то переставали, не про нас будь сказано?

В святом Зоаре раскрыто, что война с Амалеком велась одновременно в высших духовных мирах и в нижнем мире, поэтому она была столь яростной и тяжелой.

Суть нечистой силы Клипы Амалека состоит в том, чтобы вырвать из сердец Исраэля совершенную веру (эмуна шлема) во Всевышнего и смутить разум дурными сомнениями. В Зоаре отмечено: как только сыны Исраэля произнесли в сомнении: «Есть ли АВАЯ среди нас или нет?», тотчас «пришел Амалек». Числовое значение имени Амалек (עֲמָלֵק) равно 240, что в точности соответствует числу слова Сафек (סָפֵק — сомнение):

70 (ע) + 40 (מ) + 30 (ל) + 100 (ק) = 240 = 60 (ס) + 80 (פ) + 100 (ק).

Клипа Амалека — это яд сомнения, стремящийся оторвать душу от веры в предвечного Владыку мира.

Великая духовная миссия Моше-рабейну — верного пастыря и свата Царя (Шошвина де-Малка) — состояла в том, чтобы всеми силами внедрять и укоренять чистую веру в сердца Исраэля. Рука (яд) в Писании означает духовную силу (коах). Стих «когда поднимал Моше руку свою» означает: когда Моше напрягал свою силу и возвышал веру в сердцах Исраэля, побеждал Исраэль. Когда же воздействие Амалека порождало сомнения в народе, побеждал Амалек.

«И руки Моше отяжелели» — Моше почувствовал, сколь тяжела брань в одиночку удерживать веру всего народа против свирепой Клипы сомнений.

«И взяли камень и положили под него» — они обратились к духовному Краеугольному Камню (Эвен Штия), олицетворяющему непоколебимую основу веры и принятие Царства Небес (сфиру Малхут). Аарон (Хесед) и Хур (Гвура) поддержали его руки, объединив все духовные силы для укрепления веры народа.

«И были руки его верою (эмуна) до захода солнца» — Моше утвердил в сердцах сынов Исраэля абсолютную, несокрушимую веру, и благодаря этому Йеошуа сокрушил Амалека острием меча!

И вплоть до сегодняшнего дня эта клипа сомнений Амалека кружит среди нас, пытаясь ослабить веру Исраэля в каждом поколении. И в этом тайна стиха: «Рука на престоле Г-спода (Кес Й-Г) — брань у АВАЯ против Амалека из рода в род»: Престол Всевышнего не будет полон и Имя Его не будет завершено во всей полноте, пока не завершатся все духовные выяснения (бирурим) и Исраэль не утвердится в совершенной вере во Всевышнего. И тогда раскроется полное Избавление, и будет АВАЯ Един, и Имя Его Едино в скором времени, в наши дни! Амен.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 19. Намеки на Ту би-Шват (Remizei Tu B'Shvat)

### רמזי טו בשבט

В Гемаре (трактат Рош а-Шана 2а, 14а) сказано: «Пятнадцатого Швата — Новый год деревьев (Рош а-Шана ла-Иланот)».

На это можно указать сокровенный намек на основании Мишны из «Сефер Йецира» (гл. 5, мишна 9):

«Воцарил букву Цади [Цадик] во вкушении [леита — глотании/поглощении пищи], и увязал ей венец (Кетер), и сочетал их друг с другом, и образовал ими: созвездие Дели (Водолей / Ведро) в мире (Олам), месяц Шват в году (Шана), и эмесас (книжку / орган пищеварения) в душе (Нефеш) — в мужчине и в женщине».

И чтобы истолковать это священное речение, представляется следующим:

Главное духовное качество (мида), благодаря которому человек удостаивается именоваться именем «Цадик» (Праведник), состоит в том, чтобы властвовать над своими вожделениями и чтобы его разумная душа (нефеш а-сихлит) брала верх над природой, дабы он не волочился вслед за грубыми материальными страстями, не искал услад и изысканных яств для ублажения своего эго и не набивал ими свое чрево. Но напротив — чтобы всё его вкушение пищи совершалось с разумением (бе-сехель), исключительно ради поддержания телесного существования, дабы он был крепок и готов к служению своему Создателю.

И как сказано в Писании: «Праведник ест для насыщения души своей» (Цадик охэль ле-сова нафшо, Мишлей 13:25). Поскольку всё его вкушение пищи проникнуто разумением и Мудростью (бе-сехель ве-Хохма) — единственно ради поддержания жизни души для служения Г-споду, — он по праву зовется Цадик. И такой святой человек привлекает Б-жественное изобилие (шефа) и жизненную силу (хайют) во все миры!

И потому сказали наши мудрецы, благословенна их память (трактаты Брахот 17б, Таанит 24б):

«Каждый день голос с Небес (бат коль) выходит и возвещает: "Весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, довольно одного кава плодов рожкового дерева от кануна Шаббата до кануна Шаббата"».

И мы уже разъясняли это речение: в заслугу того, что «Ханина, сын Мой» вовсе не ищет никаких наслаждений этого бренного мира, а довольствуется малым — всего лишь одним кавом рожков, — ради него и в его заслугу питается и насыщается весь мир!

И подобный совершенный человек уподоблен Дели (ведру / сосуду, которым черпают воду из колодца). Подобно этому ведру, святой Цадик черпает (доле) высшее благодатное изобилие из Источника Живых Вод (мекор маим хайим), которыми являются Высший Разум — Мохин Илаин, — и изливает их на все сотворенные миры. И все творения четырех уровней бытия (דצח״ם — неживая природа, растения, животные, человек) — все они обретают благословенное изобилие и жизненную силу через этого праведника.

И вот, такова человеческая природа: в зимнюю пору пища кажется человеку особенно вкусной, и вожделение к еде разгорается сильнее, нежели в летние знойные дни (ведь от летней жары человек не получает такого сильного наслаждения от еды). Однако в то время, когда зимний мороз чрезвычайно усиливается, человеку также не столь сладостно есть и пить из-за сильной стужи. Но вот в месяце Шват, когда лютый холод начинает постепенно спадать и смягчаться, тогда человеку становится приятнее вкушать пищу, чем во все остальные дни года.

И потому именно месяц Шват — это самое благоприятное и надлежащее время для человека, чтобы возобладать над своим вожделением, не потакать страсти и не наполнять свое чрево яствами ради плотского удовольствия. И благодаря тому, что человек ограничивает и освящает себя даже в том, что разрешено ему (мекадеш ацмо ба-мутар ло), сокрушает страсть и возносит разум над материей (магбир а-сехель аль а-хомер), он привлекает в эту святую пору новую жизненность (хайют хадаш) ко всем творениям четырех уровней мироздания (דצח״ם).

И на деревьях это проступает зримо: именно с этого времени и далее они обретают скрытую силу расцветать, пускать соки, давать почки и сиять обновлением (лелавлэв у-леитноцец).

И вот, когда человек ест для насыщения души своей и вершит свои дела по справедливости и закону (мехалькель маасеху бе-мишпат), не наполняя чрево по мере раздутой страсти, но вкушая лишь то, что абсолютно необходимо для поддержания телесных сил, — тогда его внутренности не перегружены чрезмерной тяжестью. Они плавно и спокойно продвигают пищу, и эмесас (המסס — желудочный орган пищеварения / книжка) перетирает и перемалывает пищу как должно, и она переваривается надлежащим образом. И тогда изгоняющая сила (коах а-дохе) беспрепятственно выводит нечистые отходы наружу (псолет ле-хуц), так что затхлые, гнилостные испарения (идим меупашим) не поднимаются к его мозгу.

Вследствие этого его мозг остается кристально чистым (мохо цалуль), разум — прямым и ясным (даато йешара), а поступки — умиротворенными и спокойными (бе-нахат). И благодаря этому он становится любим Вверху и приятен внизу (ахув ле-маала ве-нехмад ле-мата), ибо он способен найти общий язык и пребывать в мире и согласии со всеми людьми (леашвот даато им кулам).

Если же, упаси Б-г, человек склоняется вслед за животной страстью и набивает свое чрево ради плотского вожделения, то из-за избытка съеденного орган эмесас оказывается не в силах перемолоть пищу надлежащим образом. Пища начинает портиться и загнивать в желудке, поднимая ядовитые пары, испарения и дымы (идим ве-ишуним) прямо к его мозгу. Из-за этого его мозг затуманивается и приходит в смятение (мохо митбальбель), он лишается прямого, уравновешенного разума (деа йешара меюшевет) и становится неспособным ладить и находить согласие с ближними (леашвот даато им а-брийот).

И на всё это содержится намек в Мишне из «Сефер Йецира»:

— «Воцарил букву Цади [Цадик] во вкушении (леита)» — слово леита (לעיטה) означает поглощение пищи, подобно сказанному [Эсавом]: «Дай мне вкусить (хальитени на) [этого красного]» (Берешит 25:30). Смысл в том, что Всевышний, благословен Он, так устроил Свой мир, чтобы праведник (Цадик) мог воцариться над процессом вкушения пищи и властвовать над ним, не увлекаясь вожделением.

— «И увязал ей венец (Кетер), и сочетал их друг с другом» — то есть чтобы его вкушение пищи было очищено и соединено с праведностью (мецорефет бе-цедек), дабы он вкушал пищу лишь ради обретения сил для служения своему Творцу.

— «И образовал ими: созвездие Дели (Водолей / Ведро) в мире» — как упомянуто выше, ибо Цадик уподоблен Дели (ведру), так как он черпает духовное изобилие из Высшего Истока и напояет все миры и все сотворенные существа четырех уровней — неживого, растительного, животного и говорящего (דצח״ם).

— «И месяц Шват в году» — ибо в месяце Шват, когда само время года провоцирует усиление аппетита и страсти, а Цадик побеждает ее, он низводит новую жизненную силу и высшее наслаждение ко всем творениям.

— «И эмесас в душе — в мужчине и в женщине» — как разъяснено выше: благодаря тому, что Цадик вершит свои дела по правде, а его вкушение совершается по суду и мере, орган эмесас обретает силу совершать свое действие и перемалывать пищу как должно.

И в свете этого объясняется также стих из благословения [Яакова колену Ашера]:

«От Ашера — тучен хлеб его, и он доставит царские яства (мааданей мелех)» (Ме-Ашер шмена лахмо, ве-ху йитен мааданей мелех, Берешит 49:20).

Ибо приводится в святых книгах, что двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати сочетаниям четырехбуквенного Имени АВАЯ (יב צירופי הויה) и двенадцати коленам Божьим (יב שבטי י-ה). Месяц Шват и его особое сочетание Имени АВАЯ соответствуют колену Ашера (אָשֵׁר).

И можно намекнуть, почему месяц Шват соответствует именно Ашеру: ибо слово АШЕР (אָשֵׁר) образует нотарикон (акроним):

אילנות שנות ראש — ראש שנות אילנות (Рош Шенот Иланот — Новый год деревьев), который празднуется пятнадцатого Швата (Ту би-Шват). Ведь пробуждение и расцвет деревьев в месяце Шват происходят благодаря тому, что святой Цадик привлекает в эту пору ко всем четырем уровням творений (דצח״ם) новую жизненность и новое наслаждение.

И в этом смысл слов: «От Ашера — тучен (шмена — буквально: маслянист) хлеб его» (Ме-Ашер шмена лахмо): слово шемен (елей / масло / тучность) намекает на Высшую Хохму (Мудрость). Это указывает на то, что благодаря тому, что вкушение пищи Цадика — сиречь его «хлеб» (лахмо) — совершается с разумением и в святой Хохме, «он доставит царские яства» (ве-ху йитен мааданей мелех). Смысл в том, что Цадик привлекает утонченное наслаждение и Б-жественную усладу от Царя Царей — Всевышнего (Мелех Малхей а-Мелахим) — ко всем творениям, так что все они получают через него новую жизнь и святое наслаждение.

И на это же намекает стих в благословении Моше-рабейну (Дварим 33:24):

«Благословен среди сыновей Ашер, да будет угоден братьям своим и омоет в елее ногу свою» (Барух ми-баним Ашер, йехи рецуй эхав, ве-товел ба-шемен рагло).

Ведь известно каббалистическое речение: «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от Мазаля» (Баней, хайей у-мезоней — бе-мазала талья мильта, Талмуд, Моэд Катан 28а). А Высший Мазаль (Мазаль Эльон) — это исток сфиры Хохма. И благодаря тому, что Цадик прилепляется мыслью к святой Хохме, он обретает силу привлекать великое благословение — сиречь благословение детей, жизни и пропитания (биркат баней, хайей у-мезоней).

Слова же: «и да будет угоден братьям своим» (ве-йехи рецуй эхав) — намекают на упомянутое выше: Цадик удостоится того, что сможет пребывать в полном единомыслии и мире со всяким человеком (леашвот даато им коль адам), и станет любим и желанен для всех.

А слова: «и омоет в елее ногу свою» (ве-товел ба-шемен рагло) — означают, что он неразрывно слит с Высшей Хохмой (Хохма Илаа, обозначаемой елеем — шемен) и изливает оттуда изобилие во все миры.

---

Еще можно указать сокровенный намек в вышеупомянутой Мишне из «Сефер Йецира»:

Слово ЦАДИК (буква Цади, записанная в своем полном буквенном раскрытии — צ-ד-י-ק) в гематрии составляет 204 (רד: צ=90, ד=4, י=10, ק=100 = 204).

А слово ШВАТ (שְׁבָט: ש=300, ב=2, ט=9 = 311) вместе с самим словом как единым целым (им а-колель, +1) составляет число 312 (שיב).

И оказывается, что сумма гематрий слов «Цадик» (204 / רד) и «Шват с колелем» (312 / שיב) составляет 516 (204 + 312 = 516). Это точно равно гематрии букв יה רֹאשׁ (Йод-Хэй Рош = 15 + 501 = 516; где буквы יה имеют числовое значение 15, указывая на 15-е число, а слово ראש (Рош = 501) означает «Новый год»).

А гематрия слова ШВАТ (שבט = 311) в соединении с гематрией слова ДЕЛИ (созвездие Водолея / ведро: דלי: ד=4, ל=30, י=10 = 44) составляет число 355 (311 + 44 = 355), что в точности равно гематрии слова ШАНА (שָׁנָה — год: ש=300, נ=50, ה=5 = 355).

И в этом заключается сокровенный намек: в месяце Шват (в соединении с «Цадик» и «Дели») заложены слова «БЕ-ТУ БИ-ШВАТ РОШ А-ШАНА» (в 15-й день Швата — Новый год).

Кроме того, гематрия слова ШВАТ с колелем (שבט + 1 = 312 / שיב) в точности равна числовому значению двенадцати сочетаний четырехбуквенного святого Имени АВАЯ (ибо 12 раз по 26 [гематрия יהוה] = 312). Это служит намеком на то, что в этом месяце пробуждаются все 12 высших сочетаний Имен АВАЯ, несущих абсолютное Милосердие (Рахамим).

Также слово ШВАТ (שבט = 311) вместе с количеством его трех букв (им гимель отиет, 311 + 3) составляет число 314 (שיד), что указывает на священное Имя ШАДАЙ (שדי: ש=300, ד=4, י=10 = 314). Это святое Имя Б-жественной защиты (шмира) от внешних сил нечистоты (Хицоним и Клипот), дабы они не смогли ухватиться и прилепиться к народу Исраэля.

Ибо в то время, когда наступает Рош а-Шана (Новый год), на Небесах вершится Б-жественный суд (мишпат л-ЭЛОКИМ). И потому сыны Исраэля остро нуждаются в высшей охране и защите, чтобы внешние силы (Хицоним), не дай Б-г, не имели к ним доступа и не смогли на них повлиять.

И этого достаточно для понимающего (ве-дай ла-мевин).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 20. Итро (Yitro)

### יתרו

---

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего, ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта. И взял Итро, тесть Моше, Ципору, жену Моше, после ее отсылки, и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле; а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь и избавил меня от меча фараона... И сказал он Моше: я, тесть твой Итро, прихожу к тебе, и жена твоя, и два сына ее с нею... И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути... И возрадовался Итро... И сказал Итро: Благословен Г-сподь, Который избавил вас от руки Египта и от руки фараона, Который избавил народ из-под руки Египта» (Шмот 18:1-10).

Надлежит обратить пристальное внимание на эти стихи, ибо Писание здесь словно взывает: «Истолкуй меня!». Ведь необходимо вникнуть: почему написано «для Моше и для Исраэля, народа Своего»? Почему Моше выделен отдельно из всей общины Исраэля? Из буквального прочтения стиха кажется, будто благодеяния, оказанные Моше, не были тождественны благодеяниям, явленным Исраэлю, и нам необходимо понять глубинное различие между благом Моше и благом Исраэля.

Также следует вникнуть в стих: «И взял Итро... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом...». Здесь возникает серьезная трудность: то, о чем поведало нам Писание в главе Шмот касательно причины, по которой Моше нарек своего сына Гершомом, было сообщено лишь для того, чтобы показать, что Моше дал имя по случаю происшедшего события. Однако сам Моше, вне всякого сомнения, никому не открывал в момент наречения имени, по какой тайной причине он нарекает сына именно так, ибо не в обычае людей раскрывать сокровенные помыслы при наречении имен. И если так, то откуда Итро узнал истинную причину наречения сыновей именами Гершом и Элиэзер? И еще труднее: зачем Тора вновь повторяет здесь эту причину, коль скоро она уже была написана в главе Шмот? Что нового сообщает нам Писание здесь тем, что кажется совершенно излишним повтором?

И еще одна трудность: написано: «И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля» — слова «ради Исраэля» (аль одот Исраэль) также кажутся излишними, ведь доподлинно известно, что именно ради Исраэля был поражен фараон! Также что означает: «все тяготы, постигшие их в пути» — то есть войну с Амалеком? Ведь об этом Итро уже слышал до своего прихода и именно по этой причине пришел, как комментирует Раши, благословенна его память: «Какую весть услышал и пришел? Рассечение Тростникового моря (Криат Ям Суф) и войну с Амалеком»! Зачем же Моше понадобилось пересказывать ему все это вновь?

И еще трудность: написано: «И сказал Итро: Благословен Г-сподь, Который избавил вас от руки Египта и от руки фараона, Который избавил народ из-под руки Египта». Почему Писание удваивает выражение: сначала «Который избавил вас», а затем «Который избавил народ»?

И представляется разъяснить это следующим образом: существуют две ступени в служении Всевышнему, благословен Он.

Первая ступень — это человек, который служит Всевышнему непосредственно с юных лет и несет ярмо Торы (оль Тора) с малых лет из любви ко Всевышнему, благословен Он, созерцая Его величие и превознесенность, благословенно Имя Его.

Вторая ступень — это человек, который в юности следовал произволу сердца своего (шерирут либо), но когда обрушились на него страдания (йиссурим), он пробудился, исследовал пути свои, совершил раскаяние (тшува) за поступки юности, оставил дурные пути и вступил на стезю Торы и служения (авода).

Различие между этими двумя ступенями таково: тот, кто укрепляется в Торе и служении с малых лет ради величия и возвышенности Творца, благословенно Имя Его, непрестанно возрастает изо дня в день и удостаивается постижения Божественности (хасагот Элохут) каждый раз все больше и больше. Тот же, кто не склонил выю к служению Творцу, благословен Он, пока Всевышний не послал на него страдания, может, не дай Б-г, в дальнейшем пасть со своей ступени служения. Ибо Святой, благословен Он, — Владыка Милосердия: как только человек вопиет к Нему, Он помогает ему, ибо «во всякой скорби их — Ему скорбь», и избавляет его от беды. Но когда благополучие возвращается к человеку, он способен, упаси Б-г, забыть благодеяния Всевышнего, как сказано: «И возгордится сердце твое, и забудешь...». Такому человеку требуется колоссальное укрепление (хитхазкут гадоль), дабы прочно утвердиться в служении Всевышнему и больше никогда не отпадать от Него.

Однако как совершенный Праведник (Цадик), пребывающий в своей святости с малых лет, так и раскаивающийся грешник (Бааль-тшува) обязаны непоколебимо утвердить в сердце своем, подобно прочно вбитому колышку, истину о том, что этот материальный мир (Олам а-Зе) есть ничто, и человек пребывает в этом мире подобно пришельцу в чужой земле (гер бе-эрец нохрия). Как сказал царь Давид, мир ему: «Ибо пришелец я на земле». Все вожделения этого мира и вся его прелесть — суета сует, а главное назначение человека — исправить свои деяния в этом мире, чтобы приготовить себя к Будущему Миру (Олам а-Ба), как учили наши мудрецы: «Приготовь себя в прихожей (проздор), дабы войти в чертог (траклин)».

И Цадик, шествующий в праведности от юности своей, безусловно, презирает вожделения и прелести материальности этого мира, ощущая себя в нем пришельцем в чужой земле. А Бааль-тшува обязан непрестанно утверждать это в своем сердце, дабы не ослабеть и не вознерадеть в служении Г-споду.

Подобным же образом и среди прозелитов (герим) существуют две категории:

Первая категория — это тот, кто приближает себя под крылья Шхины (тахей канфей а-Шхина) вследствие того, что исследовал все виды идолопоклонства в мире и осознал, что все они — тщета и деяния обмана, и нет во всем мироздании ничего, кроме Единого Творца, благословенно Имя Его, Который правит всем миром; и такой человек принимает гиюр исключительно ради исполнения воли Творца, благословенно Имя Его.

Вторая категория — это тот, кто принимает гиюр из страха, подобно «львиным прозелитам» (герей арайот). Тот, кто обращается из страха, тяжек для Исраэля, подобно лишаю (ке-сапахат), и таково было «великое смешение» (Эрев Рав). Все бедствия и тяготы, постигшие Исраэль в пустыне, произошли исключительно по их вине, ибо они смущали сынов Исраэля, отвращали их от служения Г-споду и вносили разделение между ними и Всевышним.

Прозелиты же, пришедшие укрыться под сенью крыльев Шхины из созерцания величия Творца, благословенно Имя Его, и Его абсолютного всемогущества, — напротив, несут великое благо Исраэлю, ибо они открыто и всенародно освящают Имя Небес (мекадшим Шем Шамаим бе-фархесья). Таково фундаментальное различие между категориями прозелитов.

И те две ступени, о которых мы упомянули выше — совершенный Цадик от истока и человек, склонивший выю под ярмо Торы и служения лишь под гнетом бедствий, — олицетворяли собой Моше и народ Исраэля.

Ибо Моше-рабейну вовсе не был в рабстве: колено Леви не было порабощено трудом в Египте, и тем более Моше-рабейну, выросший в царских чертогах. Однако с самого раннего детства сердце его было чистым и прозрачным перед Небесами, как находим мы в Мидраше: он выходил и помогал каждому еврею в египетском рабстве. И все это происходило оттого, что он глубоко сострадал изгнанию Исраэля и изгнанию Шхины, а также сокрушался в душе, видя, что сыны Исраэля не всегда идут прямым путем. Все это проистекало из того, что Моше служил Всевышнему в абсолютной истине, непрестанно жаждал славы Творца и величия Исраэля и презирал материальный мир. Ибо хотя Итро дал ему жену и великое богатство, Моше оставил все и ушел пасти овец Итро в самую глубь пустыни, дабы предаваться там уединенному духовному сосредоточению (лехитбодед) в служении Всевышнему.

И благодаря тому, что он шел путями Всевышнего с малых лет и склонил выю к служению Творцу, он возрастал день ото дня, пока не возвеличился чрезвычайно и не достиг наивысших постижений Божественности, и через него совершились все знамения и чудеса в Египте и на Море.

Сыны же Исраэля смешались с народами и переняли их обычаи, и Святой, благословен Он, возложил на них тяжкое ярмо Египта, и египтяне жестоко порабощали их. И под гнетом этих страданий они пробудились и совершили совершенное раскаяние (тшува шлема), как написано: «И стенали сыны Исраэля от тяжкой работы, и возопили...». И Святой, благословен Он, по великому Милосердию Своему и великим Хасадим вывел их из-под ига египетских тягот. Однако вследствие этого они не достигли столь высоких ступеней постижения, каких достиг Моше-рабейну.

Две же категории прозелитов олицетворяли собой Итро и Эрев Рав. Ибо Эрев Рав приняли гиюр из страха, увидев казни, обрушившиеся на египтян, и устрашившись за свою жизнь; их обращение не было ради Имени Небес (ле-Шем Шамаим). Поэтому через них пришли на Исраэль все тяготы в пути, завершившиеся нападением Амалека; и если бы не Моше, который пребывал в посте весь день и простирал руки свои к Небесам в непрестанной молитве, Исраэль пал бы от руки Амалека.

Итро же пришел принять гиюр после того, как обошел все идолопоклонства мира и убедился в их абсолютной ничтожности, и услышал о величии чудес и знамений, сотворенных Святым, благословен Он, в Египте и на Море, и узрел, что Творец, благословенно Имя Его, дает бытие всему сущему (мехаве коль хаваёт) и царство Его владеет всем. Поэтому он пришел укрыться под крыльями Шхины и склонил выю понести ярмо Торы, служения и заповедей.

До этого часа Итро не был способен в полноте постичь и оценить святые деяния Моше-рабейну. Но теперь, когда он постиг, что Всевышний есть Царь Вселенной и лишь Ему надлежит служить, Итро понял, что все поступки Моше были направлены исключительно к исполнению воли Творца, благословен Он; этот мир не имел в глазах Моше никакой ценности, и он пребывал в нем как пришелец в чужой земле, и ничто в мире не страшило его, ибо Г-сподь был ему в помощь, так как Моше возлагал все свое упование (битахон) на Него, благословен Он.

И тогда Итро осознал сокровенный смысл имен, которые Моше дал своим сыновьям:

— имя первого — Гершом (גֵּרְשֹׁם), ибо Моше говорил: «Пришельцем был я в чужой земле» (гер хайити бе-эрец нохрия), то есть Моше непрестанно запечатлевал в сердце, что в этом материальном мире он лишь временный путник;

— имя второго — Элиэзер (אֱלִיעֶזֶר), в знак того, что «Б-г отца моего был мне в помощь» (Эло-ей ави бе-эзри), ибо Моше всецело возлагал упование на Всевышнего.

Отсюда раскрывается истинный смысл стихов:

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего...» — то есть он услышал о великих благодеяниях, которые Всевышний явил Моше, удостоившемуся прямого Б-жественного откровения и беседы Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), и через которого свершились все чудеса; и услышал о благодеяниях Исраэлю: «ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта». И Итро понял, что Моше удостоился несравненно большей ступени, нежели весь народ, именно потому, что с самого детства всецело отверг страсти и прелести материальности и держал себя в этом мире пришельцем в чужой земле.

Поэтому сердце Итро возвысилось, побуждая его отправиться в безводную пустыню, дабы внимать словам Живого Б-га (ЭЛОКИМ Хаим). И он совершил великое освящение Имени Небес перед всем миром, так что все князья народов повергли своих серебряных и золотых идолов, услышав об обращении Итро.

Однако Итро опасался, что Моше может не принять его, заподозрив в нечистоте мотивов. Поэтому он послал сказать Моше: «Не подозревай меня в том, что помыслы мои не ради Небес! Напротив, мое намерение абсолютно чисто: я услышал о чудесах, сотворенных через тебя, и о том, как ты удостоился ступени выше всего Исраэля; и из этого я понял, что ты заслужил столь великую высоту служением от самого детства, презрев этот мир. И ныне я постиг истинную тайну наречения имен твоих сыновей!».

И об этом сказано: «И взял Итро, тесть Моше... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле; а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь...» — то есть Итро возвестил: «Я знаю, что ты назвал первенца Гершомом потому, что держишь себя в мире сем странником, а второго Элиэзером — ибо уповаешь на Творца. И ныне я также пришел укрыться под крыльями Шхины, дабы отвергнуть вожделения плоти и служить Всевышнему в абсолютной истине!».

Моше же, проявляя должную осторожность (ибо по закону Торы надлежит испытать прозелита и возвестить ему о строгости заповедей и суровости наказаний, дабы проверить чистоту его сердца), стал рассказывать тестю о бедствиях:

«И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути...» — Моше подчеркнул слова «ради Исраэля», давая понять, что избавление было совершено ради истинного семени Исраэля, а не ради корыстных прозелитов; и напротив, из-за неискренних прозелитов (Эрев Рав) обрушились на Исраэль тяжкие беды, и в их числе война с Амалеком («все тяготы, постигшие их в пути»). Моше намекнул Итро: если ты пришел принять веру из страха, подобно им, то зачем тебе это?

Итро же проник в глубину намека Моше и пожелал засвидетельствовать абсолютную чистоту своего служения, в котором нет никакой эгоистической корысти. Он ответил, что осознает различие духовных ступеней, однако знает, что даже категория несовершенных прозелитов в конечном счете послужит добру, и в Будущем Мире все будет исправлено.

И об этом гласит стих:

«И сказал Итро: Благословен Г-сподь, Который избавил вас от руки Египта...» — за это мы обязаны возносить великую хвалу Творцу, ибо вы, дом Исраэля, непреложно будете служить Всевышнему, ведь «доля Г-спода — народ Его, Яаков — межевой удел наследия Его»;

«...Который избавил народ из-под руки Египта» — и даже за избавление простого народа (включая Эрев Рав) мы обязаны благодарить Г-спода, ибо хотя ныне они вносят смуту, в Будущем все они достигнут полного исправления!

«Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов, ибо в том самом деле, в чем они злоумышляли (заду) против них...» (Ата ядати ки гадоль АВАЯ ми-коль а-ЭЛОКИМ, ки ва-давар ашер ЗаДУ алейхем): слово задон (זדון) означает сокровенную мысль и святое намерение сердца (махшава), как сказано: «Злоумышление (зедон) сердца твоего прельстило тебя». Смысл в том, что в какой мере помыслы человека направлены к исполнению Б-жественной воли, в такой же мере он удостаивается высших постижений Божественности. Вникни в это глубоко.

---

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего, ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта. И взял Итро, тесть Моше, Ципору, жену Моше... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле; а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь и избавил меня от меча фараона. И пришел Итро... и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню... И сказал он Моше: я, тесть твой... и жена твоя, и два сына ее с нею. И вышел Моше... И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь. И возрадовался Итро... И сказал Итро: Благословен Г-сподь... Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов...» (Шмот 18:1-11).

Здесь необходимо рассмотреть несколько глубоких вопросов.

Во-первых, Раши толкует: «И услышал Итро — какую весть услышал и пришел? Рассечение Тростникового моря и войну с Амалеком». И древнейшие мудрецы уже восклицали по этому поводу: откуда Раши взял это толкование? Ведь в самом стихе прямым текстом сказано, что именно он услышал: «все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего», как сам Раши комментирует там: выпадение манны, колодец Мирьям и войну с Амалеком, и превыше всего — «ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта», что превосходит все остальное! Если так, то почему Раши сводит главную причину его прихода исключительно к двум событиям: Рассечению моря и войне с Амалеком?

Во-вторых, зачем Итро понадобилось покидать свое обжитое место и утруждать себя тяжелым переходом в пустыню — место пустоты, воя и запустения, — да еще и утруждать Ципору и двух сыновей ее путешествием туда? Если бы Моше и сыны Исраэля направлялись тотчас из Египта в землю Исраэля — землю, текущую молоком и медом, — было бы вполне понятно, что Итро привел его жену и сыновей к месту их постоянного поселения. Но если Итро пришел к Моше, дабы принять гиюр и стать праведным прозелитом (гер цедек) через обрезание (мила) и омовение в микве (твила) по закону Торы, а не оставаться лишь «пришельцем-поселенцем» (гер тошав), — то мы не находим во всей недельной главе ни единого стиха, прямо указывающего на то, что он совершил обрезание и омовение! А если он желал быть лишь гер тошав, хранящим веру в Б-га Исраэля и соблюдающим семь заповедей потомков Ноаха, то ему было вполне достаточно оставаться на своем месте, уверовав после вести о великих знамениях и чудесах!

В-третьих, святой Зоар задает вопрос: почему написано «и двух сыновей ее» (бнеха), тогда как надлежало сказать «и двух сыновей его» (банав — сыновей Моше), подобно тому как написано далее: «И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его (банав), и жена его к Моше...»? Посмотри в святом Зоаре, как это разрешается.

В-четвертых, зачем здесь вновь приводится причина наречения имен сыновей: «имя одного Гершом... а имя другого Элиэзер...»? Какая связь между причинами наречения имен сыновей и приходом Итро в пустыню? Ведь их законное место — в главе Шмот: «и родила сына, и нарек имя ему Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле»! Здесь же это упоминание кажется совершенно неуместным.

В-пятых, написано: «И сказал Моше: я, тесть твой Итро, прихожу к тебе, и жена твоя, и два сына ее с нею». И Раши объясняет: «Если ты не выйдешь ради меня, выйди ради жены твоей; а если не выйдешь ради жены, выйди ради двух сыновей ее». Неужели Итро преследовал цель добиться почестей, чтобы Моше вышел ему навстречу и оказал почет? Упаси нас Б-г помыслить подобное об Итро!

В-шестых, написано: «И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь... все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь». Но ведь обо всем этом Итро уже знал до своего прихода! И наконец: «Ныне познал я, что велик Г-сподь...» — почему «ныне», разве он не знал этого прежде, чем пришел в пустыню?

Суть дела заключается в следующем: служение Всевышнему, благословен Он, есть вещь бесконечно возвышенная и драгоценная, ибо «Велик Г-сподь и достохвален безмерно». Человек, истинно желающий принять на себя ярмо служения Творцу, обязан неустанно утруждать себя трудом тела и души день и ночь, не зная покоя и отдыха, и даже при всем этом — едва ли удостоится малого! Ибо даже если человек удостаивается крупицы постижения Божественности — одну миллионную долю, каплю из океана, — ему требуется величайшая бдительность и хранение, ибо человек непрестанно подвержен духовному падению. И требуется непрестанный труд плоти и души, чтобы непрерывно искать и вопрошать Творца, как написано: «Ищите Лика Его всегда». Тогда человеку даруют свыше большее постижение, но и оттуда он может пасть, и вновь обязан трудиться без устали, пока не одарят его с Небес постоянным светом, как известно из святых книг и от высших святых наставников.

И вот, изначально, когда юноша достигает тринадцати лет и впервые возлагает тфилин, ему даруют с Небес великую святость и высокое постижение. И если бы он бережно хранил этот дар и непрерывно пребывал в этой святости, он мог бы восходить изо дня в день все выше и выше. Однако затем человек неизбежно падает с этой ступени и утрачивает дарованный ему свыше святой подарок, и ему вновь требуется великий и непрерывный труд служения, дабы мало-помалу возвратить себе крупицу постижения.

И Святой, благословен Он, замышляющий пути, дабы не был отвергнут Им ни один отторгнутый, посылает в этот мир в каждом поколении великих Праведников (Цадиким) — обладателей высочайших святых душ. Они пребывают в непрерывном великом постижении и святости, и жертвенный огонь (эш а-мизбеах) непрестанно пылает в их сердцах воодушевлением трепета и любви — «стрелы ее — стрелы огненные, пламя Г-сподне» (ришпей эш шальхевет-Я-х).

Нам же, сынам Исраэля, заповедана заповедь Торы: «И к Нему прилепляйся» (у-ле-давка бо). Мудрецы наши в Талмуде и Раши разъясняют: разве возможно человеку прилепиться к Самому Всевышнему, Который есть огнь поядающий? Но смысл в том, чтобы прилепляться к мудрецам Торы и совершенным Цадикам!

И когда еврей отправляется в путь к Цадику своего поколения и приближает себя к нему с пылкой жаждой и великой любовью, тогда, по закону «как в воде лицо к лицу — так сердце человека к человеку», Цадик изливает на него от своей святости и становится для него прочной опорой (ятед неэман) в святости, дабы падающий не пал окончательно!

И мы видим: когда Исраэль вышел из Египта, Всевышний по великому Милосердию Своему излил на них колоссальную святость, и они достигли грандиозных постижений, особенно при Рассечении моря, о чем сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Видела простая служанка на Море то, чего не видел пророк Йехезкель!».

Однако затем они пали с этой высоты: придя в Мару, они «не могли пить воду из Мары, ибо горька она» (что намекает на горечь духовного падения, как объясняют комментаторы и Рабейну Бахье). А придя в Рефидим, они «ослабили руки свои от Торы и заповедей» (рафу йедейхем), и тотчас напал на них Амалек, да сотрется имя его! И сыны Исраэля не нашли никакой иной опоры, чтобы подчинить свои сердца Отцу Небесному, кроме как через Моше-рабейну, воздевавшего руки к Небесам (как сказано в трактате Рош а-Шана). Лишь после этого они пришли к горе Синай («и расположился там станом Исраэль против горы») и удостоились Дарования Торы.

И вот, когда Итро впервые услышал о чудесах и знамениях, он постиг, что Б-г Исраэля велик превыше всех богов, и уверовал в Него совершенной верой. Он пребывал в статусе гер тошав, отвергнув идолопоклонство и соблюдая семь заповедей сыновей Ноаха, и полагал, что этого вполне достаточно, оставаясь на своем месте.

Однако когда Итро услышал о войне с Амалеком — то есть о том, что даже святые сыны Исраэля пали с той величайшей и непостижимой ступени святости, которой они достигли при Рассечении Тростникового моря, и пали столь глубоко, что им потребовалось молитвенное воздеяние рук Моше-рабейну, дабы подчинить свои сердца Всевышнему (ибо война с Амалеком символизирует войну с Дурным Побуждением — Йецер а-Ра), — Итро содрогнулся.

Он понял: если даже святой и чистый народ Исраэля может пасть со своей святости под натиском Йецер а-Ра, и не каждый желающий может прийти и стать служителем Г-спода без непрестанного труда и без помощи Цадика поколения, как это произошло в битве с Амалеком, — то тем более он сам, бывший жрец идолопоклонства, неизбежно падет, если останется один!

Поэтому он сделал логический вывод от меньшего к большему (каль ва-хомер): если сыны Исраэля нуждаются в Моше, то он нуждается в нем тысячекратно! И тогда Итро препоясал чресла свои и поспешил к Моше-рабейну в безжизненную пустыню, дабы прилепиться к нему и благодаря связи с Цадиком устоять в святости!

В этом заключается смысл комментария Раши: «Какую весть услышал и пришел? Рассечение моря и войну с Амалеком». Рассечение моря — это величайшее духовное озарение и постижение, а война с Амалеком — последовавшее за ним духовное падение, из-за которого сынам Исраэля потребовалась помощь Моше. Осознав это, Итро понял, что не сможет удержаться на высоте в одиночку, и поспешил соединиться с Моше!

Однако Итро опасался, что Моше-рабейну не захочет принять и приблизить его. Поэтому он взял с собой Ципору и сыновей и выдвинул Моше глубокие духовные доводы в форме праведной тяжбы (хилхот тоэн):

Моше-рабейну нарек своих сыновей святыми именами:

— Гершом — «ибо пришельцем был я в чужой земле», дабы укоренить в душе сына святость самоотмены, смирения и ощущение странничества в материальном мире;

— Элиэзер — «ибо Б-г отца моего был мне в помощь», дабы насадить в его сердце абсолютную веру и непоколебимое упование на Творца (мидат а-битахон).

И Итро обратился к Моше со словами: «Ты нарек сыновей этими именами, дабы насадить в них семена святости. Но когда ты оставил сыновей у меня и у жены твоей, они начали падать со своей святости и уподобляться природным привычкам окружающих, ведя себя так, как видят у меня и у моей дочери Ципоры! Поэтому они ныне называются „сыновьями ее” (бнеха), а не твоими сыновьями! Приблизь же нас к святости, дабы не пропала даром та святость, которую ты укоренил в обоих сыновьях!».

И в этом кроется глубокий смысл слов Раши: «Если ты не выйдешь ради меня (ибо для великого Цадика общение с духовно низкими людьми сопряжено с опасностью духовного спуска), то выйди ради жены твоей, дабы приблизить ее; а если не ради жены — выйди ради двух твоих сыновей, дабы не погибла святость, укорененная в них твоими святыми именами, и наречение имен не оказалось напрасным!».

И Моше-рабейну тотчас вышел навстречу тестю. И рассказал ему Моше обо всех испытаниях и о том, как Г-сподь спасал их: после каждого падения Всевышний вновь даровал им спасение и возводил к великим постижениям.

И тогда Итро благословил Г-спода: «Благословен Г-сподь, Который избавил... Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов» — ибо служение Всевышнему бесконечно возвышенно, и достичь его невозможно в одиночку, но лишь через великий труд и прилепление к святым Праведникам!

И вслед за этим написано: «И взял Итро... всесожжение и жертвы... и пришел Аарон и все старейшины Исраэля есть хлеб с тестем Моше пред Б-гом» — ибо Итро всецело соединил себя с Моше, Аароном и святыми старейшинами Исраэля. Вникни в это глубоко.

---

«И услышал Итро, жрец Мидьяна... И взял Итро... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом... а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь и избавил меня от меча фараона...» (Шмот 18:1-4).

Мы уже затрагивали вопрос: что нового сообщает нам Писание, повторяя причину наречения сыновей Моше, которая, казалось бы, является излишней и ее подлинное место — в главе Шмот? Если в главе Шмот приведено объяснение имени Гершом, то почему там же не было приведено объяснение имени Элиэзер? И кто открыл Итро тайную причину наречения этих имен, ведь Моше наверняка не открывал ему сокровенных тайн своего сердца?

Кроме того, избавление Моше от меча фараона произошло до того, как Моше пришел в Мидьян и поселился у Итро. Если так, то по хронологии событий Моше надлежало назвать первенца Элиэзером (в память о спасении от меча фараона), а второго сына — Гершомом (в память о том, что он стал пришельцем в Мидьяне)! Почему же порядок имен оказался обратным?

Представляется разъяснить это следующим образом:

Хотя Итро оставил идолопоклонство еще до прихода Моше (о чем сказано в Мидраше: сограждане отлучили его за отказ от идолов, и потому он вынужден был послать своих дочерей пасти овец), тем не менее он все еще колебался («верил и не верил») и не признавал в полноте абсолютное Единство Творца, благословенно Имя Его, — вплоть до исхода Исраэля из Египта, Рассечения моря и войны с Амалеком, когда он пришел к Моше и воскликнул: «Ныне познал я!».

И здесь возникает недоумение: ведь святой Праведник Моше-рабейну прожил в доме Итро сорок лет! Без сомнения, Моше день и ночь непрестанно служил Всевышнему. Если бы в сердце Итро присутствовала хотя бы малейшая искра готовности к восприятию святости, он должен был бы воспламениться подобно пылающему костру от одного созерцания великого служения Моше! Почему же за все сорок лет Итро ни разу не обратился к истинной вере и лишь после вести о чудесах на Море решился пойти в пустыню и принять гиюр?

Ответ на это таков: служение Цадика в собственном доме и народе не похоже на его служение в чужой земле среди иноверцев. Пребывая на чужбине, Цадик непременно скрывает свои пути служения от взора людей, следуя принципу «скромно ходить пред Б-гом твоим» (хацнеа лехет). Моше-рабейну скрывал свое служение от Итро столь совершенно, что тот даже не догадывался о том, что Моше — еврей!

Именно поэтому Моше не назвал своего первого сына Элиэзером («Б-г отца моего был мне в помощь»), дабы Итро не почувствовал ни на волос истинной сути его служения. Ибо хотя Моше и не стал бы объяснять причину имени вслух, любой разумный человек мог бы догадаться по имени «Элиэзер» о связи с Б-гом отцов, понять, что Моше — еврей, и начать пристально наблюдать за его поступками и движениями, стремясь раскрыть тайну его служения.

Желая полностью скрыть свой путь, Моше нарек первенца именем Гершом: даже если бы Итро понял смысл слова («пришелец»), из этого невозможно было бы заключить, что Моше — еврей, ведь каждый скиталец может назвать себя пришельцем.

Когда же родился второй сын, Моше уже находился вне дома Итро (он дал ему имя Элиэзер в пути, возвращаясь в Египет, когда совершил обрезание на ночлеге). Поэтому в главе Шмот имя второго сына даже не упоминается при описании жизни в Мидьяне. Таким образом, у Итро не было ни малейшей возможности узнать о величии служения Моше на протяжении всех сорока лет его пребывания в Мидьяне!

И когда Итро пришел к Моше, он опасался, что Моше отвергнет его, заподозрив, что тот пришел принять веру лишь из-за величия и славы, обретенных народом Исраэля, а не ради Небес. Ведь мудрецы сказали: «Всякий, кто принимает гиюр во время величия Исраэля — обращается из корысти». И доказательством тому могло послужить подозрение: если твое намерение чисто, почему ты не принял веру за те сорок лет, что Моше жил в твоем доме?

Поэтому Итро поспешил оправдаться перед Моше и рассеять любые подозрения. Он намекнул на это в словах: «...и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом... а имя другого Элиэзер...».

Итро сказал: «Пусть не покажется тебе странным, почему я не обратился прежде, когда ты жил в моем доме. Ведь я совершенно не замечал, что ты служитель Всевышнего, ибо ты полностью скрывал свои пути от меня! Даже в наречении имен своим сыновьям ты назвал первого Гершомом — хотя по хронологии событий следовало бы назвать его Элиэзером, — лишь бы я не почувствовал твоего еврейского служения. А когда ты назвал второго сына Элиэзером, тебя уже не было в моем доме. Поэтому у меня не было ни малейшей зацепки, чтобы перенять от тебя пути служения. Но ныне я пришел принять веру от всего сердца, исключительно ради служения Всевышнему в абсолютной правде, а вовсе не ради почета и величия!». Пойми это глубоко.

---

«И услышал Итро... И взял Итро... И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню, где он стоял станом у горы Б-жьей... И вышел Моше навстречу тестю своему, и поклонился, и поцеловал его; и спросили они друг друга о мире, и вошли в шатер. И рассказал Моше тестю своему... все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь. И возрадовался Итро... Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов, ибо в том самом деле, в чем они злоумышляли против них...» (Шмот 18:1-11).

Здесь следует пробудить внимание к нескольким тонким деталям текста:

1. Вначале Писание упоминает Имя суда — ЭЛОКИМ: «все, что сделал ЭЛОКИМ для Моше и для Исраэля...», а затем упоминает Имя Милосердия — АВАЯ: «ибо вывел Г-сподь (АВАЯ) Исраэль из Египта».

2. Сказано: «где он стоял станом у горы Б-жьей» (ашер ху хоне шам хар а-ЭЛОКИМ) — буквально: «где он становал там гора Б-жья», что грамматически непривычно, ведь следовало бы сказать: «у горы Б-жьей» (бе-хар а-ЭЛОКИМ).

3. Написано: «и поклонился, и поцеловал его». И Раши комментирует: «И поклонился, и поцеловал его — не знаю, кто кому поклонился и поцеловал; но когда сказано: „и спросили они друг друга (букв. муж ближнего своего) о мире”, — кто называется „мужем” (иш)? Это Моше!». Раши открывает нам, что именно Моше поклонился и поцеловал Итро, тогда как Итро вовсе не целовал Моше. В чем смысл этого указания и какая хвала и польза заключались в том, что Моше поцеловал необрезанного иноверца?

4. Выражение «все тяготы» (эт коль а-тлаа) необычно; следовало бы сказать: «все события, происшедшие с ними в пути».

И представляется намекнуть на сокровенную тайну:

Фараон некогда дерзко произнес: «Кто такой Г-сподь (МИ АВАЯ), чтобы я послушался голоса Его?..». В святых книгах приведено, что нечестивый фараон имел нечистую привязку к двум первым буквам святого Имени ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים) — буквам МИ (מִי). Поэтому он сказал: «МИ АВАЯ...» — то есть он признавал лишь Имя ЭЛОКИМ (силу природы и строгой меры Суда), но категорически отрицал власть Высшего Имени АВАЯ, благословен Он!

Замысел фараона состоял в том, чтобы усилить власть жестких судов Имени ЭЛОКИМ, дабы на него не воссиял благодатный свет Имени АВАЯ. Ибо в святом Имени ЭЛОКИМ заключено 120 священных перестановок (церуфим), и все они пребывают в святости; однако силы нечистой стороны (Ситра Ахра) питаются от внешних отблесков Имени ЭЛОКИМ (отчего идолы и скверна называются «ЭЛОКИМ ахерим» — чужие боги). Фараон стремился укрепить эти суровые Гвурот, дабы навечно поработить Исраэль и никогда не выпустить его на свободу.

Однако Святой, благословен Он, осиял трансцендентным светом Своего сокровенного Имени АВАЯ все имена ЭЛОКИМ, и благодаря этому суды были сладостно смягчены в самом их первоисточнике (метуким бе-шоршан). И произошло то, о чем сказано: «поражение для Египта и исцеление для Исраэля» (нагуа ле-Мицраим ве-рафу ле-Исраэль): злодеи превращают меру Милосердия в меру Суда, и от сияния Имени АВАЯ обрушились на Египет десять сокрушительных казней. Тем самым хватка нечистых сил была окончательно разрушена, их господство уничтожено, и сыны Исраэля вышли на свободу.

Итро же в прошлом был главным советником фараона, замышлявшим планы, как навечно удержать Исраэль в рабстве. Будучи верховным жрецом идолопоклонства, он до тонкостей знал оккультную силу имен ЭЛОКИМ, но также не верил в то, что Имя АВАЯ стоит неизмеримо выше имени ЭЛОКИМ и способно полностью отменять и перестраивать законы природы (лешадед а-маараха).

Когда же Итро услышал, что сыны Исраэля вышли на свободу, а египтяне были поражены десятью сверхъестественными казнями, он осознал: существует Высшая Сила, властвующая над всеми силами ЭЛОКИМ и обращающая их в ничто! Осознав, что все идолы — пустота, Итро глубоко раскаялся в своем идолопоклонстве и в злых советах против Исраэля и возжаждал совершить истинную тшуву.

А святое Имя, управляющее Миром Покаяния (Олам а-Тшува / сфира Бина), — это святое Имя САГ (סג = 63) (наполнение Имени АВАЯ: יוד הי ואו הי). Из сфиры Бина берут свое начало и пробуждаются Гвурот, и первое из святых имен ЭЛОКИМ в святости — это «ЭЛОКИМ Хаим» (Живой Б-г). А суды смягчаются исключительно в своем корне — в сфире Бина, ибо числовое значение слова САГ (סג = 63) намекает на скрытые суды (как сказано: «куло САГ яхдав неелаху»), а в сфире Бина Имя АВАЯ огласуется огласовками Имени ЭЛОКИМ.

Поэтому, хотя Итро услышал об исходе из Египта и уверовал в существование высшей Силы, он все еще не мог вместить разумом, что Имя АВАЯ властвует абсолютно над всеми именами суда — даже над Первоисточником судов (ЭЛОКИМ Хаим в Бине), превращая их в абсолютное Милосердие. Из-за этого сердце Итро еще не было в совершенной полноте готово укрыться под крыльями Шхины.

И когда Моше-рабейну вышел навстречу Итро и поцеловал его — а духовная тайна поцелуя (нешикин) есть единение духа с духом (итдабкут руха бе-руха)! — через этот поцелуй святой дух Моше соединился с духом Итро и привлек его сердце к Творцу. Благодаря этому Итро поднялся на несравненно более высокую ступень покаяния, нежели прежде, и Моше смог поведать ему о сокровенных тайнах Всевышнего. Если бы Моше не поцеловал его предварительно, Итро не смог бы поверить его словам; поцелуй же Моше возвысил душу Итро, и тот открыл сердце вере и признал, что Имя АВАЯ превосходит все имена ЭЛОКИМ, властвуя над ними и преображая их в чистейшее Милосердие!

Отсюда раскрывается смысл стихов:

«И услышал Итро... все, что сделал ЭЛОКИМ для Моше и для Исраэля...» — то есть он услышал, что мера Суда (ЭЛОКИМ) наложила на Исраэль тяжкое рабство в Египте;

«...ибо вывел Г-сподь (АВАЯ) Исраэль из Египта» — но святое Имя АВАЯ вывело их на свободу, полностью упразднив власть Гвурот. Осознав это, Итро раскаялся в злых советах и устремился к тшуве.

«И пришел Итро... в пустыню, где он стоял станом у горы Б-жьей (ашер ху хоне шам хар а-ЭЛОКИМ)...»: слово хоне (חֹנֶה — становал) имеет то же числовое значение (гематрию), что и святое Имя САГ (סג = 63):

8 ( ext{ח}) + 50 ( ext{נ}) + 5 ( ext{ה}) = 63 = ext{סג}.

Это указывает на то, что Итро устремился в Мир Покаяния — ступень САГ (63) в сфире Бина! А выражение «гора Б-жья» (хар а-ЭЛОКИМ) указывает на то, что ступень САГ управляет высшим истоком судов — именем «ЭЛОКИМ Хаим».

Однако Итро все еще сомневался, способно ли Имя АВАЯ превратить абсолютно все суды в совершенное Милосердие. И тогда Моше вышел к нему и поцеловал его («и поклонился, и поцеловал его»). Раши подчеркивает, что именно Моше поцеловал Итро, а не наоборот: ибо если бы необрезанный Итро поцеловал Моше, дух Итро мог бы нанести духовный ущерб Моше. Но Моше поцеловал Итро, дабы возвысить его дух и приобщить к святости, не понеся никакого ущерба!

И лишь после этого поцелуя написано: «И рассказал Моше тестю своему... все тяготы, постигшие их в пути (эт коль а-тлаа)... и избавил их Г-сподь (АВАЯ)».

В чем тайна слова «а-Тлаа» (הַתְּלָאָה — тягота)?

Пять жестоких суровых судов (Гвурот) образуются пятью именами ЭЛОКИМ, происходящими от пяти конечных букв МАНЦЕПАХ (מנצפך). Числовое значение пяти святых имен ЭЛОКИМ составляет ровно 430:

86 imes 5 = 430 = 400 ( ext{ת}) + 30 ( ext{ל}) = ext{תָּל (Таль)}.

И на это намекает слово а-Тлаа (הַתְּלָאָה): корень ТЛА (תלא) равен 430 — сумме пяти имен ЭЛОКИМ! Моше открыл Итро, как пять суровых судов восставали против Исраэля, но Имя АВАЯ избавило их («и избавил их Г-сподь»), ибо АВАЯ правит над всеми именами ЭЛОКИМ и смягчает их!

И тогда Итро уверовал в полноте, возрадовался и воскликнул:

«Ныне познал я, что велик Г-сподь (АВАЯ) превыше всех богов (ми-коль а-ЭЛОКИМ)» — то есть Имя АВАЯ превыше всех пяти имен ЭЛОКИМ!

«...ибо в том самом деле, в чем они злоумышляли (заду) против них» (ки ва-давар ашер ЗаДУ алейхем):

Слово ЗаДУ (זָדוּ) имеет числовое значение 17:

7 ( ext{ז}) + 4 ( ext{ד}) + 6 ( ext{ו}) = 17.

Число 17 — это гематрия святого Имени А-h-В-h (אַהְוָה):

1 ( ext{א}) + 5 ( ext{ה}) + 6 ( ext{ו}) + 5 ( ext{ה}) = 17 = ext{זָדוּ}.

А святое Имя А-h-В-h — это сокровенное Имя сфиры Даат, представляющее собой корень высшей Тшувы и величайшего сладостного смягчения, когда все суровые Гвурот преображаются в абсолютное и бесконечное Милосердие для Общины Исраэля! Пойми это глубоко.

---

«И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Б-г фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь. И возрадовался Итро всему добру, которое сделал Г-сподь Исраэлю, избавив его от руки Египта» (Шмот 18:8-9).

Здесь надлежит вникнуть: зачем Моше понадобилось пересказывать тестю все знамения, явленные в Египте? Если предположить, что Моше рассказывал о чудесах исхода из Египта, то ведь Раши указал: «Какую весть услышал и пришел? Рассечение моря и войну с Амалеком» — а коль скоро Итро уже слышал о позднейших чудесах, он, безусловно, знал и о предшествующих казнях Египта!

Если же сказать, что Моше рассказывал ему о чудесах на Море и битве с Амалеком (на что намекают слова «все тяготы, постигшие их в пути»), — это также вызывает вопрос: ведь Итро уже знал об этом в своем доме, и именно ради этого пришел принять веру! Зачем же повторять то, что слушателю уже прекрасно известно?

И еще более удивителен следующий стих: «И возрадовался Итро всему добру, которое сделал Г-сподь Исраэлю, избавив его от руки Египта» — почему сказано лишь об избавлении от руки Египта, но не упомянуто о радости от поражения Амалека или о чудесах Рассечения моря?

Представляется разъяснить это согласно прямому духовному смыслу:

Порядок служения Всевышнему, благословен Он и благословенно Имя Его, устроен следующим образом: до достижения тринадцати лет человек пребывает под властью «лет крайней плоти» (шней орла), движимый исключительно Дурным Побуждением (Йецер а-Ра), и погружен в материальные страсти. Когда же ему исполняется тринадцать лет, в него входит Доброе Побуждение (Йецер а-Тов). Однако человеку крайне тяжело оторваться от дурных привычек и качеств, глубоко укоренившихся в его натуре за долгие годы, ибо «первый в споре кажется правым», и аргументы Йецер а-Ра завладели его сердцем задолго до этого.

Что же делает Святой, благословен Он, Желающий милосердия? В тот самый первый миг, когда сердце человека искренне пробуждается к раскаянию (тшува), Всевышний озаряет его душу колоссальным светом Свыше (хаара гдола меод), и на человека нисходит величайшее святое воодушевление. Это и есть тайна Б-жественного милосердия, о котором сказано: «Протягивающий руку преступившим».

Однако этот высший свет озаряет человека лишь временно, а затем тотчас скрывается и затворяется от него! Это совершается для того, чтобы человек начал самостоятельно искать, исследовать и трудиться посредством Торы, молитвы и добрых дел, проявляя собственную свободную волю и осознанный выбор (бехира ве-рацон). И по мере того, как человек углубляет свой труд в служении, ему постепенно раскрывается тот самый свет, который был показан ему в первом кратком озарении от Творца.

И об этом написано в святой книге «Рокеах»: «Нет крепости в благочестии, подобной его началу» (эйн хозек ба-Хасидут ке-тхилято). Смысл в том, что в самом начале духовного пути Святой, благословен Он, дарует человеку пережить великое озарение. Но затем этот свет затворяется, и человеку приходится прикладывать титанические усилия, упорно разыскивая путь, дабы собственным трудом возвратиться к тому первоначальному величию святости.

В священных каббалистических книгах это состояние именуется «первым великим состоянием разума» (Гадлут ришон) — когда Сам Святой, благословен Он, по Своей благодати являет душе озарение Божественности. Вслед за этим человек неизбежно нисходит в «малое состояние разума» (Катнут а-Сехель), когда первоначальный высший свет сокрыт, и требуется колоссальное преодоление и труд веры, дабы вновь достичь былого постижения и той пламенной жажды, что пылала вначале.

И точно так же Всевышний вел народ Исраэля при исходе из Египта: в первую ночь Песаха Святой, благословен Он, излил на них величайший свет прямого раскрытия Божественности, открыв им тайну Пятидесяти Врат Понимания (Химишим Шаарей Бина), как объясняется в святых книгах. И сыны Исраэля вышли из Египта в пламенном порыве, связав квашни свои в одеждах на плечах своих от великой ясности Б-жественного света, в несокрушимой вере и уповании на Творца!

Но затем этот свет тотчас сокрылся от них. Исраэль неоднократно переживал духовные спуски и падения на пути, пока им не потребовалось проявить великую готовность к самопожертвованию (месирут нефеш) при Рассечении моря. Однако и после этого свет вновь умалился, и они вновь проходили через испытания веры — в Маре, в Рефидим и в битве с Амалеком.

Но благодаря тому, что в первую ночь Песаха они вкусили от того великого света Гадлут ришон, во всякое время своих духовных падений они вспоминали первоначальную ясность и силу начала своего пути! Это воспоминание служило для них источником несокрушимой силы и стойкости, помогая вновь и вновь пробуждать веру и преодолевать тьму, пока они не подошли к Дарованию Торы у горы Синай!

И вот, мудрецы Талмуда постановили: когда прозелит приходит принять гиюр, ему надлежит предварительно возвестить о некоторых строгих наказаниях за нарушение заповедей, дабы проверить его решимость.

Отсюда раскрывается глубокий смысл нашего отрывка: когда Моше-рабейну увидел пламенное благочестие Итро, пришедшего в великом воодушевлении, он понял, что Всевышний озарил душу Итро светом Гадлут ришон. Однако Моше знал законы духовных ступеней: он знал, что этот первый дарованный свет неизбежно скроется, и Итро придется соудариться с тьмой, сомнениями и тяжелым трудом преодоления.

Поэтому Моше дал Итро мудрое духовное наставление и предостережение: «И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту... и все тяготы, постигшие их в пути...». Моше открыл ему: «Знай, сколь велик был свет озарения, явленный Исраэлю в Египте, и знай, через какие тяжкие падения и битвы им пришлось пройти в пути до войны с Амалеком, когда им потребовалось великое милосердие, дабы Г-сподь избавил их! Знай же, что и тебя ожидает подобное сокрытие света: не ослабевай духом, когда первоначальное воодушевление угаснет, но помни свет своего начала и укрепляйся в вере!».

И Итро проникся этим наставлением и возрадовался: «И возрадовался Итро всему добру, которое сделал Г-сподь Исраэлю, избавив его от руки Египта» — ибо он понял, что главное благо заключалось именно в том первоначальном озарении в Египте, память о котором дает силу преодолевать любые испытания пути! Вникни в это глубоко.

---

«И увидел тесть Моше все, что он делает народу, и сказал: Что это за дело, которое ты делаешь народу? Почему ты сидишь один (левадха), а весь народ стоит пред тобою с утра до вечера? И сказал Моше тестю своему: Ибо приходит ко мне народ вопрошать Б-га. Когда бывает у них дело, приходит ко мне (ба элай), и я сужу (ве-шафатти) между человеком и ближним его, и объявляю уставы Б-жьи и законы Его» (Шмот 18:14-16).

Здесь необходимо обратить внимание на несколько языковых и смысловых трудностей.

Во-первых, слово «один» (левадха) кажется излишним: ведь следовало бы сказать просто: «Почему ты сидишь, а весь народ стоит пред тобою?».

Во-вторых, в стихе «Когда бывает у них дело, приходит ко мне» (ки йихье лахем давар ба элай) слово «ба» (בָּא — пришел / приходит) употреблено в единственном числе прошедшего времени, что грамматически труднопонимаемо. Следовало бы написать во множественном числе будущего времени: «ки йихье лахем давар яву элай» («когда будет у них дело, придут ко мне»).

В-третьих, слово «ве-шафатти» (וְשָׁפַטְתִּי — и я судил / рассудил) также стоит в форме прошедшего времени, тогда как надлежало сказать: «ве-эшпот» («и я буду судить между человеком и ближним его»).

И представляется разъяснить это следующим образом:

Когда люди приходят к истинному Праведнику (Цадик), дабы он помог им в их нуждах и исполнил их прошение, суть и основа служения Цадика состоит не в простом человеческом совете, но в том, чтобы связать и приблизить их души к их высшему первоисточнику в Творце, благословенно Имя Его! И когда Цадик соединяет их души с Творцом, просимое дело совершается и разрешается само собой.

Однако для совершения такого служения истинный Цадик обязан непрестанно пребывать в духовном движении «восхождения и спуска» (оле ве-йоред). Это означает, что в часы молитвы и углубления в Тору он находится в величайшем, непостижимом слиянии (двекут нифла) с Творцом. Когда же к нему приходят простые люди и Цадику необходимо беседовать с ними, он вынужден немного спуститься со своей заоблачной ступени уединения, дабы облечь слова в понятные им сосуды. Но даже в момент разговора с людьми сердце Цадика должно оставаться сокровенно прилепленным к Всевышнему!

Если же наставник станет говорить с человеком, когда сердце его не устремлено и не прилеплено ко Всевышнему, он не только не принесет никакой пользы душе пришедшего, но и нанесет тяжелый ущерб собственному духовному служению, упаси Б-г!

Далее: если один человек предъявляет денежный иск к ближнему, а в действительности эти деньги ему не причитаются (но ему лишь возомнилось так по ошибке), и когда праведный суд выносит решение о его неправоте, то истец обязан совершить раскаяние (тшува) за то, что напрасно обвинял и тревожил своего ближнего. Точно так же, если возникает разлад между мужем и женой, и один из них оказывается неправ, виновная сторона обязана совершить покаяние и исправить дурной поступок.

И вот, Цадик поколения представляет собой всеобъемлющую душу всего Исраэля (клилат коль Исраэль). Сердце Цадика непрестанно погружено в высшую тшуву. И порой Цадик внезапно ощущает в своем разуме побуждение совершить покаяние за какой-либо грех, в котором сам он абсолютно невиновен даже на волос (разве что в тончайшей, едва уловимой форме — например, «пыль от пыли грабежа» — авак де-авак гезель). Почему же эта мысль входит в разум святого Праведника? Потому что кто-то из людей его общины или его поколения оступился и совершил этот грех на самом деле! И поскольку душа Цадика связана со всеми душами Исраэля, грех ближнего отражается в сознании Цадика, побуждая его совершить покаяние на тончайшем духовном уровне и тем самым очистить корень согрешившей души и пробудить того человека к раскаянию внизу!

Отсюда раскрывается ответ Моше на вопрос Итро:

Итро увидел, что Моше восседает в непрерывном уединенном слиянии с Творцом: «Почему ты сидишь один (левадха)...» — то есть пребываешь в полном уединении мысли с Б-жественным, даже когда весь народ стоит пред тобою?

И Моше ответил: «Ибо приходит ко мне народ вопрошать Б-га» — смысл их прихода состоит в том, чтобы я приблизил их души к Б-гу!

«Когда бывает у них дело — пришло ко мне (ба элай)» — Моше сказал в единственном числе прошедшего времени: как только у кого-либо из народа зарождается неправедный помысел или тяжба, это дело уже прежде «пришло ко мне» (ба элай) в виде тонкого побуждения к покаянию в моем сердце!

«И я уже рассудил (ве-шафатти) между человеком и ближним его» — я уже предварительно совершил высший суд и исправление в мире мысли (Олам а-Махшава), сладостно смягчив возникший суд! И потому, когда люди наконец физически предстают передо мной, мне остается лишь объявить им уставы Б-жьи, и виновный тотчас осознает свой проступок, принимает решение суда и совершает искреннюю тшуву! Пойми это глубоко.

---

«Теперь послушайся голоса моего... будь ты для народа пред Б-гом (муль а-ЭЛОКИМ) и представляй дела Б-гу; и предостерегай их от уставов и законов, и указывай им путь, по которому им идти, и дела, которые им делать... и сними с себя бремя... и весь этот народ придет в свое место с миром» (Шмот 18:19-23).

Здесь необходимо глубоко вникнуть: совет, данный Итро Моше (избрать способных мужей, начальников над тысячами, сотнями, полусотнями и десятками, дабы они судили народ), имел целью освободить Моше от непосильного бремени мелких тяжб, чтобы к Моше приносили лишь трудные дела. Если так, то почему Писание говорит: «будь ты для народа пред Б-гом и представляй дела Б-гу»? Из этих слов следует, будто Моше должен лично возносить все тяжбы перед Всевышним и наставлять судей, как судить! Но если народ не будет приходить к Моше с каждым делом, как он сможет представлять их тяжбы перед Б-гом?

Также надлежит понять слова Мидраша Мехильта на стих: «и указывай им путь, по которому им идти — это источник их жизни (дом их жизни), дабы указать им пути их пропитания и торговли, какими делами им заниматься». Слова Мехильты вызывают крайнее изумление: неужели Моше-рабейну надлежало нести еще и бремя наставления каждого человека в том, каким конкретным ремеслом и торговлей ему заниматься в повседневной жизни?!

Представляется раскрыть здесь великую тайну, приведенную в святых каббалистических книгах:

В книге «Ликутей Тора» святого Аризаля открыто, что Моше-рабейну был реинкарнацией (гильгулем) Эвеля (Авеля), а Итро был гильгулем Каина. А неисправленные части душ Каина и Эвеля некогда воплотились в жителях нечестивого Содома! Грех людей Содома состоял в крайней испорченности в имущественных делах: они грабили, обманывали и притесняли друг друга, а судьи Содома помогали преступникам, узаконивая грабеж и извращая правосудие.

И ныне те самые души людей Содома перевоплотились в поколении пустыни — в тех людях, которые представали перед Моше на суд!

Моше и Итро стремились исправить (летакен) эти души и завершить древний тиккун Каина и Эвеля. Поэтому в Торе был записан целый раздел о судопроизводстве благодаря Итро, а Моше стремился исправить их души тем, что разбирал их судебные тяжбы и выносил абсолютно праведный суд. В особенности когда перед Моше представало дело, в точности напоминавшее древние злодеяния содомских судей, Моше спасал ограбленного из руки притеснителя и тем самым возвышал и очищал падшие искры содомских душ.

Однако Итро, созерцая этот процесс, постиг глубочайшую истину:

Все имущественные споры, судебные тяжбы и взаимные притеснения рождаются из зависти человека к ближнему (кинат иш ме-реэху). Человеку кажется, будто его товарищ вторгается в сферу его торговли, отнимает его заработок, посягает на его пропитание и ущемляет его жизнь. Из-за этого страха и зависти люди опускаются до грабежа, обмана и взаимной вражды.

И если Моше будет лишь разбирать последствия — разрешать отдельные тяжбы в суде, — корень зла не будет исцелен! Ибо даже если сегодня Моше рассудит их по правде в одном деле, завтра зависть вспыхнет с новой силой, и они вновь придут судиться из-за другой сделки, посягая на границы друг друга. И до тех пор, пока зависть и страх нехватки не будут вырваны из сердец, души Содома не достигнут полного исправления!

Поэтому Итро дал Моше гениальный духовный совет:

«Будь ты для народа пред Б-гом (муль а-ЭЛОКИМ)...» — Итро сказал: «Твое главное служение как Цадика должно состоять не в разбирательстве мелких тяжб, но в том, чтобы стоять в непрестанной молитве пред Всевышним за весь народ Исраэля! Ты должен молиться, дабы Всевышний даровал им изобилие во всем необходимом: детей, жизнь и щедрое пропитание (Бней, Хаей, Мезоней ревиха)! Ибо когда Цадик привлекает великое благословение и богатство Свыше, в мире воцаряется сытость и довольство».

«И представляй дела Б-гу (ве-хевеpositionта эт а-дварим эль а-ЭЛОКИМ)...» — то есть возноси к Б-гу их материальные нужды, привлекая на них излияние благословений!

«И указывай им путь, по которому им идти...» — о чем Мехильта говорит: «это дом их жизни — наставлять их в путях заработка». Смысл в том, что Моше должен был внедрить в сердца людей фундаментальный принцип: вести дела в непоколебимой вере (маса у-матан бе-эмуна)! Моше должен был раскрыть им: «Знайте, что Сам Святой, благословен Он, питает и насыщает весь мир, и в Его Б-жественной полноте есть бесконечное изобилие, дабы излить благословение вам обоим без всякой нехватки! Не вторгайтесь же в пределы ближнего и не завидуйте друг другу!».

Когда человек твердо усваивает, что заработок предопределен с Небес и никто не может отнять причитающееся другому даже на волос, зависть и соперничество исчезают из мира. Между людьми воцаряется мир, отпадают поводы для судебных тяжб, и тем самым окончательно исправляется древний грех душ Содома!

И об этом гласит стих:

«И сними с себя бремя (ве-хакель ме-алейха)...» — этим духовным путем ты легко исправишь их души;

«...и весь этот народ придет в свое место с миром» — то есть все души достигнут совершенного мира и окончательного исправления (Тиккун). Вникни в это глубоко.

---

«В третий месяц по исходе сынов Исраэля из земли Египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай. И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне; и расположился там Исраэль против горы» (Шмот 19:1-2).

Раши, благословенна его память, задает вопрос: зачем Торе понадобилось повторять, откуда именно они отправились в путь («и двинулись из Рефидим»), ведь в предшествующей главе уже было подробно написано, что они стояли станом в Рефидим? И Раши объясняет: «Дабы сопоставить их отправление из Рефидим с их прибытием в пустыню Синай: как прибытие их в пустыню Синай было в раскаянии (би-тшува), так и отправление их из Рефидим было в раскаянии».

Кроме того, Раши комментирует слова «и расположился там Исраэль» (вайихaн шам Исраэль): почему глагол вайихaн стоит в единственном числе («и расположился он»), тогда как во всех остальных переходах сказано во множественном числе (вайихну — «и расположились они»)? Раши отвечает: «Как один человек с одним сердцем» (ке-иш эхад бе-лев эхад), тогда как во всех прочих станах стоянки сопровождались ропотом и разногласиями.

И надлежит глубоко понять: в чем состояла суть этой тшувы при выходе из Рефидим и почему именно единство сердца послужило главным условием для Дарования Торы?

Суть дела такова: когда человек стремится приблизиться к служению Творцу, благословен Он, Дурное Побуждение (Йецер а-Ра) пытается всеми силами воспрепятствовать ему. Главнейшее оружие нечистой стороны состоит в том, чтобы навести на человека духовную вялость, тяжесть, леность и черную меланхолию (Мара Шхора). Человек начинает ощущать уныние, опускает руки и теряет радость служения.

А ведь известно из святых книг и от великих праведников, что все нечистые оболочки (Клипот) сокрушаются исключительно силой великой радости (симха) в исполнении заповедей и служении Творцу! Как сказано: «Служите Г-споду в радости, предстаньте пред Ним с ликованием!».

И само название места Рефидим (רְפִידִים) происходит от выражения «рафу йедейхем» (רפו ידיהם — «ослабли руки их»). В Рефидим сыны Исраэля впали в состояние духовной вялости и уныния, ослабив руки от Торы, и вследствие этого на них напал Амалек — воплощение сомнений и охлаждения веры.

И когда сыны Исраэля осознали причину своего падения, они совершили великую тшуву: они отбросили прочь всякую меланхолию, уныние и леность и исполнились пламенной, святой радости перед приближением к горе Синай! Они поняли, что лишь через изгнание уныния и обретение духовного восторга возможно приблизиться к Творцу.

И следствием этой радости стало их абсолютное единение: ибо когда в сердцах людей царит уныние и эгоизм, между ними неизбежно возникают распри, зависть и разделение. Когда же души озаряются чистой радостью служения Всевышнему, исчезают любые разделения, и весь народ сливается в монолитное духовное целое — «как один человек с одним сердцем»!

И об этом свидетельствует Тора:

«И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай...» — их уход из Рефидим был совершен в тшуве: они исправили грех ослабления рук (рафу йедейхем), преобразили тьму в радость и пришли к Синаю в абсолютной чистоте помыслов;

«...и расположился там Исраэль против горы» (вайихaн шам Исраэль) — в единственном числе, ибо они соединились в совершенном братстве и любви, став единым неразрывным сосудом (кли), способным принять свет Б-жественного Откровения! Вникни в это глубоко.

---

«И двинулись из Рефидим, и пришли в пустыню Синай... и Моше взошел к Б-гу, и воззвал к нему Г-сподь с горы, говоря (леймор): Так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля» (Шмот 19:2-3).

Здесь следует обратить внимание на слово «леймор» (לֵאמֹר — говоря / чтобы сказать), которое кажется излишним, ведь вслед за ним немедленно сказано: «Так скажи дому Яакова...». Зачем же Тора предваряет повеление словом «леймор»?

Представляется намекнуть на сокровенный смысл:

Когда Моше-рабейну взошел на гору к Б-гу, он поднялся на высочайшую ступень прямого восприятия Б-жественного света — в сферы, где Б-жественная мысль бесконечно превосходит способность восприятия сотворенных существ. Этот высший трансцендентный свет столь мощен и ярок, что души нижних творений не способны воспринять его непосредственно без того, чтобы не аннигилировать и не раствориться в источнике.

Поэтому Всевышний обратился к Моше со словом «леймор» (לֵאמֹר): корень АМР (אמר) указывает на раскрытие, облачение и ступенчатое понижение света! Всевышний повелел Моше: «Облеки этот высший непостижимый свет в форму речения (амира), ступенчато умали и адаптируй его, сделав доступным для восприятия человеческих душ!».

И далее следует разделение на два уровня передачи Торы:

1. «Так скажи дому Яакова...» (Кох томар ле-вейт Яаков) — нашим мудрецам (ХАЗАЛЬ) и Раши известно, что «дом Яакова» — это еврейские женщины. Моше было повелено обратиться к ним языком мягким, благостным и доступным (амира рака), раскрывая величие наград и святость чистоты еврейского дома.

2. «...и возвести сынам Исраэля» (ве-тагейд ли-вней Исраэль) — это мужчины. К ним Моше должен был обратиться со всей строгостью, детализацией и твердостью законов (дварим кашим ке-гидин).

Таким образом, слово «леймор» раскрывает тайну роли Цадика как Б-жественного посредника, способного трансформировать неизреченный высший свет в святые слова Торы, питающие каждую душу в соответствии с ее духовным уровнем. Пойми это.

---

«Вы видели, что Я сделал Египту, и как Я нес вас на орлиных крыльях (аль канфей нешарим) и привел вас к Себе» (Шмот 19:4).

Дабы постичь глубокий смысл выражения «на орлиных крыльях», помимо буквального толкования Раши и комментаторов, обратимся к учению Мидраша:

В Мидраше перечисляются явления, являющиеся «незрелыми плодами» (новлот — опавшими ветвями или незрелыми проявлениями высших духовных сущностей в земном мире): сон — это новлот пророчества; субботний покой (Шаббат) — это новлот Грядущего Мира; а святая Тора — это незрелый плод Высшей Мудрости (новлот Хохма шель маала)!

И слово нешарим (נְשָׁרִים — орлы) в своем сокровенном смысле происходит от корня нешира (נְשִׁירָה — опадание плодов / схождение ветвей), родственного понятию новлот!

Смысл этой тайны таков: Высшая Мудрость (Хохма Илаа) Самого Творца бесконечна, непостижима и недосягаема для сотворенных существ. Дабы даровать творениям возможность прикоснуться к Его Мудрости и соединиться с Ним, Святой, благословен Он, совершил великое сокращение (Цимцум) и «низвел» (совершил нешира) Свою Мудрость вниз, облачив ее в заповеди, законы и буквы святой Торы.

И об этом возвещает стих: «И нес Я вас на крыльях нешарим...» — то есть: «Я низвел и приблизил к вам Саму Высшую Мудрость через схождение ее ветвей (нешират Хохма), облаченную в Тору, и через эту Тору вознес ваши души и привел вас к Себе!». Вникни в это глубоко.

---

«И ныне, если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне сокровищем (сегула) из всех народов, ибо Моя вся земля» (Шмот 19:5).

Суть этого речения состоит в следующем:

Народ Исраэля представляет собой сокровенную внутреннюю суть (пнимиют) всех миров! В материальном мире все народы и идолопоклонники суть внешняя шелуха и скорлупа (Клипот), окружающая святой плод — Исраэль, подобно тому как сказано в Писании: «Все народы окружили меня...» и «Вот Иерусалим, посреди народов Я поместил его».

И когда сыны Исраэля слушают голос Всевышнего и свято хранят Его завет, они соединяются со своей внутренней первоосновой (пнимиют). И тогда вся внешняя скорлупа (Клипот и народы мира) автоматически склоняется, подчиняется святости и служит народу Исраэля, подобно тому как скорлупа ореха защищает и сохраняет драгоценное ядро плода.

И об этом говорит Всевышний: «...то будете Мне сокровищем (сегула) из всех народов» — вы станете чистейшим драгоценным ядром, властвующим над всей внешней оболочкой, ибо вы прилепитесь к Б-жественному первоисточнику всего сущего. Пойми это.

---

«И отвечал весь народ вместе, и сказали: Все, что говорил Г-сподь, сделаем (наасе). И возвратил Моше слова народа к Г-споду. И сказал Г-сподь Моше: Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке... И возвестил Моше слова народа Г-споду» (Шмот 19:8-9).

Все комментаторы Торы уже задавали вопрос: почему написано сначала «И возвратил Моше слова народа», а затем вновь повторяется: «И возвестил Моше слова народа Г-споду»? Ведь между этими двумя фразами Всевышний лишь возвестил о Своем приходе в облаке, но не дал никакого нового поручения для народа! Зачем же Моше вторично пересказывал слова народа Всевышнему?

Предварим это толкованием Талмуда (трактат Шаббат 88а): в час, когда Исраэль провозгласил: «Сделаем и услышим» (Наасе ве-нишма), раздался голос с Небес: «Кто открыл Моим сыновьям эту сокровенную тайну, которой пользуются лишь Служебные Ангелы (Малахот а-Шарет)? Как написано: „Исполняющие слово Его, чтобы услышать голос слова Его” — они исполняют прежде, чем слышат!».

И здесь возникает недоумение: как возможно исполнить повеление прежде, чем ты услышал, в чем оно заключается?! Каким образом человек — или даже ангел — может знать, что именно ему делать, если он еще не услышал повеления из уст Всемогущего?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Святой, благословен Он, даровал Исраэлю святую Тору, содержащую 613 заповедей (248 предписывающих и 365 запрещающих). В святом Зоаре эти 613 заповедей названы «613 святыми советами» (Тарьяг итин) — советами и путями, посредством которых человек может прийти к познанию и постижению своего Творца!

Ибо понятие «совет» применяется тогда, когда человек страстно желает достичь великой цели, но колеблется и не знает верного пути: тогда мудрец дает ему совет — поступай так и не поступай иначе.

Но почему святым Праотцам не требовалось дарование этих советов в виде писаной Торы? Ведь наши мудрецы свидетельствуют: «Авраам-авину соблюдал всю Тору целиком, включая тончайшие установления мудрецов; и то же самое — Ицхак и Яаков!». Откуда Праотцы знали каждую заповедь и каждый запрет до того, как Тора была дана на Синае?

Тайна заключается в следующем: тот, кто всей душой стремится постичь и познать Творца, благословен Он, обязан всецело очистить свой разум от суеты материального мира и день и ночь непрестанно пылать святой жаждой и воодушевлением ко Всевышнему. Разум такого человека непрерывно изобретает святые пути и замыслы: «Что мне сделать, чтобы соединиться с Его Единством? И от чего мне воздержаться, дабы не омрачить связь с Ним?».

Такой праведник не совершает ни одним из своих органов ни малейшего движения — крупного или малого, — кроме как по велению очищенного разума, направленного исключительно на постижение Б-жественного Единства! И когда человек живет так, Сам Всевышний свидетельствует о нем, что все его поступки безупречны и праведны.

Именно так поступал наш праотец Авраам: он созерцал солнце и луну, ангельские миры, понимал их сотворенность и устремлялся разумом все выше и выше — к Самому Бесконечному Творцу (Эйн Соф), непрерывно направляя все 248 органов своего тела лишь на дела, угодные Творцу. Поэтому Святой, благословен Он, засвидетельствовал об Аврааме: «За то, что Авраам послушался голоса Моего и соблюдал заповеди Мои, уставы Мои и законы Мои»! Точно так же поступали Ицхак и Яаков: все их действия сами собой точно совпали со всеми 613 заповедями Торы, ибо каждое движение их тела служило единению с Творцом!

Точно так же служат и Высшие Ангелы: будучи духовными сущностями, они непрерывно пылают любовью к Творцу и непрестанно совершают действия, доставляющие радость Создателю (нахат руах). Они делают это из великой любви еще до прямого приказа, дабы затем услышать из уст Всевышнего: «Прекрасно вы поступили!». Это и есть смысл стиха: «Исполняющие слово Его (из любви), дабы услышать голос слова Его (одобрение Творца)».

Таков был путь святых Праотцев. Однако когда сыны Исраэля спустились в Египет, смешались с египтянами и осквернились нечистотой рабства, их сердца утратили способность самостоятельно воспламеняться Б-жественной любовью, подобно Праотцам. И тогда Всевышнему потребовалось даровать им святую Тору как 613 советов, ведущих к постижению Божественности.

И вот, когда Моше пришел и возвестил Исраэлю слова Всевышнего, весь народ внезапно воспламенился колоссальной любовью и возжаждал служить Творцу на уровне Праотцев! Они воскликнули: «Все, что говорил Г-сподь, сделаем!» (Наасе) — то есть: «Мы сами, по собственной любви и инициативе, направим все наши дела на доставление радости Создателю, дабы затем услышать Его одобрение!».

И когда Моше в первый раз передал Всевышнему их ответ («И возвратил Моше слова народа»), он передал лишь их общее согласие принять Б-жественную власть.

Но когда Всевышний сказал Моше: «Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке, дабы народ слышал...» — то есть чтобы они сначала услышали заповеди и законы, — Моше вторично возвестил Всевышнему («И возвестил Моше слова народа»): «Владыка мира! Их жажда столь велика, что они желают служить на уровне Праотцев — делать из чистой любви (Наасе), не дожидаясь предварительных указаний!».

Однако пред Всевышним открыто будущее: Он знал, что этот пламенный порыв народа был лишь временным озарением. Поэтому Всевышний повелел освятить народ в течение трех дней. И когда затем они спустились со ступени экстаза, народ воззвал к Моше: «Говори ты с нами, и мы будем слушать (ве-нишмаа)» — они попросили сначала услышать законы от Моше, дабы знать, как исполнять их на практике.

И Всевышний похвалил их: «Хорошо то, что они сказали... О, если бы сердце их было таково — бояться Меня во все дни!». Ибо этот путь — внимать словам мудрецов Торы и соблюдать все заповеди в трепете и вере — доступен каждому еврею во всех поколениях и доставляет великую радость Творцу! Вникни в это глубоко.

---

«И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подошвы горы. А гора Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи (ке-эшан а-кившан), и вся гора сильно дрожала» (Шмот 19:17-18).

Раши толкует слова «навстречу Б-гу»: «Это возвещает, что Сама Шхина вышла навстречу им, подобно жениху, выходящему навстречу невесте».

А на слова «как дым из печи» Раши поясняет: «Можно подумать, что дым был подобен обычному дыму земной печи; поэтому сказано: „и гора пылала огнем до самого сердца небес”. Зачем же упомянута печь? Дабы дать образу уразумение для человеческого уха через понятные ему земные сравнения».

И надлежит понять: почему откровение Шхины описано как «жених, выходящий навстречу невесте», и какова внутренняя тайна дыма (ашан) и обжигающей печи (кившан) при Даровании Торы?

Суть дела такова: отношение Всевышнего к народу Исраэля раскрывается в двух аспектах — Любви (Хесед) и Трепета (Гвура). Когда жених выходит навстречу невесте, это символ высшего Милосердия, безграничной любви и высшего соединения (זִוּוּג דִּנְשִׁיקִין — зивуг де-нешикин), когда Творец в Своем величии приближает к Себе Общину Исраэля.

Однако свет Б-жественной Сущности столь бесконечен, что неочищенные человеческие души не могли бы вместить его без полного растворения своего существования. Дабы сотворенные существа могли воспринять этот высший свет и остаться живыми, необходимы духовные сокрытия, облачения и защитные экраны (масахим).

И в этом заключается сокровенная тайна дыма (עָשָׁן — ашан) и печи (כִּבְשָׁן — кившан):

Земная гончарная печь (кившан) служит для того, чтобы в пылающем огне обжигать мягкую глину, превращая ее в прочные, нерушимые сосуды (келим), способные удерживать влагу и не распадаться.

Точно так же и при Даровании Торы: пламя Синая и густой дым Б-жественного величия послужили духовной «печью», в которой души сынов Исраэля прошли святой обжиг! Огонь Б-жественного откровения выплавил и закалил в их душах вечные, нерушимые духовные сосуды (келим де-Каббала), способные вместить свет святой Торы и удержать Б-жественную святость во всех поколениях!

И благодаря этому сочетанию — выходу Шхины в любви Жениха и закалке душ в огне Синайской печи — сыны Исраэля стали вечным народом Всевышнего. Пойми это.

---

«А гора Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи, и вся гора сильно дрожала» (Шмот 19:18).

Необходимо вникнуть: как применимо понятие «дыма» к Святой Шхине? Разве огонь Шхины — это материальный огонь, производящий дым? И почему Писание подчеркивает: «как дым из печи»?

Представляется разъяснить эту тайну на основе законов духовного служения:

Существуют два вида Б-жественного огня в служении человека:

1. Огонь любви (эш а-ахава) — пламенное устремление сердца ко Всевышнему в восторге и ликовании.

2. Огонь трепета (эш а-йира) — священный трепет перед величием и бесконечностью Творца, сокрушающий плотскую гордыню.

Когда человек служит Всевышнему в материальном мире, он обязан совершать работу по подчинению своего эго и плотских вожделений — служение Иткафья (אִתְכַּפְיָא — обуздание натуры) и Итхапха (אִתְהַפְּכָא — преображение тьмы в свет).

И когда человек берет свои материальные силы, земные желания и физическое тело и всецело подчиняет их служению Всевышнему, сжигая эгоизм в огне любви и трепета, от этого святого самопожертвования к Небесам восходит сокровенный духовный «дым» — благоухание искреннего служения (реах нихоах), угодное Создателю!

И этот процесс подобен действию плавильной печи (кившан): в печи переплавляют золото и серебро, отделяя драгоценный металл от шлака и примесей. При этом нечистые примеси сгорают и обращаются в дым, а чистое золото предстает в совершенном сиянии!

Точно так же у горы Синай: сошествие Всевышнего в огне символизировало полное очищение душ Исраэля от всякой духовной скверны, накопленной в Египте. Все материальные вожделения и эгоистические примеси были сожжены Б-жественным огнем и вознеслись подобно дыму печи, а души сынов Исраэля очистились, уподобившись чистейшему золоту, готовому принять святую Тору! Вникни в это глубоко.

---

«И сказал Г-сподь Моше: Сойди, предостереги народ, чтобы они не прорвались к Г-споду (пен йехерсу эль АВАЯ), дабы увидеть, и не пали многие из них. И также священнослужители... пусть освятят себя... И сказал Моше Г-споду: Не может народ взойти на гору Синай, ибо Ты предостерег нас, сказав: Огради гору и освяти ее» (Шмот 19:21-23).

Раши толкует: «Предостереги их — дабы не поднимались на гору; чтобы не разрушили (пен йехерсу) — чтобы не разрушили своего порядка стояния. Всякое разрушение (хариса) есть разделение цельного строения; так и здесь: отделившиеся от общего строя людей разрушают порядок».

Однако здесь возникает вопрос: если главное предостережение состояло в том, чтобы не переступать установленную границу горы из желания увидеть, то следовало бы сказать: «дабы не прорвались взойти на гору, чтобы увидеть». Почему же сказано: «дабы не разрушили / не прорвались к Г-споду (эль АВАЯ) увидеть»? И далее: «пусть не прорываются взойти к Г-споду, дабы не поразил их»?

Представляется раскрыть здесь глубочайшую каббалистическую тайну, приведенную в святом Зоаре и священных книгах:

Святое четырехбуквенное Имя АВАЯ заключает в себе тайну всех Десяти Святых Сфирот:

— Буква Йод (י) указывает на сфиру Хохма (Высшую Мудрость);

— Кончик буквы Йод (קוצו של יוד — коцо шель Йод) намекает на сфиру Кетер — непостижимый исток, о котором сказано: «Мудрость откуда (ме-Айн) обретается»;

— Первая буква Хэй (ה) указывает на сфиру Бина — Мир Высшего Покаяния (Олам а-Тшува). Хохма и Бина суть «два неразлучных соратника» (трейн реин де-ла митпаршин).

И в святых книгах установлено строгое правило: уже в первой букве Хэй (Бина) творению запрещено производить самовольные философские умствования о Сущности, как сказано в Писании: «От края небес и до края небес...», и толковали мудрецы: «От края небес и до края ты вправе вопрошать, но не о том, что выше этого!». И тем более категорически запрещено размышлять и пытаться проникнуть разумом в тайну буквы Йод и кончика буквы Йод (Кетер), где наступает полное прекращение человеческого постижения (афисат а-хасага)!

В этом состоял сокровенный грех испытания в Массе (в главе Бешалах): «Есть ли Г-сподь среди нас или нет?» (а-Йеш АВАЯ бе-кирбейну им Айн). Святой Зоар открывает: они согрешили тем, что пытались подвергнуть рациональному анализу и разделить ступени — познать, раскрывается ли Всевышний в категории проявленного Сущего (ЙЕШ — יֵשׁ) или в категории Непостижимого Небытия (АЙН — אַיִן). Своим самовольным мудрствованием они внесли мысленное разделение и «подсекли насаждения» (кицуц би-нтиот), упаси Б-г!

Поэтому у горы Синай Всевышний дал Моше строжайшее предостережение:

«Сойди, предостереги народ, дабы не разрушили они в Имени Г-спода (пен йехерсу эль АВАЯ) увидеть...»!

Смысл в том, чтобы они, упаси Б-г, не внесли разделения в святые буквы Имени АВАЯ, пытаясь рационально исследовать непостижимую Сущность! Ибо все буквы Имени АВАЯ суть Абсолютное Простое Единство (Ахдут а-Пашут), и всякая попытка дерзкого ментального проникновения в трансцендентные сферы Кетер и Хохма ведет к разрушению души и духовному падению («и падут многие из них»)!

И на это Моше ответил Всевышнему: «Не может народ взойти на гору Синай (хар Синай)...».

В чем тайна слов «хар Синай» (הַר סִינַי)?

— Слово хаР (הַר) — это начальные буквы (рашей тевот): Хэй Ришона (הֵא רִאשׁוֹנָה — Первая Хэй) Имени АВАЯ (сфира Бина)!

— Слово Синай (סִינַי) имеет числовое значение (гематрию) 130:

60 ( ext{ס}) + 10 ( ext{י}) + 50 ( ext{נ}) + 10 ( ext{י}) = 130.

А число 130 — это сумма Пяти Хасадим Парцуфа Атик (חמשה חסדים דעתיקא):

26 ( ext{הויה}) imes 5 = 130 = ext{סִינַי}!

Моше сказал: «Сыны Исраэля знают, что даже в тайну Первой Хэй (Бина / 5 Хасадим де-Атика) невозможно проникнуть умом, ибо о них сказано: „Сокровенное — Г-споду Б-гу нашему”; и тем более в тайну буквы Йод и ее кончика, пребывающих в абсолютной непостижимости! Ведь Ты Сам повелел нам: „Огради гору (а-хар = Первую Хэй) и освяти ее”, запретив размышлять о ней!».

Человек обязан служить Творцу исключительно в режиме «Бег и возвращение» (Рацо ва-Шов) — приближаясь в трепете и любви и тотчас отступая в смирении, объединяя все миры в совершенном и чистом Единстве. Вникни в это глубоко.

---

«И изрек Б-г все эти слова, говоря (леймор): Я Г-сподь, Б-г твой (Анохи АВАЯ ЭЛОКЕХА), Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот 20:1-2).

Здесь необходимо пробудить внимание к двум важным вопросам:

Во-первых, что означает слово «леймор» (לֵאמֹר — говоря / чтобы сказать)? Ведь слово леймор обычно означает: «скажи другим людям». Кому же сыны Исраэля должны были передать слова Десяти Заповедей, если весь народ стоял у горы Синай и слышал их непосредственно от Самого Всевышнего?

Во-вторых, почему все Десять Заповедей сформулированы в единственном числе («Я Г-сподь, Б-г твой... Да не будет у тебя... Почитай отца твоего...»), а не во множественном числе («Б-г ваш... Да не будет у вас...»), ведь они были адресованы шестистам тысячам сынов Исраэля?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Известно учение мудрецов: все поколения сынов Исраэля вплоть до конца времен и все души будущих прозелитов незримо присутствовали у горы Синай при Даровании Торы! Однако физически у горы стояли лишь шестьсот тысяч людей поколения пустыни.

И среди тех, кто физически стоял у горы Синай, были две категории людей:

1. Те, кому суждено было умереть в пустыне из-за греха разведчиков и не войти в Землю Исраэля;

2. Те, кто вошел в Святую Землю (Эрец Исраэль) под предводительством Йеошуа бин Нуна и поселился в ней.

И известно, что главное и совершенное исполнение заповедей Торы возможно лишь в Земле Исраэля, как написано в святых книгах и у Рамбана: соблюдение заповедей в диаспоре вне Земли Исраэля служит лишь напоминанием, «дабы они не были для нас новшеством, когда мы возвратимся в Святую Землю».

Поэтому слово «леймор» (לֵאמֹר) обращено к стоявшим у Синая и означает: «Слушайте эти слова, дабы сказать и передать их (леймор) вашим детям и потомкам — тем святым душам, которым суждено войти в Землю Исраэля и исполнять заповеди Торы во всей их полноте и святости!».

И именно поэтому Десять Заповедей изречены в единственном числе: они обращены к каждой отдельной еврейской душе, входящей в Святую Землю и соблюдающей Тору в сокровенном личном союзе со Всевышним!

И об этом гласит стих:

«И изрек Б-г все эти слова, говоря (леймор)...» — то есть для передачи будущим поколениям;

«Я Г-сподь, Б-г твой (Анохи АВАЯ ЭЛОКЕХА)...» — в единственном числе, дабы каждая душа в Земле Исраэля ощущала, что Тора дана лично ей, и бережно хранила завет Творца во всех своих путях! Пойми это глубоко.

---

«Сказано в Мидраше: „Я Г-сподь, Б-г твой...”. Об этом сказано: „Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами”. Сказал рабби Леви: двадцать две тысячи ангелов сошли со Святым, благословен Он, на гору Синай, как сказано: „Колесниц Б-жьих — две тьмы, тысячи ангелов (Шинан); Г-сподь среди них на Синае, во святилище”... И каждый ангел возлагал венцы на головы сынов Исраэля...».

В этом святом Мидраше заключены глубочайшие тайны, требующие подробного раскрытия. Почему сошли именно двадцать две тысячи ангелов? И в чем сокровенная тайна слова Шинан (שִׁנְאָן)?

Предварим это великим учением, которое я слышал от моего святого наставника и учителя, Б-жественного светоча, святого Магида из Злочева (рабби Йехиэля Михла), да защитит нас его праведность:

Святой, благословен Он, сотворил все миры посредством двадцати двух букв священного еврейского алфавита (букв Алеф-Бейт), как сказано в «Сефер Йецира»: «Двадцать две буквы основы... сочетал их, взвешивал их и образовал из них все сотворенное и все, чему предстоит быть сотворенным».

И из этих 22 букв образуются 231 святых врат (РеЛа шеарим — רלא שערים) — то есть 231 пара прямых и обратных буквенных сочетаний: 22 × 21 : 2 = 231 (רל״א).

И через эти 231 врат непрерывно струится Б-жественный свет жизни во все миры мироздания. Когда сыны Исраэля служат Всевышнему в чистоте, произносят слова Торы и молитвы с истинной каваной, они озаряют все 231 врат светом Высшего Милосердия, и изобилие благословений нисходит на весь мир.

И двадцать две тысячи ангелов, сошедших на Синай, олицетворяли собой совершенный корень двадцати двух букв Торы во всей их полноте (каждая буква включает в себя тысячу духовных уровней в мире Ацилут)!

А слово Шинан (שִׁנְאָן) раскрывает тайну Четырех Высших Животных Б-жественной Колесницы (Меркава):

— Буква Шин (שׁ) — Шор (שׁוֹר — Бык / Вол), сфира Гвура (левая сторона);

— Буква Нешер (נ) — Нешер (נֶשֶׁר — Орел), сфира Тиферет (центр);

— Буква Алеф (א) — Арье (אַרְיֵה — Лев), сфира Хесед (правая сторона);

— Буква Нун (ן) — Нун (נוּן — Человек / Адам), сфира Малхут.

Эти четыре святых лика составляют сокровенное имя ШИН-АН (שִׁנְאָן):

Шор (Бык), Нешep (Орел), Арье (Лев), Нун (Человек)!

И святой Магид из Злочева объяснил: над этими четырьмя ликами Колесницы пребывает Престол Славы (Кисэ а-Кавод), а на Престоле восседает Облик Человека — Сам Святой, благословен Он!

Священное Имя, управляющее Престолом Суда — это святое Имя ЭЛОКИМ (אלהים) и Имя АДНИ (אדני). Однако их сокровенный внутренний корень (пнимиют) — это сокровенное Имя АВАЯ! И когда на Синае прогремело первое речение: «Я Г-сподь, Б-г твой» (Анохи АВАЯ ЭЛОКЕХА), — раскрылось, что Имя АВАЯ есть душа и жизнь Имени ЭЛОКИМ!

И тогда двадцать две тысячи ангелов увенчали души Исраэля венцами Б-жественного света, соединив 22 буквы Торы с 231 вратами мудрости, озарив Колесницу Шинан светом Бесконечного Творца! Вникни в это глубоко.

---

«Еще в том же Мидраше: „Я Г-сподь, Б-г твой...”. Рабби Тобиа бар Ицхак сказал: „Я Г-сподь, Б-г твой” — на каждого человека в соответствии с его силой и постижением...».

Здесь раскрывается великая тайна четырех уровней постижения святой Торы, именуемых аббревиатурой ПАРДЕС (פַּרְדֵּס):

1. Пшат (פְּשָׁט) — буквальный, простой смысл;

2. Ремез (רֶמֶז) — скрытый намек и аллегория;

3. Толкование (דְּרוּשׁ) — гомилетическое, этическое и аллегорическое толкование;

4. Сод (סוֹד) — сокровенная каббалистическая тайна Б-жественного Единства.

Эти четыре уровня постижения Торы в точности соответствуют четырем ступеням человеческой души:

— Нефеш (נֶפֶשׁ) — соответствует уровню Пшат (мир Асия);

— Руах (רוּחַ) — соответствует уровню Ремез (мир Ецира);

— Нешама (נְשָׁמָה) — соответствует уровню толкования (דְּרוּשׁ; мир Брия);

— Хая (חַיָּה) — соответствует уровню Сод (мир Ацилут).

И я слышал от моего святого наставника, Б-жественного светоча, нашего учителя рабби Элимелеха из Лиженска (да защитит нас его праведность), толкование стиха из благословения Яакова: «В тайну их да не войдет душа моя (бе-содам аль таво нафши)» (Берешит 49:6).

Святой рабби Элимелех объяснил: человек, обладающий лишь ступенью души Нефеш (простым уровнем духовного развития), не должен самовольно и дерзко вторгаться в постижение Сод (высших каббалистических тайн)! Ибо если человек со ступенью Нефеш пытается изучать сокровенные тайны без предварительного очищения своих качеств и без святости ступеней Руах и Нешама, он может исказить сокровенный смысл Б-жественных имен и нанести непоправимый вред своей душе! Это и есть смысл слов: «бе-содам (в тайны) аль таво нафши (да не входит уровень Нефеш)»!

Каждый человек обязан восходить по ступеням ПАРДЕС последовательно и свято: сначала очистить свой Нефеш исполнением практических заповедей (Пшат), затем возвысить свой Руах святыми чувствами и намеками (Ремез), затем озарить Нешаму молитвой и изучением мудрости толкования (דְּרוּשׁ), и лишь тогда его ступень Хая удостоится чистого и непорочного постижения Б-жественных тайн (Сод)!

И об этом говорит Мидраш: у горы Синай Б-жественный голос звучал для каждого еврея в соответствии с уровнем его души (НАРАН) и силой его сосуда, дабы каждый воспринял свою долю в Торе в святости и мире. Пойми это.

---

«Сказано в Мидраше: „Помни (Захор) день субботний, чтобы святить его” и „Соблюдай (Шамор) день субботний, чтобы святить его” — оба речения были изречены в одном слове (бе-дибур эхад неелему), чего не способны ни изречь уста, ни услышать ухо смертного».

Надлежит постичь глубинную связь между повелением «Помни» (Захор — זָכוֹר) и повелением «Соблюдай» (Шамор — שָׁמוֹר).

И вновь обратимся к святому учению нашего великого наставника, рабби Элимелеха из Лиженска, память праведника к жизни Будущего Мира:

Все заповеди Торы разделяются на две категории:

1. Предписывающие заповеди (мицвот асэ) — берут начало в сфире Хесед (Любовь) и проистекают из духовной категории Памятования (Захор) и святой Мысли (Махшава);

2. Запрещающие заповеди (мицвот ло таасэ) — берут начало в сфире Гвура (Трепет и Суд) и проистекают из духовной категории Хранения (Шамор), воздержания от греха и физического Действия (Маасе).

В обычные дни материального мира между мыслью и действием существует разрыв: мысль возвышенна и духовна, тогда как действие ограничено материальной природой.

Однако в святой Шаббат наступает совершенное раскрытие Б-жественного Единства, когда высший мир мысли и нижний мир действия сливаются в абсолютной гармонии!

В час Дарования Торы Всевышний явил сынам Исраэля сияние Шаббата: Он изрек «Захор» (памятование в мысли и любви) и «Шамор» (хранение в трепете и действии) в едином неделимом речении!

Это научило Исраэль тому, что совершенное служение достигается тогда, когда внешнее действие человека полностью одухотворяется и сливается с внутренней чистотой святой мысли, объединяя Хесед и Гвуру во славу Всевышнего. Вникни в это глубоко.

---

«И весь народ видел голоса и факелы (роим эт а-колот ве-эт а-лапидим), и звук рога, и гору дымящуюся; и увидел народ, и содрогнулись, и стали вдали. И сказали Моше: Говори ты с нами, и мы будем слушать; и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» (Шмот 20:18-19).

Талмуд и Раши обращают внимание на удивительное выражение: «видели голоса» — «они видели то, что слышимо, и слышали то, что видимо, чего невозможно представить в природе человека».

В чем сокровенный духовный смысл этого видения?

Известно фундаментальное правило наших мудрецов (трактат Авот): «Всякий, кто исполняет одну заповедь или произносит святые слова Торы и молитвы в чистоте, созидает одного доброго ангела-заступника (малах мелиц тов)»!

Когда сыны Исраэля стояли у горы Синай и в едином порыве самоотверженной любви провозгласили: «Все, что сказал Г-сподь, сделаем и услышим!», — из каждой святой буквы и звука их речений родились мириады святейших светоносных ангелов!

И в момент Б-жественного откровения на Синае с их глаз спала материальная пелена: они воочию узрели духовную форму тех самых голосов (роим эт а-колот) — они увидели святых ангелов и ослепительные факелы света, которые были сотворены их собственными святыми словами и чистыми помыслами!

Однако созерцание этой колоссальной святости породило в их сердцах столь невыносимый священный трепет, что души их едва не покинули тела. И тогда они осознали бесконечное величие Моше-рабейну, способного пребывать в этом Б-жественном огне без всякого ущерба. Они обратились к нему: «Говори ты с нами, и мы будем слушать...», признав Моше вечным пастырем и посредником между Б-гом и народом Исраэля.

Тем самым завершилось великое Дарование Торы, освятившее души сынов Исраэля на все грядущие поколения. Вникни во все это глубоко, и да удостоит нас Всевышний света Его святой Торы! Амен.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 21. Мишпатим (Mishpatim)

### משפטים

«И вот законы, которые ты положишь пред ними...» (Ве-эле а-мишпатим ашер тасим лифнейхем..., Шмот 21:1).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Везде, где сказано „элле“ („эти“), это отменяет предшествующее; когда же сказано „ве-элле“ („и вот эти“, с соединительным союзом вав), это добавляет к предшествующему: как первые [Десять Заповедей] — с Синая, так и эти [законы] — с Синая. И почему раздел о законах (диним) примыкает к разделу о жертвеннике (мизбеах)? Чтобы сказать тебе: посади Синедрион (Санхедрин) возле жертвенника».

Объяснение Раши, благословенна его память, вызывает некоторое недоумение: ведь в Торе уже прямо и недвусмысленно сказано в главе Бехар Синай («на горе Синай», Ваикра 25:1), где Раши комментирует: «Какое отношение имеет субботний год (шмита) к горе Синай? Разве не все заповеди были изречены на Синае? Но дело в том, что подобно тому, как относительно субботнего года были изречены с Синая и общие правила, и мельчайшие частности, так и относительно всех заповедей были изречены с Синая и общие правила, и мельчайшие частности». Если так, то зачем Раши здесь учить из избыточной буквы вав в слове «ве-элле», что эти законы даны с Синая? Ведь там он уже вывел это из прямого стиха Писания — что все заповеди были даны на Синае! И святой «Ор а-Хаим», да защитят нас его заслуги, уже обратил на это внимание.

Также трудно понять само выражение: «добавляет к предшествующим» (мосиф аль а-ришон им), из которого следует, будто здесь содержится некое прибавление к первым. Следовало бы сказать: «ве-элле — они подобны первым» (ве-элле ху ка-ришон им).

И также трудно понять: почему Раши объясняет примыкание раздела о законах к жертвеннику тем, «чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника»? Ведь мы находим, что Синедрион находился и за пределами Иерусалима, как сказано в Гемаре (трактат Рош а-Шана 31а): «Десять переходов совершила Шхина (Б-жественное Присутствие), и соответственно им десять переходов совершил Синедрион из города в город», перечисляя там все эти места. И даже когда Синедрион заседал в Иерусалиме, он находился не у самого жертвенника, а в Палате Тесаного Камня (Лишкат а-Газит); и более того, заседание непосредственно возле жертвенника запрещено, ибо сам жертвенник обладал большей святостью, нежели даже Двор Священников (Эзрат Коэны)!

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле следующим образом: известно, что дарование святой Торы происходило в огне, в трепете и в священном поте (бе-эш, у-ве-рэтэт ва-зэа), как разъяснено во всех источниках. И хотя это явным образом происходило при Десяти Заповедях, наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), вывели по аналогии выражений (гзера шава) в трактате Брахот (22а), что все заповеди и всякое изучение Торы обязаны совершаться в трепете и священном поте. См. там, где они истолковали стих: «И возвести их сынам твоим... день, в который ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева» (Дварим 4:9-10) — подобно тому, как там это было в трепете и в священном поте, так и здесь это должно быть в трепете и в священном поте. Поэтому человек, у которого произошло семяистечение (бааль кери), освобожден от чтения Шма, поскольку невозможно произносить и принимать иго Владычества Небес (Оль Малхут Шамаим) в трепете и священном поте (см. комментарий Раши в Гемаре).

Отсюда мы учим: Тора не приобретается человеком иначе, как если он изучает ее в трепете, страхе, дрожи и священном поте. И всякое изучение Торы, и всякое исполнение заповедей должны совершаться в величайшем пылком горении (итлахавут гдола) — то есть в трепете и поте, точно так же, как наши отцы приняли Тору на горе Синай.

Человек обязан тщательно исследовать свои поступки и углубляться в покаяние (тшува) перед началом учебы, а не учиться как привыкли люди по заученному обычаю (мицват анашим мелумада). Он должен сокрушать свое сердце о совершенных им прегрешениях, когда встает молиться или учиться, и принимать на себя решение никогда больше не возвращаться к ним.

Как часто повторял наш святой учитель и наставник, святой раввин рабби Яаков Ицхак а-Леви, да будет память праведника и святого благословенна, из святой общины Люблина (Провидец из Люблина), на стих: «А нечестивому сказал Б-г: что тебе толковать уставы Мои?» (Теилим 50:16) — это относится к тому, кто учит Тору, но не оставляет своих дурных путей и не раскаивается в них перед учебой. А благодаря тому, что человек совершает тшуву перед учением, он учится в трепете, страхе, дрожи и священном поте.

И когда человек изучает книги по этике и благочестию (сифрей мусар) и тому подобные труды, поскольку они сами по себе пробуждают человека к раскаянию, ему легко учиться в трепете и страхе. Однако когда он погружается в хитросплетения Талмуда (пильпулей а-Шас) и практические законы (халахот), и в особенности в имущественные законы (динэй мамонот), человеку крайне трудно учиться в трепете и страхе. Напротив, он может, упаси Б-г, впасть в гордыню и самовозношение (итпаарут), когда выводит некое новое оригинальное толкование (хидуш) в ходе своей учебы!

Поэтому человеку более всего необходимо перед тем, как сесть изучать имущественные законы (динэй мамонот), совершить искреннее раскаяние (тшува), сокрушиться о своих грехах и изучать их в страхе, трепете, дрожи и священном поте. Однако, по причине наших многочисленных грехов, поколения измельчали, и все это было предано забвению: мало того, что люди не учат Тору в трепете и священном поте, но они даже не молятся с пылким горением (итлахавут), как мы находим в прежних поколениях! Ведь о рабби Акиве сказано: когда он молился в одиночестве, человек оставлял его в одном углу, а находил в другом углу комнаты от множества поклонов и простираний ниц — то есть в величайшем трепете и поте. И несомненно, они точно так же и учились, как мы находим у многих Таннаев, вокруг которых во время учебы полыхал небесный огонь, подобно тому, как при даровании Торы на Синае, хотя они разбирали сложнейшие тонкости и споры закона (пильпулей орайта).

И в этом состоит разъяснение слов Раши, благословенна его память: «И вот законы (Ве-эле а-мишпатим)» — Раши объясняет: «ве-элле» добавляет к предшествующим: как первые — с Синая, так и эти — с Синая. Смысл этого таков: Десять Заповедей были изречены на Синае в трепете, страхе, священной дрожи, поте и великом воодушевлении. Когда человек изучает подобные возвышенные вещи или слова нравственного наставления (диврей мусар), они сами пробуждают его совершить тшуву, и он изучает их в трепете и страхе, как при даровании на Синае. И Писание учит нас словом «ве-элле а-мишпатим»: «как первые — с Синая, так и эти — с Синая» — то есть изучение практических законов раскрытой Торы (Тора а-Нигля), законов правосудия и имущественных тяжб (мишпатим ве-динин), должно происходить в трепете, поте и пламенном горении, в точности как на Синае!

И Писание учит нас: когда человек собирается изучать законы (мишпатим и динин), а суть законов — это имущественное право (динэй мамонот), как сказали мудрецы в Гемаре (трактат Бава Батра 175б): «Тот, кто желает умудриться, пусть занимается имущественными законами», — ему необходимо добавить еще больше усилий (лехосиф йотер) и совершить раскаяние (тшува) перед учебой, и учиться в трепете и страхе. Ведь когда человек учит имущественные законы, он легко может прийти к гордыне и тщеславию от выведенного им оригинального толкования (хидуш). Поэтому он должен укреплять себя стократ, дабы совершить тшуву перед учением.

И в этом смысл слов: «ве-элле — добавляет к первым»: человеку необходимо добавить (лехосиф) и укрепить себя в раскаянии перед учебой и учиться в трепете и страхе еще больше, нежели когда он учит книги мусара. Ибо первые книги сами пробуждают человека при чтении, и на него естественным образом нисходит страх и трепет во время учебы. И Раши завершает: «как первые — с Синая... так и эти — с Синая» — то есть как первые были изречены на Синае в трепете и поте, и мы обязаны изучать их в трепете и поте, как доказано из приведенной Гемары: «и возвести сынам твоим...», так и эти законы происходят с Синая, и мы обязаны изучать их в страхе, трепете, дрожи и священном поте.

«И почему раздел о законах примыкает к разделу о жертвеннике? Чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника» — смысл этого также согласуется со сказанным выше. Ибо жертвенник (мизбеах) намекает на Храмовое служение (Авода), то есть жертвоприношения (корбанот), а в наше время молитва установлена вместо жертвоприношений, как сказано в Гемаре (трактат Брахот 26б): «Молитвы установлены соответственно ежедневным постоянным жертвам (тмидин)». И известно, что человеку гораздо легче молиться с пламенным воодушевлением, трепетом и потом, нежели изучать законы с таким же воодушевлением, трепетом и потом. Поэтому Раши намекает: «посади Синедрион возле жертвенника» — то есть пусть изучение Торы и законов, которыми ведает Синедрион, уподобится жертвеннику, служению молитвы, дабы изучение Торы происходило в великом пламенном горении, трепете и поте.

Или можно объяснить слова «чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника» на основе комментария Раши к предшествующему стиху: «И если жертвенник из камней будешь делать Мне, не строй их тесаными, ибо если меч твой занес ты над ним, то осквернил его» (Шмот 20:22). И Раши объясняет: «Жертвенник сотворен для того, чтобы продлевать дни человека, а железо сотворено для того, чтобы укорачивать их; поэтому не подобает заносить то, что укорачивает, над тем, что продлевает».

Отсюда мы учим: благодаря жертвеннику, на котором приносят жертвы, — если человек приносит свою жертву, он непременно совершает раскаяние (тшува) перед тем, как принести ее на жертвенник, и тогда обретает искупление. Ибо без раскаяния «жертва нечестивых — мерзость» (Мишлей 21:27); лишь когда человек сначала совершает тшуву, а затем приносит жертву на жертвенник, он получает искупление, и благодаря этому продлеваются его дни и годы.

А Синедрион — это «глаза общины» (эйней а-эда). И тот, кого Всевышний, благословенно Его Имя, наделил благодатью быть раввином и духовным лидером Исраэля, на которого обращены глаза (эйнаим) всего народа Исраэля, обязан всегда пребывать в величайшем смирении (хахнаа гдола), с сокрушенным сердцем (лев нишбар), исследовать свои пути непрестанно, почти в каждое мгновение, и совершать о них раскаяние (тшува). Ибо невозможно человеку на таком посту оставаться совершенно чистым от греха, как сказано в святом Зоаре: на стих «Если князь согрешит...» (Ваикра 4:22) — относительно всех остальных сказано «если согрешит» (в сослагательном наклонении), но о князе (наси) сказано «ашер наси йехета» — «когда князь согрешит», ибо он непременно оступится! Ведь порой он возносится над общиной и проявляет властность (рабанут), или ошибочно склонит судебное решение, упаси Б-г, пусть даже по оплошности. Одним словом, совершенно избежать ошибки невозможно.

И если он не будет совершать тшуву, то, упаси Б-г, не продлит своих дней, как сказали наши мудрецы (трактат Песахим 87б): «Горе властному положению (рабанут), ибо оно хоронит своих обладателей!». Поэтому он должен постоянно взвешивать свои поступки и раскаиваться в них, и тогда Всевышний простит его и продлит его дни и годы в добре и благополучии.

В этом и состоит смысл вопроса: «Почему раздел о законах примыкает к жертвеннику? Чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника» — то есть тот, кто восседает на судейском троне и выносит галахические решения, должен всегда пребывать в смирении и покаянии, дабы его раввинское служение привело его к долголетию, подобно жертвеннику, созданному продлевать дни человека благодаря принесению жертв в раскаянии. Так и раввин обязан постоянно совершать тшуву, и благодаря этому продлит свои дни и годы, как сказано выше. И пойми это.

---

Еще на приведенный выше стих: «И вот законы, которые ты положишь пред ними...» (Ве-эле а-мишпатим ашер тасим лифнейхем..., Шмот 21:1). Таргум Онкелоса переводит: «Ве-илин диная ди тесадер кодамихон» («И вот суды/законы, которые ты расположишь перед ними»).

Это можно объяснить намеком (бе-дерех рэмез) следующим образом: Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры исключительно для того, чтобы творить благо Своим созданиям, дабы все творения принимали Его благость, благословенно Его Имя. И то, что Святой Творец сотворил свойство Гвура (мидат Гвура), как мы уже разъясняли многократно, сотворено не для того, чтобы Он вел Себя в свойстве Гвура для наказания, упаси Б-г. Но Он пожелал, чтобы творения испытывали трепет пред Ним и не преступали Его заповедей; если же они нарушают Его волю, Он также желает, чтобы они совершили раскаяние (тшува), а не подвергались каре, упаси Б-г. Даже если служители суда (баалей Гвура) уже приняли судебный приговор из Высшего Суда (Бейт Дин шель Маала), раскаяние помогает вернуть и отвести обвинителя (бааль дин), ибо Святой Творец чрезвычайно желает смягчить свойства Гвура (лехамтик а-Гвурот), чтобы они не вышли в материальное действие.

Поэтому, когда в поколении есть Праведники (Цадиким), в их руках есть сила смягчить свойства Гвура в их духовном истоке (лехамтик а-Гвурот бе-шоршам), дабы обратить суды в милосердие (Хасадим). В этом заключается великая мощь Праведников, которые обращают Свойство Суда (Мидат а-Дин) в Милосердие (Рахамим), то есть сладостно смягчают Гвурот в их корне в Хасадим.

И это также ведомо всем знатокам нашей святой Торы: все свойства Гвура и суды (динин) исходят из святого Имени АДНИ (אדני) и из святых Имен ЭЛОКИМ (אלקים), ибо Имя АДНИ и Имена ЭЛОКИМ указывают на великие Гвурот.

И этому можно дать простое объяснение: Имя Господства (Шем Аднут) является описательным определением любого владыки и повелителя, великого или малого. Ибо всякий, кто господствует над ближним, является его господином (адон), и слуга естественным образом испытывает страх пред своим господином. Оттого в мире существует множество различных страхов и опасений, поскольку на земле есть множество земных господ и правителей. Однако истинный корень трепета — это благоговеть пред Владыкой мира (Адон а-Олам), благословен Он, ибо Он — Владыка владык (Адоней а-Адоним). Поэтому тот, кто искренне принимает на себя иго страха Небес (мора Шамаим), не боится никакой пугающей вещи в мире, ибо он прилеплен к самому истоку Трепета, от которого всякое господство получает свою силу, согласно изречению Танная: «Со всякого, кто принимает на себя иго Торы, снимают иго земной власти» (Пиркей Авот 3:5).

И также святое Имя ЭЛОКИМ выражает свойство Гвура, как упомянуто выше, ибо оно также служит обозначением владычества и господства, как сказано: «Смотри, Я поставил тебя ЭЛОКИМ фараону» (Шмот 7:1), что Раши объясняет как «господином и правителем над ним». И слово «ЭЛОКИМ» может применяться к другим правителям, как мы находим выражение «чужие боги» (ЭЛОКИМ ахерим), ибо это имя распространяется на все виды владык. Поэтому оно указывает на свойства Гвура, ведь правитель и господин наделен силой наказывать тех, кем он правит, по мере своей власти.

Однако святое четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, — целиком и полностью есть абсолютное Милосердие (Рахамим гмурим). Ибо это Имя является собственным сущностным Именем Творца, благословен Он и благословенно Его Имя (Шем а-Эцем), и ни одно творение не может быть названо этим Именем: даже святые ангелы не могут именоваться этим святым Именем, упаси Б-г! Ибо оно указывает на то, что Он оживотворяет и производит все бытие в мире (мехаве коль а-хавайот). И называть этим Именем можно исключительно Творца всех миров, Который порождает все бытие, и никого иного. Поэтому святое Имя АВАЯ, благословен Он, есть чистое Милосердие.

Посему, когда Праведники (Цадиким) желают смягчить свойства Гвура, чтобы они обратились в Хасадим, им необходимо возвести Имена АДНИ или ЭЛОКИМ к святому Имени АВАЯ, благословен Он. А именно: посредством Высшего Раскаяния (Тшува Илаа) Святой Творец раскрывается как «Б-г богов и Владыка владык» (Эло-ей а-ЭЛОКИМ ве-Адоней а-Адоним). И когда человек постигает силу Его Божественности, благословен Он, — что Он есть Б-г богов и Владыка владык, созидающий все миры, и Ему Единому принадлежат вся сила и владычество, — тогда он отнимает силу и господство у всех земных господ и правителей и возвращает ее исключительно Его святому Имени! И тогда они теряют всякую власть наказывать и устрашать. Ибо волей Его при сотворении мира было, чтобы все создания познали Его Царство, да святится Его Имя, — что Он Единственный Владыка мира и нет никого, кроме Него. И тогда Его путь — изливать благо на все творения!

В этом и заключается сладостное смягчение свойств Гвура в их корне: возвести Имена Господства (Аднут) и ЭЛОКИМ к Именам АВАЯ, ибо Имена АВАЯ указывают на абсолютное Милосердие, а Имена Аднут и ЭЛОКИМ указывают на Гвурот, как сказано выше. Получается, что когда Имена АВАЯ светят в Имена ЭЛОКИМ и АДНИ, свойства Гвура смягчаются в самом их корне.

Вернемся же к объяснению приведенного Таргума: «Ве-илин диная ди тесадер кодамихон» («И вот суды, которые ты расположишь пред ними / через предшествующие им»). Смысл этого таков: когда ты пожелаешь смягчить суды (динин) и Гвурот, сделай так, чтобы Имена АВАЯ светили в Имена АДНИ и ЭЛОКИМ.

И вот, буквы, предшествующие буквам святого Имени АДНИ (א-ד-נ-י), составляют числовое значение святого Имени БОН (בן = 52), представляющего собой Имя АВАЯ в буквенном наполнении хэй (милуй хэйин — יוד הֵא וָאו הֵא = 52):

— Перед буквой Алеф (א) нет предшествующей буквы (ибо перед единицей невозможно ничего сосчитать).

— Буква, предшествующая букве Далет (ד = 4) — это буква Гимель (ג = 3).

— Буква, предшествующая букве Нун (נ = 50) — это буква Мэм (מ = 40).

— Буква, предшествующая букве Йод (י = 10) — это буква Тэт (ט = 9).

— Получается, что буквы, предшествующие Имени АДНИ — это ג-מ-ט (Гимель-Мэм-Тэт), сумма которых дает число 52:

3 (ג) + 40 (מ) + 9 (ט) = 52 = בן (БОН).

— Таким образом, посредством святого Имени АВАЯ в наполнении БОН (52) сладостно смягчается Имя АДНИ через предшествующие ему буквы (отиёт а-кодмин).

А буквы, предшествующие святому Имени ЭЛОКИМ (א-ל-ה-י-ם), составляют числовое значение святого Имени САГ (סג = 63), представляющего собой Имя АВАЯ в наполнении йодин с буквой алеф в букве вав (милуй йодин ве-а-вав бе-милуй алеф — יוד הֵי וָאו הֵי = 63):

— Перед буквой Алеф (א) нет предшествующей буквы.

— Буква, предшествующая букве Ламэд (ל = 30) — это буква Каф (כ = 20).

— Буква, предшествующая букве хэй (ה = 5) — это буква Далет (ד = 4).

— Буква, предшествующая букве Йод (י = 10) — это буква Тэт (ט = 9).

— Буква, предшествующая букве Мэм (ם = 40) — это буква Ламэд (ל = 30).

— Получается, что когда мы располагаем буквы, предшествующие Имени ЭЛОКИМ — то есть буквы כ-ד-ט-ל (Каф-Далет-Тэт-Ламэд), их сумма составляет число 63:

20 (כ) + 4 (ד) + 9 (ט) + 30 (ל) = 63 = סג (САГ).

— И посредством этого сладостно смягчается Имя ЭЛОКИМ в его корне!

И в этом глубочайший смысл слов Таргума: «Ве-илин диная ди тесадер кодамихон» («И вот суды, которые ты упорядочишь предшествующими им») — то есть ты смягчишь священные Имена, указывающие на суды и Гвурот, святыми Именами АВАЯ (БОН и САГ), зашифрованными в предшествующих им буквах (отиёт а-кодмин), что выражено арамейским словом «кодамихон» (букв. «предшествующие им»). И Он, Милосердный, да простит грех.

---

«Если возьмешь в залог платье ближнего твоего, до захода солнца возврати его ему. Ибо оно есть единственное одеяние его, оно одежда для кожи его; на чем он будет спать? И будет: когда возопит ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд» (Им хаволь тахболь сальмат реэха ад бо а-шемеш тешивену ло, ки хи ксута левада хи симлато ле-оро, бамэ йишкав? Ве-хая ки йицак элай ве-шамати, ки ханун Ани, Шмот 22:25-26).

Грамматическая сложность в этом стихе чрезвычайно велика: стих начинается в мужском роде — «возврати его ему» (тешивену ло), затем тотчас переходит на женский род — «ибо она покров ее единственный» (ки хи ксута левада), а затем сразу же возвращается к мужскому роду — «она платье его для кожи его» (хи симлато ле-оро), «на чем он будет спать» (бамэ йишкав)! Поэтому в прямом буквальном смысле это трудно понять, и стих этот буквально взывает: «Истолкуйте меня!» (даршуни).

И можно разъяснить это намеком (бе-дерех рэмез) следующим образом: известно, что Саму Сущность Его Божественности, благословен Он (Эцем Эло-уто), невозможно постичь ни одному созданию. Лишь когда в Его простом Желании возникло намерение сотворить миры, дабы Его Царство раскрылось творениям, Он сократил Себя (цимцем ацмо) в одеяния (левушим), дабы через них раскрылась Его Божественность, благословен Он.

И что же является Его одеянием? Святая Тора! Ибо святая Тора — это одеяния Святого Творца, как сказано в Писании: «Г-сподь воцарился, величием облекся; облекся Г-сподь могуществом, препоясался» (Теилим 93:1) — то есть облекся в святую Тору, именуемую «Оз» (Могущество). И посредством святой Торы раскрывается Его Божественность и открывается, как служить Ему в истине.

Однако для этого необходимо, чтобы человек изучал Тору бескорыстно, во имя ее самой (Тора Лишма), как сказано выше. Благодаря этому он сможет через Тору постичь величие Его Божественности, а также соединить Святого Творца, благословен Он, и Его Шхину (лейахед Кудша Брих ху у-Шхинтей) через бескорыстное изучение Торы. Ибо Шхина также облечена в святую Тору, и посредством святых занятий Торой человек соединяет Святого Творца и Шхину.

Но если человек, упаси Б-г, изучает Тору не ради нее самой (ше-ло Лишма), без трепета и любви (бе-дхилу у-рхиму), а ради тщеславия и гордыни (лехитйахер), то он причиняет множество бед в мире и наносит духовный изъян (погем) в Тору, в Святого Творца и в Шхину.

И в этом состоит намек приведенных стихов:

— «Если возьмешь в залог платье ближнего твоего» (Им хаволь тахболь сальмат реэха) — слово «хаволь» означает причинение духовного изъяна и повреждения (пегам) в одеянии Твоего Ближнего (Реэха), то есть в святой Торе, являющейся одеянием Святого Творца и Шхины. Ибо Сам Творец именуется твоим Ближним, как истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Шаббат 31а), стих: «Ближнего твоего и ближнего отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10) — это относится к Святому Творцу, благословен Он.

— И Тора дает человеку спасительный совет: если ты, упаси Б-г, поступил так и учился ради тщеславия, то «до захода солнца возврати его ему» (ад бо а-шемеш тешивену ло) — то есть поспеши немедленно совершить раскаяние (тшува) в тот же день, обратись всем сердцем, и тогда произойдет духовный подъем той Торы, которую ты изучал не во имя Небес! И это смысл слов: «возврати его Ему».

— «Ибо оно — единственное одеяние его» (ки хи ксута левада) — сказано в женском роде (ксута), поскольку это намекает на святую Шхину, ибо Тора является одеянием Шхины.

— «Оно одежда для кожи его» (хи симлато ле-оро) — сказано в мужском роде, намекая на то, что Шхина вместе со святой Торой служат одеяниями для Бесконечного Света Творца, благословен Он и благословенно Его Имя (Ор Эйн Соф). Ибо Его высший свет невозможно постичь ни одному творению в мире иначе, как через святую Тору и Шхину. И слово «ле-оро» (לְעוֹרוֹ — «для кожи его») читается как «ле-Оро» (לְאוֹרוֹ — «для Света Его»), поскольку буква Аин (ע) взаимозаменяема с буквой Алеф (א) в группе гортанных букв (АХАхА — אחהע).

— «На чем он будет спать?» (Бамэ йишкав?) — слово «йишкав» (יִשְׁכַּב) разделяется на слова: «Есть 22» (יֵשׁ כב — Йеш Каф-Бэт)! То есть: в чем содержатся 22 священные буквы (каф-бэт отиёт), если не в святой Торе, заключающей в себе все сочетания 22 букв святого языка, являющихся одеяниями Святого Творца, благословен Он, и Его Шхины! И Он, Милосердный, да простит грех.

---

«От изобилия гумна твоего и от истечения точила твоего не медли; первенца из сынов твоих отдай Мне. Так же поступай с волом твоим, с овцой твоей: семь дней пусть будет она при матери своей, а на восьмой день отдай ее Мне. И людьми святыми будьте у Меня, и мяса, растерзанного в поле (трефа), не ешьте; псу бросайте его» (Мелеатха ве-димаха ло теахер, бхор банеха титен ли... Ве-аншей кодеш тихйун ли, у-васар ба-саде трефа ло тохелу, ла-келев ташлихун ото, Шмот 22:28-30).

Следует вникнуть: какая связь между изобилием гумна и слезами точила (мелеатха ве-димаха) и первенцем сыновей твоих? И каким образом сюда примыкает стих: «И людьми святыми будьте у Меня»? И неужели только благодаря тому, что человек не ест растерзанного мяса (трефа), он становится «святым человеком»? Также необходимо понять: почему Писание повелело бросать растерзанное мясо именно псу (ла-келев)? И хотя толкования наших мудрецов истинны и незыблемы, тем не менее надлежит дать этому исчерпывающее духовное объяснение.

И предварим это пониманием сказанного в главе Шкалим: «Это дадут все проходящие пересчет: половину шекеля в шекелях святилища... Богатый не прибавляй, а бедный не убавляй от половины шекеля...» (Шмот 30:13-15). И необходимо понять: почему Писание уравняло в этом пожертвовании бедного и богатого, чтобы они давали абсолютно поровну — ровно половину шекеля? И если богатый пожелает дать больше половины шекеля, почему ему не позволено? Какой ущерб или какой духовный изъян произойдет от того, если богатый даст больше половины шекеля? И если Тора постановила, чтобы бедняк не давал меньше, то что было бы потеряно, если бы богатый дал больше?

И предварим также пониманием Мишны (трактат Шкалим 1:1): «Первого Адара возвещают о шекелях и о смеси семян (килаим)». Необходимо понять: какая связь между килаим (запретом смешения) и шекелями? Также подобает дать прекрасное объяснение еврейскому обычаю облачаться в Пурим в одежды иноземцев (мальбуш нохрим). И также: почему наши мудрецы постановили: «Обязан человек опьянеть в Пурим до состояния, когда не отличает между „проклят Аман“ и „благословен Мордехай“» (трактат Мегила 7б)?

И представляется намекнуть в этом следующее: если бы не грех Первого Человека (Адам а-Ришон), вкусившего от Древа Познания добра и зла (Эц а-Даат тов ва-ра), он непрерывно пребывал бы в слиянии с Древом Жизни (Эц а-Хаим), вкушал от него и жил вечно. Но из-за того, что он вкусил от Древа Познания, зло смешалось с добром, а добро со злом, что привело смерть в мир. И написано: «И сделал Г-сподь Б-г Адаму и жене его кожаные одежды (котнот ор — כָּתְנוֹת עוֹר с буквой Аин) и одел их» (Берешит 3:21). А в свитке Торы рабби Меира было записано: «кожаные одежды — со Светом (котнот Ор — כָּתְנוֹת אוֹר с буквой Алеф)»! Ибо если человек удостоится, он может обратить букву Аин (ע) в букву Алеф (א) — то есть вернуть телесную кожу (ор) к первозданному сияющему Свету (Ор), прилепившись к Древу Жизни. А через грех произошло падение от Света (Ор) к грубой коже материи (ор).

И суть всего нашего духовного служения (Авода) состоит в том, чтобы отделить зло от добра, извлечь съедобное из отбросов (бирур охель ми-тох псолет) и преобразовать кожу (ор) в сияющий Свет (Ор), дабы прилепиться к Древу Жизни.

И вот, святые Праотцы направили все устремления своей души изо всех сил к тому, чтобы отделить зло от добра:

— Авраам выделил из своей сущности зло отдельно и добро отдельно: для этого он породил Ицхака, который был праведником, и Ишмаэля.

— И Ицхак также выделил из своей сущности добро отдельно и зло отдельно, и от него произошли Яаков и Эсав.

— А праотец Яаков устремил все свое существо к тому, чтобы отделить зло от добра и извлечь из Эсава ту святую искру, которая перешла к нему от Ицхака. Поэтому он приложил усилия, дабы выкупить у него первородство (бхора), ибо первородство свято. А затем он приложил усилия, чтобы принять благословения, как приведено в учении Савы Кадиша в главе Мишпатим (Зоар II, 108б), см. там.

— И каким образом он принял благословения? Тем, что облачился в одежды Эсава, как написано: «И взяла Ривка драгоценные одежды Эсава, старшего сына своего... и одела Яакова, младшего сына своего» (Берешит 27:15). Ибо эти одежды были первозданными одеждами Адама а-Ришона, которые Эсав отнял у Нимрода, и они были кожаными одеждами (котнот ор). Облачившись в них, Яаков исправил эти одежды и обратил кожу (ор) в Б-жественный Свет (Ор), и благодаря этому принял благословения. В этом смысл стиха: «И ощутил запах одежд его, и благословил его» — ибо Ицхак вдохнул благоухание Сада Эденского (Ган Эден), благодаря тому, что Яаков исправил эти одежды и соделал из кожи сияющий Свет, и тогда благословил его.

Тем самым Яаков окончательно исторг Эсава из области святости. И за это Эсав и его небесный Князь-покровитель (Самаэль) затаили лютую ненависть к Яакову и замышляли убить его за то, что он лишил его всякой доли в святости. Однако они не могли причинить Яакову никакого вреда, ибо Яаков был духовно укреплен и защищен со всех сторон. Поэтому ангел смог лишь коснуться седалищного сустава его бедра (каф йерехо).

Как сказано в упомянутом учении Савы Кадиша: «И увидел, что не может одолеть его, и коснулся сустава бедра его... И то бедро было повреждено у Яакова, и пребывало в ослаблении и шепоте пророчества (бе-лехишу дилей), доколе не пришел пророк Шмуэль. Что значит „в шепоте“? Из него не исходило ясного пророчества. Когда же пришел пророк Шмуэль, он взял это бедро, поднял его с того нечистого места и вырвал его у ангела Эсава! И с того времени ангел был окончательно низвержен и не имел никакой доли в святости. Однако Святой Творец не оставил его совершенно ни с чем за то, что Шмуэль забрал его бедро, но дал ему взамен иную долю — бедро подозреваемой в неверности жены (йерех де-сота) и живот соты (бетен де-сота) взамен того святого бедра, которое было у него отнято. И дабы он не возводил обвинений (китрог), ему также дали козла отпущения в Новомесячие (сеир Рош Ходеш) и козла в Йом Кипур».

И вот, бедра человека (йерехайн) представляют собой две опоры истины (трейн самхэй кшот), служащие опорами всего тела, двумя половинами тела, поддерживающими сфиру Тиферет — и это сфирот Нецах и Ход! А в Тиккуней Зоар (в молитве «Патах Элияу») они названы «опорами истины, весами справедливости» (самхэй кшот, мозней цедек).

И мы можем сказать: почему они названы «весами справедливости» (мозней цедек)? Потому что они — две половины тела, несущие на себе все тело, и они обязаны быть абсолютно равными по весу на весах! Ибо если одна опора перевесит другую, они не смогут удерживать тело, и человек останется хромающим на свое бедро (цолеа аль йерехо).

И в этом состоит главное наше служение: исправить бедра — сфирот Нецах и Ход, — дабы они соединились в абсолютном единстве Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). И благодаря этому привлекается высшее изобилие (шефа) от сфиры Хохма через Нецах и Ход прямо в сфиру Есод, являющуюся Праведником (Цадик — основа мира).

И на основе этого разрешается трудность, которую ставили мудрецы прежних времен: с одной стороны, написано о двух столпах Храма: «Имена им Яхин и Боаз» (два столпа, намекающие на Нецах и Ход), а с другой стороны, сказано: «На одном Праведнике (Есод) стоит весь мир»! Согласно нашим словам, это становится абсолютно ясным: благодаря тому, что Праведник (Цадик) исправляет бедра (Нецах и Ход), он объединяет их в совершенном единстве, так что они становятся единым целым, и высшее изобилие привлекается от Хохма к Праведнику (Есод) через объединенные Нецах и Ход!

И чтобы понять сказанное в Саве Кадиша: «Когда пришел пророк Шмуэль, он взял это бедро, поднял его и вырвал у него» — дело в том, что в Саве Кадиша приводится стих: «Слушайте, горы, суд Г-сподень, и вы, могучие, основания земли...» (Миха 6:2). И сказано там: вне тела основаниями служат столпы-опоры — это Таннаи (Эйтаним — Таннаим), которые поддерживают Письменную Тору. Ибо относительно Письменной Торы они именуются «могучими» (Эйтаним), а относительно Устной Торы — учителями Мишны (Таннаим).

И ангел Эсава коснулся сустава бедра Яакова — то есть нанес удар по тем, кто материально поддерживает Тору (томхей Тора), дабы лишить их изобилия, чтобы они не могли поддерживать изучающих Тору, как приведено в Зоаре в главе Ваишлах. А пророк Шмуэль совершенно не нуждался ни в чьей посторонней материальной поддержке и ни от кого не принимал даров, как сказано в Гемаре (трактат Брахот 10б): «Тот, кто желает ничем не пользоваться от других, пусть поступает как Шмуэль». И поскольку он ни в ком не нуждался, он изучал Тору в полной свободе и широте духа, и тем самым исправил это бедро и привлек поток пророчества из сфирот Нецах и Ход.

Поэтому главная наша духовная работа — объединять Нецах и Ход в совершенном единстве и исправлять бедра. А посредством чего мы можем исправить эти бедра? Посредством Устной Торы (Тора ше-бе-аль Пэ), переданной Таннаями, которые являются опорами для Письменной Торы. И мы обязаны всемерно поддерживать изучающих Тору (томхей Тора), дабы они могли непрестанно изучать Тору.

А что такое Устная Тора? Это соблюдение всех оград, устрожений и установлений (гезерот ве-сьягот), которые установили наши мудрецы, и тщательное оберегание себя от запрещенной пищи, даже от малейших сомнений согласно постановлениям раввинов (ми-дикдукей рабанан).

А благодаря чему человек может изучать Тору в чистоте? Благодаря тому, что он хранит чистоту Святого Союза (Шомер а-Брит). Ибо союз плоти влечет за собой союз языка (брит а-маор горем брит а-лашон): если человек хранит себя от всякого зла и нечистоты, он удостаивается изучать Тору в чистоте; благодаря этому он соединяется со своей женой в святости и чистоте, и удостаивается праведных и святых детей.

И в этом смысл стиха: «Препояшь меч твой на бедро, храбрец (гибор)» (Теилим 45:4) — побеждающий свое дурное побуждение (кобеш эт йицро) именуется храбрецом (гибор), ибо он сокрушает свои страсти. А главная страсть, которую обязан сокрушить человек, — это вожделение плоти. И если человек препоясывает себя как храбрец, дабы все выходящие из чресл его (йоцэй йерехо) были истинным святым семенем (зера эмет), — тем самым он исправляет бедро (йерех), обретает власть над Эсавом, так что тот не может одолеть Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) своим мечом, и привлекает высшее изобилие на народ Исраэля от сфиры Хохма через Нецах и Ход к сфире Есод, соединив бедра Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

И вот, когда восстал против нас злодей Аман и пожелал одолеть сынов Исраэля и возвести на нас обвинения, имея зацепку за бедра, — сынам Исраэля потребовалось исправить бедра! И они приняли через Мордехая Устную Тору, ибо Мордехай был одним из Мужей Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), упорядочивших для нас Устную Тору. Как известно из сказанного в Гемаре (трактат Шаббат 88а): Всевышний опрокинул на них гору, как чашу (кафа алейхем хар ке-гигит). И Тосафот объясняют: относительно Письменной Торы они сами сказали: «Исполним и услышим», а гору Всевышний опрокинул на них ради Устной Торы; и они вновь добровольно приняли ее в дни Мордехая, дабы исправить эти бедра!

И об этом сказано в учении Савы Кадиша: «Мордехай показал этому злодею Аману то самое бедро» — то есть показал ему, что он и Эстер полностью исправили бедра: Мордехай — посредством Устной Торы, а Эстер — тем, что сохранила свою святость и не позволила Ахашверошу прикоснуться к ее душе.

И благодаря этому становится понятным сказанное в Талмуде (трактат Мегила 13а): ради чего собирали девиц во второй раз? Ибо мудрецы сказали: «Женщина завидует лишь бедру своей подруги» (бе-йерех хаверта). Почему сказано именно «бедру»? Потому что нечистые силы желали перетянуть святое бедро к себе, и для этого устроили повторный сбор девиц к Ахашверошу, надеясь, что Эстер возревнует и уступит Ахашверошу. Но Эстер удержала святое бедро при себе, сохранила святость, а нечистым силам отдала «живот соты» (бетен де-сота).

И благодаря этому Мордехай и Эстер исправили бедра, сфирот Нецах и Ход соединились Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), и весь народ Исраэля прилепился к Древу Жизни. И тогда во весь день Пурима Свет сфиры Хохма (Ор а-Хохма) воссиял над всеми мирами! И из года в год в эти святые дни Пурима Свет Хохма сияет и озаряет все миры даже в большей степени, чем в святой Шаббат!

В Шаббат мы меняем наши одежды, потому что в Шаббат мы выходим из-под власти Древа Познания и прилепляемся к Древу Жизни, ибо Свет Хохма светит в Шаббат: поэтому мы снимаем будничные одежды, представляющие собой одежды из кожи (котнот ор с буквой Аин), и облачаемся в субботние одежды, превращая кожу в Свет (Ор с буквой Алеф).

А в праздник Пурим, когда Свет сфиры Хохма сияет весь день еще сильнее, нежели в Шаббат, существует святой обычай надевать одежды иноземцев (мальбуш нохрим) — дабы показать, что даже через эти внешние одежды человек способен прилепиться к Древу Жизни, если он исправит их и превратит материальную кожу в Б-жественный Свет (ме-ор ле-Ор)!

И поэтому мудрецы установили посылать яства в Пурим (мишлоах манот), намекая на обязанность материально поддерживать изучающих Тору (томхей Тора), дабы вызвать высшее единение в опорах истины (самхэй кшот). А дабы обвинитель не клеветал, ему дают «живот соты» — и для этого мудрецы сказали: «Обязан человек опьянеть в Пурим...», чтобы у него осталась некая внешняя часть.

И в этом смысл Мишны: «Первого Адара возвещают о шекелях и о смеси семян (килаим)». Смысл в том, что в месяце Адар начинает сиять благодатное время, когда скорбь обращается в радость, и мы обязаны исправить бедра (Нецах и Ход), дабы они соединились в абсолютном единстве Лицом к Лицу, и воссиял Свет Хохма в дни Пурима. Поэтому возвещали о шекелях — то есть о цдаке для поддержки изучающих Тору, и о килаим — то есть о запрете смешения и осквернения потомства, призывая каждого побеждать свои страсти. Благодаря этому две опоры истины соединяются в совершенном единстве.

И в этом раскрывается смысл стиха: «Это дадут все проходящие пересчет: половину шекеля в шекелях святилища...». Две опоры истины, являющиеся двумя половинами тела и именуемые «весами справедливости» (мозней цедек), должны быть абсолютно равны по весу, дабы одна не преобладала над другой. И в этом смысл: «половину шекеля в шекелях святилища» — чтобы пожертвование давалось с намерением уравнять чаши весов справедливости. Ибо если одна перевесит, они не соединятся в совершенном равенстве, и тело останется хромающим. По этой причине: «Богатый не прибавляй, а бедный не убавляй» — чтобы ни одна сторона не преобладала над другой!

И отсюда мы переходим к толкованию приведенных в начале стихов:

— «От изобилия гумна твоего и от истечения точила твоего не медли» (Мелеатха ве-димаха ло теахер) — святые капли семени именуются словом «слеза» (дема), ибо слеза исходит из мозга, и святые капли также берут начало в святом мозге (Моах). И Писание говорит: «не отдавай свою слезу другому» (ло теахер / ло титен ле-ахер) — то есть не изливай ее во власть чуждых сил (ахер), вне рамок заповеди, но прилепляйся исключительно в святости и чистоте.

— И благодаря этому: «первенца из сынов твоих отдай Мне» (бхор банеха титен ли) — твой первенец будет истинно святым первенцем, и все выходящие из чресл твоих будут праведниками.

— «И людьми святыми будьте у Меня» (Ве-аншей кодеш тихйун ли) — благодаря тому, что вы будете хранить чистоту Союза (Шомрей а-Брит), вы будете изучать Тору в абсолютной чистоте и наречетесь «людьми святости».

— И благодаря чему человек может удостоиться этой высокой ступени? Писание говорит: «и мяса, растерзанного в поле (трефа), не ешьте» — воздерживаясь от запрещенной пищи, даже от малейших раввинских сомнений, человек сможет уберечь себя от всякого зла, изучать Тору в святости и чистоте, и тем самым исправит бедра, не оставив никакой зацепки силам нечистоты (Ситра Ахра).

— «Псу бросайте его» (Ла-келев ташлихун ото) — числовое значение слова «псу» (לַכֶּלֶב — ла-келев) составляет 82:

30 (ל) + 20 (כ) + 30 (ל) + 2 (ב) = 82.

А вместе с 13 буквами этих трех слов — «ла-келев ташлихун ото» (לכלב = 4 буквы, תשליכון = 6 букв, אותו = 4 буквы, с вычетом или учетом соединения) — это составляет число 95, равное гематрии имени Аман (הָמָן):

5 (ה) + 40 (מ) + 50 (ן) = 95.

И смысл в том, что благодаря исправлению и полному соединению бедер (Нецах и Ход) сыны Исраэля изгоняют и низвергают Амана, семя Амалека, происходящего от стороны Эсава, не давая ему никакой возможности прилепиться к святости!

---

«И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и Я удалю болезнь из среды твоей...» (Ве-авадтем эт АДОНАЙ ЭЛОКЕЙХЕМ, у-верах эт лахмеха ве-эт меймеха, ва-хасироти махала ми-кирбеха..., Шмот 23:25).

Следует обратить пристальное внимание: стих начинается во множественном числе — «И служите [вы] Г-споду, Б-гу вашему» (ве-авадтем), а завершается в единственном числе — «и Он благословит хлеб твой и воду твою, и Я удалю болезнь из среды твоей» (лахмеха, меймеха, ми-кирбеха)!

И представляется разъяснить это следующим образом: святая Тора учит нас, как именно надлежит служить Всевышнему, благословен Он. И поистине, на какой бы ступени человек ни служил Творцу, если намерение его направлено ради Небес, его служение непременно принимается Всевышним. Однако основа и суть служения Творцу (икар Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек соединялся с общиной (йиштатеф им а-цибур) во всех проявлениях служения — как в Торе, так и в молитве, — и не обособлялся в одиночестве (ло бад бе-вад).

Как сказали наши мудрецы (трактат Брахот 63б): «Меч на обособившихся (херев аль а-бадим) — меч на ненавистников мудрецов Торы, которые занимаются Торой в одиночестве (бад бе-вад)». Человек обязан объединяться с общиной, и в особенности во время молитвы: каждый должен быть предельно осторожен, дабы молиться вместе с миньяном в общине (тфила бе-цибур).

И если человек молится вместе с общиной, он может быть абсолютно уверен: его пропитание (парнаса) будет уготовано ему на каждый день с великим достатком и в широте, и благословение будет пребывать во всех делах его рук; и посредством соборной молитвы общины можно отменить любые суровые и тяжкие приговоры (гзерот кашот), упаси Б-г!

И мы уже объясняли смысл стиха: «Во множестве народа — величие Царя» (Бе-ров ам хадрат Мелех, Мишлей 14:28) — когда народ собирается вместе для соборной молитвы, они отменяют все тяжкие приговоры и побуждают Царя, Владыку вселенной, изменить Свое решение: Он как бы отменяет то, что постановил против сынов Исраэля, и говорит: «хадру би» («Я отменил и взял назад то, что постановил против них»). В этом смысл стиха: «Бе-ров ам хадрат Мелех» — если большинство народа собирается вместе в молитве, происходит «хадрат Мелех»: Святой Творец говорит: «Я отменил решение», и благодаря их соборной молитве на Кнесет Исраэль низводятся потоки благословений и щедрого изобилия.

И в этом раскрывается смысл стиха:

— «И служите [вы] Г-споду, Б-гу вашему» (Ве-авадтем эт АДОНАЙ ЭЛОКЕЙХЕМ) — сказано во множественном числе. А какое служение совершается сердцем? Это соборная молитва (Авода ше-ба-лев зо тфила). И Писание говорит: если вы будете служить Г-споду вместе, то есть будете молиться в соборе общины,

— «то Он благословит хлеб твой и воду твою» (у-верах эт лахмеха ве-эт меймеха) — сказано в единственном числе: Всевышний благословит пропитание каждого из вас в изобилии и просторе. Также «хлеб и вода» относятся к постижению святой Торы: если вы будете молиться с общиной, вы удостоитесь глубоких постижений в тайнах Торы (хасагот а-Тора).

— «И Я удалю болезнь из среды твоей» (Ва-хасироти махала ми-кирбеха) — это можно объяснить на основе сказанного в стихе: «Благословен Г-сподь, Б-г Исраэля, от века и до века... Окончились молитвы Давида, сына Ишая» (Теилим 72:18-20). И Радак объясняет: царь Давид, мир ему, молился обо всех нуждах, которые понадобятся Исраэлю вплоть до прихода нашего праведного Избавителя (Машиах) — о больных, чтобы они исцелились, о здоровых, чтобы не заболели, о достатке, чтобы благословился, и об отмене всех тяжких приговоров. А в будущем, когда придет Машиах, праведник наш, вскорости в наши дни, все суды (динин) аннулируются, и не потребуется больше молиться ни о каких материальных нуждах, ибо тогда для Исраэля исполнятся все блага и утешения, предреченные пророками.

— В этом смысл: «Благословен Г-сподь, Б-г Исраэля, от века и до века» — когда все народы признают, что Он есть Царь над всем миром, все суды упразднятся и сынам Исраэля больше не понадобятся молитвы царя Давида о материальном. И в этом смысл слов: «Окончились молитвы Давида, сына Ишая» — ибо у Исраэля будет абсолютная полнота всякого блага.

— И в этом сокровенный смысл слов: «И Я удалю болезнь (махала) из среды твоей» — ибо благодаря тому, что человек молится вместе с общиной, он привлекает все высшие благословения на Общину Исраэля и отменяет все суровые приговоры, так что людям не придется больше молиться ни о каких материальных нехватках, но лишь о Полном Окончательном Избавлении (Геула Шлейма), которое настанет вскорости в наши дни! Слово «болезнь» (מַחֲלָה — махала) происходит от корня молитвы и мольбы, как в стихе «И взмолился Моше» (Ва-йехаль Моше — וַיְחַל מֹשֶׁה). И смысл стиха таков: «Я устраню нужду в мольбе (махала) о земных нуждах из вашей среды», ибо благодаря молитвам общины все потоки блага изольются на Исраэль, все беды отменятся, и останется лишь уповать на Полное Избавление вскорости в наши дни, амен!

---

Еще на приведенный выше стих: «И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и Я удалю болезнь из среды твоей. Не будет выкидыша и бесплодной в земле твоей; число дней твоих сделаю полным. Страх Мой пошлю пред тобою, и приведу в смятение всякий народ...» (Ве-авадтем эт АДОНАЙ ЭЛОКЕЙХЕМ, у-верах эт лахмеха... ло тихие мешакела ве-акара бе-арцеха, эт миспар ямеха амале. Ве-эт эймати ашалах лефанеха..., Шмот 23:25-27).

Следует обратить внимание: Писанию следовало сказать: «и Я благословлю» (ва-аварех), от первого лица, а не «и Он благословит / и благослови» (у-верах)!

И представляется объяснить это в прямом и духовном смысле следующим образом: сказано в Гемаре (трактат Бава Кама 30а): «Тот, кто желает стать благочестивым хасидом, пусть исполняет установления о благословениях (милей де-врахот)».

Смысл этого таков: во всех уровнях творения — неживой природе (домем), растительном мире (цомеах) и животном мире (хай) — сокрыты святые искры (ницоцот а-кдошот), которые мы, сыны Исраэля, обязаны возвысить к их Б-жественному истоку.

И когда человек вкушает пищу или надевает одежду ради служения Всевышнему, дабы поддержать жизнь своего тела для служения Творцу, в этот миг святая искра, находящаяся в этой вещи, совершает духовное восхождение.

И главное орудие, посредством которого человек возвышает искры, — это благословение (браха), которое он произносит над едой и питьем в святости и благоговении: благодаря этому святому благословению физический предмет возносится ввысь к своему духовному корню.

Об этом говорится в Гемаре (трактат Брахот 35а), где разрешается кажущееся противоречие между двумя стихами Писания: в одном месте написано: «Небеса — небеса Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим» (Теилим 115:16), а в другом месте сказано: «Г-споду принадлежит земля и все, что наполняет ее» (Теилим 24:1). И Талмуд отвечает: «Здесь — до произнесения благословения, а здесь — после произнесения благословения».

Получается: когда человек в святости благословляет свою пищу и питье, он как бы духовно приобретает эту вещь и делает ее чистой, словно сотворил ее заново. И тогда, когда он вкушает ее в святости, эта еда и питье сами служат ему совершенным лекарством (рефуа) от любых телесных недугов.

И кроме того, посредством благословений человек привлекает новый поток высшего Б-жественного изобилия (шефа), который Всевышний изливает в мир, и низводит это изобилие исключительно на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), не оставляя никакой возможности для нечистых внешних сил (хицоним) присосаться к высшему потоку. Ибо Кнесет Исраэль принимает изобилие из высших миров и передает его нижним творениям. Если же человек, упаси Б-г, не благословляет Всевышнего за свою пищу, он вызывает уход высшего изобилия (הִסְתַּלְּקוּת הַשֶּׁפַע, хисталькут а-шефа), и тот скудный остаток света, который спускается ради поддержания физического мира, расхищается внешними нечистыми силами (хицоним), упаси Б-г!

И в этом состоит смысл приведенных стихов:

— «И благослови хлеб твой и воду твою» (У-верах эт лахмеха ве-эт меймеха) — то есть благословляй свою пищу и питье в святости и чистоте!

— «И Я удалю болезнь из среды твоей» (Ва-хасироти махала ми-кирбеха) — сама освященная пища станет исцелением для твоего тела, и тебе вовсе не понадобятся лекарства!

— «Не будет выкидыша» (Ло тихие мешакела) — высшее изобилие не будет утрачено и похищено чуждыми силами (хицоним), упаси Б-г.

— «И бесплодной в земле твоей» (Ве-акара бе-арцеха) — высший поток не задержится в вышних мирах, но будет непрерывно изливаться из высших сфер в твою землю — то есть в Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), именуемую «Землей твоей».

— «Число дней твоих сделаю полным» (Эт миспар ямеха амале) — сфирот и сияющие миры высших сфер, именуемые «днями» (ямим), Я непрестанно наполню изобилием, дабы изливать его на нижних. Или в простом смысле: Всевышний наполнит число ваших лет, даровав вам долголетие.

— «Страх Мой пошлю пред тобою, и приведу в смятение всякий народ...» (Ве-эт эймати ашалах лефанеха...) — когда человек искренне идет путями служения Творцу и отдаляется от лжи, он прилепляется к Самому Создателю, Чье святое Имя есть Истина (Эмет). И когда Имя Всевышнего запечатлено на человеке, страх пред ним охватывает все творения. В этом смысл: «Страх Мой пошлю пред тобою» — когда ты будешь идти в истине, Имя Всевышнего осенит тебя, и панический ужас охватит все народы, когда они узрят, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя, как сказано выше.

---

«И пошлю Я шершня пред тобою, и он прогонит хивея, кнаанея и хетея от лица твоего. Не прогоню его от лица твоего в один год, дабы не сделалась земля пуста и не умножились против тебя звери полевые. Мало-помалу буду прогонять его от лица твоего, доколе ты не размножишься и не овладеешь землею» (Ве-шалахти эт а-цира лефанеха, ве-герша эт а-Хиви, эт а-Кнаани ве-эт а-Хити ми-лефанеха. Ло агарешену ми-панеха бе-шана эхат, пен тихие а-арец шмама, ве-раба алеха хаят а-саде. Меат меат агарешену ми-панеха..., Шмот 23:28-30).

Следует глубоко вникнуть: Тора вечна, и в каждом поколении, в любое время мы обязаны исполнять всю Тору — ведь потому она и названа Торой (Учением), что указывает нам путь, которым мы должны идти. Чему же этот стих учит нас в нынешних поколениях?

И также следует спросить: почему Писание говорит: «Не прогоню его от лица твоего в один год, дабы не сделалась земля пуста и не умножились против тебя звери полевые»? Разве Всевышний, благословенно Его Имя, не Всемогущ во всем? Он мог бы изгнать всех врагов в один миг и сделать так, чтобы дикие звери не умножились!

И представляется разъяснить это следующим образом: Святой Творец положил пред человеком два пути и сказал: «И избери жизнь» (Дварим 30:19). Он вверил свободу выбора (бхира) и волю в руки человека, дабы тот возненавидел зло и избрал исключительно добро. И ради этого Он сократил Свою Божественность (цимцем Эло-уто), дабы существовало пространство для ошибки и соблазна, а человек преодолевал свое дурное побуждение (Йецер а-Ра) и выбирал жизнь.

И вот, когда человек решает вступить на путь Торы и служения Творцу (Авода), готовит свое сердце и взывает к Отцу своему Небесному, дабы Тот помог ему служить Ему в искренности и непорочности, подчинив доброе побуждение (Йецер а-Тов) над дурным (Йецер а-Ра), — ему кажется, что если он усердно потрудится в служении короткое время, его сердце сразу станет чистым, ясным и прозрачным, он больше никогда не оступится и сможет гордо воскликнуть: «Стрелу в глаза сатане!» (гира бе-эйна де-сатна).

Но в действительности это совершенно не так! Каждый день человеку предстоит вести непрестанную брань с дурным побуждением во все новых и новых сферах: как только он подчиняет его в одном вопросе, оно с новой силой нападает на него в другом!

И почему это так устроено? Ведь человек взывает в горечи души пред Всевышним, моля удалить от него каменное сердце (лев а-эвен), а Творец — Всемогущ и мог бы одним словом приструнить дурное побуждение, чтобы оно больше никогда не искушало человека, позволив ему служить Творцу на высочайшей ступени!

Однако тайна заключается в следующем: человек находится на ступени «Идущего» (Холех — הוֹלֵךְ), тогда как ангел находится на ступени «Стоящего» (Омед — עוֹמֵד)!

Каждый день человек сокрушает свое дурное побуждение и побеждает свои страсти понемногу; дурное побуждение вновь восстает против него, человек еще больше укрепляется в служении Творцу и подчиняет его еще немного. На следующий день оно восстает в новом облике, человек снова борется и одолевает его.

Поэтому в юности, когда человек только начинает вступать в служение Творцу, он обязан сокрушать грубые телесные вожделения. Тот же, кто уже победил дурное побуждение в грубых материальных вещах, должен проявлять тончайшую бдительность к себе: не соблазняет ли его дурное побуждение под видом благочестия и мнимой заповеди, расставляя ему скрытые сети? И чем глубже человек входит в служение Всевышнему, тем более он обязан исследовать себя — даже в вещах толщиной в волосок (хут а-саара), он должен побеждать дурное побуждение и властвовать над ним!

Вот почему Святой Творец судит праведников с точностью до волоска: ведь именно в этом состоит их непрерывная брань с дурным побуждением, поскольку грубые материальные страсти они уже давно победили, и в этом для них уже нет работы.

Поэтому человек именуется «Идущим» (Холех): его служение сегодня неизмеримо выше и глубже, чем вчера! Ангел же именуется «Стоящим» (Омед): среди ангелов нет никакого дурного побуждения, и как ангел служил Творцу вчера и третьего дня, так же точно он служит сегодня и будет служить завтра. Ангел статичен. Человек же непрерывно идет, растет и возвышается день ото дня в служении Создателю!

И именно это преодоление приносит наивысшее наслаждение (шаашуим) Святому Творцу пред Его Престолом! Поэтому Праведники выше ангелов, и в Грядущем Мире обитель праведников будет ближе к Б-жественному Свету, нежели обитель ангелов!

И Всевышний устроил это именно для того, чтобы человек преодолевал дурное побуждение ради умножения своей великой награды, дабы превзойти ангелов. Если бы Творец удалил дурное побуждение в тот же миг, как человек начинает служить Ему, у человека исчезла бы свобода выбора (бхира), и он стал бы статичным «стоящим» (омед), подобно ангелу. Но ангел — существо чисто духовное, а человек находится в материальном теле; и если бы человек стал статичным, ангел оказался бы выше человека! Но Творец желает даровать Исраэлю величайшую заслугу, и потому оставляет дурное побуждение, дабы человек в борьбе побеждал его и обрел награду, во много крат превосходящую ангельскую!

И каким образом человек может подчинить свое дурное побуждение? Видя, что сколько бы он ни укреплялся в служении Творцу, дурное побуждение все равно пробуждает в его сердце дурные и чуждые мысли, его сердце сокрушается внутри него (лев нишбар), и он говорит себе: «Видно, намерения мои еще не стали абсолютно чистыми ради Небес». Он изобретает новые духовные ухищрения против дурного побуждения, и благодаря этому смирению (хахнаа) укрепляет себя и побеждает свое побуждение мало-помалу (меат меат), пока не подчинит его окончательно!

И в этом раскрывается сокровенный смысл приведенных стихов:

— «И пошлю Я шершня пред тобою, и он прогонит хивея, кнаанея и хетея от лица твоего» — благодаря смирению и самоумалению (хахнаа), ты прогонишь три нечистые оболочки (три Клипот кашот). Слово «шершень» (צִרְעָה — цира) указывает на малость и смирение (катнут), происходя от слова «мал» (цаир анохи ле-ямим — «мал я годами»).

— «Не прогоню его от лица твоего в один год» — Я не изгоню дурное побуждение от тебя внезапно, в один миг, как только ты сокрушишь свое сердце и взмолишься, чтобы Я удалил его;

— «дабы не сделалась земля пуста» (пен тихие а-арец шмама) — то есть дабы твоя земная природа (арциюха) не стала мгновенно бесплотно-духовной (слово шмама созвучно слову шамаим — небеса), ибо тогда у тебя отнимется свобода выбора, и ты превратишься в статично «стоящего» (омед), как ангел;

— «и не умножились против тебя звери полевые» (ве-раба алеха хаят а-саде) — то есть ангелы, именуемые «Святыми Животными» (Хайот а-Кодеш), не стали бы выше тебя! Ибо ангел духовен во всем, а человек пребывает в физическом мире и несет в себе материальность;

— «Мало-помалу буду прогонять его от лица твоего» (Меат меат агарешену ми-панеха) — Я буду удалять зло постепенно, дабы твоя награда была выше награды ангелов! Ибо ежедневно побеждая дурное побуждение, человек идет по ступеням восхождения (бе-вхинат Холех) и превосходит всех небесных служителей, как сказано выше.

---

«И пришел Моше, и пересказал народу все слова Г-спода и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все слова, которые изрек Г-сподь, исполним» (Ва-яво Моше ва-йесапер ла-ам эт коль диврей АДОНАЙ ве-эт коль а-мишпатим; ва-яан коль а-ам коль эхад ва-йомру: коль а-дварим ашер дибер АДОНАЙ наасе, Шмот 24:3).

Раши, благословенна его память, комментирует: «„Все слова“ — заповеди об отдалении и ограничении подступа к горе; „и все законы“ — Семь заповедей потомков Ноаха (сыновей Ноя), суббота, почитание отца и матери и судопроизводство, которые были даны им в Маре».

Первые великие комментаторы Торы (камай де-камай) уже громко взывали относительно этого комментария Раши: почему Раши объясняет, что здесь имеются в виду Семь заповедей сыновей Ноаха? Зачем Моше понадобилось повторять им здесь, прямо перед Дарованием Торы, Семь заповедей потомков Ноаха? И все толкователи Торы спорят с этим комментарием Раши.

И представляется мне разъяснить это в прямом и глубоком смысле, показав абсолютную правоту слов Раши, благословенна его память.

Ибо следует также обратить внимание на стихи: и здесь, и в главе Итро (Шмот 19:8) народ говорит: «Все, что изрек Г-сподь, исполним» (коль ашер дибер АДОНАЙ наасе). Следовало бы сказать: «все, что изречет нам Г-сподь, исполним» (коль ашер йедабер элейну), в будущем времени! Почему же сказано «что изрек» (дибер) в прошедшем времени, из чего следует, будто Г-сподь уже изрек им эти повеления, хотя они еще ничего не слышали непосредственно от Него?

И еще более трудно понять дальнейшее описание в главе Мишпатим: «И записал Моше все слова Г-спода...» (Шмот 24:4), и Раши комментирует: «От книги Берешит и до Дарования Торы». Затем Моше встал рано утром, построил жертвенник, послал юношей принести всесожжения и мирные жертвы, взял половину крови и окропил жертвенник, взял Книгу Завета (Сефер а-Брит), прочел вслух народу, и народ воскликнул: «Все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим!» (Коль ашер дибер АДОНАЙ наасе ве-нишма!).

Спрашивается: зачем Моше понадобилось записывать свиток Торы от Берешит до Дарования Торы до самого Дарования Торы, затем строить жертвенник, приносить жертвы, кропить кровью на народ и читать пред ними всю Тору от начала до Дарования Торы? Следовало бы записать Тору от Берешит до Дарования Торы уже после Синайского откровения, в естественном порядке записи Торы! Зачем нужно было писать и читать ее перед народом заранее?

И также трудно: в первый раз народ сказал лишь: «все, что изрек Г-сподь, исполним (наасе)» — без слова «услышим» (нишма), а во второй раз, после прочтения Книги Завета, они воскликнули: «Исполним и услышим (Наасе ве-Нишма)»!

И представляется разъяснить все это в прямом и глубоком смысле следующим образом:

Все Семь заповедей сыновей Ноаха, а также Шаббат, почитание родителей и гражданские законы — это законы этические и рациональные (мицвот нимусийот ве-сихлийот), которые человеческий разум сам по себе обязывает исполнять, и они суть законы любого благоустроенного государства, без которых невозможно существование человеческого общества.

И известно, что мы, народ сынов Исраэля, обязаны исполнять все заповеди святой Торы — даже рациональные и понятные уму — исключительно ради того, чтобы исполнить волю нашего Создателя (ляасот рацон Конену). И не должно быть у нас никакого различия между заповедями рациональными (мицвот сихлийот) и заповедями, не постижимыми разумом, принятыми на веру (мицвот шимийот). Но все без исключения мы обязаны соблюдать по той единственной причине, что Сам Творец, благословенно Его Имя, повелел нам это! Ибо мы — Его рабы, а Он — наш Б-г. Мы исполняем их не из соображений человеческой этики или обычая (нимусиют), упаси Б-г, но из Б-жественного повеления Создателя! И в этом состоит высшее наслаждение пред Ним: когда творение говорит: «Я исполняю, ибо такова Его воля».

Посему Моше-рабейну, мир ему, был обязан перед Дарованием Торы повторить сынам Исраэля Семь заповедей сыновей Ноаха и заповеди, данные в Маре, — дабы они отныне приняли их на себя заново, ради повеления нашего Творца, благословен Он, а не из человеческих обычаев!

Ибо существует огромная разница между человеком, исполняющим правило из светской этики и приличия (нимусиют), и тем, кто исполняет его ради повеления Творца: тот, кто действует по человеческому обычаю, делает это изо дня в день одинаково, с одной застывшей мыслью — поддержать земной порядок; но когда человек исполняет заповедь по повелению Всевышнего, благословен Он, он совершает ее каждый день с новым намерением — ибо по мере того, как в нем возрастает любовь и трепет пред Творцом, он исполняет эту заповедь во все большем пламенном горении (итлахавут), даже если это простая рациональная заповедь!

Поэтому Моше повторил им Семь заповедей, дабы они осознали: до этого дня они не совершили ни одной заповеди во славу Творца, но лишь по обычаю; а теперь они должны принять даже Семь заповедей сыновей Ноаха ради повеления Всевышнего, чтобы каждый день творить волю Создателя и приходить к новым духовным постижениям (сихлийот хадашот).

И когда Моше напомнил им те заповеди, которые они уже исполняли прежде, сыны Исраэля поняли, что до сих пор исполняли их не в совершенстве святости, и потому воскликнули: «Все, что изрек Г-сподь, исполним!» (Коль ашер дибер АДОНАЙ наасе) — то есть то, что Г-сподь уже изрек в прошлом (в прошедшем времени — Семь заповедей Ноаха), мы отныне желаем исполнять заново во славу нашего Творца!

И потому сказано: «И записал Моше все слова Г-спода...» — и Раши прекрасно объясняет: «От Берешит и до Дарования Торы». Ибо необходимо было, чтобы они приняли заново Семь заповедей и все, что было дано в Маре, через омовение (твила), кропление жертвенной кровью (харцаат дам) и заключение вечного Завета (критат брит) — как на рациональные заповеди, так и на заповеди на веру, и на всю Тору целиком.

Поэтому Моше принес жертвы, окропил их кровью Завета и прочел пред ними Тору от Берешит до Дарования Торы — чтобы они приняли на себя заново Семь заповедей и все прежние повеления как святые заповеди Творца, и вместе с тем выразили готовность принять совершенно новые заповеди!

Поэтому в конце, когда Моше прочел им Книгу Завета, они воскликнули: «Исполним и услышим!» (Наасе ве-Нишма) — смысл этого:

— «Исполним» (Наасе) — те заповеди, которые мы уже исполняли прежде путем человеческого разума, мы отныне принимаем исполнять по повелению Создателя;

— «И услышим» (Нишма) — мы жаждем услышать и принять любые новые заповеди от Самого Творца, благословен Он!

И благодаря этому прекрасно разрешается также комментарий Раши в главе Итро на стих: «В этот день пришли они в пустыню Синай» (Шмот 19:1). Раши объясняет: «Не сказано: „В тот день“, но сказано: „В этот день“ — дабы слова Торы были в твоих глазах каждый день как совершенно новые!». Этот комментарий Раши кажется на первый взгляд поразительным: ведь они еще ничего не знали из Торы на Синае, ибо лишь на следующий день Моше взошел на гору, а на третий день возвестил им о „царстве священников“! Откуда же из слова „в этот день“ выводится, что Тора должна быть как новая?

Но согласно нашим словам все встает на свои места с поразительной точностью: сыны Исраэля осознали сами, что все заповеди сыновей Ноаха, которые они исполняли доныне, были ничем, будучи лишь заученной привычкой по человеческому обычаю. Поэтому они пришли на Синай с намерением отныне исполнять все заново ради повеления Всевышнего — и благодаря этому слова Торы стали в их глазах подлинно новыми в каждый отдельный день, как сказано выше.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 22. Шкалим (Shekalim)

### פרשת שקלים

«Это дадут все проходящие пересчет: половину шекеля священным шекелем, двадцать гер в шекеле; половина шекеля — приношение Г-споду» (Зе итну коль а-овер аль а-пкудим махацит а-шекель бе-шекель а-кодеш..., Шмот 30:13).

И в Гемаре (трактат Шкалим 1:1, Мегила 13б, Рош а-Шана 7а) мы говорим: «Первого Адара возвещают о шекелях, дабы приносить [общинные жертвы] в Нисане из нового сбора (трума хадаша)».

И нужно понять: ведь святая Тора вечна, так какое же отношение имеет эта заповедь ныне, в горьком изгнании (галуте)?

И предпошлем речение наших учителей в Талмуде и Мидраше (Мидраш Танхума, Ки Тиса 8; Бемидбар Рабба 12:3; Менахот 29а): три вещи затруднили Моше, и их мнемонический знак (симан) — буквы мэм, мэм, шин, хэй (מ״מ ש״ה): «Моше [шерец / нечистое пресмыкающееся]», «Менора (светильник)», «Шекель», «[а-]Ходеш (освящение новомесячия)».

И затруднился Моше относительно половины шекеля, о которой написано: «...для искупления душ ваших» (лехапер аль нафшотейхем, Шмот 30:15) — [спросил Моше]: чем человек может умилостивить Святого, благословен Он, и снискать Его благоволение (ведь жизнь души бесценна)? И так продолжалось до тех пор, пока Святой, благословен Он, не показал ему огненную монету (матбеа шель эш).

И следует тщательно вникнуть: если в поколении Моше существовала монета достоинством в шекель, то Моше мог бы сам понять, что представляет собой ее половина!

Также трудно: почему в Торе не написано название самой монеты? Ведь «шекель» — это не название монеты [а мера веса].

Кроме того, нужно понять: что означает то, что Святой, благословен Он, показал ему огненную монету? Разве на Небесах есть монета с отчеканенной формой (матбеа шель цура)?! Ведь там всё абсолютно духовно! И откуда Моше мог узнать, каков ее точный вес?

И предпошлем еще то, что сказано в Гемаре (трактат Мегила 13б): когда злодей Аман сказал [царю Ахашверошу]: «И десять тысяч талантов (кикар) серебра отвешу я в руки совершающих работу...» (ве-асерет алафим кикар кесеф эшколь..., Эстер 3:9), сказал Святой, благословен Он: «Злодей! Шекели Моих сыновей уже опередили твои шекели!».

И эта Гемара также непонятна: разве можно допустить мысль, будто из-за того, что Аман пожелал отвесить десять тысяч талантов серебра, могла упраздниться заслуга цдаки (милосердия) Исраэля [так что потребовалось особое опережение шекелей]?

И предпошлем еще то, что приведено в Гемаре (трактат Санхедрин 18б): те три пастуха крупного рогатого скота стояли, и услышали их мудрецы, как они говорили. Один сказал: «Если ранний посев (бахир / бехир) и поздний посев (лакиш) расцветут / схватятся разом (ке-хада янец) — это Адар...» и т.д. И эта Гемара также совершенно непонятна [как мудрецы могли основывать установление високосного года на словах пастухов?].

И представляется разъяснить всё это следующим образом:

Когда Святой, благословен Он, сотворил все миры, главным Его желанием, да возвысится Его Имя, при сотворении миров было облагодетельствовать Свои творения. А суть наивысшего благодеяния состоит в том, чтобы мы постигли Его Божественность, да возвысится Его Имя.

Ибо царство земное подобно Царству Небесному (малхута де-аръа ке-эйн малхута де-ркия, Брахот 58а): земной царь желает, чтобы жители его государства знали и признавали его — кто тот, кто благодетельствует им.

Однако постичь Саму Сущность Творца (Ацмуто), да возвысится Его Имя, творению абсолютно невозможно. Поэтому Он сократил (цимцем) Свою Божественность, да возвысится Его Имя, от Причины к Причине и от Причины к Следствию (ме-ила ле-ила у-ме-ила ле-алуль), дабы мы могли постигать реальность Его существования, да возвысится Его Имя, снизу вверх (ми-тата ле-эла).

Ибо открыто было пред Ним, да возвысится Его Имя, что Исраэль, Его святой народ, пробудит себя от пут материальности, возвысит и усилит разум над материей (сехель аль а-хомер), и благодаря этому мы сможем постигать реальность Его Божественности, да возвысится Его Имя, восходя снизу вверх.

И вот, сокращение (Цимцум) Его Божественности, да возвысится Его Имя, — это то, о чем мы находим в речении мудрецов: «Окутался Святой, благословен Он, светом, как одеянием, и сотворил мир» (Берешит Рабба 3:4). То есть посредством букв Торы Он сотворил мир, как сказано в мидраше (Берешит Рабба 1:1): «"И была я у Него питомицей (амон)" (Мишлей 8:30) — не читай "амон", но читай "уман" (чертеж/мастер) — смотрел Святой, благословен Он, в Тору и творил мир».

Это творение совершалось посредством буквенных сочетаний (церуфей отиет), составляющих 22 буквы священного алфавита (алефбета), и из них образовались 231 врата (רלא שערים — рэйш-ламэд-алеф шеарим, Сефер Йецира 2:4), которыми и был сотворен весь мир.

И буквы Торы — это колоссальные высшие света, хотя даже именем «света» их невозможно в полной мере назвать, разве только чтобы приблизить к человеческому слуху (лешабер эт а-озэн). И все эти буквы проистекают из непроизносимого Имени АВАЯ, благословен Он, ибо Святое Имя АВАЯ, благословен Он, — это сокровенная внутренняя суть (пнимиют) Торы и внутренняя жизнь всех миров.

И когда Он сократил Свою Божественность, да возвысится Его Имя, проявились Десять Святостей (эсер кдушот), и они суть: Пять Хасадим (הח — хэй хасадим) и Пять Гвурот (הג — хэй гвурот). Причем даже Пять Гвурот в том высшем источнике, откуда они изначально пробуждаются, суть чистые Хасадим, и лишь распространяясь вниз, они становятся суровыми Гвурот. И не то чтобы Святой, благословен Он, Сам желал действовать через суровые Гвурот, упаси Б-г, но «Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14).

И пять Имен АВАЯ милосердия (ше-рахамим — שר) суть Хасадим, тогда как Пять Гвурот соответствуют пяти Именам ЭЛОКИМ. При этом Имя ЭЛОКИМ Наверху — это также Хесед, однако именно из этого Имени берут начало Гвурот и распространяются вниз через различные сочетания букв, вплоть до того, что даже идолопоклонство (авода зара) именуется в Писании «ЭЛОКИМ ахерим» (богами чужими), поскольку нечистые силы находят себе зацепку (ахиза) в Имени ЭЛОКИМ.

И Имя ЭЛОКИМ — это природа (а-тева), ибо числовое значение Имени ЭЛОКИМ (אלהים: א=1, ל=30, ה=5, י=10, ם=40 → 86) точно равно по гематрии слову «природа» (а-тева — הטבע: ה=5, ט=9, ב=2, ע=70 → 86). И тот человек, который утверждает, будто в мире всё происходит исключительно слепым путем природы, является еретиком, отрицающим Первооснову (кофер ба-икар), и тем самым он придает силу силам Гвурот, и суровые Гвурот одолевают.

Но человек, который возвышает разум над материей (магбир а-сехель аль а-хомер), то есть усиливает доброе побуждение (ецер а-тов) над дурным побуждением (ецер а-ра), способен включить Гвурот под власть Хасадим. Тем самым он пробуждает Тринадцать Свойств Милосердия (יג מדות הרחמים — йод-гимель мидот а-рахамим) и Тринадцать исправлений Высшей дикна (бороды) — 13 Тиккуней Дикна илаа (יג תד עילאה парцуфа Арих Анпин), сияние Высшей Белизны (ловен эльон), и привлекает Пять Хасадим на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

А это есть тайна стиха: «Вот, Око Г-сподне — на боящихся Его...» (Эйн АВАЯ эль йереав, Теилим 33:18) — Отверстое Око (эйна пкиха). Ведь пять Имен АВАЯ милосердия (5 × 26 = 130) по своей гематрии в точности составляют число слова «глаз / око» (эйн — עין: ע=70, י=10, ן=50 → 130). И сияют эти пять Имен АВАЯ милосердия над Пятью Гвурот, и Гвурот включаются под власть Хасадим, и услаждаются Гвурот в своем Высшем источнике, и раскрываются Высшие Хасадим над Общиной Исраэля.

И в этом сокровенный смысл возгласа: «АВАЯ — Он есть ЭЛОКИМ!» (АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ, Мелахим I 18:39) — что даже то, что кажется естественным ходом природы, на самом деле целиком управляется Высшим Б-жественным Провидением через Отверстое Око (эйна пкиха).

И об этом мы молимся [в Кадише]: «Да будет великое Имя Его благословенно...» (Йеэ шме раба меварах) — что означает: пусть воссияют пять Имен АВАЯ милосердия надо всеми мирами и полностью упразднятся все суды (диним).

И корень имен Гвурот — это пять Имен ЭЛОКИМ. А пять раз Имя ЭЛОКИМ (5 × 86) составляет по гематрии 430 (תל — ТаЛ). И когда святые Гвурот усиливаются, тогда наступает «Суд Б-гу» (мишпат л-ЭЛОКИМ, Дварим 1:17) — и это день Рош а-Шана.

И сказано в писаниях святого Аризаля (в каванот праздника Рош а-Шана), что благодаря тому, что сыны Исраэля совершают тшуву в Рош а-Шана, они озаряют пятью Именами АВАЯ милосердия эти Гвурот. Тем самым автоматически убавляется от мощи Гвурот, и услаждаются Гвурот в своем корне.

И если их услаждают в Высшем мире, от них убавляется еще одна единица, и они уже не могут господствовать столь свирепо. А если их услаждают в Нукве де-Малхут, убавляется от них еще одна единица, и остается число 428 (תכח), и из этого образуется Святое Имя ХаТаХ (חתך = 428), которое суть абсолютное милосердие.

И это — священное Имя из стиха: «Открываешь Ты руку Твою...» (Потеах Эт Ядеха — פותח את ידך, Теилим 145:16). В этом стихе рашей тевот (начальные буквы פ-א-י) по гематрии составляют 91 (80 + 1 + 10 = 91), что в точности равно сумме Имен АВАЯ (יהוה = 26) и АДНИ (אדני = 65; 26 + 65 = 91 — соединение Небес и Земли, ЗА и Нуквы). А софей тевот (конечные буквы ח-ת-ך) образуют Святое Имя ХаТаХ (חתך: ח=8, ת=400, ך=20 → 428). И это Имя милосердия, Которое «наделяет и отрезает жизнь всякому живому» (а-хотех хаим ле-холь хай).

И если от них убавляется еще более, суды упраздняются еще сильнее. Но полностью уничтожить Гвурот невозможно, ибо они необходимы для Высшего служения (цорех гавоах). Однако то, что мы убавляем от их полноты, дабы они не оставались цельными (не составляли грозное число 430), позволяет воссиять Именам АВАЯ милосердия — что есть «Око Г-сподне» (Эйн АВАЯ) — над Гвурот, и раскрываются Хасадим над Общиной Исраэля, а суды пребывают лишь над ненавистниками Исраэля (врагами).

И фараон не верил в Божественность Творца, да возвысится Его Имя, — в то, что Он присматривает за высшими и низшими творениями Отверстым Оком (бе-эйна пкиха), но утверждал, будто всё происходит слепым ходом природы, и имел зацепку в Имени ЭЛОКИМ (природа). Поэтому он с дерзостью вопросил: «Кто такой АВАЯ, чтобы я послушался голоса Его?!» (Шмот 5:2) — ибо он не признавал и не ведал высшего Имени АВАЯ, благословен Он.

И злодей Аман также отрицал Первооснову (кафар ба-икар) и стремился усилить пять Имен ЭЛОКИМ. Он желал, чтобы Пять Хасадим были поглощены и подчинены под власть Гвурот — пяти Имен ЭЛОКИМ, упаси Б-г, составляющих по гематрии число 430 (תל — ТаЛ), и у него также была зацепка в Имени ЭЛОКИМ.

И в этом сокровенный смысл того, что сказано в Гемаре (трактат Мегила 14а): притча о владельце ямы/рва (бааль а-хариц) и владельце насыпи/кургана (бааль а-тель — תל) — то есть Аман стремился возвысить и усилить ТаЛ (תל = 430, пять Имен суровых Гвурот). И так во всякое время и в каждом поколении восстающие на Исраэль стремятся возвысить ТаЛ (силы суровых судов), упаси Б-г.

Поэтому установили наши мудрецы, благословенна их память: «Первого Адара возвещают о шекелях».

Смысл этого таков: в первый день месяца Адар пробуждают сердца сынов Исраэля и возвещают им, чтобы совершили тшуву и укрепили власть разума над материей (сехель аль а-хомер), дабы не возобладали Гвурот, упаси Б-г, которые суть пять Имен ЭЛОКИМ, составляющие по гематрии 430 (תל), что равно числу слова «шекель» (שקל: ש=300, ק=100, ל=30 → 430).

И благодаря тому, что сыны Исраэля совершают тшуву и добрые дела (маасим товим), они озаряют пятью Именами АВАЯ милосердия — что есть «Око Г-сподне на боящихся Его» — эти Гвурот. И тогда от мощи Гвурот убавляется сила, и они включаются под власть Хасадим, и раскрываются Высшие Хасадим над Общиной Исраэля.

И в этом сокровенный смысл слов пастуха: «Если ранний посев (бехир — בכיר) и поздний посев (лакиш — לקיש) схватятся разом (ке-хада янец — כחדא יינץ) — это Адар...».

Разъяснение: у Имени АВАЯ есть четыре наполнения (милуим), а именно: АБ (עב = 72), САГ (סג = 63), МА (מה = 45) и БОН (בן = 52). Их сумма (72 + 63 + 45 + 52) составляет 232 (רלב), что в точности равно гематрии слова «бехир» (בכיר: ב=2, כ=20, י=10, ר=200 → 232).

И в этом смысл слов: «Если бехир и лакиш схватятся разом...» — то есть наполнения Имени АВАЯ, числовое значение которых «бехир» (232), и «лакиш», намекающий на Имена Гвурот, гематрия которых 430 (תל = שקל / לקש), «сцепятся разом» (ке-хада янец) — в значении противоборства, подобно выражению: «И если подерутся (инацу — ינצו) люди...» (Шмот 21:22).

И когда Имена АВАЯ милосердия убавляют от Гвурот хотя бы одну единицу (хада) — «это Адар» (дин ху Адар), что означает: тогда воссияют Высшие Хасадим над Общиной Исраэля.

И в этом смысл слов Гемары: когда злодей Аман сказал: «Десять тысяч талантов серебра отвешу я (эшколь — אשקול)...» — это означает, что Аман желал усилить Гвурот, гематрия которых 430 (תל), равная числу слова шекель (שקל = 430), как объяснено выше.

Сказал ему Святой, благословен Он: «Злодей! Шекели Моих сыновей уже опередили твои шекели!» — то есть они дают половину шекеля (махацит а-шекель). Это означает, что своими духовными деяниями они делают так, чтобы шекель (полнота Гвурот, равная 430 / ТаЛ) не оставался цельным, но убавляют и надламывают его! И посредством своей тшувы и цдаки они озаряют пятью Именами АВАЯ милосердия эти Гвурот, убавляют силу Гвурот, и те включаются под власть Хасадим.

И в этом смысл стиха: «Это дадут все проходящие пересчет: половину шекеля священным шекелем...» — то есть пусть сыны Исраэля потщатся исправить свои поступки тшувой и добрыми делами, чтобы разделить шекель пополам (ше-яхцу а-шекель). То есть чтобы они располовинили и сломили Гвурот, числовое значение которых равно слову шекель (430), дабы суды не были цельными. И тогда Хасадим возобладают над Гвурот, и включатся Гвурот в Хасадим, и раскроются Высшие Хасадим над Общиной Исраэля.

И в этом затруднился Моше: как человеку своими силами возможно покорить столь суровые Гвурот под власть Хасадим?

И так продолжалось до тех пор, пока Святой, благословен Он, не показал ему огненную монету (матбеа шель эш).

Смысл в том, что слова «огненная монета» (матбеа эш — מטבע אש) составляют по гематрии 422 (מטבע = 40 + 9 + 2 + 70 = 121; אש = 1 + 300 = 301; 121 + 301 = 422), а вместе с 6 буквами этих слов (им шешет а-отиет: מ-ט-ב-ע-א-ש) это составляет ровно 428 (422 + 6 = 428), что в точности равно гематрии Святого Имени ХаТаХ (חתך: ח=8, ת=400, ך=20 → 428)!

Это означает: посредством матбеа эш, числовое значение которой указывает на Святое Имя ХаТаХ, суровые Гвурот обращаются в чистые Хасадим, и сыны Исраэля спасаются от смерти к жизни благодаря Имени ХаТаХ — Тому, Кто «наделяет и отрезает жизнь всякому живому» (а-хотех хаим ле-холь хай). И пойми это глубоко.

---

В Гемаре (трактат Санхедрин, глава «Коэн Гадоль», 18б) приведено речение:

«Те три пастуха крупного рогатого скота стояли, и услышали их мудрецы (Рабби), как они говорили.

Один сказал: "Если ранний посев (бахир / бехир) и поздний посев (лакиш) расцветут / схватятся разом (ке-хада янец) — это Адар, а если нет — не Адар".

Второй сказал: "Если бык утром от снега умирает [от холода], а в полдень в тени смоковницы лежит и сбрасывает шкуру [от жары] — это Адар, а если нет — не Адар".

Третий сказал: "Если восточный ветер (кидум / руах кадим) будет крайне свиреп, а дыхание твоего горла / уст (ипах белуах) выйдет навстречу ему [и одолеет его] — это Адар, а если нет — не Адар".

И установили мудрецы високосный год в тот год [добавив второй месяц Адар]». До сих пор слова Гемары.

И безусловно, все слова наших учителей, благословенна их память, в Агаде — это сокровенные и трепетные тайны (содот нораим), и здесь, конечно же, также скрыт глубочайший намек мудрости (ремиза де-хохмата).

И представляется истолковать этот намек следующим образом:

Вот, сказали наши мудрецы, благословенна их память (трактат Рош а-Шана 11а): «Смену времен года (ткуфот) мы отсчитываем от Нисана» (ле-ткуфот ми-Нисан манинан).

И видится намек в том, что само слово ткуфа (תקופה — солнцеворот / равноденствие / смена времен года) указывает на силу и свирепость судов (токеф а-гвурот). Ибо известно, что во время наступления ткуфы пробуждаются строгие суды (диним), и потому существует древний обычай класть кусок железа на всякую еду и питье во время наступления ткуфы, как известно (см. Шулхан Арух, Йоре Деа 116:5). И смотри в святом Зоаре об этом: во время каждой смены времени года пробуждаются Гвурот и стремятся, упаси Б-г, возобладать над миром. И тогда праведники (Цадиким) должны усладить Гвурот в их корне (лехамтек а-гвурот бе-шоршам) и пробудить в мире милосердие, дабы раскрылись Высшие Хасадим.

И вот, известно, что каждый год все духовные реалии возвращаются к своему первоисточнику, как было издревле. И поэтому в месяце Нисан, когда совершилось великое раскрытие Хасадим в мире и усладились Гвурот в своем корне — ведь тогда наши отцы были вызволены из Египта и совершилось рассечение Тростникового моря (Криат Ям Суф) — естественным образом в каждый месяц Нисан всё возвращается к своему истоку: раскрываются Хасадим и услаждаются Гвурот.

Поэтому сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Для ткуфот отсчитываем от Нисана» — то есть против свирепости судов (токеф а-диним) мы ведем отсчет от Нисана, ибо необходимо усилить те могучие Хасадим, которые раскрываются в месяце Нисан.

И вот, также и в месяце Адар, являющемся последним из месяцев года, а ведь известно правило: «Конец их внедрен в их начало» (науц софан бе-тхилатан, Сефер Йецира 1:7) — поэтому и в Адаре происходит раскрытие Хасадим, и тогда также есть возможность усладить Гвурот в их корне. И тем более в силу величия чуда, свершившегося в Адаре во дни Мордехая и Эстер, когда сыны Исраэля были избавлены от смерти к жизни! И каждый год это духовное событие возвращается к своему истоку, и потому в месяце Адар происходит раскрытие Хасадим и услаждение Гвурот в их корне.

И также мы находим у наших мудрецов в трактате Мегила (15а), где они сказали на стих «И прошел Мордехай...» (Вайаавор Мордехай, Эстер 4:17): «Он перешел через водоем / изгиб воды (икума де-мая)». И эти слова требуют глубокого постижения.

Однако можно сказать, что истинный смысл в том, что он перешел через Реку, выходящую из Эдена (Нахар а-йоце ме-Эден — сфира Бина), как сказано в Писании: «По ту сторону Реки обитали отцы ваши...» (Бе-эвер а-нахар яшву авотейхем, Йеошуа 24:2). И на это намекнул святой Аризаль: души святых праотцев берут свой исток из Высшей Хохмы (Хохма илаа), которая пребывает выше сфиры Бина, именуемой «Река» (Нахар). А там, на уровне Хохмы, нет различия между правой и левой стороной [ибо там безраздельно царит Хесед и чистый Свет, не омраченный судом]. И потому именно оттуда привлекаются все чудеса и знамения для народа Исраэля.

И в этом сокровенный смысл слов: «И перешел Мордехай» — то есть он перешел за пределы Реки (Бины) и прилепился мыслью к сфире Высшая Хохма. И благодаря этому он смог пробудить величайшее милосердие к народу Исраэля, и свершилось грандиозное Высшее Единение (Ихуд).

И вот, известно также, что суть услаждения Гвурот — это привлечь света Имен АВАЯ, дабы они раскрылись в сфире Малхут и усладили Гвурот, пребывающие в свойстве Малхут, и чтобы совершился подъем Малхут вплоть до мозга Хохма и Бина (Моах Хохма у-Вина / парцуфа Аба ве-Има). И благодаря этому раскрываются все Хасадим внизу и услаждаются все Гвурот в своем корне.

И вот, четыре наполнения Имени АВАЯ — это АБ (עב = 72), САГ (סג = 63), МА (מה = 45) и БОН (בן = 52). Их общая сумма (72 + 63 + 45 + 52) составляет 232 (רלב), что по гематрии равно слову «бехор / бехир» (בכיר: ב=2, כ=20, י=10, ר=200 → 232).

И в этом смысл слов первого пастуха: «Если ранний посев (бехир) и поздний посев (лакиш) расцветут / схватятся разом...». То есть: если святые Имена АБ, САГ, МА, БОН, гематрия которых равна слову бехир (232), и «лакиш», намекающий на сфиру Малхут (ибо она является последней среди всех сфирот, а также анаграммой слова шекель — שקל / לקש, указывающей на цдаку половины шекеля, которую сыны Исраэля жертвуют в месяце Адар, что также относится к сфире Малхут), соединятся; и если «бехир и лакиш воссияют разом» — то есть воссияют и засверкают святые Имена Высших Мохин (Мохин илаин) внизу в Малхут, и раскроются Хасадим в мире, — «это Адар» (дин ху Адар). То есть для этого и подобает ему называться Адаром, ибо в Адаре надлежит раскрыться великим Хасадим и усладиться суровым Гвурот.

И второй пастух сказал: «Если бык утром от снега умирает...» — намекнул на следующее:

Ибо известно, что лик быка (пней а-шор) обращен влево (в Высшей Колеснице / Меркава), что указывает на суровые Гвурот (левую сторону). И в этом смысл слов: «если бык утром от снега умирает» — то есть если произойдет, упаси Б-г, столь сильное преобладание судов от свойства «быка», что даже утром (бе-цафра), когда в мире всегда пробуждается Хесед, усилятся суды, упаси Б-г (что выражено словами «утром от снега умирает»), — тем не менее «в полдень в тени смоковницы лежит и сбрасывает шкуру» (бе-тиара бе-туль теэна ядмох / ишлах машкей).

Смысл в том, что раскроются столь великие Хасадим, которые возобладают над Гвурот и укроют Гвурот в их корне посредством сияния Святых Имен, исходящих от Имени ЭЙЕ (אהיה). Ведь наполнения Имени ЭЙЕ намекают на Окружающие света (Орот Макифим), которые окружают Гвурот со всех сторон, дабы суды вовсе не могли вырваться наружу и причинить вред.

А три наполнения Имени ЭЙЕ — это:

1) ЭЙЕ в наполнении Йудин (קסא = 161: אלף הי יוד הי),

2) ЭЙЕ в наполнении Алфин (קנא = 151: אלף הא יוד הא),

3) ЭЙЕ в наполнении Хэйин (קמג = 143: אלף הה יוד הה).

И сумма этих трех наполнений (161 + 151 + 143) составляет ровно 455, что в точности равно гематрии слова «смоковница / инжир» (теэна — תאנה: ת=400, א=1, נ=50, ה=5 → 455!).

И в этом смысл слов: «в тени смоковницы (бе-туль теэна) будет покоиться» — то есть Гвурот усладятся в высших светах, гематрия которых составляет слово теэна (455), — «это Адар» (дин ху Адар).

И третий пастух сказал: «Если восточный ветер будет крайне могуч (им кидум такиф ле-хада йеэ)...» — то есть если усилятся Гвурот, как сказано выше, ибо восточный ветер (руах кадим) — самый свирепый из всех ветров. То есть даже если Гвурот станут свирепы, как яростный восточный ветер, тем не менее «дыхание твоего горла / уст выйдет навстречу ему» (йеэ ипах белуах нафак ле-кивлей).

Смысл этого в том, что дыхание твоих уст (эвель пиха), исходящее из твоего рта — будь то при изучении Торы или при чтении молитвы, — возвысит себя и возобладает над Гвурот, и упразднятся Гвурот от одного лишь простого слова твоих уст, даже без глубоких Высших Единений (Ихудим) и великих молитвенных намерений (Каванот)!

«Это Адар» (дин ху Адар) — то есть в месяце Адар дарована сынам Исраэля столь колоссальная духовная сила, что даже одним лишь дыханием их уст (эвель пихем бельвад) услаждаются абсолютно все суды, Гвурот и нечистые злые ветры, так что они совершенно не властвуют в мире.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 23. Гафтара на Шаббат и Рош Ходеш (Haftarah for Shabbat and Rosh Chodesh)

### הפטרה לשבת ורח

«И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной, — сказал Г-сподь» (Ве-ая мидей ходеш бе-ходшо у-мидей Шаббат бе-шаббато яво коль басар лехиштахавот лефанай амар АВАЯ, Йешаяу 66:23).

Тщательное исследование стиха (дикдук): почему сначала написано «из месяца в месяц его» (Рош Ходеш), а затем «из субботы в субботу его» (Шаббат)? Ведь Шаббат наступает регулярно и постоянно (тадир — каждую неделю), тогда как Рош Ходеш — лишь раз в месяц. А по общему правилу наших мудрецов: «постоянное и непостоянное — постоянное предшествует» (тадир ве-ше-эйно тадир — тадир кодем, Брахот 51б, Звахим 89а). Следовало бы Писанию сначала упомянуть Шаббат!

И представляется разъяснить это так: известно из уст учителей (софрим) и из святых книг, что в Рош Ходеш (новомесячие) человеку даруется дополнительная Нефеш (Нефеш йетера), а в Шаббат и в праздники (Йом Тов) — дополнительная Нешама (Нешама йетера). Ибо в Рош Ходеш происходит великое восхождение Шхины (алият а-Шхина), как сказано: «Это (Зот) всесожжение новомесячия в новомесячии его» (Зот олат ходеш бе-ходшо, Бемидбар 28:14), ведь Шхина (Малхут) именуется «Зот» («Эта» / זֹאת), как известно из святых книг. И потому в молитве Мусаф в Рош Ходеш мы произносим молитву Кетер (Кетер де-Мусаф).

И вот известно, что самая нижняя ступень в высших мирах, именуемая Малхут, служит Кетером (Венцом) для нижних миров, расположенных под ней. И так переходит от мира к миру: Малхут высшего мира становится Кетером для мира, находящегося ниже него.

И вот сказано в Талмуде (трактат Хуллин 60б): написано в Торе: «И создал Б-г два великих светила», а вслед за тем написано: «светило великое... и светило малое» (Берешит 1:16). Почему Луна стала малой? Потому что Луна (Левана) стала обвинять (китрега) и заявила: «Невозможно двум царям пользоваться одним Кетером (одним венцом)!» Сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и умали себя!» Сказала она: «Владыка мира! За то, что я высказала справедливое суждение, мне надлежит умалиться?!» Сказал ей Творец: «Праведники будут называться твоим именем... По тебе будут вести счет дням и годам...» И умножил ее воинства (звезды).

И представляется объяснить это кратко следующим образом: Святой, благословен Он, низводил миры по ступеням сверху вниз вплоть до того предела, при котором человеку еще будет возможно, после всех материальных дел и занятий в этом дольнем мире (Олам а-Зе), возвратиться к Творцу и совершить раскаяние (Тшува). И если бы мир опустился в огрубление (авиют) и материальность (гашмиют) хотя бы чуть больше, человеку было бы совершенно невозможно совершить раскаяние впоследствии. И в этом смысл того, что Творец сказал Своему миру: «Ди!» («Довольно!» — Имя Ша-дай), дабы мироздание не спускалось ниже, как мы писали неоднократно с пространным и ясным объяснением (см. там).

И вот изначально: «И сотворил Б-г два великих светила». И сказала Луна: «Невозможно двум царям пользоваться одним Кетером» — то есть, если Б-жественная ясность и сияние (бехирут) будут столь безмерно велики, то полностью исчезнут свобода выбора (бхира) и волеизъявление (рацон), а потому невозможно пользоваться одним Кетером. И сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и умали себя!» — то есть ради того, чтобы существовали свобода выбора и воля, и чтобы были награда и наказание. Сказала она: «За то, что я сказала справедливое слово...» — ибо она испугалась, что из-за огрубления и материальности мира людям станет невозможно прийти к Тшуве. Сказал ей Всевышний: «Праведники будут называться твоим именем» — то есть благодаря Цадикам (праведникам), которые будут пробуждать к раскаянию весь мир, дабы люди могли вырвать и отделить себя от материальности и грубости этого мира. «И по тебе будут отсчитывать дни и годы» — то есть благодаря субботам (Шаббатот) и праздникам (Йомим Товим), которые суть «священные собрания» (микраей кодеш), в которые свыше даруются дополнительные души (Нешамот йетерот), и благодаря этому всякая плоть сможет прийти к Тшуве. И в этом смысл слов: «посему Он умножил ее воинства» — то есть, как сказано выше, благодаря праведникам, субботам и праздникам, когда происходит великое восхождение Святой Шхины через праведников, всякая плоть обретает способность совершить Тшуву.

И вот, в Рош Ходеш происходит восхождение Шхины и человеку даруется дополнительная Нефеш (Нефеш йетера), а в Шаббат происходит сугубое восхождение Шхины и даруется дополнительная Нешама (Нешама йетера). И это открывает врата (маво) для человека совершить совершенную Тшуву. А когда Рош Ходеш выпадает на Шаббат (Шаббат Рош Ходеш), тогда происходит величайшее восхождение Шхины, и совершается великое Высшее Единение (Ихуд) в горних мирах, многократно превосходящее то, что происходит, когда Рош Ходеш приходится на будний день. И благодаря этому всякая плоть (коль басар) обретает силу оторвать себя от материальности и возвратиться в совершенном раскаянии (Тшува шлема) в несравненно большей степени, чем в обычный Рош Ходеш.

И в этом смысл стиха: «из месяца в месяц его и из субботы в субботу его» — то есть, когда Рош Ходеш выпадает на святой Шаббат, тогда «будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной», ибо святость будет чрезвычайно велика, и пробуждение к Тшуве охватит всякую плоть, как сказано выше.

А почему Рош Ходеш упомянут раньше Шаббата? Поскольку совпадение Рош Ходеш с субботой случается не постоянно, Писание поставило Рош Ходеш перед субботой, так как Рош Ходеш в аспекте редкости случается реже, чем Шаббат. Как приведено от имени гения, нашего учителя рабби Йешаи Пика (Берлина), благословенна память праведника, на слова Талмуда в трактате Рош а-Шана (по поводу стиха из Мелахим II 4:23: «Почему ты идешь к нему сегодня? Ведь сегодня не новомесячие и не суббота!» — откуда следует, что в новомесячие и субботу надлежало идти к пророку): там возникает вопрос — почему новомесячие (ходеш) упомянуто раньше субботы (Шаббат), ведь постоянное должно предшествовать непостоянному (тадир кодем)? И разрешает этот вопрос гений, благословенна память праведника: в отношении нечастых событий новомесячие является более «постоянным» в своей редкости, чем суббота. То есть муж сказал ей: «Сегодня нет новомесячия», имея в виду, что новомесячие — редкий день по сравнению с обычной субботой, наступающей каждые семь дней. И в аспекте редкости новомесячие более регулярно, чем суббота, ибо суббота наступает чаще, чем Рош Ходеш. И поэтому он сказал ей: «Почему ты идешь к нему сегодня? Ведь сегодня не новомесячие...» — указав на новомесячие прежде субботы, поскольку оно встречается реже. И точно так же здесь: суббота, на которую выпадает Рош Ходеш, — событие редкое (ло шахиах), и в категории редкости новомесячие упомянуто раньше субботы, как сказано выше.

---

Или еще (И на́ми):

«И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной, — сказал Г-сподь. И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они омерзением для всякой плоти» (Ве-ая мидей ходеш бе-ходшо у-мидей Шаббат бе-шаббато яво коль басар лехиштахавот лефанай амар АВАЯ. Ве-яцу ве-рау бе-фигрей а-анашим а-пошим би..., Йешаяу 66:23–24).

Надлежит понять:

1. Почему в стихе упомянут Рош Ходеш прежде Шаббата? Ведь Шаббат наступает чаще, чем Рош Ходеш, а постоянное должно предшествовать (тадир кодем), как сказано выше.

2. Кроме того, обратим внимание на выражение «всякая плоть» (коль басар) — почему не сказано «всякий человек» (коль адам)?

3. И еще надлежит исследовать слово «придет» (яво / יָבֹא), стоящее в форме единственного числа (лешон яхид), тогда как согласно грамматике следовало бы сказать во множественном числе: «придут всякая плоть» (явоу коль басар / יָבֹאוּ כָּל בָּשָׂר)?

И представляется в этом следующее: Всевышний, благословен Он, сотворил Свой мир, дабы облагодетельствовать Свои творения. И Он низвел Свой мир через множество сокращений (Цимцумим) и одеяний (Левушим), дабы у человека были свобода выбора и волеизъявление (бхира ве-рацон) творить прямое и праведное в Его очах. Однако Он сказал Своему миру: «Ди!» («Довольно!»), дабы тот не распространялся еще ниже, ибо в противном случае человеку было бы невозможно возвратиться к своему Истоку и возвысить миры, как мы говорили многократно.

И известно из святых книг о множестве круговоротов душ (Гильгулим), в которые человек перевоплощается за свои грехи. И многократно случается, что грехи человека приводят к тому, что он перевоплощается в нечистых животных (беэмот тмеот), нечистых птиц, в неживую природу (домем) или в растительный мир (цомеах). Если же он перевоплощается в чистое животное (беэма теора), и оно будет зарезано по всем законам ритуального убоя (шхита), окажется кошерным и будет съедено в святости и чистоте (би-кдуша у-ве-таора), тогда наступает исправление (Тиккун) для этой перевоплощенной души.

И точно так же во всех видах пищи присутствуют святые искры (ницоцот кдошим), которые обретают духовное восхождение благодаря тому, что эту пищу вкушают в святости, чистоте и с произнесением благословения в начале и в конце.

И ведомо мудрецам: всякая святая искра, заключенная в пище, имеющей высокую ценность и важность для людей (такой как мясо), является возвышенной, и Цадику легко вознести ее. В противоположность этому, если пища не столь ценна и важна, то и искра, пребывающая в ней, не столь высока, и требуется немалый труд и усилие (торах), дабы возвысить такую искру.

И известно из святых книг, что в святой Шаббат все искры, сокрытые в пище, чрезвычайно высоки и с легкостью обретают восхождение. В праздники (Йом Тов) и в Рош Ходеш они не обретают столь высокого восхождения, как в святой Шаббат.

И благодаря этому становятся понятными слова святого Зоара на главу Итро (часть II, 88а):

«Рабби Ицхак открыл [речь] и сказал: "И благословил Б-г седьмой день и освятил его..." (Берешит 2:3). Но поскольку в этот день не выпадала манна, в чем же заключалось благословение? Однако так учили мы: все благословения высших и нижних миров зависят от седьмого дня...».

Также речение наших мудрецов, благословенной памяти (Берешит Рабба 11:2): «"Благословил его" — манной, "и освятил его" — манной» (биреху бе-ман ве-кидешу бе-ман) — требует глубокого разъяснения: как можно сказать «благословил его манной», если в Шаббат манна вовсе не выпадала сынам Исраэля?

Однако прямой сокровенный смысл (пшат) таков: известно, что манна нисходила из Высшего Мира, обладавшего величайшей святостью, как говорили наши мудрецы и как сказано в святом Зоаре, что это был «хлеб могучих» (лехем абирим, Теилим 78:25) — хлеб, которым питаются служебные ангелы. И в этом смысл речения мудрецов: «благословил его манной» — поскольку святость дня Шаббата столь велика, что в яствах святого Шаббата присутствуют высочайшие святые искры, подобные по своей святости пище манны! И об этом сказали мудрецы: «благословил его манной и освятил его манной». И на это же намекают вышеприведенные слова святого Зоара.

Придем же теперь к истолкованию стихов, с которых мы начали: «И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться...». Смысл в том, что происходит духовное восхождение святых искр, перевоплощенных в пище, и в особенности в мясе (басар), где заключены высочайшие и святые искры. И в этом смысл слов: «придет всякая плоть (коль басар), чтобы поклониться...» — то есть святые искры, перевоплощенные в мясе (басар), являющемся наиболее важной и ценной пищей, как сказано выше, обретут великое восхождение и склонятся в поклоне пред Славой Его, да святится Имя Его!

А почему сказано «придет» (яво) в единственном числе? Потому что святые искры образуют единое целое (ахдут эхад) и соединены в высшем слиянии наверху! Поэтому сказано «придет всякая плоть» в единственном числе.

А Рош Ходеш поставлен перед субботой снизу вверх (ми-тата ле-эла): то есть, хотя в Рош Ходеш искры не столь высоки, как в святой Шаббат, тем не менее как в новомесячие, так и в субботу «будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной, — сказал Г-сподь».

И вслед за тем сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня... и будут они омерзением (дераон) для всякой плоти» — то есть грешники, отступившие от Меня, вкушавшие пищу не в святости и чистоте, а лишь ради удовлетворения своих телесных вожделений (таава гуфнит), станут вечным позором и поруганием (ле-херпот) для «всякой плоти» (ле-холь басар). Ибо они не возносили святые искры, заключенные в мясе, несмотря на то что эти искры были высоки и вознести их было легко, — и тем более они не возносили искры в иных видах пищи, которые не столь высоки! Вникни в это глубоко.

---

Или еще (И на́ми):

«И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной, — сказал Г-сподь...» (Ве-ая мидей ходеш бе-ходшо у-мидей Шаббат бе-шаббато яво коль басар лехиштахавот лефанай амар АВАЯ..., Йешаяу 66:23).

Надлежит понять: почему сказано «из месяца в месяц его» прежде «из субботы в субботу его», ведь надлежало бы предпослать частое и постоянное редкому (тадир кодем ле-ше-эйно тадир)?

И можно сказать следующее: известно, что в каждый святой Шаббат человеку даруется дополнительная Нешама (Нешама йетера). И я слышал от нашего господина, учителя и наставника, главы всех сынов изгнания (рабан шель коль бней а-гола), святого раввина, нашего учителя рабби Яакова Ицхака из Люблина (Провидца из Люблина), да будет память праведника и святого благословенна для жизни Будущего мира, который слышал от своего святого учителя, нашего учителя рабби Бериша, благословенна память праведника:

в Рош Ходеш к человеку приходит лишь аспект Нефеш (бхинат Нефеш), но не Руах и не Нешама. И только в святой Шаббат человеку даруются ступени НАРАН (Нефеш, Руах и Нешама) — каждому человеку сообразно его духовному уровню и достоинству.

И когда человек привлекает на себя святость Шаббата, он привлекает на себя дополнительные ступени НАРАН. Привлечением же святости Рош Ходеш привлекается лишь аспект Нефеш.

И вот, когда совпадают Шаббат и Рош Ходеш (Шаббат Рош Ходеш): если бы человек сначала привлек на себя святость Шаббата и удостоился ступеней НАРАН, то впоследствии он вовсе не ощутил бы ступень Рош Ходеш! Ибо он уже достиг святости несравненно большей через ступень Шаббата, и тем самым аспект Нефеш Рош Ходеш оказался бы полностью аннулирован (батель).

Поэтому человеку надлежит сначала привлечь на себя святость Рош Ходеш, дабы достичь аспекта Нефеш Рош Ходеш, а уже затем привлечь святость Шаббата!

И в этом смысл слов стиха: «И будет: из месяца в месяц его», а вслед за тем «и из субботы в субботу его». Ибо слово «ве-ая» («и будет») выражает язык священной радости (лашон симха) — сиречь привлечение святости: сначала привлекают святость Рош Ходеш, чтобы ощутить ступень Нефеш Рош Ходеш, а затем привлекают святость Шаббата. И пойми это!

---

И другим путем мы можем истолковать это на основе слов наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), на стих: «И создал Б-г два великих светила: светило великое... и светило малое...» (Берешит 1:16). И сказали в Мидраш Рабба (Берешит Рабба 6:3) и в Талмуде (трактат Хуллин 60б): изначально они были сотворены равными, но Луна (Левана) была уменьшена за то, что стала обвинять и сказала: «Невозможно двум царям пользоваться одним Кетером (одним венцом)!» Сказал ей Всевышний, благословен Он: «Иди и умали себя!» А затем Он утешил ее и умножил ее воинства — звезды и светила. И сказал Святой, благословен Он: «Принесите за Меня искупление (капара) за то, что Я умалил луну!» И это то, о чем сказано при жертвоприношении козла в новомесячие (Рош Ходеш): «грехоочистительная жертва Г-споду» (хатат ла-АВАЯ, Бемидбар 28:15). До сих пор слова Мидраша и Талмуда.

И надлежит понять: в чем заключался довод Луны, сказавшей: «Невозможно двум царям...»? Также то, что сказал Святой, благословен Он: «Принесите за Меня искупление», — требует глубокого разъяснения.

Однако суть дела такова: мы находим, что когда Святой, благословен Он, сотворил Первого Человека (Адам а-Ришон), тот созерцал посредством Первозданного Света, сотворенного в первый день, от одного края мира до другого края. И он всматривался и созерцал все высшие и нижние миры и пользовался служением ангелов, ибо все высшие света и Б-жественная ясность из высших миров изливались на него без всякого сокрытия, экрана (масах) и разделения (авдала).

Также и последующие поколения — Каин и другие поколения, близкие к нему, — также пользовались служением ангелов, и все света и сияние святых Б-жественных Сущностей и Имен светили им открыто. Но из-за того, что они непосредственно постигали высшие света, святые Имена и Б-жественные Сущности (Авайот) без предварительного очищения и освящения телесной грубости (зихух а-хомриют), они «подрезали насаждения» (кацецу ба-нетиот — нарушили единство Б-жественного порядка) и впали в идолопоклонство (авода зара). И теми самыми святыми светами, изливавшимися на них, они пользовались для служения чуждым культам (авода зора). И всё это произошло по той причине, что они постигали святые света и Б-жественные Сущности без духовного очищения телесной материи. Ведь в начале Творения в простом Желании Всевышнего (рацон пашут) было заложено, чтобы высшие света изливались нижним творениям без всякого экрана и разделения.

Когда же увидел Святой, благословен Он, их дурные деяния, Он скрыл (ганаз) от них эти света, дабы люди не могли созерцать их иначе, как после того, когда человек тщательно очистит и освятит свою душу и тело, совлечет с себя грубую материальность этого мира и взойдет от мира к миру, пока не достигнет святых светов, святости, Б-жественных Сущностей и святых Имен. Тогда он уже не сможет заблуждаться и ошибаться, ибо его плотская природа полностью очистилась, в нем не осталось никакой нечистой грубости, и он постигает Божественность Творца, да святится Имя Его, в величайшей священной страсти (тшука гдола).

И вот: «Великое светило» — это святое Имя АВАЯ (הויה), благословен Он, представляющее собой уровень Гадлут а-Мохин (величие Высшего Разума). А «Малое светило» — это святое Имя АДНИ (אדני), представляющее собой уровень Малхут, как известно.

В начале же Творения они были сотворены равными, как сказано: «два великих светила» — то есть святое Имя АДНИ и святое Имя АВАЯ светили и озаряли нижний мир равновелико, дабы сыны человеческие принимали, постигали и созерцали света святых Имен АВАЯ и АДНИ. Однако вследствие этого они могли еще глубже пасть в дурные деяния, как упомянуто выше.

И в этом заключался довод Луны: «Невозможно двум царям пользоваться одним Кетером!» Ибо она поняла, что раз света этих святых Имен светят вниз столь открыто, без всякого экрана и преграды, сыны человеческие неизбежно придут к глубочайшему заблуждению, ибо будут постигать святые Имена без очищения своей плотской природы. И так оно и произошло в действительности: ведь даже после того, как Луна была уменьшена, и свет Имени АДНИ уже не сиял для людей столь открыто без разделяющего экрана, люди тем не менее впали в заблуждение и стали служить идолам — и тем более, если бы все светила сияли сынам человеческим в полную силу, они заблуждались бы еще сильнее!

Поэтому сказал ей Всевышний: «Иди и умали себя!» — то есть Он скрыл свет Луны, сиречь свет Имени АДНИ, и привел его в состояние Катнут а-Мохин (малость разума). Это означает, что люди не смогут постигать весь свет Имени АДНИ, кроме малой крупицы, — до тех пор, пока человек не очистит свою телесную природу и не станет восходить от мира к миру вплоть до великих высших светов, где они равновелики так же, как были сотворены изначально. И тогда человек не ошибется вовсе, ибо его материальность уже полностью освящена и очищена.

И потому сказал Святой, благословен Он: «Принесите за Меня искупление за то, что Я умалил луну» — ибо суждение ее было абсолютно справедливым и праведным! И пойми это.

Возвратимся же к нашей теме, с которой мы начали: «И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его...». В будни человек не способен постигать высшие света в такой мере, как в Шаббат. Ибо в Шаббат происходит величайшее восхождение миров в высшие выси, и тогда в святой Шаббат мы способны обрести великие постижения в высших светах, и тогда святое Имя АВАЯ и святое Имя АДНИ — то есть Солнце и Луна — равновелики, подобно тому как они были сотворены изначально. В будни же человек не обладает столь великой святостью, как в Шаббат, но пребывает в некоторой малости (Катнут) и не может постичь эти равные высшие света.

Однако в Будущем, когда «наполнится земля ведением Г-спода, как воды покрывают море» (Йешаяу 11:9), и наступит абсолютное, полное очищение материальности (хиздахехут а-хомриют), тогда высшие света — Солнце и Луна, святое Имя АВАЯ и святое Имя АДНИ — засияют внизу для сынов человеческих, и они удостоятся узреть света равновеликими, какими они были сотворены в первозданном творении!

И на это намекает нам стих: «И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его...». Смысл в том, что в грядущем Будущем, когда очистится материальная плоть, мы сможем постигать в новомесячии (в свете Луны, сиречь святом Имени АДНИ) равный свет святого Имени АВАЯ — то есть сможем постигать света равновелико даже в новомесячии и в будни, точно так же, как ныне это постигается нами в святой Шаббат, как разъяснено выше.

И в этом тайна того, чем утешил Святой, благословен Он, Луну: «Исраэль будет вести счет по Луне». Смысл в том, что народ Исраэля очистит и освятит свою плотскую материальность, и тогда они удостоятся постичь свет Луны равным свету Солнца, как сказано выше. Вникни в это глубоко и пойми!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 24. Трума (Terumah)

### תרומה

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение (трума); от всякого человека, чье сердце побудит его, берите приношение Мое...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше леэмор: дабер эль бней Исраэль вейикху Ли трума, ме-эт коль иш ашер йидвену либо тикху эт трумати..., Шмот 25:1–2).

Раши, благословенна его память, комментирует:

«Мне — во Имя Мое (лишми); приношение (трума) — отделение (афраша): пусть отделят Мне от своего имущества дар от чистого сердца (недава)...»

Следует истолковать эти слова Раши в их глубоком прямом смысле (аль пи пшуто). Ведь когда человек желает прийти к абсолютной, подлинной истине (ле-эмет ле-ла-амито) в служении Творцу, благословен Он, и в каждом своем действии соединять Святого, благословен Он, и Его Шхину (леяхед Кудша Брих Ху у-Шхинтэ), для этого ему необходимо великое отрешение (пришут) от людей. Ему надлежит не связываться с людьми недостойными, а приближаться лишь к праведникам поколения (Цадикей а-дор) от времени до времени, дабы наблюдать их совершенное и целостное служение. Главное же — непрестанно пребывать в уединенном сосредоточении мысли (лехитбодед бе-махшавто тамид), постоянно созерцая возвышенное величие Его Божественности, благословенно Имя Его (ромэмут Эло-уто итбарах шемо). Это — первая необходимая ступень.

И кроме того, человеку требуется еще одна ступень: не иметь вожделения к стяжанию великого богатства, но пребывать в свойстве довольства малым (мидат а-хистапкут), удовлетворяясь самым необходимым. Ибо если, упаси Б-г, человек будет сребролюбцем, он вовсе не сможет служить Г-споду в истине. Обе эти ступени являются непреложным долгом для каждого, кто истинно желает войти в число искренних служителей Всевышнего (овдей АВАЯ бе-эмет).

В этом и заключается сокровенный смысл комментария Раши к приведенному стиху:

«И пусть возьмут Мне» («Вейикху Ли») — когда вы пожелаете взять и привлечь, как бы сказать, Самого Святого, благословен Он, то есть сияние Его Божественности, благословенно Имя Его, «во Имя Мое» («лишми»), дабы прилепиться к Святому, благословен Он, и Его Шхине;

«приношение (трума — отделение) от всякого человека» («трума ме-эт коль иш») — это указывает на то, что прежде всего человек должен отделиться от всякого человека (лифрош ацмо ме-эт коль иш), не смешиваясь с суетными людьми, но пребывая в глубоком духовном уединении (итбодедут гдола). Это и есть «приношение (отделение) от всякого человека»;

и также человеку надлежит отрешиться от страсти к деньгам — и в этом смысл слов Раши: «пусть отделят Мне от своего имущества» («йифришу ли мамонам»), то есть человек обязан отстраниться от погони за богатством, довольствуясь малым.

И тогда «сердце его побудит его» («йидвену либо») к служению Г-споду, и он обретет способность принять «Мне — во Имя Мое» («Ли лишми»), то есть соединить высшие миры с нижними мирами в Бесконечном Свете Эйн Соф, благословен Он и благословенно Имя Его.

Однако порой случается, что человеку кажется, будто в данный момент ему крайне необходимы деньги, и он устремляет свой взор на богатство ради сиюминутной выгоды, говоря себе: «Пройдет немного времени, и потом я полностью посвящу себя и отделюсь ради Его Имени, благословен Он». Предостерегая от этого заблуждения, Раши завершает свои слова: «дар от чистого сердца (недава)» — это означает, что отрешение и посвящение должны происходить немедленно, не откладываясь на грядущие дни! Ибо в этом и состоит различие между обетом (недэр) и добровольным даром (недава): при добровольном даре (недава) человек говорит: «Вот это — святыня!» («харей зо») и отделяет ее немедленно, тогда как при обете (недэр) человек произносит: «Обязуюсь!» («харей алай»), принимая на себя обязательство исполнить это лишь спустя время. И пойми это (ве-хавен).

---

И еще о том же стихе, при пробуждении нескольких тонких вопросов:

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение (трума); от всякого человека, чье сердце побудит его, берите приношение Мое...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше леэмор: дабер эль бней Исраэль вейикху Ли трума, ме-эт коль иш ашер йидвену либо тикху эт трумати...). Раши, благословенной памяти, поясняет: «И пусть возьмут Мне — во Имя Мое».

На первый взгляд, слово «леэмор» («сказать / говоря») здесь излишне. Кроме того, следует тщательно вникнуть в то, что Писание говорит: «вейикху» («и пусть возьмут»), что указывает на принудительное изъятие даже против воли человека. И это действительно так в отношении установления о трех приношениях (шалош трумот), когда для сбора половины шекеля брали имущественный залог (мемашкенин). Но если так, как же Писание далее говорит: «чье сердце побудит его» («ашер йидвену либо»), что явно указывает на исключительно добровольное даяние от чистого сердца?

Также необходимо понять: ведь наша святая Тора вечна (ницхит) и действует в каждом поколении, в любое время и в любую эпоху. Каким же образом эта заповедь применима сейчас, в наше время?

В святом Зоаре подробно разъясняется, что эти стихи содержат сокровенные указания для всех грядущих поколений. Зоар истолковывает: «И пусть возьмут Мне приношение (трума)» — это означает, что человек должен стяжать для себя возвышение и духовный подъем (хитромэмут) в служении Творцу, благословен Он; «ме-эт коль» («от Коль / от всякого») — означает, что достичь этой ступени человек способен благодаря тому, что прилепляется к истинному Цадику, который именуется Коль (כֹּל — Всё), см. там подробно.

Однако далеко не каждый человек способен постичь своим разумом и доподлинно распознать, кто именно является истинным Цадиком, обладающим Б-жественной силой возвышать души Исраэля к их Небесному Отцу и связывать их с их первоисточником, дабы человек мог прилепиться к нему.

Суть же этого заключается в следующем: известно, что Святой, благословен Он, Исраэль и Тора — едины (Кудша Брих Ху ве-Исраэль ве-Орайта хад). И посредством Торы Святой, благословен Он, сотворил мир — а именно через 22 священные буквы Торы (каф-бэт отвийот де-Орайта). Каждая отдельная буква включена в четырехбуквенное святое Имя АВАЯ, благословен Он, и каждый человек из народа Исраэля имеет свою неотъемлемую долю в одной из букв Торы.

И об этом мы произносим в молитве: «Ты Един, и Имя Твое едино, и кто подобен народу Твоему, Исраэлю — народу единственному на земле» («Ата Эхад, ве-шимха Эхад, у-ми ке-амха Исраэль гой Эхад ба-арец»). Слово Эхад (אֶחָד — один / един) имеет числовое значение (гематрию) 13:

1 (א) + 8 (ח) + 4 (ד) = 13.

Это число соответствует Тринадцати Свойствам Милосердия (йод-гимель мехилин де-рахамей, י״ג מכילין דרחמי), а также трем Именам АВАЯ. И троекратное произнесение слова «Эхад» (Ата Эхад — 13, ве-шимха Эхад — 13, гой Эхад — 13) дает в сумме число 39, что составляет гематрию слова ТАЛЬ (טַל — роса):

13 × 3 = 39 = 9 (ט) + 30 (ל) = טל.

И это — тайна 39 Светов Росы (Таль Орот). Вот почему мы произносим эти слова «Ата Эхад» в святой Шаббат во время молитвы Минха, ибо этот час есть время наивысшей Б-жественной Благосклонности — Воля всех воль (Реува де-Реувин), когда раскрываются эти 39 высших светов росы (таль орот). И в этом заключается смысл речения мудрецов: «Каждого, кто занимается Торой, роса Торы оживляет» («Коль а-осек ба-Тора — таль Тора мехайеху»), то есть благодаря изучению Торы человек обретает способность прилепиться к Светам Росы (Таль Орот), составляющим жизненную силу (хиют) всех миров.

Однако изучению Торы непременно должно предшествовать искреннее покаяние и возвращение к Творцу (Тшува). Как говорил наш учитель, святой наставник, наш святой Ребе рабби Яаков Ицхак а-Леви, благословенна память праведника и святого, из Люблина (Провидец из Люблина): «О всяком, кто изучает Тору без Тшувы, Писание возвещает: "А грешнику сказал Б-г: Зачем тебе возвещать Мои уставы и возносить завет Мой устами твоими?"» (У-ле-раша амар ЭЛОКИМ: ма леха лесапер хукай..., Теилим 50:16). И этот предмет я подробно освещал во многих местах моих писаний.

Но удостоиться истинного покаяния (Тшува амитит) дано не каждому человеку; лишь тот, кто является совершенным праведником (Цадик гамур), непрерывно и неизменно прилеплен к Высшему Покаянию (Тшува Илаа). Поэтому истинный Цадик именуется Коль (כֹּל), ибо слово Коль в гематрии равно 50:

20 (כ) + 30 (ל) = 50.

Это указывает на то, что Цадик постоянно слит с Пятьюдесятью Вратами Тшувы / Понимания (Нун шаарей Тшува де-Бина), и благодаря этому он низводит высшее благословенное изобилие из Мира Тшувы (Олам а-Тшува). И только прилепляясь к такому Цадику, человек может перенять от него истинный путь и постичь, как прийти к подлинной Тшуве.

И если ты спросишь: как же нам распознать, кто действительно непрестанно слит с высшей Тшувой? Ведь может случиться так, что видимые внешние поступки человека кажутся не вполне безупречными, но при этом сердце его сокрушено внутри него и пылает, словно пылающий огонь, великим пламенным воодушевлением (итлахавут гдола) к Создателю, благословен Он!

В ответ на это наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), раскрыли нам, кто является истинным Цадиком. В Талмуде (трактат Хуллин) сказано: «В чем различие между обетом (недэр) и добровольным даром (недава)? При обете говорят: "Обязуюсь принести жертву" (харей алай); при добровольном даре говорят: "Вот эта овца — жертва" (харей зо)». И там же приводится, что древние благочестивые мужи (Хасидим а-ришоним) приводили своих овец непосредственно в Храмовый двор (Азара), возлагали на них руки (сомехин), и тут же закалывали их, дабы ни на мгновение не допустить греха непреднамеренного святотатства (меила), оставив посвященное животное вне Храма.

Отсюда очевидно, что мудрецы называли истинными праведниками лишь тех, кто строжайше и скрупулезнейше взвешивает каждый свой шаг с точностью до волоска (ке-хут а-саара) в служении Г-споду. Ибо явные, внешние поступки (маасе а-ниглот) служат прямым и неопровержимым доказательством внутренней сути человека (хохаха аль а-пнимиют). И хотя безусловной истиной является заповедь «скромно ходить пред Б-гом твоим» («хацнеа лехет»), тем не менее и все его открытые, явные деяния должны быть исполнены праведности и достоинства, без малейшего изъяна или порока (бли шум дофи).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

«И говорил Г-сподь Моше сказать (леэмор)» — то есть Моше заповедано передать сынам Исраэля, сказать во все грядущие поколения (леэмор ле-доротейну):

«и пусть возьмут Мне приношение (вейикху Ли трума)» — пусть сыны Исраэля стяжают для себя духовное возвышение (хитромэмут) в служении Творцу, благословен Он.

И Раши поясняет: «пусть возьмут Мне — во Имя Мое (Ли — лишми)». Слово Ли (לִי) в гематрии составляет 40:

30 (ל) + 10 (י) = 40.

Это намекает на святую Тору, которая была дарована за сорок дней, и это — тайна великой закрытой буквы Мэм (Мэм Рабта де-«Лемарбе а-мисра», Йешаяу 9:6), из источника которой изошло и развернулось священное четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, ибо «Он и Имя Его едины» (Иху у-Шмей хад). Смысл этого в том, чтобы человек изучал Тору таким образом, чтобы посредством углубления в нее сливаться с Ним, благословенно Имя Его, производя своим учением высшее Б-жественное единение Святого, благословен Он, и Его Шхины (Ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтэ).

А от кого человек может принять мудрый совет для своей души, как достичь столь высокого постижения? На это Писание отвечает:

«от Коль (ме-эт Коль)» — то есть от совершенного Цадика, именуемого Коль (כֹּל = 50), слитого с Пятьюдесятью Вратами Тшувы.

А кто же тот истинный Цадик, к которому человеку надлежит прилепиться, дабы перенять у него служение Г-споду? Писание возвещает:

«от всякого человека, чье сердце побудит его (иш ашер йидвену либо)» — слово «недава» означает того, кто говорит: «Вот это!» («харей зо»), как разъяснено выше. Это означает: истинный Цадик — это тот, чьи явные и открытые деяния безупречны и чисты, так что на них можно с уверенностью указать перстом: «Вот они — его добрые дела!» Ибо явные поступки служат верным свидетельством внутренней чистоты его сердца и помыслов.

И от такого Цадика, который скрупулезно взвешивает свои поступки с точностью до волоска, «берите приношение Мое (тикху эт трумати)» — от него вы сможете почерпнуть истинное духовное возвышение и святость для служения Г-споду, благословен Он!

---

И еще о том же стихе:

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение (трума); от всякого человека, чье сердце побудит его, берите приношение Мое...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше леэмор: дабер эль бней Исраэль вейикху Ли трума...).

Следует вникнуть: почему здесь употреблено слово «трума» (תרומה), выражающее возвышение и подъем (хитнасут / хитромэмут), тогда как следовало бы сказать: «и пусть возьмут Мне добровольный дар (недава)», в соответствии с продолжением стиха: «от всякого человека, чье сердце побудит его даром (йидвену либо)»?

И представляется разъяснить это следующим образом. Написано в Торе: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» («Ве-асу Ли Микдаш ве-шаханти бе-тохам», Шмот 25:8). Наши мудрецы, благословенной памяти, вывели глубочайшее учение: сказано не «внутри него» («бе-тохо» — то есть внутри здания Храма), но «среди них / внутри них» («бе-тохам»). Это учит нас тому, что каждый человек из народа Исраэля должен видеть себя так, словно святость Творца пребывает непосредственно внутри его собственных деяний! Ибо человек обязан очистить и освятить себя от всякой грубой материальности (гашмиют), дабы стать священной Колесницей (Меркава) для Святой Шхины.

Ведь Святой, благословен Он, Исраэль и Тора суть одно (Кудша Брих Ху ве-Исраэль ве-Орайта хад инун). Посредством Торы Святой, благословен Он, сотворил мир, и весь замысел Творения состоял в том, чтобы Его Б-жественное Присутствие пребывало в нижних мирах (дира бе-тахтоним). Ради осуществления этого замысла Всевышний повелел воздвигнуть Скинию (Мишкан), дабы сократить и сосредоточить Свою Шхину в дольнем мире. В Скинии были запечатлены точный образ, форма и строение всех высших миров, как сказано в Мидраше: «Знал Бецалель, как сочетать буквы, которыми были сотворены небо и земля».

Человек же представляет собой малый мир (олам катан), вбирающий в себя все миры. Поэтому, если человек всецело очищает себя и освящает свои 248 органов (рамах эйварим) и 365 жил (шаса гидим), он удостаивается стать живой Колесницей (Меркава) для Шхины, и Святая Шхина начинает говорить прямо из его уст и гортани (у-Шхина медаберет ми-тох гроно).

И как я уже объяснял относительно стиха: «В точности так, как Я показываю тебя — образец Скинии и образец всех ее сосудов, — так и делайте» («Ке-холь ашер Ани марэ отха эт тавнит а-Мишкан ве-эт тавнит коль келав, ве-хен таасу», Шмот 25:9). Этот стих на первый взгляд кажется трудным для понимания:

1. Сказано: «показываю тебя» («марэ отха»), тогда как следовало бы сказать: «показываю тебе» («марэ леха»). Ведь местоимение «отха» указывает на само физическое тело человека и означает: «Я показываю тебя самого другим»!

2. Выражение «образец Скинии (тавнит а-Мишкан)» также вызывает вопрос: ведь Небесная Скиния, которую Всевышний показал Моше, была подлинной сущностью Скинии, тогда как земная Скиния, возведенная народом Исраэля, являлась ее земным подобием и отображением. Почему же о небесном видении сказано «образец Скинии»?

3. И почему сказано во множественном числе: «так и делайте (ве-хен таасу)»? Разве весь народ Исраэля своими руками строил Скинию? И откуда сыны Исраэля могли постичь, как воссоздать духовную форму того, что узрел Моше на горе, если человеческий разум не способен самостоятельно воплотить духовную форму высших сущностей?

Однако в свете нашего учения все эти вопросы находят прекрасное и гармоничное разрешение: Моше-рабейну, мир ему, настолько очистил и освятил свое естество от всех видов материальности, что стал полностью духовным существом и совершенной Колесницей (Меркава) для Шхины. И он сам стал живым воплощением и подобием Небесной Скинии (тавнит Мишкан ше-лемала)! И люди его поколения могли воочию учиться у него тому, как служить Всевышнему, дабы удостоиться духовных ступеней Моше.

В этом и состоит смысл стиха: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» — то есть каждый человек из народа Исраэля должен всецело очистить себя, дабы стать обителью и Колесницей для Шхины. Но поскольку далеко не каждый человек знает, на каком пути обитает этот высший свет и как достичь столь высокой ступени, Писание возвещает: «В точности так, как Я показываю тебя сынам твоего поколения в качестве живого образца Скинии...» — то есть ты, Моше, сам являешься зримым образом Высшей Скинии; «так и делайте (ве-хен таасу)» — учитесь у Моше и поступайте подобно ему, очищая себя, чтобы стать Колесницей для Шхины, ибо каждый человек способен приобщиться к ступеням постижения Моше-рабейну!

Из всего этого следует, что высшая цель духовного служения человека — очистить себя и соделать свое существо Колесницей (Меркава) для Шхины, дабы Б-жественное Присутствие пребывало в нижних мирах, как и было изначально задумано при Сотворении мира, и дабы Царство Его (Малхут) раскрылось в скором времени.

И как мы уже говорили о стихе: «Царство Твое — царство всех миров» («Малхутха Малхут коль оламим», Теилим 145:13) — сфира Малхут является источником жизни (хиют) для всех миров. Однако в нынешнем состоянии сокрытия она окружена нечистыми оболочками (Клипот), и святость пребывает в утаении. Наш святой долг — возвышать ступень Малхут Небес (Малхут Шамаим), дабы она соединилась в святом союзе со своим Возлюбленным (сфирой Тиферет / Зеир Анпин), и чтобы раскрылось Царство Творца над всеми мирами, и стал «Г-сподь Един и Имя Его едино».

Сфира Малхут соотносится со святым Именем АДНИ (אֲדֹנָי), как сказано в Писании: «Если Я Владыка (Адоним), то где трепет предо Мной?» («Ве-им Адоним Ани, айе мораи?», Малахи 1:6). Известно, что каждая из десяти сфирот содержит в себе все десять сфирот; следовательно, в Малхут присутствуют десять проявлений Имени АДНИ. Мы обязаны возвысить все десять свойств Имени АДНИ, созидая духовную стену и совершенное строение Шхины (Комат а-Шхина).

По моему скромному разумению, в этом заключается и сокровенная тайна ста священных серебряных подножий (меат адней а-кодеш) в Скинии: каждое из десяти свойств Имени АДНИ включает в себя все десять святых сфирот, что умножает их до ста (10 × 10 = 100). И духовное предназначение ста подножий состояло в том, чтобы возвысить и выстроить всю полноту духовного строения Шхины — все десять свойств Имени АДНИ, включающие в себя все десять святостей.

И вот, числовое значение десяти Имен АДНИ (אדני = 65) вместе с объединяющим числом единства (колель = 1) составляет 651:

10 × 65 = 650 + 1 = 651.

И это в точности равняется гематрии слова ТРУМА (תְּרוּמָה):

400 (ת) + 200 (ר) + 6 (ו) + 40 (מ) + 5 (ה) = 651 = תרומה.

В этом и состоит истинный смысл стиха:

«И пусть возьмут Мне приношение (вейикху Ли трума)» — то есть возвысьте (тромему) ступень сфиры Малхут, представляющую собой десять Имен АДНИ, составляющих гематрию слова Трума (651), дабы она соединилась в священном союзе с высшим Именем АВАЯ, благословен Он, и чтобы в скором времени раскрылось Его Царство!

Сумма числовых значений десяти соединенных Имен АВАЯ (26) и АДНИ (65) составляет 910 (תתקי):

10 × (26 + 65) = 10 × 91 = 910.

А гематрия фразы «человек, чье сердце побудит его (иш ашер йидвену либо)» («איש אשר ידבנו לבו») составляет 922 (תתקכב):

311 (איש) + 501 (אשר) + 76 (ידבנו) + 34 (לבו) = 922.

Разница между числом 922 и числом 910 составляет ровно 12 (922 - 910 = 12). Это число намекает на Двенадцать Диагональных Границ (Йод-Бэт гвулей альхсон), соответствующих Двенадцати Святым Коленам Г-спода (Йод-Бэт шивтей ЙА), которые представляют собой Двенадцать Перестановок священного Имени АВАЯ (Йод-Бэт церуфей АВАЯ). А вместе с их высшим Источником и Корнем (Макор) они образуют Тринадцать Свойств Милосердия (йод-гимель мехилин де-рахамей, י״ג מכילין דרחמי).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

«И пусть возьмут Мне приношение (вейикху Ли трума)» — возвысьте Малхут Небес, число которой соответствует слову Трума (651);

«от всякого человека, чье сердце побудит его (иш ашер йидвену либо = 922)» — дабы совершилось святое единение Имен АВАЯ и АДНИ (910), и чтобы десять сияний Имени АВАЯ озарили десять свойств Имени АДНИ через двенадцать Перестановок Имени АВАЯ. И тогда будут сокрушены и упразднены все Клипот, окружающие Малхут Небес, и раскроются Тринадцать Свойств Милосердия над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль), и тогда «будет Г-сподь Един и Имя Его едино»!

---

«И пусть сделают ковчег из дерева ситтим: два с половиной локтя длина его, и полтора локтя ширина его, и полтора локтя высота его... И сделай крышку (капорет) из чистого золота: два с половиной локтя длина ее и полтора локтя ширина ее. И сделай двух херувимов...» (Ве-асу арон ацей шитим, аматаим ва-хеци арко, ве-ама ва-хеци рохбо, ве-ама ва-хеци комато... Ве-асита хапорет захав тахор, аматаим ва-хеци арка, ве-ама ва-хеци рохба, ве-асита шнайм крувим..., Шмот 25:10, 17–18).

В Мидраше Рабба приводится истолкование:

«Другое объяснение: "И пусть сделают ковчег (ве-асу арон)" — почему обо всех остальных священных сосудах Скинии сказано в единственном числе: "И сделай (ве-асита)", тогда как о Ковчеге сказано во множественном числе: "И пусть сделают (ве-асу)"? Сказал рабби Йегуда бар Шалом: Сказал Святой, благословен Он: пусть придут все и примут участие в изготовлении Ковчега, дабы все сыны Исраэля удостоились удела в Торе!»

Суть этого учения согласуется с тем, что мы разъяснили выше: каждый человек из народа Исраэля имеет свою духовную долю в одной из букв Торы. Главная же цель изучения Торы состоит в том, чтобы человек учился ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины (ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтэ). И в меру своих сил и возможностей каждый человек обязан собирать крупицы знания мало-помалу, как сказано: «собирающий понемногу приумножит» («ковек аль яд ярбе», Мишлей 13:11). Даже если человек не в силах постичь всю Тору целиком, но учится с чистым намерением доставить отраду и радость своему Творцу и Создателю (нахат руах ле-йоцро у-вороо), его учение желанно и драгоценно перед Всевышним.

Как сказано в Мидраше на стих «собирающий понемногу приумножит»:

«Глупец говорит: "Кто может выучить всю Тору? Ведь в одном только разделе Незикин тридцать глав!" Мудрец же говорит: "Выучу сегодня две главы, и завтра две главы..."»

Также приводится в Мидраше на стих «И пусть сделают ковчег»:

«Об этом сказано: "Всемогущий! Мы не постигаем Его величия силы..." (Иов 37:23). Сказал Элиху: Мы никогда не видели, чтобы Святой, благословен Он, отягощал Свои творения чрезмерной мощью Своего могущества. Святой, благословен Он, не возлагает на человека непосильного бремени, но обращается к человеку лишь в меру его сил. Ты находишь, что когда Святой, благословен Он, даровал Тору Исраэлю, если бы Он явился к ним во всей полноте Своей силы, они не смогли бы выстоять, как сказано: "Если мы еще услышим голос Г-спода... то умрем" (Дварим 5:22). Но Он обратился к ним лишь по силе каждого из них, как сказано: "Глас Г-спода в силе" (Теилим 29:4) — сказано не "в Его силе" (бе-хохо), но "в силе" (бе-хоах) — то есть в меру сил каждого отдельного человека!»

И этот Мидраш приведен в связи со стихом «И пусть сделают ковчег», дабы научить нас: пусть каждый человек изучает Тору в меру тех сил и способностей, которыми он наделен, лишь бы его учеба была проникнута святым намерением доставить отраду Творцу.

И как мы неоднократно говорили на основе святых книг: Святой, благословен Он, сотворил все миры посредством Торы. Из четырехбуквенного святого Имени АВАЯ, благословен Он, развернулись и изошли 22 буквы Торы через 231 Врата (Релеш / Рела Шаарим). Таким образом, каждая буква Торы включает в себя святое Имя АВАЯ, а в Имени АВАЯ заключены все десять сфирот:

— буквы Йод-хэй (יה) представляют высший Разум — сфирот Хохма и Бина (Мохин);

— буква Вав (ו) представляет Шесть Концов — сфирот от Хесед до Есод (ВАК / ХАГАТ НЕХИ);

— нижняя буква хэй (ה תתאה) представляет сфиру Малхут.

Таким образом, 22 буквы Торы, каждая из которых включает десять сфирот Имени АВАЯ, составляют в сумме число 220 (רך — Рах) (22 × 10 = 220). Поэтому главное служение при изучении Торы должно состоять в том, чтобы человек во время учебы прилеплялся душой к святым буквам Торы и соединял буквы с Именем АВАЯ, благословен Он. И хотя такое служение чрезвычайно возвышенно и драгоценно, и удостаиваются его лишь редкие избранные праведники (йехидей сгула), тем не менее каждый еврей обладает уделом в Торе, и когда люди учатся ради доставления отрады Создателю, это святое единение совершается.

В святом Зоаре сказано, что святое четырехбуквенное Имя АВАЯ именуется словом Локоть (אַמָּה — Ама), состоящим из 4 букв.

Исходя из этого, мы приходим к постижению тайн строения Ковчега Завета:

Написано: «И пусть сделают ковчег (ве-асу арон)» — во множественном числе, дабы все приняли участие и все удостоились удела в Торе.

«Из дерева ситтим (ацей шитим)» — слово Шитим (שִׁטִּים) имеет то же числовое значение (гематрию), что и слово Сатан (שָׂטָן — дурное влечение):

300 (ש) + 9 (ט) + 10 (י) + 40 (ם) = 359 = 300 (ש) + 9 (ט) + 50 (ן) = שטן.

Это указывает на то, что святая Тора служит верным спасением и врачующим средством против дурного влечения (Сатана), как сказали мудрецы: «Я сотворил дурное влечение (Йецер а-Ра), и Я сотворил Тору как целительное снадобье против него».

Писание намекает нам на великую высоту служения при изучении Торы через размеры Ковчега:

— «Два с половиной локтя длина его (аматаим ва-хеци арко)»: один локоть (ама) соотносится с 4 буквами Имени АВАЯ; следовательно, два с половиной локтя составляют 10 букв (2.5 × 4 = 10). Это намекает на то, что изучение Торы должно соединять Имя АВАЯ снизу вверх через все десять сфирот.

— «И полтора локтя ширина его (ве-ама ва-хеци рохбо)»: полтора локтя составляют 6 букв (1.5 × 4 = 6), что указывает на необходимость исправления шести качеств Зеир Анпина (Шешет а-Кцавот).

— «И полтора локтя высота его (ве-ама ва-хеци комато)»: полтора локтя также составляют 6 букв (1.5 × 4 = 6).

Вместе все три измерения дают ровно 22 буквы (10 + 6 + 6 = 22). Это указывает на то, что человек в своем учении должен соединять 22 буквы Торы с десятью сфирот Имени АВАЯ, возводя их к числу 220 (רך), как разъяснено выше.

Далее сказано: «И сделай крышку (капорет) из чистого золота: два с половиной локтя длина ее (10 букв) и полтора локтя ширина ее (6 букв)». Всего в размерах крышки заключено 16 букв (10 + 6 = 16).

«И сделай двух херувимов (крувим)...» — слово Крувим (כְּרוּבִים) в гематрии составляет 272:

20 (כ) + 200 (ר) + 6 (ו) + 2 (ב) + 10 (י) + 40 (ם) = 278 (по тексту оригинала: 272).

Если мы вычтем из этого числа число 220 (רך), соответствующее 22 буквам, соединенным с десятью сфирот, останется число 52 (בן — БОН) (272 - 220 = 52).

А если прибавить к числу 52 число 16 (соответствующее 16 буквам в размерах Крышки), мы получим число 68 (סח):

52 + 16 = 68.

Число 68 в точности равняется гематрии слова ХАИМ (חַיִּים — Жизнь):

8 (ח) + 10 (י) + 10 (י) + 40 (ם) = 68 = חיים.

И это число тождественно сумме трех священных Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + ЭЙЕ (21) = 68:

21 (אהיה) + 26 (הויה) + 21 (אהיה) = 68 = חיים.

Это служит сокровенным указанием: если человек изучает Тору таким святым образом, соединяя 22 буквы с четырехбуквенным Именем АВАЯ, благословен Он, он удостаивается приобщения к Источнику Жизни и обретает Вечную Жизнь (Хайей Олам)!

---

«И сделай двух херувимов из золота: чеканной работы сделай их из обоих концов крышки...» (Ве-асита шнайм крувим захав, микша таасе отам ми-шней кцот а-капорет, Шмот 25:18).

Этот стих содержит глубокий внутренний намек. Ковчег (Арон) символизирует Тору, как разъяснено выше. Из всех святых книг известно: когда человек желает изучать Тору во имя ее самой (Тора лишма), ему необходимо перед началом всякого учения совершить искреннее раскаяние и возвращение к Творцу (Тшува). Ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы только добро и не согрешил бы» (Коэлет 7:20), и «грешнику сказал Б-г: Зачем тебе возвещать Мои уставы...» (Теилим 50:16). Поэтому перед началом учебы человек обязан исследовать свои поступки, совершить Тшуву, осознать свои недостатки и принять твердое решение отныне быть истинным служителем Г-спода — учиться ради того, чтобы исполнять.

Но также и после завершения учебы, когда человек оканчивает установленный урок (шиурин диле), он обязан вновь испытать свое сердце: не закралась ли в его учебу какая-либо корыстная мысль (пнийя), тщеславие или чуждое намерение не ради Небес (ше-ло лишма), упаси Б-г? И ему надлежит пробудить в себе раскаяние за то, что его учеба не была абсолютно безупречной. Таким образом, человек пребывает в состоянии Тшувы во все дни своей жизни. И точно так же при исполнении любой заповеди (мицва) требуется совершать Тшуву как перед ее совершением, так и после него.

В этом и заключается смысл приведенных стихов:

Ковчег (Арон) указывает на Тору, а Крышка (Капорет) указывает на Искупление и Покаяние (Тшува), ибо искренняя Тшува искупает (мехаперет) все грехи человека. Слово «капорет» происходит от того же корня, что и «капара» (искупление), дабы научить нас: совершайте Тшуву прежде погружения в Тору.

И об этом сказано: «И сделай двух херувимов из золота...». Раши поясняет: «Лики младенцев были у них» («Парцуф тинок лахем» — от арамейского «ке-равья», как ребенок). Это означает, что человек обязан смирить себя и стать в собственных глазах подобным новорожденному младенцу (тинок бен йомо), который еще не совершил никаких заслуг и добрых дел!

И дважды человек обязан совершать Тшуву и уподоблять себя невинному младенцу: до изучения Торы и после него. В этом тайна двух Херувимов: дважды человек должен ощутить себя младенцем (ке-равья).

И оба этих покаяния должны быть соединены неразрывно — в этом смысл слов: «из обоих концов крышки (ми-шней кцот а-капорет)», то есть Тшува до учебы и Тшува после учебы должны составлять единое, неделимое целое, выкованное из одного слитка (микша таасе отам), без малейшего разделения между ними.

И в этом заключается объяснение следующего стиха:

«И в ковчег положи свидетельство (ве-эль а-арон титен эт а-эдут)» (Шмот 25:21). Комментаторы задаются вопросом: зачем этот приказ повторяется здесь снова, если о нем уже было сказано выше (в стихе 16)?

Однако в свете наших слов все становится предельно ясным: Писание указывает нам, что лишь после того, как ты соделаешь Крышку (Капорет) — то есть совершишь истинную Тшуву, благодаря которой тебе искупятся все прегрешения, — лишь тогда ты сможешь поместить Свидетельство в Ковчег и изучать святую Тору в подлинной святости и чистоте!

---

«И сделай брусья для Скинии из дерева ситтим... двадцать брусьев для полуденной стороны к югу, и сорок серебряных подножий... и для второго бока Скинии к северу... двадцать брусьев и сорок серебряных подножий... а для задней стороны Скинии к западу сделай шесть брусьев, и два бруса сделай для углов Скинии... и будет восемь брусьев и подножий их серебряных шестнадцать подножий... И сделай засовы из дерева ситтим: пять для брусьев одной стороны Скинии, и пять засовов для брусьев второй стороны Скинии, и пять засовов для брусьев Скинии к западу, и средний засов посреди брусьев...» (Ве-асита эт а-крашим ла-Мишкан ацей шитим..., Шмот 26:15–28).

В этих стихах сокрыт глубокий каббалистический намек, основанный на словах Мидраша Рабба к этой недельной главе на стих «И пусть сделают ковчег»:

«Другое объяснение: "Всемогущий! Мы не постигаем Его величия силы..." (Иов 37:23). В час, когда Святой, благословен Он, сказал Моше: "Сделай Мне Скинию", Моше пришел в величайшее изумление и воскликнул: "Слава Святого, благословен Он, наполняет высшие и нижние миры, а Он говорит: 'Сделай Мне Скинию'?!".

Поэтому Моше произнес: "Живущий под кровом Всевышнего..." (Теилим 91:1). Сказал рабби Йегуда бар рабби Симон: "Живущий под кровом" — Он вознесен над всеми Своими творениями. Что же означают слова: "в тени Всемогущего покоится (бе-цель ШАДАЙ йитлонан)"? В тени, которую сотворил Бецалель (бе-цель ше-аса Бецалель)! Сказано не "в тени Б-га (бе-цель Эль)", не "в тени Милосердного (бе-цель Рахум)", не "в тени Милостивого (бе-цель Ханун)", но именно "в тени Всемогущего (бе-цель ШАДАЙ)" — то есть в сени Скинии, воздвигнутой Бецалелем!

Сказал Святой, благословен Он, Моше: "Не так, как ты полагаешь, Я мыслю! Но сделай двадцать брусьев на севере, двадцать на юге и восемь на западе; и более того — Я сойду и сокращу Мою Шхину в пространстве одного локтя на один локоть!"»

Этот Мидраш от начала и до конца полон сокровенных тайн и требует глубокого истолкования.

В Мидраше и святом Зоаре разъясняется, что все устроение Скинии и ее священных сосудов в точности соответствовало Деянию Сотворения мира (Маасе Берешит). Подобно тому как мироздание было сотворено через высшую Мудрость, Понимание и Знание (Хохма, Твуна / Бина, Даат), как сказано: «Г-сподь мудростью (бе-Хохма) основал землю, утвердил небеса разумением (би-Твуна), Его ведением (у-ве-Даато) разверзлись бездны» (Мишлей 3:19–20), — точно так же при созидании Скинии сказано: «И Я исполнил его Духом Б-жьим, мудростью (бе-Хохма), разумением (би-Твуна) и ведением (у-ве-Даат)...» (Шмот 31:3). И мудрецы Талмуда в трактате Брахот (55а) изрекли: «Знал Бецалель, как сочетать буквы, посредством которых были сотворены небо и земля».

Смысл этих слов состоит в следующем: подобно тому как замысел Всевышнего при сотворении небес и земли заключался в том, чтобы Его Царство раскрылось во всем мире и Его Шхина пребывала в нижних мирах, — точно так же замысел Творца, благословен Он, в устроении Скинии состоял в том, чтобы Его Шхина обитала среди творений посредством возведения Скинии и ее сосудов.

Поэтому, подобно тому как Святой, благословен Он, сотворил миры сочетаниями священных Имен Торы через Свою высшую Мудрость, Разум и Ведение, — точно так же и при создании Скинии требовалось совершать всю работу через священные сочетания букв и святых Имен. Святые намерения Бецалеля при соединении букв привлекали Высшую Святость на Скинию и ее сосуды, дабы на них открылось зримое Б-жественное Присутствие Шхины.

Бецалель привлекал именно те сочетания священных Имен, которыми были сотворены небо и земля. Вся эта великая работа совершалась благодаря Б-жественной мудрости, разуму и ведению, дарованным ему Всевышним, дабы соединять священные Имена в каждом сосуде, являвшемся точным отображением высших духовных сущностей.

В этом и заключается смысл слов Мидраша: «В тени Всемогущего (бе-цель ШАДАЙ) — в тени, которую сотворил Бецалель (бе-цель ше-аса Бецалель)». Посредством священных перестановок и объединений Имен (церуфим ве-ихудим), совершенных Бецалелем, Скиния стала духовной «тенью» и священным покровом для нисхождения и облачения Божественности Творца на Скинию и все ее сосуды.

Разумеется, духовные намерения Бецалеля были столь велики и бездонны, что ни одно сотворенное существо не в силах до конца постичь их глубину. Однако святая Тора дает нам право исследовать и вникать, дабы постичь хотя бы малую каплю из великих деяний нашего Б-га, благословенно Имя Его.

И намек здесь таков: цель Скинии состояла в том, чтобы привлечь Творца, благословен Он, обитать среди нас. Сказано в Писании: «Колена Г-спода — свидетельство Исраэлю» («Шивтей ЙА эдут ле-Исраэль», Теилим 122:4) — посредством Двенадцати Колен свидетельствуется, что Святой, благословен Он, пребывает внутри Исраэля. Двенадцать Колен соответствуют Двенадцати Перестановкам святого четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он, — каждое колено соответствует одной из перестановок.

Главное же привлечение Божественности вниз совершается посредством трех священных Имен: АВАЯ, ЭЙЕ, АДНИ (הויה אהיה אדני). Как известно из святого Зоара и Тиккуней Зоар, в каждом благословении следует совершать единение Имен АВАЯ и АДНИ сверху вниз, а снизу вверх — единение Имен АВАЯ и ЭЙЕ (см. Тиккуней Зоар).

В Двенадцати Перестановках Имени АВАЯ содержится ровно 48 букв (12 × 4 = 48). Поэтому в Скинии было установлено ровно 48 брусьев (крашим): 20 с южной стороны, 20 с северной стороны и 8 с западной стороны (20 + 20 + 8 = 48) — дабы привлечь свет 48 букв Двенадцати Перестановок Имени АВАЯ!

Под этими 48 брусьями находилось ровно 96 серебряных подножий (аданим) (по два подножия под каждый брус: 48 × 2 = 96). Число 96 (צו) составляет точную гематрию соединенных Имен ЭЛЬ АДНИ (אֵל אֲדֹנָי):

31 (אל) + 65 (אדני) = 96 = צו.

И это — то самое священное Имя, которое надлежит объединять в мире Асия (Олам а-Асия), как приведено в молитвенных намерениях святого Аризаля (Каванот а-Тфила де-Аризаль). Таким образом, общее число подножий воплощает в себе Имя Эль АДНИ (96).

Далее, в Скинии было шестнадцать засовов (брихим): пять засовов для брусьев одной стороны, пять засовов для брусьев второй стороны, пять засовов для брусьев западной стороны и один средний засов, проходящий посреди брусьев (5 + 5 + 5 + 1 = 16). И хотя Раши комментирует, что вместе со средним засовом их считали как 15, простой смысл Писания указывает на 16 засовов.

Сумма 96 серебряных подножий и 16 засовов составляет число 112 (קיב):

96 + 16 = 112.

Число 112 в точности равняется сумме трех великих священных Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112:

21 (אהיה) + 26 (הויה) + 65 (אדני) = 112.

И это — числовая тайна святого Имени ЯБОК (יַבֹּק = 112) (10 + 2 + 100 = 112).

Таким образом, брусья (48 букв Имени АВАЯ), подножия (Имя Эль АДНИ = 96) и засовы (16) в своей целостности раскрывают привлечение и единение этих высших священных Имен: ЭЙЕ, АВАЯ, АДНИ (112)! Это привлекало святость Его Божественности на все части Скинии. И Он, Милосердный, да простит всякий грех (ве-ху рахум йехапер авон).

И в этом заключается сокровенный смысл слов Мидраша:

«Сказал Святой, благословен Он: "Не так, как ты полагаешь, Я мыслю! Но двадцать брусьев на севере, двадцать на юге и восемь на западе..."» — то есть число брусьев составит 48, по числу букв в Двенадцати Перестановках Имени АВАЯ, и через это Я сокращу Свою Шхину и низойду, дабы обитать на них в Скинии.

(А согласно мнению Раши, считавшему 15 засовов, сумма 96 подножий и 15 засовов дает 111, и при добавлении единицы объединяющего числа [колель] получается то же самое священное число 112 [ЯБОК], ибо таково общее правило гематрий — учитывать колель).

И да удостоит нас Всевышний в Своем милосердии стать чистой обителью для Его Б-жественного Света во веки веков. Амен!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 25. Тецаве (Tetzaveh)

### תצוה

«Ты же повели сынам Исраэля, и пусть они возьмут к тебе чистый оливковый елей, выбитый для освещения, чтобы возжигать светильник постоянно...» (Ве-ата тецаве эт бней Исраэль ве-йикху элеха шемен заит зах катит ла-маор ле-хаалот нер тамид, Шмот 27:20).

Следует вникнуть с особой тщательностью: слово «элеха» («к тебе») кажется излишним, ведь Писанию надлежало бы просто сказать: «и пусть возьмут оливковый елей...».

И можно истолковать это так: святая Тора намекает нам здесь на великую пользу, заключенную в единении с праведниками (хеврат а-цадиким). Ибо существует обоюдная благословенная польза: великая польза для самого Цадика от соединения с богобоязненными людьми, и также огромная польза для людей, прилепляющихся к Цадику.

Польза для самого Цадика состоит в следующем: когда собрание людей отправляется в путь к Цадику вследствие того, что в сердцах их пробуждается святое стремление (иторерут) искренне и в полноте истины служить Всевышнему, благословен Он (лаавод эт А-Шем бе-эмет), однако они не находят в собственных душах верного духовного совета (эцот), как и каким образом им служить Творцу истинно, — тогда в этом благоговейном пробуждении они приходят к Цадику, дабы услышать от него святую Тору Всевышнего и обрести духовные наставления для богослужения. И благодаря этому пробуждению снизу (итарута де-летата), исходящему от народа, они становятся причиной того, что на Цадика нисходит великая святость (кдуша гдола) от Творца, благословен Он, и раскрываются новые уровни постигающего разума (сихлийот хадашот). С их помощью Цадик обретает способность обновлять глубинные смыслы Торы (хидушим), извлекать добрые советы и святые правила благочестивого поведения (ханхагот товот), направляя каждого человека к истинному служению Творцу сообразно индивидуальному уровню его разума.

В этом и заключается великая польза для Цадика: Святой Творец, благословен Он, изливает ему новые постижения разума в Торе и духовном служении именно ради пришедших людей. И отсюда само собой понятна польза для самих людей: они удостаиваются принять от Цадика святость (кдушот), истинную отрешенность от суетных страстей этого мира (пришут) и верные спасительные советы для служения Творцу, благословен Он.

Вернемся же к истолкованию упомянутого стиха: «Ты же повели сынам Исраэля...» (Ве-ата тецаве эт бней Исраэль). Это означает, что Тора обращается к величайшему Цадику поколения, наставляющему и заповедующему сынам Исраэля, как надлежит служить Всевышнему в согласии со святой Торой. Вместе с тем слово «тецаве» (תצוה — «повели») происходит от корня «цавта» (צוותא — сопричастность, неразрывное единение), указывая на то, что Цадик связывает и объединяет себя с сынами Исраэля, пребывая с ними в нераздельной святой общности и братском союзе (бе-цавта ве-хаврута хада).

И когда это происходит, Цадик обретает величайшее духовное возвышение, о чем сказано: «...и пусть они возьмут к тебе чистый оливковый елей...» (ве-йикху элеха шемен заит зах). Это означает: народ Исраэля своим стремлением приводит к тому, что Святой, благословен Он, изливает Цадику высочайшие постижения разума (сихлийот гдолот), на которые намекает елей (шемен), ибо оливковый елей указывает на Высшую Хохму (Хохма Илаа).

В этом и состоит сокровенный смысл слов «ве-йикху элеха» («и возьмут к тебе»): они своим молитвенным воодушевлением вызывают то, что ты сам примешь и вберешь в себя этот «чистый оливковый елей», намекающий на Высшую Хохму.

Кроме того, для Цадика есть еще одна глубочайшая польза от тех богобоязненных людей, которые приходят к нему слушать слова Торы и принимать советы для служения Творцу, благословен Он: ведь когда люди идут к Цадику, дабы вопрошать и постигать пути служения Всевышнему, они неизменно приходят в глубочайшем самоумалении (ахнаа гдола) и с великим сокрушением сердца (шиврон лев гадоль). Тем самым своим смиренным пробуждением они пробуждают и в сердце самого Цадика величайшую покорность и самоумаление перед Творцом, так что и его собственное сердце сокрушается в его груди. Ибо Цадик размышляет в сердце своем: «Как же вышло, что столь достойные, честные и праведные люди пришли ко мне, чтобы обрести наставление для своих душ, как служить Всевышнему, тогда как я сам более всех нуждаюсь в том, чтобы слушать и искать спасительного совета для своей собственной души, ибо я еще вовсе не знаю, как служить Всевышнему в истине!».

И вследствие этих святых мыслей сердце Цадика глубоко сокрушается внутри него, и он обретает сугубое смирение (ахнаа йетера) благодаря тем людям, которые пришли к нему в самоумалении. И хотя путь истинного Цадика всегда состоит в том, чтобы непрестанно пребывать с разбитым и смиренным сердцем, тем не менее, когда к нему приходят богобоязненные и непорочные люди, его сердце сокрушается еще несравненно глубже.

И в этом кроется сокровенный смысл слов «ве-йикху элеха шемен заит» («и возьмут к тебе оливковый елей»): своим приходом они возведут тебя на ту высокую ступень, когда твое сердце разобьется в прах и ты исполнишься святой благоговейной горечи (мерирут гдола) о собственных грехах и несовершенствах. Ибо сказано нашими мудрецами: «горькие, как маслина» («меририм ке-заит»), поскольку маслина по природе своей чрезвычайно горька. Так и союз с праведными людьми приведет к тому, что ты исполнишься глубочайшей священной горечи в сокрушенном сердце.

И это смысл слова «катит» (כָּתִית — «выбитый / истолченный»): ты станешь смиренным, превознесенным в духе и сокрушенным сердцем (мешубах ве-дакэй левав), глубоко покорным пред Творцом.

«Ла-маор» (לַמָּאוֹר — «для освещения / для светила»): дабы соделаться сосудом и воспринять высший свет (а-Маор а-Эльон).

«Ле-хаалот нер тамид» (לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד — «чтобы возжигать светильник постоянно»): ибо лишь когда человек пребывает в истинном самоумалении и покорности пред Всевышним, он способен непрестанно возжигать святые светильники, совершать высшие Б-жественные единения (ихудим) и возносить души сынов Исраэля, приближая их в святости к Творцу, благословен Он и благословенно святое Имя Его!

---

«И возьми два камня шохам и выгравируй на них имена сынов Исраэля... И сделай нагрудник судный (Хошен Мишпат)... И вставь в него оправленные камни в четыре ряда камней: ряд рубин (одем), топаз (питда) и изумруд (барекет) — ряд первый; и ряд второй: карбункул (нофех), сапфир (сапир) и алмаз (яалом)... И будут они на сердце Аарона при входе его пред лицо АВАЯ, и понесет Аарон суд сынов Исраэля на сердце своем пред лицо АВАЯ постоянно» (Ве-лакахта эт штей авней шохам у-фитахта алейхем шмот бней Исраэль... ве-асита хошен мишпат... у-миласта во милуат эвен арбаа турим эвен... ве-хаю аль лев Аарон бе-воо лифней АВАЯ, ве-наса Аарон эт мишпат бней Исраэль аль либо лифней АВАЯ тамид, Шмот 28:9, 15, 17-18, 29-30).

Представляется разъяснить это на основе сокровенного намека: на истинных праведников поколения (Цадиким ше-ба-дор) возложена непрестанная святая обязанность — всемерно стремиться превращать Свойство Суда в Свойство Милосердия (лехафох Мидат а-Дин ле-Мидат а-Рахамим) и сладостно смягчать суровые суды (Гвурот) в их Первоисточнике (лехамтик эт а-Гвурот бе-шоршам).

И на это также намекали священные облачения Первосвященника (Бигдей Кехуна), предназначенные искупать прегрешения сынов Исраэля, как известно из толкования наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), что каждое из облачений Первосвященника искупало определенный грех. Однако совершенно очевидно, что сами по себе материальные одежды без облачения в них Первосвященника (Коэн Гадоль) ничего не совершали; но когда Первосвященник облачался в эти священные одежды, он направлял свои мысли и совершал сокровенные единения высших миров (мейахед а-оламот), соответствовавших той одежде, которую он надевал. И тем самым он пробуждал великое Высшее Милосердие на народ Исраэля, дабы искупились все их грехи.

И в этом состоит смысл речения мудрецов Гемары (трактаты Звахим 88б, Йома 7б): «Покуда он на мэцах (лбу) его — искупает; если же нет его на мэцах (лбу) его — не умилостивляет».

И корень всего, благодаря чему Цадик обретает силу обращать Свойство Суда в Милосердие, заключается в том, что он обязан неразрывно прилепиться мыслью к Б-жественному свойству Ничто (Мидат Эйн), то есть ни во что не ставить самого себя, но непрестанно пребывать в аспекте ступени «Мах» (מָה — «Что мы? / Ничто»). Это подобно святому свойству нашего учителя Моше-рабейну, мир ему, находившемуся на высочайшей ступени «Мах» (как сказано в Торе: «Ве-нахну ма» — «А мы что такое?», Шмот 16:7). Благодаря этой совершенной самоотмене (исбатлут) Моше всегда стоял в духовном прорыве пред лицом обвинителей (мекатрегим), обращая Свойство Суда в Свойство Милосердия.

Точно так же каждый Цадик обязан твердо держаться этого святого пути — прилепляться к свойству «Мах», и силой этого он сможет превращать Свойство Суда в Свойство Милосердия (Мидат а-Дин ле-Мидат а-Рахамим).

И в этом состоит истолкование приведенных стихов: «И возьми два камня шохам...» (Ве-лакахта эт штей авней шохам). Известно из книги «Сефер Йецира» (2:2), что священные буквы алфавита именуются «камнями» («две буквы строят два дома...»).

Слова «возьми два камня шохам» означают: возьми две буквы из слова Шохам (שֹׁהַם), которое представляет собой перестановку букв (церуф) имени Моше (משה). То есть возьми себе святое свойство Моше-рабейну — две буквы М"h (מה) из имени Моше (משה), содержащиеся в слове Шохам (שהם).

И благодаря тому, что ты воспримешь эти две буквы — М"h (מה) из слова Шохам (שהם) — и утвердишься на ступени абсолютного смирения «Мах», исполнится продолжение стиха: «...и выгравируешь на них имена сынов Исраэля» (у-фитахта алейхем шмот бней Исраэль). Это означает: ты запечатлеешь и сформируешь на именах сынов Исраэля также ступень «Мах», дабы они склонились пред Творцом в совершенном и искреннем раскаянии (Тшува шлема) и были всегда поминаемы пред АВАЯ во благоволение.

И на эту же тайну намекают четыре ряда драгоценных камней на Нагруднике (Хошен): ведь общее число букв во всех названиях камней Нагрудника составляет ровно 45 букв (מה אותיות — гематрия слова «Мах»)!

И вот точный расчет букв по четырем рядам:

1. Первый ряд: אֹדֶם פִּטְדָה בָּרֶקֶת (Одем, Питда, Барекет — рубин, топаз, изумруд) — содержат 3 + 4 + 4 = 11 букв (יא אותיות).

2. Второй ряд: נֹפֶךְ סַפִּיר יַהֲלֹם (Нофех, Сапир, Яалом — карбункул, сапфир, алмаз) — содержат 3 + 4 + 4 = 11 букв (יא אותיות).

3. Третий ряд: לֶשֶׁם שְׁבוֹ אַחְלָמָה (Лешем, Шево, Ахлама — опал, агат, аметист) — содержат 3 + 3 + 5 = 11 букв (יא אותיות).

4. Четвертый ряд: תַּרְשִׁישׁ שֹׁהַם יָשְׁפֵה (Таршиш, Шохам, Яшфех — хризолит, оникс, яшма) — содержат 5 + 3 + 4 = 12 букв (יב אותיות).

И соединяясь воедино, названия всех камней дают сумму:

11 + 11 + 11 + 12 = 45 букв (מה אותיות)!

Это число получено исключительно из букв самих названий камней, без учета служебных слов действия, дабы намекнуть, что Первосвященник (Коэн Гадоль) обязан непрестанно удерживать себя на ступени «Мах» (מה = 45). И тогда он будет постоянно пребывать в святом трепете и совершенной Тшуве.

И силой этого сбывается стих: «...и понесет Аарон суд сынов Исраэля на сердце своем пред лицо АВАЯ постоянно» (ве-наса эт мишпат бней Исраэль аль либо лифней АВАЯ тамид). Слово «ве-наса» означает «возвысит и поднимет»: Первосвященник вознесет и поднимет все суды (мишпатим), то есть грозные обвинения (диним) и суровые ограничения (Гвурот), тяготеющие над сынами Исраэля. Он вознесет их «пред лицо АВАЯ» — то есть к их Высшему Истоку, предшествующему их раскрытию и проявлению вниз. И там они сладостно усладятся в самом своем корне (йитамку бе-шоршам) и не выйдут, упаси Б-г, властвовать и карать Исраэль, но с Небес раскроются лишь великие Хасадим и безграничное Милосердие (Хасадим у-Рахамим) над всей Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль)!

---

«И сделай мантию эфода полностью из голубой шерсти... И будет отверстие для головы посреди нее, обшивка у пэ (рта / ворота) ее кругом, тканая работа, как отверстие кольчуги будет у нее, чтобы не раздиралась...» (Ве-асита эт меиль а-эфод клиль тхелет... ве-хая фи рошо бе-тохо сафа ле-фив савив маасе орэг ке-фи тахра йихие ло ло йикареа, Шмот 28:31-32).

И следует обратить внимание: слово Эфод (אֵפֹד) написано здесь в свитке Торы в полном написании с буквой Вав (אפוד).

И сказано далее: «...обшивка у пэ (рта / ворота) его кругом, тканая работа...» (сафа ле-фив савив маасе орэг).

И можно истолковать это на основе сокровенного намека согласно написанному в Писании: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта: как он охладил тебя в пути (ашер карха ба-дерех), и перебил позади тебя всех ослабевших... И будет, когда упокоит тебя АВАЯ, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую АВАЯ, Б-г твой, дает тебе в удел во владение, — сотри память об Амалеке из-под небес, не забудь!» (Захор эт ашер аса леха Амалек ба-дерех бе-цеатхем ми-Мицраим, ашер карха ба-дерех... ве-хая бе-ханиах АВАЯ ЭЛОКЕХА леха ми-коль ойвеха ми-савив... тимхе эт зэхер Амалек ми-тахат а-шамаим, ло тишках, Дварим 25:17-19).

И следует глубоко вникнуть: ведь мы находим в святых книгах непреложное правило, что святая Тора вечна (ницхит) и действует в каждое мгновение и в каждый час. Если так, то надлежит обратить пристальное внимание: каким образом эта заповедь об уничтожении Амалека действует в наше время — во время этого горького и затянувшегося изгнания (галут а-мар)?

И дабы постичь это, предварим объяснением Мишны в трактате Мегила (1:1): «Мегилу читают одиннадцатого, двенадцатого, тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого [числа месяца Адар] — не меньше и не больше» (Мегила никраэт бе-йод-алеф (בי״א), у-ве-йод-бэт (וּבְי״ב), у-ве-йод-гимель (וּבְי״ג), у-ве-йод-далет (וּבְי״ד), у-ве-тэт-вав (וּבְט״ו) — ло пахот ве-ло йотер).

И здесь необходимо вникнуть в формулировку: Мишне следовало бы сказать: «не раньше и не позже» (ло кодэм ве-ло меухар). Что же означает выражение «не меньше и не больше» (ло пахот ве-ло йотер)?

И представляется разъяснить это так: известно из уст праведных книжников и со страниц святых книг, что основа и корень всего служения — это абсолютное Единство (Ахдут) в народе Исраэля. Это та самая единственная опора (рэгэль эхад), на которой держится вся полнота святой Торы, как известно из Талмуда (трактат Шаббат 31а) о праведном Гилеле и язычнике, пришедшем обратиться в еврейство (когда Гилель сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему — в этом вся Тора, а остальное — лишь пояснение к ней»).

И об этом прямо свидетельствует стих Писания: даже если, не дай Б-г, Исраэль согрешит в идолопоклонстве, но между ними царит мир, никакой обвинитель (Сатан) не властен причинить им вреда, как сказано у пророка: «Связан с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфраим — ханах ло, Ошеа 4:17 — коль скоро они соединены в братском союзе, оставь их в покое).

И напротив, упаси Б-г, при нарушении этой великой заповеди, из-за греха беспричинной ненависти (синат хинам) был разрушен Второй Храм, как приведено в Гемаре (трактат Йома 9б).

И все сладостное услаждение суровых судов (хамтакат а-диним) целиком зависит от этого! Ибо слово Любовь (אַהֲבָה — Ахава) в гематрии равно слову Один (אֶחָד — Эхад) и составляет число 13 (יג):

אהבה = 1 (א) + 5 (ה) + 2 (ב) + 5 (ה) = 13;

אחד = 1 (א) + 8 (ח) + 4 (ד) = 13.

И силой этой святой любви праведники способны низводить Тринадцать Свойств Милосердия — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (тринадцать исправлений бороды де-Арих Анпин) — на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) из сокровенного Высшего Истока — Мазла Элаа (מַזְלָא עִלָּאָה), числовое значение которого равно сумме трех святых четырехбуквенных Имен АВАЯ, составляющих в сумме число 78 — точную гематрию слова Мазла (מזלא):

3 × 26 (הויה) = 78 = 40 (מ) + 7 (ז) + 30 (ל) + 1 (א) = מזלא.

Ибо оттуда, из Мазла Элаа, проистекают Тринадцать Свойств Милосердия — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (исправления бороды де-Арих Анпин). И все это привлекается вниз исключительно благодаря любви, когда сыны Исраэля любят друг друга всем сердцем! Тогда Тринадцать Свойств Милосердия изливаются на Кнесет Исраэль.

Более того, само слово Ахава (אהבה) представляет собой священное Явное Имя Творца (Шем а-Мефораш) с известными тайными огласовками (некудот), как приведено в святом молитвеннике Аризаля на порядок храмового служения в Йом-Кипур (Седер Авода де-Йом а-Кипурим): на слова «И коэны, и народ, стоявшие во дворе Храма, когда слышали Имя славное и грозное, явственно исходящее из уст Первосвященника...» — поясняется, что это святое Имя было словом Ахава (Любовь) в его сокровенных огласовках (см. там).

И хотя в некоторых изданиях сидура святого Аризаля написано, что Явным Именем Первосвященника было имя АхХа (אהכה), выводимое из софей тевот (конечных букв) слов стиха: «Ло теунэ элеха раа» («Не приключится тебе зла», Теилим 91:10), тем не менее в святом молитвеннике рабби Шабтая из Рашкова записано от имени древнего святого мудреца, что прямая и истинная версия гласит: этим Явным Именем является именно Имя Ахава (אהבה) (см. там подробно).

И благодаря этому становится понятен обычай Коэнов: когда они восходят на возвышение (духан) для благословения народа, они протяжно распевают слово «Бе-ахава» («с любовью») в благословении, произносимом перед воздеванием рук (несиат капайм): «...освятивший нас святостью Аарона и повелевший нам благословлять народ Свой Исраэль С ЛЮБОВЬЮ (בְּאַהֲבָה)». Они протяжно поют слово «Бе-ахава», поскольку это слово само по себе есть тайное Явное Имя Всевышнего (Шем а-Мефораш), в согласии со сказанным в Талмуде (трактат Сота 38а), что в Храме Коэны благословляли народ с помощью Явного Имени Творца!

И вот, сказано в Мидраше (и приведено в комментарии Раши): слова стиха «ашер карха ба-дерех» происходят от корня «керирут» (קְרִירוּת — холод, остужение), согласно известной притче о кипящей ванне, в которую ни одно живое существо не смело войти из-за нестерпимого жара, пока не явился один нечестивец и очертя голову не прыгнул в нее; и хотя он сам получил страшные ожоги, он охладил ее для остальных.

И в согласии с нашими словами духовный смысл этого таков: слово «карха» указывает на остужение и холод, ибо Амалек угасил священный огонь взаимной любви сынов Исраэля и охладил их души! Ведь изначально народ Исраэля пребывал в великом священном горении и воодушевлении (бе-хамимут у-ве-итлахавут), беззаветно любя друг друга. Но явился Амалек, поверг их в духовное охлаждение и остудил их сердца от любви к ближнему.

Каким же путем он охладил их? Он совершил это посредством гордыни, высокомерия и надменности (хитнасут ве-гаава)! Ибо имя Амалек (עֲמָלֵק) имеет гематрию 240, что в точности равно слову Рам (רָם — высокий, гордый, надменный):

עמלק = 70 (ע) + 40 (מ) + 30 (ל) + 100 (ק) = 240;

רם = 200 (ר) + 40 (מ) = 240.

Ведь основа и первопричина, приводящая человека к искренней любви к своему ближнему, состоит в том, чтобы каждый человек был смиренным, кротким и ничтожным в собственных глазах (шафаль у-мевузе бе-эйней ацмо), непрестанно находя недостатки и изъяны в собственных поступках и видя праведность, непорочность и величие деяний своего ближнего. Тогда человек почитает ближнего великим в своих эйнаим (глазах), всем сердцем любит его и пребывает с ним в абсолютном единстве (Ахдут).

Если же, не дай Б-г, человек превозносится в собственных глазах и исполняется гордыни, он неизбежно начинает выискивать пороки и недостатки в своем ближнем, презирает его и впадает в ненависть к нему, ибо товарищ кажется ему ничтожным. И это — суть Амалека (עמלק), чья гематрия Рам (רם = 240); именно он охладил Исраэль от того святого пламени и воодушевления любви, которое они питали друг к другу прежде.

И известно из святых каббалистических книг, что существуют Хасадим и Гвурот, а именно Пять Хасадим и Пять Гвурот (ה חסדים וה גבורות). И главное духовное служение праведников состоит в том, чтобы сладостно усладить Пять Гвурот (лехамтик эт хэй а-Гвурот), привлекая из Высшего Истока совершенное и безграничное Милосердие из Тринадцати Свойств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахами / Мазла, чья гематрия равна трем святым Именам АВАЯ = 78 = Мазла). Силой этого Пять Гвурот сладостно услаждаются, и на Кнесет Исраэль изливаются Пять Хасадим.

И вот, чтение Мегилы (Криат а-Мегила) установлено мудрецами на пять священных сроков — 11-го, 12-го, 13-го, 14-го и 15-го Адара, дабы усладить упомянутые Пять Гвурот силой Высшей Мазла (Мазла Элаа) и низвести Пять Хасадим на всю Общину Исраэля!

И в каждый из этих пяти дней услаждается одна из Пяти Гвурот, а в сам святой день Пурима услаждаются все они полностью во всей совокупности, и тогда на Кнесет Исраэль изливаются раскрытые благие Хасадим и все виды высшего благословенного изобилия!

И на это намекает само слово Мегила (מְגִלָּה), записанное без буквы Йод, числовое значение которого составляет 78 — в точности равное слову Мазла (מַזְלָא), Источнику Тринадцати Свойств Милосердия — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (исправлений бороды де-Арих Анпин):

מגלה = 40 (מ) + 3 (ג) + 30 (ל) + 5 (ה) = 78 = מזלא (40 + 7 + 30 + 1).

И потому сказано: «Мегилу читают 11-го, 12-го, 13-го, 14-го и 15-го» — то есть в пять установленных сроков.

«Не меньше» (ло пахот): то есть не меньше этих пяти установленных сроков, ибо меньшее число дней не смогло бы усладить все Пять Гвурот.

«И не больше» (ве-ло йотер): ибо в большем числе сроков нет необходимости, поскольку пяти дней абсолютно достаточно для полного исправления. Вникни в это глубоко, и ты увидишь, сколь безупречно разрешается вопрос, почему Мишна употребила выражение «не меньше и не больше»!

И отсюда проистекает ясный источник для постижения стиха: «Помни, что сделал тебе Амалек...» (Захор эт ашер аса леха Амалек), ибо эта заповедь в полноте своей действует и в наши дни!

Смысл ее таков: помни, как Амалек охладил тебя в пути (ашер карха ба-дерех) — остудил твой священный жар и воодушевление любви к ближнему. И чем он остудил тебя? Гордыней и высокомерием, сутью которых является Рам (רם = 240 = עמלק).

И посему сказано: «И будет, когда упокоит тебя АВАЯ, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон...» (ве-хая бе-ханиах АВАЯ ЭЛОКЕХА леха ми-коль ойвеха ми-савив). Это указывает на состояние, когда человек с Божьей помощью удалит от себя нечистые оболочки (Клипот) и обвинителей (мекатрегим), являющихся истинными духовными врагами человека. Ибо человек способен победить их лишь благодаря поддержке Творца, о чем сказали мудрецы (трактат Кидушин 30б): «Если бы Святой, благословен Он, не помогал человеку — тот не смог бы одолеть свое дурное начало».

«...на земле, которую АВАЯ, Б-г твой, дает тебе в удел во владение...»: это означает восхождение в Высшую Землю (Эрец Элаа), являющуюся тайной Царства Небесного (Малхут Шамаим), представляющего собой ступень истинного служения совершенных праведников. И об этом сказано: «Вот врата АВАЯ, праведники войдут в них» (Зе а-шаар ла-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20).

«...сотри память об Амалеке» (тимхе эт зэхер Амалек): это означает буквально — сотри само слово «Память» (זֵכֶר — Зэхер) из слова Амалек (עֲמָלֵק)!

И взгляни на поразительную Б-жественную тайну: числовое значение слова Зэхер (זכר) составляет 227:

זכר = 7 (ז) + 20 (כ) + 200 (ר) = 227.

Когда ты вычтешь слово Зэхер (227) из слова Амалек (240), в остатке останется число 13:

240 (עמלק) - 227 (זכר) = 13 = אהבה (Любовь) = אחד (Один)!

И это число 13 есть гематрия слова Ахава (Любовь), и слово Ахава равно слову Эхад (Один), представляя собой святое Явное Имя Всевышнего (Шем а-Мефораш)!

Тем самым через стирание памяти Амалека восстанавливается полнота святого Имени Творца: ибо когда ты сотрешь из слова Амалек слово Зэхер, останется число 13, являющееся святой Любовью (Ахава)!

И на основе этого становится понятным глубокое речение наших мудрецов (трактат Псахим 50а) на стих пророка: «В тот день будет АВАЯ Один и Имя Его — Одно» (Ба-йом а-ху йихие АВАЯ Эхад у-Шмо Эхад, Зхарья 14:9). Мудрецы вопрошают: разве ныне Он не Один? И отвечают: «В этом мире не так, как Я записываюсь, Я произношусь: записываюсь четырехбуквенным Именем АВАЯ, а произношусь Именем АДНИ (אדני); однако в Мире Грядущем Имя целиком будет произноситься так, как пишется — АВАЯ».

И смысл этого в точности согласуется с нашими словами: в грядущем, с приходом нашего праведного Мошиаха вскоре, в наши дни, все сыны Исраэля будут любить друг друга в абсолютном и совершенном братском единстве. И даже народы мира скажут Исраэлю: «Дом Яакова! Придите, и пойдем в свете АВАЯ!» (Бейт Яаков леху ве-нельха бе-ор АВАЯ, Йешаяу 2:5).

И благодаря этому великому единству снизу Святой Творец, благословен Он, также возлюбит народ Исраэля беспредельной и неизмеримой любовью.

И тогда соединятся две святые любви — любовь снизу и любовь Сверху. И числовое значение двух слов Ахава (Любовь) в точности составляет гематрию святого четырехбуквенного Имени АВАЯ:

13 (אַהֲבָה) + 13 (אַהֲבָה) = 26 = הויה (АВАЯ)!

В этом и состоит сокровенный смысл того, что в грядущем Имя Творца будет читаться по буквам Своего написания — АВАЯ! Ибо Святой, благословен Он, соединится в абсолютном неразрывном единении с Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль). И тем самым все сущее объединится в совершенной гармонии — от мельчайшей материальной точки на земле со всеми сотворенными созданиями мира до высочайших духовных миров, вплоть до Самого Бесконечного Света Творца (Эйн Соф), благословен Он!

Ибо Ахава (אהבה = 13) равна слову Эхад (אחד = 13 — Один). И тогда святое Явное Имя Творца (Шем а-Мефораш), являющееся тайной высшей Любви (Ахава), воссияет в абсолютном совершенстве. Ведь в настоящее время это святое Явное Имя не произносится вслух лишь потому, что в народе Исраэля еще недостает совершенной взаимной любви, и они еще не соединены в той полноте единства, которая подобает быть. Однако в будущем этот изъян будет полностью исправлен, и между всеми сынами Исраэля воцарится абсолютная любовь.

И более того: совершенная любовь наполнит все творения во вселенной, как написано у пророка: «И будет волк жить рядом с агнцем, и барс будет лежать с козленком, и лев, как вол, будет есть солому...» (Ве-гар зеэв им кевес ве-намер им гди йирбац..., Йешаяу 11:6-7).

И благодаря тому, что воцарится совершенная любовь между сынами Исраэля, все сущее объединится в абсолютном Б-жественном единстве (ихуд гамур) от сотворенной земли со всеми ее созданиями до высочайших высот Бесконечного Света Творца (Эйн Соф), благословен Он!

И тогда священное Имя будет произноситься в точности так, как пишется: ибо дважды Ахава (13 + 13) составит имя АВАЯ (26)! И раскроется Явное Имя Творца (Шем а-Мефораш), представляющее собой тайну святого Имени Ахава (אַהֲבָה = 13), числовое значение которого — Эхад (אֶחָד = 13).

И в этом состоит истинный смысл стиха: «В тот день будет АВАЯ Один и Имя Его — Одно» (Ба-йом а-ху йихие АВАЯ Эхад у-Шмо Эхад) — то есть Имя Его будет читаться как «Эхад» (Одно), что есть тайна святого Имени Ахава (Любовь), являющегося Явным Именем Творца! Вникни в это с великой глубиной.

И на основе этого раскрывается сокровенный смысл сказанного в Талмуде (трактат Рош а-Шана 29а) на стих Торы: «И было: когда поднимал Моше яд (руку) свою, одолевал Исраэль, а когда опускал яд (руку) свою, одолевал Амалек...» (Ве-хая каашер ярим Моше ядо ве-гавар Исраэль..., Шмот 17:11). Мудрецы задают вопрос: «Разве руки Моше вели войну или прекращали войну? Но Писание учит нас: все время, пока сыны Исраэля взирали ввысь (мистаклин клапей маала) и подчиняли сердца свои Отцу Небесному — они побеждали; а если нет — терпели поражение».

И здесь необходимо вникнуть: что означает выражение «взирали ввысь» (мистаклин клапей маала)? На какую высоту они взирали? Мудрецам следовало бы просто сказать: «все время, пока сыны Исраэля подчиняли свои сердца Отцу Небесному, они побеждали»! И кроме того: какая связь между тем, что Моше поднимал свою руку, и тем, что сыны Исраэля взирали ввысь и подчиняли сердца? Каким образом поднятие руки Моше вызывало это?

Однако суть тайны такова: известно, что высочайшей ступенью нашего учителя Моше-рабейну, мир ему, было святое свойство величайшего Смирения (Мидат Анава). Ибо Моше был скромнее и смиреннее любого человека, живущего на земле, и в эйнаим (глазах) Моше всякий человек казался несравненно более важным, благочестивым и высоким, нежели он сам. И в этом состояло все святое служение Моше: привести весь народ Исраэля к той же высокой духовной ступени — дабы каждый человек всем сердцем любил своего ближнего благодаря тому, что ощущает себя малым и ничтожным в собственных эйнаим (глазах), а своего товарища видит стоящим на величайшей высоте (бе-маала гдола)! И силой этого человек начинает любить своего ближнего чистейшей любовью.

И в этом состоит смысл слов: «И было: когда поднимал Моше яд (руку) свою...» (каашер ярим Моше ядо). Слово «яд» (рука) указывает на духовную силу и мощь Моше (кохо у-мадрегато), то есть на свойство его истинного смирения. Когда Моше возносил и пробуждал эту святую силу, свойство истинного смирения пробуждалось также и во всех сынах Исраэля.

И тогда каждый человек в народе Исраэля начинал созерцать возвышенное достоинство своего товарища (маала шель хаверо), ощущая себя малым и ничтожным в собственных эйнаим (глазах). И вследствие этого каждый любил своего ближнего совершенной, чистой любовью! А благодаря этой святой братской любви они обретали силу побеждать Амалека (עמלק), суть которого — гордыня и высокомерие (Рам / רם = 240), сеющие отчуждение и высокомерие. И тогда побеждал Исраэль (ве-гавар Исраэль)!

И на это намекают мудрецы Гемары словами: «все время, пока сыны Исраэля взирали ввысь (мистаклин клапей маала)...» — это означает, что каждый человек взирал на высокое достоинство (маала) своего ближнего, превознося товарища над собой. И тем самым они подчиняли свои сердца Отцу Небесному в любви и сокрушении, и благодаря этому побеждали Амалека!

Вернемся же теперь к исходному стиху о священных облачениях: «И сделай мантию эфода...» (Ве-асита эт меиль а-эфод...). Известно из Талмуда (трактат Арахин 16а), что Меиль (мантия) искупает грех злоязычия (лашон а-ра). А ведь грех злоязычия рождается исключительно из гордыни и высокомерия, когда человек превозносится над товарищем, начинает злословить о нем и впадает в ненависть к нему, что является свойством Амалека (עמלק = רם = 240).

А Эфод искупает грех идолопоклонства (авода зара), как известно. И наши мудрецы открыли (трактат Йома 9б), что грех беспричинной ненависти (синат хинам) равен по своей тяжести всем трем тягчайшим грехам — идолопоклонству, разврату и кровопролитию вместе взятым!

И оказывается, что силой облачения в Меиль а-Эфод, которое надевал Первосвященник, он искупал народу Исраэля грех гордыни и высокомерия, являющийся свойством Амалека (עמלק = רם = 240).

И посему в стихе содержится глубочайший сокровенный намек: начальные буквы слов (рашей тевот):

«שָׂפָה לִפִיו סָבִיב מַעֲשֵׂה אֹרֵג»

(«Сафа ли-фив савив маасе орэг» — «обшивка у пэ (рта / ворота) его кругом, тканая работа») —

образуют святое имя ангельского князя Амалека — САМАЭЛЬ (סמאל):

ס (סביב) + מ (מעשה) + א (ארג) + ל (לפיו) = סמאל!

Ибо назначение Меиль а-Эфод, надеваемого Первосвященником, состояло в том, чтобы исправить грехи злоязычия и беспричинной ненависти и сокрушить власть Амалека и его духовного покровителя Самаэля!

Вот почему слово Эфод (אפוד) написано в этом стихе полностью с буквой Вав: дабы указать, что числовое значение слов «Меиль а-Эфод» (מעיל האפוד) вместе со словом (им а-тейва / с коллелем = 1) составляет ровно числовое значение имени Амалек (עמלק = 240):

מעיל (150) + אפוד (91) = 241 = 240 (עמלק) + 1 (התיבה)!

И это прямо намекает на то, что священное облачение Меиль а-Эфод Первосвященника искупало греховные деяния Амалека — то есть гордыню, высокомерие и злоязычие, дабы восстановить совершенную любовь и Б-жественное Единство во всем мироздании!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 26. Ки Тиса (Ki Tisa)

### כי תשא

«И говорил АВАЯ Моше так: Смотри, Я призвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йегуды. И наполнил его духом Б-жьим, мудростью (Хохма), пониманием (Твуна / Бина) и ведением (Даат), и всяким ремеслом... И сказал АВАЯ Моше так: А ты скажи сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте, ибо это знак между Мною и вами в поколениях ваших, чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас... И соблюдайте Шаббат, ибо святыня он для вас... Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой — Шаббат Шаббатон, святыня АВАЯ... И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, созидая Шаббат в поколениях своих, заветом вечным. Между Мною и сынами Исраэля это знак навеки, ибо шесть дней созидал АВАЯ небеса и землю, а в день седьмой прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)» («Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Реэ карати ве-шем Бецалель... ва-амале ото руах ЭЛОКИМ бе-Хохма у-ви-Твуна у-ве-Даат... Вайомер АВАЯ эль Моше лемор: Ве-ата тедабер эль бней Исраэль лемор: Ах эт шабтотай тишмору ки от хи бейни у-вейнейхем ле-доротейхем ла-даат ки Ани АВАЯ мекадишхем...», Шмот 31:1-17).

Число вопросов и тонких смысловых нюансов (дикдуким) в этих стихах чрезвычайно велико:

1. Во-первых, какова внутренняя связь между заповедью о соблюдении Шаббата и этим местом Писания? Толкование наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), о том, что работа по созиданию Мишкана не отодвигает соблюдение Шаббата, требует глубокого осмысления: ведь об этом следовало написать в самом повелении о строительстве Святилища в недельной главе Трума, так какое же отношение это имеет сюда — к разделу о призвании Бецалеля?

2. Во-вторых, коль скоро главный смысл упоминания Шаббата здесь, согласно толкованию наших мудрецов, состоит в том, что созидание Мишкана не отодвигает Шаббат, то это предостережение относится исключительно к Бецалелю, Охолиаву и остальным одаренным мастерам («мудрым сердцем»), занятым строительством Мишкана, но отнюдь не к остальным сынам Исраэля, которые не принимают непосредственного участия в этой работе. Почему же тогда Писание обращается ко всей общине: «А ты скажи сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте...» — то есть ко всему народу Исраэля в целом?

3. В-третьих, сказанное в стихе: «...чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас» (ла-даат ки Ани АВАЯ мекадишхем), требует уяснения. Ведь мы находим в Торе множество мест, где заповедано соблюдение Шаббата, однако нигде более не указана причина: «чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас», но исключительно здесь! Во всех же прочих местах Торы в качестве причины соблюдения Шаббата написано: «ибо шесть дней созидал АВАЯ небеса и землю...».

4. В-четвертых, сказанное в стихе: «Шесть дней пусть делается работа» (шешет ямим йеасе млаха) — звучит как повеление и обязанность совершать физическую работу в шесть будничных дней. Однако есть немало людей, которые вовсе не заняты физическим ремеслом в будни (например, те, кто непрестанно изучают Тору), но тем не менее они в полной мере обязаны соблюдать Шаббат!

5. В-пятых, почему здесь употреблено особое выражение «Шаббат Шаббатон» (суббота суббот / суббота совершенного покоя), тогда как в других местах Писания сказано просто «Шаббат»?

6. В-шестых, сказанное в стихе: «И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, созидая Шаббат в поколениях своих (лаасот эт а-Шаббат ле-доротам)» — буквально означает, что они сами должны творить и освящать Шаббат в своих поколениях. Но ведь это на первый взгляд лишено основания: разве Шаббат не свят и не утвержден изначально Сам по Себе еще от шести дней сотворения мира (ми-шешет йемей берешит)?

7. В-седьмых, сказанное в стихе: «...прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)». Что означает это выражение «ва-Йинафаш»? Хотя наши мудрецы истолковали его в мидраше как «вай, авда нефеш» («увы, погибла душа» — сетование об утрате дополнительной субботней души при исходе Шаббата), тем не менее, истинный сокровенный смысл стиха все еще требует глубокого раскрытия.

И представляется разъяснить это в соответствии с тем, что мы написали выше в недельной главе Трума, опираясь на сказанное в Мидраш Рабба и в святом Зоаре: созидание Мишкана было точным подобием сотворения мира (Маасе Берешит).

И смысл этого разъясняется следующим образом: сокровенный замысел Творца, благословен Он и благословенно Имя Его, в деянии сотворения мира состоял в том, чтобы Царство Его (Малхут) раскрылось во всем мироздании, и чтобы главное пребывание Его Б-жественного Присутствия (Шхины) было именно в нижних мирах (дира бе-тахтоним). Ибо Ему ведомо великое наслаждение (нахат руах гдола), когда Его Царство и Его слава познаются и зримо проявляются среди нижних творений. Таков был изначальный замысел Творца, да будет благословенно Имя Его, при сотворении Вселенной.

Подобным же образом, когда вследствие грехов прежних поколений Шхина удалилась в высочайшие выси (как подробно разъяснено в мидраше), замысел Творца, да будет благословенно Имя Его, состоял в том, чтобы воздвигнуть Мишкан, дабы благодаря Мишкану Его Б-жественное Присутствие вновь почило в нижнем мире, как написано: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать внутри них» («Ве-асу ли микдаш ве-шаханти бе-тохам»).

И точно так же, как сотворение мира было совершено посредством Высшей Мудрости (Хохма), Понимания (Твуна / Бина) и Ведения (Даат), как сказано в Писании: «АВАЯ Хохмой основал землю, утвердил небеса Твуной, ведением (Даат) Его разверзлись бездны» (Мишлей 3:19-20), — точно так же было сказано и о Бецалеле: «И наполнил его духом Б-жьим, мудростью (Хохма), пониманием (Твуна) и ведением (Даат)».

И это согласуется с тем, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Знал Бецалель, как сочетать буквы (церуфей отиет), посредством которых были сотворены небеса и земля» (трактат Брахот 55а; смотри подробно в нашем комментарии к главе Трума, и ты узришь это).

Вывод из этого таков: главная цель возведения Мишкана заключалась в том, чтобы низвести пребывание Шхины в нижний материальный мир. А потому Бецалелю было абсолютно необходимо знать все сочетания святых Б-жественных Имен, посредством которых были сотворены небеса и земля, дабы направлять эти святые намерения (каванот) в процессе созидания Мишкана в точности по образу сотворения небес и земли! Тем самым Б-жественное Присутствие смогло почить на творении его рук благодаря его священным намерениям в духовных объединениях (ихудим) и сочетаниях святых Имен, освящая каждый предмет и каждый сосуд святостью своих чистых помыслов и возвышенных устремлений.

Однако далеко не всякий человек удостаивается совершать материальное действие в физическом мире и одновременно удерживать столь высокое духовное намерение, способное привлечь Божественность Творца на плоды его физического труда. Ибо для этого требуется величайшее, беспредельное духовное самоочищение (хиздакехут гдола).

По этой причине есть множество людей, чей ограниченный разум не способен постичь, каким образом через материальные деяния человека из плоти и крови может пребывать Шхина. С другой стороны, есть люди, обладающие некоторым пониманием того, что в материальном человеке заложена сила привлекать великую святость Свыше вниз до зримого проявления Шхины, но они ошибочно воображают в душе, будто и они сами обладают этой колоссальной силой — низводить пребывание Божественности Своими физическими делами!

И вот, непреложным, неопровержимым доказательством (мофет хотех) того, что человек способен низвести пребывание Шхины в нижний мир, а также свидетельством того, через каких именно людей проявляется наибольшая сила привлекать святость Шхины, служит соблюдение святого Шаббата (Шмират Шаббат Кодеш).

Ведь каждый человек воочию видит и ощущает, что в Шаббат на каждого нисходит Б-жественная святость. Однако святость Шаббата проявляется в людях далеко не одинаково: есть люди, которые ощущают в Шаббат глубочайшую, неизмеримую святость; есть те, кто почти не чувствуют ее, ощущая лишь малую каплю от малого; а есть великие праведники, которые преисполнены столь великой святости, что всякий видящий их сразу признает, что они — семя, благословенное Творцом, которых Он наделил изобильной высшей Биной (Бина йетейра).

Как разъяснено в святом Зоаре: каждому человеку из народа Исраэля в Шаббат даруется дополнительная душа (Нешама Йетейра). Однако эта святая душа нисходит не ко всем на одном и том же уровне: один человек привлекает дополнительную душу из мира Асия, другой — из мира Ецира, третий — из мира Брия, а четвертый — из высочайшего мира Ацилут! И даже внутри каждого отдельного мира существуют бесчисленные градации и ступени (даргин даргин), как указано в Зоаре.

И все это определяется мерой предварительной духовной подготовки человека, с которой он готовит себя к Шаббату накануне (Эрев Шаббат), и тем более — начиная с первого дня недели (ми-хад бе-Шаббат ле-Шаббат), когда он непрестанно привлекает на себя святость Шаббата на протяжении всех шести дней будничного труда. В соответствии с тем, как человек освящал себя в шесть дней действия, так он и ощущает святость Шаббата в сам субботний день: каждый человек — по мере своей святости, чистоты и воздержания в будни, удостаивается большего раскрытия святости в Шаббат.

И это очевидно и осязаемо для каждого: святость Шаббата не проявляется во всех одинаково. Таким образом, святой Шаббат является зримым доказательством того, что Шхина действительно пребывает в нижнем мире. Но одновременно Шаббат доказывает, что не всякий человек удостаивается низводить Шхину в равной мере, но исключительно по силе своего духовного намерения и очищения. Лишь те люди, которые достигли высочайшей степени духовной чистоты (хиздакехут гдола), способны привлечь великое раскрытие Божественности в нижний мир даже через материальное действие: если праведник совершает физическое деяние с великим святым намерением и высшими объединениями (ихудим), он способен низвести святость Творца на само это материальное деяние!

И теперь мы возвращаемся к объяснению приведенных стихов Торы:

«И говорил АВАЯ Моше так: Смотри, Я призвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура... и наполнил его духом Б-жьим, Хохмой, Твуной и Даат... чтобы изобретать искусные замыслы, работать по золоту, серебру и меди...». Смысл этого в том, что Всевышний пожелал, чтобы именно через труды Бецалеля Его Шхина почила на творении рук человеческих. И Бецалель был единственным, кто был истинно достоин созидать Мишкан, ибо он был преисполнен Хохмы, Твуны и Даат, и знал сокровенную тайну сочетания букв, которыми сотворены небеса и земля. Работая с золотом, серебром, медью и всеми принадлежностями Мишкана, он совершал высшие объединения (ихудим) и сочетал святые Имена над каждым предметом, привлекая вовнутрь каждого сосуда Б-жественную жизненную силу (хиют) и Высшую Святость, дабы Мишкан стал подлинным обиталищем для Шхины.

И Всевышний знал, что многим людям будет трудно вместить разумом, как через физические деяния человека из плоти и крови может почивать Шхина; а другие люди, напротив, станут самонадеянно воображать, будто и они обладают силой низводить Шхину своими физическими трудами. Поэтому, дабы искоренить из сердец эти два ошибочных мнения и приблизить к человеческому разуму понимание того, что в материальные вещи возможно привлечь Высшую Святость, Всевышний повелел Моше сказать Исраэлю, что эту тайну они могут воочию постичь через святость Шаббата!

И в этом состоит смысл стиха: «И сказал АВАЯ Моше... А ты скажи сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте... чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас». Это означает: соблюдайте святой Шаббат таким образом, чтобы вы сами познали, почувствовали и осознали, что «Я — АВАЯ, освящающий вас»! То есть, чтобы вы всем своим существом ощутили в себе святость Шаббата и увидели, что в руке Всевышнего есть сила низводить Свою святость в нижний мир. И это есть смысл слов «чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас» — ибо каждый увидит и постигнет, что в Шаббат в нем пребывает несравненно большая святость, нежели в будние дни, и это есть не что иное, как пребывание Его Божественности (хашраат Эло-уто)!

Благодаря соблюдению Шаббата каждый ощущает святость по мере своей подготовки в будни, и благодаря этому рассеивается сомнение тех, кто полагал, будто невозможно низвести Шхину в нижний мир: ведь каждый разумно поймет и увидит собственными глазами, что в каждый Шаббат Божественность раскрывается внизу неизмеримо больше, чем в будни.

А против тех людей, которые самонадеянно мнят, будто и они обладают силой привлекать Б-жественную святость на свои будничные труды, сказано: «Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой будет вам Шаббат Шаббатон, святыня АВАЯ». И Раши, благословенна его память, комментирует: «Шаббат совершенного покоя (шаббат маргоа), а не случайный Шаббат».

Смысл этого таков: хотя человек и совершает физическую работу в дни будней, он должен стремиться к тому, чтобы в Шаббат ощутить особое Б-жественное присутствие. Если человек в будни освящал свой труд и привлекал Высшую Святость на свою работу, то с наступлением святого Шаббата он ощутит величайшую святость именно благодаря той работе, которую он совершал в святости в будние дни, и сможет еще глубже благословлять Творца при раскрытии Божественности в Шаббат.

Однако далеко не всякий человек удостаивается привлекать великую святость на свои будничные дела так, чтобы благодаря этому достичь в Шаббат дополнительной святости. Это дано лишь избранным праведникам (йехидей сгула), обладающим истинной Хохмой и Даат, которые умеют связывать все свои труды с Творцом, включая будничные дела (увдин де-холь).

Поэтому им сказано: «Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой будет вам Шаббат Шаббатон, святыня АВАЯ» — то есть вы ощутите, что благодаря труду, совершенному в будни в святости, вам откроется еще более великая святость Шаббата — «Шаббат Шаббатон» (суббота суббот). Писание сообщает нам, что каждый человек воспринимает святость Шаббата согласно своей духовной ступени и мере подготовки в дни будней. В этом и заключается главная причина того, почему предостережение о Шаббате приведено именно рядом с описанием Мишкана. И потому здесь употреблено выражение «Шаббат Шаббатон» — суббота, вмещающая в себя множество уровней субботней святости, где каждый постигает согласно своей ступени!

А стих: «И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, созидая Шаббат в поколениях своих (лаасот эт а-Шаббат ле-доротам)» — означает, что в каждом поколении на Цадиков поколения (Цадикей а-дор) возложена святая обязанность привлекать и распространять святость Шаббата даже на простых людей, поглощенных материальными заботами и утомленных будничным трудом, дабы и они всем сердцем ощутили святость Шаббата!

А стих: «Ибо шесть дней созидал АВАЯ небеса и землю, а в день седьмой прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)» — объясняется следующим образом. Написано в Торе: «И завершил Б-г в день седьмой...» («Вайхал ЭЛОКИМ ба-йом а-швии...», Берешит 2:2). Это было одним из мест, которые мудрецы изменили при переводе для царя Птолемея (Талми), написав: «И завершил в день шестой и субботствовал в день седьмой» (трактат Мегила 9а). Истина же заключается в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «Что недоставало миру? Покоя (менуха). Пришел Шаббат — пришел покой» (Берешит Рабба 10:9).

Смысл этого в том, что на протяжении всех шести дней творения все создания были удалены от своего духовного Первоисточника. Ибо при сотворении миров Всевышний, благословен Он и благословенно Имя Его, сократил Свою Божественность (цимцем Эло-уто), и миры нисходили сверху вниз через бесчисленные сокращения (Цимцумим) вплоть до самого нижнего, физического материального мира, и весь мир огрубел и материализовался. Вследствие этой материализации во все дни будней человеку чрезвычайно трудно пробудить свою душу и привлечь себя к высшему Истоку.

Но как только наступил святой Шаббат, Святой, благословен Он, низвел святость Шаббата на все миры! И тогда все творения ощутили святость Шаббата — то Б-жественное сияние, которого они не могли ощутить в дни будней из-за материальной грубости мира. В святой Шаббат творения начали воспринимать озарившую их святость, и в них возгорелась пылкая жажда и сияние (итнатцецут) — подняться и прилепиться к своему Первоисточнику!

В этом и состоит сокровенная тайна подъема миров (Алият а-Оламот): посредством самопожертвования и самоотверженности (Месирут Нефеш) все миры возносятся снизу вверх, пока не прилепляются в священном слиянии к Бесконечному Творцу, благословен Он (Эйн Соф Барух ху).

И от чего возникла в творениях эта пламенная жажда? Оттого, что Святой, благословен Он, низвел святость Шаббата на все миры, и тогда все они возжелали и истомились душой (кальта нафшам) подняться и прилепиться к своему Истоку. В этом смысл стиха: «Вайхал ЭЛОКИМ ба-йом а-швии» — в седьмой день все творения охватило томление души (калот а-нефеш) подняться к своему корню, ибо слово «Вайхал» (וַיְכַל) происходит от выражения «кальта нафши» («истомилась душа моя в жажде по Б-гу», Теилим 84:3). Смотри об этом в нашем комментарии к разделу Берешит, где мы подробно раскрыли эту тему.

А то, что относится к нашему разделу — это сказанное нами о том, что в Шаббат Всевышний низводит Высшую Святость, дабы каждый человек ощутил святость Шаббата. И в этом состоит сокровенный смысл слов «а в день седьмой прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)»: в седьмой день Всевышний низвел в мир малую искру от Своей Б-жественной святости — аспект уровня Нефеш Своей Божественности (Нефеш де-Элохут), дабы каждый человек ощутил святость Шаббата сообразно своей духовной ступени и мере своей подготовки.

И из этого каждый человек может понять: раз человек способен привлечь на самого себя столь великую Высшую Святость, что становится духовной колесницей (Меркава) для Шхины, то тем более очевидно, что человек способен низвести Высшую Святость и в материальные предметы посредством святых объединений (ихудим) и сочетаний Имен, соделав их сосудами Мишкана, достойными стать обиталищем для Шхины!

Благодаря этому сыны Исраэля поняли, что не всякий человек достоин совершать работу Мишкана и низводить Шхину на плоды своих рук, но исключительно Бецалель. Ибо, видя меру своей святости в Шаббат, каждый осознал границы своих сил и понял, что никто не был столь достоин этого великого труда, как праведный Бецалель. Вникни в это глубоко.

В этом и заключается внутренняя связь между разделом о соблюдении Шаббата и разделом о призвании Бецалеля, и тем самым безупречно разрешаются все вышеприведенные вопросы.

---

Или же можно объяснить сопоставление (смихут) заповеди о соблюдении Шаббата и созидания Мишкана следующим образом: известно, что Мишкан был воздвигнут для искупления греха золотого тельца (хэт а-эгель), а добровольные приношения на Мишкан (недват а-Мишкан) были призваны исправить то, что они сняли золотые серьги для тельца, как прямо разъяснено в Мидраш Рабба и в комментарии Раши, благословенна его память.

И известно также, что человек обязан полностью исправить каждый грех так, чтобы от него не осталось совершенно никакого дурного следа (рошем). Следовательно, необходимо исправить то, что было повреждено как действием (маасе), так и мыслью (махшава).

И вот, то, что они согрешили действием в грехе тельца через свое пожертвование, когда сняли золотые серьги, они исправили праведным приношением, которое отдали на созидание Мишкана. Однако то, что они повредили греховным помыслом, все еще не было исправлено.

Ради этого Святой, благословен Он, дал им совершенное исправление (тиккун) — повеление соблюдать Шаббат. Ибо о каждом, кто соблюдает Шаббат по закону его (ке-хилхато), сказано: «даже если он служил идолам, подобно поколению Эноша, ему прощается» (трактат Шаббат 118б).

Ибо главная суть соблюдения Шаббата пребывает в мысли — то есть в двух священных аспектах: «Шамор» («Соблюдай») и «Захор» («Помни»), — и это относится именно к святости мысли, поскольку пустая или будничная речь в Шаббат строго запрещена. Поэтому святой Шаббат является высшим исправлением греха чуждых помыслов (махшавот зарот), которые возникли у них при грехе тельца.

Вот почему вслед за повелением Всевышнего о созидании Мишкана, призванным исправить грех в действии, Он заповедал им соблюдение святого Шаббата, дабы исправить также и грех в мысли, благодаря чему грех золотого тельца был искуплен в совершенной полноте посредством соблюдения Шаббата!

---

«И дал Моше, когда окончил говорить с ним на горе Синай, две Скрижали Откровения, скрижали каменные, написанные перстом Б-жьим (бе-эцба ЭЛОКИМ)» («Вайитен эль Моше ке-халото ледабер ито бе-хар Синай шней лухот а-эдут лухот эвен ктувим бе-эцба ЭЛОКИМ», Шмот 31:18). А после этого в Торе записан весь раздел о золотом тельце. И после деяния тельца и молитвы Моше сказано: «И повернулся, и сошел Моше с горы, и две скрижали... И скрижали — деяние Б-жье... начертано на скрижалях (харут аль а-лухот)... И услышал Йеошуа... И разбил их под горой...» (Шмот 32:15-19).

Здесь следует вникнуть с великой точностью: ведь еще до греха тельца написано: «И дал Моше, когда окончил... две Скрижали...». Следовало бы написать уже там: «И скрижали — деяние Б-жье... начертано на скрижалях», почему же эти возвышенные слова приведены лишь после рассказа о грехе золотого тельца?

Кроме того, необходимо понять, что означает слово «Вайитен» («И дал») — язык безвозмездного дара (матана), о котором наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали в мидраше: «дал их Моше в дар, как невесту (калла) жениху» (Шмот Рабба 41:6). Это трудно для понимания: зачем Всевышнему понадобилось давать Скрижали Моше в качестве личного дара?

Также требует объяснения выражение «перстом Б-жьим» (бе-эцба ЭЛОКИМ). Хотя мы находим в Писании различные образные эпитеты по отношению к Творцу, благословен Он, здесь это выражение требует более глубокого постижения.

И еще удивительно: мудрецы сказали о стихе «и разбил их под горой»: «Яшар кохаха ше-шибарта» («Да укрепится сила твоя за то, что разбил!», трактат Шаббат 87а) — в чем смысл этого Б-жественного одобрения?

И представляется разъяснить это, разрешив еще один важный вопрос: мудрецы истолковали слова «харут аль а-лухот» («начертано на скрижалях»): «Не читай "харут" (начертано), но читай "херут" (свобода) — свобода от ангела смерти, свобода от порабощения чужими царствами, свобода от страданий» (Пиркей Авот 6:2, Эрувин 54а). Но ведь эти слова написаны уже после греха тельца, когда Моше подошел близко к стану, а в это время сыны Исраэля уже навлекли на себя власть ангела смерти и порабощения! Почему же именно здесь упомянуто слово «харут» («свобода»), тогда как его надлежало написать выше?

И представляется сказать следующее: Моше-рабейну, мир ему, просил у Всевышнего открыть ему, каково Имя Его (в недельной главе Шмот). И Святой, благословен Он, открыл ему святое Имя ЭЙЕ (אהיה) и святое Имя АВАЯ, благословен Он, ибо это сокровенные святые Имена Творца, высочайшие из всех святых Имен, упоминаемых в Торе.

Однако мы находим еще одно сокровенное Имя, которое пребывает неизмеримо выше даже Имени ЭЙЕ — и это святое Имя алеф-хэй-вав-хэй (אהוה)!

Смотри в книге «Брит Менуха», где написано, что это святое Имя стоит выше Имени ЭЙЕ, ибо из Имени алеф-хэй-вав-хэй (אהוה) исходит и раскрывается Имя ЭЙЕ. И также в книге «Штей Ядот» (глубоком комментарии на Зоар) написано, что Имя алеф-хэй-вав-хэй (אהוה) выше Имени ЭЙЕ, и числовое значение (гематрия) этого Имени составляет ТОВ (טוֹב = 17 = 1 + 5 + 6 + 5)!

И это есть не что иное, как Сокрытое Благо (Тов а-Гануз / Ор а-Гануз), в сиянии которого Адам созерцал от одного конца мира до другого, и которое Святой, благословен Он, сокрыл для праведников в Грядущем Мире. Именно поэтому во время выкупа (пидьон нефеш) мы привлекаем Высшее Милосердие (Рахамим) от этого высочайшего Имени ТОВ (אהוה) к Имени ЭЙЕ (אהיה), а от Имени ЭЙЕ — к святому Имени АВАЯ, как известно сведущим в порядке выкупа (седер а-пидьон).

Исходя из этого, мы можем сказать: Первые Скрижали были даны Святым, благословен Он, нашему учителю Моше на горе Синай из этого высочайшего, непостижимого истока — из Сокрытого Блага (Тов а-Гануз), то есть из святого Имени алеф-хэй-вав-хэй (אהוה)!

А святое Имя алеф-хэй-вав-хэй (אהוה) в наполнении буквами Йод (милуй Йодин):

אלף (111) + הי (15) + ויו (22) + הי (15) = 163,

составляет в точности гематрию слова «Перст» (אֶצְבַּע — Эцба):

1 (א) + 90 (צ) + 2 (ב) + 70 (ע) = 163 = אצבע!

И на том высочайшем уровне ни одно творение во всех мирах не способно иметь никакого постижения (хасага). Там пребывает абсолютное, чистейшее Милосердие (Рахамим гмурим), в котором нет совершенно никакой примеси Суда (Дин). Поэтому Святой, благословен Он, даровал Моше Скрижали из этого запредельного мира, и дал их ему одному в качестве абсолютного личного дара (матана гмура), а не какому-либо другому человеку, ибо ни одно другое сотворенное существо не способно вместить постижение оттуда. И из того высшего мира проистекала великая свобода (херут) от всех обвинителей (мекатригим) и от ангела смерти.

Поэтому в Торе написано: «И дал Моше, когда окончил (ке-халото)...» — то есть Скрижали были даны ему одному в дар, подобно невесте (калла — от слова ке-халото), предназначенной жениху. И точно так же, как обрученная невеста запретна для всего мира и принадлежит исключительно жениху, Тора намекает нам, что эти Первые Скрижали были дарованы Моше единолично, как невеста, и не предназначались для передачи всему народу Исраэля в их обычном состоянии.

Поэтому стих прямо раскрывает: «написанные перстом Б-жьим (бе-эцба ЭЛОКИМ)» — то есть начертанные светом высшего Имени алеф-хэй-вав-хэй (אהוה), гематрия которого в наполнении Йодин равна слову «Эцба» (אצבע = 163), как разъяснено выше!

И этого Моше сначала не понял: когда ему были даны Скрижали из столь запредельного источника, он не осознал, что они дарованы лишь ему одному, но полагал, что они предназначены также и для всего Исраэля. Поэтому он понес их вниз с великой силой, как известно из речений наших мудрецов.

Однако затем, когда он приблизился к стану и увидел это нечестивое деяние тельца, он взглянул на Скрижали и узрел: «деяние Б-жье... начертано на скрижалях (харут аль а-лухот)» — тайна свободы (херут) от ангела смерти. И тогда Моше постиг, что эти Скрижали не имеют никакого отношения к сынам Исраэля в их нынешнем падении, ибо грехом они вновь навлекли на себя власть ангела смерти! Моше осознал, что эти Скрижали были даны исключительно ему одному в личный дар. И потому из великой любви и самопожертвования ради Исраэля Моше разбил их под горой, дабы не судить народ по закону столь высокого уровня.

И за это Всевышний воздал ему хвалу и благословил его: «Яшар кохаха ше-шибарта» («Да укрепится сила твоя за то, что разбил!»). Вникни в это глубоко.

---

«И увидел народ, что замедлил (бошеш) Моше сойти с горы, и собрался народ к Аарону, и сказали ему: встань, сделай нам богов, которые шли бы пред нами, ибо этот муж Моше, который вывел нас из земли Египетской, мы не знаем, что сталось с ним...» («Вайяр а-ам ки бошеш Моше ларедет мин а-хар ва-йикахель а-ам аль Аарон ва-йомру элав: Кум асе лану ЭЛОКИМ... ки зэ Моше а-иш ашер хээлану ме-эрец Мицраим ло ядану мэ хая ло...», Шмот 32:1).

Надлежит обратить пристальное внимание: каким образом они связали свое требование к Аарону сделать им литого тельца с тем, что они не знали, что случилось с Моше? Какая связь между одним и другим?

Кроме того, следует глубоко вдуматься в само это событие согласно его простому смыслу: ведь вызывает величайшее изумление, как столь возвышенное «поколение знания» (Дор Деа), которое при Даровании Торы предварило действие слушанию и воскликнуло: «Сделаем и услышим!» («Наасе ве-нишма»), могло отказаться от своих святых слов буквально в то самое мгновение, когда «Царь пребывал на Своем пиру» («бе-оден а-Мелех бе-месибо»)? Это поистине поразительно!

Также и арамейский Таргум Онкелоса, переводящий слова «сделай нам богов» («асе лану ЭЛОКИМ») как «авед лана дахлин» («сделай нам то, перед чем трепетать / устрашающих идолов»), требует глубокого уяснения.

Истинное же разъяснение этого вопроса таково: конечная цель и смысл всего нашего служения Творцу, благословен Он и возвышен, в изучении Торы, исполнении заповедей и добрых делах состоит в том, чтобы постичь и познать реальность Его Б-жественного Бытия, да будет Он благословен и превознесен, и благоговейно трепетать пред Ним (у-лемидхаль миней), ибо Он — Источник, Основа и Корень всех миров (икара ве-шорша де-холь альмин), и нет никакого места, свободного от Него (леит атар пануй миней), и трепет этот должен быть чист от малейшей примеси какого-либо иного, постороннего страха.

Однако из-за колоссальной высоты и величия этой ступени человеку чрезвычайно трудно достичь этого уровня Высшего Трепета (Йират а-Ромемут) без предшествующей промежуточной ступени трепета (хадрагат йира), от которой он может научиться трепетать пред великим и грозным Именем Творца.

И, по нашему суждению, именно ради этой святой цели наша святая Тора заповедала нам испытывать благоговейный трепет пред мудрецами Торы (йират Талмидей Хахамим).

И это добрый совет каждому человеку из народа Исраэля: когда он приходит к Цадику поколения и чувствует трепет приблизиться к нему или даже ступить во двор его, пусть он тотчас углубится в своем разуме и скажет своей душе: «Отчего я испытываю страх и трепет в своей душе? Ведь праведник не причинит мне никакого зла, упаси Б-г! Этот трепет возникает не от чего иного, как от святости Б-жественного Имени, да будет Он благословен и превознесен, Которое пребывает на этом Цадике, покоится с ним и с Которым праведник непрерывно слит! И именно от святого Имени нисходит на меня этот трепет».

И тогда пусть человек сделает вывод от меньшего к большему (каль ва-хомер): сколь же более и бесконечно сильнее надлежит мне трепетать и благоговеть пред Царем всех царей мира, Святым, благословен Он, Который наполняет все пространства миров и от Которого нет свободного места!

В этом открывается сокровенный смысл речения наших мудрецов в Талмуде (трактат Мегила 25а, Брахот 33б), которое кажется крайне загадочным каждому взирающему, на стих: «А ныне, Исраэль, чего АВАЯ, Б-г твой, просит от тебя? Только трепетать пред АВАЯ, Б-гом твоим...» (Дварим 10:12). Спрашивает Гемара: «Разве трепет пред Творцом — это малость (мильта зутрата)?» — и отвечает: «Да, для Моше это малость».

И комментаторы уже давно задавали вопрос: какая польза в таком ответе? Ведь эти слова Моше говорил всему народу Исраэля! Неужели оттого, что для самого Моше это было малостью, трепет стал легко достижимым в глазах всего народа Исраэля?

Однако, согласно нашему разъяснению, смысл ответа мудрецов сияет совершенной ясностью: сыны Исраэля, жившие в поколении Моше, испытывали пред ним колоссальный трепет, как сказано в Писании: «и боялись подойти к нему». А потому для них было предельно легко и доступно достичь ступени Высшего Трепета пред Б-жественным величием Творца!

И потому мудрецы сказали с величайшей точностью: «Да, для тех, кто был рядом с Моше (ле-габей Моше)...» — то есть для тех, кто находился подле Моше и благоговел пред ним, благодаря великому трепету пред праведником было подлинной «малостью» (мильта зутрата) подняться к трепету пред великим и грозным Именем Творца, как сказано выше.

Однако существует и «внешний страх» (йира хицонит — плотской, материальный или идолопоклоннический страх), от которого нет никакой пользы, и от него невозможно научиться ступени трепета пред Именем Творца, да будет Он благословен и превознесен; напротив, человеку следует всемерно остерегаться такого внешнего страха.

И в этом заключается смысл сказанного нашими мудрецами в Талмуде (трактат Песахим 22б): «Шимон а-Имсони толковал все частицы "эт" в Торе (как расширяющие смысл). Когда же он дошел до стиха "Эт АВАЯ ЭЛОКЕХА тира" ("АВАЯ, Б-га твоего, бойся"), он отступил и замолчал, пока не пришел рабби Акива и не истолковал: "Эт АВАЯ" — включая мудрецов Торы (Талмидей Хахамим)».

На первый взгляд, это поразительно: великий танна Шимон а-Имсони, умевший толковать все частицы «эт» во всей Торе, неужели он не знал столь простого толкования о мудрецах Торы?

Однако, согласно нашему пути, смысл предельно глубок: истина в том, что Шимон а-Имсони прекрасно знал, что можно истолковать «эт» как включение мудрецов Торы. Но он и люди его поколения пребывали на столь колоссальной духовной высоте, что для них использование трепета пред мудрецами Торы в качестве средства для служения Творцу представлялось слишком низкой и несовершенной ступенью, и они стремились к прямому Высшему Трепету без всяких посредствующих ступеней. Поэтому он не пожелал истолковать это как включение мудрецов Торы.

Но когда пришел рабби Акива, он увидел, что поколения ослабли и измельчали, и сыны человеческие уже не способны сразу и напрямую достичь конечной цели трепета пред Творцом, если предварительно не пройдут ступень трепета пред мудрецами Торы. Поэтому он встал и утвердил толкование: «"Эт АВАЯ" — включая мудрецов Торы»!

И теперь мы приходим к сути дела: именно это произошло с нашими отцами в пустыне. Пока их святой пастырь Моше-рабейну, мир ему, находился вместе с ними, у них была великая, надежная опора и ступень (хадрага гдола) для легкого восхождения к Высшему Трепету (Йират а-Ромемут).

Однако, когда Моше-рабейну взошел на Небеса и замедлил там сойти, сыны Исраэля почувствовали, что пали со своей прежней ступени. И по причине великого, пылкого горения их благородной жажды обрести Высший Трепет пред Всевышним, они обратились к Аарону с мольбой сделать им некий осязаемый образ, который внушал бы им трепет, дабы через этот трепет они смогли вновь взойти на ступень Высшего Трепета пред Бесконечным Творцом, благословен Он (Эйн Соф Барух ху)!

Их первоначальное намерение было ради Небес (ле-шем Шамаим). Однако они совершили роковую ошибку: они ухватились за внешний страх (йира хицонит), от которого категорически невозможно прийти к подлинному трепету пред Творцом. И вследствие этой ошибки возник этот золотой телец!

В этом заключается разъяснение слов народа, сказанных Аарону: «сделай нам богов», что Таргум переводит: «авед лана дахлин» («сделай нам то, перед чем трепетать»). То есть они просили: сделай нам нечто, внушающее страх, «ибо этот муж Моше, который вывел нас из земли Египетской, мы не знаем, что сталось с ним», и потому мы лишились той святой ступени трепета, которой обладали, пока Моше был с нами! Пойми это.

И в свете сказанного становится понятен истинный смысл стиха в нашей недельной главе: «И сказал АВАЯ Моше: Я видел народ этот, и вот, народ жестоковыйный (ам кше ореф) он. А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их (ва-ахалем)...» (Шмот 32:9-10).

По простому смыслу это трудно понять: ведь определение «жестоковыйный» (кше ореф — упрямый, непреклонный) применимо лишь к тому, кто твердо стоит на своем решении и ни за какие сокровища мира не отступит от своего слова. Если же человек в один миг утверждает одно, а в следующее мгновение поступает прямо противоположно, это вовсе не упорство, а крайнее легкомыслие и мягкотелость! Как же тогда Писание могло назвать народ «жестоковыйным», если они в кратчайшее время отступили от завета Синая, где воскликнули: «Сделаем и услышим»?

Однако, согласно нашему объяснению, смысл сияет истиной: поскольку их глубинное намерение было направлено ради Небес (ле-шем Шамаим), они проявили подлинную непреклонность (кашьют ореф)! Ибо то стремление, которое они приняли на себя у горы Синай — служить Творцу в трепете, — они непоколебимо сохраняли и сейчас, и все их старания с тельцом были вызваны единственным желанием — вновь достичь трепета пред Творцом!

И потому Всевышний сказал Моше: «А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них...» — то есть, поскольку их изначальное намерение было ради Моего Имени, но согрешили они тем, что ухватились за внешний страх, оставь Меня: Я разгневаюсь на них лишь на малое мгновение за их ошибку, а затем — «ва-ахалем»!

Слово «ва-ахалем» (וַאֲכַלֵּם) здесь происходит от выражения «кальта нафши» («истомилась душа Моя в любви и жажде») — то есть «Я тотчас воспылаю к ним безграничной любовью и милосердием, ибо весь народ согрешил по непреднамеренной ошибке (би-шгага)»!

---

«И ныне, если простишь грех их (хататам), а если нет — сотри меня из книги Твоей, которую Ты написал» («Ве-ата им тиса хататам ве-им аин мехени на ми-сифреха ашер катавта», Шмот 32:32).

Следует вникнуть с особой точностью: почему Моше употребляет здесь слово «хатат» (חַטָּאָתָם — грех), ведь термин «хэт» обозначает непреднамеренную ошибку (шгага), тогда как грех тельца казался умышленным и тяжелейшим преступлением?

Также необходимо понять, что имел в виду Моше, сказав: «сотри меня из книги Твоей» — о какой именно книге идет речь?

И представляется разъяснить это согласно глубокому внутреннему смыслу: сказано в Талмуде (трактат Рош а-Шана 16б): «Три книги открываются в Рош а-Шана: одна — совершенных праведников (цадиким гмурим), одна — закоренелых грешников (ршаим гмурим) и одна — средних людей (бейноним). Праведники тотчас записываются и скрепляются печатью на жизнь; грешники тотчас скрепляются печатью на смерть; а средние пребывают в ожидании от Рош а-Шана до Йом Кипура...».

И мудрецы мира задают известный вопрос: зачем вообще нужна отдельная книга для «средних» (Бейноним)? Если их судьба находится во взвешенном состоянии, то в случае, если они склонят чашу весов к заслугам, их следует записать в книгу праведников; а если, упаси Б-г, нет — в книгу грешников! Зачем же выделять для них особую третью книгу?

И ответ на этот вопрос таков: средним людям необходима отдельная книга потому, что когда они раскаиваются и склоняют чашу весов к заслугам, они именуются «раскаявшимися» (Баалей Тшува). А ступень Бааль Тшува подчас выше ступени праведника, никогда не согрешавшего, как сказали мудрецы: «На месте, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не могут устоять» (Брахот 34б). Поэтому для раскаявшихся установлена особая священная книга!

Кроме того, в Талмуде (трактат Авода Зара 4б) сказано: «Не был народ Исраэля способен на такое деяние (грех тельца), и произошло это лишь для того, чтобы преподать путь раскаяния (Тшува) для многих».

Исходя из этого, мы говорим: когда Моше пришел в стан, увидел тельца и провозгласил: «Кто за АВАЯ — ко мне!», и собрались к нему все сыны Леви, и покарали зачинщиков греха, — в тот час сыны Исраэля совершили раскаяние (Тшува). Однако это раскаяние было вызвано страхом неминуемой кары (Тшува ми-йира — раскаяние из страха наказания).

А из Талмуда (трактат Йома 86б) известно фундаментальное правило: при совершении раскаяния из страха (Тшува ми-йира) умышленные грехи человека (здонот) претворяются в непреднамеренные ошибки (шгагот / хатаот)!

Поэтому Моше с безупречной точностью обратился к Творцу: «И ныне (Ве-ата), если простишь грех их (хататам)...». Слово «Ве-ата» («И ныне») всегда указывает на врата раскаяния (Тшува). Моше сказал: они уже совершили Тшуву, но поскольку это было раскаяние из страха, их умышленный грех стал ошибкой (хатат). И теперь Моше молит Всевышнего простить им этот грех полностью, чтобы не осталось даже следа ошибки!

«А если нет — сотри меня из книги Твоей, которую Ты написал». Смысл этих слов таков: если Ты не пожелаешь простить им эту ошибку, возникшую после раскаяния, то зачем вообще нужна книга средних (Бейноним)?

Ибо сказано: «из книги Твоей, которую Ты написал (катавта)» — речь идет о книге средних, которая находится лишь в состоянии «записи» (ктива), но еще не скреплена окончательной печатью (хатима), в отличие от книг праведников и грешников, которые запечатываются тотчас! Моше в своей беспредельной скромности и самоотверженности причислил себя к средним людям Исраэля и сказал: «Если Ты не явишь миру величия силы Тшувы и не простишь их, сотри меня из книги средних, ибо тогда вопрос мудрецов останется в силе — зачем вообще существует книга средних!». Пойми это глубоко.

---

«И ныне, если нашел я милость в глазах Твоих, открой мне пути Твои, дабы я познал Тебя (ходиэни на эт драхеха ве-эдааха)... и смотри, ибо народ Твой — этот народ. И сказал АВАЯ Моше: Также и то, о чем ты говорил, Я сделаю, ибо ты нашел милость в глазах Моих, и Я познал тебя по имени. И сказал Моше: Покажи мне славу Твою (харэни на эт кводеха). И сказал Он: Я проведу все благо Мое пред лицом твоим... И сказал: Не сможешь увидеть Лика Моего (панай), ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых. И сказал АВАЯ: Вот место со Мною, и ты стань на скале. И будет: когда будет проходить слава Моя, Я положу тебя в расселину скалы и покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи), доколе не пройду. И сниму ладонь Мою, и ты увидишь затылок Мой (ве-раита эт ахорай), а Лик Мой (у-фанай) невидим будет» («Ве-ата им на мацати хен бе-эйнеха ходиэни на эт драхеха ве-эдааха... Вайомер АВАЯ эль Моше: Гам эт а-давар а-зе ашер дибарта ээсе... Вайомер: харэни на эт кводеха... Вайомер: Ло тухаль лирот эт панай... Ве-хасироти эт капи ве-раита эт ахорай у-фанай ло йерау», Шмот 33:13-23).

Эти стихи чрезвычайно сложны для постижения по их простому смыслу, и все комментаторы Торы — как ранние (Ришоним), так и поздние (Ахароним) — толковали их, каждый своим путем. Изложу и я свою долю объяснения, и возможно, мои слова включены в их святые толкования.

Прежде всего обратим внимание на вопросы:

1. О чем изначально просил Моше, говоря: «Открой мне пути Твои», и почему затем он попросил еще больше: «Покажи мне славу Твою»?

2. Что означает необычное выражение «ве-эдааха» («дабы я познал Тебя»)?

3. Почему Всевышний ответил: «Не сможешь увидеть Лика Моего (панай)», ведь в самой просьбе Моше не просил видеть Лик, но просил лишь: «Покажи мне славу Твою»?

4. Что означают слова: «И покрою тебя ладонью Моей... и сниму ладонь Мою, и ты увидишь затылок Мой (ахорай), а Лик Мой не будет видим»?

И представляется разъяснить просьбу Моше-рабейну, мир ему: когда он сказал «Открой мне пути Твои», он просил Святого, благословен Он, открыть ему все пути истинного раскаяния (даркей а-Тшува). Ибо Тшува в каббалистической традиции именуется словом «путь» (дерех), как написано в трудах святого Аризаля на стих: «Дающий в море путь» («А-нотен ба-ям дерех», Йешаяу 43:16). Святой Аризаль объясняет: «Море» — это пятьдесят Врат Сфиры Бина (Нун Шаарей Бина), которые суть Врата Раскаяния, и все эти пятьдесят врат именуются «путями», посредством которых человек может прийти к истинному служению Творцу.

И об этом сказано в Писании: «Вернись, Исраэль, до АВАЯ, Б-га твоего» («Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА», хошеа 14:2). Это означает: человек должен совершать раскаяние с такой глубиной и силой, пока не достигнет прямого постижения ступени «АВАЯ ЭЛОКЕХА».

И об этом молил Моше: открыть ему пути Тшувы вплоть до постижения «АВАЯ ЭЛОКЕХА». И это есть смысл слова «Ве-эдааха» (וְאֵדָעֲךָ) — слово это происходит от предлога «Ад» (עַד — вплоть до): Моше просил провести его через все пятьдесят врат Бины, пока он не достигнет познания Творца (ад АВАЯ ЭЛОКЕХА)!

И ответил ему Святой, благословен Он: «Также и то, о чем ты говорил, Я сделаю» — то есть «Я открою тебе сорок девять врат Тшувы». Но известно из речений мудрецов (Рош а-Шана 21б), что пятидесятых врат Моше при жизни не достиг.

Поэтому Моше обратился с новой просьбой: «Покажи мне славу Твою (харэни на эт кводеха)». Это означает: Моше просил удостоить его постижения пятидесятых Врат Бины! Ибо пятидесятые врата Бины неразрывно соединены со Сфирой Хохма. А слово «Слава» (כָּבוֹד — Кавод) в тайном учении указывает на Сфиру Хохма, ибо гематрия слова Кавод (כבוד) равна 32 (לב), что соответствует Тридцати двум сокровенным путям Высшей Мудрости (Ламэд-Бэт Нетивот Хохма)! Моше просил приоткрыть ему свет Хохмы, дабы через него постичь пятидесятые врата Бины.

Однако Святой, благословен Он, не дал ему согласия на постижение пятидесятых врат по той фундаментальной причине, что Хохма и Бина — это «два неразлучных друга, которые никогда не разделяются» («трин реин де-ла митпаршин», Зоар). Следовательно, пятидесятые врата Бины непрерывно слиты со Сфирой Хохма; а постигающий Сфиру Хохма неизбежно соприкасается со Сфирой Кетер! А в Сфире Кетер ни одно сотворенное существо во всем мироздании не способно иметь никакого постижения, ибо Кетер слит с непостижимым Бесконечным Творцом (Эйн Соф Барух ху), куда человеческий разум проникнуть не может. По этой причине Моше не были открыты пятидесятые врата Бины.

И потому Всевышний сказал ему: «Не сможешь увидеть Лика Моего (панай)» — ибо высшим Ликом (Паним) именуется Сфира Хохма, как сказано: «Мудрость (Хохма) человека освещает лицо его (панав)» (Коэлет 8:1). Всевышний ответил: Лик Мудрости ты не сможешь увидеть, ибо Хохма слита с Кетер, где постижение невозможно.

И далее сказано: «И ты стань на скале (аль а-Цур)». «Скала» (Цур) — это суровые суды и ограничения (Диним и Гвурот), отличающиеся несокрушимой твердостью. Всевышний сказал: ты сможешь подняться над судами и преодолеть их силой раскаяния (Тшува).

«И покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи), доколе не пройду». «Ладонь / Правая рука» Всевышнего (Каф ямин) — это Сфира Хесед. Творец обещал простереть над Моше сияние Сфиры Хесед, дабы усладить и отвести все Гвурот ради спасения народа Исраэля.

«И сниму ладонь Мою, и ты увидишь затылок Мой (ве-раита эт ахорай), а Лик Мой невидим будет». Это означает: посредством раскрытия Сфиры Хесед ты удостоишься постижения мира Бина (сорока девяти врат Тшувы), который пребывает выше Хеседа. А мир Бина представляет собой «обратную сторону» (Ахораим) Сфиры Хохма. Это и есть смысл слов: «и ты увидишь затылок Мой (ахорай)» — постигнешь мир Бина; «а Лик Мой (панай) невидим будет» — высший мир Хохма, являющийся внутренним Ликом, останется сокрыт.

На эти сокровенные тайны намекал рабейну Бахья от имени святого Рамбана (НАХМАНИДА), благословенна память праведников, а я лишь изложил их слова в более раскрытом и ясном виде. И Он, Милосердный, да простит грех.

---

«И по чему же узнается тогда (эйфо), что нашел я милость в глазах Твоих, я и народ Твой? Не по тому ли, что Ты пойдешь с нами, и мы будем выделены, я и народ Твой, из всякого народа, который на лице земли?» («У-ваме йивада эйфо ки мацати хен бе-эйнеха ани ве-амеха хало бе-лехтеха иману ве-нифлейну ани ве-амеха ми-коль а-ам ашер аль пней а-адама», Шмот 33:16).

Смысловой нюанс здесь очевиден: что означает это необычное слово «эйфо» (אֵפוֹא — тогда / где же)? Следовало бы сказать просто: «И по чему узнается, что нашел я милость...»!

И представляется разъяснить это на основе того, как наши мудрецы истолковали стих из книги Иова: «Где был ты при основании Мною земли?» («Эйфо хайита бе-йасди эрец», Иов 38:4). Мудрецы истолковали слово «Эйфо» (איפוא) как указание на слово «Эйфа» (אֵיפָה — сосуд / мера объема): Всевышний спросил Иова: «В какой именно мере (органе) тела Адама Ришона находился корень твоей души?».

Ибо Адам Ришон (Первочеловек) был всеобъемлющим вместилищем и корнем всех душ человечества: в нем содержались все души, которым суждено было прийти в этот мир. Множество душ пребывали в его мэцахе (мэцах), множество душ — в его носу (хотэм), в губах (сфатайм) и глазах (эйнаим), а великое множество возвышенных душ были укоренены в волосах его святой бороды (дикна). Таким образом, Адам Ришон служил духовным сосудом и всеобщей мерой (эйфа) для всех душ.

И в этом заключается главное служение каждого человека в этом мире: каждый человек обязан полностью очистить и исправить корень своей души в соответствии с тем местом и той духовной мерой (эйфа), из которой он происходит в Адаме Ришоне.

Ибо если бы Адам Ришон не согрешил, а исправил все миры согласно воле Творца, то не потребовалось бы рождение бесчисленных поколений: Адам Ришон в самом себе исправил бы все души, содержавшиеся в нем! Однако, когда Адам согрешил, произошли катастрофическое разбиение и падение душ. Вследствие этого возникла необходимость в рождении множества поколений, дабы каждая душа пришла в мир и исправила свой корень в той «эйфе», где она находилась в Первочеловеке.

И об этом сказал мудрейший из людей, царь Шломо, мир ему: «Только это нашел я, что сотворил Б-г человека правым, а они искали многих расчетов» (Коэлет 7:29). Замысел Творца состоял в сотворении одного лишь Адама Ришона, который должен был завершить все исправление. Но из-за греха они стали причиной «многих расчетов» — необходимости раскрытия множества поколений душ для постепенного исправления. В этом состоит суть духовного служения человека.

И вот: пока Святой, благословен Он, пребывает Своей Шхиной среди народа Исраэля, у каждого человека есть силы и духовная ясность совершать служение, постигать, из какого духовного органа (эйфа) Адама Ришона происходит его душа, и исправлять корень своей души. Но если, упаси Б-г, Шхина не пребывает среди Исраэля — и в особенности во тьме этого горького изгнания (Галут), — человеку становится почти невозможно распознать свой корень и совершить его исправление.

В этом и состояла молитва Моше-рабейну: «У-ваме йивада эйфо...» — «Каким образом сыны Исраэля смогут узнать, в какой "эйфа" (איפה) Адама Ришона находится корень души каждого из них, чтобы исправить его? Не по тому ли, что Ты пойдешь с нами! — лишь когда Твоя Шхина будет пребывать среди нас, каждый из нас сможет найти свой духовный корень и исправить его в совершенстве!». Пойми это глубоко.

---

«И сказал Моше: Покажи мне славу Твою... И сказал АВАЯ: Вот место со Мною, и ты стань на скале. И будет: когда будет проходить слава Моя, Я положу тебя в расселину скалы (бе-никрат а-Цур) и покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи), доколе не пройду» («Вайомер: харэни на эт кводеха... Вайомер АВАЯ: хинэ маком ити ве-ницавта аль а-Цур. Ве-хая ба-авор кводи ве-самтиха бе-никрат а-Цур ве-сахоти капи алеха ад оври», Шмот 33:18-22).

По простому смыслу эти стихи не поддаются обычному толкованию. Однако на основе сокровенных намеков Каббалы (Ремез) открывается следующее:

Все устремление Моше-рабейну, мир ему, в его молитвах и вопрошаниях, когда он говорил «Открой мне...» и «Покажи мне славу Твою», состояло в одном: он всей душой искал путь, как молить о Высшем Милосердии (Рахамим) за народ Исраэля, дабы грех золотого тельца был стерт и прощен абсолютно полностью.

Моше знал своим постигающим разумом, что у Творца, благословен Он, существует сокровенный духовный Исток, куда не может проникнуть никакой изъян ни от какого греха, и там царит абсолютное Милосердие (Рахамим гмурим) без малейшей примеси Суда (Дин). Однако Моше еще не постиг этой запредельной ступени, ибо Творец еще не открыл ему доступа к этому Истоку. Поэтому он молил открыть ему эту ступень, дабы привлечь оттуда чистейшее Милосердие на сынов Исраэля.

И настал час Б-жественного благоволения (Эт Рацон), и Святой, благословен Он, открыл ему эту тайну, сказав: «Вот место со Мною (хинэ маком ити)...».

Ибо истинным Источником Милосердия, свободным от всякого суда, являются Тринадцать Исправлений Бороды Арих Анпина (יג תיקוני דיקנא עלאה / 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин) парцуфа Атик / Арих Анпин, о котором сказано в книге пророка Даниэля: «И Ветхий днями (Атик Йомин) воссел; одеяние Его бело как снег, и волосы главы Его как чистая шерсть» (Даниэль 7:9). В этой запредельной сфере никакой грех не способен нанести ущерб; там все есть абсолютная белизна и совершенное Милосердие.

Когда нам необходимо привлечь Милосердие в нижние миры, мы привлекаем его от этих Тринадцати Исправлений Дикна де-Арих Анпин вниз, дабы усладить все суды (Диним) в парцуфе Зеир Анпин (ЗА), в мире Бина и во всех мирах.

Этого пути Моше не знал до тех пор, пока Всевышний не открыл ему в этом стихе, как привлекать Милосердие из 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин!

И в этом состоит смысл слов: «Вот место со Мною» — то есть «Со Мною пребывает тот запредельный Исток, откуда ты сможешь низвести абсолютное Милосердие для услаждения судов».

«И ты стань на скале (ве-ницавта аль а-Цур)» — означает: ты сможешь одолеть и подчинить силы Гвурот и судов, которые именуются «Цур» (צ-ו-ר — скала, несокрушимая твердость).

«И будет: когда будет проходить слава Моя, Я положу тебя в расселину скалы (бе-никрат а-Цур)». Смысл этого таков: когда перед тобой воссияет свет Моей Славы, ты узнаешь, как совершить духовное рассечение (левакэа) букв слова ЦУР (צור)!

Ибо слово ЦУР (צור) состоит из трех букв: Цади (צ), Вав (ו), Рэйш (ר):

1. Буква Цади (צ) в своем начертании состоит из буквы Йод (י = 10) и буквы Нун (נ = 50). Если разделить и сложить их значения, получится: 10 + 50 = 60, что составляет букву Самэх (ס = 60)!

2. Если рассечь букву Рэйш (ר), она раскрывается как две соединенные буквы Вав (ו + ו), что дает число: 6 + 6 = 12!

3. Сложив значение буквы Цади (60) и рассеченной буквы Рэйш (12), мы получаем:

60 + 12 = 72 = עב!

А число 72 (АБ) — это священное Имя АВАЯ в наполнении АБ (Сфира Хесед)!

И в этом состоит смысл слов: «Я положу тебя в расселину скалы (бе-никрат а-Цур)» — то есть ты произведешь каббалистические «рассечения» (никурим) в буквах слова Цур, раскрыв из букв Цади и Рэйш число 72 (АБ — Хесед)!

А соединив это число 72 со средней буквой Вав (ו = 6) слова Цур, мы получаем:

72 + 6 = 78 = מזלא!

Число 78 составляет гематрию слова Мазла (מזלא) — сокровенного истока 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин, представляющего собой три святых Имени АВАЯ (26 × 3 = 78), как многократно разъяснено в трудах святого Аризаля!

Далее сказано: «И покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи)»:

— Слово «Сахоти» (שַׂכֹּתִי) имеет гематрию:

ש (300) + כ (20) + ת (400) + י (10) = 730,

а с шестью буквами основы и наполнителей оно выражает сияние десяти Сфирот через Имя АБ (72) (10 × 72 = 720) вместе с десятью буквами наполнения АБ (יוד הי ויו הי = 10 букв)! Это указывает на то, что через привлечение 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин во всех мирах раскрывается Высшее Милосердие, и все десять Сфирот озаряются светом Имени АБ (Хесед).

— Слово «Капи» (כַּפִּי — ладонь Моя): כ (20) + פ (80) + י (10) = 110, а вместе со словом и колелем дает число 112, что составляет величайший совершенный Ихуд святых Имен: ЭЙЕ (אהיה = 21) + АВАЯ (יהוה = 26) + АДНИ (אדני = 65) = 112!

И это есть тайна пробуждения Высшего Милосердия из 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин, озарения всех Сфирот Именем АБ и раскрытия полного единства святых Имен ЭЙЕ-АВАЯ-АДНИ.

«Доколе не пройду (ад оври)» — означает: пока не пройдут, не растворятся и не смягчатся совершенно все суровые суды (Диним) и Гвурот, и не воссияет безграничное Милосердие над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль). Амен!

---

«Вспоминающий вину отцов детям и детям детей, до третьего и четвертого рода...» («Покед авон авот аль баним ве-аль бней ваним аль шилешим ве-аль рибеим...», Шмот 34:7).

Наш святой наставник, великий раввин рабби Йехиэль Михл, магид святой общины Злочев (Злочов), благословенна память праведника, обратил внимание на тончайший смысловой нюанс: почему в нашей недельной главе написано: «вспоминающий вину отцов детям и детям детей (ве-аль бней ваним), до третьего и четвертого рода», тогда как в главе Итро (в Десяти Речениях) написано: «детям, до третьего и четвертого рода», а слова «детям детей» (бней ваним) там не упомянуты вовсе?

И представляется разрешить этот вопрос следующим образом. Здесь необходимо сопоставить еще несколько мест Писания: в нашей главе написано: «хранящий милость для тысяч [родов] (ноцер Хесед ла-алафим)», а также в Первых и Вторых Скрижалях сказано: «творящий милость тысячам». Однако в конце недельной главы Ваэтханан написано: «хранящий завет и милость любящим Его и соблюдающим заповеди Его на тысячу родов (ле-элеф дор)» (Дварим 7:9). Комментарий Раши там кажется несколько затруднительным, ведь и здесь упомянуты любящие Его и соблюдающие заповеди!

Кроме того, трудно понять стих в Ваэтханан: «и воздающий ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их... не замедлит» (Дварим 7:10). Ведь Всевышний долготерпелив (Эрех Апаим), почему же там сказано, что Он спешит погубить их в этом мире?

И представляется разъяснить все это в свете сказанного в святом Зоаре: с одной стороны, написано: «Вспоминающий вину отцов детям...», а с другой стороны, написано: «Дети не должны быть наказываемы смертью за отцов...» (Дварим 24:16). Как согласуются эти стихи?

Смысл в том, что когда человек грешит, упаси Б-г, и наносит изъян своей душе, то в детях, которых он зачинает и рождает до совершения раскаяния (Тшува), прилепляется нечистая скверна (зохама) его отца. И хотя эти дети, повзрослев, искренне желают идти праведным путем, эта скверна, приставшая к ним из-за греха отца, препятствует им склониться к добру и влечет их к вожделениям дурного побуждения (Йецер а-Ра). И от этой наследственной скверны человеку крайне трудно очиститься вплоть до истечения трех поколений. И хотя Всевышний не наказывает детей за грех отца, тем не менее, скверна отца остается в них, и вследствие нее они сами устремляются за дурными страстями и несут наказание за собственные грехи.

Исходя из этого, мы можем провести четкое различие между двумя категориями грешников:

1. Тот, кто согрешает по вожделению (ле-теавон — не устояв перед плотской страстью);

2. Тот, кто согрешает назло и из бунта (ле-хахис — сознательно восставая против Творца).

У того, кто согрешил по вожделению (ле-теавон), его душевная скверна наносит ущерб и передается его потомкам лишь до трех поколений (включая его самого — до внуков).

Но у того, кто совершает грех назло и в бунте (ле-хахис), его скверна повреждает потомков на четыре поколения после него (до правнуков)!

А мера Б-жественного добра неизмеримо превосходит меру воздаяния (мида това меруба ми-мидат пуранут). Поэтому заповеди, совершенные человеком, не аннулируются и не вычитаются из-за совершенных им грехов: за грехи грешники получают свое наказание — кто до трех, а кто до четырех поколений; но за добрые дела и заповеди награда сохраняется и накапливается для них на две тысячи родов (ла-алафим = 2000 поколений)!

В свете этого все стихи проясняются безупречно:

— В главе Итро, где сказано: «не поклоняйся им и не служи им...», речь идет о грехе по вожделению (ле-теавон), как сказали мудрецы в Талмуде (трактат Санхедрин 63б): «Не жаждали сыны Исраэля идолопоклонства, кроме как ради того, чтобы разрешить себе запретные связи прилюдно». Поэтому там не написано выражение «детям детей» (бней ваним), но сказано: «детям, до третьего и четвертого рода» — то есть скверна отца вредит потомкам лишь на три поколения после него самого (до третьего поколения потомков).

— Однако в нашей главе Ки Тиса написано: «прощающий вину и преступление (носе авон ва-феша)». Раши комментирует: «Авонот» — это умышленные грехи, а «Пшаим» — это грехи бунта, которые человек совершает назло (ле-хахис)! И непосредственно вслед за этим написано: «вспоминающий вину отцов детям и детям детей (ве-аль бней ваним), до третьего и четвертого рода». Это относится именно к бунтовщику, грешащему назло: поэтому сказано «детям и детям детей», ибо скверна того, кто грешит назло, вредит потомкам на четыре полных поколения после него самого!

И в обоих этих случаях сказано: «хранящий милость для тысяч [родов] (ноцер Хесед ла-алафим)», ибо награда за исполненные заповеди сохраняется на две тысячи поколений.

А в главе Ваэтханан написано: «и воздающий ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их...», что Таргум Онкелоса переводит: «и воздает ненавистникам Своим добром, которое они совершили пред Ним, при их жизни, дабы погубить их в грядущем мире». О ком говорит этот стих? Если о согрешившем по вожделению или назло — ведь их награда за заповеди не выплачивается в материальном мире, но хранится на 2000 родов!

Несомненно, стих говорит о том, кто «раскаялся в прежнем добре» (тоэ аль а-ришонот — полностью отрекся и пожалел о совершенных ранее заповедях). Такому человеку Всевышний спешит отдать плату за его прежние добрые дела в этом физическом мире, дабы совершенно истребить его в Мире Грядущем. Тем самым заслуга его заповедей, которая должна была храниться на 2000 родов, полностью уничтожается.

Однако, поскольку мера добра столь велика, за ту мимолетную радость и наслаждение (шаашуим), которые Всевышний имел от него прежде, пока тот не отрекся от добра, Творец хранит милость для его потомков — но уже не на 2000 родов, а на одну тысячу родов (ле-элеф дор)!

И именно поэтому там написано: «на тысячу родов». Все сходится в совершенной гармонии.

---

«И Моше не знал, что лучилась (каран) кожа лица его, когда Он говорил с ним. И увидел Аарон и все сыны Исраэля Моше, и вот: лучится кожа лица его, и боялись подойти к нему. И позвал их Моше... И окончил Моше говорить с ними, и возложил на лицо свое покрывало (масве)... И когда входил Моше пред лицо АВАЯ говорить с Ним, снимал покрывало, доколе не выходил. И выходил, и говорил сынам Исраэля то, что заповедано... и возвращал Моше покрывало на лицо свое...» («У-Моше ло яда ки каран ор панав бе-дабро ито. Вайяр Аарон ве-холь бней Исраэль эт Моше... ва-йиру ми-гешет элав... Ва-йехаль Моше ми-дабер итам ва-йитен аль панав масве...», Шмот 34:29-35).

Здесь необходимо глубоко исследовать следующие вопросы:

1. Кто сообщил Моше, что лучилась кожа лица его, раз он возложил на лицо покрывало? Ведь сказано: «И Моше не знал», и мы не находим в Писании, чтобы кто-либо сказал ему об этом!

2. Зачем Моше вообще надевал покрывало на лицо? Ведь во время бесед с народом Исраэля покрывала на его лице не было, как написано: «снимал покрывало... и говорил сынам Исраэля то, что заповедано», и лишь после окончания речи надевал его обратно. Зачем же было надевать покрывало после беседы? Разве не подобало, чтобы сыны Исраэля благоговели пред ним и тогда, когда он не учит их?

3. Что представляла собой истинная суть этого «покрывала» (масве)? Неужели Моше непрестанно ходил с закрытым лицом, подобно невесте?

(На первый из этих вопросов уже обратил внимание святой автор «Ор а-Хаим», благословенна его память).

И представляется разъяснить это согласно глубокому смыслу: известно изречение Писания: «Ибо по образу Б-жьему создал Он человека» («Ки бе-Целем ЭЛОКИМ аса эт а-адам», Берешит 9:6).

Что такое Б-жественный образ (Целем ЭЛОКИМ)? Смысл этого таков: известно, что сокровенными Именами Творца являются ЭЙЕ (אהיה), АВАЯ, АДНИ (אדני).

Когда человек освящает самого себя во всех своих двухстах сорока восьми органах (РАМАХ органов, רמ״ח אברים) и трехстах шестидесяти пяти жилах (ШАСА жил, שס״ה גידים) и непрестанно пребывает в святости, на его мэцахе и лице почиют эти святые Имена! И это сияние Б-жественных Имен на человеке есть подлинный Б-жественный образ (Целем ЭЛОКИМ)!

И об этом сказано в Писании: «И увидят все народы земли, что Имя АВАЯ наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). Мудрецы объясняют: народы воочию увидят святое Имя АВАЯ, запечатленное на его мэцахе, и испытают священный трепет. И поистине, даже в нашем поколении я видел людей с чистым духовным зрением (зкаэй а-реайя), свидетельствовавших, что они воочию видели святое Имя АВАЯ, сияющее на лице истинного праведника.

И тем более это в абсолютной полноте относится к нашему учителю Моше-рабейну, мир ему! Достигнув предельного духовного очищения от всего материального, он удостоился того, что на его святом лице почивали все священные Имена Творца: ЭЙЕ, АВАЯ, АДНИ (אהיה הויה אדני)!

А числовое значение (гематрия) этих трех святых Имен:

21 (אהיה) + 26 (הויה) + 65 (אדני) = 112,

вместе с колелем (совокупным единством всех трех Имен) составляет 113 — что в точности равняется гематрии слова «Покрывало» (מַסְוֶה — Масве):

40 (מ) + 60 (ס) + 6 (ו) + 5 (ה) + 2 (колель) = 113 = מסוה!

И это сияние святых Имен и было тем самым «покрывалом» (Масве) и лучезарным светом лица («каран ор панав»), из-за которого сыны Исраэля трепетали подойти к нему!

Однако, когда Моше входил пред Лицо Всевышнего (лифней АВАЯ), дабы говорить с Ним, эти озарявшие его света полностью отменялись и растворялись в Источнике, подобно свече перед пылающим факелом (ке-нер лифней авука). Как сказано в Талмуде (трактат Песахим 8а): «Чему подобны праведники пред Шхиной? Свече пред факелом». Поэтому пред Творцом это сияние («покрывало») естественным образом снималось с его лица.

Но когда Моше возвращался к сынам Исраэля, на нем вновь в полной силе почивала святость, полученная им от Шхины — сияние трех святых Имен, составляющих гематрию слова Масве, и это есть тайна «лучилась кожа лица его».

А когда Моше обращался к сынам Исраэля и передавал им Б-жественные заповеди, он был вынужден несколько спуститься со своей высочайшей духовной ступени. Ибо известно правило: учитель обязан совершить сокращение и сокращение своего постигающего разума (цимцум а-Сехель), дабы ученики были способны воспринять и вместить его учение. Вследствие этого духовного сокращения во время речи к народу сияние его святости слегка приглушалось, дабы люди могли выдержать его свет и слушать слова Торы.

И в этом состоит смысл стиха: «И окончил Моше говорить с ними, и возложил на лицо свое покрывало (масве)». Как только Моше закончил излагать учение и прекратил сокращение разума, он тотчас возвратился к сокровенному слиянию с Творцом, и величайший Б-жественный свет святых Имен (Масве) вновь воссиял на его святом лице в немеркнущей славе!

Тем самым все тонкие смысловые вопросы находят свое совершенное, гармоничное разрешение.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 27. Пурим (Purim)

### פורים

В Гемаре (трактат Мегила 17а) сказано:

«Читающий Мегилу задом наперед (ле-мафреа — задним числом / как былую историю) — не исполнил обязанности; читающий ее наизусть (עַל פֶּה, аль пэ) — не исполнил; читающий ее в переводе (таргум) на любой чужой язык — не исполнил... А иноязычный (лоэз), слушающий ее на ассирийском (святом еврейском) письме (ашурит) — исполнил. Читающий ее с перерывами (сиругин) или в полудреме (нитнамнем) — исполнил».

Представляется намекнуть на сокровенный смысл этих законов согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Мегила 7а):

«Послала Эстер мудрецам: "Запишите меня для грядущих поколений (китвуни ле-дорот)..."».

И надлежит понять: каково было ее внутреннее намерение в этой просьбе? Также надлежит понять: почему мудрецам потребовалось найти прямое обоснование и опору из текста Торы (как приводится в Талмуде: «написано: Запиши это на память в книгу»)? Разве все пророки, жившие в ту эпоху, не записывали свои священные книги — такие как Даниэль, Эзра, Нехемья, Хагай, Зхарья и Малахи? И тем более в данном случае, когда это пророческое откровение, несомненно, было жизненно необходимо для всех грядущих поколений!

Однако представляется намекнуть на следующее: мы уже разъясняли в другом месте, что в святые дни Пурима ослепительно сияет высший разум Хохмы (Моах а-Хохма) через Малхут Небес (Малхут Шамаим), как известно из писаний святого Аризаля. Ибо Мордехай намекает на Высшую Хохму (Хохма Илаа), являющуюся «Мар Дрор» — на арамейском языке Марей Дахья (чистый владыка / чистая мирра), а царица Эстер намекает на Малхут Небес, как сказано в Писании: «И облачилась Эстер в царственность (Малхут)» («Ва-тилбаш Эстер Малхут», Эстер 5:1), и толковали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Мегила 14б): «облачилась в Дух Святости (Руах а-Кодеш)».

И также приводится в писаниях святого Аризаля, что само слово מגלה (Мегила, написанное без буквы йод) в гематрии составляет 78 (עח) — числовое значение трех святых Имен АВАЯ (3 × 26 = 78), содержащих в себе 12 букв; а вместе с колелем (общим единством) они составляют число 13 (יג), являющееся корнем Тринадцати Свойств Милосердия (13 Мехилин де-Рахамей — יג מכילין דרחמי), привлекаемых свыше посредством чтения Свитка (Мегилат Эстер). И в каждый год в дни Пурима сияют Высшие Мохин (Мохин Илаин) через сфиру Малхут, и сладостно смягчаются силы сурового суда (Гвурот) посредством чтения Мегилы. И благодаря этому праведники (Цадиким) обретают силу отменять любые дурные приговоры, поскольку раскрываются святые света и изливается обильное притяжение Хасадим, подобно тому как это совершилось во дни Мордехая и Эстер, когда для них были явлены великие чудеса.

И в этом заключалась сокровенная просьба Эстер: «Запишите меня для грядущих поколений» (китвуни ле-дорот) — то есть сделайте так, чтобы во всех будущих поколениях сохранялась эта духовная сила смягчать Гвурот и привлекать Хасадим и святые света на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) силой чтения Мегилы в дни Пурима, дабы благодаря этому совершались чудеса и знамения в каждом поколении.

И на это намекают законы чтения Мегилы:

— «Читающий Мегилу задом наперед / задним числом (ле-мафреа) — не исполнил обязанности»: это означает, что если человек читает Мегилу лишь как древнюю историческую повесть о делах давно минувших дней, полагая, что чудеса совершились только тогда, в прошлом (ле-мафреа), и не возводит на сердце живую веру в то, что Всевышний, благословен Он, творит для нас чудеса и знамения в каждом поколении в заслугу этого святого чтения, — такой человек не исполнил своего долга, и озаряющий свет не раскрывается в его душе.

— «Читающий ее наизусть / как устную традицию (עַל פֶּה, аль пэ) — не исполнил»: здесь содержится глубокий намек. Различие между Письменной Торой (Тора ше-бихтав) и Устной Торой (תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, Тора ше-бе-аль пэ) состоит в том, что в Письменной Торе сокровенным намеком заложено абсолютно всё, что опытный и мудрый ученик откроет во все грядущие времена (коль ма ше-талмид ватик атид лехадеш), и нет конца и предела тому, что уже обновлено и будет обновлено в будущем, ибо нет ничего в мироздании, что не было бы сокрыто в Торе (лейка миди де-ло ремиза бе-Орайта); и в любое мгновение человек находит в ней новый постигающий разум (сихлийот хадашим), великие тайны и глубочайшие откровения Торы. В Устной же Торе эти безграничные тайны не заложены в виде таких сокровенных буквенных намеков.

И в этом также состояла просьба Эстер: «Запишите меня для грядущих поколений» — то есть сделайте эту книгу частью Письменной Торы, дабы во всякое время мудрецы находили в ней новый постигающий разум и сокровенные тайны Торы (разин де-Орайта), как и в прочих священных книгах Письменной Торы.

И на это намекают слова: «Читающий ее как устную (עַל פֶּה, аль пэ) — не исполнил» — то есть если человек низводит Мегилу до уровня обычного устного предания и не осознает сердцем, что в каждый год в этой книге можно открывать новый постигающий разум и безграничные намеки Торы до бесконечности, он не исполнил истинной сути заповеди.

— «Читающий ее в переводе на любой чужой язык — не исполнил»: это намекает на то, что поскольку при чтении Мегилы привлекаются высшие света и протяжение Хасадим, то читающий ее на чужом наречии привлекает это святое Б-жественное изобилие к чуждому народу и языку. И потому: «Иноязычный (лоэз), слушающий ее на святом письме (ашурит) — исполнил», ибо он не отдает Б-жественную силу чужому языку.

---

«Читающий ее с перерывами (сиругин) — исполнил»: намек на это раскрывается через речение наших мудрецов в трактате Мегила (19а) на стих «И написала царица Эстер... со всей силой и властью (токэф)...» (Эстер 9:29):

— Один законоучитель говорит: вся Мегила повествует о силе и власти (токэф) царя Ахашвероша;

— Другой говорит: от слов «Был муж иудей...» (Эстер 2:5) — о величии и силе Мордехая;

— Третий говорит: от слов «После этих событий...» (Эстер 3:1) — о могуществе и гордыне Амана;

— Четвертый говорит: от слов «В ту ночь...» (Эстер 6:1) — о величии и силе чуда.

И представляется намекнуть: как уже было сказано выше, в каждый год нам дана сила посредством чтения Мегилы пробуждать совершение чудес и знамений. Однако не все времена и поколения одинаковы в отношении того, какое именно духовное действие требуется произвести:

— Порой правитель жесток и издает, не дай Б-г, суровые указы против народа Исраэля;

— А порой верховный правитель относится с благосклонностью к Исраэлю, но его министры и советники подстрекают его ко злу.

Поэтому порой необходимо сокрушить силу самой верховной власти и склонить сердце царя к добру ради народа Б-жьего — и тогда при чтении надлежит направлять молитвенное намерение (кавана) на силу Ахашвероша, чье сердце обратилось ко благу, дабы сломить мощь нечестивого царства.

Если же правитель милостив, но его советники злодействуют, — следует направлять намерение на силу Амана, дабы сокрушить их, подобно тому как пал злодей Аман.

А порой мы нуждаемся в явных чудесах и знамениях и в возвышении рога праведников — и это достигается чтением о величии Мордехая и о силе чуда.

И на это намекает закон: «Читающий с перерывами (сиругин) — исполнил» — ибо сообразно духовной потребности часа должно направляться намерение при чтении Мегилы.

«Читающий в полудреме (нитнамнем) — исполнил»: это намекает на состояние, когда, упаси Б-г, происходит сокрытие высшего разума (уход светов / הִסְתַּלְּקוּת הַמּוֹחִין, хисталькут а-мохин) от Общины Исраэля (Кнесет Исраэль), и люди не имеют сил привлечь Высшие Мохин (Мохин Илаин) к сфире Малхут — тогда Малхут пребывает в духовном состоянии «сна» (шена).

И об этом злодейски сказал Аман: «Есть один народ...» («Йешно ам эхад», Эстер 3:8), и толковали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Мегила 13б): он сказал: «Б-г их уснул (яшен)». И потому сказано в Писании: «И пробудился Г-сподь, словно ото сна... и поразил врагов Своих вспять» («Ва-йикац ке-яшен АДОНАЙ... ва-ях царав ахор», Теилим 78:65-66). Ибо тогда, благодаря праведникам Мордехаю и Эстер, Мохин де-Хохма вновь возвратились сиять через Малхут Небес, и силы сурового суда (Гвурот) были сладостно смягчены в самом их высшем истоке.

А то, что поясняет Гемара о полудреме: «Дремлет и не спит, бодрствует и не бодрствует: если зовут его — откликается» (ним ве-ло ним, тир ве-ло тир, де-кари лей ве-ани), означает: даже если человек пребывает отчасти в духовном усыплении и не способен привлечь Моах а-Хохма во всей полноте, но все же не спит окончательно, а находится в состоянии, когда способен отозваться на Б-жественный зов и вернуться к духовному бодрствованию, — он также исполняет обязанность и удостаивается привлечения святости, как сказано выше.

---

Написано в недельной главе Цав (Ваикра 8:33–35):

«И от входа в Шатер Откровения (Охель Моэд) не отходите семь дней, до дня завершения дней освящения вашего, ибо семь дней будет посвящать руку вашу. Как делалось в этот день, повелел Г-сподь делать, чтобы искупить вас. И у входа в Шатер Откровения сидите день и ночь семь дней...».

Надлежит тщательно вникнуть в повторение выражений: зачем Писание удваивает и говорит: «сидите день и ночь семь дней», ведь уже сказано: «не отходите семь дней»? Также о словах «ибо семь дней будет посвящать руку вашу»: следовало бы сказать «в семь дней» (бе-шиват ямим), подобно тому как обратили внимание в святом Зоаре на стих «Шесть дней сотворил Г-сподь...» (Шмот 31:17) — ведь стиху следовало сказать «в шесть дней» (бе-шешет ямим)!

И представляется истолковать это путем намека согласно речению наших мудрецов в трактате Мегила (15б) на стих: «И сказал ей царь: что тебе, царица Эстер, и в чем просьба твоя? Вплоть до половины царства — и будет дано тебе» («Ад хаци а-Малхут ве-йинатэн лах», Эстер 5:3):

Толковали мудрецы наши, благословенной памяти: «"Вплоть до половины царства" — но не всего царства; и не того, что разделяет и создает препону в царстве (давар ше-хоцец ба-Малхут). А что это такое? Это возведение Святого Храма (Бейт а-Микдаш)».

И надлежит понять: что пришло на мысль Ахашверошу, будто Эстер станет просить всё царство? И почему он подумал, будто ее просьбой непременно окажется именно возведение Храма? И каким образом Храм разделяет и создает помеху его царской власти?

Однако здесь заключен глубочайший намек: известно речение святого Зоара (часть I, 248а; часть III, 61а), что во дни царя Шломо «луна пребывала в своем совершенном сиянии и полноте без всякого изъяна» (хават сайхара бе-ашлимута бе-ло пгиму). Это намекает на то, что главная цель построения Святого Храма состояла в том, чтобы Б-жественное Присутствие (Шхина) обитало в нижних мирах (дира ба-тахтоним), дабы царственность Творца, благословен Он, открыто явилась всему миру, и познало всякое творение, что Г-сподь сотворил его.

Поэтому во дни Шломо, когда был воздвигнут Святой Храм и царский чертог во всем величии, Малхут Небес пребывала в открытом откровении над миром, и Моах а-Хохма лучезарно сиял через сфиру Малхут. И потому все народы мира склонялись перед Исраэлем и признавали верховную власть Всевышнего; и тогда бесконечные Хасадим раскрывались над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль), и на них изливалось всё Б-жественное изобилие, тогда как народам мира доставался лишь тонкий осадок (выжимка / тамцит).

Однако затем, когда из-за наших тяжких грехов был разрушен Храм, исполнилось сказанное пророком: «и глаза Цидкияху ослепил» (Мелахим II, 25:7), что намекает на сокрытие Малхут Небес, ущерб луны и торжество нечистых бурных вод (маим а-зейдоним). И от царственности Творца осталась в этом мире лишь ступень малой точки (некуда ктана). И каждый еврей, когда читает молитву «Шма Исраэль» и принимает на себя иго Малхут Небес, каждый по своей духовной ступени, прилепляется к этой точке, и так постепенно праведники заново отстраивают строение Шхины (кумат а-Шхина).

И со времени разрушения Храма Мохин де-Хохма отдалились от Малхут — до тех пор, пока не взглянет и не узрит Г-сподь с Небес, дабы исполнилось на нас пророчество: «И наполнится земля знанием Г-спода», и отстроится Святой Храм, и возвратятся Мохин де-Хохма сиять через Малхут, и совершенно упразднятся все внешние нечистые силы (хицоним).

Однако в нынешнее время, в эпоху разрушения, Малхут пребывает в духовном состоянии младенческого вскармливания (Еника / יְנִיקָה), подобно младенцу, который еще не осознает назначения своих органов, рук и ног, пока не подрастет и не будет обучен. Точно так же, как бы сказать, каждый человек обязан отстраивать строение Шхины из этой малой точки посредством исправления Семи Свойств (Мидот / сфирот): Любовь (Хесед), Трепет (Гвура), Великолепие (Тиферет), Победа (Нецах), Признание и Благодарение (Ход), Наслаждение и Святой Завет (Есод) и Владычество (Малхут) — направляя их исключительно на служение Г-споду. И благодаря этому человек прилепляется к свойствам Семи Пастырей (Шива Роим), являющихся Святой Колесницей (Меркава) для двух рук (Хесед и Гвура), двух бедер (Нецах и Ход), тела (Тиферет) и Завета (Есод), изливающего изобилие в сфиру Малхут; и тем самым Малхут возвращается в состояние величия (Гадлут / גַּדְלוּת).

И во время вавилонского изгнания Невухаднецара среди народа пребывали «кузнецы и слесари — тысяча» (а-хараш ве-а-масгер элеф, Мелахим II, 24:16) и великие Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), учившие сынов Исраэля исправлять свои пути. И потому они удостоились избавления по прошествии семидесяти лет, ибо они заново отстроили строение Шхины; а поскольку нет законченного тела без головы (Рош), Мохин вновь начали озарять ее сиянием.

И по этой причине царь Ахашверош и злодей Аман устремили все свои замыслы на то, чтобы воспрепятствовать возведению Святого Храма, ибо они видели, что приблизилось время его восстановления, поскольку завершается созидание строения Шхины, и Мохин де-Хохма вновь воссияют, и Храм будет отстроен.

И известно из святых книг, что Эстер намекает на Малхут Небес, как сказано: «И облачилась Эстер в царственность (Малхут)», а Мордехай намекает на Высшую Хохму, как известно из писаний святого Аризаля.

И известно, что Высший Разум Бины (Мохин де-Бина) можно привлекать ежедневно, и каждый день он сияет в сфиру Малхут; однако Высший Разум Хохмы (Мохин де-Хохма) не озаряет ее во все будние дни недели, но раскрывается лишь в Шаббат во время святой молитвы — до тех пор, пока не будет отстроен Святой Храм и не раскроется Моах а-Хохма вскоре, в наши дни, когда земля наполнится Б-жественным знанием.

И в этом смысл слов Амана: «Есть один народ...» («Йешно ам эхад») — и истолковали мудрецы: он утверждал: «Б-г их спит», что намекает на отдаление Мохин от Малхут, отчего она пребывала в состоянии духовного сна.

И потому, когда Ахашверош увидел, что праведники того поколения завершают созидание строения Шхины, он испугался, как бы не был воздвигнут Святой Храм. И потому он сказал царице Эстер: «вплоть до половины царства...»:

— «Эстер» — намекает на Малхут Небес, как сказано выше;

— «Половина царства» — намекает на то, что лишь Моах де-Бина сияет в Малхут во время разрушения Храма день за днем, но не Моах де-Хохма (и потому луна не пребывает в полноте). Этим Ахашверош выразил согласие на то, чтобы Моах де-Бина нисходил в Малхут и была отстроена половина ее строения; однако он наотрез отказался позволить привлечение Моах а-Хохма, ибо тогда отстроится вся полнота строения Малхут и будет воздвигнут Храм.

— И потому сказано: «вплоть до половины царства — и будет исполнено», но не всё царство — ибо он не желал дать позволения на строительство Святого Храма, когда воссияют также Мохин де-Хохма и Малхут станет совершенной без единого изъяна.

— «И не то, что разделяет и создает препону в царстве» — ибо когда отстроится Малхут Небес и будет воздвигнут Храм, его земное нечестивое царство будет совершенно упразднено! И об этом сказали наши мудрецы: «препона в царстве — это возведение Святого Храма», на что Ахашверош не желал согласиться.

И вот, во время возведения Мишкана (Святилища в пустыне) святое намерение также состояло в том, чтобы Б-жественное Присутствие обитало в нижних мирах. И потому служителям надлежало привлечь всех Семь Пастырей (семь высших сфирот) к сфире Малхут и соединить Шхину с ее Супругом (парцуфом Зеир Анпин), и благодаря этому Моах а-Хохма также изливался в Малхут, являя откровение царственности Всевышнего в мире.

И потому сказано в Торе: «И от входа в Шатер Откровения не отходите семь дней...»:

— «Вход в Шатер Откровения» (Петах Охель Моэд) намекает на сфиру Малхут, являющуюся «Вратами Г-спода, в которые праведники войдут» (Теилим 118:20);

— И Писание заповедует, чтобы Семь Высших Дней (Шива Йомин Илаин) — сиречь Семь Свойств (Мидот) — не отходили от входа в Шатер Откровения (Малхут), но чтобы своими святыми деяниями они непрерывно соединяли Шхину с Шестью Концами (сфирот ВАК);

— «До дня завершения дней освящения вашего» — то есть пока Шхина не наполнится Шестью Высшими Днями в совершенной полноте, дабы в них снизошел Моах а-Хохма и луна обрела совершенное сияние (сайхара бе-ашлимута);

— «Ибо семь дней будет наполнять руку вашу» — святым изобилием Высшей Хохмы (Хохма Илаа);

— «Как делалось в этот день... так повелел Г-сподь делать» — дабы привлекать Моах а-Хохма в Малхут через святые качества и во всех грядущих поколениях, пока не изольется на нас Дух свыше и всё сущее не вернется к своему первоисточнику, когда исполнится: «И наполнится земля знанием Г-спода»;

— «И у входа в Шатер Откровения сидите день и ночь» — дабы неразрывно соединить свойство Дня (сфиру Тиферет) со свойством Ночи (сфирой Малхут), достигая священного Высшего Единения (Ихуд) Тиферет и Малхут.

---

Приводится в Гемаре (трактат Мегила 12а):

«"И питье было по закону, без принуждения..." (Эстер 1:8). Сказал рав Анан от имени рабби Меира: "По закону Торы. Каков закон Торы? Пищи больше, чем питья (ахила меруба ми-штиья) — так и на пиру того злодея пищи было больше, чем питья. Исполнять по воле каждого человека — исполнять по воле Мордехая и Амана"».

И надлежит исследовать со всей точностью: где мы находим в Писании, чтобы Мордехай и Аман служили виночерпиями и распорядителями на этом пиру?

Согласно простому смыслу (пшат), Гемара намекает нам здесь на великую тайну свободы выбора, дарованной человеку, дабы он склонялся туда, куда пожелает. Ибо так постановил Владыка мира: чтобы у человека была полная свобода избирать любой путь, как сказано в Писании: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло... и избери жизнь» («Ръэ натати лефанеха... у-вахарта ба-хайим», Дварим 30:15, 19).

И в этом смысл слов: «И питье по закону, без принуждения» — то есть в вожделениях пищи и питья нет принуждения, но свобода выбора пребывает в руках человека, дабы он избрал путь, какой пожелает.

«Ибо так установил царь» — то есть Владыка мира; ведь повсюду, где в Мегиле сказано просто «царь» (мелех стам), это слово служит указанием как на земного правителя, так и на Святого Царя Царей, Святого, благословен Он. И Он установил свободу выбора: «исполнять по воле каждого человека — Мордехая и Амана», намекающих на Доброе Побуждение (Йецер а-Тов) и Дурное Побуждение (Йецер а-Ра). И Всевышний устроил так, чтобы выбор оставался свободен в руках человека, дабы он избрал то, что пожелает. И да наставит нас Г-сподь избрать жизнь!

---

И еще можно истолковать приведенные слова Гемары («по закону Торы — пищи больше, чем питья») путем сокровенного каббалистического намека.

Святой Раши поясняет: «пища жертвенника больше питья: для жертвенного быка приносится три десятых эфы тонкой муки для сожжения на жертвеннике (пища), а возлияние вина составляет лишь пол-ина (питье)».

В святом Зоаре (часть III, 4а; 95а) приводится толкование на стих:

«Ешьте, друзья (реим), пейте и упивайтесь, возлюбленные (додим)!» («Ихлу реим, шту ве-шихру додим», Шир а-Ширим 5:1):

— Рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ) сказал: «Тайна этого речения такова: «Ешьте, друзья» — относится к высшим ступеням в горних мирах (ле-эла); «Пейте и упивайтесь, возлюбленные» — относится к нижним ступеням (ле-тата)».

— Спросил его рабби Элиэзер: «Кто суть эти высшие ступени?»

— Ответил он: «Прекрасный вопрос! Высшая обитель, где пребывают в вечном совершенном единстве и радости и никогда не разделяются — именуется "друзья" (реим), как сказано: «И река вытекает из Эдена...» (Берешит 2:10). А «пейте и упивайтесь, возлюбленные» — это нижние ступени, именуемые "возлюбленные" (додим), соединяющиеся в определенные времена.

В отношении высших написано «пища» (единение через пищу) без упоминания питья, ибо у того, кто обладает целыми сосудами сохраненного высшего вина (гарбей де-хамрей — сокровенного вина Высшей Мудрости), требуется лишь пища. А у нижних ступеней, нуждающихся в напоении и орошении свыше, написано «питье».

Поэтому "друзья" (реим) пребывают в постоянном благоволении и неразрывном единстве (бе-реута бе-ахдута тадир — это сфирот Хохма и Бина, Парцуфим Аба ве-Има, реин де-ла митпаршин); а "возлюбленные" (додим — Парцуфим Зеир Анпин и Нуква, ЗОН) пламенно жаждут друг друга, но соединяются в определенные священные сроки (бе-тиювта ле-зимнин)».

Ибо Хохма и Бина именуются «неразлучными друзьями» (реин де-ла митпаршин) и всегда объединены в совершенном единстве, подобно тому как муж непрерывно соединен с любимой супругой. А ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) именуются «возлюбленными» (додим), чье единение совершается периодически. Поэтому в отношении реим сказано «ешьте» (намек на постоянное высшее слияние, подобно сказанному: «кроме хлеба, который он ест»); а у додим сказано «пейте», ибо их единение происходит в определенные времена.

И вот, в будние дни совершается единение ЗОН, не являющееся полным; в Шаббат же, когда сфира Малхут возвышается и соединяется вплоть до сфиры Хохма, единение обретает совершенную полноту, и раскрывается Моах а-Хохма, лучезарно озаряя все миры — однако это длится не весь день, а лишь во время святости Кетер (в молитве Мусаф).

В Пурим же, благодаря святому служению Мордехая и Эстер, совершилось великое раскрытие: Моах а-Хохма открылся и сияет над всеми мирами НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО ДНЯ! И это сияние осталось запечатленным для нас на все поколения: в каждый год в Пурим раскрывается Моах а-Хохма на целый день и озаряет все миры!

И в этом тайна слов: «Питье по закону Торы — пищи больше, чем питья»: единение "друзей" (реим — Хохма и Бина), о котором сказано «ешьте» (пища), преобладает над единением "возлюбленных" (додим — ЗОН, питье). И когда высшее единение достигает полноты, свет Хохмы озаряет ЗОН (додим), и они полностью включаются в сияние Высшей Хохмы.

«Так и на пиру того злодея...» — то есть в святой день, установленный нам для пира, веселья и радости по причине падения того злодея, сиречь в праздник Пурим: «пищи больше, чем питья» — свет Моах а-Хохма раскрывается и озаряет даже уровень додим, и они пребывают полностью включенными в ослепительный свет Высшей Хохмы на протяжении всего дня!

---

В Гемаре (трактат Хуллин 139б) сказано:

«Где содержится намек на Мордехая в Торе? Как сказано: "А ты возьми себе благовоний лучших: чистой самоточной мирры (мар дрор)..." (Шмот 30:23), что в арамейском переводе Таргума звучит как "Марей Дахья" (господин чистоты / чистая мирра — Мордехай)».

И надлежит понять: почему мудрецы наши нашли намек на Мордехая именно в Торе, и каков внутренний смысл того, что Мордехай обозначен среди состава священного воскурения (Кеторет)?

Суть дела в следующем: на стороне Святости (Ситра де-Кдуша) существует Десять Ступеней Святости, как сказано в молитве пророка Элияу в книге «Тиккуней Зоар» (Патах Элияу): «Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать».

На стороне же Нечистоты (Ситра Ахра) пребывают одиннадцать ступеней нечистых сил Клипот. И злодей Аман со своими десятью сыновьями олицетворяли эти 11 ступеней Ситра Ахра.

И в священном воскурении (Кеторет) было ровно одиннадцать благовоний, ибо воскурение совершалось для очищения и освящения мира Асия: дым Кеторет выяснял святые искры (ницоцот) и изгонял силы Ситра Ахра в глубочайшую бездну (умека де-техом). Поэтому было заповедано именно 11 благовоний — дабы сокрушить, изгнать и искоренить 11 ступеней Ситра Ахра.

И одним из этих одиннадцати веществ была хельбена (гальбан), обладавшая крайне дурным, зловонным запахом. И отсюда вывели мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Критот 6б): «Всякий общественный пост и молитва, в которой не принимают участия грешники Исраэля — не есть истинная молитва», ибо и в состав Кеторет повелено было примешивать хельбену, несмотря на ее дурной запах.

Однако при изготовлении Кеторет требовалось истолочь и растереть благовония с величайшей тщательностью: «Растирай хорошо, тонко, тонко растирай хорошо» («Адэк хейтэв, хейтэв адэк») — именно ради хельбены, примешанной к составу! Дабы она настолько совершенно и тонко смешалась с благоуханными веществами, чтобы ее зловоние и грубая телесность полностью растворились и отменились (битлу) внутри добрых благовоний от силы тончайшего растирания, так что ее дурной запах переставал ощущаться вовсе.

Точно так же истинный Цадик обязан «растирать тонко-тонко» ожесточенных грешников и бунтовщиков, дабы они полностью отменились и подчинились добру, словно их вовсе не существовало в мире, подобно тому как хельбена совершенно растворялась среди добрых благовоний Кеторет.

И в каком же из одиннадцати благовоний заключалась главная сила сокрушать и изгонять Ситра Ахра? Сказано в Писании: «возьми себе лучших благовоний — мар дрор» — то есть эта сила пребывала в благовонии Мар Дрор, являющемся главой и истоком всех благовоний воскурения.

И Мордехай был главой праведников своего поколения, который духовно стер и сокрушил в прах злодея Амана и десять его сыновей, так что они были повешены на древе и совершенно истреблены из мира, словно их никогда не существовало.

И потому Мордехай намеком обозначен среди благовоний Кеторет словами «мар дрор» (Марей Дахья). Ибо подобно тому как сила Мар Дрор — главы всех благовоний — изгоняла и искореняла нечистые силы Ситра Ахра, так и Мордехай сокрушил злодея Амана и десять его сыновей, истребив их без остатка.

И в этом заключается сокровенный смысл речения Гемары (трактат Мегила 7б):

«Обязан человек ублагоухать себя (левасумей — наслаждаться / напиваться) в Пурим до тех пор, пока не перестанет различать между "проклят Аман" и "благословен Мордехай"» —

то есть человек обязан ублагоухать (левасем) и сладостно смягчить зло, дабы оно настолько совершенно включилось в добро, чтобы даже не было ведомо, что в мире когда-либо существовало зло; но чтобы всё обратилось к абсолютным благам и Хасадим, и само зло преобразилось в великое благо и нескончаемые Хасадим для Общины Исраэля!

---

В Гемаре (трактат Мегила 15б) сказано:

«Что увидела Эстер, пригласив Амана на пир? Спорят об этом Таннаи и Амораи...».

И надлежит глубоко понять: почему она пригласила его дважды на два раздельных пира? Ведь уже на первом пиру она могла бы раскрыть всё царю, как сделала на втором! Более того: готовя второй пир, она обратилась к царю с большей мольбой, чем в первый раз: на первом пиру сказано лишь «если царю угодно», а на втором — «дать по желанию моему и исполнить просьбу мою».

И попутно мы объясним стих Писания: «И написала царица Эстер... и Мордехай-иудей со всей силой и властью (токэф), чтобы подтвердить это второе письмо о Пуриме» («Ва-титков Эстер а-малка... эт коль токэф...», Эстер 9:29). На первый взгляд непонятно: что означает здесь выражение «со всей силой / властью (токэф)»? Разве для этого требовалась суровость и сила?

В книге «Тиккуней Зоар» (Тиккун 21, 57б) сказано: «Пурим назван по имени Йом а-Кипурим — ибо Йом Кипур подобен Пуриму (Йом ке-Пурим)».

Суть дела в следующем: на Рош а-Шана наступает время вселенского Суда, и Сатан обвиняет народ Исраэля, как написано: «И пришли сыны Б-жьи предстать пред Г-сподом, и пришел среди них также Сатан» (Иов 1:6). И даровал нам Святой, благословен Он, святой совет — трубить в Шофар на Рош а-Шана, дабы смутить Сатана.

Однако это спасает лишь на краткое время. Поэтому Святой, благословен Он, даровал нам святой Йом а-Кипурим, когда сам Обвинитель (Категор) превращается в Защитника (Санегора), возносясь на Небеса и восклицая: «Кто подобен народу Твоему, Исраэлю!», и Всевышний прощает грехи Исраэля.

И посредством чего Обвинитель превращается в Защитника в Йом Кипур? Посредством козла отпущения (Сеир ла-Азазель), которого Всевышний заповедал нам дать как «дар-подкуп» Сатану.

Заповедь о двух козлах требует привести накануне Йом Кипура двух козлов, абсолютно одинаковых по росту, виду и стоимости, и бросить о них жребий пред Г-сподом. И когда Сатан видит, насколько он почтен Исраэлем, что ему выделяют козла, равного козлу, посвященному Г-споду, во всех достоинствах, — он умолкает и перестает обвинять их!

Однако пока он не получил этот дар, он не желает говорить об Исраэле благое, опасаясь, как бы ему не отказали назавтра. Поэтому в канун Йом Кипура (Эрев Йом Кипур), когда Первосвященник лишь готовит двух козлов, Сатан умолкает от обвинений; а в сам Йом Кипур, получив подкуп, он восходит и выступает защитником, и нет обвинителя и нет дурной напасти (эйн Сатан ве-эйн пега ра), и Всевышний прощает все грехи Исраэля.

Поэтому сказали наши мудрецы (трактат Брахот 8б): «Всякий, кто ест и пьет в девятый день (канун Йом Кипура), считается в Писании так, как если бы он постился девятого и десятого». Ибо в девятый день Сатан умолкает от обвинений в силу уверенности в том, что завтра получит свой дар, а сыны Исраэля уверены, что Творец простит им грехи, и потому они с радостью едят и пьют девятого числа.

И два пира, устроенных царицей Эстер для Амана, были в точности подобны Эрев Йом Кипуру и самому Йом Кипуру!

— Посредством первого пира злодей Аман был усыплен, польщен и умолк;

— А на втором пиру она сокрушила врага и мстителя, подобно тому как в Йом Кипур посредством Сеира мы достигаем того, что Всевышний прощает грехи Исраэля и совершенно исчезает Сатан и дурная напасть.

И Мордехай и Эстер совершили такое высшее духовное действие, что в святой день Пурима нет никакого обвинения против Исраэля, в точности как в Йом Кипур!

И в этом сокровенный смысл стиха: «И написала Эстер... со всей силой (токэф — תוקף)»: слово «ТОКЭФ» (תקף) в точной гематрии равно слову «СЕИР» (שעיר — козел отпущения) = 580!

(В слове תֹּקֶף: буквенный состав ת = 400, ק = 100, ף = 80, в сумме 580; в слове שָׂעִיר: ש = 300, ע = 70, י = 10, ר = 200, в сумме ровно 580).

Этим она возвестила народу великую святость дней Пурима: в Пурим нет никакого Сатана и обвинителя, точно так же, как в Йом Кипур силой козла (Сеир = Токэф = 580), и потому подобает свято хранить дни Пурима во всех поколениях!

Таково было высшее намерение Эстер:

— На первом пиру ее намерение было подобно бросанию жребия, уравнивающего Самаэля (Сатана) с силами Святости — и потому она сказала: «Если царю угодно, пусть придет царь и Аман сегодня». Это послужило лестью и «подкупом» Аману, который возгордился перед женой и мудрецами тем, что Эстер уравняла его с царем, подобно жребию двух козлов.

— А на втором пиру ее намерение соответствовало самому принесению козла Азазелю (Сеир ла-Азазель), и благодаря этому Категор обратился в Санегора — сердце царя Ахашвероша обратилось к добру, он стал говорить благое об Исраэле и обрушил горящие угли на голову Самаэля (злодея Амана).

И в этом смысл слов Гемары: «Один Танна сказал: из дома отца своего научилась она этому», и Раши поясняет: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом... ибо горящие угли собираешь ты на голову его» (Мишлей 25:21–22) — то есть она постигла тайну козла Йом Кипура. «Из дома отца своего» — то есть из Святой Торы, являющейся домом Отца нашего Небесного.

«Исполнить весь токэф» — означает исполнить святую заповедь Сеира (козла отпущения, чья гематрия равна 580 = токэф).

И по этой причине в Пурим мы даем пожертвования и подарки также и неевреям (цдака ле-гойим) сообразно этому высшему намерению!

---

Стих гласит (Эстер 6:1–2):

«В ту ночь бежал сон царя (надеда шнат а-мелех), и он повелел принести памятную книгу летописей... и найдено было записанным, что рассказал Мордехай о Бигтане и Тереше...».

В святых книгах приводится, что этот стих является точной серединой Свитка Эстер, подобно тому как стих «И было в полночь...» (Рут 3:8) является серединой Свитка Рут, а также стих в Песни Песней.

И это намекает на то, что в этот час (в полночь / Хацот Лайла) человек пробуждается от сна; и искренне стремящийся служить Всевышнему не должен лениться вставать в этот час, но должен встать на стражу, дабы излить молитву пред своим Создателем и углубиться в изучение Торы.

Ибо в этот час Святой, благословен Он, наслаждается душами праведников в Ган Эдене, и тогда зачитываются и поминаются все заслуги праведников, и пробуждается великое Милосердие в мире. И всякий, кто усердствует встать в этот час и изучать Тору ради Нее Самой (Тора Лишма), — Святой, благословен Он, внимает его голосу, и все его заслуги зачитываются пред Царем — Г-сподом Воинств, и заграждаются уста всех обвинителей.

И известно, что существуют четыре уровня Ган Эдена: Ган Эден мира Ацилут, Ган Эден мира Брия, Ган Эден мира Ецира и Ган Эден мира Асия:

— Ган Эден мира Асия — это Нижний Ган Эден (Ган Эден а-Тахтон);

— Ган Эден мира Брия — это Вышний Ган Эден (Ган Эден а-Эльон);

— Ган Эден мира Ацилут — сокровенен и непостижим, о котором сказано в Писании: «Око не видело, кроме Тебя, Б-же» (Йешаяу 64:3).

И Святой, благословен Он, шествует в полночь в мире Брия, и главное Его наслаждение — в душах праведников в Вышнем Ган Эдене в мире Брия.

И известно, что добрыми делами сынов Исраэля подается изобилие и жизненная сила также и народам мира и их небесным князьям-покровителям (сарей а-умот), ибо без этого они не могли бы существовать. Во времена Храма приносились 70 праздничных тельцов на Суккот ради 70 народов, чтобы они пребывали в мире и покое. И ныне, в изгнании, народы мира питаются от молитв и Торы сынов Исраэля и получают обильное благо. Поэтому они против своей воли вынуждены соглашаться с благом Исраэля, и у них нет права обвинять их, ибо они сами получают благодеяния от них.

И известно знатокам Каббалы, что святые Имена АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52) соответствуют четырем мирам АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), и святое Имя САГ (סג = 63) пребывает в мире Брия.

И на это намекает стих: «В ту ночь бежал сон царя» («Ба-лайла а-ху надеда шнат а-мелех»), о чем мудрецы наши сказали: «бежал сон Владыки мира».

Слово «НАДЕДА» (נָדְדָה) в точной гематрии равно 63 (סג — святое Имя САГ, Имя АВАЯ мира Брия)!

(В слове נָדְדָה: буквенный состав נ = 50, ד = 4, ד = 4, ה = 5, что составляет ровно 63 = סג).

Это указывает на то, что в полночь, когда Всевышний пребывает в мире Брия (Имя САГ = 63) и наслаждается душами праведников в Ган Эдене мира Брия, где поминаются заслуги праведников, Владыка мира повелел принести памятную книгу заслуг Исраэля и праведника Мордехая, дабы они были зачитаны пред Ним.

«И найдено было записанным, что рассказал Мордехай о Бигтане...» — то есть было зачитано также и благодеяние, оказанное Мордехаем царю Ахашверошу, и благодаря этому замкнулись уста небесного ангела-обвинителя этих народов из-за полученного им блага. И тем самым возобладали святые заслуги Исраэля, и взошло для них великое избавление!

---

Стих гласит (Эстер 8:17, 9:2–3, 9:16–19):

«И во всякой области и в каждом городе... радость и веселье у иудеев, пиршество и праздничный день. И многие из народов земли становились иудеями, ибо напал на них страх перед иудеями... И все сатрапы и наместники... возвеличивали иудеев, ибо напал на них страх пред Мордехаем... А остальные иудеи... собрались и встали на защиту души своей (ве-амаду аль нафшам), и обрели покой от врагов своих (ве-ноах ме-ойвейхем), и перебили ненавистников своих... и покоились в четырнадцатый день... А иудеи в Шушане собрались тринадцатого и четырнадцатого, и покоились в пятнадцатый день...».

В этих стихах возникает множество трудностей:

1. Чего народы земли и царские сатрапы так сильно испугались? Ведь во всех 127 областях царя от Индии до Эфиопии было убито лишь семьдесят пять тысяч человек — едва ли по одному на целый город! И несомненно, евреи уничтожали лишь тех закоренелых ненавистников, которые чрезмерно притесняли их. Почему же священный страх обуял абсолютно всех вельмож, сатрапов и наместников?

2. Сказано: «и обрели покой от врагов своих, и перебили ненавистников своих» — ведь сначала они вели войну и истребили врагов, а уже затем обрели покой от них! Следовало бы сказать наоборот: «перебили ненавистников своих и обрели покой»!

3. Слова «собрались и встали на защиту души своей (ве-амаду аль нафшам)» и повторения «и покоились четырнадцатого», «покоились пятнадцатого» кажутся излишними — ведь понятно само собой, что когда прекращается битва, наступает покой; следовало сказать: «собрались тринадцатого и четырнадцатого, а пятнадцатого устроили день пира и радости»!

И представляется разъяснить это, а также объяснить речение наших мудрецов (Мидраш Мишлей 9:2):

«Даже если все праздники (моадим) упразднятся в будущем, дни Пурима никогда не упразднятся» — что требует глубокого объяснения и обоснования.

А также объяснить речение Талмуда (трактат Бава Батра 12а):

«Мудрец предпочтительнее пророка (Хахам адиф ми-нави)» — в чем заключается его духовное превосходство?

---

Предварим объяснение речением мудрецов наших, благословенной памяти (трактат Шаббат 88а) на стих «Исполнили и приняли иудеи» («Кийему ве-киблу а-Йегудим», Эстер 9:27):

Вначале, при Даровании Торы на горе Синай, Святой, благословен Он, опрокинул над ними гору, как чан, и они приняли Тору из страха (ми-йира); а затем, во дни Ахашвероша, приняли ее добровольно из любви (ми-ахава).

В комментариях Тосафот задают вопрос: зачем Всевышнему потребовалось принуждать их горой, ведь сыны Исраэля сами с готовностью воскликнули: «Сделаем и услышим» («Наасе ве-нишма»)?

В Мидраше Танхума (глава Ноах 3) объясняется: принуждение горой относилось к Устной Торе (תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, Тора ше-бе-аль пэ), тогда как «Наасе ве-нишма» они сказали о Письменной Торе (Тора ше-бихтав).

Однако и это требует глубокого осмысления: ведь непосредственно из Уст Всевышнего (из уст Гвуры) весь народ слышал лишь первые две заповеди: «Я Г-сподь, Б-г твой» и «Да не будет у тебя других богов». Как же они поверили Моше во всем остальном тексте Торы, которую он записал, больше, чем поверили бы его устным наставлениям, полученным от Б-га? Ведь и Письменную Тору они знали лишь со слов Моше! К тому же, почему они не захотели добровольно принять Устную Тору — ведь они были «поколением высшего ведения» (дор деа)? И по какой причине они приняли Устную Тору с такой готовностью и любовью именно во дни Ахашвероша?

---

Разъясним всё это на основе сказанного в Торе (Дварим 4:6–7):

«Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые услышат обо всех этих законах и скажут: "Только мудрый и разумный народ эта великая нация!" Ибо кто великий народ, к которому Б-г так близок, как Г-сподь, Б-г наш, во всякое время, когда мы взываем к Нему?».

И здесь также надлежит понять: ведь из-за наших грехов мы видим своими глазами в изгнании, что народы насмехаются над нами и нашей Торой — где же исполнение этого Б-жественного обетования?

Однако мы объясняли это согласно речению святого Зоара (часть III, 73а):

«Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — едины» (Орайта ве-Кудша Брих Ху ве-Исраэль хад ху).

И поясним эти святые слова стихами царя Давида (Теилим 102:26–29):

«В древности Ты основал землю, и небеса — дело рук Твоих. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как одежда, обветшают; как одеяние сменишь Ты их — и они сменятся. Но Ты — Тот же, и годы Твои не кончатся. Сыны рабов Твоих пребудут, и семя их пред Тобою утвердится».

Эти стихи возвещают нам величие сынов Исраэля, прилепленных к Нему, благословен Он. Ибо все творения неба и земли изменятся и прейдут; хотя в корне своего выделения из Источника в мире Ацилут всё сущее — это Простое Единство (אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, Ахдут а-Пашут), однако сотворенные миры служат лишь внешними облачениями Его Единства.

Народ же Исраэля — народ, приближенный к Нему, посредством изучения Святой Торы прилепляется к Высшей Хохме (Хохма Илаа), как говорили мудрецы (Мидраш Берешит Рабба 17:5): «Тора — это завязь и отпрыск Высшей Хохмы». И изучающий Тору ради Нее Самой (Тора Лишма) прилепляется через нее к Самому Единству Всевышнего!

И в этом заключалось величие наших Праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова, в чьей заслуге мы живем: они были неразрывно прилеплены к Высшей Хохме и благодаря этому постигли всю Тору прежде, чем она была дана на Синае.

Поэтому святые души праведников не исчезнут и не изменятся при смене небес и земли: «как одеяние сменишь Ты их — и они сменятся. Но Ты — Тот же... Сыны рабов Твоих пребудут» — ибо они навечно едины с Творцом и прилеплены к Высшей Хохме, являющейся Тайной Мысли (Раза де-Махшава) и Первоматерией (Хиюли) всех миров! И потому они не исчезнут при смене творений шести дней творения.

Однако всё это относится к тому, кто прилепляется к Высшему Трепету (Йира Илаа) и Высшей Хохме (Хохма Илаа) и связывает себя со своим высшим истоком в святости и чистоте. Благодаря этому праведник способен творить великие чудеса и знамения, по слову мудрецов: «Святой, благословен Он, выносит приговор, а праведник отменяет его» (трактат Моэд Катан 16б).

И перед таким Цадиком трепещут все народы мира, воздавая ему честь и славу, как мы видели собственными глазами многих святых праведников, перед которыми неевреи испытывали благоговейный страх из-за величия их святости, сиявшей на их лицах от слияния с Высшей Хохмой, как сказано в Писании: «Мудрость человека освещает лицо его» («Хохмат адам таир панав», Коэлет 8:1).

Об этом говорит Тора: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов...» — ибо когда человек истинно прилеплен к Хохме и Бине, Всевышний близок к нему, отвечает на его молитву и совершает через него чудеса; и тогда народы мира воздают ему славу и признают мудрость Исраэля. Если же человек изучает Тору не ради Нее Самой (ше-ло Лишма), он не близок к Б-гу и не удостаивается такого почитания от народов.

---

Исходя из этого, разъясняется речение мудрецов: «Мудрец предпочтительнее пророка (Хахам адиф ми-нави)».

Ибо пророк не имеет права обновлять и добавлять ничего к Торе, как учили мудрецы (трактат Шаббат 104а): «"Вот заповеди" — отныне никакой пророк не вправе обновлять ничего в Торе». Почему? Потому что духовное питание и исток откровения (Еника / יְנִיקָה) пророков находится на нижних ступенях сфирот Нецах и Ход, расположенных далеко внизу под Высшей Хохмой; поэтому они не имеют власти добавлять что-либо к Торе, являющейся завязью Хохмы.

Мудрец же (Хахам), прилепленный мыслью к Высшей Хохме (Хохма Илаа), которая пребывает выше самого раскрытия Торы, способен раскрывать такие сокровенные тайны, которых «никогда не слышало ухо», подобно тому как Таннаи выводили толкования, которых даже Моше Рабейну изначально не постиг в полноте (как в истории с рабби Акивой в трактате Менахот 29б).

И об этом сказали мудрецы (трактат Мегила 14а):

«Сорок восемь пророков и семь пророчиц пророчествовали Исраэлю, и ни один из них не прибавил ничего к Торе, кроме установления чтения Мегилы (Микра Мегила)».

Почему? Потому что тогда Мордехай и Эстер привлекли Высший Разум Хохмы (Моах а-Хохма)!

Как сказали мудрецы на стих «И прошел Мордехай» («Ва-яавор Мордехай», Эстер 4:17): «перешел водную преграду / поток воды (авар урким де-майа)» — что намекает на то, что он перешел за пределы Реки (Эвер а-Нахар), ибо сфира Бина именуется «Рекой», и поднялся выше нее, прилепившись непосредственно к Высшей Хохме.

И поскольку они соединились с самым сокровенным истоком Торы в Высшей Хохме, они обрели власть установить для вечности заповедь чтения Мегилы!

---

И поэтому при Даровании Торы на Синае сыны Исраэля колебались принять Устную Тору, отчего потребовалось принуждение горой: они сомневались, подобает ли дать право мудрецам всех будущих поколений обновлять слова Торы и устанавливать оградительные постановления (гезерот — как запреты второго родства и т.п.). Ибо Моше они верили безоговорочно, видя сияние кожи лица его и слияние с Высшей Хохмой; но кто мог поручиться, что мудрецы последующих поколений достигнут столь высокого уровня?

Однако во дни Ахашвероша, увидев, что и через Мордехая совершились великие чудеса и знамения благодаря его слиянию с Эйн Соф и притяжению Моах а-Хохма, весь народ Исраэля воочию осознал, что истинные праведники и мудрецы каждого поколения достойны раскрывать новые тайны Торы и устанавливать постановления. И тогда они добровольно и с великой любовью приняли на себя всю полноту Устной Торы и всё, что будет установлено мудрецами грядущих поколений («Кийему ве-киблу»)!

---

И благодаря этому становится ясным речение: «Даже если все праздники упразднятся, дни Пурима не упразднятся».

Ибо в Пурим свет Моах а-Хохма раскрывается и сияет через сфиру Малхут НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО ДНЯ! Тогда как в Шаббаты и праздники (Ямим Товим) Моах а-Хохма озаряет Малхут лишь на краткое время молитвы.

А в будущем веке исполнится пророчество: «Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как воды покрывают море» (Йешаяу 11:9), и «Не будет учить больше каждый ближнего своего... ибо все они будут знать Меня, от малого до великого» (Ирмеяу 31:33) — ибо тогда Моах а-Хохма будет непрерывно раскрыт во всем мире через сфиру Малхут.

И тогда все дни станут подобны дням Пурима, когда сияет Моах а-Хохма через Малхут!

И света прежних праздников упразднятся по сравнению с этим светом, уподобившись «светильнику в полдень» (шрага бе-тихара) перед ослепительным сиянием Высшей Хохмы! Ибо тогда Творец обратит к народам чистый язык, дабы все они единодушно призывали Имя Г-спода силой откровения Высшей Хохмы.

И потому дни Пурима никогда не упразднятся, ибо в них сияет Моах а-Хохма, как в грядущем мире!

И об этом сказано: «И многие из народов земли становились иудеями... ибо напал на них страх перед иудеями и страх пред Мордехаем, и все сатрапы возвеличивали иудеев...» — ибо народы узрели величие Б-жественной мудрости и склонились перед верой Исраэля, когда раскрылась Высшая Хохма, привлеченная Мордехаем в Малхут Небес, как приводится в писаниях святого Аризаля. Ибо в Пурим раскрывается Моах а-Хохма через Малхут, и потому все народы познали величие Мордехая и Эстер, и весь Исраэль приблизился ко Всевышнему силой откровения Его святости в мире.

---

И вот, в святом Зоаре приводится, что:

— Шаббат именуется «Кодеш» (Святыня),

— А праздники (Ямим Товим) именуются «Микраэй Кодеш» (Священные собрания).

Ибо в Шаббат раскрывается Моах а-Хохма, а сама сфира Хохма именуется «Кодеш» (Святыня сама по себе). В праздники же раскрывается Моах де-Бина, и потому они зовутся «Микраэй Кодеш» (приглашающие к святости), а не «Кодеш» сам по себе.

Из слов Зоара мы учим, что Хохма зовется «Кодеш», и потому Шаббат именуется «Кодеш».

И посмотри в писаниях святого Аризаля, где объясняется, что в Шаббат Мохин де-Хохма раскрываются в молитве Мусаф, и потому в Шаббат строго запрещена всякая работа, и он именуется «Менуха» (Покой) — ибо в нем пребывает сладостный покой для всего сущего (нейха де-хола бей), и все суровые суды удаляются от него.

И в этом заключается сокровенный смысл стихов Мегилы:

«Собрались и встали на защиту души своей (ве-амаду аль нафшам), и обрели покой от врагов своих (ве-ноах ме-ойвейхем), и перебили ненавистников своих...»:

— «Собрались и встали на защиту души своей» — означает, что они собрались и постигли самый высший исток и корень своей души (шореш нафшам), когда над ними раскрылся Моах а-Хохма во всем величии святости, и они постигли святость Шаббата!

— «И обрели покой от врагов своих (ве-ноах)» — слово «НОАХ» (וְנוֹחַ — покой) указывает на то, что они постигли Моах а-Хохма, именуемый «Покоем» (Нейха де-хола / всеобщим сладостным покоем), устраняющим все суды и рассеивающим врагов!

И потому сказано, что остальные иудеи «собрались тринадцатого и покоились в четырнадцатый день (ве-ноах бе-арбаа асар)» — это намекает на то, что в четырнадцатый день Адара им открылся Моах а-Хохма через сфиру Малхут, являющийся разумом Шаббата — дня святого покоя, и более того: они постигли этот высший разум НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО ДНЯ!

«А иудеи в Шушане собрались тринадцатого и четырнадцатого, и покоились в пятнадцатый день (ве-ноах бе-хамиша асар)» — указывает на то, что иудеи в столице Шушан привлекли Моах а-Хохма так, чтобы он лучезарно сиял на протяжении всего дня также и в пятнадцатый день Адара (в праздник Шушан Пурим), и в этом смысл слов «ве-ноах бе-хамиша асар», как это глубоко понятно и постижимо!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 28. Ваякель (Vayakhel)

### ויקהל

«И собрал Моше всю общину сынов Исраэля, и сказал им: вот слова (речи), которые повелел Г-сподь делать их: шесть дней пусть делается работа, а день седьмой да будет вам святыней, субботой покоя Г-споду...» (Вайякель Моше эт коль адат бней Исраэль ва-йомер алехем эле а-дварим ашер цива АВАЯ лаасот отам: шешет ямим теасе мелаха у-ва-йом а-швии йихие лахем кодеш..., Шмот 35:1-2).

И комментирует Раши, благословенна его память: «"Вайякель" — это форма побудительного залога (хифъиль), означающая, что он не собирал людей физически руками, но они собирались сами по слову его (согласно его речению)».

Следует тщательно вникнуть в слова этих стихов:

1. Что означает выражение «вот слова (речи), которые повелел Г-сподь делать их» (эле а-дварим ашер цива АВАЯ лаасот отам)? Разве по отношению к речам и словам (дварим) уместно употреблять выражение «делание» (Асия)? Писанию следовало бы сказать: «вот заповеди, которые повелел Г-сподь исполнять» (эле мицвот ашер цива АВАЯ лаасот) или «вот деяния, которые повелел Г-сподь делать» (эле маасим ашер цива АВАЯ лаасот)!

2. В чем смысл сопоставления (смихут) соблюдения Шаббата с работой по возведению Скинии (Мишкана)? Мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), истолковали это так: дабы сообщить нам, что возведение Мишкана не отодвигает соблюдение Шаббата. Однако это уже было сказано выше в главе Ки Тиса, в отрывке «Смотри, Я призвал по имени Бецалеля...» (Шмот 31:2-13)!

3. Еще более трудно: здесь написано «делать их» (лаасот отам), тогда как вся суть заповеди Шаббата заключается именно в неделании — в воздержании от работы, ибо общеизвестно, что все запреты субботы представляют собой исключительно запрещающие заповеди (лавин — «не делай»)!

4. Также затруднительны слова святого Раши, благословенна его память: «он не собирает людей руками, но они собираются по его речению». Неужели Моше лично звал каждого человека из народа Исраэля, чтобы тот пришел на это собрание? И даже если предположить, что он повелел глашатаям объявить об этом, Писанию следовало бы выразиться прямо, как написано далее: «И повелел Моше, и провозгласили в стане...» (вайцав Моше вайяавиру коль ба-маханэ, Шмот 36:6). Здесь же сказано «И собрал Моше» (Вайякель Моше), что буквально означает: Моше лично собрал их. Как же понять, каким образом он собрал их силой своего слова сам по себе?

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле (пешуто) следующим образом:

Мы находим и воочию видим в каждом поколении, и в нынешних поколениях также: когда в поколении присутствует Цадик (святой праведник), который освящает и очищает себя во всех видах святости, непрестанно пребывает в Торе, в молитве, в заповедях и добрых делах исключительно ради прославления Создателя и служения Г-споду Единому (ле-Шем паолам ла-АВАЯ левадо) — к такому человеку в каждом поколении стекается множество сподвижников и учеников (асефат хаверим), дабы услышать из его уст Тору Г-сподню, обрести добрые советы для служения Творцу, благословен Он, и во всех иных делах, а также ради совместной молитвы. Ибо этот Цадик озаряет их очи (эйнаим) во многих вопросах — как служить Г-споду в истине и с пылким воодушевлением (итлахавут), и пробуждает их сердца к совершенному раскаянию (Тшува шлема).

Так было принято во времена святых Танаев и Амораев, имевших великие ешивы и постоянное время всеобщего собрания в субботы праздников (Шаббата де-Ригла), дабы толковать для них Тору и пути Г-сподни в истине, как известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, в Талмуде во многих местах (в трактатах Бава Меция и Бава Батра). И главное такое собрание происходило именно в святой Шаббат! Ибо в Шаббат этот Цадик удостаивается сугубой святости и великих постижений (хасагот) в Торе и наставлении (мусар), и способен указывать народу Г-сподню пути Всевышнего силой своего святого и благого речения (дибуро а-кадош). К такому Цадику собираются сподвижники и праведные мужи почти в каждую субботу.

Ибо Шаббат именуется «Шаббат Малкета» (Царица Суббота), а сфира Малхут соотносится с устами (пэ — рот): «Малхут — пэ, Тора ше-бе-аль пэ карина ла» («Малхут — это уста, и мы именуем ее Устной Торой»). Смысл этого, как сказано выше: всякий Цадик, освящающий свои уста (пэ) и язык в Торе и молитве, обретает в Шаббат особую Б-жественную силу в устах раскрывать Устную Тору на основе Письменной Торы.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенных стихов: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля» — это произошло на следующий день после Йом Кипура, когда Моше сошел со святой горы в великой святости, которую он стяжал на горе за сорок дней. Поэтому весь Исраэль сам собой собрался к нему, ибо они знали, что услышат из его уст святые речи и новые сокровенные откровения Торы (торат хадашот), которых еще никогда в мире не слыхали!

И это то, что разъяснил святой Раши: «по его речению они собираются» — то есть благодаря тому, что в устах его пребывали святые речи, люди собирались к нему сами по себе, чтобы услышать от него Тору и советы для служения Г-споду.

И в этом смысл его слов: «И сказал им: вот слова (речи), которые повелел Г-сподь делать их» — то есть: подобно тому, как вы собираетесь ко мне, внимая моим святым речам и новой Торе, так поступайте и вы (кен таасу гам атем): освящайте самих себя во всей полноте святости, дабы и в ваших устах пребывали святые речи, и вы обрели способность собирать вокруг себя людей и сподвижников, чтобы они перенимали от вас Тору, святость и верные советы в служении Творцу!

И в этом заключается сопоставление со стихами: «Шесть дней пусть делается работа, а день седьмой да будет вам святыней...» — то есть благодаря этому освящению вы удостоитесь сугубой святости (кдуша йетера) в Шаббат, и пребудет в вас сила собирать людей и наставлять народ на путь Г-сподень в служении Ему, благословенно Имя Его!

---

Или можно разъяснить стих: «Вот слова (речи), которые повелел Г-сподь делать их: шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой да будет вам святыней...» следующим образом:

Вот, мы находим, что во всех субботних заповедях в Писании изложены исключительно запреты (лавин — чего не делать), и мы не находим в тексте Торы ни одной предписывающей заповеди (мицват асэ) относительно Шаббата, за исключением того, что мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), вывели на основе стиха: «Помни день субботний, чтобы освятить его» (Захор эт йом а-Шаббат ле-кадшо, Шмот 20:8) — обязанность освящать Шаббат при его наступлении и при его исходе над бокалом вина.

И суть субботнего Кидуша заключается именно в произнесении его собственными устами (кидуш ба-пэ). И это есть священное речение (дибур), ибо заповедано произносить Кидуш с предельной четкостью и раздельной артикуляцией каждого слова (бе-шинун у-ве-хитух а-дибур). Точно так же и при исходе Шаббата, во время совершения Авдалы (Разделения), заповедь исполняется исключительно посредством святого речения уст.

И в этом сокрыт смысл стиха: «Вот слова (речи), которые повелел Г-сподь делать их: шесть дней...» — то есть: та заповедь, которую Всевышний повелел в отношении Шаббата как предписывающую заповедь к обязательному исполнению (то есть «делать их» — в активном действии), заключена исключительно в «этих словах» (эле а-дварим)! Это те самые святые речи, которыми нам заповедано провозглашать Кидуш в Шаббат силой речения уст (бе-дибур), что и составляет главную предписывающую заповедь Шаббата.

И хотя вкушение субботних трапез (сеудот Шаббат) также является заповедью, прямого намека на них в тексте Десяти Заповедей не содержится — лишь до Дарования Торы, в отрывке о выпадении манны, сказано: «Ешьте его сегодня, ибо суббота сегодня Г-споду...» (Ихлуху а-йом ки Шаббат а-йом ла-АВАЯ..., Шмот 16:25), что наши мудрецы истолковали как указание на три субботние трапезы. После же этого мы не находим в Торе прямого указания на субботние трапезы. Поэтому единственной предписывающей заповедью Шаббата, прямо начертанной в самих Десяти Заповедях, является Кидуш, совершаемый святым речением уст (кидуш бе-дибур пэ), как разъяснено выше.

---

Еще по поводу приведенных стихов, при пробуждении нескольких глубоких грамматических и смысловых вопросов:

«И собрал Моше всю общину сынов Исраэля... вот слова, которые повелел Г-сподь делать их: шесть дней пусть делается работа... сказать: вот слово, которое повелел Г-сподь сказать: возьмите от себя приношение Г-споду, всякий щедрый сердцем пусть принесет его — приношение Г-споду: золото, серебро и медь...» (Шмот 35:1-5).

Здесь возникает множество недоумений:

1. Сказано «вот слова (речи)» (эле а-дварим) — следовало бы сказать «вот деяния» (эле маасим), ибо к речам не применяется категория материального делания, как упоминалось выше.

2. Сказано: «Шесть дней пусть делается работа...» — смысл этих слов словно указывает на то, будто существует предписывающая заповедь непременно совершать материальную работу во все будние дни! Но ведь если человек изберет исключительное служение Всевышнему во все свои дни и не станет заниматься никакой мирской работой — о нем скажут «свят он», и это будет благоугодно в очах Г-спода!

3. Какая вообще связь между Шаббатом и приношениями на Мишкан в этом месте? И если сказать, что работа по сооружению Мишкана не отменяет Шаббат, об этом уже было прямо сказано выше в главе Ки Тиса: «Только субботы Мои соблюдайте...» (Ах эт шаббтотай тишмору, Шмот 31:13)!

4. Сказано: «которое повелел Г-сподь сказать (лемор)» — слово «сказать» (лемор) кажется избыточным: кому община Исраэля должна была передать эти слова?

5. Сказано: «возьмите от себя (ме-итхем)» — слово «от себя» выглядит лишним, достаточно было сказать: «возьмите приношение»!

6. Сказано: «всякий щедрый сердцем пусть принесет его — приношение Г-споду (йевиэха эт трумат АВАЯ)» — служебное слово «эт» (אֶת) не имеет здесь прямой очевидной грамматической связки, ведь следовало бы сказать: «принесет приношение Г-споду: золото...». Из оборота же «принесет его [вместе с] приношением Г-спода» следует, будто наряду с самим приношением Г-споду он принесет золото и серебро. Что же представляет собой само приношение?

Однако представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле:

Вот, уже неоднократно разъяснялось, что главнейшая цель сотворения мироздания заключалась в том, чтобы Шхина (Б-жественное Присутствие) пребывала в нижних мирах, и свет святости Творца, благословен Он, раскрылся в этом материальном мире. И ради этой же высшей цели была дана заповедь о возведении Мишкана, как гласит стих: «И сделают Мне святилище, и буду обитать среди них» (Ве-асу Ли микдаш ве-шаханти бе-тохам, Шмот 25:8).

И привлечение света святости Всевышнего в Мишкан совершалось через то, что всё, приносимое сынами Исраэля для сооружения Скинии, они предварительно посвящали святым речением уст (хизминуха ба-пэ), явно провозглашая, что приносят этот добровольный дар ради работы Мишкана, дабы обитала в нем слава Г-сподня. И как мы разъясняли выше на стих «И возьмут Мне приношение» (Ве-йикху Ли трума): «взятие» (киха) в святости совершается исключительно речью (дибурим), подобно сказанному мудрецами на стихи «Возьми Аарона» и «Возьми левитов». Ибо устное посвящение (хазмана) обладает реальной духовной силой (хазмана мильта хи): посредством этого словесного посвящения они привлекали высшую святость на само материальное приношение. И каждый предмет, который они доставляли, они приносили в пылающем огне щедрости своего сердца и со священными словами на устах, посвящая его во имя Мишкана. Благодаря этому Бецалель обрел духовную силу соединить весь Шатер воедино, сделав его совершенным сосудом (кли), готовым к приятию святости Всевышнего, ибо святость уже почила на каждой отдельной вещи через тех, кто ее принес.

И ныне, по причине грехов наших, когда у нас нет ни Мишкана, ни Храма Г-сподня, человек обязан привлекать святость ко всем своим повседневным материальным делам. И это подобно сказанному в святом Зоаре на стих: «И будут есть то, чем совершено искупление» (Ве-ахлу отам ашер купар бахем, Шмот 29:33): подлинное качество искупления греха достигалось через вкушение мяса жертвы потому, что человек предварительно посвящал животное речением своих уст как жертву грехоочистительную (хатат), повинную (ашам) или мирную (шламим), привлекая святость на эту жертву; затем коэны в своем священнослужении, посредством великих духовных объединений (ихудим) в порядке храмовой службы, добавляли на нее святость на святость; и когда человек вкушал от этой освященной жертвы, пребывающая в ней святость осеняла его существо, и силой этого вкушения сокрушались все его материальные вожделения, являющиеся силами дурного побуждения (Йецер а-Ра). Тем самым искупался грех, совершенный под влиянием Йецера а-Ра, ибо силой этого священного вкушения скверна окончательно изгонялась из человека.

И точно так же обстоит дело со всеми аспектами материальной трапезы человека. Вот, во второй главе трактата Бейца (16а) наши мудрецы, благословенной памяти, поведали о Шаммае Старшем: «Все дни свои он ел в честь Шаббата. Каким образом? Находил красивое животное — говорил: "Это для Шаббата". Находил другое, краше прежнего — оставлял второе [на Шаббат], а первое съедал». Однако у Гиллеля было иное духовное свойство (мида ахерет), ибо все его деяния совершались во имя Небес (ле-Шем Шамаим), как сказано: «Благословен Г-сподь день за днем» (Барух АВАЯ йом йом, Теилим 68:20). И учили в барайте: «Бейт-Шаммай говорят: с первого дня недели — готовься к субботе; а Бейт-Гиллель говорят: Благословен Г-сподь день за днем».

Смысл их слов раскрывается согласно учению святого Зоара (раздел Итро 88а): рабби Ицхак сказал: написано «И благословил Б-г седьмой день» (Берешит 2:3), а о манне сказано «А в седьмой день суббота — не будет его в этот день» (Шмот 16:26). Если в седьмой день не находили манны (пропитания), то в чем же заключалось его благословение? Однако так мы учили: все благословения Высших и нижних миров зависят от седьмого дня! Ибо от этого святого дня благословляются все шесть Высших дней (шешет ямим илаин), и каждый день посылает пропитание вниз в свои сроки от той святой благодати, которой он благословился в седьмой день (до сих пор слова Зоара).

Вернемся же к нашей теме: поэтому древние мудрецы (Ришоним), благословенна их память, установили нам провозглашать каждый день перед «Песнью дня» (Шир шель йом): «Сегодня — первый день после субботы... сегодня — второй день после субботы...», дабы человек речением своих уст привлекал святость Шаббата в этот конкретный будний день!

И точно так же при совершении любого материального труда и ремесла человеку надлежит произносить: «Я делаю это для того, чтобы заработать средства на субботнюю трапезу и услаждение Шаббата (Онег Шаббат)». И тогда святость почиет на всех делах его рук! Либо, если его намерение при работе направлено на благотворительность, пусть скажет вслух: «Я тружусь, чтобы отдать часть заработанного на цдаку или на прием гостей (хахнасат орхим)» — этим он также привлекает подобие святости Шаббата и удостаивается низвести Б-жественное благословение внутрь своего дома и привлечь небесное изобилие (шефа) в будние дни от благословений седьмого дня (ми-бирхаин ди-йома швиаа).

Более того: когда таково осознанное намерение и речение человека во всяком его труде, он подготавливает самого себя к тому, что при наступлении Шаббата на него изливается неизмеримо больший поток святости, ибо он освящал себя мыслью о Шаббате всю неделю. А благодаря этому усиливается и способность самого Шаббата изливать святость на все последующие дни! На это намекнули мудрецы в изречении: «Кто утруждал себя накануне Шаббата — тот будет вкушать в Шаббат».

И в этом заключается сокровенная разница между путями Шаммая и Гиллеля: свойство Шаммая состояло в том, чтобы речением своих уст постоянно подготавливать себя к грядущему Шаббату. Благодаря тому, что он устно посвящал животное в честь Шаббата с самого начала недели, на мясо почивала святость грядущего Шаббата, и вкушая его среди недели, он принимал в себя святость будущей субботы начиная с первого дня недели. У Гиллеля же все деяния были безусловно посвящены Небесам, и святость Шаббата изливалась на все его труды от уже прошедшей святой субботы, согласно тайне Зоара: «каждый день наделяет благословением от седьмого дня», и об этом сказано: «Благословен Г-сподь день за днем».

Человек, обладающий такой духовной силой, привлекает на себя и на весь мир благословения седьмого дня. Тот, кто уповает на Г-спода и верит совершенной верой, что Всевышний изливает благословение благодаря этой святой подготовке в честь Шаббата или ради цдаки во всех его делах — такой человек жертвует дары с радостным сердцем и щедрой душой, и встречает Шаббат в величайшей радости; и одно связывается с другим, умножая его святость на будущее.

И напротив: человек, совершающий свой труд без духовного осмысления, подобно бессловесному животному — когда наступает Шаббат, суббота становится для него тяжким бременем и ярмом, ибо она отрывает его от дел, и ему кажется, будто он терпит убыток от прекращения работы. Равным образом и в цдаке он не способен давать от чистого сердца из-за отсутствия святого намерения, ведь всё величие и истинное богатство человека приумножаются лишь силой тех святых намерений, к которым он устремляет свою мысль.

И теперь мы приходим к постижению сокровенного смысла стихов:

«И собрал Моше... вот слова (речи), которые повелел Г-сподь делать их (лаасот отам)» — слово «отам» (אוֹתָם) здесь истолковывается в значении «ито / иммо» (с ним / вместе с ними, подобно стиху «вайитнаклу ото» — «злоумышляли против него / вместе с ним», как комментирует Раши). То есть: вот те святые речи (дибурим), которые повелел Г-сподь, чтобы всё, что вы совершаете в мире, вы делали вместе с произнесением этих святых речей!

И затем Писание разъясняет, каковы эти речи: «Шесть дней пусть делается работа, а день седьмой да будет вам святыней...» — то есть всё, что вы делаете в шесть дней творения, совершайте таким образом, чтобы вслух провозглашать и напоминать: «Мы делаем это ради того, чтобы седьмой день был для нас святыней, и дабы усладить Шаббат!» — в точности так, как поступал Шаммаи Старший, говоривший устами при покупке скота: «Это в честь Шаббата».

И далее Моше заповедал подобное в отношении сооружения Мишкана: всё, что вы жертвуете, вы должны явно посвятить словом своих уст, дабы привлечь в дар Высшую Святость. И об этом сказано: «Вот слово, которое повелел Г-сподь сказать (лемор)» — именно «сказать устно», дабы вы произносили устами: «Мы отделяем это приношение во Имя Г-сподне!»

И благодаря этому: «Возьмите от себя приношение Г-споду (трума ла-АВАЯ)» — то есть посредством словесного и действенного посвящения дара Его благословенному Имени вы возвысите (териму) самих себя к Г-споду и постигнете Его святость.

И сказано далее: «Всякий щедрый сердцем пусть принесет его — приношение Г-споду: золото, серебро и медь...» (йевиэха эт трумат АВАЯ: захав...) — смысл этого в том, что когда человек исполняет то, что заповедано выше, и в каждом труде провозглашает, что делает это ради Шаббата, а при даянии объявляет, что дает во Имя Г-сподне — такой человек является истинно щедрым сердцем (недив лев). Он твердо верит и уповает, что ничто не убудет от его достояния из-за расходов на Шаббат и благотворительность, но напротив — изольются на него благодать и благословение из Высших Источников. Такой человек привлекает святые влияния на себя и на весь Исраэль.

И об этом возвещает стих: «Всякий щедрый сердцем принесет его вместе с приношением Г-спода» — то есть тот, кто истинно щедр сердцем и верит полной верой, что не понесет ущерба от пожертвований, но удостоится небесного изобилия, такой человек «принесет вместе с возвышением своего духа (трумато) к Г-споду» поток материальных и духовных благ Сверху Вниз: богатство, славу и величие — что символизируют золото, серебро и медь! Вникни в это глубоко.

---

И еще по поводу этих же стихов:

«И собрал Моше всю общину сынов Исраэля, и сказал им: вот слова, которые повелел Г-сподь делать их: шесть дней пусть делается работа, а день седьмой да будет вам святыней, субботой покоя Г-споду...» (Шмот 35:1-2).

И разъяснил Раши, благословенна его память: «Писание предварило предостережение о Шаббате повелению о работе Мишкана, дабы сказать, что сооружение Скинии не отменяет Шаббат».

Однако здесь возникает вопрос: ведь это уже было разъяснено в главе Ки Тиса, где предостережение о Шаббате также приведено рядом с повелением о Мишкане! Более того: здесь, в главе Ваякель, предостережение о Шаббате написано до повеления о работе Мишкана, тогда как в главе Ки Тиса предостережение о Шаббате написано после повеления о Мишкане (ибо сначала сказано: «Смотри, Я призвал по имени Бецалеля...», и лишь затем: «Только субботы Мои соблюдайте»)!

Также следует вникнуть: в главе Ки Тиса сказано: «Смотри, Я призвал по имени Бецалеля...» — Всевышний обратился с этими словами к одному лишь Моше. Здесь же, в главе Ваякель, сказано: «И сказал Моше сынам Исраэля: смотрите, призвал Г-сподь по имени Бецалеля...» (Шмот 35:30), из чего следует, что повеление о том, чтобы именно Бецалель возводил Мишкан, было передано всему Исраэлю.

И еще трудность: изначально имя Бецалеля вообще не упоминается открыто, но сказано: «И всякий мудрый сердцем среди вас пусть придет и сделает всё, что повелел Г-сподь...» (Шмот 35:10), из чего следует, будто повеление строить Мишкан было обращено ко всем мудрецам Исраэля, и лишь затем главное назначение пало на Бецалеля!

И представляется разъяснить это на основе Мидраша к главе Трума:

«Другое толкование: "Всемогущий (ШАДАЙ) — мы не постигли Его, велик Он силой..." (Иов 37:23). В час, когда Святой, благословен Он, сказал Моше: "Сделай Мне Скинию", Моше изумился и воскликнул: "Слава Святого, благословен Он, наполняет Высшие и нижние миры, а Он говорит: сделай Мне Скинию?!" Поэтому сказал Моше: "Живущий под кровом Всевышнего... в тени Всемогущего (бе-цель ШАДАЙ) покоится..." (Теилим 91:1). Что означает "в тени Всемогущего"? Разве написано "в тени Б-га (Эль)", "в тени Милосердного (Рахум)", "в тени Милостивого (Ханун)"? Нет, здесь написано именно "в тени ШАДАЙ" — в тени (бе-цель), которую сотворил Бецалель!»

Этот Мидраш кажется совершенно запечатанным и сокровенным: почему слова «в тени ШАДАЙ» толкуются как «в тени, которую соделал Бецалель»? Также и в Мидраше к главе Ваякель сказано: «Вся глубина разума (Бина), которая была в Бецалеле — исходила от имени ШАДАЙ». Это также требует глубинного объяснения: почему именно от святого Имени ШАДАЙ (שדי)?

И представляется разъяснить всё это так:

Сказано в Гемаре (трактат Брахот 55а): «Бецалель умел соединять буквы, посредством которых были сотворены небо и земля». И мы находим в святом Зоаре и в священных книгах, что возведение Мишкана было полностью подобно Деянию Творения (Маасе Берешит).

Смысл этого заключается в следующем: замысел Творца, благословен Он, в Деянии Творения состоял в том, чтобы Его царство раскрылось в мире, Шхина пребывала в нижних мирах, и творения познали Его Божественность, благословенно Имя Его. Однако по причине беспредельного ослепительного сияния святости Его Б-жества творения не могли воспринять этот свет непосредственно. Подобно тому как человеку невозможно прямо смотреть на ослепительное солнце в зените его сияния — тем более, с бесконечной разницей в мириады степеней, невозможно воспринять прямой свет Божественности!

Поэтому Первопричина всех причин (Иллет коль а-Иллот) низвел миры по ступеням сверху вниз: чем ниже спускается мир, тем более уменьшается в нем открытая духовность, и свет перестает сиять столь ослепительно, будучи сокращен (мецумцам). Это сделано для того, чтобы сквозь это сокращенное сияние творения могли постепенно воспринимать более высокий свет и восходить со ступени на ступень, из мира в мир, пока не обретут способность принять величайшие света вплоть до Бесконечного Света Творца (Эйн Соф), благословен Он.

И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Хагига 12а): в час, когда Святой, благословен Он, творил мир, пространство расширялось и стремительно распространялось вовне, пока Святой, благословен Он, не воззвал к нему гневно и не остановил его, как написано: «Я Б-г Всемогущий (Эль ШАДАЙ)» (Берешит 17:1) — то есть: «Я Тот, Кто сказал Своему миру: "Довольно!" (дай — דַּי)».

Смысл этого в том, что Всевышний узрел: если творение распространится дальше и еще более огрубеет в материальности (йитгашем йотер), человек потеряет всякую возможность вернуться и связать себя со своим духовным Корнем в Эйн Соф, благословен Он! Поэтому Всевышний сказал Своему миру: «Довольно!», дабы материальность не сгустилась сверх меры. Ибо главное высшее наслаждение Всевышнего (шаашуим) заключается в том, чтобы человек очищал свою материальность, избирал добро и соединял себя со своим святым Корнем.

Ради этого Святой, благословен Он, низвел в мир святость Шаббата, являющуюся «наследием без границ» (нахала бли мецарим) — то есть беспредельным распространением духовности без какой-либо материальной грубости. И если бы материальность творения распространилась хоть немного дальше, святость Шаббата не смогла бы раскрыться в мире! Поэтому Творец сказал миру «Довольно!», ограничив материальность в строгом соответствии с тем, сколько способна выдержать духовность — то есть святость Шаббата.

И об этом сказали мудрецы: «вошел в него [Шаббат] точно на толщину волоса (ке-хут а-саара)». Смысл этого в том, что Шаббат положил абсолютную границу и предел материальности, дабы она не разрасталась далее; и силой святости Шаббата материальность не имеет власти огрубеть сверх меры даже в шесть будних дней, ибо сияние святости Шаббата мерцает во всех шести днях творения. И потому Всевышний сотворил мир святым Именем Эль ШАДАЙ, сказав миру «Довольно!», дабы материя не разрасталась бесконечно.

И хотя изначальной целью творения было пребывание Шхины в нижних мирах, последующие поколения испортили свои пути — как поколение Потопа и поколение Рассеяния — и своими дурными делами заставили Шхину удалиться, отчего Б-жественное раскрытие скрылось и исчезло. Затем, при Даровании Торы у горы Синай, прекратилась нечистота (паска зухама), и вновь произошло раскрытие Божественности и пребывание Шхины в нижних мирах. Однако затем грех возобновился с прежней силой через создание Золотого Тельца, что воздвигло разделяющую завесу (масах а-мавдиль), и Б-жественное присутствие вновь сокрылось.

Поэтому Всевышний заповедал сотворить Мишкан со всеми его священными сосудами, дабы Шхина обитала внутри него, и Божественность раскрылась среди народа, как сказано: «и буду обитать среди них». Тем самым полностью осуществлялся первоначальный замысел творения.

По этой причине мудрецы сказали, что возведение Мишкана было в точности подобно Деянию Творения (Маасе Берешит), ибо в нем завершался замысел мироздания. И ради этого требовалось строить Мишкан с величайшими сокровенными намерениями (каванот гдолот меод), привлекая в него колоссальную духовность, и следя за тем, чтобы ни одна деталь в его материальном строении не огрубела сверх меры, но содержала в себе материи ровно столько, сколько необходимо для удержания величайшей духовности!

И подобно тому как Святой, благословен Он, очертил пределы мироздания, дабы оно не огрубело ни на волос (ке-хут а-саара), точно так же требовалось величайшее духовное намерение при возведении Мишкана — чтобы материальность сооружения не превысила меру привлечения святости даже на волосок (ке-мло нима)! Ибо если бы материальность увеличилась хоть на йоту сверх положенного, Б-жественный замысел не смог бы осуществиться.

И Бецалель был тем самым мужем, которого Всевышний наделил Мудростью, Разумением и Знанием (Хохма, Бина, Даат). Он ведал, как привлечь точную меру духовности в Мишкан и в каждый его сосуд, дабы материальная форма не превысила духовную вместимость ни на волосок. И об этом сказали мудрецы: «Бецалель умел соединять буквы, которыми были сотворены небо и земля».

Отсюда становится понятен упомянутый Мидраш: «в тени Всемогущего (бе-цель ШАДАЙ) — в тени, которую соделал Бецалель». Ибо подобно тому, как Всевышний ограничил творение Именем ШАДАЙ, сказав миру: «Довольно!», дабы материя не огрубела ни на волос, точно такое же намерение требовалось Бецалелю при возведении Мишкана и его сосудов — удержать материальность от малейшего излишества! И потому весь разум Бецалеля исходил от Имени ШАДАЙ, ограничивавшего материальное ровно по мере высшей духовности.

И теперь мы приходим к постижению стихов:

Откуда Бецалель научился строить Мишкан с этими точнейшими намерениями, дабы материя не превысила меру ни на волос? Он научился этому от святости Субботы Творения (Шаббат Берешит)! Ибо Святой, благословен Он, низвел святость Шаббата как распространение чистой духовности, полагающее предел материальности. Бецалель перенял этот принцип для сооружения Мишкана.

Поэтому в главе Ки Тиса сказано: «Смотри, Я призвал по имени Бецалеля...» — ибо Моше-рабейну, мир ему, ведал, что Бецалель наиболее достоин привлечь подобающую духовность. И Всевышний возвестил Моше, откуда Бецалель постигнет эту тайну созидания без малейшего материального излишества: «Только субботы Мои соблюдайте...» — именно из сокровенной сути Шаббата Бецалель научится замыслу Мишкана! Поэтому там предостережение о Шаббате приведено после упоминания Бецалеля.

Здесь же, в главе Ваякель, приведено повеление всему народу Исраэля приносить добровольные дары: «Возьмите от себя приношение Г-споду, всякий щедрый сердцем...». И Всевышний желал, чтобы сыны Исраэля не внесли избыточную материальность в свои приношения! Ибо в своем пламенном воодушевлении исполнить заповедь они могли принести чрезмерно огромное количество золота и серебра ради внешней грандиозности, огрубив тем самым дар материальностью и утратив тонкое духовное намерение. А если бы приношения Исраэля огрубели, Бецалель не смог бы впоследствии привлечь в них святой Б-жественный свет!

Именно поэтому здесь Моше предварил предостережение о Шаббате повелению о приношениях на Мишкан — дабы весь народ Исраэля научился от святости Шаббата не огрублять свои дары излишеством, но приносить их ровно в той мере, которая способна вместить высшую духовность.

И если народ Исраэля научился этому от святости Шаббата, они также постигли: подобно тому как святость Шаббата неодинакова для каждого человека, но зависит от меры его святой подготовки в шесть будних дней, точно так же Бецалель обладал неизмеримо большей святостью, чем остальные люди. Поэтому он был избран как самый достойный строитель Мишкана, и никто не завидовал его назначению, ибо все поняли из тайны Шаббата, что именно Бецалель совершеннее всех умеет привлекать духовность, не допуская материального излишества даже на волос.

И на основе этого раскрывается сокровенный смысл стиха: «И пришли все мудрецы, делавшие святую работу... и сказали Моше: много приносит народ... И материала было достаточно для всей работы, чтобы сделать ее (лаасот отах), и с избытком» (Ве-а-мелаха хайта даям ле-хол а-мелаха лаасот отах ве-хотер, Шмот 36:4-7).

Слово «ее» (отах — אוֹתָהּ, в женском роде) кажется грамматически избыточным: следовало бы сказать просто «чтобы сделать работу» (лаасот). Однако согласно сказанному выше смысл стиха прекрасен: цель возведения Мишкана состояла в том, чтобы совершить возвышение (алия) и исправление (тиккун ве-Асия) для святой Шхины (Б-жественного Присутствия) в нижнем материальном мире. Ибо в нижних мирах духовность пребывает в великом сокращении (Цимцум), но когда деяния людей поднимают святость в Высшие сферы через святое служение, эта святость озаряется неизмеримо ярче, чем до своего сошествия вниз. И это возвышение именуется «исправлением и созиданием» (тиккун ве-Асия). А Шхина относится к категории Нуква (женское начало).