# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 30. Ваикра (Vayikra)

### ויקרא

«И воззвал к Моше, и говорил Г-сподь к нему из Шатра Откровения, сказав...» (Ваикра эль Моше вайдабер АВАЯ элав ме-Охель Моэд леэмор..., Ваикра 1:1).

Раши, благословенна его память, и Мидраш Рабба поясняют:

«Каждому речению (дибурим), каждому сказанию (амирот) и каждому повелению (цивуйим) предшествовал зов (криа) — выражение сердечной любви (лашон хиба)...» (см. там).

Необходимо глубоко вникнуть в этот вопрос: по какой причине потребовалось особое предваряющее призвание (криа) перед каждым речением и перед каждым повелением?

Ответ раскрывается в свете речения Мидраша Рабба (Ваикра Рабба 1:15), где сказано:

«В трех [четырех] местах Моше стоял в стороне (амад мин а-цад):

у Неопалимой Купины (сна) Моше стоял в стороне, пока Святой, благословен Он, не сказал ему: "Если не ты избавишь их — другой не избавит их!";

и у моря Моше также стоял в стороне, пока Святой, благословен Он, не сказал ему: "Если не ты рассечешь его — никто другой не рассечет его!";

также и у горы Синай... и также у Шатра Откровения (Охель Моэд)...» (см. там).

Этот сокровенный порядок преподает великий непреложный урок Цадикам в каждом поколении: истинному служителю Всевышнего непозволительно даже помыслить в своем сознании, будто он достоин того высокого духовного постижения (хасага), которого он достиг. Даже если уже многократно подтвердилось и укоренилось, что Свыше ему открываются Б-жественные тайны, он обязан всецело смирять себя (лехахниа эт ацмо) и твердо решить в своем сердце, что он совершенно недостоин ни достигать столь высоких постижений, ни совершать великих духовных действий.

И даже если он ясно видит, что наделен большей готовностью и способностью к этому, нежели все остальные люди, он тем не менее обязан бесповоротно утвердиться в мысли, что недостоин этого сам по себе. Ему надлежит пребывать на пределе смирения (анава) и глубочайшего самоумаления (хахнаа), до тех пор, пока с Небес он не будет буквально принужден принять это духовное постижение.

Именно таково было совершенное служение Моше-рабейну, мир ему: поэтому перед всяким Б-жественным речением, перед каждым словом и перед каждым повелением всегда предшествовал особый зов (криа). Благословенному Творцу необходимо было каждый раз лично призвать его, ибо Моше-рабейну неизменно стоял в стороне (амад мин а-цад), будучи абсолютно убежден в своем сердце, что он недостоин принять это Б-жественное слово и возвестить его народу Исраэля, и полагая, что это должно свершиться через кого-то другого — пока Сам Всевышний, благословен Он, не воззвал к нему и не объявил, что это невозможно исполнить ни через кого иного.

---

И еще о приведенном стихе:

«И воззвал к Моше...» (Ваикра эль Моше...).

Раши, благословенна его память, комментирует:

«Голос шел и достигал его ушей [озэн (уши)], а весь Исраэль не слышал... "Из Шатра Откровения" (ме-Охель Моэд) — учит, что Б-жественный Глас прерывался у границ Шатра и не выходил наружу...»

Здесь необходимо понять: ведь сыны Исраэля уже во время дарования Торы у горы Синай сказали Моше: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» (Дабер ата иману ве-нишмаа, ве-аль йедабер иману ЭЛОКИМ пен намут, Шмот 20:16). И Святой, благословен Он, исполнил их волю, так что непосредственно из Уст Всемогущего (ми-пи а-Гвура) они услышали лишь первые две заповеди. Если так, то чему же новому учит нас здесь Писание тем, что сыны Исраэля не слышали остальных повелений и звука Б-жественного зова? Ведь мы знали об этом еще со времен Синая!

Представляется намек на великую тайну: известно, что все миры были сотворены посредством 22 священных букв Торы (каф-бэт отиет а-Тора). При этом Высшие Миры (а-оламот а-эльйоним) непостижимы, сокрыты и непостижимо возвышенны, ибо они пребывают в сокровенной Первозданной Мысли (Махшава а-Кдума). И так продолжалось по ступеням нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот), пока они не спустились до уровня Мира Речи (Олам а-Дибур), откуда и берет свое начало явное раскрытие миров.

Ибо всё то, что пребывает в Мысли (Махшава), остается тайным и сокрытым; но когда оно переходит в силу Речи (Дибур), оно становится явным и раскрытым. Однако в мирах, которые располагаются выше Мира Речи, совершенно невозможно отобразить никакой зримый образ или очертание (циюр) посредством буквы или точки (некуда). Ибо всякое оформленное очертание (циюр) несет в себе аспект материализации и плотности (давар гешем), и чем крупнее образ, тем больше материализация. В мирах же, которые расположены неизмеримо выше, духовный образ бесконечно тонок и мал (катан меод меод), и упаси Б-г пытаться изобразить их в зримых формах, дабы не привнести материализацию в высшую святость.

Напротив, в Мире Речи (Олам а-Дибур), который раскрывается вовне, а всякое внешнее раскрытие облачено в духовные одеяния (левушим), становится возможным выразить духовный смысл через буквы и точки, поскольку он уже облекся в форму одеяний. И чем ниже спускается мир, тем плотнее и обширнее становятся его одеяния, а вместе с ними увеличивается и проявленность форм (циюр). Но в мирах, стоящих превыше Мира Речи, по мере восхождения ввысь всякая форма становится все более утонченной, незримой и малой (катан).

Именно на это намекает написание малой буквы Алеф (Алеф Зеира) в слове «Ваикра» (וַיִּקְרָא с уменьшенной буквой א): ибо Моше-рабейну, мир ему, обладал духовным постижением в мирах, которые стоят на недосягаемой высоте, где Б-жественный свет столь возвышен, что очертание образа там предельно мало и тонко (катан меод у-меод). И к нему снисходил Б-жественный зов (криа) непосредственно из сокровенных Высших Миров, находящихся выше Мира Речи — то есть с того уровня, которого сыны Исраэля не могли постичь.

Ибо сыны Исраэля имели постижение лишь от Мира Речи и ниже. По этой причине сыны Исраэля не были способны услышать глас Б-жественного зова, исходивший из Мира Первозданной Мысли (Олам а-Махшава). И в этом заключается подлинный смысл слов о том, что Б-жественный Голос не выходил за пределы Шатра Откровения (ло хая а-коль йоцэ хуц ле-Охель Моэд): это указывает на то, что он не спускался в ограниченные рамки Мира Речи (Олам а-Дибур). И пойми это (ве-хавен).

---

И еще о том же стихе:

«И воззвал к Моше, и говорил Г-сподь к нему...» (Ваикра эль Моше вайдабер АВАЯ элав...).

Буква Алеф в слове «Ваикра» написана малой (Алеф Зеира), и об этом подробно рассуждали все комментаторы; однако для раскрытия Б-жественных тайн в ней заключены еще многие глубокие намеки.

Наши мудрецы, благословенна их память, в трактате Йома (4б) изрекли:

«"И воззвал... и говорил" — Тора учит человека правилам благопристойного поведения и уважения (дерех эрец): человек не должен обращаться с речью к своему ближнему, пока предварительно не окликнет и не позовет его по имени...»

На первый взгляд следует понять: в чем именно заключается суть этого зова и какой в этом этикет (дерех эрец), когда человек уже стоит рядом со своим товарищем, не начинать разговор, пока не окликнет его?

Кроме того, мудрецы сказали (и это приведено в комментарии Раши):

«Каждому речению (дибурим), каждому сказанию (амирот) и каждому повелению (цивуйим) предшествовал зов (криа)... Можно ли подумать, что и перед паузами (хафсакот) также звучал зов? Писание учит: "И говорил" (вайдабер) — зов предшествовал речению, а не паузам. И для чего служили эти паузы? Дабы дать Моше время и пространство для глубокого созерцания и размышления (лехитбонен) между одним разделом и другим, между одной темой и другой...»

И это также требует глубокого разъяснения: о каком размышлении и созерцании (хитбоненут) здесь идет речь? Неужели Моше сам не понимал, что жертва из мелкого скота (мин а-цон) или птичье приношение (мин а-оф) являются отдельными самостоятельными законами и темами?

Для понимания этого обратимся к законам и обычаям земного царства (малхута де-ара). Когда знатный вельможа и министр предстает перед царем, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение, поклониться и принести верноподданническое приветствие мира (лехакбиль панав бе-виркат шалом), как принято у царских сановников, а царю в этот момент необходимо дать министру важное повеление, касающееся царской службы — правилом благопристойности и царского этикета (дерех эрец) считается не возлагать на министра царские приказы в тот самый миг, когда он только вошел выразить свое почтение. Напротив, обычай царского величия требует благосклонно принять его приветствие и отпустить его с миром, не обременяя в этот момент никакими приказами. И лишь затем царь велит одному из стоящих перед ним придворных специально позвать министра обратно, дабы передать ему повеления о порядке царской службы.

А если этот министр пользуется исключительным уважением и любовью царя, и царь желает явить ему сугубую благосклонность и честь, царь доверяет это дело самой Царице (Метронита). И когда министр, засвидетельствовав свое почтение царю, поворачивается, чтобы удалиться, сама Царица окликает его и сообщает, что у государя есть к нему важное слово. В этом проявляется наивысший почет министру и соблюдение совершенного этикета (дерех эрец).

Именно об этом сказали мудрецы: «Тора учит правилам уважения (дерех эрец): человек не должен говорить со своим ближним, пока не позовет его». Смысл этого в том, что когда товарищ входит поприветствовать хозяина, не подобает немедленно, с порога, обрушивать на него поручения и просьбы. Подобает принять его приветствие, и лишь когда тот соберется уходить, позвать его, дабы обсудить необходимое дело.

Обратим внимание на предшествующую главу Пкудей: там сказано, что Моше воздвиг Скинию, и облако покрыло Шатер Откровения, и Слава Г-сподня наполнила Скинию; а вслед за этим написано: «И не мог Моше войти в Шатер Откровения...» (ве-ло яхоль Моше лаво эль Охель Моэд..., Шмот 40:35). И сразу вслед за этим начинается наша глава: «И воззвал к Моше...» (Ваикра эль Моше...).

Возникает вопрос: почему Б-жественное речение не обратилось к Моше немедленно в тот самый момент, когда облако покрыло Шатер Откровения? Почему сначала сказано: «И не мог Моше войти...», и лишь затем: «И воззвал к Моше...»?

Именно поэтому мудрецы пояснили: «Тора учит правилам благопристойности (дерех эрец)». Ведь в тот миг, когда была воздвигнута Скиния и Слава Г-сподня наполнила ее, происходило предстояние и лицезрение Шхины (хакбалат пней а-Шхина). И Всевышний, благословен Он, повел Себя с Моше по закону высшего этикета (дерех эрец), подобно земному царю, не возлагая на него заповеди и повеления о священнослужении в сам момент приветствия и предстояния пред Ликом Шхины.

И известно из святой книги Зоар, что большие буквы (отвийот равревин) происходят от уровня Высшей Буквы Хэй (Hei Ilaa — Сфира Бина, тайна Юбилея / Йовель), тогда как малые буквы (отвийот зеирин) происходят от Нижней Буквы Хэй (Hei Tataa — Сфира Малхут, тайна Седьмого Года Отпущения / Шмита).

В истории с Авраамом сказано: «И воззвал ангел Г-сподень к Аврааму... и сказал...» (Ваикра малах АВАЯ эль Авраам... вайомер..., Берешит 22:15). И мудрецы пояснили, что ангел совершал зов (криа), а Б-жественное Слово (дибур) исходило от Самого Всевышнего.

Здесь же, у Моше-рабейну, Писание говорит неопределенно: «И воззвал к Моше...», не упоминая имени того, кто призывал, а затем сказано: «и говорил Г-сподь к нему» (вайдабер АВАЯ элав) — то есть само Речение исходило непосредственно от Самого Творца в Его величии и славе, тогда как зов упомянут без указания имени.

На это намекает малая буква Алеф (Алеф Зеира), которая указывает на Сфиру Малхут (мидат а-Малхут — Нижнюю Хэй, Царицу / Метронита). Моше удостоился высочайшей чести: сам предваряющий зов к нему исходил от святой Царицы (Метронита / Малхут, воплощенной в малой букве Алеф), а само прямое Речение обращалось к нему от Самого Творца, благословен Он, как сказано: «и говорил Г-сподь».

А слова мидраша: «Можно ли подумать, что и перед паузами (хафсакот) также звучал зов?» означают: неужели и между отдельными темами зов также исходил от ступени Малхут? На это Писание отвечает: «И воззвал... и говорил» — призыв от ступени Малхут звучал лишь перед началом Б-жественного речения.

Для чего же служили эти паузы (хафсакот)? Дабы дать Моше возможность созерцать и размышлять (лехитбонен). Смысл этого в том, что когда высшее пророческое постижение на краткий миг приостанавливалось, Моше обращал свое сердце к глубочайшему самоанализу и созерцанию: он исследовал свои сокровенные движения души, полагая, что он все еще не достиг абсолютного совершенства, и ему необходимо совершить еще более глубокое раскаяние (Тшува) и очистить свое существо до предела духовной прозрачности.

В этом сокровенный смысл слов «дать Моше время для размышления (лехитбонен)» — от стиха «и сердцем своим поймет, и вернется (сделает тшуву), и исцелится» (у-льваво йавин ве-шав у-рафа ло, Йешаяу 6:10). Ибо известно, что Сфира Бина (от корня хитбоненут) — это Мир Высшего Раскаяния (Олам а-Тшува). И в промежутках между разделами, когда духовное постижение на мгновение прерывалось, Моше обращался к сокрушенному раскаянию (Тшува), стремясь еще более очистить и освятить себя, дабы его слияние с Б-жественным светом стало абсолютно непрерывным.

---

И еще можно истолковать: почему в слове «Ваикра» написана малая буква Алеф (Алеф Зеира)?

В простом и глубоком нравственном смысле (аль пи пшуто) это можно объяснить на основе учения Мишны в трактате Авот (а также Эрувин 13б):

«Всякий, кто убегает от почета — почет устремляется вслед за ним и настигает его...»

Ведь в свойстве бегства от почета (бореах мин а-кавод) существует несколько различных уровней. Есть люди, которые в глубине души убеждены, что им по праву причитается великий почет благодаря их достоинствам, мудрости, познаниям в Торе и праведности, однако они внешне бегут от почестей лишь потому, что желают казаться смиренными. Такое поведение вовсе не называется истинным бегством от почета!

Подлинное служение требует, чтобы человек был абсолютно смиренным и ничтожным в собственных глазах (шафаль бе-эйнав), глубоко сознавал все недостатки своих душевных качеств и не находил в себе совершенно никаких достоинств. И даже когда он видит, что окружающие люди оказывают ему уважение и честь, его сердце должно еще сильнее сокрушаться внутри него, и он должен думать: «Насколько же я недостоин этого почета!» И уж тем более — от легкого к тяжкому, в тысячекратной степени (каль ва-хомер бен бено шель каль ва-хомер) — ему запрещено допускать в мысли, будто он заслуживает хоть малейшей славы.

Тот, кто достиг такого состояния, воистину бежит от почета, и для него всякая слава глубоко отвратительна (нимас бе-эйнав). И именно такого человека Всевышний избирает, дабы даровать ему подлинный небесный почет, как сказано в Писании: «Я пребываю на высоте небес и во святилище, и с сокрушенным и смиренным духом» (Эшкон эт дака у-шфаль руах, Йешаяу 57:15). Ибо тот, кто сокрушен в своих глазах и истинно знает о своем недостоинстве, гнушается мирским почетом — и потому Святой, благословен Он, желает увенчать его вечной славой.

И мы находим, что Моше-рабейну, мир ему, был предельно смиренным в собственных глазах и ни на мгновение не считал, будто ему причитается хоть какая-то честь. Именно за это Святой, благословен Он, избрал его и возвысил надо всем творением, даровав ему совершенный почет.

В святой книге Зоар к нашей недельной главе сказано: в тот час, когда Святой, благословен Он, воззвал к Моше, с Небес исходил Голос в тайне буквенной перестановки (церуф) стиха «Окир энош ми-паз» («Сделаю человека дороже чистого золота», Йешаяу 13:12); однако Моше по своему великому смирению видел в этом лишь буквенное сочетание слова «Ваикра».

Отсюда мы учим, что слово «Ваикра» (וַיִּקְרָא) содержит те же буквы и намекает на священный церуф слова «Окир» (אוקיר — «возвеличу / сделаю драгоценным»), то есть на тот великий почет, который Святой, благословен Он, оказал Моше, призвав его наедине войти в Шатер Откровения, дабы говорить с ним лицом к Лицу.

Именно на это намекает Писание малой буквой Алеф: слово можно прочесть как «Вайкар [с малой Алеф] эль Моше» (וַיְקַר אל משה) — то есть Моше удостоился столь неизреченной драгоценности, величия и почета (йекар у-гдула) исключительно потому, что в собственных глазах он был предельно мал (зеир меод) и считал себя полным ничто. На это самоумаление и указывает малая буква Алеф (Алеф Зеира), благодаря которой он обрел небесную славу (йекар). Ибо в высшей духовной реальности действует незыблемый закон Зоара: «Кто воистину мал — тот истинно велик» (ман де-иху зеир бе-эмет — иху рав).

---

И еще можно объяснить причину написания малой буквы Алеф (Алеф Зеира) в слове «Ваикра» на основе изречения наших мудрецов в трактате Укцин (3:12):

«В будущем мире Святой, благословен Он, наделит каждого Цадика наследием в 310 миров (шай оламот, שי עולמות)...»

Рабейну Овадья из Бартенуры, благословенна память праведника, комментирует это так:

«Это означает, что наслаждение и духовное блаженство, уготованное каждому Цадику в Грядущем Мире (Олам а-Ба), в триста десять раз превышает всё наслаждение этого материального мира (Олам а-Зэ), так что весь этот земной мир составляет лишь одну триста десятую долю от того духовного удела, который каждый праведник наследует в Вечности...»

Слова Бартенуры требуют глубокого осмысления. Ведь если воспринять их поверхностно (ле-фум рихита), может показаться, будто праведник получает в Грядущем Мире блаженство, ровно в 310 раз превышающее ту меру удовольствий, которую он испытал в этом мире. Но если бы это было так, то человек, имевший больше материальных удовольствий в земной жизни, получил бы в 310 раз больше в Грядущем Мире, а праведник, проведший жизнь в лишениях и не имевший земных наслаждений, получил бы ничтожно мало! И тогда, упаси Б-г, выходило бы, что злодеи, наслаждавшиеся земными благами, получили бы за свои крупицы добрых дел в 310 раз больше земного блаженства, а нестяжательные праведники были бы обделены. Такое поверхностное понимание граничило бы с искажением высшей Б-жественной справедливости (ивут а-дин)!

Однако истинный смысл учения Бартенуры прямо противоположен: главная духовная работа человека в этом мире состоит в том, чтобы подчинить материю разуму (лехагбир а-сехель аль а-хомер) и всецело отдалить себя от пустых услад земного мира. И тот, кто сильнее всего обуздывает материальное начало, кто не стремится к плотским удовольствиям, но обращает всё свое страстное стремление (хешек ве-хисуф) исключительно к святому служению Творцу, благословен Он, и постоянно следует голосу высшего разума (сехель) — тот, даже обладая богатством и почетом, не извлекает из них никакого эгоистического удовольствия, кроме того минимума, что необходим для служения Создателю.

И в той мере, в какой человек сокрушает свою грубую телесность и обуздывает страсти в этом мире, именно в такой мере он обретает в Грядущем Мире награду, в 310 раз превосходящую ту силу влечений, которую он превозмог и сокрушил ради Всевышнего! В этом и состоит подлинный смысл слов святого Бартенуры.

И мы видим, что наш учитель Моше, мир ему, всецело подчинил свое физическое тело духу и совершенно не вкушал никаких наслаждений этого мира: он пребывал сорок дней и сорок ночей на святой горе Синай, не вкушая хлеба и не пия воды; и даже живя на земле среди людей, он был абсолютно отрешен от материальных услад. По этой причине его 310 сокровенных миров (шай оламот) были неизмеримо выше и просторнее, нежели у всех остальных праведников.

В этом и заключается сокровенный смысл стиха «Ваикра эль Моше» (וַיִּקְרָא): слово «Ваикра» указывает на высочайшую драгоценность и славу Моше (йекар шель Моше). Ибо гематрия слова «Якар» (יקר: 10 + 100 + 200) в точности равна числу 310 (שי: 300 + 10)!

Эти 310 духовных миров (шай оламот = якар) раскрылись Моше в столь великом масштабе именно потому, что в его служении присутствовала малая буква Алеф (Алеф Зеира): числовое значение буквы Алеф (א) равно 1, что указывает на этот бренный материальный мир (Олам а-Зэ). Земной мир был в его глазах предельно малым и ничтожным (зеир), и он не брал от него никакого плотского наслаждения. Поэтому его 310 миров достигли беспредельного величия.

И в этом тайна прочтения: «Вайкар [310 миров] Алеф [через умаление материального мира] открылся Моше» (Вайкар Алеф эль Моше).

---

И еще можно раскрыть сокровенный смысл малой буквы Алеф (Алеф Зеира) в свете речения наших мудрецов в трактате Брахот (7а) на стих:

«И увидишь спину Мою (ве-раита эт ахорай), а Лик Мой не будет видим» (Шмот 33:23).

Мудрецы учат: «Это учит, что Святой, благословен Он, показал Моше узел головного тфилин (кешер шель тфилин)...»

Необходимо понять: на чем основано толкование мудрецов, выводящих из слова «ахорай» («спина Моя / то, что сзади Меня») образ узла тфилин? И в чем заключалась великая честь для Моше в том, что Всевышний показал ему узел Своего тфилин?

Разъяснение этого восходит к тому, что мы объясняли ранее в главе Ки Тиса: когда Моше обратился ко Всевышнему с мольбой: «Покажи мне Славу Твою» (харэни на эт кводеха, Шмот 33:18), он просил даровать ему прямое постижение Сфиры Хохма (Сфират Хохма).

Почему же высшая Сфира Хохма именуется словом «Кавод» (Слава / Почет)?

В Талмуде (Мегила 16б) мудрецы истолковали стих из Свитка Эстер: «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и честь (ви-кар)...» (Эстер 8:16):

«"И честь (ви-кар)" — это святой тфилин, о котором сказано: "И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя" (Дварим 28:10)...»

Отсюда следует, что человек, возлагающий тфилин в святости, удостаивается великого почета и величия (кавод), так что даже народы мира проникаются священным трепетом перед ним. Причина этого в том, что тфилин олицетворяет Высший Б-жественный Разум — Великие Мохин (Мохин гдолим), и в особенности Мозг Мудрости — Моах Хохма (Моах Хохма). Тот, кто облачается в тфилин в надлежащей святости, привлекает на себя сияние Сфиры Хохма, о которой сказано: «Мудрость человека освещает лицо его» (Хохмат адам таир панав, Коэлет 8:1). Поэтому окружающие ощущают трепет перед ним, и он увенчивается Б-жественной честью (кавод).

Именно в этом заключалось сокровенное прошение Моше: словами «Покажи мне Славу Твою» он молил о постижении сокровенной тайны тфилин — то есть прямого истока Сфиры Хохма.

Однако сотворенному человеку невозможно постичь сущность Сфиры Хохма прямым постижением. Человек способен привлечь на себя свет Моах Хохма через святость тфилин, но постичь саму ее суть непосильно разуму. Тем не менее узел тфилин (кешер шель тфилин), который завязывается сзади на затылке, представляет собой самое завершение и нижнюю грань Хохма (соф Хохма) и одновременно исток и вершину Сфиры Бина (рош Бина). Ибо Хохма и Бина — это «два неразлучных друга, которые никогда не разделяются» (трин реин де-ла митпаршин). Ступень же Сфиры Бина человек способен постичь в полной мере, и Моше-рабейну достиг совершенного постижения на уровне Бина. Поэтому ему было даровано постичь именно тайну узла тфилин (кешер шель тфилин).

Сам узел тфилин на затылке завязывается в форме священной буквы Алеф (א), подобно тому как в святой книге Тиккуней Зоар четырехбуквенное Имя АВАЯ изображается в графической форме буквы Алеф (верхняя точка — буква Йод, наклонная черта — буква Вав, нижняя точка — буква Йод), что в точности соответствует форме узла головного тфилин, как это ведомо знатокам тайн мудрости (йодей Бина).

Поэтому Всевышний ответил Моше на его просьбу постичь Хохма: саму суть Хохма познать невозможно, «но ты увидишь спину Мою (ве-раита эт ахорай)» — то есть завершение Сфиры Хохма (соф Хохма), воплощенное в узле тфилин (кешер шель тфилин).

В этом и состоит тайна стиха «Ваикра эль Моше»: Моше удостоился постижения тайны тфилин, которая именуется «Вайкар» (וַיְקַר), согласно толкованию мудрецов: «"Ви-кар" — это тфилин». Однако он постиг не всю бездонную глубину Хохма, но тайну узла (кешер). И на этот священный узел, имеющий очертание буквы Алеф, указывает малая буква Алеф (Алеф Зеира) в слове «Ваикра».

---

«Говори сынам Исраэля и скажи им: человек, когда принесет из вас жертву Г-споду — из скота, из крупного рогатого скота (бакар) и из мелкого скота (цон) приносите жертву вашу...» (Дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем: адам ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ мин а-бехема, мин а-бакар у-мин а-цон такриву эт корбанхем, Ваикра 1:2).

Следует глубоко осмыслить: о чем возвещает Писание словами «из крупного рогатого скота и из мелкого скота приносите жертву вашу», если далее в тексте подробно и раздельно детализируются все виды приношений: «Если всесожжение жертва его из крупного скота...» (стих 3), «А если из мелкого скота жертва его...» (стих 10)? В буквальном прочтении первое общее упоминание кажется излишним.

Постижение этого открывается через сокровенный намек (дерех ремез). Размышляя о смысле жертвоприношений (таамей а-корбанот), комментаторы Торы подчеркивали, что Святой, благословен Он, Сам по Себе вовсе не нуждается во всесожжениях овнов и в туке тучных тельцов. И мудрецы наши на слова Писания «приятное благоухание Г-споду» (ре́ах нихо́ах ла-АВАЯ) изрекли:

«Отрада духу Моему (нахат руах лефанай), что Я повелел — и воля Моя была исполнена!» (Сифра, Ваикра 1:9).

Но ведь и это речение требует разъяснения: разве не все 613 заповедей являются царскими указами (гзейрот а-Мелех), главная цель которых — исполнение воли нашего Создателя, да будет Он благословен и превознесен? Почему же именно о жертвоприношениях Тора непрестанно повторяет: «приятное благоухание» (ре́ах нихо́ах)?

Знающим тайны мудрости (йодей хен) ведомо: когда в Простом Б-жественном Желании (Рацон Пашут) возник замысел сотворить все миры, Творец сократил Свой бесконечный свет посредством многочисленных сокрытий и одеяний (цимцумим у-левушим рабим), выделив из Себя и сотворив миры АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) вплоть до нашего низшего материального мира (Олам а-Зэ а-гашми).

Мудрецы сказали, что этот материальный мир был сотворен буквой Хэй (ה), которая указывает на Малхут Небес (Малхут шамаим) — Нижнюю букву Хэй (Hei Tataa). Ибо все сотворенные создания в этом мире свидетельствуют о Его едином Царстве, напоминая, что Он сотворил их из абсолютного небытия (йеш ме-аин) и Царство Его властвует надо всем.

И главным сокровенным наслаждением Его Предвечной Воли при сотворении миров было предвидение душ народа Исраэля, о которых мудрецы изрекли: «Исраэль взошел в Высшую Первозданную Мысль прежде всего творения» (Исраэль алю бе-махшава тхила). Предназначение душ Исраэля состоит в том, чтобы соединять и объединять славу Его Царства — Царства всех миров (Квод Малхуто) — и возносить ее к Бесконечному Свету Эйн Соф, благословен Он. Это совершается благодаря тому, что сыны Исраэля связывают воедино все низшие творения и все четыре мира АБЕА, возводя их к их святому Первоисточнику, ибо все они были иссечены из Единого Простого Истока.

Человеку надлежит вглядываться во все физические творения и размышлять о том, что «нет дворца без Владыки» (эйн бира бе-ло манхиг), извлекая отовсюду сияние Его Царства. Все впечатления, воспринимаемые пятью телесными чувствами — зрением [эйнаим (глаза)], слухом [озэн (уши)], вкусом и обонянием [хотэм (нос)], — человек обязан связывать со Светом Эйн Соф.

Действуя так, человек соединяет Малхут Небес, властвующую надо всем (Нижнюю букву Хэй — Hei Tataa), со Сфирой Тиферет (буквой Вав — ו, объединяющей Шесть Пространственных Концов / Шешет Кцавот — ХАГАТ НЕХИ), прилепляясь к святым качествам Семи Небесных Пастырей (Шива Роим). Благодаря этому он восходит к великому раскаянию (Тшува) и священному слиянию (Двекут) с Высшей Хохма (Хохма Илаа), соединяя Малхут со Сфирот Хохма и Бина (буквами Йод и Хэй — י-ה). В результате этого буквы священного Имени соединяются воедино: Нижняя Хэй и Вав сливаются с Йод и Хэй, и высший Мозг Мудрости (Моах Хохма) изливается в Малхут через святые Сфирот.

В этом и заключалась сокровенная суть жертвоприношений (корбанот) во времена существования Святого Храма (Бейт а-Микдаш): через них даже животные создания (нивраим бехемийим) связывались со своим высшим духовным Корнем, и всё мироздание соединялось в Бесконечном Свете Эйн Соф. Вследствие этого высшие суды — Гвурот — услаждались и смягчались в самом своем Первоисточнике (митматиким а-Гвурот бе-шоршан), и великие Хасадим и благодатные потоки милосердия изливались на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

Ибо известно из Писания: «Мир строится Хеседом» (Олам Хесед йибане, Теилим 89:3) — раскрытие творения происходит из Сфиры Хесед. Наш праотец Авраам назван «Эйтан а-Эзрахи» (Теилим 89:1), что по первым буквам (нотрикон) читается как «Алеф зарах» («первый, кто воссиял»), ибо он был первым человеком, зажегшим свет этого качества в мире, соединившись со Сфирой Хесед и став для нее живой Колесницей (Меркава).

Тот, кто держится за дела милосердия (гмилут хасадим) и даяние цдаки, соединяется со ступенью Авраама и низводит чистые Хасадим на весь еврейский народ. И тогда Гвурот (качество праотца Ицхака) сладостно растворяются и смягчаются через Хесед Авраама и Рахамим праотца Яакова, включающего в себя Шесть Концов (Вав Кцавот — Хесед и Рахамим). Гвурот гармонично включаются в Хасадим, и потоки высшего изобилия нисходят на сынов Исраэля.

И в этом сокровенный смысл стиха:

«Человек (Адам), когда принесет из вас (микем) жертву Г-споду...» (Адам ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ...).

Слово «из вас» (микем — מִכֶּם) образует аббревиатуру (нотрикон): Ме-Квод Малхуто (מכבוד מלכותו — «от Славы Царства Его»). Это намекает: когда человек приближает и возносит Малхут Небес к священному Имени АВАЯ, благословен Он (к Сфире Тиферет), связывая даже животное начало с Эйн Соф посредством жертвоприношения, тогда:

«из крупного рогатого скота (мин а-бакар) и из мелкого скота (у-мин а-цон) приносите жертву вашу»:

«Крупный скот (бакар)» намекает на праотца Авраама (Сфира Хесед), чье милосердие раскрывается на рассвете (бокер), и о ком сказано: «И к крупному скоту побежал Авраам...» (ве-эль а-бакар рац Авраам, Берешит 18:7);

«Мелкий скот (цон)» намекает на праотца Яакова (Сфира Тиферет / Рахамим), о чем сказано в священных писаниях Аризаля на стих: «Пойди к мелкому скоту...» (Лех на эль а-цон, Берешит 27:9).

И смысл этого в том, что благодаря силе качеств Авраама (Хесед) и Яакова (Тиферет, объединяющей Шесть Концов), грозные Гвурот полностью услаждаются и смягчаются; а слова «приносите жертву вашу (такриву эт корбанхем)» означают: тем самым вы приблизите (такриву) и привлечете (тамшиху) на самих себя и на все свои нужды неиссякаемый поток благословения и изобилия.

И в этом заключен смысл речения мудрецов: «Приятное благоухание — отрада духу Моему, что Я повелел, и воля Моя исполнена»: это указывает на исполнение сокровенного Предвечного Желания Творца (Рацоно а-Кадум) о том, чтобы все миры и все творения вернулись и соединились со своим высшим Корнем благодаря Цадикам, чьи души первыми взошли в Б-жественный Замысел творения.

---

«Человек (Адам), когда принесет из вас жертву Г-споду...» (Адам ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ..., Ваикра 1:2).

Раши, благословенна его память, обращает пристальное внимание на выбор слов:

«Почему здесь сказано "Адам" (человек), а не сказано "Иш" (муж)? Подобно тому как первый человек (Адам а-Ришон) не приносил жертву из награбленного или украденного, ибо всё принадлежало ему, так и вы не приносите жертв из краденого...» (см. там).

В дополнение к этому следует раскрыть глубокий внутренний смысл: человек, приносящий искупительную жертву за свой грех, прежде всего обязан сокрушить свою гордыню, обратиться к Всевышнему в совершенном раскаянии (Тшува шлима) и осознать в своей мысли, что совершением своего греха он, упаси Б-г, склонил всю чашу весов всего мироздания в сторону вины.

Как учили наши мудрецы в Талмуде (Кидушин 40а–40б):

«Человек всегда должен рассматривать себя так, словно он наполовину праведен и наполовину виновен, и весь мир наполовину праведен и наполовину виновен. Совершил человек один грех — горе ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу вины; исполнил одну заповедь — благо ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу заслуг (ле-каф зхут)...»

Известно, что первородный грех Адама (Адам а-Ришон), хотя и произошел в некотором смысле по ошибке и оплошности (ке-эйн шогег), как он сам произнес: «Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел...» (Берешит 3:12), тем не менее повлек за собой тягчайшие последствия. Поскольку Адам был первоисточником и вместилищем всех душ будущих поколений, своим падением он склонил весь мир на чашу вины вплоть до скончания веков, и потому его проступок вменился ему как величайший грех.

Подобно этому, каждый человек, приносящий жертву во искупление своей провинности, должен помнить, что своим личным проступком он, избави Б-г, отяготил и склонил ко греху всё творение. От этой мысли ему надлежит глубоко смирить и сокрушить свое сердце, обратившись к Творцу в абсолютном раскаянии (Тшува шлима), и тем самым исправить корень греха Адама (хэт Адам а-Ришон).

В этом и заключается сокровенный смысл слов Писания:

«Человек (Адам), когда принесет из вас...» (Адам ки йакрив микем...): это означает, что приступая к принесению жертвы, человек должен размышлять о том, что своим грехом он склонил чашу весов всего мира к осуждению, подобно первому человеку (Адам а-Ришон), и потому обязан совершить искреннее раскаяние в глубочайшем самоумалении (хахнаа гдола).

И когда затем он приносит свою очищенную жертву, он тем самым склоняет весь мир на чашу оправдания и заслуг (ле-каф зхут), исправляя аспект первородного падения человека.

На это прямо намекает слово «Адам» (אָדָם): тот, кто исправляет грех Адама (Адам а-Ришон), «когда принесет из вас жертву Г-споду» (ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ) — то после принесения этой жертвы его служение становится всецело посвященным Г-споду (куло ла-АВАЯ), ибо он склонил все миры и всё творение на чашу чистых заслуг (ле-каф зхут).

И пойми это глубоко (ве-хавен).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 31. Парашат а-Ходеш (Parashat HaChodesh)

### לפרשת החודש

«И сказал Г-сподь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря: Месяц этот для вас — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года» (Вайомер АВАЯ эль Моше ве-эль Аарон бе-эрец Мицраим лемор: а-ходеш а-зе лахем рош ходашим, ришон ху лахем ле-ходшей а-шана, Шмот 12:1–2).

Разъяснил Раши, благословенной памяти (на основе Мехильты и Талмуда, трактаты Рош а-Шана 20а, Менахот 29а): Моше затруднился относительно момента рождения новой луны (молад а-левана), пока Святой, благословен Он, не показал ему [серп новолуния на небе] Своим перстом (эцба), сказав: «Вот такое узри и освяти!».

И это требует глубокого осмысления: в чем именно состояло затруднение Моше [ведь Моше был величайшим из пророков, и неужели он не мог уразуметь видимой формы молодой луны]?

И посредством этого разъяснится также речение наших мудрецов, благословенной памяти (Мишна, трактат Рош а-Шана 1:1, 2а): «Первого Нисана — Новый год (Рош а-Шана) для царей и для праздников (регалим)».

И мы говорим в Гемаре (трактат Рош а-Шана 3а): для царей — в чем практическая разница (ле-май нафка мина)? — «Для документов (штарот), ибо учили мы в Мишне: долговые обязательства, датированные более ранним числом (ранние штарот), недействительны (псулин), а датированные более поздним числом (поздние штарот) — действительны (кшерим)».

Кроме того, мудрецы спросили там: [почему сказано, что первого Нисана — Рош а-Шана] для праздников (регалим), ведь праздник Песах наступает не первого Нисана, а пятнадцатого Нисана?! И отвечает Гемара (трактат Рош а-Шана 4а): «Праздник, который в нем (в этом месяце), есть начало / Новый год для праздников» (регель ше-бо — Рош а-Шана ла-регалим).

И надлежит намекнуть на сокровенную суть этого на основе речения наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, трактат Шаббат 87б; Мидраш Ваикра Рабба 11:6) на стих: «И было в день, когда завершил Моше воздвигать Скинию...» (Бемидбар 7:1) — «Десять венцов (асара атарот) увенчали тот день (первое Нисана)».

Дабы постичь этот предмет в его сокровенной внутренней сути (бе-пнимиют), предпошлем речение наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, трактат Хуллин 60б), на стих: «И создал Б-г два великих светила...» (Берешит 1:16) — что луна уменьшилась из-за того, что стала обвинителем (китрега) и сказала: «Невозможно двум царям пользоваться одним венцом!». И сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и уменьши себя».

И суть уменьшения луны (миут а-левана) состоит в том, что она получает весь свой свет от света солнца. И от середины месяца до самого его окончания луна мало-помалу приближается к солнцу. И чем более она приближается к солнцу, тем более уменьшается ее видимый свет, вплоть до момента рождения новой луны (молад), когда она оказывается чрезвычайно близка к солнцу, и потому вовсе не видна в то время. А от момента рождения новой луны и далее она вновь постепенно отдаляется от солнца, и свет ее приумножается вплоть до пятнадцатого дня месяца, когда она предстает прямо напротив солнца, и свет солнца озаряет ее лик в полной мере, и тогда полностью восполняется ее изъян (нишлам пгимата). И в грядущем окончательно восполнится изъян луны, как сказано: «И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет всесемикратным, как свет семи дней творения...» (Йешаяу 30:26).

И известно, что сфира Малхут (Шхина) именуется «луной» (яреах / левана), ибо она не имеет от себя ничего своего (де-лейт лах ми-гарма клум), но лишь получает изобилие от Девяти Высших сфирот (от Кетер до Есод). Сама же по себе она пребывает лишь в аспекте «малой точки» (некуда ктана). И все наше главное устремление в служении Творцу состоит в том, чтобы возвести полный духовный облик Шхины (комат а-Шхина) и привлечь в нее девять точек от Девяти Высших сфирот, дабы она также стала совершенной, состоящей из десяти сфирот (клула ми-йод). И тогда выстраивается ее целостный духовный облик в аспекте «головы и органов» (рош ве-эварим).

И в соответствии со святыми деяниями народа сынов Исраэля и их служением своему Создателю, да святится и да возвысится Его Имя, привлекают они высший свет внутрь сфиры Малхут, дабы созидался ее полный облик и совершалось священное единение Святого, благословен Он, и Его Шхины (леяхед Кудша Брих Ху у-Шхинтей). А в грядущем времени это единение достигнет абсолютного совершенства, как написано: «Ибо наполнится земля ведением Г-спода, как воды наполняют море» (Йешаяу 11:9).

И известно из священных книг, что та сокровенная точка в сфире Малхут, которая не была аннулирована [при ее уменьшении], — это аспект Кетер в ней самой. А в грядущем, когда наступит окончательное выяснение и очищение миров (тахлит а-бирур) и абсолютное совершенство Единства, в сфиру Малхут будут привлечены наивысшие аспекты от каждой сфиры без исключения — то есть аспект Кетер, заключенный в каждой из девяти сфирот.

И вот, тогда, во время священных трудов по возведению Скинии (Мишкана), когда волей Всевышнего, благословен Он, было водворить Свое Б-жественное Присутствие среди нижних творений (леашрот Шхинато ба-тахтоним), как сказано: «И слава Г-сподня наполнила Скинию» (Шмот 40:34), — если бы сыны Исраэля впоследствии не согрешили [золотым тельцом], то уже тогда осуществилось бы окончательное очищение и исправление миров (тахлит а-бирур). И потому в час воздвижения Мишкана раскрылось совершенное Единство (ихуд бе-шлимут), как известно из священных книг, и были привлечены девять аспектов Кетер от Девяти Высших сфирот в сфиру Малхут.

И по этой причине никто не был способен воздвигнуть Мишкан, кроме одного лишь Моше! Ибо наш учитель Моше, силой величия своей святости и высшего разума (сехель), которыми он обладал с несравненным превосходством надо всем народом Исраэля, имел духовную мощь выстроить весь целостный духовный облик Шхины, дабы она соединилась со своим Возлюбленным (дода) в наивысшем совершенстве Единства.

И на это намекнули наши мудрецы, благословенной памяти: «Десять венцов (асара атарот) увенчали тот день». Смысл этих слов в том, что в тот день сфира Малхут приняла девять аспектов Кетер (девять венцов) от Девяти Высших сфирот, а собственная исходная точка в ней — это также аспект Кетер в ней самой, который никогда не аннулировался. И так раскрылись в ней Десять Венцов (эсер атарот).

---

И вот тогда, в Египте, сказали наши мудрецы, благословенной памяти: Святой, благословен Он, показал Моше луну в момент ее рождения (бе-эт а-молад). Это намекает на духовное состояние сфиры Малхут: в то время, когда сыны Исраэля находились в египетском рабстве, Малхут пребывала лишь в аспекте молодой луны в момент новолуния — то есть в виде предельно малой точки (некуда ктана меод).

И не мог Моше постичь своим разумом: как возможно привлечь в столь крошечную и сокращенную точку полный духовный облик «головы и органов» (рош ве-эварим) и наполнить всю полноту ее духовного роста?!

И так продолжалось до тех пор, пока Святой, благословен Он, не показал ему Своим перстом («бе-эцба»). Как мы уже говорили выше, слово «перстом» (бе-эцба — באצבע) по своей точной гематрии намекает на Святое Имя АЭВА (אהוה — сочетание Имен ЭЙЕ и АВАЯ) в буквенном наполнении Юдин (бе-милуй йодин — אלף הי ויו הי = 111 + 15 + 22 + 15 = 163; и באצבע: ב=2, א=1, צ=90, ב=2, ע=70 → 163).

И мы уже упоминали выше речение наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, трактат Шаббат 118б): «Если бы сыны Исраэля соблюли две субботы, они были бы немедленно избавлены». Это речение намекает на те две святые субботы, которые наступают от Рош Ходеш Нисан и далее. Ибо в Нисане сыны Исраэля были первично избавлены из Египта, и в Нисане им суждено быть окончательно избавленными в будущем (Талмуд, трактат Рош а-Шана 11а).

Поэтому в эту священную пору само свойство времени благоприятствует тому, чтобы была благосклонно принята тшува (покаяние) сынов Исраэля, когда они возвращаются к Творцу в совершенном раскаянии (би-тшува шлима). И благодаря этому они привлекают в сфиру Малхут изобильный поток Тринадцати Свойств Милосердия — 13 Мехилин де-Рахамей (יג מכילין דרחמי), и тогда «Хеседом Господним полна земля» (Хесед АВАЯ малеа а-арец, Теилим 33:5).

Тогда святые ангелы, свидетельствующие в пользу Исраэля и защищающие его заслуги (а-малахим а-меламдим зхут аль Исраэль), обретают несокрушимую силу и господство, дабы оправдать народ Исраэля на Высшем Суде. А со всех стражей суровых законов и князей-покровителей языческих народов (гардиней нимусин ве-сарей а-умот) снимается всякая власть. И даже то суровое судебное постановление (гзар дин), которое уже было вынесено Небесами против Исраэля, тотчас разрывается, и обвинители полностью теряют над ними какую-либо силу господства.

И эти тайны находят прямое основание и раскрытие в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «Первого Нисана — Новый год для царей», и уточнили в Гемаре, что речь идет о царях Исраэля.

А на вопрос «В чем практическая разница для документов (штарот)?» мудрецы намекнули нам следующее: первого Нисана духовное свойство времени производит то, что ангелы-покровители Исраэля, приставленные свидетельствовать об их заслугах, получают великую мощь и верховную власть защитить сынов Исраэля и разорвать свирепость всякого дурного приговора (ликроа роа гзар динам).

И именно на это намекают слова: «В чем практическая разница для документов? — Долговые расписки, датированные более ранним числом, недействительны» (штарей хова а-мукдамин псулин). Смысл этого: всякий строгий судебный приговор, который уже вышел против Исраэля в прошлом, полностью разрывается и аннулируется силой их искренней тшувы!

«А датированные более поздним числом — действительны» (ве-а-меухарин кшерин) — это означает, как очевидно каждому, что ангелы Милосердия отныне и впредь записывают лишь одни заслуги и оправдания Исраэля, дабы окончательный приговор суда вышел к добру, великому спасению и утешению!

И вот, приведено в писаниях святого Аризаля, благословенной памяти (книга Эц Хаим, учение о Тринадцати Исправлениях Дикна): два мазаля — Ноцер (Хранящий [милость]) и Венаке (И очищающий) — суть общее средоточие всей Высшей дикна (бороды парцуфа Арих Анпин), являющейся источником Тринадцати Свойств Милосердия (יג מדות הרחמים).

И написано там также, что в мазале Ноцер заключены три Имени АВАЯ, а в мазале Венаке заключены три Имени ЭЙЕ.

И известно из священных намерений (каванот праздников), что «человек обязан очистить и освятить себя в праздник (ба-Регель)» (Талмуд, трактат Рош а-Шана 16б). Слово «в праздник» (ба-Регель — ברגל: ב=2, ר=200, ג=3, ל=30 → 235) указывает на необходимость сосредоточить священное намерение на соединении (ихуд) Имени АВАЯ и Имени ЭЙЕ, наполненных буквами Йод (милуй йодин), числовые значения которых в точности составляют гематрию слова «ба-Регель» (ברגל = 235: Имя АВАЯ в наполнении АБ = 72; Имя ЭЙЕ в наполнении КАСА = 161; 72 + 161 = 233, а вместе с 2 самими именами = 235).

И в каждый из трех праздников паломничества (регалим) совершается священное единение одного Имени АВАЯ из мазаля Ноцер с одним Именем ЭЙЕ из мазаля Венаке.

И это — сокровенная суть речения мудрецов: «Праздник, который в нем — Рош а-Шана для праздников» (регель ше-бо — Рош а-Шана ла-регалим). Ибо первое Имя АВАЯ в мазале Ноцер служит общим корнем и истоком всех трех Имен АВАЯ, и точно так же первое Имя ЭЙЕ в мазале Венаке служит истоком всех трех Имен ЭЙЕ. И в праздник Песах (наступающий в месяце Нисан) надлежит объединить первое из Имен АВАЯ с первым из Имен ЭЙЕ. Вот почему этот праздник служит началом и духовным Новым годом для всех трех праздников паломничества. И вникай в это глубоко (ве-док).

---

В Гемаре (трактат Песахим 6а) сказано: «Спрашивают и толкуют о законах Песаха за тридцать дней до Песаха; раббан Шимон бен Гамлиэль (РАШБАГ) говорит: за две субботы (штеи шаббатот)».

И приводится там в Гемаре обоснование мнения РАШБАГа: ведь Моше стоял в Рош Ходеш [Нисан] и уже предостерегал народ о законах Песаха, как сказано: «Месяц этот для вас...» (Шмот 12:2).

Однако надлежит тщательно вникнуть: почему РАШБАГ употребил именно выражение «две субботы» (штеи шаббатот), а не сказал просто «четырнадцать дней» (подобно первому мудрецу, сказавшему «тридцать дней») или «две недели» (шней шавуот)?

Также сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, трактат Шаббат 118б): «Если бы сыны Исраэля соблюли две субботы, они были бы немедленно избавлены» — и это речение также требует глубокого разъяснения.

Кроме того, следует обратить пристальное внимание: почему мы всегда начинаем читать книгу Ваикра перед праздником Песах? И древние мудрецы установили для этого мнемонический знак (симан): «Пакду у-фасху, сагру у-фасху» («Повелите и совершайте Песах; замкните и совершайте Песах»). Смысл этого правила таков: перед Песахом всегда читают либо недельную главу Цав (Tzav — «повеление» / пакду) в простой год (шана пшута), либо недельную главу Мецора (Metzora — «запирание прокаженного» / сагру) в високосный год (шана меуберет). И всё это непременно требует раскрытия своего сокровенного смысла.

Также слышал я от святого учителя, нашего наставника рабби Менахема Мендла из Рыманова, да будет память праведника и святого благословенна для жизни будущего мира (ЗЦУКЛ), что в прежние времена существовал священный обычай: когда чтец завершал чтение недельной главы Ваикра, оканчивающейся словами «ле-ашма ва» («по вине своей в нем» — לאשמה בה, Ваикра 5:26), вся община дружно возглашала вслед за ним: «Ла-Эль ашер шават ми-коль а-маасим ба-йом а-швии» («Б-гу, Который почил от всех деяний в день седьмой»), что составляет рашей тевот (начальные буквы) слов Ле-Ашма Ва (לאשמה בה → לאל אשר שבת מכל המעשים ביום השביעי). И надлежит возвестить и познать: какое отношение имеет этот священный намек к завершению главы Ваикра?

И представляется возможным разъяснить все это следующим образом:

Сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Мехильта, Шмот 12:21), на стих: «Влеките и берите себе овец...» (Мишху у-кху лахем цон...) — «Оторвите и отвлеките руки ваши от идолопоклонства!». Ибо сыны Исраэля во время своего пребывания в Египте служили идолам (овдей авода зара), как обличал и предостерегал их также пророк: «И сказал я им: каждый мерзости очей своих отбросьте и истуканами Египта не оскверняйтесь...» (Йехезкель 20:7).

И когда приблизился час их избавления, Святой, благословен Он, предостерег их, дабы они совершили искреннюю тшуву за тяжкий грех идолопоклонства, бывший в их руках, и лишь благодаря этому они удостоятся избавления.

И известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, трактаты Кидушин 40а, Хуллин 142а): во всех грехах нечистая мысль не присоединяется к действию, кроме греха идолопоклонства (авода зара), где даже помысел сердца вменяется в грех. Отсюда следует, что сыны Исраэля должны были раскаяться и исправить то, что они осквернили как в мысли (махшава), так и в материальном действии (маасе).

А главное исправление греха идолопоклонства — это святое соблюдение Шаббата по всем его законам (шмират Шаббат ке-хилхата), как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, трактат Шаббат 118б): «Всякому, кто соблюдает Шаббат по закону, даже если он служил идолам, подобно поколению Эноша, прощается ему!».

И вот, день Субботний именуется «Царицей Субботой» (Шаббат Малката), что соответствует уровню сфиры Малхут. Поэтому в Шаббат заповедано произносить хвалы и священные песнопения (широт ве-тишбахот) в гораздо большей мере, чем во все будние дни недели, ибо сфира Малхут именуется «Устами» (Пэ — «Малхут — пэ, тора ше-бе-аль пэ карина лах» / «Малхут — это уста, Устная Тора»).

А суббота перед Песахом именуется «Великой Субботой» (Шаббат а-Гадоль), и она берет начало со стороны сфиры Бина — Высшего Великого Юбилея (Йовель а-Гадоль), мира Высшей Мысли (олам а-махшава).

И именно поэтому Моше предостерег их повелением «Мишху у-кху лахем...» («Влеките и берите...») от Рош Ходеш Нисан и далее — дабы в течение тех двух суббот, которые оставались у них до наступления Песаха, они полностью исправили бывший в их руках грех идолопоклонства (ибо исправление идолопоклонства совершается именно через святость Шаббата, как сказано выше):

1. В первую субботу (после новомесячия) они исправили грех действия (авон а-маасе). Ведь суббота — это аспект сфиры Малхут / пэ (рот), а движение губ человека приравнивается к материальному действию (акимат сфатав аве маасе, Талмуд, трактаты Санхедрин 65а, Бава Меция 90б). И то, что человек произносит священные песнопения и молитвенные хвалы в Шаббат с великим трепетом и любовью (бе-дхилу у-рхиму — בדו״ר), искупает ему все грехи действия!

2. А во вторую субботу — Шаббат а-Гадоль, происходящую со стороны сфиры Бина (мира Высшей Мысли) — они силой ее святости исправили всё то, что повредили и осквернили в мысли (махшава).

И благодаря этому соединяется нижняя буква Хэй (Малхут) с высшей буквой Хэй (Бина) в четырехбуквенном Имени АВАЯ, и сыны Исраэля удостоились избавления со стороны Высшей Хэй — из мира абсолютной Свободы (альма де-херута).

И вот, в Нисане сыны Исраэля были первично избавлены, и в Нисане им суждено быть окончательно избавленными! И точно так же, как тогда они вышли из Египта благодаря тому, что возвратились в тшуве и исправили всё поврежденное в те две субботы от Рош Ходеш Нисан и далее, так и во все поколения это священное время служит для каждого человека благословенной порой покаяния — дабы исправить всякий изъян грехов через святость этих суббот.

И в этом сокровенный смысл сказанного мудрецами: «Если бы сыны Исраэля соблюли две субботы, они были бы немедленно избавлены». Ибо посредством двух суббот человек обретает силу исправить и очистить как действие, так и мысль, соединить нижнюю Хэй с высшей Хэй и привлечь великий свет избавления из мира Свободы (альма де-херута).

Вот почему РАШБАГ с такой точностью употребил выражение «две субботы» (штеи шаббатот), когда постановил, что о законах Песаха спрашивают и толкуют за две субботы до праздника! Ибо главное избавление всецело зависит от совершения совершенной тшувы именно в эти две святые субботы перед Песахом, дабы исправить повреждения грехов в мысли и в действии и тем самым удостоиться совершенного Избавления, как удостоились наши святые отцы в древности.

И по этой же причине мы всегда начинаем читать книгу Торат Коханим (Ваикра) перед праздником Песах (согласно знаку «Пакду у-фасху, сагру у-фасху»). Ведь священные жертвоприношения (корбанот) искупают грехи как мысли, так и действия, согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (Мидраш Ваикра Рабба 7:3): «Жертва всесожжения (ола) искупает дурные помыслы сердца (ирхур а-лев)». А чтение священного раздела Торы о жертвоприношениях встает пред Всевышним на место самого физического жертвоприношения, как сказано: «И возместим тельцов служением уст наших» (у-нешалма парим сфатейну, Ошеа 14:3).

И недельная глава Цав (Tzav) намекает на исправление идолопоклонства, как вывели мудрецы (Талмуд, трактат Санхедрин 56б) из стиха: «Ибо соблаговолил пойти вслед за повелением (цав)» (Ошеа 5:11), где цав означает идолопоклонство — ведь главным прегрешением, за помыслы которого требуется искупление, является идолопоклонство.

А недельная глава Мецора (Metzora), читаемая перед Песахом в високосный год, читается по той же самой причине: ибо главное очищение прокаженного совершалось благодаря тому, что он совершал полную тшуву и исправлял все грехи, из-за которых человека поражают язвы проказы (негаим). И окончательное избавление Исраэля точно так же всецело зависит от тшувы: если Исраэль совершают тшуву — они тотчас избавляются!

И именно поэтому недельная глава Ваикра завершается словами «ле-ашма ва» («по вине своей в нем» — לאשמה בה), что служит священным нотариконом (рашей тевот): «Ла-Эль ашер шават ми-коль а-маасим ба-йом а-швии» (לאל אשר שבת מכל המעשים ביום השביעי — «Б-гу, Который почил от всех деяний в день седьмой»). Ибо подобно тому как священные жертвы даруют искупление, так и святое соблюдение Шаббата по всем законам дарует полное искупление человеку: всякому хранящему Шаббат по закону прощаются все его прегрешения!

И когда мы удостоимся хранить святой Шаббат по всем его законам, мы немедленно удостоимся грядущего Избавления, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Если бы сыны Исраэля соблюли две субботы, они были бы немедленно избавлены!».

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 32. Цав (Tzav)

### צו

(Относится к Шаббат а-Гадоль / שייך לשבת הגדול)

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Заповедуй Аарону и сыновьям его, сказав: вот закон о всесожжении: это всесожжение, [которое остается] на очаге своем на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника да горит на нем» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше лемор: Цав эт Аарон ве-эт банав лемор, зот торат а-ола, хи а-ола аль мокда аль а-мизбеах коль а-лайла ад а-бокер, ве-эш а-мизбеах тукад бо, Ваикра 6:1–2).

В этом стихе заключен глубокий сокровенный намек. Ибо рашей тевот (начальные буквы) слов «Заповедуй Аарону и сыновьям его, сказав» — צו את אהרן ואת בניו לאמר (Цав эт Аарон ве-эт банав лемор) — составляют по гематрии число 130 (קל = 90 + 1 + 1 + 6 + 2 + 30). Это в точности соответствует числу пяти святых Имен АВАЯ (5 × 26 = 130), которые представляют собой пять светов милосердия — пять Хасадим (ה חסדים).

А рашей тевот (начальные буквы) слов «вот закон о всесожжении: это всесожжение, [которое остается] на очаге своем на жертвеннике всю ночь до утра» — זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבוקר (Зот торат а-ола хи а-ола аль мокда аль а-мизбеах коль а-лайла ад а-бокер) — поднимаются по числовому значению к сумме 707 (7 + 400 + 5 + 5 + 5 + 70 + 40 + 70 + 5 + 20 + 5 + 70 + 5 = 707), что в точности равно гематрии слова «а-Шаббат» (השבת = 5 + 300 + 2 + 400 = 707)!

И это указывает на то, о чем мы уже упоминали выше (в разделе а-Ходеш), опираясь на изречение наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Шаббат 118б): «Всякому, кто соблюдает Субботу по закону ее, даже если он служил идолам, подобно поколению Эноша, прощается ему». И потому сказали мудрецы (там же): «Если бы Исраэль соблюли две Субботы, тотчас были бы избавлены».

Ибо обычная Суббота (Шаббат малкта — Суббота-Царица, уровень сфиры Малхут) искупает грехи действия (маасе) — и причину этого смотри подробно выше (в главе а-Ходеш, где разъяснено, что Малхут именуется пэ (рот), а произнесение субботних песнопений и хвалений шевелением губ считается равносильным действию). А Шаббат а-Гадоль (Великая Суббота), происходящая из мира Бина — высшего мира Мысли (олам а-Махшава), — искупает греховные помыслы и прегрешения мысли.

И известно, что в месяце Нисан народу Исраэля суждено быть окончательно избавленным. Поэтому, если бы они должным образом соблюли те две Субботы, которые предшествуют празднику Песах — то есть Шаббат а-Гадоль и Субботу, непосредственно предшествующую ей, — они немедленно были бы избавлены!

И по этой причине во все времена в обычный год читают главу Цав перед праздником Песах. И древний мнемонический знак для этого гласит: «Пакду у-фасаху» («Исчислили/повелели [Цав] и совершили пасхальную жертву [Песах]»). Это дано в знак того, что подобно тому, как храмовые жертвоприношения искупают прегрешения мысли и действия (ибо жертва всесожжения, ола, приносит искупление за греховные помыслы сердца, а чтение раздела Торы занимает место самого жертвоприношения, как сказано: «И возместим тельцов нашими устами»), точно так же и святая Суббота дарует совершенное искупление мысли и действия. И обо всем этом смотри подробно выше.

И на это намекается здесь: начальные буквы слов «Зот торат а-ола...» («Вот закон о всесожжении...») равны по гематрии слову «а-Шаббат» (707), дабы возвестить, что Суббота искупает грехи в той же мере, что и священные жертвоприношения. А начальные буквы слов «Цав эт Аарон...» равны числу 130 — гематрии пяти Имен АВАЯ, как сказано выше, указывая на то, что через праведное соблюдение Субботы мы привлекаем и низводим на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) эти пять Имен АВАЯ, несущих в себе изобилие пяти Хасадим.

---

И завершает Писание стих словами: «И огонь жертвенника да горит на нем» (ве-эш а-мизбеах тукад бо).

Это содержит в себе глубочайший намек. Хотя относительно Субботы нам дана строгая заповедь, запрещающая зажигание огня в материальном мире («Не зажигайте огня во всех селениях ваших в день субботний», Шмот 35:3) — дабы не пробуждать силы судов (Диним) и адский огонь Гехиннома (Геенны), как известно из тайного учения; тем не менее огонь священного жертвенника (эш а-мизбеах) — напротив, является прямой заповедью возжигать и поддерживать его даже в день Субботы!

Ибо этот огонь жертвенника берет свое начало из высочайшего духовного корня и проистекает из святейшего источника, и его горение в Субботу не только не пробуждает суды, но, напротив, приумножает непоколебимую силу, крепость и сияние в святости (мосиф омец би-кдуша).

---

«И от входа в Шатер Откровения не выходите семь дней, до дня исполнения дней посвящения вашего, ибо семь дней наполняются руки ваши. Как делалось в этот день, так повелел Г-сподь делать, чтобы искупить вас. И у входа в Шатер Откровения сидите днем и ночью семь дней, и соблюдайте стражу Г-сподню, чтобы вам не умереть, ибо так мне повелено» (У-ми-петах Оэль Моэд ло тецу шиват ямим ад йом мелоат йемей милуэйхем... ка-ашер аса ба-йом а-зэ цива АВАЯ лаасот лехапер алейхем. У-фетах Оэль Моэд тешву йомам ва-лайла шиват ямим..., Ваикра 8:33–35).

Следует тщательно и глубоко вникнуть в смысл этих стихов. Ведь второй стих («И у входа в Шатер Откровения сидите днем и ночью семь дней») на первый взгляд представляется совершенно излишним, поскольку уже в первом стихе было прямо сказано: «И от входа в Шатер Откровения не выходите семь дней». И если бы мы предположили, что в первом стихе речь шла исключительно о дневных часах, а второй стих пришел добавить повеление пребывать там также и ночами — в таком случае Торе было бы достаточно привести один лишь второй стих, в котором предельно ясно и исчерпывающе сказано: «сидите днем и ночью семь дней»!

Кроме того, надлежит понять толкование наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Йома 2а, 3б), приведенное в комментарии Раши к этим стихам: «"Делать" (лаасот) — это действия [приготовления] Красной Коровы (Пара Адума); "искупить" (лехапер) — это служение Дня Искупления (Йом Кипур)». Из этих слов мудрецы выводят закон о том, что коэн, сжигающий Красную Корову, обязан пройти семидневное отделение и уединение (приша), и точно так же Первосвященник (Коэн Гадоль) перед наступлением Йом Кипура отделяется на семь дней. Необходимо обратить пристальное внимание: где именно в тексте стиха содержится намек именно на эти два священных служения, и почему Писание указывает именно на них?

И можно объяснить это следующим образом. Мы уже подробно разъясняли в недельной главе Бо, что тайна пасхального служения в Египте, когда взятие агнца было заповедано с десятого числа месяца Нисан (ми-беасор), раскрывается на основе учения святого Аризаля.

А именно: сокровенная причина египетского изгнания заключалась в том, что нечистые силы фараона имели цепкую хватку (ахиза) за две святые буквы Имени ЭЛОКИМ (אלהים) — а именно за буквы Хэй и Йод (הי), олицетворяющие собой состояние малого разума — Катнут де-Мохин, как известно. И все коварное устремление фараона состояло в том, чтобы высшие Имена АВАЯ, являющиеся великим состоянием разума — Гадлут де-Мохин, не светили и не раскрывались внутри Имен ЭЛОКИМ.

И поскольку фараон обладал хваткой за буквы Хэй-Йод (הי) Имени ЭЛОКИМ, в скрытии остались буквы Алеф-Ламэд-Мэм (אלם = АЛЕМ / немой / сильный), которые представляют собой грозные буквы сил суда — Гвурот. И знак этому — речение Талмуда: «Коль де-алим гавар» («Всякий, кто силен [алим], тот и одолевает», Бава Батра 34б). Ибо всё нечестивое стремление фараона сводилось к тому, чтобы буквы Хасадим не озаряли буквы Гвурот. И ради этого он дерзко вопрошал: «Кто такой АВАЯ, чтобы я послушался голоса Его?» (Шмот 5:2) — ибо его волей было не допустить, чтобы великое Имя АВАЯ раскрылось и воссияло внутри Имен ЭЛОКИМ.

И известно в Каббале, что пять букв Имени ЭЛОКИМ порождают 120 перестановок и сочетаний (церуфим, ибо 5! = 120). Однако хватка нечистоты фараона распространялась лишь на те две буквы (הי), в которых содержится 48 сочетаний (церуфим, число מח = 48). Само же Имя ЭЛОКИМ, состоящее из пяти букв, заключает в себе пять полных Имен ЭЛОКИМ, где каждая отдельная буква представляет собой самостоятельное священное Имя. А пятикратное числовое значение Имени ЭЛОКИМ (5 × 86) составляет 430 (תל = 430), что соответствует 430 силам суда — 430 Гвурот. И все намерения фараона были направлены на то, чтобы непомерно усилить эти 430 Гвурот, дабы благодаря этому удерживать сынов Исраэля в плену изгнания под своей деспотической властью.

Однако Святой Творец, благословен Он, в великом и беспредельном милосердии Своем, узрев, что сыны Исраэля уже погрузились в 49 врат нечистоты (мэт-тэт шаарей тума), и если они, не дай Б-г, падут в пятидесятые нечистые врата (шаар а-Нун), то уже никогда вовек не смогут восстать и обрести избавление — поэтому Всевышний низвел в мир ослепительный свет 50 Врат Святости (Нун шаарей кдуша), которые суть 50 Врат Раскаяния и Возвращения (Нун шаарей Тшува), берущие исток в высшем мире Б-жественной Мысли (олам а-Махшава — сфире Бина). И благодаря раскрытию этого высшего света хватка всех внешних нечистых сил (клипот и хицоним) была окончательно уничтожена и упразднена, и народ Исраэля вышел на свободу из Египта!

И именно поэтому заповедь взятия пасхального агнца (се) была дана с десятого числа месяца (ми-беасор). Ибо само слово «Се» (שֶׂה — Шин-Хэй) представляет собой нотарикон (рашей тевот) слов Шаарей Тшува (שערי תשובה — Врата Раскаяния). И начиная с десятого числа месяца Нисан и далее, в каждый последующий день в мире последовательно раскрывалось по 10 Врат из Врат Святости — вплоть до священной ночи пятнадцатого Нисана (пасхального Седера). В ночь же пятнадцатого Нисана раскрылись высшие десять Врат из всех пятидесяти Врат Бины, и силой этого величайшего света хватка клипот была сокрушена в совершенстве.

И по этой причине та святая Суббота, в которую происходило взятие пасхального агнца в Египте (десятого Нисана), была навечно названа Шаббат а-Гадоль (שבת הגדול — Великая Суббота), дабы намекнуть на всю полноту этой великой каббалистической тайны:

1. Рашей тевот (первые буквы) слов Шаббат а-Гадоль (שבת הגדול) — это буквы Шин (ש) и Хэй (ה), составляющие слово СЕ (שֶׂה — агнец), что указывает на взятие пасхального агнца и служит нотариконом слов Шаарей Тшува (Врата Раскаяния), ибо взятием агнца в мир был привлечен свет мира Тшувы (Бины).

2. Софей тевот (конечные буквы) слов Шаббат а-Гадоль (שבת הגדול) — это буквы Тав (ת = 400) и Ламэд (ל = 30), дающие в сумме 430 (תל), что намекает на 430 Гвурот, которые силился укрепить фараон.

3. Внутренние средние буквы (отиёт а-эмцайот) словосочетания שבת הגדול:

В слове Шаббат (שבת) средней буквой является Бэт (ב = 2).

В слове а-Гадоль (הגדול) средними буквами являются Гимель, Далет, Вав (ג = 3, ד = 4, ו = 6).

Сумма всех этих средних букв составляет: 2 + 3 + 4 + 6 = 15. А число 15 — это точная гематрия букв Хэй-Йод (הי = 5 + 10 = 15), тех самых двух букв Имени ЭЛОКИМ, за которые держались нечистые силы фараона!

4. Само слово а-Гадоль (הגדול) по своей полной гематрии равно 48 (מח = 5 + 3 + 4 + 6 + 30 = 48), что прямо указывает на 48 сочетаний (церуфим) Имени ЭЛОКИМ, в которых держались клипот.

И силой того, что в мире раскрылся Высший Мир Раскаяния (Олам а-Тшува / 50 Врат Бины), хватка всех внешних сил была абсолютно аннулирована.

---

И в этой же сокровенной тайне коренится закон о семидневном отделении и приготовлении (приша) Первосвященника (Коэна Гадоля) перед наступлением Дня Искупления (Йом Кипур).

Ибо на протяжении Десяти Дней Раскаяния (Асерет Йемей Тшува) мы последовательно привлекаем и низводим на себя света Врат Покаяния вплоть до самого Йом Кипура, когда в мире во всей полноте раскрываются пятидесятые Врата — Шаар а-Нун, и тогда озаряют творение воедино все 50 Врат Тшувы и Бины.

А привлечение и протяжение светов Врат Бины осуществляется исключительно через Семь Высших Свойств — Семь Сфирот здания Зеир Анпина (Зейн Мидот — Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут). Ибо прежде всего человеку необходимо всецело исправить, очистить и возвысить эти Семь Сфирот в своем служении. И ради этого требовалось именно семидневное уединение — соответственно исправлению Семи Свойств (Зейн Мидот).

И в этом же состоит тайный смысл семидневного отделения коэна, сжигающего Красную Корову (Пара Адума): ему также предписано семидневное уединение и очищение. И весь порядок обряда сжигания Красной Коровы был построен по принципу «семь из семи» (шива ми-шива), как разъяснено в Мидраше к недельной главе Хукат (Ялкут Шимони, Бемидбар Рабба 19:8), где указывается, что в тексте содержится семь священных предметов и действий, каждое из которых упомянуто ровно по семь раз (семь священников, семь окроплений, семь одеяний и т.д., см. там). Всё это намекает на необходимость совершенного взаимного включения всех Семи Сфирот друг в друга (лихлоль эт а-зайн мидот зэ ба-зэ) и протяжения полноты Семи Свойств в каждое из них (7 × 7 = 49).

И на эту великую тайну намекает Писание:

Вначале сказано: «И от входа в Шатер Откровения не выходите семь дней» (у-ми-петах Оэль Моэд ло тецу шиват ямим). И сказано в святой книге Зоар (Зоар III, 36б), что причина, по которой Тора употребила выражение «семь дней» (шиват ямим), а не «в течение семи дней» (бе-шиват ямим), заключается в прямом указании на Семь Высших Дней (шива йомин илаин — Семь Сфирот мира Ацилут), которые надлежит привлечь и низвести в сфиру Малхут.

А затем Писание добавляет: «И у входа в Шатер Откровения сидите днем и ночью семь дней» (у-фетах Оэль Моэд тешву йомам ва-лайла шиват ямим). Смысл этих слов в том, что священнослужители должны были протянуть свет этих Семи Высших Дней в каждый отдельный день (включая Семь в Семь). И благодаря этому таинству соединяется и объединяется в совершенном единстве Свойство Дня (Мидат Йом — мужское начало, Зеир Анпин / Хесед) со Свойством Ночи (Мидат Лайла — женское начало, Нуква де-ЗА / Малхут), и изливаются великие благословения и изобилие на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И в этом заключается сокровенный смысл сказанного в Торе: «Как делалось в этот день, так повелел Г-сподь делать (лаасот), чтобы искупить (лехапер) вас», о чем учили наши святые мудрецы: «"Делать" — это служение Красной Коровы; "искупить" — это служение Дня Искупления (Йом Кипур)». Ибо это возвещает нам, что как в Йом Кипур, так и при священнодействии с Красной Коровой надлежит направлять глубочайшее духовное намерение (кавана) во время семидневного уединения на то, чтобы гармонично включить все Семь Сфирот друг в друга. И силой этого святого соединения на них изливается и привлекается вечный свет Высшего Б-жественного Разума — свет Высших Мохин (Ор а-Мохин а-Илаин).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 33. Шмини (Shmini)

### שמיני

«И было на восьмой день: призвал Моше... И взяли то, что повелел Моше... и приблизилась вся община, и предстали пред АВАЯ. И сказал Моше: вот то дело, которое повелел АВАЯ сделать, — и явится вам слава АВАЯ» (Ваикра 9:1–6).

Следует тщательно вникнуть в эти слова. На первый взгляд, выражение «вот то дело» (зе а-давар) относится к заповеди о жертвоприношениях. Если так, Писанию следовало поместить эти слова выше, до повеления о жертвах, и сказать так: «И было на восьмой день: призвал Моше Аарона, и сыновей его, и старейшин Исраэля, и сказал им: вот то дело, которое повелел АВАЯ сделать...».

Кроме того, относительно слов «и приблизилась вся община, и предстали пред АВАЯ» нужно понять: ведь Всевышний еще не открылся им воочию в тот момент, пока не были принесены жертвоприношения!

И представляется возможным истолковать это согласно прямому смыслу (аль пи пшато). Известно изречение мудрецов, что восьмой день посвящения (милуим) пришелся на новомесячье (Рош Ходеш) месяца Нисан, и этот день увенчался десятью венцами святости, будучи «первым в творении» (ришон ле-маасей берешит) и т.д.

Смысл наименования «первый в творении» заключается в том, что если бы не жертвоприношения, не устояли бы небо и земля. Ибо так сказано в Талмуде (трактат Таанит 27б): «Если бы не священные представительства народа (маамадот), не устояли бы небо и земля». И ныне, когда Храм разрушен и жертвоприношения прекратились, мы восполняем их молитвой уст: «И воздадим [вместо] тельцов [словами] уст наших» (Ошеа 14:3), ибо «всякий, кто занимается изучением раздела о жертве всесожжения, как будто приносит само всесожжение». И в этом смысл слов «первый в творении» — это первый день, благодаря которому обрели прочность и существование небо и земля и все мироздание.

Более того, главнейшая цель сотворения неба и земли состояла в том, чтобы Б-жественное Присутствие (Шхина) раскрылось и обитало среди нижних миров, как мы многократно упоминали в наших речах. И в этот восьмой день Шхина раскрылась в нижнем мире пред очами всего народа, как свидетельствует Писание: «И явилась слава АВАЯ всему народу» (Ваикра 9:23). Это и было сокровенным замыслом творения неба и земли, и потому этот день назван «первым в творении».

Известно также приведенное постановление Гемары в трактате Таанит: мудрецы установили двадцать четыре священнические смены (мишмарот кэхуна), и на каждую смену в Иерусалиме приходилось соответствующее молитвенное представительство народа (маамад). Участники маамадот непрестанно молились и постились за своих братьев-коэнов, чтобы их служение и жертвы были приняты Творцом с благоволением (ле-рацон лифней АВАЯ). Обрати внимание на намек, который мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), нашли в Торе для института маамадот.

И следует сказать, что здесь, в нашем стихе, также содержится ясный намек на установление маамадот. Ибо ведомо, что в восьмой день посвящения совершилось раскрытие Шхины в нижних мирах и сынам Исраэля было даровано искупление за грех золотого тельца посредством жертвоприношений, совершенных именно руками Аарона, как повелел Моше.

Поэтому сказано: «И приблизилась вся община, и предстали пред АВАЯ» — то есть весь народ предстал в глубокой молитве пред АВАЯ, прося, чтобы жертвы коэнов были приняты с благоволением и чтобы благодаря им раскрылась Шхина. Ибо слово «стояние» (амида) указывает исключительно на молитву (эйн амида эла тфила), как сказано: «И встал Пинхас и помолился» (Теилим 106:30), а также об Аврааме, отце нашем: «И встал Авраам рано утром к месту, где стоял там пред АВАЯ» (Берешит 19:27).

И в этом кроется сокровенный смысл сказанного: «И сказал Моше: вот то дело, которое повелел АВАЯ сделать» — то есть именно это самое дело: молиться всем сердцем за ваших братьев-коэнов, чтобы дела их жертвоприношений были приняты с благоволением, вы должны совершать во всех поколениях в институте маамадот! И тогда: «И явится вам слава АВАЯ» — вы удостоитесь непрестанного раскрытия Божественности (итгалут Элохут).

---

«И еще о том же стихе: "И было на восьмой день: призвал Моше Аарона... И сказал Аарону: возьми себе тельца из крупного скота в жертву грехоочистительную... А сынам Исраэля скажи так: возьмите козла в жертву грехоочистительную... И взяли то, что повелел Моше... и приблизилась вся община, и предстали пред АВАЯ. И сказал Моше: вот то дело, которое повелел АВАЯ сделать, — и явится вам слава АВАЯ"» (Ваикра 9:1–6).

Надлежит пристально вглядеться в эти священные стихи. Ведь в Писании нигде не упомянуто, чтобы Моше получил прямое повеление из уст Всесильного (ми-пи а-Гвура) сказать именно эти слова Аарону. Неужели можно подумать, упаси Б-г, что Моше придумал это от своего сердца и повелел то, о чем ему не было сказано?

Кроме того, обратим внимание на слова: «А сынам Исраэля скажи так...». Почему Моше не обратился к Исраэлю сам непосредственно, как он говорил с Аароном?

Также сказано: «И явится вам слава АВАЯ» (квод АВАЯ) — почему не сказано просто: «И явится вам АВАЯ»?

Однако наша святая Тора указывает нам здесь истинный путь, где обитает свет в служении Благословенному Творцу (дерех йишкон ор бе-эсек аводато). Суть его такова: Цадик, желающий приблизить сердца сынов Исраэля к служению Всевышнему, зажечь в них святое пламя и пробудить их к истинному раскаянию и возвращению (Тшува), должен предельно мудро руководить собственной душой. Ему надлежит ни в коем случае не преувеличивать грехи народа Исраэля и их преступления. Напротив, свой собственный малейший изъян — даже величиной с тончайший волос (кхут а-сеара) — праведник обязан видеть в своих глазах огромным, как высочайшая гора!

Благодаря такому взгляду Цадик приходит к величайшему смирению (ахнаа гдола) и к подлинной Тшуве. А сыны Исраэля, жаждущие близости с Творцом и прилепляющиеся к этому Цадику (двекут), видя безмерное смирение праведника, его самоумаление (шифлут) и то, как малейшая его погрешность кажется ему неизмеримо тяжелее всех их беззаконий, принимают от него нравственный урок (мусар). Тогда сокрушаются их сердца, они воздыхают в сокрушении тела и духа и приходят к совершенной и истинной Тшуве.

Обратимся теперь к нашему предмету. Восьмой день посвящения был предназначен для искупления греха золотого тельца и для полного раскрытия Его Божественности, да возвысится Он. Ведомо, что ценность и величина приносимой жертвы соответствуют величине греха: за тяжкий грех требовалось принести крупную жертву, а за малый — небольшую. Это известно из священной книги Зоар, где рассказывается об одном человеке, которому мудрецы повелели принести быка во всесожжение (пар ле-ола) за греховный помысел сердца. Человек этот по величине назначенной жертвы осознал колоссальную тяжесть своего помысла, тотчас дал обет более никогда не грешить и стал великим благочестивым хасидом.

В этом заключается разъяснение стихов Торы. В восьмой день, предназначенный искупить грех тельца через служение Аарона, Моше призвал своего брата Аарона, дабы научить его описанному выше святому пути. Сказал Моше Аарону: «Возьми себе» — именно себе лично — «тельца из крупного скота в жертву грехоочистительную (хатат)». То есть принеси великую жертву для искупления самого себя, в согласии с той колоссальной мерой изъяна, которую ты должен представить в своей душе, считая свой грех величайшим.

Затем Моше добавил: «А сынам Исраэля скажи... возьмите козла в жертву грехоочистительную» — то есть для них достаточно малой по размеру жертвы, чтобы грех не казался им чрезмерно тяжким, как было разъяснено выше.

И потому далее написано: «И приблизилась вся община, и предстали пред АВАЯ» — слово «предстали» (ваяамду) происходит от понятия задержки и остановки (икув): сыны Исраэля задержали себя пред АВАЯ в глубоком трепете, самоотмене и искренней Тшуве.

И сказал Моше: «Вот то дело, которое повелел АВАЯ сделать» — словно указуя перстом, Моше произнес: вот то самое состояние великого смирения, в котором вы пребываете сейчас, узрев самоотмену и самоумаление первосвященника Аарона — именно так повелел АВАЯ поступать! Ибо Всевышний желает от Своего народа такой Тшувы, которая приводит к подлинному смирению и сокрушению сердца, даже если в глазах Цадика грех народа выглядит малым.

И потому сказано: «И явится вам слава АВАЯ» (ве-ера алейхем квод АВАЯ). Слово «ве-ера» здесь используется в значении признания важности, подобно выражению Мишны: «Я вижу слова Адмона [верными]» (роэ ани эт диврей Адмон). Это означает: слава и величие Всевышнего (квод АВАЯ) стали драгоценными и безмерно важными в ваших глазах, ибо, узрев смирение Аарона, вы сами постигли всю тяжесть греха пред лицом Творца.

---

«И еще о том же стихе: "И было на восьмой день: призвал Моше Аарона... тельца из крупного скота в жертву грехоочистительную... А сынам Исраэля..."» (Ваикра 9:1–2).

Мы уже коснулись этой темы, однако добавим еще слова во славу Б-га. Обратим внимание: почему Моше медлил и призвал Аарона и старейшин лишь на восьмой день? Почему сам Моше священнодействовал только семь дней посвящения и более не продолжал служить коэном?

Также необходимо осмыслить изречение наших мудрецов в Талмуде (трактат Авода Зара 34а, Звахим 102а): «В каком облачении служил Моше в течение семи дней посвящения? — В белой льняной тунике, у которой не было каймы (бе-халук лаван ше-эйн бо имра)». Это установление требует глубокого постижения.

Представляется возможным объяснить это на основе изречения мудрецов (Талмуд, трактат Йома 22б): «Не ставят руководителя (парнаса) над общиной, если за его спиной не висит короб [с прегрешениями предков], дабы если он возгордится, ему могли сказать: "Обернись назад!"». Замысел мудрецов в том, что всякий духовный наставник и предводитель, поставленный над общиной возносить за нее мольбы и молитвы и стоять в проломе за народ АВАЯ, обязан быть исполнен глубочайшего смирения пред своим Создателем.

Поэтому, когда такой праведник приходит искупать грехи своего народа, его молитва принимается на Небесах с сугубой благосклонностью, если в нем самом присутствует хотя бы малейшая крупица того изъяна, в котором повинна община. Ибо тогда его собственная душа безмерно сокрушается, склоняется и смиряется пред Творцом.

В этом раскрывается смысл изречения мудрецов о том, что Моше служил в «белой тунике без каймы». Известно, что возведение всего Мишкана и все жертвоприношения, описанные в нашей недельной главе, имели целью искупить грех золотого тельца и водворить Шхину среди народа на все времена. Моше Рабейну, мир ему, в силу того, что в нем не было абсолютно никакого изъяна и ни малейшей тени причастности к греху тельца, не мог завершить искупление греха тельца лично — это должно было совершиться исключительно через Аарона. Это и символизирует «белая туника без каймы» — Моше был совершенно чист и побелен (мелубан) от греха тельца, не имея в себе ни малейшего пятна.

То же, что Моше священнодействовал семь дней посвящения, подобно притче, приведенной в Мидраш Рабба к стиху «Возьмите с собою слова и обратитесь к АВАЯ» (Ошеа 14:3): притче о диких зверях, провинившихся перед своим царем — львом, и устрашившихся приблизиться к нему. Лисица, бывшая самой смышленой среди зверей, проявила хитрость и уговорила их пойти вместе к царю, пообещав говорить за них, ибо она знает триста мудрых притч для их оправдания. Когда они прошли часть пути, лисица обернулась и сказала, что забыла сто притч, и они продолжили путь с оставшимися. Так продолжалось до тех пор, пока они не подошли к царскому двору, где лисица объявила, что забыла все притчи до единой, и теперь каждый обязан говорить за себя сам!

Так поступил и Моше: приблизив народ к Святому, благословен Он, в течение семи дней посвящения, на восьмой день он возвестил, чтобы каждый лично принял искупление за свою душу.

А то, что Моше не продолжал служить коэном далее, коренится в том, что он служил в «белой тунике без каймы» — в нем не было ни малейшего упрека и тени греха тельца, и потому искупление народа не могло быть завершено им.

И в этом состоит смысл слов мудрецов к стиху: «Приблизься к жертвеннику» (Ваикра 9:7), приведенных в комментарии Раши: Аарон стыдился и робел подойти к жертвеннику, но Моше сказал ему: «К чему ты стыдишься? Ведь для того ты и избран!».

Наш господин, учитель и наставник, святой раввин, светильник всего Исраэля, рабби Элимелех из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна для жизни будущего мира, объяснял эти слова так: «Для того ты и избран — именно потому, что ты стыдишься и сокрушаешься! Ибо таково необходимое свойство: пребывать в глубочайшем смирении пред АВАЯ, и лишь тогда ты сможешь искупить сынов Исраэля».

И согласно нашим словам, это учение святого Ребе раскрывается еще глубже через изречение: «Не ставят руководителя над общиной, пока...». Ибо руководитель, в котором есть хотя бы малейший след вины общины, способен искупить народ несравненно сильнее, нежели тот, кто абсолютно свободен от этого, ибо первый приходит к неизмеримо большему сокрушению сердца. И этого довольно для понимающего.

---

«И еще о тех же стихах: "И было на восьмой день: призвал Моше Аарона, и сыновей его, и старейшин Исраэля, и сказал Аарону: возьми себе тельца из крупного скота в жертву грехоочистительную и барана во всесожжение, непорочных (тмимим), и принеси пред АВАЯ. А сынам Исраэля скажи так: возьмите козла в жертву грехоочистительную, и тельца, и агнца однолетних, непорочных (тмимим), во всесожжение... И приблизился Аарон к жертвеннику, и зарезал своего тельца грехоочистительной жертвы. И поднесли (вайакриву) сыновья Аарона кровь к нему... И принес жертву народа, и взял козла грехоочистительной жертвы, принадлежащего народу, и зарезал его, и очистил его, как первого (ка-ришон). И принес всесожжение, и поступил по уставу (ка-мишпат)"» (Ваикра 9:1–16).

Здесь возникает множество тонких вопросов:

1. Святая книга Зоар вопрошает: как возможно сказать относительно жертвы Аарона: «и барана во всесожжение, непорочных» (тмимим), используя форму множественного числа, тогда как всесожжение Аарона состояло всего из одного барана? Ведь далее относительно всесожжения сынов Исраэля, состоявшего из тельца и агнца (двух животных), форма множественного числа «тмимим» совершенно понятна, но в отношении одного барана Аарона множественное число выглядит странно!

2. Почему при грехоочистительной жертве Аарона сказано: «и поднесли (вайакриву) сыновья Аарона кровь к нему», а при его жертве всесожжения использован корень «находить / подавать» (хамцаа): «и подали (вайамциу) сыновья Аарона ему кровь... и всесожжение подали (имциу) ему по частям»?

3. Почему при грехоочистительной жертве народа написано: «и зарезал его, и очистил его, как первого (ка-ришон)», а при всесожжении народа сказано: «и поступил по уставу (ка-мишпат)», а не сказано: «и сделал, как первое [всесожжение Аарона]»?

И представляется возможным объяснить это следующим образом. Все эти жертвоприношения пришли искупить грех золотого тельца. Однако в грехе тельца не все люди были одинаковы: были те, кто согрешил и в мысли (махшава), и в физическом действии (маасе) — им требовалось искупление и за мысль, и за действие; были те, кто согрешил лишь в помысле сердца, и им требовалось искупление только за мысль.

Аарон же не согрешил в мысли вовсе, да и в действии не имел намерения согрешить, ибо всё его намерение было исключительно ради Небес. Тем не менее ему требовалось искупление за внешнее действие, поскольку истинные помыслы его сердца не были ведомы людям, и в созидании тельца возникло осквернение Имени Всевышнего (хилуль а-Шем). Поэтому Аарон нуждался в искуплении действия.

Известно правило: жертва грехоочистительная (хатат) приносится за грех действия, а жертва всесожжения (ола) — за греховные помыслы сердца (ирхур а-лев). Выходит, что Аарону вовсе не требовалось приносить жертву всесожжения, так как он нисколько не согрешил в помыслах, и Тора заповедала ему принести олу лишь ради укрощения небесных обвинений (китругим), присутствовавших тогда. Принося всесожжение, Аарон возносил высшие Гвурот к их истоку силой своей чистейшей мысли.

Когда Моше сообщил Аарону, что Всевышний повелел ему принести олу, Аарон решил, что это повеление дано потому, что он совершил грех в мысли. Он принялся тщательно проверять и исследовать свои помыслы — не возникло ли в нем греховной мысли, упаси Б-г, но ничего не обнаружил, зная, что все его помыслы были исключительно ради АВАЯ. Однако в момент принесения всесожжения, продолжая глубоко исследовать истоки служения, Аарон обнаружил примесь греха своих сыновей (Надава и Авиху). Ибо коль скоро Писание свидетельствует о них: «чуждый огонь», несомненно, в них присутствовал изъян, возникший еще у горы Синай, как написано: «И на вельмож сынов Исраэля не простер Он руки Своей» (Шмот 24:11), где мудрецы поясняют, что они подлежали суду еще у Синая, согрешив тогда в мысли. И это раскрылось Аарону в момент принесения олы. Сам же Аарон не был повинен в принесении олы, и Тора заповедала ему олу лишь ради услаждения Гвурот в их истоке.

Отсюда раскроется смысл стихов: «И сказал Аарону: возьми себе тельца... в жертву грехоочистительную и барана во всесожжение, непорочных (тмимим)». Слово тмимим (множественное число) относится не к количеству баранов, а к процессу исправления: из-за обвинителей Гвурот вышли из своего истока, и теперь, когда Аарон принесет олу и совершит святые соединения (Ихудим) в своей чистой мысли, Гвурот возвратятся к своему истоку, будут подчинены и включены в Хасадим, и тогда оба начала — Хасадим и Гвурот — соединятся в совершенной цельности (тмимим). Вот почему сказано «тмимим»!

«А сынам Исраэля скажи... возьмите козла в жертву грехоочистительную, и тельца, и агнца... во всесожжение, непорочных (тмимим)» — здесь слово тмимим употреблено в прямом смысле, поскольку животных было двое. Народ действительно нуждался в жертве всесожжения за греховные помыслы сердца, а те, кто согрешил действием, нуждались и в хатате.

Поэтому при хатате Аарона сказано: «и поднесли (вайакриву) сыновья Аарона» — корень «приближать / подносить» указывает, что изъян действия был близок (каров) и ясен Аарону без долгих поисков. При его же всесожжении сказано: «и подали / нашли (вайамциу) сыновья Аарона» — на языке нахождения (мециа), ибо в самом Аароне не было изъяна мысли, и лишь после глубочайшего исследования он «нашел» изъян в помыслах своих сыновей. И когда сыновья подали ему кровь, в которой заключена суть искупления, открылся этот грех мысли. И добавляет Писание: «и всесожжение подавали (имциу) ему по частям (ли-нтахэха)» — с каждым новым куском жертвы Аарон все глубже обнаруживал грех своих сыновей.

При грехоочистительной жертве народа сказано: «и очистил его, как первого (ка-ришон)», ибо в жертве хатат народ был равен Аарону — и ему, и им требовалось искупление за действие. Но при всесожжении народа написано: «и поступил по уставу (ка-мишпат)», а не «ка-ришон», ибо они были обязаны принести олу по закону (мишпат) за свои греховные помыслы, тогда как Аарон приносил олу не за свои мысли, а ради возвышения Гвурот к их истоку. И пойми это глубоко.

---

«И приблизились сыновья Аарона... И зарезал всесожжение, и подали (вайамциу) сыновья Аарона ему кровь... И всесожжение подали (имциу) ему по частям его и голову, и он воскурил на жертвеннике» (Ваикра 9:12–13).

Следует понять причину изменения языка Писания: почему при грехоочистительной жертве (хатат) используется обычное для Торы выражение приближения и поднесения (акрава — «вайакриву»), а при всесожжении (ола) Писание меняет стиль и употребляет слово нахождения и подачи (хамцаа — «вайамциу»), которое больше нигде в Торе не встречается в подобном контексте?

В этом заключен глубокий намек. Известно учение мудрецов: жертва Хатат искупает непреднамеренное действие греха, а жертва Ола искупает греховные помыслы сердца. Однако подлинное искупление совершается не самим физическим принесением животного, но тем, что человек всем сердцем сокрушается о совершенном грехе, принимает твердое решение никогда более не возвращаться к глупости и глубоко смиряется пред своим Творцом. И лишь тогда жертвоприношение завершает процесс искупления.

В священных книгах сказано: когда человек приходил к служителям АВАЯ — коэнам, дабы искупить свою душу, первейшей обязанностью коэнов было смирить сердце грешника, дабы он совершил полное раскаяние (Тшува) всем сердцем еще до того, как жертва приблизится к жертвеннику. И для этого коэны подавали знак левитам, дабы те возносили сладкозвучные песнопения, сокрушающие окаменелость сердца грешника, и лишь тогда жертва становилась желанной пред Всевышним.

Грех действия (маасе) человеку легко вспомнить, ибо конкретный поступок отчетливо запечатлевается в памяти. Однако человеку, чья душа нуждается в искуплении греховных помыслов сердца, вспомнить всё неизмеримо труднее. Ведь за мгновение в сознании человека проносятся бесчисленные мысли, и он даже не замечает, что многие из них противоречат воле Благословенного Создателя. И даже если он пробудит свое сердце в отношении одной мысли, большинство остальных изглаживаются из его памяти.

Священнослужители же Всевышнего, в которых веял дух АВАЯ и которые были исполнены святого трепета и проворства в служении, своей святостью помогали человеку при совершении службы вспомнить все сокрытые помыслы. Коэны пробуждали в душе приносящего жертву импульс раскаяния по отношению ко всем его забытым мыслям, так что с каждым этапом храмового служения приносящий жертву вспоминал все больше и больше.

В этом смысл стиха: «И зарезал всесожжение, и подали (вайамциу) сыновья Аарона ему кровь». Слово вайамциу происходит от корня «находить» (лимцо), а предлог эт имеет значение «вместе с». Намек здесь в том, что вместе с кроплением крови коэны помогли человеку найти и извлечь из забвения то, что было им утеряно.

«И всесожжение» — то есть мысли, которые надлежало вознести к святости, они помогли ему найти (имциу элав) по частям (ли-нтахэха): с каждой частью жертвы человек вспоминал все больше забытых помыслов, совершая полную Тшуву.

Поэтому при хатате сказано «вайакриву» («поднесли / приблизили»), ибо грех действия был близок (каров) памяти человека. При всесожжении же, искупающем помыслы, Писание употребило слово вайамциу, дабы указать на извлечение скрытых помыслов. И этого довольно для понимающего.

---

«И поднял Аарон руки свои к народу и благословил их, и сошел от совершения грехоочистительной жертвы, всесожжения и мирных жертв. И вошли Моше и Аарон в Шатер Откровения, и вышли, и благословили народ, и явилась слава АВАЯ всему народу» (Ваикра 9:22–23).

Следует обратить внимание на кажущуюся избыточность слов: «и сошел от совершения грехоочистительной жертвы, всесожжения и мирных жертв». Ведь совершенно очевидно, что, завершив порядок жертвоприношений, первосвященник сходит с жертвенника! Зачем же Торе подчеркивать, что он сошел именно после совершения всех этих жертв?

Также надлежит понять: почему сказано: «И вошли Моше и Аарон в Шатер Откровения», и не раскрыто в тексте, для чего они вошли вновь? Раши на основе Барайты в Торат Коханим объясняет, что Моше вошел с Аароном, дабы научить его порядку воскурения благовоний (Кеторет). Однако это вызывает недоумение: неужели Аарон приступил бы к служению, не изучив предварительно весь порядок храмовой службы за семь дней посвящения?

И относительно другого объяснения Раши: когда Аарон увидел, что все жертвы принесены и все обряды исполнены, но Шхина не сошла на Исраэль, он опечалился и сказал: «Моше, брат мой, неужели ты сделал так со мной, что я вошел и устыдился?», после чего Моше вошел с ним молить о милосердии, и тогда Шхина сошла. Но и здесь остается вопрос: если Шхина сошла ради молитвы Моше, то Аарон так и не избавился от своего смущения!

И представляется возможным намекнуть на сокровенную суть этого. Цадик, наделенный духовной силой возвышать и связывать души сынов Исраэля с их Высшим Истоком — будь то во время публичной проповеди, пробуждающей сердца народа к раскаянию, или во время молитвы пред священным ковчегом в качестве посланца общины (шалиах цибур), обязанного объединить все души молящихся и вознести их ввысь, — подвергается великой духовной опасности. В тот час, когда Цадик пробуждает сердца людей к Тшуве, чуждые и посторонние мысли (махшавот зарот) молящихся устремляются на самого Цадика из-за той связи, которую он установил с ними! Эти мирские мысли обрушиваются на Цадика и смущают его собственное служение, как ведомо каждому мыслящему человеку.

В Мидраше сказано: когда десять человек молятся вместе и один из них ведет молитву пред амудом, о нем сказано: «Как роза меж терниями» (ке-шошана бейн а-хохим). Как терния уязвляют розу, растущую среди них, так посторонние мысли молящихся уязвляют и терзают посланца общины.

И так я слышал из уст нашего святого учителя и наставника, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника свята и благословенна, передавшего от имени раввина рабби Бера из Ровно от имени святого Бааль Шем Това (БЕШТ), что проповедующий перед народом подобен метле и совку (мара ве-хацина), выметающим сор из дома: очищая дом, сам совок неизбежно пачкается. Таков и посланец общины во время проповеди или молитвы: очищая людей и побуждая их к Тшуве, он сам претерпевает некоторое снижение своей духовной ступени из-за обрушивающихся на него мыслей общины.

Так же происходило и в эпоху существования Храма, когда жертвенник стоял на своем месте: когда коэн совершал служение и искуплял свой народ, на него опускались мысли тех людей, чьи жертвы он приносил. Благодаря этому коэны и левиты постигали помыслы приносящих — совершили ли они полную Тшуву или нет. И если сердца людей еще не были в достаточной мере воспламенены раскаянием, коэн подавал знак левитам, и те начинали петь с еще большим воодушевлением и сладчайшим напевом, дабы пробудить душу человека к совершенной Тшуве. Так написано и в святой книге «Брит Менуха».

Драгоценный совет для Цадика, дабы ему не повредили мысли и помыслы людей, чьи сердца он пробуждает к служению Творцу, я слышал от нашего святого учителя, рабби Менахема Мендла из Рыманова (Фриштика), благословенна память праведника: наставник должен следить, чтобы все молящиеся собирались в синагоге к началу молитвы и ни в коем случае не опаздывали ко времени чтения раздела о жертвоприношениях. Ибо при чтении раздела о воскурении благовоний (Кеторет) посланец общины связывает все души воедино, пока он еще пребывает в мире Асия.

И когда он объединяет их с собой в мире Асия силой чтения Кеторет, то затем, когда хазан восходит из мира в мир — во время Псукей де-Зимра в мир Ецира, во время благословений Шма в мир Брия и во время молитвы Амида в мир Ацилут, — чуждые мысли общины не могут причинить ему ни малейшего вреда, поскольку он уже связал и исправил их во время чтения Кеторет! И это прекрасные и святые слова (диврей пи хахам хен).

Поэтому коэн в Храме должен был воскурять Кеторет именно в промежутке между кроплением крови и сожжением частей жертвы на жертвеннике. Ибо окончательное завершение искупления и святой Ихуд жертвоприношения происходили в момент восхождения дыма от сжигания частей жертвы. Предварительно воскуряя Кеторет, коэн связывал воедино все помыслы общины (ибо каждый имел удел в общественных жертвах), и лишь затем возносил части жертвы, завершая соединение в абсолютной святости.

В этом кроется сокровенный смысл стихов: «и сошел от совершения грехоочистительной жертвы, всесожжения и мирных жертв». Когда Аарон принес все жертвы общины и связал их души в раскаянии, на него обрушились их посторонние мысли, и он испытал духовный спуск (ярида) со своей ступени. Вот почему сказано «вайеред» («и сошел / опустился») — он временно снизился со своей высоты. И потому сказал Моше: «Моше, брат мой, неужели ты сделал так со мной, что я вошел и устыдился?» — ибо для праведника нет большего стыда, чем малейшая утрата своей святости.

И потому написано: «И вошли Моше и Аарон в Шатер Откровения» — Моше вошел с ним, дабы научить его сокровенной тайне Кеторет: как связывать помыслы общины при воскурении благовоний так, чтобы они не вредили первосвященнику во время совершения высшего Ихуда. Этой тайны Аарон изначально не знал (хотя и знал общий смысл Кеторет), и Моше передал ему это знание. После чего они вышли, благословили народ в совершенной чистоте, и слава АВАЯ явилась всему народу!

---

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 19:6) сказано: «Сказал рабби Берехия от имени рабби Ицхака: Святой, благословен Он, показал Моше огненный череп и показал ему: если проколота мозговая оболочка (кром шель моах) — животное некошерно (трефа)».

Дабы постичь эту тайну, надлежит сказать: Всевышний низвел Свою Божественность через бесчисленные одеяния (левушим) и сокращения (цимцумим) до самого нижнего предела. Человек своим служением Создателю, очищением материальности и искренним поиском АВАЯ снимает покров за покровом, пока не достигает тончайшего одеяния, позволяющего постичь присутствие Творца и Его чудеса.

Однако непостижимую Сущность Творца (махуто) невозможно постичь ни одному сотворенному существу в мире! И если человек, упаси Б-г, дерзает размышлять о том, что запрещено, и пытается постичь Саму Сущность, он уподобляется «прокалывающему Имя» (нокэв шем), о чем сказано: «И хулитель / прокалывающий Имя (нокэв шем) смерти будет предан» (Ваикра 24:16).

В этом смысл Мидраша о том, что Всевышний показал Моше огненный череп: если проколота оболочка мозга (кром шель моах), животное становится некошерным (трефа). Слово КРОМ (קרום = 100 + 200 + 6 + 40 = 346) по своей гематрии точно равно слову ШМО (שמו = 300 + 40 + 6 = 346, «Его Имя»)!

Ибо во всех семидесяти видах некошерности (трефот) сокрыты величайшие тайны. «Прокол оболочки мозга» намекает на запретную попытку постичь Сущность Творца, о Котором сказано: «Он и Имя Его едины» (Ху у-Шмо Эхад). Этого достичь невозможно — постижение деяний Всевышнего доступно лишь через священные одеяния, становящиеся всё более тонкими по мере духовного восхождения.

И об этом сказано в Писании: «АВАЯ воцарился, величием облачился» (АВАЯ малах, геут лавеш, Теилим 93:1) — постичь Его величие возможно исключительно через одеяния и сокращения.

---

«Иное толкование (Итна Натрин): "И поднял Аарон руки свои к народу и благословил их, и сошел от совершения грехоочистительной жертвы, всесожжения и мирных жертв. И вошли Моше и Аарон в Шатер Откровения, и вышли, и благословили народ, и явилась слава АВАЯ всему народу"».

Следует вновь обратить внимание: чему учит нас Писание словами «и сошел от совершения грехоочистительной жертвы...», кажущимися излишними? И почему Моше вошел с Аароном учить его воскурению Кеторет именно в этот момент, как было спрошено выше?

Представляется, что Тора указывает нам здесь истинную цель и верный путь в служении Творцу. Иногда случается, что человек ступает на добрый и прямой путь, делает первые два шага в служении Всевышнему, и тотчас начинает непрестанно молиться о материальных нуждах народа Исраэля, простирать руки, благословлять людей и воображать, будто в этом и состоит главное служение. Однако не в таком пути обитает истинный свет!

Безусловно, молитва о нуждах Исраэля — величайшая заповедь. Но совершать ее подобает лишь тому, кому ясно, как солнце, что эта забота ни на йоту и ни на волосок не отвлекает его от собственного безраздельного служения Творцу; тому, кто способен поднять и вознести сердца приходящих к нему людей и связать их с Высшим Истоком, дабы они шли путями Торы и служения. Лишь такой праведник вправе возложить на себя бремя общины и просить об их нуждах пред Всевышним.

Если же общественные нужды отвлекают человека от служения Творцу хотя бы на малую долю, то мало того, что он не приносит пользы приходящим к нему людям — он и сам терпит духовное падение со своей ступени! Ибо нести бремя общины через молитвы и мольбы необычайно тяжело, и не умеющий правильно связывать души опускается вниз. То же самое относится к любому общественному делу — например, к наставлению и увещеванию людей: если наставник не умеет связать их души с их духовным истоком, они увлекают его вниз.

Главная же задача — связать сердца людей с их истоком, дабы они совершили искреннюю Тшуву и пошли прямым путем, и тогда все благословения и изобилие снизойдут на них с Небес сами собой!

Как я уже объяснял стих: «И сказал АВАЯ Моше, говоря: говори Аарону и сыновьям его так: так благословляйте сынов Исраэля, говоря им... И возложат Имя Мое на сынов Исраэля, и Я благословлю их» (Бемидбар 6:22–27). Вначале сказано, чтобы Аарон и сыновья благословляли Исраэль, а в конце — «и Я благословлю их». Коэны могли подумать, что достаточно просто простереть руки и произнести благословение. Поэтому Тора уточняет: «И возложат Имя Мое на сынов Исраэля» — главное состоит в том, чтобы внедрить святое Имя в сердца людей и связать их с их истоком, дабы они шли добрым путем. И тогда: «и Я благословлю их» — на них действительно почиют благословения. Но если коэн или наставник не способен связать души с истоком, все его труды тщетны: людям его молитва не приносит пользы, а сам он губит свое служение и теряет духовную ступень.

В этом раскрывается смысл стихов: «И поднял Аарон руки свои к народу и благословил их, и сошел от совершения грехоочистительной жертвы...». Взяв на себя бремя общины при произнесении благословения, Аарон ощутил духовный спуск (вайеред) и не мог более совершать те высшие Ихудим для соединения высших и нижних миров, которые он совершал во время принесения жертв.

Увидев этот спуск, Моше вошел с ним в Шатер Откровения и научил его сокровенной сути Кеторет — искусству связывать души Исраэля с их Высшим Истоком так, чтобы бремя общины не приводило к духовному падению. И после того, как Моше обучил Аарона этой тайне, они вышли, благословили народ, и слава АВАЯ открылась всему народу!

---

Хотя на первый взгляд может показаться, что эти слова в точности повторяют то, что было сказано выше (на листе 120) к этому же стиху, однако тот, кто глубоко вникнет в мои слова, увидит и постигнет, что здесь раскрываются различные уровни, ступени и аспекты служения (бхинот).

---

«И говорил АВАЯ Моше и Аарону, говоря им: говорите сынам Исраэля так: вот животные (хая), которых вы можете есть из всякого скота (бехема), который на земле. Всякий [скот] с раздвоенными копытами, имеющий глубокий разрез на копытах, жующий жвачку из скота — его ешьте. Только этого не ешьте из жующих жвачку и разделяющих копыта: верблюда (гамаль), ибо он жует жвачку, но копыт не разделяет...» (Ваикра 11:1–4).

Следует осмыслить: почему Тора говорит «вот животные (хая)», а не сказала «вот скот (бехема)»? Также слова «который на земле» кажутся излишними. И почему перечисление некошерных животных начинается именно с верблюда?

Представляется возможным объяснить это так: мы уже неоднократно говорили, что главная задача служения человека — очистить материальность своего тела, возвратиться к своему духовному корню, прилепиться к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), да будет Он благословен, и удостоиться озарения Его Б-жественным светом. Для этого необходимо устранить все разделяющие завесы (масахим) между нами и Творцом посредством святости и чистоты, привлекаемых через совершенную Тшуву, уничтожающую экраны, возникшие из-за грехов.

Всякая материальная пища создает разделяющую преграду пред человеком, мешая ему созерцать ясный Б-жественный свет. Однако в чистой и разрешенной Торой пище сокрыты святые искры (ницоцот кдошот), а также в нее могут быть облачены перевоплощенные святые души (нешамот кдошот мегульгалот). Когда человек вкушает в святости и чистоте, он привлекает на себя изобильную святость, заключенную в этой пище, извлекая святую душу, сокрытую в ней. Благодаря этому человек достигает истинного трепета пред АВАЯ, сокрушает разделяющие завесы и удостаивается созерцать благолепие Творца.

Чистые животные берут свой корень в Небесном Быке (Шор) — одном из четырех священных Небесных Животных (Хайот), несущих Престол Славы. Относительно же запрещенных нам льва и орла можно сказать: Лев (Арье) запрещен в пищу, поскольку он всецело происходит от стороны Гвуры; Орел (Нешер) запрещен, поскольку он всецело от стороны Милосердия без примеси суда, и его вкушение привлекло бы меру милосердия свыше в объеме, который творение неспособно выдержать.

Известно, что «одно напротив другого создал Б-г» (зэ ле-умат зэ аса ЭЛОКИМ): напротив святой Колесницы существует нечистая колесница (меркава тмеа). Тот, кто оскверняет себя запрещенной пищей, привлекает силу нечистоты (тума), создавая столь плотные экраны, что душа почти теряет способность устранить их. Вкушающий же чистую пищу во святости умножает святость своей души через возвышение святых искр.

Поэтому сказали наши мудрецы (Талмуд, трактат Таанит 11б): «Всякий ученик мудрецов, сидящий в посте, да пожрет его трапезу пес!» — ибо трапеза праведников благотворна и для них самих, и для всего мира, так как своей трапезой они исправляют перевоплощенные души, возносят искры святости и устраняют разделяющие экраны.

В этом смысл стиха: «Вот животное (хая), которое вы можете есть из всякого скота (бехема), который на земле» — это то самое животное, которое берет начало в высших Престольных Животных (Хайот), хотя здесь, на нижней земле, оно проявляется как скот (бехема).

Далее Тора раскрывает характер трапезы: «Всякий [скот] с раздвоенными копытами (мафрис Парса)» — хотя материальная пища образует завесу (Парса — подобно раскинутому покрову / порес мапа), праведник, вкушая ее в святости, способен глубоко рассечь и разорвать (шосаат шеса прасот) эти разделяющие экраны.

«Жующий жвачку (маалат гера)» — слово гера родственно выражению «и убоялся Моав» (вайагар Моав): через святую трапезу человек умножает в себе трепет пред АВАЯ (йират АВАЯ).

Или же: слово ГЕРА (גרה = 3 + 200 + 5 = 208) по гематрии точно равно имени ИЦХАК (יצחק = 10 + 90 + 8 + 100 = 208)! Это указывает на то, что через трапезу человек возносит страх Ицхака (Пахад Ицхак, Гвуру) к истоку — «Началу мудрости — трепету пред АВАЯ» (Решит Хохма йират АВАЯ), как ведомо знающим сокровенное (йодъей хен).

«Его ешьте» — вкушайте именно с таким духовным намерением.

Однако находятся люди, достигшие ступени обретения трепета через еду, но оскверняющие свои мысли тем, что гордятся своей ступенью и требуют награды (тагмуль) за свои добрые дела. Такие люди неспособны устранить разделяющий экран и увидеть свет.

И об этом предостерегает Писание: «Только этого не ешьте... верблюда (гамаль)» — слово эт («этого») означает «вместе с этим»: с таким эгоистическим намерением не вкушайте! Верблюд (гамаль) намекает на поиск награды и воздаяния (тагмуль). Тора объясняет: «ибо он жует жвачку» — хотя такой человек и достигает трепета (маалат гера), однако «копыт не разделяет» (Парса эйнэну мафрис) — в согласии с комментарием Раши о значении трещины и раскола: он не способен разорвать и удалить разделяющую завесу (Парса). Лишь тот, кто не ищет воздаяния за свои труды, способен сокрушить этот экран.

---

«Иное толкование: "Из всякого скота... с раздвоенными копытами, имеющий глубокий разрез на копытах, жующий жвачку из скота — его ешьте"» (Ваикра 11:2–3).

Здесь содержится глубокий намек на признаки кошерности и некошерности. Кошерная пища не создает преграды пред святостью, но, напротив, придает человеку силы для служения Благословенному Создателю. Нечистая же пища воздвигает стену пред святостью и создает разделяющий экран между человеком и Творцом.

Это отражено в стихе: «с раздвоенными копытами (мафрис Парса)». Слово мафрис означает разбиение и сокрушение, как переводит Таргум Онкелос: «сдика» (рассеченное, расколотое), а слово Парса указывает на разделяющую завесу (Парохет / Масах). Это означает, что святая трапеза сокрушает преграду, стоящую пред святостью.

«Имеющий глубокий разрез на копытах (шосаат шеса прасот)» — пища сокрушает и разбивает в прах все препятствия.

«Жующий жвачку из скота (маалат гера ба-бехема)» — слово гера происходит от корня «чужеземец / пришелец» (гер / герут). Это означает, что через трапезу человек приходит к глубочайшему смирению и самоумалению, ощущая себя лишь пришельцем и странником на земле.

«Его ешьте» — вкушайте именно в таком духовном настрое, дабы через трапезу подчинить телесную материальность и животное начало (бахмиют) разуму и душе (нефеш а-сихлит). Благодаря этому устранятся все разделяющие завесы, и человек войдет во Святилище.

---

«И еще о том же стихе: "Вот животные, которых вы можете есть..."» (Ваикра 11:2).

Раши поясняет: «Это учит, что Моше держал каждое животное в руке и показывал народу: это ешьте, а это не ешьте... и даже морских гадов он брал каждого вида и показывал им».

Талмуд в трактате Хуллин (лист 60б) вопрошает: «Неужели Моше был охотником (кенеги / звероловом), чтобы переловить всех зверей и птиц?».

Представляется верным сказать: для человека, которого Всевышний наделил святым разумом и мудростью, существуют безошибочные внутренние признаки распознавания чистоты и нечистоты. Такой праведник постигает саму природу предмета через исходящий от него дух чистоты (руах тахара) и никогда не впадет в ошибку, упаси Б-г, разрешив запретное или запретив разрешенное.

Так святой раввин, благочестивый Магид из Злочева, да будет память праведника свята и благословенна, объяснял молитву рабби Нехунии бен а-Кана при входе в Дом Учения: «Дабы не оступился я в законе (би-двар алаха), не объявил нечистое чистым...». Рабби Нехуния молился о том, чтобы с его уст никогда не сошло ошибочное решение, но чтобы он силой святого духа постигал внутреннюю духовную суть каждого явления.

В этом состоит подлинный смысл слов Раши о том, что Моше «держал каждое создание и показывал народу»: Моше передал старейшинам и мудрецам Исраэля способность духовного видения — постигать очами святого разума и Б-жественного духа истинную чистоту всякого творения.

---

«Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, ползающим, и не делайте себя нечистыми через них, чтобы не стать нечистыми от них. Ибо Я — АВАЯ, Б-г ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят... Вот закон о скоте, и о птицах, и о всяком живом существе, движущемся в водах...» (Ваикра 11:43–46).

Следует истолковать эти стихи следующим образом. Обычай сынов Исраэля есть закон Торы (минхаган шель Исраэль Тора хи), и в деяниях древних праведников сокрыты великие и грозные каббалистические тайны. Нам надлежит понять древний обычай: почему сразу по завершении праздников Песах и Суккот праведники посвящали себя глубокому изучению Алахи с комментариями Тосафот и раскрывали новые сокровенные смыслы Торы (хидушей Тора)? Несомненно, их целью не было стяжать себе славу великих законоучителей и знатоков Талмуда, но их помыслы были исключительно ради Небес.

Понять это можно на основе нашего учения о союзе Давида и Йонатана: суть их союза состояла в возвышении сфиры Малхут (нижней буквы Хэй имени АВАЯ) снизу вверх и ее объединении с буквами Йод-Хэй-Вав, воплощающими сфирот Хохма, Бина и Даат. Малхут принимает от них высшие благословения и изливает благо на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль). Главный дар, который Малхут передает Исраэлю — это Мохин (высший разум) сфирот Хохма, Бина и Даат, дабы люди постигали Божественность и служили Творцу с мудростью, разумом и пониманием. В этом высшем разуме заключены все Хасадим и все благословения.

В день святого Шаббата Малхут восходит до уровня Аба (Хохма). Хохма и Бина пребывают как «два нераздельных друга» (трин реин де-ла митпаршин), а Даат соединяет их и изливает свет в Малхут. Поэтому в Шаббат сынам Исраэля даруются высшие святости — Мохин де-Хохма, Бина и Даат, и всё это совершается благодаря трудам нижних миров — через Тору, заповеди и добрые дела Исраэля.

В праздничные же дни (Йом Тов) Малхут восходит лишь до уровня Бина и низводит на Исраэль Мохин де-Бина и Даат.

Поскольку в Шаббат раскрывается величайший свет Моах Хохма, его духовный след (решимо) на исходе субботы скрывается из-за чрезмерной высоты и величия этого света. В Йом Тов же, когда раскрывается Моах Бина, духовный след остается ощутимым и после праздника. Поэтому день, следующий за праздником, мы празднуем как Исру Хаг, относящийся к ступени Бина, дабы удержать и продлить свечение Моах Бина. На исходе же Шаббата постичь величие субботнего Моах невозможно, и люди благочестивого действия часто сетовали, что в первый день недели они не ощущают должного озарения в молитве.

И это действительно так. Однако знайте твердо: человек обязан превозмочь себя именно после Шаббата и очистить свою душу, дабы молиться в воскресенье с пламенным воодушевлением и великой жаждой! Как сказано: «И отсчитайте себе от наутро после субботы» (у-сфартем лахем ми-махорат а-Шаббат) — человек должен проверить и исчислить себя на следующий день после Шаббата: если он молится с пламенным воодушевлением, это верный знак, что в Шаббат он действительно постиг свет Моах Хохма, и его святой след пробудился в нем!

Так было и при Исходе из Египта: в первую ночь Песаха на Исраэль снизошел великий свет Моах Хохма, затем скрылся, оставив духовный след (решимо) наутро после Песаха, когда начался счет Омера. В первую неделю счета Омера мы привлекаем Моах Хохма в сфирот; во вторую неделю — Моах Бина; а в третью неделю счета Омера мы привлекаем сфиру Даат.

Третья неделя счета Омера совпадает с новомесячьем (Рош Ходеш) месяца Ияр. Сочетание имени АВАЯ, управляющее месяцем Ияр, указывает на Даат, ибо оно образуется по первым буквам стиха: «<b>И</b>тхалель <b>а</b>-митхалель <b>h</b>аскель <b>в</b>е-ядоа» («...хвалящийся пусть хвалится тем, что разумеет и знает Меня», Ирмеяу 9:23), а имя МА (45) соответствует уровню Даат. Подобным же образом мудрый сердцем постигнет, что и сочетание Рош Ходеш Мархешван (после праздника Суккот) также указывает на Даат.

Поэтому древние благочестивые мудрецы установили обычай изучать углубленную Алаху и Тосафот в Рош Ходеш Ияр и Рош Ходеш Мархешван: ведь в прошедшие праздники на Исраэль излилась высшая святость Бины и Даат, а эти месяцы благоприятны для постижения глубин Даат Торы. Возрастание мудрости и постижение сокровенных тайн Торы служили для них свидетельством того, что в праздники они действительно удостоились высшей святости!

---

И вот почему в большинстве лет недельная глава Шмини читается непосредственно после праздника Песах! В этой главе содержится строжайшее предостережение народу Исраэля удаляться от любой запрещенной пищи (маахалот асурот). Ведь человеку абсолютно невозможно достичь истинных постижений Торы, если он не хранит себя от запрещенной пищи со всей строгостью!

В праздник Песах сыны Исраэля освятили свои уста вкушением святой мацы. И тотчас после Песаха мы читаем главу Шмини, дабы сохранить эту чистоту уст, уберечь себя от нечистой пищи и тем самым удостоиться постижения тайн Торы. Человек обязан остерегаться даже тех вещей, запрет которых основывается лишь на устрожении (хумра), и в особенности тщательно проверять кошерность убоя скота (шхита) и очищать пищу от малейших насекомых и червей в согласии с Законом.

Если же человек проявляет легкомыслие даже в малом устрожении, то даже если он будет вести себя как величайший аскет и праведник и денно и нощно изучать Тору, он не сможет постичь высшую святость!

Как приводят авторы Тосафот от имени Иерусалимского Талмуда: «Прежде чем молиться о том, чтобы слова Торы вошли в твои уста, молись о том, чтобы запрещенная пища не вошла в твое чрево!». Вот прямое свидетельство Иерусалимского Талмуда: постижение Торы невозможно без строжайшей осторожности в пище.

Все эти истины запечатлены в стихах нашей главы: «Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, ползающим, и не делайте себя нечистыми через них, чтобы не стать нечистыми от них (ве-нитметем бам)». Смысл этого: через запрещенную пищу человек оскверняется, на него нисходит дух нечистоты, а сама пища отупляет и закрывает его сердце (метаметем эт либо), лишая способности постигать глубины Торы.

Поэтому Тора предостерегает: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» — храните себя от запретной пищи, и тогда откроется место для Высшей Святости, дабы она почила на вас!

И если человек соблюдает всё это, на него нисходит святость свыше, и он обретает силу изучать Тору на столь высоком уровне, что своим учением он возносит все миры: даже ангелы служения возвышаются благодаря его Торе, и своим учением он созидает и венчает образ святой Шхины!

В этом сокровенный смысл завершающего стиха: «Вот закон о скоте (а-бехема), и о птицах (ве-а-оф), и о всяком живом существе (ве-холь нефеш а-хая), движущемся в водах...» (Ваикра 11:46). Человек удостаивается столь высокого постижения Торы, что его учением возносятся все миры: а-бехема — земной материальный мир; ве-а-оф — высшие ангелы небес, именуемые «птицами небесными»; ве-холь нефеш а-хая — Сама Святая Шхина, именуемая «Нефеш Хая», возвышающаяся силой Торы, уподобленной животворным водам (маим). И вникни в это глубоко.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 34. Тазриа (Tazria)

### תזריע

«И говорил Г-сподь Моше так: говори сынам Исраэля, сказав: женщина, когда зачнет (иша ки тазриа) и родит мальчика, то будет нечиста семь дней...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше ле-эмор: дабер эль бней Исраэль ле-эмор, иша ки тазриа ве-яльда захар..., Ваикра 12:1–2).

В комментарии Раши, благословенной памяти, приводится изречение мидраша (Ваикра Рабба 14:1): «Сказал рабби Симлай: подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота, зверя и птицы в деянии сотворения мира (маасе Берешит), так и учение о нем (Тора о нем) изложено после учения о скоте, звере и птице».

Вкратце это можно объяснить следующим образом. В мидраше (Ваикра Рабба 14:1) сказано:

«"Женщина, когда зачнет..." — об этом говорит Писание: "Позади и спереди Ты соткал меня (Ахор ва-кедем цартани)" (Теилим 139:5). Сказал рабби Йоханан: если удостоился человек — наследует два мира: этот мир и мир грядущий... Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: в час, когда сотворил Святой, благословен Он, первого человека (Адама а-Ришон), андрогином сотворил его. Сказал Рэйш Лакиш: двуликим (ду-Парцуфим) был он сотворен, и распилил его Святой, благословен Он, на двоих».

Суть этого вкратце такова: один учитель высказал одно понимание, а другой — другое, и они вовсе не противоречат друг другу (мар амар хада у-мар амар хада ве-ло плиги). Ибо человек был сотворен для того, чтобы изливать святость во все миры, как известно из стиха: «Воздайте силу Б-гу» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, Теилим 68:35) — и это аспект Захар (мужское начало / дающий). И вместе с тем человек обладает духовной силой принимать доброе изобилие из всех миров, как сказано: «Ты взял дары для человека» (Лакахта матанот ба-Адам, Теилим 68:19) — и это аспект Нуква (женское начало / принимающая). И в этом заключается смысл слов «андрогином сотворил его»: в человеке изначально соединены два эти свойства — категория Захар и категория Нуква (дающий и принимающий).

А тот мудрец, который сказал: «двуликим (ду-Парцуфим) был сотворен», указывает на иной духовный аспект. Когда человек идет путями святости, он пребывает в категории Паним (Лики / Лицо), ибо он черпает питание и жизненность от внутренней сущности миров (пнимиют де-оламот), именуемой Паним. Если же, упаси Б-г, он идет недобрым путем, то питается от Ахораим (Затылки / обратная сторона) миров, где имеют свою хватку силы нечистых оболочек (Клипот и Ситра Ахра). И об этом сказано: «Ахор ва-кедем цартани» («Позади и спереди Ты соткал меня»).

В согласии с этим мы можем объяснить и наш предмет. Человек находится в двух этих состояниях: либо в аспекте Паним (Лик / обращенность к святости), либо в аспекте Ахор (Затылок / обратная сторона). И сказали мудрецы в Талмуде (Санхедрин 38а): почему человек был сотворен в шестой день в самом конце творения? Дабы, если удостоится, войти на царскую трапезу тотчас (кедей ше-йиканес ла-сеуда мияд); если же нет — «комар предшествовал тебе в деянии сотворения мира (ятуш кадмеха бе-маасе Берешит)».

Истина заключается в следующем: если человек шествует в цельности и святости, черпая из аспекта Кедем (древнее / первое), то есть из категории Паним, то все творения были созданы исключительно ради него. Он пребывал в первоначальном замысле Б-жественной Мысли (решит а-махшава), предшествуя всему мирозданию, и всё было сотворено для него, дабы он вошел на трапезу служения немедленно. Если же, не дай Б-г, он уклоняется на кривые пути, то питается от Ахораим, и тогда даже ничтожный комар предшествовал ему в творении.

Когда человек шествует в святости и очищает себя, вся его молитва и его Тора принимаются Наверху. Всякое толкование, которое он произносит в Торе ради Славы Небес согласно разуму, дарованному ему для служения миру, с любовью принимается в Высшей Небесной Академии. Подобное мы находим в словах Талмуда (Хагига 15б, Бава Меция 86а): «Элазар, сын Мой, говорит...», и в других рассказах Гемары, где Святой, благословен Он, утверждает и исполняет толкования мудрецов.

И в этом состоит сокровенное намерение приведенного комментария Раши: «Подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота...» — то есть человек может пребывать либо в категории Ахор, либо в категории Кедем (Паним), ибо всё было создано лишь ради него; «...так и Тора о нем не была истолкована...» — то есть его толкование Торы не утверждается и не принимается в Высших Мирах прежде, чем после «учения о скоте, звере и птице». Смысл этого в том, что человек должен прежде исправить своей святой Торой всё, что было создано в шесть дней творения; и тогда его Тора раскрывается и утверждается Наверху: всё, что он истолкует в святой Торе внизу, принимается и ратифицируется на Небесах и на земле.

---

И еще к упомянутому стиху: «И говорил Г-сподь Моше так: говори сынам Исраэля, сказав: женщина, когда зачнет и родит мальчика...» (Ваикра 12:1–2), и мидрашу, приведенному Раши: «Сказал рабби Симлай: подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота, зверя и птицы в деянии сотворения мира, так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице».

Хотя слова этого мидраша на первый взгляд кажутся простыми, в них заключены глубочайшие тайны, которые надлежит истолковать на уровне намека и сокровенного смысла (аль пи ремез ве-сод). Предпошлем этому объяснение смысловой связи между недельными разделами (смихут а-паршийот): чем завершился предшествующий раздел Шмини? Сказано: «Вот учение о скоте и о птице, и о всяком живом существе (нефеш а-хая), движущемся в водах, и о всяком существе, пресмыкающемся по земле, чтобы различать между нечистым и чистым, и между животным, которое едят (а-хая а-неехэлет), и животным, которого не едят» (Зот торат а-бехема ве-а-оф ве-холь нефеш а-хая а-ромесет ба-маим у-ле-холь нефеш а-шорецет аль а-арец, ле-авдиль бейн а-таме у-вейн а-тахор у-вейн а-хая а-неехэлет у-вейн а-хая ашер ло тохель, Ваикра 11:46–47).

Здесь возникает множество тонких текстуальных вопросов. Почему сказано: «Вот учение о скоте и о птице», а дикие звери (хая) не упомянуты между ними, но вынесены отдельно со словами: «и о всяком живом существе (нефеш а-хая), движущемся в водах»? Почему не сказано о живых существах, снующих по суше, и почему они исключены из общего правила, ведь далее написано: «и о всяком существе, пресмыкающемся по земле», где слово хая уже не упоминается?

Кроме того, во всем этом разделе везде, где упоминается хая (дикое животное / живое существо), например: «всякое живое существо (коль нефеш а-Хая)», «между животным, которое едят (у-вейн а-Хая а-неехэлет)», «и животным, которого не едят (у-вейн а-Хая ашер ло тохель)», слово написано с буквой определения — а-Хая (הַחַיָּה). Каково значение этой буквы Хэй (определенного артикля), и о чем она возвещает нам? Также и в начале главы Шмини сказано: «Говорите сынам Исраэля так: вот животные (зот а-Хая), которых вы можете есть из всего скота (ми-коль а-бехема), который на земле» (Ваикра 11:2). И известен мидраш наших мудрецов, выводящий отсюда, что домашний скот (бехема) включен в общую категорию животных (хая). Однако надлежит понять: почему Тора изменяет свой обычный язык именно здесь, чтобы учить нас включению скота в категорию хая, ведь это можно было выразить в ином месте?

И представляется возможным объяснить это следующим образом. Известно, что всякая вещь, существующая в нижнем материальном мире, обладает духовным первоисточником и корнем в Высших Мирах. Ибо нет ни одной земной травинки, над которой не было бы небесного созвездия и ангела, поставленного над ней, который непрестанно бьет ее и повелевает ей: «Расти!» (Берешит Рабба 10:6). Точно так же все четыре царства природы — Неживое, Растительное, Животное и Говорящее (דצח״ם — неживое, растительное, животное, говорящее) — укоренены в Высших Мирах.

И все создания, обладающие жизненной душой (нефеш хая), такие как скот, звери и птицы, своими духовными корнями восходят к Святым Животным (Хайот а-Кодеш / חיות הקודש), несущим Священную Колесницу (Меркава). А служением человека, углубляющегося в Тору и исполняющего заповеди Всевышнего, благословен Он, всё сущее связывается и соединяется Наверху со своим небесным корнем, привлекая изобилие и жизненную силу (хиют) от высших ступеней к нижним (ме-ила ле-тата) для каждого творения.

Когда праведник (Цадик) вкушает пищу в святости и чистоте, он силой своего намерения соединяет каждую пищу с ее духовным корнем — каждое яство с тем высшим источником, к которому оно принадлежит.

Об этом возвестил пророк Йехезкель в видении Колесницы: «И из средины ее — подобие четырех животных (дмут арба хайот), и таков вид их: образ человека был у них (дмут адам ла-эна)» (Йехезкель 1:5). И далее сказано там: «И образ ликов их — лик человека, и лик льва с правой стороны у всех четырех, и лик быка с левой стороны у всех четырех, и лик орла у всех четырех» (Йехезкель 1:10).

В своем комментарии Раши задает вопрос: почему в стихе сказано «образ человека был у них», ведь в Колеснице в равной мере присутствовали образы льва, быка и орла? И поясняет Раши: потому что образ человека — это небесный образ праотца Яакова, который является самым избранным и возвышенным среди них; ради него и сказано: «образ человека был у них».

На основе наших слов это раскрывается с предельной точностью. Всякая одушевленная жизнь (нефеш а-хиюнит), пребывающая на земле — скот, дикие звери и птицы — укоренена в Высших Хайот а-Кодеш:

— Дикие звери укоренены в духовном корне Льва (Арье) в Меркаве;

— Домашний скот укоренен в духовном корне Быка/Вола (Шор) в Меркаве;

— Птицы укоренены в духовном корне Орла (Нешер) в Меркаве.

И все они связываются и возвышаются к своему высшему истоку через человека, соединяющего всё мироздание с Небесами. Вот почему сказано: «Образ человека был у них».

И об этом сказано: «И лик льва с правой стороны». Ибо лев — самый могучий среди диких зверей (гибор ше-ба-хайот), представляющий категорию Гвура (суд и могущество). Однако он помещен на правую сторону — в духовное свойство праотца Авраама, олицетворяющего сфиру Хесед (милосердие и благость), дабы качество Гвура включилось в Хесед и всё обратилось в совершенное милосердие (Рахамим).

«И лик быка с левой стороны»: хотя бык также представляет категорию Гвура, являясь сильнейшим среди домашнего скота (гибор ше-ба-бехемот), его мера суда не столь грозна, как мера льва; поэтому его качество Гвура может быть услаждено и смягчено даже на левой стороне.

«И лик орла» олицетворяет свойство праотца Яакова (сфира Тиферет), представляющее абсолютное и совершенное милосердие (рахамим гмурим).

И всё это услаждается, смягчается и возвышается праведником (Цадиком), который соединяет творение с его истоком Наверху и низводит поток Б-жественного изобилия от Святых Хайот к нижним мирам. Вот истинный смысл слов: «Образ человека был у них».

Наверху в Меркаве все эти образы называются Хайот (живые духовные сущности / חיות), и даже образы быка и орла именуются Хайот, как сказано: «И из средины ее — подобие четырех животных (хайот)».

Отсюда проистекает ясное понимание стихов Торы: «Вот живые существа (зот а-Хая), которых вы можете есть из всего скота, который на земле». Смысл этого таков: если вы будете вкушать вашу пищу исключительно в святости и чистоте, то даже домашний скот (бехема) и земная материальность обратятся в святость и прилеплятся Наверху к Высшим Хайот а-Кодеш! В этом состоит тайна речения мудрецов: «домашний скот включен в категорию хая» — ибо даже грубая материальность соединяется со святостью и духовной жизнью (хиют) Высших Миров.

И об этом говорит Писание: «Вот учение о скоте и о птице...» — скот (бехема) соответствует образу Быка в Меркаве, а птица (оф) соответствует образу Орла в Меркаве, которые Наверху обращены в совершенное милосердие.

«...И о всяком живом существе, движущемся в водах» — слово Хая указывает на образ Льва в Меркаве, который услаждается в Водах Хеседа праотца Авраама. И потому здесь написана буква Хэй определения — а-Хая (הַחַיָּה), намекая на то самое известное Святое Животное Колесницы (а-Хая а-йедуа ше-ба-Меркава а-Кдоша).

«...И о всяком существе, пресмыкающемся по земле» — это указывает на всю земную материальность, которую человек-праведник соединяет Наверху со Святыми Хайот Меркавы, «чтобы различать между нечистым и чистым, и между животным, которое едят, и животным, которого не едят». «Животное, которое едят» означает те создания, которые вкушаются внизу (включая скот и птиц, именуемых Наверху общим именем Хайот), дабы всё было возвышено и соединено Свыше.

Таким образом, в конце предыдущего раздела упомянуты три образа Хайот Меркавы: Лев, Бык и Орел. И вслед за этим сразу начинается глава Тазриа: «Женщина, когда зачнет...» — это учение о Человеке (Торат Адам), который является четвертым и главным Животным (Хая) Священной Колесницы, как сказано: «Образ человека был у них», ибо всё связывается Свыше исключительно через человека-праведника.

И в этом кроется глубокий смысл слов рабби Симлая: «Подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота, зверя и птицы в деянии сотворения мира...» — то есть в Священной Меркаве всё услаждается человеком-праведником, — «...так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице», ибо все животные, птицы и звери соединяются Наверху посредством Торы человека-праведника, возносящего творение и низводящего высшее изобилие сверху вниз. Вникни в это глубоко (ве-авен)!

---

И еще содержится сокровенный намек в приведенном мидраше. Надлежит исследовать: почему рабби Симлай связал очередность изложения Торы человека с тем, что физическое сотворение человека произошло после скота, зверя и птицы?

Ведь то, что сотворение тела человека произошло после животных, вполне понятно: дабы он нашел весь мир готовым и устроенным к его приходу, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ). Однако святая Тора дана исключительно человеку, чтобы наставлять его, как вести себя со скотом, зверями и птицами — от каких из них отдаляться и каких употреблять в пищу. Следовало бы ожидать, чтобы вначале была изложена Тора о самом человеке и о его поведении, а уже затем — законы о животных! Более того: сама Тора предшествовала сотворению материального мира, и потому ей подобало быть явленной прежде всего остального.

И представляется возможным объяснить это на основе учения Тиккуней Зоар и святой книги Зоар. Если бы первый человек (Адам а-Ришон) не совершил грехопадения, нам вовсе не потребовалось бы разделять между запретным и разрешенным (исур ве-этер), кошерным и непригодным (кашер ве-пасуль), оскверненным и чистым (тума ве-тахара), и мы изучали бы исключительно сокровенную внутреннюю суть Торы (Пнимиют а-Тора).

Однако вследствие греха Адама произошло смешение добра и зла (итъарву тов ве-ра). Поэтому мы обязаны отделять себя от запрещенной пищи и нечистоты, дабы отделять чистое питание от отходов и шелухи (леварэр а-охель ми-тох а-песолет) и возносить плененные святые искры (ницоцот кдошим).

В четырех мирах АБЕА это устроено следующим образом:

1. В мире Асия (мире Действия) отходы и шелуха значительно преобладают над чистым съедобным началом (а-песолет раба аль а-охель арбе), а Б-жественная святость пребывает в величайшем сокращении (Цимцум).

2. В мире Ецира (мире Формирования) отходов меньше, чем в мире Асия, однако добро и зло все еще перемешаны между собой.

3. В мире Брия (мире Творения) святость значительно преобладает над нечистой шелухой, и отходов там остается лишь ничтожно малое количество (меат ми-зеир).

4. В мире Ацилут пребывает абсолютная святость, и там нет никакой хватки для сил Ситра Ахра. Поэтому человек, чья душа происходит из мира Ацилут, гарантирован от греха, ибо там совершенно нет зла.

И соответственно этим четырем мирам существуют четыре уровня постижения Торы:

— Тора де-Ацилут — тайны Торы (Сод);

— Тора де-Брия — намеки и сокровенный смысл (Ремез);

— Тора де-Ецира — толкование (דרוש);

— Тора де-Асия — буквальный прямой смысл (Пшат).

И соответственно им в человеке пребывают четыре уровня души: Нефеш, Руах, Нешама и Ехида (включающая ступень Хая).

— Ступень Нефеш происходит из мира Асия, и потому Нефеш естественным образом тяготеет к грубым материальным вожделениям. Человек обязан очищать и освящать свой Нефеш, отделяя себя от запрещенных кушаний и осквернения даже в том, что установлено постановлениями мудрецов (ми-де-Раббанан). Ему надлежит строго беречь все свои телесные органы, эйнаим (глаза) и пэ (рот) от любого изъяна, ибо они напрямую связаны с исправлением ступени Нефеш. Если человек делает себе послабления даже в постановлениях мудрецов, он не исправляет свой Нефеш должным образом и не способен удостоиться ступени Руах!

Лишь тогда, когда он всецело хранит себя от всякой скверны, он постигает прямой смысл Торы (Пшат).

— Затем он удостаивается ступени Руах (из мира Ецира) и постигает уровень толкования (דרוש).

— Затем удостаивается ступени Нешама (из мира Брия) и постигает уровень Ремез.

— А от Нешамы он восходит к ступени Ехида (из мира Ацилут) и постигает сокровенные тайны Торы (Содот а-Тора).

Поэтому в повествовании о сотворении мира вначале сказано: «И сотворил Б-г великих чудовищ...» (Вайивра ЭЛОКИМ эт а-таниним а-гдолим..., Берешит 1:21) — слово Вайивра («И сотворил») намекает на мир Брия, где присутствует лишь тончайшая примесь нечистоты. Затем сказано: «И сказал Б-г: да произведет земля душу живую по роду ее, скот и гадов... и создал Б-г...» (Вайаас ЭЛОКИМ..., Берешит 1:24–25) — здесь глагол Асия охватывает созидание творений от мира Брия до материального мира Асия.

Человек же призван вознести все павшие искры до самого мира Ацилут. Поэтому он был создан после всех творений, дабы совершить этот подъем. И сказано о нем: «И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-жьему сотворил его...» (Вайивра ЭЛОКИМ эт а-Адам бе-цальмо..., Берешит 1:27) — слово Вайивра указывает на сотворение тела в мире Брия, тогда как высшая Нешама происходит из мира Ацилут, как подчеркнуто словами «по образу Своему» (бе-цальмо).

А затем сказано: «И сформировал Г-сподь Б-г человека из праха земного...» (Вайицер АВАЯ ЭЛОКИМ эт а-Адам афар мин а-адама..., Берешит 2:7) — слово Вайицер («И сформировал») намекает на мир Ецира. А мир Ецира требует исправления посредством изучения законов прямого смысла Торы (Пшат): осквернения и чистоты (тума ве-тахара), запретного и разрешенного (исур ве-этер).

Когда человек исправляет себя и оберегает свое естество от всякого запрета, непригодности и нечистоты, он исправляет самого себя и весь мир Ецира. Тем самым он привлекает на себя свет ступени Руах через постижение толкований мудрецов (Драшот), исследовавших, что есть кошерно, а что некошерно (трефа), что осквернено, а что чисто. Притянув ступень Руах из мира Ецира, он обретает способность притянуть Нешаму и удостоиться Торы де-Брия, постигая сокровенные намеки Торы (Рамзей Тора). И лишь вслед за этим он может достичь Торы де-Ацилут — тайн Каббалы (Содот а-Тора).

Если же человек не очищает себя через законы Торы, пренебрегая запретами пищи и законами чистоты, он не исправляет миры Асия и Ецира и совершенно не способен прикоснуться к намекам и тайнам Торы!

В этом заключается смысл слов: «Подобно тому как сотворение человека произошло после скота, зверя и птицы...» — человек был создан из мира Ецира после всех животных, ибо он включает в себя все миры, и главная работа по очищению искр (бирур) совершается в мирах Асия и Ецира, в коих животные также имеют свою долю. Поэтому Тора человека не излагается прежде законов о скоте и зверях: ибо, если человек не оберегает себя от запретной пищи и нечистоты, он не способен достичь никаких истинных Б-жественных постижений в Торе.

---

«Женщина, когда зачнет и родит мальчика...» (Ваикра 12:2). В мидраше (Ваикра Рабба 14:1) сказано:

«Об этом говорит Писание: "Позади и спереди Ты соткал меня" (Теилим 139:5). Сказал рабби Йоханан: если удостоился человек — наследует два мира: этот мир и мир грядущий. Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: в час, когда сотворил Святой, благословен Он, первого человека, андрогином сотворил его. Сказал Рэйш Лакиш: двуликим (ду-Парцуфим) был он сотворен, и распилил его Святой, благословен Он, на двоих».

Необходимо глубоко понять: почему мидраш связывает эти сокровенные тайны именно со стихом «Женщина, когда зачнет...»?

Предпошлем этому изречение Мишны из трактата Авот (2:1):

«Рабби [Йегуда а-Наси / Рабейну а-Кадош] говорит: каков прямой путь, который должен избрать себе человек? Тот, что служит великолепием (Тиферет) Созидающему его и приносит великолепие ему от человека (коль ше-хи тиферет ле-осэха ве-тиферет ло мин а-адам). И будь внимателен к легкой заповеди (мицва кала), как к строгой (хамура), ибо ты не знаешь награды за заповеди (ше-эйн ата йодеа матан схаран шель мицвот)».

Эта священная Мишна также буквально взывает о духовном истолковании.

Сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Нида 31а, Брахот 60а): «Женщина зачинает (сеет семя) первой — рождает мальчика; мужчина зачинает первым — рождает девочку» (Иша мазриат тхила йолэдэт захар, иш мазриа тхила йолэдэт некева).

Сокровенный смысл этого заключается в следующем: суть служения Творцу состоит в том, чтобы человек очистил себя от материальности до такой степени, чтобы достичь полного слияния (Двекут) с Ним, да святится Имя Его! Тогда он объединяет высшие и нижние миры снизу вверх (мейяхед а-оламот ми-тата ле-эла), поднимает молитвенные «женские воды» снизу (МАН / маин нуквин) и тем самым низводит доброе Б-жественное изобилие на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) сверху вниз.

Хотя Святой, благословен Он, обладает всемогуществом изливать все блага без какого-либо участия творений, замысел творения состоял в том, чтобы все благословения привлекались исключительно через пробуждение снизу (итъарута де-летата). Поэтому, когда человек пробуждает себя снизу, всецело очищаясь от материальной грубости, и жаждет достичь Б-жественных постижений подобно тому, как женщина страстно стремится к своему мужу, он связывает нижние миры с Высшими Мирами, поднимает МАН и низводит потоки высшего изобилия и озарения на весь Исраэль.

До сотворения мира, когда в Простом Желании Творца возник замысел сотворить миры ради блага творений, высшее соединение совершалось «в Нем и из Него Самого» (ихуда минех у-бейх), ибо не было творений, способных пробуждать снизу. Но после сотворения мира всё изобилие низводится лишь через пробуждение снизу (итъарута де-летата), объединяющее миры.

В этом тайна слов: «Женщина сеет первой — рождает мальчика». Если вначале происходит пробуждение снизу (МАН), то Б-жественное изобилие нисходит в мужском качестве — в аспекте Захар (МАД / маин дхурин), в безграничном милосердии и широте. Если же пробуждения снизу нет, и «мужчина сеет первым» — изобилие нисходит в аспекте Нуква (женском начале), то есть в сокращении и строгости (Цимцум).

Первым, кто совершил это совершенное объединение, был праотец Яаков. Хотя праотец Авраам также связывал и объединял миры, его качеством был Хесед (абсолютное милосердие); однако мир не может существовать на одном лишь Хеседе (как видно на примере поколения Потопа, когда Творец изливал им величайшие блага, а они восстали против Него). Праотец Ицхак также объединял миры, но его качеством была Гвура (суд и строгость); а на одной лишь Гвуре мир тем более не может устоять.

Истинным объединителем стал праотец Яаков, чье духовное качество — Тиферет (гармония и великолепие). Он соединил Хесед и Гвуру, став Срединным Шестом (Бриах а-Тихон), скрепляющим все шесть пространственных концов (ВАК). Он объединил Высшие Миры с нижними, подчинил Гвурот под власть Хасадим, усладил суды в их первоисточнике и низвел поток благословения на весь Исраэль.

И об этом сказал наш святой учитель (Рабейну а-Кадош): «Каков прямой путь, который должен избрать себе человек? Тот, что служит великолепием (Тиферет) Созидающему его и приносит великолепие ему от человека». Смысл этого: человек должен очистить себя от материальности и силой пробуждения снизу (итъарута де-летата), в страстном стремлении к Б-жественному, объединять Высшие и нижние миры, привлекая изобилие на Общину Исраэля. Это и есть качество Тиферет — ступень праотца Яакова, соединяющего все грани и изливающего свет в сфиру Малхут.

На это намекнул комментатор Бартинура от имени Рамбама: «Тиферет для созидающего его» означает следование среднему пути во всех душевных качествах без уклонения в крайности. Эти святые слова указывают на необходимость держаться ступени Яакова — Тиферет, гармонизирующей крайности и объединяющей миры:

— «Тиферет ле-осэха» (великолепие Созидающему его) означает соединение сфирот Тиферет и Малхут (ибо Малхут именуется «Асия / Созидание» по отношению к высшим сфирот);

— «Тиферет ло мин а-Адам» означает, что через это служение все благословения низводятся на человека от Высшего Человека (Адам Элион), восседающего на Престоле Славы.

«И будь внимателен к легкой заповеди (мицва кала), как к строгой (хамура)...»: Кнесет Исраэль (Община Исраэля / Малхут) — это нижняя буква Хэй (Хэй татаа) священного Имени АВАЯ, называемая в писаниях святого Аризаля словом Кала (легкая/невеста). При исполнении заповеди необходимо соединить нижнюю букву Хэй с первыми тремя буквами Имени — Йод-Кей-Вав (יהו). Тогда буквы Йод-Кей-Вав озаряют нижнюю букву Хэй, и все миры объединяются вплоть до Бесконечного Творца (Эйн Соф), благословен Он!

Слово «Зехир» (הֱוֵי זָהִיר — будь внимателен) происходит от корня Зоар (сияние / свечение). Смысл в том, чтобы ты светом своих заповедей озарял буквы Йод-Кей-Вав священного Имени АВАЯ в нижней букве Хэй — в Малхут Небес, именуемой Кала.

«...Ибо ты не знаешь награды за заповеди (ше-ЭЙН ата йодеа матан схаран шель мицвот)»: истинная награда праведников состоит в соединении всех миров с Бесконечным Источником (Эйн Соф). Слово Йодеа («знаешь / познаешь») выражает тайну духовного соединения, как в стихе «И познал Адам Еву». И смысл фразы раскрывается так: когда ты познаешь и соединяешь все миры, связывая их с непостижимым истоком, именуемым АИН (אין / Кетер), — в этом и заключается сокровенная награда за заповеди (матан схаран шель мицвот), неизмеримая и сокрытая от творений: «Око не видело, кроме Тебя, Б-же...» (Эйн ло раата ЭЛОКИМ зулатха, Йешаяу 64:3).

Отсюда мы приходим к постижению стиха: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика...». Тот, кто пламенно жаждет достичь Б-жественных постижений, уподоблен женщине, стремящейся к своему мужу. «Когда зачнет» — означает, что силой пробуждения снизу (итъарута де-летата) он сеет святое семя, поднимая МАН. «И родит мальчика» — означает привлечение высшего мужского изобилия (МАД), когда он снизу вверх соединяет Высшие Миры с нижними и низводит благословения сверху вниз.

Об этом сказано: «Позади и спереди Ты соткал меня» (Ахор ва-кедем цартани) — Творец создал человека, чтобы он пробуждал и объединял миры снизу вверх (Ахор) и низводил изобилие сверху вниз (Кедем / Паним).

«Сказал рабби Йоханан: если удостоился человек — наследует два мира: этот мир и мир грядущий» — очистив себя от материальности, он притягивает высшую святость и сияние грядущего мира (Олам а-Ба) в этот материальный мир (Олам а-Зе), соединяя оба мира воедино.

«Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: в час, когда сотворил Святой, благословен Он, первого человека, андрогином сотворил его» — ибо в Первой Мысли сотворения мира соединение совершалось «в Нем и из Него Самого». А затем, как пояснил Рэйш Лакиш: «Двуликим был сотворен, и распилил его Святой, благословен Он, на двоих» — дабы после творения человек силой подъема МАН совершал священный Зивуг Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

И в этом тайна: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика» — посредством подъема МАН низводится мужской поток милосердия и благословения. Вникни в это!

---

«Человек, если будет на коже тела его опухоль (сеэт), или лишай (сапахат), или пятно (бахэрет), и станет на коже тела его язвой проказы (ле-нега цараат), то пусть приведут его к Аарону-коэну или к одному из сыновей его, коэнов...» (Адам ки йихье бе-ор бесаро сеэт о сапахат о бахэрет, ве-хая бе-ор бесаро ле-нега цараат, ве-хува эль Аарон а-Коэн о эль ахад ми-банав а-коханим..., Ваикра 13:2).

Представляется возможным истолковать это следующим образом. Когда трепет пред Г-сподом начинает мерцать в сердце человека, в нем пробуждается пламенное воодушевление (итлахавут) и страстное желание служить Творцу, возгораясь в его сердце подобно факелу огня ради исполнения воли Создателя. Либо человек достигает высокой ступени, когда он способен часами пребывать в священном слиянии (Двекут) со Всевышним и Его Торой, либо на него нисходит святая ясность разума (бехирут кдоша).

Однако, несмотря на достижение этих возвышенных ступеней, дурное побуждение (Йецер а-Ра) искушает его восстать против Создателя, внушая ему горделивые помыслы, будто он уже великий праведник (Цадик) и обладатель высших ступеней (бааль мадрегот). Увидев в себе искру энтузиазма, двекута или ясности, он упивается ими в эгоистической радости и начинает считать себя праведником. Это и есть коварное обольщение дурного побуждения — заронить в него эти чуждые помыслы; и впадая в них, человек низвергается со всех своих духовных высот.

В этом заключается сокровенный смысл стиха:

— «Человек, если будет на коже тела его опухоль (Сеэт / שְׂאֵת)» — слово Сеэт происходит от выражения «масиин масуот» («возжигают факелы», Мишна Рош а-Шана 2:2), указывая на пламенное горение (итлахавут) в служении Творцу;

— «Или лишай (Сапахат / סַפַּחַת)» — происходит от корня «лесапеах» («присоединять / прилеплять»), указывая на ступень священного слияния (Двекут) в служении Всевышнему;

— «Или пятно (Бахэрет / בַּהֶרֶת)» — происходит от слова «бехирут» (ясность / озарение), указывая на светлое постижение в служении Творцу, благословенно Имя Его;

— «И станет (Ве-хая / וְהָיָה)...» — в каждом месте Писания, где сказано слово «Ве-хая», оно выражает радость (лашон симха), указывая на эгоистическое самодовольство человека, мнящего себя праведником;

— «...На коже тела его язвой проказы (ле-нега цараат)» — от этого ложного наслаждения (Онэг) и самодовольства к нему приходит духовная язва (Нега). Ибо сказано в Сефер Йецира (2:2): «Нет выше наслаждения (Онэг / ענג), и нет ниже язвы (Нега / נגע)» (где оба слова состоят из одних и тех же букв). Его святое переживание обращается в язву поражения!

И исцеление от этого недуга возможно лишь тогда, когда он прилепится к праведникам поколения (Цадикей а-дор), дабы научиться у них искреннему смирению (ахнаа), сокрушению сердца (шевро́н лев) и самоотмене (исбатлут), почитая себя полным ничто и нулем (ле-эфэс у-ле-аин). Тогда он совершит истинное возвращение (Тшуву) и исцелится.

И в этом смысл слов: «То пусть приведут его к Аарону-коэну или к одному из сыновей его, коэнов...» — то есть соединить себя с праведниками поколения, чтобы обрести полное духовное исцеление.

---

И еще к упомянутому стиху: «Человек, если будет на коже тела его опухоль (сеэт)... или пятно (бахэрет)...».

Надлежит обратить внимание и понять: почему Тора поставила распознание язв, осквернения и очищения в исключительную зависимость от суждения Коэна? И почему главные порождающие признаки нечистоты (Авот а-Тума) — Бахэрет и Сеэт — характеризуются именно крайней белизной? Ведь сказано в Мишне (Негаим 1:1): «Бахэрет бела как снег, а Сеэт бела как чистая шерсть ягненка». Почему первоисточники нечистоты проявляются именно в максимальной белизне (лавнунит), а если вид язвы темнеет и тускнеет во время изоляции (эсгер), это считается признаком очищения?

Объяснение этого в прямом и глубоком смысле таково: главная жизненная сила человека (хиют) заключена в крови, как написано: «Ибо кровь — это душа (ки а-дам ху а-нефеш)» (Дварим 12:23), ибо душа человека пребывает в крови.

Когда человек шествует путями святости и очищает себя исполнением заповедей, изучением Торы и молитвой, его лицо озаряется и сияет здоровым румянцем (адамимут), ибо на его лице проступает святость его живой души.

Если же, упаси Б-г, он ступает на дурной путь, своими делами он приводит к тому, что душа исторгается из него. Известно из Талмуда (Шаббат 105б) и святого Зоара, что в приступе гнева (каас) святая душа человека буквально вырывается из него, и вернуть ее невозможно иначе, как через высочайшее раскаяние (Тшува илаа). Зримое восприятие подтверждает это: в момент ярости человек смертельно бледнеет, вся краснота уходит из его лица, что служит наглядным знаком исхода святой души.

Также сказали наши мудрецы: всякий, кто позорит лицо ближнего на людях (малбин пней хаверо — буквально «обеляет лицо ближнего»), уподобляется проливающему кровь, ибо «уходит краснота и приходит белизна» (азал сумка ве-ата хивра, Бава Меция 58б) — тем самым у него отнимается жизненная сила.

Отсюда мы учим, что появление мертвенной белизны в человеке свидетельствует об уходе святой жизненной силы (хисталькут а-хиют). А когда человека покидает жизненность, он подпадает под категорию нечистоты (тума). Полный уход жизненности именуется Первоисточником нечистоты (Ави Авот а-Тума — мертвое тело), а частичный уход жизненности порождает частичную нечистоту.

В момент гнева или публичного позора каждый человек ясно видит уход жизненности, ибо всё лицо становится белым. Однако при совершении даже легкого прегрешения (авера кала) из человека также исторгается искра святой жизненности из того конкретного органа, которым он согрешил. Этот орган остается без святой жизненной силы, и на нем проступает знак ухода жизни — белое пятно размером с боб (ки-грис), свидетельствующее об осквернении.

Обычный человек не способен разглядеть и постичь это тонкое повреждение, ибо побелел лишь один орган, да и то не целиком, а лишь на малом участке. Поэтому никто другой не может вынести суждение о язве, кроме Коэна: ибо Коэн, непрестанно пребывающий в святости и любви (Хесед), ясно видит своим духовным зрением, как произошло осквернение и отчего ушла святая жизнь из поврежденного органа.

Поэтому, когда вид язвы тускнеет и темнеет (хукха) во время первой недели изоляции, это служит знаком того, что человек совершил частичную Тшуву и вернул часть святой жизненности в пораженный орган, отчего белизна померкла. И ему дается срок, дабы он совершил совершенное раскаяние (Тшува шлема), полностью вернул жизненную силу в этот орган, окончательно устранил белизну и стал абсолютно чист.

---

И еще содержится сокровенный намек в этом стихе и в следующем за ним: «И увидит коэн язву на коже тела, и волос на язве обратился в белый, и вид язвы глубже кожи тела его — это язва проказы; и осмотрит его коэн, и признает его нечистым» (Ве-раа а-Коэн эт а-нега бе-ор а-басар, ве-сеар ба-нега хафах лаван, у-марэ а-нега амок ме-ор бесаро, нега цараат ху, ве-тиме ото а-Коэн, Ваикра 13:3).

На первый взгляд эти слова непонятны: Писание говорит: «И волос на язве обратился в белый». Но откуда Коэну знать, что волос именно обратился в белый цвет сейчас, ведь он не видел этого человека прежде, когда волос еще не был белым?

Представляется возможным истолковать это следующим образом. Несомненно, от явных злодеев, которые открыто сбросили с себя ярмо Царства Небес, человек может легко уберечься и отдалиться, видя их нечестивые дела.

Однако есть лицемеры, которые выставляют себя постоянными обитателями Бейт Мидраша, притворно ведут себя с показным благочестием и аскетизмом (хасидут у-фришут), но внутри замышляют коварство («в сердце своем ставит засаду», Ирмеяу 9:7) — «творят мерзость Зимри, а требуют награды, как праведный Пинхас» (Сота 22б).

От такого человека необходимо бежать и отдаляться так же, как отдаляются от разъяренного черного быка в дни месяца Нисан (Песахим 112б)! Ибо он разрушает и оскверняет служение искренних и чистых душ. Когда он приходит в их святое собрание для совместного изучения Торы или молитвы, святая искра в нем тянется к своему истоку в святости, однако душа его всецело погружена в дурные страсти.

Вследствие этого он наводит на искренних служителей уныние (ацвут) и духовную леность (ацлут), отчего они теряют свой священный пыл, пламенное горение и чистое стремление к Творцу. И истинный служитель Всевышнего способен почувствовать это: если он видит, что внезапно теряет свое вдохновение и пламень в молитве или в Торе, это происходит оттого, что в святом собрании присутствует лицемер, выставляющий себя праведным, тогда как язва его сокрыта глубоко внутри.

В этом заключается сокровенный смысл стихов:

— «Человек, если будет на коже тела его опухоль (сеэт), или лишай (сапахат), или пятно (бахэрет)...» — в святых книгах сказано, что это тайные имена скрытых грехов. Человек носит грехи под кожей, готовя внутри засаду, а людям показывает себя добрым и праведным;

— «И приведен будет к Аарону-коэну (Ве-хува / וְהוּבָא)...» — слово Ве-хува созвучно выражению «Ки ва а-шемеш» («Ибо зашло солнце», Берешит 28:11 / угасание света). Смысл в том, что появление такого лицемера в святом собрании приводит к «закату» и угасанию духовного пламени у истинного служителя Всевышнего, именуемого Коэном;

— «...Или к одному из сыновей его, коэнов» — это охлаждает и гасит пламя учеников истинного праведника;

— «И увидит коэн язву на коже тела» — духовным зрением истинный служитель (Коэн) постигает, что внутренность этого человека исполнена зла;

— «И волос на язве обратился в белый (ве-сеар ба-нега хафах лаван)» — этот лицемер искусственно «обеляет» себя перед людьми, притворяясь праведным и безупречным человеком;

— «И вид язвы глубже кожи тела его» (у-марэ а-нега амок ме-ор бесаро) — однако его подлинная язва и коварство сокрыты глубоко внутри его существа;

— «Это язва проказы, и объявит его нечистым коэн» — духовный наставник распознает скверну и ограждает от нее святую общину.

---

«И если у человека выпадут волосы с головы — плешив он (кереах ху), чист он (тахор ху)» (Ве-иш ки йимарет рошо, кереах ху, тахор ху, Ваикра 13:40).

Представляется возможным истолковать это в согласии с прямым смыслом. Человек обязан освящать себя даже в том, что разрешено ему Торой, следуя завету мудрецов: «Освящай себя в дозволенном тебе» (Кадеш ацмеха бе-мутар лах, Йевамот 20а), и тем более не вожделеть излишеств (мотарот).

Человек должен довольствоваться минимально необходимым (дей а-сипук) во всех сферах своего бытия: как в пище и питье, так и во всех материальных вещах, безжалостно отбрасывая любые излишества.

Известно, что волосы на голове представляют собой физиологические излишества тела (мотарот а-гуф). По этой причине коэнам при их служении и левитам при их посвящении было заповедано сбривать волосы, дабы наглядно явить пред Небесами, что они не желают никаких материальных излишеств, но довольствуются лишь строго необходимым для служения Творцу.

И тем более, когда у человека естественно выпадают волосы на голове (йимарет рошо) так, что они больше не растут, это служит добрым духовным знаком того, что он совлек с себя всякую привязанность к материальным излишествам. Поэтому Писание провозглашает такое состояние знаком святой чистоты: «Плешив он — чист он (Кереах ху, тахор ху)»!

---

Или можно истолковать эти стихи: «Плешив он, чист он. А если со стороны лица его выпадут волосы с головы — лыс он со лба (гибеах ху), чист он» (Ваикра 13:40–41).

Здесь содержится сокровенный намек. Когда человек молится в любви и трепете (бе-дхилу у-рхиму), в пламенном воодушевлении и глубочайшем двекуте, его тело естественным образом совершает непрестанные движения.

Об этом написано в святом Зоаре (Пинхас 218б): святая душа еврея подобна горящему светильнику Г-сподню, как сказано: «Светильник Г-сподень — душа человека» (Нер АВАЯ нишмат адам, Мишлей 20:27). Подобно тому как пламя свечи непрестанно колышется, дрожит и трепещет в своем стремлении ввысь, так и тело еврея во время молитвы и изучения Торы не может оставаться неподвижным, но непрестанно раскачивается от сияния внутренней святости его души.

Тот конкретный орган, которым человек совершает движение во время молитвенного экстаза, раскрывает присутствие святости его души и свидетельствует о том, к какому духовному уровню в Высших Мирах прилеплена его мысль в этот миг.

Среди праведников есть те, кто в часы двекута во время молитвы возносится мыслью до ступени Атика Кадиша (Древнего Святого / непостижимого Первоисточника); а есть те, чья мысль восходит к высшим Мохин — к Тринадцати исправлениям Бороды (יג תיקוני דיקנא / Йод-Гимель Тиккуней Дикна).

И в этом заключается тайна стиха:

— «И если у человека выпадут волосы с головы (йимарет рошо)...» — когда в экстазе двекута во время молитвы он в сокрушении хватается за голову сзади, словно желая вырвать волосы;

— «...Плешив он (Кереах ху)» — это служит знаком того, что его мысль поднялась к непостижимой ступени Атика. Раши в комментарии на Пятикнижие приводит арамейский перевод слова бе-кархато («на его затылочной плеши») — «бе-атикота» («в древности / в Атике»). Ибо на уровне Атика нет совершенно никакого человеческого постижения: подобно тому как человек физически не способен видеть собственный затылок (орэф), так и ступень Атика сокрыта от прямого постижения;

— «А если со стороны лица его выпадут волосы с головы (у-ми-пеат панав йимарет рошо)...» — когда во время молитвы человек совершает движение, хватаясь за переднюю часть головы (лоб / Лик), это свидетельствует о том, что его высший разум (Мохин) поднялся к Тринадцати исправлениям Бороды высшего Милосердия;

— «...Лыс он со лба (Гибеах ху / גִּבֵּחַ)» — гематрия слова Гибеах (גִּבֵּחַ) равна ровно 13 (ג=3 + ב=2 + ח=8 = 13!), намекая на тринадцать исправлений Бороды (יג תיקוני דיקנא);

— «...Чист он (Тахор ху)» — да простит Г-сподь всякий грех!

---

И еще о стихе: «И если у человека выпадут волосы с головы — плешив он, чист он. А если со стороны лица его выпадут волосы с головы — лыс он со лба, чист он».

В комментарии Раши сказано: «От наклона темени к лицу называется "лысиной со лба" (габбахат), а от наклона темени к затылку называется "плешью сзади" (карахат)». Однако Раши не объяснил, почему именно облысение спереди названо словом габбахат, а облысение сзади — словом карахат. И хотя в отношении язв на одеждах Раши поясняет, что эти слова означают «с изнанки или с лицевой стороны», всё же надлежит осмыслить внутренний корень этих названий.

Представляется возможным истолковать это на уровне сокровенного намека. Всевышний, благословен Он, низвел миры по ступеням причинно-следственной цепочки (хиштальшелут а-оламот): от мира Ацилут к миру Брия, от мира Брия к миру Ецира, от мира Ецира к миру Асия, и так далее бесчисленными ступенями вплоть до нашего материального нижнего мира.

И чем ниже спускаются миры, тем больше Б-жественная святость облачается в сокрытия, экраны (масахим) и плотные одеяния (левушим). В каждой вещи нижнего мира сокрыта святость Его Божественности, но она скрыта за глубокими завесами. Так было угодно Простому Желанию Творца, дабы сотворить порядок миров ради свободы выбора, служения, награды и наказания.

Когда человек исправляет свои пути и шествует дорогами Всевышнего, материальные экраны спадают, и ему озаряющим светом раскрывается святость Его Божественности, сокрытая во всем сущем.

Однако для этого требуются величайшие духовные усилия: очищать и освящать себя сугубой святостью, дабы мысль человека была непрестанно чистой и ясной во всех аспектах служения Творцу — в Торе, молитве и добрых делах.

Но достичь ступени постоянной чистой мысли невозможно, если человек прежде не исправил семь душевных качеств (сфирот ХАГАТ НЕХИМ): Хесед (Любовь), Гвура (Трепет), Тиферет (Великолепие), Нецах (Победа), Ход, Есод и Малхут. Человек обязан направить свою любовь исключительно на то, что ведет к служению Создателю, очистить трепет от страха перед миром и освятить остальные качества. Лишь после исправления семи душевных свойств он может обрести чистую мысль (махшава заха), совершенно свободную от дурных и чуждых помыслов.

При этом необходимо знать великое правило: человеку запрещено искать излишеств (мотарот) даже в любви, трепете и духовном наслаждении, но стремиться лишь к тому, что необходимо для подлинного служения Создателю (за исключением безграничной любви и трепета пред Самим Творцом).

Более того: человек обязан воздерживаться даже от «излишеств разума» (Мотарот а-Мохин / מותרות המוחין)! Это означает, что когда духовно развитый человек достигает той сокровенной границы, за которой человеческому разуму более не дано постижения, он должен строго воздержаться от дальнейших размышлений! Ибо то сокровенное место именуется ступенью Атик (что означает «отделенный, сокрытый и устраненный» от восприятия творений). Размышление там, где человеку не дано права постигать, превращается в чуждый помысел (махшава зара) и называется «излишеством разума».

Об этом предостерегали мудрецы в Талмуде (Хагига 11б): «Не дано разрешения вопрошать: что свыше, что снизу, что впереди, что позади». Человеку дозволено углубляться мыслью лишь до пределов Тринадцати исправлений Бороды (13 Тиккуней Дикна), но не далее!

В этом заключается тайна стиха:

— «И если у человека выпадут волосы с головы (йимарет рошо)...» — слово «волосы» указывает на высшие духовные волосы Высшей Бороды (Дикна Эльона). Ибо под каждым священным волосом бьет духовный источник Б-жественной Мудрости (Хохма), как сказано: «Кто провел для потока проток?» (Ми пелег ла-шетеф теаля, Иов 38:25, Бава Батра 16а) — это источники Хохмы;

— «Выпадут волосы» означает, что человек отсекает от себя «излишества разума», не дерзая мыслить в тех сокрытых сферах, где постижение запрещено;

— «Плешив он, чист он (Кереах ху, тахор ху)» — Раши поясняет: «от наклона темени назад». Человек не обращает свой взор назад — в непостижимую тайну Атика, сокрытую от него подобно затылку;

— «А если со стороны лица его выпадут волосы... (у-ми-пеат панав йимарет рошо)» — Ликом (Паним) именуется сфера разрешенного постижения в 13 Тиккуней Дикна;

— «...Лыс он со лба (Гибеах ху / גִּבֵּחַ = 13) — чист он», ибо он свято пребывает в границах тринадцати качеств высшего Милосердия. Вникни в это!

---

Или можно истолковать стих: «И если у человека выпадут волосы с головы...».

Надлежит понять: если у человека просто выпали волосы на голове, здесь нет ни одного из четырех классических признаков язв проказы; зачем же Торе потребовалось специально возвещать простое и очевидное обстоятельство — «чист он»?

Здесь сокрыт глубочайший каббалистический намек. Главная цель служения человека состоит в том, чтобы очистить себя от материальной грубости; тогда он удостаивается высших постижений святой Торы — Торы де-Брия и Торы де-Ацилут, то есть сокровенных намеков (Ремез) и тайн (Сод), как мы разъясняли выше. Подобным образом наши святые отцы очищали себя в течение сорока девяти дней счета Омера и благодаря этому удостоились Б-жественных откровений при Даровании Торы (Матан Тора).

Однако человек непрестанно ведет внутреннюю борьбу: хотя с ним пребывает доброе побуждение (Йецер а-Тов), дурное побуждение (Йецер а-Ра) ежедневно подстрекает его сойти с прямого пути. Человек обязан укреплять Йецер а-Тов над Йецер а-Ра и подчинять зло добру. Ибо Йецер а-Тов происходит от Правой стороны (Хесед / Милосердие), а Йецер а-Ра — от Левой стороны (Гвура / Суд).

Когда человек возвышает доброе побуждение над дурным, укрепляя Правую сторону над Левой, в Высших Мирах Правая сторона также берет верх над Левой: суды (Гвурот) включаются под власть милосердия (Хасадим), услаждаются в своем первоисточнике, свет Хасадим озаряет Гвурот, и всё обращается в чистое милосердие!

При возложении Тфилин человек подчиняет дурное побуждение доброму началу, и потому в молитве перед заповедью мы произносим священную формулу соединения (Ле-шем Ихуд): «Дабы подчинить раба господину его и рабыню госпоже ее» (Ле-ахниа эвед тахат адонав ве-шифха тахат гвирта).

Существуют Десять Святостей (Эсер Кдушот), и в каждой из них пребывает святое четырехбуквенное Имя АВАЯ (הויה) и святое Имя ЭЛОКИМ (אלהים).

— Имена АВАЯ олицетворяют правую сторону, милосердие (Хасадим) и внутреннюю суть миров (пнимиют де-оламот);

— Имена ЭЛОКИМ олицетворяют левую сторону, суд (Гвурот), внешнюю обратную сторону (ахораим) и законы природы (ибо гематрия Имени אלהים равна слову «природа» — הטבע = 86).

Когда человек подчиняет левую сторону правой, милость побеждает суд, и десять Имен АВАЯ озаряют десять Имен ЭЛОКИМ, обращая всё мироздание в абсолютное милосердие.

В этом сокровенный смысл стиха: «И познай в этот день, и прими сердцем твоим», что Г-сподь есть Б-г» (Ве-ядата а-йом ве-ашевота эль левавеха ки АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ, Дварим 4:39) — когда Имена АВАЯ светят внутри Имен ЭЛОКИМ (природы), Исраэль поднимается выше законов материальной природы (ле-маала мин а-тэва)!

Когда Высшие Миры соединяются с нижними и суды растворяются в Хасадим, десять Имен АВАЯ озаряют десять Имен ЭЛОКИМ, очищается и исправляется даже аспект Ахораим (обратная сторона), и совершается священное соединение Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). Святые Имена АВАЯ связываются в едином свете вплоть до Бесконечного (Эйн Соф), и на Общину Исраэля низводятся Тринадцать качеств Милосердия (יג מכילין דרחמי / Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей). Это уровень Высшего Чуда (Пеле Эльон / Чудеса Хохмы), привлекающий явные сверхъестественные чудеса и знамения для народа Исраэля!

В этом тайна сотворения человека двуликим и последующего распиливания Ликов (Несира): дабы через духовный труд союз совершался Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). И об этом мы молимся в Кадише: «Да возвеличится и освятится великое Имя Его...» (Йеэ шме раба меварах...) — дабы Имена АВАЯ воссияли в Именах ЭЛОКИМ и объединились до Бесконечного Источника!

Отсюда раскрывается тайна стиха:

— «И если у человека выпадут волосы с головы (йимарет рошо)...»: если человек очищает себя, объединяет Высшие Миры с нижними и подчиняет Гвурот под власть Хасадим, то десять Имен АВАЯ (внутренняя суть миров) озаряют десять Имен ЭЛОКИМ (аспект Ахораим), очищая всё мироздание.

— Числовое значение десяти святых Имен АВАЯ составляет: 10 × 26 = 260 (буквы רס).

— А слово «выпадут волосы» (йимарет / יִמָּרֵט) имеет точную гематрию:

י (10) + מ (40) + ר (200) + ט (9) = 259;

а вместе с колелем (им а-колель, +1 за само слово) сумма составляет ровно 260 (רס)!

— «Выпадут волосы с головы» (йимарет рошо) указывает на главенство (Рош) десяти Имен АВАЯ (260 = Йимарет), соединяющихся с Именами ЭЛОКИМ;

— «Плешив он — чист он (Кереах ху, тахор ху)» — Раши поясняет: наклон темени назад (карахат), указывая на то, что даже аспект Ахораим (обратная сторона) очистился, убелился и исправился;

— «А если со стороны лица его выпадут волосы с головы (у-ми-пеат панав йимарет рошо)...» — если соединение десяти Имен АВАЯ (260 = Йимарет) совершается Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), озаряя Лик;

— «...Лыс он со лба — чист он (Гибеах ху, тахор ху)» — этим привлекаются Тринадцать качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей) на Общину Исраэля, ибо числовое значение слова Гибеах (גִּבֵּחַ) равно ровно 13 (ג=3 + ב=2 + ח=8 = 13)!

— Об этом пишет Раши: «наклон темени к лицу называется габбахат», ибо на лице пребывает святая Борода (Дикна), вмещающая тринадцать мер Милосердия. Когда десять Имен АВАЯ озаряют Лик, пробуждается Борода Всевышнего, раскрывая тринадцать исправлений Бороды (13 Тиккуней Дикна), несущих совершенную чистоту и безграничную милость всему Исраэлю!

---

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 35. Мецора (Metzora)

### מצורע

«И выйдет коэн вон из стана, и посмотрит коэн: и вот, исцелилась язва проказы у прокаженного...» («Ве-яца а-коэн эль ми-хуц ла-махане, ве-раа а-коэн ве-хине нирпа нега а-цараат мин а-царуа...», Ваикра 14:3).

Следует тщательно вникнуть: слово «ве-хине» («והנה» — «и вот») представляется совершенно излишним, ведь Писанию следовало бы сказать и написать: «ве-раа а-коэн ше-нирпа...» («и увидит коэн, что исцелилась язва...»).

И можно объяснить это согласно прямому смыслу (аль пи пшато): ведь приведено в древних мидрашах и в особенности в святой книге Ор а-Хаим (святого рабби Хаима бен Атара), что исцеление прокаженного поставлено в зависимость именно от заточения (эсгер) и пребывания в одиночестве вне стана — дабы возвестить, что ни сама эта болезнь, ни ее исцеление не подчиняются законам природы (бе-тева).

Ибо по своей природе недуг проказы (мецора) происходит от застоя и порчи крови (ипуш а-дам), как известно врачам, а это поражает человека вследствие печали, уныния (ацвут) и разлития черной желчи / меланхолии (мара шхора). И потому, казалось бы, с точки зрения законов природы надлежало, чтобы его лечение происходило подобно всем обычным врачеваниям: применять лекарственные составы и снадобья, веселящие сердце, и пребывать в кругу шутящих и радующихся людей. Пребывание же человека в полном одиночестве (бадад) лишь умножает его печаль, уныние и тоску еще больше и больше (посмотри подробно в их святых словах, благословенна память праведников).

---

И представляется мне возможным дать вескую опору и подтверждение их святым словам, благословенна их память. Ибо несомненно, что подлинное исцеление прокаженного главным образом зависит от совершения совершенного раскаяния (Тшува шлима) и полного оставления греха (азиват а-хэт легамрей). А среди путей истинной Тшувы фундаментальным условием является то, чтобы сердце человека было глубоко сокрушено (лево нишбар меод) от горечи совершенного греха. И безусловно, когда человек уединяется в одиночестве (митбодед левадо), он обретает возможность глубоко исследовать свои деяния (лефашпеш бе-маасав) и по-настоящему сокрушить свое сердце в великом смирении и самоотмене (бе-ахнаа гдола), и в этом заключается подлинное очищение его души (тахарато).

Однако против этого возникает вопрос: ведь вследствие сокрушения сердца (швират лево) и скорби о своем грехе болезнь должна была бы только усилиться, ибо таков естественный ход природы, как упомянуто выше!

Но истина состоит в том, что тот, кто сокрушает свое сердце до самого основания в совершенном самоумалении (бе-ахнаа гмура) пред Творцом, да будет Он благословен, непременно удостоится того, что именно из этой печали и сокрушения в нем родится совершенная, чистая радость (симха гмура). Как известно из святого Зоара на стих: «Служите Г-споду в радости» (Ивду эт АВАЯ бе-симха, Теилим 100:2) — посмотри там.

Однако эту сокровенную ступень не способен постичь ни сам человек в себе, ни кто-либо другой: ощущает ли кающийся грешник (бааль Тшува) эту святую радость, поскольку он непрестанно пребывает в сокрушении сердца и горечи о своем грехе. Распознать это способны исключительно величайшие праведники (гдолей а-Цадиким), либо когда человек сам долгое время и с постоянством идет этим путем — сокрушая свое сердце до основания в абсолютной самоотмене ради истинного служения Творцу, благословен Он (ла-аводат а-Боре барух Ху бе-эмет), — тогда он также начинает ощущать нисхождение радости в свое сердце в час возвышенной Тшувы, совершаемой в совершенном смирении.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И выйдет коэн... и посмотрит коэн: и вот...» («Ве-яца а-коэн... ве-раа а-коэн ве-хине...»). А слово «ве-хине» («והנה» — «и вот») есть не что иное, как выражение радости (лешон симха), как известно из Мидраша на стих: «И вот, Аарон, брат твой... увидит тебя и возрадуется в сердце своем» («Ве-хине Аарон ахиха... ве-рааха ве-самах бе-либо», Шмот 4:14).

И в этом объяснение того, что «увидел коэн: и вот...» — то есть узрел коэн (обладающий пророческим зрением великого Цадика), что этот пораженный проказой сокрушил свое сердце внутри себя столь глубоко, что силой истинной Тшувы достиг ступени высшей радости! И тогда — «исцелилась язва» (нирпа а-нега), ибо несомненно простил ему Святой, благословен Он, так как он совершил надлежащую Тшуву в совершенном ее исправлении, как понятно каждому разумеющему.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 36. Ремезей Песах (Remezey Pesach)

### רמזי פסח ופירוש על ההגדה

В Гемаре (трактат Песахим 2а) сказано:

«В канун четырнадцатого [Нисана] (Ор ле-арбаа асар — в ночь на четырнадцатое при наступлении света) проверяют квасное (хамец) при свете свечи...».

Представляется намекнуть на сокровенный смысл этого: ведь известно, что квасное (хамец) указывает на категорию дурного побуждения (йецер а-ра), а опреснок (маца) намекает на доброе побуждение (йецер а-тов).

И известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ, трактат Хагига 15а):

«Нет между Высшими Водами и нижними водами расстояния большего, чем толщина волоска (ке-мло нима)».

И смысл этого таков: между добрым побуждением и дурным побуждением, являющимися аспектами Высших Вод и нижних вод, нет расстояния большего, чем толщина волоска. Человек обязан быть предельно осторожен — буквально в тончайший волос, — дабы не уклониться с пути жизни, но всегда шествовать прямотой.

И по этой причине сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Менахот 29б), что буква Хэй (ה) открыта сбоку (вверху слева), ибо всякий, кто приходит совершить раскаяние (тшува), входит через этот проем; а снизу она открыта нараспашку, дабы показать, что тот, кто, не дай Б-г, сходит с благого пути, выпадает через низ. И в этом сокровенный смысл речения: «Приходящему оскверниться — открывают [врата]» (трактат Шаббат 104а), ибо оставляют врата открытыми настежь, подобно букве Хэй, открытой снизу; «а приходящему очиститься — помогают», указывая ему протиснуться и войти через верхний боковой проем.

Однако, если, упаси Б-г, человек уклоняется с доброго пути, он тем самым приводит к тому, что этот проем закрывается перед ним: левая ножка буквы Хэй поднимается и смыкается с верхней перекладиной, и от этого образуется буква Хэт (ח)! И тогда человеку приходится упорно стучать в двери раскаяния, пока они вновь не отворятся перед ним.

И об этом сказано в святом Зоаре (часть II, 34а, 269а) на стих: «Укроти зверя тростникового» («Гаар хаят канэ», Теилим 68:31):

Слово «хаят» (חַיַּת) толкуется как «буква Хэт» (חית) — то есть повелевается рассечь и уменьшить букву Хэт, превратив ее обратно в букву Хэй (ה); и точно так же у буквы Куф (ק) слова «канэ» (קָנֶה) надлежит усечь нижнюю ножку, спускающуюся к нечистым оболочкам (Клипот), ибо буква Куф принадлежит к буквам лжи (шекер), — и тогда из нее образуется буква Хэй, и сложится стих: «Вот Б-г ваш грядет...» («Ине ЭЛОКЕЙХЕМ яво», Йешаяу 35:4).

И всё это совершается посредством искреннего раскаяния (тшува) и добрых дел (маасим товим), благодаря чему силы сурового суда (Гвурот) сладостно смягчаются в самом их Высшем Источнике, и к ним привлекаются света Высшего Милосердия (Орот а-Рахамим а-Илаин).

И в этом смысл слов: «Свет четырнадцатого [Нисана] (Ор ле-арбаа асар)»:

Когда человек привлекает Б-жественное озарение (Ор) к Четырем Мирам (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), каждый из которых включает в себя десять святостей (десять сфирот) — что вместе составляет тайну четырнадцати (четыре мира и десять сфирот), — тогда «проверяют квасное» (бодкин эт а-хамец) в значении «бедек а-байт» (исправление и ремонт Храма души): рассекают и разделяют замкнутую букву Хэт (ח) слова хамец (חמץ), и от этого образуется слово маца (מצה)!

Или можно сказать: «Ор ле-арбаа асар» означает озарение светов души человека — НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида — сиречь четырех раскрывающихся уровней: Нефеш, Руах, Нешама и Хая), каждый из которых также включает в себя десять святостей (десять сфирот), как известно, — и благодаря этому совершается проверка и превращение квасного в святую мацу, как упомянуто выше.

---

В Пасхальной Агаде сказано:

«Рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Г-сподь, Б-г наш, оттуда рукою крепкою и мышцею простертою... И если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших из Египта, то мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших были бы порабощены фараону в Египте. И даже если все мы мудрецы, все мы разумны, все мы старцы, все знаем Тору — лежит на нас святая заповедь рассказывать об исходе из Египта; и всякий, кто умножает рассказ об исходе из Египта, достоин похвалы. И был случай с рабби Элиэзером... пока не пришли ученики их... Благословен Вездесущий... Соответственно четырем сыновьям говорила Тора...».

Дабы разъяснить всё это, предпошлем несколько глубоких вопросов:

1. Сказано: «И если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших... мы были бы порабощены». Какая необходимость возвещать об этом, ведь совершенно очевидно само по себе, что если бы Он нас не вывел, мы оставались бы порабощенными?

2. Почему сказано: «были бы порабощены» (мешубадим хайину), а не сказано: «были бы рабами» (авадим хайину), подобно тому как автор начинает: «Рабами были мы» (Авадим хайину)? Ведь слово «порабощенный» выражает меньшую степень, нежели «раб»!

3. Каков глубинный смысл столь подробного повествования об исходе из Египта? Ведь через нас прошло множество тяжких изгнаний, и Г-сподь спасал нас, однако нам не было заповедано в поколениях подробно рассказывать об избавлении от них. Чем же столь выделяется египетское изгнание, что заповедано вечно рассказывать об исходе из него?

И представляется разъяснить это согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (Ваикра Рабба 32:5):

«В заслугу трех вещей были избавлены отцы наши из Египта: за то, что не изменили своего имени (ше-ло шину эт шемам), не изменили своего языка (ше-ло шину эт лешонам)...».

И надлежит глубоко вникнуть: в чем величие того, что они не изменили своих имен? Также о том, что не изменили своего языка: как было возможно всегда говорить исключительно на Святом Языке (Лешон а-Кодеш), ведь они жили среди чуждого народа, говорившего на ином наречии и не понимавшего Святого Языка, и евреи были вынуждены разговаривать с ними на их языке? В чем же заключается духовный изъян изменения языка?

Кроме того, сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Хибут а-Кевер), что грешники не знают своего имени в могиле. И это требует глубокого осмысления: по какой причине они забывают свое имя?

И дабы разъяснить всё это, обратимся к речению мудрецов наших, благословенной памяти (Танхума):

«Прежде чем ты молишься о том, чтобы вошли в тебя слова Торы, молись о том, чтобы не вошла в тебя запретная пища».

И суть этого такова: все виды речей на всех языках мира образуются исключительно посредством сочетаний двадцати двух букв Торы, связанных с пятью местами выхода речи во рту (хэй моцаот а-пэ — гортань, нёбо, язык, зубы, губы). Ибо невозможно произнести ни единого слова в мироздании иначе, как через эти двадцать две святые буквы и их огласовки (некудот), являющиеся буквами нашей святой Торы.

И потому, когда человек бережет свой рот (пэ) и свой язык (лашон) — то есть оберегает себя от осквернения союза языка (брит а-лашон) запретной пищей, а также от речей лжи, злоязычия (лашон а-ра), насмешек и им подобных, — тогда его рот и язык пребывают в совершенной святости и не находятся под властью Ситра Ахра (Ситра Ахра — Другой Стороны), и у внешних сил нет никакого захвата в пяти источниках его уст.

И тогда, даже если человек говорит на других мирских языках, его речи включаются в категорию Святого Языка (Лешон а-Кодеш). Ибо истинный смысл понятия «Святой Язык» состоит в том, что сам язык, находящийся во рту человека и связывающий двадцать две буквы, освящен хранением от всего, что оскверняет союз языка. И благодаря этому слова Торы беспрепятственно входят в его нутро, ибо у внешних сил нет зацепки в его речах, состоящих из сочетаний букв Торы, и они не способны смутить его.

Если же, не дай Б-г, человек оскверняет союз языка запретной пищей или запретными речами — сплетнями, пустословием, насмешками и ложью, — такой человек отдает свой рот и свой язык под власть нечистой стороны (Ситра Ахра). И потому нечистые силы получают доступ осквернять и смущать даже его Тору и молитву ложью и гордыней, упаси Б-г. И тогда, даже если он произносит слова на святом языке (иврите), это вовсе не является истинным Святым Языком, ибо сам орган речи в его устах лишен святости!

И по этой же причине нечестивцы не знают своего имени в могиле: имя человека, нарекаемое ему от колыбели, также представляет собой святое сочетание букв (церуф кадош) сообразно корню его святой души. И человек, не отдавший свои речи и буквенные сочетания Торы под власть Ситра Ахра, сохраняет это имя и это святое сочетание в его первозданной святости.

Но когда человек оскверняет свою речь и использует сочетания букв Торы для запретных речей и сквернословия (навлут пэ), тогда для его имени в духовном мире формируется совершенно иное, нечистое сочетание со стороны Ситра Ахра. И потому в могиле он не знает своего имени, ибо того святого имени, которое было у него прежде, он уже лишен!

И в этом состояло величайшее достоинство сынов Исраэля в Египте:

— «Не изменили своего имени» — они сберегли святые имена и священные сочетания букв своих имен, так что они ни в чем не исказились в сторону Ситра Ахра.

— «Не изменили своего языка» — как разъяснено выше, изменение языка происходит от осквернения уст. Но отцы наши сберегли святость союза языка, и потому их язык сохранил изначальную святость.

И вот, в писаниях святого Аризаля раскрыто, что духовный захват фараона находился в «теснине гортани» (мейцар а-гарон) — что составляет корень слова Мицраим (Египет). И буквы имени Фараон (פַּרְעֹה) тождественны буквам слова «Затылок» (הָעֹרֶף — а-Ореф), ибо фараон имел захват в области затылка. Ибо все внешние силы (Клипот) стремятся отвлечь сынов Исраэля от святого служения Творцу, дабы перехватить Б-жественное изобилие святости, предназначенное для Общины Исраэля (Кнесет Исраэль). И стремление фараона состояло в том, чтобы пленить голос, выходящий из теснины гортани, не позволяя ему стать святой речью, и смутить уста ложью и грехом, дабы поработить их под власть Ситра Ахра.

И об этом сказано в святом Зоаре (часть II, 25б):

«В Египте сама Речь пребывала в изгнании (а-дибур ая бе-галут)» — сыны Исраэля не могли произносить святые слова в подобающем трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму). И потому фараон именуется «дурной рот» (פה רע — Пэ Ра), ибо все его помыслы были направлены на то, чтобы низвести речь их уст ко злу (к Ситра Ахра).

И об этом сказал Моше-рабейну: «Тяжелоуст я и косноязычен (квад пэ у-хвад лашон анохи)... как же послушает меня фараон?» (Шмот 4:10, 6:12). Ведь главное предназначение избавления состояло в том, чтобы вывести саму Речь из изгнания (Геулат а-Дибур). И Моше вопрошал: коль скоро сама речь пленена фараоном, как я смогу освободить народ посредством речения уст?

Однако отцы наши вели непрестанную священную войну и не позволили Ситра Ахра одолеть их, сохранив святость союза языка. И благодаря этому они удостоились избавления!

И сама суть Избавления совершилась тем, что Святой, благословен Он, озарил святую речь сиянием Высших Мохин (Мохин Илаин), являющихся сочетанием трех святых Имен: ЭЙЕ — АВАЯ — ЭЙЕ (אהיה הויה אהיה).

Их числовое значение в гематрии составляет ровно 68 (סח — САХ):

אהיה (21) + הויה (26) + אהיה (21) = 68.

И силой этого высшего света был совершенно уничтожен захват внешних нечистых сил от святой речи!

Поэтому мы называем этот праздник ПЕСАХ (פסח), а не просто праздником опресноков (Хаг а-Мацот), ибо суть избавления заключалась в излиянии Высших Мохин в святые уста (пэ).

И в этом тайна названия: ПЕСАХ — это рашей тевот (аббревиатура) слов «ПЭ САХ» (פֶּה סָח — «уста говорят»), ибо на уста изливается свет Высших Мохин, составляющих гематрию 68 (סח)!

И по этой причине святая заповедь рассказа об исходе из Египта установлена на все поколения: ибо в пасхальную ночь пробуждается то великое время, когда святая речь вышла из изгнания, дабы человек мог говорить слова истины. И в каждый год в это священное время рассказ об исходе обладает силой очистить речь человека, исторгнуть ее из-под власти Ситра Ахра и возвести к высшей святости, как это произошло при исходе из Египта.

И в этом смысл слов: «Рабами были мы... и если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших... мы были бы порабощены (мешубадим) фараону» — то есть сама наша речь оставалась бы порабощенной под властью «дурного рта» (Ситра Ахра), ибо одними лишь человеческими усилиями невозможно было сокрушить эти Клипот и очистить речь от смущения.

И потому: «И даже если все мы мудрецы, все мы разумны... лежит на нас заповедь рассказывать (лесапер) об исходе из Египта»:

Слово «лесапер» (לספר — рассказывать) происходит от корня «сапфир» (ספיר — сиять / очищать). Смысл этого в том, что даже величайший мудрец, постигший всю Тору, не должен превозноситься, полагая, будто его речь уже абсолютно чиста и свята; но заповедано ему озарять (лесапер), очищать и освящать свою речь силой рассказа об исходе из Египта, ибо это священное время дарует особую силу исправления речи!

---

И на это же намекают слова Агады:

«И был случай с рабби Элиэзером, рабби Йеошуа, рабби Элазаром бен Азарией, рабби Акивой и рабби Тарфоном, которые возлежали в Бней-Браке и рассказывали об исходе из Египта всю ту ночь, пока не пришли ученики их и не сказали им: "Учителя наши! Пришло время утреннего чтения Шма!"».

Ведь известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Брахот 15а):

«"Слушай" (Шма) — сделай так, чтобы слышали уши твои то, что произносит рот твой».

Ибо сущность принятия ига Царства Небес (Каббалат оль Малхут Шамаим) совершается именно через речение уст при чтении «Шма Исраэль». И всякий, кто желает принять иго Царства Небес в истине, в любви и благоговейном трепете (бе-дхилу у-рхиму), обязан беречь себя от осквернения союза языка, дабы его речь была чистой и прозрачной, и нечистые силы не могли смутить его мысль во время принятия ига Небес.

И эти великие святые мудрецы при чтении Агады привлекли столь великую святость в свою речь повествованием об исходе из Египта на протяжении всей ночи, что это ослепительное сияние святости раскрылось даже их ученикам, и на учеников также снизошла святость через их учителей.

И потому ученики пришли и возвестили: «Пришло время утреннего чтения Шма!» — то есть: «Мы воочию ощущаем величие Высшей Святости, снизошедшей на ваши уста! И благодаря такой святой речи, очищенной рассказом об исходе, наступило совершенное время принять на себя иго Царства Небес в истинной любви и трепете!».

---

И на это же намекают следующие затем слова Агады:

«Благословен Вездесущий, благословен Он! (Барух а-Маком, барух ху!) Благословен Тот, Кто даровал Тору народу Своему Исраэлю, благословен Он!».

Смысл этих слов таков: вначале человек обязан привлечь святость и благословение к «Месту» (а-Маком) — то есть к пяти источникам выхода речи во рту (хэй моцаот а-пэ), являющимся «местом речи», дабы у внешних нечистых сил не было в них никакой зацепки.

И лишь затем подобает произнести «Благословен Он» (Барух ху) — что означает привлечение святого благословения из самого Высшего Б-жественного Источника в очищенную речь человека!

---

И затем сказано:

«Соответственно четырем сыновьям говорила Тора: один мудрый (хахам), один нечестивый (раша), один простодушный (там) и один не умеющий спросить (ше-эйно йодэа лишоль)».

Ибо каждому из четырех сыновей мы обязаны возвестить, что основа всего служения — освятить и очистить речь повествованием об исходе из Египта:

1. Мудрый сын (Хахам) — что он говорит?

«Что это за свидетельства (эдот), уставы (хуким) и законы (мишпатим), которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам?».

Мудрец вопрошает именно о «свидетельствах» (эдот): почему человек обязан свидетельствовать устами во время исполнения заповедей, произнося, что он совершает заповедь «ради единения Святого, благословен Он, и Шхины Его» (ле-шем ихуд Кудша Брих ху у-Шхинтэ), даже в тех заповедях, которые совершаются физическим действием без слов?

«И ты ответь ему по законам Песаха: не завершают после пасхальной жертвы афикоманом» («Эйн мафтирин ахар а-Песах афикоман»).

Ибо смысловой намек таков: посредством святой речи человек привлекает свет Высших Мохин, составляющих гематрию 68 (סח), к устам (пэ), достигая священного Высшего Единения Святого, благословен Он, и Шхины Его.

А выражение «эйн мафтирин» происходит от слова «начало» (как в стихе «потер маим» — «открывающий воду», Мишлей 17:14); слово же «афикоман» толкуется мудрецами как «афику манейху» («вынесите сосуды ваши», трактат Песахим 119б). Смысл ответа таков: нет истинного начала ни для какой заповеди, кроме как если «после Песаха — афикоман»: человек освобождает и очищает сосуды своей речи (келей дибуро), дабы они стали чистой колесницей (меркава) для сфиры Малхут/Шхины, именуемой «Уста» (Пэ), и привлекает свет Высших Мохин (סח = 68) через изучение Торы и слова молитвы.

2. Нечестивый сын (Раша) — что он говорит?

«Что это за служение у вас?» («Ма а-авода а-зот лахем?»).

Злодей утверждает, что само понятие «ЗОТ» (זֹאת — «это») — намекающее на святую Речь и Устную Тору (Тора ше-беаль пэ), как известно, — является для него тяжким, подневольным бременем (авода), в котором он не находит никакой отрады, уподобляясь рабу на каторжном труде.

«И ты притупи зубы его» («хакхэ эт шинав»): слово «зубы» (шинав) созвучно слову «учение» (мишнато / шонэ). Смысл в том, чтобы ты сокрушил его ложное мудрование, ибо сам его вопрос свидетельствует о том, что он никогда не учил Тору бескорыстно во имя Небес (лишма) и не вкусил сладости служения Творцу, рождающейся от святой речи в любви и трепете (бе-дхилу у-рхиму).

«И скажи ему: Ради этого (баавур зэ) сделал Г-сподь мне при выходе моем из Египта» — то есть ради освобождения святой речи, дабы мы могли произносить слова Торы и молитвы в святости в награду за то, что отцы наши сберегли союз языка.

«А если бы он был там, он не был бы избавлен» — ибо коль скоро он не вкусил сладости святой речи, он заведомо осквернил союз языка, и его уста пленены нечистыми силами.

3. Простодушный сын (Там) — что он говорит?

«Что это?» («Ма зот?») — его вопрос также обращен к тайне святой речи (зот).

«И скажи ему: Рукою крепкою вывел нас Г-сподь из Египта...» — возвещая, что суть избавления состояла в освобождении речи, дабы посвятить ее Торе и молитве в любви и трепете.

4. Не умеющий спросить:

«Ты открой ему» — помоги ему раскрыть уста для святой речи.

И на это же намекают слова раббана Гамлиэля:

«Всякий, кто не произнес эти три слова в Песах, не исполнил своего долга, и вот они: Песах, Маца и Марор».

Казалось бы, почему человек не исполняет обязанности самим действием (вкушением) без произнесения слов устами? Однако согласно вышесказанному всё становится предельно ясно: главное служение Всевышнему совершается именно через святую речь в любви и трепете, особенно в праздник Песах, когда пробуждается высшее время освобождения речи — и потому человек обязан произнести эти слова устами!

---

«И если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших из Египта, то мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших были бы порабощены фараону в Египте...».

Следует тщательно вникнуть: что сообщает нам автор Агады? Ведь совершенно очевидно, что если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших, мы оставались бы рабами! Кроме того, почему он особо выделяет: «мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших», а не сказал: «до скончания всех поколений»?

И представляется намекнуть на это, предварив словами автора Агады:

«Насколько же больше (аль ахат кама ве-хама) двойное и удвоенное благо (това кфула у-мехупелет) Вездесущего перед нами!».

Здесь также возникает вопрос: ведь автор Агады уже подробно перечислил все эти благодеяния, пятнадцать раз повторив слово «Дайену» («было бы нам достаточно»)! Зачем же вновь удваивать выражения: «кама ве-хама, кфула у-мехупелет»?

И представляется разъяснить это следующим образом: необходимо понять духовную суть египетского изгнания и избавления.

Египетское изгнание состояло в том, что высшая сфира Даат пребывала в пленении (Галут а-Даат), и сынам Исраэля было неимоверно тяжело даже пробудить свое сердце для искренней молитвы перед Г-сподом из самой глубины души (ми-омка де-либа).

А избавление из Египта совершилось без пробуждения снизу (иторерута де-летата): исключительно по безграничному милосердию Своему Святой, благословен Он, явил ослепительную ясность Высших Мохин (Мохин Илаин), и владычество внешних сил (Клипот) было совершенно упразднено. И тогда каждый еврей удостоился высочайшего постижения Его Божественности, благословен Он!

Однако это великое постижение было даровано лишь на краткое время пасхальной ночи, а затем этот свет отдалился.

И в этом заключается сокровенный смысл Сфират а-Омер (счета Омера): мы призваны исправить свои семь качеств (семь нижних сфирот / Мидот), дабы очистить себя надлежащим образом и навсегда укоренить это высшее постижение при Даровании Торы в праздник Шавуот.

И главными являются пять качеств (сфирот ХАГАТ НЕХ):

1. Любить исключительно Единого Творца (Хесед);

2. Благоговеть перед Ним возвышенным трепетом величия (Гвура);

3. Не превозноситься никакой гордыней, но возносить всё великолепие лишь Всевышнему (Тиферет);

4. Одерживать победу над дурным побуждением (Нецах);

5. Возносить благодарение и признание одному лишь Творцу (Ход).

И человек, исправляющий свои качества таким образом, привлекает на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) пять святых Имен АВАЯ Милосердия (5 × 26 = 130).

Шестая неделя счета Омера соответствует сфире Есод — ступени Праведника (Цадик), объединяющего в себе все вышеназванные качества и связывающего их снизу вверх и сверху вниз. И тогда пять Имен АВАЯ становятся двойными (кфулот).

А на седьмой неделе всё включается в сфиру Малхут, и совершается совершенное Высшее Единение (Ихуд Гамур), и пять Имен АВАЯ умножаются вновь (мехупелет).

И в этом смысл слов: «Аль ахат кама ве-хама»:

Слово «КАМА» (כַּמָּה) в гематрии равно 65 (20 + 40 + 5 = 65).

Дважды слово «КАМА» (כמה וכמה) составляет в гематрии ровно 130 (קל) — числовое значение пяти Имен АВАЯ Милосердия (5 × 26 = 130)!

Слово «двойное» (кфула) указывает на сфиру Есод, объединяющую качества;

а слово «удвоенное» (мехупелет) указывает на сфиру Малхут.

И в этом сокровенный смысл слов: «Мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших»:

— «Мы» (ану) — это три праотца, намекающие на три высшие сфиры разума: Хохма, Бина, Даат (ХАБАД);

— «Сыновья наши» (банэйну) — это «две руки» (сфирот Хесед и Гвура);

— «Сыновья сыновей наших» (бней ванэйну) — это «два бедра» (сфирот Нецах и Ход),

как известно из Зоара к недельной главе Шмини и на основе стиха: «Венец старцев — сыновья сыновей... наученные Г-сподом» («Атерет зкеним бней баним... лимудей АВАЯ», Мишлей 17:6, Йешаяу 54:13) в сидуре святого Аризаля.

---

«Мудрый сын — что он говорит? "Что это за свидетельства (эдот), уставы (хуким) и законы (мишпатим), которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам?" И ты ответь ему по законам Песаха: не завершают после пасхальной жертвы афикоманом».

Следует осмыслить: в чем заключается мудрость этого вопроса, за которую сын назван «мудрецом»? И каков истинный смысл ответа о том, что «не завершают афикоманом»?

Кроме того, в чем глубинное различие между вопросом мудреца и вопросом злодея? Ведь подобно тому как в вопросе злодея мы усматриваем дурной смысл в слове «вам» (лахем — «вам, а не ему»), то же самое слово «вас / вам» (этхем) употреблено и в вопросе мудреца!

И представляется разъяснить это: известно из святых книг, что праздник опресноков называется ПЕСАХ от слова ДИЛУГ (דילוג — прыжок / скачок). Ибо Высшие Мохин раскрываются в пасхальную ночь скачком, минуя обычный постепенный порядок ступеней. Ибо обычный порядок нисхождения ступеней таков: Первое Малое состояние (Катнут Ришон) → Первое Великое состояние (Гадлут Ришон) → Второе Малое состояние (Катнут Шени) → Второе Великое состояние (Гадлут Шени). В Песах же состояние Величия (Гадлут) раскрывается сразу, в самом начале! Ибо святые света нисходят сверху вниз (ми-эла ле-тата) без предварительного подъема женских вод (Мейн Нуквин / МАН), то есть без пробуждения снизу (иторерута де-летата), но Высшее Единение совершается Собой и в Себе (миней у-вей).

И в этом премудрость вопроса Мудрого сына: «Что это за свидетельства, уставы и законы...». Известно из писаний святого Аризаля, что слова «свидетельства, уставы и законы» (эдот, хуким у-мишпатим) намекают на сфирот ХАБАД (Хохма, Бина, Даат). И известно, что четыре пасхальных бокала вина намекают на Мохин де-Катнут, а три мацы — на Мохин де-Гадлут, ибо мы располагаем три мацы в пасхальную ночь сообразно трем сфирот ХАБАД.

И Мудрец вопрошает: «Зачем Г-сподь заповедал вам совершать все эти действия праздника — вкушение мацы и прочее, — дабы намекать на привлечение Мохин? Ведь раскрытие Мохин в эту ночь происходит свыше Самим Творцом (миней у-вей) без всякого пробуждения снизу! Во всех остальных заповедях (таких как тфилин, сукка, лулав) человек физическим исполнением заповеди привлекает сверху вниз Мохин, соответствующие этой заповеди, и без человеческого действия Мохин не раскрываются, ибо всё зависит от пробуждения снизу. Но в Песах, когда Мохин раскрываются свыше Сами по Себе без нашего участия, зачем нужны все эти действия и вкушение мацы?».

И этот вопрос исполнен величайшей мудрости!

И ответ мудрецу гласит: «Не завершают после пасхальной жертвы афикоманом».

Смысл этого в том, что вкушением мацы и праздничными действиями мы созидаем духовный сосуд (кли) для сохранения и удержания Мохин (ашарат а-Мохин). Ибо то великое раскрытие Мохин, которое воссияло в пасхальную ночь свыше, впоследствии удаляется (хисталькут); и мы создаем сосуд, дабы эти света не исчезли окончательно!

И в этом сокровенная тайна: «АФИКОМАН» — это нотарикон (сокращение) слов «АФИКУ МАН» (אַפִּיקוּ מַן — «извлеките женские воды»)!

Наша святая цель состоит в том, чтобы благодаря сохранению искр этих Мохин мы обрели силу вновь привлекать Высшие Мохин посредством молитвенного подъема женских вод (Мейн Нуквин / МАН), совершаемого через счет Омера (Сфират а-Омер) после Песаха, дабы Мохин во всей полноте возвратились и раскрылись в праздник Шавуот!

И этот ответ также исполнен глубочайшей премудрости!

---

И еще можно намекнуть на слова: «Не завершают после пасхальной жертвы афикоманом»:

Известно речение Писания: «Сытая душа попирает сот (нефеш свеа тавуз нофет)» (Мишлей 27:7) — насытившийся человек больше не стремится к пище. Однако в сфере святости и постижения бытия Всевышнего, благословенно Имя Его, всё обстоит совершенно иначе! Ибо чем больше человек постигает святость, тем сильнее он должен жаждать, стремиться и очищать себя, дабы постичь еще больше. Ведь Б-жественному бытию нет конца, предела и границ; и сколько бы человек ни постиг, его душа ясно сознает, что она не постигла еще и капли из бескрайнего океана.

И тогда, благодаря тому что у человека есть постоянное искреннее пробуждение снизу (иторерута де-летата) жаждать еще большего раскрытия Творца, он пробуждает Высший Б-жественный ответ (иторерута де-леэла), и сверху сами собой изливаются благие влияния и безграничный поток благословения!

И в этом смысл слов: «Не завершают (эйн мафтирин) после пасхальной жертвы афикоманом»:

Слово «мафтирин» означает «завершение» (подобно чтению Мафтир в книгах Пророков). Смысл в том, что хотя в Песах раскрываются высочайшие света и Мохин великой святости, человек ни в коем случае не должен прекращать и завершать подъем женских вод (ле-апокей Мейн Нуквин), ибо постижению Высшей Святости нет конца!

И благодаря этому пробуждается высшее пробуждение свыше, изливающее изобилие мужских вод (Мейн Дхурин), и на мир нисходит тройное благословение: «дети, жизнь и пропитание» (банэй, хайей у-мезоней).

И на это намекает само слово АФИКОМАН (אפיקומן):

Первые три буквы этого слова — АПИ (אפי) — в гематрии составляют число 91 (צא), что в точности равно числовому значению соединения святых Имен АВАЯ и АДНИ (26 + 65 = 91) и образует начальные буквы (рашей тевот) стиха:

«Открываешь Ты руку Твою...» (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ — «Потеах Эт Ядеха» = פ-א-י / א-פ-י = 91), что намекает на ниспослание обильного заработка и пропитания (парнаса).

А всё слово АФИКОМАН (אפיקמן) в гематрии равно числу 281 (רפא — РЕФА) (1 + 80 + 10 + 100 + 40 + 50 = 281), что возвещает ниспослание свыше совершенного исцеления (рефуа шлема) всем больным народа Исраэля!

---

«И это то, что стояло за отцов наших и за нас; ибо не один лишь восставал на нас, чтобы уничтожить нас, но Святой, благословен Он, спасает нас от руки их» («Ве-хи ше-амда ла-авотейну ве-лану...»).

Следует осмыслить слова: «И это то, что стояло...» («Ве-хи ше-амда»). Буквальный смысл указывает на то, что некая заслуга, упомянутая выше, стояла за них, — однако выше об этом ничего не сказано! Кроме того, почему употреблено местоимение женского рода «ве-хи» («и она»)?

И представляется намекнуть на следующее: корень и основа всего нашего служения состоят в том, чтобы знать и всем сердцем утвердить великую веру (эмуна) в то, что Всевышний, благословен Он, есть Первопричина и Корень всех миров, и «нет места, свободного от Него» (лейт атар пануй миней), и всей душой стремиться прилепиться к Его Б-жественному свету.

И когда во всем народе Исраэля неколебимо укоренена эта великая вера в Его абсолютное Единство, они обретают несокрушимую мощь и силу обязать даже все народы мира признать Единство Творца. И тогда народы мира не имеют абсолютно никакой власти над народом Исраэля — подобно тому как это откроется вскоре, в наши дни, во времена Машиаха, как сказано: «В тот день будет Г-сподь Един и Имя Его Едино» (Зхарья 14:9).

И это состояние мудрецы каббалы называют «мужским аспектом» (Бхинат Дхура), ибо сила их веры могуча и непреодолима.

Однако если, упаси Б-г, сыны Исраэля падают со своей духовной ступени и их вера ослабевает, так что они не объединяют Всевышнего всем сердцем, тогда они утрачивают силу подчинить народы мира основам веры, и тогда народы способны властвовать над ними, не дай Б-г, если бы не милосердие Творца к нам.

И это состояние именуется «женским аспектом» (Бхинат Нуква) по причине слабости их силы в вере.

И в этом смысл слов: «Ве-хи ше-амда...»:

Когда они пребывают, не дай Б-г, в женском аспекте (бхинат Нуква), они задерживаются от получения уготованного им блага. Ибо слово «амда» (שעמדה) означает «задержку» и «остановку», как в стихе: «И перестала рожать» («Ва-таамод ми-ледет», Берешит 29:35).

«Ибо не один лишь (ше-ло эхад бильвад)» — смысл в том, что когда они не прилеплены к Единому (Эхад), дабы верить всем сердцем в Его абсолютное Единство, тогда «восстает на нас, чтобы уничтожить нас; но Святой, благословен Он, спасает нас от руки их».

И это спасение совершается Его предвечной Волей (Рацон Кадум), являющейся свойством: «И помилую того, кого помилую... даже если он не достоин того» (трактат Брахот 7а).

---

«И увидел бедствие наше — это воздержание от пути земного (пришут дерех эрец — воздержание супружеской близости), как сказано: И увидел Б-г сынов Исраэля, и узнал Б-г» (Шмот 2:25).

Следует обратить внимание: где в словах «и узнал Б-г» («Вайеда ЭЛОКИМ») содержится намек на супружеское воздержание?

Предпошлем знаменитый вопрос Турей Захав (Таз, Орах Хаим 430) о том, почему суббота перед Песахом называется Шаббат а-Гадоль (Великая Суббота) в память о великом чуде, когда десятого Нисана сыны Исраэля взяли ягненка для пасхальной жертвы и привязали его к ножкам кровати на глазах у египтян. Ведь в тот год десятое Нисана выпало на Шаббат; однако почему это празднование не было установлено на десятое число Нисана каждого года (как все остальные праздники Торы), но навсегда привязано именно к субботнему дню перед Песахом?

И представляется разъяснить это: вся суть нашего служения состоит в том, чтобы возводить все миры к их святому Источнику и связывать их с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. В особенности это необходимо после греха Адама Ришон, когда множество святых искр пало среди внешних сил (Клипот), и грядущие поколения призваны исправить этот грех, возвысить искры и сокрушить власть нечистых сил.

Упразднение захвата внешних сил совершается посредством привлечения святых Имен АВАЯ (представляющих Мохин де-Гадлут — Высший Разум состояния Величия) в Имена ЭЛОКИМ (представляющие Мохин де-Катнут — малое состояние судов), ибо главный захват внешних сил происходит именно через Имена ЭЛОКИМ (силы суда / Гвурот), как известно.

Однако для этого необходимо пробуждение снизу (иторерута де-летата) через раскаяние и добрые дела, благодаря чему пробуждается Высший Ответ свыше (иторерута де-леэла), и света Гадлут де-Мохин (Имена АВАЯ) привлекаются к Именам ЭЛОКИМ. И тем самым суды (Гвурот) сладостно смягчаются в самом их корне, и раскрываются бесконечные Хасадим.

В каждый святой Шаббат происходит раскрытие Хасадим и смягчение Гвурот силой духовной подготовки в будние дни — однако это совершается лишь на уровне Первого Величия (Гадлут Ришон).

Когда же сыны Исраэля пребывали в египетском изгнании, силы суда (Диним) торжествовали с величайшей яростью, как сказали мудрецы наши: «И эти были идолопоклонниками, и те были идолопоклонниками» (Зоар, часть II, 170б); и у них не было никакого пробуждения снизу, чтобы смягчить Гвурот. И тогда Высший Первоисточник (Маациль а-Эльон) пробудил Свое предвечное свойство: «И помилую того, кого помилую... хотя бы и был недостоин», и совершил Высшее Единение Самим Собой (миней у-вей) без всякого пробуждения снизу, дабы привлечь величайшие Мохин — уровень Второго Величия (Гадлут Шени), дабы сокрушить нечистые силы, захват которых был столь глубок, что уровня Гадлут Ришон было недостаточно!

И это великое раскрытие совершилось в самое мгновение исхода из Египта, когда свет Гадлут Шени воссиял мгновенно, минуя порядок ступеней, ибо сыны Исраэля были погружены в сорок девять врат нечистоты и должны были выйти в великой поспешности (бе-хипазон).

Однако в момент взятия ягненка десятого Нисана, когда они пожелали положить начало сокрушению египетского идола, привязав ягненка к ножкам постели, — совершить это также было невозможно из-за свирепости судов иначе, как через сияние света Гадлут Шени. Но десятого Нисана еще не наступило время окончательного избавления, когда свет Гадлут Шени мог бы раскрыться вне порядка ступеней (ибо порядок ступеней таков: Гадлут Ришон → Катнут Шени → Гадлут Шени).

Поэтому взять ягненка было возможно исключительно в Шаббат! Ибо Шаббат — это время раскрытия Хасадим, когда все властители гнева и владыки суда обращаются в бегство («колеху аркин»), и сам собой раскрывается свет Гадлут Ришон, благодаря чему становится легко привлечь сияние Гадлут Шени по порядку ступеней!

Вот почему это великое чудо было невозможно в будний день, и память о нем навсегда закреплена именно за Субботой перед Песахом (Шаббат а-Гадоль)!

И поскольку в праздник Песах Высшее Единение совершается свыше Самим Творцом (миней у-вей), в первую ночь Песаха запрещена супружеская близость! Ибо когда существует пробуждение снизу и Высшее Единение совершается через подъем женских вод (Мейн Нуквин), супружеская близость разрешена; но когда Высшее Единение совершается Самим Творцом свыше без человеческого подъема МАН, супружеская близость запрещена.

И в этом смысл слов: «И увидел бедствие наше — это воздержание от пути земного (супружеское воздержание)» — ибо в Египте их деяния не могли вознести МАН для пробуждения Единения, и потому они были воздержаны.

«Как сказано: И увидел Б-г сынов Исраэля, и узнал Б-г (Вайеда ЭЛОКИМ)» — ибо Имена ЭЛОКИМ были смягчены через то, что Единение совершилось Самим Творцом; ведь слово «вайеда» означает святой зивуг (זִוּוּג), как сказано: «И познал Адам жену свою» (Берешит 4:1), возвещая, что Единение изошло от Самого Творца, благословен Он, без пробуждения снизу, дабы сладостно смягчить суды Имени ЭЛОКИМ!

---

«И вывел нас Г-сподь из Египта — не через ангела, и не через серафима, и не через посланца, но Святой, благословен Он, во Славе Своей и Сам лично...».

Представляется разъяснить это согласно сказанному выше: при исходе из Египта у сынов Исраэля не было достаточного пробуждения снизу (иторерута де-летата), и их деяния не могли послужить причиной смягчения судов (Гвурот), как сказали мудрецы: «И эти были идолопоклонниками, и те...». И у них еще не было спасительных заповедей и небесных защитников (праклитим), дабы сокрушить захват нечистых сил.

Однако ради их избавления и искупления душ воссиял свет Сущности Его Божественности (Зив Ацмут Элахуто), благословенно Имя Его, внутри Своих одеяний — Святых Имен. И благодаря этому внешние силы совершенно исчезли и обратились в ничто перед величием сияния Его святости. И это состояние мудрецы истины именуют Предвечной Волей (Рацон Кадум).

И известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Авот 4:11): «Исполняющий одну заповедь приобретает себе одного защитника (праклит)». И всё зависит от величия исполнения заповеди: от обычного исполнения заповеди созидается ангел (малах); когда же человек исполняет заповедь с величайшим пламенным воодушевлением (итлахавут), от нее созидается серафим (сараф — огненный ангел).

И в этом смысл слов:

— «Не через ангела» — избавление совершилось не через заступничество ангелов, созданных заслугами Исраэля, ибо их заслуг было недостаточно;

— «И не через серафима» — и не через огненных серафимов пламенного служения;

— «Но Святой, благословен Он, Сам лично» — в ослепительном сиянии Сущности Своей Божественности;

— «И во Славе Своей» — в облачениях Своих святых Имен, сияние которых озарило все миры, и нечистые силы сами собой растаяли и исчезли перед Его святостью!

---

Следует разъяснить удвоение выражений: почему Агада говорит: «Вот десять казней... и вот они (ве-элу хен)»?

Разъяснение этого основывается на учении нашего святого учителя и наставника рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника благословенна, на мишну о четырех главных источниках ущерба (трактат Бава Кама 2а), где в Тосафот указано: в одних местах Талмуд употребляет формулировку «они суть» (хен), а в других — не употребляет.

И святой учитель рабби Элимелех объяснил:

— Там, где мишна говорит «они суть» (תני הן), — праведники силой своего изучения Торы привлекают свыше, чтобы так и осуществилось во благо (как в мишне: «Четыре начала года они суть — хен»);

— А там, где мишна не употребляет слова «хен», — праведники своим учением привлекают свыше, чтобы этого зла не произошло (как в мишне о четырех источниках ущерба).

И в этом сокровенный смысл слов Агады: «и вот они» (וְאֵלּוּ הֵן — ве-элу хен): мы силой святого чтения привлекаем свыше, дабы так и исполнилось наяву — чтобы все нечестивые народы-угнетатели были поражены казнями точно так же, как были сокрушены фараон и египтяне в Египте!

---

«Сколько ступеней блага у Вездесущего перед нами (Кама маалот товот ла-Маком алейну)! Если бы вывел нас из Египта и не совершил над ними судов — было бы нам достаточно (дайену)...».

Следует обратить внимание: почему автор Агады исчисляет благодеяния Всевышнего ограниченным числом, ведь мириады мириадов чудес и благодеяний сотворил с нами Творец, и им нет предела? Кроме того, выражение «ла-Маком алейну» («у Вездесущего перед нами / на нас») грамматически необычно — ведь следовало сказать «ми-Маком алейну» («от Вездесущего к нам»)!

Однако истинный смысл прост и глубок: сказано в Писании: «Праведник ест для насыщения души своей, а чрево нечестивых терпит лишения» («Цадик охэль ле-сова нафшо, у-ветен решаим техсар», Мишлей 13:25).

Праведник вкушает пищу лишь для поддержания жизни души и никогда не ищет излишеств (мотарот); и всё, что Всевышний ниспосылает ему для поддержания жизни, является достаточным в его глазах. И если Всевышний по великому милосердию Своему посылает ему хотя бы крупицу сверх необходимого, праведник почитает это величайшим благодеянием и неизмеримой милостью.

Нечестивцы же ненасытно ищут материальных излишеств, и сколько бы благ им ни было даровано, всё кажется ничтожным в их глазах.

И в этом смысл слов: «Сколько ступеней блага у Вездесущего перед нами (ла-Маком алейну)»:

Это то великое благо, которое восходит ко Всевышнему (ла-Маком) от нас (алейну): что каждое благодеяние, совершенное Им для нас, мы почитаем совершенно достаточным (дайену), не требуя излишеств и служа Ему в совершенной благодарности и смирении!

---

«Эта маца, которую мы едим — ради чего? Ради того, что не успело тесто отцов наших закваситься, как открылся им Царь царей царей, Святой, благословен Он, и искупил их...».

Следует осмыслить суть вопроса: в чем заключалась трудность, почему мы едим мацу? Ведь Всевышний прямо повелел нам в Торе есть мацу семь дней!

Кроме того, и приведенный ответ кажется недостаточным: ведь сыны Исраэля получили заповедь о вкушении мацы еще в Египте до самого исхода (при совершении пасхальной жертвы)!

И представляется разъяснить это на основе сказанного автором Агады выше:

«И даже если все мы мудрецы, все мы разумны... лежит на нас заповедь рассказывать об исходе из Египта; и всякий, кто умножает рассказ, достоин похвалы».

И надлежит понять: в чем истинная причина этой святой заповеди?

Известно сказанное в святых книгах о словах Агады: «Я, а не ангел; Я, а не серафим...»: Исраэль в Египте был погружен в сорок девять врат нечистоты, и эта нечистота была столь велика, что даже святые ангелы страшились сойти туда, дабы не огрубеть в нечистом воздухе Египта. И своими делами евреи не имели никакой возможности спастись, но Высший Творец исполнил Свое речение: «Ради Себя, ради Себя совершу» (Йешаяу 48:11), соединившись Самим Собой без пробуждения снизу, и озарил их внутренней сутью Своей Божественности, и нечистые силы пали, и народ вышел на свободу.

И точно так же обстоит дело при исполнении абсолютно каждой заповеди: сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Кидушин 30б):

«Дурное побуждение человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, человек не устоял бы против него».

И об этом учил наш святой наставник рабби Элимелех из Лиженска, да будет память праведника благословенна, на стих: «Аллилуйя, ибо благо воспевать Б-га нашего...» (Теилим 147:1):

Сам Святой, благословен Он, воспевает в устах человека, ибо если бы Творец не помогал ему, человек не смог бы произнести ни единого святого слова!

И наглядное свидетельство этому явлено при исходе из Египта: народ был охвачен поспешностью исхода, готовил путь и нес тесто, завернутое в одежды на плечах. По законам природы было абсолютно невозможно уберечь тесто от заквашивания во время перехода под палящим солнцем, если бы Сам Г-сподь чудесно не помог им и не сохранил их тесто, дабы они смогли исполнить святую заповедь о маце!

И в этом смысл слов: «И даже если все мы мудрецы... лежит на нас заповедь рассказывать об исходе из Египта»:

Всякий, кто мудр и разумен, ни в коем случае не должен воображать, будто его собственная мудрость помогает ему исполнять заповеди; но он обязан извлечь непреложный урок из исхода из Египта! Ибо если бы Святой, благословен Он, не вывел их ради Своего Имени, они не смогли бы своими делами пробудить милосердие свыше, несмотря на то что их было шестьдесят мириадов и среди них было великое множество мудрецов и праведников.

И потому: «Всякий, кто умножает рассказ об исходе из Египта, достоин похвалы» — ибо чем больше человек углубляется в чудо исхода и осознает, сколь глубоко народ был погружен в нечистоту и как Всевышний избавил их исключительно Своей благодатью, тем полнее он осознает, что человек сам по себе не способен совершить ничего без помощи Творца!

И частью рассказа об исходе является повествование о том, как Всевышний помог отцам нашим, чтобы их тесто не заквасилось в пути, когда сохранить его человеческими силами было невозможно. И из этого человек познает, что во всех заповедях Торы человек бессилен без помощи Свыше.

И в этом сокровенный смысл вопроса: «Эта маца, которую мы едим — ради чего?» — то есть: как человеку вообще возможно исполнить столь великую и строгую заповедь о маце с абсолютной гарантией, без малейшей крупицы квасного (машэху хамец)?

И ответ гласит: «Ради того, что не успело тесто отцов наших закваситься...» — то есть мы уповаем на то, что Г-сподь пребудет нам в помощь и сохранит нашу мацу от всякого изъяна, точно так же, как Он помог отцам нашим при исходе из Египта!

---

В пасхальном гимне сказано:

«Два этих в мгновение наведи на землю Уц в Песах» («Штей эле рега тави ле-Уцит бе-Песах» — намек на стихи Йешаяу 47:9 и Плач Иермияху 4:21 о падении царства Эдома).

Представляется намекнуть на сокровенный смысл этого и связать со сказанным выше: «Насколько же больше двойное и удвоенное благо...»:

Ведь известно, что праздник Песах — это время великого раскрытия Хасадим и сладостного смягчения сил суда (Гвурот), подобно тому как при исходе из Египта над народом раскрылись Высшие Хасадим и Гвурот были смягчены в их истоке.

И известно, что существуют пять Гвурот и пять Хасадим, представляющие собой пять святых Имен АВАЯ. И сладостное смягчение Гвурот происходит тогда, когда сияние Имен АВАЯ озаряет пять Гвурот, и благодаря этому силы суда смягчаются и также соглашаются служить ко благу Общины Исраэля (Кнесет Исраэль).

И потому при избавлении сынов Исраэля упомянуто именно Имя Суда — ЭЛОКИМ:

«И взошел вопль их к Б-гу (ЭЛОКИМ)... и увидел Б-г... и узнал Б-г» (Шмот 2:23–25), — дабы показать, что даже строгая Мера Суда (Мидат а-Дин) согласилась на спасение Исраэля!

И напротив, при возмездии Египту упомянуто святое Имя Милосердия — АВАЯ:

«И Г-сподь (АВАЯ) поразил всякого первенца» (Шмот 12:29), а также при потоплении египтян в море: «И увидел Исраэль великую руку, которую явил Г-сподь (АВАЯ) в Египте» (Шмот 14:31), — дабы показать, что и Высшая Мера Милосердия (Мидат а-Рахамим) согласилась на истребление нечестивцев Египта.

И в этом смысл слов: «Штей эле» («Два этих»):

Слово «ЭЛЕ» (אֵלֶּה) в гематрии равно 36 (1 + 30 + 5 = 36).

Дважды слово «Эле» (36 × 2) составляет в гематрии ровно 72 (עב) — числовое значение слова ХЕСЕД (חֶסֶד = 72)!

И это намекает на молитву о том, чтобы и само Свойство Милосердия (Хесед = 72) согласилось на сокрушение нечестивого царства Эдома (обитающего в земле Уц), подобно тому как погибли египтяне в Песах с согласия Меры Милосердия!

И на это же намекают слова Агады: «Аль ахат кама ве-хама това кфула у-мехупелет»: слово «КАМА» (כמה = 65), дважды «КАМА» равно 130 (קל) — числу пяти Имен АВАЯ Хасадим (5 × 26 = 130), которые удвоились, ибо и пять Гвурот обратились в Хасадим и согласились на благо Исраэля!

---

Песнь Пасхальной ночи: «Ибо Ему подобает, ибо Ему приличествует (Ки ло наэ, ки ло яэ)...».

Этот священный гимн составлен по порядку букв еврейского алфавита (Алеф-Бэт). Почему же он установлен именно в Пасхальной Агаде при воспоминании об исходе из Египта?

И представляется сказать следующее: избавление при исходе из Египта состояло в том, что сыны Исраэля постигли все Святые Имена, и им открылась ослепительная ясность, света и святость Святых Имен, являющихся четырьмя наполнителями (милуим) святого четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он:

— АБ (עב = 72),

— САГ (סג = 63),

— МА (מה = 45),

— БОН (בן = 52).

И святое Имя АБ (72) — это Имя сфиры Хесед (חֶסֶד = 72), величайшее Имя, раскрывшееся при исходе из Египта и при рассечении Красного моря.

И известно, что буквенные наполнители этих святых Имен таковы:

— Наполнение Имени АБ (עב) пишется через букву Йод (יודין): יוד הי ויו הי;

— Наполнение Имени МА (מה) пишется через букву Алеф (אלפין): יוד הא ואו הא;

— Наполнение Имени БОН (בן) пишется через букву Хэй (ההין): יוד הה וו הה.

И вот, буквы, которыми различаются между собой эти святые наполнители, — это буквы Йод — Алеф — Хэй (י א ה), образующие в этом порядке слово «ЯЭ» (יָאֶה — «приличествует»)!

И об этом сказано в сидуре святого Аризаля в сокровенном намерении (кавана) на слова молитвы «Амен, йехэ шмей раба»: намерение слов «йехэ шмей раба» состоит в том, что буквами ЙЕхЭ (יהא) Имя ЙАх (יה) возвеличивается и становится великим (раба), ибо это буквы, наполняющие букву Хэй, и этой буквой различаются наполнители Святого Имени.

А в святой праздник Песах раскрываются сочетания святого Имени ЭЙЕ (אהיה) вне обычного порядка — когда буква Йод предшествует буквам Алеф и Хэй, образуя слово «ЯЭ» (יָאֶה)!

И потому мы воспеваем этот гимн в праздник Песах, ибо в это время сияет священное сочетание Имени ЭЙЕ — «ЯЭ» (יָאֶה).

Кроме того, слова «НАЭ» (נָאֶה = 56) и «ЯЭ» (יָאֶה = 16) в сумме составляют:

56 + 16 = 72 (עב),

что в точности равно гематрии сфиры ХЕСЕД (חֶסֶד = 72), силой великого Имени которой сыны Исраэля вышли из Египта и для них рассеклось Красное море!

---

В Гафтаре первого дня Песаха сказано (Йеошуа 5:10–12):

«И расположились сыны Исраэля станом в Гилгале, и совершили Песах в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихона. И ели от урожая земли на другой день после Песаха опресноки (мацот) и жареные зерна (калуй) в самый этот день. И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли, и не было более у сынов Исраэля мана, и ели они от плодов земли Ханаанской в тот год».

Следует обратить внимание на несколько вопросов:

1. Слова «в самый этот день» (бе-эцем а-йом а-зэ) кажутся лишними; кроме того, они непонятны по смыслу, словно сыны Исраэля ели опресноки только в этот один день, а не после него!

2. Слова «И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли» указывают на то, что само вкушение урожая земли послужило причиной прекращения мана. В чем духовная причина этого?

И представляется намекнуть на следующее: сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Песахим 120а, Менахот 66а), на стихи Торы: «Шесть дней ешь опресноки... а в седьмой день праздничное собрание...»:

«Как седьмой день — по выбору (решут), так и шесть дней — по выбору. Можем ли мы подумать, что и первый вечер праздника — по выбору? Учит Писание: "Вечером ешьте опресноки" — Писание установило это в непреложную обязанность (хова)».

И надлежит понять: ведь буквальный смысл стиха Торы гласит: «Семь дней ешьте опресноки» (Шмот 12:15), возвещая, что мы обязаны вкушать мацу все семь дней! Как же мудрецы выводят закон, отличный от буквального смысла?

Однако суть этого разъясняется на основе вопроса, поднятого в святом Зоаре (часть II, 40а): почему два хлеба (штей а-лехем), приносимые в праздник Шавуот, выпекались именно из квасного (хамец)?

И святой Зоар приводит притчу:

«Это подобно царю, у которого был единственный сын, и заболел он. В один из дней сын возжелал пищи. Сказали царю мудрые врачи: "Пусть царский сын вкусит этого целебного снадобья (михла де-асута), и пока он вкушает его, никакая иная пища не должна находиться в доме". Так и поступили. Когда же сын вкусил это лекарство, сказал врач: "Отныне и впредь пусть ест всё, что пожелает, и никакая пища не сможет причинить ему вреда!"».

И глубокий смысл этой притчи таков: подобно тому как при телесной болезни врач определяет, что прием целебного снадобья непременно исцелит недуг, если принимать его определенное число дней; и есть человек, чей недуг тяжел, и ему требуется принимать лекарство много дней подряд, а есть человек, чей недуг легок, и ему достаточно принять лекарство один раз, соблюдая затем предосторожность, — точно так же обстоит дело и с вкушением священной мацы!

Ибо вкушение мацы в Песах является целебной пищей (михла де-асута) для души каждого еврея, дабы вкушение квасного (хамец) в течение всего года не причинило вреда его душе! И Высшая Премудрость Творца, благословен Он, установила, что вкушение мацы на протяжении семи дней Песаха является достаточным для каждого еврея, дабы защитить его душу от болезни греха на весь грядущий год, ибо оставшийся след святости (решимо де-кдуша) от мацы хранит его.

Однако не все люди одинаковы:

— Есть человек высокой святости, который уже с самого первого вкушения мацы в пасхальную ночь удостаивается высшего Б-жественного разума (Даат ве-сихлиют) и такой святости, что квасное больше не способно повредить ему после Песаха (при условии, что он строго хранит себя от хамеца все семь дней), — и для такого человека мудрецы постановили, что вкушение мацы в остальные шесть дней является решут (по выбору).

— Но человек, для которого одного раза еще недостаточно для полного исцеления души, обязан вкушать мацу все семь дней!

И потому все стихи Писания истинны и нерушимы, ибо всё соразмерно духовной ступени человека: есть тот, кому достаточно вкушения в первый вечер; есть тот, кому требуется шесть дней; а есть тот, кому необходимы все семь дней.

И по этой причине сыны Исраэля питались маном на протяжении сорока лет в пустыне и не вкушали иной пищи. Ибо вкушение мацы дарует исцеление от вреда хамеца; но когда народ шел по пустыне, они не совершали пасхального жертвоприношения, поскольку не были обрезаны в пути, как разъяснили мудрецы (трактат Йевамот 71б), и не могли исполнить заповедь о маце в ее совершенной полноте (ибо необрезанному запрещено вкушать от пасхальной жертвы, с которой неразрывно связано вкушение мацы). И поскольку у них не было в пустыне «целебной пищи» (михла де-асута), они были обязаны питаться исключительно небесным маном, а не хлебом земли!

И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Йома 75б):

«В лепешках, которые сыны Исраэля вынесли из Египта, они ощущали вкус мана».

И надлежит спросить: ведь святость мацы неизмеримо выше святости мана, ибо маца происходит от Высшей Хохмы (Мохин де-Хохма), тогда как ман именуется «хлебом вельмож / ангелов» («лехем абирим», Теилим 78:25 — хлеб, который вкушают ангелы служения), а постижение ангелов не столь высоко! (И также сказали мудрецы в трактате Брахот 40а, что младенец не умеет звать отца — «Аба» / Хохма, — пока не вкусит вкуса злаков).

Однако суть в том, что высшие Мохин де-Хохма, раскрывающиеся в самый момент вкушения мацы в пасхальную ночь, затем удаляются; а в оставшемся от них духовном следе (решимо) сыны Исраэля ощущали вкус мана!

И известно речение мудрецов, что в полупраздничные дни Песаха (Холь а-Моэд) не возлагают тфилин, ибо сама маца служит «знамением» (от), подобно заповеди тфилин. Из этого следует, что Мохин, привлекаемые возложением тфилин, привлекаются в Песах посредством вкушения мацы!

Поэтому, после того как Г-сподь сказал Йеошуа: «Сделай себе каменные ножи и обрежь сынов Исраэля вторично», написано: «И расположились станом в Гилгале...».

Ибо известно, что Мохин тфилин соответствуют святым Именам ЭЙЕ — АВАЯ — ЭЙЕ (אהיה הויה אהיה), составляющим в гематрии 68 (סח) — что в точности равно гематрии слова «БЕ-ГИЛЬГАЛЬ» (בְּגִלְגָּל = 68):

בְּגִלְגָּל = 2 + 3 + 30 + 3 + 30 = 68!

Это намекает на то, что после совершения обрезания они смогли привлечь через вкушение мацы Высшие Мохин тфилин (Имена ЭЙЕ — АВАЯ — ЭЙЕ) во всей полноте их буквенных наполнителей (милуим)!

И вот, сумма наполнителей четырех святых Имен АВАЯ (АБ = 72, САГ = 63, МА = 45, БОН = 52, что в сумме дает 232) и трех наполнителей святого Имени ЭЙЕ (161 + 151 + 143 = 455) составляет:

232 + 455 = 687 (תרפז).

А слова стиха «МАЦОТ И ЖАРЕНЫЕ ЗЕРНА» (מַצּוֹת וְקָלוּי — Мацот ве-Калуй) вместе с колелем (единым целым) составляют в гематрии ровно то же число:

מַצּוֹת (40 + 90 + 6 + 400 = 536) + וְקָלוּי (6 + 100 + 30 + 6 + 10 = 152) = 688 = 687 + 1 (колель)!

И в этом смысл стиха: «И совершили сыны Исраэля Песах... на равнинах Иерихона» — имя Иерихон (Яреах / Луна) указывает на сфиру Малхут; а слова: «И ели от урожая земли на другой день после Песаха мацот и жареные зерна в самый этот день» возвещают, что в самый этот день Песаха через вкушение мацы раскрылись Высшие Мохин святых Имен АВАЯ и ЭЙЕ, равные гематрии «Мацот ве-Калуй» (687).

И поэтому: «И перестал ман, когда они стали есть от урожая земли» — ибо удостоившись вкушения священной мацы, святость которой неизмеримо выше мана и которая дарует исцеление души на весь год, они больше не нуждались в мане!

«И ели от плодов земли Ханаанской в тот год» — ибо после вкушения мацы они обрели силу вкушать хлеб земли на протяжении всего года без малейшего духовного вреда!

---

И еще на приведенный стих Гафтары:

«И ели от урожая земли (ме-авур а-арец) на другой день после Песаха опресноки и жареные зерна... И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли, и не было более у сынов Исраэля мана, и ели они от плодов земли (ми-твуат а-арец)...».

Следует обратить внимание на повторение и смену выражений: почему стих сначала говорит «ели от урожая земли» (ме-авур а-арец), а затем меняет формулировку и говорит «ели от плодов земли» (ми-твуат а-арец)? Кроме того, почему употреблено редкое выражение «ме-авур а-арец», а не сказано сразу «ми-твуат а-арец»?

И представляется разъяснить это: известно, что маца указывает на доброе побуждение (йецер а-тов), а квасное (хамец) — на дурное побуждение (йецер а-ра). Суть опреснока (мацы) в том, что он лишен добавочных вкусовых услад, состоя исключительно из чистой муки и воды. И эта святая заповедь призвана научить человека никогда не гнаться за излишествами и лакомствами, но возвышать разум над материей и вкушать пищу исключительно для насыщения души, а не ради ублажения плотских вожделений.

И потому заповедано вкушать Афикоман на сытый желудок (аль а-сова), дабы указать: подобно тому как Афикоман вкушается исключительно ради исполнения заповеди без тени материальной похоти, точно так же и всё питание человека в течение всего года должно быть совершенно свободно от грубых плотских страстей!

И в этом смысл речения мудрецов в Пасхальной Агаде: «Не успело тесто отцов наших закваситься, как открылся им Царь царей царей, Святой, благословен Он, и искупил их»: отцы наши в момент исхода достигли столь высокой степени духовного очищения, что в их вкушении не было ни малейшей примеси «закваски в тесте» (дурного побуждения), и они достигли полного совлечения материальности (итпаштут а-гашмиют) и удостоились явного откровения Божественности!

И сорок лет сыны Исраэля пребывали в пустыне, питаясь исключительно небесным маном («хлебом ангелов»), дабы совершенно искоренить в себе материальную грубость и приучить свои души вкушать пищу в святости и чистоте — чтобы даже войдя в заселенную Землю Исраэля и вкушая земной хлеб, они вкушали его в величайшей святости и духовной чистоте.

И когда сыны Исраэля вошли в Землю Исраэля во дни Йеошуа, то поколение принадлежало к тем, о ком сказано в Торе: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4), и написано: «И служил Исраэль Г-споду во все дни Йеошуа» (Йеошуа 24:31). И они вкушали плоды Земли Исраэля в высшей чистоте, совершенно совлекши с себя всякую земную страсть и грубую материальность.

И в этом сокровенный смысл выражения «МЕ-АВУР А-АРЕЦ» (מֵעֲבוּר הָאָרֶץ):

Оно происходит от выражения «маавир ришон ришон» (מַעֲבִיר — устраняющий / снимающий), возвещая, что они сняли и устранили (хээвиру) всякую земную материальность (арциюут ве-гашмиют) со своего вкушения!

И потому: «И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли (ме-авур а-арец)» — ибо поскольку их вкушение земной пищи совершалось в столь высоком очищении и совлечении материальности, они больше не нуждались в мане для духовного очищения, и ман прекратился!

«И ели от плодов земли...» — вкушая хлеб земли в святости и чистоте на духовном уровне самого мана!

И далее в Гафтаре сказано (Йеошуа 6:1):

«Иерихон же был затворен и замкнут из-за сынов Исраэля: никто не выходил и никто не входил» («Ви-Йрихо согерет у-месугерет ми-пней бней Исраэль, эйн йоцэ ве-эйн ба»).

Смысл этого таков:

— Иерихон (Йерихо) намекает на Святую Шхину, именуемую Луной (Яреах / יָרֵחַ);

— «Затворен и замкнут» (согерет у-месугерет) — указывает на состояние высшей святой защиты: «печать внутри печати» (хотам бе-тох хотам), соответствующее трем наполнителям святого Имени ЭЙЕ (אהיה) (161 + 151 + 143 = 455), как приведено в сокровенных намерениях молитвы;

— «Из-за сынов Исраэля: никто не выходил и никто не входил» — возвещает, что благодаря величайшему очищению и святости сынов Исраэля никакое Б-жественное изобилие не выходило наружу к нечистым силам (Клипот), и ни одна внешняя сила не могла войти, дабы обрести хоть какую-то зацепку в святости!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 37. Намеки на Песнь Песней (Remizei Shir HaShirim)

### רמזי שיר השירים

Сказано в Писании:

«Песнь Песней Шломо (Соломона). Да лобзает он меня лобзаниями уст своих (пиху / пэ — рот)! Ибо ласки твои (додеха) лучше вина» («Шир а-Ширим ашер ли-Шломо. Йишакени ми-нешикот пиху, ки товим додеха ми-яйин», Шир а-Ширим 1:1–2).

Вот, наши мудрецы, благословенной их памяти (Мишна, трактат Ядаим 3:5), уже обратили внимание на это удвоение языка — «Песнь Песней» (Шир а-Ширим) — и вывели отсюда толкование:

«Все песни — святы, а Песнь Песней — Святая Святых (Кодеш Кодашим)».

Однако все еще надлежит спросить: почему царь Шломо вознес хвалу самому себе, назвав эту песнь своим именем?

Во-вторых, комментаторы также обратили внимание на слова «лобзаниями уст своих» (ми-нешикот пиху / пэ — рот): почему народ Исраэля избрал именно поцелуи в уста более, нежели поцелуи любых других органов (эварим)?

Кроме того, о словах «Ибо ласки твои лучше вина» (ки товим додеха ми-яйин) наши мудрецы, благословенной их памяти (трактат Авода Зара 35а), учили:

«Сладостны мне слова возлюбленных твоих (додеха) более, нежели вино Торы».

И это также требует глубокого разъяснения.

И представляется намекнуть на это согласно речению наших мудрецов, благословенной их памяти (трактат Рош а-Шана 17а), на стих:

«Кто Б-г, как Ты, прощающий грех... остатку наследия Своего (ле-шеэрит нахалато)...» (Миха 7:18) — «Кому прощается грех? Тому, кто уподобляет себя остаткам (месим ацмо ке-ширайим / ке-шеэрит)».

Однако истинный совет, позволяющий человеку достичь этого великого духовного качества (мида), заключается в любви к товарищам (Ахават Хаверим) и в духовном единении с товарищами (Дибук Хаверим).

И главная суть любви к товарищам состоит в том, чтобы «человек помогал ближнему своему» в изучении Торы и в молитве — изливать душу пред Творцом вместе (лишпох сиах яхад); и чтобы каждый принимал наставление и нравственный урок (мусар) от своего товарища, видя, что его друг более проворен и ревностен в служении Всевышнему, благословен Он. И пусть человек искренне решит в своем разуме, что служение его товарища несравненно выше и совершеннее его собственного служения. Благодаря этому сокрушится сердце человека внутри него, и он придет к совершенной скромности (анава) и подлинному самоумалению (шифлут).

И в этом заключается верный признак для каждого человека, приступающего к служению Всевышнему, благословен Он: если после окончания своей молитвы он ощущает в душе, что все еще совершенно не исполнил своего долга пред Творцом.

И хотя во время самой молитвы его душа томилась и истаивала (нихсефа ве-гам кальта нафшо) от величайшей жажды прилепиться к Бесконечному Творцу — Эйн Соф, благословен Он, — тем не менее, чем больше человек преумножает поиски любви к Г-споду и прилепления к Нему (Двекут), тем более и более отверзаются эйнаим (глаза) его разума, дабы осознать, что он еще не достиг даже самого края истинного служения, ибо служение Творцу не имеет предела, меры и границ.

И подобная молитва, совершаемая с полным самопожертвованием (Месирут Нефеш) и с отдачей всех уровней души — НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) — ради величия жажды прилепиться к Свету Эйн Соф, благословен Он, пребывает в аспекте «улетающих букв» (отиет порхот). И всякий раз, когда человек преумножает прилепление своего НАРАН к Свету Эйн Соф, благословен Он, он постигает, что все еще не исполнил своей обязанности пред Небесами.

И благодаря этому он уподобляет себя остаткам (шеярим), а молитва и служение его товарищей представляются в его глазах неизмеримо более великими по сравнению с его собственным служением.

Вот, служение молитвы такого праведного человека чрезвычайно драгоценно и возвышенно пред Г-сподом!

Если же, упаси Б-г, происходит обратное, и человек воображает в душе своей, будто молитва его была чиста, кристальна и непорочна, и начинает льстить себе и гордиться собою, — это прямо свидетельствует о том, что вся его молитва была материальной и телесной (гашмиют). И потому в его мозгу осталась память о собственном величии.

Ведь подлинная молитва, пребывающая в категории священного духовного слияния — слияния духа с духом (Двекут руах бе-руах), — столь возвышенна и духовна, что в мысли человека почти не остается никакого следа (рошем), который позволил бы ему возомнить, будто он достиг хоть какой-то меры или достоинства.

И в этом сокровенный смысл слов: «Песнь Песней» (Шир а-Ширим) — то есть если человек делает себя остатками (шеярим) посредством ширим (священных песней, хвалений и молитв).

«Которая у Шломо» (ашер ли-Шломо) — смысл в том, что поскольку его молитва подобает и угодна Царю, Которому принадлежит весь мир и совершенство (Мелех ше-а-Шалом шело), он всецело уподобляет себя шеярим (остаткам).

А затем Писание разъясняет саму категорию этой молитвы:

«Да лобзает он меня лобзаниями уст своих (пиху / пэ — рот)!» — ибо молитва праведника совершалась в величайшем слиянии духа с духом (Двекут руах бе-руах), являющемся духовной тайной поцелуя уста в уста (пэ ле-пэ).

И в этом смысл слов: «Ибо ласки твои (додеха) лучше вина» — о чем толковали наши мудрецы: «Сладостны мне слова возлюбленных твоих (додеха) более, нежели вино Торы».

Смысл таков: человеку, чья Тора и молитва пребывают в истинном слиянии духа с духом, слова «возлюбленных твоих» (додеха) — то есть речи его верных товарищей (хаверим), преданно служащих Всевышнему, благословен Он, — сладостнее и милее, чем «вино Торы», которым он сам занимался в уединении!

---

Сказано в Писании:

«Песнь Песней Шломо (Соломона)...» («Шир а-Ширим ашер ли-Шломо», Шир а-Ширим 1:1).

Представляется истолковать этот стих на основе сокровенного намека. И предпошлем этому объяснение стиха:

«И изрек он три тысячи притч, и была песнь его пять и тысяча» («Ва-йедабер шлошет алафим машаль, ва-йехи широ хамиша ва-элеф», Мелахим I 5:12).

Всевышний, благословен Он, сотворил миры без числа, меры и предела, дабы через них творения постигали Его царственность (Малхут) и Его Божественность, благословен Он.

И выше всех миров пребывает Мир Мысли (Олам а-Махшава). В этом высшем мире никакая сотворенная мысль вовсе не способна постичь и ухватить Его (лейт махшава тефиса бей клаль), и совершенно невозможно изобразить какую-либо точку, образ или мысль в этом мире.

Миры же, расположенные ниже него — миры Брия, Ецира, Асия (БЕА), — именуются Миром Речи (Олам а-Дибур), проявляющимся посредством двадцати двух букв Торы (каф-бэт отиет а-Тора).

Ибо речь проявляется и выражается через соединение и сочетание двадцати двух букв одной с другой. А это не может произойти без Мысли, которая непременно предшествует Речи: сначала разум мыслит сочетания букв, а затем Речь артикулируется и оформляется (дибур нехтах), и тогда Речь и Мысль объединяются в единое целое.

Однако в самом Мире Мысли совершенно не имеет места никакой образ (циюр), ни буква, ни притча (машаль), и никакая мысль не может объять его.

Но ниже этого сокровенного мира раскрывается начертание двадцати двух букв Торы, протянутых в миры АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия).

И в каждой из двадцати двух букв содержится намек на то высшее место, откуда она была высечена, и на корень ее первоисточника.

И буква Алеф (אלף) намекает на начало мысли (решит а-махшава) и на завершение действия (соф а-маасе), как сказано в Писании:

«Я Первый и Я Последний, и кроме Меня нет Б-га» («Ани Ришон ва-Ани Ахарон», Йешаяу 44:6).

И священное начертание буквы Алеф представляет собой:

— букву Йод (י) сверху;

— букву Йод (י) снизу;

— и букву Вав (ו) посередине, связывающую их.

И числовое значение (гематрия) этих трех элементов: Йод (10) + Йод (10) + Вав (6) = 26 — в точности равно святому четырехбуквенному Имени АВАЯ (הויה = 26).

И все три нижних мира БЕА (Брия, Ецира, Асия) именуются Миром Речи. В них раскрываются три начертания буквы Алеф (шлоша циюрей алафин), являющиеся тремя святыми Именами АВАЯ (3 × 26 = 78).

И намеки этих святых букв служат притчей (машаль) к сокровенному Миру Мысли.

Ведь хотя сам Мир Мысли в своей сокровенной сущности абсолютно непостижим, и никакая мысль или притча не могут охватить его, тем не менее благодаря двадцати двум буквам, каждая из которых намекает на корень своего истока, мы способны прикоснуться разумом к тому, каков Мир Мысли. И эти буквы служат словно подобием и притчей к Миру Мысли.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

«И изрек он три тысячи (букв: три Алефа / шлошет алафим) притч» — то есть священные речения царя Шломо восходили через эти высшие миры БЕА, в которых пребывают три буквы Алеф (шлошет алафим), служившие притчей к Миру Мысли, как сказано выше.

И посредством своих святых песней и хвалений царь Шломо связывал этот нижний материальный мир — тайну нижней буквы Хэй (Хэй Татаа), являющуюся сфирой Малхут Шамаим (Царство Небес) — с Бесконечным Творцом, Эйн Соф, благословен Он, Который именуется Высшим Чудом (Пеле Эльон / буква Алеф = 1000 = Элеф).

И в этом смысл слов:

«И была песнь его пять (хамиша — намек на нижнюю букву Хэй) и тысяча (ва-элеф — намек на букву Алеф / Пеле Эльон в Эйн Соф)» — ибо он связывал букву Хэй с Алефом в Бесконечном Творце!

И на это намекают нам слова: «Песнь Песней» (Шир а-Ширим) — то есть песнь его состояла из «Хэй песней» (Хэй ширим): он непрестанно соединял последнюю букву Хэй с Высшим Чудом (Пеле Эльон) в Свете Эйн Соф, благословен Он. И пойми это.

---

Сказано в Писании:

«От благоухания масел твоих добрых елей разлитый имя твое, посему отроковицы (аламот) полюбили тебя...» («Ле-рейах шеманеха товим шемен турак шемеха, аль кен аламот ахевуха...», Шир а-Ширим 1:3).

Представляется указать здесь сокровенный намек на основании святого Зоара (на стих в Шир а-Ширим 8:13):

«Сидящая в садах, товарищи внимают голосу твоему: дай мне услышать его!» («А-йошевет ба-ганим хаверим макшивим ле-колех ашмиини»).

Ибо когда праведник (Цадик), преданно служащий Г-споду, встает в полночь (Хацот а-Лайла) на служение Создателю своему, благословен Он, и углубляется в изучение Торы, — он духовно восседает в Ган Эдене, и святые души Исраэля замирают и внимают его чистому голосу!

И в этом смысл: «Сидящая в садах» — ибо Цадик пребывает тогда в Ган Эдене; «товарищи внимают голосу твоему» — ибо святые души слушают его голос.

И точно так же человек, которого Всевышний наделил разумом и постижением (Даат и Бина) и чьи эйнаим (глаза) открылись: когда он приходит к Цадикам поколения, он способен обонять от них дивное благоухание Ган Эдена и всех драгоценных благовоний!

Но даже тот человек, который еще не достиг столь высокой ступени постижения, — «хотя сам он не видит, его мазаль (небесный корень души) видит» (аф аль гав де-иху ло хази, мазлей хази, трактат Мегила 3а). И даже издалека в его душе и в сокровенном корне его души может пробудиться трепетное вдохновение, позволяющее обонять святость от служения Цадика, так что душа человека непреодолимо повлечется к нему.

Также в то время, когда имя Цадика лишь упоминается пред теми, кто всем сердцем жаждет слышать слово Г-сподне, в них пробуждается озарение высшего разума (сехель) для служения Творцу, и их души воспламеняются пламенной жаждой к Нему, благословен Он.

И в этом сокровенный смысл стиха:

«От благоухания масел твоих добрых» (ле-рейах шеманеха товим) — ибо святая Тора уподоблена елею (шемен), поскольку глубокий труд Цадика в Торе источает сладчайшее духовное благоухание.

«Елей разлитый имя твое» (шемен турак шемеха) — слово шемен (елей / масло) служит каббалистическим обозначением Высшего Разума (Сехель Эльон / Мохин). И смысл в том, что при одном лишь упоминании твоего святого имени (шемеха) изливается (турак) Высший Разум на служителей Всевышнего, томящихся и жаждущих служения Ему.

«Посему отроковицы полюбили тебя» (аль кен аламот ахевуха) — смысл таков: благодаря тому, что святая праведность Цадика источает живительное благоухание вдаль, для всех трепещущих пред Г-сподом и чтущих Имя Его, — «аламот ахевуха». Ибо даже молодые годами люди (слово аламот толкуется здесь от корня элем — юноша / отрок, как в стихе: «Чей сын этот юноша (а-элем)?», Шмуэль I 17:56) воспламеняются чистой любовью к Тебе благодаря этому праведнику!

---

Сказано в Писании:

«Скажи мне, возлюбленный души моей: где ты пасешь? Где покоишь в полдень? Зачем мне быть как укутанная (коетья) возле стад товарищей твоих?» («Агида ли ше-аава нафши эйха тирэ, эйха тарбиц ба-цаорайим, шалама ЭЙЕ ке-отья аль эдрей хавереха», Шир а-Ширим 1:7).

Вот, мы уже предпослали выше великий закон: основа, корень и краеугольный камень всего служения Всевышнему — это любовь к товарищам (Ахават Хаверим).

И только благодаря этому человек способен достичь истинного, неподдельного служения Г-споду: когда он видит, что его друзья и братья всей душой стремятся и жаждут служить Творцу в Торе и молитве, тогда его собственное сердце возгорается пламенем объединиться с ними, и все деяния его товарищей становятся в его глазах неизмеримо более великими, чем его собственные поступки.

И сугубое рвение и бдительность необходимы для этого в нашем нынешнем поколении, в котором по причине наших тяжких грехов преуспели козни Сатаны, и священный союз распадается на части (а-хавила митпаредет / раздор разъединяет сердца). И требуется величайшая осторожность, дабы уберечься от этой духовной погибели!

И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Санхедрин 20а), о святом поколении рабби Йегуды бар Илая:

«Шесть учеников укрывались одним молитвенным покрывалом (талитом) и занимались изучением Торы».

Смысл этого речения состоит в том, что между ними царили абсолютный мир (Шалом), монолитное единство (Ахдут) и братская любовь (Ахва), и они объединялись воедино как одно целое, дабы постигать Тору.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

«Скажи мне, возлюбленный души моей» (агида ли ше-аава нафши) — Цадик молитвенно взывает к Общине Исраэля (Кнесет Исраэль / Шхине):

«Где ты пасешь?» (эйха тирэ) — то есть каким духовным путем надлежит пасти и вести сынов Исраэля? Также слово тирэ происходит от корня реут (רעות — дружба / братство): чем связать и соединить их вместе, дабы они слились воедино?

«Где покоишь в полдень?» (эйха тарбиц ба-цаорайим) — каким путем надлежит распространять Тору (леарбиц Тора), дабы она была бескорыстной, во Имя Небес (Тора лишма) и сияла чистым Б-жественным светом, ярким, как полдень (цаорайим)?

И Святой Дух (Руах а-Кодеш) отвечает ему:

«Зачем мне быть...» (шалама ЭЙЕ) —

1. Слово шалама происходит от корня Шалом (мир): следи неустанно за тем, чтобы между ними всегда царил мир и согласие!

2. Или же слово шалама происходит от слова сальма / шалма (שַׂלְמָה — одеяние / талит), что указывает на обязанность соединяться воедино под одним покровом братства, подобно ученикам рабби Йегуды бар Илая.

«...как укутанная возле стад товарищей твоих» (ке-отья аль эдрей хавереха) — то есть соверши священное укутывание (итуф), по смыслу стиха: «Одевающийся светом, словно одеянием (шалма)» («Оте ор ка-сальма», Теилим 104:2), над общинами товарищей твоих, дабы связать их нерасторжимым узлом для служения Г-споду. И только тогда они удостоятся всем сердцем постигать Тору лишма!

---

Сказано в Писании:

«Кобылице в колесницах Паро (Фараона) уподобил я тебя, подруга моя» («Ле-сусати бе-рихвей Фаро димитчих раяти», Шир а-Ширим 1:9).

Предпошлем этому объяснение стиха:

«Влеки меня, за тобой побежим...» («Мошхени ахареха наруца...», Шир а-Ширим 1:4).

Ибо Всевышний, благословен Он, сотворил и создал все сущее единственно ради того, чтобы вселить Свое Б-жественное Присутствие (Шхину) среди нижних творений (леашрот Шхинато ба-тахтоним).

И это раскрывается благодаря тому, что сыны Исраэля связывают и объединяют миры снизу вверх (ми-тата ле-эла) и сверху вниз (ми-эла ле-тата).

Ибо без пробуждения снизу (Итарута де-летата) совершенно невозможно привлечь высшую святость свыше. Всегда и во всем непременно должно прежде произойти духовное возношение молитвенных вод снизу — МАН (Мэйн Нуквин / женские воды), и лишь вслед за этим привлекаются и низводятся свыше благодатные мужские воды — МАД (Мэйн Дхурин).

И хотя в материальной земной природе мужчине свойственно искать женщину (согласно речению мудрецов в трактате Кидушин 2б: «хозяин потерянной вещи ищет свою пропажу»), тем не менее в отношении духовного пробуждения — пробуждение женского начала (Итарута де-Нуква / подъем МАН) обязано предшествовать!

В святости же Его Божественности, благословен Он, понятие «искать Свою пропажу» неприменимо, и потому всегда требуется пламенное стремление и пробуждение снизу со стороны человека, дабы привлечь высшие воды МАД Сверху Вниз.

И отсюда раскрывается сокровенный смысл стиха:

«Влеки меня, за тобой побежим» (Мошхени ахареха наруца) — Святой Творец, благословен Он, обращает эти слова к Исраэлю:

— «Влеки Меня» (Мошхени) — подобает, чтобы именно вы первыми привлекли Меня силой своего пробуждения снизу (Итарута де-летата);

— «За тобой побежим» (ахареха наруца) — но знайте, что в глубине первоисточника всё исходит от Меня! Ибо само ваше пробуждение снизу возникает лишь оттого, что Святой Творец тайно пробуждает ваши сердца, дабы вы возжелали привлечь изобилие МАД.

И в этом сокровенный смысл стиха:

«Кобылице в колесницах Паро уподобил я тебя, подруга моя» (Ле-сусати бе-рихвей Фаро димитчих раяти) —

Подобно тому, как коням колесниц Фараона Всевышний явил при рассечении Красного моря (Ям Суф) духовный образ кобылицы (женского начала), дабы пробудить и увлечь их, точно так же: «Уподобил Я тебя, подруга Моя» — дабы вы, народ Исраэля, непрестанно возносили снизу чистый МАН и тем самым привлекали Свыше благословенный поток МАД (Мэйн Дхурин), как разъяснено выше. И пойми это.

---

Сказано в Писании:

«Прекрасны ланиты твои в подвесках (торим), шея твоя в ожерельях (харузим). Золотые подвески сделаем тебе с серебряными крапинами» («Нааву лехаяих ба-торим, цаварех ба-харузим. Торей захав наасе лах им некудот а-касеф», Шир а-Ширим 1:10–11).

Представляется разъяснить эти стихи согласно речению наших мудрецов, благословенной их памяти (трактат Брахот 8а):

«Нет у Святого, благословен Он, в этом мире ничего, кроме четырех локтей Алахи (арба амот шель алаха)».

И главная цель изучения Торы — это постижение Торы во Имя Ее Самой (Тора лишма), как разъяснено во многих святых книгах.

И чтобы прийти к стяжанию этого великого качества — изучать Тору лишма, — требуется исполнение нескольких фундаментальных условий, из которых мы упомянем три главнейших:

1. Первое условие: человеку надлежит связать все пять источников речи (хэй моцаот а-пэ: гортань, нёбо, язык, зубы и губы) с двадцатью двумя буквами Торы. И лишь через соединение всей своей сокровенной внутренней сути (пнимиют) с двадцатью двумя буквами Торы человек способен стяжать это святое качество.

2. Второе условие: человеку надлежит следить за тем, чтобы его молитва была кристально чистой, искренней и ясной в трепете и любви (дехилу у-рехиму). Ибо благодаря пламенной молитве он обретет способность изучать святую Тору в трепете и любви, поскольку одно без другого существовать не может.

3. Третье условие: надлежит учить Тору с прямым намерением привлечь через нее доброе благодатное изобилие (ашпаот товот) в мир, а не пробуждать, упаси Б-г, суровые суды (Гвурот), но привлекать исключительно раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим) и чистое, простое милосердие (рахамим пшутим)!

И на эти три святых духовных качества намекает приведенный стих:

— «Прекрасны ланиты твои в подвесках» (нааву лехаяих ба-торим) — это указывает на стяжание качества изучения Торы лишма, дабы она была прекрасна (наа) и угодна пред Всевышним.

— «Шея твоя в ожерельях» (цаварех ба-харузим) — слово харуз (бусина / нанизанная нить / рифма) происходит от понятия Ихуд (священное единение), когда множество отдельных драгоценных элементов нанизываются на одну общую нить. Это намекает на обязанность объединить и связать пять источников речи с двадцатью двумя буквами Торы, а также слить воедино Тору и молитву, как упомянуто выше.

— «Золотые подвески сделаем тебе» (торей захав наасе лах) — это третье качество: учить Тору так, чтобы она была чиста, прозрачна и непорочна, словно чистейшее золото (захав тахор).

— «С серебряными крапинами» (им некудот а-касеф) — то есть учиться с непоколебимым намерением привлекать святые Хасадим, ибо серебро (кесеф) в каббалистической тайне намекает на сфиру Хесед.

---

В Гемаре (трактат Авода Зара 29б, 35а) приводится:

«Сказал рабби Йегуда: спросил рабби Ишмаэль рабби Йеошуа, когда они шли по дороге: "По какой причине мудрецы запретили сыры язычников (гвинот нохрим)?" Тот увел разговор на другую тему и сказал ему: "Ишмаэль, брат мой! Как ты читаешь стих: 'Ибо ласки твои (додеха — в мужском роде) лучше вина' или 'Ибо ласки твои (додайих — в женском роде)'?" Сказал ему: "Я читаю: додайих". Ответил ему рабби Йеошуа: "Это не так! Ведь последующий стих учит об этом: 'От благоухания масел твоих добрых (шеманеха — в мужском роде)'"».

И надлежит глубоко понять: почему рабби Йеошуа отвел вопрос рабби Ишмаэля именно к этому стиху?

И представляется намекнуть на это следующим образом:

Истинно, тот, кто удостоился изучать Тору лишма — это величайшее благо, и тем более тот, кто удостоился обучать других. Однако главная суть служения Всевышнему состоит вовсе не в том, что открыто и явно видно на земле — когда человек внешне погружен в изучение Торы и служение.

Но истинная суть состоит в том, чтобы даже в то время, когда он внешне ничем не занят и не совершает видимых действий, его сердце непрестанно пылало огненными углями любви и трепета пред Г-сподом (ришфей эш ахава ве-йира)!

И от такого праведного человека люди способны научиться любви и трепету пред Всевышним, даже вовсе не слыша от него никаких поучений!

Одним лишь взглядом (реайя бе-альма), когда человек просто видит истинного праведника — даже если тот не произносит ни единого слова, — в смотрящего входит иной святой дух (руах ахерет), и его душа воспламеняется пламенем для служения Г-споду!

И потому мы видим воочию: порой встречаются великие знатоки Торы, обладающие глубочайшей эрудицией, однако люди не тянутся к ним и не жаждут учиться у них.

И напротив, есть праведники, которые внешне не выказывают столь великой учености, но весь мир устремляется вслед за ними, жаждет услышать от них хоть единое слово и с благоговейной жаждой пьет их речи (шотим бе-цама эт диврейхем)!

Это происходит оттого, что в сердцах таких праведников непрестанно горит неугасимый огонь трепета и любви к их Создателю!

И в этом сокровенная причина того, о чем повествует Гемара (трактат Авода Зара 35а): когда мудрецы Мишны издавали какое-либо постановление или запрет, они не раскрывали его истинной причины на протяжении целых двенадцати месяцев (трейсар ярхей шата).

Ибо поскольку мудрецы пребывали в непрерывном, абсолютном слиянии (Двекут) со Всевышним, благословен Он, их святые слова принимались всем народом безоговорочно, даже когда они вовсе не приводили логического обоснования своим постановлениям!

И в этом заключается верный и безошибочный признак того, из чьих уст человеку надлежит учить Тору:

Если человек обретает священное вдохновение для служения Всевышнему, благословен Он, даже тогда, когда наставник не сказал ему ни единого слова и не показал никакого внешнего деяния, но от одного лишь взгляда на него сердце ученика возгорается внутри для служения Г-споду, — пусть учит Тору из уст такого учителя!

Ибо это непреложное знамение того, что этот Цадик непрестанно служит Всевышнему, благословен Он, в своей чистой мысли с величайшей любовью. И потому он способен силой своей святой мысли направлять всех обитателей мира на добрый и праведный путь!

---

И приводится в святом Зоаре:

Левиты пребывают в категории Вина (Яйин), ибо вино возвышает и издает громкий звук (рема кала), и потому Левиты были избраны для громогласного воспевания песней в Храме.

Коэн же пребывает в категории Елея (Шемен), ибо елей течет в совершенном безмолвии и тайне (бе-хашай); и даже когда елей переливают из сосуда в сосуд, не слышно ни малейшего звука.

И таково было служение святого Коэна: он совершал великие священные единения (Ихудим) в своей чистой мысли и связывал Высшие Миры с нижними мирами во время храмового служения жертвоприношений (Аводат а-Корбанот).

И в этом заключается внутренний смысл Мишны:

Рабби Ишмаэль спросил рабби Йеошуа о причине запрета сыров язычников — то есть рабби Ишмаэль желал, чтобы рабби Йеошуа открыл ему логическую причину и внешнее обоснование этого закона.

Однако рабби Йеошуа ответил ему, что главное — вовсе не знание внешней причины! Но самое главное — это знать, от какого святого Учителя изошло это слово.

И тебе нет никакой нужды доискиваться логической причины, ибо мудрецы Мишны — это величайшие праведники, чье служение столь возвышенно, что их мысль непрестанно прилеплена ко Всевышнему, да святится Имя Его, и в их сердцах вечно пылает любовь к Создателю. И потому их святые постановления были приняты народом безусловно, даже когда они не раскрывали их логического смысла.

И потому рабби Йеошуа перевел разговор на этот стих, сказав:

«Ишмаэль, брат мой! Как ты читаешь: "додеха" или "додайих"?»

И помимо прямого толкования грамматики стиха, он преподал ему в этих словах величайший урок:

Любовь, которой мы любим Всевышнего, благословен Он, обязана быть неизмеримо выше уровня «Вина» — то есть выше категории служения с громким голосом (рема кала). Но эта любовь должна быть столь глубоко укоренена в сердце человека, чтобы от величия любви его мысль не могла успокоиться и отвлечься ни на единое мгновение, пребывая в непрестанном слиянии с любовью к Создателю, благословен Он!

Ибо последующий стих учит об этом: «От благоухания масел твоих добрых» (ле-рейах шеманеха товим) — а елей (шемен) действует в безмолвии (бе-хашай).

И это была ступень святого Коэна, чье служение совершалось в сокровенной мысли, свершавшей великие Ихудим и связывавшей Высшие Миры с нижними.

И служение Коэнов стояло неизмеримо выше служения Левитов, олицетворявших ступень «Вина».

Поэтому тебе нет необходимости доискиваться логической причины постановления мудрецов: ведь сами их слова — это пылающие угли любви (гахлей эш ахава), их мысль непрерывно прилеплена к Нему, благословен Он, и любовь к Г-споду вечно горит в их сердцах. И потому слова их святы и приняты навеки, даже когда они не открыли их рациональной причины.

И пойми это глубоко.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 38. Седьмой день Песаха (Shevii shel Pesach)

### רמזים לשביעי של פסח

«И возвратилось море на рассвете к своей силе (ле-эйтано), а египтяне бежали навстречу ему, и встряхнул АВАЯ египтян посреди моря...» (Шмот 14:27).

И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (Мидраш Танхума, Бешалах 10; Берешит Рабба 5:5): «Ле-эйтано» (к своей силе) — к своему изначальному условию («ле-тнао а-ришон»), которое Святой, благословен Он, поставил морю во время шести дней Творения: чтобы оно рассеклось перед сынами Исраэля, когда те будут выходить из Египта.

И на первый взгляд это непонятно: ведь море рассеклось перед сынами Исраэля ночью, и именно тогда оно исполнило свое условие, а вовсе не на рассвете, когда воды вернулись на египтян! Как же тогда уместно сказать: «и возвратилось море на рассвете к своей силе (ле-эйтано)» — то есть к своему изначальному условию?

Также следует тщательно вникнуть в сказанное Писанием: «а египтяне бежали навстречу ему». Почему они бежали ему навстречу? Напротив, им следовало бежать в противоположную сторону, спасаясь прочь от него!

И если ты предположишь, что это происходило в помрачении рассудка — оттого, что Всевышний навел на них великое замешательство (мехума) и у них был отнят разум, — то ведь то, о чем говорит Писание: «и привел в замешательство стан египтян», произошло прежде этого, как написано: «и вел их с тяжестью» (Шмот 14:24-25).

И представляется разъяснить это согласно тому, что сказано в Мишне (Трактат Авот 5:6; Трактат Песахим 54а): «Десять вещей были сотворены в канун Субботы в сумерках (эрев Шаббат бейн а-шмашот): уста ослицы [Билама], и уста земли [поглотившей Кораха], и уста колодца [в пустыне], и письмена, и начертание, и скрижали, и погребение Моше-рабейну, мир ему, и овен праотца нашего Авраама...» и т.д.

И надлежит понять: почему эти десять вещей были сотворены именно в канун Субботы в сумерках (бейн а-шмашот)?

Кроме того, возникает еще одна трудность: ведь все эти десять вещей были сотворены в канун Субботы в сумерках исключительно для того, чтобы в то время, когда каждая из них раскроется в свой назначенный час, это не стало новым сотворением с нуля, ибо «нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9). Но тогда трудно: почему Святому, благословен Он, понадобилось [создавать эти вещи вне рамок шести дней и тем самым] изменять обычный порядок Творения?

И представляется во всем этом: Святой, благословен Он, сотворил абсолютно все миры для того, чтобы они славословили и восхваляли Его, дабы все творения знали о бытии Творца, благословен Он. И во всех высших мирах вплоть до мира Асия все сотворенные сущности непрестанно знают и ощущают Его бытие, благословен Он. В мире же Асия материальность сгустилась и огрубела, вследствие чего творения способны прийти, упаси Б-г, к забвению Его бытия, да святится Имя Его.

И чем дольше творение пребывает в материальном мире, тем сильнее оно овеществляется и грубеет. И даже человек в дни своей юности способен больше нести на себе ярмо Торы, ибо тогда он еще не провел много дней в материальном мире и еще не огрубел настолько, чтобы совершенно забыть о Творце, благословен Он. В дни же своей старости, видя, что дни его продлились, он начинает полагать, будто будет жить вечно, и что все сущее подчинено лишь законам природы, и «мир следует своему заведенному порядку» (олам ке-минхаго нохег), — подобно тому как мы видим, что солнце всегда восходит на востоке и заходит на западе, и точно так же луна совершает свое шествие каждый месяц неизменно.

И я слышал от нашего святого учителя и наставника, покойного святого рабби Элимелеха из Лиженска, память праведника и святого да послужит защитой для нас, на стих: «Вот, я состарился, не знаю дня смерти моей» (Берешит 27:2) — то есть: из-за того, что я состарился и провел долгие годы в этом материальном мире, вследствие этого «не знаю дня смерти моей», что означает: я не помню о дне смерти, ибо человеку кажется в глазах его, будто он будет жить вечно; и таков путь материальной природы, при котором кажется, будто мир следует заведенному порядку.

И если такова природа человека, то тем более это относится к материальным созданиям — таким как неживая природа (домем), растительный мир (цомеах) или домашний скот и дикие звери (бехемот ве-хайот), у которых нет человеческого разума: вне сомнения, чем дольше они находятся в этом мире, тем глубже они огрубевают и овеществляются.

Поэтому после того, как в шестой день завершилось созидание небес и земли, сошла высшая святость Субботы, и тогда все творения без исключения познали Его абсолютное Единство, да святится Имя Его, — что именно Он сотворил их. И все время, пока они помнят то высшее первозданное озарение и чистоту (а-бехирут а-эльон), они безукоризненно исполняют Его волю, да святится Имя Его. Однако когда умножаются дни их существования в материальном мире и они приходят, упаси Б-г, к забвению той небесной ясности, которая сияла тогда, может случиться, что они преступят волю Творца, упаси Б-г, ибо им представится, будто нет никого, кто властвовал бы над ними, но «мир следует своему заведенному порядку».

Поэтому постановил Святой, благословен Он, тогда в тот самый час — тотчас по завершении Творения — для всех творений без исключения, когда сошла высшая святость: если по прошествии времени они придут к забвению, они напомнят самим себе о том высшем сиянии и ясности (а-бехирут а-эльон), которая озаряла их тогда в канун Субботы в сумерках (бе-эрев Шаббат бейн а-шмашот), и ощутят внутри себя также и ныне ту первозданную ясность, какая была тогда; и даже спустя века они будут пробуждать в себе эту память до скончания всех поколений.

По этой причине Он сотворил те десять чудесных вещей именно в канун Субботы в сумерках, ибо эти десять вещей по своей физической природе чрезвычайно материальны и грубы: ослица — самое грубое и плотное материальное существо среди скота, и точно так же уста земли, и так же все остальные. Он сотворил их именно в канун Субботы в сумерках, дабы тогда и они постигли высшую святость — чтобы после того, как пройдут эпохи и они придут к материальному сокрытию и забвению, они также напомнили себе ту первозданную ясность, которая сияла тогда в канун Субботы в сумерках при нисхождении святости Субботы; и каждое из них в назначенный час, когда придет к забвению, напомнит себе то высшее озарение.

---

И в самый момент свершения чуда, когда творение напомнило себе о той первозданной ясности (бехирут), оно преисполнилось величайшего страстного стремления (миштаокекет меод), возвысилось до величия разума (Гадлут а-Сехель) и сделалось совершенно духовным — подобно ослице Билама, у которой в тот миг открылся разум человеческой речи. И от того времени и впредь она помнит это озарение до конца мира и не преступает Его воли, да святится Имя Его; и равным образом весь скот и животные помнят это свечение (хаара) и не преступают Его воли, да святится Имя Его.

И так же все десять вещей: как только наступал час забвения, они напоминали себе ту первозданную ясность, и в момент действия физическая субстанция становилась духовной — и была дарована Тора на каменных скрижалях с Небес, и отныне и впредь вся неживая природа помнит это и исполняет волю Творца до конца мира.

И точно так же овен праотца нашего Авраама: в тот час, когда он напомнил себе о той первозданной ясности, он сам устремился и побежал, чтобы принести себя в жертву на жертвеннике, который воздвиг наш праотец Авраам; и после этого он помнит это до конца мира. И так происходит во всех творениях: в час, когда они приближаются к забвению, они напоминают себе о той высшей ясности кануна Субботы в сумерках при Сотворении мира, и в момент свершения действия они преисполняются великого священного устремления, и отныне и впредь помнят это до скончания времен, неизменно исполняя волю Творца, благословен Он.

И то же самое произошло с морем, как приведено в Мидраше (Шмот Рабба 21:6): море не желало расступаться перед сынами Исраэля. И это упорство возникло оттого, что море погрузилось в материальное забвение и полагало, будто властно действовать по собственному произволу, забыв, что Он, да святится Имя Его, — единый Владыка мира и Всемогущий Творец.

И я слышал от имени святого раввина, покойного наставника святой общины Никольсбурга [рабби Шмельке из Никольсбурга], благословенна память праведника, толкование на слова Мидраша (Трактат Мегила 10б; Трактат Санхедрин 39б): «Ангелы служения пожелали воспеть песнь. Сказал Святой, благословен Он: деяния рук Моих тонут в море, а вы воспеваете песнь?!». Смысл в том, что служебные ангелы пожелали воспеть песнь, дабы египтяне услышали неизреченную сладостность их небесного голоса и души их исторглись из тел от восторга — подобно тому, как это произошло с Санхеривом и его полчищами, которые услышали песнь ангелов служения и души их отлетели. Но сказал Святой, благословен Он: «Деяния рук Моих тонут в море...» — то есть: египтяне топили деяния рук Моих, коими являются сыны Исраэля, в водах Нила, и Мне надлежит воздать им мера за меру, дабы они физически утонули в пучине моря!

И поскольку море не хотело расступаться перед сынами Исраэля из-за того, что забыло о бытии Творца, Святой, благословен Он, напомнил ему условие, которое Он поставил ему в шесть дней Творения — как и всем творениям: в час, когда они придут к забвению, они напомнят самим себе о том высшем сиянии и ясности, которая озаряла мироздание в канун Субботы в сумерках при нисхождении высшей святости Субботы.

И как только Святой, благословен Он, напомнил ему это, море вновь постигло ту первозданную ясность и вспомнило, что весь мир был сотворен исключительно ради Исраэля. И преисполнилось оно пламенного устремления, возжелав исполнить волю Творца, да святится Имя Его, и расступилось перед ними.

И даже после этого, на рассвете, в море все еще оставался информационный след (Решимо) того сокровенного Б-жественного света. И сыны Исраэля, обладавшие святой духовной подготовкой к этому, имели силы выдержать этот свет, и напротив — удостоились величайшего Б-жественного постижения. Египтяне же не имели сил выдержать даже тот Решимо, что остался в море от того света. И они бежали навстречу ему, ослепленные и влекомые этим светом, но в них не было духовных сосудов (Келим), чтобы вынести его, и они совершенно аннулировались из бытия (нитбатлу ми-а-мециаут), и души их покинули тела.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И было облако и мрак, и освещало ночь» (Шмот 14:20), о чем истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «был свет для Исраэля и тьма для Египта» (Раши, там же). Объяснение в том, что тот самый свет, который сиял и даровал жизнь Исраэлю, обратился тьмой и гибелью для египтян, ибо они не могли вынести столь ослепительного Б-жественного света.

И теперь мы приходим к полному пониманию стиха: «И возвратилось море на рассвете к своей силе (ле-эйтано)» — смысл в том, что Святой, благословен Он, напомнил морю условие шести дней Начала, которое Он заключил со всеми творениями: когда они придут к материальному забвению, они напомнят себе ту первозданную ясность, которая была у них в канун Субботы в сумерках. И как только Он напомнил ему, море преисполнилось стремления, исполнило волю Создателя и рассеклось перед сынами Исраэля.

И даже на рассвете, когда море вернулось на свое место, оно пребывало «ле-эйтано» — в соответствии со своим изначальным условием (ле-тнао а-ришон), то есть в нем все еще оставался Решимо от той первозданной ясности света. И в этом смысл слов: «И возвратилось море на рассвете к своей силе (ле-тнао а-ришон)» — ибо даже на рассвете в нем сохранялся след (Решимо) того света.

«А египтяне бежали навстречу ему» — смысл в том, что они устремились и побежали навстречу этому сиянию, однако в них не было сил выдержать даже слабый отблеск (Решимо) того света, и они аннулировались из бытия.

И это смысл слов: «И встряхнул АВАЯ египтян посреди моря» — объяснение: они полностью аннулировались из бытия, и души их отлетели, ибо они оказались неспособны вынести тот высший Б-жественный свет, который излил тогда Святой, благословен Он, в пучину моря, как разъяснено выше.

---

«Да падет на них ужас и страх, от величия десницы Твоей да умолкнут они, как камень, доколе не пройдет народ Твой, АВАЯ, доколе не пройдет этот народ, который Ты приобрел» (Шмот 15:16).

И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (Трактат Брахот 4а; Трактат Сота 36а): «Доколе не пройдет народ Твой, АВАЯ — это первое вхождение [в Землю Исраэля в дни Йеошуа]; доколе не пройдет этот народ, который Ты приобрел — это второе вхождение [в дни Эзры]».

И надлежит тщательно исследовать это толкование: ведь сказано в святом Зоаре (Зоар, Бешалах 54б): «Учили мы: всякий человек, который произносит эту песнь (Шират а-Ям) каждый день и углубляет в нее свое святое намерение (мехавэн ба), удостоится произнести ее в Грядущем, ибо заключены в ней [тайны] прошедшего мира, и мира Грядущего, и дни Царя Машиаха».

И согласно Зоару, на первый взгляд возникает глубокое затруднение: как же мудрецы истолковали стих исключительно так, что «доколе не пройдет народ Твой, АВАЯ — это первое пришествие, доколе не пройдет этот народ, который Ты приобрел — это второе пришествие»? Ведь мы чаем и ожидаем также и третьего пришествия [и окончательного Избавления через Машиаха], да наступит оно вскоре в наши дни!

К тому же сама грамматическая форма стиха явно указывает на будущее время: слова «типоль» (да падет) или «йидму» (да умолкнут) указывают на будущее!

Кроме того, есть еще одна трудность: когда Моше и сыны Исраэля воспевали эту песнь на море, еще не совершилось даже первое пришествие, ведь они еще вовсе не вступили в Землю Исраэля! И если так, согласно толкованию мудрецов, весь этот стих целиком относится исключительно к будущим историческим событиям; тогда как в Песне на море непременно должны раскрываться тайны прошлого, настоящего и будущего одновременно!

И еще следует глубоко вникнуть: ведь Святая Тора вечна во все времена, в каждую эпоху и в сердце каждого отдельного человека. И мы обязаны понять, на какое внутреннее служение намекает нам этот стих ныне в нашем поколении.

И представляется в этом следующее: приведено в священных писаниях святого Аризаля, благословенна его память, что пасхальный порядок (Седер), четыре бокала вина и мацот намекают на четыре ступени духовного состояния: Катнут Ришон (первое малое состояние), Гадлут Ришон (первое великое состояние), Катнут Шени (второе малое состояние) и Гадлут Шени (второе великое состояние).

И дабы немного постичь это — как эти ступени проявляются в каждом человеке и как всякий человек способен раскрыть их в себе согласно сказанному: «Из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), — представляется разъяснить это на примере маленького ребенка, у которого еще нет зрелого разума (Даат).

Такой ребенок не слушается своего отца до тех пор, пока отец не устрашит его розгой (шевет); и лишь из страха перед наказанием он исполняет волю отца. Слушаться же отца из чистой любви — этого он в силу незрелости совершенно не знает. Затем, когда ребенок подрастает, у него появляется разум, и он начинает различать, что получает всевозможные благодеяния от своего отца, и что отец дает ему жизнь, растит и обеспечивает его в этом мире. Тогда он начинает исполнять волю отца из любви — оттого, что осознает, сколь много добра отец творит для него. И вместе с тем в нем присутствует также и трепет: хотя он больше не боится удара розги, он испытывает иной, более благородный трепет перед отцом. Наконец, когда он достигает высшей зрелости разума (Гадлут а-Сехель), он глубоко познает и постигает великую мудрость, достоинство и величие своего отца. И тогда он исполняет волю отца из чистейшей любви ради самого величия и возвышенности отца, совершенно забывая о себе.

Точно так же обстоит дело в служении Творцу (Аводат а-Шем):

1. Катнут Ришон (первое малое состояние): Вначале, когда человек лишь желает вступить во врата Торы и служения, ему необходимо прежде всего утвердить в своем сердце страх перед наказанием (йират онеш) — памятование о том, что Он, благословен Он, взыскивает с преступающих Его волю. И это — внешний страх (йира хицонит), а не истинный внутренний трепет. Это состояние именуется Катнут Ришон, ибо духовный разум человека еще крайне мал и не способен постичь истинное величие Всевышнего. В это время человек все еще погружен в Клипот, и душа его тяготеет к материальным страстям; а то, что он служит Всевышнему, происходит исключительно из страха перед наказанием. Однако человек обязан неотступно бодрствовать у дверей Торы и святого служения, не зная покоя и отдыха, пока не выйдет из этой ступени и не сокрушит свои эгоистические вожделения.

2. Гадлут Ришон (первое великое состояние): Благодаря победе над вожделениями человек восходит к величию разума (Гадлут а-Сехель): он осознает и понимает, что Святой, благословен Он, непрестанно поддерживает его бытие в мире, и все блага и Хасадим изливаются исключительно от Него, благословен Он. И тогда он начинает служить Всевышнему из любви. Душа его становится чистой, а материальное тело очищается — однако все еще не до абсолютного совершенства. Порой к нему еще могут подступать чуждые мысли или греховные страсти, упаси Б-г, и в нем все еще сохраняется тонкая зацепка Клипот (ахизат а-Клипот), поскольку в глубине души он все еще служит Творцу в расчете на получение награды (ташлум гмуль).

3. Катнут Шени (второе малое состояние): Это состояние служения ради награды и тонкой примеси корысти именуется Катнут Шени. Человеку надлежит продолжить самоотверженное служение («служение служения» — аводат авода) и очищать себя еще глубже, пока его сердце не станет «пустым внутри него» (подобно сказанному царем Давидом: «и сердце мое пусто во мне», Теилим 109:22 — то есть дурное побуждение полностью искоренено из сердца).

4. Гадлут Шени (второе великое состояние): Когда сердце очищено, нечистые силы Клипот абсолютно и окончательно отпадают от человека. Он удостаивается высшего величия разума (Гадлут а-Сехель), постигает сокровенные тайны Его Божественности, благословен Он, и соединяется с Ним в непрерывном священном слиянии (Двекут). Это состояние называется Гадлут Шени — и в этом заключается подлинная, высшая цель всего сотворения человека и всего служения.

В нынешние времена удостаиваются этого высочайшего постижения лишь избранные единицы (יְחִידֵי סְגֻלָּה — йехидей сгула), которые непрестанно совершают труднейшее духовное служение и несут тяжкое бремя самоотречения (аводат маса), пока не очистят себя абсолютно от всякой материальной примеси.

Но с Б-жьей помощью в будущем, когда придет праведный Машиах наш, Святой, благословен Он, в полноте явит свет Своей Божественности, и внешние силы (Хицоним) будут окончательно и навеки уничтожены, и «наполнится земля познанием АВАЯ, как воды покрывают море» (Йешаяу 11:9), и тогда удостоимся все мы сокровенных постижений Его Божественности, благословен Он!

И таков порядок духовного воспитания души: в самом начале, прежде чем человек вообще вступает во врата служения, Святой, благословен Он, являет ему свыше [в качестве аванса и высшего озарения] ступень Гадлут Шени. Однако это длится лишь одно краткое мгновение (рега хада). В этот миг человек преисполняется величайшего горения, и душа его пылает жаждой ко Всевышнему (и об этом сказано: «нет благочестия равного его началу»). Однако в силу незрелости он еще не способен удержать этот свет, ибо сам все еще пребывает в малости разума (Катнут а-Сехель). И тотчас у него забирают это высшее постижение, и он возвращается в состояние Катнут Ришон. И тогда он обязан собственным неустанным трудом исправить Катнут Ришон, благодаря чему он удостаивается ступени Гадлут Ришон; а затем собственным служением исправить Катнут Шени, дабы по праву взойти к ступени Гадлут Шени.

И мы обязаны непрестанно возносить наши слезные мольбы и изливать душу пред Вездесущим, благословен Он, дабы Он, благословен Он, поверг на внешние силы ужас и страх (эйма ва-пахад), чтобы они отпали от нас, и мы смогли бы беспрепятственно подняться к ступеням Гадлут Ришон и Гадлут Шени, не будучи вынуждены вести изнурительную и жестокую войну с дурным побуждением (милхемет а-йецер).

И именно это происходило в Египте: сыны Исраэля находились в тяжком изгнании под властью Египта, фараон и его народ порабощали их, и народ Исраэля был погружен в пучину нечистоты Египта и пребывал в глубочайшей малости разума (Катнут а-Сехель), ибо египетские Клипот служили непроницаемыми завесами и разделяющими преградами (масахим у-мавдилим).

Но в первую ночь праздника Песах Святой, благословен Он, по Своей безграничной милости явил миру ослепительный свет ясности Своей Божественности, и внешние силы мгновенно аннулировались, и тогда сыны Исраэля в единый миг удостоились высших постижений Его Божественности, да святится Имя Его. Однако тотчас по завершении праздничной ночи у них было забрано это незаслуженное постижение, и они вернулись в состояние Катнут Ришон, и приступили к заповеди счета Омера (Сфират а-Омер).

И в этом состояло священное намерение всех сорока девяти дней счета Омера: сыны Исраэля день за днем очищали себя от скверны и исправляли Катнут Ришон, постепенно восходя к ступени Гадлут Ришон; а затем очищали себя еще глубже, исправляя Катнут Шени, пока не удостоились постоянного облачения в ступень Гадлут Шени в день Дарования Торы (Матан Тора на Шавуот).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

«Да падет на них ужас и страх, от величия десницы Твоей да умолкнут они, как камень, доколе не пройдет народ Твой, АВАЯ — это первое пришествие» — объяснение: Святой, благословен Он, наводит на внешние силы Клипот парализующий ужас и страх, они отпадают от человека, и он впервые удостаивается ступени Гадлут Ришон. И это смысл слов: «доколе не пройдет народ Твой, АВАЯ — это первое вхождение», указывающих на первое достижение величия разума (Гадлут Ришон).

«Доколе не пройдет этот народ, который Ты приобрел — это второе пришествие» — объяснение: когда человек достигает ступени Гадлут Ришон, в нем все еще остается тонкая зацепка внешних сил из-за ожидания награды. И тогда Святой, благословен Он, вновь наводит на них ужас и страх, и они окончательно и бесповоротно отпадают от него, и он удостаивается вершины совершенства — ступени Гадлут Шени. И это смысл слов: «доколе не пройдет этот народ, который Ты приобрел — это второе вхождение», что указывает на ступень Гадлут Шени.

И теперь великолепно и гармонично согласуется то, что в этом стихе Песни на море заключены тайны прошлого, настоящего и будущего: ибо этот порядок раскрылся в прошлом при исходе из Египта, раскрывается в настоящем в духовной работе каждого отдельного еврея во всех поколениях и окончательно во всей полноте раскроется в будущем при приходе Машиаха. И пойми это глубоко.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 39. Ахарей Мот (Achrei Mot)

### אחרי מות

«И говорил Г-сподь с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом и умерли. И сказал Г-сподь Моше: говори с Аароном, братом твоим, и пусть он не входит во всякое время в Святилище за завесу, пред покрытие ковчега, которое на ковчеге, дабы не умер он, ибо в облаке являюсь Я над покрытием ковчега. С этим пусть входит Аарон в Святилище: с молодым тельцом в очистительную жертву (хатат) и овном во всесожжение (ола)... И от общины сынов Исраэля пусть возьмет двух козлов в очистительную жертву и одного овна во всесожжение... И да будет это для вас вечным законом: искупать сынов Исраэля от всех их грехов однажды в году...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше ахарей мот шней бней Аарон бе-карватам лифней АВАЯ ва-ямуту. Ва-йомер АВАЯ эль Моше дабер эль Аарон ахиха ве-аль яво бе-холь эт эль а-кодеш ми-бейт ла-парохет эль пней а-капорет ашер аль а-арон ве-ло ямут ки бе-анан эраэ аль а-капорет. Бе-зот яво Аарон эль а-кодеш бе-пар бен бакар ле-хатат ве-айиль ле-ола... у-ме-эт адат бней Исраэль йиках шней сеирей изим ле-хатат ве-айиль эхад ле-ола... ве-айта зот лахем ле-хукат олам лехапер аль бней Исраэль ми-коль хатотам ахат ба-шана..., Ваикра 16:1–3, 5, 34).

Необходимо глубоко вникнуть и понять:

1. В чем смысл сопоставления храмового служения Дня Искупления (аводат Йом а-Кипурим) с кончиной сыновей Аарона?

2. Также следует осмыслить слова стиха: «и пусть он не входит во всякое время в Святилище... С этим пусть входит Аарон в Святилище...». Из этого текста прямо следует, что он не должен входить иначе, как в этом установленном порядке, но соблюдая данный порядок, он мог бы входить в Святое Святых во всякое время, когда только пожелает (бе-холь эт ше-йирце)!

И так действительно приводится в Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 21:7):

«Сказал рабби Йегуда бар Симон: великая скорбь объяла Моше из-за этого. Сказал он: "Горе мне! Неужели брат мой Аарон отторгнут от пределов своей близости к Творцу? Ведь есть назначенное время для часа..." Сказал Святой, благословен Он: "Не так, как ты полагаешь! Но в любой час, когда он пожелает войти, пусть входит — только пусть входит согласно этому священному порядку!"».

Вот явное свидетельство из Мидраша, что при соблюдении этого порядка Аарон имел духовную возможность входить в Святое Святых в любое время, когда пожелает. Однако далее в Писании написано: «однажды в году» (ахат ба-шана), из чего со всей определенностью явствует: исключительно один раз в год и не более!

И представляется возможным разъяснить это, предпослав изречение из трактата Авот (и Талмуда, Кидушин 40б): «Исполнивший одну заповедь склоняет весь мир на чашу заслуг» (аса мицва ахат махриа коль а-олам куло ле-каф зхут).

И чтобы постичь, каким образом один отдельный человек способен склонить весь мир целиком на чашу оправдания и заслуг, надлежит уяснить следующее:

Вот, все сыны Исраэля связаны и соединены воедино несокрушимой и могучей связью в абсолютном единстве, и все они происходят из одного единого духовного корня. Как написано в книге Иова: «Где был ты, когда Я закладывал основания земли?..» (Эйфо хаита бе-йосди арец..., Иов 38:4). И истолковали мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): слово «эйфо» (איפה) указывает на то, что все святые души Исраэля были подвешены в духовном теле Первого Человека — Адама Ришона: одни пребывали в его мозге (моах), другие в носу (хотэм (нос)), в его глазах (эйнаим (глаза)), в сердце (лев), в руках (ядаим), в ногах (раглаим), а также в бесчисленных волосах (сеарот) без числа. И каждая отдельная душа представляет собой совершенный духовный рост (кома шлема).

Так будет в грядущем будущем, когда всё мироздание будет окончательно исправлено (кше-йитакен а-коль), и так же было изначально, до того, как согрешил Адам Ришон.

Когда же Адам Ришон совершил грехопадение, души пали в тайне Разбиения сосудов (Шевира), и от святых душ пали святые искры (ницоцот кдошим) во все четыре царства творения: в неживую материю / минералы (Домем), в растительный мир (Цомеах), в животный мир (Хай) и в уровень человека / говорящего (Медабер). И у каждого духовного корня души (шореш нешама) имеются многие тысячи и мириады павших искр.

Человек обязан исправить корень своей души и возвысить все искры, принадлежащие к корню его души:

— В той мере, в какой он очищает и освящает свою душу (нефеш) и совершает все свои материальные поступки исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим) — как в отношении своего жилища (дира), так и в отношении предметов обихода и сосудов (келим), — этим он возвышает искры, сокрытые в неживой материи (Домем).

— Затем, когда он удостаивается ступени духа (Руах), он возвышает искры, пребывающие в растительном мире (Цомеах).

— Затем, когда он удостаивается ступени высшей души (Нешама), он возвышает искры, находящиеся в животном мире (Хай).

И всё это совершается силой священного раскаяния и возвращения к истоку (Тшува).

Когда же человек удостаивается наивысшей ступени святости — ступени Ехида, ему всё еще необходимо исправить тончайшее личное побуждение / скрытую эгоистическую мысль (пения дака), которая могла закрасться в его священное служение — в изучение Торы или в исполнение какой-либо заповеди.

И совершая Тшуву за это тончайшее уклонение, он силой своего высокого раскаяния пробуждает к раскаянию тех людей, которые принадлежат к корню его души, дабы и они совершили Тшуву. И хотя те люди всё еще нуждаются в исправлении гораздо более грубых своих поступков, тем не менее, поскольку все они происходят из единого корня его души, он пробуждает их силой своей возвышенной Тшувы (тшува рама).

И об этом говорили мудрецы в Талмуде: «он был его "бен гило" (однокоренной душой / духовным собратом)», что означает: обе эти души происходили из одного и того же корня души.

И тем, что этот праведник приближает этих людей к служению Всевышнему (Аводат а-Шем), он возвышает святые искры уровня говорящего / человека (Медабер).

И до тех пор, пока человек не возвысит абсолютно все искры, относящиеся к корню его души, он вынужден приходить в этот мир в круговороте переселения душ (Гильгуль), пока полностью не исправит все искры, принадлежащие его духовному корню.

Тот же человек, чья душа не имеет рассеянных искр, нуждающихся в исправлении, не способен приближать других людей к служению Г-споду.

И в этом сокрыт глубокий смысл сказанного в Гемаре (трактат Йома 22б): «Не назначают руководителя (парнаса) над общиной, если за его плечами не висит коробка с нечистыми пресмыкающимися (купа шель шрацим)». Смысл этих слов в том, что душа такого руководителя содержит в себе святые искры, павшие при Разбиении сосудов (Шевира), и он обязан возвысить их. Именно такой муж способен приближать к служению Творцу тех людей, которые происходят из общего с ним корня души, дабы должным образом исправить свою душу.

Если же душа человека лишена искр, требующих исправления, он не может быть руководителем общины, и дни его жизни в материальном мире не продлеваются долго, но лишь до тех пор, пока он не исправит собственную душу, а исправить ее он способен очень быстро и самостоятельно.

Тот же праведный муж, которому надлежит возвысить рассеянные искры своей души, обретает способность приближать людей к служению Творцу, благословен Он, благодаря своей возвышенной Тшуве: совершая раскаяние за любое тонкое эгоистическое побуждение или малейшую сокрытую гордыню (хитпаарут дака), он пробуждает и их сердца к совершению Тшувы.

И в этом сокровенный смысл изречения: «Исполнивший одну заповедь склоняет весь мир на чашу заслуг» — ибо он пробуждает эти души и приближает их к служению Творцу.

Однако такому человеку, наделенному Б-жественной силой приближать души сынов Исраэля к служению Всевышнему, надлежит быть предельно бдительным: приближать к себе исключительно тех, кто искренне ищет Г-спода (мевакшей АВАЯ), желая войти во врата Торы и служения, или по меньшей мере тех людей, в чьих сердцах временами самопроизвольно вспыхивает раскаяние и сожаление о совершенных недобрых поступках.

Закоренелых же злодеев (решаим), в чьих мыслях никогда не возникало даже малейшего размышления о раскаянии (хирхур Тшува), он не должен приближать к себе, ибо они способны внести смятение в его высокое служение и воспрепятствовать его восхождению в святость.

---

И исходя из этих каббалистических оснований, мы приходим к истинному уяснению стихов нашей недельной главы:

«И говорил Г-сподь с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом и умерли» — смысл этих слов в том, что души Надава и Авигу были величайшими и возвышенными душами, не имевшими павших искр в ходе Разбиения сосудов (Шевира); они исправили всё необходимое в себе весьма быстро, и потому не прожили долгих лет на земле.

Однако святая душа Аарона содержала в себе множество искр. Поэтому своим высоким служением и великой Тшувой он приближал души сынов Исраэля к служению Г-споду.

И благодаря тому, что он исправлял этих людей и приближал их к служению Творцу, благословен Он, Аарон достигал еще более возвышенной святости, ибо тем самым полнее исправлял собственную душу, коль скоро эти души происходили из его корня.

Поэтому Писание предостерегло его, дабы он приближал исключительно тех, кто желает искать путей Господних и временами сам сокрушается о своих дурных деяниях; злодеев же поколения, в чьем разуме никогда не возникало даже помысла о Тшуве, он не должен приближать, но лишь тех, кто искренне жаждет путей Всевышнего, как разъяснено выше.

И в этом смысл стиха: «Говори с Аароном, братом твоим» — обладающим силой приближать души сынов Исраэля к святости, — «и пусть он не входит во всякое время в Святилище» — смысл этого: пусть он не полагает, будто во всякое время, когда он приблизит какого-либо еврея, даже законченного злодея, никогда не помышлявшего о раскаянии, он сможет войти в святость! Отнюдь не во всякое время, приближая людей, он войдет в святость!

«Но с этим пусть входит Аарон в Святилище: с молодым тельцом в очистительную жертву и овном во всесожжение» — и следует понять это согласно тому, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): жертвенный телец искупает коэнов и осквернение Святилища и его святынь (тумат микдаш у-кадашав), и точно так же жертвенные козлы искупают осквернение Святилища и его святынь.

И здесь заключен глубокий намек: Аарон входит в Святилище силой Тшувы за «осквернение Святилища» — то есть за малейшее личное эгоистическое побуждение или постороннюю мысль (пения у-махшава зара), возникшую у него в каком-либо священном труде: в изучении Торы, в молитве или в исполнении заповеди.

И благодаря этой своей высокой Тшуве он приближает также тех «из общины сынов Исраэля», чье желание — обрести искупление через очистительных козлов, то есть тех людей, которые совершают Тшуву по меньшей мере временами за осквернение святости своей Торы и молитвы и за свои недостойные поступки.

Если же он попытается приблизить закоренелого и жестокого злодея (раша ариц), он тем самым не сможет войти в святость!

И в этом раскрывается смысл приведенных слов Мидраш Рабба: «Не так, как ты полагаешь, но во всякий час, когда он пожелает войти пред Мое Лицо, пусть входит — только пусть входит согласно этому священному порядку» — то есть приближая исключительно тех, кто всем сердцем жаждет вступить на пути Торы и служения и искренне сокрушается о своих дурных делах.

А то, что сказано в Писании: «однажды в году» (ахат ба-шана) — означает, что в святой день Йом Кипура Первосвященник обретает духовную силу приблизить к святости даже самых пустых и легкомысленных людей (а-рейканим ше-бахем), ибо в этот день великое пробуждение к раскаянию спускается свыше на всех без исключения!

Однако во всякое иное время года он может входить в Святое Святых лишь через приближение тех, кто устремлен к святости и раскаивается в своих недостойных поступках. И пойми это.

---

Или можно разъяснить стих: «И говорил Г-сподь с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом и умерли...» следующим образом:

Вот, в Талмуде (трактат Шаббат 30б) приводится, что мудрецы хотели скрыть книгу Коэлет, поскольку ее слова на первый взгляд противоречат друг другу. Ведь в одном месте написано: «Ибо тому, кто приобщен ко всему живому, есть надежда, ибо псу живому лучше, чем мертвому льву» (ки ле-хелев хай ху тов мин а-арье а-мет, Коэлет 9:4), а в другом месте сказано: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли, более, чем живых, которые еще живы» (ве-шабеах ани эт а-метим ше-квар мету мин а-хаим ашер хема хаим адена, Коэлет 4:2). И в Гемаре дается разрешение этого вопроса (посмотри там).

Однако представляется разъяснить это согласно учению святого Зоара (и представляется, что именно таково объяснение этого стиха в святом Зоаре):

Вот, в книгах святого Аризаля на изречение Гемары (трактаты Йевамот 62а и Авода Зара 5а): «Не придет Сын Давида (Машиах), пока не исчерпаются все души в Теле (Гуф)» сказано следующее: до сих пор еще не вышли все души из того небесного чертога, именуемого «Гуф», ибо все души, пребывающие ныне в этом материальном мире — это души в тайне круговорота переселения (бе-сод а-Гильгуль), которым необходимо исправить то, что они повредили в своих прошлых воплощениях.

И есть множество душ, которые перевоплощались бессчетное число раз без всякой меры, ибо если человеку недостает исполнения хотя бы одной постановляющей заповеди мудрецов (мицва де-рабанан), ему надлежит вновь спуститься в мир в гильгуле ради ее восполнения и исправления!

И оказывается, что та душа, которая приходит в тайне гильгуля, всякий раз в момент своего ухода (хисталькут) из этого мира вкушает вкус физической смерти (таам мита). И когда она рождается вновь в другом теле, дабы исправить то, что повредила в предыдущем воплощении, ей отмеряется определенный срок земных лет, пока она не исправит то, что обязана исправить в этом воплощении. Завершив необходимое исправление, она покидает этот мир и вновь вкушает вкус смерти. И так повторяется всякий раз, когда она приходит в этот мир: всякий раз она заново познает горечь смерти. И вплоть до сегодняшнего дня еще не все души завершили свое полное очищение и окончательное исправление (бирур).

Однако есть великие души, которые полностью завершили всё необходимое им исправление в этом мире вплоть до своего высшего корня Наверху (ад шоршам ле-маала). Такая святая душа более не нуждается в возвращении в этот мир в тайне гильгуля и никогда более не вкушает смерти!

Она может спуститься в этот мир исключительно в тайне Ибура (бе-сод а-Ибур — духовного осеменения / временного облачения) в какого-либо праведника (Цадика), дабы стать ему поддержкой в служении Творцу и раскрыть ему сокровенные тайны Торы (содей а-Тора). И в этом также заключается великая отрада (нахат руах) для святой души в Ган Эдене — содействовать служению Г-споду в этом нижнем мире.

Но эта святая душа, приходящая в нижний мир в тайне Ибура, более никогда не вкушает смерти! Ибо она властна покинуть этого Цадика в любое время, когда пожелает — в особенности тогда, когда завершит исправление и помощь, необходимые этому Цадику; тогда она отходит от него даже в то время, когда сам Цадик пребывает в полноте земной жизни.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенного стиха: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли» — то есть тех умерших, которые отошли много лет назад и более не возвращаются в мир в круговороте гильгуля; эти праведники поистине заслуживают величайшей хвалы, ибо они полностью завершили всё необходимое им исправление и более никогда не будут принуждены перевоплощаться!

И в этом состоит их великое превосходство над «живыми, которые еще живы», ибо живущие ныне люди не знают, не придется ли им вновь прийти в этот мир в тайне гильгуля и многократно вкусить горечь физической смерти. (И мне представляется, что именно это объяснение содержится в самом святом Зоаре).

И вот, известно, что Надав и Авигу были величайшими душами и совершенными праведниками. И посмотри в комментарии святого автора «Ор а-Хаим» на слова «в их приближении пред Г-сподом», где он пишет, что их смерть произошла в тайне вознесения души в экстазе святости (бе-сод алият нешама), посмотри там.

И мы находим относительно Пинхаса: когда он возревновал ревностью Господней во время грехопадения с Зимри (Бемидбар 25), в то же самое мгновение его собственная душа отлетела от него, и в него в тайне Ибура облачились святые души Надава и Авигу!

И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Пинхас — это Элияу». А об Элияу известно, что он не умер и не вкусил физической смерти и погребения!

И также приводится в Каванот (священных каббалистических намерениях) на стих: «Ана АВАЯ хошиа на» («Молим, Господи, спаси же!», Теилим 118:25), что в слове «Ана» (אָנָא) надлежит концентрировать намерение на начальных буквах (рашей тевот):

— א — Элиягу (אליהו),

— נ — Надав (נדב),

— א — Авиху (אביהוא).

Ибо начальные буквы слова א-נ-א (Ана) образуют имена этих трех святых душ!

И смысл этого раскрывается так: поскольку они полностью завершили все необходимые им исправления во время своей земной жизни, они более не нуждались в возвращении в этот мир в тайне гильгуля, но лишь в тайне ибура. А душа, приходящая в тайне Ибура, не вкушает более смерти, но лишь помогает служению Творцу в этом мире и покидает человека во всякое время, когда пожелает. Посему Надав, Авигу и Элияу более не умирали, но пребывали в мире в тайне Ибура.

И в этом состоит истинный смысл стиха: «После смерти двух сыновей Аарона, в их приближении пред Г-сподом» — смысл: поскольку они умерли в этот раз, то всё, что происходило после этой их смерти, было уже без повторения смерти! Ибо они никогда более не приходили в гильгуле, чтобы вновь познать вкус смерти; но этот случай стал окончанием всех их смертей (ахарей коль митатам), и они являлись исключительно в тайне Ибура.

И это то, о чем сказано: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли», как разъяснено выше: им никогда более не придется вкусить вкуса смерти.

«И если, упаси Б-г, я ошибся в чем-либо, да простит Г-сподь вину» (ве-им хас ве-шалом шагати, АВАЯ йехапер авон).

---

«И говорил Г-сподь с Моше, говоря: Говори сынам Исраэля и скажи им: Я Г-сподь, Б-г ваш. По делам земли Египетской, в которой вы пребывали, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по законам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них: Я Г-сподь, Б-г ваш» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ. Ке-маасе эрец Мицраим ашер йешавтем ба ло таасу, у-хе-маасе эрец Кнаан ашер Ани меви этхем шама ло таасу, у-ве-хукотейхем ло телеху. Эт мишпатай таасу ве-эт хукотай тишмеру лалехет бахем, Ани АВАЯ, Ваикра 18:1–4).

Следует тщательно вникнуть: что означает здесь выражение «ходить в них» (лалехет бахем)? Какое отношение имеет понятие «ходьбы» к соблюдению заповедей?

И представляется разъяснить эти стихи следующим образом:

Вот, мы находим, что наши Святые Праотцы Авраам, Ицхак и Яаков обходили почти весь мир в поисках того, не найдется ли человек, в котором пребывает Дух Г-сподень, дабы учиться у него служению Всевышнему. Ради этого они странствовали из одного места в другое и из страны в страну, пока не удостоились того, что высшие ангелы обучали их святой Торе.

И мы находим, что Авраам-авину направил сына своего Ицхака в Бейт-Мидраш Шема и Эвера (Берешит Рабба 56:11), и Яаков провел четырнадцать лет скрываясь в их Бейт-Мидраше, дабы изучать Тору из их уст (Талмуд, Мегила 16б; Раши к Берешит 28:9).

Ибо человеку совершенно невозможно познать Б-жественное Единство (ахдуто йитбарах) иначе, как через служение истинному Учителю (Раву), подобному ангелу Г-спода Воинств (малах АВАЯ ЦВАОТ, Талмуд, Хагига 15б). Без этого, даже если человек будет вести себя во всех видах святости и сурового аскетизма (пришут), он не сможет достичь постижения Его Единства!

И пусть человек никогда не говорит в гордыне сердца: «Кто он такой и где он, дерзнувший стать надо мной властителем и судьей, дабы наставлять меня на стезе заповедей, когда я более велик, чем он?!» Напротив: пусть он смирит себя до самого праха, изнуряет свои ноги в пути (лехатет рагляв) и прислуживает своему Раву, указующему ему верный путь, по которому надлежит идти в служении Создателю.

Ибо, по причине грехов наших, именно в этом заключалась истинная причина египетского рабства: сыны Исраэля не пожелали принять Моше Рабейну своим духовным наставником и Равом, как написано в Торе: «Кто поставил тебя начальником и судьей над нами?» (Шмот 2:14), из-за чего Моше был вынужден бежать из Египта. И даже впоследствии, когда он пришел по поручению Вездесущего, они роптали на него: «Да узрит Г-сподь и рассудит...» (Шмот 5:21).

Если бы они безоговорочно приняли над собой Моше Рабейну с самого начала, дабы он вел их в служении Творцу, они были бы избавлены гораздо раньше и вышли бы из Египта на несравненно более высоких ступенях святости!

И точно так же впоследствии, когда сыны Исраэля вошли в Святую Землю, каждый устремился к собственному винограднику и к своей масличной роще, и они не позаботились приходить пред лицо своих учителей (лехакбиль пней рабам), дабы те указывали им путь, по которому надлежит идти.

И мы находим также относительно Пинхаса и Ифтаха (Берешит Рабба 60:3, Ваикра Рабба 37:4), что они проявили упрямство и гордыню в себе: ни один не пожелал пойти к другому (Ифтах рассуждал: «Я глава колен Исраэля, пристало ли мне идти к Пинхасу?», а Пинхас рассуждал: «Я Первосвященник, подобает ли мне идти к невежде?»). И дурное побуждение (Йецер а-Ра) непрестанно усиливалось и одерживало верх в народе, пока люди вовсе не отказались принимать обличения от святых Пророков; напротив, истинные Цадики были вынуждены скрывать самих себя, как написано: «Не буду я целителем...» (Ло ЭЙЕ ховеш, Йешаяу 3:7).

В этом заключался коренной грех народа: они питали отвращение к тем Цадикам, которые проявляли строгость и бескомпромиссность в служении Г-споду и обличали их пороки, и выбирали себе в наставники тех, кто делал для них служение Творцу легким и снисходительным!

И из-за этого греха, по множеству наших грехов, были разрушены Первый и Второй Храмы. И по причине грехов наших вплоть до сегодняшнего дня сатана всё еще пляшет среди нас, да упаси нас Всемилостивый: люди оставляют людей истины (аншей эмет) и прилепляются к тем, кто снижает строгость в служении Г-споду, делая их своими раввинами и духовными вождями!

Но в истине человеку совершенно невозможно достичь истинного и непогрешимого познания путей Творца иначе, как приходя к истинным Цадикам и к тем святым мужам, которые живут на земле: лишь от них можно научиться путям Всевышнего в правде и узреть, на какой стезе воистину обитает Б-жественный свет.

И в этом раскрывается смысл стихов:

«И говорил Г-сподь с Моше, говоря: Говори сынам Исраэля и скажи им: Я Г-сподь, Б-г ваш» — смысл: главная цель всего служения человека состоит в постижении Его благословенного Единства.

И через что человек способен достичь этого великого постижения? На это Писание отвечает:

«По делам земли Египетской, в которой вы пребывали, не поступайте» — ибо они оставили Моше Рабейну и не приняли страха пред ним;

«И по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте» — ибо там также презирали истинных Цадиков и возносили в ранг учителей и вождей тех людей, которые потворствовали им и облегчали строгость служения Всевышнему; вы же не поступайте подобным образом!

«Но Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них» — смысл: следуйте за истинными Цадиками (ше-телеху ахарей а-Цадиким а-амитиим), наставляющими вас соблюдать Мои законы и Мои уставы!

«Я Г-сподь, Б-г ваш» — смысл: именно через этих истинных Цадиков вы сможете постичь Его благословенное Единство, как разъяснено выше. И пойми это.

---

Или можно разъяснить стих: «Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них: Я Г-сподь, Б-г ваш» в прямом и глубоком смысле (аль пи пшуто), на основе сказанного в Гемаре (трактаты Бава Батра 14б и Недарим 22б):

«Если бы Исраэль не согрешил (если бы удостоился заслуги), им не было бы дано ничего, кроме Пятикнижия (Письменной Торы) и книги Йеошуа (Иисуса Навина) исключительно».

И это требует глубокого осмысления, ведь мы находим прямо противоположное утверждение в Мишне (трактат Макот 23б): «Пожелал Святой, благословен Он, наделить Исраэль заслугами, посему умножил для них Тору и заповеди»! В чем же тогда заключалась бы заслуга, если бы у них не было ничего, кроме Письменной Торы и книги Йеошуа?

И представляется приблизить это к разумению следующим образом:

Вот, мы находим, что наши Святые Праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, а также Двенадцать Святых Колен служили Г-споду всем своим сердцем, не имея перед собой записанной книги Торы вовсе! И хотя мы учим, что Авраам-авину исполнил всю Тору целиком еще до того, как она была дарована (Талмуд, Йома 28б), это также требует глубокого понимания.

Однако истина состоит в следующем: высшая цель сотворения миров была желанием Создателя, благословен Он и благословенно Имя Его, дабы Царство Его раскрылось в мире над всеми сотворенными существами.

И вот, наши Святые Праотцы исследовали и постигали это самостоятельно силой глубины своего разума, созерцания и неустанного духовного поиска во всех творениях мироздания, пока силой своей пламенной жажды и непрестанного глубокого исследования не раскрыли бытие Творца, благословенно Имя Его. Они непрестанно искали Г-спода всем своим существом и обрели истину, что «вся земля полна славы Его».

И по причине величия своего аскетизма и колоссальной силы духовного разума они не нуждались в том, чтобы Святой, благословен Он, даровал им свиток Торы. Ибо главная цель дарования Торы Исраэлю состояла исключительно в том, чтобы через святую Тору люди познали бытие Творца; Праотцы же достигли этого великого постижения без внешнего дарования Торы, но самостоятельно: благодаря своей святости и духовному очищению им раскрылась Божественность Творца.

Однако по мере того, как сменялись поколения, сила разума людей ослабевала, и они утратили способность постигать бытие Божественности самостоятельно — вследствие погружения в египетское рабство и смешения с языческими народами. Их разум притупился, и они более не могли сами исследовать и открывать бытие Творца.

Тогда Святой, благословен Он, был вынужден явить им Свое Бытие посредством сверхъестественных знамений и чудес, а также через всенародное Дарование Торы на Синае, дабы через углубление в святую Тору они приходили к осознанию Б-жественного Бытия и принимали на себя ярмо Его Небесного Царства (ол Малхуто).

И в этом состоит истинный смысл слов Гемары: «Если бы сыны Исраэля удостоились» — то есть если бы сила их разума оставалась столь же несокрушимой и мощной, как у Святых Праотцев, самостоятельно постигавших бытие Творца, Всевышний не дал бы им ничего, кроме Письменной Торы и книги Йеошуа! Ибо им было бы совершенно достаточно одного текста Письменной Торы и книги Йеошуа, чтобы достичь полного постижения Божественности и Его Бытия.

Но сыны Исраэля не удостоились этого, и в каждом последующем поколении человеческий разум и пламенная жажда богопознания ослабевали всё больше и больше. По этой причине мудрецы каждого поколения были вынуждены составлять подробные комментарии и своды законов Торы, дабы люди могли понять Тору, и чтобы через труд постижения Торы человек мог хотя бы отчасти приблизиться к осознанию Б-жественного Бытия и принять на себя ярмо Его Царства.

Таким образом, высший замысел дарования Торы сынам Исраэля состоял исключительно в том, чтобы все они познали бытие Его Божественности и непрестанно принимали на себя ярмо Его Царства.

И в этом раскрывается смысл приведенных стихов: «Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них: Я Г-сподь, Б-г ваш» — смысл этих слов: соблюдением законов и уставов вы придете к постижению Его Божественности (хасагат Эло-уто йитбарах) и познаете, что «Я Г-сподь, Б-г ваш».

И это то, о чем сказано: «ходить в них» (лалехет бахем) — дабы вы пришли к великим ступеням постижения Божественности; ибо посредством ходьбы (халиха) человек достигает желанного места, куда стремится прийти. По этой причине постижение Божественности именуется «хождением», как сказано: «И буду ходить среди вас» (ве-хитхалахти бе-тоххем). Таков же смысл и здесь: «ходить в них» — дабы через исполнение заповедей постичь, что «Я Г-сподь, Б-г ваш».

---

Или можно разъяснить этот отрывок на основе сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти (Торат Коэны к разделу Бехукотай 1:3; Раши к Ваикра 26:12), на стих: «И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом»:

«"И буду ходить среди вас" — Я буду прогуливаться с вами в Ган Эдене подобно одному из вас. Быть может, вы подумаете, что не будете испытывать трепета предо Мной? Писание возвещает: "И буду вам Б-гом" — Мой страх пребудет на вас, и вы будете трепетать предо Мной!».

И вот, общеизвестно, что главнейшее служение человека Создателю, благословен Он, совершается из Любви (Ахава), ибо, как сказано в святом Зоаре: «Нет служения, подобного служению из любви» (лейт пульхана ке-пульхана де-рехимута). Высшая суть духовного служения — это именно Любовь.

И хотя человек обязан предпосылать ступень Трепета / Страха (Йира) ступени Любви (Ахава), этот нижний трепет не является главной целью, но именно служение из Любви есть основа и вершина.

И после этого служения — то есть когда человек восходит на эту ступень любви к Творцу и служит Ему из великого пламени своей жажды и любви к Нему, — он достигает высочайшей ступени Трепета пред Величием (Йират Ромемут), великого священного благоговения и трепетного стыда (йират а-бошет а-гдола) пред грандиозностью и безмерным величием Творца, как подробно изложено в святых книгах.

И в этом заключается смысл приведенных стихов:

«Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них» — смысл: исполняйте заповеди из любви, священного наслаждения (таануг) и духовного восторга (шаашуим) в Торе и заповедях!

В точности так, как истолковали мудрецы слова «И буду ходить среди вас» — то есть: «Буду прогуливаться (этайель) с вами в Ган Эдене», ибо прогулка именуется хождением (халиха).

И в этом сокровенный смысл слов «ходить в них» (лалехет бахем) — исполняйте заповеди с такой любовью и высшим наслаждением, чтобы служение представало в ваших глазах подобным сладостной прогулке (тиюль), именуемой хождением.

Но вместе с тем: даже тогда, когда вы взойдете на эту высочайшую ступень Великой Любви (Ахава Раба), именуемую хождением и прогулкой, не забывайте:

«Я Г-сподь, Б-г ваш» — вы обязаны неизменно пребывать в священном трепете и благоговении предо Мной, как разъяснено выше.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 40. Гафтара «Махар Ходеш» (Machar Chodesh Haftarah)

### הפטרת מחר חודש

«И сказал ему Йонатан: "Завтра новомесячие (Махар ходеш), и ты вспомнишься (ве-нифкадта), ибо опустеет (ипакед) место твое. И на третий день сойди очень низко (ве-шилашта теред меод) и приди на то место, где ты скрывался в день действия (бе-йом а-маасе), и сядь возле камня Азель. А я три стрелы пущу в ту сторону (ве-ани шлошет а-хицим цида орэ), словно посылая в мишень (лишлоах ли ле-матара). И вот, я пошлю отрока: пойди, найди стрелы. Если скажу я отроку: вот, стрелы ближе тебя (мимеха ва-ена), возьми их и иди ко мне, ибо мир тебе (шалом лах) и нет никакой беды (ве-эйн давар), жив Г-сподь! (хай АВАЯ). А если так скажу юноше: вот, стрелы дальше тебя (мимеха ва-ала), иди, ибо отослал тебя Г-сподь (лех ки шилахаха АВАЯ)..." И в конце написано: "И поднялся Давид с южной стороны (ми-эцель а-негев)... и плакали друг о друге, пока Давид не возрыдал сильнее (ад Давид игдиль)"» (Шмуэль I 20:18–22, 41).

Ибо умножились здесь тонкие вопросы (дикдуким рабу ле-мала):

Во-первых, написано: «ве-нифкадта ки ипакед мошавеха» («и ты вспомнишься, ибо опустеет место твое»). И истолковал Раши, благословенна его память: «ве-нифкадта — и ты вспомнишься (ве-низкарта)». И трудно: почему в тексте прямо не написано «ве-низкарта» («и вспомнишься»)? Ведь слово «ве-нифкадта» несет также значение нехватки и ущерба (лешон хесрон — «будешь отсутствовать»), и выглядит так, будто выражение избыточно удвоено: «ве-нифкадта ки ипакед» («будешь отсутствовать, ибо опустеет место твое») и т.д.

Во-вторых: что означает выражение «ве-шилашта теред меод» («и на третий день сойди очень низко»)?

Также то, что сказано в Писании: «и приди на то место, где ты скрывался в день действия (бе-йом а-маасе)» — совершенно непонятно: что это за «день действия» (йом а-маасе)?

И представляется намекнуть в этом на любовь Давида и Йонатана, которая была столь велика, что Давид сказал о нем: «Удивительна была для меня любовь твоя, сильнее любви женщин!» (Шмуэль II 1:26). И это была любовь, не зависящая от корыстной причины (аава ше-эйна тлуя бе-давар).

И суть этого раскрыта в писаниях святого Аризаля (Китвей а-Ари, благословенна его память): в имени Йонатан (יוֹנָתָן / יְהוֹנָתָן) заключены три первые буквы Святого Непроизносимого Имени АВАЯ, благословен Он — а именно буквы Йод-Хэй-Вав (יהו). А Давид намекает на сфиру Малхут, являющуюся нижней буквой Хэй (ה תתאה — Хэй татаа).

И вот написано: «И создал Б-г два великих светила: светило великое для владения днем, и светило малое для владения ночью» (Берешит 1:16). И истолковали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Хуллин 60б): из-за того, что Луна (Левана) стала обвинять (китрега) и сказала: «Возможно ли двум царям пользоваться одним Кетером (одним венцом)?», сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и умали себя!». Поэтому Творец утешил ее и сказал ей: «Праведники будут называться твоим именем» (Яаков малый, Шмуэль малый, Давид малый). И Давид — это «малый» (а-катан).

И вот написано: «Ибо рука на престоле Г-спода (Кес Йа-х): [клятва у Всевышнего, что] война у Г-спода против Амалека из рода в род» (Шмот 17:16). И поклялся Святой, благословен Он, что Престол (Кисэ) не совершенен (ибо написано «Кес» без буквы Алеф) и Имя не совершенно (ибо написано только «Йа-х» — буквы Йод-Хэй вместо четырехбуквенного Имени АВАЯ), пока не будет стерта память об Амалеке.

И все устремление души (мегамат нафшам) Йонатана и Давида состояло в том, чтобы восполнить ущерб Луны (лемалот пгимат а-Левана), дабы объединились буквы Йод-Хэй-Вав (יהו) с нижней буквой Хэй (ה תתאה).

И приведено в святом Зоаре (Зоар а-Кадош): в Имени АВАЯ, благословен Он, буквы Йод-Хэй (יה) — это Высший Разум (Мохин), а буквы Вав-Хэй (וה) — это сфирот чувств и качеств (Мидот / ВАК и Малхут).

И вот, когда изливается Б-жественное изобилие (Шефа) от букв Йод-Хэй (יה) к букве Вав (ו — Зеир Анпин), она изливает его к нижней букве Хэй (ה תתאה — Нуква / Малхут). Но если поступки нижних порождают, не дай Б-г, такое состояние, при котором изливаемое изобилие не сходит от Йод-Хэй к букве Вав — как сможет буква Вав излить его к нижней букве Хэй? Ведь Вав — это Зеир Анпин (ЗА), а нижняя Хэй — это Нуква де-ЗА. И если нет изобилия у Зеир Анпина, откуда он изольет в Нукву?! И тогда также буквы Вав и Хэй пребывают в разделении (бе-перуда), упаси Б-г!

И вот Мохин (Высший Разум) — это три сфиры: Хохма, Бина, Даат (ХАБАД). И каждый из них представляет собой полный духовный рост (кома шлема — полноценный Парцуф), и в каждом из них заключено Имя АВАЯ. А три Имени АВАЯ — это 12 букв (3 × 4), а вместе с Источником (Макор) — 13 букв.

И это — 13 Тиккуней Дикна (Тринадцать Исправлений Бороды Парцуфа Арих Анпин), что суть «свет Лика Царя Жизни» (Ор Пней Мелех Хаим, Мишлей 16:15). И Б-жественное изобилие течет от Источника Тринадцати Исправлений к Мохин (ХАБАД), а от Мохин — к Мидот (ХАГАТ НЕХИ).

А если, не дай Б-г, греховные поступки нижних препятствуют этому — тогда, упаси Б-г, «река иссякнет и высохнет» (ве-нахар йехерав ве-явеш, Йешаяу 19:5), и изобилие не идет от Источника к Мохин, и оттуда — к Мидот.

И это то, что истолковали мудрецы наши, благословенной памяти, на стих: «Не войду в город» (Ло аво бе-ир, Ошеа 11:9) — поклялся Святой, благословен Он: «Не войду в Иерусалим Небесный (Йерушалаим де-Мала), пока не войду в Иерусалим Земной (Йерушалаим де-Мата)» (Таанит 5а). То есть не будет совершенного раскрытия Свыше, пока не объединится Святое Имя так, чтобы изобилие текло от Источника к Мохин, от Мохин — к Шести Концам (Шешет Кцавот / ВАК), а от них — к Малхут. И тогда совершится Высшее Единение Лицом к Лицу (Ихуд Паним бе-Паним), и возвысится Малхут до уровня Мохин, и станет получать изобилие непосредственно от Самих Мохин!

И вот, когда сказал Святой, благословен Он, Луне: «Иди и умали себя!», она уменьшилась до крошечной точки (некуда ктана) и едва ли не полностью упразднилась из реальности, и у нее нет от себя совершенно ничего («лейт ла ми-гарма клум») ныне в горьком изгнании, кроме того, что изливается на нее через Шесть Концов (Вав Кцавот). И главное наше служение (икар аводатейну) — чтобы возвысилась Малхут и соединилась в Единении с Мохин, и тогда станет Имя совершенным и Престол совершенным.

И вот мы сказали выше, что в Имени АВАЯ, благословен Он, буквы Йод-Хэй — это Разум (Моах), ибо Йод-Хэй намекают на Хохму, Бину и Даат, а Вав-Хэй — это Мидот. И поскольку есть три Мохин, то в Мохин находятся три половины Имени АВАЯ (шлоша хацей шем АВАЯ): то есть в каждом качестве из Мохин пребывает Имя Йод-Хэй (в Хохме — Йод-Хэй, в Бине — Йод-Хэй, и в Даат — Йод-Хэй), ибо каждый из них именуется полным Парцуфом, как известно знающим сокровенное.

И вот мы сказали выше, что любовь Давида и Йонатана происходила от того, что в имени Йонатан заключены буквы Йод-Хэй-Вав (יהו) из Имени АВАЯ, благословен Он, и всем устремлением Йонатана было привлечь Высший Разум (Мохин) к сфире Малхут, чтобы совершилось Единение Лицом к Лицу (Ихуд Паним бе-Паним), и чтобы возвысилась Малхут и получала изобилие прямо из Источника Мохин.

И в этом смысл приведенных стихов:

«И сказал ему Йонатан: завтра новомесячие (Махар ходеш), и ты вспомнишься (ве-нифкадта)» — объяснение: в начале нарождения новой луны (тхилат а-молад) Луна находится в ущербе (нехсерет) и пребывает в виде крошечной точки. И это то, что сказал Йонатан Давиду, который намекает на Малхут, именуемую «малой» (катан), как сказано выше: «Завтра новомесячие» — то есть время молада (рождения) Луны, «и ты вспомнишься / почувствуется нехватка (ве-нифкадта)» — слово «нифкадта» означает ущерб и нехватку (лешон хесрон), ибо Луна тогда в ущербе; «ибо опустеет место твое (ки ипакед мошавеха)» — то есть умалится ее прежнее место и достоинство, которое было у нее до умаления, как разъяснено в трудах Аризаля.

«И на третий день сойди очень низко (ве-шилашта теред меод)» — ибо Луна тогда находится в чрезвычайном снисхождении (бе-йерида меод), не дай Б-г, едва ли не упразднившись из бытия, и не имеет от себя ничего.

«И приди на то место, где ты скрывался в день действия (бе-йом а-маасе)» — то есть сейчас она пребывает в аспекте скрытия и утаения (аалама ве-эстер), подобно тому, как было «в день действия» — в Шесть Дней Творения (Маасе Берешит), когда сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и умали себя!».

«А я три стрелы пущу в ту сторону, словно посылая в мишень (ве-ани шлошет а-хицим цида орэ лишлоах ли ле-матара)» — объяснение: Йонатан положил все устремление души своей объединить три Мохин (ХАБАД), являющиеся тремя половинами Имен АВАЯ, то есть чтобы три имени Йод-Хэй (יה) объединились с тремя именами Вав-Хэй (וה). И это — три стрелы (шлошет а-хицим), что суть три половины Имен (шлоша хацаей шмот, ибо слово «хец» / стрела созвучно «хаци» / половина), так как Йод-Хэй — это половина Имени АВАЯ, и чтобы они соединились с Вав-Хэй, и тогда Малхут воссияет во всей своей полноте. И в этом смысл: «А я (ве-ани)» — то есть я, Йонатан, в ком заключены три буквы Йод-Хэй-Вав от Имени АВАЯ, благословен Он; «три стрелы пущу в ту сторону (шлошет а-хицим цида орэ ли)» — объединю три Мохин, являющиеся тремя половинами Имен АВАЯ, как сказано выше, дабы они воссияли (ибо «орэ» происходит от корня «ор» — свет); «послать в мишень (лишлоах ли ле-матара)» — то есть чтобы они светили сфире Малхут, ибо «матара» (мишень / цель) указывает на сфиру Малхут, которая ныне в горьком галуте стоит, словно мишень для стрел (ке-матара ла-хец, Эйха 3:12).

«И вот, я пошлю отрока: пойди, найди стрелы... (ве-инэ эшлах эт а-наар лех меца...)» — «отрок» (наар) — это святой Ангел, именуемый Наар (то есть Метат-рон, Князь Лика), и это также взято из писаний Аризаля.

«Если скажу я отроку: вот, стрелы ближе тебя (мимеха ва-ена), возьми их и иди ко мне, ибо мир тебе (шалом лах) и нет никакой беды (ве-эйн давар), жив Г-сподь! (хай АВАЯ)» — то есть если скажу, что стрелы приблизились сюда, это означает, что объединились и приблизились упомянутые половины Имен Йод-Хэй (יה) к буквам Вав-Хэй (וה) и светят сюда, в сфиру Малхут. «Возьми их и иди (кахену у-воа)» — то есть совершилось совершенное Высшее Единение (Ихуд шалем); «нет никакой беды, жив Г-сподь (ве-эйн давар, хай АВАЯ)» — то есть возвысилась Малхут до уровня Мохин, и совершилось Единение Лицом к Лицу (Ихуд Паним бе-Паним), и получает она изобилие от Источника Мохин, что есть «свет Лика Царя Жизни» (Ор Пней Мелех Хаим).

«А если так скажу юноше: вот, стрелы дальше тебя (мимеха ва-ала), иди, ибо отослал тебя Г-сподь (лех ки шилахаха АВАЯ)» — то есть Мохин все еще далеки от Малхут, ибо не светят буквы Йод-Хэй в буквы Вав-Хэй, и тогда нет Единения, и пребывает разделение (пируд) в мирах; «иди, ибо отослал тебя Г-сподь» — ибо еще не настало время восстановления и возвышения Малхут, и не течет изобилие от Источника Мохин к Мидот, и Имя не совершенно.

И по причине множества наших грехов (у-ве-авонотейну а-рабим), из-за поступков нижних не увенчалось тогда успехом священное действие и служение Йонатана, и Давид был вынужден бежать.

И в конце написано: «И поднялся Давид с южной стороны» (ве-Давид кам ме-эцель а-негев) — слово «негев» происходит от значения сухости и иссушения (йевишут), как в стихе: «ибо землю сухую (эрец а-негев) дал ты мне» (Йеошуа 15:19). И смысл таков: произошло частичное восстание и подъем для сфиры Малхут из сухости и иссушения, дабы не иссякла и не высохла река, но чтобы пролилось Б-жественное изобилие из Высшего Источника в Малхут.

И благодаря чему это произошло? Сказало Писание: «И плакали оба» (вайивку шнейэм). Ведь гематрия слова «плач» (בכי / бехи: Бэт=2, Каф=20, Йод=10 = 32 = ЛЕВ / לב — Сердце). И два раза «плач» (шней пеамим бехи) составляет 32 + 32 = 64 (סד). А вместе с общностью (им а-колель) — это 65 (סה), что в точности соответствует числу Имени АДНИ (אדני: Алеф=1, Далет=4, Нун=50, Йод=10 = 65), являющегося сфирой Малхут!

И смысл таков: благодаря тому, что оба они плакали об изгнании Шхины (галут а-Шхина), они вызвали восстание и подъем для сфиры Малхут. И в этом смысл слов: «И поднялся Давид с южной стороны (из иссушения / ме-эцель а-негев)» — то есть хотя Единение тогда не совершилось в абсолютной полноте, тем не менее произошло поднятие Малхут из сухости и увядания благодаря тому, что плакали оба, как сказано выше.

И завершает Писание: «Пока Давид не возрыдал сильнее» (ад Давид игдиль) — намекает Писание на то, что благодаря Праведникам (Цадиким), которые постоянно плачут и скорбят об изгнании Шхины, они производят священные Единения (Ихудим) — «пока не возвеличится Давид» (ад Давид игдиль), то есть пока не возвеличится Царство Небес (Малхут Шамаим), и не возвысится, и не объединится с Высшим Разумом (Мохин). И тогда «наполнится земля ведением Г-спода» (Йешаяу 11:9), «и в тот день будет Г-сподь Един и Имя Его Едино» (Зхарья 14:9). Амен!

---

«Отрок ушел, и Давид поднялся с южной стороны (ве-Давид кам ме-эцель а-негев), и пал лицом своим на землю, и поклонился трижды, и целовали друг друга, и плакали друг о друге, пока Давид не возрыдал сильнее. И сказал Йонатан Давиду... "Г-сподь да будет [свидетелем] между мною и тобою, и между потомством моим и потомством твоим вовеки!"» (Шмуэль I 20:41–42).

Вот, этот стих требует глубокого понимания: сказано «и поднялся Давид с южной стороны (ме-эцель а-негев)», но ведь в этом еще нет никакого известного опознавательного знака, чтобы узнать то конкретное место! Также слова «пока Давид не возрыдал сильнее (ад Давид игдиль)» — ведь более подобало бы сказать: «и возрыдал Давид» (ве-Давид игдиль), а слово «ад» («пока / до тех пор пока») совершенно непонятно!

И представляется разъяснить это путем намека (бе-дерех ремез) согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (Мишна, Авот 5:16): «Какая любовь не зависит от корысти? Это любовь Давида и Йонатана».

И вот, суть любви Давида и Йонатана намекает на то, что Давид — это нижняя буква Хэй (ה תתאה) из Имени АВАЯ, благословен Он, а в имени Йонатан содержатся три первые буквы из Имени АВАЯ (יהו), как сказано выше. И их любовь намекает на любовь Святого, благословен Он, к Кнесет Исраэль (Общине Исраэля), о которой сказано: «Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой — мне, и ко мне устремлено влечение Его» (Шир а-Ширим 7:11), и сказано: «Если отдаст человек все богатство дома своего за любовь, с презрением отвергнут его» (Шир а-Ширим 8:7).

И вот, во время Дарования Торы (Матан Тора), когда сыны Исраэля сказали: «Сделаем и услышим» (Наасе ве-нишма), любовь была абсолютно совершенной, без какого-либо удержания внешних нечистых сил (ахизат а-хицоним), ибо тогда произошло полное упразднение сил сокрытия благодаря великому излиянию высших светов. Поэтому Святой, благословен Он, соединился тогда с ними Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), как говорит Писание: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами» (Дварим 5:4).

Однако когда, не дай Б-г, Исраэль не исполняет волю Вездесущего, тогда зивуг (זִוּוּג) происходит спиной к спине (ахор бе-ахор) в тайне Двуликого (ду-парцуфим), и нет соединения Лицом к Лицу, дабы внешние силы не ухватились за затылки (ахораим) и не стали сосать святость (линок ме-а-кдуша).

И вот сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Брахот 7а, Авода Зара 4а): «В час, когда цари востока и запада возлагают венцы на головы свои и кланяются солнцу, тотчас гневается Святой, благословен Он».

И еще сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Брахот 59а): «В час, когда Святой, благословен Он, вспоминает о сынах Своих, пребывающих в страдании среди народов мира, Он роняет две слезы в Великое море».

И оба эти смежные речения намекают на один и тот же духовный предмет согласно речению мудрецов (Брахот 12а): «Всякий, кто склоняется — склоняется при слове "Барух" ("Благословен"), а всякий, кто выпрямляется — выпрямляется при Имени [АВАЯ]».

Ибо известно, что молитвенные намерения (каванот) поклонов и выпрямлений таковы: при поклоне намерение состоит в том, чтобы привлечь влияния букв Йод-Хэй (יה) к буквам Вав-Хэй (וה), а при выпрямлении необходимо направлять мысль на возношение МАН (мэйн нуквин — женских молитвенных вод снизу вверх) к букве Вав (ו).

И вот, когда деяния сынов Исраэля приводят к тому, что они возносят МАН силой своего пробуждения и страстного влечения исполнить волю Создателя, этим они пробуждают МАД (мэйн дхурин — мужские высшие воды), дабы привлечь на себя влияния высших светов. И благодаря этому совершается Высшее Единение (Ихуд). Тогда сходит на них изобилие от Мазла Элаа (מזלא עילאה — Высшего Истока Судьбы), что суть 13 Исправлений Бороды Парцуфа Арих Анпин (יג תיקוני דיקנא עילאה), представляющие собой Высшую Белизну (Ловен Элион), в которой нет совершенно никакой темноты, и именуемые «Бородой, исполненной милосердия» (Закан мале рахамим). И тогда Имя становится совершенным: изобилие сходит от буквы Йод (י) к Высшей букве Хэй (ה עילאה — Бина), а от Высшей Хэй принимает буква Вав (ו — Зеир Анпин), дабы излить на Кнесет Исраэль всякое благо.

Но когда сыны Исраэля не творят волю Вездесущего, тогда князья народов мира привлекают к себе качество Малхут, возводят преграду и разделение между Исраэлем и их Отцом Небесным и сами поглощают то изобилие, которому надлежало сойти на Кнесет Исраэль.

И ныне, по причине множества наших грехов (бе-авонотейну а-рабим), во время изгнания, когда Зивуг не совершается должным образом и изобилие не сходит прямотой (бе-ешер) на Кнесет Исраэль, от этого «река иссякает и сохнет», и Кнесет Исраэль не получает влияний Высшего Разума (Мохин Илаин). Тогда Святая Шхина облачается в аспект «отрока» (Наар), что указывает на следующее: подобно тому как малый отрок еще не обладает зрелым разумом, так и Свыше происходит как бы сокрытие и уход Мохин — высших светов (הִסְתַּלְּקוּת הַמּוֹחִין, хисталькут а-мохин), и Кнесет Исраэль пребывает иссушенной (менугевет) от всякого блага.

И известно, что намерение счета Омера (Сфират а-Омер) состоит в том, чтобы привлекать высшие света на Кнесет Исраэль и возносить Кнесет Исраэль со ступени на ступень вплоть до дня Дарования нашей Торы, когда каждый год пробуждается то же святое состояние, которое было в день получения Торы, когда соединился с ними Г-сподь, благословен Он, Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

И если бы поступки нижних породили подъем МАН и пробудили Зивуг должным образом, так чтобы весь Исраэль объединил свои сердца к Отцу Небесному как один человек, тогда приблизилось бы окончательное Избавление!

Однако когда в их деяниях недостаточно сил для возношения МАН ради пробуждения Единения, тогда Г-сподь, благословен Он, по великому Своему милосердию пробуждает Единение Сам по Себе («миней у-вей» — из глубин Своей сущности) и отворяет врата высших светов, дабы они воссияли разом над Кнесет Исраэль, и тем самым внешние силы (клипот) сами собой упраздняются от величия сияния высших светов.

И в этом смысл речения: «В час, когда Святой, благословен Он, вспоминает о сынах Своих, пребывающих в страдании среди народов мира...» — объяснение: из-за того, что Зивуг не совершается должным образом и князья народов мира перехватывают изобилие, которое должно было сойти на Кнесет Исраэль, а сыны Исраэля пребывают в скорби и тесноте среди них, тогда Святой, благословен Он, роняет две слезы в Великое море.

И объяснение этого таково: два раза слово «слеза» (דמעה / дима) [в тексте приведено сокровенное число 258 / רנח], а вместе с двумя самими словами (им а-колель) это составляет 260 (רס), что в точности равняется числу Десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260)! Это намекает на то, что хотя поступки сынов Исраэля не пробуждают Зивуг снизу, тем не менее Всевышний, благословен Он, пробуждает Единение из Самого Себя и изливает на Кнесет Исраэль все света Десяти Сфирот, являющиеся Десятью Именами АВАЯ, числовое значение которых — 260 (רס). И благодаря этому уничтожается власть нечистых оболочек (клипот), которые полностью аннулируются в своем бытии от величия Б-жественного сияния!

И на это же намекнули мудрецы в речении: «В час, когда цари востока и запада возлагают венцы на головы свои и кланяются солнцу...» — намек здесь, как мы сказали выше, состоит в том, что поклон выражает привлечение влияния сверху вниз. Это указывает на то, что языческие народы пытаются привлечь к себе то Б-жественное влияние, которому надлежало сойти от Зеир Анпина на Кнесет Исраэль. Тотчас Святой, благословен Он, гневается на них и низводит слезы, что намекает на высшие света, сходящие из высочайшего сокровенного истока, именуемого «эйнаим (глаза)» Г-спода (Эйней АВАЯ). И благодаря этому уничтожаются внешние силы (клипот), желающие сосать святость.

И вот известно, что Высший Разум (Мохин Илаин) — это Хохма и Бина, которые именуются «двумя неразлучными друзьями» (трин реин де-ла митпаршин).

И на это намекает стих:

«Отрок ушел (а-наар ба)» — намекает на Колесницу Святой Шхины (Меркават а-Шхина), как разъяснено выше, пребывающую в аспекте «отрока» (Наар), что указывает на малость разума (катнут а-сехель), то есть на сокрытие Мохин.

«И поднялся Давид с южной стороны / из иссушения (ве-Давид кам ме-эцель а-негев)» — Давид намекает на Царство Небес (Малхут Шамаим), которая по причине грехов пребывает сухой и иссушенной, как говорит Писание: «река иссякнет и высохнет», и существует святая необходимость восстановить ее и возвести духовный строй (комат) Шхины.

«И пал лицом своим на землю (вайиполь ле-апав арца)» — как говорит Писание: «Падшая скиния Давида» (Суккат Давид а-нофелет, Амос 9:11).

«И поклонился трижды (вайиштаху)» — намекает на то, что Давид и Йонатан совершили Высшее Единение, и намек поклона состоит в привлечении высших светов на Кнесет Исраэль — трех первых букв Йод-Хэй-Вав (יהו) из Имени АВАЯ, благословен Он, в нижнюю букву Хэй (ה תתאה).

«И целовали друг друга (вайишку иш эт реэу)» — намекает на стих: «Да лобзает он меня лобзаниями уст (пэ) своих!» (Ишакени ми-нешикот пигу, Шир а-Ширим 1:2), что указывает на Единение Святого, благословен Он, и Его Шхины и привлечение Мохин Илаин в Малхут Шамаим, являющихся ступенью «неразлучных друзей» (реин де-ла митпаршин).

«И плакали друг о друге (вайивку иш эт реэу)» — намекает на упомянутые две слезы (трин демаин), указывающие на Десять Имен АВАЯ (260), которые они привлекли на Кнесет Исраэль от Мохин Илаин.

«Пока Давид не возрыдал сильнее (ад Давид игдиль)» — намекает на то, что конечная цель служения человека должна простираться до тех пор, пока не возвеличится Царство Небес (Малхут Шамаим), чтобы обрела она полный духовный рост (кома шлема), и тогда наступит полное Избавление, и благодаря этому Имя Творца станет совершенным!

И в этом смысл слов: «Г-сподь да будет между мною и тобою» (АВАЯ йигье бейни у-вейнеха), как это понятно разумеющим.

---

«И сказал Йонатан Давиду: "Иди с миром (лех ле-шалом), как поклялись мы оба во Имя Г-спода, сказав: Г-сподь да будет между мною и тобою, и между потомством моим и потомством твоим вовеки!"» (Шмуэль I 20:42).

Тонкое исследование стиха (дикдук): что означает выражение «лех ле-шалом» (букв. «иди к миру / на мир»)? Ведь с первого взгляда это непонятно! И также слова: «Г-сподь да будет между мною и тобою...» — следовало бы сказать: «Г-сподь да будет свидетелем (эд) между мною и тобою...»!

И представляется намекнуть в этом следующее: вот, приведено в Гемаре (трактаты Брахот 64а, Моэд Катан 29а): «Прощающийся со своим ближним да не говорит ему "иди в мире" (лех бе-шалом), но пусть скажет "иди к миру / с миром" (лех ле-шалом). Ибо Итро, сказавший Моше "лех ле-шалом" (Шмот 4:18), — тот поднялся и преуспел; а Давид, сказавший Авшалому "лех бе-шалом" (Шмуэль II 15:9), — тот пошел и был повешен». И надлежит понять: в чем же заключается глубинное различие между выражением «ле-шалом» (к миру) и «бе-шалом» (в мире)?

И вот, приведено в Мишне (трактат Авот 5:16): «Какая любовь не зависит от корысти? Это любовь Давида и Йонатана». И мы уже сказали выше от имени святого Аризаля, дабы понять это: что побудило Йонатана заключить союз с Давидом в столь великой и пламенной любви, что мудрецы Мишны сказали о них: «Всякая любовь, не зависящая от корысти, подобная любви Давида и Йонатана, не прекратится вовек»?

Ибо известно, что Давид — это сфира Малхут, как сказано: «Утвердилось ярмо Торы через ярмо царства (Малхут)». А Малхут Шамаим — это нижняя буква Хэй (ה תתאה), которая соединяется с буквами Йод-Хэй-Вав (יהו) и получает от букв Йод-Хэй (יה), являющихся Хохмой и Биной (ХОБ / ХАБАД), через букву Вав (ו), представляющую собой сфиру Даат, добрые Б-жественные влияния и привлекает их на Кнесет Исраэль.

И вот, внутренняя суть (пнимиют) Авраама Авину — это сфира Хохма, являющаяся буквой Йод (י) Святого Имени АВАЯ; Ицхак — это сфира Бина, являющаяся Высшей буквой Хэй (ה עילאה); а Яаков — это Срединный Засов (а-бриах а-тихон, Шмот 26:28), соединяющий Шесть Концов (Шешет Кцавот / ВАК), и он — сфира Даат (буква Вав в Имени АВАЯ), соединяющая Хохму и Бину.

Ибо Авраам — это Хесед, а Ицхак — это Гвура, Яаков же соединяет их и творит мир между Хасадим и Гвурот (осе шалом бейн Хасадим ле-Гвурот) и подчиняет Гвурот под власть Хасадим, дабы суды согласились с Хасадим во благо Кнесет Исраэль!

И Яаков принимает влияния от букв Йод-Хэй (יה) и изливает их в нижнюю букву Хэй (ה תתאה — Малхут). И когда Малхут, то есть нижняя Хэй, возвышается и соединяется с буквами Йод-Хэй-Вав (יהו), тогда восполняется Единение и становится Святое Имя АВАЯ совершенным!

А в имени Йонатан заключены три буквы из Имени АВАЯ, благословен Он — а именно буквы Йод-Хэй-Вав (יהו). Поэтому Йонатан и Давид заключили союз вместе, ибо Йонатан желал привлечь букву Вав в нижнюю букву Хэй, дабы объединились буквы Йод-Хэй-Вав с нижней буквой Хэй, и стало Святое Имя совершенным, и совершилось полное Избавление уже в его дни!

И потому мы читаем эту Гафтару в Шаббат накануне новомесячия («Махар Ходеш»): ибо в святой Шаббат происходит возвышение сфиры Малхут вплоть до сфиры Хохма, и мы читаем эту Гафтару именно для того, чтобы привлечь этим раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим) и благие влияния на Кнесет Исраэль на весь наступающий месяц!

И вот написано в Писании: «А Яаков был человеком непорочным (иш там)» (Берешит 25:27), и таргум Онкелоса переводит: «ве-Яаков гевар шлим» («и Яаков был мужем совершенным / цельным»). И смысл этого таков, как разъяснено выше: Яаков — это тот, кто творит мир и гармонию (шалом / шлемут) между Хасадим и Гвурот и подчиняет суды под власть милосердия, и потому он назван «гевар шлим» (цельным мужем мира).

И это то, что сказал Йонатан Давиду: «Иди к миру (лех ле-шалом)» — смысл этого в том, чтобы возвысилась нижняя буква Хэй (ה תתאה), являющаяся сфирой Малхут, ввысь к букве Вав (ו), олицетворяющей Яакова, который именуется «Шалом» (Мир). И в этом тайна предлога «ле-» («ле-шалом»): дабы поднялась она вверх к букве Вав — ступени Есод и Тиферет, намекающей на Яакова, именуемого «Шалом», который творит мир между Хасадим и Гвурот, дабы пребывала Малхут в неразрывном соединении с тремя буквами Йод-Хэй-Вав (יהו), и стало Святое Имя АВАЯ совершенным!

В противоположность этому, когда написано «лех бе-шалом» («иди в мире»), смысл этого таков: пусть идет сам по себе прямолинейно в земной полноте, не восходя вверх для соединения с буквой Вав. Тогда образуется разделение между ним и буквой Вав. Поэтому не удалось дело Авшалома, и он пошел и был повешен — по той причине, что отделилась буква Хэй от буквы Вав и не было Имя АВАЯ совершенным, и вследствие этого он не преуспел.

И в этом тайна слов: «как поклялись мы оба во Имя Г-спода, сказав: Г-сподь да будет между мною и тобою...» — объяснение: в имени Йонатана содержатся буквы Йод-Хэй-Вав (יהו), а Давид — это Малхут, то есть нижняя буква Хэй (ה תתאה). И смысл клятвы в том, чтобы буквы Йод-Хэй-Вав соединились в Высшем Единении с царством дома Давида, являющимся нижней буквой Хэй. И это — «Г-сподь (АВАЯ) да будет между мною и тобою»: то есть когда соединятся буквы Йод-Хэй-Вав с нижней буквой Хэй, образуется полное Четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, между нами, и станет Святое Имя совершенным! «И между потомством моим и потомством твоим вовеки» — дабы Святое Имя Всевышнего вечно объединялось через них.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 41. Кдошим (Kedoshim)

### קדושים

«И говорил Г-сподь Моше так: говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: дабер эль коль адат бней Исраэль ве-амарта алехем кдошим тихйу, ки кадош Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ..., Ваикра 19:1-2).

И комментирует Раши, благословенна его память:

«Учит, что этот раздел был возвещен в общем собрании (бе-хакхель), поскольку большинство основ (стержней) Торы зависят от него. "Святы будьте" — будьте отделены (прушим)...».

И слова Раши требуют глубокого разъяснения:

1. Чему именно учит нас то, что этот раздел был произнесен именно в общем собрании (бе-хакхель)?

2. Ведь само собой разумеется, что все заповеди и установления, относящиеся ко всей общности Исраэля, провозглашались перед всем собранием народа!

И представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, Рамбам (рабби Моше бен Маймон), благословенна его память, писал в «Ильхот Деот» («Законы о свойствах характера и воззрениях», гл. 6, алаха 1): если еврей живет в месте, где царят дурные нравы и негодные обычаи, а предводители нечестивы, он обязан бежать из этого места и переходить из города в город и из страны в страну, пока не придет в место Торы, прямых воззрений и добрых праведных наставников, и там обретет постоянное пристанище. Если же он не находит никакого благого места, то обязан уединиться в пустынях, пещерах и лесах, дабы убежать от пагубных взглядов и людей нечестия.

И истина такова, что человеку действительно надлежит бежать в леса и отстраняться от народной массы, чтобы спастись от дурных мнений и греховных поступков. Однако это помогает лишь избавиться от препятствий, мешающих служению Всевышнему (Аводат а-Шем). Но дабы удостоиться постижения Высшей святости (Кдуша альона), человек не достигнет ее до тех пор, пока не прилепится к выдающимся мужам — истинным служителям Г-спода (овдей АВАЯ бе-эмет) — и не объединится с ними вместе в великом служении: как в молитве (Тфила), так и в изучении Торы, и главное — в исполнении заповедей, чтобы всё совершалось в совместном собрании с искателями Г-спода (мевакшей АВАЯ). И только тогда он сможет постичь Высшую святость.

И по мере величия множества народа, собирающегося вместе для служения Г-споду, почиет на них Высшая святость, как сказали мудрецы Мишны (трактат Брахот 49б): «В соответствии с численностью общины благословляют», ибо согласно многочисленности общины удостаиваются Высшей святости, как написано: «Во множестве народа — величие Царя» («Бе-ров ам хадрат Мелех», Мишлей 14:28).

Если же человек пожелает отделиться от общины и полностью уединиться, дабы молиться в одиночестве или совершать в одиночку главное служение Г-споду, которое должно совершаться в святом собрании вместе, то ему совершенно невозможно постичь Высшую святость! Более того: если он обособится и отдалится от общества, он может, упаси Б-г, уклониться от большинства основополагающих законов Торы (гуфей Тора), как сказано в Гемаре (трактат Таанит 7а, Брахот 63б) на стих: «Меч на бадим... и поглупеют» («Херев аль а-бадим ве-ноалу», Ирмеяу 50:36 — то есть меч поражает тех, кто учится и уединяется в одиночестве, и они глупеют). Ибо невозможно ни одному сотворенному созданию пребывать в абсолютном одиночестве (бе-яхид), кроме Самого Творца, благословен Он, Который Единый и Единственный (Эхад, Яхид у-Меюхад). В этом тайна слов «Один и Единственный»: ни одно творение не способно быть в одиночестве, кроме Творца, благословенно Имя Его, Который Один, Единствен и Неповторим. Посему человек обязан прилепляться к служителям Г-спода и пребывать вместе с ними в общем собрании ради всякого святого служения.

И в этом заключается смысл стиха: «Говори всей общине сынов Исраэля...», и толкования Раши: «Учит, что этот раздел был возвещен в общем собрании (бе-хакхель)» — ибо эта заповедь «Святы будьте» должна исполняться именно бе-хакхель (в общем собрании общины). Смысл в том, что человеку невозможно удостоиться святости иначе, как только объединившись в общем собрании с общиной в служении Г-споду, поскольку большинство основ Торы зависят от этого — таких как общественная молитва в миньяне (Тфила бе-цибур) и подобные ей заповеди.

И завершает Писание: «Святы будьте» — «будьте отделены (прушим)». Смысл этого: в этом разделе Исраэлю было заповедано быть святыми, и человек мог бы ошибочно подумать, что «святы будьте» означает полное затворничество и уход от общины ради достижения святости. Поэтому Раши мудро предварил свое толкование словами: «Учит, что этот раздел был возвещен в общем собрании (бе-хакхель)» — то есть святости удостаиваются исключительно тогда, когда собираются вместе с общиной людей, ищущих Г-спода. Что же касается повеления остерегаться факторов, препятствующих служению Творцу (бегства от дурного окружения), как упомянуто выше, — для этого затворничество полезно. И потому столь точны слова Раши: «Учит, что именно этот раздел о святости ("Кдошим") был сказан в собрании общины» — именно он и никакой другой!

И об этом же сказано в Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 24:9): «"Святы будьте" — можно подумать, [в такой же мере и таким же образом] как Я? Но сказано в Писании: "Ибо свят Я" — святость Моя превыше вашей святости». Смысл этих слов таков: «можно подумать, как Я» — то есть если человек пожелает уединиться в полном одиночестве и возомнит, будто этим путем он стяжает Высшую святость, Писание возвещает: «Ибо свят Я — святость Моя превыше вашей святости». Ибо пребывать в абсолютном одиночестве подобает лишь Самому Творцу, благословен Он, Который Единый и Единственный. Человек же, если он желает привлечь на себя святость Творца, благословен Он, может достичь этого не иначе, как только собираясь вместе с общиной, дабы служить Ему единым плечом (шехем эхад), как сказано выше.

---

Еще к вышеприведенному стиху: «И говорил Г-сподь Моше так: говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш...».

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 24:4) сказано:

«Сказал Святой Творец, благословен Он, Моше: пойди и скажи сынам Исраэля: Дети Мои! Подобно тому как Я отделен (паруш), так и вы будьте отделены; подобно тому как Я свят, так и вы будьте святы. Об этом написано: "Святы будьте"».

Этот мидраш представляется в высшей степени удивительным:

Во-первых, разве Всевышний приходит с невыполнимыми притеснениями к Своим творениям (эйно ба бе-терунья им брийотав, не дай Б-г, трактат Авода Зара 3а)? Разве возможно человеку стать святым подобно Самому Г-споду?!

Или как возможно всей общине сынов Исраэля быть совершенно отрешенными от мира (прушим)? И тем более — как возможно человеку стать отделенным подобно Самому Святому Творцу, благословен Он, как бы выразиться?!

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле (пешуто) следующим образом:

Вот, путей служения Всевышнему, благословенно Имя Его, которыми надлежит идти человеку, существует великое множество. Однако главная основа служения Г-споду — это служение из Любви (ме-Ахава), дабы благодаря этому прийти к священному слиянию с Творцом (Двекут). И вот, есть люди, полагающие, будто истинный путь служения Г-споду для достижения Двекут состоит в физическом затворничестве (итбодедут) — когда человек запирается в потаенной комнате внутри покоев (хедер лифним ми-хедер), учится там, ни с кем в мире не разговаривает и никому не показывается на глаза, считая, что именно это и есть суть служения ради обретения Двекут. Однако это не является подлинной истиной! Ибо может случиться так, что человек проведет в подобном затворе долгие годы, не произнеся ни слова ни с одной живой душой, но так и не приблизится к истине ни на йоту!

И именно так я слышал однажды от нашего господина, учителя и наставника, знаменитого праведника, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память святого праведника (зцукаль), который истолковал стих: «Скроется ли человек в потайных местах, и Я не увижу его? — говорит Г-сподь» («Им йисатер иш бе-мистарим ва-Ани ло эрэну, неум АВАЯ», Ирмеяу 23:24). Наш святой учитель разъяснил это так: если человек затворится в отдельной комнате втайне (бе-сетер) и будет полагать, что в этом заключается главное служение, то Святой Творец, благословен Он, говорит: «ва-Ани ло эрэну» — «также и Я (как бы) не взгляну на него и не явлюсь ему!». Ибо подлинная суть служения состоит в том, чтобы человек соединялся с праведными и благочестивыми сынами Исраэля (Цадиким у-хешерим), и благодаря этому приходил к истинному служению Г-споду, учась у них добрым деяниям.

Ибо главное уединение — это уединение мысли (итбодедут а-махшава): непрестанно размышлять о величии Его Божественности, благословен Он. Даже находясь посреди огромного людского собрания, человек должен непрерывно прилеплять свою мысль к Создателю, благословен Он. Как писал автор книги «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец», рабби Бахья ибн Пакуда) во «Вратах отрешенности» (Шаар а-Пришут): суть истинной отрешенности состоит в том, чтобы человек, находясь в доме, переполненном людьми, ощущал себя так, словно этот дом совершенно пуст! Смысл в том, чтобы он настолько глубоко прилеплял свою мысль к Творцу, благословен Он, что почти не осознавал бы физического присутствия кого-либо рядом с собой.

И в особенности во время молитвы (Тфила) человеку надлежит восходить к столь великому слиянию (Двекут), чтобы ему не казалось, будто рядом находится хоть одно сотворенное создание, кроме Единого Творца, благословен Он! В этом и заключается суть истинного уединения (итбодедут). И даже когда человек вынужден говорить с людьми незначительного духовного уровня, его душа не должна смешиваться с ними: он должен оставаться внутренне отделенным от них в своей мысли, непрестанно созерцая величие Его Божественности.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенных стихов: этот раздел был возвещен непременно в общем собрании (бе-хакхель) всей общине сынов Исраэля: «Святы будьте» — то есть будьте внутренне отделены (прушим тихйу). Это означает: даже когда вы находитесь вместе в единой святой общине (бе-хакхель ада кдоша), будьте отделены каждый внутри себя — прилепляя и привязывая свой разум к Творцу, благословен Он, ощущая себя так, словно ты пребываешь наедине с Ним без единого человека вокруг, согласно приведенным выше словам мудреца: дабы переполненный людьми дом казался пустым.

И в этом заключается сокровенное намерение приведенного мидраша: «Подобно тому как Я отделен...» — смысл в том, что как Святой Творец, как бы выразиться, отделен, ибо хотя Он наполняет все миры (Мемале коль альмин) и окружает все миры (Совев коль альмин), и нет ни единого места, свободного от Него (лейт атар пануй миней), Он тем не менее абсолютно отделен и возвышен над всякой материальностью (мувдаль ми-коль гешем), — точно так же поступайте и вы! Даже находясь посреди многочисленного народа, будьте отделены от них мыслью, пребывая в непрерывном слиянии со Всевышним (Двекут ба-Шем), не растворяйтесь в их материальности, и тогда вы будете поистине святы!

---

Или можно разъяснить стих: «Святы будьте...» следующим образом.

Ибо я слышал толкование мидраша, где написано: «"Святы будьте" — можно подумать, как Я? Но сказано: "Ибо свят Я, Г-сподь" — святость Моя превыше вашей святости» (кдушати ле-мала ми-кдушатехем). В дни своей юности я слышал объяснение от имени знаменитого раввина, нашего учителя рабби Бера из Ровно, благословенна память святого праведника (зцукаль):

«Кдушати ле-мала — ми-кдушатехем» означает: святость Святого Творца Наверху порождается вашей святостью! То есть сыны Исраэля своими добрыми делами вызывают раскрытие святости Наверху у Всевышнего, как бы выразиться. В этом смысл слов: святость Наверху происходит от вашей святости (ми-кдушатехем) — оттого, что вы освящаете самих себя внизу. Так я слышал, и это святые слова живого Б-га (ве-диврей пи хахам хен).

И представляется подкрепить его святые слова и раскрыть их еще глубже:

Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил абсолютно все миры с помощью сфиры Хохма (Мудрость), как сказано в Писании: «Все Ты мудростью сотворил; полна земля творениями Твоими» («Кулам бе-Хохма асита, малеа а-арец киньянеха», Теилим 104:24).

И смысл этого таков: сфира Хохма — первая для сотворенных миров, ибо о сфире Кетер совершенно невозможно рассуждать и постигать ее разумом, как известно из священных книг святого Аризаля. И Хохма служит душой всех миров (нишмат коль а-оламот) вплоть до самой нижней точки в глубинах земных бездн.

И всякий, кто стремится прийти к Б-жественным постижениям, способен постигать Мудрость Его Божественности (Хохмат Элахуто) из всех творений мира: даже из самого малого и крошечного создания можно узреть Мудрость Его Божественности, благословенно Имя Его! И само собой, когда человек созерцает Б-жественную Мудрость, пребывающую во всех творениях мира — видя, что все они сотворены Мудростью Его Божественности и существуют лишь благодаря Его Мудрости, дающей им жизненную силу (хайют) для постоянного бытия в мире, — благодаря этому созерцанию он может возвыситься к Высшей Хохме (Хохма Илаа). Он удостаивается прилепиться к Высшей Хохме и привлекать оттуда все благие потоки изобилия (хашпаот товот) — то есть тайные чудеса Мудрости (плиот а-Хохма). Ибо оттуда проистекают все высшие блага: жизнь, дети и пропитание (хайей, банэй у-мезонэй), как написано: «Мудрость оживляет владеющего ею...» («А-Хохма техайе беалеха», Коэлет 7:12).

Отсюда следует: когда человек исследует, ищет и всем сердцем вопрошает о реальности Его Божественности, благословен Он, и видит, как все сущее прилеплено к сфире Хохма, он соединяет Нижнюю мудрость (Хохма Татаа) с Высшей Мудростью (Хохма Илаа) и совершает великое Единение (Ихуд гадоль) во всех высших и нижних мирах.

Таков истинный Цадик (праведник), которому Г-сподь уделил разум и постижение (сехель у-вина), дабы привязывать души людей к Создателю, благословен Он. Поскольку Цадик прилеплен к сфире Хохма, он именуется «душой народа сынов Исраэля» (нишмат ам бней Исраэль). Подобно тому как Всевышний посредством Своей Мудрости является душой всех миров, так и этот Цадик становится душой Исраэля, оживляя народ своей Торой и святым разумом, приближая их к служению Творцу и воспламеняя сердца любовью к Создателю, благословен Он.

И общеизвестно из священной книги Зоар, что само слово «Кадош» (Святой) указывает на сфиру Хохма.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Святы будьте» — то есть будьте непрестанно прилеплены к качеству Хохма, и тогда вы сами станете источником жизненной силы (хайют) для всего Исраэля, дабы привлекать для них все благие потоки изобилия и Б-жественный разум для служения Создателю, благословен Он!

«Ибо свят Я» — подобно тому как Я посредством качества Хохма, именуемого «Кадош», сотворил все миры (как сказано: «Все Ты мудростью сотворил») и являюсь жизненной силой всех миров, так и вы будьте святы: будьте прилеплены к сфире Хохма, именуемой Кадош, и станьте душой и жизненной силой всех миров, низводя благословения Свыше вниз!

И в этом заключается истинный смысл святых слов нашего учителя рабби Бера из Ровно: «Святость Моя Наверху — от вашей святости». Когда вы прилепляетесь к сфире Хохма, вы совершаете великие объединения (ихудим) и раскрываете святость во всех мирах, доставляя величайшую усладу (нахат руах) Тому, Кто изрек слово — и возник мир!

---

И на основании вышесказанного мы сможем понять сокровенный смысл следующего стиха:

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте: Я Г-сподь, Б-г ваш» (Иш имо ве-авив тирау, ве-эт шабтотай тишмору: Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ, Ваикра 19:3) — и уяснить его глубокую внутреннюю связь с предыдущим стихом «Святы будьте».

Ибо тот, кто идет по пути вышеописанного служения — непрестанно пребывая в слиянии со сфирой Хохма, — находится на высочайшей ступени Любви (Ахава). Ведь всякий, кто постигает Мудрость Его Божественности, благословен Он, неизбежно воспламеняется в сердце крепчайшими узами великой любви к Создателю. И известно, что сфирот Хохма и Бина — это «два неразлучных друга» (трин реин де-ла митпаршин, книга Зоар). И само собой, тот, кто служит Г-споду на ступени Высшего возвращения (Тшува Илаа), совершает это служение именно из любви (Тшува ме-Ахава).

И вот, как комментирует Раши стих: «И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом...» («Ве-хитхалакхти бе-тохехем...», Ваикра 26:12):

«Буду гулять с вами в Саду Эденском (Ган Эден); можно подумать, вы не будете испытывать трепета предо Мной? Поэтому сказано: "И буду вам Б-гом"».

Смысл этого в том, что даже когда человек служит Г-споду из любви — что именуется «прогулкой в Ган Эдене», — он тем не менее обязан пребывать в священном страхе и трепетать пред величием Г-спода!

И общеизвестно, что в святой книге Зоар сфирот Хохма и Бина именуются Аба ве-Има (Отец и Мать): сфира Хохма называется Аба (Отец), а сфира Бина называется Има (Мать), как приводится во многих местах Зоара. И также известно, что от сфиры Бина пробуждаются суды (мини-динин митатран минах), и потому человеку гораздо легче прийти к Трепету (Ира) от мира Бина, являющейся Высшей Матерью (Има Илаа), тогда как сфира Хохма вся исполнена абсолютной Любви (Ахава).

Поэтому Тора возвещает: хотя вы исполняете повеление «Святы будьте», будучи прилеплены к высшим ступеням Хохма и Бина, тем не менее:

«Матери своей (имо — намек на мир Бина, именуемый Има) и отца своего (ве-авив — намек на мир Хохма, именуемый Аба) бойтесь (тирау)» — то есть пусть пребудет в вас также священный Трепет (Ира)! Несмотря на то что вы прилеплены к Нему в Любви, вы обязаны одновременно трепетать пред Ним, как сказано выше.

И в этом смысл продолжения стиха: «И субботы Мои соблюдайте (тишмору)». Ибо известно, что в святой Шаббат раскрываются Мохин де-Аба ве-Има, как описано в каббалистических книгах, и потому в субботу к человеку само собой нисходит высокая ступень Любви. Однако и в Шаббат человек обязан непременно удерживать в себе ступень Трепета (Ира)! И об этом сказано: «И субботы Мои» — то есть пребывая на ступени Любви, олицетворяемой Шаббатом (раскрытием Хохма и Бина), «соблюдайте (тишмору)» — пребывайте также в священном трепете, ибо охранение (Шмира) суть категория Трепета (Ира), как известно.

---

Или можно разъяснить сопоставление (смихут) стихов: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» со стихом «Святы будьте», а также сопоставление «И субботы Мои соблюдайте» со стихом «Бойтесь матери своей и отца своего» следующим образом:

Вот, известно, что Отец (Ав) — это тайна сфиры Хохма, а Мать (Эм) — это тайна сфиры Бина, именуемой Высшей Матерью (Има Илаа). И сфира Бина — это корень Тшувы (раскаяния и возвращения к истоку), представляющая собой аспект Трепета (Ира). Человек должен вначале исправить свои поступки и вернуться к Творцу в совершенном раскаянии (ступень Бина), и лишь после этого он удостаивается постижения мудрости Торы и Высшей святости (ступень Хохма). По этой причине стих поставил мать впереди отца («имо ве-авив»), предваряя повеление «И субботы Мои соблюдайте».

Ибо святой Шаббат устроен по тому же совершенному духовному образцу, содержа в себе две заповеди: «Захор» (Помни) и «Шамор» (Соблюдай / Храни).

«Захор» — это категория Любви (Ахава), олицетворяющая предписывающие заповеди (мицвот асэ).

«Шамор» — это категория Трепета (Ира), олицетворяющая запрещающие заповеди (мицвот ло таасе).

И хотя в тексте Десяти Заповедей в Торе слово «Захор» предшествует слову «Шамор», тем не менее, когда человек вступает в святой Шаббат, он обязан вначале пребывать на ступени Трепета (Ира): тщательно исследовать все свои дела, совершенные за шесть будничных дней, и исправить их через раскаяние. И лишь затем он восходит к высшему субботнему наслаждению (Таануг).

Поэтому пятничная вечерняя трапеза (Сеудат Лейл Шаббат) соответствует ступени «Шамор», являющейся аспектом Трепета (Ира), как сказано выше, тогда как утренняя дневная трапеза (Сеудат Шахарит) соответствует ступени «Захор», являющейся высшим аспектом Любви.

---

«И когда придете в землю и насадите всякое дерево съедобное, то считайте плоды его необрезанными (орла); три года да будет оно для вас необрезанным, не должно его есть. А в четвертый год все плоды его будут святыней славословий Г-споду. А в пятый год будете есть плоды его, чтобы умножился вам урожай его: Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ве-хи тавоу эль а-арец у-нетатем коль эц маахаль, ва-аральтем орлато эт пирьо, шалош шаним йихие лахем арелим ло йеахель. У-ва-шана а-рвиит йихие коль пирьо кодеш хилулим ла-АВАЯ. У-ва-шана а-хамишит тохлу эт пирьо лехосиф лахем твуато, Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ, Ваикра 19:23-25).

Следует тщательно вникнуть в слова этих стихов:

1. Почему сказано: «и насадите всякое дерево съедобное (эц маахаль)»? Писанию следовало бы сказать: «всякое плодовое дерево (эц при)»! Что означает выражение «дерево съедобное»?

2. Также надлежит понять внутренний смысл самой заповеди Орла: почему Тора запретила плоды деревьев на протяжении трех лет подряд даже для извлечения любой выгоды (ханаа)?

3. И почему именно в четвертый год требуется совершать выкуп (пидьон) всех плодов и возносить их в Иерусалим?

И представляется предварить это тем, что слова Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 25:1) на этот стих также кажутся весьма удивительными. Мидраш приводит стих: «Древо жизни она для придерживающихся ее...» («Эц хаим хи ла-махзиким ба...», Мишлей 3:18) и толкует:

«Если бы было сказано "для трудящихся над ней (ле-амелим ба)", не было бы надежды врагам Исраэля [эвфемизм для самого Исраэля]. Но сказано: "для придерживающихся ее (ла-махзиким ба)"...».

Мидраш пространно развивает эту тему, однако не раскрывает прямо, какая связь существует между этим стихом о поддержке изучающих Тору и стихом «И когда придете в землю и насадите...».

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле (пешуто) следующим образом:

Вот, сокровенное намерение Создателя, благословен Он и благословенно Имя Его, в даровании Святой Земли сынам Исраэля состояло в том, что сам воздух Земли Исраэля делает человека мудрым (авира де-Эрец Исраэль махким), ибо она точно соответствует Высшей Земле (Эрец Эльона), именуемой Малхут Шамаим (Царство Небес). И благодаря этому человеку там легко прийти к истинному служению Г-споду.

Однако в этом таится и великая опасность (алья ве-коц ба — подобно курдюку с застрявшей в нем колючкой): поскольку это земля, текущая молоком и медом, и в ней изобилуют все материальные наслаждения этого мира, человек может, упаси Б-г, увлечься материальностью и забыть об истинном служении Г-споду. И в особенности, когда сыны Исраэля пришли в Землю Обетованную, они нашли дома, полные всякого добра, масличные сады и виноградники, изобилующие плодами, и легко могли прельститься благами материального мира.

Поэтому благой совет, который Святой Творец преподал Исраэлю, состоит в следующем: человек должен твердо знать, что все материальное изобилие, которое дарует ему Всевышний, дается ему не ради него самого, но исключительно для того, чтобы он изливал это добро и служил источником щедрого даяния (машпиа) для других! Всевышний поставил человека лишь в роли верного казначея и управляющего (гизбар) над всем этим богатством, дабы он раздавал его бедным и нуждающимся, и ни в коем случае не считал его своей собственной собственностью, оставляя себе лишь такую же долю, как и любому бедняку. И только так человек способен прийти к истинному служению Г-споду!

В этом заключалась высокая ступень колен Завулона и Иссахара: Завулон отправлялся в дальние торговые плавания по морям и дорогам, дабы доставлять пропитание и обеспечивать колено Иссахара, посвятившее себя изучению Торы. И это есть прямой и верный путь для каждого человека, ибо сказано: «В тени мудрости — как в тени серебра» («Бе-цель а-Хохма бе-цель а-касеф», Коэлет 7:12).

Однако это служение необычайно трудно для человека — непрестанно трудиться в поте лица на земле или заниматься торговлей и ремеслом ради других, не считая себя ничуть выше прочих бедняков и нищих.

Поэтому святая Тора предостерегла: «И когда придете в землю и насадите всякое дерево съедобное (эц маахаль)» — это означает: пусть ваше намерение уже в самый момент посадки дерева будет направлено на то, чтобы насадить дерево, плоды которого послужат пищей для других (ле-маахаль ле-ахерим), а не ради себя одного, но дабы питать и одарять других!

И в этом сокрыт смысл толкования Мидраша: «Древо жизни она для придерживающихся ее...» — то есть пусть всё ваше намерение при занятии делами этого мира будет направлено на то, чтобы поддерживать и обеспечивать (лехахзик) изучающих святую Тору! И на это указывает точное выражение Торы: «всякое дерево съедобное» — ради пропитания других, как сказано выше.

Но поскольку человеку крайне трудно сразу приучить себя к тому, чтобы вся цель его тяжких трудов заключалась лишь в поддержке других, Тора повелела: «Три года да будет оно для вас необрезанным (орла), не должно его есть». И Тора запретила эти плоды даже для извлечения малейшей пользы или удовольствия (асур бе-ханаа), дабы человек не получал никакой корысти от своего труда. И благодаря этому человек естественным образом приучается не приписывать плоды себе и не искать личной выгоды, видя, что Святой Творец запретил все плоды его трудов даже для извлечения пользы.

А на четвертый год человек обязан совершить выкуп плодов (пидьон) и вознести их в святой Иерусалим, дабы отдать их кохенам и левитам и вознести хвалу и благодарение Имени Г-спода. Это установление также призвано окончательно приучить его не считать себя полноправным хозяином плодов больше, чем других людей.

И в силу того, что человек на протяжении четырех лет подряд приучается не пользоваться плодами своих трудов ради эгоистического наслаждения, на пятый год ему уже будет легко и естественно отдавать часть своего урожая на поддержку других и служение Всевышнему, когда Г-сподь, благословен Он, одарит его богатством и изобильными плодами!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 42. Лаг ба-Омер (Lag BaOmer)

### לג בעומר

«И сказал Яаков братьям своим: наберите камней. И взяли они камни, и сделали насыпь (гал), и ели там на насыпи. И назвал ее Лаван Йегар Сахадута, а Яаков назвал ее Гальэд» («Ва-йомер Яаков ле-эхав ликту аваним, ва-йикху аваним ва-яасу гал, ва-йохлу шам аль а-гал. Ва-йикра ло Лаван Йегар Сахадута, ве-Яаков кара ло Гальэд», Берешит 31:46–47).

Здесь надлежит тщательно исследовать (церих ле-дакдэк): что именно возвещает нам Писание тем, что они набрали камней и воздвигли насыпь (гал)? Ведь несомненно, в этих словах сокрыты сокровенные тайны, стоящие на высочайшей вершине мироздания (дварим а-омдим бе-румо шель олам)!

И также надлежит понять внутреннее различие между арамейским именем «Йегар Сахадута», которым нарек эту насыпь Лаван, и святым именем «Гальэд», которым нарек ее Яаков, — ведь, казалось бы, суть обоих названий едина (и то, и другое означает «насыпь свидетельства»), и нет между ними никакого различия, кроме того, что одно изречено на языке перевода (таргум), а другое — на святом еврейском языке (лешон ашурит).

И представляется истолковать это, предварив речением наших мудрецов в Гемаре (трактат Йевамот 62б):

«Двадцать четыре тысячи учеников было у рабби Акивы... и все они умерли в один период — от Песаха до Ацерет (Шавуот)... Умерли от начала дней счета Омера вплоть до Лаг ба-Омер; а в день Лаг ба-Омер мор среди них прекратился».

И несомненно, именно святость этого дня послужила духовной причиной того, что их участь обратилась от смерти к жизни. Но чем же выделяется этот день среди всех прочих дней?

И каков сокровенный смысл того, что в этот святой день мы празднуем хилулу (радостное торжество вознесения святой души) рабби Шимона бар Йохая (РАШБИ)?

Также надлежит понять смысл священного обычая, распространенного во всех рассеяниях Исраэля: изготавливать в день Лаг ба-Омер луки [и стрелять из них] — ведь обычай Исраэля есть Тора (минхаг Исраэль Тора ху), и в нем заложен великий каббалистический секрет!

И почему день праздника Лаг ба-Омер всегда выпадает на тот же день недели, что и праздник Пурим?

И также надлежит глубоко вникнуть в слова Гемары (трактат Мегила 5б): «Рабби [рабби Йегуда а-Наси] посадил насаждение в Пурим и хотел вырвать [упразднить пост] Девятого Ава, но не согласились с ним мудрецы».

И представляется разъяснить всё это следующим образом:

Главная суть служения Творцу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы сладостно смягчать силы сурового суда (Гвурот) в их высшем корне (лехамтик а-Гвурот бе-шоршан) и привлекать открытые милости (Хасадим мегулим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И совершается это служение посредством Тшувы (святого раскаяния и возвращения к Истоку). Ведь Тшува — это высшая буква Хэй (хэй илаа) четырехбуквенного Имени АВАЯ, соответствующая сфире Бина.

И существуют Десять Ступеней Святости (эсер кдушот), являющиеся десятью святыми Именами АВАЯ (эсер хавайот). И в каждом уровне святости присутствуют правая сторона (йамин) и левая сторона (смоль): правая сторона — это Милосердие (Рахамим / Хасадим), а левая сторона — это силы Суда (Гвурот).

И человеку необходимо включить левую сторону в правую и вознести их к их общему корню — в сфиру Бина, ибо именно из Бины пробуждаются Гвурот, чтобы выйти наружу; однако там, в самом их высшем первоисточнике, они суть чистые Хасадим!

И хотя сама сфира Бина по своей сути есть Хесед, тем не менее именно от нее начали исходить сотворенные миры, в тайне стиха: «Мир милостью созидается» («Олам хесед йибанэ», Теилим 89:3) — и потому из нее пробуждаются Гвурот (ибо для творения миров потребовалось сокращение и ограничение света). И из высшего мира, исходящего из Бины, возникли корни всех миров. Однако то, что в Высшем мире проявляется как Гвурот, в мире, расположенном под ним, становится чистыми Хасадим.

И вот, известно, что существуют Пять Гвурот (хэй Гвурот) и Пять Хасадим (хэй Хасадим). И самая тяжелая и суровая из всех Гвурот — это сфира Ход!

Ведь сфира Есод является совокупным объединением (клалут) всех высших качеств, а Малхут — совокупным объединением объединения (клалут де-клалут). Сама же сфира Гвура, хотя и является строгим Судом (Дин), тем не менее расположена ближе к сфире Бина — к своему непосредственному истоку, и потому она не столь сурова, как сфира Ход (которая максимально удалена от истока и при этом не обладает объединяющей силой Есода и Малхут).

А поскольку каждая сфира включает в себя десять частных сфирот, оказывается, что ступень Ход ше-бе-Ход (Ход внутри Хода) — это самая суровая и грозная грань среди всех Гвурот!

И посредством Тшувы, укорененной в сфире Бина, человек возносит Гвурот к их высшему корню и истоку и привлекает Пять Хасадим на Общину Исраэля; и тогда сами Гвурот соглашаются с Хасадим, дабы те беспрепятственно раскрылись над народом Исраэля!

И в этом заключается сокровенное молитвенное намерение счета Омера (каванат а-Сфира): мы привлекаем Пять Хасадим через Цадика, являющегося сфирой Есод, к сфире Малхут.

В первую неделю счета Омера [неделю Хеседа] привлекается первый Хесед к Малхут; но поскольку пока еще протянут лишь один этот Хесед, он почти незаметен и словно растворен. Подобным же образом происходит во вторую, третью и четвертую недели, — вплоть до пятой недели [недели сфиры Ход], когда привлекается пятый Хесед к Малхут. И тогда пробуждаются также и первые четыре Хеседа, и все Пять Хасадим светят воедино, озаряя Пять Гвурот, благодаря чему абсолютно все Гвурот сладостно смягчаются в самом своем высшем корне!

И по этой причине именно на пятой неделе счета Омера установлены святые праздничные дни (йом тов) — а именно Песах Шени (Второй Песах, 14 Ияра, 29-й день счета Омера) и Лаг ба-Омер (33-й день счета Омера, ступень Ход ше-бе-Ход), ибо в это время все Гвурот сладостно смягчаются в своем первоисточнике.

И в 33-й день счета Омера, являющийся ступенью Ход ше-бе-Ход, все Пять Хасадим протягиваются к Пяти Гвурот (как сказано выше, ибо Есод — это общее включение, а Малхут — включение включений, и до них завершается раскрытие пяти частных сил), и в этот 33-й день счета все суды окончательно смягчаются в своем высшем корне.

И потому мы празднуем этот день как великий праздник (йом тов). И именно такова была колоссальная духовная сила святого рабби Шимона бар Йохая — возносить абсолютно все Гвурот к их высшему истоку и привлекать открытые Хасадим на Общину Исраэля!

И вот, известно, что святые Имена Б-жественного Милосердия — это четырехбуквенные Имена АВАЯ, тогда как имена сурового Суда и сил Гвуры — это Имена ЭЛОКИМ (אלהים).

И чтобы смягчить священное Имя ЭЛОКИМ, его смягчают посредством замены его букв на буквы, непосредственно предшествующие им в святом алфавите (отиет ше-лифнейхем):

Буквы אמ (буква Алеф и буква Мэм Имени ЭЛОКИМ) не подвергаются замене: ведь у буквы Алеф нет предшествующей буквы, поскольку она — первая из всех букв алфавита; а перед конечной буквой Мэм (ם) стоит обычная буква Мэм (מ).

Заменяются лишь три средние буквы:

— буква Ламэд (ל = 30) заменяется на предшествующую букву Каф (כ = 20);

— буква Хэй (ה = 5) заменяется на предшествующую букву Далет (ד = 4);

— буква Йод (י = 10) заменяется на предшествующую букву Тэт (ט = 9).

И образуется священное Имя אכדטם (Акдатam: א=1, כ=20, ד=4, ט=9, ם=40), и посредством этого достигается смягчение Имени ЭЛОКИМ.

Однако существует еще более возвышенное и глубокое смягчение: когда берут не сами замененные буквы כ-ד-ט, а их совокупное числовое значение (гематрию), составляющее число 33 (לג: כ=20 + ד=4 + ט=9 = 33 — Ламэд-Гимель / Гал), и соединяют его с неизменными буквами א-מ (буквы Алеф и Мэм = 41). И тогда образуется святое Имя אמגל (Амгал: א=1, מ=40, ג=3, ל=30; где буквы גל в гематрии равны 33 — сумме букв Каф-Далет-Тэт).

И благодаря этому сладостно смягчаются даже сами буквы כ-ד-ט, и святые Имена АВАЯ (света Милосердия) озаряют священное Имя אמגל, и тем самым все Пять Гвурот окончательно и совершенно смягчаются в своем первоисточнике!

И в этом сокровенный смысл стиха: «Уповайте на Г-спода во веки веков» («Битху в-АДОНАЙ адей ад», Йешаяу 26:4) — ибо слово «АД» (עַד = 74) намекает на числовое значение обоих этих святых Имен смягчения:

1. Святое Имя буквенной замены אכדטם в гематрии составляет 74 (עד: 1 + 20 + 4 + 9 + 40 = 74);

2. Святое Имя числового смягчения אמגל в гематрии также составляет ровно 74 (עד: 1 + 40 + 3 + 30 = 74)!

Каждое из этих двух святых Имен в точности равно числу עד (74)!

И само слово «Ход» (הוֹד) раскрывается в двух взаимосвязанных значениях:

1. В значении согласия, признания и уступчивости (ше-йодэ — признавать правоту слов ближнего, склоняться перед истиной товарища);

2. А также в значении благодарения и восхваления Всевышнего (ше-йодэ ви-йешабеах ла-Шем Йитбарах), творящего для нас чудеса и знамения.

И мы находим речение рабби [Йегуды а-Наси в трактате Авот 2:10]: «Будьте осторожны в отношении чести товарища вашего» — то есть чтобы каждый с готовностью признавал правоту слов другого (ше-зэ йодэ ле-диврей зэ) и относился к нему с глубоким почтением.

А ученики рабби Акивы погибли именно потому, что между ними не было искренней братской любви (ло нахагу ахва бейнейхем) — то есть они не желали соглашаться и признавать правоту слов друг друга, и тем самым не исправляли святое качество Ход надлежащим образом!

И в 33-й день счета Омера (Лаг ба-Омер), являющийся сфирой Ход ше-бе-Ход, когда абсолютно все Гвурот сладостно смягчились в своем высшем корне и сами Гвурот признали первенство Хасадим (модин ла-Хасадим), исправилось это святое свойство; и потому именно в этот день их участь обратилась от смерти к жизни!

И святой рабби Шимон бар Йохай непрестанно предостерегал своих святых учеников (хаврая дилей) о важности совершенного единства и братской любви, и постоянно возносил Гвурот к их первоисточнику силой Тшувы, добиваясь того, чтобы Гвурот соглашались и уступали Хасадим, дабы те открыто проявились над Общиной Исраэля.

И по этой причине в день его святой хилулы мы празднуем великий праздник (йом тов): ибо в день Лаг ба-Омер, являющийся ступенью Ход ше-бе-Ход, абсолютно все Гвурот сладостно смягчились в своем высшем корне, и даже буквы כ-ד-ט смягчились высшим числовым смягчением, равным 33 (גל / Гал). Ибо «Лаг ба-Омер» — это тайна Гал (גל = 33), указывающая на то, что в этот день раскрылось святое Имя אמגל — священное Имя сладостного смягчения судов, как разъяснено выше.

И мы благодарим и восхваляем Всевышнего, благословенно Имя Его, за то, что в этот святой день Гвурот признают верховенство Хасадим и соглашаются, чтобы высшие милости излились на Общину Исраэля. И в этом заключается сокровенная тайна ступени Ход ше-бе-Ход!

---

И в этом сокровенный смысл сказанного в Талмуде (трактат Мегила 5б):

«Рабби [рабби Йегуда а-Наси] посадил насаждение в Пурим и хотел вырвать [упразднить пост] Девятого Ава, но не согласились с ним мудрецы».

Ведь святой праздник Пурим соответствует сфире Ход. А вино намекает на сфиру Бина — сокровенное высшее вино, сберегаемое в ее виноградинах от Шести Дней Творения (йайин а-мешумар мира Бина).

И потому в Пурим мы устраиваем пир с вином (миште йайин), что служит указанием на то, что посредством Тшувы (возносящейся к сфире Бина) в этот день абсолютно все Гвурот сладостно смягчаются в своем первоисточнике и раскрывается святое Имя אמגל!

И месяцы Таммуз и Ав соответствуют сфирот Нецах и Ход — «двум половинам тела» (трин пальга де-гуфа / двум бедрам).

И потому написано в Торе: «И вывихнулся сустав бедра Яакова...» («Ва-тека каф йерех Яаков», Берешит 32:26) — ибо в месяце Ав, соответствующем сфире Ход (левому бедру), пробудились суровые силы Суда (Гвурот), повлекшие за собой разрушение Святого Храма.

И рабби [Йегуда а-Наси] желал в Пурим посредством винного пира — то есть силой высшей Тшувы, ибо вино указывает на Бину, являющуюся миром Тшувы, как упомянуто выше, — смягчить в Пурим абсолютно все Гвурот в их корне и совершить высшее числовое смягчение, дабы воссияло святое Имя אמגל. И тем самым он стремился окончательно и бесповоротно упразднить власть Гвурот, чтобы они никогда более не властвовали над миром, и благодаря этому навсегда искоренить траур Девятого Ава!

И в этом смысл слов: «Рабби посадил насаждение в Пурим» — то есть совершил в Пурим великое Б-жественное насаждение и смягчение судов, и этим замыслил вырвать с корнем скорбь Девятого Ава. Однако «не согласились с ним мудрецы» — ибо сыны того поколения еще не достигли столь высокой духовной ступени.

И по этой причине святые праздники Пурим и Лаг ба-Омер всегда приходятся на один и тот же день недели: ибо оба они укоренены в сфире Ход, и в обоих этих святых днях раскрывается великое Имя אמגל!

И в этом заключается сокровенный смысл того, что в Лаг ба-Омер мы делаем луки [и стреляем из них]:

Ведь в радуге (кешет) есть три основных цвета, и они указывают на присутствие сил Суда (Гвурот), однако вокруг них простирается также белизна (лавнинут — сияние Хеседа). И написано в Писании: «И явится радуга в облаке, и Я увижу ее, чтобы вспомнить вечный завет...» («Ве-ниръата а-кешет ба-анан, ве-раитиха лизкор брит олам», Берешит 9:14–16). Смысл в том, что радуга является в мире как грозное предостережение, свидетельствующее о том, что Гвурот еще не смягчились в своем корне; однако Святой, благословен Он, являет милость миру ради заслуг трех святых Праотцев (Авот), ибо эти три цвета радуги намекают также на трех Праотцев (Авраама, Ицхака и Яакова).

И наше духовное служение состоит в том, чтобы возносить Гвурот к их первоисточнику и привлекать Высшую Белизну (Лавнинут Эльон), дабы все цвета полностью включились в единый белый цвет Хеседа!

И об этом сказано в святом Зоаре (часть I, 72б): «Когда увидишь радугу, украшенную яркими цветами, — жди стоп Машиаха» («кад титхазей кашта бе-циюрин мекаштан... цапей ле-раглей де-Машиха»). Смысл в том, что когда цвета радуги украсятся и озарятся сиянием Высшей Белизны, тогда следует ожидать прихода Машиаха, ибо это послужит свидетельством того, что все Гвурот полностью включились в Хасадим!

И вот, радуга (лук / кешет) по своей геометрической форме представляет собой полукруг (хаци гальгаль), сиречь число 33 (גל: где слово гальгаль — круг, а его половина — гал / גל = 33). Это намекает на то, что мы обязаны смягчить Гвурот великим смягчением, дабы раскрылось святое Имя אמגל.

И это смягчение непременно должно совершиться как в сфирот ХАГАТ (Хесед, Гвура, Тиферет), так и в сфирот НЕХИ (Нецах, Ход, Есод) — и в этом сокровенная тайна удвоения: גל גל (дважды Гал по 33).

А во дни святого рабби Шимона бар Йохая радуга ни разу не появлялась на небе (трактат Ктубот 77б), ибо в его святом поколении мир вовсе не нуждался в пробуждении заслуг Праотцев ради предотвращения суда: ведь сам святой РАШБИ непрерывно возносил абсолютно все Гвурот к их высшему корню великим смягчением святого Имени אמגל!

И потому в день Лаг ба-Омер мы делаем луки (каштот), имеющие форму полукруга — то есть גל (33), — что служит напоминанием о том, что в этот святой день, являющийся ступенью Ход ше-бе-Ход, раскрылось святое Имя אמגל. И сам Лаг ба-Омер — это тайна גל (33), указывающая на совершенное смягчение как в ХАГАТ, так и в НЕХИ — дважды גל!

И на основании всего сказанного мы приходим к постижению сокровенного смысла стихов Писания:

«И сказал Яаков братьям своим: наберите камней. И взяли они камни, и сделали насыпь (гал), и ели там на насыпи...»:

Смысл в том, что Лаван преследовал Яакова и замышлял искоренить всё сущее, пробуждая жесточайшие силы Суда (Гвурот) против Общины Исраэля, не дай Б-г.

«И сказал Яаков братьям своим: наберите камней (аваним)» — слово «камни» намекает на святые буквы Б-жественной речи, которые именуются «камнями» (как известно из «Сефер Йецира» 4:12: «Два камня строят два дома, три камня строят шесть домов...»). Яаков повелел им собрать буквы, предшествующие буквам святого Имени ЭЛОКИМ, дабы этим совершить сладостное смягчение судов, как разъяснено выше.

«И взяли камни» — то есть они взяли предшествующие буквы כ-ד-ט (Каф, Далет, Тэт);

«И сделали насыпь (ГАЛ / גל)» — то есть произвели смягчение их совокупного числового значения (гематрии), составляющей число 33 (גל: 20 + 4 + 9 = 33);

«И ели там на насыпи (аль а-ГАЛ)» — то есть совершили священное Высшее Единение (Ихуд), благодаря чему раскрылось святое Имя אמגל, и абсолютно все Гвурот сладостно смягчились в своем высшем корне и признали необходимость раскрытия Хасадим над Общиной Исраэля!

«И назвал ее Лаван Йегар Сахадута» — смысл в том, что благодаря смягчению Гвурот в их корне нечестивый Лаван был вынужден покориться и согласиться на раскрытие Хасадим над народом Исраэля. И потому он нарек насыпь именем «Йегар Сахадута» на арамейском языке перевода (таргум), что выражало лишь вынужденное, внешнее и неполное признание;

«А Яаков назвал ее ГАЛЬЭД» (גַּלְעֵד) — это имя указывает на два вышеупомянутых совершенных смягчения:

1. Смягчение буквенной замены (святое Имя אכדטם, гематрия которого равна 74 / עד);

2. Смягчение числового значения (святое Имя אמגל, где число букв כדט равно 33 / גל, а совокупная гематрия всего Имени также равна 74 / עד).

И соединение числа 33 (גל) и числа 74 (עד) образует само священное имя ГАЛЬ-ЭД (גַּלְ-עֵד)!

Вникни в это глубоко и уразумей (док ве-хавен).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 43. Эмор (Emor)

### אמור

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 26:6) сказано: «Другое толкование (давар ахер): "Объяви коэнам..." (Эмор эль а-коаним, Ваикра 21:1) — об этом написано: "Трепет пред Г-сподом чист, пребывает вовек" (Ират АВАЯ теора омедет ла-ад, Теилим 19:10). Сказал рабби Леви: из-за трепета, коим трепетал Аарон пред Святым, благословен Он, он удостоился, и была дана ему эта глава (парша), которая не отходит ни от него, ни от сыновей его, ни от сыновей его сыновей до конца всех поколений...» и т.д.

Надлежит понять эти слова. Ведь на первый взгляд кажется, что из-за наших тяжких грехов (бе-авонотейну а-рабим) это служение прекратилось, ибо ныне все мы осквернены нечистотой от мертвого тела (тмеи метим)! Однако слова учителей Мишны (таннаев) были изречены святым духом (руах а-кодеш), и в них сокрыта вечная духовная истина.

И представляется возможным объяснить это на основе того, что приведено в Гемаре (Талмуд, Брахот 21б–22а): «Откуда известно, что человеку, у которого случилось семяизвержение (бааль кери), запрещено заниматься словами Торы?» И выводит Гемара: даже по мнению рабби Йегуды, который не толкует смежность стихов (смохим) во всей Торе, в Мишне Тора (книге Дварим) он признает и толкует смежность! И вывели мудрецы в Гемаре это правило из стиха: «И поведай сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих» (Ве-ходатам ле-ванеха у-ле-вней ванеха, Дварим 4:9), к которому непосредственно примыкает стих: «В день, когда стоял ты пред Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева» (Йом ашер амадта лифней АВАЯ Эло-хеха бе-Хорев, Дварим 4:10). И заключили мудрецы: «Как там (при Даровании Торы у горы Синай / Хорев) — в трепете, в дрожи, в страхе и в благоговении (бе-ретет, уве-зиа, уве-эйма, уве-йира), так и здесь (при всяком изучении Торы) — в страхе, в благоговении, в трепете и в дрожи».

Отсюда мы учим, что человеку невозможно постичь совершенство истинного трепета пред Г-сподом (тахлит йират АВАЯ), если только он не проявляет величайшей осторожности в омовении в микве, установленном книжником Эзрой (твилат Эзра). И так же истолковал Раши выше (Талмуд, Брахот 21а, в комментарии, начинающемся словами Шани биркат а-мазон...): Раши привел другой вариант объяснения (лишна ахрина): молитва («Шмона Эсре») отличается тем, что в ней нет явного провозглашения принятия ярма Царства Небес (каббалат Оль Малхут Шамаим), тогда как чтение «Шма Исраэль» (Криат Шма), в котором заключено принятие Царства Небес — когда человек принимает Всевышнего, благословен Он, как своего единственного Владыку и Царя, — запрещено даже мысленно произносить до тех пор, пока человек не окунется в микву. Вот и получается, что совершенно невозможно познать тот высший трепет — чтобы учиться и молиться в священном трепете и в дрожи, — если человек не соблюдает омовение Эзры.

И если человек учится или молится, не проявляя осторожности в этом омовении, ему никоим образом невозможно достичь глубинной сути и внутренних основ Торы и заповедей (гуфей Тора у-мицвот). А если он изучает книги каббалы, будучи нечистым в теле, он может через это, упаси Б-г (халила), прийти к ереси и безбожию (апикорсут).

И в прежние времена, когда «слово Г-сподне было редко в те дни» (девар АВАЯ хая якар ба-ямим а-хем, Шмуэль I, 3:1), и люди вовсе не ведали о Высшем трепете пред величием Творца (йират а-ромемут) — всё это происходило оттого, что они изучали Тору, не проявляя осторожности в этом священном омовении. И злодейская секта Шабтая Цви (ש״ץ), да сотрется имя злодеев (йимах шемам), возникшая в те дни, именно по этой причине превратилась в отъявленных еретиков — ибо они изучали книги сокровенной каббалы в нечистоте плоти! И мир пребывал в духовном запустении, пока не явились в мир два великих светила: святой Бааль Шем Тов (БЕШТ) и наш господин, учитель и наставник, святой ребе рабби Элимелех [из Лиженска], чья святая душа пребывает в горних обителях Эдема (нишмато би-гней маромим). Они открыли «врата Г-сподни, в которые войдут праведники» (Шаар ла-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20), установив твердое правило: чтобы человек не допускал ни единой мысли о словах святой Торы, пока не окунется в микву для очищения от своего семяизвержения. Ибо мудрецы Гемары отменили обязательность этого омовения [как строгого судебного предписания для всего народа] лишь по той причине, что большинство общины не способно выдержать столь суровое бремя. Однако те люди, которые всем сердцем стремятся постичь истинную глубину и основы Торы и заповедей (гуфей а-Тора ве-а-мицвот), обязаны проявлять чрезвычайную строгость и осторожность в этом омовении.

И кроме того, из смежности стихов: «И поведай сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих», рядом с которым написано: «В день, когда стоял ты пред Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева...», мы учим еще одну великую истину: учителю также совершенно невозможно преподавать своим ученикам и вселить в их сердца истинный трепет пред Г-сподом (йират АВАЯ), если он сам не соблюдает чистоту этого омовения.

Общий вывод, вытекающий из всего сказанного: тот, кто изучает простой смысл Торы (пшатут а-Тора) в нечистоте, никоим образом не способен постичь, что такое подлинный трепет пред Творцом; а тот, кто изучает книги каббалы и не проявляет осторожности в этом омовении, может прийти, упаси Б-г, к ереси и безбожию и осквернить чистые души сынов Исраэля, которые следуют за ним.

Однако если человек освящает и очищает себя с самой юности, и во все дни своей жизни учится на основе святой чистоты (аль тохорат а-кодеш), он постигает трепет пред величием Творца (йират а-ромемут). Тогда он обретает силу приближать души народа Исраэля к Создателю, благословен Он, и вводить их в самую сокровенную суть Торы и заповедей и в истинный страх пред Небесами (йират Шамаим). И свет его святости сияет на его учеников и на учеников его учеников, шествующих по его стопам, до конца всех поколений! И наши собственные глаза видят, что до этого дня в мире сияет и озаряет души святой свет двух упомянутых великих светил (Бааль Шем Това и святого рабби Элимелеха из Лиженска).

И в этом заключается сокровенное толкование приведенного выше Мидраша: «Об этом написано: "Трепет пред Г-сподом чист, пребывает вовек"» — смысл этих слов в том, что когда трепет пред Г-сподом чист, то есть когда человек учится в святой чистоте тела и духа, строго соблюдая омовение Эзры, как сказано выше, — тогда плод его служения «пребывает вовек». «Сказал рабби Леви: из-за трепета, коим трепетал Аарон пред Святым, благословен Он, он удостоился, и была дана ему эта глава, которая не отходит ни от него, ни от сыновей его, ни от сыновей его сыновей до конца всех поколений» — то есть благодаря тому, что первосвященник Аарон вел себя в святости и чистоте во все дни своей жизни, он постиг внутреннюю суть трепета (пнимиют а-йира) на столь высокой ступени, что свет его святости непрестанно озаряет его учеников и учеников его учеников до скончания всех поколений.

И в этом также сокровенный смысл стиха: «Объяви коэнам, сыновьям Аарона...» (Эмор эль а-коаним бней Аарон, Ваикра 21:1) — то есть скажи истинным служителям Г-спода (овдей АВАЯ), которые именуются именем «коэн», чтобы они были верными учениками Аарона и также вели себя в абсолютной святой чистоте, подобно Аарону. И тогда исполнится продолжение стиха: «Ни о какой умершей душе да не осквернится среди народа своего» (Ле-нефеш ло йитама бе-амав) — то есть своим нечистым состоянием он не осквернит ни одной еврейской души, приближающейся к нему за наставлением; но напротив, приблизит души сынов Исраэля к Творцу, да будет Он благословен, и свет его святости будет сиять до конца всех поколений, как разъяснено выше.

---

«И принесете в день возношения вами снопа (Омера) агнца безпорочного, годовалого, во всесожжение Г-споду» (Ва-аситем бе-йом анифхем эт а-Омер кевес тамим бен шнато ле-ола ла-АВАЯ, Ваикра 23:12).

В этом стихе содержится глубокий намек. Ведь известно из святых книг каббалы, что в священные ночи праздника Песах раскрываются Высшие Мохин (мохин илаин). А затем, на протяжении дней Счета Омера (Сефират а-Омер), человек обязан в каждый отдельный день входить в одни из пятидесяти врат святости, вплоть до праздника Шавуот, когда раскрывается величайшая святость — святость дарования и принятия Торы (кдушат каббалат а-Тора). И тот, чье сердце мужественно устремлено приблизиться к святыне, кто принадлежит к числу истинных служителей Г-спода (овдей АВАЯ) и соблюдающих Его заповеди, способен сам ощутить и оценить в своей душе, как приумножается в нем дополнительная святость (тосефет кдуша) в эти священные дни.

Однако человеку недостаточно лишь кратковременно пережить это возвышение — он обязан притянуть на себя эту святость так, чтобы ее след и нерушимое сохранение (а-ашара) пребывали с ним на протяжении всего последующего года!

И в этом сокровенный смысл стиха:

«И сотворите в день возношения вами снопа (Омера)...» — ибо день приношения Омера есть начало дней Счета и вхождения во врата святости.

«Кевес» (כֶּבֶשׂ — агнец) — здесь толкуется в значении слова кевеш (כֶּבֶשׁ — наклонный подъем / ступень к жертвеннику, от выражения мишны «ве-ала бе-кевеш» — «и взошел по помосту»), то есть сотвори себе возвышение и духовную ступень (маале у-мадрега), притянув на себя столь великую святость.

«Бен шнато» (בֶּן שְׁנָתוֹ — годовалого / буквально: «сына своего года») — чтобы отпечаток и след этой святости остался и сохранился у тебя на весь целый год (аль коль а-шана кула).

«Ле-ола» (לְעֹלָה — во всесожжение / ради восхождения) — дабы силой этой святости ты обрел способность непрестанно восходить (лаалот) по ступеням служения Творцу.

---

«А когда будете жать жатву земли вашей, не дожинай края (пеат) поля твоего при жатве твоей, и упавших колосьев от жатвы твоей не подбирай; бедному и пришельцу оставь их. Я Г-сподь, Б-г ваш» (У-ве-куцрехем эт кцир арцехем ло техале пеат садха бе-куцреха, ве-лекет кцирха ло телакет, ле-ани ве-ла-гер таазов отам, Ани АВАЯ Эло-хейхем, Ваикра 23:22).

Здесь требуется тонкое осмысление: какое отношение имеет заповедь о крае поля (Пеа) к череде священных праздников (моадим), посреди законов о которых помещен этот стих? Кроме того, следует взыскательно исследовать: почему Писание использует именно слово «Пеа» (פאה — край / прядь / висок), а не одно из других выражений святого языка, также указывающих на конец, край или завершение (соф)?

И дабы понять это, предварим сначала стихами о Счете Омера и празднике Шавуот: «И отсчитайте себе от первого дня после праздника... до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней... Из жилищ ваших принесите два хлеба возношения (лехем тенуфа штаим), из двух десятых частей эфы (шней эсроним) тонкой пшеничной муки (солет) да будут они...» (Ваикра 23:15–17). Здесь также на первый взгляд непонятно: Писание говорит «два хлеба... две десятые части», из-за чего можно было бы ошибиться и подумать, что каждый из двух хлебов должен состоять из двух десятых частей эфы, и Торе следовало бы выразиться яснее: «по одной десятой части на каждый хлеб» (эсарон эсарон а-лехем ахат).

И предварим еще стихом из недельной главы Кдошим: «Не стригите кругом краев волос головы вашей (пеат рошхем)...» (Ваикра 19:27) — ибо необходимо постичь внутренний духовный смысл и тайну этой заповеди.

И представляется во всем этом следующее: ведь главная суть служения Всевышнему (аводат АВАЯ) заключается в том, чтобы усладить суды и силы Гвурот в их источнике (ле-хамтик а-Гвурот бе-шоршан) и притянуть высшие Хасадим на общину Исраэля (Кнесет Исраэль) — Тринадцать исправлений святой бороды (йод-гимель тиккуней дикна, י״ג תיקוני דיקנא) Высшего Парцуфа Арих Анпин (АА), Высшую Белизну и абсолютное Милосердие (а-лавнанит а-эльон), как написано в книге пророка Даниэля: «И волосы головы Его — как чистая шерсть» (У-сеар рейшех ке-амар неки, Даниэль 7:9).

И в этом состоит глубинное намерение Счета (каванат а-Сфира), когда мы отсчитываем пятьдесят дней: дабы очистить себя в дни Счета и тем самым удостоиться высших постижений святой Торы в праздник Шавуот. И в строении сфирот: до сфиры Ход простирается непосредственное распространение светов (итпаштут); сфира Есод есть объединение и включение их всех воедино (а-коллелут); а сфира Малхут есть совокупность совокупностей (клалут де-клалут), вобравшая в себя все ступени, — поэтому Малхут именуется словом «невеста» (калат / כַּלַּת — от корня клалут / полнота и всеобъемлющее включение).

И человек обязан исправлять свои поступки и душевные качества в дни Счета на протяжении тридцати трех дней (до Лаг ба-Омера) — что соответствует пятой неделе Счета, сфире Ход, и именно ступени Ход, включенной в Ход (Ход ше-бе-Ход), поскольку каждая сфира включает в себя десять частных сфирот. Поэтому главное исправление качеств характера (тиккун а-мидот) совершается вплоть до дня Лаг ба-Омер. А начиная с этого дня и далее, начинает озарять и искриться свет великого праздника Шавуот!

И об этом сказано в Мишне (трактат Бехорот 9:5), что установлены три срока гумен для отделения десятины от скота (маасер бехема), и один из них — «за полмесяца до Ацерет (Шавуот)» (ки-фрос Ацерет), то есть ровно за пятнадцать дней (тэт-вав / טו дней, начиная с тридцать четвертого дня Счета, следующего за Лаг ба-Омером) до праздника Шавуот. Ибо ровно за 15 дней до Шавуот начинает озарять и сиять свет праздника Дарования Торы!

И если сыны Исраэля исправляют свои деяния в дни Счета, они обретают способность притянуть в праздник Шавуот Тринадцать исправлений святой бороды (йод-гимель тиккуней дикна, י״ג תיקוני דיקנא) — Высшую Белизну и совершенное Милосердие, и могут удостоиться услышать Б-жественные голоса точно так же, как это было у горы Синай, как написано: «Голос великий, который не прекращался» (Коль гадоль ве-ло ясаф, Дварим 5:19) — то есть голос этот никогда не умолкает в высших мирах! И тот истинный праведник, кто приближает общину Исраэля к их Отцу Небесному, способен низвести Тринадцать Тиккуней Дикна, о которых сказано: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки)». А слово «шерсть / сноп» (амар / עֲמַר: ע=70, מ=40, ר=200) по своей точной гематрии равно 310 (Шай / שי = 300 + 10 = 310)!

И в этом заключается сокровенный смысл изречения мудрецов (Мишна, Укцин 3:12): «В будущем Святой, благословен Он, наделит в удел каждому праведнику 310 миров (Шай оламот)» — это означает, что Он наделит его духовной силой привлекать Тринадцать Тиккуней Дикна, являющихся тайной стиха: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки)», ибо слово амар (עמר) по гематрии равно 310 (Шай / שי). И в этом тайна выражения Торы: «Омер на голову» (Омер ла-гульголет, Шмот 16:16) — ибо священные волосы [Тиккуней Дикна] берут начало и свисают от Мозга (Мохин / Гульгольта). И приведено в каванот (каббалистических намерениях святого Аризаля), что в праздник Шавуот раскрывается Высший мир Кетер!

И дабы отчасти приоткрыть эту тайну, обратимся к тому, что сказано в Гемаре (Талмуд, Брахот 8а): «Всегда пусть входит человек [в синагогу на расстояние] двух дверей (шней птахим) и лишь затем молится. Неужели в самом деле [проходит сквозь] две двери? Но скажи: на расстояние меры двух дверей (шиур шней птахим)».

И смысл этого установления таков: первоначальные врата, через которые человек вступает в служение Творцу (аводат АВАЯ), — это Трепет (Йира). Вначале человек обязан проникнуться трепетом пред Всевышним на уровне трепета наказания (йират а-онеш), осознавая, что «есть суд и есть верховный Судья» (ит дин ве-ит даян). Это внешний трепет (йира хицонит), не являющийся высшим и совершенным трепетом. И есть еще одни врата для вхождения в служение Творцу — это Любовь (Ахава). Однако подлинная любовь такого уровня также представляет собой аспект глубочайшего трепета — ибо любящий трепещет нарушить заповедь, страшась совершить малейшее действие против воли Создателя, да святится Имя Его!

И тот, кто искренне желает войти в эти двое врат, то есть вступить во внутренние покои святой Торы и молитвенного служения, обязан вначале пройти через эти двое врат. Об этом сказано: «Всегда пусть входит человек на меру двух дверей и молится» — то есть он должен войти через эти двое великих врат: Трепета и Любви. И об этом написано: «Вот врата Г-сподни, праведники войдут в них» (Зе а-шаар ла-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20) — благодаря тому, что человек входит через одни из этих двух врат и прилежно трудится в служении, он непрестанно восходит со ступени на ступень, пока не наследует 310 миров (Шай оламот), то есть обретает способность притягивать свет Тринадцати Тиккуней Дикна, о коих возвещено: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки = 310)».

И мы находим, что наш праотец Авраам (Авраам Авину) служил Всевышнему из совершенной любви и вошел в начале своего служения через врата Любви (Шаар Ахава). А наш праотец Ицхак служил Всевышнему из священного трепета и вошел в начале служения через врата Трепета (Шаар Йира). И каждый из них непрестанно восходил со ступени на ступень в своем духовном качестве (мида), пока не постиг [свет 310] миров (Шай оламот), то есть не достиг Тринадцати Тиккуней Дикна.

А наш праотец Яаков был «срединным брусом» (а-бриах а-тихон), аспектом сфиры Даат, а сфира Даат пребывает на месте Кетер — ибо Яаков соединил оба этих священных врат воедино! А два раза по 310 (310 от врат Любви + 310 от врат Трепета: שי + שי = 620) по точной гематрии составляет 620 — число сфиры Кетер (כֶּתֶר: כ=20, ת=400, ר=200 => 620)!

Поэтому от Яакова произошли двенадцать святых колен Всевышнего (шивтей ЙА), и он сам является истоком и корнем этих двенадцати колен — а все они вместе составляют тринадцать (12 колен + Яаков = 13)! Вот почему мы ежедневно провозглашаем: «Слушай, Исраэль (Яаков): Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Один» (Шма Исраэль, АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ Эхад, Дварим 6:4), а слово «Один» (Эхад / אֶחָד: א=1, ח=8, ד=4 => 13) по гематрии равно тринадцати, соответствуя Тринадцати Тиккуней Дикна!

И десять ступеней святости снизу вверх начинаются со сфиры Малхут. А Малхут есть аспект Трепета (Йира), и оба упомянутых врат — врата Любви и врата Трепета — суть аспект трепета, как разъяснено выше. А Трепет соответствует святому Имени ЭЛОКИМ (אלהים).

И слово «Пеа» (פֵּאָה — край / прядь / висок: פ=80, א=1, ה=5 => 86) по своей точной гематрии равно святому Имени ЭЛОКИМ (אלהים: א=1, ל=30, ה=5, י=10, ם=40 => 86)! И это — две пряди / стороны (штей пеот), соответствующие двум вратам.

А удвоенное Имя ЭЛОКИМ (86 + 86 = 172) составляет гематрию слова «Экев» (עָקֵב — пята / след: ע=70, ק=100, ב=2 => 172). А если прибавить к этому числу 10 букв обоих Имен ЭЛОКИМ (по 5 букв в каждом Имени: 172 + 10 = 182), то мы получаем число 182 — точную гематрию святого имени Яаков (יַעֲקֹב: י=10, ע=70, ק=100, ב=2 => 182)!

Это указывает на то, что именно Яаков соединяет воедино эти две Пеот (два края / двое врат служения), каждая из которых восходит к уровню: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки = 310)», благодаря чему раскрывается Высший Кетер, ибо два раза по 310 (310 + 310 = 620) равно числу слова Кетер (כתר = 620), как изложено выше!

По этой причине святая Тора заповедала: «Не стригите кругом краев волос головы вашей (пеат рошхем)» (Ваикра 19:27) — смысл этой заповеди в том, чтобы вы своими грехами не привели, упаси Б-г, к тому, чтобы эти Пеот (края / пряди врат Трепета и Любви) отделились от Головы (Рош / высшего Мозга)! Но исправляйте и освящайте свои поступки путями этих двух Пеот, дабы они непрестанно пребывали соединенными и укорененными в высшем Мозге (Мохин), и тогда вы обретете силу привлекать Тринадцать Тиккуней Дикна!

---

И в этом сокровенный смысл стиха: «До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Г-споду. Из жилищ ваших принесите два хлеба возношения...» (Ваикра 23:16–17).

Смысл этих слов таков: после того, как вы очистите и освятите себя в дни Счета Омера, тогда «принесите... из жилищ ваших два хлеба возношения (лехем тенуфа штаим)». Слово «хлеб» (лехем / לֶחֶם: ל=30, ח=8, ם=40 => 78) намекает на Тринадцать Тиккуней Дикна, ибо слово лехем (78) по своей гематрии в точности равно слову «Мазла» (מַזְלָא: מ=40, ז=7, ל=30, א=1 => 78)!

И в этом тайна «двух хлебов возношения» (лехем тенуфа штаим) — это два высших Мазаля в строении Тринадцати Тиккуней Дикна: Высший Мазаль (восьмое исправление: «Ноцер хесед ла-алафим» — «Хранящий милость для тысяч родов») и Нижний Мазаль (тринадцатое исправление: «Ве-наке» — «и Очищающий»)!

И сказано далее: «Из двух десятых частей эфы (шней эсроним) тонкой пшеничной муки (солет) да будут они» — смысл этого: эти двое врат — врата Трепета и врата Любви, которые оба берут начало в сфире Малхут (как разъяснено выше), являющейся десятой (эсирит) сфирой в порядке сфирот (на что указывает множественное число «эсроним» — «десятые части»), — «тонкой мукой да будут они» (солет тихьена). То есть сыны Исраэля должны исправить свои поступки и помыслы в дни Счета Омера через эти двое священных врат так, чтобы они стали чистыми, отборными и очищенными от всякой примеси и шлака (сиг), подобно тончайшей просеянной муке (солет).

И тогда эти врата будут прочно соединены с высшим Мозгом (Мохин), о котором сказано: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки = 310)». И соединятся оба этих священных врат воедино, и раскроется Высший мир Кетер в праздник Шавуот, ибо удвоенное число 310 (310 от Любви + 310 от Трепета = 620) составляет гематрию сфиры Кетер (Кетер = 620)!

Вот почему Писание вплотную присоединило к заповедям праздника Шавуот стих: «А когда будете жать жатву земли вашей, не дожинай края (пеат) поля твоего при жатве твоей...» (Ваикра 23:22) — смысл этого предостережения таков: во всех путях твоих в материальном мире, даже во время физической жатвы земного поля, непрестанно следи и наблюдай за тем, чтобы Пеот (духовные пряди Любви и Трепета) ни в коем случае не отделились, упаси Б-г, от высшего Мозга (Мохин)! И пойми это глубоко (ве-авин)!

---

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 28:2–3) приведено:

«Сказал рабби Леви: вот человек вспахал поле, засеял, вскопал, обрезал ветви, сжал колосья, связал их в снопы, обмолотил и заготовил зерно на гумне; но если Святой, благословен Он, не выведет для тебя хотя бы легкого веяния ветра (руах), чтобы ты мог провеять зерно и отделить мякину, — от чего ты будешь жить? [Сказал Всевышний]: "Если бы вы отдавали Мне плату хотя бы только за этот ветер!" Об этом сказано: "Какая польза человеку, который трудится на ветер?" (Коэлет 5:15).

«Рабби Шимон, сын Ребе (святого рабби Йегуды а-Наси), женился. Пригласил Ребе на свадебный пир всех мудрецов, но не позвал Бар Каппару... [Опечалился Бар Каппара и написал у входа притчи], и сказал Ребе: "Не подумай, что я пришел ради чревоугодия и изысканных яств; я опечален лишь тем, почему ты не позвал меня вместе со всеми моими товарищами!"

«Сказал рабби Элазар: написано в Писании: "И не сказали в сердце своем: убоимся же Г-спода, Б-га нашего, Который дает дождь... хранит для нас назначенные недели жатвы" (Ирмеяу 5:24) — Он хранит нас от вредоносных ветров и от пагубной росы. И когда это происходит? В те семь недель, что пролегают между праздниками Песах и Ацерет (Шавуот). Учил рабби Хия: "Семь полных (совершенных) недель да будут они" (Шева шаббатот тмимот тихьена, Ваикра 23:15) — когда эти недели поистине совершенны (тмимот)? В то время, когда народ Исраэля исполняет волю Вездесущего (рецоно шель Маком)..."

«Другое толкование (давар ахер): "И принесите сноп (Омер)..."» и т.д.

И необходимо глубоко понять: по какой причине составители Мидраша приводят здесь историю с мудрецом Бар Каппарой, и какая сокровенная связь существует между этим рассказом и заповедью о приношении Омера?

И представляется возможным объяснить это следующим образом: ведь дни Счета Омера (Сефират а-Омер) всецело указывают на качество абсолютного Единства и братской любви (Ахдут), как сказано в святых книгах. И именно по этой причине двадцать четыре тысячи учеников великого рабби Акивы погибли в период между праздниками Песах и Ацерет (Шавуот) — ибо эти священные дни требуют совершенного духовного единства сердец, а они не проявляли должного взаимного уважения и почтения друг к другу!

И именно поэтому Мидраш поместил рассказ о Бар Каппаре прямо посреди глубоких толкований о приношении Омера. Ведь скорбь Бар Каппары была вызвана вовсе не личной обидой или желанием вкусить праздничной трапезы, но исключительно тем, что наставник не объединил его вместе с его святыми товарищами! Ибо в дни Счета Омера человек в первую очередь обязан исправить в себе именно это фундаментальное качество — качество искренней любви к ближнему, братского мира и всеобщего Единства (Ахдут).

И благодаря исправлению этого качества человек удостаивается постижений сокровенных тайн святой Торы в праздник Шавуот, как написано о Даровании Торы: «И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположился там станом Исраэль против горы» (Вайисау ми-Рефидим ва-явоу мидбар Синай ва-йихан шам Исраэль негед а-хар, Шмот 19:2). И пояснил Раши: глагол «ва-йихан» («расположился станом») написан в единственном числе, указывая на то, что весь народ Исраэля пребывал «как один человек с единым сердцем» (ке-иш эхад бе-лев эхад)! И лишь благодаря этому совершенному единству они удостоились восприятия и постижения Торы при Синайском откровении (Матан Тора).

И вслед за этим приводит Мидраш слова: «Семь полных (совершенных) недель да будут они» — когда они являются истинно совершенными (тмимот)? В то время, когда сыны Исраэля исполняют волю Вездесущего, благословен Он (рецоно шель Маком). Ибо наивысшая воля Создателя заключается в том, чтобы все сыны Исраэля пребывали в нерасторжимом единстве «в едином сердце как один человек» (бе-лев эхад ке-иш эхад), в святой любви, братстве и мире (бе-ахава ве-ахва).

И затем Мидраш заключает: «Другое толкование: "И принесите сноп (Омер)..."» — смысл этого таков: исключительно благодаря святому Единству (Ахдут) вы сможете прийти в праздник Шавуот (ради которого и совершается приношение Омера) к высшим постижениям святой Торы, как разъяснено выше.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 44. Бэхар (Behar)

### בהר

«И говорил Г-сподь Моше на горе Синай так: Говори сынам Исраэля и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, пусть субботствует земля субботой Г-споду. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет подрезай виноградник твой и собирай урожай его. А в седьмой год суббота субботствования да будет земле, суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не подрезай... И будет суббота земли вам в пищу: тебе, и рабу твоему, и рабе твоей... да будет весь урожай ее в пищу» (Вайедабер АВАЯ эль Моше бе-хар Синай лемор: Дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем ки тавоу эль а-арец ашер Ани нотен лахем, ве-шавта а-арец Шаббат ла-АВАЯ. Шешет шаним тизра садеха ве-шешет шаним тизмор кармеха ве-асафта эт твуата. У-ва-шана а-швиит шаббат шаббатон йихие ла-арец, шаббат ла-АВАЯ: садеха ло тизра ве-хармеха ло тизмор... ве-хайта шаббат а-арец лахем ле-охla: леха у-ле-авдеха у-ла-аматеха... тихие коль твуата ле-эхоль, Ваикра 25:1-7).

Множество глубоких смысловых и грамматических вопросов пробуждается в этих стихах:

1. Во-первых, относительно известного комментария Раши, благословенна его память (основанного на Сифра): «Какое отношение имеет Шмита (заповедь седьмого года) к горе Синай? Разве не все заповеди были изречены на Синае? Но смысл таков: как относительно Шмиты были изречены с Синая ее общие правила, частности и мельчайшие подробности, так и все заповеди были изречены с Синая со своими общими правилами и подробностями». Однако ведь Раши сам вывел этот великий принцип в начале недельной главы Мишпатим (Шмот 21:1) из избыточной буквы вав в слове «Ве-эле» («И вот законы» — «подобно тому как первые заповеди были с Синая, так и эти законы с Синая»)! И если так, то первоначальный вопрос встает на свое место во всей полноте: почему именно заповедь Шмиты была избрана образцом для упоминания горы Синай?

2. Во-вторых, стих говорит: «пусть субботствует земля субботой Г-споду» (ве-шавта а-арец Шаббат ла-АВАЯ). Трудно понять форму глагола «ве-шавта», звучащую как действительный залог и состояние настоящего времени — будто бы сама земля субботствует сама по себе! Но каким образом это возможно? Ведь покой и субботствование земли целиком зависят от человека — от того, чтобы человек не пахал ее и не засевал! Более того: даже если человек не станет пахать и сеять, земля сама по себе вовсе не прекращает своего природного действия, ибо она непрерывно взращивает растения! И само Писание далее прямо говорит, что самосев (сфиах), поднявшийся в седьмой год, нельзя сжинать — а значит, земля продолжает плодоносить! В чем же тогда выражается субботствование и покой самой земли?

3. В-третьих, Писание говорит: «И будет суббота земли вам в пищу» (ве-хайта шаббат а-арец лахем ле-охla). Но ведь то, чем сыны Исраэля питаются в седьмой год, проистекает от благословения шестого года, как прямо возвещает стих: «И Я повелю благословению Моему сойти на вас в шестой год, и принесет урожай на три года» (ве-цивити эт биркати лахем ба-шана а-шишит..., Ваикра 25:21), а вовсе не от самой «субботы земли» седьмого года!

4. В-четвертых, что означает выражение «да будет весь урожай ее в пищу» (тихие коль твуата ле-эхоль)? Само употребление слова «весь» (коль) требует ясного осмысления.

---

Однако, дабы постичь сокровенную суть заповеди Шмиты, представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры ради того, чтобы все творения познали Его Божественность, благословенно Имя Его, не преступали Его святую волю и не изменяли своему первозданному предназначению (тафкидам), пребывая в радости и ликовании при исполнении воли своего Создателя.

И вот, написано при сотворении мира: «И сказал Б-г: да произрастит земля зелень, траву семеноносную, дерево плодовое, приносящее плод по роду своему... И произвела земля зелень, траву... и дерево, приносящее плод...» (Вайомер ЭЛОКИМ тадше а-арец дэше эсев мазриа зера эц при осе при... ва-тоцэ а-арец дэше... ве-эц осе при, Берешит 1:11-12). И комментирует Раши, благословенна его память (вслед за Талмудом в трактате Хулин 60а и Берешит Рабба 5:9): земля преступила повеление Творца. Ибо Святой Творец, благословен Он, повелел ей произвести «дерево плодовое, приносящее плод» (эц при осе при) — то есть чтобы сам вкус древесины дерева был точно таким же, как вкус его плода (ше-йихие таам а-эц ке-таам а-при). Земля же не исполнила этого в точности и произвела лишь «дерево, приносящее плод» (эц осе при) — то есть дерево, древесина которого не имела вкуса плода, а лишь плоды его были съедобны.

И слышал я от святого учителя, наставника святой общины Меджибож (святого рабби Боруха из Меджибожа, внука Бааль Шем Това), да продлит Всевышний дни его (благословенна память праведника), глубочайшее объяснение: земля совершила «грех во имя Небес» (авера лишма)! Ибо земля в высшем пророческом постижении знала, что человеку (Адаму) суждено преступить повеление Вездесущего. И если бы Адам оказался первым во всем мироздании, кто согрешил и нарушил волю Творца, у него не было бы спасения и возможности устоять, не дай Б-г (ло йихие ло ткума). Поэтому земля сама первой преступила Б-жественное повеление, дабы у человека впоследствии была возможность оправдаться перед Творцом (сказав: «Даже земля до меня не устояла в чистоте исполнения Твоего слова»). Таковы были его святые слова.

С другой стороны, мы можем сказать также и обратное: именно этот первоначальный грех земли стал причиной последующего греха человека! Ибо почему Хава (Ева) возжелала вкусить именно от Древа Познания добра и зла? Именно потому, что у этого святого дерева вкус древесины и вкус плода были абсолютно одинаковы, как сказано: «И увидела женщина, что дерево хорошо для еды» (ва-тере а-иша ки тов а-эц ле-маахаль, Берешит 3:6) — заметь: в Писании написано «хорошо дерево», а не «хорош плод дерева»! И если бы земля не изменила своему предназначению, во всем мире у всех деревьев вкус ствола и вкус плода были бы одинаково прекрасны, и у людей не возникло бы страстного вожделения именно к Древу Познания в Ган Эдене (Райском Саду). Но поскольку земля изменила повелению, во всем мироздании не осталось деревьев, древесина которых обладала бы вкусом плода. Поэтому первые люди воспылали непреодолимой страстью именно к Древу Познания в Ган Эдене, которое Святой Творец, благословен Он, сотворил Сам по Своей изначальной воле, и в котором вкус дерева и плода были едины!

И в этом вопросе есть две глубокие стороны:

— Если мы скажем, что грех земли вызвал грех человека, тогда земля должна первой исправить то, что исказила, и благодаря ее исправлению человек также вернется к Творцу в совершенном раскаянии (Тшува).

— Если же следовать объяснению, что намерение земли было во благо (авера лишма ради спасения человека), тогда человек должен первым совершить Тшуву и очистить себя (лехиздакех), и благодаря очищению человека очистится также и земля.

И по истине, эти два процесса неразрывно связаны друг с другом. Однако главное исправление земли зависит именно от человека! Ибо хотя земля вначале и изменила повелению тем, что не произвела «дерево плодовое», тем не менее до греха человека она отдавала свой урожай без всякой пахоты и сева! Как сказано в Писании: «И человека не было возделывать землю» (ве-адам аин лаавод эт а-адама, Берешит 2:5), что, по объяснению Раши, означает: «не было человека, который молился бы о ниспослании дождей». И когда появился Адам и помолился о дождях, плоды земли взошли сами собой в изобилии, без всякой пахоты и посева, о которых в Торе до греха не упоминается вовсе!

Затем же, когда человек согрешил, земля была проклята из-за него, и было сказано: «Терние и волчцы произрастит она тебе... в поте лица твоего будешь есть хлеб» (ве-коц ве-дардар тацмиах лах... бе-зеат апеха тохаль лехем, Берешит 3:18-19), и людям стало необходимо тяжело пахать и сеять. А после греха поколения Потопа прямо установлено: «Впредь во все дни земли сев и жатва, холод и зной... не прекратятся» (зера ве-кацир... ло йишботу, Берешит 8:22). Но до греха Адама земля производила свой урожай по воле Творца, благословен Он, вовсе без пахоты и сева! И так же будет в грядущем будущем, когда весь мир достигнет совершенного исправления (ле-атид лаво бе-Олам а-Тиккун), как учат наши мудрецы, благословенной памяти (в трактате Ктубот 111б): «В будущем Земля Исраэля будет сама производить готовые сдобные хлебы (глускаот) и тончайшие шелковые одежды».

Поэтому, если человек возвращается к Творцу в совершенном раскаянии (Тшува шлема), исправляет свои поступки должным образом и возлагает свое полное упование (Битахон) на Него, благословенно Имя Его, веря, что Он питает и насыщает весь мир от рогов диких буйволов (карней рэмим) до яиц вшей, — тогда и земля очищается (миздакехет), раскаивается в том, что изменила своему предназначению в дни сотворения мира, и возвращается к исполнению воли Творца: производить изобильный урожай без пахоты и сева без всякой меры (ад бли дай)!

И доказательством этому служит то, что даже сейчас, когда люди пашут и засевают поля, земля дает урожай исключительно в соответствии с духовными поступками людей. И если, упаси Б-г, сыны человеческие не исправляют свои пути, земля искажает свои плоды: «вместо пшеницы вырастает терновник, а вместо ячменя — сорняк» (Иов 31:40). Как сказано в Мишне в трактате Таанит (19а): порядок общественных постов, установленный мудрецами, относится к задержке первого дождя, но если растения изменили свою природу в земле (цмахим ше-шину), трубят в шофар и объявляют строгий общественный пост немедленно! И комментирует Раши: «растения изменились» — это когда дожди выпали вовремя и семена проросли, но сами всходы исказились (вместо пшеницы поднялся терн, а вместо ячменя сорняк) — трубят немедленно, и вся суровость последних строгих постов применяется к ним с самого начала!

Отсюда видно со всей ясностью: при задержке дождей не постятся немедленно всей строгостью, ибо дожди могли задержаться по какой-либо иной внешней причине, а не напрямую из-за грехов жителей этого места. Но когда растения изменяются в недрах земли — вопиют немедленно, ибо земля никогда не меняет своих природных свойств иначе как под прямым воздействием греховных поступков людей! Отсюда со всей очевидностью следует: духовное очищение земли прямо зависит от духовного очищения человека.

И когда сыны Исраэля подошли к горе Синай, и прекратилась в них скверна Змея (паска зохамат а-нахаш) благодаря тому, что они исправили свои поступки в раскаянии (Тшува) в дни Счета Омера (йемей а-Сфира), благодаря этому очистилась также и земля! Она раскаялась в том, что изменила своему предназначению в дни творения, побежала навстречу Творцу, благословен Он, затрепетала и содрогнулась пред Ним, благословенно Имя Его, как сказано: «Горы скакали, как бараны, холмы — как агнцы... Пред Г-сподом трепещи, земля, пред Б-гом Яакова...» (хе-харим ракду хе-эйлим, гваот ки-вней цон... ми-лифней Адон хули арец, ми-лифней Эло-а Яаков, Теилим 114:4,7).

Однако на горе Синай земля еще не достигла столь высокой ступени очищения, чтобы приносить плоды вовсе без человеческой пахоты и сева, — до тех пор, пока сыны Исраэля не придут в Землю Исраэля (Эрец Исраэль). Ибо «воздух Земли Исраэля делает мудрым» (авира де-Эрец Исраэль махким), и там человек обретает силу полностью властвовать над своим дурным началом (йецер а-ра) и исправлять свои дела в святости. Кроме того, сама материальность (арциют) Земли Исраэля не столь груба и вещественна, как в других землях, ибо она святее всех иных стран мира.

И там заповедано сынам Исраэля сеять шесть лет ради святости (ле-Шем кдуша) — то есть исключительно ради поддержания физического существования тела, чтобы иметь силы служить Творцу и углубляться в Тору и молитву (Аводат а-Шем), а не ради ненасытных материальных вожделений этого мира и не ради умножения богатств. Этим чистым намерением они освящают землю, и благодаря этому земля достигает еще большего духовного очищения (зикух) и еще глубже раскаивается в древнем изменении дней творения. В результате в седьмой год земля обретает силу производить свой урожай, даже если ее вовсе не пашут и не засевают, и этого урожая с избытком хватит на все нужды человека в бесконечном Б-жественном изобилии!

Ибо нечто подобное мы находим у праотца нашего Ицхака, о котором сказано в Писании: «И сеял Ицхак в той земле, и нашел в тот год стократный урожай (меа шеарим), и благословил его Г-сподь» (вайизра Ицхак ба-арец а-хи вайиймца ба-шана а-хи меа шеарим ва-йеварахеху АВАЯ, Берешит 26:12). И истолковали мудрецы наши, благословенной памяти (в Берешит Рабба 64:6): урожай превысил предварительную человеческую оценку в сто раз! И это сверхъестественное благословение снизошло потому, что Ицхак засевал свои поля исключительно ради святости, а не ради материальных вожделений этого мира. Поэтому земля освятилась, очистилась и силой собственной святости произвела без сева во сто крат больше обычного!

И в этом заключается тайна заповеди Шмиты, которую сыны Исраэля получили при входе в Святую Землю. И отсюда надлежит человеку извлечь непреложный урок: не преклонять свое плечо под бремя суетных забот этого мира сверх самого необходимого для жизни, и тогда Всевышний ниспошлет благословение и успех во все дела его рук без всякой меры (ад бли дай)!

---

И теперь мы подходим к полному разъяснению приведенных стихов:

«И говорил Г-сподь Моше на горе Синай так» — то есть во время великого стояния у горы Синай, когда Исраэль очистился от скверны первородного Змея и благодаря этому очистилась также и земля, как разъяснено выше, сказал Святой Творец Моше передать им: когда они придут в Землю Исраэля, где воздух делает мудрым, а материальность не столь груба, они будут сеять шесть лет во имя святости. Этим они освятят землю, и она придет к совершенному раскаянию (Тшува гмура) за свое древнее изменение в дни начала, и в седьмой год произведет изобильный урожай сама собой без всякой пахоты и сева!

И в этом смысл слов: «Когда придете в землю, которую Я даю вам» — именно в Землю Исраэля, где воздух умудряет.

«И будет субботствовать земля субботой Г-споду» (ве-шавта а-арец Шаббат ла-АВАЯ) — корень слова «ве-шавта» означает здесь «ве-ташув» («и возвратится / раскается земля пред Г-сподом в совершенной Тшуве за то, что изменила своему предназначению в дни сотворения мира»).

И откуда придет к ней эта способность к полному раскаянию? На это отвечает стих: «Шесть лет засевай поле твое» — во имя святости, «и шесть лет подрезай виноградник твой» — во имя святости! И этим земля настолько освятится и очистится, что совершит совершенную Тшуву пред Творцом за древнее изменение.

И тогда: «А в седьмой год суббота субботствования да будет земле, суббота Г-споду».

И в чем же проявится эта святость? В том, что хотя «поля твоего не засевай и виноградника твоего не подрезай», тем не менее «и будет суббота земли вам в пищу» — земля сама по себе произведет изобилие плодов без всякой пахоты и сева!

И в этом сокрыт смысл слов: «Да будет весь урожай ее в пищу» (тихие коль твуата ле-эхоль) — все ваши жизненные потребности (כל הצטרכות שלך, коль а-хицтархут шельха) будут полностью удовлетворены от плодов, которые земля произведет сама в седьмой год!

И это раскрывается тогда, когда человек полностью возлагает свое упование (Битахон) на Творца, благословен Он.

Если же человек впадет в сомнения и малодушие: «Что же мы будем есть в седьмой год, если не будем пахать и сеять?», тогда земля не принесет плодов в седьмой год сама, и Всевышний по Своему великому милосердию (рахамим мерубим) пошлет благословение в шестой год, как сказано: «Если же скажете: что нам есть в седьмой год, ведь мы не будем сеять и не будем собирать урожая нашего? То Я повелю благословению Моему сойти на вас в шестой год...» (Ве-хи томру ма нохаль ба-шана а-швиит хен ло низра... ве-цивити эт биркати лахем ба-шана а-шишит..., Ваикра 25:20-21). И это благословение шестого года снисходит со стороны милосердия и снисхождения к человеческой слабости упования, тогда как высший уровень — это самопроизвольное плодоношение очищенной земли в седьмой год, как разъяснено выше.

---

«В Мидраш Рабба на стих: "Если будешь продавать продажу ближнему твоему или покупать из рук ближнего твоего, не обижайте один другого" (Ваикра 25:14): Об этом сказано в Писании: "Смерть и жизнь — во власти языка" (Мишлей 18:21). В переводе Акилы (Таргум Онкелос): [мицтара мухирин] — смерть с одной стороны и жизнь с другой стороны» (Ваикра Рабба 33:1).

Этот Мидраш вызывает глубокое изумление: какая связь между стихом о купле-продаже и стихом «Смерть и жизнь — во власти языка»? И что означает выражение «смерть с одной стороны и жизнь с другой стороны»?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, мы уже объясняли ранее в отношении стиха «Если по уставам Моим будете поступать...» (Им бе-хукотай телеху, Ваикра 26:3) в согласии с толкованием святой книги «Хефец Ашем» на слова великого мудреца Мишны (трактат Брахот 28б): «Я тружусь и получаю награду, а они трудятся и не получают награды».

Смысл этих слов заключается в следующем: когда человек трудится в торговле и деловых занятиях (маса у-матан), и все его намерение в этом труде — заработать лишь необходимое на пропитание, дабы иметь возможность заниматься святой Торой без гнетущих забот о хлебе насущном, — тогда он получает награду на Небесах за сам свой труд в торговле помимо награды за изучение Торы! Ибо он делает свои торговые занятия лишь средством и поводом (ила) для постижения святой Торы.

Если же, упаси Б-г, человек погружается в дела и заботы ради пустых и суетных вещей (дварим бтелим), ради накопления богатств и удовлетворения своих плотских вожделений и ложных наслаждений этого бренного мира, — тогда эти вожделения изгоняют его из этого мира. И об этом говорит продолжение слов мудреца: «Я бегу к жизни Будущего Мира, а они бегут в могильную яму (беэр шахат)».

Поэтому человек, занимающийся торговлей (маса у-матан), подобен стоящему на чашах весов: в его собственных руках склонить чашу к вечной жизни либо к противоположному, не дай Б-г!

И вот, взгляни на тайну букв святого языка:

Рашей тевот (начальные буквы) слов «וְכִי תִמְכְּרוּ מִמְכָּר» ('Ве-хи 'Тимкеру 'Мимкар — «И если продавать будете продажу») образуют буквы:

מ - ו - ת — МОТ / МАВЕТ (СМЕРТЬ) (буквы: Вав из וכי, Тав из תמכרו, Мэм из ממכר).

А софей тевот (конечные буквы) этих слов:

— י (из וכי = 10)

— ו (из תמכרו = 6)

— ר (из ממכר = 200)

В сумме они составляют число 216 (ריו)! А число 216 в гематрии в точности равно слову Гвура (גבורה = 216) — источнику строгих судов!

Однако полное наполнение (милуй) букв слова מות (Мэм-Вав-Тав) пишется так:

— מם (буква Мэм наполняется буквой Мэм: числовое значение добавленной буквы наполнения מ = 40)

— ויו (буква Вав наполняется буквами Йод и Вав: числовое значение добавленных букв наполнения יו = 10 + 6 = 16)

— תיו (буква Тав наполняется буквами Йод и Вав: числовое значение добавленных букв наполнения יו = 10 + 6 = 16)

И сумма этих добавленных букв наполнения (милуй) составляет:

40 + 16 + 16 = 72 (עב)!

А число 72 в гематрии в точности равно святому качеству Хесед (חסד = 72) и святому Имени АБ (עב — 72)!

И тайна этого такова: когда человек занимается торговлей (маса у-матан) ради того, чтобы кормиться от честных трудов рук своих и в поте лица своего ради беспрепятственного изучения Торы, тогда он привлекает на себя Высший Хесед из Источника Милосердия — святого Имени АБ (עב — 72)! И он берет буквы софей тевот выражения «ве-хи тимкеру мимкар», составляющие число 216 (ריו — Гвура), и соединяет их со святым сочетанием семидесяти двух Трехбуквенных Имен (Имя עב де-Хесед, состоящее из 72 имен по 3 буквы = 216 святых букв!), и тем самым услаждает все суровые суды Гвурот (ве-нимтаким а-Гвурот)!

Если же, упаси Б-г, человек растрачивает свои дни в суете торговли не ради истинной высшей цели, он идет к смерти (мавет) и бежит в могильную яму.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенного Мидраша:

«И если продавать будете продажу... Об этом сказано: Смерть и жизнь — во власти языка» — то есть: рашей тевот (начальные буквы) слов «Ве-хи Тимкеру Мимкар» образуют буквы מות (смерть), а скрытое наполнение (милуй) этих букв составляет число 72 (עב) — Хесед, являющийся источником жизни (Хаим)! Ибо язык (лашон), говорящий в торговых делах (маса у-матан), обладает силой склонить весы человека либо к жизни, либо к смерти.

И в этом смысл слов: «смерть с одной стороны и жизнь с другой стороны» — ибо рашей тевот этих слов суть смерть (מות), а их внутреннее наполнение (милуй) есть Хесед — жизнь (חיים), как разъяснено выше. И пойми это!

---

«Если обеднеет брат твой и придет в упадок рука его у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет жить с тобою. Не бери с него процента и роста, и бойся Б-га твоего, и да живет брат твой с тобою... Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы дать вам землю Ханаанскую, чтобы быть вам Б-гом» (Ве-хи ямух ахиха у-мата ядо имах, ве-хехезакта бо, гер ве-тошав ва-хай имах. Аль тиках ме-ито нашех ве-тарбит, ве-ярета ме-ЭЛОКЕХА, ве-хай ахиха имах... Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ ашер хоцети этхем ме-эрец Мицраим латет лахем эт эрец Кнаан лихйот лахем л-ЭЛОКИМ, Ваикра 25:35-38).

И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (в трактате Бава Меция 61б): почему при запрете взимания процентов упомянут Исход из Египта? Сказал Святой Творец, благословен Он: «Я Тот, Кто различил в Египте между каплей семени первенца и каплей не-первенца, и Я Тот, Кто взыщет с того, кто выдает свои деньги за деньги иноверца, дабы ссужать еврею под проценты!»

И толкования мудрецов наших, благословенной памяти, несомненно истинны и незыблемы. Однако здесь все еще остается место для вопросов: ведь почти во всех заповедях Торы человек способен обмануть втайне знание людей (лигнов даат а-брийот), и почему же тогда не упоминается Исход из Египта при каждой такой заповеди? И кроме того: почему именно при запрете ростовщичества сказано: «чтобы дать вам землю Ханаанскую» (латет лахем эт эрец Кнаан)?

И предварим сначала разбором того, что написано выше в тексте главы: «И не обижайте (не обманывайте) друг друга, и бойся Б-га твоего, ибо Я Г-сподь, Б-г ваш. И исполняйте уставы Мои, и законы Мои храните и исполняйте их, и будете жить на земле безопасно. И даст земля плод свой, и будете есть досыта, и будете жить безопасно на ней» (Ве-ло тону иш эт амито, ве-ярета ме-ЭЛОКЕХА, ки Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ. Ве-аситем эт хукотай ве-эт мишпатай тишмеру ва-аситем отам, ви-шавтем аль а-арец ла-ветах. Ве-натна а-арец пирья ва-ахальтем ле-сова, ви-шавтем ла-ветах алеха, Ваикра 25:17-19).

И в этих стихах также следует заметить: сказано «и исполняйте уставы Мои» (хукотай) — это относится к запрещающим заповедям (ло таасе), а «и законы Мои храните» (мишпатай) — к повелевающим заповедям (мицвот асэ). Неужели за соблюдение всей Торы целиком наградой будет лишь то, что сыны Исраэля будут жить на земле в безопасности, и не более того?! Разве такова Тора и такова ее высшая Б-жественная награда?! И кроме того, почему Писание удваивает выражение: «и будете жить на земле безопасно... и будете жить безопасно на ней»?

---

И представляется разъяснить это согласно сказанному нами выше:

Вся сокровенная цель заповеди Шмиты состоит в том, чтобы научить человека: если он исправит свои поступки должным образом и возложит совершенное упование (Битахон) на Г-спода, тогда очистится и земля, и станет давать свои плоды без пахоты и сева! И в особенности в Святой Земле, которая освящена превыше всех стран, и воздух которой умудряет, — там человек способен исправить свои дела в совершенстве. И земля производит свои плоды исключительно по поступкам сынов человеческих, как сказано выше: ибо при искажении природных свойств растений объявляли немедленный строгий пост и вострубление в шофар.

Поэтому надлежит человеку сделать изучение Торы своим постоянным главным занятием (Торато кева), а ремесло и заработок — временным и второстепенным делом (мелахто арай), и не преклонять плеч под суетные мирские заботы и тяготы времени (тирдот а-зман). Ибо «какая польза человеку от всех трудов его, которыми он трудится под солнцем?» (Коэлет 1:3). Ведь нередко случается так: человек гонится за мирскими заботами все дни и ночи напролет, а в итоге не стяжает ничего, кроме скудного куска хлеба (лехем цар). Если же он уповает на святое Имя Г-спода (Ботах бе-Шем АВАЯ) и преклоняет свое плечо к Торе и служению (Аводат а-Шем), он непременно обретет пропитание в великой чистоте и святости (бе-некиют)!

Ибо мы воочию видим: в каждом поколении пребывает несколько Цадиков (святых праведников), которые целиком посвятили себя служению святости, и они получают пропитание в великом почете непосредственно от Г-спода с Небес! И глядя на них, люди поколения учатся уповать на Всевышнего, благословен Он, подобно тому как сосуд (кувшин) с манной (цинценет а-ман), который Аарон положил перед Г-сподом на вечное хранение для всех поколений (Шмот 16:33-34), служил живым наставлением (мусар), дабы не погружаться в суету мира, ибо пропитание ниспосылается от Самого Г-спода. Так и в каждом поколении пребывает Цадик, пропитание которого дается сверхъестественным чудесным путем (дерех нес), и он служит святым знамением (ле-от) для всего своего поколения, словно кувшин с манной!

Поэтому человек должен остерегаться чрезмерно расширять торговлю (паркаматья) сверх того, что необходимо для насущного пропитания. И если Всевышний удостоит его богатства и достояния, пусть он не скажет в сердце своем: «Буду еще больше расширять торговлю и захвачу еще большую добычу», и мало того, что сам не успокаивается, так еще и отдает деньги другим в рост через совместные торговые сделки (иска — скрытое партнерство с разделом прибыли). Ибо, по великому греховному прискорбию нашему (бе-авонотейну а-рабим), мы видим сегодня: если человек наживает некоторую сумму денег, он не только расширяет свои постоянные торговые дела, но и раздает капитал другим под «половину прибыли» (ле-махцит схар), а на своих обнищавших братьев из сынов Исраэля даже не смотрит, чтобы поддержать их бескорыстным благодеянием (гмилут хесед) и не дать им упасть!

Не таков истинный путь служения! Но пусть человек занимается торговлей лишь в меру необходимого для поддержания жизни, а весь излишек обращает на благотворительность (цдака) и бескорыстную помощь ближним (гмилут хасадим). И тогда будет благо ему: он сможет свободно отдавать все силы святой Торе и служению, и удержит от падения руки своих братьев, ссужая им деньги без процентов и без скрытой выгоды (бли иска), благодаря чему и его братья смогут добывать пропитание в чистоте и достоинстве!

Ведь вся Земля Исраэля была дана сынам Исраэля исключительно с этим условием: чтобы они жили «каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей» (Мелахим I 5:5 / Миха 4:4), кормились в чистоте и простоте, не умножали торговлю сверх необходимого, а все остальное обращали на дела милосердия и цдаку. И если бы они твердо держались этого пути — не умножать торговлю и стяжательство, они никогда не были бы изгнаны из своей земли! Но из-за того, что они стали безудержно расширять коммерцию повсюду и ездить в чужие заморские страны ради торговли (паркаматья), они смешались с народами и научились их дурным делам — и поэтому Святая Земля извергла их из своего лона!

---

И в этом сокрыто разъяснение стихов:

«И исполняйте уставы Мои, и законы Мои храните» — то есть учитесь для того, чтобы соблюдать и исполнять, изучать и обучать (лильмод у-леламед, лишмор ве-лаасот).

«И будете жить на земле безопасно (ла-ветах)» — вы подниметесь на столь великую духовную ступень, что само ваше безмятежное обитание на земле станет живым знамением, подобным кувшину с манной (цинценет а-ман), и другие люди будут учиться у вас истинному упованию (Битахон) на Всевышнего, благословен Он! В этом смысл выражения «ви-шавтем аль а-арец ла-ветах» — вы будете жить на земле ради упования (кедей ле-ватейах), дабы научить других уповать на Него, благословенно Имя Его.

«И даст земля плод свой» — согласно сказанному нами выше: если вы будете уповать на Г-спода, земля сама станет приносить плоды без пахоты и сева.

«И будете есть досыта» (ва-ахальтем ле-сова) — ибо человек, который обращает все свои стремления исключительно к служению Творцу и сокрушает свои плотские вожделения, насыщается даже самой малой пищей, ибо он вкушает ее не ради наполнения чрева, но ради поддержания святости; поэтому всякая пища, какую бы вы ни вкусили, будет приносить вам полное насыщение!

«И будете жить безопасно на ней» (ви-шавтем ла-ветах алеха) — благодаря этому вы сами будете непрестанно восходить на все более высокие ступени упования (мадрегат Битахон), ибо у качества упования нет предела и меры!

---

И в этом сокровенный смысл стиха:

«Если обеднеет брат твой и придет в упадок рука его у тебя, то поддержи его» — как комментирует Раши: «Не давай ему опуститься и упасть окончательно, когда поднять его будет неизмеримо труднее; но поддержи его в самый момент колебания руки его и ссуди ему деньги».

И предостерегает Писание: «Не бери с него процента и роста» — то есть не извлекай никакой выгоды, через которую умножилось бы твое богатство, ибо негоже человеку расширять коммерцию сверх необходимого. Поэтому не давай ему деньги даже на условиях партнерства (иска), но соверши с ним истинный бескорыстный Хесед: ссуди ему безвозмездно и не стремись к приумножению торговли!

И завершает святое Писание:

«Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы дать вам землю Ханаанскую» — смысл этого: именно ради этого Я вывел вас из земли Египетской и даровал вам Святую Землю — чтобы вы жили каждый в мире под своей виноградной лозой и смоковницей, не погружались в пучину ненасытной торговли, но творили друг с другом бескорыстное милосердие (гмилут хасадим) своим достоянием.

«Чтобы быть вам Б-гом» (лихйот лахем л-ЭЛОКИМ) — то есть: если вы будете поступать так, вы удостоитесь прямого и глубокого постижения Его Божественности, благословенно Имя Его! Ибо тем, что люди не станут суетиться в поисках избыточных богатств, но ограничатся насущно необходимым, сделают Тору своим постоянным занятием, а свое имущество посвятят делам благотворительности (цдака) и милосердия (гмилут хасадим), они достигнут высшего постижения Его Божественности, благословенно Имя Его во веки веков!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 45. Бехукотай (Bechukotai)

### בחוקתי

«Если по уставам Моим будете ходить, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их, то дам Я вам дожди в свое время... и молотьба будет настигать у вас сбор винограда... и будете жить безопасно в земле вашей. И дам Я мир на земле, и ляжете вы, и никто вас не устрашит, и истреблю лютых зверей с земли, и меч не пройдет по земле вашей» (Им бе-хукотай телеху ве-эт мицвотай тишмеру ва-аситем отам. Ве-натати гишмейхем бе-итам... ве-исиг лахем дайиш эт бацир... ви-ишавтем ла-бетах бе-арцехем. Ве-натати шалом ба-арец у-шхавтем ве-эйн махрид, ве-ишбати хая раа мин а-арец, ве-херев ло таавор бе-арцехем, Ваикра 26:3–6).

Раши, благословенной памяти, комментирует слова «И дам Я мир на земле»:

«Быть может, вы скажете: вот пища, и вот питье, но если нет мира, то нет ничего! Поэтому Писание учит: "И дам Я мир на земле" — отсюда следует, что мир равновелик всему остальному».

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью. Ведь Писанию следовало бы поставить мир прежде слов «И дам Я вам дожди в свое время», и вместо «И дам Я вам дожди...» сказать сначала: «И дам Я мир на земле», а уже затем: «И дам Я вам дожди в свое время». Ибо коль скоро мир равновелик всему, следовало предварить то, что более важно!

И еще следует спросить: ведь прежде уже сказано: «И будете жить безопасно в земле вашей» — а это и есть мир! Почему же Писание возвращается и повторяет еще раз: «И дам Я мир на земле»?

И представляется мне, что стих открывает нам великое достоинство мира без раздора (махлокет). Ибо раздор — качество чрезвычайно дурное и пагубное. А корень и основа раздора происходят от зависти (кина), когда один завидует своему ближнему.

Главная же зависть распространена среди богатых людей. Ибо у бедняка сердце сокрушено и смиренно, а зависть человека обращается лишь на того, кто равен ему по положению и достоинству, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Разве завидует кто-либо, кроме как мудрец — мудрецу, богатырь — богатырю?» (Талмуд, Авода Зара 55а). Если так, то зачем бедняку завидовать своему товарищу-бедняку в его бедности?

Но богатый человек, умножающий свое достояние, подпадает под сказанное: «Любящий серебро не насытится серебром» (Коэлет 5:9), и у кого есть сто (мане), тот желает двести. И если богатство наживается не ради Небесных целей (хефцей Шамаим), в нем зарождаются зависть и ненависть, порождающие ссоры и раздоры.

Однако богатство, которое человек посвящает Всевышнему, благословен Он, чтобы творить им угодное Небесам, совершенно свободно от зависти и ненависти!

И на это намекает нам стих: «И дам Я вам дожди в свое время...» — смысл этого: хотя Я умножу ваше достояние и ниспошлю вам великое изобилие всякого блага, «И будете жить безопасно в земле вашей, и дам Я мир на земле» — то есть среди вас не возникнет совершенно никакой зависти друг к другу, и воцарится у вас великий мир, ибо всё ваше богатство будет посвящено целям Небес, и не будет в нем ни зависти, ни ненависти вовсе!

И надлежит ведать, что раздор — качество в высшей степени пагубное, как известно, и нет нужды распространяться об этом, ибо это ведомо каждому. Однако следует знать еще одну великую тайну: из-за раздора человек может прийти ночью, упаси Б-г, к нечистому случаю (микре бильти тахор / ночному осквернению), ибо Клипот прилепляются к нему из-за ссор и вражды. Но когда человек пребывает в мире, ему совершенно нечего страшиться этого!

И об этом говорит Писание: «И дам Я мир на земле, и ляжете вы, и никто вас не устрашит» — смысл этого, как сказано выше: вы не будете трепетать и не убоитесь никакого дурного случая, упаси Б-г.

Ибо «Истреблю лютых зверей с земли» — это намекает на нечистые Клипот, которые прекратят свое существование и упразднятся с земли, так что вы нисколько не устрашитесь нечистого случая.

И вам даже не потребуется произносить чтение Шма на ложе (Крият Шма аль а-мита).

И в этом сокровенный смысл слов: «И меч не пройдет по земле вашей» — ибо Крият Шма именуется «обоюдоострым мечом» (херев пипийот — в согласии со стихом: «Славословия Б-гу на устах их, и меч обоюдоострый в руке их», Теилим 149:6). Смысл стиха в том, что даже без этого «меча» Крият Шма никакие Клипот не смогут прилепиться к вам, ибо они будут полностью аннулированы величием царящего среди вас священного мира!

---

Или можно сказать в истолковании стиха: «Если по уставам Моим будете ходить, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их...» (Им бе-хукотай телеху ве-эт мицвотай тишмеру ва-аситем отам...).

Ибо Святой, благословен Он, сотворил все миры и всё их наполнение силой святой Торы посредством священных сочетаний Святых Имен (церуфей а-шмот), намекающих в каждой букве из букв Торы. И сыны Исраэля, занимаясь святой Торой, наделяют силой и жизненностью (коах ве-хайют) все миры и творения.

Ибо таково было простое желание Творца при даровании Торы Своему народу Исраэлю: когда они занимаются святой Торой в каком-либо вопросе, они тем самым наделяют жизненностью именно эту вещь. А именно: углубляясь в Торе в тему сотворения небес и земли, они наделяют силой и жизненностью небо и землю, и точно так же во всяком предмете и законе.

Поэтому человеку необходимо заниматься Торой в любви и трепете (бе-дехилу у-рхиму / דור — в страхе и любви), дабы давать силу и жизненность каждой вещи, о которой он учит в святой Торе.

И об этом говорит Писание: «Если по уставам Моим будете ходить» (Им бе-хукотай телеху) — смысл этих слов: если вы будете изучать Тору в любви и трепете в столь высокой мере, что станете давать силу и жизненность мирам подобно тому, как Я сотворил их святой Торой, именуемой «уставом» (хука).

И в этом тайна слова «бе-хукотай» («по уставам Моим»): подобно тому, как Я начертал (хакакти) закон (хукат) Торы, чтобы через нее были сотворены миры, точно так же и вы изучайте Тору таким образом, чтобы вливать непрестанную жизненность в миры!

И об этом сказано далее: «И исполнять их» (ва-аситем отам) — ибо действие (Асия) есть созидание и творение, как сказано в Писании: «В день созидания (асот) Г-сподом Б-гом земли и неба» (бе-йом асот АВАЯ ЭЛОКИМ эрец ве-шамаим, Берешит 2:4).

И если вы станете учить Тору таким совершенным образом — «То дам Я вам дожди в свое время» (ве-натати гишмейхем бе-итам): то есть вы привлечете на себя великие и благословенные потоки из Высшего Источника (Брейха а-Эльона / сфира Бина), и святое благословение во всей полноте почиет на вас!

---

Или скажем в истолковании стиха: «Если по уставам Моим будете ходить... и исполнять их, то дам Я вам дожди в свое время...» (Им бе-хукотай телеху... ва-аситем отам, ве-натати гишмейхем бе-итам...).

Раши, благословенной памяти, приводит толкование:

«Быть может, это исполнение заповедей? Но когда Писание говорит: "И заповеди Мои соблюдайте", — вот, об исполнении заповедей уже сказано! Что же означает: "Если по уставам Моим будете ходить"? — Чтобы вы трудились в Торе (ше-тихью амалим ба-Тора)».

Здесь надлежит обратить пристальное внимание на слова Раши. Ведь буквальный смысл слов «по уставам Моим будете ходить» (телеху) вовсе не указывает на тяжкий труд в Торе; Писанию следовало бы сказать: «по уставам Моим будете вести себя» (тинеагу) или «будете углубляться» (теайну).

Кроме того, выражение «Если» (Им), означающее условие или сомнение, совершенно непонятно: ведь изучение Торы является безусловной обязанностью (хиюв), а не делом добровольного выбора (решут)!

Также ранние мудрецы обратили внимание на слова: «Если по уставам Моим будете ходить... то дам Я вам дожди в свое время...» — ведь общеизвестно установление: «Награды за исполнение заповедей в этом мире нет» (схар мицва бе-хай альма лейка, Талмуд, Кидушин 39б). Почему же Всевышний обещает награду за изучение Торы в этом материальном мире? И тем более: ведь углубленное постижение Торы есть вещь величайшая и святейшая, тогда как обещание дождей в свой срок — награда ничтожно малая по сравнению с безмерным величием и драгоценностью изучения Торы!

И представляется возможным разъяснить это согласно тому, как истолковано в святой книге Хефец Ашем на слова танная в молитве при выходе из дома учения:

«Благодарю я Тебя, Г-сподь Б-г мой, что уделил Ты мне долю среди сидящих в доме учения, а не среди сидящих на перекрестках улиц; ибо я встаю рано и они встают рано; я встаю рано ради слов Торы, а они встают рано ради пустых речей; я тружусь (амель) и они трудятся; я тружусь и получаю награду, а они трудятся и не получают награды; я бегу к жизни грядущего мира, а они бегут в яму погибели...» (Талмуд, Брахот 28б).

И автор книги Хефец Ашем задает вопрос: к чему это кажущееся повторение? Ведь достаточно было сказать: «я встаю рано ради слов Торы, а они встают рано ради пустых речей», и «я бегу к жизни грядущего мира, а они бегут в яму погибели» — и отсюда само собой понятно, что за труд в Торе положена награда, а за пустой труд нет никакой награды!

И он, благословенной памяти, разъяснил это следующим образом: даже человек, служащий Г-споду и изучающий Тору, неизбежно обязан уделить малую часть времени житейским занятиям (дерех эрец / ремеслу и торговле), чтобы прокормить себя и домочадцев своих.

Однако истинный служитель Б-га даже в то время, когда он занимается коммерцией и ремеслом ради пропитания, имеет главное намерение лишь в том, чтобы добыть насущный хлеб, дабы обрести спокойствие духа для дальнейшего изучения Торы. И вся его работа совершается исключительно ради Торы!

У такого человека Тора является постоянной основой жизни (кева), а материальные дела — второстепенными (арай). И когда он встает на рассвете, в стражу утра, когда еще не наступило время торговли, он посвящает это драгоценное время изучению Торы, чтобы затем предстать на молитву из глубины слов Торы. А затем, когда он вынужден идти на заработки, все его помыслы направлены на то, чтобы обеспечить себя пропитанием ради служения Всевышнему.

И благодаря этому он получает небесную награду даже за свой труд и хлопоты ради пропитания! Хотя торговые дела сами по себе относятся к категории дозволенного (решут), но поскольку намерение его направлено на то, чтобы обрести возможность служить Торе и заповедям, он удостаивается награды даже за этот материальный труд — помимо великой награды за само изучение Торы!

Однако есть пустые люди, не обращающие своего сердца к слову Г-спода и Его Торе. Все их стремление, когда они ложатся и встают — лишь накопить великое богатство. Они проводят все свои дни в суете ради вожделений бренного мира, и это составляет их страсть с раннего утра и на протяжении всего дня. Такой человек не имеет за свой тяжкий труд никакой награды; напротив, эти дела увлекают его в яму погибели.

И в этом состояло намерение танная: «Я тружусь и они трудятся» — смысл этого: я тружусь в ремесле и торговых делах точно так же, как и они, но тем не менее «Я тружусь и получаю награду [за самый труд]», тогда как «Они трудятся и не получают награды». Ибо я встаю рано ради слов Торы, и вся цель моего труда посвящена служению Торе; они же не обращают сердца трудиться ради истинной цели, и потому их надежды обращаются в крушение духа. До сих пор его святые слова.

И в согласии с этим открывается подлинный смысл стиха: «Если по уставам Моим будете ходить» (Им бе-хукотай телеху) — смысл в том, что если ваше хождение (алиха), когда вы идете исполнять свою работу и добывать пропитание для дома своего, будет совершаться ради уставов Моих (би-швиль хукотай), то есть ради того, чтобы вы имели возможность изучать Тору без давящей нужды.

Ибо буква «Бэт» в слове «бе-хукотай» (בחקותי) имеет значение «ради / во имя уставов Моих» — подобно слову «Берешит» (בְּרֵאשִׁית), которое мудрецы истолковали как «би-швиль Решит» («ради Торы и Исраэля, именуемых началом»).

И в этом сокрыты слова Раши: «Чтобы вы трудились в Торе» (ше-тихью амалим ба-Тора) — то есть чтобы весь тот труд (амаль), которым вы трудитесь ради пропитания, совершался исключительно ради святой Торы, дабы вы могли погрузиться в нее, не отвлекаясь на мучительные заботы о хлебе насущном.

И когда вы поступите так, Святой, благословен Он, со Своей стороны сотворит Свое: Он доставит вам пропитание без изнурительных тягот!

И об этом сказано: «То дам Я вам дожди в свое время, и земля даст урожай свой» — ибо когда Творец видит, что намерение вашего труда желанно пред Ним ради Торы, Он благословляет дело ваших рук, избавляя вас от чрезмерного бремени, дабы вы изучали Тору в широте духа и материальном благополучии (ми-тох архава).

Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, о древних благочестивых мужах (Хасидим Ришоним): «Оттого, что они были праведны и благочестивы, их работа благословлялась свыше» (Талмуд, Брахот 32б).

И потому Писание употребило слово «Если» (Им) в форме условия: ибо занятие торговлей не является строгой обязанностью для всякого человека, поскольку многие праведники поступали, как рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ), и их работа исполнялась руками других, подобно рабби Элазару бен Харсому и им подобным святым мужам!

---

«И пятеро из вас прогонят сотню, а сотня из вас прогонит тьму (десять тысяч, ревава), и падут враги ваши пред вами от меча» (Ве-радфу микем хамиша меа, у-меа микем ревава йирдофу, ве-нафлу ойвейхем лифнейхем ла-харев, Ваикра 26:8).

Представляется мне возможным истолковать этот стих в виде сокровенного намека (ремез), на основе того, как мы разъяснили стих благословения Лавана своей сестре Ривке: «Сестра наша! Да станешь ты тысячами мириад (ле-алфей ревава)» (Берешит 24:60).

На первый взгляд, это кажется великим благословением. Однако могло ли благословение изойти из уст столь нечестивого лицемера и законченного злодея, каким был Лаван?

Но истина заключается в том, что в сердце своем он готовил коварную засаду. Ибо Лаван узрел, что через Ривку будет созидаться святой народ Исраэля, который соединится в абсолютном священном единстве (ахдут гмура), и через них объединится Единое Имя Святого, благословен Он, как написано: «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Один» (Шма Исраэль, АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ Эхад), и сыны Исраэля объединятся в единый народ, как сказано: «И кто подобен народу Твоему, Исраэлю, народу единому на земле» (Диврей а-Ямим I, 17:21).

И захотел злодей Лаван разделить и разрушить букву Алеф (числовое значение которой 1, и она же означает «тысяча» — Элеф, символ нераздельного единства), дабы сыны Исраэля пребывали не в единстве, а в разделении, разобщении и множественности (итхалькут ве-рибуйот).

И в этом состоял тайный умысел его слов: «Да станешь ты тысячами мириад (ле-алфей ревава)» — смысл этого: пусть Элеф (Единство, Единица) обратится в ревава (мириады, разделение и рассеяние), и да не будет среди них целостного единства!

Однако наш учитель Моше, мир ему, молился в пустыне: «Вернись, Г-сподь, к мириадам тысяч Исраэля» (Шува АВАЯ ривевот алфей Исраэль, Бемидбар 10:36) — смысл этих слов: пусть ривевот (мириады, то есть разобщение и множественность) возвратятся и вольются в единую святую букву Алеф (в совершенное абсолютное единство)!

Ибо вся основа священного служения Творцу состоит в том, чтобы всё сущее объединилось в абсолютном Ихуде, и чтобы «Был Г-сподь Един и Имя Его Едино».

А это великое единство достигается через нижнюю букву Хэй (Хэй Татаа / ה תתאה Имени АВАЯ), являющуюся уровнем Малхут Небес (Малхут Шамаим), благодаря которой всё мироздание связывается в совершенном Ихуде снизу доверху — вплоть до сфиры Кетер!

И в этом сокровенный смысл стиха: «И пятеро из вас прогонят сотню» (ве-радфу микем хамиша меа): слово «пятеро» (хамиша) указывает на нижнюю букву Хэй (числовое значение которой 5), то есть уровень Малхут Небес. Она изгонит и рассеет от вас «сотню» (меа) — то есть всякое разделение и отпадение от святого единства, дабы это дурное свойство разобщения не обитало среди вас, но всё соединилось в абсолютном Ихуде!

«А сотня из вас...» (у-меа микем) — указывает на совершенного человека, который восходит по духовным ступеням через все Десять Сфирот, когда каждая сфира включает в себя десять (10 × 10 = 100), что представляет собой совершенный Ихуд.

«...тьму прогонят» (ревава йирдофу) — эта совершенная духовная сотня изгонит и рассеет всякую множественность (рибуй) и разделение, и воссияет Великое Имя Творца в Простом Абсолютном Единстве (Ахдут а-Пшута)!

---

«Когда Я сокрушу у вас посох хлебный, и будут печь десять женщин хлеб ваш в одной печи, и возвратят вам хлеб ваш по весу, и будете есть, но не насытитесь» (Бе-шиврии лахем мате лехем, ве-афу эсер нашим лахмехем бе-танур эхад, ве-эшиву лахмехем бе-мишкаль, ве-ахальтем ве-ло тисбау, Ваикра 26:26).

Святые товарищи рабби Шимона бар Йохая (РАШБИ) в книге Зоар Хадаш уже обратили внимание на то, что предостережения и грозные проклятия Торы не следует понимать лишь согласно их внешнему прямому смыслу; напротив, в них сокрыты величайшие тайны и сокровища благословений!

И в этом стихе также надлежит обратить внимание на то, что буквальный смысл его вызывает глубокое недоумение:

1. Сказано: «И будут печь десять женщин хлеб ваш в одной печи...» — но ведь сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что когда в печи выпекается много хлеба, он пропекается гораздо лучше (Талмуд, Песахим 36б)! Если так, то почему выпечка хлеба многими женщинами в одной печи считается бедствием?

2. Толкование Раши, что это произойдет «из-за недостатка дров», не вытекает прямо из текста Писания.

3. Само выражение «посох хлебный» (мате лехем) непонятно: какое отношение посох имеет к хлебу?

И представляется возможным намекнуть здесь на глубочайшие каббалистические тайны, предваряя то, что мы непрестанно повторяем:

Всевышний, благословен Он, сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы оказать благо Своим творениям, дабы все обитатели земли познали и постигли величие Его Божественности, и чтобы «наполнилась земля ведением Г-спода». А для того, чтобы существовала истинная награда для соблюдающих Его заповеди, Высшая Мудрость постановила, чтобы у человека была возможность склоняться вправо или влево — выбирать добро или его противоположность. Ибо зло позволяет распознать и оценить добро. И когда человек побеждает телесную материю силой святого разума, не следуя за иллюзорными вожделениями, то по мере его духовного очищения свет Б-жественной сладости озаряет его лик.

Однако «нет человека праведного на земле, который творил бы добро и не грешил» (Коэлет 7:20). И во всякой вещи, где человек уклоняется с прямого пути, он дает силу, упаси Б-г, стороне скверны (Ситра Ахра / Клипот), из-за чего возникает разделяющая преграда между ним и его Создателем, как сказано: «Ибо грехи ваши разделили между вами и Б-гом вашим» (Йешаяу 59:2).

Поэтому человеку совершенно необходимо совершить раскаяние и возвращение к Творцу (Тшува), чтобы устранить разделяющую завесу (Масах а-мавдиль), созерцать сладость Г-спода и усладить суровые суды и Гвурот в их источнике (ле-хамтик эт а-Гвурот бе-шоршан).

И в этом состоит всё сокровенное намерение Счета Омера (Сфират а-Омер), Козла отпущения (Сеир а-Мишталеах) в Йом Кипур и козла в Новомесячье (Сеир Рош Ходеш) — обратить Меру Суда (Мидат а-Дин) в Меру Милосердия (Мидат а-Рахамим), дабы даже Гвурот согласились на излияние блага на Кнессет Исраэль. Как сказали мудрецы: «Праведники обращают Меру Суда в Меру Милосердия» (Берешит Рабба 33:3), и еще сказали: «Велика сила Тшувы, ибо благодаря ей преднамеренные грехи обращаются в заслуги» (Талмуд, Йома 86б).

И вот сказали наши мудрецы в трактате Авот (5:22):

«Бен Баг Баг говорит: переворачивай ее и переворачивай ее, ибо всё в ней; и вглядывайся в нее, и состарься и одряхлей в ней, и от нее не отступай, ибо нет для тебя удела лучше нее» (Бен Баг Баг омер: афох ба ве-афох ба де-хола ва, у-ва техези, ве-сив у-вла ва, у-мина ла тазуа...).

Комментаторы приложили немало усилий, чтобы объяснить причину столь необычного имени — «Бен Баг Баг». И мы также скажем в разъяснение этого святой намек, основанный на речении наших мудрецов: «Первый Человек (Адам а-Ришон) был сотворен с двумя ликами (ду-Парцуфим), и Святой, благословен Он, распилил его (несаро), сделав спину для этого и спину для этого» (Талмуд, Брахот 61а, Эрувин 18а).

А тайна духовного распила (Несира) общеизвестна: вся цель нашего служения состоит в том, чтобы совершился святой союз Лицом к Лицу (Ихуд Паним бе-Паним). И в этом заключается сокровенный смысл заповедей Шофара, Лулава и Сукки, и точно так же во время Дарования Торы Святой, благословен Он, соединился с Кнессет Исраэль Лицом к Лицу, как сказано в Писании: «Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами на горе из среды огня» (Паним эль паним дибер АВАЯ имахем, Дварим 5:4).

А суть этого священного Ихуда заключается в том, что Высший Источник (а-Маациль а-Эльон) низвел десять ступеней Малхут в десяти святостях, где каждая из святостей включает в себя десять (что составляет число 100). И силой священных соединений (Ихудим) праведников и их добрых деяний эти десять аспектов Малхут соединяются и возносятся к своему святому истоку.

И на это намекнули мудрецы в главе «Десять речений» (Авот, гл. 5), перечислив там десять раз число «десять», дабы указать на десять святостей, каждая из которых включает десять ступеней. И благодаря этому Святое Имя становится совершенным и полным: нижняя буква Хэй (Хэй Татаа) связывается с высшей буквой Хэй (Хэй Илаа) посредством буквы Вав (ו), являющейся парцуфом Зеир Анпин (ЗА).

И в этом тайна стиха: «Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне влечение его» (Ани ле-доди ве-алай тшукато, Шир а-Ширим 7:11): буква Далет (ד) в соединении с буквой Вав (ו) образует букву Хэй (ה = ד+ו), и точно так же буква Далет (ד) с буквой Йод (י) образует букву Хэй (ה = ד+י). В этом тайна слова «Доди» (דּוֹדִי = ד+ו, ד+י) — ибо посредством священного Ихуда связываются две буквы Хэй (высшая и нижняя) и на них изливается высшее изобилие от высшей буквы Йод (Йод Илаа) четырехбуквенного Имени АВАЯ!

И в будущем раскроется истинный вечный Ихуд Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), который никогда более не прервется, как сказано в Писании: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего, и не сокроется более Учитель твой» (Йешаяу 30:20).

И на это намекнули мудрецы в Мишне: «Бен Баг Баг говорит: переворачивай ее и переворачивай ее...» — обрати внимание: его имя удвоено («Баг Баг»), и изречение его также удвоено: «переворачивай ее и переворачивай ее» (афох ба ве-афох ба).

Ибо дважды слово «Баг» (בג = ב [2] + ג [3] = 5) по гематрии составляет число 5, намекая на две буквы Хэй Святого Имени (высшую Хэй и нижнюю Хэй).

А если перевернуть буквы слова «Баг» (בג), получится слово «Гав» (גב — спина / обратная сторона).

И в этом тайна слов: «Переворачивай ее и переворачивай ее» в двойном выражении: ибо необходимо перевернуть «Баг Баг» (состояние сокрытия) в «Гав Гав» (обратную сторону), что намекает на то, что при соединении Лицом к Лицу (Паним бе-Паним) спина обращена наружу с этой стороны и с той стороны, а лики соединены воедино!

И об этом сказано: «И вглядывайся в нее» (у-ва техези) — в духовном созерцании.

«И состарься и одряхлей в ней» (ве-сив у-вла ва) — намекает на привлечение на Кнессет Исраэль Тринадцати Качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей), являющихся Тринадцатью Исправлениями Бороды (Тиккуней Дикна / дикна (борода)), как сказали мудрецы: в час Дарования Торы Всевышний открылся сынам Исраэля в образе «Старца, исполненного милосердия» (Закен малей рахамим).

И хотя в час Дарования Торы совершился Ихуд Лицом к Лицу, после этого наступило временное прерывание; однако в грядущем этот союз не прервется вовеки, и в этом тайна слов: «И от нее не отступай» (у-мина ла тазуа)!

А краеугольный столп, на котором держится всё — это священная Тшува (раскаяние и возвращение), как написано: «Жертва Б-гу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты, Б-же, не презришь» (Теилим 51:19), и сказано: «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам, говорит Г-сподь Воинств» (Малахи 3:7).

И посредством Тшувы на них изливается святой поток от 13 Качеств Милосердия, представляющих собой три Святых Имени АВАЯ (в трех Именах АВАЯ содержится 12 букв, а вместе со святым Источником их число составляет 13).

Они соответствуют Высшей Удаче (Мазла Илаа / מזלא), ибо гематрия трех Имен АВАЯ: 3 × 26 = 78, что в точности равно числу слова Мазла (מַזְלָא = מ [40] + ז [7] + ל [30] + א [1] = 78)!

И в этом раскрывается тайна стиха: «Когда Я сокрушу у вас посох хлебный» (Бе-шиврии лахем мате лехем):

Слово «Бе-шиврии» («Когда Я сокрушу») означает: когда у вас предстанет сокрушенное и смиренное сердце (лев нишбар ве-нидке).

Тогда «мате лехем»: слово «мате» (מטה) происходит от корня атая (הטיה — склонение и привлечение), а слово «Лехем» (לחם = ל [30] + ח [8] + מ [40] = 78) по своей гематрии в точности равно слову Мазла (78)! Это намекает на то, что сокрушая свои сердца в совершенной Тшуве, вы склоните и привлечете на себя высшие потоки Высшей Мазлы (Мазла Илаа = 78 = Лехем)!

«И будут печь десять женщин хлеб ваш в одной печи» (ве-афу эсер нашим лахмехем бе-танур эхад):

Десять женщин намекают на десять аспектов Малхут в десяти святостях (женские Парцуфим, Нуквин де-ЗА).

Слово «ве-афу» («и будут печь») означает исправление (тиккун), ибо выпекание есть окончательное приготовление и исправление хлеба. Это намекает на исправление десяти женских аспектов Малхут в десяти святостях.

А слово «печь» (танур / תנור) состоит из тех же букв, что и слово «светильники» (нерот / נרות). Печь имеет круглую форму, намекая на сфиру Кетер: ибо когда исправятся миры, все сфирот вознесутся к сфире Кетер!

Кроме того, слово «ве-афу» (וְאָפוּ) без буквы Вав, обозначающей действие: א (1) + פ (80) + ו (6) = 87, что равно гематрии слова «Левана» (Луна / לְבָנָה = ל [30] + ב [2] + נ [50] + ה [5] = 87, символизирующая Малхут и Кнессет Исраэль). Это указывает на то, что когда исправятся все аспекты Малхут в десяти святостях и воссияют вместе, восстановится полный духовный рост (кома шлейма) и восполнится всякий ущерб Луны!

«И возвратят вам хлеб ваш по весу» (ве-эшиву лахмехем бе-мишкаль):

Слово «по весу» (бе-мишкаль) намекает на то, что при совершенном Ихуде ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) пребывают в тайне весов (раза де-маткла), будучи абсолютно уравновешены и соразмерны друг другу, подобно двум чашам весов.

И в этом тайна слов: «И возвратят вам хлеб ваш по весу» — силой совершенного Ихуда свыше вниз возвратится и изольется на вас святой поток Высшей Мазлы (Мазла Илаа = 78 = Лехем)!

«И будете есть, но не насытитесь» (ве-ахальтем ве-ло тисбау):

Это намекает на то, что вы будете вкушать святое изобилие Высшей Земли от неизреченной сладости Б-жественного Света, да святится Имя Его! И вы никогда не будете пресыщены этим, ибо ваши чистые души будут непрестанно жаждать и пламенно стремиться (миштаокким) постигать всё больше и больше непостижимое величие Его Божественности, благословен Он!

---

«Или тогда покорится необрезанное сердце их, и тогда возжелают они грех свой. И вспомню Я союз Мой с Яаковом, и также союз Мой с Ицхаком, и также союз Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню» (О аз йикана левавам а-арель, ве-аз йирцу эт авонам. Ве-захарти эт брити Яаков, ве-аф эт брити Йицхак, ве-аф эт брити Авраам эзкор, ве-а-арец эзкор, Ваикра 26:41–42).

Здесь необходимо глубоко понять: что означают слова «и тогда возжелают они грех свой» (ве-аз йирцу эт авонам)? Ведь слово йирцу происходит от корня рацон (воля, желание, благоволение). Но если их сердце покорилось в раскаянии (Тшува), разве станут они «желать» свои грехи? Напротив, им надлежит горько сокрушаться и раскаиваться в них! Писанию следовало бы сказать: «и искупится грех их» (йехупар авонам).

Также трудно понять вопрос, который задают Мидраш и святой Зоар: по какой причине слово «память» (зхира) не упомянуто при имени Ицхака (ибо сказано: «И вспомню союз Мой с Яаковом» и «союз Мой с Авраамом вспомню», а об Ицхаке сказано лишь: «и также союз Мой с Ицхаком», без слова «вспомню»)?

И Мидраш отвечает на это: «Ибо пепел Ицхака лежит перед Престолом Славы» (Сифра, Бехукотай 8:6). Однако и этот ответ требует осмысления: неужели Всевышнему требуется памятный знак? Ведь перед Ним нет забывчивости, и Он помнит всё забытое от века!

И представляется возможным разъяснить это на основе сказанного в Гемаре (трактат Рош а-Шана 16а):

«По какой причине читают предостережения книги Ваикра перед праздником Шавуот, а предостережения книги Дварим — перед Рош а-Шана? Дабы окончился год и его проклятия, и начался год и его благословения».

И вот перед Рош а-Шана наступает время, когда каждый человек обязан пробудиться к раскаянию (Тшува), ибо приближаются грозные Дни Суда (Йемей а-Дин), когда всё трепещет перед величием суда. И тогда Святой, благословен Он, прощает грехи сынов Исраэля, обращает Меру Суда в Меру Милосердия, а силой Тшувы услаждаются суровые суды и Гвурот, чтобы не тяготеть более над ними, и привлекаются потоки великих милостей и благословений на Кнессет Исраэль.

И мы находим, что праздник Шавуот также именуется Рош а-Шана (Судным Днем), как сказано в Мишне: «В праздник Ацерет (Шавуот) мир судится о плодах дерева» (Рош а-Шана 1:2). А дни Счета Омера (Сфират а-Омер) — это священное время для совершения Тшувы и исправления всего, в чем человек согрешил.

И если сыны Исраэля совершают совершенную Тшуву в дни Омера, Святой, благословен Он, прощает их грехи, обращает Меру Суда в Меру Милосердия, оканчивается год и его проклятия, а в праздник Шавуот, являющийся Днем Суда (Рош а-Шана), начинается новый год и его святые благословения!

И я слышал от имени нашего святого учителя Бааль Шем Това, благословенна память праведника, толкование на стих: «В тот день и в то время, говорит Г-сподь, будет разыскиваться грех Исраэля — и нет его, и прегрешения Йегуды — и не найдутся, ибо прощу Я тем, кого оставлю» (Йирмиягу 50:20).

И задает вопрос Бааль Шем Тов: коль скоро Святой, благословен Он, простил им их грехи, зачем же их разыскивать снова?

И разъяснил он, благословенна память праведника: у того, кто совершает раскаяние из великой любви (Тшува ме-ахава), его преднамеренные грехи обращаются в заслуги (зедонот наасу ло зхуйот, Талмуд, Йома 86б)! А раз они стали заслугами, то за каждую из них полагается великая небесная награда!

Поэтому Всевышний будет разыскивать каждый грех — именно для того, чтобы умножить награду человека! И в этом смысл слов: «будет разыскиваться грех Исраэля» — ради умножения их награды, «и нет его» — то есть греха больше нет как прегрешения, ибо он превратился в святую заслугу!

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Или тогда покорится необрезанное сердце их...» — то есть они совершат совершенную Тшуву из любви, и все их преднамеренные грехи превратятся в заслуги.

«...И тогда возжелают они грех свой» (ве-аз йирцу эт авонам) — смысл в том, что тогда они возжелают, чтобы их прежние грехи были открыты и исследованы ради умножения их награды! И слово йирцу («возжелают») употреблено во множественном числе, ибо и сыны Исраэля, и Всевышний, да святится Имя Его, вместе возжелают этого!

И далее говорит Писание: «И вспомню Я союз Мой с Яаковом...»:

Ибо силой священной Тшувы сыны Исраэля приумножают мощь в Небесной Свите (Памалья шель Маала). И тогда Хасадим обретают непреодолимую силу изливать всяческие спасения, блага, утешения и благословения на Кнессет Исраэль.

А суровое влияние Гвурот полностью устраняется: Гвурот включаются и растворяются в Хасадим, соглашаясь со всеми потоками милосердия, нисходящими на сынов Исраэля!

Слово «Зхира» (память / זכירה) происходит от арамейского понятия «Дхура» (דכורא — мужское начало / дающий / машпиа).

И в этом тайна слов: «И вспомню (ве-захарти — наделю силой дающего) союз Мой с Яаковом» — ибо праотец Яаков олицетворяет качества Хесед и Рахамим (сфира Тиферет), и Всевышний наделяет его силой быть дающим (машпиа) всякое благо на Кнессет Исраэль.

«И также союз Мой с Ицхаком» — слово «вспомню» не упомянуто при Ицхаке, ибо праотец Ицхак олицетворяет сфиру Гвура (суд), и суровое свойство Гвурот не должно пребывать в качестве дающего (дхура); напротив, влияние Гвурот полностью устраняется и услаждается, включаясь в святые Хасадим Авраама и Яакова!

«И также союз Мой с Авраамом вспомню (эзкор)» — ибо праотец Авраам есть Великий Хесед (Хесед а-Гадоль), и Всевышний наделяет его силой изливать всякое благо, спасение и утешение на Кнессет Исраэль. Амен!

---

«И вспомню Я союз Мой с Яаковом, и также союз Мой с Ицхаком, и также союз Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню... И вспомню им союз с первыми, которых вывел Я из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Б-гом. Я — Г-сподь» (Ве-захарти эт брити Яаков, ве-аф эт брити Йицхак, ве-аф эт брити Авраам эзкор, ве-а-арец эзкор... Ве-захарти лахем брит ришоним, ашер оцетэти отам ме-эрец Мицраим ле-эйней а-гойим, лихйот лахем л-ЭЛОКИМ, Ани АВАЯ, Ваикра 26:42, 45).

Представляется мне возможным истолковать эти стихи следующим образом:

Святой, благословен Он, открыл Своему святому народу Исраэлю, что услаждение судов и Гвурот (амтакат а-Диним ве-а-Гвурот) совершается через заслуги святых Патриархов (зхут Авот), подобно тому, как это было во время египетского рабства, когда сыны Исраэля были искуплены и выведены из Египта ради заслуг праотцев, как широко известно из мидрашей и святых книг.

Кроме того, во время Исхода из Египта произошло еще одно великое услаждение судов, благодаря которому народ был спасен: ради того, что в будущем им предстояло принять святую Тору у горы Синай! Как истолковали мудрецы стих: «Когда ты выведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе» (бе-хоциаха эт а-ам ме-Мицраим таавдун эт а-ЭЛОКИМ аль а-хар а-зе, Шмот 3:12) — смысл этого: они спасутся ради будущего принятия Торы.

И эта великая заслуга стояла за Исраэль: хотя в тот час в Египте они были наги и лишены исполнения заповедей, но ради будущего священного провозглашения Единства Имени Святого, благословен Он, и будущего служения Б-гу они были искуплены и вызволены из неволи!

И на это намекает стих: «И вспомню Я союз Мой с Яаковом... и вспомню им союз с первыми, которых вывел Я из земли Египетской...» — подобно тому, как они вышли из Египта благодаря заслугам праотцев (зхут Авот), точно так же во всех поколениях будут услаждены все суды и Гвурот, и сыны Исраэля будут избавлены от всяческих бедствий.

А второе великое услаждение судов сокрыто в словах: «Чтобы быть им Б-гом» (лихйот лахем л-ЭЛОКИМ) — смысл этого: благодаря тому, что впоследствии вы будете служить Всевышнему, да святится Имя Его, в заслугу этого служения усладятся от вас все суровые суды! Подобно тому, как это свершилось в Египте благодаря раскрытию Великого Имени — Имени АБ (עב / 72), которое открылось им в Египте и силой которого были услаждены все суды.

---

«Вот уставы, и законы, и учения, которые положил Г-сподь между Собою и между сынами Исраэля на горе Синай рукою Моше» (Эле а-хуким ве-а-мишпатим ве-а-торот, ашер натан АВАЯ бейно у-вейн бней Исраэль бе-Ар Синай бе-яд Моше, Ваикра 26:46).

И также благодаря заслугам святых Патриархов и заслугам двенадцати колен Всевышнего (шивтей ЙА), соответствующих двенадцати священным сочетаниям четырехбуквенного Имени АВАЯ, сынам Исраэля открылись все Святые Имена, и они были искуплены и вышли из Египта с великой победой и высоко поднятой рукой (бе-яд рама).

И на это сокровенно намекают заключительные слова стиха: «Сыны Исраэля на горе Синай» (Бней Исраэль бе-Ар Синай — בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינַי):

Рашей тевот (начальные буквы) трех слов: ישראל בהר סיני (Исраэль бе-Ар Синай):

— Буква י (Йод) = 10;

— Буква ב (Бэт) = 2;

— Буква ס (Самэх) = 60;

В сумме: 10 + 2 + 60 = 72 (עב / АБ)! Это указывает на Высшее Святое Имя АБ (72), упомянутое выше, которое услаждает все суровые суды!

А если мы сложим рашей тевот (начальные буквы) и софей тевот (конечные буквы) тех же трех слов:

— Начальные буквы (ישראל בהר סיני): 10 + 2 + 60 = 72;

— Конечные буквы (ישראל בהר סיני):

— Буква ל (Ламэд) = 30;

— Буква ר (Рэйш) = 200;

— Буква י (Йод) = 10;

В сумме: 30 + 200 + 10 = 240.

Сложив сумму начальных и конечных букв: 72 + 240 = 312 (שיב)!

А число 312 (שיב) в точности равно гематрии двенадцати Святых Имен АВАЯ:

12 × 26 = 312!

Они соответствуют двенадцати коленам Всевышнего (шивтей ЙА), и посредством их свершается полное услаждение судов, и сыны Исраэля избавляются и искупаются от всякого зла, подобно тому, как это произошло при избавлении из Египта!

Окончился раздел Бехукотай и вся святая книга Ваикра.

ХАЗАК, ХАЗАК, ВЕ-НИТХАЗЕК! («Крепись, крепись, и укрепимся!»)