# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 46. Бемидбар (Bamidbar)

### במדבר

«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай, в Шатре Откровения, в первый день второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской, говоря» (Вайедабер АВАЯ эль Моше бе-мидбар Синай бе-Оэль Моэд бе-эхад ла-ходеш а-шени ба-шана а-шенит ле-цетам ме-эрец Мицраим леэмор, Бемидбар 1:1).

Здесь необходимо обратить внимание на грамматическую и смысловую тонкость: что означает слово «леэмор» («говоря»)? Ведь далее нигде не сказано, чтобы Моше Рабейну, мир ему, передал эту заповедь народу тем же выражением!

И представляется мне, что это можно разъяснить на основе известного правила: речение (амира) совершается в сокрытии и шепотом (бе-хашай), тогда как обращение (дибур) совершается через открытое возвещение и громкое возглашение (бе-хахраза у-ве-хармат коль).

И сказано мудрецами: «Нет для тебя ничего прекраснее скромности и сокрытия (цниут)» (Танхума, Ки Тиса 31) — ибо первые Скрижали были даны открыто и во всеуслышание (бе-фумбей), и потому они разбились.

И еще приводится в речении мудрецов: «Если бы народы мира знали, сколь прекрасен и благотворен для них Мишкан (Шатер), они окружили бы его со всех сторон...» — ибо изначально Речь Всевышнего исходила открыто, и народы мира содрогались и приходили в трепет; а затем, когда был воздвигнут Мишкан, Речь обособилась и уединилась к Моше Рабейну в Мишкане в тайне и сокрытии (бе-хашай).

И в этом заключается объяснение стиха, стоящего перед нами: «И говорил Г-сподь Моше» (Вайедабер АВАЯ эль Моше) — то есть через возвещение, возглашение и открытое провозглашение голоса в пустыне Синай, ибо там дарование Торы происходило во всеуслышание, как сказано выше.

А затем Писание говорит: «В Шатре Откровения... во второй год по выходе их из земли Египетской, говоря (леэмор)» — смысл этого: в Шатре Откровения обращение Всевышнего происходило сокровенно и в тайне, и на это указывает слово «леэмор» («говоря в сокрытии»), как упомянуто выше.

А по внутреннему пути (аль дерех а-пними) суть дела заключается в следующем: в святых книгах приводится, что существуют ступени Катнот ришон (Первое малое состояние) и Гадлут ришон (Первое великое состояние), а затем Катнот шени (Второе малое состояние) и Гадлут шени (Второе великое состояние).

И чтобы немного понять это, следует знать, что этот процесс происходит и в самом человеке. А именно: вначале человек рождается диким осленком (айир пера ивалед, Иов 11:12) и пребывает в духовной незрелости, и это именуется Катнот ришон (Первое малое состояние).

Когда же он приходит к разуму, чтобы познать Того, Кто сказал — и возник мир, и начинает служить Творцу, да будет благословенно Имя Его, — это именуется Гадлут ришон (Первое великое состояние). И тогда человек обязан трудиться всеми своими силами — как в изучении Торы, так и в молитве, и в исполнении святых заповедей; и ему требуется великий труд и открытое напряжение всех своих сил (бе-фирсум бе-холь кохо), поскольку невозможно сразу прийти к истинному трепету и любви иначе как после тяжкого труда и упорного служения, ибо человек только выходит из состояния Катнот ришон.

А после Гадлут ришон наступает Катнот шени (Второе малое состояние), когда человек внезапно падает со своей прежней высокой ступени. И тогда он должен укрепить себя, разгадать уловки дурного побуждения (йецер) и вновь возвратиться к святому служению Всевышнему.

И после этого он приходит к ступени Гадлут шени (Второе великое состояние). И тогда ему уже нет нужды служить в тяжком физическом усилии и бурном внешнем напряжении, но он способен совершать всё в глубоком сокрытии (бе-хашай) и в возвышенной мысли (бе-махшава) — как в Торе, так и в молитве, чтобы это не проявлялось столь заметно и шумно для внешнего взора; и при всем том всё его служение преисполнено величайшего трепета и пламенной любви (бе-йира ве-ахава раба), хотя это совершенно скрыто от глаз творений. И это — величайшая духовная ступень!

И на это намекает приведенный выше стих: «И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай» (Вайедабер АВАЯ эль Моше бе-мидбар Синай) — смысл этого: вначале служение совершается посредством дибура — открытого возвещения, громкого возглашения и публичности, как сказано выше. Ибо в начале пути человеку необходимо совершать служение Всевышнему с возвышением голоса и открытым усердием, преодолевая огромное бремя и сопротивление ступени Катнот ришон.

«В пустыне» (бе-мидбар) — согласно известному толкованию наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), человек должен сделать себя открытым и свободным для всех, как пустыня (эфкер ка-мидбар), то есть человек обязан отрешиться от ложного стыда и служить Всевышнему открыто и во всеуслышание.

А затем Писание завершает намеком: «В Шатре Откровения, в первый день второго месяца» (бе-Оэль Моэд бе-эхад ла-ходеш а-шени) — смысл этого: когда человек приходит ко «второму обновлению» (хидуш шени), то есть достигает ступени Гадлут шени, как упомянуто выше, тогда — «говоря» (леэмор): он обретает способность совершать всё свое святое служение в глубоком сокрытии и святой мысли (бе-хашай у-ве-махшава), как сказано выше.

---

«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай, в Шатре Откровения, в первый день второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской, говоря... Вознесите главу всей общины сынов Исраэля по семействам их...» (Вайедабер АВАЯ эль Моше бе-мидбар Синай бе-Оэль Моэд бе-эхад ла-ходеш а-шени ба-шана а-шенит ле-цетам ме-эрец Мицраим леэмор... Сау эт рош коль адат бней Исраэль ле-мишпехотам..., Бемидбар 1:1–2).

И надлежит понять: для какой надобности Писание упомянуло точный день этого речения и год?

И представляется мне возможным предварить это разъяснением стиха: «Да не хвалится мудрый мудростью своей, и да не хвалится богатырь силой своей, да не хвалится богатый богатством своим. Но лишь этим да хвалится хвалящийся: тем, что разумеет и знает Меня...» (Аль итхалель хахам бе-хохмато... ки им бе-зот итхалель а-митхалель... аскель ве-ядоа оти..., Ирмеяу 9:22–23).

И здесь необходимо вникнуть со всей тщательностью: ведь выражение «итхалель» (в возвратной форме) означает «да будет восхваляем из уст других», тогда как Писанию следовало бы сказать «йехалель» («да хвалит сам себя»)!

И суть в том, что основа истинного служения для тех, кто желает войти в служение Г-споду, заключается в том, чтобы ни одно человеческое достоинство — будь то мудрость, воинская доблесть или материальное богатство — совершенно не имело никакой ценности в их глазах. Ибо человеку надлежит ясно ведать, что абсолютно всё исходит от Него, да будет благословенно Имя Его, Кому принадлежат вся сила, мудрость и богатство. И человек не должен превозносить себя ни одним из этих трех качеств и никаким иным мирским достоинством вовсе, но лишь познанием Всевышнего.

И отсюда само собой следует: у того, в чьем сердце эта истина укоренилась в полной подлинности и вере, не возникнет желания восхвалять и других людей за какие-либо временные материальные достоинства, поскольку они считаются в его глазах совершенным ничтожеством; и он будет восхвалять и превозносить исключительно Цадиков, которые непрестанно ходят путями Торы Всевышнего и служат Ему в истине!

И эту истину Цадик поколения (Цадик а-дор) обязан вложить в сердца сынов человеческих: чтобы всё материальное считалось ничем в их глазах, и чтобы они не восхваляли ни одного человека за бренные успехи, но лишь Цадиков, служащих Г-споду.

И благодаря этому освящается честь Небес (иткадеш квод Шамаим), ибо Цадик вселяет трепет пред Всевышним в сердца людей тем, что наставляет их на путь Г-сподень, дабы никакое мирское достоинство не имело веса в их глазах. И такой Цадик объединяет Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) со Святым, благословен Он, и возносит и связывает их души с их первоисточником снизу вверх (ми-тата ле-эла), и он способен вознести даже великих людей земли к самому истоку их душ!

И в этом состоит смысл стиха: «Да не хвалится мудрый мудростью своей...» (Аль итхалель хахам бе-хохмато...) — смысл этого: временные мирские достоинства должны быть настолько ничтожны в глазах служащего Г-споду, что он даже не сможет хвалить и превозносить других людей за какие-либо бренные качества, но лишь за познание Всевышнего, да будет благословен Он!

И вот, из книг каванот (Сифрей а-Каванот, учения святого Аризаля) известно, что священное сочетание Имени АВАЯ (церуф де-АВАЯ), светящее в месяце Ияр, образуется из начальных букв — рашей тевот — стиха: יתהלל המתהלל השכל וידוע («Итхалель А-митхалель Аскель Ве-ядоа» — складывающихся в святое Имя יההו), и это святое Имя заключает в себе тайну тфилин Рабейну Тама!

И на это намекают приведенные выше стихи: «И говорил Г-сподь... в пустыне Синай» — смысл этого: именно там происходило великое собрание, когда весь народ Исраэля собрался к Моше, дабы внимать из его уст слову Г-спода. И Всевышний научил Моше, чтобы он вложил в их сердца это святое качество: дабы никакое земное достоинство не считалось ценным в их глазах, кроме трепета пред Всевышним, как разъяснено в стихе «Да не хвалится...».

И на это намекают слова: «В первый день второго месяца» (бе-эхад ла-ходеш а-шени) — ибо святой церуф, озаряющий этот день (месяц Ияр — второй месяц от Нисана), выходит из начальных букв (рашей тевот) слов «Итхалель а-митхалель...».

И через это освящается слава Небес, и совершается высшее Единение (Ихуд), посредством которого Кнесет Исраэль соединяется со Святым, благословен Он.

И на это намекают слова: «Во второй год» (ба-шана а-шенит) — ибо слово «шана» (שנה = 355) по гематрии равно слову «сфира» (ספירה = 355). А «вторая сфира» в порядке снизу вверх (ми-тата ле-эла) — это качество Есод (стоящее выше сфиры Малхут), являющееся местом высшего Единения (Меком а-Ихуд)!

«Вознесите главу...» (Сау эт рош...) — смысл этого: такой совершенный Цадик обретает силу вознести также и глав сынов Исраэля (рашей бней Исраэль), дабы связать их на высочайшей ступени с самим корнем их душ. И вникни в это со всей глубиной (ве-док).

---

Или скажем в истолковании стиха согласно тому, как приводится в святом Зоаре в начале этого недельного раздела:

«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай... Рабби Аба открыл стихом: "И сотворил Б-г человека по образу Своему..." (Берешит 1:27) — этот стих уже разъяснялся. Приди и смотри: в час, когда Святой, благословен Он, сотворил человека, Он создал его по подобию высших и нижних, и он включал в себя абсолютно всё. И свет его сиял от края мира и до края его, и все творения трепетали пред ним... И взирал он мудростью в высшие и нижние миры.

Когда же согрешил — уменьшились Парцуфим, и мудрость удалилась от него, и не взирал он ни на что, кроме дел своего плотского тела.

Затем он породил сыновей от высших и нижних, и не утверждались ни те, ни другие, пока не родился сын, от которого восполнился мир, нареченный Шет, и это уже разъяснено. Но тем не менее нижний мир не был совершенен, и не стоял в полноте, и не находился в устойчивом бытии, пока не пришел Авраам — и тогда мир утвердился. Однако он не стал совершенным, пока Авраам не утвердился в мире и не ухватился за него справа (правой рукой), подобно тому, кто поддерживает падающего своей правой рукой.

Пришел Ицхак и ухватился за руку мира слева (левой рукой), и мир утвердился еще сильнее.

Когда же пришел Яаков — он ухватился за середину тела (гуфа) и включил в себя обе стороны, и мир утвердился и более не колебался. Но при всем том он не восполнился в своих корнях, пока Яаков не породил двенадцать колен и семьдесят душ, и тогда восполнился мир.

Однако при всем этом мир не достиг полного совершенства, пока народ Исраэля не принял святую Тору на горе Синай и не был воздвигнут Мишкан (Шатер). Тогда утвердились миры и усладились высшие и нижние!

И когда Тора и Мишкан были воздвигнуты, пожелал Святой, благословен Он, исчислить воинства Торы — сколько воинств у Торы, и сколько воинств у Мишкана... И также здесь пожелал Святой, благословен Он, исчислить воинства Торы и воинства Мишкана, и все они были как единое целое, и не разделялись друг от друга, во всем подобно тому, как устроено наверху: ибо Тора и Мишкан не разделяются друг от друга и шествуют вместе. И поэтому воинства их входят в священный счет, чтобы быть познанными вместе с ними, в отличие от тех прочих, у которых нет счета.

И потому написано: "И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай, в Шатре Откровения". Если в Шатре Откровения, то зачем сказано "в пустыне Синай"? Но одно речено ради Торы (Синай), а другое — ради Мишкана (Шатер Откровения). И в том, и в другом — "в первый день второго месяца, во второй год", как одно. И этот месяц зовется Ходеш Зив (месяц Сияния) — намек на тот месяц и год, что светят Луне (Малхут), ибо тогда все миры пребывали в совершенстве. "По выходе их из земли Египетской" — дабы ведать, что когда Исраэль вышел из Египта, это совершилось в первый месяц...» — до сих пор святые слова Зоара (Зоар, Бемидбар 117а).

И вот, воистину слова святого Зоара сокрыты и запечатаны тысячью печатей, и не всякий разум способен вместить их, дабы постичь их сокровенную тайну. Однако наше желание состоит в том, чтобы осмыслить его святые слова в их практическом раскрытии.

И кроме того, завершение его святых слов — «дабы ведать, что когда Исраэль вышел из Египта, это совершилось в первый месяц» — на первый взгляд совершенно непонятно: неужели это необходимо выводить отсюда? Разве мы не знаем этого из явного текста святой Торы в предшествующих разделах?

И чтобы понять суть дела, следует знать то, что ведомо углубляющимся в святые книги: в начале творения, до греха Адама Ришон, высшее Единение (Ихуд) пребывало Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), и Высшие Мохин озаряли сфирот и качества (Мидот), и не существовало совершенно никакого умаления светов.

Однако после того, как человек согрешил, возникло духовное повреждение (пгам), из-за которого уменьшились Парцуфим и удалились Высшие Мохин.

И в этом состоит главная цель нашего служения: исправить миры, озарить Высшими Мохин сфирот и качества (Мидот), восстановить духовное строение Человека (Комат Адам), дабы все миры трепетали и содрогались пред Образом Человека (дьюкна де-Адам).

И когда пришли наши святые Патриархи, их служение было направлено на исправление миров:

— Авраам держался за качество Хесед, именуемое «правой рукою» (зроа ямин);

— Ицхак — за качество Гвура, «левую руку» (зроа смоль);

— а Яаков — это срединный брус (бриях а-тихон), объединяющий оба эти качества, именуемый сердцем (либа), посредствующим между руками.

Однако Патриархи исправили лишь духовные качества (Мидот), именуемые телом (гуфа), но Высшие Мохин еще не светили в полноте до тех пор, пока народ Исраэля не принял святую Тору на горе Синай. Ибо тогда произошло великое раскрытие Мохин, и Кнесет Исраэль соединилась в высшем союзе вплоть до уровня Кетер Эльон (Высший Кетер) — подобно тому, как и мы надеемся удостоиться принять это святое свечение завтра, в святой праздник [Шавуот], идущий нам навстречу!

Однако известно, что одним лишь изучением Торы мы не можем в полноте раскрыть свечение Мохин без соединения с практическим Служением (Авода). Ибо коэны в своем храмовом служении связывали себя мыслью с Высшими мирами и низводили святые Мохин, дабы они озаряли качества (Мидот). А это Служение (Авода) — в наше время есть святая молитва (тфила), заменяющая жертвоприношения.

И невозможно достичь истинного совершенства в озарении светом Мохин иначе как через гармоничный союз изучения Торы и молитвы! Ибо в самом Мишкане также соединялись изучение Торы и служение Авода: коэны были обязаны изучать Тору, дабы знать тончайшие законы жертвоприношений. И изучение Торы без пламенного усердия в молитве с глубочайшим намерением (кавана ацума), равно как и молитва без углубленного изучения Торы — не позволяют человеку прийти к совершенству озарения Мохин над качествами (Мидот).

И на это намекает святой Зоар: даже после того, как святые Патриархи исправили качества — «руки» и «тело», как разъяснено в его святых словах, мир не усладился и не стал совершенным, пока Исраэль не встал у горы Синай, не принял Тору и не воздвиг Мишкан. Это в точности соответствует нашим словам: раскрытие Высших Мохин совершилось исключительно через неразрывный союз Торы и Служения (Авода).

И это то, о чем говорит Зоар: «воинства Торы и воинства Мишкана» (хайлей де-Орайта ве-хайлей де-Машкана).

И вот, из святых книг известно, что в первую ночь праздника Песах в миры вошли Мохин де-Гадлут шени (Второго великого состояния). Однако это раскрытие было даровано лишь на краткое время — дабы вывести сынов Исраэля из Египта; а затем эти света удалились. И человеку надлежит день за днем исправлять ступени в течение счета Омера (Сфират а-Омер) — от одного качества (мида) к другому, вплоть до святого дня праздника Шавуот, когда Мохин де-Гадлут шени вновь раскрываются в полной силе, как во время исхода из Египта!

И через молитвенное усердие раскрываются Высшие света. Ибо тот, кто не занимается Торой и молитвой в трепете и любви (бе-дехилу у-рхиму / דור), не способен прийти к совершенству и принять то великое свечение, на которое мы уповаем в наступающий святой день. И это достигается исключительно благодаря обоим путям — Торе и Служению (Авода), являющемуся молитвой. И на это намекают слова Зоара: «воинства Торы и воинства Мишкана... и все они были как единое целое, и не разделялись друг от друга».

И этим мы можем объяснить слова Мишны в трактате Авот: «Шимон Праведник... говаривал: На трех вещах стоит мир: на Торе, на Служении (Авода) и на благодеяниях (Гмилут Хасадим)» (Мишна, Авот 1:2). Это полностью согласуется со словами святого Зоара: мир не усладился до тех пор, пока Исраэль не встал у горы Синай и не был воздвигнут Мишкан, и благодаря обоим этим служениям мир утвердился и пребывает неколебимо.

А «благодеяния» (Гмилут Хасадим) указывают на то, что благодаря этому возникают два великих благодеяния:

1. Первое — благодеяние, которым одарил нас наш Создатель, даровав нам Свою святую Тору и научив нас служить Ему;

2. Второе — благодеяние, которое мы творим Ему, поддерживая все миры и утверждая их в правильном духовном бытии!

И на это намекают стихи, с которых мы начали: «И говорил Г-сподь... в пустыне Синай, в Шатре Откровения» — в согласии со святым Зоаром и нашим толкованием, это указывает на Тору (Синай) и Служение/молитву (Шатер Откровения). И благодаря им обоим, совершаемым в трепете и любви (бе-дехилу у-рхиму), порождается свечение Мохин и обновление ступени Гадлут шени.

И на это намекают слова Писания: «В первый день второго месяца» (бе-эхад ла-ходеш а-шени) — ибо благодаря Торе и Служению/молитве все миры снизу вверх объединяются в совершенном Единении, на которое намекает слово «эхад» («один / единый»), и обновляется состояние Гадлут шени, и свечение сфиры Кетер озаряет качество Хохма, являющееся второй сфирой сверху вниз (сфира шния ме-эла ле-тата). Ибо, как мы сказали в предыдущем рассуждении, слово «шана» (שנה) по гематрии равно слову «сфира» (ספירה = 355), и свет Кетера сияет в сфире Хохма, согласно сказанному мудрецами: «Тора — это отблеск Высшей Хохмы» (новлет Хохма эльона Тора, Берешит Рабба 17:5).

«По выходе их из земли Египетской» (ле-цетам ме-эрец Мицраим) — смысл этого: тогда раскрывается то великое свечение, которое Всевышний по Своему великому милосердию озарил без предварительного пробуждения снизу при исходе из Египта, являющееся ступенью Гадлут шени.

И коль скоро сейчас произошло «второе обновление» (итхадшут а-шени) этого великого света, то отсюда само собой следует, что в первую ночь праздника Песах было «первое обновление».

И благодаря этому становятся абсолютно понятны приведенные выше слова святого Зоара: «дабы ведать, что когда Исраэль вышел из Египта, это совершилось в первый месяц». И пойми это глубоко (ве-авен).

---

«Вознесите главу всей общины сынов Исраэля по семействам их, по отчим домам их...» (Сау эт рош коль адат бней Исраэль ле-мишпехотам ле-бейт авотам..., Бемидбар 1:2).

Надлежит понять: почему при исчислении сынов Исраэля написано: «по семействам их, по отчим домам их» (ле-мишпехотам ле-бейт авотам — сначала семейства, затем отцы), тогда как при исчислении сынов Леви сказано: «Исчисли сынов Леви по отчим домам их, по семействам их» (Пакод эт бней Леви ле-бейт авотам ле-мишпехотам — сначала отцы, затем семейства, Бемидбар 3:15)?

И представляется в этом следующее: исчисление народа имело целью исправить то, в чем души претерпели духовный ущерб, как приводится в святых книгах. Ибо этот священный счет предназначался для исправления душ (тиккун а-нешамот).

И вот, отцы сынов Исраэля, умершие в Египте, не были столь исправлены; и исчисление при возведении Мишкана было призвано исправить все души — а именно шестьдесят мириад (самэх риво / 600 000), составляющих совокупность душ Исраэля (клаль нешамот Исраэль), как известно; и тем самым были исправлены перевоплощенные души (нешамот а-мегульгалим).

И на это намекает Писание, где сказано об исчислении сынов Исраэля: «поголовно» (ле-гульджелотам, от слова гульголет — череп / голова, созвучного слову гильгуль — круговорот / перевоплощение душ): «по числу имен каждого мужского пола поголовно (ле-гульджелотам)» — ибо этим числом были исправлены души, пребывавшие в круговороте перевоплощений (нешамот а-мегульгалим).

И поэтому при исчислении Исраэля написано: «по семействам их, по отчим домам их» (ле-мишпехотам ле-бейт авотам) — смысл этого: ныне живущие семейства исправили своих предшествовавших отцов!

Иначе обстояло дело с коленом Леви: отцы левитов были святы изначально, даже во время египетского рабства, как известно из речений наших мудрецов, благословенной памяти (ибо колено Леви не было порабощено в Египте и непрестанно пребывало в святости). Сами же левиты исчислялись от возраста в один месяц и старше — то есть они были еще малыми детьми, и не было ведомо, каким будет их будущее, вырастут ли они праведниками.

Поэтому о них написано: «по отчим домам их, по семействам их» (ле-бейт авотам ле-мишпехотам) — смысл этого: пусть заслуга их святых отцов (зхут авотам) встанет на защиту их семейств, чтобы эти дети непременно выросли праведниками благодаря святой заслуге их праведных отцов!

---

И еще к тому же стиху, предпослав несколько точных грамматических и смысловых вопросов:

1. Сказано: «Вознесите главу всей общины сынов Исраэля... И с вами да будут по одному мужу от колена, каждый — глава отчего дома своего он» (Сау эт рош коль адат бней Исраэль... Ве-итхем йихью иш иш ла-мате, иш рош ле-бейт авотав ху, Бемидбар 1:2–4). Это на первый взгляд трудно понять: Писанию следовало бы сказать «главой дома отцов своих да будет» (ле-бейт авотав йихье), тогда как оборот со словом «ху» («он») стилистически необычен.

2. Также трудно понять, почему далее написано: «И взял Моше и Аарон мужей этих, которые названы по именам» (Ва-йиках Моше ве-Аарон эт а-анашим а-эле ашер нукву бе-шмот, Бемидбар 1:17) — ведь следовало бы написать «которые были прямо указаны по именам» (ашер нитпаршу бе-шмот); почему же употреблено слово «нукву» (созвучное слову Нуква — женское начало)?

3. И еще надлежит вникнуть: почему далее написано: «Вот исчисленные, которых исчислил Моше и Аарон и вожди Исраэля, двенадцать мужей, по одному мужу на отчий дом свой были они» (Эле а-пкудим ашер пакад Моше ве-Аарон у-несиэй Исраэль шнейм асар иш, иш эхад ле-бейт авотав айю, Бемидбар 1:44) — здесь также непонятно: Писание говорит «по одному мужу» (иш эхад) в единственном числе, а завершает глаголом «были» (айю) во множественном числе!

И представляется в этом следующее:

Вот, об исчислении левитов сказано: «И исчислил их Моше по слову Г-спода» (Вайифкод отам Моше аль пи АВАЯ, Бемидбар 3:16). И Раши, благословенной памяти, поясняет:

«Сказал Моше пред Святым, благословен Он: "Как я войду в их шатры, чтобы узнать число младенцев?" Сказал ему Святой, благословен Он: "Делай свое, а Я сделаю Свое". Пошел Моше и встал у входа в шатер, и Шхина предшествовала ему, и Небесный Голос (Бат Коль) исходил из шатра и возвещал: "Столько-то младенцев находится в этом шатре..."».

И вне всякого сомнения, исчисление всего народа Исраэля также совершалось по наитию Святого Духа (Руах а-Кодеш). И главное намерение этого счета состояло вовсе не в том, чтобы просто узнать их число, но чтобы вознести их высоко-высоко над всеми мирами (ле-насе отам ле-мала ле-мала ми-коль а-оламот), дабы ни одно обвинение (китруг) не могло пасть на них, но лишь раскрытое милосердие и великие Хасадим!

И потому употреблено выражение «Сау» (שאו) — означающее возношение главы (несиут рош).

А совершить это возможно исключительно через Цадиков поколения, которые включают в себя совокупность всех душ Исраэля (клалут нешамот Исраэль). Ибо они способны соединить себя с душами сынов Исраэля и приблизить их к Создателю, да будет благословен Он.

И такой Цадик способен излить на них Высшую святость в то время, когда он находится вместе с ними в святом собрании (кнесия), и люди сами пробуждаются к служению через изучение Торы или молитву. Тогда этот Цадик, являющийся духовным корнем их душ, объединяет себя со всей совокупностью их душ, соединяет их в своем святом Разуме/Мозге (меяхедам бе-моах шело) и связывает их с их первоисточником в Высших мирах.

И оказывается этот Цадик включенным в тайну духовного Зачатия (бе-сод а-Ибур). И об этом воскликнул Моше Рабейну, мир ему: «Разве я зачал весь этот народ?» (Анохи арити эт коль а-ам а-зе, Бемидбар 11:12). И благодаря этому Цадик низводит на народ Высшую святость!

Однако в отношении того человека, у которого нет совершенно никакого собственного внутреннего пробуждения снизу, чтобы Цадик мог принять его душу в тайне Зачатия (бе-сод а-Ибур), — Цадик не в силах вознести его и низвести на него Высшую святость.

И потому повелел Святой, благословен Он, Моше и Аарону: «Вознесите главу всей общины сынов Исраэля» (Сау эт рош коль адат бней Исраэль) — смысл этого: поскольку Моше и Аарон заключали в себе совокупность душ всего Исраэля, повелел Всевышний, чтобы они вознесли народ Исраэля выше всех миров и низвели на них Высшую святость, дабы никакой китруг не имел над ними силы, но лишь великие и раскрытые Хасадим и милосердие!

И сказало Писание: «И с вами да будут по одному мужу от колена, каждый — глава отчего дома своего он» (Иш рош ле-бейт авотав ху) — смысл этого: глава каждого колена (наси) является духовным средоточием и совокупностью всего своего колена, и он способен соединить себя со своим коленом и принять их души в свой мозг в тайне Зачатия (бе-сод а-Ибур).

И поэтому далее написано: «И взял Моше и Аарон мужей этих, которые названы по именам» (ашер нукву бе-шмот) — то есть они взяли тех мужей (вождей колен), которые приняли души Исраэля в тайне Зачатия (бе-сод а-Ибур), дабы духовно взрастить их и излить на них Высшую святость. И слово «нукву» (נקבו) происходит от слова Нуква (женское начало), ибо они уподобились женскому началу, принимающему зачатие плода (мекабелет эт а-Ибур), дабы бережно выносить и взрастить его!

И после завершения исчисления сказано: «Вот исчисленные, которых исчислил Моше... по одному мужу на отчий дом свой были они» (иш эхад ле-бейт авотав айю) — смысл этого: один муж (глава колена) принимал души всего своего отчего дома в тайне Зачатия (бе-сод а-Ибур), чтобы привлечь на них Высшую святость и раскрытые Хасадим.

И потому употреблено слово «айю» («были» во множественном числе) — ибо в каждом отдельном главе колена было мистически заключено и объединено всё его колено целиком! И в этом сокровенный смысл слов «по одному мужу на отчий дом свой были они», как понятно из сказанного выше.

---

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону, говоря: Каждый при знамени своем со знаками отчих домов своих пусть стоят станом сыны Исраэля; в отдалении вокруг Шатра Откровения пусть стоят станом» (Вайедабер АВАЯ эль Моше ве-эль Аарон леэмор: Иш аль дигло бе-отот ле-бейт авотам яхану бней Исраэль, ми-негед савив ле-Оэль Моэд яхану, Бемидбар 2:1–2).

И надлежит понять: что означает выражение «со знаками отчих домов своих» (бе-отот ле-бейт авотам)? См. толкование Раши, благословенной памяти (о знаках знамен и порядке станов, переданном праотцем Яаковом).

И представляется правильным разъяснить духовный смысл того, почему было установлено именно четыре стана со знаменами (арбаа дегалим), и с каждой стороны располагалось ровно по три колена.

Ибо Святой, благословен Он, сотворил мир, дабы творить благо Своим творениям и вселить Свою Шхину в нижних мирах. И изначально главное обиталище Творца пребывало в нижнем мире, пока грехи поколений не испортили пути свои и не удалили Шхину с земли. А затем пришли святые Патриархи... пока не пришел Моше Рабейну, мир ему... пока не был воздвигнут Мишкан, и тогда нижний мир вновь усладился благоуханием святости.

И вот, в Талмуде сказано: «Эйн мазаль ле-Исраэль» («Нет мазаля для Исраэля», Талмуд, Шаббат 156а). Однако внутренний смысл этого изречения таков: само Высшее Небытие (Айн — אין) — сокровенный Исток Хохмы и Чудо Высшее (Пэле Эльон / Кетер) — и есть истинный Мазаль (מזל) для народа Исраэля!

Ибо известно, что главное служение состоит в том, чтобы привлечь Высшее Милосердие от Трех Святых Имен АВАЯ:

הויה + הויה + הויה = 26 + 26 + 26 = 78

И это составляет точную гематрию святого имени מזלא (Мазла = мэм(40) + зайн(7) + ламэд(30) + алеф(1) = 78)!

И эти Три Имени АВАЯ являются первоисточником Тринадцати Качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей), именуемых Тринадцатью Исправлениями Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна / יג תד), которые привлекались на Кнесет Исраэль через первосвященника Аарона.

И на это намекает стих Писания: «Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Аарона, стекающий на края одежд его» (Ке-шемен а-тов аль а-рош, йоред аль а-закан, закан Аарон..., Теилим 133:2) — то есть низводящий благодать по ступеням его духовных качеств.

И эти Три Имени АВАЯ содержат в себе двенадцать букв (4 × 3 = 12), а вместе с их Высшим Источником они составляют число 13 — и они суть корень Тринадцати Качеств Милосердия.

И вот, сыновья праотца Яакова перед его кончиной провозгласили ему: «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — один!» (Шма Исраэль, АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ Эхад!, Дварим 6:4). Ибо они были двенадцатью коленами, соответствовавшими двенадцати сочетаниям Имени АВАЯ (йод-бэт церуфей АВАЯ), а вместе с их отцом Яаковом их было 13 — что составляет гематрию священного слова אחד (Эхад = алеф(1) + хэт(8) + далет(4) = 13)!

И ответил им отец их Яаков: «Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд» (בשכמל״ו — «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков!»). Ибо когда Яаков совершил это святое Единение (Ихуд), на Кнесет Исраэль были привлечены Тринадцать Качеств Милосердия.

И в этом же священном порядке праотец Яаков повелел сыновьям нести его смертное ложе: по три колена с каждой из четырех сторон света.

Ибо двенадцать колен соответствуют двенадцати сочетаниям Имени АВАЯ, как сказано выше; и поэтому с каждой стороны света стояло по три колена — то есть три сочетания Имени АВАЯ, а вместе с Источником их 13, дабы непрестанно привлекать Тринадцать Качеств Милосердия на Кнесет Исраэль.

И так они окружали стан со всех четырех сторон света, дабы со всех четырех сторон света на Кнесет Исраэль низводились Тринадцать Качеств Милосердия!

И на это намекает стих: «Каждый при знамени своем со знаками отчих домов своих» (Иш аль дигло бе-отот ле-бейт авотам) — смысл этого: в самих буквах (бе-отиет мамаш): с каждой стороны света вокруг Шатра Откровения стояли станом по три колена — то есть три сочетания Имени АВАЯ, составляющие 12 святых букв, а вместе с Источником — 13, соответственно Тринадцати Качествам Милосердия и Тринадцати Исправлениям Бороды (Тиккуней Дикна), дабы излить со всех четырех сторон света Тринадцать Качеств Милосердия на Кнесет Исраэль.

И в этом смысл слов: «В отдалении вокруг Шатра Откровения пусть стоят станом» (Ми-негед савив ле-Оэль Моэд яхану) — то есть кругом, со всех сторон и со всех углов да пребудет великое Милосердие — Тринадцать Качеств Милосердия над народом Исраэля! Амен.

---

«И говорил Г-сподь Моше, говоря: Приблизь колено Леви и поставь его пред Аароном священником, и пусть они служат ему... И отдай левитов Аарону и сыновьям его: отданы, отданы они ему от сынов Исраэля. А Аарона и сыновей его поставь на стражу, и пусть они соблюдают священство свое...» (Вайедабер АВАЯ эль Моше леэмор: Акрев эт мате Леви ве-аамадта ото лифней Аарон а-Коэн ве-шерту ото... Ве-натата эт а-Левийим ле-Аарон у-ле-ванав, нетуним нетуним хема ло ме-эт бней Исраэль. Ве-эт Аарон ве-эт банав тифкод ве-шамру эт кехунатам..., Бемидбар 3:5–10).

Здесь необходимо глубоко осмыслить:

1. Что означают слова «и пусть они служат ему» (ве-шерту ото)? Разве левиты были личными слугами Аарона? См. толкование Раши.

2. И далее в следующем стихе сказано: «И отдай левитов Аарону и сыновьям его: отданы, отданы они ему...» (нетуним нетуним хема ло) — неужели они отданы в абсолютный дар Аарону и сыновьям его, чтобы быть их рабами? Ведь нигде в Торе мы не находим, чтобы левиты были рабами и слугами коэнов!

3. И кроме того, следует понять последующий стих: «А Аарона и сыновей его поставь на стражу, и пусть они соблюдают священство свое...» — зачем понадобилось повелевать об этом здесь? Ведь само собой очевидно, что они обязаны хранить священство, и об этом уже подробно заповедано в книге Ваикра (Торат Коханим)! Какая связь существует между этим стихом и разделом о левитах?

И представляется мне возможным истолковать это путем сокровенного намека (бе-дерех ремез):

Ибо известно, что от самого сотворения мира Святой, благословен Он, возжелал иметь Свою обитель в нижних мирах, как упоминалось во многих местах. И при возведении Мишкана и всех его священных сосудов Шхина сошла в нижние миры, как пространно разъяснено в святых книгах.

И хотя ныне у нас нет ни Мишкана, ни Храма, тем не менее силой изучения святой Торы, через братское единение и собрания сынов Исраэля ради служения Всевышнему, Шхина пребывает в нижнем мире; и Цадики Исраэля способны привлечь великое милосердие на Кнесет Исраэль и усладить все суды (Диним) и Гвурот в их Высшем Источнике!

Однако Цадики не одинаковы по своим духовным качествам (Мидот):

— Есть Цадик, чье качество — Хесед (абсолютная любовь и милосердие);

— А есть Цадики, происходящие от качества Гвура (суд, строгость и сокращение).

И праведники, происходящие от стороны Гвуры, обязаны проявлять величайшую, чрезвычайную осторожность, дабы никоим образом не пробуждать суровые Гвурот своей природы, ибо этим, упаси Б-г, можно разрушить мир! Но они должны непрестанно приучать себя к качеству Хеседа и милосердия, услаждая Гвурот в их духовном корне.

И это ведомо каждому: духовное качество коэнов — это Хесед, тогда как качество левитов происходит от стороны Гвурот.

И на это намекает святая Тора: «Приблизь колено Леви и поставь его пред Аароном священником, и пусть они служат ему» (ве-шерту ото) — смысл этого: пусть левиты подчинят себя и служат Аарону, чье качество целиком состоит в абсолютном Хеседе, и пусть они также приучают себя к качеству Хеседа и не используют собственное природное качество Гвурот, дабы не разрушить мир!

И в этом смысл слов: «И отдай левитов Аарону и сыновьям его: отданы, отданы они ему...» (нетуним нетуним хема ло) — то есть, как сказано выше, пусть они полностью отменят (йевателу) свое природное качество Гвуры, совершат полную самоотмену перед Аароном и его сыновьями и целиком переймут качество коэнов!

И на это же намекает нам Писание в словах: «И пусть они хранят все сосуды Шатра Откровения» (ве-шамру эт коль клей Оэль Моэд, Бемидбар 3:8). Ибо из святых книг известно, что в мироздании существуют Сущность (Ацмут / света) и Сосуды (Келим), и именно в сосудах пребывают святые Гвурот.

И смысл стиха: «И пусть они хранят все сосуды Шатра Откровения» — пусть они берегут себя от того, чтобы использовать качество Гвурот, именуемое сосудами (келим); но пусть левиты будут целиком отданы в дар Аарону и его сыновьям-коэнам и полностью сольются с духовным свойством коэнов.

А затем Писание предостерегает самих коэнов: ибо существует опасение, как бы коэны от тесного общения и слияния с левитами сами не переняли от них малейшей примеси святых Гвурот!

И ради этого Писание провозглашает: «А Аарона и сыновей его поставь на стражу, и пусть они соблюдают священство свое» (ве-шамру эт кехунатам) — смысл этого, как сказано: пусть коэны со всей бдительностью хранят себя, чтобы ни в чем не уподобиться свойствам левитов, но свято соблюдают свое священническое служение, непоколебимо пребывая в качестве Хеседа, дабы непрестанно привлекать великое милосердие и раскрытые Хасадим на весь народ Исраэля!

---

Приводится в Мидраш Рабба:

«Другое толкование стиха: "Привел Он меня в дом вина, и знамя Его надо мною — любовь" (Шир а-Ширим 2:4). В час, когда Святой, благословен Он, открылся на горе Синай, сошли с Ним двадцать две тысячи мириад ангелов служения, как сказано: "Колесниц Б-жьих мириады, тысячи тысяч" (Теилим 68:18). И все они были устроены станами и знаменами, как сказано: "Выделяющийся среди мириад (Дагуль ме-ревава)" (Шир а-Ширим 5:10).

Когда народ Исраэля увидел ангелов, устроенных под знаменами, они возжелали знамен. Сказали они: "О если бы и мы были устроены знаменами, подобно им!"

Поэтому сказано: "Привел Он меня в дом вина" — это Синай; "И знамя Его надо мною — любовь" — сказали: "О если бы Он возвеличил надо мною Свою любовь!" И так же сказано: "Воспоем о спасении Твоем и во Имя Б-га нашего поднимем знамена" (Теилим 20:6).

Сказал им Святой, благословен Он: "Вы возжелали быть устроены знаменами? Клянусь вашей жизнью, Я исполню ваше прошение!", как сказано: "Да исполнит Г-сподь все прошения твои" (Теилим 20:6).

Тотчас Святой, благословен Он, возвестил об этом Исраэлю и сказал Моше: "Иди, сделай для них знамена, как они возжелали: Каждый при знамени своем со знаками"» (Бемидбар Рабба 2:3).

Этот Мидраш на первый взгляд совершенно непонятен:

1. Сказано, что когда Исраэль увидел ангелов под знаменами, они возжелали знамен. В чем состояло это вожделение? Если сказать, что они возжелали служить Всевышнему подобно ангелам — так к этому человеку подобает стремиться и без всяких знамен!

2. И кроме того, следует понять: что представляют собой «знамена» ангелов? Разве у бесплотных ангелов есть тканевые знамена (дегалим шель мапот)?

3. Также в самом Мидраше начало не согласуется с концом: он начинает со стиха «Привел Он меня в дом вина...», а затем переходит к стиху «Воспоем о спасении Твоем...», и завершает иными стихами.

И представляется в этом следующее:

Воистину, святой народ Исраэля обязан быть спаян воедино крепким и неразрывным союзом в абсолютном единстве, любви, братстве и искренней дружбе.

Однако при всем том каждый человек обязан глубоко вдуматься и осознать свой собственный духовный уровень и достоинство (эрько ве-дугмато): к какому человеку ему подобает приближаться и где его истинное место.

Как сказано в Мидраше на стих: «Праведник цветет, как пальма» (Теилим 92:13) — подобно тому, как у пальмы есть вкусные плоды, есть листья и ветви, точно так же и в народе Исраэля: есть среди них знатоки Писания (баалей Микра), знатоки Мишны (баалей Мишна), знатоки Агады (баалей Агада).

Поэтому человеку необходимо ясно осознавать свой истинный уровень: где должно быть его место и среди каких людей обретет покой его душа, дабы он мог постичь служение своему Создателю в меру своих духовных сил.

И если некто находится на ступени великих мужей (бе-эрех а-гдолим), он не должен говорить: «Пойду и сяду среди людей малой ступени, и там я постигну служение Творцу, благословен Он, через самоуничижение». Ибо даже если ему кажется, что это так, и возможно, что через внешнее самоуничижение он надеется постичь Б-жественность, — тем не менее он не должен выходить за пределы своего истинного уровня! Но пусть уповает на Всевышнего, дабы Творец помог ему обрести подлинное смирение и самоуничижение здесь же, среди великих.

И точно так же человек малого духовного уровня не должен говорить: «Протиснусь-ка я вперед, чтобы сесть во главе, рядом с Рабби (Учителем), дабы слышать слова Б-га Живого, исходящие из святых уст, и научиться советам в служении Творцу, благословен Он». Но пусть он смиренно сидит на подобающем ему месте и не протискивается за пределы отведенной ему границы (мехица), уповая на Всевышнего, Который поможет ему услышать и постичь святые слова Рабби даже на отдалении!

И так мы находим, что сыны Исраэля стояли станом на расстоянии мили от Ковчега Завета (как мудрецы учат по аналогии выражений гзера шава со словом «ми-негед» — «в отдалении», как у Агари), и они не домогались подняться на чужую ступень и не протискивались вперед, чтобы оказаться вплотную к Святому Ковчегу, возле которого стояли Моше и Аарон, дабы слышать из их уст слова Торы, — но каждый стоял на подобающем ему месте!

И откуда народ Исраэля научился этому великому качеству — чтобы каждый осознавал свое истинное место?

Об этом говорит Мидраш: «Привел Он меня в дом вина».

И этот же Мидраш приводится в недельном разделе Итро, и там сказано:

«Можно было подумать, что из-за того, что ангелов было столь великое множество, возникла давка и теснота? Но Писание учит: "Шаанан ве-эшкет" ("Спокойно и мирно")».

И в святых книгах приводится, что слово שאנן (Шаанан — спокойный) складывается из начальных букв (рашей тевот):

— ש — Шор (Бык);

— א — Арье (Лев);

— נ — Нешэр (Орел);

— а прямая буква ן (конечная Нун) намекает на Человека (Адам), запечатленного на Высшей Колеснице (Меркава)!

И это намекает на то, что Святой, благословен Он, сошел на гору Синай со всеми Высшими Колесницами — ангелами справа и слева, с востока и с запада. И ни один ангел не домогался места своего собрата и не теснил товарища, посягая на чужую границу (мехица)!

Как сказано там: «Можно было подумать, что они теснили друг друга, посягая на чужой предел? Но Писание учит: Шаанан ве-эшкет ("Спокойно и мирно")» — то есть каждый ангел стоял на своем месте в абсолютном мире и спокойствии. И хотя каждому ангелу казалось, что на месте его собрата Шхина раскрывается в неизмеримо большей степени, тем не менее ни один из них ни на волос не сдвинулся со своего подобающего места!

И в этом состоит разъяснение приведенного выше Мидраша: «В час, когда Святой, благословен Он, открылся на горе Синай, сошли с Ним двадцать две тысячи мириад ангелов... и все они были устроены станами и знаменами» — смысл этого: каждый стоял в своем стане и при своем знамени, и ни один из них не покинул своей границы даже ради того, чтобы увидеть великолепие и славу величия Творца, благословен Он! Но каждый стоял на своем месте в мире и спокойствии (шаанан ве-эшкет), уповая на то, что если Всевышний пожелает помочь ему, он узрит Б-жественное раскрытие со своего подобающего места.

И когда народ Исраэля узрел это великое зрелище, они возжелали знамен. Сказали они: «О если бы и среди нас утвердилось такое же святое устройство, как у них!» — смысл этого: о если бы среди нас воцарилось это качество, чтобы каждый знал свое подобающее место и не теснил товарища, домогаясь подняться выше своего уровня; но чтобы каждый уповал на Святого, благословен Он, Который поможет ему с его собственного места постичь и услышать пути служения Г-споду!

И об этом говорит Писание: «И знамя Его надо мною — любовь» (Ве-дигло алай ахава) — сказали сыны Исраэля: «О если бы Он Сам возвеличил надо мною Свою любовь!» (Элулей ху магдиль алай ахава) — смысл этого: если будет на то святая воля Всевышнего возвеличить надо мною Свою любовь, дабы я возлюбил Его, то даже если я буду сидеть на своем скромном месте, я непременно удостоюсь постичь Его любовь; а если, упаси Б-г, нет на то воли Творца, то даже если я вознесусь до небес, я ничего не постигну — от мала до велика!

И говорит Мидраш: «И так же сказано: "Воспоем о спасении Твоем"» — смысл этого: лишь в Его спасении заключена наша радость; если Всевышний дарует Свое спасение, мы постигнем Его Б-жественность со своего места, и это вовсе не зависит от того, что мы будем расталкивать других и протискиваться в круг тех, кто выше нас!

Сказал Святой, благословен Он: «Вы возжелали знамен?» — то есть вы возжелали, чтобы никто не выходил за пределы своей ступени и не вторгался на чужое место, но чтобы каждый знал свое истинное достоинство и не нарушал границы ближнего? «Клянусь вашей жизнью, Я исполню ваше желание!».

И эту высочайшую ступень Исраэль перенял от Синая, когда они увидели ангелов, устроенных знаменами, где никто не вторгался в удел другого — архангел Михаэль не вторгался в удел архангела Гавриэля и так далее, но каждый стоял на своем месте и оттуда постигал Б-жественность в меру своего разумения.

И точно так же возжелал народ Исраэля, сказав: «О если бы и мы поступили так, чтобы ни один человек не теснил ближнего и не вторгался за пределы подобающей ему ступени!»

И сказал Святой, благословен Он, Моше: «Сделай для них так» — то есть поскольку вы возжелали знамен, чтобы никто не вторгался в удел ближнего, но каждый принимал благодать в меру своей духовной готовности, устрой для них станы: стан левитов отдельно, стан сынов Исраэля отдельно, каждый при своем знамени — эти с востока, эти с юга... дабы каждый пребывал рядом лишь с теми коленами, которые близки и подобны ему по духовным корням, как разъяснено в Мидраше, что все колена каждого знамени были родственны и соответствовали друг другу.

И пойми это со всей глубиной (ве-авен).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 47. Шавуот (Shavuot)

### שבועות

«В третий месяц по исходе сынов Исраэля из земли Египетской... И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне; и расположился там Исраэль стан против горы» («Ба-ходеш а-шлиши ле-цет бней Исраэль ме-эрец Мицраим... Ва-йису ми-Рефидим ва-явоу мидбар Синай ва-яхну ба-мидбар, ва-йихан шам Исраэль негед а-хар», Шмот 19:1–2).

Раши, благословенна его память, комментирует слова «И двинулись они из Рефидим»:

«Зачем Писанию понадобилось возвращаться и вновь разъяснять, откуда они двинулись? Ведь уже было написано, что они стояли в Рефидим! Но это сделано для того, чтобы сопоставить их отправление из Рефидим с их прибытием в пустыню Синай: как прибытие их в пустыню Синай было в полном раскаянии (Тшува), так и отправление их из Рефидим было в раскаянии. "И расположился там Исраэль" — написано в единственном числе (ва-йихан): как один человек с одним сердцем (ке-иш эхад бе-лев эхад)».

И следует намекнуть на это в соответствии со сказанным нашими мудрецами, благословенна их память, в Талмуде (трактат Шаббат 88а):

«Проповедовал некий галилеянин перед равом Хисдой: Благословен Милосердный (Брих Рахмана), Который даровал тройственную Тору (Орайта тлитай) тройственному народу (לעם תליתאי — коэны, левиты, исраэли) через третьего [ребенка] (аль йедей тлитай — Моше, родившегося третьим после Мирьям и Аарона) в третий день [приготовления] (бе-йом тлитай) в третий месяц (бе-ярха тлитай — Сиван)».

И дабы понять, в чем заключается особая похвала и величие этого третьего месяца, скажем следующее:

Вот, сказали наши мудрецы, благословенна их память (Мидраш Берешит Раба 1:4): «"В начале" (Берешит) — ради Торы, названной "началом" (решит), и ради Исраэля, названного "началом" (решит)».

И суть дела такова: самое главное основание, от которого зависит абсолютно всё, — чтобы среди сынов Исраэля царили искренняя любовь и братство (как сказали наши мудрецы, благословенна их память: на заповеди «Люби ближнего твоего, как самого себя» держится вся Тора целиком).

Ибо в то время, когда в Исраэле пребывает мир (шалом), Шхина (Б-жественное Присутствие) обитает среди них. Причина этого состоит в том, что совокупность всех душ Исраэля составляет шестьдесят мириад (шешим рибо — 600 000 коренных душ), и святая Тора насчитывает шестьдесят мириад букв (шешим рибо отиет), так что корень души каждого еврея укоренен в одной конкретной букве Торы. (И на это намекает само священное слово «Исраэль» (יִשְׂרָאֵל), буквы которого образуют нотарикон / акроним: יֵשׁ שִׁשִּׁים רִבּוֹא אוֹתִיּוֹת לַתּוֹרָה — «Еш Шишим Рибо Отийот Ла-Тора» — «Есть шестьдесят мириад букв у Торы»).

Поэтому, когда между сынами Исраэля царят мир, любовь, братство и сердечная дружба (ахава, ахва ве-реут), они становятся совершенными сосудами, способными воспринять Тору: ведь благодаря взаимному единению и соединению между ними Тора становится целостной и совершенной, и каждому еврею легко соединить и привязать себя к своему святому корню в Торе.

И именно поэтому тогда, во время Дарования Торы (Матан Тора), когда они расположились станом против горы с единым сердцем, в любви и братстве, как пояснил Раши, — благодаря этому они удостоились принятия Торы и прямого раскрытия Б-жественного Присутствия (Шхина) над ними Ликом к Лику (Паним бе-Паним).

И открылся им тогда Творец подобно «старцу, преисполненному милосердия» (ке-закен мале рахамим). Это намекает на то, что на них было низведено высшее изобилие от состояния Мохин де-Гадлут (Великого Разума) и от Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна де-Арих Анпин), являющихся абсолютной Высшей Белизной (лавнунит а-эльон), где вообще нет никакой черноты и никакой примеси сурового суда (Дин).

И вот, известно, что сокровенные Высшие Мохин — это сочетание трех святых Имен: ЭЙЕ (אהיה = 21), АВАЯ (הויה = 26), ЭЙЕ (אהיה = 21).

Их совокупная гематрия составляет 68 (21 + 26 + 21 = 68), что в точности равно числовому значению слова «Хаим» (חַיִּים — Жизнь: ח=8, י=10, י=10, ם=40; 8 + 10 + 10 + 40 = 68).

(И в этом сокровенный смысл стиха: «В свете Лика Царя — жизнь» («Бе-ор пней Мелех — хаим», Мишлей 16:15)).

Ибо тогда, во время Дарования Торы, благодаря святому единству между ними совершились истинное Б-жественное единение (יחוד, ихуд) и духовный зивуг (זיווג, зивуг) Ликом к Лику (Паним бе-Паним), и протянулось изобилие Мохин — буквы Хэй-Йод-Хэй (היה) от первого и второго Имен ЭЙЕ и Имени АВАЯ — к буквам Хэй-Вав-Хэй (הוה).

И число 68 («Хаим») равно также гематрии слова «Лулав» (לוּלָב: ל=30, ו=6, ל=30, ב=2 = 68), что также указывает на абсолютное единство, в согласии со словами наших мудрецов, благословенна их память (трактат Сукка 45б):

«Тот, кто видит лулав во сне, — значит, у него лишь одно сердце (лев эхад), устремленное к Отцу его Небесному».

И поэтому, если центральные листья лулава разделились (нифреда а-тиомет), лулав становится непригодным к заповеди (пасуль), ибо требуется, чтобы не было совершенно никакого разделения, упаси Б-г, но чтобы всё пребывало в едином сердце, как один человек (бе-лев эхад ке-иш эхад).

И по этой причине Святой, благословен Он, даровал Тору Своему народу именно в третий месяц (Сиван): ведь этому месяцу соответствует знак зодиака Близнецы (мазаль Теумим). И всякий, кто сведущ в тайнах небесных созвездий, увидит, что Близнецы обращены лицом к лицу (паним эль паним), что символизирует глубочайшее единство и любовь, которые абсолютно необходимы в час принятия Торы!

И об этом говорит Писание: «И двинулись они из Рефидим...».

Слово Рефидим (רְפִידִים) образует нотарикон: רִפּוּי יָדַיִם — «Рипуй ядаим» («ослабление рук» / леность). Ведь леность чрезвычайно вредит и препятствует углубленным занятиям Торой и святому служению Творцу (Аводат а-Шем).

Кроме того, буквы слова Рефидим (רפידים) переставляются в слово Прудим (פרודים — «разделенные» / разобщенные).

И в этом сокрыт глубокий намек: они удалились и совершили исход (насу) от лености и взаимного разделения и соединились воедино в великой любви ради служения Г-споду!

И это то, что разъяснил Раши: «Как прибытие их в пустыню Синай было в раскаянии (Тшува), так и отправление их из Рефидим было в раскаянии».

А слова «и расположились станом в пустыне» (ва-яхну ба-мидбар) происходят от корня Хен (חֵן — благоволение, милость), что указывает на то, что они привлекли на себя высшее Б-жественное качество «Хранящий милость» (Ноцер Хесед) и Тринадцать Свойств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей), ибо начальные буквы слов נוֹצֵר חֶסֶד (Ноцер Хесед) в обратном порядке букв образуют слово Хен (חֵן).

А выражение «И расположился там Исраэль» («Ва-йихан шам Исраэль») — слово «ва-йихан» (וַיִּחַן), если прочесть его без служебной буквы Вав (вай), составляет «йихан» (יחן = 10 + 8 + 50 = 68), что в точности равно числу «Хаим» (חַיִּים = 68).

Это прямо указывает на то, что они привлекли на себя святые Имена Высшего Разума (Мохин де-Илаин): ЭЙЕ-АВАЯ-ЭЙЕ, сумма которых составляет 68 (Хаим).

И именно они представляют собой сокровенные «Тфилин Владыки мира» (Тфилин де-Маре Альма), о которых таинственно намекнули наши святые мудрецы в Талмуде!

---

«И ныне, если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне сокровищем (сгула) из всех народов...» («Ве-ата им шамоа тишмеу бе-коли у-шмартем эт брити, ви-хйитем ли сгула ми-коль а-амим...», Шмот 19:5).

Здесь необходимо глубоко понять: почему Тора употребила именно выражение «сгула» (סְגֻלָּה — сокровище / особое достояние)? Ведь Писание могло бы использовать любое иное выражение Б-жественной любви и привязанности!

И представляется разъяснить это, предварив вышеприведенным речением Талмуда (трактат Шаббат 88а):

«Проповедовал некий галилеянин перед равом Хисдой: Благословен Милосердный, Который даровал тройственную Тору (Тора, Пророки, Писания) тройственному народу (коэны, левиты, исраэли) через третьего [ребенка] (Моше — третьего в чреве после Мирьям и Аарона) в третий день [отдаления от жен] в третий месяц (Сиван)».

И Раши, благословенна его память, пояснил: тройственная Тора — это Тора, Пророки (Невиим) и Писания (Ктувим); тройственный народ — коэны, левиты и исраэли; через третьего — через Моше, родившегося третьим после Мирьям и Аарона; в третий день — третий день отлучения от жен; в третий месяц — Сиван, являющийся третьим месяцем от Нисана.

Однако, на первый взгляд, это толкование вызывает недоумение:

Ведь сейчас, во время Синайского откровения, народу была дарована лишь сама Тора (Пятикнижие), а Пророки и Писания еще не были даны! И даже если сказать, что все, что в будущем предстоит обновить опытному ученику (талмид ватик), уже тогда было открыто Моше на Синае, — в таком случае Тора включает в себя несравнимо больше, чем просто три раздела!

Также то, что Раши объясняет слова «через третьего» тем, что Моше родился третьим по счету в чреве матери, вызывает вопрос: какая духовная разница и какое значение имеет порядковый номер его рождения, если Тора была дана исключительно через самого Моше?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Главная суть и цель всего святого служения человека (икар а-авода) состоит в том, чтобы сладостно смягчать силы сурового суда (лехамтик а-Диним), на которые намекает нижняя буква Хэй (хэй татаа) Имени АВАЯ (сфира Малхут), и возносить ее к Высшим Мохин (Мохин Эльоним).

Именно это в совершенстве произошло в тот святой и великий день Дарования Торы, когда озарение Мохин — Тринадцать Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна де-Арих Анпин) — раскрылось над Пятью Парцуфим мира Ацилут (Арих Анпин, Аба, Има, Зеир Анпин и Нуква), дабы сладостно смягчить суды, включить их в Хасадим и озарить души сынов Исраэля — их Нефеш, Руах и Нешаму — светом святости Высшего Мохин!

И совершается это великое озарение посредством святой Торы во всех трех ее глубинных аспектах постижения, образующих систему ПАРДЕС (פַּרְדֵּס):

1. Пшат (буквальный смысл) соответствует уровню души Нефеш;

2. Ремез (намек) и толкование (דרוש) соответствуют уровню души Руах;

3. Сод (сокровенная каббалистическая тайна) соответствует уровню души Нешама.

И на это намекают слова Гемары:

«Благословен Милосердный, Который даровал тройственную Тору» — то есть Тору в трех ее постижениях ПАРДЕС (Пшат, Ремез, толкование [דרוש], Сод), соответствующую трем уровням души: Нефеш, Руах, Нешама (НАРАН);

«тройственному народу» — обладающему тремя этими святыми уровнями души (Нефеш, Руах, Нешама);

«через третьего» — через Моше-рабейну, владыку всех пророков, который обладал наивысшими, святейшими ступенями Нефеш, Руах и Нешама;

«в третий день» — в святую Субботу (Шаббат Кодеш), в которой сияют три святости, возвышающиеся одна над другой, и в соответствие им установлены три Субботние трапезы (Шалош Сеудот);

«в третий месяц» — в месяц Сиван, в котором также проявились три уровня святости: в день Новомесячия (Рош Ходеш) Всевышний начал приближать их к святости, затем наступили дни Ограждения (Йемей а-хагбала), и затем настал святой и грозный день самого Дарования Торы.

И Талмуд упомянул и перечислил именно пять этих тройственных восхвалений (Тора, народ, посланник, день, месяц) — в строгое соответствие Пяти Парцуфим (АА, Аба, Има, ЗА, Нуква), на которые Всевышний в великом милосердии Своем излил свет от Высших Мохин, дабы смягчить все суды, связать Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) со Святым, благословен Он, и озарить их светом Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна).

И вот, корень Тринадцати Исправлений Бороды — это три священных Имени АВАЯ (הויה), в которых содержится 12 букв (3 × 4 = 12), а их сокровенный высший Источник образует число 13!

И в этом заключается великая тайна огласовочного знака «Сеголь» (סֶגּוֹל):

Ведь знак «Сеголь» состоит из трех точек (܀), представляющих собой три высшие буквы Йод (ג יודין), и каждая отдельная буква Йод (י = 10) символизирует целое святое Имя АВАЯ!

А когда это святое озарение трех Имен АВАЯ изливается и распространяется в Пяти Парцуфим, образуется число 15 Имен АВАЯ (3 × 5 = 15).

И число 15 — это тайна букв Йод-Хэй (יָהּ = 15) Имени АВАЯ, намекающая на сокровенные Высшие Мохин (Аба ве-Има / Хохма и Бина)!

И на это намекает святой стих: «И ныне, если вы будете слушаться голоса Моего... то будете Мне сокровищем (сгула) из всех народов» («ви-хйитем ли сгула»).

Смысл этого таков: благодаря принятию святой Торы во всех трех аспектах постижения ПАРДЕС, намекающих на Нефеш, Руах и Нешаму, — «вы будете Мне сокровищем (сгула)», то есть на вас будет привлечена сокровенная тайна трех святых Имен АВАЯ, составляющих знак «Сеголь» (три точки = три Имени АВАЯ = Тринадцать Исправлений Бороды), являющийся чистым, абсолютным Милосердием, которое прольется на ваши Нефеш, Руах и Нешаму и сладостно смягчит абсолютно все суровые суды! И это высшее благо предназначено исключительно для сынов Исраэля — народа, близкого к Нему, а не для остальных народов мира.

---

«Семь седмиц отсчитай себе; от времени, как серп коснется колоса, начни считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему, по усердию руки твоей (мисат нидват ядха), сколько ты дашь...» («Шива шавуот тиспор лах, ме-ахель хермеш ба-кама тахель лиспор шива шавуот. Ве-асита хаг Шавуот л-АДОНАЙ ЭЛОКЕХА мисат нидват ядха ашер титен...», Дварим 16:9–10).

На первый взгляд, этот стих вызывает серьезную трудность:

Писание начинает со слов: «Семь седмиц отсчитай себе... И совершай праздник Шавуот...» — то есть праздник Шавуот наступает как прямое следствие и завершение счета семи недель (Сфират а-Омер). Но вслед за этим Писание неожиданно говорит: «по усердию руки твоей (мисат нидват ядха), сколько ты дашь», что, казалось бы, не имеет прямой связи со сказанным выше о счете недель!

И я объяснил это следующим образом:

В праздник Шавуот миру открывается высочайший мир Кетер (Высший Венец). И конечные буквы слов «нидваТ ядХ ашеР» (נדבת ידך אשר) образуют слово «Кетер» (כֶּתֶר — כ-ת-ר)!

Однако всё еще надлежит понять: почему Писание ставит раскрытие сфиры Кетер в прямую зависимость именно от «усердия руки» (нидват яд)? Ведь Кетер пребывает на самой вершине, в голове (Рош), а руки (ядаим) расположены в теле ниже!

И представляется намекнуть на это так:

Вот, в самом начале стиха: «Семь седмиц отсчитай себе» («Шива шавуоТ тиспоР лаХ») конечные буквы слов «шавуоТ тиспоР лаХ» (שבועות תספר לך) также образуют буквы слова «Кетер» (כֶּתֶר)!

Ибо нам необходимо воздвигнуть два Венца:

1. Кетер для Зеир Анпина (Кетер де-ЗА);

2. Кетер для Нуквы / Малхут (Кетер де-Малхут).

И Зеир Анпин — это духовный мир, именуемый «Малый Лик», и подобие его заложено в человеке, который представляет собой малый мир (олам катан), включающий в себя все высшие миры. И мы находим в человеке проявление «малого лика» (паним катан) и «долгого лика» (паним арох). Человек обладает способностью привлекать состояние Зеир Анпина и Арих Анпина, поскольку его душа включает в себя все миры, и поэтому своими святыми деяниями он может привлекать Высший Мохин (Мохин Эльоним).

Однако совершить это абсолютно невозможно до тех пор, пока человек предварительно не исправит свою душу, а именно — свои душевные качества и свойства характера (мидот):

Человек должен направить всю свою любовь (Ахава) исключительно на Творца, благословен Он, на Его святую Тору и Его верных служителей-праведников; он обязан мужественно преодолевать дурное побуждение (йецер а-ра) в сфире Гвура; он не должен прославлять и возвеличивать никого, кроме Всевышнего, Его Торы и Его служителей в сфире Тиферет; он должен побеждать злое начало в сфире Нецах, признавать абсолютную Б-жественную истину в сфире Ход и напрочь сокрушить все материальные вожделения этого преходящего мира в сфире Есод.

И только тогда человек удостаивается величия Высшего Разума (Гадлут а-Мохин)!

Но когда человек не исправил свои душевные качества (мидот), являющиеся уровнем духовного тела (Гуф), как возможно привлечь свет Мохин в голову? Ведь если всё тело и сердце поражены недугом, несомненно, и голова (Рош) будет больна!

Поэтому человек обязан сначала исправить тело, то есть свойства характера (мидот).

И в этом смысл стиха: «Начало мудрости — страх пред Г-сподом» («Решит Хохма йират АДОНАЙ», Теилим 111:10).

Вначале человек должен обрести подлинный трепет перед Небесами (йират Шамаим), и лишь затем он удостаивается высшей Мудрости (Хохма).

И святая книга Зоар задает вопрос к этому стиху: казалось бы, следовало сказать: «Конец мудрости — страх пред Г-сподом» («Соф Хохма...»), ведь Хохма пребывает несравнимо выше страха?

Но ответ таков: в нисхождении миров сверху вниз (ме-эла ле-тата) Хохма действительно является началом, ибо исток Хохмы укоренен в сфире Кетер. Однако при духовном восхождении человека снизу вверх (ми-тата ле-эла), дабы удостоиться войти в чертоги Хохмы, вратами для входа в Мудрость служит именно страх пред Г-сподом (йират АДОНАЙ).

Сначала необходимо исправить свои душевные свойства (мидот); а если человек не исправил свои качества подобающим образом, ему никоим образом невозможно достичь Мохин (Высшего Разума)!

А духовные качества (мидот) начинаются со сфиры Хесед: ведь именно от сфиры Бина миры начали исходить и выходить наружу, в тайне стиха: «Мир милостью созидается» («Олам Хесед йибанэ», Теилим 89:3).

И сфирот Хесед и Гвура — это духовные ступени Праотцев Авраама и Ицхака, являющиеся двумя руками и столпами мироздания (шней зроот олам):

— Авраам — правая линия (кав а-ямин / правая рука);

— Ицхак — левая линия (кав а-смоль / левая рука).

И каждая из этих линий включает в себя пять частных уровней, ибо вплоть до сфиры Ход продолжается прямое распространение светов.

Поэтому существуют Пять Хасадим (хэй Хасадим) и Пять Гвурот (хэй Гвурот):

— Хасадим — это священные Имена АВАЯ, несущие чистое Милосердие;

— Гвурот — это священные Имена ЭЛОКИМ, несущие Суд.

И человек обязан исправлять свои душевные качества, как сказано выше, до тех пор, пока не исправит обе свои руки (ядаим / Хесед и Гвуру). И благодаря этому Пять Гвурот полностью включаются под власть Пяти Хасадим, святые Имена АВАЯ озаряют Имена ЭЛОКИМ, всё мироздание преображается в абсолютное Милосердие, и тогда раскрывается величайший Разум — сокровенный мир Кетер!

И в этом сокровенный смысл стиха:

«Семь седмиц отсчитай себе...» — в святые дни счета Омера человек обязан очищать себя и исправлять свои душевные свойства (мидот).

«И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему, по усердию руки твоей (мисат нидват ядха), сколько ты дашь...» — праздник Шавуот ты сотворишь из того исправления качеств, которого ты достиг в своих руках (ядаим), являющихся двумя руками мироздания (Хесед и Гвура), каждая из которых включает в себя пять сил; и благодаря этому в Шавуот раскрывается высочайший Кетер де-Зеир Анпин и Кетер де-Малхут!

---

«И сказал Г-сподь Моше: вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан), дабы слышал народ, когда Я буду говорить с тобою, и чтобы поверили они и тебе вовек. И пересказал Моше слова народа Г-споду» («Ва-йомер АДОНАЙ эль Моше: хинэ Анохи ба элеха бе-ав а-анан баавур йишма а-ам бе-дабри имах ве-гам беха яамину ле-олам. Ва-ягед Моше эт диврей а-ам эль АДОНАЙ», Шмот 19:9).

Раши, благословенна его память, комментирует слова «И пересказал Моше слова народа Г-споду»:

«Ответ на это слово я услышал от них: они желают слышать непосредственно от Тебя! "Не похоже слышанное из уст посланника на слышанное из уст Самого Царя: наше желание — видеть нашего Царя!"».

А далее написано: «И весь народ видел голоса и пламя... И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» (Шмот 20:18–19).

Дабы понять суть происходящего, вспомним то, что мы уже разъяснили выше: чтобы постичь высшую цель святой Торы, даже ее простой буквальный смысл (Пшат), человеку необходимо сокрушить грубые материальные вожделения. И тем более это необходимо для постижения намеков Торы (Ремез), требующих полного отрешения от телесности (хитпаштут а-гашмиют), дабы вся страсть и все устремления человека были отданы исключительно Торе!

Ведь Тора названа «обрученной» (меораса / аруса): ко всякому, кто искренне и истинно жаждет святой Торы, она обращается сокровенными намеками (ремазим), как приведено в святом Зоаре (Мишпатим 99а). И тем более это верно для постижения глубочайшей внутренней сути Торы (Пнимиют а-Тора / Сод), требующей еще большей святости и высочайшего очищения!

И вот, Всевышний сказал нашему учителю Моше, мир ему: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (בְּעַב הֶעָנָן — бе-ав а-анан), дабы слышал народ...».

Слова «бе-ав а-анан» (בְּעַב הֶעָנָן: ב=2, ע=70, ב=2, ה=5, ע=70, נ=50, ן=50) составляют в гематрии 249 (2 + 70 + 2 + 5 + 70 + 50 + 50 = 249)!

И ровно 249 составляет числовое значение слова «бе-ремез» (בְּרֶמֶז — «в намеке»: ב=2, ר=200, מ=40, ז=7; 2 + 200 + 40 + 7 = 249)!

Смысл этого таков: существуют ступень Слуха (Шмиа) и еще более возвышенная ступень — ступень Зрения (Реия).

И Всевышний сказал Моше, что народ Исраэля на данном этапе должен достичь ступени Слуха (Шмиа), которой для них пока совершенно достаточно, ибо в соответствии с уровнем их тогдашнего духовного очищения они были готовы воспринять свет лишь на ступени Слуха.

И слова «Я иду к тебе бе-ав а-анан» — в гематрии «бе-ремез» (в намеке = 249) — означали раскрытие сокровенных намеков святой Торы.

Однако сыны Исраэля ответили: «Наше желание — видеть нашего Царя!», то есть они возжаждали сразу взойти на высшую ступень духовного Зрения (Реия).

Но когда они узрели Б-жественный свет, как написано: «И весь народ видел голоса» (и Раши поясняет: «видели слышимое»), — тогда «увидел народ, и содрогнулся, и встал вдали». И обратились они к Моше-рабейну с мольбой: «Говори ты с нами, и мы будем слушать» — то есть взмолились, чтобы им было даровано удостоиться хотя бы ступени Слуха (Шмиа), как и было сказано им изначально: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан), дабы слышал (йишма) народ, когда Я буду говорить с тобою»!

---

«И весь народ видел голоса и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся; и увидел народ, и содрогнулись они, и встали вдали. И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть. И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г, и чтобы страх пред Ним был на лицах ваших, дабы вы не грешили» («Ве-холь а-ам роим эт а-колот ве-эт а-лапидим ве-эт коль а-шофар ве-эт а-хар ашен, ва-яр а-ам ва-януу ва-яамду ме-рахок. Ва-йомеру эль Моше: дабер ата иману ве-нишмаа ве-аль йедабер иману ЭЛОКИМ пен намут. Ва-йомер Моше эль а-ам: аль тирау, ки ле-ваавур насот этхем ба а-ЭЛОКИМ у-льваавур тихие йирато аль пнейхем ле-вильти техетау», Шмот 20:18–20).

Здесь необходимо глубоко исследовать:

В Талмуде (трактат Брахот) сказано, что эти голоса и видения предшествовали Дарованию Торы. Но из буквального текста Торы следует, что это произошло уже после провозглашения Десяти Речений, когда народ воскликнул: «Говори ты с нами, и мы будем слушать», тогда как сами Речения они слышали непосредственно от Владыки Могущества (ми-пи а-Гвура)!

Кроме того, надлежит понять слова Моше: «ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г...» — в чем именно заключалось это испытание? Зачем Всевышний показал им грозные голоса и видения — чтобы проверить, устоят ли они в испытании?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Конечная цель и вершина всего служения Творцу (тахлит Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы постичь абсолютное Единство Создателя (Ахдут а-Пашут), пока человек полностью не прилепится мыслью и душой к Бесконечному Творцу (Двекут бе-Эйн Соф Барух ху)!

И даже если человек удостаивается высочайших духовных ступеней, озарений и видений, он ни в коем случае не должен успокаиваться и останавливаться на достигнутом, полагая, что это и есть вершина служения! Ведь пока человек видит некие образы или слышит духовные голоса, он всё еще не достиг полного слияния с Эйн Соф. Человек обязан непрестанно восходить со ступени на ступень, пока не растворится в абсолютном слиянии с Эйн Соф; и тогда он оказывается выше всех сотворенных миров, где нет никакого внешнего видения и никакого внешнего слышания, но лишь чистое постижение реальности Самого Бесконечного Творца (Мециут Эйн Соф Барух ху), как написано: «Ибо не видели вы никакого образа» («Ки ло реитем коль тмуна», Дварим 4:15) и «Кому уподобите Меня, чтобы Я был равен ему?» («Эль ми тедамиюни ве-эшвэ», Йешаяу 40:25).

Поэтому, если служащий Всевышнему удостаивается узреть некую духовную ступень или услышать небесный голос, он обязан чрезвычайно остерегаться, чтобы не увлечься этим, не придать этому самодовлеющей ценности в своих глазах, но отвергнуть это! Напротив, наличие таких явлений служит свидетельством того, что он всё еще не достиг истинной цели слияния с Творцом.

И точно так же мы находим в служении праотца Авраама, мир ему: он непрестанно искал и стремился познать Божественность Творца. Он исследовал солнце, луну и созвездия, пока не осознал, что все они — лишь сотворенные творения. И даже в духовных мирах Ангелов, Серафимов и Святых Животных (Хайот а-Кодеш) он продолжал искать, исследовать и постигать разумом, пока не познал пределы и границы их ступеней; и не успокоился Авраам, пока не постиг Самого Бесконечного Творца (Эйн Соф Барух ху), сотворившего абсолютно все миры, и не прилепился к Нему в совершенном слиянии (двекут)!

Так и каждому человеку надлежит отвергать и превосходить в своем сознании ступени всех сотворенных миров, пока он не прилепится к Бесконечному Творцу (Эйн Соф).

И нередко Небеса посылают человеку испытание в виде духовных видений, дабы испытать его: обратит ли он свой взор на промежуточные ступени? Ведь если человек, не дай Б-г, прельстится ими и остановится на них, он способен впасть в тягчайшее духовное заблуждение!

И в святой книге Зоар сказано, что во время Дарования Торы среди народа было несколько групп, которые обратили свое внимание на голоса и молнии, и вследствие этого не удостоились постичь истинную, высшую цель Торы.

И в этом сокровенный смысл стихов:

«И весь народ видел голоса и пламя... и содрогнулись они, и встали вдали» — это означает, что после Дарования Торы сыны Исраэля осознали: то, что они созерцали голоса и пламя, служило прямым знаком того, что они пока еще не достигли совершенства полного слияния с Творцом (ведь если бы они пребывали в абсолютном Двекуте с Эйн Соф, они не видели бы и не слышали бы никаких внешних явлений, как разъяснено выше).

И от этого сокрушилось их сердце! И это то, что имели в виду мудрецы в Талмуде, сказав, что эти голоса относились к состоянию до совершенства Дарования Торы: поскольку они всё еще воспринимали образы голосов и пламени, они оставались на ступени, предшествующей высшему совершенству.

«И встали вдали» — они осознали в глубине души, насколько далеки они от слияния с Эйн Соф!

«И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» — ибо Моше-рабейну вознесся неизмеримо выше их всех, прилепился к Эйн Соф и постиг Предвечную Тору (Тора Кдума), о которой сказано: «И была я у Него питомицей» («Ва-ЭЙЕ эцло амон», Мишлей 8:30). И сказали они Моше: ты говори с нами, ибо ты слит с Эйн Соф; а мы боимся слышать из уст Могущества, ибо по нашему духовному уровню мы воспринимаем лишь голоса и пламя, и страшимся мы, «как бы нам не умереть» — то есть как бы нам не пасть с достигнутой ступени еще ниже, упаси Б-г (а падение с духовной ступени подобно смерти)!

«И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г...» — Всевышний испытывает вас этими видениями: прельститесь ли вы ими или отвергнете их ради высшего слияния, «дабы страх пред Ним был на лицах ваших, чтобы вы не грешили»!

---

«Одно изрек Б-г, двое мы услышали, ибо сила — у Б-га. И у Тебя, Господи, — милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию его» («Ахат дибер ЭЛОКИМ, штаим зу шаману, ки оз л-ЭЛОКИМ. У-льха АДОНАЙ а-Хесед, ки ата тешалем ле-иш ке-маасеху», Теилим 62:12–13).

Представляется истолковать этот святой стих следующим образом:

Вот, Святой, благословен Он, Тора и Исраэль — едины (Кудша Бриху ве-Орайта ве-Исраэль хад / Зоар Ахарей Мот 73а). И это единство не подобно числу «один» в обычном счете, после которого следует «два», но представляет собой абсолютное Простое Единство (Ахдут а-Пашут). Ибо души Исраэля выделены [из Источника] от Самой Б-жественной Сущности Творца (עצמותו יתברך, Ацмуто Итбарах), и Всевышний даровал святую Тору народу Исраэля из Своей сокровенной Сущности.

И я слышал от нашего святого учителя и наставника, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна, толкование на стих: «И изрек Б-г все эти слова, говоря: Я Г-сподь, Б-г твой...» («Ва-йедабер ЭЛОКИМ эт коль а-дварим а-элле лемор: Анохи АДОНАЙ ЭЛОКЕХА...», Шмот 20:1–2):

Всю святую Тору целиком Святой, благословен Он, даровал нам исключительно для того, чтобы мы смогли постичь Его Божественность (хасагат Эло-уто Итбарах).

И в этом сокровенный смысл слов: «И изрек Б-г все эти слова... говоря: Я Г-сподь, Б-г твой» — все слова Торы были даны ради того, чтобы мы смогли во всей полноте постичь и произнести истину: «Я Г-сподь, Б-г твой»! Ибо человеку совершенно невозможно достичь постижения Божественности иначе, как через исполнение всей святой Торы целиком.

Оказывается, что вся Тора во всей ее совокупности полностью включена в первое священное слово «Анохи» (אָנֹכִי — «Я»)!

И также в трудах рабейну Бахьи сказано, что 613 заповедей Торы (Тарьяг Мицвот) представляют собой фундаментальные общие принципы (клалим), а их частных деталей и ответвлений (пратим) невозможно счесть. И в святой книге Зоар также сказано, что 613 заповедей — это 613 святых советов (Тарьягитин), указывающих человеку, как соединить себя с Творцом и постичь Его Божественность.

И раз так, слово «Анохи» является всеобъемлющей основой и сутью всей Торы!

И Святой, благословен Он, обладал абсолютной возможностью заключить всю Тору целиком в одно-единственное речение «Анохи». И точно так же, как сыны Исраэля услышали от Него два первых речения («Анохи» и «Ло йихие леха») в едином речении (бе-дибур эхад), — точно так же мы могли бы воспринять всю Тору в едином Б-жественном слове!

Почему же тогда Всевышний разделил и подробно выделил каждую отдельную заповедь саму по себе?

Потому что Святой, благословен Он, пожелал даровать величайшие заслуги Своему святому народу Исраэлю — и ради этого умножил для них Тору и заповеди (хирба лахем Тора у-мицвот)!

Ведь если бы Всевышний заключил всю Тору лишь в одном речении «Анохи», мы были бы обязаны и исполняли бы только одну заповедь «Анохи», и наша духовная награда не была бы столь велика. Поэтому Он умножил для нас заповеди, дабы мы были повелевающимися и исполняющими (мецуве ве-осэ) каждую частную заповедь Торы, благодаря чему неизмеримо умножается наша вечная награда!

И в этом сокровенный смысл стиха:

«Одно изрек Б-г, двое мы услышали...» — из того, что два речения были произнесены в одном слове, ты можешь понять, что Всевышний мог вместить и всю Тору целиком в одно речение «Анохи», «ибо сила — у Б-га» («ки оз л-ЭЛОКИМ»), и в Его безграничной власти было изречь всю Тору в одном Б-жественном звуке!

Почему же Он подробно выделил каждую заповедь отдельно? Ради умножения заслуг и награды!

«И у Тебя, Господи, — милость» («У-льха АДОНАЙ а-Хесед») — великая милость Творца проявилась в том, что Он подробно выделил каждую заповедь, «ибо Ты воздаешь человеку по деянию его (ке-маасеху)» — то есть дабы воздать человеку великую награду за каждое конкретное действие в статусе повелеваемого и исполняющего заповедь (ке-маасеху)!

---

Или можно истолковать стих: «Одно изрек Б-г, двое мы услышали, ибо сила — у Б-га. И у Тебя, Господи, — милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию его» следующим образом:

Вот, Святой, благословен Он, даровал святую Тору народу Исраэля из Своей сокровенной Сущности, и вся Тора представляет собой единое нераздельное целое, ибо все заповеди включены в речение «Анохи», как разъяснено выше, и все заповеди взаимно включены одна в другую (нихлалим хад бе-хаврех).

И Всевышний даровал 613 заповедей (Тарьяг Мицвот). Но кто из людей способен исполнить абсолютно все 613 заповедей своими силами?

Ведь множество заповедей заповеданы исключительно коэнам, другие — только левитам, иные — лишь царю или судьям; и в особенности в этом горьком изгнании (Галут), когда множество заповедей связаны исключительно со Святой Землей Исраэля (мицвот а-тлуйот ба-арец), а законы жертвоприношений и Храмового служения ныне, из-за наших многочисленных грехов, физически неосуществимы для нас!

Однако выход и спасение заключаются в следующем:

Если среди нас царят истинная любовь, мир и святое единство, когда каждый еврей всем сердцем включает себя в своего ближнего, — тогда каждый обретает долю в Торе и служении своего товарища!

И сказано нашими мудрецами: всякий, кто изучает раздел о жертвоприношениях, словно приносит жертву на жертвеннике; и всякий, кто изучает устройство Храма, словно отстраивает Святой Храм в свои дни.

Поэтому, если душа одного еврея влечет его к углубленному изучению талмудического порядка Кодашим (Святыни), а душа другого стремится к изучению иного трактата; и точно так же в исполнении заповедей и добрых дел (маасим товим) — один проявляет особую ревность и тщательность в одной заповеди, а другой особенно усердствует в иной (как спрашивали мудрецы в Талмуде: «В чем твой отец был особенно осторожен и усерден?»), — тогда, если каждый еврей соединяет и включает себя в ближнего в совершенном единстве, а Тора также пребывает в абсолютном единстве, — Святой, благословен Он, вменяет и выплачивает каждому из них награду за исполнение абсолютно всей Торы целиком, даже если сам человек не исполнил всех заповедей физически, благодаря тому, что все они объединены и включены друг в друга в совершенной любви!

И в этом сокровенный смысл стиха:

«Одно изрек Б-г, двое мы услышали...» — вся святая Тора есть абсолютное Простое Единство, и Всевышний мог дать всю Тору в едином слове «Анохи», «ибо сила — у Б-га».

Но кто способен исполнить все 613 заповедей?

Однако если в Исраэле царят любовь и братское единство, Святой, благословен Он, являет эту величайшую милость и воздает каждому награду за всю Тору целиком!

«И у Тебя, Господи, — милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию Его (ке-маасеху)» — то есть подобно Его собственному Б-жественному деянию (ке-маасе шело Итбарах): подобно тому, как Всевышний даровал Исраэлю всеобъемлющую Тору, где каждая отдельная заповедь включена во все остальные, — точно так же Он воздает каждому человеку награду за всю Тору, когда все сыны Исраэля соединены воедино в любви, мире и совершенном согласии!

---

В Мидраше (Мидраш Раба / Талмуд Шаббат 88а) приведено:

«В тот час, когда сыны Исраэля провозгласили: "Сделаем и услышим" (Наасе ве-Нишма), раздался голос с Небес и сказал: Кто открыл сыновьям Моим эту тайну (раз зэ), которой пользуются лишь ангелы-служители (малахеи а-шарет)? Ибо об ангелах написано: "Исполняющие слово Его, чтобы слышать голос слова Его" (Теилим 103:20) — вначале исполняющие (сделаем), а затем чтобы слышать (услышим)!».

На первый взгляд, это речение кажется непонятным:

Какая глубокая сокровенная тайна заключается в том, чтобы поставить действие прежде слышания? Ведь даже если бы ангелы не опережали действие перед слышанием, обычному человеку из плоти и крови подобает ставить «сделаем» впереди «услышим»!

Ибо смертный человек не знает часа своей кончины и срока жизни; он обязан не медлить и не упускать заповедь (ло яхмиц эт а-мицвот), но как только заповедь предстает перед ним, исполнять ее немедленно, не пускаясь в долгие рассуждения, как учит Талмуд: «Все, что в силах твоих сделать, — делай немедля!».

Однако истинный смысл заключается в следующем:

Смертный человек из плоти и крови спешит исполнить заповедь прежде, чем услышит все детали, по причине сомнения и страха — ибо кто знает, что породит завтрашний день?

Но ангелы-служители (малахеи а-шарет) живут вечно! Им не угрожает внезапная кончина, и у них нет природной необходимости бросаться исполнять поручение прежде, чем они выслушают все указания.

И тем не менее ангелы исполняют волю Творца с величайшей стремительностью, быстротой и пылкостью — потому что внутри них неугасимым пламенем пылает священная любовь к Создателю, благословен Он, и они не могут успокоиться и замереть даже на единое мгновение в своем служении!

И сыны Исраэля у подножия горы Синай, хотя по природе человеческой смертности и должны были бы спешить с исполнением заповедей, — провозгласили «Сделаем и услышим» вовсе не из страха не успеть по человеческой немощи!

Они воскликнули это от пылающих углей огненной любви (ришпей эш а-ахава), бушевавшей в их святых сердцах, и от безмерной, всепоглощающей жажды исполнить волю своего Творца! Они опередили действие перед слышанием в точности на высшей ступени святых ангелов, которые спешат вперед от неизъяснимой Б-жественной пылкости и самозабвения (итлахавут де-кдуша)!

И в этом сокровенный смысл слов Мидраша:

Когда Исраэль воскликнул: «Сделаем и услышим», сказал Святой, благословен Он: «Кто открыл сыновьям Моим эту тайну, которой служат ангелы-служители?» — ибо они опередили «сделаем» перед «услышим» не как смертные люди, страшащиеся быстротечности времени, но как высшие ангелы — из безмерного океана любви к Создателю, благословен Он!

---

В Талмуде (трактат Песахим 68б) приведено:

«Рав Йосеф в день праздника Ацерет (Шавуот) говорил: Приготовьте мне отборного третьего теленка (эгла тлата)! Ибо говорил он: Если бы не этот день, послуживший причиной [того, что я изучил Тору], — сколько Йосефов ходит по рынку!».

Поистине, эти слова вызывают величайшее изумление:

Неужели рав Йосеф стал бы превозносить себя и хвалиться своими познаниями в Торе, упаси Б-г? Ведь это абсолютно противоречит качеству святого смирения (мидат а-анава)!

И тем более поразительно это потому, что сам рав Йосеф сказал в трактате Сота (49б): «Когда рабби Йегуда а-Наси умер, не стало смирения... Сказал рав Йосеф учителю Мишны: Не учи, что не стало смирения, ибо есть еще я!» (то есть рав Йосеф был воплощением совершенного смирения).

Как же мог рав Йосеф в святой день Ацерет оставить свое святое качество смирения и произнести такие слова?!

И также надлежит глубоко вникнуть в святые стихи недельной главы Итро о событиях третьего месяца:

1. Написано: «И пересказал Моше слова народа Г-споду» (Шмот 19:9), тогда как перед этим в тексте Торы вообще не упомянуто, что именно сказал народ! И Раши поясняет: они сказали: «Наше желание — видеть нашего Царя!». Но кто сказал им до этого, что они не увидят Его? И почему Тора меняет выражение: выше сказано «И возвратил Моше слова народа» (ва-яшев Моше), а здесь написано «И пересказал Моше» (ва-ягед Моше)?

2. Выражение: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан)...» — требует глубинного разъяснения.

3. Написано: «И встали они у подножия горы (бе-тахтит а-хар)» (Шмот 19:17), и вывели наши мудрецы: «Это учит, что Всевышний опрокинул над ними гору, как чашу (кафа алеихем хар ке-гигит)». Но по простому смыслу возникает вопрос: зачем понадобилось принуждение, если весь народ добровольно и единодушно воскликнул «Сделаем и услышим»?

4. Почему Святой, благословен Он, во второй раз предостерег Моше-рабейну словами: «Сойди, предостереги народ, чтобы они не прорывались к Г-споду, дабы видеть...» (Шмот 19:21)? Разве не было достаточно первого предостережения: «Пойди к народу и освяти их...»? И почему Моше-рабейну заколебался исполнить это повеление, ответив: «Не может народ взойти на гору Синай, ибо Ты Сам предостерег нас...», пока Всевышний вновь не приказал ему: «Пойди, сойди, а затем взойди...»?

5. Что означает Мидраш на слова: «И сошел Моше к народу... И изрек Б-г все эти слова» — «Как только сошел Моше, тотчас изрек Б-г...»?

6. Почему сыны Исраэля после Дарования Торы изменили свое намерение и сказали: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г»? Что заставило их отступить от первоначального пламенного желания: «Мы хотим видеть нашего Царя!»?

Дабы понять всё это, предварим речением наших мудрецов в трактате Сота (5б):

«То, что Мудрость (Хохма) сделала венцом для своей головы, Смирение (Анава) сделало подметкой для своей стопы! Ибо сказано: "Начало мудрости — страх пред Г-сподом" (Теилим 111:10), и сказано: "Пята смирения — страх пред Г-сподом" (Мишлей 22:4)».

Из этих святых слов мы учим, что качество смирения (Анава) — это высочайшая ступень, превосходящая абсолютно все духовные уровни!

Ибо трепет и страх пред Г-сподом, являющийся высшим венцом для Мудрости, для истинного Смирения служит лишь начальной, низшей ступенью («пятой»).

И по этой причине, когда Святой, благословен Он, пожелал воздать наивысшую хвалу владыке пророков Моше-рабейну, Он восхвалил его именно качеством смирения: «А муж Моше был скромнейшим из всех людей на земле». Ибо без совершенного смирения человеку совершенно невозможно достичь ступени подлинного благоговейного трепета пред величием Творца (йират а-ромемут).

И чем больше человек очищает и освящает себя, тем глубже становятся его самоумаление (хихнаут), ощущение собственной ничтожности (шифлут) и благоговейный трепет перед величием и превознесенностью Творца. И тот, кто пребывает на истинной ступени смирения и самоумаления, никогда не станет самонадеянно домогаться духовных ступеней, превышающих его готовность и истинную способность восприятия!

И теперь мы приходим к глубинному разъяснению святых стихов:

Вначале Святой, благословен Он, сказал Исраэлю через Моше: «Если вы будете слушаться голоса Моего...» — то есть будете воспринимать откровение через посредство пророка.

Однако сыны Исраэля воскликнули: «Наше желание — видеть нашего Царя!». Но в действительности они еще не были духовно готовы к столь высокой ступени непосредственного видения, и это их самонадеянное устремление было неугодно Создателю.

Поэтому, дабы избавить их от этого заблуждения, Всевышний сказал Моше: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан), дабы слышал народ...» — то есть в плотной мгле облака и тумана, что означает сокрытую ступень, дабы показать Моше: даже ты сам в материальном теле не способен постичь ту ступень непосредственного видения Сущности, которой они опрометчиво домогаются!

Однако и сам Моше-рабейну поначалу пожелал узреть высшее раскрытие и не удовлетворился ступенью плотного облака.

И на это намекает стих: «И пересказал Моше слова народа Г-споду» («ва-ягед Моше») — Моше-рабейну от своего собственного лица передал слова народа, сказав, что и его собственное сокровенное желание — созерцать Самого Царя! И поэтому здесь употреблено слово «ва-ягед» (возвестил от себя), а не «ва-яшев» (возвратил ответ народа).

И когда Всевышний увидел это устремление Моше и народа Исраэля, Он повелел Моше: «Пойди к народу и освяти их...» — ибо через воздержание, уединение и духовное очищение они смогут прийти к истинному смирению и самоумалению и перестанут домогаться ступеней выше своей готовности.

Однако даже после очищения они всё еще оставались на прежнем уровне и не достигли совершенного смирения, но поднялись лишь до ступени Страха (Йира), являющегося лишь «пятой» и подножием смирения.

И на это намекает стих: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу (ЭЛОКИМ)» — к ступени Страха и Трепета, на которую указывает священное Имя Суда ЭЛОКИМ (ЭЛОКИМ).

И вслед за этим сказано: «И встали они у подножия горы (бе-тахтит а-хар)» — то есть по своей духовной ступени они стояли ниже горы Синай!

Ведь гора Синай олицетворяла собой совершенное смирение и самоумаление (как учили мудрецы: почему Тора была дана на низком Синае? Потому что Синай умалил себя перед всеми высокими горами). Сыны Исраэля же в тот миг еще не достигли совершенного смирения Синая, но стояли «у подножия» — на ступени Страха, являющегося лишь «пятой смирения».

И в этом сокровенный смысл речения мудрецов: «Всевышний опрокинул над ними гору, как чашу» — ступень смирения горы Синай нависла над ними, ибо она была неизмеримо выше их тогдашнего духовного уровня!

И когда Творец увидел, что они пребывают лишь на уровне Страха и еще не достигли истинного Смирения, Он вновь повелел Моше: «Сойди, предостереги народ, чтобы они не прорывались к Г-споду, дабы видеть...» — именно «видеть» (лирот), ибо если они самонадеянно ринутся к ступени прямого видения Царя, «падет из них множество», то есть они тяжко падут со своего духовного уровня вниз!

Однако Моше-рабейну, будучи владыкой пророков, также в тот миг еще не спустился до абсолютной вершины самоумаления, и ответил: «Не может народ взойти...».

И тогда Святой, благословен Он, повелел ему: «Пойди, сойди...» — сойди с этой ступени притязания на прямое видение, опустись в бездну абсолютного смирения и стыда перед Создателем!

«И сошел Моше...» — он полностью вошел в состояние святого смирения и трепета; «и тотчас изрек Б-г...» — раскрылось Дарование Торы!

И после того, как во время Дарования Торы на сынов Исраэля также снизошли истинный дух смирения и самоумаления, они сокрушенно воскликнули: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г!». Они полностью отреклись от своего прежнего самонадеянного желания видеть Царя непосредственно, осознав истинную меру своих сил.

И Святой, благословен Он, одобрил их слова, сказав: «Хорошо всё, что они говорили» («Эйтиву коль ашер диберу», Дварим 5:25), и добавил: «О, если бы сердце их осталось таким — бояться Меня во все дни!».

И благодаря тому, что сыны Исраэля очистились и достигли истинного качества святого Смирения, они удостоились института Пророков на все поколения!

И вот, известно из святых книг каббалистов, что в каждый праздничный день первозданный свет того исторического события возвращается в своей полной силе. И в праздник Шавуот всякий, кто очищает и освящает себя, удостаивается по мере своей ступени великой святости, подобной святости Исраэля на Синае: как тогда Исраэлю открылись святые врата Смирения, так и в каждом поколении они открываются в Шавуот для каждого, кто очищает свое сердце.

И в этом заключались сокровенные слова великого рава Йосефа:

Поскольку рав Йосеф удостоился совершенной ступени истинного смирения (как он сам свидетельствовал: «Не говори, что нет смирения, ибо есть я»), он воскликнул в праздник Шавуот:

«Если бы не этот святой день, послуживший причиной [того, что через святость Шавуота я удостоился взойти к истинному смирению], — сколько людей по имени Йосеф ходит по рынку!».

Ибо даже если человек является великим мудрецом Торы (талмид хахам гадоль), но лишен истинного смирения — все его познания равны ничтожеству!

И потому рав Йосеф безмерно ликовал в этот день, благодаря которому он удостоился святой ступени истинного Смирения!

---

И также можно дополнительно истолковать речение Талмуда: «Рав Йосеф в день праздника Ацерет говорил: Приготовьте мне отборного третьего теленка! Ибо говорил он: Если бы не этот день, сколько Йосефов на рынке!»:

В святом комментарии Беэр хейтев приводится вопрос: ведь рав Йосеф был величайшим скромником, как же он мог произносить слова, которые со стороны кажутся восхвалением самого себя?

И представляется разъяснить, что здесь нет никакого противоречия, и напротив — именно раву Йосефу подобало сказать эти великие слова!

Ибо в Мидраше сказано: «То, что Мудрость сделала венцом для своей головы, Смирение сделало подметкой для своей стопы, ибо сказано: Начало мудрости — страх пред Г-сподом, и сказано: Пята смирения — страх пред Г-сподом».

И святой Зоар вопрошает: почему написано «Начало мудрости...», а не «Конец мудрости...»?

Дело в том, что когда человек только начинает свой путь к Торе, он обязан войти через внешние врата Страха — Нижний Страх (Йира татаа).

И об этом сказано в Талмуде (трактат Шаббат 31б):

«Всякий, у кого есть Тора, но нет страха Небес, подобен казначею, которому передали внутренние ключи от сокровищницы, но внешних ключей не передали: как же он войдет внутрь? Провозгласил рабби Янай: Горе тому, у кого нет двора, а он строит ворота ко двору!».

Казалось бы, здесь есть видимое противоречие: сначала Тора названа «внутренними ключами», а страх — «внешними ключами» (воротами); а рабби Янай сравнивает страх со «двором» (внутренним пространством), а Тору — с воротами?

Однако тайна такова:

Вначале человек обязан войти через врата Нижнего Страха (Йира татаа), и благодаря этому он удостаивается Мудрости Торы (Хохма).

Однако даже после того, как он постиг Мудрость Торы, он всё еще не достиг вершины служения, пока не удостоится высочайшего Страха пред Величием Творца (Йират а-Ромемут)!

Поэтому вначале Тора была названа внутренней сутью по отношению к Нижнему Страху (который служит лишь внешними вратами); но рабби Янай говорит о человеке, который постиг Тору, но не достиг Высшего Страха пред Величием — и по отношению к этому Высшему Страху сама Мудрость Торы служит лишь преддверием и вратами!

И в этом смысл стиха: «Начало мудрости — страх пред Г-сподом» — Высший Страх пред Величием (Йират а-Ромемут) есть глава и венец над Мудростью.

А Смирение (Анава) пребывает еще выше Мудрости! И у того, кто удостоился истинного Смирения, этот Высший Страх пред Величием становится столь же естественным и простым, как Нижний Страх для начинающего мудреца!

И в этом смысл: «То, что Мудрость сделала венцом для своей головы (Высший Страх пред Величием), Смирение сделало подметкой для своей стопы (естественным основанием)».

И на основе этого мы поймем поступок рава Йосефа.

В Талмуде существует спор: одни мудрецы утверждают, что Тора была дарована шестого Сивана, а другие утверждают, что она была дана седьмого Сивана.

И согласно мнению, что Тора была дана седьмого Сивана, мы празднуем шестой день Сивана как праздник (йом тов) потому, что он является пятидесятым днем счета Омера — великим днем завершающего сбора (йома де-хниша), и потому он назван Ацерет (Собрание / Остановка), а вовсе не по причине самого момента Дарования Торы!

И шестой день Сивана служит священными вратами к седьмому Сивана — дню Дарования Торы.

Это означает, что в этот день (шестого Сивана), накануне принятия Торы, каждый человек обязан пребывать в великом трепете и благоговении: не упустил ли он очищение своих деяний в святые дни счета Омера? И ему необходимо окончательно очистить и исправить себя в этот день, дабы удостоиться принятия Торы, как написано: «И было на третий день... и содрогнулся весь народ, который в стане» (Шмот 19:16).

И об этом сказано: «С Небес возвестил Ты суд — земля убоялась и утихла» («Ми-Шамаим хишмата дин, эрец яреа ве-шаката», Теилим 76:9).

Однако в этом трепете очищения нуждается тот, кто еще не удостоился Торы, ибо этот Страх — врата к Торе. Тот же великий праведник, который уже постиг Тору и пребывает в непрестанном Высшем Страхе пред Величием (Йират а-Ромемут), казалось бы, не нуждается в этом начальном трепете.

И рав Йосеф, будучи величайшим мудрецом Торы, постигшим Высший Страх, по сути, не нуждался в этом начальном страхе дня Ацерет.

Однако по причине своего безмерного, святого смирения рав Йосеф никогда не считал себя великим праведником, но ставил себя в один ряд с самыми малыми и скромными людьми! Он полагал, что обладает лишь простым Нижним Страхом (Йира татаа), служащим вратами ко входу в Тору.

И хотя в своих собственных глазах он казался себе ничтожным, не постигшим Высшего Страха, — из-за своего великого смирения он безмерно радовался своему уделу и повелел приготовить праздничную трапезу в первый день Шавуота (день пятидесятого сбора Омера, служащий вратами к Торе), сказав:

«Если бы не этот день, послуживший причиной [пробуждения спасительного трепета Небес], сколько Йосефов на рынке, которые не обладают даже этим начальным страхом Небес!».

И потому он безмерно ликовал, благодаря Всевышнего за то, что удостоился хотя бы этого святого трепета перед Творцом!

---

Сказал рабби Йеошуа бен Леви в Талмуде (трактат Шаббат 88б):

«Что означает написанное: "Щеки Его — как клумба благовоний, башни ароматных трав" (Шир а-Ширим 5:13)? При каждом речении, исходившем из уст Святого, благословен Он, весь мир целиком наполнялся благовониями!

Спросила Гемара: Но коль скоро от первого речения весь мир уже наполнился благовониями, куда же девалось благоухание второго речения?

Ответила Гемара: Извлек Святой, благословен Он, ветер из сокровищниц Своих и уносил прежнее благоухание одно за другим, как сказано: "Губы Его — розы, источающие текучую мирру"...

И еще сказал рабби Йеошуа бен Леви: При каждом речении, исходившем из уст Святого, благословен Он, отлетала душа у сынов Исраэля, как сказано: "Душа моя вышла при слове Его" (Шир а-Ширим 5:6).

Спросила Гемара: Но если от первого речения их души отлетели, как же они восприняли второе речение?

Ответила Гемара: Низвел Святой, благословен Он, ту сокровенную росу, которой Ему предстоит воскрешать мертвых в грядущем (таль де-тхият а-метим), и воскресил их, как сказано: "Дождь щедрот излил Ты, Б-же; наследие Твое изнемогшее Ты укрепил" (Теилим 68:10)».

На первый взгляд, вопрос Гемары кажется странным: «куда же девалось благоухание второго речения?» — разве мир не мог наполниться дополнительным благовонием сверх первого?

И также очевидно, что оба этих речения рабби Йеошуа бен Леви глубоко связаны между собой и объясняют одно другое.

И представляется разъяснить это, предварив стихами из главы Ваэтханан, где сыны Исраэля воскликнули:

«Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш, славу Свою... И ныне зачем нам умирать?.. Если мы продолжим слушать голос Г-спода, Б-га нашего, еще — мы умрем... Приступи ты и слушай всё...» (Дварим 5:24–27).

И также в главе Итро написано: «И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть».

И Святой, благословен Он, согласился с их мольбой и сказал Моше: «Хорошо всё, что они говорили».

Но здесь возникает вопрос: почему Всевышний назвал их слова «хорошими»? Казалось бы, разве для них не было неизмеримо лучше слышать слова непосредственно из уст Самого Великого Учителя — Творца Вселенной? И даже если Всевышний не разгневался на них за эти слова, в чем же состояла великая похвала их просьбе?

И представляется сказать следующее:

Вот, из путей истинных праведников (Цадиким), шествующих путями Г-спода, известно: когда они с величайшим напряжением сил углубляются в изучение Торы или в молитву, в безмерном воспламенении (итлахавут) ощущая неизъяснимую сладость и отраду Божественности (аривут у-метикут Эло-уто Итбарах), — их материальное существование едва не растворяется и не аннулируется полностью (бтилим би-мециутам) от колоссальной жажды прилепиться к Б-жественному Свету!

В этом священном подъеме душа Праведника восходит из чертога в чертог (ме-хэйхаль ле-хэйхаль) и из мира в мир, пока не достигает высочайшей вершины, где уже невозможно никакое конкретное постижение, кроме как «подобно вдыхающему тончайший аромат» (ке-ман де-арих рейха); и даже это постигается лишь апофатически (путем отрицания), ибо там ни одна сотворенная мысль не способна охватить Творца.

И когда Праведник достигает этой ступени, от безмерной жажды слияния с Божественностью он больше не желает возвращаться вниз — в низший материальный мир телесности!

Однако Высший Творец (а-Маациль а-Эльон), Который желает продолжения святого служения этого Праведника именно в материальном мире (Олам а-Зе), открывает его душе сокровенную истину: «Вся земля полна славы Его» («Мело коль а-арец кводо»), и что даже здесь, в материальном мире, присутствует эта высшая Б-жественная сладость и благоухание (аривут ве-рейха да)!

И благодаря этому откровению Праведник возвращается в тело и вновь желает жить и действовать в земном мире, ощущая, что и в этом мире можно служить Творцу и раскрывать сладость Его Божественности.

И это духовное состояние святая книга Зоар называет: «Тот, кто вошел и вышел» (מאן דעייל ונפק — ман де-айел ве-нафак)!

Тот же, кто не способен вернуться обратно в тело из-за безмерной страсти слияния, нарушая священную тайну динамики «Живые существа бегут и возвращаются» (רָצוֹא וָשׁוֹב — Рацо ва-Шов / Йехезкель 1:14), — именуется в Зоаре: «вошел и не вышел» (айел ве-ла нафик).

И именно таков был сокровенный довод сынов Исраэля на Синае:

Они ощутили столь безмерную святость и Б-жественную сладость, что их души буквально отлетали при каждом священном Речении Создателя! И по великому милосердию Своему Святой, благословен Он, оживлял их росой воскрешения (таль де-тхият а-метим), то есть колоссальной святостью Высшего Мира: ощущая, что Всевышний низвел столь великую святость также и в этот материальный мир, их души возвращались в тела.

И потому сыны Исраэля взмолились: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» — то есть от беспредельной святости наши сердца вспыхнут таким огнем, и мы достигнем столь неизмеримого постижения, что наша душа больше не пожелает возвращаться в тело, и мы «войдем и не выйдем» (неайел ве-ла непик)! Ибо не каждый день совершается чудо сошествия росы воскрешения, и такое прямое соединение миров не может пребывать непрерывно.

И сказал Святой, благословен Он: «Хорошо всё, что они говорили» — ибо их устремление было истинно ради Небес: они искренне желали жить в этом мире, исполнять святую Тору и служить Творцу на земле своими телами!

И на основе этого получают кристальную ясность оба приведенных речения рабби Йеошуа бен Леви, где первое речение раскрывает сокровенную суть второго:

В первом речении сказано, что «весь мир наполнился благовониями». Что это за благовония и какова их цель?

Второе речение объясняет это: при каждом Речении душа Исраэля отлетала от беспредельной жажды слияния со своим Первоисточником, не желая возвращаться в земной мир; и тогда Святой, благословен Он, низводил росу воскрешения — то есть наполнял весь мир Б-жественными благовониями (высшей святостью и ароматом высших миров, где постижение подобно вдыханию тончайшего благоухания), опустив эту святость в земной мир, дабы их души возжаждали вернуться в тела!

И на это вопрошает Гемара: «Коль скоро от первого речения мир уже наполнился благовониями, куда девалось благоухание второго речения?» — то есть если высшая святость уже прочно пребывала в материальном мире, как же души могли вновь устремиться ввысь, к высшим мирам? Ведь духовная жизнь обязана совершаться в непрестанной тайне Рацо ва-Шов (Бег к Истоку и Возвращение в материальный мир для служения)!

И на это отвечает Гемара: Святой, благословен Он, извлекал ветер из Своих сокровищниц и уносил прежнее благоухание перед каждым новым речением, дабы при каждом отдельном Б-жественном слове души Исраэля вновь в священном порыве возносились на высочайшую вершину (Рацо), а затем через сошествие росы воскрешения и благовоний вновь возвращались в тела (Шов), не растворяясь в небытии!

Таким образом, оба речения рабби Йеошуа бен Леви неразрывно дополняют друг друга и представляют собой единую глубочайшую каббалистическую тайну служения!

---

И сказал рабби Йеошуа бен Леви в Талмуде (трактат Шаббат 88б):

«В тот час, когда Моше взошел на Небеса, сказали ангелы-служители перед Святым, благословен Он: Владыка мира! Что делает рожденный женщиной среди нас?..

Сказал Святой, благословен Он, Моше: Дай им ответ!

Сказал Моше перед Ним: Владыка мира, я боюсь, как бы они не сожгли меня дыханием уст своих (бе-хевель пихем)!

Сказал ему Всевышний: Держись за Престол Славы Моей (Кисе Хводо) и дай им ответ!..».

Дабы понять, в чем заключается сокровенный смысл повеления: «Держись за Престол Славы Моей», обратимся к Мидрашу:

«"И Моше взошел к Б-гу" — взошел благодаря заслугам Праотцев (Зхут Авот), и сошел благодаря заслугам Праотцев, как сказано: "Ты принял дары ради человека (ба-Адам)" (Теилим 68:19) — а "Человек" здесь означает Авраама, как сказано: "Великий человек среди великанов" (Йеошуа 14:15).

"И воззвал к нему Г-сподь с горы" — ради горы, а "гора" — это Праотцы... И заслуги Праотцев непрестанно восходили и нисходили вместе с ним».

Оказывается, что этот святой Мидраш служит прямым каббалистическим истолкованием слов Талмуда о повелении Всевышнего: «Держись за Престол Славы Моей»!

Ибо доподлинно известно из книг святого Зоара (Берешит 211а), что Святые Праотцы — Авраам, Ицхак и Яаков — суть Престол Славы Всевышнего (Авот хен-хен а-Меркава / Кисе а-Кавод)!

Поэтому, в тот грозный час, когда ангелы-служители возжелали сжечь Моше огненным дыханием уст своих (бе-хевель пихем), Святой, благословен Он, повелел Моше-рабейну: «Держись крепко за Престол Славы Моей!» — то есть ухватись всей силой своей святой души за непреходящие заслуги Святых Праотцев (Зхут Авот), являющихся сокровенным Престолом Славы; и эта великая опора дарует тебе абсолютную защиту и победу над всеми ангельскими силами! И этого достаточно для понимающего.

---

Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана в Талмуде (трактат Швиит / Шир а-Ширим Раба 4:9):

«Что означает написанное: "Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста; пленила ты сердце мое одним из глаз твоих (бе-ахад ме-эйнаих)" (Шир а-Ширим 4:9)?

Вначале — одним из глаз твоих; а когда исполнишь обеими очами твоими — насколько же больше!».

На первый взгляд, эти слова мудрецов кажутся крайне загадочными и сокровенными.

И представляется разъяснить это по нашему скромному разумению (ле-фи аниют даатейну) следующим образом:

Вот, приведено в священных каббалистических книгах, что в духовной структуре миров существуют Пять Хасадим (хэй Хасадим) и Пять Гвурот (хэй Гвурот).

И посредством углубленного изучения святой Торы и трепетного исполнения Б-жественных заповедей человек сладостно включает и растворяет все Пять Гвурот внутри Пяти Хасадим, так что всё мироздание обращается в чистое, абсолютное Милосердие (Хасадим)!

И вот, слово «Глаз» (עַיִן — Айн: ע=70, י=10, ן=50) составляет в гематрии ровно 130 (70 + 10 + 50 = 130)!

И число 130 представляет собой точное числовое значение Пяти священных Имен АВАЯ (5 × 26 = 130), являющихся духовным воплощением Пяти Хасадим!

И в этом заключается сокровенная тайна слов стиха:

«Вначале — одним из глаз твоих...» — когда раскрываются Пять Хасадим (один глаз = Айн = 130 = 5 Именим АВАЯ).

«А когда ты совершишь это двумя очами твоими...» — когда человек своим святым служением включает Пять Гвурот в Хасадим, так что и Гвурот преображаются в света святых Имен АВАЯ, образуется ступень Десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260)!

И число 260 в точности равно гематрии Двух Очей (שְׁתֵּי עֵינַיִם — два раза по 130: 130 + 130 = 260)!

И в этом раскрывается совершенное озарение Б-жественного Милосердия надо всей Общиной Исраэля! И это просто и понятно (ве-каль ле-хавин).

---

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 48. Свиток Рут (Megillat Ruth)

### מגילת רות

Сказано в Писании:

«И у Наоми был родственник (мода — знаемый / близкий) мужу ее, муж благородный и могучий силой, из семейства Элимелеха, и имя его Боаз. И сказала Рут Моавитянка Наоми: пойду я в поле и буду подбирать колосья вслед за тем, в чьих глазах найду благоволение. И сказала она ей: иди, дочь моя» («У-ле-Наоми мода ле-ишах, иш гибор хайиль ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз. Ва-томер Рут а-Моавийя эль Наоми: эльха на а-саде ва-алакта ва-шиболим ахар ашер эмца хен бе-эйнав. Ва-томер лах: лехи, бити», Рут 2:1–2).

Этот священный свиток (Мегила) был записан Мужами Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), и несомненно, в нем зашифрованы и намекаются сокровенные тайны, стоящие на высочайшей вершине мира (деварим а-омдим бе-ромо шель олам), а не просто внешнее историческое повествование о происшедших событиях.

И можно намекнуть в этих стихах следующее:

Вот, в поколениях, предшествовавших Бааль Шем Тову (Бешту), святому учителю нашему рабби Исраэлю, да будет память праведника и святого благословенна для жизни будущего мира, — хотя люди того времени ревностно занимались Торой и служением (Авода), тем не менее они не обращали своего сердца к тому, чтобы исправить нанесенные ими духовные изъяны (летакен ашер пагму), вплоть до дней преклонной старости. И они не ведали истинной силы Тшувы (раскаяния и возвращения к Творцу) — до какой неизмеримой Б-жественной высоты она простирается!

Так продолжалось до тех пор, пока «бодрствующий и святой с небес сошел» (Даниэль 4:10) — святой Бааль Шем Тов, благословенна его память, а вслед за ним пришел святой раввин, учитель наш рабби Элимелех [из Лиженска], благословенна память праведника. И они отверзли врата пред Г-сподом (патху а-шаар ла-АВАЯ), раскрыв, что благо человеку совершать Тшуву, пока он еще полон сил (бе-одену иш), то есть во дни своей юности. Ибо человеку надлежит исправить даже то, в чем он нанес духовный ущерб в своем первом воплощении (гильгуль ришон), и тем более то, что он повредил со дней своего детства.

И в их святые дни начали распускаться цветы и почки (прахим ве-цицим) истинного раскаяния. Благодаря тому, что эти великие праведники непрестанно пребывали в священном слиянии (Двекут) с высочайшей Тшувой (Тшува а-рама), они привлекали Мир Тшувы (Олам а-Тшува — сфиру Бина) на весь мир.

А пробуждение к Тшуве во дни юности приходит к человеку благодаря тому, что он прилепляет себя всей душой к Праведникам поколения (Цадикей а-дор).

Однако существуют две категории Праведников:

1. Есть Цадик, который постоянно укрепляется в своей праведности, и он воистину совершенный праведник (Цадик гамур), однако он не слит с Тшувой, поскольку осознает себя праведником. И такой Цадик не способен привлекать свет Тшувы и направлять юношей сынов Исраэля, дабы они исправляли свои деяния в Тшуве, по той причине, что он сам не слит с Тшувой.

2. Но есть Цадик неизмеримо более высокий: даже относительно своих наилучших добрых дел и заповедей он непрестанно ощупывает, проверяет и исследует их (мемашмеш ба-хем) — чисты ли они, ясны и прозрачны исключительно ради одного лишь Г-спода (בלתי לה לבדו), без какой бы то ни было посторонней корысти или скрытого эгоистического умысла (пения). И он постоянно слит с Тшувой из благоговейного опасения: быть может, он исполнил одну из заповедей с каким-либо посторонним побуждением, пусть даже тончайшим из тончайших (дака мин а-дака)!

И вслед за таким Праведником надлежит человеку стремиться, настигать его и прилеплять себя к нему! И благодаря ему человек сможет исправить свои деяния и достичь совершенной цели служения Творцу (Аводат а-Шем).

И о таком Праведнике сказано в Талмуде (трактат Брахот 34б): «На месте, где стоят совершившие раскаяние (Баалей Тшува), даже совершенные праведники не могут стоять...». Ибо в силе этого Цадика — приближать и исправлять души Исраэля для истинного служения Г-споду посредством Тшувы.

И все это намекается в приведенных стихах:

— «И у Наоми был родственник (мода — знаемый / близкий) мужу ее...» («У-ле-Наоми мода ле-ишах») — имя Наоми (נעמי) намекает на Тшуву, являющуюся Высшим Блаженством (Ноам Эльон), как известно (сфира Бина). И слова «мода ле-ишах» означают: для Мира Тшувы существует Цадик, слитный с Тшувой, который является верным и преданным другом ее Мужу — то есть Святому Творцу, благословен Он, Владыке Мира Тшувы.

— «Муж благородный и могучий силой» («иш гибор хайиль») — то есть побеждающий свое дурное побуждение (митгабер аль йицро).

— «Из семейства Элимелеха, и имя его Боаз» («ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз») — раскрытие имени Боаз (בועז): «Бо оз» (בּוֹ עֹז — в нем сила / мощь), ибо вся полнота святой Торы пребывает внутри него. Как известно из речения наших мудрецов: Тора сохраняется лишь в том, кто уподобляет себя праху (шохен ле-афар), то есть чье сердце сокрушено и смиренно в Тшуве.

— «И сказала Рут Моавитянка Наоми...» («Ва-томер Рут а-Моавийя эль Наоми») — имя Рут (רות) намекает на царя Давида, как сказано в Мидраше (трактат Бава Батра 91б; Рут Рабба 2:9): «Удостоилась она, и произошел от нее Давид, напоивший (ширава / שריוהו) Святого, благословен Он, песнями и хвалами». Буквы имени Рут (רות) при обратном прочтении образуют слово Тор (תור — горлица). А Община Исраэля (Кнесет Исраэль) уподоблена голубице (йона), и потому юноши сынов Исраэля уподоблены птенцам горлицы (тор). И в этом смысл слов: «И сказала Рут Моавитянка Наоми» — то есть юные души сынов Исраэля пробуждаются к Тшуве и обращаются к Наоми, намекающей на Мир Тшувы, как разъяснено выше.

— «Пойду я в поле...» («Эльха на а-саде») — то есть в Поле Святых Яблонь (Хакаль Тапухин Кадишин), дабы воспевать Святого, благословен Он, священными песнями и хвалами.

— «И буду подбирать колосья...» («ва-алакта ва-шиболим») — то есть соберу святые искры (Ницоцот), упавшие из-за того, что я повредил их своими согрешениями.

— А через кого я смогу прийти к полному исправлению (Тиккун)? На это говорит Писание: «...вслед за тем, в чьих глазах найду благоволение (хен)» («ахар ашер эмца хен бе-эйнав») — то есть пойду вслед за тем Цадиком, который непрестанно слит с Тшувой и близок Мужу Наоми, быть может, найду благоволение в его эйнаим (глазах), и он исправит мою душу!

— «И сказала она ей: иди, дочь моя» («Ва-томер лах: лехи, бити») — ибо несомненно, каждому человеку надлежит устремляться вслед за таким Праведником и прилепляться к нему!

---

Сказано в Писании:

«И у Наоми был родственник мужу ее, муж могучий силой, из семейства Элимелеха, и имя его Боаз...» («У-ле-Наоми мода ле-ишах, иш гибор хайиль ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз...», Рут 2:1 и далее вся глава).

И представляется истолковать эти священные стихи путем сокровенного намека (аль дерех ремез).

Ибо приводится в святых книгах, что Наоми намекает на Высшую Усладу (Ноам Эльон), Мир Тшувы (Олам а-Тшува), сфиру Бина, обозначаемую высшей буквой Хэй (Хэй Илаа) в четырехбуквенном святом Имени АВАЯ, благословен Он.

А Рут намекает на сфиру Малхут, нижнюю букву Хэй (Хэй Татаа).

И вот, вся наша духовная работа в изучении Торы и в молитве заключается в том, чтобы исправить нижнюю букву Хэй — сфиру Малхут: усладить суды (лехамтик а-диним) и низвести на нее великие Хасадим из высших светов.

И это совершается посредством Тшувы, которую творит народ Исраэля: тем самым они пробуждают Мир Тшувы — сфиру Бина (Хэй Илаа), дабы излить великое милосердие (Рахамим гдолим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И благодаря этому Община Исраэля обретает силу вознести сфиру Малхут до высших Мохин — тринадцати мер милосердия (Йод-Гимель мехилин де-рахамей), и от мира к миру вплоть до Кетера де-Арих Анпин. И в этом заключается сокровенная тайна и раскрытие Высших Мохин в этот святой праздник — день Дарования нашей Торы (Матан Торатейну — Шавуот).

И потому сказано в Писании: «И Рут прилепилась к ней» («ве-Рут давха ба», Рут 1:14) — ибо таково непрестанное страстное стремление сфиры Малхут: всегда восходить в лоно своей Матери — Хэй Илаа (Бины), ибо Наоми есть аспект Хэй Илаа, а Рут — аспект Хэй Татаа.

И посредством Тшувы и добрых дел сынов Исраэля, народа, близкого к Нему, они обладают силой возносить сфиру Малхут в мир Бины и пробуждать излияние высших Мохин — тринадцати исправлений Арих Анпина (Йод-Гимель тиккуней де-Арих) на Общину Исраэля, и через это совершится полное Избавление (Геула шлима) вскорости, в наши дни!

И на это намекают священные стихи:

— «И у Наоми был родственник мужу ее... из семейства Элимелеха, и имя его Боаз» («У-ле-Наоми мода ле-ишах... ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз»):

Имя Боаз (בֹּעַז) намекает на тринадцать исправлений (Йод-Гимель Тиккуним), чей корень составляют три святых Имени АВАЯ (3 × 4 = 12 букв), а вместе с их общим Первоисточником (Макор) — число 13. Ибо числовое значение (гематрия) слова Боаз (בֹּעַז): Бэт (2) + Айн (70) + Зайн (7) = 79, что представляет собой три святых Имени АВАЯ (3 × 26 = 78) вместе с их высшим Источником (1 / Макор = 79).

А «Муж Наоми» — это мир Хохма. И стих намекает: у Наоми (мира Бина) есть знание от мужа ее (Хохмы), происходящего из высшего источника («Элимелех»), имя которого Боаз. Смысл в том, что даже муж Наоми (Хохма) имеет лишь познание (едия) о высочайшей ступени тринадцати исправлений Арих Анпина, намекаемых в слове «Боаз», ибо там нет никакого прямого постижения (асага) даже для высших миров!

— «И сказала Рут Наоми: пойду я в поле и буду подбирать колосья вслед за тем, в чьих глазах найду благоволение» («Ва-томер Рут эль Наоми: эльха на а-саде ва-алакта ва-шиболим ахар ашер эмца хен бе-эйнав»):

Поскольку всё стремление и желание сфиры Малхут состоит в том, чтобы взойти в лоно своей Матери (Бины), а известно, что у сфиры Малхут нет иного пути для подъема, кроме как через заповеди и добрые дела праведников, — сказала Рут (намекающая на Малхут): пойду в поле собирать добрые дела праведников, совершающих служение ради доставления отрады своему Создателю. И в этом смысл слов: «в чьих глазах (эйнаим) найду благоволение».

— «И сказала она ей: иди, дочь моя» («Ва-томер лах: лехи, бити»):

Ибо Высший Мир (Альма Илаа — мир Бина, именуемый Наоми) также всем сердцем желает этого — вознести сфиру Малхут и соединиться с ней в священном союзе, дабы излить великое множество благословений из Источника Милосердия — тринадцати мер милосердия.

— «И пошла она, и пришла, и подбирала в поле вслед за жнецами» («Ва-телех ва-таво ва-телакет ба-саде ахарей а-коцрим»):

Ибо праведники именуются «жнецами поля» (Махцадей Хакла / מחצדי חקלא): своими добрыми деяниями и молитвами они жнут, срубают и истребляют все тернии и колючки — суровые суды (маарей де-динин), стремящиеся причинить вред Общине Исраэля.

— «И случилось ей попасть на участок поля, принадлежащий Боазу, который из семейства Элимелеха» («Ва-йикер микреа хелкат а-саде ле-Боаз ашер ми-мишпахат Элимелех»):

Это означает, что сфира Малхут (намекаемая в Рут) обрела подъем в мир Бины, а оттуда — к высшему миру, намекаемому в слове «Элимелех», вплоть до тринадцати исправлений Арих Анпина, намекаемых в слове «Боаз», как разъяснено. Однако тогда этот подъем произошел лишь временно, в виде случайного события (микре), ибо еще не утвердился на основе постоянства и прочности.

И подобным же образом истолковываются последующие стихи свитка, вплоть до слов:

— «И сказал ей Боаз: во время трапезы подойди сюда...» («Ва-йомер лах Боаз: ле-эт а-охель гоши алом...», Рут 2:14):

Трапеза (охель) намекает на высшее единение (Ихуд), как разъяснено в священных книгах. И Боаз (намекающий на тринадцать исправлений Арих Анпина) сказал: во время трапезы, то есть во время священного Ихуда, подойди сюда (гоши алом — הלם). Приблизься и укрепись там в абсолютном постоянстве! Ибо гематрия слова Алом (הלם): Хэй (5) + Ламэд (30) + Мэм (40) = 75, а вместе с тремя его буквами (3) составляет 78 — тайну трех святых Имен АВАЯ (3 × 26 = 78) с их Первоисточником, корнем тринадцати исправлений, как сказано выше.

— «...и обмакни ломоть твой в уксус (ба-хомец)» («...ве-тавальт питех ба-хомец»):

Числовое значение слова Хомец (חָמֶץ): Хэт (8) + Мэм (40) + Цади (90) = 138. Это в точности равно гематрии слова Хакаль (חֲקַל — поле): Хэт (8) + Куф (100) + Ламэд (30) = 138 — числу высшего Ихуда четырех святых Имен: АВАЯ (26) + ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 138, являющегося Полем Святых Яблонь (Хакаль Тапухин Кадишин)!

И понимающий постигнет, как истолковать в этом же порядке и остальные стихи, вплоть до слов:

— «И сказала ей Наоми, свекровь ее: дочь моя, не поискать ли мне для тебя покоя (маноах), чтобы тебе было хорошо?» («Ва-томер лах Наоми хамотах: бити, а-ло авакеш лах маноах ашер йитав лах», Рут 3:1):

Высшая Мать (Има Илаа — Бина) говорит сфире Малхут: поищу ли для тебя прочного покоя (маноах), дабы это священное единение пребывало в вечном покое и устойчивости, а не в виде временной случайности!

— «Вот, Боаз, родственник наш... вот, он провеивает гумно ячменей этой ночью» («А-ло Боаз модатену... ине у зоре эт горен а-сеорим а-лайла», Рут 3:2):

Боаз намекает на тринадцать исправлений Арих Анпина, о которых у нас есть лишь знание (едия). И он провеивает и рассеивает суды (Диним), намекаемые в слове гумно (горен — גֹּרֶן): Гимель (3) + Вав (6) + Рэйш (200) + Нун (50) = 259 — что равно трем святым Именах ЭЛОКИМ (3 × 86 = 258) плюс 1 на совокупность (колель) = 259! А ячмень (сеора — שְׂעֹרָה) намекает на суды (Гвурот). Ночь (лайла) намекает на изгнание (галут), уподобленное ночной тьме. Смысл в том, что из того высшего мира пробуждается великое милосердие, дабы усладить суды и сокрушить их силу, чтобы они рассеялись и не могли более вредить Общине Исраэля.

— «Омойся, и умастись, и надень одежды твои на себя...» («Ве-рахацт ва-сакт ве-самт симлотайих алайих...», Рут 3:3):

Это означает: совлеки с себя одеяния судов (малбушей а-динин) и украсься священными одеяниями Шаббата (согласно комментарию Раши). То есть поднимись в высшие миры на духовную ступень Шаббата, где у стороны сурового суда (ситра де-дина) нет никакой хватки!

— «...и приди, и открой у ног его (маргелотав)...» («...у-ват ве-гилит маргелотав», Рут 3:4):

Это означает: пусть сфира Малхут поднимется до ступени «стоп» (раглин), являющихся сфирот Нецах и Ход де-Атик, пребывающими на уровне высших исправлений «Хранящий милость (Ноцер Хесед)» и «Очищающий (Наке)», как известно из святых книг.

— Вплоть до стиха: «И сказал: кто ты? И она сказала: я Рут, раба твоя; простри крыло твое на рабу твою, ибо ты избавитель (гоэль)» («Ва-йомер: ми ат? Ва-томер: анохи Рут аматеха, у-фараста кнафеха аль аматеха ки гоэль ата», Рут 3:9):

Ибо там пребывает исток абсолютного Милосердия и Избавления (Геула). И потому она молила пред ним за свой народ — Общину Исраэля, дабы он пробудил колоссальное милосердие и избавил их из этого горького изгнания.

— «И он сказал: благословенна ты пред Г-сподом... лучше сделала ты последнее милосердие твое, нежели первое, не пойдя за юношами...» («Ва-йомер: бруха ат ла-АВАЯ... эйтавт хасдех а-ахарон мин а-ришон, ле-вильти лехет ахарей а-бхурим...», Рут 3:10):

Это означает: ты прилепилась к Высшим Мирам — Высшей Бороде (Дикна Илаа), именуемой Старцем (Закен). Ты поступила ныне лучше, чем прежде: ведь до сих пор ты желала подниматься лишь до ступени Зеир Анпина (ЗА), а теперь взошла на самую недосягаемую вершину высот (к Арих Анпину и Атику)!

— «И будет утром: если искупит тебя Добро (Тов) — пусть искупит...» («Ве-ая ва-бокер им йигалех Тов йигаль...», Рут 3:13):

Смысл в том, что основа Избавления всецело зависит от Тшувы и добрых дел — пробуждения снизу (Итарута де-летата), привлекающего высшее милосердие. А суть истинной Тшувы — это совершенное смирение и самоумаление (ахнаа). Ибо когда человек смиряет себя и возвращается в совершенной Тшуве, тем самым он пробуждает Высший Даат (Даат Эльон). В этом тайна сфиры Даат: человек воистину знает, пред Кем он согрешил. И потому о Моше-рабейну, пребывавшем в тайне высшего Даат, сказано в Торе: «И муж Моше кротчайший весьма» (Бемидбар 12:3).

И известно из святых книг, что священное Имя сфиры Даат — это Имя אהוה (буквы алеф, хэй, вав, хэй): Алеф (1) + Хэй (5) + Вав (6) + Хэй (5) = 17, что равно числовому значению слова Тов (טוֹב — добро): Тэт (9) + Вав (6) + Бэт (2) = 17!

И потому Высший Мир говорит сфире Малхут (Общине Исраэля): «Если искупит тебя Тов» — то есть если Избавление придет благодаря смирению, являющемуся тайной сфиры Даат (намекаемой в слове Тов = 17 = Имя אהוה), — пусть искупит.

«А если не пожелает искупить тебя» — то есть если, упаси Б-г, сердца Общины Исраэля не пробудятся к предельному смирению, тогда: «Я искуплю тебя» («у-геальтех анохи») — Я Сам по Своей великой милости пробужу высшее милосердие, дабы избавить вас вскорости, в наши дни, Амен!

---

Сказано в Писании:

«И держалась она служанок Боаза, чтобы подбирать колосья, до окончания жатвы ячменя и жатвы пшеницы, и жила со свекровью своею» («Ва-тидбак бе-наарот Боаз лелакет ад клот кацир а-сеорим у-кацир а-хитим, ва-тешев эт хамотах», Рут 2:23).

Надлежит понять, чему именно учит нас в этом Писание. И предпошлем этому слова Мидраша (Рут Рабба 5:11):

«"И возвратилась Наоми, и Рут Моавитянка, невестка ее, с нею, возвратившаяся с полей Моава... И пришли они в Бейт-Лехем в начале жатвы ячменя" (Рут 1:22). "Возвратившаяся с полей Моава" — это та, которая возвратилась с полей Моава. Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: везде, где в Писании сказано "жатва ячменя", имеется в виду Жатва Омера (Кацират а-Омер); "жатва пшеницы" — имеются в виду Два Хлеба (Штей а-Лехем); просто "жатва" — относится и к тому, и к другому».

Этот Мидраш выглядит сокрытым и непонятным:

Во-первых, слова «возвратившаяся с полей Моава — это та, которая возвратилась с полей Моава»: что нового раскрывает нам Мидраш, ведь в самом стихе прямо написано, что обе они возвратились с полей Моава, как сказано: «И возвратилась Наоми и Рут...»?

Во-вторых, не вполне понятно, какой глубокий смысл несут нам слова рабби Шмуэля бар Нахмана.

И представляется намекнуть на это следующим образом:

Вот, духовный смысл Жатвы Омера (Кацират а-Омер) заключается в том, что когда сыны Исраэля вышли из Египта, они вырвались из-под власти злого побуждения (йецер а-ра) и последовали совету доброго побуждения (йецер а-тов). Однако откуда у них была тогда духовная сила склонить чашу весов в сторону добра, ведь у них еще не было ни Торы, ни заповедей?

Дело в том, что поскольку Святой Творец, благословен Он, возжелал избавить их, Он без всякого предварительного пробуждения снизу (итарута де-летата) раскрыл им высочайший разум — Мохин де-Хохма в первую ночь праздника Песах! И тогда все они, от мала до велика, постигли Божественность Творца, благословен Он — что Он велик, полновластно правит, и Он есть Корень и Исток всех миров!

Однако это Б-жественное озарение было для них подобно «хлебу стыда» (наама де-хисуфа): ибо оно досталось им даром, без предшествующего духовного труда. А закон духовного мира гласит: «Тот, кто ест чужой хлеб, стыдится взглянуть в лицо дающему» (маан де-ахиль де-лав дилей бахит ле-истакулей бе-апей, Иерусалимский Талмуд, трактат Орла 1:3).

Поэтому это высокое постижение было немедленно отнято у них после первой ночи Песаха, дабы они сами совершили священный труд служения: отвергли зло и избрали добро, как сказано в Торе: «И избери жизнь» (Дварим 30:19).

А понятие истинного выбора (бхира) существует лишь тогда, когда две противоположные вещи внешне кажутся одинаково добрыми и привлекательными. Для этого человеку необходима сфира Бина (глубокое различение), дабы распознать истинное добро от зла.

Это подобно драгоценным камням: встречаются камни, внешне похожие на алмазы, но в действительности ничего не стоящие. И тот, кто не умеет различать и берет их, несет огромный ущерб и может впасть в нищету.

Поэтому человеку необходимо глубоко размышлять и различать между добром и злом, ибо дела этого материального мира также нередко кажутся хорошими.

И главное, что требуется от человека вначале, — это исправить свои духовные качества (мидот):

— Хесед (Любовь) — любить исключительно Всевышнего, благословен Он, Его святую Тору и Его праведных служителей;

— Гвура (Трепет) — побеждать свое дурное побуждение и трепетать пред ликом Всевышнего возвышенным трепетом (йират а-ромемут);

— Тиферет (Великолепие / Слава) — воздавать хвалу и славу только Всевышнему, Его Торе и праведникам поколения;

— Нецах (Победа) — побеждать злое начало;

— Ход (Признание / Благодарение) — признавать истину и сокрушать свои материальные вожделения.

И лишь после исправления качеств человек восходит к величию разума (Гадлут а-Сехель / Гадлут а-Мохин), дабы постичь Божественность Творца.

И в этом смысл стиха: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом, разум добрый у всех исполняющих их» (Теилим 111:10) — то есть лишь тогда, когда трепет пред Г-сподом воцарится внутри человека и он исправит свои качества, он придет к величию разума. Если же мудрость (Хохма) предшествует трепету пред грехом, эта мудрость не может устоять (Мишна, трактат Авот 3:9).

По этой причине Мохин де-Хохма, раскрывшийся в ночь Песаха, не мог остаться в них постоянно — ведь постижение мудрости предшествовало трепету пред грехом, поскольку их качества еще не были очищены.

И потому сыны Исраэля вступили в сорок девять дней Счета Омера (Сфират а-Омер), дабы каждый очистил свои качества посредством Тшувы и тем самым удостоился постижения тайн Торы в день ее Дарования (Матан Тора).

И подобно тому как во всех деяниях человека существуют три ступени: Действие (маасе), Речь (дибур) и Мысль / Разум (махшава / сехель), точно так же в человеческой душе им соответствуют три уровня: Нефеш, Руах, Нешама (НАРАН):

— Нефеш — это нижняя жизненная душа человека (область действия и исправления качеств);

— Руах — это говорящий дух (руах мемалела), когда уста человека произносят чистые и ясные слова живого Б-га исключительно ради Него одного;

— Нешама — это высший разум (сехель).

И пока человек не исправит должным образом свою Нефеш, он не способен удостоиться уровня Руах, и тем более Нешама. Но вначале необходимо очистить свои качества (Нефеш), благодаря чему удостаиваются Руах (руах мемалела), а затем восходят к уровню Нешама — к величию разума, постигающему тайны Торы и Божественность Творца. И все это исправляется силой Тшувы!

И во дни Счета Омера мы обязаны очищать себя, дабы усладить суды (Гвурот) в их первоисточнике, чтобы соединилась сфира Малхут (нижняя буква Хэй) с Йод-Хэй-Вав, Луна с Солнцем, и стал свет Луны подобен свету Солнца, и чтобы они оба пользовались одним Венцом (Кетером)! И тогда раскрывается высший разум — Мохин де-Хохма. Если же это священное единение (Ихуд) не достигло совершенства, суды еще не услаждены должным образом, и Мохин де-Хохма не могут раскрыться.

И в святом Зоаре имя Наоми иногда толкуется как Нешама, а иногда как Нешама для Нешамы (Нешама ле-Нешама).

А имя Рут намекает на уровень Руах, как сказано: удостоилась она, и произошел от нее Давид, напоивший Всевышнего песнями и хвалами, а Руах — это поющий и говорящий дух (руах мемалела).

Имя же Боаз намекает на суды (Гвурот): «Бо оз» (בּוֹ עֹז — в нем мощь судов).

Вернемся к нашему разъяснению: когда человек исправляет Нефеш через Тшуву, он удостаивается Руах, а затем — Нешама. В этом состоит цель Счета Омера — исправить качества через Тшуву.

И приношение ячменного снопа Омера также намекает на Тшуву: ибо счет дней Омера начинают для очищения душ, как понятно знающим сокровенное. Благодаря этому услаждаются все Гвурот в их корне, и в день Дарования Торы раскрывается Мохин де-Хохма, даруя постижение Божественности и тайн Торы.

А Хлеб (Лехем) намекает на Тору, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой» (Мишлей 9:5). Два Хлеба (Штей а-Лехем) из пшеницы, приносимые в Шавуот, — это две Торы: Письменная Тора (Тора ше-бихтав) и Устная Тора (Тора ше-беаль-пэ).

Наоми же намекает на Мир Тшувы — Высшую Усладу (Ноам Эльон).

И отсюда мы приходим к полному объяснению стиха и Мидраша:

«И возвратилась Наоми, и Рут Моавитянка... возвратившаяся с полей Моава» — и сказал Мидраш: «это та, которая возвратилась...», ибо сама Наоми олицетворяет Тшуву.

«И пришли они в Бейт-Лехем в начале жатвы ячменя» — и рабби Шмуэль бар Нахман разъяснил: жатва ячменя — это жатва Омера, намекающая на Тшуву. Смысл в том, что Наоми и Рут (Нешама и Руах) приходят через Тшуву: исправив Нефеш, удостаиваются Руах; а очистив себя приношением Омера и счетом сорока девяти дней, приходят к «жатве пшеницы» — к Двум Хлебам, двум Торам праздника Шавуот, то есть удостаиваются Нешамы и высшего постижения Торы!

И в этом смысл стиха:

— «И держалась она служанок Боаза...» («Ва-тидбак бе-наарот Боаз...») — служанки Боаза — это семь святых дев Шхины (шева неарот а-реуйот латет лах ми-бейт а-мелех), намекающие на семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ.

— «...чтобы подбирать колосья до окончания жатвы ячменя и жатвы пшеницы» («...лелакет ад клот кацир а-сеорим у-кацир а-хитим») — то есть собирать святые искры (Ницоцот) силой Тшувы до завершения исправления Омером и Счетом, пока всё не будет исправлено и не свершится совершенный Ихуд, при котором нет никаких обвинителей (китрог), и раскроется Мохин де-Хохма, даруя постижение двух Тор (жатва пшеницы).

— «...и жила со свекровью своею» («...ва-тешев эт хамотах») — то есть прилепляясь к истинной Тшуве, ибо свекровь ее Наоми намекает на Тшуву. И в день Дарования Торы сфира Малхут восходит к Бине и Хохме, дабы принять высший Кетер!

---

Сказано в Писании:

«Омойся, и умастись, и надень одежды твои на себя, и спустись на гумно...» («Ве-рахацт ва-сакт ве-самт симлотайих алайих, ве-ярадт а-горен...», Рут 3:3).

И толковали наши мудрецы в Мидраше (Рут Рабба 5:12, приведено в комментарии Раши):

«"И надень одежды твои" — это субботние одежды (бигдей Шаббат)».

И следует объяснить это следующим образом:

Вот, Наоми велела Рут пойти и совершить это деяние — соединиться с Боазом путем священной заповеди левиратного брака (Йибум).

И хотя Наоми прекрасно знала, что Рут — величайшая праведница (цедекет), тем не менее она испытывала благоговейный трепет: вдруг, упаси Б-г, к этому святому делу примешается хоть малейшая крупица материального вожделения (таава гашмийт)?

Поэтому Наоми преподала ее душе сокровенные наставления, как совершить это в абсолютной святости, дабы к ней не прилепилась Ситра Ахра (нечистая сторона).

И она сказала ей:

— «Омойся и умастись» («ве-рахацт ва-сакт») — то есть с тем же святым намерением, с каким совершается омовение перед наступлением субботы (кавана микве Шаббат): совлечь с себя будничные одеяния и влияние Ситры Ахра, как известно из сокровенных тайн субботней миквы.

— «И надень одежды твои на себя» («ве-самт симлотайих алайих») — это субботние одеяния: привлечь на свою душу высшую святость Шаббата — НАРАН де-Шаббат (Нефеш, Руах, Нешама субботы), намекаемую в субботних одеждах. И благодаря этому она сможет исполнить эту заповедь в абсолютной святости, без какого-либо вмешательства сил скверны.

И Писание свидетельствует о ней:

«И сделала она все, что повелела ей свекровь ее» («Ва-таас ке-холь ашер циватха хамотах», Рут 3:6) — то есть она смогла привлечь на себя святой НАРАН высшей святости и полностью совлечь с себя телесность и материальность (итпаштут а-гашмиют). И этого вполне достаточно для понимающего!

---

Сказано в Писании:

«И сказал Боаз: в день приобретения тобою поля из руки Наоми, ты приобретаешь также от Рут Моавитянки, жены умершего, чтобы восстановить имя умершего в уделе его. И сказал избавитель (гоэль): не могу я выкупить себе, чтобы не погубить удела моего; выкупи себе ты мой выкуп, ибо я не могу выкупить. А это издревле в Исраэле при выкупе и при мене для утверждения всякого дела: снимал человек обувь свою и отдавал ближнему своему; и это было свидетельством в Исраэле. И сказал избавитель Боазу: купи себе, и снял обувь свою» (Рут 4:5–8).

Здесь необходимо глубоко понять:

1. Почему избавитель сказал: «Не могу я выкупить себе, чтобы не погубить удела моего»? Раши объясняет на основе талмудического предания, что тот ошибся в законе Торы: он полагал, будто запрет «амонитянин и моавитянин» запрещает также и женщин, не зная галахической традиции: «амонитянин, но не амонитянка; моавитянин, но не моавитянка».

2. Во-вторых, что означает фраза: «А это издревле в Исраэле...»?

3. Кроме того, почему стих о древнем обычае разрывает связный рассказ? Писанию следовало бы сначала завершить повествование: «И сказал избавитель Боазу: купи себе, и снял обувь свою», а уже затем добавить закон и обычай: «А это издревле в Исраэле при выкупе и мене... снимал человек обувь...»!

И представляется разъяснить это согласно святому Зоару (раздел Саба де-Мишпатим, Мишпатим 99б–100а):

Сокровенная суть заповеди Йибум (левиратного брака) заключается в том, что душа человека, умершего бездетным, не находит себе покоя в высших мирах (эйн ло маноах). И необходимо привлечь душу умершего (нефеш а-мет), дабы она вернулась в этот мир в теле и душе ребенка, рожденного от йевамы.

И для этого совершающий йибум (явам) обязан полностью совлечь с себя все материальные страсти и телесные наслаждения, пребывая в состоянии совершенного совлечения материальности (итпаштут а-гашмиют). Все его помыслы должны быть направлены исключительно на то, чтобы привлечь Руах и Нефеш умершего в это зарождающееся семя. А подобной высоты удостаивается далеко не каждый человек!

И об этом учили наши мудрецы в Талмуде (трактат Йевамот 39б): «Всякий, кто сходится со своей йевамой ради плотской красоты или страсти, подобен тому, кто вступил в кровосмесительную связь с запретной женой брата».

И здесь, в истории с Рут, необходимо было привлечь возвышенную душу Махлона через это святое единение, дабы восстановить имя умершего в уделе его.

И когда праведный Боаз сказал избавителю: «В день покупки тобою поля... от Рут Моавитянки... ты приобретаешь, дабы восстановить имя умершего», — Боаз тем самым возвестил избавителю, какой колоссальной ступени совлечения материальности (итпаштут а-гашмиют) требует исполнение этой заповеди.

Избавитель осознал, что «не всякий разум способен вместить это» (лав коль моха савиль да), и что он сам не сможет совершить это с кристальной чистотой святого намерения.

Поэтому он ответил Боазу: «Не могу я выкупить себе, чтобы не погубить удела моего» — то есть, как сказано в Гемаре, дабы не оказаться согрешившим, словно сошедшимся с женой брата!

«Выкупи себе ты мой выкуп» — ибо он знал, что праведный Боаз способен исполнить это в святости, тогда как он сам к этому не способен.

И к этому прекрасно примыкает последующий стих: «А это издревле в Исраэле» (Ве-зот лефаним бе-Исраэль):

— «Лефаним» происходит от слова «Паним» — то есть сокровенная внутренняя суть (Пнимиют) в Исраэле.

— «При выкупе» (аль а-Геула) — когда желали искупить Нефеш и Руах умершего, дабы даровать ему вечный покой.

— «И при мене» (ве-аль а-Тмура) — ибо существует Мир Подмены (Олам а-Тмура), откуда надлежит вызволить душу умершего и привести ее в этот мир для спасения и вечного исправления.

И в этом смысл слов: «...для утверждения всякого дела снимал человек обувь свою» (лекайем коль давар шалаф иш наало):

Как разъясняется в святых книгах относительно стиха о Моше-рабейну («Сними обувь твою с ног твоих», Шмот 3:5) и об Йеошуа (Йеошуа 5:15): «снять обувь» означает совлечь с себя материальность и грубость этого мира (леитпашет ми-гашмиют а-олам).

«...и отдавал ближнему своему» (ве-натан ле-рееху):

То есть предать себя в совершенном самопожертвовании (Месирут Нефеш) Всевышнему, благословен Он, Который именуется «Близким / Другом» (Реэху), как сказано: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10).

«...и это было свидетельством в Исраэле» (ве-зот а-теуда бе-Исраэль).

И потому далее совершенно точно написано:

«И сказал избавитель Боазу: купи себе, и снял обувь свою» («Ва-йомер а-гоэль ле-Боаз: кне лах, ва-йишлоф наало»).

Стих намеренно не уточняет, кто именно снял обувь, ибо это относится к ним обоим: и к избавителю, у которого на мгновение возникло совлечение материальности от слов Боаза, и к святому праведному Боазу, который действительно пребывал в абсолютном совлечении материальности (итпаштут а-гашмиют) и привлек святой Руах и Нешама в душу рожденного ребенка — Оведа, от которого произошла вся святая династия царя Давида и царя Машиаха!

И тем самым разрешается спор мудрецов Талмуда (трактат Бава Меция 47а): одни говорят, что приобретение совершается сосудом покупателя (и Боаз дал обувь избавителю), а другие говорят, что сосудом продавца (и избавитель дал обувь Боазу). Согласно нашему разъяснению, Писание намеренно пишет неопределенно «и снял обувь свою», указывая на совлечение материальности, духовную суть которого разделили оба!

---

Сказано в Писании:

«А это издревле в Исраэле при выкупе и при мене для утверждения всякого дела: снимал человек обувь свою и отдавал ближнему своему; и это было свидетельством в Исраэле» («Ве-зот лефаним бе-Исраэль аль а-геула ве-аль а-тмура лекайем коль давар, шалаф иш наало ве-натан ле-рееху, ве-зот а-теуда бе-Исраэль», Рут 4:7).

И весь этот стих вызывает глубокие вопросы:

1. Сказано: «А это издревле в Исраэле...» — простой смысл указывает на то, будто речь идет лишь о древнем обычае (минхаг). Но ведь приобретение меной и обменом (кинъян халифин) — это закон прямо из Торы (дин ми-диней Тора), а вовсе не человеческий обычай!

2. Кроме того, сказано: «И это свидетельство (теуда) в Исраэле». Слово Теуда (תעודה) в Писании обозначает святую Тору, как сказано: «К Торе и к свидетельству (ли-Ттора у-ле-теуда)» (Йешаяу 8:20). Также в святом Зоаре приводится, что слово теуда указывает на Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми), в котором нет споров. Почему же здесь обычай мены назван главным свидетельством (теуда) Исраэля, словно в нем заключена вся суть Торы?

И представляется намекнуть на это согласно стиху Торы при ее Даровании:

«И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали они у подошвы горы» («Ва-йоце Моше эт а-ам ликрат а-ЭЛОКИМ мин а-махане, ва-йитьяцву бе-тахтит а-хар», Шмот 19:17).

И здесь также следует обратить внимание на вопросы мудрецов:

Во-первых, слова «навстречу Б-гу» мудрецы (Мехильта) истолковали так: Всевышний вышел навстречу Исраэлю, подобно жениху, выходящему навстречу невесте.

Во-вторых, о словах «у подошвы горы (бе-тахтит а-хар)» мудрецы учили (трактат Шаббат 88а), что Всевышний опрокинул на них гору, словно кадушку (кафа алейхем хар ке-гигит).

И можно раскрыть здесь сокровенные тайны:

Когда в Простой Воле Творца (Рацон Пашут) возникло желание сотворить миры, Его высшей целью было излить Свое бесконечное благо творениям.

Однако дабы они не вкушали «хлеб стыда» (наама де-хисуфа — ибо вкушающий незаработанный хлеб стыдится поднять глаза на дающего, как толковали мудрецы в трактате Шаббат 104а о буквах Гимель-Далет: «Гомель Далим» — благодетельствующий бедным; почему лицо Далет отвернуто от Гимель? Ибо берущий стыдится смотреть на дающего), — Всевышний сократил Свою царственность во множестве сокращений (Цимцумим) и духовных одеяний от Причины к Следствию (ме-ила ле-алуль), спуская свет вплоть до этого материального мира.

Это было сотворено ради того, чтобы существовало место для заблуждения и свободы выбора (бхира): уклониться вправо или влево, избрать добро или его противоположность. Дабы неизмеримо возросла награда того, кто очищает себя, связывает свою душу с Источником и прилепляется к Г-споду!

И хотя в Саму Сущность Творца (Ацмуто), благословен Он, нет никакого постижения, и никакая сотворенная мысль вовсе не способна объять Его (лейт махшава тефиса бей клаль), тем не менее Его бытие и присутствие (мециуто) человек способен постигать через наблюдение Его творений. И через это постижение человек сливается с Ним в священном союзе (Двекут).

И в будущем, когда «наполнится земля ведением Г-спода», сыны Исраэля будут непрестанно слиты с Ним, как сказано: «В тот день будет Г-сподь Един и Имя Его Едино» (Зехарья 14:9), что намекает на вечный Ихуд Творца с Общиной Исраэля. Ибо Исраэль наречен Его святым Именем, как сказано в литургии: «И имя наше назвал Ты Своим Именем», и в Писании: «И будет: всякий, кто призовет Имя Г-сподне, спасется» (Йоэль 3:5).

И в час Дарования Торы Всевышний соединился с Общиной Исраэля Лицом к Лицу (Паним эль Паним) и открылся им в образе Старца, исполненного милосердия (Закен мале рахамим). Это указывает на то, что на них воссиял свет Высшей Белизны (Ловен Эльон), в котором нет никакой тьмы и никакой примеси суда, являющийся истоком тринадцати исправлений Высшей Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна Илаа).

И когда деяния сынов Исраэля способствуют их единению с Творцом Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), связывая их с их Источником, на них изливается поток Высшей Белизны. И при раскрытии этого сияния полностью аннулируется хватка внешних сил (Хицоним), которые теряют всякое существование от величия этой Б-жественной ясности!

Если же грехи вызывают, упаси Б-г, сокрытие Лика (Астарат Паним), тогда усиливается Ситра Ахра и ангелы-покровители народов мира (сарей а-умот), препятствуя излиянию благодати, и народ Исраэля терпит лишения.

Однако Всевышний по Своему великому милосердию насадил в каждом поколении великих Праведников мира (не менее тридцати шести праведников — Ламэд-Вав Цадиким), которые обращают качество Суда в качество Милосердия (мехапхим мидат а-дин ле-мидат а-рахамим).

И каждый Цадик пребывает в категории Йосефа (Есод Олам), связывающего Общину Исраэля со Всевышним и изливающего изобилие на Общину Исраэля.

И потому Йосеф назван в Торе «кормильцем / питающим» (Калькель / כַּלְכֵּל), ибо он включает в себя пять Хасадим (Хэй Хасадим), получаемых от высших сфирот, и объединяет их вместе, чтобы излить на Общину Исраэля (Малхут). А пять Гвурот (Хэй Гвурот) растворяются и включаются в пять Хасадим.

Корень же и исток Йосефа — это патриарх Яаков, олицетворяющий сфиру Даат. И Яаков воздвиг двенадцать колен, соответствующих двенадцати сочетаниям четырехбуквенного святого Имени АВАЯ (Йод-Бэт церуфей АВАЯ).

А корень двенадцати сочетаний АВАЯ — это три первых святых Имени АВАЯ, содержащие 12 букв (3 × 4 = 12), которые вместе со своим общим Источником (Макор) образуют тринадцать исправлений Дикны (Йод-Гимель Тиккуней Дикна).

И Йосеф (Есод) связывает себя со сфирой Даат и привлекает поток изобилия от тринадцати исправлений Дикны на Общину Исраэля.

И во всех мирах сверху донизу изобилие не может сойти из мира в мир иначе, как через аспект Йосефа (сфиру Есод), изливающего в сфиру Малхут то, что он принял от высших сфирот.

Поэтому числовое значение (гематрия) имени Йосеф (יוֹסֵף): Йод (10) + Вав (6) + Самэх (60) + Пэй (80) = 156 — что в точности равно шести святым Именах АВАЯ (6 × 26 = 156)! Это шесть концов (Шешет Кцавот / ВАК), которые он объединяет и изливает в Малхут.

И известно, что Хасадим соответствуют Именах АВАЯ, а Гвурот — Именах ЭЛОКИМ.

Услащение судов (Амтакат а-Гвурот) совершается посредством святых букв, предшествующих буквам Имени ЭЛОКИМ — сокровенного Имени Акдамтем (אכדטם / אכדטם):

— перед буквой Алеф (א) нет буквы в алфавите, и она стоит на своем месте (Алеф);

— перед буквой Ламэд (ל) идет буква Каф (כ);

— перед буквой Хэй (ה) идет буква Далет (ד);

— перед буквой Йод (י) идет буква Тэт (ט);

— перед конечной закрытой Мэм (ם) идет простая буква Мэм (מ).

И праведники услаждают Гвурот этим святым Именем, обращая суд в милосердие.

И на это намекает стих Торы: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу (ликрат а-ЭЛОКИМ)» — то есть Моше усладил суровые суды над Исраэлем посредством Имени, стоящего «навстречу» (перед) буквами Имени ЭЛОКИМ — священного Имени Акдамтем!

И благодаря этому: «...и стали они у подошвы горы (бе-тахтит а-хар — הָהָר)»:

Буквы, стоящие «под» (следующие за) буквами слова «а-Хар» (ההר — Хэй, Хэй, Рэйш):

— после первой буквы Хэй (ה) идет буква Вав (ו = 6);

— после второй буквы Хэй (ה) идет буква Вав (ו = 6);

— после буквы Рэйш (ר) идет буква Шин (ש = 300).

И сумма этих трех букв: 6 + 6 + 300 = 312 (שיב) — что в точности равно числу двенадцати сочетаний святого Имени АВАЯ (12 × 26 = 312)!

Это намекает на то, что народ Исраэля принял тогда излияние от Источника двенадцати сочетаний АВАЯ (двенадцати букв трех высших Именах АВАЯ, а вместе с их Источником — тринадцати мер милосердия).

И в этом сокровенный смысл стиха: «Ты взошел на высоту, пленил плен (шавита шеви — שֶׁבִי)» (Теилим 68:19) — ибо гематрия слова Шеви (שבי): Шин (300) + Бэт (2) + Йод (10) = 312!

И потому Всевышний открылся им тогда как Старец, исполненный милосердия, озарив их светом Высшей Белизны.

И теперь раскроется сокровенный смысл стиха свитка Рут:

— «А это издревле (лефаним) в Исраэле...» («Ве-зот лефаним бе-Исраэль...») — слово Лефаним (לפנים) указывает на Первоначальный Замысел Творения (Решит Махшават а-Бриа) (подобно толкованию мудрецов на стих «Престол славы, возвышенный от начала (ми-ришон) — место святилища нашего», Ирмеяу 17:12: ми-ришон — прежде, чем был сотворен мир). В Первоначальной Мысли души Исраэля взошли в замысле Творца, и ради них были созданы все миры, ибо пред Ним предстало великое Б-жественное наслаждение (шаашуим), которое Он обретет от очищения душ Исраэля из глубины материальности, благодаря чему они вознесут сфиру Малхут и свяжут ее с Шестью Концами (Шешет Кцавот).

И ради этого сфира Малхут ниспустилась до этого материального мира, дабы существовала свобода воли — избрать добро или его подмену (тмура). И Всевышний обретает несказанное наслаждение, когда творения отвергают зло и избирают добро, и благодаря этому удостаиваются полного Избавления (Геула шлима).

— «...при выкупе и при мене (аль а-геула ве-аль а-тмура)...»:

То есть ради этого в Первоначальном Замысле Творения (лефаним) было решено сотворить народ Исраэля — дабы они очистили себя и принесли Избавление (Геула), и дабы в месте духовной подмены (Тмура) обратили тьму в свет.

— «...для утверждения всякого дела (лекайем коль давар)...»:

Слово Коль (כֹּל — Всё) — это сфира Есод (Цадик / Йосеф);

Слово Давар (דָּבָר — Слово / Речь) — это сфира Малхут.

Смысл в том, что благодаря их очищению и свободному выбору добра соединяются Есод и Малхут (Коль и Давар)!

— «...снимал человек обувь свою и отдавал ближнему своему» (шалаф иш наало ве-натан ле-рееху):

«Муж» (Иш) — это Святой Творец, именуемый «Муж брани» (Иш мильхама) (Шмот 15:3);

«Обувь его» (Наало — נַעֲלוֹ): Нун (50) + Айн (70) + Ламэд (30) + Вав (6) = 156 — что в точности равно имени Йосеф (יוֹסֵף = 156), представляющему шесть святых Именах АВАЯ (6 × 26 = 156)!

«Ближнему своему» (ле-рееху) — это Община Исраэля (Кнесет Исраэль), именуемая: «Ради братьев моих и ближних моих» (ахай ве-реаи) (Теилим 122:8).

Посредством этого святого единения Община Исраэля принимает от Творца излияние шести Именах АВАЯ (156) через сфиру Есод!

— «...и это было свидетельством (теуда) в Исраэле» (ве-зот а-теуда бе-Исраэль):

Это намекает на то, что данное высшее Б-жественное изобилие привлекается посредством святой Торы — Шести разделов Мишны (Шиша Сидрей Мишна), через изучение которых шесть святых Именах АВАЯ изливаются на Общину Исраэля. Амен!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 49. Насо (Nasso)

### נשא

«И говорил Г-сподь Моше так: Исчисли поголовно и сынов Гершона, также и их, по отчим домам их, по семействам их» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Насо эт рош бней Гершон гам эм ле-бейт авотам ле-мишпехотам, Бемидбар 4:21–22).

Здесь следует тщательно вникнуть: почему у сыновей Кегата сказано сначала: «по семействам их», а затем: «по отчим домам их» (ле-мишпехотам ле-бейт авотам, Бемидбар 4:2), а у сыновей Гершона сказано сначала «по отчим домам их», и лишь потом «по семействам их»?

Также следует исследовать слово «Насо» (נָשֹׂא — «исчисли / подними»), в котором буква Нун (נ) представляется избыточной, ведь было бы достаточно сказать «Се» (שָׂא — «исчисли / подними»), как сказано в Писании: «Исчисли добычу» (Се эт рош а-малкоах, Бемидбар 31:26), или: «Исчислите поголовно по числу имен» (Се эт миспар шмотам, см. Бемидбар 1:2).

И представляется, что сказано в Гемаре (трактат Бава Меция 85а):

«Всякий, кто сам является знатоком Торы (талмид хахам), и сын его — знаток Торы, и сын его сына — знаток Торы, — Тора уже никогда не прекратится в потомстве его вовеки, как сказано: "Не отойдут от уст твоих, и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, сказал Г-сподь, отныне и вовеки" (Йешаяу 59:21)», см. там.

Однако это обетование относится лишь к тому, кто ступает по стопам своих отцов и держится их священного пути, чтобы также идти путями Торы и священного служения (Аводат а-Шем), и стремится опереться на заслуги отцов (зхут авот), дабы дела его достигли дел его отцов. Тогда Святой, благословен Он, озаряет его глаза светом Торы в заслугу его отцов.

Но если человек вовсе не утруждает себя, то заслуги отцов не помогут ему ни в малейшей степени, в согласии со словами наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Не трудился и нашел — не верь!» (Талмуд, Мегила 6б). И каждый человек, если будет усердствовать в Торе и служении, достигнет постижений Торы, ибо «Венец Торы (Кетер Тора) открыто лежит, и всякий желающий может прийти и удостоиться его» (Талмуд, Йома 72б; Рамбам, Законы изучения Торы 3:1).

И различие между тем, кто обладает благородной цепью родословия (шалшелет а-юхасин / родословным древом праведников), и прочими людьми, не имеющими столь знатного происхождения, таково:

Тот, чьи отцы не были праведниками, обязан совершать тяжелейший труд служения и труд несения ноши (аводат авода ве-аводат маса) с величайшим упорством и прилежанием, и благодаря этому он сможет прийти к постижениям Торы и высшей святости.

Тот же, кто обладает священным родословием, заслуга его отцов поддерживает его так, что ему не требуется столь непомерно тяжкий труд, и он способен достичь постижений с большей легкостью, нежели другие люди. Однако, несмотря на это, без какого бы то ни было труда и усердия ему совершенно невозможно достичь чего-либо! Он также обязан непрестанно искать и вопрошать Г-спода всем сердцем своим и всей душой своей.

И если он будет трудиться в Торе и служении, то достигнет неизмеримо большего, нежели в том случае, если бы в той же мере трудились другие люди, не имеющие такого родословия, ибо заслуга отцов помогает ему привлекать духовные постижения с большей легкостью, чем прочие люди.

Однако истинный путь праведности заключается в том, что даже будучи обладателем великого родословия, человек ни в коей мере не должен полагаться на заслуги отцов! Напротив, пусть он препояшет чресла свои, как богатырь, и приложит все силы, чтобы совершать священное служение с величайшим упорством, покуда не достигнет постижений из глубин собственной сути (ми-ацмуто), безотносительно заслуг отцов.

Поэтому о сыновьях Кегата сказано сначала: «по семействам их» (ле-мишпехотам), дабы указать: хотя они обладали великим происхождением на протяжении трех поколений (Кегат, Леви, Яаков), они нисколько не полагались на их заслуги, но собирались по семействам, семья за семьей, чтобы совершать священное служение, и святость, которой они достигли, пришла исключительно через их собственный труд, а не через заслуги отцов.

Что же касается сыновей Гершона, то та святость, которой они обладали от своего отца, бывшего первенцем (бхор), освященным от материнского чрева, — такой святости невозможно достичь посредством собственного труда! Ведь даже если человек будет трудиться всю жизнь ради этого, он не сможет сделать себя первенцем. Стало быть, та особая святость, которая была у сыновей Гершона в силу того, что Гершон был первенцем, освященным от чрева, принадлежала им исключительно со стороны их отца, а не благодаря их собственному труду. Поэтому о них сказано сначала: «по отчим домам их» (ле-бейт авотам).

О сыновьях же Кегата, чья святость могла проистекать исключительно из их личного служения, как сказано выше, поэтому вначале написано: «по семействам их».

А относительно второго вопроса, который мы исследовали выше — почему не сказано кратко «Се» (שא), а написано «Насо» (נשא) с буквой Нун (נ):

Представляется объяснить это в согласии со сказанным в Мидраш Рабба (Бемидбар Рабба 2:2): откуда у сыновей Исраэля возникло страстное желание иметь знамена (дгалим)? В час Дарования Торы сыны Исраэля узрели ангела Михаэля и его знамя, ангела Гавриэля и его знамя, и воспылали желанием иметь свои знамена.

И вот, Высшая Колесница (Меркава эльона) — это ступень Святых Патриархов: Авраам — справа (сфира Хесед), Ицхак — слева (сфира Гвура), Яаков — посередине (сфира Тиферет), а Давид — на западе (сфира Малхут).

И облик Святых Животных Колесницы (Дмут а-Хаёт):

— Лик Льва (пней арье) — справа;

— Лик Быка (пней а-шор) — слева;

— Лик Орла (пней нешер) — посередине.

И точно так же среди святых ангелов: Михаэль — справа, Гавриэль — слева, Уриэль (Ариэль) — на востоке, Рафаэль — на западе. Ибо таково Простейшее Единство (Ахдут а-пашут).

Однако если деяния нижних порождают, не дай Б-г, обвинения (китрогим) в Высших Мирах, и над ними пробуждаются строгие суды (Динин), упаси Б-г, — тогда мы обязаны усладить суды (ле-мамтек эт а-динин).

И для этого нам необходимо возвысить качество Ицхака, чтобы он оказался посередине, Авраам — справа, а Яаков — слева, дабы Ицхак включился между Авраамом и Яаковом. И благодаря этому услаждаются Гвурот в своем первоисточнике (наметкин а-Гвурот бе-шоршан). И см. в Святом Зоаре, раздел Эмор (Зоар III, 99б), о намерениях (кавванот) трубления в Шофар в Рош а-Шана.

Если же требуется еще более могущественное услаждение, тогда совершают величайшее услаждение судов:

Яаков встает справа, Ицхак — посередине, а Авраам — слева!

И это — наивысшее услаждение (а-мамтака а-йотер гвоха), после которого уже нет никакой силы у обвинителей, но абсолютно все суды услаждаются в своем истоке! И см. наши слова в разделе Бехукотай на стих: «И вспомню Я завет Мой с Яаковом...» (Ваикра 26:42).

И вот, когда мы совершаем это услаждение, при котором Яаков оказывается справа, Ицхак — посередине, а Авраам — слева, тогда порядок Священной Колесницы таков:

— Орел (Нешер) — справа;

— Бык (Шор) — посередине;

— Лев (Арье) — слева.

И это — наивысшее услаждение, при котором Гвурот целиком включаются под Хасадим, и Великое Милосердие (Рахамим гдолим) берет верх над народом Исраэля, и тогда нет более обвинителя (сатан) и нет никакого злого бедствия.

И вот, когда была воздвигнута Скиния (Мишкан), и Святой, благословен Он, возжелал низвести и вселить Свою Шхину среди нижних, все высшие ангелы стали сурово обвинять народ Исраэля величайшим обвинением, и в особенности колено Леви, которые были стражами святой службы (шомрей мишмерет а-кодеш), ибо благодаря их служению и священному песнопению Шхина пребывала среди них.

По этой причине левиты остро нуждались в небесной защите (шмира), дабы на них было привлечено Великое Милосердие, чтобы никакое обвинение не возымело над ними власти.

Поэтому о сыновьях Кегата, которые несли священный Ковчег, написано: «Исчисли поголовно (Насо эт рош) сынов Кегата» (Насо эт рош бней Кегат). И смысл этого: слово «НАСО» (נָשֹׂא) представляет собой нотарикон (аббревиатуру первых букв) слов:

— Нэшер (נשר — Орел),

— Шор (שור — Бык),

— Арье (אריה — Лев)!

И значение этого таково: дабы низвести на них Великое Милосердие посредством высшего услаждения судов — Яаков справа, Ицхак посередине и Авраам слева, которым соответствуют Нэшер, Шор, Арье (נשא). И благодаря этому они обретут небесную защиту, дабы на них не пало никакое обвинение.

А затем Писание говорит: «Исчисли поголовно и сынов Гершона, также и их» (Насо эт рош бней Гершон гам эм). Смысл этих слов: хотя служение сыновей Гершона проходило не в Святая Святых (Кодеш а-Кодашим), где находились Ковчег и Стол Хлебов Предложения, тем не менее, они также нуждались в небесной защите! Поэтому и о них написано слово «НАСО» (נָשֹׂא), намекающее на объясненную нами тайну: Нэшер, Шор, Арье (נשר שור אריה), благодаря чему и они обрели защиту, ограждающую от всякого обвинения, как сказано выше.

---

«И говорил Г-сподь Моше так: Скажи сынам Исраэля: мужчина или женщина, если совершат какой-либо грех человеческий, совершив вероломство пред Г-сподом, и провинится душа та, то пусть признаются в грехе своем, который они совершили, и возвратит повинную жертву (ашам) в полной мере ее, и пятую часть ее прибавит к ней, и отдаст тому, пред кем провинился. Если же нет у человека близкого искупителя, чтобы возвратить ему повинную жертву, то возвращаемая Г-споду повинная жертва принадлежит священнику (Коэну), помимо овна искупления, которым он искупит его. И всякое возношение из всех святынь сынов Исраэля, которое приносят они священнику, ему да принадлежит. И каждый посвященное им — ему да принадлежит, всякий, кто дает священнику — ему да будет» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль бней Исраэль, иш о иша ки яасу ми-коль хатат а-адам ли-мъоль маъаль ба-АВАЯ, ве-ашма а-нефеш а-хи. Ве-итваду эт хататам ашер асу, ве-хешив эт ашамо бе-рошо, ве-хамишито йосеф алав, ве-натан ла-ашер ашам ло. Ве-им эйн ла-иш гоэль ле-ашив а-ашам элав, а-ашам а-мушав л-АВАЯ ла-Коэн, мильвад эйль а-кипурим ашер ехапер бо алав. Ве-холь трума ле-холь кодшей бней Исраэль ашер якриву ла-Коэн ло йихье. Ве-иш эт кодашав ло йихье, иш ашер итэн ла-Коэн ло йихье, Бемидбар 5:5–10).

Вот, святая Тора вечна и пребывает незыблемо вовеки, дабы мы познавали из нее пути Всевышнего.

И представляется намек в этом разделе: ибо вот истинный путь для праведников, ходящих пред Г-сподом: если человек, упаси Б-г, преткнулся в грехе, даже ненамеренно (бе-шогег) и даже в самом легком из легких проступков, — он обязан немедленно совершить в этом раскаяние (Тшува) с сокрушенным и смиренным сердцем.

Ибо когда человек претыкается в ненамеренном грехе и не совершает немедленного раскаяния, он через это приходит, упаси Б-г, к совершению умышленного греха (бе-мезид), в согласии со словами мудрецов наших, благословенной памяти: «Грех влечет за собой грех» (авера горерет авера, Пиркей Авот 4:2).

И вот, праведный человек (Цадик), ходящий в святости, своими праведными деяниями исправляет все творения мира. Ибо весь мир был сотворен исключительно ради человека, и когда человек ведет себя в служении Всевышнему, благословен Он, он дарует исправление (тиккун) всем творениям.

А первоосновы и корни мира — это Воздух (Авир), Вода (Маим), Огонь (Эш). И посредством добрых дел Цадика исправляются корни миров, составляющие тайну трех букв АМЕШ (אמש), как известно из книги Сефер Йецира (3:1): «Три матери: Алеф, Мэм, Шин (אמש) — Воздух, Вода, Огонь».

Если же человек, упаси Б-г, искажает свои пути и следует за порочным упорством сердца своего, попадая на ступень категории Нуква (женского начала), он тем самым наносит повреждение и разрушение миру и превращает буквы АМЕШ (אמש) в слово АШАМ (אשם — вина / грех)! Это противоположно достоинству Цадика, являющегося ступенью Дахар (мужского начала / бхинат дхура), исправляющего корни миров, которые суть АМЕШ (אמש), как написано в Сефер Йецира: «Мужское начало — в АМЕШ (אמש), а женское начало — в АШАМ (אשם)».

И вот, даже если человек исказил свои пути и пошел за советом дурного побуждения (йецер а-ра), ведь если он вернется со своих путей, то будет жить и исправит разрушенное, превратив слово «АШАМ» (אשם) обратно в порядок «АМЕШ» (אמש) посредством изучения Торы ради нее самой (лишма) и постоянства в ней, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Если привык изучать один лист, пусть учит два листа» (см. Вавилонский Талмуд, Хагига 9б).

Однако без приобщения к Цадику и священного прилепления к нему (двикут ба-Цадик) человеку чрезвычайно тяжело совершить подлинное раскаяние (Тшува), и это почти невозможно! И в особенности в наших поколениях, когда сердца сильно умалились.

Главное же правило — соединить себя с праведниками поколения (Цадикей а-дор) и святыми, пребывающими на земле, ибо они способны привязать душу человека к ее высшему истоку (лекашер нафшо ле-шорша) и наставить его, как вернуться к Г-споду в истине и с цельным сердцем, и тогда Всевышний помилует его, и все первоосновы творения будут исправлены.

И когда человек прилеплен душой и всем сердцем стремится к Цадику, а Цадик связывает его душу в Высших Мирах в ее первоисточнике, — тогда и его собственная сила обретает способность совершать исправления раскаяния (тиккуней тшува) подобающим образом.

Совершенно иначе происходит, когда человек сидит в своем доме и не соединяется с Цадиками поколения, воображая себе, будто в его собственных силах исправить то, что он разрушил: тогда у него нет никакого исцеления, и он остается в своей глупости и на уровне Нуквы!

И вот на это намекают священные стихи, представленные перед нами:

— «Мужчина или женщина, если сделают какой-либо грех человеческий...» (Иш о иша ки яасу ми-коль хатат а-адам) — это указывает на ненамеренный проступок (шогег), как понятно.

— И вследствие этого, если он, упаси Б-г, не исправил немедленно содеянное, он приходит к тому, чтобы «совершить вероломство пред Г-сподом» (ли-мъоль маъаль ба-АВАЯ) — то есть от ненамеренного греха переходит к умышленному греху (мезид), ибо слово «меила» (вероломство) употребляется в отношении умышленного греха.

— И вследствие этого: «и провинится душа та» (ве-ашма а-нефеш а-хи) — смысл этого: человек падает в аспект Нуквы (женского начала, на что указывает оборот «душа та» в женском роде) и причиняет ущерб корням творений, которые суть АМЕШ (אמש), превращая их в АШАМ (אשם), и на это намекает слово «ве-ашма» (וְאָשְׁמָה).

— И затем Писание говорит: «то пусть признаются в грехе своем» (ве-итваду эт хататам) — то есть совершат раскаяние (Тшува), человек возвратится и раскается во зле, которое совершил.

— И тогда: «и возвратит повинную жертву в полной мере ее» (ве-хешив эт ашамо бе-рошо) — смысл этого: корни творений исправятся, как прежде, и это выражено словами «ве-хешив эт ашамо» — он возвратит и сделает из слова «АШАМ» (אשם) гармонию «АМЕШ» (אמש)!

— «И пятую часть ее прибавит к ней» (ве-хамишито йосеф алав) — это означает, что он станет усердно заниматься Торой ради нее самой (лишма). И на это намекает слово «хамишито» (пятая часть) — это Пять Книг Торы (Хамиша Хумшей Тора), к изучению которых он добавит усердие, как сказано: если привык учить один лист, пусть учит два листа. И благодаря этому корни творений исправятся и станут совершенными, как вначале, и человек поднимется на уровень мужского начала (бхинат дхура). Поэтому Писание переходит здесь к мужскому роду («ве-хешив», «ве-натан»), тогда как вначале употребляло женский род («а-нефеш а-хи»).

— «Если же нет у человека искупителя, чтобы возвратить ему повинную жертву...» (Ве-им эйн ла-иш гоэль ле-ашив а-ашам элав) — это намекает на случай, когда у человека недостает сил искупить свою душу от падения в преисподнюю и вернуться в истинной Тшуве, и рука его бессильна спастись самому, дабы «возвратить повинную жертву» (ле-ашив а-ашам) — то есть исправить корни мира и превратить «АШАМ» (הָאָשָׁם) в «АМЕШ» (לְאַמֶשׁ), как объяснено выше.

— И вот, Святая Тора дает человеку верный совет на это и говорит: «Возвращаемая Г-споду повинная жертва — священнику (Коэну)» (А-ашам а-мушав л-АВАЯ ла-Коэн) — смысл этого: Цадик именуется Коэном! Это учит человека, чтобы он пошел к Цадикам поколения, и они направят его и вернут к истинному раскаянию, и через Цадика вернется слово «АШАМ» в категорию «АМЕШ».

— «Помимо овна искупления, которым он искупит его» (мильвад эйль а-кипурим ашер ехапер бо алав) — смысл этого: когда человек придет к Цадикам, и они свяжут его душу с ее высшим первоисточником и обратят его к истинной Тшуве, — тогда все исправления раскаяния (тиккуней тшува), которые он совершит сам от себя, он окажется в силах исполнить надлежащим образом, и они будут приняты Всевышним как приятное благоухание и благоволение. И в этом смысл слов: «которым он искупит его» (ашер ехапер бо алав) — то есть человек сам совершит исправления покаяния, чтобы искупить все грехи своей души, сверх того исправления, которое преподал ему Коэн-Цадик.

— «И всякое возношение из всех святынь сынов Исраэля, которое приносят они священнику, ему да принадлежит» (Ве-холь трума ле-холь кодшей бней Исраэль ашер якриву ла-Коэн ло йихье) — слово «трума» (возношение) происходит от корня возвышения и превознесения (итромамут ве-итнасэут). Смысл этого: всякое возвышение всех святынь сынов Исраэля, дабы поднять святость сынов Исраэля, происходит исключительно от приближения к Цадику! От этого человек обретает подъем своей святости. И на это намекают слова: «которое приносят (приближают) они священнику — ему да будет» (ашер якриву ла-Коэн ло йихье) — оттого, что человек приближает себя к Коэну-Цадику, ему даруется величие и возвышение в святости.

— И Писание говорит далее: «И каждый посвященное им — ему да принадлежит» (Ве-иш эт кодашав ло йихье) — то есть о человеке, который воображает в душе своей, будто ему принадлежит сила и власть возвысить свою святость самому по себе, даже без прилепления к Цадику:

— «Всякий, кто дает священнику — ему да будет» (Иш ашер итэн ла-Коэн ло йихье) — смысл этого: тогда как этому человеку подобало бы отдать свою душу для исправления Коэну-Цадику, он не желает близости Цадика, но восходит на высоты гордыни, заявляя, будто у него самого есть сила исправить корень своей души!

— Поэтому Святая Тора ставит непосредственно вслед за этим раздел о неверной жене (Сота): «Если совратится жена чья-либо...» (Иш иш ки тисте ишто..., Бемидбар 5:12) — дабы намекнуть: такой человек, который не желает прийти к Цадику, пребывает в своем безумии и глупости (штото — созвучно тисте, совратится), оставаясь на уровне Нуквы (ишто — жена его).

— И на это указывает стих: «Если совратится (тисте) жена его» — от слова глупость (штут); «и совершит против него вероломство» (у-маала во мааль) — то есть он падает все глубже и глубже в развращение дурного побуждения и в его обольщения, ведущие к дерзким умышленным грехам, пока в конце концов он не будет вынужден прийти к Коэну, чтобы тот исправил его! Ибо лишь Коэну-Цадику дана сила связать его душу с ее Высшим Истоком и привести его к истинному раскаянию, и лишь тогда он сможет совершить исправления покаяния в желанности пред Благословенным и Превознесенным Именем Творца.

---

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля и скажи им: мужчина или женщина, если решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя Г-споду, от вина и хмельного напитка должен он воздержаться...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем, иш о иша ки яфли линдор недер назир ле-азир л-АВАЯ, ми-яйин ве-шехар язир..., Бемидбар 6:1–3).

Здесь следует раскрыть намек на основе того, что мы учили в Талмуде (трактат Недарим 9б; Назир 4б):

«Учили наши наставники: Сказал Шимон Праведник (Шимон а-Цадик): Во все дни жизни моей я никогда не вкушал от повинной жертвы назорея (ашам назир), кроме одного-единственного раза.

Однажды пришел ко мне один человек с юга, и я взглянул на него и увидел, что у него красивые глаза (йефе эйнаим) и приятный взор (тов рои), а кудри волос его уложены дивными волнами (квуцотав сдурим тальталим).

Сказал я ему: "Сын мой, что побудило тебя пожелать уничтожить эти прекрасные волосы?"

Ответил он мне: "Пастухом был я у отца моего в моем городе, и пошел зачерпнуть воды из источника. Взглянул я на свое отражение в воде, и внезапно дурное побуждение (йецер а-ра) набросилось на меня и возжелало изгнать меня из этого мира. Сказал я ему: Злодей! Чем ты гордишься в мире, который не твой, перед тем, кто станет прахом, червями и тленом?! Клянусь Храмовой службой (а-Авода), я остригу тебя ради Небес!"

Тотчас поднялся я, поцеловал его в голову и сказал ему: "Сын мой! Пусть умножатся такие, как ты, принимающие обеты назорейства в Исраэле! О тебе говорит Писание: Мужчина или женщина, если решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя Г-споду!"».

Здесь необходимо понять: почему Шимон а-Цадик счел нужным упомянуть, что кудри его были уложены волнами, и какая нам польза от знания о красоте его волос и прочих телесных достоинствах?

Также и слова, которые он сказал ему: «О тебе говорит Писание: "Мужчина или женщина, если решится..."» — в буквальном смысле совершенно непостижимы (неужели весь стих Торы сказан исключительно об одном человеке?).

Однако представляется намек в святых стихах: «Мужчина или женщина, если решится...» (Иш о иша ки яфли...):

Вот, известно, что слово «Пеле» (פלא — дивное / сокровенное / решится) намекает на Высшее Чудо (Пеле Эльон), являющееся Высшей Хохмой (Хохма эльона).

Слова же «дать обет» (линдор недер) — слово «Недер» (נדר) разделяется на «Нун дар» (נן דָר) — то есть обитель его пребывает в мире Бина, представляющем собой Пятьдесят Врат Понимания (Нун шаарей Бина).

И смысл этого: о таком человеке, который достиг столь возвышенной ступени — то есть «ки яфли» (поднялся к Высшей Хохме) и «линдор недер» (пребывает в Пятидесяти Вратах Бины), как сказано выше;

«Назир ле-азир л-АВАЯ» (посвятить себя / назорействовать ради Г-спода) — то есть он желает сотворить священный венец и диадему (незер ве-атара) для благословенного Имени Творца;

«От вина и хмельного напитка должен он воздержаться» (ми-яйин ве-шехар язир) — смысл этого: он услаждает строгие суды (динин), на которые намекают вино и хмельной напиток, как ведомо знающим тайны!

И из этого услаждения судов он созидает венец и корону для Всевышнего, услаждая суды и привлекая поток милосердия на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И на это намекают приведенные выше слова рабби Шимона Праведника: «Пришел ко мне один человек, и я увидел, что у него красивые глаза (эйнаим) и прекрасный взор, и кудри его уложены волнами...» — смысл этого: он был совершенным Цадиком, исправленным во всех своих качествах, которые были прекрасны и усладительны.

И поэтому Шимон а-Цадик сказал ему: «О тебе говорит Писание: "Мужчина или женщина, если решится..."» — имея в виду именно тот сокровенный смысл, который мы раскрыли в этом стихе, как было объяснено.

---

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори Аарону и сыновьям его так: Так благословляйте сынов Исраэля, говоря им: Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя. Да озарит Г-сподь лицо Свое тебе и помилует тебя. Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и положит тебе мир» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль Аарон ве-эль банав лемор, ко теварху эт бней Исраэль, амор лахем: Йеварехеха АВАЯ ве-йишмереха. Яэр АВАЯ панав элеха ви-хунека. Йиса АВАЯ панав элеха ве-ясем леха шалом, Бемидбар 6:22–26).

Раши, благословенной памяти, объясняет:

«"Да благословит тебя" — чтобы благословилось имущество твое; "и сохранит тебя" — чтобы не пришли грабители отнять твое имущество. "Да озарит Г-сподь лицо Свое тебе" — в Мидраше сказано: это свет Торы, чтобы Он озарил глаза твои и сердце твое Торой», см. там.

Комментаторы Торы уже обратили внимание на вопрос: почему здесь не написано «Говори им» (дабер лахем), но сказано «Амор лахем» (אמור להם — говоря им / возвеличивая их)?

И в этом представляется мне: стих намекает на то, что тот, кто приходит благословлять Исраэль, обязан обладать особым качеством — любить их пламенной любовью, как свою собственную душу и сердце. И даже самого ничтожного из ничтожных в Исраэле он обязан любить, как самого себя!

И благодаря этому он прославляет и возвеличивает их пред Отцом их Небесным множеством добрых достоинств, и тем самым пробуждает великое милосердие и обильные Хасадим (Рахамим ве-Хасадим гдолим), низводя на них все виды благословений.

И это зашифровано в слове «Амор лахем» (אמור להם): ибо слово «амор» родственно выражению «Эт АВАЯ ээмарта а-йом... ва-АВАЯ ээмирха а-йом» («Г-спода превознес ты ныне... и Г-сподь возвеличил тебя ныне», Дварим 26:17–18 — возвеличение и взаимное признание в любви).

И смысл этого таков: Святой, благословен Он, заповедал коэнам: «Так благословляйте сынов Исраэля — амор лахем» — то есть с этим качеством пламенной любви и возвеличения благословляйте сынов Исраэля, ибо лишь любя их, вы будете истинно достойны благословлять народ Исраэля!

А относительно приведенных выше слов Раши и Мидраша следует тщательно вникнуть: ведь согласно их толкованию, Писанию следовало бы предварить благословение Торы благословению материального достатка! Ведь Тора — это благословение вечное (браха ницхит), тогда как материальное богатство — благословение временное (браха зманит).

Однако истина такова: кто тот человек, которого Г-сподь одарил богатством и величием и одновременно благословил светом Торы, так что он не оставляет изучения Торы из-за забот и тревог времени (тирдат а-зман)? Это — великий дар Б-жий (матат ЭЛОКИМ)!

Ибо у человека, обладающего богатством и высоким положением, дурное побуждение (йецер а-ра) чрезвычайно усиливается, побуждая его сердце возгордиться над братьями своими, а суета времени непрестанно отвлекает его. Поэтому человеку, обладающему богатством, неимоверно тяжело одолеть свое дурное побуждение, ходить путями Торы и служения и непрестанно заниматься ими.

И Всевышний, благословен Он, обещал нам: даже если Он благословит человека материальным богатством, тем не менее «озарит Г-сподь лицо Свое тебе» — то есть озарит глаза наши и сердца наши Своей Торой, чтобы мы преданно изучали ее!

Поэтому Писание предпосылает благословение богатства благословению Торы, говоря как бы так: хотя Он благословит тебя материальным достатком, и у дурного побуждения появится повод возобладать и отвлечь тебя суетой бренного времени, тем не менее «озарит Г-сподь лицо Свое тебе» — Он озарит глаза твои и сердце твое Торой, как сказано выше.

---

Или можно объяснить иначе: «Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя...» (Йеварехеха АВАЯ ве-йишмереха...).

И попутно мы разъясним перевод Таргума Онкелоса на эти стихи:

«Йеварехинах АВАЯ ве-йитринах, йинахар АВАЯ шхинтей леватах ве-йерахам ятах, йикабель АВАЯ шхинтей леватах ве-йешаве леха шлама»

(«Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя, да озарит Г-сподь Свою Шхину к тебе и помилует тебя, да примет/обратит Г-сподь Свою Шхину к тебе и положит тебе мир»).

То, что Онкелос переводит слова «Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе» как «йикабель АВАЯ шхинтей леватах» («да примет Г-сподь Свою Шхину к тебе»), на первый взгляд кажется совершенно неясным и лишенным очевидного смысла.

Однако суть дела такова: когда коэны восходят на возвышение благословлять народ Исраэля, они обязаны обратить все устремление своих сердец и сосредоточить намерения (кавванот), дабы пробудить над Исраэлем Тринадцать Исправлений Милосердия (Йод-Гимель Тиккуней Дикна де-Арих Анпин), которые Моше упомянул в святой Торе (Шмот 34:6–7), а в другом месте он упомянул Девять Исправлений Зеир Анпина (Тэт Тиккуним де-Зеир Анпин).

И тринадцать вместе с девятью составляют двадцать два исправления (כב / 22)!

И коэны обязаны сосредоточить намерение, чтобы привлечь Тринадцать Исправлений высшего Лика, дабы они озарили Девять Исправлений Зеир Анпина, и низвести их свет на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И в этом тайна стиха: «Тобою благословит Исраэль» (Бе-ха йеварех Исраэль, Берешит 48:20) — слово «Бе-ха» (בְּךָ) по гематрии равно 22 (ב=2, ך=20), намекая на то, что Исраэль благословляется посредством этих 22 Исправлений (13 и 9).

И вот, из текста Благословения коэнов раскрывается Святое Имя из 22 Букв (Шем כב). И среди каббалистов существуют различные мнения о том, что представляет собой это Святое Имя из 22 Букв.

Мнение автора святой книги «Микдаш Мелех» (рабби Шалома Бузагло) заключается в том, что Святое 22-Буквенное Имя — это Святое Имя АВАЯ, благословен Он, в буквенном наполнении Алефин, представляющее собой Имя МА (מה / 45):

— Буквы Имени МА: יוד הא ואו הא — содержат ровно 10 букв;

в соединении со Святым Именем АДНИ (אדני), полное наполнение букв которого содержит ровно 12 букв:

— Буквы наполнения Имени АДНИ: אלף דלת נון יוד — насчитывают ровно 12 букв (3+3+3+3).

И при соединении их вместе (10 букв Имени МА + 12 букв Имени АДНИ) они составляют в точности 22 буквы (כב)!

И представляется мне, что это зашифровано в самом тексте Благословения коэнов в согласии с мнением приведенной книги «Микдаш Мелех»:

Ибо в первом стихе: «Йеварехеха АВАЯ ве-йишмереха» (יְבָרֶכְךָ יהוה וְיִשְׁמְרֶךָ):

— Рашей тевот (начальные буквы): составляют числовое значение 26 — гематрию Святого Четырехбуквенного Имени АВАЯ;

— Софей тевот (конечные буквы): буквы Каф софит (ך = 20) слова Йеварехеха, Святое Имя (ה = 5) и Каф софит (ך = 20) слова ве-йишмереха составляют в сумме число 45 (מה / МА)!

Это намекает на Святое Имя АВАЯ в наполнении МА (45), чье буквенное раскрытие состоит из 10 букв.

А от слова «Яэр» (יָאֵר) и до слова «Шалом» (שָׁלוֹם) в тексте благословения содержится ровно 12 слов!

(1. יאר, 2. ה, 3. פניו, 4. אליך, 5. ויחנך, 6. ישא, 7. ה, 8. פניו, 9. אליך, 10. וישם, 11. לך, 12. שלום).

Эти 12 слов намекают на Святое Имя АДНИ, чье буквенное наполнение насчитывает 12 букв!

Ибо коэны в час, когда благословляют народ, совершают высшее объединение Имен АВАЯ и АДНИ (ихуд АВАЯ-АДНИ), вознося сфиру Малхут (Нижнюю Шхину), дабы она соединилась со Святым Именем МА (Зеир Анпином).

И через это соединение все суды услаждаются в самом своем корне, Великое Милосердие пробуждается и превозмогает, и на народ Исраэля изливаются все виды высших благословений из Высших Исправлений (Тиккуним эльоним).

И в этом сокровенный смысл перевода Таргума Онкелоса:

— «Йинахар АВАЯ шхинтей» («Да озарит Г-сподь Свою Шхину») — это указывает на то, чтобы воссиял свет Высшей Шхины (Шхина эльона — сфира Бина / Има);

— «Йикабель АВАЯ шхинтей» («Да примет Г-сподь Свою Шхину») — это указывает на Нижнюю Шхину (Шхина татаа — сфира Малхут / Нуква), дабы Она вознеслась и соединилась со Святым Именем МА, приняла все виды благословений от Высшей Белизны (Ловен Эльон — Парцуф Арих Анпин) и излила их на святой народ — сынов Исраэля. Амен!

---

«И принесли предводители Исраэля, главы отчих домов их... И доставили они приношение свое пред Г-сподом: шесть крытых повозок и двенадцать волов... И сказал Г-сподь Моше так: Возьми от них, и да будут они для отправления службы при Шатре Откровения...» (Вайакриву несиэй Исраэль рашей бейт авотам... ва-явиу эт корбанам лифней АВАЯ шеш эглот цав у-шней асар бакар... Вайомер АВАЯ эль Моше лемор: Ках ме-итам ве-айю ла-авод эт аводат Огель Моэд..., Бемидбар 7:2–5).

Здесь следует тщательно исследовать: ведь в предыдущем разделе (Бемидбар, гл. 4) было подробно описано все служение левитов — как был исчислен каждый человек для своей службы и для своей ноши: что именно должны нести сыновья Кегата, и что должны нести сыновья Гершона и сыновья Мерари.

Как же осмелились сердца предводителей колен (несиим) добровольно пожертвовать повозки и волов для переноски Скинии (Мишкан) и ее священных сосудов — то, о чем Моше не получил повеления из уст Всевышнего?!

И ведь мы видим, что Святой, благословен Он, согласился с ними и одобрил их поступок, сказав Моше: «Возьми от них»! Стало быть, их намерение было в высшей степени желанным и угодным Творцу. Необходимо понять: каков был их сокровенный замысел в этом даре?

И представляется согласно глубокому смыслу Писания (аль пи пшуто):

Ибо выше, в разделе Пкудей (Шмот 38:24–31), Писание подробно подсчитывает колоссальный вес золота, серебра и меди Скинии:

— Золота было 29 талантов (кикар) и 730 шекелей;

— Серебра было 100 талантов и 1775 шекелей;

— Меди было 70 талантов и 2400 шекелей.

И помимо этих металлов, были массивные деревянные брусья (крашим), чей вес был невероятно огромен, столбы (амудим), серебряные подножия (аданим), завесы из лазурной шерсти (тхелет), пурпура (аргаман), полотна двора (кальэй а-хацер), бараньи кожи и кожи тахашей (орот эйлим ве-орот тхашим) — кто способен даже вообразить неимоверную тяжесть этой ноши?!

И вот, Скиния внизу была устроена по образу Высшего Мира (дугмат мала). А относительно Святых Животных Колесницы (Хаёт а-Кодеш) написано: «Они кажутся несущими, но на самом деле сами они несомы Престолом» («ниръим носим ве-хем нисаим», Талмуд, Сота 35а).

И Святой, благословен Он, желал явить всему миру, что Его Шхина пребывает в Скинии. Поэтому Он заповедал, чтобы именно левиты несли Скинию и все ее сосуды на своих плечах. Ведь по законам человеческой природы совершенно невозможно человеку нести столь чудовищно тяжелую ношу, даже если бы левитов было во много крат больше, чем их было на самом деле! И в особенности, если учесть, что порой им приходилось идти от одной стоянки к другой целыми днями и ночами, а обычному человеку невозможно нести такую ношу на далекие расстояния.

Из этого чуда все должны были понять, что левиты сами несутся Скинией, а вовсе не они несут Скинию, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Святой Ковчег несет несущих его» («А-Арон носэ эт носаав», Талмуд, Сота 35а). И благодаря этому освящалось Имя Небес, и все познавали, что Шхина пребывает в среде Исраэля.

Однако среди людей были маловеры (ктаней амана), которые могли бы найти место для заблуждения и сказать, будто левиты несут Скинию естественной физической силой, просто собрав такое огромное число людей под эту ношу, пока они не оказались способны вынести ее тяжесть.

Поэтому предводители колен (несиим) возжелали явить явное и неопровержимое освящение Имени Небес пред глазами всех людей! И для этого они пожертвовали шесть крытых повозок и двенадцать волов — то есть по два вола на каждую повозку.

И на эти повозки была возложена вся ноша Скинии, дабы все воочию увидели: совершенно сверхъестественно возложить на одну деревянную повозку шестую часть всей неимоверной тяжести Скинии — и повозка при этом не сломалась!

И более того: каждую такую повозку везли всего лишь два вола, и они нисколько не уставали и не изнемогали под этой колоссальной тяжестью! А ведь они — бессловесные животные, обладающие лишь животной душой (нефеш а-бехемит).

Из этого все люди ясно узрели, что Святой, благословен Он, вселил Свою Шхину среди них, и что сами эти волы и повозки неслись Скинией! И эти священные волы остались живыми и пребывающими вовеки (вплоть до сегодняшнего дня), как сказано в Гемаре (трактат Бава Батра 74б) и в Мидраше (Бемидбар Рабба 12:17).

Таким образом, благодаря тому, что предводители колен пожертвовали повозки и волов, Имя Небес освятилось пред глазами всех творений.

И именно поэтому Святой, благословен Он, согласился с ними и повелел Моше: «Возьми от них!».

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 50. Бехаалотха (Beha'alotcha)

### בהעלותך

«И говорил Г-сподь Моше так: говори Аарону и скажи ему: когда ты будешь возжигать лампады (бе-хаалотха эт а-нерот — букв. "при вознесении тобой лампад"), к лицу меноры (эль муль пней а-менора) будут светить семь лампад» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше ле-эмор: дабер эль Аарон ве-амарта элав, бе-хаалотха эт а-нерот эль муль пней а-менора яиру шиват а-нерот, Бемидбар 8:1–2).

Раши, благословенной памяти, комментирует:

«Почему раздел о Меноре примыкает к разделу о предводителях колен (Несиим)? Потому что когда увидел Аарон освящение (хануку) предводителей колен, пал он духом (хальша даато), оттого что не был вместе с ними в освящении ни он, ни его колено. Сказал ему Святой, благословен Он: "Клянусь твоей жизнью, твое [служение] больше их [служения], ибо ты возжигаешь и очищаешь лампады"».

И еще пишет Раши:

«"Бе-хаалотха" — оттого что пламя поднимается (ше-а-лахав оле), написано о возжигании их выражением подъема (лашон алия), ибо требуется зажигать до тех пор, пока пламя не станет подниматься само по себе (ше-техе шальхевет ола ме-элеха)».

Надлежит понять это. А также [следует понять стих]: «И сделал так Аарон: к лицу меноры возжег он лампады ее... как повелел Г-сподь Моше» (Вайяас кен Аарон эль муль пней а-менора хеэла неротейха... каашер цива АВАЯ эт Моше, Бемидбар 8:3). Ведь следовало бы сказать по порядку: «И сделал так Аарон, как повелел Г-сподь Моше, и к лицу меноры возжег лампады ее»? И кроме того: как относится сюда следующий стих: «И вот устройство меноры: чеканной работы из золота (микша захав), от основания ее до цветков ее — чеканная она (микша хи)...» (Бемидбар 8:4)?

И представляется мне истолкование в согласии с изречением мудрецов: «Ревность (зависть) книжников умножает мудрость» (Кинат софрим тарбе Хохма, Талмуд, Бава Батра 21а). И безусловно, это великая заповедь — ревновать к праведным деяниям Праведников (Цадиким) и страстно стремиться поступать подобно их деяниям и идти их святыми путями. И это под силу каждому человеку — ревновать к деяниям Праведников и поступать подобно их делам.

Однако то, что существует Цадик, способный приближать души сынов Исраэля к Всевышнему, благословен Он, и зажигать (лехалхив) их сердца так, чтобы они обрели способность изрекать слова в языках пламени огня — как в изучении Торы, так и в молитве, — это особый благодатный дар от Всевышнего, благословен Он! Ибо такая речь, произнесенная в языках пламени огня, в трепете и любви (де-хилу у-рхиму), тотчас восходит в высшие миры.

И стать таким Цадиком, способным совершать подобное, может далеко не каждый человек, ибо это дар от Всевышнего, благословен Он, и «не всякий разум вмещает это» (лав коль моха савиль да). И не может прийти к этому никто, кроме Цадика, который ощущает себя сущим ничтожеством и полным ничем (эфес ве-аин) в собственных глазах; он весь представляется себе «трудным / сокрушенным» (мукша) и презренным в глазах своих — лишь такой Цадик способен достичь этой высоты!

И в этом сокровенный смысл слова «Бе-хаалотха» («при вознесении тобой»). Раши объясняет: «оттого что пламя поднимается (ше-а-лахав оле)». Смысл этого в том, что слово лахав (להב — пламя / корень слова шальхевет) состоит из букв слова хэвель (הבל — духовное дыхание / выдох / пар), то есть:

— Буква Хэй (ה = 5) — это пять мест произношения рта (хэй моцаот а-пэ: гортанные, нёбные, язычные, зубные и губные звуки);

— Буквы Ламэд-Бэт (לב = 32) — это святая Тора, которая начинается с буквы Бэт (ב в слове Берешит) и завершается буквой Ламэд (ל в словах ле-эйней коль Исраэль).

И это есть духовный выдох (хэвель) святой речи, соединяющий 5 источников рта (пэ) и 32 пути Торы. И сказано: «пока не станет пламя подниматься само по себе» — то есть чтобы этот священный выдох (хэвель) молитвы и Торы тотчас сам восходил в высшие чертоги!

И сказал Всевышний, благословен Он, Аарону: «Клянусь твоей жизнью, твое [служение] больше их [служения], ибо ты возжигаешь и очищаешь лампады...» — ибо это величайший дар Свыше!

И таково объяснение стиха: «И сделал так Аарон: к лицу меноры возжег (поднял) лампады ее» — то есть сами души Исраэля вознес он пред Лик Высшей Меноры (Менора Эльона), «как повелел Г-сподь Моше» — не ради собственного наслаждения или почета вовсе, но исключительно во исполнение святого повеления Всевышнего, благословен Он, данного ему.

И поясняет следующий за этим стих: «И вот устройство меноры: чеканной работы (микша)... от основания ее до цветков ее — чеканная она (микша хи)». Смысл этого: кто способен произвести такое великое возвышение душ? Тот, кто микша («чеканный» / строгий и требовательный к себе, словно сокрушенный слиток), «от основания ее до цветков ее — чеканная она», то есть тот, кто в собственных глазах весь видится лишенным достоинств (мукша) от мала до велика, не находя в себе ни малейшей влаги (примеси) гордыни или самодовольства, но считая себя грубым (мукша) и презренным в собственных глазах — именно такой Цадик способен совершить это, как сказано выше!

Или можно истолковать слова: «Чеканной работы из золота (микша захав), от основания ее до цветков ее — чеканная она» в том смысле, что в глазах Цадика драгоценны все сыны Исраэля, от мала до велика, и он любит каждого из них совершенной и беспредельной любовью. И это — «от основания ее до цветков ее — чеканная она (микша хи)», что выражает значение единого цельного слитка (эшет эхад — выкованная из цельного золотого самородка без спаек), то есть Цадик соединяется со всем народом Исраэля в абсолютной любви и совершенном духовном единстве!

---

Или можно сказать в истолковании стиха: «Когда ты будешь возжигать лампады (бе-хаалотха эт а-нерот), к лицу меноры будут светить семь лампад» (Бе-хаалотха эт а-нерот эль муль пней а-менора яиру шиват а-нерот).

Здесь вновь возникают вопросы Раши: почему примыкает раздел о Меноре к разделу о предводителях колен, и второй вопрос: почему сказано бе-хаалотха («при вознесении тобой»), а не бе-хадлакатха («при зажигании тобой»)? Но даже согласно ответу Раши, благословенной памяти, нам надлежит понять: почему требуется зажигать светильник столь долго и усердно, «пока пламя не станет подниматься само по себе»?

И перейдем к разъяснению этих слов. Ибо Цадик именуется именем «Коэн», возносящий души сынов Исраэля, дабы прилепить их к Бесконечному, благословен Он и благословенно Имя Его (Эйн Соф Барух ху у-варух Шемо). И во время, когда сыны Исраэля собираются вместе в единый святой союз (агуда шлема), приходя к Цадику, он зажигает (малхив) их сердца пламенем служения Всевышнему, благословен Он. Однако нередко случается так, что после их расставания с Цадиком гаснет то святое воодушевление (итлахавут), которое наполняло их души в его присутствии.

Ради этого ответил Раши: «Твое [служение] больше их [служения], ибо ты возжигаешь и очищаешь лампады» — то есть ты зажигаешь и возносишь сами души сынов Исраэля к Всевышнему, благословен Он, и это служение превосходит все жертвоприношения предводителей колен (Корбанот а-Несиим)!

И Писание наставляет Цадика — истинного Коэна, возносящего души сынов Исраэля: ему необходимо настолько глубоко зажечь сердца людей для служения Всевышнему, благословен Он, чтобы даже тогда, когда они окажутся эль муль — то есть напротив, вдали (ми-негед ме-рахок) от пней а-менора (Лика Меноры), то есть от самого Цадика, освещающего весь мир сиянием своей праведности, — тем не менее «будут светить семь лампад», то есть души сынов Исраэля! Чтобы сохранялось в них святое горение даже после разлуки с Цадиком, и чтобы их духовное воодушевление поднималось само по себе (ола ме-элеха)! Чтобы даже когда они не находятся неотлучно рядом с Цадиком-Коэном, их сердца по-прежнему пламенели любовью и трепетом пред Творцом. И потому сказано вслед за этим: «И сделал так Аарон...».

---

«И было, когда двигался ковчег, говорил Моше: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего! А при остановке его говорил: Возвратись, Господи, к мириадам тысяч Исраэля!» (Вайехи би-нсоа а-арон ва-йомер Моше: кума АВАЯ ве-яфуцу ойвеха, ве-янусу месанэха ми-панеха! У-ве-нухо йомар: шува АВАЯ риввот альфей Исраэль!, Бемидбар 10:35–36).

И в согласии с комментарием Раши, благословенной памяти:

«Святой, благословен Он, поставил для этого отрывка знаки [перевернутые буквы Нун — ׆] спереди и сзади... чтобы сделать разделение между одним бедствием (пуранут) и другим бедствием».

Надлежит тщательно исследовать: что это за первое бедствие, о котором упоминает Раши? И кроме того, трудно понять: почему в качестве знаков были поставлены именно буквы Нун (נונין)? Ведь любая другая буква из букв святой Торы могла бы послужить знаком разделения! И тем более глубок вопрос святого Зоара: по какой причине эти буквы Нун написаны в свитке Торы перевернутыми (нунин афухин / ׆)?

И дабы постичь суть этого, разъясним: когда Святой, благословен Он, творил Свой мир, Его простым и чистым Желанием (рацоно а-пашут) было творить благо Своим творениям. И сотворил Он Свой мир ради Исраэля, названного «Решит» («Началом»), дабы они постигли Его Божественность и Его абсолютное Единство, да будет благословенно Имя Его. И это было истоком высшего наслаждения (решит а-шаашуим) пред Ним, да будет благословен Он, — чтобы творения познали величие и силу Его Царства (коах малхуто).

Однако Саму Сущность Его Божественности (Ацмут Элахуто), да будет благословен Он, постичь творению абсолютно невозможно, ибо Он — Эйн Соф (Бесконечный), благословен Он. И потому Он сократил Свою Шхину среди нас (ве-цимцем Шхинато бе-тохену), дабы посредством Цимцума (сокращения) мы смогли постичь реальность Его бытия, ибо Он — Эйн Соф, благословен Он.

И вот, сокращения (цимцумим) указывают на Гвурот (сфирот Суда и строгости), а безграничное распространение светов (хитпаштеут) указывает на Хесед (Милость). И таково было изначальное простое Желание Творца — вести Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) исключительно в Хеседе. Однако сокращения, указывающие на Гвурот, проявляются лишь по отношению к преступающим Его святую волю, ибо «Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14) и возвращались к Нему в искренней Тшуве (раскаянии), и тогда Он вновь ведет их в совершенном Хеседе.

И подобно этому истолковал святой учитель, наш наставник рабби Яаков Ицхак, благословенна память святого праведника, из Пшисхи (Святой Еврей из Пшисхи), стих: «С небес возвестил Ты суд; земля устрашилась и утихла» (Ми-шамаим хишмата дин, эрец яреа ве-шаката, Теилим 76:9). Смысл этого: «С небес возвестил Ты суд» — то есть когда возникает, упаси Б-г, пробуждение Гвурот против Общины Исраэля и народы мира издают тяжкие притеснительные указы (гзерот), это происходит исключительно ради того, чтобы «возвестить» (дать услышать грозный глас), дабы сыны Исраэля обратили свои сердца к Тшуве. И когда «земля устрашилась» — то есть когда народ Исраэля тотчас возвращается к Творцу в раскаянии, тогда земля «утихла», и Гвурот не оставляют совершенно никакого пагубного следа на Общине Исраэля! И даже если были изданы жестокие указы, упаси Б-г, против Общины Исраэля, они полностью отменяются и аннулируются, и о них сбывается сказанное: «Замышляйте замысел — и он разрушится, говорите слово — и оно не сбудется, ибо с нами Б-г!» (Йешаяу 8:10). И Всевышний изливает благо на Общину Исраэля в великом милосердии Своем и безмерных Хасадим, как и взошло в Его Желании прежде сотворения всех миров.

И вот, приводится в святой книге «Сефер Йецира»: «Тридцатью двумя сокровенными путями Мудрости (Хохма)...». И разъяснение этого таково: 32 пути — это 22 буквы святой Торы и 10 святых сфирот (эсер кдушот). И когда взошло в высшем Желании сотворить мир, предстали пред Творцом 22 буквы Торы в обратном алфавитном порядке — по порядку Ташрак (תשרק — от последней буквы Тав к первой букве Алеф), и этот порядок указывает на Гвурот. И о нем сказано в святом Зоаре: «этот порядок лишь восходит и не нисходит» (ве-да ху салик ве-ла нахит), ибо Желание Всевышнего, благословен Он, состоит в том, чтобы Гвурот были услаждены в своем высшем корне. И не творил Он мир, пока не предстала пред Ним буква Бэт (ב). А буква Бэт выражает прямой порядок Алеф-Бэт (אב), ибо буква Алеф (א) включена в Высшую Бэт (Бэт илаа / сфиру Бина) и указывает на Хесед. И об этом порядке сказано: «он восходит и нисходит» (салик ве-нахит) снизу вверх и сверху вниз, дабы привлекать на Общину Исраэля прекрасные Хасадим по Его благому Желанию; и так сотворил Он Свой мир.

И вот, в прямом порядке алфавита буква Нун (נ) намекает на Святую Шхину, как известно знатокам сокровенного учения (йодей хен). Ибо буква Нун (числовое значение נ = 50) намекает на 5 Хасадим (хэй хасадим) и 50 Врат Бины (нун шаарей Бина). Также буква Хэй (ה) в своем полном буквенном наполнении: 5 раз по 10 (буква Йод = 10; 5 × 10 = 50) составляет число Нун (50). И буква Нун в своем полном наполнении (נון) представляет собой также выпрямленную конечную букву Нун (ן), в тайне изречения мудрецов: «Нун согбенная — верный согбенный, Нун прямая — верный выпрямленный» (неэман кафуф, неэман пашут, Шаббат 104а).

И подобно тому как в Высшем мире пребывают 50 Врат Бины (нун шаарей Бина), точно так же в нижнем мире раскрываются 50 Врат Тшувы (нун шаарей Тшува). И потому буква Нун намекает на букву Хэй Высшую (хэй илаа / Бина) и на букву Хэй Нижнюю (хэй татаа / Малхут, Святая Шхина), в согласии с тайной: «начало их вплетено в конец их, а конец их — в начало их» (науц тхилатан бе-софан ве-софан бе-тхилатан). И потому буква Нун указывает на Святую Шхину, пребывающую вместе с нами во тьме изгнания (галут), как сказано в Писании: «И поставлю обитель Мою (мишкани — от слова Шхина) среди вас» (Ваикра 26:11).

И хотя в алфавитном псалме Ашрей (Теилим 145) стих на букву Нун пропущен, тем не менее царь Давид возвратился и поддержал ее святым духом (руах а-кодеш), сказав в следующем стихе на букву Самэх: «Поддерживает (сомех) Г-сподь всех падающих (нофлим — слово на букву Нун)» (Талмуд, Брахот 4б). Оказывается, буква Нун служит надежной опорой и поддержкой (смиха) для Общины Исраэля в прямом порядке алфавита, намекающем на Хесед.

Однако буква Нун становится также «мечом, мстящим местью Завета» (херев нокемет некам брит), когда она оказывается в обратном алфавитном порядке Ташрак, представляющем Гвуру и суд, как сказано выше.

И в согласии с этим разъясняется стих при рассечении Тростникового моря: «И двинулся ангел Б-жий, шедший пред станом Исраэля, и пошел позади них; и двинулся столп облачный от лица их и встал позади них» (Вайиса малах а-ЭЛОКИМ... вайиса амуд а-анан мипнейхем ва-яамод ме-ахарейхем, Шмот 14:19). Смысл этого: слово «облако» (анан — עָנָן, содержащее две буквы Нун) намекает на две эти буквы Нун. То есть первая буква Нун, являющаяся опорой (смиха) для Общины Исраэля, шла «перед лицом их» — в прямом порядке Алеф-Бэт, что есть Хесед. А вторая буква Нун, являющаяся карающим мстящим мечом, пошла «позади них» — в обратном порядке Ташрак, что есть Гвура, дабы совершить грозное отмщение египтянам!

И согласно этому данные стихи предстают в совершенной ясности. Ибо написано в самом конце предыдущего раздела: «И облако Г-сподне над ними днем, когда они двигались из стана» (Ва-анан АВАЯ алейхем йомам бе-носам мин а-махане, Бемидбар 10:34). Толкование: «И облако Г-сподне» — это буква Нун, служащая благодатной опорой для Общины Исраэля, пребывающая «над ними днем», что выражает качество Хесед (день относится к сфире Хесед). Но когда возникало, не дай Б-г, пробуждение Гвурот, буква Нун становилась перевернутой (нун афуха) в порядке Ташрак, обращаясь карающим мечом.

И вот, мы уже объясняли ранее, что сыны Исраэля никогда не трогались в путь с места своей стоянки до тех пор, пока не видели пробуждения Гвуры, не дай Б-г. И в этом состояло их священное намерение во всех переходах по пустыне — добровольно принять на себя спасительное бремя изгнания (оль галут), странствуя с места на место. И потому сказано в Писании: «когда они двигались из стана» — то есть когда происходило пробуждение Судов (Диним). И ради этого Святой, благословен Он, тотчас поставил графический знак — перевернутую букву Нун (׆), намекающую на это грозное пробуждение.

И об этом говорит Писание: «И было, когда двигался ковчег...» — то есть когда они подпадали под необходимость изгнания, и как только они смиренно принимали его на себя, тотчас раскрывались великое Милосердие (Рахамим) и Хасадим, а суровые Гвурот обращались вспять — на врагов Исраэля!

И тогда: «Говорил Моше: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои» — именно враги Твои, а не сыны Общины Исраэля! «И побегут ненавистники Твои от лица Твоего» — дабы разрушились их замыслы и не причинили вреда семени Исраэля.

«А при остановке его говорил...» — то есть когда они останавливались на стоянку и покой (бе-нухо), когда всё их бытие наполнялось чистым Хеседом и пребывала прямая буква Нун как опора для Общины Исраэля в прямом порядке алфавита, возглашал Моше: «Возвратись, Господи, к мириадам тысяч (альфей) Исраэля» — то есть слово альфей намекает на порядок Алеф-Бэт (начиная с буквы Алеф), который целиком есть Хесед, и да усладятся все Гвурот в своем высшем источнике, Амен!

---

Или можно сказать иначе (ин таргит): «И было, когда двигался ковчег, и говорил Моше: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои...». Раши поясняет: сделал для этого отрывка знаки спереди и сзади и т.д.

Дабы глубже понять тайну перевернутых букв Нун: почему буква Нун написана перевернутой именно в такой форме: ׆ — то есть широкая часть буквы находится вверху, а короткая часть внизу, представляя собой образ буквы Йод (י), обращенной книзу? Ведь казалось бы, если переворачивать букву лицом в другую сторону, ей следовало бы сохранять привычное начертание: короткая головка в форме буквы Йод вверху, а широкое основание внизу?

Это согласуется с великой тайной, известной из святых книг каббалы: Святое Имя АВАЯ (הויה) в своем прямом гармоничном порядке (יהוה) выражает абсолютное и совершенное Милосердие (Рахамим гмурим). Буква Хэй последняя (хэй татаа) питается от буквы Вав, буква Вав — от буквы Хэй первой (хэй илаа), а буква Хэй первая — от высшей буквы Йод Святого Имени.

Но если, упаси Б-г, этот порядок нарушается и переворачивается из-за прегрешений и дурных поступков нижних, тогда, упаси Б-г, высшее изобилие (хашпаа) перестает сходить к нижней букве Хэй, и тогда, упаси Б-г, образуется как бы изъян и разрушение в Высшем Строении (Кома Эльона). Как разъяснено в священных книгах: всякое место, где Имя АВАЯ упоминается в перевернутом порядке, указывает на пробуждение строгого Суда (Дин). Как открыто в сокровенном намерении (кавана) злодея Амана, который произнес слова: «Коль зэ эйнену шовэ ли» («Все это ничего не значит для меня», Эстер 5:13, начальные буквы которого в обратном прочтении образуют сочетание букв Имени АВАЯ: הוהי — то есть буквы перевернуты снизу вверх). Злодей стремился перевернуть Святое Имя так, чтобы буква Йод оказалась внизу, дабы тем самым навлечь суровый Суд (Дин) на народ Исраэля!

И на это намекает здесь перевернутая буква Нун (׆), указывающая на то, что, упаси Б-г, перевернулось Имя АВАЯ буквой Йод вниз! Подобно тому как у этой перевернутой буквы Нун ее головка-Йод направлена книзу, так и здесь это служит предостерегающим знаком о том, что Имя АВАЯ обратилось буквой Йод вниз.

И тогда молился наш учитель Моше, мир ему, дабы восстановился прямой порядок Имени АВАЯ и буква Йод вновь воссияла на вершине. И в этом сокровенный смысл слов: «И было, когда двигался ковчег...» — что указывало, упаси Б-г, на пробуждение Суда (Дин), «И говорил Моше: Восстань, Господи (Кума АВАЯ)...» — смысл: силой своей святой молитвы Моше совершил возвышение и выпрямление Высшего Строения (Кима Эльона) в прямом гармоничном порядке. И в этом призыв: «Кума АВАЯ» — то есть пусть восстанет Святое Имя АВАЯ в прямом порядке с высшей буквой Йод во главе! И тогда исправляется всё духовное Строение (Кома), дабы Имя АВАЯ пребывало в совершенном порядке, как сказано выше, «И рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего» — дабы исчезла всякая власть внешних нечистых сил (Хицоним), упаси Б-г, и воцарилось лишь абсолютное Милосердие!

---

Или можно сказать иначе: «И было, когда двигался ковчег...» — поставил для него знаки и т.д. И трудно понять, как сказано выше: почему буквы Нун написаны перевернутыми? В святом Зоаре разъясняется, почему лицо буквы Нун повернуто в правую сторону. Однако вопрос остается в силе: почему вершина буквы Нун — то есть буква Йод, венчающая букву Нун, — оказалась обращена вниз, как сказано выше?

И дабы постичь суть этого, поясним: таков обычный порядок Тшувы — мы должны возвращаться к Всевышнему, благословен Он, постепенно восходя по духовным ступеням снизу вверх (ми-тата ле-эла) до высших миров, начиная со входа в самые первые врата и восходя вплоть до пятидесятых врат из Врат Бины (Шаарей Бина).

Однако если, не дай Б-г, возникает сильнейшее обвинение со стороны Ситра Ахра (Китрог рав ми-Ситра Ахра) и сынам Исраэля требуется совершить Тшуву в величайшей поспешности, тогда человеку невозможно подниматься по ступеням снизу вверх. Ибо в нижних мирах существует множество сокращений (цимцумим) и грубых материальных одеяний (левушим), и там присутствует зацепка для нечистых сил Ситра Ахра (ахиза ле-Ситра Ахра), и они могут сбить, запутать и воспрепятствовать их Тшуве, не давая молитве взойти в высшие миры!

И тогда Святой, благословен Он, по беспредельному Своему милосердию к Общине Исраэля, раскрывает Свое прямое Высшее Сияние (бехируто) из сокровенных Высших Врат и высших миров, в которых нет совершенно никаких сокращений (цимцумим), и изливает этот свет сверху вниз прямо на народ сынов Исраэля! И благодаря этому могучему свету сыны Исраэля мгновенно возвращаются к Творцу в совершенной Тшуве (Тшува шлема), и силы Ситра Ахра теряют всякую власть и не имеют к ним ни малейшей зацепки.

И на это намекает переворачивание буквы Нун головкой-Йод вниз — дабы сделать спасительное разделение между бедствиями. То есть во время великого обвинения Свыше, упаси Б-г, Святой, благословен Он, изливает свет сверху вниз из Высшего Сияния и высших миров, дабы у сил Ситра Ахра не осталось совершенно никакой зацепки, и тогда сыны Исраэля совершают совершенную Тшуву, прекращаются все бедствия и раскрываются великие Хасадим и благость Творца ко всем Его творениям!

---

«И стал народ как ропщущие (ке-митонним), зло в ушах Г-спода; и услышал Г-сподь, и возгорелся гнев Его, и возгорелся в них огонь Г-сподень, и пожрал край стана. И возопил народ к Моше; и помолился Моше Г-споду, и утих огонь. И назвал имя места того Тавэра (Пожарище), ибо возгорелся в них огонь Г-сподень.

А сброд (асафсуф), что в среде его, поддался вожделению; и снова заплакали также сыны Исраэля и сказали: Кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую мы ели в Египте даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок. А ныне душа наша иссохла, ничего нет, кроме мана пред глазами нашими...

И услышал Моше, как народ плачет по семействам своим, каждый у входа в шатер свой; и сильно возгорелся гнев Г-сподень, и в глазах Моше это было дурно. И сказал Моше Г-споду: Зачем сделал Ты зло рабу Твоему и почему я не нашел милости в глазах Твоих, что Ты возложил бремя всего этого народа на меня? Разве я зачал весь этот народ, разве я родил его, что Ты говоришь мне: Неси его на лоне твоем, как пестун носит грудного младенца, в землю, о которой Ты клялся отцам его? Откуда мне взять мясо, чтобы дать всему этому народу? Ибо они плачут предо мною, говоря: Дай нам мясо, и мы будем есть! Не могу я один нести весь этот народ, ибо он слишком тяжел для меня. А если так Ты поступаешь со мной, то лучше убей меня (хоргени на харог), если я нашел милость в глазах Твоих, чтобы мне не видеть бедствия моего!

И сказал Г-сподь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его... и Я сойду и буду говорить там с тобою, и отниму от духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, и не будешь ты нести один.

А народу скажи: приготовьтесь (освятитесь) к завтрашнему дню и будете есть мясо, ибо вы плакали в уши Г-спода, говоря: Кто накормит нас мясом? Ведь хорошо нам было в Египте! — и даст Г-сподь вам мясо, и будете есть. Не один день будете есть, и не два дня, и не пять дней, и не десять дней, и не двадцать дней, но целый месяц, пока не выйдет оно из ноздрей ваших и не станет вам отвратительным (ле-зара)...

И сказал Моше: Шестьсот тысяч пеших народ, среди которого я нахожусь, а Ты говоришь: Мясо дам им, и будут есть целый месяц! Разве овец и волов зарезать для них, чтобы хватило им (у-маца лахем)? Или всю рыбу морскую собрать для них, чтобы хватило им?

И сказал Г-сподь Моше: Разве рука Г-сподня коротка (а-яд АВАЯ тикцар)? Ныне ты увидишь, сбудется ли слово Мое к тебе или нет!..

И поднялся ветер от Г-спода, и принес перепелов с моря, и бросил их на стан... И встал народ, и весь тот день, и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов... Мясо еще было между зубами их, прежде чем было пережевано, и гнев Г-сподень возгорелся на народ, и поразил Г-сподь народ мором весьма великим. И назвал имя места того Киврот а-Таава (Гробы вожделения), ибо там похоронили народ вожделеющий.

От Киврот а-Таава двинулся народ в Хацерот, и остановились в Хацерот. И говорила Мирьям и Аарон о Моше по поводу жены-кушитянки, которую он взял...» (Бемидбар 11:1 – 12:1).

Здесь надлежит глубоко вникнуть: написано: «И стал народ как ропщущие (ке-митонним)...», но в тексте вовсе не разъяснено, в чем именно заключалась причина их ропота! Писанию следовало бы подробно объяснить это, подобно тому как оно разъяснило далее по поводу вожделения мяса, когда народ воскликнул: «Кто накормит нас мясом?».

Также необходимо понять странный довод Моше, когда он сказал: «Разве овец и волов зарезать для них, чтобы хватило им?». И хотя Раши комментирует, что поскольку Моше высказал это сомнение наедине пред Творцом, а не публично пред народом, Писание пощадило его честь, тем не менее человеческий разум не может вместить, как величайший пророк, о котором Сам Творец засвидетельствовал: «Во всем доме Моем верен он» (Бемидбар 12:7), мог усомниться и сказать, будто у Всевышнего не хватит сил насытить народ!

Однако суть дела раскрывается в следующем: вот, фундаментальный принцип в служении Творцу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы всеми возможными силами удалять свою душу от уныния (ацвут) и черной меланхолии (мара шхора), упаси Милосердный! Ибо мы находим в святом Зоаре прямое указание на то, что уныние содержит в себе примесь греха идолопоклонства (шемец авода зара), смотри там. И явное доказательство этому: у человека, охваченного унынием, в мыслях невольно блуждают сомнения и чуждые помыслы идолопоклонства. Поэтому надлежит отдаляться от уныния с величайшей бдительностью, ибо оно погружает человека во всевозможные грехи и падения.

И первое проявление уныния состоит в том, что в человеке непреодолимо разгорается вожделение к пище (таават ахила). Как мы видим воочию: человек, охваченный черной меланхолией (мара шхора), упаси Милосердный, ест с безудержной жадностью, прожорливостью и поспешностью. А вслед за вожделением к пище душа человека неизбежно увлекается иными плотскими страстями — такими как разврат (мишгаль) и тому подобное.

И найти в себе силы и духовные советы, дабы победить дурное побуждение (йецер а-ра) и сокрушить его вожделения, человеку совершенно невозможно иначе, кроме как прилепившись всей душой к святым Праведникам (Цадиким), дабы перенять от них истинные пути жизни (орхот хаим).

Однако от того великого Цадика, который уже полностью очищен и освящен от всякой материальности (мезуках ми-коль ва-холь), простой человек, погруженный в пучину страстей, не может научиться практической борьбе. Ибо этот высочайший Цадик уже обратил абсолютно всё свое бытие в святость; и потому он может вкушать изысканные яства, пить вино, облачаться в красивые и дорогие одежды, пребывать в прекрасных покоях — и во всем этом он совершает свое возвышенное служение: возносит святые искры (ницоцин кадошим) и вводит каждую материальную вещь в область абсолютной святости! Как же простой человек низкого духовного уровня сможет перенять что-либо от такого Цадика, если он не видит в его поведении никакого внешнего аскетизма и самоограничения, в которых сам столь отчаянно нуждается для укрощения своих страстей?!

Поэтому простому человеку необходимо прилепиться к такому Цадику, который еще не поднялся на столь недосягаемую ступень совершенного освящения, но находится в самом процессе духовной работы — то есть внутри непрестанного самоочищения (хиздакехут). Он еще не завершил очищение до конца, но всецело занят этой битвой, и порой в нем еще проявляются тончайшие крупицы материальности. И потому такой Цадик непрестанно устанавливает для себя строгие ограды и ограничения (гдерим ве-сьягот), воздерживаясь даже от того, что ему разрешено по закону, дабы очистить себя надлежащим образом. И вот от такого Цадика человек низкого уровня может научиться тому, как устанавливать границы собственным желаниям и побеждать дурное побуждение!

И в этом сокровенный смысл изречения наших мудрецов, благословенной памяти: «Не назначают руководителя над общиной (парнас аль а-цибур), если только позади него не висит корзина с нечистыми пресмыкающимися (купа шель шрацим)» (Талмуд, Йома 22б) — смысл этого: руководитель должен иметь в себе нечто, требующее исправления. И благодаря тому, что он сам непрестанно исправляет себя в Тшуве, он привлекает силу искренней Тшувы на всю общину, поскольку имеет с ними некую общую связь в делах этого материального мира. Но тот, кто уже достиг совершенной святости во всем, его служение совершается на столь запредельном уровне, что он не может передать им метод исправления, ибо люди не видят в его жизни знакомой им борьбы.

И по этой причине Аарон был избран Первосвященником (Коэном), ибо в нем присутствовала тончайшая связь с их земной ступенью, и потому он обладал способностью обратить сердца народа к Тшуве.

И в свете этих глубоких истин разъясняется весь наш раздел:

«И стал народ как ропщущие (ке-митонним), зло в ушах Г-спода...» — толкование: народ пал в тяжкое уныние (ацвут), происходящее от корня онен (скорбящий о потере). «И возгорелся в них огонь Г-сподень...» — ибо черная меланхолия ненавистна и отвратительна пред Творцом, являясь тонкой примесью идолопоклонства, как сказано выше, и за это они понесли суровую кару.

«И помолился Моше, и утих огонь». Однако вслед за унынием в народе с неизбежностью вспыхнуло вожделение к пище, и они возопили: «Кто накормит нас мясом?», в согласии с нашим правилом, что чревоугодие порождается меланхолией.

Поэтому написано: «И в глазах Моше это было дурно» — ибо Моше знал про себя, что он абсолютно чист и отрешен от всякой телесности (гашмиют). Как же он может исправить их падение, если в нем нет ни малейшей крупицы их слабостей?!

Поэтому Моше обратился с мольбой к Святому, благословен Он: «Зачем сделал Ты зло рабу Твоему... возложив бремя всего этого народа на меня?» — разве возможно, чтобы через меня они достигли духовного исправления?!

«Разве я зачал весь этот народ, разве я родил его?» — толкование: зачатие (херайон) указывает на сокрытую мысль, а рождение (лейда) указывает на раскрытое действие. И дитя, оттого что оно выношено во чреве матери и вскормлено на лоне ее, несет в себе природу своей матери. И об этом утверждал Моше: «Разве я зачал их, разве я родил их?» — то есть если бы я зачал и родил их, они несли бы мою духовную природу, и тогда я смог бы исправить их. Но поскольку мои мысли бесконечно далеки от их мыслей, а мои дела далеки от их дел, и нет во мне ни малейшей тени их страстей — как же я смогу привести их к исправлению?!

«А если так Ты поступаешь со мной...» — то есть возлагаешь их исправление исключительно на меня одного, — «То лучше убей меня (хоргени на харог)...» — смысл: низведи меня с моей запредельной ступени! Ибо сошествие праведника со своей ступени уподоблено смерти (харига), дабы через это у меня возникла связующая нить с ними, и я смог бы исправить их души!

«И сказал Г-сподь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля...» — смысл ответа Творца: невозможно низвести тебя с твоей святой ступени! Но собери Мне 70 мужей, которые пребывают на том духовном уровне, где сохраняется живая связь с народом, и от их примера люди смогут научиться обузданию страстей. И вместе с тем эти 70 старейшин, будучи великими праведниками, смогут быть прилеплены своей мыслью к тебе; и таким образом через их посредничество весь простой народ окажется соединен с тобой, и через это соединение они придут к полному исправлению!

«А народу скажи: приготовьтесь (освятитесь) к завтрашнему дню и будете есть мясо... пока не выйдет оно из ноздрей ваших и не станет вам отвратительным (ле-зара)...».

Толкование: по обычной природе человека, лишь после того как он удовлетворил свое вожделение сполна и наелся грубой пищей до пресыщения, ему становится противно есть дальше. Но пока чрево не наполнено, он страстно жаждет еды. Однако Святой, благословен Он, сказал, что пошлет им такое мясо, которое станет им отвратительным тотчас, в самое первое мгновение еды! И в этом смысл слов: «И будете есть мясо... пока не станет вам отвратительным (ле-зара)» — то есть сразу же при начале трапезы оно станет им чуждым и омерзительным.

Но Моше не понял сокровенного смысла слов Творца «и станет вам отвратительным». Моше полагал, что Всевышний намерен дать им столько мяса, чтобы они набили им свои утробы до пресыщения, и лишь затем оно опротивеет им. Поэтому Моше с тревогой возразил: «Разве овец и волов зарезать для них, чтобы хватило им?» — смысл: воистину Ты можешь насытить их плотское вожделение, но ведь насыщение плоти лишь еще сильнее разожжет в них огонь иных плотских страстей! Ибо от чревоугодия человек неизбежно влечется к разврату и похоти, а эти страсти ненасытны — что же станет с ними в итоге?!

«И сказал Г-сподь Моше: Разве рука Г-сподня коротка?..» — смысл: неужели Моя рука бессильна дать им пищу так, чтобы сразу, едва они начнут есть, их вожделение было мгновенно сокрушено и обратилось в отвращение?!

И Писание свидетельствует, что именно так и совершилось: «Мясо еще было между зубами их, прежде чем было пережевано, и гнев Г-сподень возгорелся на народ...» (Бемидбар 11:33) — то есть едва мясо коснулось их зубов, прежде чем они успели прожевать его, их плотская страсть угасла. И потому назвал Моше то место Киврот а-Таава («Гробы вожделения»), ибо там было погребено само их вожделение: прежде чем они насытились, плоть опротивела им, и они более не влеклись к низменным страстям!

Однако тем не менее из-за того, что в них изначально возникло греховное вожделение к мясу, в народе остался духовный корень греха злоязычия (Лашон а-Ра), порождаемый страстью к чревоугодию, в согласии со сказанным мудрецами: «Велик глоток пищи и питья, сближающий далеких...» (Талмуд, Санхедрин 103б), а также клевета («поедание кусков плоти пред царем» — ахаль курца бей малка).

И даже Аарон и Мирьям, бывшие величайшими праведниками, из-за того, что не были столь абсолютно отрешены от материальности, как Моше, и имели тонкую связь с народом, оказались затронуты грехом злоязычия через влияние этого вожделеющего народа. И хотя святое намерение Мирьям и Аарона было исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), в их словах присутствовала тончайшая тень злоязычия, как поясняет Раши. И вслед за этим разведчики (мераглим) также распустили хулу на Святую Землю. И потому примыкает к этому событию стих: «И говорила Мирьям и Аарон о Моше...», а вслед за ним — раздел о разведчиках. И пойми это глубоко!

---

«А ман — как семя кориандровое (гад), и вид его (ве-эйно — букв. "и глаз/око его") — как вид хрусталя (кэ-эйн а-бдолах)» (Ве-а-ман ки-зра гад ху, ве-эйно кэ-эйн а-бдолах, Бемидбар 11:7).

Толкование: слово Гад (גַּד) означает Мазаль (высшее истечение небесного источника), как приводится в Талмуде: «Гад геди у-снук ла» (Трактат Шаббат 67б). И известно знаменитое изречение наших мудрецов: «Нет мазаля у Исраэля» (Эйн мазаль ле-Исраэль, Шаббат 156а). Сокровенный смысл этого в том, что уровень Аин (אַיִן — Б-жественное Ничто / высшая сфира Кетер) есть Первоисточник, откуда проистекает Мазаль для народа Исраэля — из 13 Членений Бороды (йод-гимель тиккуней дикна — יג תד) Высшего Источника. И в этом сокровенном Источнике сияют три Святых Имени АВАЯ (числовое значение каждого 26; 3 × 26 = 78), что по точной гематрии составляет слово МАЗЛА (מַזְלָא: מ=40, ז=7, ל=30, א=1 = 78).

И в этом смысл стиха: «А ман — как семя Гад (Мазла), и вид его (ве-эйно) — как вид хрусталя».

Ибо вот, в святом Зоаре в разделе «Идра Раба» задается глубокий вопрос: написано в одном стихе: «Вот, око Г-сподне (эйн АВАЯ — в единственном числе) обращено к боящимся Его...» (Теилим 33:18), а в другом стихе написано: «Очи Г-спода (эйней АВАЯ — во множественном числе), Б-га твоего, непрестанно на ней...» (Дварим 11:12), смотри там.

И отвечает святой Зоар: в высшем Парцуфе Арих Анпин (АА) написано эйн («глаз / око» в единственном числе), ибо весь этот Парцуф включен исключительно в правую сторону — в абсолютный Хесед. А в Парцуфе Зеир Анпин (ЗА) написано эйней («глаза / очи» во множественном числе), ибо там существуют правая сторона (Хесед) и левая сторона (Гвура).

И написано далее в Зоаре, что в Оке Парцуфа Арих Анпин раскрывается совершенная белизна (кула лаван), ибо там оно именуется «Око совершенно белое» (эйна хиварта), в котором нет совершенно никакой примеси суда или строгости (Дин). В то время как в Парцуфе Зеир Анпин порой проявляется некая краснота в глазах (адмимут — намек на пробуждение Гвурот и Суда), упаси Б-г, смотри там.

И на эту тайну намекает наш стих: «А ман — как семя Гад» — то есть ман нисходил прямо из Высшего Источника (Мазла Илаа), то есть из Парцуфа Арих Анпин. И там этот свет именуется «Единым Оком», и потому сказано «ве-эйно» («и око его») в единственном числе, «как вид хрусталя (кэ-эйн а-бдолах)» — ибо в этом Источнике всё сияет ослепительной белизной (кула хиварта) и нет в нем никакой красноты, так как весь он включен в правую сторону и нет там совершенно никакой примеси Суда, как сказано выше!

---

Или можно сказать иначе (ин таргит): «А ман — как семя кориандровое (гад), и вид его (ве-эйно — букв. "и глаз/око его") — как вид хрусталя».

На первый взгляд остается неясным: почему Писание употребляет выражение «ве-эйно», буквально означающее зрительное восприятие глаза (реият а-аин)?

И разъяснение этих слов таково: наши святые мудрецы, благословенной памяти, раскрыли тайну строения букв еврейского алфавита:

«Почему лицо буквы Далет (ד) отвернуто от буквы Гимель (ג)? Потому что буква Гимель выражает качество Гомель Далим (גוֹמֵל דַּלִּים — благодетельствующий нищих / дающий милостыню беднякам), а получающий милостыню (буква Далет — даль / бедняк) стыдится смотреть в лицо дающего, и потому Далет отворачивает лицо, дабы дающий не пристыдил получающего» (Талмуд, Шаббат 104а).

И Святой, благословен Он, выступает как Гомель Далим («Благодетельствующий бедняков»), одаряя сынов Исраэля небесным хлебом — маном. Однако при ниспослании мана Всевышнему не требовалось отворачивать Свой Святой Лик от народа! Ибо ман был дан не просто для физического насыщения, но ради того, чтобы очистить их святые души и возвести их на высочайшую ступень духовной чистоты (хиздакехут), дабы воцарить Свою Шхину среди них. И силой небесного мана сыны Исраэля очистились настолько, что удостоились войти в 49 Врат Святости (мэм-тэт шаарей кдуша)!

И ради раскрытия этой тайны сказано в Писании: «А ман — как семя ГАД (גד)» — что намекает на соединение букв Гимель и Далет (Гомель Далим — щедро одаряющий бедных). Однако Творец поступил не так, как поступают земные благотворители, от которых требуется отворачивать лицо, дабы не смутить бедняка, но напротив: «ве-эйно кэ-эйн а-бдолах» («и око Его — как вид хрусталя»): ибо числовое значение слова а-Бдолах (הבדלח: ה=5, ב=2, ד=4, ל=30, ח=8) в точности равно 49! Что соответствует 49 Вратам Святости (мэм-тэт шаарей кдуша), ступеней которых они достигли!

И потому Всевышний не отвратил Своего Лика, но напротив — явил им Свой Светлый Радостный Лик (паним сохакот) и Доброе Око (аин това), дабы с любовью привлечь и навеки приблизить их души к Своей Святой Шхине!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 51. Шлах (Sh'lach)

### שלח

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Пошли себе людей, чтобы они разведали землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Исраэля; по одному мужу от колена отцов его пошлите, каждого знатного из них» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше леэмор: Шелах леха анашим ве-ятуру эт эрец Кнаан ашер ани нотен ли-Вней Исраэль, иш эхад иш эхад ле-мате авотав тишлаху, коль наси баэм, Бемидбар 13:1–2).

В истолковании слов «Пошли себе» (Шелах леха) умножились и весьма умножились объяснения: что означает выражение «леха» («себе / для себя»)?

Также необходимо понять этот предмет: ведь Святой, благословен Он, знает то, что будет, и возвещает от начала то, что произойдет в конце — что соглядатаи вынесут худой слух о Земле (добат а-арец). Почему же Он согласился послать их, и тем более — почему повелел Моше послать их? Ведь простой смысл стиха «пошли» (шелах) указывает на повеление послать!

Также удивительно: сказано «анашим» («мужи»), что означает «праведные мужи» (анашим цадиким), как доказывает сопоставление (гзера шава): «И пошли они, и пришли...» (Бемидбар 13:26) — сопоставляется их хождение с их приходом; и разъяснено [у мудрецов], что имена их были отвратительными (мехоарим). Если так, они не были праведниками!

Также трудно: почему сказано: «от колена Йосефа — для колена Менаше» (ле-мате Йосеф ле-мате Менаше, Бемидбар 13:11), но не сказано так о колене Эфраима, которое также происходит от колена Йосефа?

И над этими вопросами бились все великие комментаторы Торы.

И чтобы разъяснить этот вопрос, предпошлем слова святого Аризаля, благословенна его память для жизни Будущего мира (זלה״ה), о том, что сказал Йосеф своим братьям: «Соглядатаи вы» (мераглим атем, Берешит 42:9). Его намерение относилось к тем самым соглядатаям, которые будут разведывать Землю Исраэля, а именно: что у соглядатаев было зачатие душ колен (Ибур нишмот а-шватим).

И это сокровенное речение (маамар сатум). Смысл же его таков:

Ибо есть в мире праведники (Цадиким), у которых есть способность светить земле и живущим на ней, и они очень велики и высоки. Однако их дурное начало (йецер а-ра) больше них, так что они не могут устоять против него. А Цадик, который является главой поколения (рош а-дор), — именно он исправляет их души. И он может исправить их тем, что притянет к этой великой душе некую святую душу от какого-либо Цадика и соединит их вместе, ибо «лучше вдвоем, нежели одному» (Коэлет 4:9), дабы они смогли одолеть свое дурное начало. И это называется Ибур нешама (зачатие / вселение души).

И несмотря на это, выбор (бхира) остается в руке человека — творить благо или творить зло, упаси Б-г. И если, несмотря на это, он влечет себя, упаси Б-г, к Ситра Ахра (нечистой стороне), то душа, которая была соединена с ним через Ибур, улетит от него, а он останется один сообразно своим делам, которые совершит.

И Всевышний, благословен Он, знал, что соглядатаи в будущем заблудятся и увлекут себя к Ситра Ахра. Ради этого Всевышний, благословен Он, повелел Моше Рабейну, чтобы он притянул к каждому из соглядатаев дополнительную и весьма святую душу посредством Ибура. И Моше поступил так: он притянул к каждому из соглядатаев душу его колена (нишмат шивто): к Шаммуа, сыну Заккура, была привязана душа Реувена, и так же всем остальным.

И благодаря этому мы подойдем к разъяснению стиха «Пошли себе» (Шелах леха): Святой, благословен Он, сказал Моше: ты пошли с ними другие души, ибо отправление тех душ исходит от тебя, а не от сынов Исраэля (ше-а-шилуах ме-отам нешамот хема мимха ве-ло ми-Бней Исраэль). А именно: притянуть к ним зачатие душ праведников (Ибур нишмот цадиким), дабы помочь им, и, быть может, это удержит их от заблуждения, ибо выбор в руке человека, в особенности когда у каждого из них была помощь (эзер).

И теперь оправдано слово «анашим» («мужи»), означающее «праведники», ибо это сказано о душах святых колен.

Также для Гадди, сына Суси, потребовалось притянуть к нему душу Йосефа Праведника (Йосеф а-Цадик). Однако для Ошеа, сына Нуна, не потребовалось притягивать к нему душу колена, ибо Йеошуа был великим праведником (цадик гадоль) и не нуждался в Ибур нешама. И тем не менее Моше добавил одну букву к его имени [букву Йод, сделав имя Йеошуа], дабы он не уловился в их западню.

Однако когда соглядатаи впали в заблуждение, тотчас отлетели от них души святых колен, и они остались одни; и соглядатаи увлекли себя к Ситра Ахра, чтобы распространить худой слух.

Но мысль и разум Калева были чисты перед Всевышним, благословен Он, и не отлетела от него душа Йегуды. Поэтому сказано: «И поднялись они на юг, и пришел он до Хеврона» (Ва-яалу ба-негев ва-яво ад Хеврон, Бемидбар 13:22) — этот стих сказан о Калеве одном, ибо сказано «ва-яво» («и пришел он») на языке единственного числа, так как Калев один пришел в Хеврон [молиться на могилах Патриархов]. И тем не менее сказано «ва-яалу» («и поднялись они») на языке множественного числа, ибо это сказано о Калеве и о душе его колена, которая пребывала внутри него в тайне Ибура, как сказано выше.

---

Еще об этом же стихе: «И говорил Г-сподь Моше, сказав: Пошли себе людей, чтобы они разведали землю Ханаанскую... по одному мужу, по одному мужу от колена отцов его пошлите... И послал их Моше... по слову Г-спода» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше леэмор: Шелах леха анашим ве-ятуру эт эрец Кнаан... иш эхад иш эхад ле-мате авотав тишлаху... Ва-йишлах отам Моше... аль пи АВАЯ, Бемидбар 13:1–3).

И Раши, благословенной памяти, комментирует слова «Пошли себе»:

«По твоему разумению (ле-даатха): Я не повелеваю тебе, если хочешь — пошли».

И вот, все комментаторы Торы уже бились над этим толкованием Раши. Ведь трудно: прямо написано: «И говорил Г-сподь Моше... Пошли себе», и сразу после этого написано: «И послал их Моше... по слову Г-спода (аль пи АВАЯ)», из чего следует, что Всевышний, благословен Он, повелел ему послать их!

И представляется мне в согласии с простым смыслом (аль пи пшуто), что здесь подобает обратить внимание на несколько тонкостей в этом отрывке:

1. Что означает выражение «ве-ятуру» («и разведают / осмотрят»)? Следовало бы сказать «ле-рагель» («разведать / высмотреть соглядатаями»).

2. Почему написано «эт эрец Кнаан» («землю Ханаанскую»)? На первый взгляд, слово «эт» совершенно излишне.

3. Почему сказано: «по одному мужу, по одному мужу» (иш эхад иш эхад)? Следовало бы сказать: «двенадцать мужей пошлите» (шнейм асар иш шилху).

4. Что означает написанное далее: «для колена отцов его» (ле-мате авотав)? Следовало бы сказать: «для колена отцов их» (ле-мате авотейхем).

5. По какой причине он послал двенадцать мужей? Разве не достаточно было послать двоих людей, как мы находим у Йеошуа, который послал только двух мужей?

Поэтому представляется мне, что воистину Святой, благословен Он, повелел Моше послать соглядатаев, однако не повелел более двух! Ибо пред Ним, благословенно Имя Его, всё открыто и ведомо: что только двое из них — Йеошуа и Калев — останутся в своей вере, и они одни будут восхвалять Землю Исраэля.

А остальные пошли сами по себе, поскольку сыны Исраэля пришли к Моше в смятении и беспорядке (бе-ирбувья), как мы находим во Второзаконии (Мишне Тора), где Моше укорял их за это, ибо сказано: «И подошли ко мне все вы... пошлем людей...» (Дварим 1:22). Ради этого Моше пришлось удовлетворить их вожделение, и они вынесли худой слух о Земле.

И согласно этому всё встанет на свои места надлежащим образом:

«Пошли себе людей» (Шелах леха анашим) — а наименьшее число слова «мужи» (миут анашим) — это двое.

«И разведают» (ве-ятуру) — это язык выражения «ло нитар ме-хем» (не отступит от них), то есть они останутся верными.

«Эт эрец Кнаан» — слово «эт» означает «с» (им), то есть они останутся верны восхвалению Земли Исраэля и войдут в число входящих в Землю.

И ради этого Писание сказало: «По одному мужу, по одному мужу» (иш эхад иш эхад) — то есть именно эти двое!

«Для колена отцов его» (ле-мате авотав) — и не написано «ле-мате авотейхем» («отцов их»), дабы ты не ошибся, истолковав, что это относится ко всем двенадцати коленам. Ради этого Писание сказало «ле-мате авотав», то есть отцов одного мужа и одного мужа, намекая на упомянутых двоих!

«И послал их Моше по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), все они мужи...» — то есть праведники, а наименьшее число слова «мужи» — двое. Но остальные пошли не по слову Г-спода, а пошли сами по себе, как сказано выше.

И согласно этому комментарий Раши звучит так: «Я не повелеваю тебе посылать двенадцать человек, но только двоих; а если пойдет больше — клянусь их жизнью, Я даю им место для заблуждения...» Ибо Всевышний, благословен Он, испытывает сердца и почки и возвещает от начала конец. И пойми это.

---

«И сказал Моше Г-споду: И услышат египтяне, ибо Ты вывел силою Твоею народ этот из среды его. И скажут жителю земли этой... что Ты, Г-сподь, среди народа этого, ибо око в око являешься Ты, Г-сподь, и облако Твое стоит над ними, и в столпе облачном Ты идешь пред ними днем и в столпе огненном ночью. И умертвишь Ты этот народ, как одного человека, — и скажут народы, слышавшие славу Твою, говоря: Из-за неспособности Г-спода привести народ этот в землю, которую Он клятвенно обещал им, Он заклал их в пустыне. И ныне да возвеличится сила Г-спода, как Ты говорил, сказав: Г-сподь долготерпелив...» (Ва-йомер Моше эль АВАЯ: Ве-шаму Мицраим ки ээлита ве-хохаха эт а-ам а-зе ми-кирбо. Ве-амру эль йошев а-арец а-зот... ашер эйн бе-эйн ниръэ ата АВАЯ ва-ананаха омед алехем, у-ве-амуд анан ата олех лифнейхем йомам у-ве-амуд эш лайла. Ве-хемата эт а-ам а-зе ке-иш эхад, ве-амру а-гойим ашер шаму эт шимъаха леэмор: Ми-бильти йехолет АВАЯ ле-хави эт а-ам а-зе эль а-арец ашер нишба лахем, ва-йишхатем ба-мидбар. Ве-ата йигдаль на коах АВАЯ каашер дибарта леэмор: АВАЯ эрех апаим..., Бемидбар 14:13–18).

Надлежит вникнуть со всей тщательностью: какая здесь связь между одним и другим? Неужели из-за того, что они услышали, будто «око в око [являешься Ты]» и о прочих великих чудесах, которые Ты сотворил с сынами Исраэля, они скажут «из-за неспособности Г-спода»? Ведь даже если бы Всевышний, благословен Он, не сотворил с ними всех этих благодеяний, народы мира сказали бы так, если бы Он умертвил их, упаси Б-г, в пустыне, и разве это не тем более верно?

И дабы понять это, предпошлем речение наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), на стих: «И ныне да возвеличится сила Г-спода... как Ты говорил, сказав...»:

«Когда взошел Моше Рабейну на Высоту, он застал Святого, благословен Он, пишущим: "Г-сподь долготерпелив" (АВАЯ эрех апаим). Сказал Моше Святому, благословен Он: "К праведникам?" Сказал ему Святой, благословен Он: "Также и к нечестивцам!" Сказал ему Моше: "Пусть нечестивцы погибнут!" Сказал ему Святой, благословен Он: "Клянусь твоею жизнью, тебе еще понадобится это!"» (Талмуд, Санхедрин 111а).

Это речение непонятно: как могло быть такое, чтобы Моше Рабейну отвергал благополучие Исраэля, упаси Б-г? Ведь сколько и сколько раз он стоял в проломе пред Всевышним, благословен Он, дабы отвратить Его гнев, даже когда они согрешали!

Поэтому представляется правильным объяснить, что суть дела такова:

Ибо Всевышний, благословен Он, сотворил миры, чтобы творить благо Своим творениям, и наделил людей свободой выбора и волей (бхира ве-рацон), дабы существовали награда и наказание, и дал нам совет: «И избери жизнь» (Дварим 30:19).

И вот, если бы пред Ним не было долготерпения (арихут апаим), выбор не находился бы в руке человека. Ибо если бы в тот момент, когда человек согрешает, Святой, благословен Он, карал бы его немедленно, то человек поневоле был бы принужден отвратиться от своего дурного пути из страха перед наказанием — дабы Святой, благословен Он, не покарал его, — а вовсе не благодаря свободному выбору!

А Святой, благословен Он, желал дать заслугу Исраэлю и даровал им выбор, дабы «всё было в руках Небес, кроме трепета пред Небесами» (Брахот 33б). И это осуществляется благодаря тому, что Он долготерпелив (эрех апаим).

И вот, праведники (Цадиким) выбирают добро и говорят: «Исследуем пути наши, быть может, мы согрешили, а то, что Всевышний, благословен Он, не покарал нас — это оттого, что долготерпение пред Ним». Нечестивцы же имеют место для заблуждения: видя, что путь нечестивых успешен, они говорят: «Мир будет нам, ибо по упорству сердца моего я пойду».

И Святой, благословен Он, пожелал поведать Своим творениям об этом качестве, как мы учили в Мишне: «Десять поколений было от Адама до Ноаха... дабы возвестить, сколь велико долготерпение пред Ним» (Авот 5:2). И написано о поколении Потопа: «Да не будет дух Мой вечно судиться в человеке... и будут дни его сто двадцать лет» (Берешит 6:3) — дабы открылись им пути Г-сподни: «праведники пойдут по ним, а грешники преткнутся на них» (Ошеа 14:10).

И всё это было тогда, когда реальность Его Божественности еще не пребывала в раскрытии (бе-итгалут), и с тех пор еще не стало ведомо всем, что Святой, благословен Он, проявляет долготерпение во всякое время, ибо всё еще оставалось место для ошибки. Однако когда реальность Его Божественности, благословенно Имя Его, раскрылась пред глазами всех, как в Поколении Пустыни (дор а-мидбар), можно было бы подумать, что Он не проявляет долготерпения, когда грешат пред Ним! И пожелал Святой, благословен Он, возвестить Своим творениям, что даже при раскрытии Его Божественности существует долготерпение пред Ним.

И в этом смысл упомянутого речения: «Застал он Святого, благословен Он, пишущим: Долготерпелив. Сказал Моше: К праведникам?» — то есть: лишь праведникам возвести это качество! «Сказал Святой, благословен Он: Также и нечестивцам возвещу!» «Сказал Моше: Пусть нечестивцы погибнут!» — смысл этих слов вовсе не в том, чтобы сказать: упаси Б-г, зачем Тебе проявлять долготерпение к нечестивцам? Ибо Моше знал это, что творение не изменится, и творение было создано для того, чтобы существовали выбор и воля, а это возможно исключительно через долготерпение, как сказано выше. Однако необходимо сказать, что Моше имел в виду: пусть это качество не раскрывается нечестивцам [во время явного Б-жественного раскрытия], и пусть они сгинут из мира, так и не узнав качеств Всевышнего, благословенно Имя Его, при таком раскрытии; хотя им уже было известно об этом в поколении Потопа, но при раскрытии Божественности им это еще не было ведомо. Сказал Святой, благословен Он: «Клянусь твоею жизнью, тебе понадобится это!»

И вот, при грехе соглядатаев Моше встал в молитве и сказал: «И услышат египтяне, ибо Ты вывел силою Твоею... ибо Ты, Г-сподь, среди народа этого, ибо око в око являешься Ты... И скажут народы: из-за неспособности Г-спода...» — смысл этого: при столь великом раскрытии грех становится гораздо больше; и если Ты умертвишь их, упаси Б-г, возникнет место для ошибки, и скажут, что нет долготерпения к сыновьям Всевышнего, благословенно Имя Его, ибо это представляется невозможным, чтобы Он был столь долготерпелив после того, как явил им такую любовь в раскрытии Своей Божественности — до такой степени, что все народы видели, что Г-сподь пребывает среди народа и столп облачный стоит над ними. И коль скоро они столь тяжко согрешили пред Ним, народы скажут, что наверняка в такой ситуации нет долготерпения! И вследствие этого они скажут, что всё нечестие, которое они творят против Исраэля, они творят правильно: ведь если они поступают не по закону, то почему их не наказывают? Потому что увидят, что и с Исраэлем Творец не поступает по качеству долготерпения.

Поэтому Моше сказал: народы мира скажут, что нет долготерпения пред Ним ныне. Но если Ты проявишь Свое долготерпение ныне, у них не будет повода так говорить. И в этом смысл слов Гемары: «В будущем народы мира скажут так...»

Поэтому Моше просил о милосердии: чтобы и в это время Он явил Свое долготерпение, и дабы раскрылось качество долготерпения всем народам даже тогда, когда грех неизмеримо больше!

И в этом смысл слов: «И скажут: из-за неспособности Г-спода» — то есть скажут, что в такое время невозможно действовать по качеству долготерпения.

И ради этого он сказал: «И ныне да возвеличится» — то есть именно в раскрытии да возвеличится [сила Г-спода], «как Ты говорил, сказав: Г-сподь долготерпелив», дабы народы сказали, что Г-сподь всегда долготерпелив к Исраэлю.

И об этом говорит Писание: «И сказал Г-сподь: Простил Я по слову твоему» (Ва-йомер АВАЯ: Салахти ки-двареха). И сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Брахот: «В будущем народы мира скажут так...»

Ибо, на первый взгляд, формулировка не вполне точна: что значит «в будущем» (атидин), что указывает на постоянство в каждом поколении? Следовало бы сказать: «если Я не прощу им, они скажут так сейчас»!

Но согласно тому, что я написал, всё разъясняется превосходно: Моше просил о милосердии, что если Всевышний не возвестит им здесь о Своем долготерпении, они всегда будут говорить: «из-за неспособности» в пору раскрытия Его Божественности, благословенно Имя Его, проявлять долготерпение.

И на это ответил ему Святой, благословен Он: «Простил Я по слову твоему» — ибо в будущем народы мира в каждом поколении говорили бы так, но теперь, когда Я прощу сынам Исраэля, все узнают, что Он всегда долготерпелив, даже при открытом раскрытии Его Божественности, благословенно Имя Его, перед глазами всех, как это было в Поколении Пустыни, как сказано выше.

---

«И ныне да возвеличится сила Г-спода, как Ты говорил, сказав: Г-сподь долготерпелив и многомилостив, прощающий вину и преступление, и очищающий... карающий вину отцов на сыновьях, на внуках и на правнуках... И сказал Г-сподь: Простил Я по слову твоему» (Ве-ата йигдаль на коах АВАЯ каашер дибарта леэмор: АВАЯ эрех апаим ве-рав Хесед, носе авон ва-феша ве-наке... покед авон авот аль баним аль шилешим ве-аль рибеим... Ва-йомер АВАЯ: Салахти ки-двареха, Бемидбар 14:17–20).

И необходимо понять: что означает «И ныне да возвеличится сила Г-спода»? И почему он не упомянул «и истинен» (ве-эмет)? И почему в час гнева он упомянул: «карающий вину отцов на сыновьях, на внуках и на правнуках»? И далее: что означает «Простил Я по слову твоему»? Следовало бы сказать просто: «Простил Я», к чему сказано: «по слову твоему»?

И представляется понятным согласно тому, что приводится [в святых книгах]: Святой, благословен Он, возжелал, чтобы Его Шхина пребывала в нижних мирах (татони́м). Однако из-за грехов люди удаляют Его Шхину, как приводится в Мидрашах и в остальных святых книгах.

И вот соглядатаи, которые заставили роптать всю общину сынов Исраэля, и «плакал весь народ в ту ночь» (Бемидбар 14:1) из-за недостатка веры (миут эмуна), вызвали удаление Шхины из нижних миров.

И молился Моше Рабейну, мир ему, чтобы Он не истребил их всех, упаси Б-г, но взыскал их вину с сыновей и сыновей их сыновей. Как приводится в Гемаре (Брахот 7а, Санхедрин 27б): написано: «сыновья не должны быть умерщвляемы за отцов» (Дварим 24:16), и написано: «карающий вину отцов на сыновьях» — здесь нет противоречия: здесь — когда они держатся за дела своих отцов (охазим маасей авотейхем бе-ядейхем).

Поэтому Моше Рабейну, мир ему, молился, чтобы Он был долготерпелив и взыскал их вину с сыновей лишь тогда, когда они будут держаться за дела своих отцов; если же они будут праведниками, Он простит им совершенно!

И в этом смысл: «И ныне да возвеличится сила Г-спода» — смысл этого: пусть возвеличится сила Г-спода, то есть Имя АДНИ (АДОНАЙ), являющееся Царством Небес (Малхут Шамаим). Ибо из-за [греха], как будто, Оно удалилось с этой земли, как сказано выше, из-за недостатка веры, который был в них. И он молился, чтобы Шхина пребывала среди них, и земля осветилась от славы Имени АДНИ.

«Как Ты говорил, сказав: Г-сподь долготерпелив» — как комментирует Раши, благословенной памяти: «также и к нечестивцам».

«И многомилостив» (ве-рав Хесед) — и он не упомянул «и истинен» (ве-эмет), поскольку по качеству Истины (мидат а-эмет) они не смогли бы устоять, упаси Б-г. Как сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «Спросили у Мудрости: грешнику какое наказание? Ответила: душа согрешающая да умрет...» (Талмуд Иерушалми, Маккот 2:6, Песикта де-Рав Кахана 24:7), посмотри там; ибо по качеству Истины нет исправления для грешников.

И он упомянул: «прощающий вину и преступление... карающий вину отцов на сыновьях, на внуках и на правнуках» — дабы Он взыскал их вину с сыновей, чтобы они понесли их вину, когда будут держаться за дела своих отцов.

И на это сказано: «И сказал Г-сподь: Простил Я по слову твоему» — смысл этого: Он взыщет их вину с сыновей, как написано: «А ваши сыновья будут кочевать в пустыне сорок лет и понесут блуд ваш...» (Бемидбар 14:33) — в точности так, как просил Моше Рабейну, мир ему! И в этом смысл: «Простил Я по слову твоему».

---

Еще об этом же стихе: «И ныне да возвеличится сила Г-спода, как Ты говорил, сказав: Г-сподь долготерпелив...»

Трудно: что означает слово «сказав» (леэмор)?

Также необходимо понять: Моше просил о милосердии для сынов Исраэля, и ему следовало пробуждать качество Милосердия (мидат а-рахамим), а он просил через качество: «и очищающий не очистит, карающий вину отцов...» (ве-наке ло йинаке, покед авон авот...), что по простому смыслу кажется пробуждением суда во время гнева (мишпат бе-идан ритха), упаси Б-г! И если бы он упомянул все Тринадцать Качеств [Милосердия], то их невозможно было бы не упомянуть, ибо все они включены одно в другое; однако здесь он не упомянул все 13 Качеств, а лишь то, что было необходимо для пробуждения милосердия. Почему же он упомянул качество «и очищающий...»?

Также необходимо понять: что означает выражение «да возвеличится же» (йигдаль на)?

И дабы разъяснить этот предмет: когда Всевышний, благословен Он, сотворил миры, чтобы творить благо Своим творениям, дабы они могли принимать Его Хасадим: если бы творение было создано без облачений (левушим) и сокращений (цимцумим), было бы невозможно воспринять Его сияние (бехируто).

И что Он сделал? Он облачил Себя в одеяния, выделенные из Его сияния (левушим а-неэцалим ми-бехируто). И эти одеяния представляют собой великое сияние и колоссальные света, которые человек не в силах постичь своим разумом и мыслью, ибо всё прилеплено друг к другу в Бесконечном, благословен Он (Эйн Соф Барух Ху). И с ними Он сотворил миры и Свои творения, и сократил Свое сияние, дабы творения могли принимать Его Хасадим.

И если возникает, упаси Б-г, некое обвинение (китрог) со стороны Ситра Ахра на сынов Исраэля, тогда Цадик поколения, пребывающий в каждом поколении, встает в проломе пред сынами своего поколения, чтобы аннулировать это обвинение своей молитвой; и он услаждает Гвурот в их корне (мематек а-Гвурот бе-шоршам).

И тогда Имя АДНИ услаждается в Имени АВАЯ, которое услаждает Гвурот милосердием, изливая и притягивая Хесед и Рахамим от Всевышнего, благословен Он, на Кнесет Исраэль.

И разъяснено в святом Зоаре: когда человек совершает какой-либо грех, он причиняет зло, упаси Б-г, вплоть до четвертого поколения, то есть дети, которые рождаются у него до того, как он совершит раскаяние (тшува), удерживаются Клипот из-за этого греха.

И отныне перейдем к разъяснению этих слов: ибо известно, что Святой, благословен Он, облачился [в талит, как посланник общины] и сказал: когда сыны Исраэля совершат Тшуву и благодаря этому прилепятся к тем облачениям в Тринадцати Качествах Милосердия (Йод-Гимель мехилин де-рахмей), с которыми Он сотворил миры, — «Я прощаю им» (Талмуд, Рош а-Шана 17б).

Ради этого Моше Рабейну сказал: «И ныне» (Ве-ата) — ибо слово «ныне» (ата) указывает на раскаяние (тшува), дабы привести их к раскаянию.

«Да возвеличится сила Г-спода» (йигдаль на коах АДНИ) — то есть пусть Имя АДНИ придет в состояние величия (Гадлут), то есть в форму АВАЯ, и произойдет услаждение Гвурот в их корне!

Как сказано в Писании: «Г-сподь воцарился, величием облачился» (АВАЯ малах, геут лавеш, Теилим 93:1) — то есть когда «Г-сподь воцарился», что есть качество АВАЯ, являющееся сплошным милосердием, и включает в себя Гвурот, дабы усладить их, тогда «величием облачился», ибо тогда раскрывается величие Всевышнего, благословен Он, заключающееся в услаждении Гвурот, и открываются Его Хасадим сынам Исраэля. Ибо желание Всевышнего, благословен Он, состоит лишь в том, чтобы творить благо Своим творениям Своими Хасадим, а не пробуждать суд.

«Как Ты говорил, сказав» (каашер дибарта леэмор) — ибо Святой, благословен Он, сказал: «Если они исполнят предо Мной этот порядок», прилепившись к Тшуве, и даже если просто произнесут предо Мной Тринадцать Качеств Милосердия, «Я прощаю им».

И Моше включил в свою мольбу основание для услаждения Гвурот: «карающий вину отцов...» — то есть грех переходит на сыновей до четвертого поколения по причине греха их отцов; а от поколения Золотого Тельца до нынешнего момента соглядатаев еще не прошло четырех поколений. И хотя они уже очистились благодаря молитве Моше и Тшуве, ныне при этом грехе к ним вернулась скверна (зухама) от Тельца, и они пришли к этому греху; и потому они называются согрешившими непреднамеренно (шогегим) из-за того, что грех их отцов стал для них причиной, — и прости же им их непреднамеренность!

Ради этого он сказал: «Прости же грех этого народа по величию милосердия Твоего» (Селах на ла-авон а-ам а-зе ке-годель хасдеха) — ибо это есть Хесед от Творца, благословенно Имя Его, что Он взыскивает вину до четвертого поколения, и благодаря этому грех сыновей считается ненамеренным (шогег) по вине их отцов.

---

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда придете в землю селений ваших, которую Я даю вам, и принесете огнепалимую жертву Г-споду, всесожжение или жертву мирную, во исполнение обета или по усердию, или в праздники ваши, чтобы сотворить приятное благоухание Г-споду от крупного или мелкого скота, — то пусть принесет приносящий жертву свою Г-споду хлебное приношение из тонкой муки, десятую часть эфы, смешанную с четвертью гина елея. И вина для возлияния четверть гина приготовь ко всесожжению или жертве мирной на каждого агнца. Или для овна сделай хлебное приношение из двух десятых частей эфы тонкой муки, смешанной с третью гина елея, и вина для возлияния принеси треть гина в приятное благоухание Г-споду. А когда будешь приносить из крупного скота всесожжение или жертву во исполнение обета, или жертву мирную Г-споду, то пусть принесет на тельце хлебное приношение из трех десятых частей эфы тонкой муки, смешанной с полугином елея, и вина принеси для возлияния пол-гина — огнепальную жертву в приятное благоухание Г-споду... Община — один устав для вас и для пришельца живущего, устав вечный в роды ваши; как вы, так и пришелец да будет пред Г-сподом» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше леэмор: Дабер эль Бней Исраэль ве-амарта алехем: Ки тавоу эль эрец мошвотейхем ашер ани нотен лахем... ве-икрив а-макрив корбано ла-АВАЯ минха солет исарон балюль би-рвиит а-хин шамен. Ве-яйин ла-несех ревиит а-хин... О ла-айиль таасе... шлишит а-хин... ве-икрив аль бен а-бакар... хаци а-хин... А-кахаль хука ахат лахем ве-ла-гер а-гар, хукат олам ле-доротейхем..., Бемидбар 15:1–15).

И трудно: какова связь этих разделов с разделом о соглядатаях? Раши, благословенной памяти, дал ответ (посмотри там: Всевышний утешил их тем, что они непременно войдут в Землю). Однако мы можем объяснить это иначе.

Также разъясним: ведь законы жертвоприношений уже были сказаны ранее!

Также трудно: что означает «устав вечный» (хукат олам)? Это понятно во время, когда Храм существует; но когда Храма нет — что можно сказать?

И предпошлем то, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в Брахот (глава третья, 23а):

«И сказал рабби Шмуэль бар Нахмани со слов рабби Йонатана: Что означает написанное: "Храни ногу твою, когда идешь в Дом Б-жий, и будь готов слушать более, нежели приносить жертву глупцов, ибо они не знают, что делают зло" (Коэлет 4:17)? "Храни ногу твою" — храни себя... Сказал Рава: они приносят жертву и не делают Тшуву... и не знают, на благо ли они приносят ее или на зло».

Отсюда следует, что главное при принесении жертвы — это раскаяние (Тшува). Ранее же сыны Исраэля полагали, что принесением жертвы они искупают грех без Тшувы. Однако это не так, ибо главное — это Тшува!

Поэтому Всевышний, благословен Он, учил их ныне, что не от одного лишь принесения жертвы зависит дело, но требуется, чтобы с жертвой было полное раскаяние (тшува шлема). И Он учил их в этом разделе ступеням Тшувы.

И Всевышний, благословен Он, дал Тору Своему народу Исраэлю, дабы они учились из нее служению Тшувы — всегда страстно стремиться к Его Единству, благословен Он, восходя снизу Вверх (ми-тата ле-эла), дабы прийти к ступеням Тшувы.

А их пять ступеней: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ).

И сначала надлежит прийти к ступени Нефеш, а затем к ступени Руах — то есть произносить святые и ясные слова в чистой и прозрачной мысли пред Всевышним, благословен Он. Как написано: «И стал человек душою живою» (ле-нефеш хая, Берешит 2:7), и Онкелос переводит: «ле-руах мемалела» (говорящим духом) — то есть он может произносить святые, ясные и чистые речи пред Всевышним, благословен Он, как сказано выше.

А затем — к ступени Нешама, а затем — к ступени Хая, то есть прилепиться к Источнику Жизни (Хай а-Хаим).

И когда человек приходит к этим четырем ступеням, он само собой прилепляется к Его Единству, благословен Он [на ступени Ехида].

И кающийся (бааль тшува) должен достичь как минимум трех ступеней НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама), чтобы сделать из них полный духовный стан (кома шлема) и возблагодарить Всевышнего, благословен Он, в молитве, которая заменяет храмовое служение жертвоприношений, являясь нашей жизнью в горьком изгнании взамен служения жертв, бывшего в Храме.

И через это мы подойдем к разъяснению сказанного: Всевышний, благословен Он, учит сынов Исраэля пути Тшувы при жертвоприношениях, чего они не ведали до сих пор. И вот правильный путь: совершить полное раскаяние, дабы упразднить от себя внешние силы (хицониют) и устранить от себя Клипот, оставшись чистыми и очищенными, подобно «тонкой муке в десятую часть эфы, смешанной...» (солет исарон блула), дабы привести себя к Десяти Святостям (асара кдушот).

«С четвертью гина елея» (би-рвиит а-хин шамен) — елей указывает на Хохму, а четверть — это четвертая часть из четырех упомянутых выше ступеней НАРАНХ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая), по которым необходимо подняться, пока не достигнешь Ехида, являющейся пятой ступенью, дабы войти в Его Единство и прилепиться к Его Единству, благословен Он, в Бесконечном (Эйн Соф Барух Ху). И сначала необходимо прийти к четвертой части — ступени Нефеш; и остаются еще три ступени: Руах, Нешама, Хая.

И когда он уже достиг ступени Нефеш, ему необходимо привести себя к трети из трех оставшихся ступеней — то есть к ступени Руах. И ради этого сказано далее: «И вина для возлияния треть гина» (ве-яйин ла-несех шлишит а-хин) — что указывает на ступень Руах.

И остаются еще две ступени: Нешама и Хая. Ради этого сказано в Писании: «И вина принесешь для возлияния пол-гина» (ве-яйин такрив ла-несех хаци а-хин) — то есть половину из двух оставшихся ступеней, что указывает на ступень Нешама.

К этим трем ступеням кающийся (бааль тшува) обязан прийти как минимум.

Ради этого сказано: «Устав вечный» (хукат олам) — даже в горьком изгнании, ибо «мы возместим тельцов устами нашими» (Ошеа 14:3) в молитве и в Тшуве, дабы восходить по Высшим ступеням.

---

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажи им: При входе вашем в землю, в которую Я веду вас, и будет, когда будете есть от хлеба земли, вознесите возношение Г-споду. Первинки замесов ваших — халу вознесите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От первинок замесов ваших давайте Г-споду возношение в роды ваши» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше леэмор: Дабер эль Бней Исраэль ве-амарта алехем: Бе-воахем эль а-арец ашер ани меви этхем шама. Ве-хая бе-ахольхем ми-лехем а-арец тариму трума ла-АВАЯ. Решит арисотейхем халла тариму трума, ке-трумат горен кен тариму ота. Ми-решит арисотейхем титну ла-АВАЯ трума ле-доротейхем, Бемидбар 15:17–21).

Надлежит обратить внимание: хотя воистину хала также именуется возношением Г-споду (трума ла-АВАЯ), почему прямо не написано: «когда будете есть от хлеба земли, халу дайте Г-споду»? Почему написано: «вознесите возношение Г-споду»?

И еще следует обратить внимание: ведь во втором стихе прямо написано: «Первинки замесов ваших — халу вознесите», — Писание могло бы сказать: «когда будете есть от хлеба земли, первинки замесов ваших — халу вознесите»!

Разъяснение этого предмета таково:

Святой, благословен Он, сотворил Свой мир ради того, чтобы мы служили Ему и знали, что царство Его владычествует надо всем (Малхуто ба-коль машала). И это служение должно совершаться в трепете и любви (бе-йира ве-ахава).

Трепет (Йира) — это чтение Шма (Крият Шма), представляющее собой принятие ига Царства Небес (кабалат оль Малхут Шамаим).

А любовь (Ахава) — это Молитва (Тфила).

И необходимо идти снизу Вверх (ми-тата ле-эла): вначале трепет, а затем любовь. А вслед за качеством любви мы приходим к Высшему трепету — то есть к трепету перед величием (йират а-ромемут), ибо «есть трепет и есть трепет» (ит йира ве-ит йира).

А затем мы приходим к качеству смирения (анава), которое превыше трепета, как написано: «Следствие смирения — трепет пред Г-сподом» (Экев анава йират АВАЯ, Мишлей 22:4).

И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякий, у кого страх греха предшествует мудрости, его мудрость укореняется» (Авот 3:9), и привели притчу о человеке, у которого есть двор (дарта), и ему необходимо сделать ворота для двора (тара ле-дарта).

И в молитве должно быть два трепета: трепет перед Небесами (йират Шамаим), который предшествует любви, и этот трепет есть первые врата, как сказано в Писании: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Решит Хохма йират АВАЯ, Теилим 111:10); а второй трепет — это вторые врата, как сказано: «Следствие смирения — трепет пред Г-сподом». А молитва, являющаяся любовью, находится посередине.

Таким образом, у любви есть два трепета!

И из этого станет понятно, почему существуют 12 сочетаний Имени АВАЯ (церуфей АВАЯ) и 24 сочетания Имени АДНИ (церуфей АДНИ): ибо для каждой любви, указывающей на Имя АВАЯ, существуют два трепета, как сказано выше, а трепет указывает на Имя АДНИ. Оказывается, что для 12 Имен АВАЯ должно быть 24 сочетания Имени АДНИ!

И об этом говорит Писание: «Это день, который сотворил Г-сподь...» (Зе а-йом аса АВАЯ..., Теилим 118:24) — смысл этого: «это день» (зе а-йом), то есть 12 часов дня, соответствуют 12 сочетаниям Имени АВАЯ. И согласно этому человек должен быть весь день прилеплен к любви к Всевышнему; однако это доступно лишь праведникам (Цадиким), которые всегда прилеплены к Всевышнему, благословен Он. Прочему же простому люду (хамон ам) — о, если бы они хотя бы приняли на себя иго Царства Небес, то есть имели трепет, соответствующий Имени АДНИ!

И согласно этому стихи разъясняются весьма тонко и совершенно:

«При входе вашем в землю» — именно так, ибо главное служение совершается в Земле Исраэля, с которой связано большинство заповедей.

«И будет, когда будете есть от хлеба земли» — смысл этого: когда вы пожелаете объединить Святого, благословен Он, и Его Шхину (леяхед Кудша Брих Ху у-Шхинтей). Ибо вкушение (ахила) указывает на единение, как в стихе: «Разве только хлеб, который он ест» (ки им а-лехем ашер ху охель, Берешит 39:6 — эвфемизм супружеского союза).

И сказало Писание: когда будете совершать единение (ихуд), «вознесите возношение Г-споду» (тариму трума ла-АВАЯ) — смысл этого: возвысьте Святую Шхину ввысь!

И посредством чего вы можете совершить это единение? Сказало Писание: так делайте:

«Первинки замесов ваших» (решит арисотейхем) — то есть тотчас, как только встаете со своей постели, от слова «ложе» (эрес), как в стихе: «Вот, ложе наше зеленеет» (хинэ арсену раанана, Шир а-Ширим 1:16).

«Халу» (халла) — то есть молитву, от выражения «И молил Моше» (Ва-йехаль Моше, Шмот 32:11), дабы ваша молитва была вблизи вашей постели, и само собой надлежит сначала принять иго Царства Небес.

«И через это вознесите возношение» — то есть совершите единение (ихуд).

И в этом смысл сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти: мера халы для домохозяина (бааль а-баит) — одна двадцать четвертая (1/24), а для пекаря (нахтом) — одна сорок восьмая (1/48) (Мишна, Халла 2:7).

Ибо, на первый взгляд, непонятно: почему мудрецы установили именно такую меру? Однако согласно тому, что я написал, всё совершенно верно:

Для домохозяина — то есть для остального простого народа — достаточно, если они примут на себя иго Царства Небес, соответствующее Имени АДНИ, имеющему 24 сочетания, как сказано выше; и о, если бы у них был трепет перед Небесами хотя бы один час в день, что составляет одну часть из двадцати четырех сочетаний!

Однако пекарь (нахтом) — то есть Цадик поколения, который изливает благо подобно пекарю [пекущему хлеб для всех], — Цадик прилеплен весь день к любви к Всевышнему. И это есть одна сорок восьмая (1/48), ибо 12 сочетаний Имени АВАЯ содержат 48 букв (12 × 4 = 48). И пойми это.

---

Еще об этом же стихе: «И говорил Г-сподь Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажи им: При входе вашем в землю, в которую Я... Первинки замесов ваших — халу вознесите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее... От первинок замесов ваших давайте Г-споду...»

И Раши комментирует:

«При входе вашем в землю — этот приход отличается от всех приходов... но в этом сказано "при входе вашем" — как только вошли в нее... обязаны халой».

Представляется мне путем намека (аль дерех ремез):

«При входе вашем в землю» — как только человек начинает входить в «Землю», то есть принимать на себя иго Царства Небес (оль Малхут Шамаим), ибо Царство Небес именуется «Землей» (Эрец), как известно.

«Первинки замесов ваших» (решит арисотейхем) — смысл этого: изначально и в первую очередь, когда человек идет спать [на свое ложе / эрес].

И в этом смысл: «Первинки замесов ваших — халу» — слово халла означает молитву, от выражения «И молил Моше» (Ва-йехаль Моше), как сказано выше. Смысл этого: когда он идет спать, пусть помолится и вверит свою душу на хранение Всевышнему, благословен Он, когда произносит: «В руку Твою вверяю дух мой» (Бе-ядха афкид рухи, Теилим 31:6). И пусть имеет намерение вверить свой дух и душу среди остальных душ Исраэля, дабы наутро у него были новые Мохин (Мохин хадашим), как подробно известно из святого Зоара и остальных святых книг. И тем самым он возвышает также свой сон, дабы и он стал святостью, подобно тому, как он воздействовал в молитве.

И в этом смысл: «Как возношение с гумна (горен), так возносите ее» — слово «горен» (гумно) происходит от слова «гарон» (горло), что указывает на молитву, которая произносится в горле.

И Писание говорит далее: «От первинок замесов ваших давайте...» — смысл этого: тотчас в самом начале, как только вы встаете с постели утром, рано утром, тотчас молитесь за весь Исраэль, чтобы они были здоровы и имели всяческое благо!

Подобно тому, как имел обыкновение поступать святой раввин, Божий человек, покойный наставник наш раввин Мешулам Зуся [из Аниполи], благословенна память святого праведника для жизни Будущего мира (ЗЦУКАЛЬ), который каждое утро, тотчас поднявшись со своей постели, восклицал: «Цафра тава аль коль Исраэль!» («Доброе утро всему Исраэлю!»), изливая благословения и молитвы за них!

И в этом смысл: «Давайте Г-споду возношение в роды ваши» — то есть за все поколения Исраэля, дабы они возвысились и поднялись до высочайших высот, Амен!

Это сказано от имени святого учителя, покойного святого светильника (буцина кадиша), наставника нашего рабби Менахема Менделя [из Рыманова / Пристыка], благословенна память святого праведника для жизни Будущего мира, с некоторым изменением порядка в ином ключе.

---

«И сказал Г-сподь Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажи им, чтоб они делали себе цицит на краях одежд своих в роды свои, и возложат на цицит края нить лазури (птиль тхелет). И будет вам в цицит, и увидите ее, и вспомните все заповеди Г-сподни, и исполните их, и не будете блуждать вслед за сердцем вашим и глазами вашими, за которыми вы блудно следуете, дабы помнили вы и исполняли все заповеди Мои, и были святы пред Б-гом вашим. Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтоб быть вам Б-гом: Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ва-йомер АВАЯ эль Моше леэмор: Дабер эль Бней Исраэль ве-амарта алехем, ве-асу лахем цицит аль канфей вигдеихем ле-доротам, ве-натну аль цицит а-канаф птиль тхелет. Ве-хая лахем ле-цицит у-реитем ото у-зхартем эт коль мицвот АВАЯ ва-аситем отам, ве-ло татуру ахарей левавхем ве-ахарей эйнейхем ашер атем зоним ахарейхем, лемаан тизкеру ва-аситем эт коль мицвотай ви-хьйитем кдошим л-ЭЛОКЕЙХЕМ. Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ ашер оцети этхем ме-эрец Мицраим ли-хьйот лахем л-ЭЛОКИМ: Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ, Бемидбар 15:37–41).

Дабы разъяснить это речение: почему заповедь Цицит равновелика всем заповедям?

И дабы понять этот предмет: ибо Цадик поколения, освещающий светом своей Торы и своей молитвы всех сынов своего поколения, удерживает в своей молитве души сынов Исраэля, нуждающиеся в подъеме (алия).

И эти души держатся за края / бахрому (шипулей) молитвы Цадика, являющуюся страстным стремлением (хиштакукут), притягивающим от его молитвы Любовь и Трепет (Ахава ве-Йира). И это подобно цицит (кистям) на краях одежды (бе-шипулей а-бегед).

А распространение Любви и Трепета от его молитвы — это «крылья» (кнафайим), которые распростираются, и души сынов Исраэля держатся за них, чтобы обрести подъем (алия).

И сказало Писание: «И сделают себе цицит» — то есть Цадик поколения будет молиться свою молитву с настолько великим страстным стремлением, чтобы Любовь и Трепет, притягиваемые от его молитвы, были подобны цицит, дабы он мог удерживать ими души сынов Исраэля, нуждающиеся в подъеме.

«На краях одежд их» (аль канфей бигдеихем) — ибо «одежды» (бгадим) — это заповеди и добрые дела, дабы у них были крылья (кнафайим), являющиеся Любовью и Трепетом.

«И возложат на цицит» — то есть на те души, которые удержаны в цицит его чистой молитвы, он возложит «крыло» (канаф), то есть одно крыло из тех двух упомянутых выше крыльев, являющихся Любовью и Трепетом, будет притянуто к ним.

И какое из этих крыльев? Это «нить лазури» (птиль тхелет) — то есть привязать и сплести (лицмод ве-лифтоль) для них лазурь (тхелет), которая подобна Престолу Славы (Кисе а-Кавод), а это есть Трепет (Йира).

И благодаря этому они обретут подъем (алия), как сказано в Писании: «И взял Он меня за кисть головы моей» (ва-йикахени бе-цицит роши, Йехезкель 8:3) — дабы у них были Рош (голова / исток) и возвышение (алия).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 52. Корах (Korach)

### קרח

«И взял Корах, сын Ицгара, сына Кехата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, сыновья Реувена...» (Ва-йиках Корах бен Ицгар бен Кехат бен Леви, ве-Датан ва-Авирам... бней Реувен, Бемидбар 16:1).

Раши, благословенной памяти, комментирует:

«Этот раздел прекрасно истолкован в Мидраше рабби Танхума: "И взял Корах" — взял себя в одну сторону (обособился), чтобы отделиться от общины и оспорить священство... И это то, что Таргум Онкелос переводит: "ве-итпалиг" (и отделился / раскололся)...».

Также сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «взял дурное приобретение (меках ра) для себя самого» (Талмуд, Санхедрин 109б).

И необходимо понять: в чем суть этого «дурного приобретения»? Также следует уяснить выражение Таргума Онкелоса «ве-итпалиг»: ведь слово «афлага» (раскол, разделение) означает разделение двух вещей, которые прежде были спаяны и соединены воедино, а затем разделились!

Кроме того, вызывает вопрос родословие: «сын Кехата, сын Леви...» — на что Раши замечает:

«И не упомянул Писание: "сын Яакова", ибо Яаков просил о милосердии для себя, чтобы имя его не упоминалось в их споре, как сказано: "В тайный совет их да не войдет душа моя, в собрании их да не объединится слава моя" (Берешит 49:6)».

И это трудно понять: откуда вообще следует этот вывод? Если лишь из того, что в стихе не сказано «сын Исраэля», как это говорится при исчислении колен на помосте левитов (духан), — так ведь множество раз в Торе перечисляются родословия колен, и Писание доводит их лишь до главы их колена, а не до самого Яакова! Почему же здесь необходимо было особое истолкование, что Яаков молился об исключении своего имени?

И дабы разъяснить этот вопрос, скажем: Святой, благословен Он, сотворил миры посредством последовательного нисхождения (хиштальшелут) великого Б-жественного сияния через множество сокращений (цимцумим). Он сократил Свой первозданный Свет во множестве духовных одеяний (левушим) и сотворил ими мир и всё его наполнение — ради того, чтобы творения были способны воспринять Его Хасадим и излияния Его благодати. Ибо если бы творение осталось в высшей степени первозданного ослепительного сияния, творениям было бы совершенно невозможно воспринять Его свет.

Поэтому Всевышний низвел святость Своего сияния по ступеням, одна ниже другой, пока не сотворил ими все миры. И во всем этом нисхождении миров, хотя они и различаются по ступеням (нехот дарга) друг относительно друга, тем не менее между ними нет никакого разделения, ибо всё прилеплено друг к другу (давук хад бе-хаврей), включено друг в друга (халул хад бе-хаврей) и пребывает в абсолютном нераздельном единстве (ахидин де-ла митпаршин).

Однако истинные праведники поколения (Цаддикей а-Дор), пребывающие под сенью Всевышнего (бе-цель Эль), благодаря тому, что они обладают сфирой Даат — высшей мерой среди трех высших мер (Хохма, Бина и Даат), — именно они ведают сокровенное различие в ступенях нисхождения святости, даже когда эти ступени пребывают как «неразлучные соратники» (реи́н де-ла митпаршин).

Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Брахот (33а): «Разделение (Авдалу) установили в благословении "Дарующий знание" (Хонен а-Даат), ибо если нет знания — откуда разделение?» Поскольку это требует высшей мудрости, мудрецы установили Авдалу в благословении Мудрости. Ибо именно силой сфиры Даат мы способны постичь и различить грани святости, даже когда всё включено друг в друга.

И Святой, благословен Он, сотворил миры двумя фундаментальными качествами — мерой Гвуры и мерой Рахамим (Милосердия). И всё сокровенное намерение Творения состояло в том, чтобы включить меру Гвуры в меру Рахамим. Ибо главная цель Творения состояла лишь в том, чтобы оказать благо Своим творениям, а это — мера Хесед. Однако Всевышний присоединил к ней меру Гвуры, дабы существовали воздаяние и наказание, и всё намерение заключалось в том, чтобы включить Гвуру в Рахамим — то есть включить Левую линию в Правую.

Корах же в своем мятежном споре (махлокет) дерзнул отделить меру Рахамим от меры Гвуры! Он склонил себя исключительно к мере Гвуры, ибо не пожелал быть включенным в Правую сторону.

И это то, что Таргум Онкелос переводит словом «ве-итпалиг»: ибо две вещи, которые были соединены и включены одна в другую — Гвура в Рахамим, — Корах расколол и отделил друг от друга!

И известно, что праотец Авраам — это мера Рахамим и Хесед, праотец Ицхак — мера Гвуры, а праотец Яаков — это «Срединный засов» (а-Бриах а-Тихон), соединяющий оба края и включающий Гвуру в Хесед.

Корах же произвел трагический раскол между Гвурой и Рахамим. Именно поэтому о нем не сказано «сын Яакова», ибо он отсек и отделил себя от святого духовного качества Яакова. И об этом молился наш праотец Яаков: чтобы имя его не упоминалось рядом с Корахом, поскольку Корах отделил себя от его меры, как сказано выше.

---

И еще о том же стихе: «И взял Корах... сын Ицгара, сына Кехата, сына Леви...» — и замечании Раши, что Писание не упомянуло Яакова, ибо Яаков просил милосердия о себе, чтобы имя его не упоминалось в их раздоре, как сказано: «В собрании их да не объединится слава моя».

И на первый взгляд это весьма удивительно: почему Яаков молился о том, чтобы не упоминалось именно его имя в споре Кораха, но не молился о том, чтобы не упоминалось имя его праведного сына Леви, или имена Кехата и Ицгара, которые также были великими праведниками? Почему он проявил такую исключительную строгость именно к собственному имени?

И представляется возможным ответить на это, предварив словами Мишны (трактат Авот 5:17):

«Всякий спор, который ведется во Имя Небес (ле-Шем Шамаим), в конце концов устоит; а тот, что не во Имя Небес, не устоит. Какой спор был во Имя Небес? Это спор Шаммая и Гиллеля. А какой спор был не во Имя Небес? Это спор Кораха и всей его общины».

И всем известны святые слова нашего учителя и наставника, Б-жественного мужа, нашего господина рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна, в его святой книге Ноам Элимелех. Он истолковал слова о «споре Кораха и всей его общины», обратив внимание на точную формулировку Мишны: мудрецам следовало бы сказать: «спор, который не во Имя Небес — это спор Кораха с Моше и Аароном»!

И он, благословенной памяти, разъяснил: Корах пребывал в непрестанном споре и вражде с самой своей общиной! Они сами ненавидели друг друга, и каждый из них тайно желал стать единоличным главой. Лишь ради того, чтобы восстать против Моше-рабейну и Аарона, они заключили временный лицемерный союз. И в этом глубочайший смысл слов: «спор Кораха и всей его общины» — ибо внутри самого Кораха и его сообщников царил непримиримый раздор (см. там в его святой книге).

И я расширю это толкование и прибавлю драгоценный камень от себя.

Ибо в приведенной Мишне надлежит вникнуть: почему Мишна не сказала: «это спор Дома Шаммая и Дома Гиллеля» (Бейт Шаммай ве-Бейт Гиллель), но употребила имена самих учителей: «спор Шаммая и Гиллеля»?

И представляется, что Мишна назвала именно Шаммая и Гиллеля лично потому, что только сами Шаммай и Гиллель вели спор абсолютно чистосердечно и исключительно во Имя Небес! Один утверждал: «Такова алаха, и таковы должны быть украшения невесты», а другой утверждал: «Нет, не такова алаха, но таковы должны быть украшения невесты» — и не было в их намерениях совершенно никакой личной корысти (пения) в мире, но лишь чистое служение Небесам.

Чего нельзя сказать обо всех их учениках: среди последователей Дома Шаммая и Дома Гиллеля находились многие, в чьи намерения примешивались личные мотивы. Один кричал: «Мой учитель более велик и он — Б-жественный муж!», а другой кричал: «Мой учитель более велик!», и к их ревности примешивались гордыня, тщеславие и иные человеческие побуждения.

И хотя спор их учеников также имел долгое историческое продолжение, это происходило лишь потому, что в их разногласия была примешана крупица Истины, унаследованная от великих учителей, и эта истина давала спору силу существовать. Однако абсолютной, кристально чистой святостью во Имя Небес обладал лишь спор самих Шаммая и Гиллеля! Поэтому таннай подчеркнул: «спор, который во Имя Небес — это спор Шаммая и Гиллеля лично».

Полной же противоположностью этому был спор Кораха и всей его общины. Как объяснил наш святой учитель в Ноам Элимелех, в их мятеже не было вообще ни малейшего колебания Истины — даже на толщину волоска!

И потому их бунт не имел никакой долговечности. Как сформулировал Раши: «Всякая ложь, в которой нет хотя бы крупицы истины, не имеет права на существование». И действительно, уже на следующее утро наступил внезапный и сокрушительный конец их раздору: свершился суд, земля разверзлась и поглотила их. Если бы в мятеже Кораха была замешана хоть малейшая крупица истины, этот спор, не дай Б-г, затянулся бы на долгое время!

Откуда же взялось то, что в споре Кораха не оказалось даже мельчайшей искры истины? Ведь Корах был человеком величайшего ума (пикеах гадоль), и он непременно должен был примешать к своему бунту хоть каплю истины, чтобы продлить его существование!

Это произошло исключительно благодаря тому, что наш праотец Яаков, мир ему, провидел это в Святом Духе (Руах а-Кодеш) и слезно молился, чтобы имя его не упоминалось в их споре. Ибо общеизвестно, что духовная мера праотца Яакова — это абсолютная Истина (Эмет), как написано: «Яви истину Яакову» (Титен эмет ле-Яаков, Миха 7:20).

Если бы в родословии мятежников было упомянуто святое имя Яакова, это дало бы бунту Кораха силу Истины и гибельную устойчивость!

И в этом истинный смысл комментария Раши: Писание не сказало «сын Яакова», ибо Яаков просил милосердия о себе, чтобы имя его не связывалось со спором Кораха — дабы в этом бунте не оказалось вообще никакой примеси истины, и благодаря этому раздор был мгновенно уничтожен и искоренен, как разъяснено выше.

---

И еще о том же стихе: «И взял Корах, сын Ицгара, сына Кехата, сына Леви...» — и словах Раши, что Писание не упомянуло Яакова, ибо Яаков молился о милосердии.

Здесь надлежит вникнуть со всей точностью: в чем вообще состоит вопрос Раши? Почему Тора непременно должна была упоминать Яакова? Напротив, вопрос состоит в том, зачем Тора вообще перечислила поколения вплоть до Леви?

Кроме того, следует вникнуть в следующий стих: «И собрались они против Моше и против Аарона...» (Ва-йиккаалу аль Моше ве-аль Аарон..., Бемидбар 16:3) — и комментарий Раши:

«Все они слышали слова на Синае из Уст Гвуры (из Уст Всемогущества)... Не вы одни слышали на Синае "Я — Г-сподь, Б-г твой" — вся община слышала!».

И это трудно понять: каково было подлинное намерение мятежников в этом заявлении, что все слышали заповедь «Анохи» на Синае?

И еще труднее: коль скоро Корах был человеком столь выдающегося ума, какую нелепость он узрел, чтобы дерзнуть восстать против Моше и Аарона? А то, что поясняет Раши — будто Корах позавидовал высокому положению (несиут) Элицафана бен Узиэля, — где это хотя бы намеком содержится в словах стиха?

И представляется мне, что суть дела такова. Мы находим непреложное духовное правило: всякий грех поражает как вперед, так и назад.

О том, что грех поражает вперед, сказали наши мудрецы, благословенной памяти, о праотце Аврааме: «И преследовал он до Дана» (Берешит 14:14) — там ослабли силы его, ибо он духовно узрел, что потомки его согрешат там и поставят идола (Талмуд, Санхедрин 96а).

О том же, что грех поражает потомков назад, сказали мудрецы на стих недельного раздела Хукат: «И причинили зло нам египтяне и отцам нашим» (Бемидбар 20:15) — это учит, что праотцы терпят муки в могиле, когда на их детей обрушивается беда.

Также в Торе прямо сказано: «Карающий вину отцов в сыновьях до третьего и до четвертого поколения» (Покед авон авот аль баним аль шилешим ве-аль рибеим, Шмот 20:5) — смысл этого в том, что когда человек грешит, порождаемый им ущерб (пегам) проникает вперед вплоть до четвертого поколения, и потомкам требуется великий труд и напряжение, чтобы очистить себя от скверны их предка.

И точно так же этот закон действует ретроспективно (ле-мафреа): тяжелый грех наносит сокрушительный духовный удар назад — вплоть до четвертого поколения предшествующих предков!

И я уже истолковал стих раздела Итро: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, чтобы нам не умереть» (Шмот 20:16), а также стих раздела Ваэтханан: «И подошли вы ко мне, все главы колен ваших... и сказали: вот, показал нам Г-сподь... А теперь зачем нам умирать?..» (Дварим 5:20–22).

И в этих стихах надлежит вникнуть: ведь сыны Исраэля сами только что воскликнули: «В этот день видели мы, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив!» — и тотчас повернули обратно и сказали: «Зачем нам умирать?».

Истина заключается в том, что во время этого великого Синайского стояния сыны Исраэля сподобились грандиозных откровений — они созерцали Высшие Колесницы (Меркавот Эльйоним). И тогда они убоялись за свои души, как бы не впасть в духовное заблуждение, подобно тому, как мы находим в повествовании о Четырех, вошедших в Пардес (Талмуд, Хагига 14б). Они устрашились, как бы не «подрубить насаждения» (лекацец ба-нетийот / нарушить единство сфирот). И прямым доказательством их опасности послужило то, что позже они сотворили Золотого Тельца, сбросив образ Быка из четырех Святых Животных (Хайот), несущих Престол Славы.

Поэтому они обратились к Моше: «Говори ты с нами, и мы будем слушать... чтобы нам не умереть» — смысл этого: «чтобы мы не пали со своего высокого духовного уровня». Ибо сказали мудрецы: «Тот, кто падает со своей духовной ступени, считается умершим», ведь далеко не всякий разум способен выдержать столь ослепительные откровения!

И Святой, благословен Он, одобрил их решение, сказав: «Прекрасно всё, что они говорили... о, если бы сердце их было таково, чтобы бояться Меня...» — ибо Всевышний узрел их чистое намерение: они просили об этом из глубочайшего трепета пред Г-сподом, дабы не прийти, упаси Б-г, к роковой ошибке.

И по этой же причине Всевышний установил священный порядок, когда был воздвигнут Мишкан. Он повелел, чтобы никто не смел входить в Святая Святых (Кодеш а-Кодашим), кроме Первосвященника (Коэн Гадоль) один раз в году в Йом Кипур.

И точно так же во время снятия станов в пустыне Святой, благословен Он, заповедал, чтобы Аарон и его сыновья тщательно покрывали святые сосуды, «и пусть не входят левиты смотреть, как покрывают святыню, чтобы не умереть им». Всевышний воздвиг ограду за оградой, дабы они не дерзали вглядываться в сокровенные святыни. Как сказали мудрецы: «Нет ничего прекраснее скромности (цниут)» — ибо поскольку Синайское откровение было публичным и открытым, над ним получил силу дурной глаз (эйна биша), приведший к разбиению первых Скрижалей.

Корах же был одним из носителей священного Ковчега (носеи а-Арон). В нем разгорелась греховная страсть самовольно созерцать Святыню во время разборки Мишкана, Ковчега и священных сосудов.

Однако поставленный глава колена — князь Элицафан бен Узиэль — строго предостерегал левитов, исполняя повеление Торы, и не позволял им дерзко смотреть на обнаженные сосуды.

И именно в этом заключалась ядовитая зависть Кораха к княжескому достоинству Элицафана бен Узиэля: Корах возненавидел его за то, что тот препятствовал ему своевольно вглядываться в сокровенное!

И на это намекает стих: «Ибо вся община, все они святы...», что Раши истолковал: «Все слышали слова на Синае». Претензия Кораха состояла в следующем: «Чем наше нынешнее положение отличается от Синайского стояния? Ведь на Синае все мы без исключения слышали Голос и созерцали величайшие чудесные видения! Почему же ныне нам запрещают даже взглянуть на Ковчег и его священные сосуды? Не иначе как вы самовольно вознеслись над народом и установили это господство от собственного разума! И почему же вы возноситесь над собранием Господним?!».

Поэтому Моше ответил им: «Вот что сделайте: возьмите себе совки для воскурения... и будет: человек, которого изберет Г-сподь, он свят». Смысл этого ответа: испытанием священным воскурением (Кеторет) вы воочию познаете, что воля и желание Творца состоят в том, чтобы лишь Первосвященник совершал это сокровенное служение, а посторонний, приблизившийся, предан будет смерти. То есть служение должно совершаться в святой скромности и сокрытии (цниут), а вовсе не в открытой дерзости, как вы требуете, уподобляя это Синаю! Ведь сами сыны Исраэля взмолились на Синае: «Говори ты с нами...», и Сам Всевышний согласился с ними!

И вернемся к нашей теме: Корах нанес тяжелейший духовный ущерб своим бунтом, ибо он отверг Б-жественное происхождение Торы с Небес (Тора мин а-Шамаим).

А мы уже установили, что греховный ущерб наносит ретроспективный удар назад вплоть до четвертого поколения предков. Следовательно, этот страшный ущерб должен был дойти назад до праотца Яакова, упаси Б-г!

Однако в стихе мы находим, что родословие доведено лишь до Леви:

1. Ицгар (первое поколение назад от Кораха);

2. Кехат (второе поколение);

3. Леви (третье поколение).

Тора довела родословие до Леви, дабы намекнуть, что до него дошел ущерб бунта.

И потому Раши задал глубочайший вопрос: почему Писание не упомянуло четвертое поколение — «сына Яакова»?

И на это Раши отвечает: потому что праотец Яаков предвидел эту духовную катастрофу и взмолился о милосердии, чтобы имя его не упоминалось в их раздоре, дабы греховный изъян не коснулся его святости!

И обратись к святой книге Ор а-Хаим на этот стих, и ты найдешь, что грех действительно наносит ретроспективный ущерб назад до четвертого поколения.

---

И еще о том же стихе: «И взял Корах...» — и комментарии Раши:

«И не упомянул сына Яакова, ибо Яаков молился о милосердии о себе, чтобы имя его не упоминалось в их споре... И восстали пред Моше... двести пятьдесят мужей, начальников общины... И собрались они против Моше... все они святы...»,

а также словах Раши: «Все они слышали слова на Синае из Уст Гвуры».

Здесь надлежит понять:

1. Почему праотец Яаков молился о том, чтобы его имя не упоминалось именно при грехе Кораха — более, нежели при всех прочих грехах Исраэля?

2. Почему Корах собрал именно 250 человек (רַ״ן человек = 250)?

3. В чем смысл добавления Раши: «Все слышали слова на Синае из Уст Гвуры»? Разве не достаточно было сказать просто: «все слышали на Синае»? Для какой цели Раши подчеркнул слова «из Уст Гвуры»?

4. И вновь встает вопрос: если Корах был великим мудрецом, какую нелепость он узрел, впав в такое безумие? Ведь комментарий Раши о зависти к Элицафану лишь усиливает недоумение: как мог столь мудрый муж, прозревавший в Святом Духе на поколения вперед, впасть в чудовищное заблуждение и утверждать, будто Моше выдумал законы из собственного сердца?

И дабы разъяснить всё это, предпошлем сказанное в Мидраше:

«Что написано непосредственно перед этим? Заповедь о цицит: "И пусть сделают себе цицит...". Сказал Корах: вот, я восстану против него и аннулирую его слова! Что он сделал? Пошел и собрал 250 знатнейших мужей и облачил их в талиты, полностью сотканные из лазурной шерсти (тхелет). И предстали они пред Моше и спросили: талит, который весь из тхелета, обязан ли он в кистях цицит или свободен?..» (Мидраш Танхума, Корах 2).

И необходимо понять: почему Корах начал свой спор именно с заповеди о цицит? Ведь он мог оспорить любую другую заповедь Торы!

И представляется мне возможным объяснить это на основе того, что написано в святой книге Зоар (часть III, 176а):

«Коэн происходит со стороны Правой (Хесед), а левит — со стороны Левой (Гвура). Сказал рабби Йегуда: Левая сторона всегда должна быть включена в Правую. Корах же вознамерился перевернуть Правое в Левое — то есть включить Правое в Левое».

И смысл этого таков: простое Первоначальное Желание Святого, благословен Он, при сотворении всех миров состояло лишь в том, чтобы оказать абсолютное благо Своим творениям и вести Свой мир мерой Хесед.

И хотя в предвечной мысли вначале взошло сотворить мир мерой Суда (Мидат а-Дин), но увидев, что мир не устоит, Творец соединил меру Суда с мерой Милосердия (Мидат а-Рахамим). Мера Суда была призвана лишь внушить трепет пред Ликом Творца, но Всевышний возвысил меру Рахамим над мерой Дина.

Мера Хесед и Рахамим происходит с Правой стороны, а мера Гвуры и Дина — с Левой стороны. И Правая сторона всегда обладает властью преодолевать и подчинять Левую сторону. Мы видим это и в строении человека, ибо «из плоти моей узрю я Б-га» (Иов 19:26): правая рука человека всегда сильнее и преобладает над левой, что свидетельствует о том, что мера Рахамим (Правая сторона) должна властвовать над мерой Дина.

И вот, наш праотец Авраам был воплощением Правой стороны — меры Любви (Ахава), как написано: «Авраам, любящий Меня» (Авраам охави, Йешаяу 41:8). Всё его устремление заключалось в том, чтобы Святой, благословен Он, управлял миром исключительно мерой Хесед, и чтобы не было в мире никакого суда.

Праотец же Ицхак происходил с Левой стороны — меры Трепета и Суда (Пахад Ицхак). Его стремление состояло в том, чтобы человек всегда пребывал в великом страхе пред Небесами, а если человек не трепещет пред Всевышним — пусть постигнет его строгое наказание суда.

Праотец же Яаков — это «Срединный засов», соединяющий противоположные края. Его духовная работа состояла в том, чтобы услаждать суровые Гвурот Левой стороны и включать их в Правую сторону Хеседа.

Однако всё это гармонично действует лишь тогда, когда духовная мера Ицхака (Трепет и Гвура) занимает свое подобающее место на Левой стороне, а мера Авраама (Любовь и Хесед) пребывает на Правой стороне. Тогда Яаков имеет силу услаждать Гвурот сиянием Хасадим и включать Левое в Правое — ибо Правое (Хесед) изначально сильнее Левого (Гвуры).

Но если бы, упаси Б-г, мера Ицхака (Трепет и Гвура) оказалась во главе на Правой стороне, Яаков никогда не смог бы усладить Гвурот посредством Хасадим! Ибо Правая сторона всегда властвует, и если бы Гвура воцарилась на Правой стороне, суровый Суд стал бы абсолютным и непреодолимым!

Поэтому Всевышний поместил меру Ицхака именно на Левую сторону. И Святой, благословен Он, даровал нам святую Тору и заповеди, дабы научить народ Г-сподень путям Всевышнего: вести себя так, чтобы Правая сторона всегда преобладала над Левой — чтобы Хасадим господствовали над Гвурот, и Гвурот включались в Хасадим и услаждались в своем корне!

Корах же вознамерился совершить гибельный переворот: перенести меру Левой стороны (Гвуру) на Правую сторону — то есть сделать меру Ицхака доминирующей на Правой стороне, упаси Б-г!

И это то, о чем говорит святой Зоар: «Корах вознамерился перевернуть Левое в Правое». А это было категорически недопустимо! Ибо если бы Ицхак встал на место Правой стороны, а Авраам на место Левой, Яаков потерял бы всякую возможность усладить суровые Гвурот Ицхака! Пока мера Ицхака пребывает слева, у Яакова есть сила услаждать ее Хасадимом Правой стороны; но если бы Гвура встала во главу на Правой стороне — усладить ее было бы невозможно!

И в этом состояло фундаментальное заблуждение Кораха в заповеди о цицит.

Когда Корах услышал повеление Моше: «И пусть прикрепят к цицит на краю одеяния нить из лазурной шерсти (птиль тхелет)», он рассудил превратно. Ибо цвет тхелет (лазурь / небесный синий) намекает на меру Суда (Гвуру), как сказано в святом Зоаре (часть I, 130б): «Все цвета благоприятны во сне, кроме цвета тхелет» (ибо он указывает на суд).

И решил Корах, будучи левитом, что именно мера Тхелета и Гвуры является первоосновой мироздания! Поскольку левиты происходят от корня высшей Гвуры, Корах возжелал возвести меру Ицхака на Правую сторону.

Ради этого он одел своих сообщников в талиты, полностью сотканные из лазури (тхелет), что символизировало господство абсолютного Суда.

Но Моше-рабейну ответил им: несмотря на то, что весь талит лазурен, он обязан в кистях цицит! Ибо белый цвет шерсти (лаван), намекающий на высшее Милосердие (Рахамим и Хесед), является абсолютной основой и главой! И потому Тора заповедала вплетать лишь одну-единственную нить тхелета среди белых нитей — дабы упразднить суровые суды и усладить Гвурот сиянием преобладающих Хасадим!

По искаженному же замыслу Кораха, стремившегося водрузить Гвуру на Правую сторону, праотец Яаков утратил бы способность включать Гвурот в Хасадим.

Поэтому праотец Яаков молился о милосердии, чтобы имя его не упоминалось в мятеже Кораха!

И в свете этого прекрасно понятно, почему Корах собрал именно 250 человек (רַ״ן = 250): ибо число 250 (רַ״ן) прямо указывает на меру Гвурот и Судов, как установил составитель Пасхальной Агады: «Сколько казней постигло египтян на море? Двести пятьдесят (רן) казней!».

И это то, что подчеркнул Раши: «Все они слышали слова на Синае из Уст Гвуры» — смысл этого: Корах ошибочно утверждал, будто Тора была дарована исключительно через меру Гвуры.

И теперь становится совершенно ясным, почему он оспорил именно заповедь о цицит, ибо в ней коренилась вся его роковая каббалистическая ошибка, и все остальные вопросы разъясняются сами собой.

---

И дабы уяснить эти сокровенные вещи с еще большей глубиной и ясностью, представляется возможным разъяснить их на основе учения святого Аризаля, благословенна память праведника.

Святой Аризаль открыл, что лазурная нить тхелет намекает на сфиру Малхут, о которой сказано: «Закон Царства — закон» (Дина де-Малхут — дина), ибо Малхут в своем исходном состоянии граничит с судами, как сказано: «Этот черный цвет — это скрытый красный, который претерпел ущерб».

Поэтому закон требует, чтобы в кисти цицит было семь белых нитей и лишь одна нить тхелета. Это необходимо для того, чтобы привлечь к сфире Малхут высшую белизну (лавнунит) от Высшего Разума (Мохин Илаин де-Хохма), дабы усладить меру Малхут, несущую корень суда. Благодаря этому она отбеливается и преображается в абсолютное Милосердие (Рахамим), и в ней остается лишь ничтожно малая крупица Дина — дабы «показать ремень» для святого трепета пред Ликом Творца.

И на это намекнул таннай в Мишне (трактат Брахот 1:2), определяя время утреннего чтения Шма:

«С какого времени читают Шма утром? С тех пор, как человек сможет отличить тхелет от белого...»,

а в Гемаре (Брахот 9б) разъяснено: «Между тхелетом в ней и белизной в ней».

Ибо посредством священного чтения Шма праведники привлекают величайшие потоки Милосердия от Высшей Белизны сфиры Хохма (Мохин Илаин), дабы усладить сфиру Малхут, чтобы она стала совершенно белой — чистым Милосердием, и лишь в тончайшей мере в ней проступал строгий лазурный оттенок трепета.

Корах же был левитом и безумно возжелал утвердить верховенство своего корня — меры Гвуры. Ради этого он облачил своих сообщников в талиты, целиком состоящие из лазури (тхелет), подчеркивая исключительную власть суда. И предстали они пред Моше с самодовольным аргументом от меньшего к большему (каль ва-хомер): если одна нить тхелета освобождает обычный талит, то талит, который весь из тхелета, тем более должен быть свободен от кистей! Этим они стремились возвысить Гвуру над Хасадим.

Но наш учитель Моше, мир ему, ответил им, что даже такой талит обязан в цицит: необходимо изготовить семь белых нитей и лишь одну нить тхелета — дабы усладить Малхут высшей Белизной Мохин, чтобы всё мироздание обратилось в совершенный Хесед и Рахамим. Вникни в это глубоко!

---

В Мидраше Рабба (Бемидбар Рабба 18:1) сказано:

«Другое толкование стиха "И взял Корах": разделил, собрал, говорил, повелел... Писание говорит лишь "И взял Корах". Что он взял? Ничего вещественного не взял, но сердце его увлекло его, как сказано: "Куда влечет тебя сердце твое и что мигают глаза твои?" (Иов 15:12)...

Сказал рабби Леви: почему Корах восстал против Моше? Сказал Корах: "Я — сын елея (бен шемен), сын Ицгара", как сказано: "Вино твое и елей твой (йицхареха)..." (Дварим 7:13), и еще написано: "Это два сына елея (бней а-йицхар)..." (Зхарья 4:14). Разве у елея есть сыновья? Нет, это намекает на Аарона и Давида, которые были помазаны священным елеем: Аарон взял священство (Кегуна), а Давид — царство (Малхут). Сказал Корах: если те, которые были лишь помазаны елеем, удостоились священства и царства, то я, который сам являюсь "сыном елея" (сыном Ицгара), разве не должен быть помазан и стать первосвященником и царем?!" Тотчас восстал он против Моше...».

И необходимо вникнуть в этот поразительный Мидраш: что означают слова Кораха «я — сын елея, неужели я не стану первосвященником и царем»? На первый взгляд этот Мидраш кажется совершенно непостижимым: какая связь может существовать между именем его отца «Ицгар», означающим на святом языке «масло / елей», и тем, чтобы Корах на этом основании претендовал на сан Первосвященника?!

Однако Мидраш требует сокровенного истолкования, и представляется возможным открыть врата к пониманию этой тайны.

Суть дела в том, что в простом предвечном Желании Творца взошла мысль сотворить мир ради блага творений. И Всевышний низвел миры по ступеням нисхождения вплоть до нашего материального мира (Олам а-Зе), дабы у человека была полная свобода воли уклоняться вправо или влево, и благодаря этому существовали истинные воздаяние и награда.

И вот написано: «Всё соделал Ты с Премудростью (Хохма)» (Кулам бе-Хохма асита, Теилим 104:24) — ибо в сфире Хохма Илаа (Высшая Мудрость) всё мироздание было выделено и заложено в потенциале. Однако в сфире Хохма мир пребывал еще в глубочайшем сокрытии, и творение не было проявлено, пока в сфире Бина мир не начал обретать конкретные формы творения. Но и там он оставался в сокрытии, пока посредством Трех Линий — трех святых Патриархов — не был сотворен явленный мир.

Начало творения свершилось через меру Хесед Авраама, как написано: «Мир строится милосердием» (Олам Хесед йибане, Теилим 89:3), и это — Правая Линия. Затем раскрылась Левая Линия (Гвура Ицхака), а сфира Тиферет (Яаков) стала склоняющим Срединным Столпом между ними.

И вот: сфира Хохма Илаа изливает свое высшее изобилие в Правую Линию — в сфиру Хесед; а сфира Бина изливает изобилие в Левую Линию — в сфиру Гвура.

И от этих Высших Линий ведут свое происхождение коэны и левиты:

— Коэны происходят от Правой Линии — меры Хесед, как сказано в святом Зоаре: «Коэн — со стороны Правой»;

— Левиты происходят от Левой Линии — меры Гвуры, от святых высших Гвурот.

И сказано в Гемаре (Брахот 7б) на стих: «Идите и зрите деяния Г-спода, Который сотворил разрушения (шамот) на земле» (Теилим 46:9): «Не читай "шамот" (разрушения), но читай "шмот" (имена)» — ибо имена людей не случайны, но определяются Свыше согласно их духовной сущности. И там же сказано, что рабби Меир постигал сокровенную суть человека по его имени.

И вернемся к нашему Мидрашу: Корах проанализировал духовный корень имени своего отца — «Ицгар» (Йицхар), что означает чистый оливковый елей (шемен).

А из святых книг общеизвестно, что священный елей (шемен) указывает на сфиру Хохма Илаа, как сказано в Талмуде (Брахот 57а): «Видящий во сне оливковое масло да надеется на обретение Хохмы».

И на этом основании Корах впал в заблуждение: он решил, что поскольку он происходит от «Ицгара» — то есть от сфиры Хохма Илаа, а Хохма изливает свет прямо в сфиру Хесед (Правую Линию), откуда берут начало коэны, люди Хеседа, — следовательно, именно он по праву должен быть Первосвященником (Коэн Гадоль), человеком Хеседа со стороны Правой Линии, а вовсе не левитом, происходящим от Левой Линии Гвуры!

И на этом ложном умозаключении он дерзнул оспорить слова нашего учителя Моше, мир ему, поставившего своего брата Аарона Первосвященником.

---

В Мидраше Рабба (Бемидбар Рабба 18:2) приводится речение:

«Рава истолковал стих: "Солнце и луна остановились в обители своей (Звуль)" (Хавакук 3:11) — это учит, что солнце и луна вознеслись в четвертый небосвод Звуль и сказали пред Ним: Владыка Вселенной! Если Ты совершишь суд для сына Амрама (Моше), мы выйдем светить миру; а если нет — мы не выйдем светить!.."».

И этот Мидраш на первый взгляд кажется совершенно непонятным: какое дело было солнцу и луне до мятежа Кораха против Моше и Аарона, что они были готовы прекратить свое свечение?!

Но это можно понять на основе речения наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Хуллин 60б), на стих: «И создал Б-г два великих светила: светило великое для владения днем и светило меньшее...» (Берешит 1:16). Раши приводит толкование:

«Вначале они были сотворены равными по величине. Но сказала Луна пред Святым, благословен Он: Владыка Вселенной! Возможно ли двум царям пользоваться одним венцом?! Сказал ей Святой, благословен Он: Иди и умали себя! И чтобы утешить ее, Всевышний умножил ее небесное воинство (звезды) и сказал ей: Праведники будут называться твоим именем — "Яаков Малый" (Яаков а-Катан), "Давид Малый" (Давид а-Катан)».

Суть этой тайны в том, что таково было предвечное Желание Творца: чтобы в мироздании непременно было одно великое и одно малое начало, ибо двум правителям невозможно властвовать в одном венце.

И так был устроен весь порядок творения от начала мира и вплоть до Грядущего Дня: невозможно найти в мире двух людей, абсолютно равных во всем; и в каждом поколении невозможно, чтобы два главы обладали абсолютно равной властью, если только один из них добровольно не умалит себя перед другим.

И то же самое относится к великим праведникам: даже если в поколении живут два величайших праведника, абсолютно равных по глубине постижения Божественности и совершенству святых качеств, тем не менее невозможно, чтобы их доброе имя и авторитет раскрылись перед творениями в совершенно одинаковой мере. Всевышний неизменно возвышает одного перед глазами современников, а другого оставляет в сокрытии.

И когда в начале творения Луна сказала пред Творцом: «Невозможно двум царям пользоваться одним венцом», Святой, благословен Он, ответил ей: поскольку ты сама постигла эту фундаментальную истину управления миром — пойди и умали себя перед Солнцем! А в награду за это праведники будут называться твоим именем: «Яаков Малый», «Давид Малый». Ибо подлинные праведники обладают величием самоумаления — они смиренны, покорны и видят себя ничтожными.

И тем, что Луна добровольно умалила себя при сотворении мира, она навсегда запечатлела космический духовный закон: две великие силы не могут властвовать одновременно и одинаково — одна непременно должна склониться и умалиться перед товарищем.

Корах же вознамерился стать Первосвященником наравне с Аароном! Он возжелал, чтобы два царя пользовались одним венцом, категорически отказавшись умалить себя!

Поэтому Солнце и Луна вознеслись в небосвод Звуль и заявили: «Если Ты совершишь суд для сына Амрама — мы выйдем; а если нет — не выйдем!».

Ибо Корах своим бунтом пытался разрушить и обессмыслить всю духовную работу, которую совершили светила в час Умаления Луны (Миут а-Левана) — работу, преподающую человечеству урок, что двум царям невозможно пользоваться одним венцом! Если бы мятеж Кораха остался безнаказанным, жертва и самоумаление Луны оказались бы тщетными!

А дабы понять, почему светила вознеслись именно в небосвод Звуль (четвертый небосвод), а не в небосвод Шхаким (третий), который также расположен выше свода с закрепленными светилами, — приведем сказанное в Мидраше (Мидраш Рабба, Насо 12:6):

Когда первые поколения грешников согрешили, они изгнали Б-жественное Присутствие (Шхину) с земли на самое высшее, седьмое небо (Аравот).

Затем пришли семь великих праведников и последовательно вернули Шхину на землю:

1. Праотец Авраам низвел Шхину с седьмого неба (Аравот) на шестое (Махон);

2. Праотец Ицхак низвел ее с шестого неба на пятое (Маон);

3. Праотец Яаков низвел ее с пятого неба на четвертое — в небосвод Звуль;

4. Леви (глава колена) низвел ее из Звуля на третье небо — в Шхаким;

5. Кехат низвел ее из Шхаким на второе небо — в Ракиа;

6. Амрам низвел ее из Ракиа на первое небо — в Вилон;

7. Наш учитель Моше низвел Шхину окончательно на землю — во святой Мишкан!

И известно: когда среди сынов Исраэля царит мир, Шхина обитает среди них; когда же, упаси Б-г, вспыхивает раздор — они изгоняют Шхину от себя.

А из священных книг ведомо, что материальные Солнце и Луна соответствуют высшим духовным Светилам.

И вот: праведный Леви, родоначальник колена, низвел Шхину из небосвода Звуль вниз, пока его праведные потомки не низвели ее на землю.

Корах же, восстал против священства и попытался изгнать Святую Шхину обратно на Небеса (как сказал Моше: «Ты и вся твоя община, собравшиеся против Г-спода»). Поэтому Солнце и Луна, указывающие на высшие света, немедленно отступили вверх именно в небосвод Звуль — туда, где пребывала Шхина до того, как пришел Леви и низвел ее вниз!

---

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Отделитесь (хейрому — вознеситесь) из среды этой общины, и Я истреблю их во мгновение! И пали они на лица свои. И сказал Моше Аарону: возьми совок для воскурения...» (Ва-йидабер АВАЯ эль Моше лемор: Хейрому ми-тох а-эда а-зот ва-ахале отам ке-рега, ва-йипелу аль пнейхем. Ва-йомер Моше эль Аарон: ках эт а-махта..., Бемидбар 17:9–11).

Здесь необходимо обратить пристальное внимание:

1. Почему Всевышний употребил слово «Хейрому» (буквально: «вознеситесь / поднимитесь»), а не сказал «Хибадлу» («отделитесь»), как это было сказано выше («Отделитесь из среды этой общины», Бемидбар 16:21)?

2. В чем состояло сокровенное намерение Моше и Аарона, когда они пали на лица свои (ва-йипелу аль пнейхем)?

И представляется мне, что это можно объяснить следующим образом. Каждому в народе Исраэля известно, что истинный Праведник служит несокрушимым щитом для всего своего поколения.

И я разъясню, каким именно образом Праведник защищает мир:

Всякий раз, когда истинный Праведник исполняет какую-либо заповедь, изучает Тору или обращается к молитве, он связывает свою душу со всем народом Исраэля. Именно поэтому древние мудрецы установили произносить перед каждым священным действием: «Во имя Ихуда... от имени всего Исраэля» (Ле-шем Йихвуд... бе-шем коль Исраэль).

И Праведник несет колоссальный труд, духовное изнеможение и великое служение, чтобы связать себя со всем народом. Ибо хотя из-за наших великих грехов среди сынов Исраэля находятся люди дурного нрава и закоренелые грешники, которые своими прегрешениями почти тянут Праведника вниз, тем не менее святой Праведник не перестает любить их всем сердцем! Он добровольно спускается со своей возвышенной святой ступени и связывает себя с ними — ради того, чтобы силой своей святости вознести их слабые молитвы, учения и заповеди в Высшие Миры, дабы они стали венцом, диадемой и короной на главе Царя царей, Святого, благословен Он!

И благодаря этому самопожертвованию Праведника на весь еврейский народ изливаются Свыше великие потоки добра, милосердия и явных благословений.

Если бы Праведники поколения не связывали себя со всем народом Исраэля, у грешников не осталось бы совершенно никакой надежды, упаси Б-г! Ибо их собственные незрелые молитвы и дела не способны подняться Свыше из-за обвинителей (китругим), особенно когда они совершены без трепета и любви (бе-ло дехилу у-рхиму), о чем сказано в святом Зоаре: «Не взлетает ввысь» (ла пархат ле-эла). И тогда жизненная сила Свыше мгновенно прервалась бы, и грешники погибли бы. Праведники же, связывая себя с ними, служат их защитой.

И вернемся к нашему стиху: когда вся община сынов Исраэля вновь возроптала на Моше и Аарона, говоря: «Вы умертвили народ Г-сподень!», они совершили тягчайший грех неблагодарности. Ибо Моше-рабейну — Верный Пастырь (Раа Меэмна) — всю свою жизнь отдавал душу за народ Исраэля, непрестанно соединяясь с ними великим трудом, а они восстали против него!

Поэтому Всевышний сказал Моше: «Хейрому ми-тох а-эда а-зот» — то есть: «Вознеситесь над ними! Перестаньте связывать свои святые души с ними и спуститесь с их уровня! И Я истреблю их во мгновение — ибо как только вы разорвете духовную связь с ними, приток их жизненной силы Свыше автоматически прекратится, и они погибнут мерой за меру!».

Однако когда наш учитель Моше и Аарон услышали эти грозные слова, они поняли, что спасение народа зависит от них самих, и что Всевышний Своими словами открывает им врата к заступничеству (подобно сказанному: «Оставь Меня, и Я истреблю их», о чем мудрецы сказали: «Всевышний намекнул Моше, что всё зависит от его молитвы»).

Поэтому Моше и Аарон мгновенно поступили прямо противоположным образом: они не только не вознеслись над народом, но спустились еще глубже вниз и связали свои души с грешниками!

И в этом тайна слов: «И пали они на лица свои» (ва-йипелу аль пнейхем) — через каббалистическую тайну Молитвы падения ниц (Нефилат Апаим), суть которой состоит в том, чтобы спуститься и связать себя даже с душами грешников, пребывающими в глубинах преисподней (Гегином), дабы вознести и спасти их!

А затем Моше повелел Аарону: «Возьми совок для воскурения и положи в него огонь с жертвенника и воскурение (Кеторет)...», дабы еще сильнее защитить и спасти народ от мора.

---

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и возьми от них по посоху от отчего дома, от всех начальников их по отчим домам их — двенадцать посохов... И положи их в Шатре Откровения пред Свидетельством, где Я открываюсь вам. И будет: человек, которого Я изберу, посох его расцветет; и так успокою Я ропот сынов Исраэля...» (Ва-йидабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль бней Исраэль ве-ках ме-итам мате мате ле-бейт ав... ве-айя а-иш ашер эвхар бо матеху йифрах..., Бемидбар 17:16–20).

Здесь надлежит взыскательно вникнуть:

1. Писанию следовало бы сказать: «И будет: человек, которого Я уже избрал (бахарти во)», ведь Аарон уже был избран Первосвященником Свыше, как сказано ранее: «И будет: человек, которого изберет Г-сподь, он свят». Почему же здесь употреблено будущее время: «которого Я изберу (эвхар бо)»?

2. Почему сказано: «И так успокою Я ропот сынов Исраэля»? Ведь сыны Исраэля могли бы вновь спросить: почему из всех святых мужей Исраэля избран именно Аарон? Ведь вначале мятежники утверждали: «Ибо вся община, все они святы», что Раши истолковал: «Все слышали на Синае: "Я — Г-сподь"». Почему же именно посох Аарона должен был окончательно разрешить этот вопрос?

И представляется мне возможным истолковать это в виде глубокого нравоучительного намека (ремез), который вечная святая Тора преподает всему потомству Исраэля на все поколения:

Дабы сыны Исраэля в любом поколении не удивлялись тому, почему Святой, благословен Он, избирает одного конкретного человека главой поколения, тогда как в народе Исраэля есть множество великих, чистых, святых мудрецов, равных ему по уму, а быть может, внешне даже превосходящих его!

Ибо фундаментальное духовное правило гласит: Всевышний провозгласил: «Я пребываю с сокрушенным и смиренным духом» (Эт дака у-шфаль руах эшкон, Йешаяу 57:15).

И на ком пребывает наибольшее смирение и низкость духа — именно на того изливается Святая Шхина! Доказательством этому служит гора Синай, избранная Творцом за ее скромность.

И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякого, кто умаляет себя, Святой, благословен Он, возвышает» (Талмуд, Эрувин 13б).

Ибо основа основ служения — это абсолютная низкость духа (шифлут руах), когда человек искренне ощущает себя полным Ничто (Аин) перед величием Создателя, и каждое мгновение неустанно ищет, как послужить Ему, как написано: «Ищите Лика Его всегда» (Теилим 105:4).

И всякий, кто глубже всех входит во Врата Ничто (Шаар а-Аин), удостаивается стать совершенной Колесницей (Меркава) для Святой Шхины, и именно он становится истинным Главой своего поколения (Рош а-Дор)!

И вернемся к нашему разделу: сыны Исраэля роптали, говоря: «Вы умертвили народ Г-сподень», ибо погибшие двести пятьдесят мужей были величайшими главами Санхедрина и возвышенными святыми мужами (а согласно комментаторам, среди них был даже праведный Нахшон бен Аминадав). И народ не мог понять: почему из всех них именно Аарон избран приносить святые жертвы пред Г-сподом?

Поэтому Святой, благословен Он, повелел испытать их особым испытанием, дав понять, что врата открыты: всякий, кто сумеет сломить свое сердце на тысячи осколков и глубже всех опустится во врата самоупразднения (Аин) — тот и будет избран истинным Главой и Первосвященником, служащим связующим звеном между поколением и Творцом!

И на это намекают слова Писания: «Возьми от них по посоху (мате мате) от отчего дома... от всех начальников их...».

Ибо слово «мате» (מטה — посох) на святом языке означает также «склоняющий себя вниз» (моте ацмо ле-мата).

Смысл повеления таков: возьми от всех их великих мужей — тех, кто велик в мудрости и святых качествах, — и тот из них, кто окажется наиболее «мате мате» (то есть склонит и умалит себя глубже всех до состояния абсолютного Ничто), — «тот человек, которого Я изберу!».

И потому употреблено будущее время: «которого Я изберу (эвхар бо)» — дабы указать на вечный закон для всех грядущих поколений: кого Всевышний избирает главой поколения? Того, чей посох (матеху) расцветет — того, кто склоняет себя (моте) в абсолютном самоумалении пред Творцом! Тот расцветет, как роза Сарона, и о нем сбудется стих: «Праведник, как пальма, расцветет» (Цаддик ка-тамар йифрах, Теилим 92:13).

И расцвел лишь посох Аарона — ибо Аарон и в тот грозный час пребывал в глубочайшем смирении и самоупразднении перед Всевышним, и потому Г-сподь избрал именно его!

---

И еще о том же стихе: «Говори сынам Исраэля и возьми от них по посоху... А имя Аарона напиши на посохе Леви... И будет: человек, которого Я изберу, посох его расцветет... И было на следующий день: вот, расцвел посох Аарона для дома Леви, и пустил ростки, и расцвел цветами, и созрел на нем миндаль» (Ва-йихи ми-махорат... ве-инэ фарах мате Аарон ле-бейт Леви, ва-йоце ферах, ва-яцец циц, ва-йигмоль шкедим, Бемидбар 17:17–23).

На первый взгляд этот стих вызывает глубокие вопросы:

1. Зачем сказано: «И будет: человек, которого Я изберу, посох его расцветет»? Ведь перед Престолом Славы всё открыто и ведомо изначально, и Писанию следовало бы прямо сказать: «и посох Аарона расцветет»!

2. Почему сказано лишь: «посох его расцветет (йифрах)», тогда как на деле на нем не только распустились цветы, но и созрел спелый миндаль?

3. Зачем в стихе повторяются три стадии: «пустил ростки (ва-йоце ферах), и расцвел цветами (ва-яцец циц), и созрел на нем миндаль (ва-йигмоль шкедим)»? Кажется совершенно лишним выражение «ва-яцец циц»!

4. И почему знамением чуда стал именно созревший миндаль (шкедим)? Об этом уже взывали ранние и поздние комментаторы.

И представляется мне возможным разъяснить это следующим образом.

Святой, благословен Он, сотворил Свой мир, и главная цель всего Творения состояла в том, чтобы извлечь и вознести 288 святых искр (РАПАХ ницоцин = 288), упавших в миры при Разбиении Сосудов в тайне стиха: «И дух Б-жий парил (мерахефет — מְרַחֶפֶת) над водою» (Берешит 1:2), где буквы слова «мерахефет» образуют словосочетание: «мет» (умерло / упало) и число РАПАХ (רפח = 288 искр).

И вот: совершенные праведники (Цадиким Гмурим) исправляют всё в самом высшем духовном корне, однако они не способны спуститься в глубины сокрытия, чтобы извлечь павшие искры. Извлечь и возвысить святые искры из глубины падения способен исключительно Раскаивающийся (Бааль Тшува)!

И в этом сокровенный смысл речения мудрецов: «На том месте, где стоят раскаивающиеся (Баалей Тшува), даже абсолютные праведники стоять не могут» (Талмуд, Брахот 34б).

А душа всех миров — это Святое Четырехбуквенное Имя АВАЯ (הויה); Святое Имя АДНИ (אדני) служит для Него Одеянием (Левуш); Святое же Имя ЭЙЕ (אֶהְיֶה) является окружающим светом (אוֹר מַקִּיף — ор макиф).

И окружающие света сияют неизмеримо ярче и ослепительнее, нежели внутренние света (אוֹרוֹת פְּנִימִיִּים — орот пнимиим). Ибо Святое Имя ЭЙЕ указывает на великую силу Раскаяния (Тшува). Само это Имя выражено в будущем времени («Я буду / пребуду»), ибо истинный Бааль Тшува непрестанно говорит в сердце своем: «Отныне я буду (אהיה) истинным служителем Г-спода! Ибо до сих пор я не постиг истинного Б-жественного величия, но сегодня я принимаю на себя служить Творцу всей душой!».

А Тшува берет свое начало из Сокрытого Мира (Альма де-Иткасья): 49 врат Раскаяния берут исток из 49 высших Врат сфиры Бина, пребывающей в Сокрытом Мире.

И истинный Глава поколения, которого Всевышний удостаивает великого величия, достигает этой ступени именно благодаря тому, что он непрестанно прилеплен к Высшему Раскаянию (Тшува Илаа).

И в свете этого мы постигаем сокровенный смысл стихов:

Святой, благословен Он, повелел Моше: «Возьми от них по посоху (мате мате)...».

Ибо слово «мате» (מטה) раскладывается как число 49 (מט = 49) и буква Хэй (ה), намекающая на Высшую букву Хэй — сфиру Бина (Хэй Илаа)! Смысл этих слов: они желают быть первосвященниками, но это величие доступно лишь тому, кто прилеплен к 49 Вратам Тшувы!

И поскольку глубина Тшувы зависит от свободного выбора человека (согласно речению: «Всё в руках Небес, кроме трепета пред Небесами»), Писание говорит: «И будет: человек, которого Я изберу...» — то есть тот, кто сам всем сердцем устремится к Тшуве, посох его расцветет (матеху йифрах)!

Слово «йифрах» (יפרח) содержит в себе буквы РАПАХ (רפח = 288 искр)! Это означает: тот, чьи 49 Врат Тшувы раскроются, сумеет извлечь и вознести 288 святых искр (РАПАХ ницоцин)!

И Всевышний не сказал заранее: «посох Аарона расцветет», ибо выбор был открыт для каждого. Однако на деле именно Аарон превзошел всех в силе святой Тшувы.

И об этом свидетельствует стих: «И вот, расцвел (фарах — פָּרַח) посох Аарона... и пустил ростки (ва-йоце ферах — פֶּרַח)» — то есть силой своей глубочайшей Тшувы Аарон извлек 288 искр (РАПАХ)!

«И расцвел цветами (ва-яцец циц)» — слово «циц» означает сияние откровения: на Аароне воссиял священный венец первосвященства (Циц незер а-кодеш).

«И созрел на нем миндаль (ва-йигмоль шкедим)»:

Слово миндаль (шкедим — שקדים) по гематрии составляет число 454:

— Шин (ש) = 300;

— Куф (ק) = 100;

— Далет (ד) = 4;

— Йод (י) = 10;

— Мэм (ם) = 40.

Сумма: 300 + 100 + 4 + 10 + 40 = 454.

А с учетом самого слова (с колелем = +1) это составляет число 455!

А число 455 — это точнейшая сумма трех высших наполнений Святого Имени ЭЙЕ (אהיה):

1. Имя ЭЙЕ с наполнением буквами Йод — 161 (קס״א);

2. Имя ЭЙЕ с наполнением буквами Алеф — 151 (קנ״א);

3. Имя ЭЙЕ с наполнением буквами Хэй — 143 (קמ״ג).

Сложи эти три священных наполнения:

161 + 151 + 143 = 455!

И в этом сокрыта тайна слов «ва-йигмоль шкедим»: Аарон возвысился и утвердился в первосвященстве благодаря тому, что он был непрестанно соединен с 49 Вратами Тшувы, берущими исток в трех высших наполнениях святого Имени ЭЙЕ (455), излучающего ослепительный окружающий свет, как разъяснено выше!

---

«И сказал Г-сподь Аарону: ты и сыновья твои, и дом отца твоего с тобою понесете грех Святилища; и ты и сыновья твои с тобою понесете грех священства вашего... Служением в дар (аводат матана) отдаю Я священство ваше...» (Ва-йомер АВАЯ эль Аарон: ата у-ванеха у-вейт авиха итха тису эт авон а-Микдаш... аводат матана этен эт кехунатхем..., Бемидбар 18:1–7).

Суть этого стиха раскрывается на основе того, что приведено в Талмуде (трактат Орайот 12а):

«Учили наши мудрецы: "Как добрый елей на голове, стекающий на бороду, бороду Аарона, стекающий на края одежд его..." (Теилим 133:2). Словно две драгоценные жемчужины висели на бороде Аарона. Сказал рав Папа: когда Аарон говорил, они поднимались и опускались к его устам... И Моше беспокоился в сердце своем: быть может, я нарушил закон о святотатстве (меила) при помазании елеем? Но и Аарон беспокоился: быть может, я извлек греховное удовольствие от священного елея? И тогда раздался Небесный Голос (Бат Коль), провозгласивший: "Как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе!" (Теилим 133:1) — как Моше свободен от святотатства, так и Аарон свободен от греха».

И я слышал истолкование этих слов от нашего святого учителя, светоча диаспоры, святого светильника, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память праведника и святого:

Ибо таков непреложный путь подлинных праведников, идущих стезею абсолютной истины в служении Всевышнему: они пребывают в постоянной тревоге и строжайше подозревают самих себя — не извлекли ли они, упаси Б-г, хоть капли материального наслаждения от этого бренного мира? Даже когда они совершают абсолютно всё исключительно во Имя Небес, праведник все равно страшится: «Быть может, к моим делам примешалось скрытое наслаждение плоти, поиск личного величия или гордость?».

И точно так же святой первосвященник Аарон непрестанно тревожился: не испытал ли он телесного удовольствия и скрытой гордости от того величия, славы и великолепия, которыми он был увенчан при помазании елеем в сан Первосвященника? И об этом сказали мудрецы: «Аарон беспокоился: быть может, я насладился священным елеем?» — то есть величием и властью, пришедшими через помазание. И лишь тогда снизошел Небесный Голос, оправдавший его чистоту.

И далее: даже когда праведник ясно сознает в душе своей, что всё совершенное им было совершено абсолютно бескорыстно ради одного лишь Творца, он ни в коем случае не должен приходить от этого к гордыне и самовозношению! Он обязан запечатлеть в своем сердце: весь его священный труд и добрые деяния — это не его собственная заслуга, но незаслуженный Высший Дар (матана) от Всевышнего, благословен Он, Который по Своей милости удостоил его совершить эти благодеяния!

И об этом говорят стихи Писания: «И сказал Г-сподь Аарону... вы понесете грех священства вашего» — смысл этого: всегда пребывайте в священном трепете и тревоге, не допустили ли вы упущения в служении, не совершили ли вы что-либо ради собственного почета и удовольствия!

И даже когда вы будете абсолютно уверены, что все ваши помыслы желанны пред Творцом в величайшей чистоте — даже тогда не возносите своей головы!

Ибо об этом сказано: «Служением в дар отдаю Я священство ваше» (аводат матана этен) — знайте, что ваше высокое служение даровано вам как чистый Дар с Небес! В святых книгах это именуется высшим изобилием МАД (Майин Дхурин — мужские воды / незаслуженный дар Свыше), а вовсе не следствием ваших собственных ограниченных усилий МАН (Майин Нуквин).

И помня об этом, вы никогда не придете ни к малейшему самовозношению и гордыне!

---

«И ты, и сыновья твои с тобою соблюдайте священство ваше во всем, что касается жертвенника и того, что за завесой, и служите; служением в дар отдаю Я священство ваше... И всякое возношение святынь, которые возносят сыны Исраэля Г-споду, отдал Я тебе, и сыновьям твоим, и дочерям твоим с тобою... Завет соли навек (брит мелах олам) это пред Г-сподом...» (Ве-ата у-ванеха итха тишмеру эт кехунатхем... брит мелах олам ху лифней АВАЯ..., Бемидбар 18:7–19).

Представляется мне великое фундаментальное правило в этом стихе:

Создатель, да будет благословенно Имя Его, дарует Своим творениям исключительно бесплатный, незаслуженный дар (матнат хинам). Ни одно творение в мире не может требовать награды за свои заслуги! Даже совершенные праведники не имеют права полагаться на свои добрые дела: всё то великое благо, которое обретает человек — это чистый дар милосердия Творца, Чье предвечное Желание состоит лишь в том, чтобы благотворить Своим созданиям.

И это непреложно не только в отношении материальных благ этого мира, но даже праведник поколения (Цаддик а-Дор), служащий Творцу и постигающий Его Божественность, обязан твердо знать: само это постижение, мудрость, разум и святое разумение — это также бесплатный дар (матнат хинам), которым Всевышний наделил его по Своей неизреченной милости!

И мы находим ярчайшее свидетельство этому в деяниях Творения: когда Святой, благословен Он, разделил Верхние Воды (Маим Эльйоним) и Нижние Воды (Маим Тахтоним), Нижние Воды заплакали и взмолились: «Почему мы обделены?!», возжелав пребывать Свыше, над небесным сводом (Мидраш Танхума, Берешит 6).

И хотя это желание Нижних Вод было не вполне правильным (ибо не подобает творению спорить с качествами Творца, Чья воля определила им быть внизу), тем не менее, поскольку намерение их было продиктовано любовью и стремлением к близости со Всевышним, Творец вознаградил их великим даром — Он постановил, что Завет соли (морской соли, рождаемой водами) никогда не прекратится, и соль будет непрестанно возноситься на Жертвенник! Это был чистый дар милости (матнат хинам).

И первосвященник Аарон, будучи совершенным праведником, никогда не приписывал заслуг самому себе, зная, что все его высочайшие постижения святости — исключительно от Г-спода.

И в этом истинный смысл стиха: «Служением в дар отдаю Я священство ваше...» — помните, что все 24 дара священства (двадцать четыре матнот кегуна) дарованы вам как чистый бесплатный дар, а не за ваши личные заслуги!

И более того: «Все возношения святынь, которые возносят сыны Исраэля Г-споду... отдал Я тебе... это Завет соли навек» — смысл этого: даже когда сыны Исраэля возносят и возвеличивают Г-спода в величайшей святости, и всё это духовное величие отдается вам — это также чистый Высший Дар, подобный Завету Соли!

Ибо подобно тому, как в Завете Соли Нижние Воды вопрошали не по чину, однако за чистоту их стремления к Творцу Всевышний даровал им вечный союз, так и все дары вашего служения — это бесплатная благодать Создателя! Посему не приписывайте заслуг себе, но воздавайте хвалу Г-споду, благотворящему творениям Своим!

---

«А левиту — вот, он (ху — הוּא) будет совершать служение в Шатре Откровения, и они понесут вину свою; это устав вечный для поколений ваших... И вменится вам возношение ваше, как хлеб с гумна и как полнота с точила» (Ве-авад а-Леви ху эт аводат Огель Моэд, ве-хем йису авонам, хукат олам ле-доротейхем... ве-нехшав лахем труматхем ке-даган мин а-горен ве-а-млеа мин а-якев, Бемидбар 18:23–27).

В этих стихах необходимо взыскательно вникнуть в сокровенные тайны:

1. Что означает особое слово «он (ху — הוּא)» в выражении: «будет совершать служение левит он»? В святом Зоаре приведено множество глубоких толкований на это слово, и я внесу свою скромную долю.

2. Что означают слова: «И они понесут вину свою (ве-хем йису авонам)»?

3. Что означает стих: «И вменится вам возношение ваше, как хлеб с гумна и как полнота с точила»? Согласно Раши, это кажется непонятным: Писанию следовало бы просто сказать: «и вменится вам возношение ваше, как великое возношение (трума гдола)». Зачем нужны эти пространные уподобления: «как хлеб с гумна и как полнота с точила»?

И представляется возможным разъяснить это следующим образом.

В Талмуде (трактат Рош а-Шана 17а) приводится спор мудрецов о том, как Всевышний прощает грехи: один мудрец утверждает — «Ковеш» (Всевышний прижимает / перевешивает чашу заслуг), а другой утверждает — «Носе» (Всевышний поднимает и уносит грехи).

И очевидно, что оба мудреца выражают единую глубокую истину и не противоречат друг другу:

Ибо известно, что главное в человеке — это его святая мысль и намерение (Махшава и Кавана), ведь «Милосердный Творец требует сердца» (Рахмана либба баи).

И таков благочестивый обычай еврея, идущего путем истины: перед всяким священным действием или молитвой он совершает глубокую духовную подготовку (хахана), каждый по мере своего разума и святости — исполняет заповеди, совершает добрые дела, погружается в раскаяние (Тшува) или изучает Тору.

И если затем он предстает на молитву и молится в страхе и любви (бе-дехилу у-рхиму), то блажен он: и его первоначальная святая мысль, и само молитвенное действие соединяются в совершенстве!

Но даже если во время самой молитвы его разум омрачается и он не способен молиться с желаемым пылом, тем не менее всё оценивается Свыше по силе его первоначальной чистой мысли и подготовки!

И наоборот, не дай Б-г, в отношении греха: всё зависит от греховного умысла. Если человек согрешил без злого умысла, это считается лишь невольной ошибкой (шогег).

Поэтому, когда человек совершает искреннее Раскаяние (Тшува), Святой, благословен Он, изымает из греха осознанный злой умысел, и от греха остается лишь пустое неосознанное материальное действие (шогег), которое легко прощается!

И в этом состоит мнение мудреца, сказавшего «Ковеш» (прижимает заслуги): Всевышний соединяет святую мысль и глубокую подготовку к заповеди с самим действием заповеди, и тем самым чаша заслуг тяжело опускается вниз и перевешивает!

Мнение же мудреца, сказавшего «Носе» (поднимает грех): Всевышний берет святые мысли, добрые подготовки и искренние помыслы Тшувы и противопоставляет их греховным мыслям, полностью изымая и рассеивая мысли греха. В результате грех теряет свою тяжесть, оставаясь простым непреднамеренным проступком (шогег), чаша грехов становится легкой и возносится вверх — и в этом тайна Качества «Прощающий (Носе) грех»!

А в святой книге Брит Менуха сказано:

Когда в Иерусалимский Храм (Бейт а-Микдаш) приносили искупительную жертву (Корбан), служащий коэн внимательно вглядывался в лицо человека, принесшего жертву, и постигал сокровенное состояние его мысли.

И если коэн видел, что человек еще не совершил должного глубокого раскаяния в сердце своем, коэн подавал тайный знак левитам.

И тогда левиты начинали играть на музыкальных инструментах и петь священные храмовые мелодии, дабы звуками святой музыки пробудить в сердце согрешившего сокрушение и пламенную Тшуву!

Ибо своим пением и музыкой левиты привлекали сияние от Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна / дикна (борода)) Высшего Источника — парцуфа Арих Анпин (АА), именуемого Высшей Удачей (Мазла Илаа).

А Высшая Удача (Мазла) состоит из трех Святых Имен АВАЯ, содержащих в 13 Качествах Милосердия 12 слов, которые вместе с их Первоисточником образуют 13 Качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей).

Левиты привлекали этот свет в мир Бина — Мир Высшей Тшувы, и оттуда свет раскаяния нисходил в сердце грешника. Он совершал искреннюю Тшуву, и левиты привлекали Высший Разум (Мохин Илаин) от Арих Анпина — четыре высших наполнения Святого Имени АВАЯ:

— АБ (עב = 72);

— САГ (סג = 63);

— МА (מה = 45);

— БОН (בָּן = 52).

Благодаря этому сиянию грешнику прощался его грех: осознанный умысел полностью стирался (Носе авон), а само материальное животное жертвоприношение искупало оставшееся неосознанное телесное действие (шогег) — плоть искупала плоть.

И в свете этого раскрывается сокровенный смысл стихов Торы:

«И будет совершать служение левит он (ху — הוּא)...»:

Слово хУ (הוּא) по гематрии равно 12:

— Хэй (ה) = 5;

— Вав (ו) = 6;

— Алеф (א) = 1.

Сумма: 5 + 6 + 1 = 12.

А вместе со всем словом (с колелем = +1) это составляет число 13!

Это прямо указывает на 13 Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна) парцуфа Арих Анпин, который в святом Зоаре именуется сокровенным Именем хУ (Он)! Ибо служением левитов свет привлекается из сокровенного истока Арих Анпина (хУ) в 13 Исправлений Бороды!

«И они понесут вину свою (ве-хем йису авонам)» — смысл этого: посредством священного пения левитов Всевышний обращается качеством «Носе авон» (Прощающий / Поднимающий вину), изымая греховный умысел!

«И вменится вам возношение ваше, как хлеб с гумна и как полнота с точила» (ве-нехшав лахем труматхем ке-даган мин а-горен ве-хамлеа мин а-якев):

Слово «возношение» (трума) означает духовный подъем Общины Исраэля (Кнессет Исраэль / сфиры Малхут Шамаим), которую вы возносите и услаждаете Светом четырех Святых Имен АВАЯ с их наполнениями (АБ, САГ, МА, БОН), привлеченными из 13 Исправлений Бороды, дабы Малхут обратилась в чистейшее абсолютное Милосердие!

И в этом сокрыта поразительная гематрия стиха:

1. Слово гумно (горен — גרן) написано в Торе с пропуском буквы Вав (хасер Вав):

— Гимель (ג) = 3;

— Рэйш (ר) = 200;

— Нун (ן) = 50.

Сумма слова горен: 3 + 200 + 50 = 253.

Вычти из слова горен (253) буквы слова хлеб (даган — דגן):

— Далет (ד) = 4;

— Гимель (ג) = 3;

— Нун (ן) = 50.

Сумма слова даган: 4 + 3 + 50 = 57.

253 - 57 = 196 (что составляет число 200 без 4 / Рэйш пахот Далет).

2. Возьми буквы слова точило (якев — יקב):

— Йод (י) = 10;

— Куф (ק) = 100;

— Бэт (ב) = 2.

Сумма слова якев: 10 + 100 + 2 = 112.

Вычти из слова якев (112) буквы слова полнота (млеа — מלאה):

— Мэм (מ) = 40;

— Ламэд (ל) = 30;

— Алеф (א) = 1;

— Хэй (ה) = 5.

Сумма слова млеа: 40 + 30 + 1 + 5 = 76.

112 - 76 = 36 (число 36 — ל״ו).

3. А теперь сложи оба священных остатка:

196 + 36 = 232 (число 232 — רַלַ״בּ / רל״ב)!

А число 232 (רלב) — это точнейшая сумма четырех Высших Наполнений Святого Имени АВАЯ:

— АБ (עב) = 72;

— САГ (סג) = 63;

— МА (מה) = 45;

— БОН (בָּן) = 52.

Сложи их вместе:

72 + 63 + 45 + 52 = 232!

И в этом заключена тайна стиха: «И вменится вам возношение ваше...» — ибо этим священным служением вы возносите Общину Исраэля (Кнессет Исраэль) и услаждаете ее, привлекая к ней ослепительную Белизну от Высшей Белизны 13 Исправлений Бороды, дабы воссияли абсолютное Милосердие и великие Хасадим над всем народом Исраэля вовеки! Амен.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 53. Хукат (Chukat)

### חקת

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону так: Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать: говори сынам Исраэля, и пусть возьмут тебе корову красную, непорочную, в которой нет увечья, на которую не возлагали ярма» (Вайедабер АВАЯ эль Моше ве-эль Аарон лемор. Зот хукат а-Тора ашер цива АВАЯ лемор: дабер эль бней Исраэль ве-йикху элеха пара адума тмима ашер эйн ба мум ашер ло ала алеха оль, Бемидбар 19:1-2).

Разъясняет Раши, благословенна его память: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль, говоря: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?", поэтому написано о ней "устав" (хука) — установление изречено Предо Мной, и у тебя нет права подвергать его сомнению».

И следует здесь глубоко вникнуть:

1. Почему написано «Зот хукат а-Тора» («Вот [в женском роде — "зот"] устав Торы»)? Следовало бы сказать «Зэ хок а-Тора» («Это [в мужском роде — "зэ"] устав Торы»), подобно тому как сказано: «Зэ а-давар» («Вот то слово, которое повелел Г-сподь», Шмот 35:4; Бемидбар 30:2)!

2. Кроме того, надлежит понять: почему слово «лемор» («сказать») повторяется дважды — «Вайедабер АВАЯ... лемор» («И говорил Г-сподь... сказать») и далее «ашер цива АВАЯ лемор» («который повелел Г-сподь сказать»)?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, приводится в Талмуде (трактат Йевамот 49б): «Все пророки пророчествовали выражением "Ко" ("Так сказал Г-сподь"), а Моше пророчествовал выражением "Зэ а-давар" ("Вот само это слово")».

И дабы понять это фундаментальное различие, следует знать: к святой Торе Моше строго запрещено прибавлять даже единую букву, как сказано: «Эле а-дварим» («Вот слова»), и истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (Сифри, Ваикра 27:34; трактат Шаббат 104а): «Никакой пророк не вправе отныне обновлять что-либо в законе Торы». Все пророчества, которые возвещали пророки во всех поколениях, уже были намеком заложены в Торе Моше. Как сказали наши благословенной памяти мудрецы в трактате Таанит (9а): «Разве есть что-либо, написанное в Ктувим (Писаниях) и Пророках, что не было бы намеком сокрыто в самой Торе?». И объясняет Раши: Пятикнижие Моше служит истоком и фундаментом всех книг Пророков и Писаний, и для каждого их речения есть опора и корень в Торе.

Поэтому о других пророках сказано, что они пророчествовали выражением «Ко» («Так»), что указывает на объяснение и раскрытие того, что уже было намеком сокрыто внутри Торы Моше. Но Тора Моше — это сама сущность Б-жественного слова, и все заповеди в ней Святой Творец, благословен Он, изрек в явной и прямой форме. Поэтому Моше пророчествовал через «Зэ» («Вот [в мужском роде]»), то есть указывая: «Зэ а-давар» — именно это слово Сам Всевышний заповедал открыто и буквально! По этой причине Письменная Тора (Тора ше-бихтав) называется категорией «Зэ» (זה).

Устная же Тора (Тора ше-беаль пэ) — это то сокровенное знание, в котором танаи и амораи раскрывали внутренние смыслы и причины (таамей а-мицвот), хотя фундаментальные основы и законы Устной Торы были переданы Моше Рабейну из уст Самого Всевышнего на Синае. И поэтому Устная Тора называется категорией «Зот» (זאת — в женском роде), ибо она пребывает в категории сфиры Малхут (Нуквы), которая получает свои первоосновы из высшего истока — Письменной Торы Моше.

И вот, Письменную Тору разрешено обучать народам мира, как мы находим, что Моше Рабейну начертал ее на скрижалях и камнях «беэр хэйтев» («весьма отчетливо», Дварим 27:8), что означает — на семидесяти языках народов мира (трактат Сота 32а). Но Устную Тору, содержащую сокровенные смыслы и тайны заповедей, категорически запрещено открывать нееврею, как написано: «Не сделал Он так никакому народу, и законов Его они не знают» (Ло аса хен ле-холь гой, у-мишпатим баль йедаум, Теилим 147:20; трактат Санхедрин 59а; Хагига 13а).

И для этого запрета нет рационального земного объяснения, почему нельзя раскрывать им тайные смыслы Торы, кроме прямого Б-жественного указания и вердикта Царя (гзерат а-Катув).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Зот хукат а-Тора» («Вот [Зот] устав Торы»). Слово «Зот» (זאת) прямо указывает на Устную Тору, именуемую «Зот».

И поэтому объясняет Раши: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?"» — то есть они вопрошают: «Почему вы не открываете нам Устную Тору и тайные смыслы ваших установлений?». И на это Писание возвещает: «Хука» («Устав») — это непреложный указ Владыки, и таков царский вердикт!

И далее сказано: «Ашер цива АВАЯ лемор» («Который повелел Г-сподь сказать [обновлять]»). Относительно Устной Торы Всевышний заповедал «лемор» («говорить / обновлять»), ибо в Устной Торе разрешено и свято заповедано непрестанно извлекать новые духовные постижения (хидушей Тора) во все дни, пока мы углубляемся в нее. Даже если человек проживет тысячу лет, он не исчерпает глубины разъяснения Торы, ибо «длиннее земли мера ее и шире моря» (Иов 11:9). В то время как в Письменной Торе запрещено прибавлять или изменять хотя бы единую букву.

И в этом тайна слова «лемор»: «Зот хукат а-Тора» — относится к Устной Торе, именуемой «Зот», «ашер цива АВАЯ лемор» — в которой Всевышний заповедал изрекать святые хидушим, в отличие от Письменной Торы, как разъяснено выше.

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать... и пусть возьмут тебе корову..." (Бемидбар 19:2).

Приводится в Мидраш Рабба (Бемидбар Рабба 19:6): «Сказал рабби Йоси бар Ханина: намекнул Всевышний Моше, что все остальные коровы потеряют свою силу и прекратятся, а твоя корова пребудет вовеки».

И дабы раскрыть этот предмет, в котором также прояснится сокровенное значение слова «лемор» («сказать»), обратимся к речению Гемары (трактат Брахот 16а) на стих: «Как ручьи растекаются они, как сады при реке, как шатры (ахалим), насажденные Г-сподом...» (Ке-нехалим нитайу, ке-ганот алей нахар, ка-ахалим нета АВАЯ..., Бемидбар 24:6).

Вопрошают мудрецы: «Какая связь между шатрами (учения) и реками? Но смысл в том, чтобы сказать тебе: подобно тому как реки и водные потоки (миква) переводят человека из состояния скверны (тума) в состояние чистоты (тахара), так и шатры изучения Торы возводят человека к высшей святости и чистоте!».

И вот, физическая Красная корова, которую Святой Творец, благословен Он, повелел приготовить Моше, предназначалась для очищения человека от скверны прикосновения к мертвому телу. И это действовало во времена существования Святого Храма. Однако ныне, из-за наших тяжких грехов, когда Храм разрушен, у нас нет физического пепла Красной коровы. Каким же образом мы можем очиститься от духовной скверны? Исключительно тогда, когда мы изучаем, произносим и углубляемся в законы заповеди о Красной корове и ее сокровенных тайнах — этим самым мы удостаиваемся подлинного духовного очищения!

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

«Зот хукат» — это заповедь о Красной корове, являющаяся непостижимым уставом (хука), цель которого — очистить душу.

«А-Тора ашер цива АВАЯ лемор» («Тора, которую повелел Г-сподь сказать») — то есть произнесение и углубление в святую Тору Г-спода (ше-томру ве-тааску бе-Торат АВАЯ) обладает точно такой же силой очищать человека от всей скверны!

И об этом возвестил приведенный выше Мидраш: «И пусть возьмут тебе [элеха]» — намек на то, что все материальные коровы в будущих поколениях прекратятся после разрушения Храма, но «твоя корова останется вечной». Ибо «твоя» указывает на святую Тору, названную именем Моше, как сказано в Писании: «Помните Тору Моше, раба Моего» (Зихру Торат Моше авди, Малахи 3:22). И благодаря тому, что сыны Исраэля в изгнании будут устно изучать и произносить слова твоего учения о Красной корове, они очистятся в совершенной чистоте!

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

На первый взгляд, второе слово «лемор» («сказать») представляется избыточным, как упомянуто выше. Также требует глубокого осмысления комментарий Раши, благословенна его память, который пишет: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?", поэтому написано об этом "хука" — установление изречено Предо Мной...». А в Мидраше (Танхума, Хукат 7) сказано еще более выразительно: «Устав установил Я, указ постановил Я (Хука хакакти, гзера газарти), и нет у тебя права размышлять и сомневаться в нем!».

И здесь возникает вопрос: почему употреблен двойной язык — как в вопросе обвинителей: «Что это за заповедь и какой смысл в ней?» (ведь достаточно было бы спросить: «Что это за заповедь?»), так и в ответе Творца в Мидраше: «Устав установил Я, указ постановил Я» (достаточно было бы сказать: «Указ постановил Я...»)?

И представляется разъяснить это на основе стиха Пророка: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не положил бы» (Им ло брити йомам ва-лайла, хукот шамаим ва-арец ло самти, Ирмияху 33:25).

Ибо вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил высшие духовные миры. И само понятие «духовный» (рухани) указывает на уровень, превышающий постижение человеческого разума, который материальный интеллект не способен вместить, — это мир Высшей Мысли (Олам а-Махшава). Однако, поскольку воля Всевышнего, благословенно Имя Его, состояла в том, чтобы сотворенные создания познали реальность Его Божественности, миры ступенчато нисходили от причины к следствию (хиштальшелу а-Оламот), пока не был сотворен наш материальный мир (Олам а-Гашми).

И тот человек, который исправляет и освящает свои поступки пред Отцом Небесным, обретает силу возносить все миры и соединять их в священном единении (ле-яход) до Самого Эйн Соф, благословен Он! Тот же, кто, упаси Б-г, не освящает свои дела должным образом, остается погруженным в мир разделения (альма де-перуда).

И все миры во всем их многообразии черпают свое непрестанное существование исключительно посредством святой Торы, являющейся жизненной силой (хайют) всего мироздания. И известно, что существует Письменная Тора и Устная Тора, а также есть внутренняя суть Торы (Пнимиют а-Тора) и раскрытая внешняя Тора (Тора а-Ниглят). И в соответствии с ними в человеческой душе присутствуют уровни: Нефеш, Руах, Нешама и Нешама ле-Нешама (Хая и Ехида). Во многих местах я уже подробно разъяснял, как надлежит человеку вести себя, чтобы удостоиться постижения Пнимиют а-Тора. И тот, кто удостаивается внутренней сути Торы, обретает способность возносить миры и соединять их до Бесконечного Света (Эйн Соф), благословен Он!

И вот, материальный мир небесных сфер (Олам а-Гальгалим) управляется законами движения звезд и созвездий (мишпетей кохавим у-мазалот). И они именуются «хукот шамаим ва-арец» («уставы неба и земли»), потому что Всевышний положил для каждого светила его неизменный устав: солнцу — всегда восходить на востоке и заходить на западе, луне и звездам — совершать свой постоянный путь по предписанному кругу. Жизненная сила и поддержка этого мира природных законов проистекают от раскрытой Торы (Тора а-Ниглят), которая также именуется «Хука» («Устав»), ибо в ней установлен четкий закон: «это делай, а этого не делай; это разрешено, а это запрещено».

И в этом смысл стиха: «Если бы не завет Мой день и ночь...» — то есть если бы сыны Исраэля не хранили раскрытую Тору, исполняя предписывающие заповеди и остерегаясь запрещающих, то «уставов неба и земли Я не положил бы», ибо физический порядок природы рухнул бы, так как он поддерживается раскрытой Торой, именуемой Хука.

И природные уставы неба и земли неукоснительно следуют своему естественному порядку и закону, заложенному Творцом, не изменяя своему предназначению. Однако истинный Цадик, удостоившийся постижения Пнимиют а-Тора, пребывает в священном слиянии (двекут) с Эйн Соф, благословен Он! Находясь выше всех сотворенных миров, Цадик способен подчинять и изменять природный порядок созвездий (лешадед а-маарехет). Даже если по закону астрологического влияния человеку суждено бедствие, святой Цадик может отменить этот приговор и обратить зло во благо, если это необходимо для освящения Имени Небес! Ибо душа Цадика стоит выше природы благодаря ее прилеплению к Эйн Соф.

И об этом сказали мудрецы (трактат Моэд Катан 16б; Шаббат 63а): «Святой Творец выносит приговор — а Цадик отменяет его; Цадик выносит повеление — и Святой Творец исполняет его!».

И поистине, человеческий ограниченный разум не способен постичь, каким образом смертный человек может отменять указы Владыки мира! Но такова была сама высшая воля Творца: даровать праведнику, слитому с Ним, абсолютную власть отменять дурные постановления и утверждать благословения.

Подобную тайну мы находим в законе очищения ритуально нечистого человека, пораженного язвой (мецора): очищение всецело зависит исключительно от уст Коэна! Если Коэн провозглашает: «Чист!» — человек становится чист; если говорит: «Нечист!» — становится нечист. Даже если сам Коэн является простым человеком (ам а-арец), не знающим тонкостей законов язв, и ему необходимо спрашивать мудреца Торы (талмид хахам), что следует сказать, — тем не менее вердикт мудреца не имеет никакой силы! Только тогда, когда сам Коэн своими устами произносит: «Ты чист» или «Ты нечист», наступает реальное изменение статуса. Разум бессилен понять эту тайну, ибо это непостижимый закон (хука) от Всевышнего: сила очищения вложена исключительно в уста Коэна. Точно так же Всевышний постановил Своим указом, чтобы Цадик властвовал над приговорами суда и обращал их во благо!

И в этом заключается сокровенное толкование стихов:

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы...» (Зот хукат а-Тора). Посредством раскрытой Торы поддерживаются природные уставы неба и земли (хукот шамаим ва-арец). Слово «Зот» («Вот») указывает на раскрытую Тору, на которую можно указать пальцем: «Вот она». Природные сферы действуют стабильно благодаря тому, что они получают жизненность от соблюдения раскрытой Торы народом Исраэля.

«Который повелел Г-сподь сказать» (Ашер цива АВАЯ лемор). Но истинный Цадик, удостоившийся постижения внутренней сути Торы, прилеплен к Эйн Соф выше всех миров. Слово «цива» (צוה) происходит от корня «цавта» (צותא — «неразрывное единение»), указывая на постоянный двекут праведника с Именем АВАЯ, благословен Он, являющимся душой и внутренней сутью всей Торы. Такой Цадик пребывает на ступени «лемор» («сказать») — он обладает Б-жественной силой изрекать слово, отменять суровые приговоры Творца и властвовать над законами природы!

И в этом глубина слов Раши: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?"». Здесь кроются два глубочайших недоумения:

1. «Что это за заповедь?» — как ограниченный разум народов может понять тайну двекута Цадика с Эйн Соф выше всех миров? И как разум может вместить то, что очищение человека отдано в уста Коэна, даже если он простец?

2. «Какой смысл в ней?» — как возможно, чтобы словом Цадика отменялся Б-жественный приговор?

И на это Мидраш отвечает двойным языком: «Хука хакакти, гзера газарти» («Устав установил Я, указ постановил Я»):

— «Хука хакакти» — Я установил неизменный закон, что очищение происходит исключительно через Коэна. Кроме того, «Хука» — это раскрытая Тора, а «хакакти» (начертал) указывает на уровень Высшей Мысли (Олам а-Махшава).

— «Гзера газарти» — Я постановил Своим указом, чтобы Цадик, прилепленный к миру Высшей Мысли, властвовал над Моими постановлениями, отменял суды и изрекал спасение и утешение для народа Исраэля, а Я буду исполнять его слово!

«И нет у тебя права сомневаться в этом» — ибо земным разумом невозможно постичь эту тайну, и для внешнего взгляда она кажется уставом без рациональной причины. Но для святого Цадика, способного изменять природный порядок, это непреложная реальность, проистекающая из Первой Простой Воли Творца!

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

Надлежит понять повторение слова «лемор», а также выражение «хукат а-Тора» («устав Торы»). Если речь идет о Красной корове, которая очищает оскверненных смертью и оскверняет чистых, следовало бы сказать: «Зот хукат а-пара» («Вот устав коровы»)!

И представляется намекнуть здесь на следующее:

Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил вселенную во всей ее полноте исключительно ради того, чтобы творить благо Своим созданиям. Он приготовил для них все необходимое — как пищу для насыщения, так и лекарства для исцеления: сотворил целебные травы различных видов и назначил святых ангелов, ответственных за врачевание людей, если возникнет в этом нужда, упаси Б-г.

Если человек идет прямым путем Торы, природа целиком покоряется законам Торы, как написано: «Если по уставам Моим будете поступать... то Я дам дожди ваши вовремя...» (Ваикра 26:3-4). Но если человек, не дай Б-г, искажает свои пути и уклоняется от стези добра, следуя упорству своего злого сердца и козням дурного начала (йецер а-ра), тогда его спасение — совершить совершенное раскаяние (Тшува шлема) и оставить порочный путь.

И учили наши мудрецы в трактате Бава Батра (116а): «Учил рабби Пинхас бен Хама: у кого есть страдание или больной в доме — пусть пойдет к Мудрецу (Хахаму / Цадику), и тот испросит о нем милосердие пред Небесами».

Смысл этих слов в том, что главное исправление зависит от Цадика. Когда человек согрешил, зло возобладало над ним, он подпал под власть слепой природы, и его постигли болезни или лишения. Святой Мудрец возвращает душу грешника на путь добра, молится о нем, и тогда снисходит исцеление, как сказано: «И обратится, и будет исцелен» (Йешаяу 6:10).

Также сказали наши мудрецы (Бава Батра 16б): «Драгоценный камень висел на шее праотца Авраама, мир ему: каждый больной, который смотрел на него, немедленно исцелялся». И объяснил автор святой книги «Толдот Яаков Йосеф», благословенна память праведника, что под «шеей Авраама» (цаваро) подразумевается его святая речь и горло: когда праотец Авраам изрекал слово об исцелении больного, его молитва немедленно действовала, по слову Писания: «И положишь решение, и оно состоится у тебя» (Ве-тигзар омер ве-яком лах, Иов 22:28). А выражение «каждый больной, смотревший на него, исцелялся» означает: когда человек взирал на священный лик истинного Цадика, и Цадик молился о нем, больной тотчас выздоравливал! И все жизненные потребности сынов человеческих — баней, хаей у-мезоней (дети, жизнь и пропитание) — зависят от молитвы Цадика, по слову мудрецов: «Святой Творец выносит приговор, а Цадик отменяет его».

И приводится в Гемаре относительно язв (Негаим 12:5; трактат Мегила 15а): «Словно язва показалась мне в доме» (Ваикра 14:35) — даже если хозяин дома является великим мудрецом и точно знает, что это ритуальная проказа, он не вправе сказать: «Язва показалась мне», но обязан сказать: «Словно язва показалась мне». Причина в том, что нечистота и чистота язвы всецело зависят от уст Коэна: пока Коэн не объявил ее нечистой, дом остается чистым по закону Торы!

И известно, что святой Цадик, служащий Творцу и молящийся в великой святости, чистоте и совершенном самоочищении (хиздакехут), именуется истинным Коэном! В его руках находится сила исцелять язвы и любые болезни силой своего святого слова.

И глубокая причина этого согласуется с тем, что я лично слышал от одного выдающегося врача-специалиста. Он открыл мне из глубин медицинской науки, что все виды тяжелых болезней возникают вследствие повреждения воздуха и прилепления нечистых ветров и злых духов (рухот раот). Когда человек уклоняется от пути истины, Б-жественная защита отступает от него, и нечистые духи стремятся прилепиться к нему и разрушить природный баланс его тела, из-за чего возникают жестокие болезни, упаси Всевышний.

Точно так же обстоит дело и с лишением заработка (парнаса): блуждающие в пространстве духи нищеты стремятся прилепиться к человеку, как сказано в Талмуде (трактат Псахим 111б): «Ангел нищеты зовется Наваль, и пребывает он в месте скверны». Эти духи препятствуют успеху в торговле, отгоняя покупателей и продавцов. Когда же святой Цадик молится за человека, эти нечистые духи рассеиваются и бегут прочь, и «ангел Г-сподень ополчается вокруг боящихся Его» (Теилим 34:8), и во всем, за что человек ни берется, ему сопутствует великий успех, как описано в «Сефер Хасидим»!

И все это свершается силой святого речения Цадика. Даже если на Небесах уже был вынесен строгий судебный приговор, Цадик обладает властью аннулировать его. И все небесные ангелы и служители лишаются права исполнять этот указ, коль скоро Цадик отменил его своим святым словом! Ибо весь путь и устремление Цадика пребывают в святой Торе, стоящей выше всех сотворенных миров, где нет никаких суровых приговоров. И когда Цадик сливается мыслью с Эйн Соф, благословен Он, он привлекает великое милосердие (рахамим гдолим) на общину Исраэля из высочайших истоков!

И в этом смысл стиха: «Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать...» (Зот хукат а-Тора ашер цива АВАЯ лемор). Этот устав установлен Самой Торой. И в чем он состоит? В том, что «повелел Г-сподь сказать» — Всевышний заповедал, чтобы у Цадика была власть отменять любые бедствия силой своего речения (амирато ве-дибуро)! Ибо Цадик прилеплен к святой Торе, а через нее — к Эйн Соф, и привлекает бесконечное милосердие на народ Исраэля. И ни один ангел не смеет воспротивиться этому, ибо таков высший вердикт Творца: «Хука хакакти, гзера газарти»!

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:2).

Вот, заповедь о Красной корове представляет собой непостижимый устав (хука) без видимой человеческому разуму логической причины: она очищает оскверненных смертью и одновременно оскверняет тех, кто занимается ее приготовлением, как возвестили мудрецы в Талмуде и Мидрашах. Исследовать тайну ее рационального смысла земным интеллектом абсолютно невозможно, и она превосходит по своей сокрытости все остальные заповеди Торы.

Однако в действительности мы учили в тринадцати правилах толкования Торы (йод-гимель мидот ше-а-Тора нидрешет бахен): «Все, что входило в общее правило (клаль), а затем было выделено из общего правила для научения, — вышло научить не только о себе самом, но вышло научить обо всем общем правиле в целом!».

Поэтому заповедь о Красной корове была выделена из числа всех остальных заповедей Торы, дабы показать, что она является непостижимым уставом (хука). И это научение относится не только к ней одной, но ко всем заповедям Торы без исключения! Все заповеди Торы, даже те, для которых, казалось бы, можно найти понятное этическое или логическое объяснение (как запрет воровства, почитание родителей или празднование субботы), в своей сокровенной Б-жественной глубине являются высшими непостижимыми уставами (хуким), тайны которых недоступны смертному разуму.

Как сложил священный автор литургических гимнов (пайтан) в поэме на раздел «Пара»: «Невозможно исследовать тайну Твоих загадок: раскрытые в них сокрыты, явные — запечатаны, объясненные — сокровенны!».

И непреложным доказательством этому служит история мудрейшего из людей — царя Шломо (Соломона), мир ему. Стих свидетельствует, что он сказал (Мишлей 30:1; трактат Санхедрин 21б): «Ити Эль ве-ухаль» («Со мной Б-г, и я смогу устоять»). Поскольку Тора раскрыла причины двух царских запретов: «Пусть не умножает себе коней, дабы не возвратить народ в Египет... и пусть не умножает себе жен, дабы не развратилось сердце его» (Дварим 17:16-17), — царь Шломо рассудил: «Я умножу коней, но не возвращу народ в Египет; я умножу жен, но сердце мое не уклонится». И несмотря на то, что он был мудрейшим из людей и со всей строгостью берег свою душу, он все же споткнулся! Это доказывает: истинные сокровенные смыслы заповедей бесконечно выше поверхностного понимания, даже когда их внешняя причина кажется очевидной.

И в этом заключается смысл стиха: «Зот хукат а-Тора». Известно, что слово «Зот» («Вот») указывает на нечто раскрытое, видимое и ясное, на что можно указать перстом. И приходит Святой Дух возвестить нам: даже те заповеди, которые представляются открытыми и понятными (дварим нигляим), в своей внутренней сути столь же сокровенны и запечатаны, как непостижимый устав (хука)!

«Ашер цива АВАЯ лемор» — ибо так повелел Г-сподь сказать сынам Исраэля: пусть знают сыны Исраэля обо всех заповедях Торы, даже о самых понятных, что они суть высшие Б-жественные вердикты и уставы (гзерот ве-хукот), не подлежащие исчерпывающему человеческому исследованию!

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

Второе слово «лемор» кажется избыточным. Кроме того, надлежит понять перевод Онкелоса (Таргум Онкелос), который переводит слова «Зот хукат а-Тора» как «Да гзерат орайта» («Это указ Торы»).

И представляется объяснить это следующим образом:

Приводится в Мидраше (Берешит Рабба 9:5): «В свитке Торы рабби Меира было написано: "Котнот ор" (כתנות אור) — через букву Алеф ("кожаные одежды света"), а не через букву Аин ("кожаные одежды из плоти")».

Ибо до того, как Адам согрешил, вкусив от Древа Познания добра и зла, в мире не существовало понятий нечистоты и чистоты (тума ве-тахара), кошерного и непригодного (кашер у-пасуль), запрещенного и разрешенного (асур у-мутар), как подробно раскрыто в святых книгах. Лишь после греха сам человек огрубел и материализовался (нитгашем), и вслед за этим святая Тора также облачилась в материальные понятия этого мира — в категории чистоты и нечистоты, кошерности и запрета.

И вот, написано в святом Зоаре (Шмот 79б) на стих: «Так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля» (Ко томар ле-бейт Яаков ве-тагейд ли-вней Исраэль, Шмот 19:3), где мудрецы истолковали: «Дом Яакова — это женщины, а сыны Исраэля — это мужчины».

Вопрошает Зоар: почему при Даровании Торы на Синае Всевышний повелел обратиться сначала к женщинам, а затем к мужчинам? Потому что при сотворении мира повеление о Древе Познания не было дано женщине напрямую от Творца. Святой Творец повелел Адаму, чтобы тот передал Хаве, как сказано: «И заповедал Г-сподь Б-г человеку, сказав (лемор)...» (Вайцав АВАЯ ЭЛОКИМ аль а-Адам лемор..., Берешит 2:16), где слово «лемор» толкуется как «сказать жене». И из-за того, что заповедь не была дана Хаве напрямую, она воспылала завистью к Адаму и склонила его к греху! Поэтому при Даровании Торы Всевышний повелел Моше обратиться в первую очередь к женщинам.

Отсюда мы видим глубочайшую тайну из святого Зоара: слово «лемор», сказанное Адаму («Вайцав... лемор» — передать женщине), стало первопричиной греха, вследствие которого человек огрубел, а святая Тора облачилась в категории нечистоты и чистоты!

И в этом смысл стиха: «Зот хукат а-Тора». Известно, что слово «Зот» относится к женскому началу (лашон нуква — Малхут). И Таргум Онкелос точно переводит: «Да гзерат орайта» — разделение Торы на постановления о нечистом и чистом, кошерном и запретном пришло в мир силой «ашер цива АВАЯ лемор» — из-за того древнего повеления «лемор», данного Адаму передать женщине в Ган Эдене!

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

Следует вникнуть в повторение слова «лемор»: следовало бы написать: «Вот устав Торы, который повелел Г-сподь: пусть возьмут тебе корову...», зачем же добавлено «ашер цива АВАЯ лемор»?

Представляется, что Тора намекает нам здесь на основу служения Творцу (Аводат а-Шем). Святой Творец, благословен Он, сотворил весь мир ради Своей славы, дабы творения восхваляли и славословили Его. И каждый человек из народа Исраэля обязан всем сердцем знать: Творец есть Первоисток и Корень всех миров (икара ве-шорша де-холь альмин), и нет места, свободного от Него (леит атар пануй миней)! Все поступки человека должны быть посвящены исключительно славе Небес, соединяя действие (маасе) и речь (дибур) с высшей святой мыслью (махшава).

В особенности это относится к святой молитве, которую мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) установили вместо храмовых жертвоприношений. В молитве человек обязан соединять произносимые слова с чистой мыслью, дабы молитва не стала оскверненной (пигуль), упаси Г-сподь!

И для этого мужи Великого Собрания установили перед чтением Шма и молитвой Амида (Шмона Эсре) разделы Псукей де-Зимра (стихи хвалы) и благословения Йоцер Ор. Это сделано для того, чтобы человек воспламенил свое сердце святыми псалмами царя Давида, мир ему, и стихами о величии и чудесах Творца, дабы срубить и уничтожить все шипы и колючки Клипот, окружающие Высшую Розу (а-Шошана а-Эльона — Малхут). Этим человек приходит к чистой, прозрачной и ясной мысли в молитве Амида, идеально соединяя слово с мыслью. И точно так же при изучении святой Торы его намерение должно быть направлено на осознание того, что нет места, свободного от Всевышнего; если же он на мгновение забыл о Творце, пусть немедленно вернется к святости!

И приводится в Талмуде (трактат Псахим 50а): «Сказал Святой Творец: не так, как Я записываюсь, Я произношусь — записываюсь Именем АВАЯ, а произношусь Именем АДНИ (אדני)».

Ибо Владычество Творца (Аднут) открыто и явлено во всех созданиях неба и земли: в солнце, луне, звездах, деревьях, травах и во всех твореньях видна царская власть Создателя. Но сокровенная внутренняя жизненная сила (хайют пними) всего сущего скрыта от глаз всего живущего — и это великое Имя АВАЯ, благословен Он, составляющее душу и внутреннюю сущность всех миров!

И обязан еврей соединять все в абсолютном единстве: соединять Имя АДНИ с Именем АВАЯ — то есть соединять внешнее физическое действие и произносимую речь со святой сокровенной мыслью!

И известно, что Имя АДНИ называется «Зот» (זאת), ибо оно указывает на раскрытую реальность, на которую можно указать перстом: «Вот оно». Внутренняя же жизнь — это Имя АВАЯ, представляющее собой сокровенное начертание (решимо), именуемое «Хука» (от слова хакика — гравировка, сокровенный отпечаток).

И теперь раскроются приведенные стихи во всей их высоте:

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы...» (Зот хукат а-Тора).

— «Зот» — это явленное действие и произносимая речь, категория Имени АДНИ.

— «Хукат а-Тора» — это сокровенное начертание (хок ве-рошем), внутренняя жизненность, Имя АВАЯ.

— «Который повелел Г-сподь» (Ашер цива АВАЯ) — Всевышний повелел соединить категорию Зот (АДНИ) с категорией Хука (АВАЯ), то есть связать действие и речь со святой мыслью, зная, что нет места, свободного от Него.

— «Сказать» (Лемор) — обучить этому священному единству (ихуд) сынов Исраэля, чтобы они умели соединять свои дела и молитвы с высшей мыслью — объединяя Имя АДНИ с Именем АВАЯ.

— А последующие слова: «Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут тебе корову красную...» — это уже отдельное Б-жественное речение о самой заповеди Красной коровы.

---

«В Мидраш Рабба на стих: "Вот устав..." (Бемидбар Рабба 19:1-7):

Об этом сказано в Писании: "Кто произведет чистое из нечистого? Разве не Один?" (Иов 14:4) — как Авраам произошел от Тераха, Хизкияху от Ахаза, Йошияху от Амона...

Рабби Ханан бен Пази открыл истолкование о разделе Красной коровы, в котором все перечислено по семь: семь коров, семь сожжений, семь кроплений, семь омовений одежд, семь оскверненных, семь очищенных, семь коэнов. А если скажет тебе человек: "Их ведь только пять коэнов?", ответь ему: Моше и Аарон включены в их число, как сказано: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы...".

Рабби Ицхак открыл: "Все это испытал я мудростью; сказал: стану мудрым, но она далека от меня" (Коэлет 7:23). Сказал царь Шломо: во всем этом я разобрался, но главу о Красной корове исследовал, расспрашивал и проверял — сказал: стану мудрым, но она далека от меня!

Сказал рабби Йоси бар Ханина: сказал Святой Творец Моше: "Тебе Я открываю истинный смысл Красной коровы, но для всех остальных она останется непостижимым уставом (хука)...".

Рабби Аха от имени рабби Ханины сказал: в тот час, когда Моше взошел на Небеса, он услышал голос Святого Творца, благословен Он, Который сидит и занимается главой о Красной корове, и произносит галаху от имени ее автора: "Рабби Элиэзер говорит: телица — в возрасте одного года (эгла бат шната), а корова — в возрасте двух лет (пара бат штаим)". Сказал Моше пред Ним: "Владыка вселенной! Да будет воля Твоя, чтобы он произошел из моих чресл!". Ответил Всевышний: "Клянусь жизнью твоей, он произойдет из твоих чресл!", как сказано: "И имя одного — Элиэзер" (Шмот 18:4) — имя того самого единственного праведника!» (Бемидбар Рабба 19:1-7).

И дабы раскрыть глубину этого Мидраша, предпошлем известное учение наших мудрецов (трактат Пара 3:8): при приготовлении всех последующих Красных коров во всех поколениях было строго необходимо добавлять и примешивать пепел той самой первой Красной коровы, которую Моше Рабейну сделал в пустыне!

И следует глубоко осмыслить: почему именно в заповеди о Красной корове было необходимо обязательно примешивать пепел от деяния рук Моше?

Попутно разъяснится речение мудрецов (трактат Санхедрин 102а) на стих: «И в день наказания Моего Я взыщу с них за их грех» (У-ве-йом покди у-факадти, Шмот 32:34) — «Никакое наказание не постигает Исраэль во всех поколениях, в котором не было бы некоторой доли воздаяния за грех Золотого тельца». Это утверждение требует глубокого понимания: ведь сказали мудрецы (трактат Авода Зара 4б), что народ Исраэля по своей святости вовсе не был склонен к такому греху, и это произошло лишь ради того, чтобы указать врата раскаяния (Тшува) для многих! Почему же этот грех не был прощен окончательно и полностью?

И суть дела в следующем: заповедь о Красной корове была дана ради исправления и совершенного раскаяния за грех Золотого тельца, по известной притче мудрецов (Танхума, Хукат 8): «Пусть придет мать (корова) и подотрет нечистоту за своим детенышем (тельцом)!». И в этих святых словах сокрыт намек на то, что Красная корова представляет собой тайну высшего раскаяния, исходящего из парцуфа Высшей Матери (Има Илаа — сфиры Бина).

И сказали мудрецы (трактат Рош а-Шана 21б): «Пятьдесят врат Постижения и Тшувы были сотворены в мире, и все они были открыты Моше, кроме пятидесятых врат (Шаар а-Нун)», как сказано: «И умалил Ты его немного пред Б-гом» (Ва-техасреху меат ме-ЭЛОКИМ, Теилим 8:6). Ибо пятидесятые врата непосредственно прилеплены к сфире Хохма, о которой сказано: «А Хохма — откуда (ме-Аин) она исходит?» (Иов 28:12). Лишь в грядущем будущем, когда завершится полное очищение и исправление всех миров (Бирур а-Оламот), откроются также и пятидесятые врата Бины, и тогда «наполнится земля знанием Г-спода, как воды покрывают море» (Йешаяу 11:9).

И порядок Тшувы заключается в исправлении духовных качеств (мидот). В соответствии с уровнем раскаяния человека перед ним распахиваются определенные врата Тшувы:

— Одному открываются четыре или пять врат;

— Тот, кто совершает раскаяние из великой любви к Творцу (Тшува ме-ахава), удостаивается открытия десяти врат;

— Тот, кто еще сильнее воспламеняется любовью, открывает еще больше врат.

Об этом сказали мудрецы в Талмуде (трактат Йома 86б): в одном месте сказано, что благодаря Тшуве умышленные грехи превращаются в ошибки по неосторожности (сдагот), а в другом месте сказано, что умышленные грехи обращаются в великие заслуги (зхуйот). И примиряет Гемара: «Здесь — Тшува из любви, а здесь — Тшува из страха». Ибо совершающий раскаяние из любви восходит к несравненно более высоким вратам Тшувы!

Однако чтобы человеку открылись все сорок девять врат Бины — такого уровня не достиг никто из рожденных на земле, кроме Моше Рабейну, который очистил и освятил свою душу столь совершенно, что постиг все сорок девять врат!

И когда народ Исраэля согрешил созданием Золотого тельца, Моше воззвал к ним: «Вы согрешили великим грехом», и своей молитвой пробудил для них свет сорока девяти врат Тшувы. Однако в полноте это исправление раскрылось лишь тогда, когда Моше приготовил в пустыне Красную корову — этим священным действием он привлек на Исраэль сияние всех сорока девяти врат Тшувы! И привлечь силу всех сорока девяти врат через обряд Красной коровы не мог ни один человек в мире, кроме Моше, постигшего эти врата.

Те же Красные коровы, которые изготавливались первосвященниками в последующих поколениях, делались в соответствии с духовным уровнем Тшувы лидеров той эпохи. Но поскольку никто из них не достиг ступени Моше и не постиг всех сорока девяти врат, их коровы не могли самостоятельно привлечь этот высший свет. Поэтому закон Торы повелел обязательно примешивать пепел первой коровы Моше, в которую Моше вложил свет всех сорока девяти врат! Благодаря этому каждый человек, очищающийся водами кропления, пробуждал над своей душой сияние всех сорока девяти врат, получая возможность совершить истинную Высшую Тшуву (Тшува Илаа).

И теперь становится понятным, почему грех Золотого тельца не был прощен до конца: грех тельца представлял собой коллективное идолопоклонство, которое нанесло ущерб на высочайшем уровне Мохин — в пятидесятых вратах Бины (Шаар а-Нун). А поскольку пятидесятые врата не были открыты ни одному творению, Моше Рабейну смог исправить ущерб лишь до сорок девятых врат включительно. То же повреждение, которое коснулось пятидесятых врат, невозможно исправить до наступления Конца Дней, когда свершится окончательное очищение миров. Другие же грехи, наносящие ущерб лишь семи нижним качествам (мидот — ЗАТ), полностью исправляются через Тшуву в любое время.

И на основе этого раскрывается смысл приведенного Мидраша:

«Зот хукат — об этом сказано: "Кто произведет чистое из нечистого? Разве не Один?"» — мир Высшей Тшувы (Бина) в святом Зоаре (Берешит 1б) именуется Б-жественным Именем «МИ» (מי — гематрия 50 врат), как намекает стих: «Если грехи будешь хранить, Г-споди, Г-сподь — МИ (кто / 50 врат Бины) устоит?» (Теилим 130:3). Силой Тшувы оскверненный человек очищается и может постичь врата раскаяния до сорок девятых включительно, «кроме одного» (ло эхад) — кроме пятидесятых врат (Шаар а-Нун).

«Как Авраам произошел от Тераха...» — все они шли путем глубокой Тшувы, исправляя прегрешения своих отцов.

«Устав установил Я» — Всевышний постановил сокрыть пятидесятые врата до Грядущего Избавления.

«Рабби Ханан бен Пази открыл истолкование в главе о Корове, где все упомянуто по семь (семь раз по семь = 49)» — число 49 (семь раз по семь) прямо указывает на сорок девять врат Тшувы, которые Моше привлек в изготовленной им Красной корове! И Моше включен в число коэнов, совершающих этот обряд, ибо он — главный корень этого очищения.

«Сказал царь Шломо: "Сказал: стану мудрым, но она далека от меня"» — поскольку царь Шломо не достиг ступени Моше в исправлении качеств и не постиг всех сорока девяти врат в их полноте, тайна Красной коровы осталась для него сокрытой. И сказал Всевышний Моше: «Тебе Я открываю тайну коровы, но для всех остальных она останется уставом» — ибо лишь Моше постиг все 49 врат.

И в этом тайна речения рабби Ахи: Моше услышал, как Всевышний цитирует слова рабби Элиэзера: «Эгла бат шната» («Телица одного года»). Слово «шана» (שנה) имеет ту же гематрию, что «сфира» (ספירה — число 355). Ущерб от Золотого тельца коснулся первой сфиры Бины (Кетер де-Бина — пятидесятых врат). А «пара бат штаим» («корова двух лет») указывает на две высшие сфирот — Хохму и Бину, являющихся неразлучными сокровенными друзьями (трин реин де-ла митпаршин). Увидев, что рабби Элиэзер постиг столь великую тайну, которую не постиг никто, кроме самого Моше, Моше взмолился, чтобы этот святой мудрец произошел из его чресл!

---

«И далее в том же Мидраше (Бемидбар Рабба 19:3):

Рабби Ицхак открыл: "Все это испытал я мудростью; сказал: стану мудрым, но она далека от меня" (Коэлет 7:23). Написано: "И дал Б-г мудрость Шломо... и умножилась мудрость Шломо более мудрости всех сынов востока... и стал он мудрее всякого человека (ми-коль Адам)" — мудрее Первого Человека (Адама Ришона)... "Мудрее Эймана" — это Моше... "И Калколя" — это Йосеф... "И Дарды" — это поколение пустыни (дор деа)... "Сыновей Махоля" — тех, кому Всевышний простил (махаль) грех Золотого тельца...

"И говорил он о деревьях" — разве возможно человеку говорить с деревьями? Но постиг Шломо, почему прокаженный очищается самым высоким из высоких деревьев — кедром, и самым низким — иссопом... "И говорил он о животных и птицах" — постиг, почему животное требует рассечения двух признаков (трахеи и пищевода при шхите), а птица — лишь одного...

Сказал Шломо: во всем этом я разобрался, но главу о Красной корове исследовал, расспрашивал и проверял — сказал: стану мудрым, но она далека от меня!

"Кто подобен мудрому и кто знает истолкование вещи?" (Коэлет 8:1) — "Кто подобен мудрому?" — это Святой Творец, о Котором сказано: "Г-сподь мудростью основал землю"; "И кто знает истолкование вещи?" — это Всевышний, разъяснивший Тору Моше.

"Мудрость человека освещает лик его" (Коэлет 8:1) — сказал рабби Юдан: велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека, как сказано: "И услышал я голос человеческий между Улаем" (Даниэль 8:16).

А рабби Йегуда бар Симон вывел это из стиха: "И над подобием престола — подобие, как образ Человека (Адама) сверху" (Йехезкель 1:26).

"А дерзость лица его изменится (ве-оз панав йешунэ)" — грозное судилище изменяется со свойства Суда (мидат а-Дин) на свойство Милосердия (мидат а-Рахамим) ради Исраэля!» (Бемидбар Рабба 19:3).

Этот глубокий Мидраш вызывает множество серьезных вопросов:

1. Сначала царь Шломо говорит: «Исследовал, расспрашивал и проверял», что указывает на высочайшее постижение тайны Красной коровы, а затем восклицает: «Сказал: стану мудрым, но она далека от меня!», будто бы он не постиг ничего? Почему сказано: «Она далека от меня», а не сказано просто: «Я не понял ее»?

2. Какова внутренняя связь между стихом о Красной корове и последующим стихом: «Мудрость человека освещает лик его — сказал рабби Юдан: велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека»?

3. Почему употреблено необычное выражение: «Уподобляют образ Высшей Гвуры облику Человека», тогда как в Талмуде (трактат Берешит Рабба 27:1) сказано иначе: «Уподобляют творение его Создателю»?

И представляется разъяснить эти сокровенные речения следующим образом:

Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры ради того, чтобы творить абсолютное благо Своим творениям. И все зависит от человека: когда человек исполняет волю Творца, он «придает силу Высшему Воинству», по слову Писания: «Воздайте силу Б-гу» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, Теилим 68:35). Это происходит тогда, когда человек ни на миг не отвращает свой разум от Всевышнего, твердо помня, что нет места, свободного от Него. Куда бы он ни обратил свой взор, он видит проявление Божественности, восходя по Прямой Линии (Кав а-Яшар) до мира Высшей Тшувы — мира Бины. А оттуда он соединяется с Высшей Хохмой (Хохма Илаа), ибо Хохма и Бина — это «два неразлучных друга» (трин реин де-ла митпаршин), и достигает слияния с Самим Эйн Соф! Из этого высочайшего источника Цадик привлекает Б-жественное изобилие вниз через все миры до нашего материального мира.

И сказано: «И Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14) — сотворенные миры были созданы со стороны сфирот Гвурот (Судов). И когда в мире, упаси Г-сподь, пробуждаются строгие суды (диним) из-за неблаговидных поступков людей, истинные Цадики прилепляются к миру Тшувы (Бине) и услаждают суды в их Первоисточнике (мамтиким а-диним бе-шоршам). А поскольку Хохма и Бина нераздельны, Цадики обретают силу привлекать из Высшей Хохмы — из сферы Чудес Сокровенного (Пеле Эльон) — великие сверхъестественные чудеса, прямое милосердие и явные Хасадим для народа Исраэля!

Однако хотя святые Цадики и способны привлекать великие чудеса из сферы Пеле Эльон, окончательно приблизить Полное Избавление (Геула Шлема) они не могут в одиночку. Это раскроется лишь во время высшего благоприятствования (эт рацон), когда весь народ Исраэля одновременно совершит совершенную Тшуву. Тогда весь Исраэль удостоится войти в пятидесятые врата Бины (Шаар а-Нун), и из Высшей Хохмы изольется вечный свет Окончательного Избавления!

И известно из святых книг, что Красная корова символизирует высшую ступень Тшувы в мире Бины. И на этой основе полностью раскрывается речение Мидраша:

«Сказал Шломо: главу о Красной корове исследовал, расспрашивал и проверял...» — царь Шломо достиг высочайшей ступени мира Высшей Тшувы (Бины). Слово «пишпешти» (проверял) согласуется с талмудическим выражением: «Пусть человек проверяет свои поступки (йефашпеш бе-маасав)» — то есть Шломо поднялся в мир Бины, являющийся тайной Красной коровы.

А поскольку Хохма и Бина неразлучны, царь Шломо стремился своим служением привлечь чудеса из Высшей Хохмы (Пеле Эльон), дабы Полное Избавление наступило уже в его дни! И об этом он сказал: «Амарти эхкама» («Сказал: стану мудрым») — войдя в мир Бины, я стремился привлечь свет Высшей Хохмы для Избавления.

«Но она далека от меня (ве-хи рехока мимени)» — Шломо в пророческом видении узрел, что срок Избавления еще далек, ибо пятидесятые врата Бины сокрыты даже от Моше Рабейну, и откроются они лишь в будущем, когда весь Исраэль совершит совершенную Тшуву, как пишет святой «Ор а-Хаим» (раздел Балак). Поэтому Шломо воскликнул: «Она далека!».

«Мудрость человека освещает лик его... велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека» — когда в мире пробуждаются суды Гвуры (левая сторона), великая сила пророков и праведников заключается в том, что они поднимаются в мир Бины, соединенный с Хохмой, и привлекают прямое милосердие через ступень праотца Яакова — сфиру Тиферет, именуемую «Образом Человека» (Цурат Адам). Они преображают суды Гвуры в милосердие Яакова!

И об этом говорит стих: «Мудрость человека (Хохмат Адам — Яаков/Тиферет, соединенный с Хохмой и Биной) освещает лик его» — привлекая великий свет Хасадим.

«А дерзость лица его изменится (ве-оз панав йешунэ)» — «оз» означает высшую Гвуру левой стороны, и силой Тшувы в мире Бины грозный Суд преображается и услаждается в великое Милосердие ради спасения Исраэля!

И в этом заключается великая тайна Красной коровы, указывающей на мир Высшей Тшувы (Бину), соединенный с Хохмой. Все вопросы Мидраша получили гармоничное и совершенное объяснение, раскрывшись подобно драгоценному венцу (кафтор ва-ферах)!

---

«И пришли сыны Исраэля, вся община, в пустыню Цин... и умерла там Мирьям, и погребена была там. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и против Аарона... И говорил Г-сподь Моше так: Возьми посох и собери общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, и даст она воды свои, и извлечешь для них воду из скалы... И взял Моше посох... И сказал им: слушайте же, непокорные (а-морим): из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?.. И поднял Моше руку свою и ударил по скале посохом своим дважды... И сказал Г-сподь Моше и Аарону: за то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля...» (Бемидбар 20:1-12).

Все комментаторы — ранние (ришоним) и поздние (ахароним) — стремились постичь тончайшую грань («толщиной в волосок») прегрешения у Вод распри.

Раши, благословенна его память, объясняет: «Поскольку они не узнавали нужную скалу, так как после смерти Мирьям и исчезновения колодца эта скала ушла и затерялась среди других скал. Сыны Исраэля говорили им: "Какая вам разница, из какой скалы вы дадите нам воду?". Поэтому Моше сказал им: "Непокорные (а-морим) — упрямцы, а на греческом языке — глупцы, учащие своих учителей: из этой ли скалы, о которой нам не было повелено, извлечь для вас воду?!". И они обратились с речью к другой скале...».

Однако здесь возникают глубокие вопросы:

1. Какая разница была Моше и Аарону, к какой именно скале обращаться со словом? Если Всевышний сказал: «И скажите скале» с определенным артиклем хэй, мы находим во многих местах Писания, что буква хэй не обязательно указывает на конкретный предмет, и Моше мог бы обратиться к любой скале!

2. Если же Всевышний указал конкретную скалу, почему народ Исраэля не подождал, пока Моше найдет именно ее?

3. Что означает выражение «Шимъу на а-морим»? Слово «на» во всем Писании всегда означает вежливую мольбу и просьбу (лашон бакаша)! Как же оно сочетается с укором «глупцы»?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Приводится в Талмуде (трактат Таанит 9а): «Три добрых пастыря стояли во главе Исраэля, и три великих дара были даны через них: ман — в заслугу Моше; колодец — в заслугу Мирьям; облака славы — в заслугу Аарона. Когда умерла Мирьям, исчез колодец; затем он вернулся в заслугу Моше и Аарона».

Обычные люди часто полагают: когда уходит из мира великий святой Цадик — опора своего поколения, ни один другой праведник не сможет совершить чудес, подобных его деяниям. Но это глубокое заблуждение и недостаток веры! Ибо «нет преграды для Г-спода спасать через многих или через немногих» (Шмуэль I 14:6).

Как рассказывает Гемара (трактат Брахот 20а): спросил рав Папа у Абайе: «Почему для прежних поколений мудрецов свершались великие чудеса, а для нас чудеса не свершаются? Если дело в глубине учебы, то мы учим больше: во времена рав Йегуды вся учеба сводилась к разделу Незикин, а мы изучаем все шесть разделов! Тем не менее, когда рав Йегуда лишь снимал один сапог перед постом, тотчас шел дождь, а мы постимся и вопием, и нам не отвечают! Ответил Абайе: прежние поколения беззаветно отдавали свои души ради освящения Имени Творца (мосру нафшайху аль кдушат а-Шем)!». Отсюда следует: совершение чудес зависит от абсолютной праведности Цадика, готового отдать жизнь ради святости Имени, и тогда Всевышний творит через него чудеса во всяком поколении.

И вот, сыны Исраэля знали, что чудесный источник в пустыне следовал за ними в заслугу Мирьям, и этот колодец представлял собой округлую скалу, катившуюся за станом. Когда Мирьям умерла, вода иссякла. Народ собрался против Моше и Аарона, вопия: «Зачем вы привели нас сюда?». Они ошибочно полагали, что Моше и Аарон не способны извлечь для них воду, ибо эта ступень принадлежала исключительно Мирьям!

Всевышний же сказал Моше: «Возьми посох... и извлечешь для них воду из скалы» — ибо колодец вернулся в заслугу их обоих.

И Моше с Аароном собрали народ у скалы. Сыны Исраэля встали именно вокруг прежней скалы Мирьям, полагая, что чудо возможно извлечь только из нее, поскольку Мирьям уже открыла через нее путь для воды.

Однако у каждого Цадика есть свой особый духовный корень на Небесах! Замысел Моше Рабейну состоял в том, чтобы силой своей святости и святости Аарона извлечь воду из совершенно иной скалы. Он хотел открыть для Исраэля новые небесные врата своего собственного духовного корня! Ибо каждый новый Цадик совершает чудеса через свой собственный корень, а не копирует путь предшественника.

И если бы сыны Исраэля согласились с Моше, в мире навсегда открылись бы новые духовные врата для извлечения воды для праведников всех будущих поколений — подобно сосуду с манной (цинценет а-ман), который остался на все века, благодаря чему врата заработка и пропитания, открытые Моше, остаются открытыми до этого дня! Но из-за спора народа у Вод распри извлечение воды во времена засухи стало чрезвычайно трудным, как свидетельствует пророк Овадья (1:13): «И пили хлеб и воду» — во времена пророка вода была дороже и труднодоступнее хлеба.

Поэтому Моше Рабейну обратился к народу со словами: «Шимъу на» — «Послушайте, прошу я вас!» (в форме мольбы).

«А-морим» (המורים) — «Неужели вы полагаете, что я черпаю силы из корня моей сестры Мирьям (ми-шореш де-Мирьям)? Неужели лишь из этой скалы Мирьям мы должны извлечь для вас воду? Ведь я не принадлежу к ее корню!».

И Моше хотел извлечь воду из другой скалы, но этим изменил установленному порядку, пойдя наперекор желанию народа, из-за чего у маловеров могло возникнуть сомнение в силе Творца. И за эту тончайшую ошибку Всевышний сказал: «За то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля...».

---

«И говорил Г-сподь Моше так: Возьми посох и собери общину... и скажите скале пред глазами их, и даст она воды свои... И поднял Моше руку свою и ударил по скале посохом своим дважды, и вышли многие воды, и пила община и скот их» (Бемидбар 20:7-11).

Надлежит понять:

1. Почему Моше ударил по скале именно дважды? Объяснение Раши о том, что в первый раз вытекли лишь капли, оставляет вопрос: почему в первый раз не вышли обильные воды?

2. Почему в стихе сказано: «И вышли многие воды» (вайецъу маим рабим), тогда как в повелении Творца было сказано просто: «И извлечешь для них воду (маим) из скалы», без слова «многие» (рабим)?

И представляется раскрыть эту глубокую каббалистическую тайну:

Известно из святых каббалистических книг, что Б-жественные Имена раскрываются через числовые значения букв, через умножение и наращивание букв (хакаат отиет), а также через простое, тройное и четверичное наполнение.

Рассмотрим священное слово «Сэла» (סלע — «скала»):

Если сложить его буквы методом наращивания (хакаа):

— Первая буква: ס = 60

— Первые две буквы: ס + ל (60 + 30) = 90

— Все три буквы: ס + ל + ע (60 + 30 + 70) = 160

Сумма этого наращивания составляет: 60 + 90 + 160 = 310 (что соответствует гематрии слова «ШАЙ» — שי / 310 духовных миров).

Когда Моше совершил это духовное умножение дважды (ударил дважды):

310 + 310 = 620!

А число 620 — это точная гематрия высочайшей сфиры КЕТЕР (כתר = 620)!

Далее: гематрия слова «маим» (מים — «вода») равна 90.

Если умножить 90 на 7 (семь сфирот святости): 90 × 7 = 630.

Разница между числом 620 (Кетер) и числом 630 (семь раз по маим) составляет число 10.

И это число 10 образуется от двух букв хэй (ה = 5) в слове «а-Сэла» (הסלע), упомянутом дважды: 5 + 5 = 10!

Моше Рабейну своим намерением стремился привлечь свет с высочайшей ступени сфиры Кетер, которая вся представляет собой абсолютные Хасадим и чистое Милосердие, и провести это изобилие через все десять сфирот сверху донизу!

Именно поэтому Писание говорит: «И вышли многие воды (маим рабим)» — ибо воды изобилия были привлечены из высочайшего истока Кетер (семь раз по 90), где пребывают безграничные Хасадим!

Однако Б-жественное повеление не предполагало привлечения вод с такой запредельной высоты в тот конкретный момент. И об этом говорит Мидраш: «Грозен Он в замыслах Своих о сынах человеческих» (Теилим 66:5) — Всевышний судит святых праведников по тончайшим законам Высшей Воли, как объясняет Раши в главе Везот а-Браха на слова «Ты спорил с ним у Вод распри»: Всевышний пришел к Моше с тонким поводом для суда.

---

«И еще о тех же стихах: "И говорил Г-сподь Моше так: Возьми посох и собери общину... и скажите скале пред глазами их... И поднял Моше руку свою и ударил по скале... И сказал Г-сподь Моше: за то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля, поэтому не введете вы это собрание в землю..." (Бемидбар 20:7-12).

Надлежит понять: каков был глубинный замысел Моше, побудивший его совершить действие посохом вместо произнесения речи, и почему это повлекло столь строгое наказание — лишение права войти в Землю Исраэля?

И суть раскрывается в следующем: от начала творения и вовеки постижение реальности Творца раскрывается миру через Его святых слуг — пророков и истинных Цадиков. Через их деяния свершаются знамения и чудеса, изменяющие порядок природы (мешаддим а-маарехет), благодаря чему все концы земли видят, что есть Б-г в Исраэле, и народы мира признают величие Всевышнего.

И у святых праведников есть три пути свершения чудес:

1. Чудеса, свершаемые через физическое действие (маасе);

2. Чудеса, свершаемые через святую речь (дибур);

3. Чудеса, свершаемые через внутреннюю молитву и святую мысль (махшава).

Простые люди не способны различить, почему в одном случае требуется действие, в другом — слово, а в третьем — мысль. Но Цадики знают это из законов святой Торы:

— Есть заповеди действия: возложение тфилин, изготовление цицит, построение сукки;

— Есть заповеди речи: изучение Торы, благословения на пищу;

— Есть заповеди мысли и сердца: чтение Шма и молитва Амида, где главное — намерение разума (каванат а-махшава).

Так, в Египте Моше совершал знамения через действия — посохом и бросанием сажи из печи. У Красного моря Всевышний сказал ему: «Говори сынам Исраэля, и пусть идут — сейчас не время для долгой молитвы», повелев совершить чудо простой речью. А в других испытаниях требовалась пламенная молитва.

И через все эти три пути Имя Всевышнего освящается в мире.

Однако через какой путь освящение Имени Небес проявляется с наибольшей силой?

Казалось бы: все миры и все сотворенные создания имеют свой высший корень в двадцати двух буквах святого языка Торы. Все органы человеческого тела также соответствуют священным буквам (например, слово «Яд» — рука — состоит из двух букв: י-ד). Когда Цадик совершает физическое действие рукой или другим органом, он пробуждает Наверху лишь те немногие буквы, которые соответствуют этому органу (например, две буквы י-ד). И тем не менее, Всевышний совершает через него великое чудо!

Когда же Цадик изрекает слово, в его речи через пять мест произношения во рту (хэй моцаот а-пэ) пробуждаются сразу все двадцать два священных знака! А в мысли пробуждается исток, стоящий выше речи. Поэтому на первый взгляд могло показаться: чудо, совершенное через физическое действие (где задействованы лишь две буквы י-ד), представляет собой более поразительное освящение Имени, чем чудо через речь!

И в этом рассуждении ошибся Моше! Он подумал: «Если я извлеку воду речью, в которой участвуют все 22 буквы, это будет великим освящением Имени; но если я извлеку воду ударом руки через посох, задействовав лишь буквы органа действия, и скала источит воду — освящение Имени будет еще более поразительным!». Поэтому Моше поднял руку и ударил по скале.

Однако подлинная духовная истина совершенно иная!

Сила действовать и совершать знамения через физические манипуляции отдана внешней стороне — силам нечистоты (ситра ахра), как сказано: «Руки — руки Эсава» (Ве-а-ядаим йедей Эсав, Берешит 27:22)! Поэтому колдуны и чернокнижники совершают свои чары исключительно через физические манипуляции и ритуальные действия руками.

Сила же святого слова и чистой речи отдана исключительно народу Исраэля, как написано: «Голос — голос Яакова» (А-коль коль Яаков, Берешит 27:22)! И сказано: «Ибо какой народ столь велик, к которому Б-г был бы так близок, как Г-сподь, Б-г наш, при всяком воззвании нашем к Нему?» (Дварим 4:7).

По этой причине в Египте, когда Моше совершал знамения посохом, египтяне насмехались, говоря: «Это колдовство!». Но при казни первенцев, когда Моше не поднимал посоха и не простирал рук, а лишь возвестил Б-жественное речение: «Так сказал Г-сподь: в полночь Я выйду среди Египта...», египтяне безоговорочно уверовали в силу Г-спода и отпустили Исраэль!

И в этом заключалась воля Творца: «И скажите скале пред глазами их» — чтобы безжизненная твердыня источила реки вод исключительно от Б-жественного слова, возвещенного устами Моше! Этим было бы явлено абсолютное превосходство святой речи Исраэля, свободное от малейшего подозрения в колдовстве.

Поскольку же Моше совершил чудо действием руки, народ мог подумать, что здесь действовала некая тайная механика или чародейство. И за это Всевышний сказал: «За то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля...», и за это Моше был лишен входа в Землю Обетованную.

---

«И послал Моше послов из Кадеша к царю Эдома: так сказал брат твой Исраэль... позволь нам пройти по земле твоей; не пойдем по полю и по винограднику, и не будем пить воды из колодца; дорогой царской пойдем, не уклонимся ни вправо, ни влево, доколе не перейдем границы твоей» (Бемидбар 20:14-17).

В этих словах заключено множество недоумений:

1. Зачем Моше понадобилось заверять: «Не пойдем по полю и по винограднику»? Разве могло прийти на ум, что миллионный народ пойдет топтать чужие пашни и виноградники, словно разбойники?

2. Почему сказано: «Не будем пить воды из колодца (мей беэр)», а не сказано «воды из водоемов (мей борот)»?

3. Что означает: «Не уклонимся ни вправо, ни влево»? Само собой разумеется, что идущие по главной царской дороге не станут бесцельно сворачивать в стороны!

И представляется раскрыть здесь глубочайшую тайну служения:

Вот, высший замысел Творца при сотворении человека в материальном мире состоял в том, чтобы извлекать святые искры (ницоцот кдошим), сокрытые во всех вещах и творениях, и возносить их к их Первоисточнику Наверх. И эти святые искры представляют собой святые души, относящиеся к определенным духовным корням. У каждого человека и у каждого Цадика есть особые искры и души, принадлежащие именно к корню его души!

По этой причине к каждому святому Цадику стекаются определенные хасиды и ученики: они являются ветвями от общего корня его души. Приближая их к себе, Цадик связывает и возносит их души к Высшему Источнику. И когда человек очищает и освящает себя, все принадлежащие к его корню святые искры из пищи, питья, одежды и предметов сами приходят к нему без тяжких усилий, ибо все сущее стремится к своему первоисточнику.

Об этом учили мудрецы в Талмуде (трактат Псахим 87б): «Не изгонял Святой Творец народ Исраэля среди народов, кроме как ради того, чтобы к ним прибавились прозелиты» — то есть чтобы собрать все святые искры, рассеянные среди народов. И в этом был смысл обещания Аврааму: «А после они выйдут с великим достоянием (рехуш гадоль)» (Берешит 15:14) — под великим достоянием подразумеваются святые искры, извлеченные сынами Исраэля из Египта, после чего Египет остался словно «морская пучина без рыбы» (трактат Брахот 9б).

И как человек становится истинным Цадиком? В человеке есть правая сторона (доброе начало — йецер а-тов) и левая сторона (дурное начало — йецер а-ра). Когда человек побеждает свое дурное начало и обращает силу левой стороны в правую сторону, Наверху совершается то же самое: суды левой стороны преображаются в милосердие правой стороны! Такой человек становится совершенным праведником, способным возносить святые искры своего корня.

Однако праведник обязан проявлять величайшую осторожность относительно тех людей и искр, которые не принадлежат к корню его души! Конечно, он обязан любить каждого еврея безграничной любовью; но он не должен истощать свои силы, пытаясь силой связать и вознести чужие души, не относящиеся к его корню, ибо через это праведник может, упаси Б-г, сам пасть со своей духовной ступени! Понимающий да уразумеет это.

И когда Цадик проходит через духовные места, не относящиеся к корню его служения, он строго удерживает себя от совершения глубоких тайных единений (ихудим), дабы не привлечь к себе чужие искры, способные вызвать его падение. Он проходит эти места быстро, без остановок, пока не достигнет своей святой обители.

И теперь раскроется смысл слов Моше к царю Эдома:

Сыны Исраэля стремились взойти в Землю Исраэля кратчайшим путем через землю Эдома. Земля Эдома духовно не принадлежала Исраэлю в ту эпоху (ее исправление отложено до дней Машиаха), и искры, пребывавшие там, не подлежали подъему душами поколения пустыни. Поэтому Исраэль обязался не совершать там никаких мистических действий и ихудим!

«Не пойдем по полю (садэ) и по винограднику (керем)»:

— Садэ (поле) — это тайна сфиры Малхут, именуемой «Святым Яблоневым Полем» (Хэкель Тапухин Кадишин);

— Керем (виноградник) — это высшие духовные миры, «Древо Жизни» (Илана де-Хаей) и «Виноградник Г-спода Воинств» (Керем АВАЯ ЦВАОТ).

Моше заверял: мы не станем совершать здесь наши привычные высшие созерцания и вознесения душ.

«И не будем пить воды из колодца (мей беэр)» — слово БеЭР (באר) образует начальные буквы (рашей тевот) священного стиха: «Бе-ядха Афкид Рухи» («В руку Твою вверяю дух мой» — בידך אפקיד רוחי, Теилим 31:6). Моше обещал: мы не станем совершать здесь даже этот малый ночной ихуд вверения душ!

«Дорогой царской пойдем, не уклонимся ни вправо, ни влево» — мы не станем совершать здесь работу по превращению левой стороны в правую сторону, но пройдем через твою землю в простоте, не причиняя ущерба твоим владениям и не извлекая искр, сокрытых у тебя!

Однако Эдом ответил слепой яростью: «Не проходи через меня, иначе с мечом выйду навстречу тебе!».

---

«И еще о тех же стихах: "И послал Моше послов из Кадеша к царю Эдома: так сказал брат твой Исраэль: ты знаешь все тяготы, постигшие нас... и послал Он ангела, и вывел нас из Египта, и вот, мы в Кадеше... позволь нам пройти по земле твоей... Но отказал Эдом позволить Исраэлю пройти по границе его..." (Бемидбар 20:14-21).

Надлежит глубоко задуматься: почему Моше Рабейну счел необходимым столь глубоко смириться пред царем Эдома и просить о проходе, хотя Всевышний не повелевал ему этого? Если бы на то была воля Небес, Всевышний провел бы их силой без всяких униженных просьб! Более того: почему Моше назвал царя Эдома словом «брат твой» («так сказал брат твой Исраэль»)?

Также требует объяснения стих: «И послал Он ангела, и вывел нас из Египта» — ведь автор Пасхальной Агады прямо провозглашает: «И вывел нас Г-сподь из Египта — не через ангела, не через серафима и не через посланца, но Сам Святой Творец во Своей Славе и Свой Сущности!». Раши же поясняет: «Ангел — это Моше».

И представляется раскрыть эту тайну следующим образом:

Многие причины приводились нашими мудрецами относительно того, почему четыре великих изгнания распределились именно таким образом. Прежде чем сыны Исраэля спустились в египетское рабство, туда спускались наши святые праотцы — Авраам и Сара. Своим святым духом они прозрели будущее египетское изгнание и молились об избавлении своих потомков.

И существует фундаментальный принцип: «Деяния отцов — знак для детей» (Маасе авот — симан ле-баним). Когда фараон посягнул на Сару, Всевышний поразил его дом великими казнями, и объясняет Раши: по слову Сары ангел наносил удары фараону! Это послужило прообразом десяти казней египетских. А то, что Авраам вышел из Египта, отягощенный серебром, золотом и скотом, стало прообразом «великого достояния», с которым Исраэль вышел при Исходе.

Точно так же Авраам и Сара побывали в землях Вавилона (Бавеля) и освятили их своей молитвой ради будущего вавилонского изгнания. В Земле Исраэля Праотцы освятили пространство, облегчив испытания греческого изгнания (Галут Яван).

Однако в земле Эдома никогда не ступала нога наших святых праотцев!

Когда сыны Исраэля подошли к границе Эдома, Моше своим пророческим духом узрел тяжесть и неимоверную длительность будущего четвертого изгнания — изгнания Эдома (Галут Эдом). И всем сердцем Моше возжелал пройти через землю Эдома, дабы своими святыми стопами ступить на эту землю, освятить ее молитвой и облегчить невыносимое бремя будущего многовекового изгнания для своих потомков!

Ради этой великой цели Моше обратился к царю Эдома с величайшим смирением, назвав его «братом», стремясь смягчить его сердце.

И Моше намекнул ему в своей речи: «И сошли отцы наши в Египет... и возопили мы... и послал Он ангела...» — напоминая о путешествии Авраама и Сары и о том ангеле, который поражал египтян по слову Сары, благодаря чему Сам Всевышний вывел Исраэль из Египта! Моше хотел совершить на земле Эдома то же самое спасительное деяние, которое совершили Праотцы в Египте.

Однако Эдом ожесточил свое сердце и наотрез отказался впустить Исраэль. И из-за наших грехов изгнание Эдома столь тяжело затянулось именно потому, что святые Праотцы и Моше Рабейну не смогли ступить своей ногой на землю Эдома, — и это исправление завершится лишь тогда, когда «взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава, и будет царство принадлежать Г-споду!» (Овадья 1:21).

---

«И сказал Г-сподь Моше: сделай себе змея (сараф) и помести его на шест (нес), и будет: всякий ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моше медного змея (нехаш нехошет), и поместил его на шест...» (Бемидбар 21:8-9).

Раши обращает внимание на вопрос: почему Моше сделал змея именно из меди (нехошет)? Всевышний сказал «сараф», не упомянув металл, но Моше рассудил по созвучию слов: «нехаш» (змей) — «нехошет» (медь). Однако этот ответ требует более глубокого каббалистического постижения.

В Мишне (трактат Рош а-Шана 29а) сказано: «Разве змей умерщвляет или змей оживляет? Но когда сыны Исраэля обращали свой взор Ввысь и подчиняли свои сердца Отцу Небесному — они исцелялись, а если нет — погибали».

И дабы раскрыть суть этого исцеления, следует знать: истинное исцеление (рефуа) проистекает из сфиры Тиферет, ибо сами буквы слова תפארת (Тиферет) образуют слово רפואה (Рефуа — исцеление)!

Сфира Тиферет соответствует ступени праотца Яакова («Тиферет Исраэль»), являющегося «средним засовом» (а-бриях а-тихон), соединяющим все духовные концы. Тиферет услаждает суды Гвуры светом Хасадим, соединяет левую сторону с правой стороной и дает преобладание правой стороне (Хеседу) над левой (Гвурой).

И в этом заключается тайна медицинского исцеления: когда природный баланс (мезег) человека нарушается и левая сторона (суд/болезнь) берет верх, необходимо лечение, пока природное равновесие не восстановится, вернув власть правой стороне. Это и есть ступень Яакова.

И известно, что священный образ Яакова высечен на Престоле Славы (Киссэ а-Кавод), как написано в видении пророка: «И над подобием престола — подобие, как образ Человека (Адама) сверху» (Йехезкель 1:26). И этот Высший Человек — это Яаков, это Моше, и это истинные Цадики каждого поколения, которые включают в себя души всего народа Исраэля!

Когда человек соединяет себя со святым Цадиком своего поколения, Цадик привлекает на него из Высшего Человека (образа Яакова) благословения детей, жизни и пропитания (баней, хаей у-мезоней).

Об этом сказано: «Драгоценный камень висел на шее Авраама... а когда он ушел из мира, Всевышний поместил его в солнечный диск (гальгаль хама)» — ибо солнцем (хама) именуется Моше («Лик Моше подобен солнцу») и праотец Яаков, как сказано: «И взойдет для вас солнце исцеления в крыльях его» (Малахи 3:20). Авраам связал тайну исцеления со ступенью Яакова: взирая на святой лик Цадика поколения, люди пробуждались к совершенной Тшуве, прилеплялись мыслью к Высшему Человеку на Престоле Славы и обретали полное исцеление!

И приводится в Мидраше на стих о приношениях: «Золото (захав) — соответствует Аврааму; серебро (кесеф) — Ицхаку; медь (нехошет) — Яакову», по слову Лавана: «Нихашти ва-йеварахени АВАЯ биглялеха» («Я постиг гаданием [нихашти — от корня нехошет], что Г-сподь благословил меня ради тебя», Берешит 30:27).

И теперь становится ясным, почему Моше сделал змея именно из меди (нехошет): поскольку Всевышний повелел: «И взглянет на него, и останется жив», Моше создал сосуд, пробуждающий духовное созерцание ступени Яакова (Тиферет — Нехошет)!

И в этом смысл слов Мишны: «Когда сыны Исраэля смотрели Ввысь...» — они смотрели на Цадика поколения и через него прилеплялись к своему небесному Отцу — священному образу Яакова на Престоле Славы (сфире Тиферет). И Цадик привлекал на них новую чистую жизненную силу из источника Исцеления, избавляя их от смерти!

---

«Посему сказано в Книге войн Господних: Эт Вахев в буре (бе-Суфа), и потоки Арнона, и стремнину потоков, склоняющуюся к селению Ар и прислоняющуюся к границе Моава. А оттуда к колодцу; это тот колодец, о котором сказал Г-сподь Моше: собери народ, и Я дам им воду» (Бемидбар 21:14-16).

Стих этот представляется трудным для понимания в прямом смысле. Почему в связи с этим чудом внезапно упоминаются чудеса рассечения Тростникового моря (Ям Суф)?

И приводится в Мидраше поразительное учение: «Если бы Моше не ударил по скале, в народе Исраэля никогда не возникло бы споров и разногласий между танаями и амораями при изучении Торы! Каждый человек мгновенно постигал бы абсолютную истину и чистую, ясную галаху без всякого пилпуля (диалектического спора). Но из-за того, что Моше ударил по скале, умножились споры и диалектика, и лишь после глубокого и тяжелого анализа закон раскрывается в своей истине».

И источником этого речения Мидраша служит наш стих:

«Аль кен» («Посему») — указывает на предшествующее событие, когда Моше ударил по скале. Из-за этого удара возникло то, о чем «сказано в Книге войн Господних (Сефер Мильхамот АВАЯ)» — постижение святой Торы стало требовать напряженной духовной «войны» и споров между мудрецами! Однако когда истина выясняется, между ними воцаряется глубочайшая любовь, по слову стиха: «Эт Вахев бе-Суфа» — как учили мудрецы (трактат Кидушин 30б): «Даже отец и сын, учитель и ученик, изучающие Тору, становятся словно враги в споре, но не сходят с места, пока не полюбят друг друга, как сказано: "Эт Вахев бе-Суфа" — не читай "бе-Суфа" (в буре), но читай "бе-софа" (в конце ее любовь)!».

Однако Святой Творец даровал нам благословенный совет: даже после удара по скале человек может удостоиться прямого и кристально ясного постижения истины Торы без изнурительных споров!

И как этого достичь? Когда человек совершает совершенную Тшуву, принимает на себя ярмо Торы и Царства Небес, молится с величайшим сосредоточением сердца и учит Тору бескорыстно ради нее самой (Тора лишма).

И каким путем человек прилепляется к этой Тшуве? Через соединение со святым Цадиком своего поколения, который воспламеняет его сердце огнем истинного раскаяния.

И в этом смысл продолжения стихов:

— «Ве-эт а-нехалим Арнон» — слово Нехалим (נחל) образует начальные буквы (рашей тевот): «Нафшену Хикета Л-АВАЯ» («Душа наша уповает на Г-спода» — נפשנו חכתה לה, Теилим 33:20), что указывает на молитву; а Арнон происходит от слова ринун (ликование и хвалебные гимны Б-гу).

— «И стремнину потоков, склоняющуюся к селению Ар» — молитва человека должна быть направлена на то, чтобы склонить (хита) свою душу к раскаянию и пробудить ее (эр — бодрствующий) от духовной спячки.

— «И прислоняющуюся к границе Моава» — когда человек опирается на святого Цадика, именуемого «границей Моава» (Ме-Ав — от Отца), прилепленного к сфире Хохма, называемой Отцом (Аба).

— «А оттуда к колодцу (у-ми-шам беэра)» — благодаря молитве, раскаянию и прилеплению к Цадику перед человеком раскрывается ясное и прямое истолкование (беур) Торы без тяжелых споров и войн!

— «Это тот колодец, о котором сказал Г-сподь Моше: собери народ, и Я дам им воду» — человек удостаивается постижения Торы в той первозданной чистоте и ясности, как она была дана Моше на Синае!

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "Посему сказано в Книге войн Господних: Эт Вахев в буре (бе-Суфа), и потоки Арнона..." (Бемидбар 21:14).

Этот святой стих невозможно постичь лишь по простому смыслу.

И представляется намекнуть здесь на следующее: Святой Творец сотворил мир исключительно ради того, чтобы творить абсолютное добро Своим созданиям. Однако дабы трепет пред Г-сподом пребывал пред их лицами и удерживал от греха, миры ниспустились вниз, и возникло множество обвинителей (мекатригим), требующих строгого суда за грехи людей.

Во времена Святого Храма ежедневные жертвы искупали вину народа: постоянная утренняя жертва (тамид шель шахар) искупала грехи ночи, а вечерняя жертва (тамид шель бейн а-арбаим) искупала грехи дня. Ныне же, когда Храм разрушен, святая Тора встает на место жертвоприношений, как истолковали мудрецы (трактат Менахот 110а): «Каждый, кто изучает раздел о жертве всесожжения, считается принесшим ее пред Творцом».

И сказали мудрецы (трактат Рош а-Шана 17б) на стих: «И прошел Г-сподь пред ликом его и возгласил: Г-сподь, Г-сподь, Б-г Человеколюбивый и Милосердный...» (Шмот 34:6) — «Закутался Святой Творец, подобно хазану (шалиах цибур), и показал Моше порядок тринадцати качеств милосердия (йод-гимель мидот а-рахамим), сказав: "Всякий раз, когда Исраэль будет поступать по этому чину, Я прощу их грехи!"».

И раскрыли наши святые наставники: поступать по этому чину означает уподобляться тринадцати качествам милосердия Творца: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден!». Этим сыны Исраэля привлекают бесконечное милосердие из высочайшего истока — из тринадцати исправлений Святой Бороды (йод-гимель тиккуней Дикна Илаа де-Арих Анпин). Этот поток милосердия нисходит через все ступени до последней сфиры — Святой Малхут (Малхут Кадиша — море), услаждая все строгие суды и наполняя святые каналы радостью, ликованием и благословением.

Ибо когда обвинители восстают против Исраэля, это причиняет страдание Самому Творцу («Во всякой скорби их — Ему скорбь»), и это противостояние именуется «войнами Господними» (Мильхамот АВАЯ), ибо из-за обвинений перекрываются высшие источники.

И об этом возвещает стих:

— «Аль кен йеамер» — слово йеамер указывает на услаждение, любовь и близость, как в стихе: «И Г-сподь выделил тебя с любовью (хе-эмирха)» (Дварим 26:18).

— «Бе-Сефер Мильхамот АВАЯ» — посредством Книги (Сефер — изучение святой Торы, заменяющей жертвоприношения) услаждаются все строгие суды, составляющие «войны Г-сподни».

— «Эт Вахев бе-Суфа»: слово והב (Вахев) имеет гематрию 13 (ו = 6, ה = 5, ב = 2; сумма = 13) — что соответствует тринадцати качествам милосердия (йод-гимель мидот а-рахамим)! Когда человек уподобляется 13 качествам милосердия, он привлекает свет из 13 исправлений Высшей Бороды (Тиккуней Дикна) до самого окончания ступеней (бе-суфа) — до сфиры Малхут, именуемой морем (Ям).

— «Ве-эт а-нехалим Арнон» — и тогда все святые реки Б-жественного изобилия текут в великой радости и пении (ринун и симха), изливая в Малхут благословения долгой жизни, обильного пропитания, праведного потомства, полного исцеления и великого блага для всего дома Исраэля. Амен!

---

«Тогда воспел Исраэль песнь эту: Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему! Колодец, который копали князья, вырыли вельможи народа законодателем, посохами своими...» (Бемидбар 21:17-18).

Слова этой песни кажутся загадочными: в них не содержится развернутых славословий, но сказано лишь: «Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему!». Где же здесь скрыты высшие хвалы?

И предпошлем речение Мидраша (Бемидбар Рабба 19:3): «Сказал рабби Юдан: велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека, как сказано: "И услышал я голос человеческий..." (Даниэль 8:16). А рабби Йегуда бар Симон вывел это из стиха: "И над подобием престола — подобие, как образ Человека сверху" (Йехезкель 1:26)». В Талмуде же сказано в иной формулировке: «Уподобляют форму Создателю».

И дабы раскрыть этот Мидраш, объясним: существуют четыре фундаментальных наполнения четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он:

1. АБ (עב = 72) — в сфире Хесед, соответствующей праотцу Аврааму;

2. САГ (סג = 63) — в сфире Гвура, соответствующей праотцу Ицхаку;

3. МА (מה = 45) — в сфире Тиферет, соответствующей праотцу Яакову. И число 45 составляет точную гематрию слова АДАМ (אדם = 45 — Человек)! И этот сокровенный образ Яакова высечен на Престоле Славы;

4. БОН (בן = 52) — в сфире Малхут.

Три святых праотца привлекают высшие света из трех высших Имен (АБ, САГ, МА) в нижнее Имя БОН (Малхут). Имя МА (Яаков — Тиферет) является срединным засовом, услаждающим суды Гвуры в их духовном источнике.

И в этом смысл слов рабби Юдана: «Уподобляют образ Высшей Гвуры облику Человека» — пророки и Цадики услаждают суды Гвуры силой Имени МА (אדם = 45 — облик Яакова).

И когда поступки нижних праведны, святые Имена АВАЯ сияют в их идеальном прямом порядке — сверху вниз: от буквы Йод к хэй, от Вав к нижней букве хэй. Таково было изначальное служение Праотцев.

Однако когда дела людей несовершенны, прямой свет сверху перекрывается, и Б-жественное свечение начинает пробуждаться снизу вверх — от нижней буквы хэй (Малхут). Это тяжелый путь, которого не желали Праотцы, и об этом сказано: «Камень, которым пренебрегли строители, стал главою угла» (Эвен маасу а-боним хайта ле-рош пина, Теилим 118:22) — то единение снизу вверх, от которого отстранялись Праотцы («строители»), становится основой спасения в эпохи сокрытия!

Когда человек видит пробуждение судов, он обязан совершить пробуждение снизу (итъарута де-летата), прилепиться мыслью к сфире Малхут (нижней хэй), совершить раскаяние и поднять Малхут ввысь до соединения с буквой Йод (Хохмой), чтобы затем изобильный свет вновь потек в идеальном порядке сверху вниз!

И все сорок два перехода и странствия по пустыне сыны Исраэля совершали именно тогда, когда видели, что единение Малхут повреждено. Они принимали на себя бремя скитаний (прообраз изгнания), совершали пробуждение снизу и возносили сфиру Малхут на ее святое место.

И в этом смысл стиха: «Тогда воспел Исраэль песнь эту...» — после всех переходов и стоянок, когда исправление снизу достигло совершенства, воспел Исраэль:

— «Али беэр» («Поднимайся, колодец!») — они возносили Колодец (сфиру Малхут);

— «Эну лах» («Отзывайтесь ей») — совершали священное единение (ихуд) с Малхут;

— «Колодец, который копали князья...» — ту самую ступень («Камень»), которой пренебрегли Праотцы («ве-хафра а-левана»);

— «Вырыли вельможи народа законодателем (би-мехокек)» — посредством пробуждения снизу через изучение святой Торы, именуемой Законодателем (Мехокек).

---

«Или можно разъяснить иначе стих: "Тогда воспел Исраэль песнь эту: Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему..." (Бемидбар 21:17).

В Мидраше (Танхума, Хукат 21; Бемидбар Рабба 19:26) задается вопрос: «Почему имя Моше не упомянуто в этой песни? Потому что Моше был наказан из-за воды у Вод распри, а человек не слагает хвалебных гимнов своему палачу и судье (испаклатор)».

Однако здесь сокрыты глубочайшие Б-жественные тайны.

Предпошлем учение Гемары (трактат Недарим 55а) о стихах пути: «"И из пустыни в Матану (дар)" — когда человек делает себя подобным пустыне, открытой для всех в смирении, Тора дается ему в дар (матана); а раз дана ему в дар — переходит в наследие Б-га (Нахалиэль); а раз стала наследием Б-га — восходит на высоты (Бамот); если же возгордится — Всевышний низвергает его в дол (Гай)... а если раскается — вновь возвышает его, как сказано: "Всякий дол да возвысится!"».

И сказали мудрецы (трактат Мегила 32а): «О всяком, кто читает Писание без напева (бе-ло неима) и повторяет Мишну без пения (бе-ло зимра), Писание говорит: "И Я дал им уставы недобрые..." (Йехезкель 20:25)».

Ибо суть служения Творцу состоит в том, чтобы постичь внутреннюю суть Торы (Пнимиют а-Тора) и слиться с Эйн Соф. Однако невозможно постичь внутреннюю суть Торы, если человек предварительно не изучил простой смысл закона (пшат) во всей его полноте с намерением исполнять заповеди на практике. Если же он учится ради гордыни и тщеславия, он никогда не удостоится постижения подлинной галахической истины (алаха ле-амита)!

Поэтому верный совет для каждого, кто жаждет постичь истину Торы: в полночь (хацот лайла), восстав ото сна, излить душу в молитвах и мольбах пред Творцом, проверить свои дела и совершить искреннюю Тшуву. Затем — воспеть гимны, песни и хвалы Создателю пред Царем, Превознесенным во славословиях, и лишь после этого углубиться в учебу с чистым намерением хранить и исполнять закон! Тогда он непременно удостоится кристально ясной галахи, подобно тому как она была передана Моше на Синае.

Именно поэтому о царе Давиде сказано в Писании: «И Г-сподь с ним» (Шмуэль I 16:18), и истолковали мудрецы (трактат Санхедрин 93б): «Алаха всегда следует его мнению во всех вопросах!». Почему Давид удостоился этого? Потому что он был «сладкопевцем Исраэля» (Неим змирот Исраэль): вставал в полночь, принимал ярмо Царства Небес и слагал бесконечные хвалы своему Создателю. Поэтому когда он учился, он мгновенно постигал чистую истину Синая!

Тот же, кто учится без предварительного раскаяния и без благодарения, повреждает свое служение. И об этом говорит Гемара:

— «Читающий без напева (бе-ло неима)» — указывает на человека, не совершившего Тшуву перед учебой, ибо «ноам» — это Высшая Благодать (Ноам Эльон) мира Тшувы;

— «Повторяющий без пения (бе-ло зимра)» — указывает на того, кто не возносит хвалебных песней Творцу перед погружением в закон.

И до греха у Вод распри народ Исраэля постигал Устную Тору с абсолютной ясностью без споров и диалектики. После же прегрешения эта ясность скрылась, и умножились разногласия среди мудрецов: один запрещает, другой разрешает.

И на этой основе раскрывается вся череда стихов:

— «Посему сказано в Книге войн Господних...» — из-за Вод распри учение Торы превратилось в духовную битву и диалектический спор;

— «Эт Вахев бе-софа» — но в конце концов мудрецы приходят к любви, когда истина проясняется;

— И каким путем человек удостаивается кристально чистой галахи? «Ве-эт а-нехалим Арнон» — через молитву (нехалим) и воспевание хвалебных песней (арнон);

— «И стремнину потоков, склоняющуюся к селению Ар и прислоняющуюся к границе Моава» — когда человек направляет молитву на отвращение от зла (эр — дурное начало) и опирается на Цадика поколения (границу Моава — Отца мудрости);

— «А оттуда к колодцу... собери народ, и Я дам им воду» — Всевышний озаряет его душу первозданным светом Торы, напояя чистыми водами Б-жественного знания!

И в заключение сказано: «Тогда воспел Исраэль песнь эту...» — когда сыны Исраэля осознали, что ясный свет галахи скрылся из-за события у Вод распри, они воспели священные гимны и хвалы Создателю в полноте Тшувы, и через это им вновь открылся чистый свет закона!

«Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему!» — когда община Исраэля воспевает песнь пред Творцом, Святой Творец отвечает ей и поднимает колодец ясной и очищенной Торы.

И потому имя Моше не упомянуто в этой песни: ведь от Моше Рабейну чистый свет галахи никогда не скрывался! Моше постигал Тору в ее абсолютной полноте изначально даже без предварительного пения. Песнь же воспели сыны Исраэля, у которых ясность закона была утрачена, и которым было необходимо возвысить свои души через раскаяние, молитву и восторженные хвалы Создателю, дабы вновь обрести вечный Б-жественный свет истины!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 54. Балак (Balak)

### בלק

«И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Исраэль эморею. И испугался Моав народа очень... И сказал Моав старейшинам Мидьяна: теперь слижет собрание это все окрестности наши, как вол слизывает зелень полевую...» (Вайяр Балак бен Ципор эт коль ашер аса Исраэль ла-эмори. Ва-ягар Моав ми-пней а-ам меод... Вайомер Моав эль зикней Мидьян ата йелахаху а-кахаль эт коль свивотейну ки-лхоах а-шор эт йерек а-саде..., Бемидбар 22:2-4).

Надлежит понять:

1. Во-первых, почему сказано «все, что сделал Исраэль эморею» (ла-эмори — царю Сихону), и не сказано: «что сделал Огу, царю Башана», который был куда более могучим богатырем, так что даже сам Моше-рабейну, мир ему, убоялся его, пока Святой Творец, благословен Он, не сказал ему: «Не бойся его, ибо в руку твою отдал Я его...» (Бемидбар 21:34)?

2. Во-вторых, встает известный вопрос Раши, благословенна его память, на стих «И сказал Моав старейшинам Мидьяна»: разве не враждовали они испокон веков друг с другом? И хотя мудрецы наши, благословенной памяти, ответили на это притчей о двух собаках, враждовавших между собой, но когда напал волк на одну из них, вторая сказала: «Если я не помогу ей сейчас, завтра волк нападет на меня», и из страха перед Исраэлем они заключили мир, — тем не менее, нам все еще требуется глубокое осмысление внутренней сути этого мира.

3. В-третьих, надлежит вникнуть в выражение «теперь слижет собрание (а-кахаль) это все окрестности наши»: почему употреблено слово «собрание» (а-кахаль)? Следовало бы сказать: «Исраэль» или «народ» (а-ам). Что означает это особое обозначение — «а-кахаль»?

Суть дела такова:

Главная основа всего мироздания — это единение сынов Исраэля (хитхабрут Исраэль), когда между ними царят любовь, братство и дружба (ахава, ахва ве-реут). Ибо это святое единство совершает великие спасения и устраняет всех обвинителей и обвиняющие силы (мекатригим), как написано: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфрайим — ханах ло, Ошеа 4:17) — то есть даже если они, упаси Б-г, впадают в грех, но между ними есть нерушимое единство и мир, обвинитель не властен причинить им вреда.

И так слышал я из святых уст нашего господина, учителя и наставника, Священного Светильника (Буцина Кадиша), нашего учителя рабби Элимелеха [из Лиженска], да будет память праведника и святого благословенна для жизни Будущего Мира. Когда спросил его наедине знаменитый святой Цадик, Священный Светильник, его брат, наш учитель рабби Мешулам Зуша [из Аниполи], благословенна память святого для жизни Будущего Мира — а я присутствовал тогда при них, — когда спросил он его следующими святыми словами:

«Брат мой, научи меня: благодаря чему ты совершаешь чудеса, знамения и великие, грозные деяния, дабы и я мог действовать так же?»

И краткий итог ответа, который дал ему наш господин и учитель [рабби Элимелех], заключался в следующем:

«Все это совершается благодаря единению Цадиков (хитхабрут а-Цадиким), любви, сердечной привязанности и искренней дружбе (ахава, хиба ве-реут) между ними! Именно благодаря этому вершатся и происходят все чудеса, знамения, высшие действия и грозные деяния!»

И упомянутый святой Цадик [рабби Зуша] согласился с его святыми словами и воскликнул: «Воистину так, ибо это — главная основа всего!»

И об этом же сказано в Гемаре (трактат Санхедрин 71б): «Собрание праведников (кинус ле-цадиким) — благо для них и благо для всего мира», что в точности соответствует вышесказанному.

И вот, известно, что в то время, когда восстали на Исраэль Балак и Бильам, то поколение представляло собой совершенную общину (эда шлима). Ибо все поколение пустыни, над которым тяготел древний смертный приговор, уже ушло из жизни, а эти люди были полностью приготовлены ко входу в Землю Исраэля (Эрец Исраэль) — за исключением тех двадцати четырех тысяч, которые позже погибли от мора по совету Бильама через дочерей Моава. Но вначале все они были святыми, совершенной общиной, и между ними пребывали глубокая любовь, привязанность, братство и совершенный мир.

И благодаря этому пали перед ними два могучих царя эморейских — Сихон и Ог, царь Башана, которые по своей силе были равновелики всем семи царям ханаанским! И пали они исключительно потому, что среди сынов Исраэля царили мир, любовь и сердечная привязанность. Как известно о временах царя Ахава: несмотря на то, что в его поколении служили идолам, тем не менее, благодаря миру и согласию, которые царили между ними, они выходили на войну и побеждали во всех битвах! И тем более здесь, во дни Моше-рабейну, мир ему: когда среди них был совершенный мир и сами они были святы, тем более все враги их пали пред ними.

И в этом заключается смысл стиха: «И увидел Балак» (Вайяр Балак). Слово «вайяр» («увидел») выражает здесь глубокое постижение и осознание (подобно выражению «вайяр ва-яроц ликратам» — «и увидел, и побежал навстречу им», Берешит 18:2, которое наши мудрецы, благословенной памяти, истолковали как созерцание и глубокое размышление). Балак постиг своим разумом, что все великие победы Исраэля и поражение могучих царей произошли исключительно ради «ла-эмори» («эморею»). Слово «ла-эмори» (לָאֱמֹרִי) раскрывается здесь в значении стиха: «Эт АВАЯ хе-эмарта а-йом» («Г-споду выразил ты ныне преданность и любовь...», Дварим 26:17), что выражает величайшую любовь, преданность и товарищество (ахава ве-реут). Балак осознал, что весь сверхъестественный успех Исраэля проистекает исключительно из несокрушимой силы взаимной любви, царящей среди них!

Поэтому: «И испугался Моав народа очень... И сказал Моав старейшинам Мидьяна». И хотя они испокон веков ненавидели друг друга, они заключили между собой мир, стремясь внешне уподобиться святому народу Исраэля. Ибо нечистая Клипа всегда следует за Святостью (Кдуша) и обезьянничает перед ней, как обезьяна перед человеком (ке-куф бифней адам). Однако их старания были тщетны, как сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «Собрание злодеев (кинус ла-решаим) — зло для них и зло для всего мира» (Санхедрин 71б). И в святом Зоаре сказано: «Начинают в соединении, а оканчивают в разделении и вражде» (шарей бе-хибура ве-саймей бе-перуда).

И поэтому сказано: «Теперь слижет собрание (а-кахаль) это все окрестности наши». Сказано именно «а-кахаль» («собрание») — ибо именно благодаря тому, что сыны Исраэля собираются вместе (никахалим яхад) в любви и братской привязанности, они слижут все вокруг, «как вол слизывает зелень полевую» — то есть одним движением, без всякого труда и изнурительных усилий! Ибо ради их священного братского единения для них совершаются чудеса и знамения вовсе без человеческого труда, как разъяснено выше.

---

Продолжая толкование приведенных стихов, пробудим еще несколько тонких смысловых и грамматических вопросов:

1. Во-первых, уже упомянутый вопрос: ведь Ог, царь Башана, был куда более могучим витязем, нежели Сихон, царь эмореев; почему же Балак устрашился, увидев то, что сыны Исраэля сделали эморею, и не сказано, что он устрашился того, что они сделали Огу?

2. Во-вторых, Писание говорит: «И испугался Моав народа очень, ибо многочислен он» (ки рав ху). Неужели их победа зависела от многочисленности войска? Ведь моавитяне сами воочию видели, что сыны Исраэля побеждают сверхъестественным образом, совершенно вопреки законам природы (как объясняет Раши: «Что побудило Моав просить совета у Мидьяна? Они увидели, что победы Исраэля не соответствуют обычаю мира»)! Каков же в таком случае смысл обоснования: «ибо многочислен он» (ки рав ху)?

3. В-третьих, в словах «ки рав ху» («ибо многочислен он») местоимение «ху» стоит в единственном числе («он»), тогда как о многочисленном народе следовало бы сказать во множественном числе: «ки рав хэм» («ибо многочисленны они»)!

И представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, святые Цадики посредством своих духовных объединений (ихудим) в святых Именах АВАЯ пробуждают высшее Милосердие (Рахамим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), и тогда Ситра Ахра (сторона нечистоты) смиряется и капитулирует перед Святостью (Кдуша).

Однако не каждый человек способен совершать такие великие действия силой одной лишь сосредоточенной мысли (кавана) в святых Именах. Ибо дело зависит не от одной лишь абстрактной мысли, но от того, служит ли человек Всевышнему, благословен Он, в абсолютной истине и изучает ли он Тору ради нее самой (Тора лишма), в трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму). Человек такого высокого уровня, даже если он не знает тайных медитативных намерений (каванот) в святых Именах, поскольку каждое слово, исходящее из его уст (пэ), произносится в святости и чистоте, — во всех своих речах, будь то на Святом Языке (Лешон а-Кодеш) или на иных языках, он пробуждает в Высших Мирах двадцать две святые буквы Торы (כב אתוון דאורייתא). И благодаря тому, что он усердно занимается Торой Лишма, святые объединения (ихудим) совершаются сами собой, и для Исраэля вершатся великие чудеса и знамения!

А глубинным корнем для того, чтобы эти высшие ихудим свершались во всей полноте, служит нерушимое единство среди сынов Исраэля (ахдут бе-Исраэль). Как мы находим в Талмуде относительно поколения царя Ахава: несмотря на то, что они служили идолам, они шли на войну и побеждали благодаря царившему среди них единству. И тем более, когда среди сынов Исраэля есть истинное братское единство и они занимаются Торой Лишма — тогда силой своей святой речи они объединяют священные Имена АВАЯ, смиряют перед собой любого противника, и все, что они изрекают своими устами (пэ), Святой Творец, благословен Он, немедленно исполняет по их воле!

И вот, питание (йеника) Ситры Ахра происходит от святости, как известно. Поэтому Балак, будучи великим чародеем и чародеем-провидцем, вгляделся из глубины мрака Клипот в область Святости (откуда его нечистые силы черпали свое питание) и увидел, что сыны Исраэля речами своих уст (пэ) пробуждают высшие Имена АВАЯ милосердия (Рахамим), и полностью смиряют Ситру Ахра перед лицом Святости. И он понял, что эта колоссальная сила дана им потому, что среди них царит совершенное единство, и все они пребывают «как один человек с единым сердцем» (ке-иш эхад бе-лев эхад). И потому он смертельно убоялся за свою душу!

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Исраэль эморею» (Вайяр Балак бен Ципор эт коль ашер аса Исраэль ла-эмори). То есть он увидел то, что Исраэль совершает силой своего речения (амира / ла-эмори). Ибо начальные буквы (рашей тевот) слов:

— וַיַּרְא (Вайяр — 6)

— בָּלָק (Балак — 2)

— בֶּן (Бен — 2)

— צִפּוֹר (Ципор — 90)

— אֵת (Эт — 1)

— כָּל (Коль — 20)

— אֲשֶׁר (Ашер — 1)

— עָשָׂה (Аса — 70)

— יִשְׂרָאֵל (Исраэль — 10)

— לָאֱמֹרִי (Ла-эмори — 30)

Их сумма составляет: 6 + 2 + 2 + 90 + 1 + 20 + 1 + 70 + 10 + 30 = 232 (רלב)!

И это в точности равняется сумме четырех священных наполнителей Имени АВАЯ:

— АБ (עב) = 72

— САГ (סג) = 63

— МА (מה) = 45

— БОН (בן) = 52

Общая сумма: 72 + 63 + 45 + 52 = 232 (רלב)!

Иными словами: Балак увидел, что силой своего речения (амира / ла-эмори) сыны Исраэля объединяют все четыре наполнения Имени АВАЯ, изливающие безграничное Милосердие (Рахамим). И он постиг, что их способность привлекать столь великое Б-жественное изобилие речами уст происходит исключительно благодаря царящему между ними единству. И потому он устрашился их всем сердцем!

И это раскрывает стих: «И испугался Моав народа очень... ибо многочислен он (ки рав ху)». Смысл в том, что хотя их и было великое множество (рав), они названы местоимением единственного числа — «ху» («он»)! Ибо среди них пребывало абсолютное единство, и они действовали как единое нераздельное целое. А когда среди сынов Исраэля есть такое единство, они повергают всех восстающих на них врагов одной лишь святой силой своих уст! По этой причине Моав был охвачен неодолимым страхом пред сынами Исраэля.

---

«И ныне пойди, прошу, прокляни мне (אָרָה לִּי — ара ли) народ этот... И сказал Бильам Б-гу: Балак, сын Ципора, царь Моава, прислал ко мне: Вот народ, вышедший из Египта... ныне пойди, прокляни мне (קָבָה לִּי — кава ли) его... И сказал Б-г Бильаму: не ходи с ними, не проклинай народ, ибо благословен он (ки барух ху)... Что прокляну я (ма эков) — не проклял его Б-г... Ибо с вершины скал вижу его... Вот, благословлять получил я, и благословил Он, и не смогу возвратить это» (Вэ-ата леха на ара ли... Вайомер Бильам эль а-ЭЛОКИМ: Балак бен Ципор... хинэ а-ам а-йоцэ ми-Мицраим... ата леха кава ли... Ло таор эт а-ам ки барух ху... Ма эков ло каво Эль... Ки ми-рош цурим эрэну... хинэ варех лакахти у-верах ве-ло ашивэна..., Бемидбар 22:6, 22:9-12, 23:8-9, 23:20).

Следует обратить пристальное внимание на ряд глубоких вопросов:

1. Почему они избрали столь необычные выражения проклятия — «ара» (אָרָה) и «кава» (קָבָה), а не употребили прямое и общепринятое слово «калель» (קַלֵּל — «прокляни»), которое встречается в Писании повсеместно гораздо чаще? В особенности это касается редкого слова «кава» (קָבָה), для разъяснения корня которого Раши пришлось приводить особое толкование.

2. Сказано: «Не проклинай народ, ибо благословен он» (ло таор эт а-ам ки барух ху). В чем смысл этого довода? Разве невозможно попытаться проклясть того, кто благословен? И почему употреблено местоимение единственного числа: «благословен он» (барух ху), вместо «благословенны они» (брухим хэм)?

3. В выражении «хинэ варех лакахти у-верах ве-ло ашивэна» («благословение принял я и благословил...») слова кажутся удвоенными и избыточными.

4. Каков был сокровенный умысел этих нечестивцев? Ведь они прекрасно знали о высочайшем величии сынов Исраэля и великой любви Вездесущего к ним!

И представляется намекнуть на это на основании святого речения Зоара: «Тора, Святой Творец, благословен Он, и Исраэль — едины» (Орайта ве-Кудша Брих ху ве-Исраэль хад).

Разъяснение этого таково:

В самой Сущности Его Единства (Ацмиют Ахдуто), благословенно Имя Его, нет совершенно никакого постижения, и никакая мысль не способна объять Его (лейт махшава тфиса бей клаль). Даже самый высший из сотворенных миров не способен постичь Сущность Его Единства, но лишь факт Его бытия (мециут). И главная цель всего нашего служения — соединиться и связать себя с Бесконечным Творцом, благословен Он (Эйн Соф Барух ху), связать наши души с их первоисточником — Скалой, из которой мы иссечены, и соединиться в Его абсолютном Единстве посредством глубочайшего слияния (Двекут) и очищения (хиздакехут) действия, речи и мысли.

Это достигается через усердный труд в Торе, которая была сокровенным наслаждением Творца изо дня в день. И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Шаббат 88б), что Тора предшествовала сотворению мира на две тысячи лет. Этим они намекнули на неизмеримую силу слияния Торы с Его Единством, о которой уста (пэ) не в силах вымолвить, а сердце — помыслить, указав, что она предшествовала семи дням творения на две тысячи лет. И это есть тайна: «Тора, Святой Творец и Исраэль — едины», соединяющиеся в Его Единстве.

И потому сказано в Писании: «Око не видело, Б-же, кроме Тебя, что сделает Он для надеющегося на Него» (Аин ло раата ЭЛОКИМ зулатха яасе ле-мехаке ло, Йешаяу 64:3). Этот стих намекает на то, что невозможно постичь величие слияния душ Исраэля с Его Единством, ибо они пребывают в слиянии там, где нет никакого постижения для творений.

Однако взойти на столь высокую ступень нелегко. Человек, приходящий служить Г-споду и связать себя со своим истоком, должен подниматься снизу вверх (ми-тата ле-эла) и с корнем высекать все колючки и шипы, преграждающие его путь. Ибо до тех пор, пока человек не очистит себя настолько, чтобы войти в Высший Мир Мысли (Олам а-Махшава), у обвинителей (мекатригим) все еще остается возможность вставать против него и сбивать его с пути. В особенности когда человек приступает принять на себя Иго Царства Небесного (Оль Малхут Шамаим), он обязан препоясать чресла свои со всей силой, ибо обвиняющие и сбивающие силы встают против него изо всех сил, дабы запутать его.

Но тот, кто удостоился очистить себя настолько, что достиг ступени Мира Мысли (Олам а-Махшава), — там у Ситры Ахра нет никакой возможности зацепиться за него! Ибо у внешних сил (Хицоним) нет никакого питания (Еника) от уровня выше груди Зеир Анпина (ми-хазе де-ЗА у-лемала / ми-зеир у-лемала). И тогда человек становится сокрытым и защищенным от всех обвинителей и клеветников (мастиним).

И это было тайной покрова Облаков Славы (Ананей Кавод) над сынами Исраэля в пустыне: они пребывали на столь высокой ступени, на которой были абсолютно сокрыты от любых обвинителей. И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: когда кто-либо из них совершал грех в Шиттиме, облако тут же сворачивалось и отступало от него! Этим мудрецы намекнули: из-за греха они падали со своей высокой ступени слияния и опускались в то место, где есть раскрытие для внешних сил. И по этой же причине сказали мудрецы на стих: «И увидела вся община, что умер Аарон» (Вайиру коль а-эда ки гава Аарон, Бемидбар 20:29) — не читай «вайиру» («увидели»), но читай «вайирау» («убоялись»), ибо со смертью Аарона отступили Облака Славы, они опустились со своей ступени в место, где есть зацепка для внешних сил, и потому на них напал ханаанский царь Арада.

И вот, известно изречение Писания: «Положил тьму покровом Своим» (Яшет хошех ситро, Теилим 18:12). Это намекает на то, что Высшие Миры, недоступные постижению, именуются «тьмой» (хошех) — по причине отсутствия всякой возможности постичь их или выразить в словах. Семь же нижних сфирот (ЗАТ — Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут) именуются «светилами» (меорот), ибо относительно них человеку дано дозволение размышлять и вести речь.

И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Бава Батра 75а): «Лик Моше — подобен лику солнца (хама), а лик Йеошуа — подобен лику луны (левана)». На первый взгляд, это трудно понять: почему во дни Моше мы находим множество случаев, когда отцы наши испытывали Вездесущего и согрешали, тогда как о днях Йеошуа сказано: «И служил народ Г-споду во все дни Йеошуа» (Йеошуа 24:31), и мы не находим за ними никакого греха, хотя духовная ступень Йеошуа была неизмеримо ниже ступени Моше-рабейну, мир ему?

Однако суть в том, что ступень Моше была чрезвычайно высока, подобно ослепительному солнцу, на которое невозможно прямо смотреть из-за величия его сияния. Поэтому сыны Исраэля не всегда могли удержаться в слиянии с его запредельной ступенью и временами падали. Но ступень Йеошуа была более доступна для сынов Исраэля, подобно луне, на чей мягкий свет легко и приятно взирать, и потому они сумели прочно держаться за эту ступень.

И теперь обратимся к разъяснению стихов:

Все стремление злодеев Балака и Бильама заключалось в том, чтобы оторвать Исраэль от их Высшего Истока. Подобно тому, как мы объясняли сказанное автором Пасхальной Агады: «Лаван замыслил искоренить всё», что намекает на его стремление искоренить праотца Яакова и отрезать его от Высшего Истока, как сказано: «Арамеец губил отца моего (арами овед ави)». Слово «ави» (אָבִי) происходит от корня желания (рацон, как в стихе «ве-ло ава АВАЯ...» — «и не пожелал Г-сподь слушать Бильама»). То есть Лаван стремился погубить Яакова, оторвав его от Высшей Б-жественной Воли (Рацон Эльон).

И точно такой же был замысел этих злодеев — Балака и Бильама! Поэтому Балак послал сказать Бильаму: «Пойди, прошу, прокляни мне (אָרָה לִּי — ара ли) народ этот». Смысл слова «ара» (אָרָה) происходит от слова «ор» (אוֹר — свет / светила, нижние сфирот): Балак хотел низвергнуть Исраэль с их высочайшей ступени Мира Мысли (Олам а-Махшава, именуемого сокрытой «тьмой»), где они были неуязвимы, и опустить их на уровень, именуемый «светом» (ор — область семи нижних сфирот ЗАТ), дабы там внешние силы получили зацепку и смогли клеветать и обвинять их!

Бильам же, чья ненависть к Исраэлю была еще более яростной, употребил слово «кава» (קָבָה): ибо Балак желал лишь низвести их со ступени непостижимого к уровню доступного постижению (где они все еще оставались бы связаны с высшими светилами в простом единстве), но Бильам стремился полностью оторвать их от всякой области Святости и низринуть в Мир Разделения (Альма де-Перуда)! И это выражает слово «кава» (קָבָה) — от слова «кав» (קַב — мера объёма и ограничения), намекающее на Мир Разделения, имеющий материальные границы и меру.

И на это ответил Святой Творец, благословен Он: «Не проклинай народ (ло таор эт а-ам), ибо благословен он (ки барух ху)»! Смысл слов Творца таков: ты не сможешь низвести их ни на какую низшую ступень, даже до уровня, именуемого «ор» (ло таор). Ибо «благословен он» (барух ху) — они пребывают в непрерывном слиянии в запредельной вышине, в самом Первоисточнике всех благословений, на который намекает слово «Барух». А там у Ситры Ахра нет ни малейшего питания, и потому сдвинуть их оттуда абсолютно невозможно!

И сказано «барух ху» («благословен он» в третьем лице единственного числа), а не «благословенны они», потому что это местоимение намекает на непостижимый Высший Мир Мысли (Олам а-Махшава), который обозначается скрытым словом «ху» («Он»).

И об этом воскликнул Бильам в трепете: «Что прокляну я (ма эков)... Ибо с вершины скал вижу его» — я вижу, что не в силах причинить им ни малейшего вреда, ибо они несокрушимо укоренены в самом высоком Истоке, в «вершине скал» (рош цурим), что намекает на исток всех ступеней святости (решит а-мадрегот).

И отсюда же становится ясным удвоение выражений: «Вот, благословлять получил я, и благословил Он, и не смогу возвратить это» (хинэ варех лакахти у-верах ве-ло ашивэна). Это раскрывается на основе сказанного о стихе: «Если даст мне Балак полный свой дом серебра и золота, не смогу преступить повеления Г-спода, Б-га моего, сделать малое или великое». Ибо все стремление злодея Бильама заключалось в том, чтобы дать судам (Диним) силу возобладать над Исраэлем. Известно, что главная сила судов заключена в Имени ЭЛОКИМ (אלהים). Когда же от Имени ЭЛОКИМ отнимается конечная буква Мэм, остается Имя Эло-ай (אלהי), являющееся Именем Милосердия и духовным облачением душ (левуш а-нешамот), в котором Исраэль укрывается от обвинителей. А Имя АВАЯ в своем полном наполнении — это чистейшее Милосердие (Рахамим).

И вот, известно, что через изменение огласовок (некудот) в словах можно изменить духовное изобилие, привлекаемое свыше. Поэтому мы находим различные версии огласовок в молитвах (например, Хэй а-Оламим или Хай Оламим), где каждый вариант намекает на свое особое священное движение в Высших Мирах.

И нечестивый Бильам, испробовав все злые ухищрения и не сумев причинить вреда Исраэлю, вознамерился хитростью изменить огласовку священного слова «Барух» (בָּרוּךְ — «благословен»). Ибо слово «Барух» в своей истинной огласовке указывает на Первоисточник всех благословений. Бильам же хотел прочесть его как «ве-рах» (וְרַךְ — «и слаб, мягок», от корня мягкости и слабости), дабы лишить сынов Исраэля их несокрушимой духовной твердости. Поскольку в свитке Торы буквы написаны без огласовок, он замыслил превратить благословение в слабость. И об этом он был вынужден признаться: «хинэ варух лакахти» («Вот, благословение принял я от Всевышнего на Исраэль»), «у-верах ве-ло ашивэна» («и сделать их слабыми через слово "ве-рах" я не в силах возвратить, но против своей воли обязан благословить их благословением совершенной твердости и святости»)!

---

«И отвечал Бильам и сказал слугам Балака: если даст мне Балак полный свой дом серебра и золота, не смогу преступить повеления Г-спода, Б-га моего, сделать малое или великое» (Вайяан Бильам вайомер эль авдей Балак: им йитен ли Балак мело вейто кесеф ве-захав ло ухаль лаавор эт пи АВАЯ Эло-ай лаасот ктана о гдола, Бемидбар 22:18).

Надлежит вникнуть:

1. Что означает выражение «полный свой дом» (мело вейто)? Разве принято измерять серебро и золото домами? Следовало бы сказать: «сосуды, полные серебра и золота» или «мешки, полные злата»!

2. Что означает выражение «сделать малое или великое» (лаасот ктана о гдола)? Следовало бы сказать: «сделать доброе или злое», как сам Бильам сказал позже Балаку: «...не могу преступить повеления Г-спода, чтобы сделать доброе или злое от сердца моего» (Бемидбар 24:13). Что же такое «малое» или «великое»?

И представляется разъяснить это в соответствии с вышеизложенным:

Святой Творец, благословен Он, сотворил этот мир и установил в нем видимый порядок природы (Тева — הַטֶּבַע, гематрия которого равна 86, что в точности соответствует Имени ЭЛОКИМ — אֱלֹהִים = 86). Народы мира полагают, будто мир существует исключительно по заведенному природному закону (олам ке-минхаго нохег). Однако мы приняли от святых праотцев мира еще до Дарования Торы, что миром управляет непрестанный Индивидуальный Промысел (хашгаха пратит), воздающий каждому человеку по его деяниям. Доказательством тому служат поколение Эноша, когда океан затопил треть обитаемого мира; поколение Потопа, когда воды стерли все живое, и спасся лишь праведный Ноах с сыновьями; и переворот Сдома, который Всевышний ниспроверг в ярости и гневе Своем.

Святые Цадики привлекают священные Имена АВАЯ (несущие высшее Милосердие) внутрь Природы (а-Тева = 86 = ЭЛОКИМ), объединяя всё воедино: «Г-сподь есть Б-г» (АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ). Злодеи же, напротив, вносят разделение и разрушают мир, ибо они следуют за одной лишь слепой природой и отрывают Имя АВАЯ от Природы (ЭЛОКИМ). И в наше время, из-за грехов наших в горьком изгнании, Имя Творца как бы не полно, ибо произошло разделение между первыми двумя буквами Йод-хэй и последними двумя буквами Вав-хэй, как сказано: «Всякая душа да восхвалит ЙА» (Коль а-нешама техалель ЙА, Теилим 150:6 — ибо в изгнании нам открыты лишь две первые буквы Святого Имени).

Все устремление святых Цадиков состоит в том, чтобы в своем святом размышлении объединять Имя АВАЯ с Именем ЭЛОКИМ (Природой). Этим они поддерживают существование мира и низводят сияние Имен АВАЯ из Источника высшего Милосердия — из Тринадцати Свершений Высшей Бороды (יג תיקוני דיקנא עילאה / Йод-Гимель Тиккуней Дикна Илаа парцуфа Арих Анпин) — прямо внутрь Природы (ЭЛОКИМ). Этим они объединяют Имена, утверждая, что «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ», и уменьшают Имя ЭЛОКИМ, превращая его в Имя Эло-ай (без суровой буквы Мэм).

Ибо Имя Эло-ай — это священное облачение души (левуш а-нешама), укрывающее ее от любых обвинителей, как мы произносим ежедневно в утренней молитве, установленной мудрецами: «Эло-ай! Душа, которую Ты дал мне, чиста...» (Эло-ай нешама ше-натата би тхора хи...). И святые Цадики привлекают три Имени АВАЯ, служащие истоком Тринадцати Свершений Высшей Бороды, именуемых Высшим Разумом (Гадлут а-Мохин), и тем самым уменьшают силу судов Имени ЭЛОКИМ.

Нечестивый же Бильам, да изгладится имя его, всеми силами стремился совершить противоположное: подчинить все слепой природе, внести разделение в священное Имя АВАЯ, сделать Имя Милосердия «малым» (ктана — усеченным до двух букв), а Имя судов ЭЛОКИМ сделать «великим» (гдола — утяжеленным конечной буквой Мэм), дабы в мире возобладали жестокие суды (Диним) и силы Гвуры!

Однако Всевышний по великому Своему милосердию разрушает замыслы народов и расстраивает их коварные намерения. Против воли Бильама Он вложил узду в его уста (пэ), принудив его произнести величайшие благословения и низвести колоссальное Милосердие из Высшего Истока. Как известно изречение мудрецов: «Не восстал в Исраэле пророк, подобный Моше... однако среди народов мира восстал — и это Бильам» (Сифри Дварим 357). И благословения, которые он изрек, были высочайшими из всех!

И теперь раскроем стих: «Если даст мне Балак полный свой дом (мело вейто)... сделать малое или великое».

Слово «наполнение дома» (мело вейто) указывает на буквенное наполнение (милуй) слова «дом» (בַּיִת, буквы бэт, йод, тав):

— Буква ב пишется: ב-י-ת (буквы наполнения י-ת = 10 + 400 = 410)

— Буква י пишется: י-ו-ד (буквы наполнения ו-ד = 6 + 4 = 10)

— Буква ת пишется: ת-ו (буква наполнения ו = 6, либо ת-יו)

И в каббалистическом исчислении сумма буквенного наполнения слова «байт» (ב-י-ת) составляет 410 (תי)!

И это в точности равняется гематрии слова «колдовство / чародейство» (כִּישֵׁף — Каф=20 + Yud=10 + Shin=300 + Peh=80 = 410 / תי)!

В этом заключается тайна слов «полный свой дом» (мело вейто): даже если Балак отдаст мне всю силу своего высшего колдовства и чародейства (равного числу 410 / мело вейто), — «не смогу преступить повеления АВАЯ Эло-ай сделать малое или великое»!

— «Сделать малое» (лаасот ктана) — то есть урезать Имя АВАЯ и внести в него разделение.

— «Или великое» (о гдола) — то есть увеличить Имя Эло-ай (укрытие душ), добавив к нему букву Мэм, чтобы превратить его в суровое Имя ЭЛОКИМ, пробуждающее жестокие суды.

Ибо Бильам был вынужден признать: я абсолютно бессилен сделать это, ибо Всевышний повелел, чтобы Имя АВАЯ пребывало в полноте Милосердия, а Имя ЭЛОКИМ оставалось в уменьшении (Эло-ай), изливая безграничную любовь и милость на нас и на весь Исраэль!

---

«И стал ангел Г-сподень на узкой тропе виноградников: ограда с этой стороны и ограда с той стороны» (Вайяамод малах АВАЯ бе-мишоль а-крамим, гадер ми-зе ве-гадер ми-зе, Бемидбар 22:24).

Святая Тора вечна и дана для наставления всех поколений вовеки. Чему же этот стих приходит научить нас?

Представляется разъяснить это, обратив пристальное внимание на глубочайший вопрос: почему дни между Семнадцатым Тамуза и Девятым Ава называются «Бейн а-Мецарим» («Дни Теснин / Между границами»)? Причина этого требует ясного постижения. И я ни разу за всю жизнь не слышал этому объяснения и не встречал его раскрытия в книгах, но представляется сказать об этом следующее:

Мы уже писали выше, что злодеи своими дурными делами привлекают управление миром по законам слепой природы (гематрия которой равна 86 = ЭЛОКИМ), пробуждая суды и силы Гвуры, что способно привести к разрушению мира, упаси Б-г. Праведники же своими добрыми делами привлекают священные Имена АВАЯ — свет Высшего Разума (Гадлут а-Мохин) — внутрь Имени ЭЛОКИМ и тем самым услаждают суды (мематким эт а-диним).

И известно, что в эти дни, между Семнадцатым Тамуза и Девятым Ава, суды и силы обвинителей чрезвычайно усилились в древности, вплоть до того, что был разрушен Святой Храм (Бейт а-Микдаш). И тогда, в самый момент разрушения Храма, святые Имена АВАЯ исторглись и поднялись высоко-высоко в Высшие Миры (хисталькут а-хавайот). Однако этот уход продолжался лишь одно краткое мгновение, после чего они немедленно вернулись сиять с прежней силой, дабы внешние силы (Хицоним) не получили постоянной власти над миром, и благодаря этому возвращению света сохранилось все мироздание!

И вот, написано в «Сефер а-Каванот» святого Аризаля, благословенна его память: в эти дни [Бейн а-Мецарим] во время молитвы Амида (Шмоне Эсре) в трех первых благословениях следует сосредоточить святое намерение (кавана):

— В первом заключительном благословении (Маген Авраам) направить мысль на буквы, предшествующие священному Имени АВАЯ (יהוה) в алфавите:

— Перед буквой י идет буква ט

— Перед буквой ה идет буква ד

— Перед буквой ו идет буква ה

— Перед буквой ה идет буква ד

Что образует святое защитное Имя ТДхД (טדהד)!

— Во втором заключительном благословении (Мехайе а-Метим) направить мысль на буквы, следующие в алфавите за священным Именем АВАЯ (יהוה):

— После буквы י идет буква כ

— После буквы ה идет буква ו

— После буквы ו идет буква ז

— После буквы ה идет буква ו

Что образует святое защитное Имя КВЗВ (כוזו)!

И представляется мне раскрыть внутренний смысл этого:

Известно из речений высших святых учителей и из священных книг, что во все времена духовные события повторяются в своей внутренней сути. В дни Песаха пробуждаются великие Хасадим, подобные тем, что раскрылись при Исходе из Египта; в праздник Шавуот раскрывается свет Дарования Торы. И точно так же в дни между Семнадцатым Тамуза и Девятым Ава в мире пробуждаются те самые суды и обвинители, которые действовали во время разрушения и сожжения Храма.

Поэтому добрый и верный совет для этих дней: углубляться в простой, открытый смысл святой Торы (пшат) и не углубляться в сокрытые тайны (как это само собой понятно обладающим разумом), а также держаться за добрые качества (мидот товот) и Тринадцать Качеств Б-жественного Милосердия (Йод-Гимель Мидот Рахамим).

И на это, по моему убеждению, намекают приведенные намерения святого Аризаля:

1. Имя טדהד (ТДхД) имеет числовое значение: 9 + 4 + 5 + 4 = 22 (כב)! Это намекает на 22 буквы святой Торы (כב אתוון דאורייתא), призывая изучать святую Тору с непрестанным постоянством и усердием в эти дни.

2. Имя כוזו (КВЗВ) имеет числовое значение: 20 + 6 + 7 + 6 = 39! И это в точности равняется сумме слов «Г-сподь Един» (ה אֶחָד — АВАЯ [26] + Эхад [13] = 39)! Это намекает на объединение святых Имен и следование Тринадцати Качествам Милосердия, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Пусть совершают передо Мной служение по этому порядку [Тринадцати Качеств Милосердия], и Я прощу им...» (Рош а-Шана 17б).

И теперь мы понимаем, почему эти дни бедствия от 17 Тамуза до 9 Ава называются «Бейн а-Мецарим» (буквально: «Между границами / Межами»):

Ибо в эти опасные дни великое Имя АВАЯ укрыто и помещено между двумя защитными Именами — Именем טדהד спереди и Именем כוזו сзади! И выражение «Бейн а-Мецарим» означает пребывание между двумя защитными границами (мецарим / гвулим), дабы внешние силы (Хицоним), упаси Б-г, не могли прикоснуться к сиянию Имени АВАЯ!

И на это намекает исходный стих: «И стал ангел Г-сподень на узкой тропе виноградников: ограда с этой стороны и ограда с той стороны».

— «Ангел Г-сподень» (малах АВАЯ) — это ангел Милосердия (малах де-Рахамим).

— «На узкой тропе виноградников» (бе-мишоль а-крамим) — среди сынов Исраэля, о которых сказано: «Ибо виноградник Г-спода Воинств — дом Исраэля» (Йешаяу 5:7).

— «Ограда с этой стороны и ограда с той стороны» (гадер ми-зе ве-гадер ми-зе) — с одной стороны священного Имени АВАЯ поставлена ограда и защита святым Именем טדהד, а с другой стороны — святым Именем כוזו (которое также пишется на обратной стороне свитка Мезузы для святой охраны). И благодаря этой двойной ограде Всевышний охраняет и спасает Свой народ от всякого зла, даруя Исраэлю лишь благо и милость!

---

Продолжая толкование приведенных стихов: «И стал ангел Г-сподень на узкой тропе виноградников: ограда с этой стороны и ограда с той стороны. И увидела ослица ангела Г-сподня, и прижалась к стене (эль а-кир), и прижала ногу Бильама к стене, и он продолжал бить ее. И прошел дальше ангел Г-сподень и стал в узком месте, где нет пути свернуть ни вправо, ни влево. И увидела ослица ангела Г-сподня и легла под Бильамом; и возгорелся гнев Бильама, и он бил ослицу палкой (ба-макель)» (Бемидбар 22:24-27).

Следует вникнуть:

1. Зачем Писание сообщает нам, что ангел встал именно «на узкой тропе виноградников»?

2. Почему вначале Писание называет это «оградой» (гадер ми-зе ве-гадер ми-зе), а затем говорит «к стене» (эль а-кир)?

3. Зачем сказано, что Бильам бил ослицу «палкой» (ба-макель)? Какая нам разница, бил ли он ее палкой, камнем или чем-то иным? И если Тора сочла нужным указать орудие, почему оно не было упомянуто при первых ударах?

Представляется намекнуть на это следующим образом:

Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) установили порядок чтения недельных глав Торы на весь год и постановили читать раздел Балак непосредственно перед днями Бейн а-Мецарим. В этом, несомненно, сокрыта великая тайна.

Дни Бейн а-Мецарим — это время пробуждения судов (Диним), которые необходимо услаждать священными Именами АВАЯ милосердия. Однако в этот период Ситра Ахра усиливается и стремится обвинять Исраэль. Поэтому услаждать суды следует в сокрытии (бе-хеэлем), дабы Ситра Ахра не постигла этого действия, по речению Писания: «С хитростью веди войну свою» (Бе-тахбулот таасе лах милхама, Мишлей 24:6).

И святой Аризаль указал, что в эти дни в первых двух благословениях Амиды следует направлять мысль на предшествующее Имя טדהד и последующее Имя כוזו. Но главное — как мы уже разъясняли: дело зависит не от одной лишь отвлеченной медитации, но от реального деяния (увда) — от усердного изучения Торы Лишма, благодаря которому высшие объединения совершаются должным образом сами собой!

Когда сыны Исраэля занимаются Устной Торой (Тора ше-бе-аль-пэ) во имя Небес — а народы мира ничего не смыслят в сокровенной глубине Устной Торы, о чем сказано: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш в глазах народов» (Дварим 4:6), ибо у них нет Устной Торы, — своим трудом в Устной Торе Исраэль совершает высшие объединения в глубоком сокрытии, так что Ситра Ахра не способна понять этого и не может предъявить обвинения!

Своим изучением Устной Торы, которая также состоит из 22 святых букв, сыны Исраэля привлекают свет Тринадцати Свершений Бороды Арих Анпина (יג תיקוני דיקנא) и Девяти Свершений Зеир Анпина (ט תיקונין):

13 + 9 = 22 (כב)!

И Имя טדהד равно в точности 22 (כב)!

А последующее Имя כוזו равно 39 (לט) — что соответствует числу Имени АВАЯ (26) и 13 Свершений Милосердия (13): 26 + 13 = 39!

Благодаря Устной Торе святое Имя АВАЯ светит внутри этих двух защитных Имен в тайне и сокрытии от Ситры Ахра. Силы Гвуры услаждаются, и на Общину Исраэля изливается великое Милосердие из Высшей Бороды (Тиккуней Дикна).

И об этом сказали мудрецы в Талмуде (Шаббат 88а) относительно Устной Торы: «Вновь приняли ее во дни Ахашвероша» (хадар киблуха би-мей Ахашверош). Ибо злодей Аман стремился пробудить жестокие суды против Исраэля, и тогда сыны Исраэля приняли на себя глубочайший труд в Устной Торе, через которую можно услаждать суды и привлекать Хасадим в сокрытии.

И в этом тайна того, что анаграмма буквенного сочетания месяца Тамуз образуется начальными буквами стиха:

«וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי» («И все это ничего не значит для меня...», Эстер 5:13) — намекая на то, что как во дни Мордехая силы Гвуры были услаждены принятием Устной Торы, так и в дни месяца Тамуз надлежит отдавать все силы Устной Торе.

А анаграмма святого месяца Ав образуется из стиха:

«הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם» («Внемли и слушай, Исраэль, ныне...», Дварим 27:9) — буквы образуют Имя h-У-Й-Х (הויה)! И мудрецы истолковали слово «хаскет»: «собирайтесь группами (асу китот китот) и усердно изучайте Тору!» Ибо в эти дни усиления судов сыны Исраэля обязаны изучать Устную Тору, дабы сокровенно услаждать суды и привлекать 22 Свершения (13 + 9), объединяя святые Имена טדהד и כוזו.

И вот, Первоисточник Милосердия — это святые Имена АВАЯ. Источник же судов — это пять конечных букв МАНЦЕПАХ (מנצפך), от которых происходят 120 перестановок Имени ЭЛОКИМ (קך צירופי אלהים). Самые же суровые и жестокие суды — это два Имени ЭЛОКИМ, происходящие от первых двух букв: Мэм (מ) и Нун (נ).

И «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14): точно так же, как в Святости существуют 310 миров блаженства (שַׁי עולמות דכיסופא — шай оламот, Мишна Укцин 3:12), даруемых праведнику за труд в Торе, так и на стороне Нечистоты существуют противоположные 310 нечистых миров, которые образуются буквами слова «скверна / истечение» (קרי, буквы куф, рэйш, йод: 100 + 200 + 10 = 310 [שַׁי])!

Суды услаждаются, когда Цадик объединяет святые Имена АВАЯ и их сияние озаряет Имена ЭЛОКИМ. Но во время усиления судов это необходимо совершать в сокрытии.

Когда Бильам выступил против Исраэля, он намеревался пробудить силу судов. Вначале он полагал, что ему не потребуется привлекать самые тяжелые суды (два Имени ЭЛОКИМ от букв Мэм и Нун), но достаточно будет возбудить суды меньшей тяжести. Однако Исраэль выступил против него силой своего непрестанного труда в Торе, пробудив 310 миров Святости (שַׁי עולמות דקדושה), и объединил Имена טדהד и כוזו, внутри которых в сокрытии сияло Имя АВАЯ. Этим они усладили все суды, и Бильам оказался бессилен проклясть их!

И теперь раскроем стихи:

1. «И стал ангел Г-сподень на узкой тропе виноградников» (бе-мишоль а-крамим): слово «мишоль» (тропа) указывает на сокровенный путь, неведомый чужакам. Слово же «виноградники» (כְּרָמִים) по гематрии составляет: 20 + 200 + 40 + 10 + 40 = 310 (שַׁי)! Это намекает на сокровенный путь 310 миров Святости, через которые в тайне изливалось высшее Милосердие.

2. «Ограда с этой стороны и ограда с той стороны» (гадер ми-зе ве-гадер ми-зе) — это святые защитные Имена טדהד и כוזו, оградившие сияние Имени АВАЯ спереди и сзади.

3. «И увидела ослица ангела Г-сподня, и прижалась к стене (эль а-кир)»: ослица (атон) намекает на Ситру Ахра (сторону нечистоты). Увидев, что Милосердие возобладало силой 310 миров Святости, Ситра Ахра попыталась противостоять Святости через свои 310 нечистых миров, на что указывает слово «стена» (קִיר / ק-ר-י = 310), подобно выражению «Вайикар ЭЛОКИМ эль Бильам» (Бемидбар 23:4 — язык скверны и нечистоты).

4. «И прошел дальше ангел Г-сподень и стал в узком месте, где нет пути свернуть ни вправо, ни влево» — Милосердие умножилось столь мощно, что у Ситры Ахра не осталось ни малейшего пространства для маневра.

5. «И легла ослица под Бильамом» — силы судов пали ниц и были полностью сокрушены перед лицом Святости.

6. «И возгорелся гнев Бильама, и он бил ослицу палкой (ба-макель)»: увидев, что обычные суды не действуют, Бильам попытался пробудить самые жестокие суды. Слово «палкой» (בַּמַּקֵּל) по гематрии составляет: 2 + 40 + 100 + 30 = 172 (קע״ב)!

И это в точности равняется сумме двух полных Имен ЭЛОКИМ: 86 + 86 = 172 (קעב) — тем самым двум тяжелейшим судам от букв Мэм и Нун!

Однако все эти изощренные ухищрения ничем не помогли Бильаму: «И не пожелал Г-сподь, Б-г твой, слушать Бильама, и обратил Г-сподь, Б-г твой, проклятие в благословение, ибо любит тебя Г-сподь, Б-г твой» (Дварим 23:6)!

---

«Ибо с вершины скал вижу его и с холмов созерцаю его... В свое время будет сказано Яакову и Исраэлю: что сотворил Б-г!» (Ки ми-рош цурим эрэну у-ми-гваот ашурэну... Ка-эт йеамер ле-Яаков у-ле-Исраэль ма пааль Эль, Бемидбар 23:9, 23:23).

Представляется намекнуть, что эти два стиха указывают на единую сокровенную истину, хотя и стоят в разных местах текста.

Суть дела такова:

В абсолютной истине весь этот мир и все мириады миров были сотворены исключительно ради народа Исраэля, как истолковали наши мудрецы первое слово Торы: «Берешит — ради Исраэля, названного решит (началом творения)» (Ваикра Рабба 36:4, Раши на Берешит 1:1). Более того, все миры достойны быть сотворенными ради одного-единственного праведника, как сказано в Талмуде (Брахот 6б): «Весь мир был сотворен лишь для того, чтобы сопутствовать этому [праведнику]».

Однако ныне, во мраке горького изгнания, народы мира не верят в эту великую истину, и им кажется, будто мир сотворен ради них самих. Но в грядущем будущем, когда завершится очищение и возвышение всех искр святости во всех мирах (бирурей оламот), все творения познают Творца от мала до велика, и весь народ Исраэля станет совершенными праведниками, как написано: «И народ твой — все праведники, навеки унаследуют землю» (Йешаяу 60:21). И тогда все сотворенные миры окажутся достойными того, чтобы существовать ради каждого отдельного еврея!

Ибо ныне, когда великих праведников мало, весь мир сотворен ради немногих избранных. Но в Будущем Мире все миры будут достойны раскрыться даже ради самого простого и малого еврея! И все обитатели земли и жители вселенной воочию увидят и признают это, как возвещает пророк: «В те дни ухватятся десять человек из всех разноязычных народов за полу иудея, говоря: пойдем с вами, ибо мы слышали, что с вами Б-г!» (Зехарья 8:23).

И в этом заключается смысл стихов:

— «Ибо с вершины скал вижу его» (Ки ми-рош цурим эрэну) — Бильам увидел: от самого начала и истока сотворения мира (ми-решит а-Ецира) Исраэль является главой всех творений (рош ле-а-йецурим), и ради него воздвигнуты все миры!

— И на то, что ныне народы не верят этому, стих возвещает: «Ка-эт (придет благословенный час в будущем) будет сказано Яакову и Исраэлю: что сотворил Б-г!» (Ка-эт йеамер ле-Яаков у-ле-Исраэль ма пааль Эль). Ибо все народы мира открыто признают и воскликнут: всё, что сотворил Всевышний во всех мирах, создано ради Яакова (что указывает на самую малую духовную ступень простого еврея) и ради Исраэля (что указывает на великую ступень совершенного праведника)! Ибо даже ради самого малого среди сынов Исраэля достойно было сотворить все мириады миров!

---

«И отвечал он и сказал: ведь то, что вложит Г-сподь в уста мои, то я буду остерегаться говорить» (Вайяан вайомер: а-ло эт ашер ясим АВАЯ бе-фи, ото эшмор ледабер, Бемидбар 23:12).

Надлежит понять:

1. Почему употреблено будущее время — «вложит» (ясим), а не прошедшее — «вложил» (шам)? Ведь Балак только что упрекнул его: «Что ты сделал мне? Проклясть врагов моих взял я тебя, а ты вот благословляешь!», и Бильаму следовало ответить: «Что я могу поделать, ведь всё, что вложил Г-сподь в уста мои, то я изрек»?

2. Почему сказано: «то буду остерегаться/хранить говорить» (ото эшмор ледабер), вместо простого: «то буду говорить» (ото адабер)?

3. Зачем Писание удваивает выражение: «И отвечал, и сказал» (вайяан вайомер)?

Представляется разъяснить это простым и ясным путем на основании речения наших мудрецов, благословенной памяти (Санхедрин 105б):

«Из благословений этого злодея очевидно то, что было у него на сердце проклясть их». Он замышлял сказать: да не будет у них синагог и домов учения, но в итоге против воли изрек: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль!» — то есть пусть пребывают вовеки их синагоги и дома учения. Он замышлял сказать: да не будет у них царства и величия, но изрек: «Как ручьи растекаются они, как сады при реке, как алоэ, насажденные Г-сподом...». Все благословения в его сердце были изначально задуманы как жестокие проклятия!

И вот, нечестивый Бильам, увидев, что Святой Творец силой вкладывает в его уста (пэ) слова благословений для Исраэля, а сам он ненавидел Исраэль еще сильнее Балака, обратился к Балаку с коварным замыслом:

«Знай: отныне на каждое благословение, которое Всевышний силой принудит меня произнести устами, я буду в глубине сердца замышлять прямо противоположное проклятие! И благодаря этому благословения утратят свою силу, ибо истинная сущность вещей следует за намерением сердца (ахарей каванат а-лев хен хен а-дварим)!»

И в этом заключается сокровенный смысл стиха:

— «И отвечал» (Вайяан — от корня иннуй / страдание и мука): Бильам испытывал невыносимые душевные муки оттого, что был вынужден благословлять Исраэль речами своих уст.

— «И сказал: ведь то, что вложит Г-сподь в уста мои [впредь]... то я буду остерегаться говорить (ото эшмор ледабер)».

Известно правило мудрецов: везде, где в Торе сказано «хишамер» («остерегайся»), «пен» («дабы не») и «аль» («не»), речь идет исключительно о запрете и отрицании (лав / ло таасе, Эрувин 96а).

Поэтому слова «эшмор ледабер» означают отрицание (лав)! Бильам сказал: «В своей сокровенной мысли я поставлю внутреннее отрицание и запрет (лав) на произносимые слова, дабы благословения не сбылись!»

Однако Святой Творец, благословен Он, расстраивает коварные замыслы нечестивцев. И когда Он вкладывал слова благословений в уста Бильама, Он наполнял их столь непреодолимой Б-жественной святостью, что Бильам был вынужден произносить их вслух во всей полноте, сам не ведая и не осознавая того, что он изрекает!

---

«И поднял Бильам глаза свои (эйнаим) и увидел Исраэль, обитающий по коленам своим, и был на нем Дух Б-жий» (Вайиса Бильам эт эйнав вайяр эт Исраэль шохен лишватав, ва-техи алав Руах ЭЛОКИМ, Бемидбар 24:2).

Раши, благословенна его память, комментирует:

— «И поднял Бильам глаза свои (эйнаим)» — вознамерился навести на них дурной глаз (аин а-ра).

— «Обитающий по коленам своим» — увидел, что каждое колено обитает отдельно и они не смешиваются между собой; и увидел, что входы их шатров не обращены прямо друг против друга, дабы никто не заглядывал в жилище ближнего.

— «И был на нем Дух Б-жий» — и святой Зоар объясняет: «на нем» — на Исраэле почила Б-жественная Шхина, так что Бильам не смог проклясть их.

И представляется объяснить это простым и глубоким путем:

Здесь действовал закон воздаяния «мера за меру» (мида кенегед мида). Поскольку сыны Исраэля свято хранили себя от того, чтобы вглядываться во вход шатра своего ближнего и наблюдать за его делами, дабы не навести на него дурной глаз, — мера за меру Святой Творец, благословен Он, по великому Своему милосердию защитил их, не позволив дурному глазу нечестивого Бильама, да изгладится имя его, возобладать над ними!

Кроме того, слова «входы их не направлены прямо друг против друга» несут глубочайший хасидский смысл в служении Творцу:

Фундаментальное правило состоит в том, что каждый святой Цадик и каждый искренне служащий Г-споду человек обязан найти свой собственный путь и особое движение в святости (дерех ве-хилухо бе-кдуша), открыв для себя собственные врата к Творцу (петах бифней ацмо). Человек не должен превращать служение в бездушную механическую привычку (мицват анашим мелумада) — просто копируя своего учителя или товарищей в их внешних движениях и обычаях. Нет! Каждый человек должен в глубокой искренности открыть свои собственные врата и врата святости (питхо ве-шаарей кдуша) в соответствии с корнем своей души!

И это увидел Бильам: «входы их не направлены прямо друг против друга» — ни один из них не копировал слепо врата святости своего ближнего, но каждый шел к Творцу через те врата, которые он открыл для себя в чистоте своего сердца! И благодаря этому высокому достоинству: «и был на нем Дух Б-жий» — Б-жественная Шхина почила на всем народе Исраэля!

---

И еще одно толкование (и нами) на приведенный комментарий Раши о том, что «входы их не направлены прямо друг против друга»:

Известно, что Ситра Ахра всегда стоит напротив Святости (Кдуша) и обезьянничает перед ней, как обезьяна перед человеком (ке-куф бифней адам). Когда человек желает войти в область Святости и принять на себя Иго Его Царства (Оль Малхуто), благословенно Имя Его, Ситра Ахра мобилизует все свои силы, дабы воевать с ним и сбивать его с пути.

Поэтому человек обязан непрестанно бодрствовать, раскрывать свои глаза (эйнаим) на все свои пути и «с мудрой хитростью вести войну» (у-ви-тхавбулот лаасот милхама). Ибо когда обвинители (мекатригим) видят те конкретные врата (петах), которые человек открыл для себя в служении Всевышнему, они немедленно концентрируют всю свою силу у этих самых врат, становясь преградой и противником (сатан), чтобы запутать человека и закрыть перед ним вход.

Поэтому человеку необходимо непрестанно открывать перед собой новый путь и другие врата (дерех ахер ве-петах ахерет), о которых обвинители еще не знают и не могут предугадать! В каждое мгновение и каждый час человек должен избирать для себя обновленный путь и новые врата служения, дабы спасаться от сбивающих и обвиняющих сил.

Благодаря этой святой тактике противники (мастиним) приходят в полное замешательство: они видят, что их попытки заблокировать прежние врата потерпели крах, ибо человек уже устремился к новому пути и вошел через новые врата, неведомые им прежде! И благодаря этому человек спасается из их когтей и восходит со ступени на ступень (ми-мадрега ле-мадрега), пока на него не опустится Дух Г-сподень (Руах АВАЯ).

И этот путь индивидуален для каждого творенья, ибо каждый человек должен идти в святости в соответствии с корнем своей души (шореш нишмато) и мерой своего постижения.

И нечестивый Бильам, будучи средоточием нечистоты и корнем мирового зла, устремил свои глаза (эйнаим) и сердце, чтобы расстроить служение Исраэля и оторвать их от слияния с Творцом (Двекут).

И когда он «увидел, что входы их не направлены прямо друг против друга», он с ужасом постиг: на каждое его коварное намерение заблокировать пути их служения и запереть пред ними вход, сыны Исраэля отвечали святой мудростью — каждый из них непрестанно открывал новые, неведомые врата служения!

И в этом смысл слов: «обитающий по коленам своим» (шохен лишватав) — каждое колено и каждый человек обладали своей уникальной сокровенной тропой и своими обновляющимися вратами в каждый момент времени. И по этой причине Бильам оказался абсолютно бессилен причинить им хоть какое-то зло, ибо на них почивал Дух Г-сподень благодаря их непрестанному святому служению и слиянию с Бесконечным Творцом (Эйн Соф Барух ху).

И об этом возвещает стих: «И был на нем Дух Б-жий» — на всем Исраэле пребывала Б-жественная Шхина, и против своей воли нечестивый Бильам был вынужден благословить их величайшими благословениями вовеки! И разумный постигнет.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 55. Пинхас (Pinchas)

### פנחס

«И говорил Г-сподь Моше так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля, возревновав Моей ревностью среди них, и не истребил Я сынов Исраэля в Моей ревности. Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Пинхас бен Элазар бен Аарон а-Коэн эшив эт хамати ме-аль бней Исраэль бе-кано эт кинати бе-тохам, ве-ло хилити эт бней Исраэль бе-кинати. Лахен эмор хинни нотен ло эт брити шалом..., Бемидбар 25:10–12).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: почему сказано: «Отвратил (эшив) Мою ярость»? Ведь говоря об устранении гнева и ярости, следовало бы сказать: «Устранил (эсир) Мою ярость»! Кроме того, следует обратить внимание на то, что в нашей святой Торе безусловно нет ни одной лишней буквы, и всё служит определенной высшей цели. Но на первый взгляд, третье упоминание слова «в Моей ревности» (бе-кинати) кажется излишним, ведь достаточно было сказать: «И не истребил Я сынов Исраэля»!

Однако суть дела такова: «Святой, благословен Он, сотворил мир Торой» (бе-Орайта бара Кудша Брих Ху альма), и все сотворенные создания в их целостности — неживое, растительное, животное и говорящее (Домем, Цомеах, Хай, Медабер — ДАЦХАМ) — все они были сотворены буквами Торы. Как написано в святом Зоаре: Святой, благословен Он, сотворил мир Торой; буквами стиха «В начале сотворил Б-г...» (Берешит бара ЭЛОКИМ) были сотворены небо и земля, а буквами «Да будут светила...» (Йехи меорот) были сотворены солнце и луна, и точно так же все Высшие миры были сотворены посредством букв Торы.

Как разъяснено в книге Сефер Йецира (4:4): «Три буквы строят шесть домов, пять букв строят сто двадцать домов...», и из каждого священного буквенного сочетания (церуф) созидается отдельный мир. И по сегодняшний день управление миром осуществляется посредством буквенных сочетаний. И праведники образуют добрые сочетания и низводят благословенные потоки на Кнессет Исраэль. А если, упаси Б-г, Исраэль не исполняет волю Вездесущего, благословен Он, то привлекаются недобрые сочетания, упаси Б-г.

И даже посредством огласовок (некудот) разумный человек (иш маскиль) способен преобразовывать дурные сочетания в добрые, и точно так же, упаси Б-г, в обратную сторону.

И в этом заключался злой замысел нечестивого Бильама, когда он сказал: «Вот, благословлять получил я, и Он благословил, и не отвращу этого» (Хине варех лакахти, у-верех ве-ло ашивэна, Бемидбар 23:20). На первый взгляд, слово «у-верех» («и Он благословил») здесь излишне. Однако этот злодей надеялся перевернуть огласовки сочетаний «барех» и «верех» (בָרֵךְ / בֵרֵךְ — «благословлять») в огласовки «барах» и «верах» (בָרַךְ / בְרַךְ), что означало бы мягкость и слабость (ракут), и в любом случае перестало бы означать благословение (браха), и тогда он не был бы вынужден благословлять Исраэль. Но Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию вложил узду и крюк в его уста (пэ (рот)), дабы он не смог изменить ни единой огласовки! И об этом говорит стих: «Вот, благословлять получил я, и благословил, и не обращу это» — то есть никакой иной огласовкой я не смогу лишить эти слова смысла благословения.

Из этого следует, что всё зависит от буквенных сочетаний — к добру или, упаси Б-г, к худу, и праведники преобразуют дурное сочетание в доброе.

И вот, когда сыны Исраэля прелюбодействовали с дочерьми Моава, они повредили священный завет (Брит Кодеш), именуемый «Печатью» (Хотам), как сказано в благословении обрезания: «И потомство свое запечатлел знаком святого завета» (ве-цеэцаав хатам бе-от брит кодеш). И тем самым они перевернули буквы сочетания Хотми (חותמי — «Моя печать») в сочетание Хамати (חמתי — «Мой гнев»), и образ Б-жий (Целем ЭЛОКИМ) удалился от них.

Ибо тайна заключается в том, что на хранящего святой завет изливается окружающий свет (Ор Макиф), являющийся аспектом Святого Имени ЭЙЕ (אהיה). И это Имя в наполнении буквами Йод (אלף הי יוד הי = 161) по своей гематрии вместе с коллелем (+1) составляет число 162, равное слову Целем (צלם = 160, а с двумя аспектами или с коллелем — 162). А три Имени ЭЙЕ в наполнении буквами Хэй (אלף הה יוד הה = 151 × 3 = 453) вместе с их коллелем (+3 = 456) равны по гематрии слову Хотам (חותם = 454, с коллелем букв — 456).

Поэтому, когда сыны Исраэля повредили священный завет, окружающие света (Макифим) удалились от них, и тогда над ними возобладала губительная язва, избави нас Б-г.

И этим разъясняется изречение наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ):

«Авраам, отец наш, мир ему, сидит у врат Гегинома и не позволяет ни одному человеку из семени Исраэля упасть в Гегином, кроме того, кто сожительствует с нееврейкой (боэль арамит), у которого крайняя плоть растягивается, и он не узнает его — еврей ли тот» (Талмуд, Эрувин 19а).

И смысл этого в том, что пока на человеке пребывает печать знака святого завета (хотам от брит кодеш), являющаяся аспектом окружающего света (Ор Макиф), огонь Гегинома не имеет над ним власти. Но тот, кто сожительствует с нееврейкой и повреждает знак святого завета, лишается царской печати (хотам а-Мелех), и тогда огонь Гегинома овладевает им, упаси Б-г, — и это есть дурное сочетание Хамати (חמתי — «Мой гнев»).

Когда же Пинхас возревновал о святом завете, он перевернул сочетание Хамати (חמתי) обратно в Хотми (חתמי — «Моя печать»). И об этом говорит Писание: «Отвратил Мою ярость» (эшив эт хамати) — то есть вернул (эшив — от слова тшува / возвращение) и преобразил буквы Хамати в сочетание Хотми!

И Писание в точности объясняет, благодаря чему Пинхас удостоился совершить это: «Возревновав Моей ревностью (бе-кано эт кинати)... в Моей ревности (бе-кинати)» — здесь слово «ревность» (кана / קנא = 151) упомянуто трижды, что по гематрии в точности составляет три раза по 151 = 453, равное числу слова Хотам (חותם) с коллелем! То есть благодаря тому, что Пинхас сохранил чистоту завета, он удостоился ступени Печати (Хотам) — уровня окружающих светов (Макифим). А окружающие света защищают человека сверху подобно тени (цель / целем), и поэтому люди колена Шимона не имели над ним никакой власти!

И стих завершает: «Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира» — ибо через хранение завета он удостоился ступени Брит Шалом (завета мира), ступени Печати (Хотам), чтобы изливать добрые буквенные сочетания в сфиру Малхут.

И сказано: «И будет ему и потомству его после него заветом вечного священства» — ибо и сыновья его будут хранителями завета, и образ и печать Б-жья (Целем ве-Хотам ЭЛОКИМ) будут непрестанно изливаться на них, и благодаря этому они будут привлекать на нас изобилие и благословение от ступени Цадик (сфира Есод) к ступени Малхут. Амен!

---

Или разъясним в истолковании тех же стихов: «И говорил Г-сподь Моше так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля, возревновав Моей ревностью среди них, и не истребил Я сынов Исраэля в Моей ревности. Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира, и будет ему и потомству его после него... и искупит сынов Исраэля. И имя убитого человека из Исраэля...» (Бемидбар 25:10–14).

Все эти стихи представляют собой единую духовную трудность:

1. К чему столь великое восхваление деяния Пинхаса за то, что он поразил Зимри? Разве он поступил сверх буквы закона (лифним ми-шурат а-дин)? Ведь таков прямой закон: «Ревностно следующие закону поражают его» (канаин погин бо, Санхедрин 82а)! Пинхас лишь проявил рвение к заповеди, чтобы его не опередил другой. Но мы находим множество праведников, которые ревностно спешили исполнять заповеди, и тем не менее с ними не был заключен за это вечный завет!

2. Сказано: «Посему вот Я даю ему Мой завет мира (брит шалом)» — на первый взгляд, здесь нет соответствия «мера за меру» (мида кенегед мида): какое отношение завет мира имеет к яростной ревности о Г-споде Саваофе?

3. Сказано: «И искупит (вайхапер) сынов Исраэля» в форме будущего времени. Мудрецы отметили: оттого, что написано «вайхапер» в будущем времени, следует, что деяние Пинхаса искупает грехи даже в будущих поколениях! Однако трудно постичь: в чем величие поступка Пинхаса, что его ревность обладает силой искупать грехи на все грядущие поколения?

4. Сказано: «И имя человека из Исраэля...» (ве-шем иш Исраэль) с соединительной буквой Вав (ו), указывающей на непосредственную связь с предшествующим стихом. Но почему рядом со словами «и искупит сынов Исраэля» написано имя убитого грешника? Хотя Раши, благословенной памяти, почувствовал это и истолковал: «Подобно тому, как Писание возвело родословие праведника к похвале, так оно открыло имя грешника к порицанию», — все же остается вопрос: следовало назвать его имя выше, когда Писание впервые повествует о грехе!

И представляется возможным намекнуть здесь на глубочайшие тайны:

Всевышний сотворил все миры исключительно ради того, чтобы оказать благо Своим творениям, дабы они познали сладость, усладу и беспредельную любовь Его Божественности, да святится Имя Его. Ради этого Он сократил Свою Божественность бесчисленными сокращениями (Цимцумим), пока не был сотворен нижний мир — мир Асия, в котором есть место для ошибок, дабы у человека существовали свобода выбора и добрая воля — избирать добро и отвергать зло.

И ради этого пали святые искры (ницоцот кдошим) святых душ, и добро перемешалось со злом. И нет в мире ни единой вещи — даже среди неживой материи (домем), — в которой не присутствовала бы святая искра, сокрытая множеством одеяний. А падение искр произошло от Семи Древних Царей (Шива Малхин Кадмаин мира Хаоса / Тоху), как ведомо мудрым.

И главная суть служения Творцу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек выяснял и очищал рассеянные искры своей души и возносил их ввысь — к тому святому источнику, из которого они были иссечены. И когда святая искра возносится, нечистые оболочки (Клипот) остаются без жизненной силы (хайют) и низвергаются в глубины великой бездны (ле-умка де-техома раба), утрачивая силу вводить человека в грех.

Каким же образом человек может выяснить и возвысить искры своей души? Когда он непрестанно отдает свое тело и душу (мосер гуфо ве-нафшо) ради святости Его Имени — как при исполнении заповедей, так и в изучении Торы и в молитве, и в особенности во время священного Ихуда «Слушай, Исраэль» (Шма Исраэль) дважды в день.

И дабы ты постиг тайну подъема женских вод (МАН — мэйн нуквин): пока человек живет телесной жизнью, он вынужден есть, пить, иметь жилище, одежды и прочие телесные потребности. Однако истинный путь состоит в том, чтобы обратить все стремление своей души во всех поступках и делах исключительно к Г-споду Единому, дабы созерцать благолепие Г-сподне (лахзот бе-ноам АВАЯ), и душа его должна жаждать вкусить сладость и отраду Его Божественности. Все дни своей жизни человек должен томиться жаждой: «Когда приду я и предстану пред светом Лика Царя Жизни?»

И у человека, имеющего такое душевное устремление, во время молитвы, когда он совлекает свою мысль с этого материального мира, душа вкушает частицу сладости и отрады высшего света. В этот миг душа его возгорается величайшей страстью прилепиться к высшим светам (леитдабек ба-орот а-эльоним). И если бы было в его силах совлечь свою душу с тела, дабы соединиться с высшим светом, он исполнился бы великой радости, и сердце его сокрушается оттого, что душа связана узами тела, удерживающими ее от полного слияния с горним Светом!

В этот благословенный час даже само его материальное тело очищается и одухотворяется (низдахэх), ибо от великой жажды, пылающей в нем подобно факелу огня ради уподобления Высшим сущностям, тело также возносится ввысь. И это приносит человеку непреходящую пользу: хотя после молитвы эта пламенная страсть перестает быть столь явной, его тело более совершенно не склоняется ни к каким низменным материальным вожделениям. Во всех своих повседневных делах — в еде, питье и остальных потребностях — он совершает святое служение Всевышнему, и этим возносит рассеянные искры своей души.

Если человек непрестанно бодрствует в этом стремлении и изо дня в день умножает свою жажду к слиянию (Двекут) с Творцом, благословен Он, тело его очищается до такой степени, что сама грубая материя преображается в духовную форму (хомер неефах ле-цура)!

Первым в мире, достигшим этой ступени, был праведник Ханох: он столь беззаветно жаждал прилепиться к высшему свету, что тело его не могло удерживать душу, и от величия этой страсти его тело очистилось и стало духовным, пока «не стало его, ибо взял его Б-г» (Берешит 5:24), чтобы он служил пред Ним в небесных высотах. Поэтому все духовные восхождения миров совершаются через него, ибо он пребывал в этом мире и вознесся.

И пророк Элияу, благословенной памяти, от величия своей святой страсти очистил свое тело столь совершенно, что не вкусил вкуса смерти и погребения, но в вихре вознесся на Небо. Поэтому он является вечным посланником Милосердного (шлиха де-Рахмана), помогая исполняющим заповеди, дабы темная сторона (Ситра Ахра) не могла смутить их. В особенности он присутствует при исполнении заповеди, свободной от посторонних корыстных намерений — такой как Завет Обрезания (Брит Мила), где младенец не имеет никакого корыстного расчета, и отец с чистой радостью совершает заповедь. Там Элияу пребывает постоянно, выступая защитником Исраэля, привлекая на них доброе изобилие и сокрушая обвинителей!

Хотя не всякий человек способен полностью одухотворить свое тело, как удостоился один лишь Элияу, тем не менее, всякий, кто исполняет заповедь или доброе дело с подлинным самопожертвованием (месирут нефеш) и великой жаждой прилепиться к высшему свету — радуясь возможности вознестись в Высший мир, — в момент этого действия его тело очищается, и в него облачается святая сила пророка Элияу (митлабеш бо Элияу), и через него совершаются чудеса и знамения, и он обретает силу выяснять и возносить святые искры!

И когда Пинхас возревновал ревностью о Г-споде Саваофе, его охватила столь великая жажда прилепиться к высшему свету, что от величия этой святой страсти душа его едва не покинула тело! Благодаря этому тело его очистилось, и в него облачилась духовная сущность пророка Элияу, благословенной памяти. Он уподобился ангелу, так что люди колена Шимона не видели его, когда он вошел в шатер Зимри, и ради него совершилось множество чудес.

Своим самоотверженным служением Пинхас вознес искры, рассеянные среди Клипот. И от великой услады (шаашуим), наполнившей Всевышнего от деяния Пинхаса, Святой, благословен Он, обещал ему, что он будет вечно соединен с высшим светом и уподобится ангелу Г-спода Саваофа, как сказано в Писании: «И взошел ангел Г-сподень из Гильгаля» (Судьи 2:1), о чем мудрецы сказали: «Ангел Г-сподень — это Пинхас» (Ваикра Рабба 1:1). И потому ревность его обладает силой искупать грехи на все поколения, ибо в него облачился Элияу, вечно защищающий народ Исраэля.

И из этого мы приходим к постижению стихов: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля, возревновав Моей ревностью...» — смысл этого: он возревновал с таким самопожертвованием и пламенной жаждой, что тело его очистилось, и этим он отвратил Мой гнев и спас сынов Исраэля от гибели.

«Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира» (Лахен эмор хинни нотен ло эт брити шалом): четыре слова «Лахен эмор хинни нотен» (לָכֵן אֱמוֹר הִנְנִי נוֹתֵן — в полном написании с буквами Вав) по своей гематрии составляют число 968 (100 + 247 + 115 + 506), что в точности равно гематрии слов «Пинхас Элияу малах а-брит» (פִּנְחָס אֵלִיָּהוּ מַלְאַךְ הַבְּרִית — 208 + 52 + 91 + 617 = 968)!

А начальные буквы (рашей тевот) слов «Ло Эт Брити Шалом» (לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם) образуют слово Эльбаш (אלבש = 1 + 30 + 2 + 300 = 333 — «облачусь»), что по гематрии равно выражению «Элияу Захур ла-Тов» (אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב — 52 + 233 + 47 = 332) вместе с коллелем (+1 = 333)!

Смысл этого в том, что наградой Пинхаса стало облачение в него сущности пророка Элияу, являющегося Ангелом Завета (Малах а-Брит). И потому сказано: «И искупит» (вайхапер) в будущем времени — ибо он искупает грехи Исраэля во всех поколениях!

И после того как Писание прославило высочайшую ступень Пинхаса, чье тело очистилось и вознесло множество святых искр, оно продолжает хвалу ему: «И имя убитого человека из Исраэля... и имя убитой женщины...» — смысл этих слов в том, что Пинхас вознес даже искры душ согрешивших Зимри и Козби! Ибо души этих грешников должны были пасть в глубины великой бездны без всякого исправления; однако своим самопожертвованием Пинхас извлек их искры из бездны, дабы они могли кругообращаться в переселениях душ (гильгулим) вплоть до полного исправления. И как сказано в книге Сефер а-Гильгулим святого Аризаля: души их впоследствии воплотились в великих праведниках!

---

И еще в истолковании этих стихов: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость...».

Раши, благословенной памяти, приводит толкование:

«Поскольку колена бесчестили его, говоря: видели вы этого сына Пути, чей дед по матери откармливал (питем) тельцов для идолопоклонства, и он осмелился убить главу колена из Исраэля?! Поэтому Писание возвело его родословие к Аарону».

Здесь надлежит глубоко задуматься: неужели колена Исраэля не знали, что Пинхас является родным внуком первосвященника Аарона? Они лишь упрекали его по материнской линии — в том, что отец его матери откармливал тельцов для идолов, и откуда у него такая дерзость убить вождя колена? Но если так, чем помогает то, что Писание указывает на его происхождение от Аарона? Ведь они по-прежнему могли упрекать его со стороны матери!

Суть дела такова: в Писании сказано: «И взял Аарон Элишеву, дочь Аминадава, сестру Нахшона, себе в жены» (Шмот 6:23). И наши мудрецы, благословенной памяти, вывели отсюда важнейшее правило: «Берущий жену обязан проверить ее братьев» (Талмуд, Бава Батра 110а), ибо большинство сыновей похожи по свойствам на братьев матери.

Из святых книг и от великих учителей ведомо, что всякий, кто совершает заповедь, обязан делать ее исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), а не ради собственного удовлетворения или природной склонности. И в поступке Пинхаса, поразившего вождя колена из ревности о Г-споде Саваофе, безусловно было величайшее духовное деяние. Однако сомневающиеся говорили, что он совершил это в силу своей дурной природной жестокости, унаследованной от материнского деда, служившего идолам, братья матери которого также были идолопоклонниками. А поскольку сыновья наследуют свойства братьев матери, он перенял качество убийства, присущее служителям идолов. И они утверждали, что он убил князя из природной жестокости, а не из чистой заповеди ради Небес!

Однако в действительности Сам Г-сподь засвидетельствовал о нем в Торе, что он совершил это исключительно ради Небес! И Писание подчеркнуло: «Сын Элазара, сына Аарона-коэна» — смысл этого в том, что они ошибочно подозревали, будто Элазар-коэн не проверил братьев своей жены столь же тщательно, как поступил его святой отец Аарон.

Поэтому Писание свидетельствует: Элазар был истинным сыном Аарона-коэна! Подобно тому, как Аарон-коэн со всей строгостью проверил братьев жены (взяв сестру праведного Нахшона бен Аминадава), так и его сын Элазар женился на великой праведнице, чьи братья были святыми праведниками. Ибо братья ее — это праведники, о которых сказано: «Тиратим, Шиматим, Сухатим — сыновья Кени» (Диврей а-Ямим I, 2:55), сидевшие в Палате из тесаного камня (Лишкат а-Газит), потомки праведного Йонадава бен Рехава, и отец ее Итро также совершил полное раскаяние и стал великим праведником!

Таким образом, Пинхас был совершенным праведником со стороны матери точно так же, как и со стороны отца, и совершил свое деяние исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), а не по природной жестокости.

И в этом истинный смысл стиха: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна... отвратил Мою ярость» — именно потому, что он совершил это в абсолютной святости ради Небес, он отвратил Мой гнев от сынов Исраэля! «Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира». И вдумайся в это глубоко!

---

И еще в истолковании этих стихов: «И говорил Г-сподь Моше так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля... за то, что возревновал о Б-ге своем и искупил сынов Исраэля».

В Мидраше задается глубокий вопрос: «Разве Пинхас принес жертву, что о нем сказано "искупление" (капара)? Но это учит нас тому, что всякий, кто сокрушает злодеев ради святости, подобен тому, кто принес священную жертву!» (Бемидбар Рабба 21:3).

И я также внесу свою долю в разъяснение вопроса Мидраша. Мужи Великого Собрания (Аншей Кнессет а-Гдола) установили порядок чтения недельных глав Торы на весь год и постановили читать раздел Пинхас в дни Между теснин (Бейн а-Мецарим — три недели от 17 Тамуза до 9 Ава).

Дабы дать этому прекрасное объяснение, приведем сказанное в Талмуде (Брахот 3а):

«Сказал рабби Йоси: однажды я шел по дороге и зашел в одну из развалин Иерусалима помолиться. Пришел пророк Элияу, благословенной памяти, подождал меня у входа... и сказал мне: "Сын мой, какой голос ты слышал в этих развалинах?" Я ответил ему: "Я слышал Небесный Голос (Бат-Коль), воркующий, как голубка, и говорящий: Горе сыновьям, из-за грехов которых Я разрушил Свой Дом, сжег Свой Храм и изгнал их среди народов!" И сказал мне Элияу: "Клянусь твоей жизнью, не только в этот час, но трижды в день Святой, благословен Он, склоняет голову Свою и говорит: Счастлив Царь, которого так восхваляют в Его доме... Но каково Отцу, изгнавшему Своих сыновей!"».

И вот я слышал из уст нашего святого наставника и учителя, рабби Менахема Менделя из Риманова, благословенна память праведника и святого, следующие слова: мы находим, что Святой, благословен Он, исполняет всю святую Тору. Как сказали мудрецы: «Откуда мы знаем, что Святой, благословен Он, возлагает тфилин?» (Брахот 6а). И в других источниках сказано, что Он исцеляет больных, хоронит умерших и милует нищих. Но откуда мы знаем, что Святой, благословен Он, совершает раскаяние и возвращение (Тшува)?

И святой учитель ответил: мудрецы сказали в Гемаре (Сукка 52б), что о трех вещах Святой, благословен Он, раскаивается каждый день, и одна из них — о том, что сотворил дурное побуждение (Йецер а-Ра), как сказано: «Которому Я причинил зло» (Миха 4:6). До сих пор его святые слова.

А кто побуждает Всевышнего к этому святому сокрушению и раскаянию? Это сыны Исраэля, трепещущие пред Его служением, несмотря на то, что ярмо изгнания тяготеет над ними, и все дни их проходят в лишениях и тесноте! И в особенности в дни Между теснин (Бейн а-Мецарим), когда усиливаются суровые суды (Диним) и создают разделяющую завесу между Исраэлем и их Отцом Небесным, так что служение Творцу в это время требует неизмеримо больших усилий, нежели в другие дни года. В этот период обвинители восстают на Исраэль; и тем не менее сыны Исраэля преодолевают дурное побуждение и всем сердцем погружаются в Тору и заповеди!

От этого Святой, благословен Он, получает величайшее наслаждение и сокрушается о том, что разрушил Свой Святой Дом и изгнал Своих детей среди народов, и жаждет собрать рассеянных Своего народа и отстроить Свой Храм!

И в этом сокрыт смысл рассказа о рабби Йоси: он вошел в развалины Иерусалима, где властвовали внешние силы (Хицониим), и где сердце сокращалось от скорби о разрушении. А ведь Шхина не пребывает в печали! Тем не менее рабби Йоси преодолел скорбь и стал молиться в святой радости. Этим он совершил великий Ихуд и побудил Творца к святому раскаянию.

И ведомо, что если бы не прекратилась ежедневная жертва (Тамид), Храм никогда не был бы разрушен. Но когда 17 Тамуза прекратилась жертва Тамид, стены города были пробиты. Все сокровенные намерения жертвоприношений заключались в вознесении миров и восполнении ущерба Луны (пгимат а-левана — умаления сфиры Малхут). О жертве Новомесячья сказано от Имени Творца: «Принесите за Меня искупление за то, что Я умалил Луну» (Хулин 60б).

Ныне же, из-за грехов наших, когда прекратился Тамид и у нас нет ни жертвенника, ни жертвоприношений, Святой, благословен Он, обещал нам, что когда мы читаем и изучаем разделы о жертвоприношениях, это вменяется нам так, словно мы принесли их на жертвеннике, по слову: «И возместим тельцов нашими устами» (у-нешалма пари́м сфатейну, Ошеа 14:3). И молитва установлена вместо ежедневных жертв.

Поэтому человек должен молиться из самой глубины сердца, в пламенном горении и страсти, и в особенности в дни Бейн а-Мецарим, когда следует укрепляться, как лев, для Торы и молитвы. Ибо служение в это время приближает Избавление больше, чем во все остальные дни года!

Ради этого мудрецы установили читать раздел Пинхас в дни Бейн а-Мецарим: дабы мы читали обо всех праздничных жертвоприношениях, пробуждая в Высших мирах силу жертв, приводящих Творца к милосердию.

И во время праздника Суккот Исраэль приносил семьдесят быков за 70 народов мира, дабы усладить суды и ниспослать им жизненность, чтобы они не обвиняли Исраэль. И мы читаем эти разделы в святой Шаббат, когда обвинители теряют свою силу. Чтением раздела Пинхас в дни Бейн а-Мецарим мы созидаем стан Шхины (Комат а-Шхина), приближая полное Избавление!

В святом Зоаре сказано, что суть жертвы заключалась в крови, которая очищалась и обращалась в чистое Милосердие (Рахамим). Поэтому, когда человек служит Творцу с самопожертвованием (месирут нефеш) и умаляет свою кровь и плоть в святом служении, его кровь очищается и искупает грехи подобно настоящей жертве!

И в этом раскрывается смысл стиха: Пинхас, отдавший свою жизнь ради отмщения за честь Г-спода, умалил свою кровь и этим искупил грех народа подобно жертве. Своим самопожертвованием он совершил великий Ихуд и обратил гнев Всевышнего в милосердие.

И в этом тайна слов: «Отвратил (эшив) Мою ярость» — слово «эшив» происходит от корня Тшува (раскаяние и возвращение), ибо он побудил Творца обратить гнев в жизнь и вечное благословение. А слова «И искупит (вайхапер) сынов Исраэля» означают, что его самопожертвование очистило кровь и искупило грех народа подобно истинной священной жертве. И пойми это!

---

«Сыновья Гада по их семействам: Цафону — семейство Цафони, Хаги — семейство Хаги, Шуни — семейство Шуни...» (Бней Гад ле-мишпехотам: ле-Цафон мишпахат а-Цафони, ле-Хаги мишпахат а-Хаги, ле-Шуни мишпахат а-Шуни..., Бемидбар 26:15).

Здесь мы вникнем в святые имена сыновей Гада, подобно тому, как святой автор книги Ор а-Хаим толкует сокровенный смысл имен в этом недельном разделе.

Святая Тора вечна и наставляет нас во всех путях заповеди Цдака (милосердного благодеяния):

Само имя колена Гад (גד) указывает на заповедь Цдаки, являясь рашей тевот (начальными буквами) слов «Гомель Далим» (גּוֹמֵל דַּלִּים — «оказывающий благодеяние бедным»).

И Тора открывает нам три важнейших правила в исполнении этой великой заповеди:

1. «Ле-Цафон» (לִצְפוֹן) — первое правило: давать цдаку скрытно и скромно (бе-цнаа у-ве-сетер), от слова цафун (сокрытый и спрятанный), дабы не пристыдить бедняка. Как известно из Талмуда (Хагига 5а): рабби Янай увидел человека, давшего монету бедняку при всем народе, и сказал ему: «Лучше бы ты вовсе не давал ему, чем дал так и пристыдил его пред всеми!».

2. «Ле-Хаги» (לְחַגִּי) — второе правило: давать цдаку с великой радостью и ликованием сердца, от слова Хаг (חַג — праздник и время ликования), в согласии со стихом: «И да не скорбит сердце твое, когда даешь ему» (Дварим 15:10).

И я слышал от святого светоча, нашего учителя рабби Менахема Менделя из Фристека, благословенна память праведника, сказавшего: в древней книге написано, почему перед исполнением заповеди Цдака не произносят установленного благословения, как перед другими заповедями? Потому что цдаку надлежит давать с совершенной радостью сердца, а подавляющее большинство людей дает ее с неохотой; поэтому мудрецы не установили благословения на эту заповедь.

3. «Ле-Шуни» (לְשׁוּנִי) — третье правило: давать цдаку многократно и непрестанно, от слова шнаим (два) и лишнот (повторять снова и снова). Как сказано в Писании: «Давать давай ему» (натон титен ло, Дварим 15:10), о чем мудрецы сказали: «Даже сто раз!» (Сифри).

И в этом раскрывается сокровенный намек стиха: сыновья Гада (Гомель Далим — благодетельствующие бедным) должны давать цдаку сокрыто (ле-Цафон), в праздничной радости (ле-Хаги) и с постоянным повторением благодеяния (ле-Шуни)!

---

«И приблизились дочери Целофхада, сына Хефера, сына Гилада, сына Махира, сына Менаше... Отец наш умер в пустыне, и он не был среди сообщников, собравшихся против Г-спода в сборище Кораха... ибо в грехе своем умер... Почему убавится имя отца нашего... дай нам удел среди братьев отца нашего. И приблизил Моше их судебное дело пред Г-сподом» (Бемидбар 27:1–5).

В Мидраше сказано:

«Как только они услышали о законе раздела Земли из уст Моше, тотчас потребовали свою долю. Это возвещает нам, что они были мудрыми женщинами (хахманийот)» (Сифри).

Здесь следует вникнуть: почему мудрецы назвали их мудрыми? Какую великую мудрость они явили в своем требовании? И что означают их слова: «Ибо в грехе своем умер»?

И в святом Зоаре (Шлах 157а) сказано: «В грехе своем умер — в грехе буквы Вав умер (бе-хэт Вав мет)». В чем сокрыта эта тайна? И почему в слове «их судебное дело» (мишпатан — מִשְׁפָּטָן) буква Нун (ן) написана увеличенной (Нун равтати)?

Суть дела такова: поколение пустыни (Дор а-Мидбар) было поколением величайших святых праведников. Они слышали на Синае заповеди «Я — Г-сподь» и «Да не будет у тебя» из уст Самого Всемогущего (ми-пи а-Гвура), воочию созерцали святые Небесные Колесницы, слышали гласы и видели сполохи огня. Они удостоились увидеть то, чего не видели великие пророки последующих поколений! Откуда же в них возникали ропот и жалобы, из-за которых они преткнулись и не удостоились войти в Землю Исраэля?

Хотя они именовались «Поколением Познания» (Дор Деа), в них не было достаточной духовной силы, чтобы объединить Шесть Концов (Шешет а-Кцавот / сфирот от Хесед до Есод, обозначаемые буквой Вав) в сфиру Даат! А назывались они «Дор Деа» лишь потому, что были укоренены в душе нашего учителя Моше, мир ему, являющегося совершенным Даат всего Исраэля. И во всех последующих поколениях, когда мудрецы Талмуда высказывали глубокую мысль мудрости и Даат, их называли «Моше» («Моше, ты сказал прекрасно!»), ибо в них сияла искра Моше. Но само поколение пустыни не смогло соединить Шесть Концов в совершенном Даат, и потому не вошло в Землю.

И этим прекрасно объясняется то, что пишет Раши о законе наследования Земли:

«По именам колен отцов своих получат они удел — это наследие отлично от всех прочих: здесь умершие наследуют живым! После того как сыновья получили наделы, они разделили их по отцам, вышедшим из Египта».

Почему же Земля наследовалась столь необычным образом — умершие наследовали живым? Потому что поколение, вышедшее из Египта, хотя и не сумело соединить Шесть Концов в Даат, все же заслужило вечную награду за то, что внимало Десяти Заповедям и подготовило своих детей. А поколение, вошедшее в Землю, обрело Даат, как сказано: «И не дал вам Г-сподь сердца, чтобы знать... до сегодняшнего дня» (Дварим 29:3). И дабы поколение исхода из Египта обрело вечную память и исправление в Святой Земле, наделы вернулись к отцам, вышедшим из Египта, и этим они также стали сопричастны Земле Исраэля!

И когда дочери Целофхада услышали закон о том, что умершие наследуют живым, они поняли, что цель этого — исправить урон, нанесенный в сфире Даат.

И потому они сказали: «Отец наш умер в пустыне... ибо в грехе своем умер», что в святом Зоаре истолковано: «В грехе буквы Вав умер». Ибо буква Вав (ו) — это срединный брус (а-бриах а-тихон), соединяющий Шесть Концов через Даат в сфиру Бина, а оттуда в сфиру Хохма. А Целофхад не соединил должным образом Шесть Концов в Даат, и в этом заключался его грех буквы Вав.

И дочери Целофхада возжелали, чтобы их отец также обрел надел в Земле через закон наследования умершими от живых, дабы исправился корень его души в сфире Даат!

И потому они потребовали: «Дай нам удел среди братьев отца нашего». В этом проявилась их высочайшая мудрость: они стремились исправить повреждение в Даат вплоть до уровня Хохма, и потому названы «мудрыми» (хахманийот — связанными с Хохмой).

И поэтому в Писании сказано: «И приблизил Моше их судебное дело (мишпатан) пред Г-сподом» с увеличенной буквой Нун (Нун равтати — נון), намекающей на 50 Врат сфиры Бина, возносящих душу к сфире Хохма, которая пребывает «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ — выше Имени АВАЯ).

И Всевышний ответил Моше: «Правильно говорят дочери Целофхада» — Раши комментирует: «Прекрасно потребовали», ибо они добились полного исправления души своего отца в источнике Высшей Мудрости!

---

Или разъясним в ином аспекте слова о дочерях Целофхада:

В святом Зоаре (Пинхас 205б) сказано о словах «Отец наш умер в пустыне»: «Сколько скорбей на скорбях заключено в слове "Отец наш"!». Зоар толкует слово «бе-мидбар» (в пустыне) от корня дибу́р (речь) — указывая на то, что смерть наступила из-за неподобающей речи. И слова Зоара остаются сокровенными. Также необходимо понять, почему слово «мишпатан» написано с большой буквой Нун (Нун равтати).

Представляется возможным намекнуть здесь на глубокую тайну, обратив внимание на суть спора сыновей Яакова с праведным Йосефом, когда Йосеф доносил худые вести о них отцу:

Суть в том, что Машиах бен Давид (потомок Йегуды) и Машиах бен Йосеф не могут существовать друг без друга, и еврейский народ нуждается в обоих! Однако колена не постигли этой тайны. Йосеф узрел в святом духе (Руах а-Кодеш), что от него произойдет Машиах, и Йегуда узрел, что от него произойдет Машиах. Из-за этого возник спор: колена желали, чтобы Машиах происходил лишь от Йегуды, а Йосеф желал, чтобы он вышел от него. И этот союз совершится в будущем, как написано: «Вот, Я беру дерево Йосефа... и соединю его с деревом Йегуды, и сделаю их одним деревом, и будут они одним в руке Моей» (Йехезкель 37:19).

И мы обязаны непрестанно направлять наши молитвы о спасении Машиаха бен Йосефа, дабы он не погиб в войне с народами перед приходом Машиаха бен Давида, но сохранил вечное существование вместе с Машиахом бен Давидом!

Ныне же, в горьком изгнании, мы должны пробуждать Высшее Милосердие, дабы усладить суровые суды (Диним). Святой, благословен Он, сотворил миры посредством Десяти Сфирот, представляющих собой Десять Святых Имен АВАЯ: пять Имен АВАЯ Милосердия (Хасадим) и пять Имен АВАЯ Суда (Гвурот).

Пять Имен АВАЯ Милосердия по своей гематрии составляют число 130 (5 × 26 = 130), что в точности равно слову «ЭЙН» (עַיִן — глаз). А пять Имен АВАЯ Гвурот соответствуют пяти конечным буквам МАНЦЕПАХ (מנצפך), из которых разворачиваются 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ, и они также составляют число 130 — «ЭЙН».

И наша задача — соединить пять Имен АВАЯ Милосердия с пятью Именами АВАЯ Гвурот, дабы свет Милосердия очистил и усладил Гвурот в их корне, подчинив их Хасадим.

И в этом сокровенный смысл стиха: «Ибо око в око увидят при возвращении Г-спода в Сион» (Ки эйн бе-эйн йиру бе-шув АВАЯ Цийон, Йешаяу 52:8) — смысл в том, что когда пять Имен АВАЯ Милосердия (гематрия ЭЙН = 130) воссияют в совершенном Ихуде над пятью Именами АВАЯ Гвурот (также составляющими ЭЙН = 130), все Гвурот усладятся в своем источнике, и Г-сподь возвратит плен Сиона!

В Высшем же мире — в парцуфе Арих Анпин (АА), где нет разделения на правое и левое, но всё есть абсолютное Милосердие, пребывает лишь Одно Бодрствующее Око (Эйна Пекиха), источающее беспредельный Хесед. Оттуда берут начало 13 Качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей), сокрытые в словах «Хранящий милость» (Ноцер Хесед) и «Очищающий» (Ве-наке).

Слово «Ноцер» (נֹצֵר) пишется с большой буквой Нун (Нун равтати), намекающей на мир Арих Анпин (тогда как малые буквы намекают на Зеир Анпин). Буква Нун означает Нуна (рыба / созвездие Рыб / высшая духовная удача — Мазла де-Дагим). И Нун равтати указывает на Бодрствующее Высшее Око (Эйна Пекиха). Нам надлежит привлекать свет этого Высшего Ока из Арих Анпина в Зеир Анпин, дабы великое Милосердие Ариха озарило Зеира, усладив все Гвурот и обратив тьму в сияющий свет!

Буква Нун имеет две формы: согнутую (нун кфуфа — נ) и прямую (нун пшута — ן). Согнутая Нун состоит из буквы Йод во главе, буквы Вав в теле и согнутого основания, намекая на то, что изобилие изливается от Йод к Вав без ограничений, а затем сгибается в малом сокращении, дабы Ситра Ахра не получила питания. Прямая же Нун указывает на грядущее будущее, когда Клипот исчезнут, и свет изольется из Высшего Источника безо всякого сокрытия!

И вот дочери Целофхада были великими мудрыми праведницами. В трудах святого Аризаля сказано, что пять дочерей Целофхада соответствовали Пяти Святым Гвурот. Они вступились за своего праотца Йосефа (будучи из его колена) и молили о сохранении жизни Машиаха бен Йосефа, дабы он устоял пред Машиахом бен Давидом и исполнилось пророчество: «И сделаю их одним деревом в руке Моей».

И они пришли к Моше со словами: «Отец наш умер в пустыне» — слово «Отец наш» относилось к праведному Йосефу, погибшему из-за доноса и вражды. И они возопили: «Почему убавится имя отца нашего... дай нам удел...» — то есть даруй нам укоренение, дабы сохранилась жизнь Машиаха бен Йосефа!

Моше-рабейну не знал, как разрешить это дело, опасаясь перехода надела от колена к колену через дочерей. Что же сделал Моше? «И приблизил Моше их судебное дело (мишпатан) пред Г-сподом» — слово «мишпатан» написано с большой буквой Нун (Нун равтати), указывая на то, что Моше вознес Гвурот колена Йосефа к миру Арих Анпин (обозначаемому буквой Нун равтати), и привлек жизненность из Арих Анпина к Машиаху бен Йосефу, дабы он имел вечную жизнь пред Машиахом бен Давидом! И в этом сокровенный смысл слов «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ) — в источнике, предшествующем раскрытию Имени АВАЯ!

---

Или скажем в третьем истолковании отрывка о дочерях Целофхада:

Раши комментирует слова «И приблизил Моше их судебное дело...»:

«Этот закон сокрылся от Моше в наказание за то, что он прежде сказал судьям: Всякое трудное дело приносите ко мне».

Здесь надлежит задуматься: ведь этот закон о наследовании дочерьми не кажется столь уж непостижимо трудным; почему же Моше не знал ответа? И почему дочери Целофхада упомянули, что отец их не был в сборище Кораха, но умер в своем грехе? Какое отношение это имеет к просьбе о наделе?

Также выше сказано: «Этим разделится Земля в удел... Многочисленному увеличь удел его, а малочисленному уменьши удел его... по жребию да разделится Земля» (Бемидбар 26:53–55). Раши разъясняет: хотя уделы были неравны (в зависимости от численности колен), распределение совершалось исключительно по жребию, руководимому Святым Духом (Руах а-Кодеш), и жребий сам чудесно возглашал свой вердикт. Почему же требовался жребий, если размер надела определялся численностью колена?

И представляется возможным намекнуть здесь на следующую тайну:

Всевышний сотворил миры ради Своей славы, развернув мироздание через череду сокращений (Цимцумим). В момент творения бесчисленные тысячи святых искр пали в материальные миры. И главная цель нашего служения — извлечь драгоценное из ничтожного (лехоци якар ми-золель) и вознести искры к их святому истоку, пока не завершится полное выяснение и очищение миров (бейрур а-оламот), и тогда наступит полное Избавление и Воскресение мертвых!

Это составляло все служение святых Патриархов: возвысить все святые искры, дабы Избавление пришло в их дни. Однако они не успели завершить все исправления, и потому на каждом еврее лежит святая обязанность возносить искры по мере своих духовных сил.

Ради этого Всевышний даровал нам Святую Землю — избраннейшую из всех земель, ибо «все земли пьют из осадка Земли Исраэля», и в нее пали возвышеннейшие святые искры. Если бы народ не согрешил, они завершили бы всё очищение на своей земле и не познали бы изгнания. Но из-за грехов мы были рассеяны в изгнании, дабы собрать и очистить святые искры по всему миру.

Искры рассеяны на четырех уровнях творения: неживом, растительном, животном и говорящем (Домем, Цомеах, Хай, Медабер — ДАЦХАМ). Поэтому во всех своих делах — в еде, питье, одеждах и жилище — человек должен иметь святое намерение соединить сокрытые в них искры с их Высшим Корнем.

По этой причине простолюдину (ам а-арец) запрещено есть мясо (Талмуд, Песахим 49б): ибо в мясе искра уже вознесена с уровня неживого и растительного на уровень животного, и теперь ее необходимо вознести на уровень человека, соединив со святостью. Для этого требуется множество приготовлений: кошерный резник (шойхет), трепещущий пред Б-гом, кошерное заклание и высаливание. Но если сам человек груб и духовно не развит, как сможет он вознести искру животного?

Поэтому мы видим, что к одним великим праведникам устремляется множество богобоязненных людей, а к другим — меньше. Точно так же в жилищах, одеждах и пище: одни праведники обладают всем в изобилии и широте, а другие живут в стесненных условиях. И всё это зависит от духовной силы праведника возносить святые души и искры: души и искры сами устремляются туда, где они смогут обрести свое высшее вознесение!

И в этом раскрывается смысл стиха: «Многочисленному увеличь удел его (ла-рав тарбе нахалато)...» — человеку великих духовных деяний (рав пеалим) дается богатый надел, содержащий множество высоких и драгоценных святых искр (ибо речь идет не о физических размерах поля, но о духовных искрах, составляющих истинное наследие!). «А малочисленному уменьши удел его» — человеку меньшей духовной ступени дается надел с меньшим числом искр.

На это намекнули мудрецы: «Поле размером в один кор плохой земли оценивается против поля размером в одну сеа хорошей земли» (Бава Батра 107а) — то есть великому праведнику дается малый участок, но исполненный высочайших святых искр!

И ради этого бросали священный жребий: ибо человеческий разум не способен измерить духовную силу каждого в возвышении святых искр. Поэтому жребий по внушению Святого Духа открывал эту меру и взывал, определяя удел каждого!

А относительно дочерей Целофхада Моше-рабейну сомневался: будучи женщинами, обладают ли они достаточной духовной силой вознести те высокие искры, которые причитались уделу их отца?

Дочери же Целофхада из скромности (дерех эрец) не стали открыто хвалиться своей праведностью (хотя мудрецы засвидетельствовали, что они были великими праведницами и мудрыми женщинами). Они облекли свою мысль в святые слова: «Отец наш умер в пустыне, и он не был среди собравшихся против Г-спода... ибо в грехе своем умер».

Произнося эти слова пред Моше, они соединили душу своего отца с ее святым корнем, подчеркнув, что его единственный грех уже искуплен его смертью, и нанесенный им урон полностью устранен!

Этим они явили Моше, что обладают достаточной силой связать душу отца с источником и вознести святые искры его надела! И потому они воскликнули: «Почему убавится имя отца нашего...» — коль скоро его душа уже вознеслась к своему корню, почему должны остаться невознесенными те искры, которые принадлежат корню его души?

Тогда «приблизил Моше их судебное дело (мишпатан) пред Г-сподом» — буква Нун написана увеличенной (Нун равтати), намекая на 50 Врат Бины, ибо Моше связал свой разум с Миром Мысли (Олам а-Махшава), дабы узнать, истинно ли душа их отца соединилась со своим корнем. И Всевышний ответил ему: «Правильно говорят дочери Целофхада»!

---

Или скажем в четвертом истолковании раздела о дочерях Целофхада:

Когда воля Всевышнего восхотела сотворить мир, Его главным стремлением было оказать благо Своим творениям. Но дабы мы могли воспринять это благо и не растворились в небытии от беспредельного величия Творца, Он сократил Свою Божественность от Причины к следствию (ме-Ила ле-Алуль), пока не был сотворен нижний материальный мир — мир Асия, где возможна ошибка, дабы человек обладал свободой выбора.

И когда человек отвергает зло, избирает добро, подчиняет свое дурное побуждение и служит своему Создателю, он доставляет неизреченное наслаждение (нахат руах) Своему Творцу, и Святой, благословен Он, получает от него усладу (шаашуим) большую, чем от всех духовных миров! Такой человек становится совершенным сосудом для принятия Б-жественного блага.

Мера же наказания сотворена лишь для того, чтобы творения благоговели пред Ним и не преступали Его воли, дабы они сохранили способность принимать Его святое благо. Как сказано в святом Зоаре на стих: «Я умерщвляю и оживляю, поражаю и исцеляю» (Дварим 32:39) — Всевышний умерщвляет Ситру Ахру, дабы она не совращала человека, и оживляет святую искру!

В каждом мире пребывают Десять Святостей. Даже в мире Асия присутствуют Десять Святостей, которыми освящена Земля Исраэля, как сказано в Мишне (Келим 1:6): «Десять святостей есть...».

Десять Святостей представляют собой Десять Святых Имен АВАЯ. В Святом Четырехбуквенном Имени АВАЯ есть две буквы Хэй (ה). Нижняя буква Хэй (Хэй Татаа) намекает на Царство Небес (Малхут Шамаим), ибо этот материальный мир был сотворен буквой Хэй, как сказано: «При сотворении их (бе-ибарам) — буквой Хэй сотворил их (бе-Хэй бераам)» (Берешит 2:4, Менахот 29б).

И когда человек принимает на себя ярмо Царства Небес и провозглашает воцарение Всевышнего над Шестью Концами мироздания (буква Вав — верх, низ и четыре стороны света), он прилепляется к Высшей букве Хэй (Хэй Илаа — сфира Бина) и привлекает раскрытые Хасадим на Кнессет Исраэль из Источника Милосердия — Высшей буквы Йод (Йод Илаа).

Десять Имен АВАЯ делятся на пять Имен Милосердия (Хасадим) и пять Имен Суда (Гвурот). А усладить Гвурот, отменить суровые приговоры и низвести Хасадим на Исраэль возможно лишь через пробуждение снизу (итарота де-летата) — когда человек с самопожертвованием (месирут нефеш) подчиняет власти Творца все свои 248 органов и 365 жил, совершая искреннее раскаяние из любви ради доставить радость Создателю.

Этим служением он возносит Гвурот к их корню в мир Бины (Высшую букву Хэй), и пять Имен АВАЯ Милосердия озаряют Гвурот, услаждая их в самом источнике, и из 13 Качеств Милосердия на Исраэль изливаются раскрытые Хасадим!

В трудах святого Аризаля сказано, что пять дочерей Целофхада являлись Пятью Святыми Гвурот. Будучи великими праведницами, они томились священной жаждой усладиться и вознестись к своему высшему корню. Они предстали пред Моше, моля о спасении: «Почему убавится имя отца нашего...» — почему мы должны оставаться неуслажденными внизу, ведь мы всем сердцем стремимся соединиться со святыми Хасадим?!

И они воскликнули: «Дай нам удел» (Тна лану ахуза — תְּנָה לָּנוּ אֲחֻזָּה): слово «Ахуза» (אחזה) по своей гематрии составляет число 21 (1 + 8 + 7 + 5 = 21), что в точности равно Святому Имени ЭЙЕ (אהיה = 1 + 5 + 10 + 5 = 21)!

Смысл их просьбы был таков: даруй нам духовное вознесение в мир Бины, являющийся тайной Имени ЭЙЕ!

И Писание завершает: «И приблизил Моше их судебное дело пред Г-сподом» — то есть Моше приблизил Суд (Гвурот) к 50 Вратам Бины (Нун равтати), к их источнику в Имени ЭЙЕ.

И в этом сокрыты слова «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ): ибо Имя ЭЙЕ (сфира Бина) предшествует Имени АВАЯ (сфира Тиферет). И пойми это глубоко!

---

«И говорил Моше Г-споду так: Да определит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, человека над общиной, который выйдет пред ними и который войдет пред ними, который выведет их и который приведет их... И сказал Г-сподь Моше: Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, мужа, в котором есть дух, и возложи руку твою на него... и дай от величия твоего на него...» (Бемидбар 27:15–20).

В Мидраше (Бемидбар Рабба 21:15) сказано:

«И возложи руку твою на него — как зажигающий от свечи к свече; и дай от величия твоего на него — от величия твоего, а не всё величие твое, как переливающий из сосуда в сосуд».

На первый взгляд, здесь видно явное противоречие: вначале Мидраш уподобляет это зажиганию свечи от свечи, при котором первая свеча нисколько не теряет своего света; а затем уподобляет переливанию из сосуда в сосуд, где первый сосуд неизбежно теряет часть своего содержимого!

Однако суть дела раскрывается согласно учению святого Аризаля: у каждого еврея есть две души: животная душа (Нефеш а-Бехемит), облеченная в кровь человека, от которой происходят все страсти; и разумная святая душа (Нефеш а-Сихлит), исходящая от сфиры Малхут Святости (Малхут де-Кдуша). И каждый еврей обязан возвышать духовную форму над материей (цура аль а-хомер), не следуя за вожделениями животной души, но непрестанно укрепляя разумную душу из Малхут, дабы страх пред Г-сподом осенял его весь день.

Когда человек исправляет ступень Нефеш из мира Малхут, он становится сосудом, готовым принять ступень Руах, исходящую из мира Тиферет — мира святой Торы, дабы произносить слова Торы и молитвы в пламенном горении и священном слиянии (Двекут), в согласии с переводом Онкелоса на стих «И стал человек душою живою» — «духом говорящим» (ле-руах мемаллела, Берешит 2:7).

Исправив ступень Руах, человек удостаивается привлечь на себя ступень Нешама из мира Бина — мира душ и мира Высшего Раскаяния (Олам а-Тшува). И тот, кто удостоился этих ступеней, способен стать вождем и духовным наставником для народа Божьего в согласии со своим уровнем: достигший ступеней НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) мира Ецира может руководить людьми мира Ецира; достигший ступеней мира Брия руководит людьми мира Брия.

Но руководить всей совокупностью душ Исраэля (Клалют Нафшот Исраэль) способен лишь тот, кто удостоился ступеней НАРАН из мира Ацилут (НАРАН де-Ацилут)! В трудах Аризаля сказано, что в наше время души из мира Ацилут раскрываются крайне редко, вплоть до наступления времени Избавления. И праведник поколения, исправивший в себе ступени Нефеш и Руах де-Ацилут, когда сыны Исраэля совершат полное раскаяние, сможет привлечь на себя Нешаму де-Ацилут — и он станет Праведным Избавителем (Гоэль Цедек), наставляющим весь народ Исраэля!

Праведник, удостоившийся ступени Нешама из какого-либо мира, способен озарить своим светом другого праведника, уже приготовившего в себе сосуды Нефеш и Руах, но еще не достигшего Нешамы. Озарить другого праведника своей душой способен каждый великий праведник. Однако уделить ученику саму сущность своей Нешамы, дабы и тот обрел полный уровень НАРАН — сопряжено с великой опасностью для самого наставника, ибо он отдает частицу своей собственной души, и в его душе может возникнуть временное умаление!

Для этого требуется величайшая мудрость. Тем не менее праведник не смеет уклоняться, говоря: «Это опасно для меня, и я боюсь за свою душу». Он обязан явить полное самопожертвование (месирут нефеш) ради любви к Исраэлю, дабы передать ученику часть своей святой души.

И ведомо, что святая душа нашего учителя Моше, мир ему, происходила из сфиры Бина де-Ацилут. А распространение сфиры Бина простирается до сфиры Ход (ибо от Бины до Ход насчитывается пять сфирот: Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, и каждая включает десять, что образует 50 Врат Бины — Нун Шаарей Бина, переданных Моше).

И в этом истинный смысл молитвы Моше: «Да определит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, человека над общиной...» — Моше просил о вожде, способном вести за собой всю совокупность душ Исраэля. А это невозможно, пока человек не удостоится души из мира Бина де-Ацилут, ступени Моше!

И Всевышний ответил ему: «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна (бен Нун), мужа, в котором есть дух...» — то есть он уже подготовил себя ступенью Руах де-Ацилут, и ему недостает лишь Нешамы из мира Бина де-Ацилут (обозначаемой буквой Нун — 50 Врат).

И об этом говорит Мидраш: «И возложи руку твою на него — как зажигающий от свечи к свече» — поскольку Йеошуа уже подготовил свой сосуд ступенью Руах де-Ацилут, Моше было велено зажечь его душу лишь свечением (гаарат Нешама), при котором первая свеча нисколько не умаляется.

Затем Писание говорит: «И дай от величия твоего (ме-ходеха) на него — от величия твоего, а не всё величие твое, как переливающий из сосуда в сосуд» — это указывает на вторую ступень: дабы передать саму сущность Нешамы из Бина де-Ацилут (называемой Ход, ибо свет Бины простирается до Хода). Моше было велено уделить ему от своего сияния с великой осторожностью (ме-ходеха — часть, но не всё), как переливают драгоценную влагу из сосуда в сосуд.

Однако Моше-рабейну по безмерной своей любви к Исраэлю совершил больше, нежели было заповедано, передав ученику щедрой рукой (бе-айн яфа) глубочайшую часть своей собственной души!

И об этом поведали мудрецы в Мидраше (Аазину): когда Йеошуа после этого начал толковать Тору, Моше-рабейну не постигал глубины его слов — ибо уделил ему драгоценную часть собственной души!

---

Или разъясним в ином аспекте поставление Йеошуа:

Святой, благословен Он, сотворил человека ради Своей славы, дабы он служил Ему всем сердцем и всею душою. И это совершается посредством святой души (Нешама) — частицы Б-жественной свыше (хелек Эло-ха ми-мааль), вложенной внутрь человека, знающей величие Творца и ведающей, как служить Ему.

Однако при рождении человек подобен «дикому осленку» (Иов 11:12). До тринадцати лет доброе побуждение (Йецер а-Тов) еще не покоится в нем открыто, и святая душа пребывает в глубоком сокрытии — вплоть до наступления света четырнадцатого года, когда ищут закваску (хамец) при свете свечи (Ор ле-арбаа асар), как сказано в святых книгах.

И хотя мы обобщенно называем духовное начало словом «Нешама», далеко не всякий человек сразу удостаивается этого высокого уровня. С великим счастьем человек по достижении тринадцати лет удостаивается обрести хотя бы святую ступень Нефеш! Ибо она не дается легко, но достигается лишь после великих трудов тела и плоти, пока человек не придет к совершенной и ясной вере, когда глазами разума он зрит Б-жественное Единство и всем сердцем в великой радости верует, что «вся земля полна славы Его». Тогда он удостаивается ступени святой Нефеш.

Когда же человек еще более укрепляется в духовном служении и удостаивается произносить святые слова в Торе и молитве в пламенной чистоте, он обретает ступень Руах — «дух говорящий» (руах мемаллела), являющийся уровнем Святого Духа (Руах а-Кодеш), и это величайшая духовная ступень!

А когда он восходит еще выше и удостаивается святых и чистейших помыслов, он обретает ступень Нешама, являющуюся вершиной духовного постижения, которой удостаиваются лишь избранные. И лишь тот, кто обрел Нешаму, способен руководить поколением!

Великий праведник обладает силой привлечь святую Нешаму на своего достойного ученика — в этом состояла тайна священного рукоположения (Смиха), существовавшего в древности.

Ступени Нефеш и Руах постоянно пребывают внутри человека; ступень же Нешама по своему неизреченному величию не заключена внутри тела непрестанно, но озаряет и осеняет человека свыше (хофефет алав), когда праведник пребывает в великой радости и святом слиянии (Двекут).

И в этом раскрывается смысл стихов: Моше просил Всевышнего: «Да определит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, человека над общиной...» — дабы Он поставил вождя, способного терпеливо вести каждого в согласии с его разумом.

И Всевышний ответил: «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, мужа, в котором есть дух (руах бо)...» — то есть он уже удостоился ступеней Нефеш и Руах, пребывающих внутри него, и ему недостает лишь ступени Нешама, дабы стать главой поколения.

«И возложи руку твою на него» — Мидраш разъясняет: «Как зажигающий от свечи к свече (ми-нер ле-нер)» — слово «свеча» (НЕР — נֵר) образует рашей тевот ступеней Нефеш-Руах (נֶפֶשׁ-רוּחַ). То есть Моше зажег Нефеш и Руах Йеошуа от собственных Нефеш и Руах, дабы они воссияли ярчайшим светом!

«И дай от величия твоего на него (алав)» — то есть передай ему от своей святой Нешамы (исходящей из сфиры Бина, простирающейся до Хода). И сказано: «на него» (алав) — дабы эта Нешама парила над ним свыше, как подобает ступени Нешама.

И об этом Мидраш говорит: «Как переливающий из сосуда в сосуд» — то есть из полного сосуда Моше в приготовленный и жаждущий сосуд Йеошуа, дабы он стал истинным духовным вождем народа Исраэля!

---

Или разъясним в третьем аспекте слова о назначении Йеошуа:

Надлежит задуматься: почему Моше стал давать совет Творцу о назначении вождя? И что означают слова: «Который выйдет пред ними и который войдет пред ними»?

И мудрецы сказали (Талмуд, Бава Батра 75а): «Лик Моше подобен лику солнца, лик Йеошуа подобен лику луны». Откуда мудрецы вывели это сопоставление из текста Писания?

Суть дела такова: мы находим, что поколение пустыни неоднократно роптало на Моше, несмотря на все чудеса и рассечение моря. В то же время поколение Йеошуа служило Г-споду в совершенной верности, как сказано: «И служил Исраэль Г-споду во все дни Йеошуа и во все дни старейшин» (Йеошуа 24:31).

Безусловно, это происходило не из-за какого-либо изъяна в Моше, упаси Б-г! Напротив: от величайшей чистоты разума Моше и его запредельной святости люди поколения не могли вместить его ослепительный свет. Подобно тому, как человек, пытающийся прямо смотреть на солнце, слепнет от его сияния, так и поколение пустыни, пытаясь своим разумом постичь запредельную высоту Моше, впадало в заблуждение.

Поэтому Моше должен был вознестись, а его место должен был занять праведник, чей духовный уровень был ближе к постижению народа — Йеошуа, от которого они могли перенять пути служения.

Точно так же мы находим у пророка Элияу на горе Хорев: когда он сетовал: «Возревновал я о Г-споде...», Всевышний ответил ему: «И Элишу, сына Шафата, помажь в пророки вместо себя» (Цари I, 19:16). Ибо люди поколения не могли вместить ангельскую святость Элияу, но могли учиться у Элиши, стоявшего ближе к их уровню.

Когда Всевышний сказал Моше: «Взойди на эту гору Аварим...», Моше понял, что пришел час его ухода, и стал молить о народе: «Да определит Г-сподь... человека над общиной, который выйдет пред ними и который войдет пред ними...».

Начальные буквы (рашей тевот) слов «Ашер Йеце Лифнейхем Ва-ашер Яво Лифнейхем» (אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם) образуют буквы алеф, йод, ламэд, вав, йод, ламэд (א-י-ל-ו-י-ל), гематрия которых составляет: 1 + 10 + 30 + 6 + 10 + 30 = 87!

И это в точности равно числу слова ЛЕВАНА (לְבָנָה — Луна = 30 + 2 + 50 + 5 = 87)!

Моше молил, чтобы преемник был на ступени Луны (Левана), которая не имеет собственного света, но всецело принимает свет от Солнца (Хама — Моше), дабы святость Моше непрестанно передавалась поколению в том объеме, который они способны вместить!

Всевышний ответил ему: для этого подходит лишь Йеошуа, ибо он приготовил себя, жадно внимая твоим речам.

«И возложи руку твою на него — как зажигающий от свечи к свече»: угасшая свеча, фитиль которой еще дымится, будучи поднесена к горящей свече, мгновенно возгорается от пламени свыше! Так Йеошуа, всем существом жаждавший мудрости Моше, мгновенно воспринял его свет.

«И дай от величия твоего на него — как переливающий из сосуда в сосуд»: чтобы перелить воду из широкого сосуда в малый без расплескивания, необходимо сделать узкое горлышко (пэ катан — малое сокращение / Цимцум). Так и Моше было велено передать свою неизмеримую мудрость Йеошуа через благословенное сокращение, дабы Йеошуа мог вместить ее и наставить народ!

---

Или разъясним в четвертом аспекте наставление о духовных вождях:

Писание подробно описывает качества истинного наставника: «Который выйдет пред ними и который войдет пред ними, который выведет их и который приведет их, и да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастыря».

Зачем употреблено это двойное выражение: «выйдет и войдет, выведет и приведет»? И почему Моше опасался, что народ останется без пастыря, ведь у них было 70 старейшин Санхедрина, на которых покоился Святой Дух?

Писание открывает нам высочайшее достоинство истинных глав поколений — таких как рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ) и его святые товарищи, затем в конце времен святой учитель рабби Ицхак Лурия (Аризаль), затем святой Бааль Шем Тов и последующие праведники.

Вся их цель состояла в том, чтобы связать души народа Исраэля с их Источником в Бесконечном Свете Творца (Эйн Соф Барух Ху), устранить разделяющие преграды и телесные вожделения, дабы страх пред Создателем пребывал на них даже в сокровенных покоях.

Связывание душ с Высшим Источником совершается через то, что праведники полностью совлекают с себя материальность (итпаштут а-гашмиют) и выходят за пределы телесного бытия, прилепляясь к Эйн Соф, увлекая за собой души народа.

Однако от имени святого Бааль Шем Това передано: хотя праведник возносит души к их Высшему Источнику, он обязан следить за тем, чтобы они не растворились в небытии (ше-ло йитбатлу ми-мециутам), но смогли вернуться к жизни в материальном мире, сохраняя постоянный Двекут с Творцом даже среди земных занятий. И это составляет великое служение в состоянии малости (Катнут).

Если же праведник совершает свое духовное совлечение исключительно в уединении (итбодедут), ученики не смогут научиться у него путям служения и Двекута. Поэтому служение праведников поколения должно совершаться открыто пред народом (лифнейхем — перед ними):

«Который выйдет пред ними (ашер йеце лифнейхем)» — праведник совлекает с себя материальность и возносится к Эйн Соф пред глазами народа, дабы ученики учились у него пламенному слиянию с Творцом хотя бы при чтении одного псалма или слов «Слушай, Исраэль».

«И который войдет пред ними (ва-ашер яво лифнейхем)» — когда праведник возвращается к земным делам ради поддержания мира, он делает это также пред ними, дабы научить их направлять все материальные действия к служению Всевышнему.

«Который выведет их (ашер йоциэм)» — возвышает их души и освобождает от власти телесных вожделений.

«И который приведет их (ва-ашер йевиэм)» — возвращает их обратно к устойчивой жизни в этом мире, дабы они не утратили земного бытия.

И Всевышний сказал Моше: «Возьми себе Йеошуа...» — того, кто неотлучно пребывал в твоем шатре, видел твое совлечение материальности и научился связывать души с Эйн Соф. Его поставь во главе общины, и народ будет учиться у него праведному пути!

---

«И в седьмой день священное собрание да будет у вас, никакой работы служения не делайте...» (У-ва-йом а-швии микра кодеш йихье лахем, коль мелехет авода ло таасу..., Бемидбар 28:25).

Следует обратить внимание: почему в праздник Песах седьмой день заповедан как праздничный день (микра кодеш), тогда как в Суккот восьмой день (Шмини Ацерет) является отдельным самостоятельным праздником?

Все дурные помыслы, сомнения в основах веры или претензии к праведникам поколения (и даже трудные вопросы в понимании Торы) происходят от соприкосновения с нечистыми Клипот, когда человек еще не очистил свои дурные качества (мидот) и погружен в материальные вожделения. Главное же очищение качеств совершается в дни Счета Омера (Сфират а-Омер).

Из святых писаний ведомо, что на первой неделе Счета Омера надлежит привлечь свет моха Хохма (моах а-Хохма), открывшийся в пасхальную ночь, во все качества. А в Седьмой день Песаха (Шевии шель Песах) свет Хохмы раскрывается во всей полноте через сфиру Есод Цадик, изливающую Б-жественный свет.

Шаббат именуется «Святостью» (Кодеш), ибо в Шаббат Высший Разум (Мохин) раскрывается Сам по Себе. Праздник же именуется «Призывом святости» (Микра Кодеш), ибо в праздник человек должен привлекать Мохин своим служением. Но в Седьмой день Песаха свет Хохмы раскрывается с особой силой благодаря раскрытию Мохин в ночь Песаха!

Поэтому праведники нашего поколения учили, что в Седьмой день Песаха особенно важно пребывать у дверей истинных праведников, дабы привлечь святость на весь наступающий год. Через раскрытие этой святой Высшей Мудрости праведники сокрушают злые замыслы народов мира против народа Божьего, обращая их мудрость в ничто («И погибнет мудрость мудрецов его», Йешаяу 29:14).

И в этом смысл стиха: «И в седьмой день священное собрание (микра кодеш) да будет у вас» — то есть сама святость Высшей Мудрости (Хохма Илаа) пребудет у вас, разрушая замыслы врагов.

«Никакой работы служения не делайте» — это намекает на народы мира, занятые рабским трудом («день и ночь не прекратят трудиться»): они не смогут причинить вреда народу Г-сподню, ибо святая Мудрость защитит сынов Исраэля!

---

Или скажем в истолковании стиха: «И в седьмой день священное собрание да будет у вас...» в виде сокровенного намека:

Цель Счета Омера состоит в исправлении семи качеств — от сфиры Хесед до сфиры Малхут. Первая неделя Омера посвящена привлечению моха Хохма в качество Хесед. В седьмой день первой недели Омера происходит привлечение Малхут в Хохму, и тогда Хохма достигает своего полного завершения (Шлемут).

Однако Седьмой день Песаха является шестым днем Счета Омера. В этот день сфира Хохма еще не завершена полностью, но в ней сияет великое духовное начертание (Решимо) величия Хохмы.

А в трудах святого Аризаля раскрыта великая тайна: первое начертание (Решимо) по своему духовному истоку выше самого завершения (Шлемут)!

И об этом говорит Писание: «И в седьмой день [Песаха, являющийся шестым днем Омера] священное собрание да будет у вас» — в этот день сияет первое начертание (Решимо) величия Хохмы, превосходящее своей высотой последующее раскрытие!

---

«И в седьмой месяц, в первый день месяца, священное собрание да будет у вас... И принесите всесожжение в приятное благоухание... помимо всесожжения новомесячья и хлебного приношения его... и возлияния их по уставу их (ке-мишпатан) в приятное благоухание, огнепалимая жертва Г-споду» (Бемидбар 29:1–6).

Следует обратить внимание: ни при каких праздничных жертвоприношениях не употребляется выражение «по их уставу» (ке-мишпатан / ке-мишпатам — с дополнительной буквой Мэм), кроме как в Рош а-Шана и на седьмой день праздника Суккот (в день Ошана Раба)!

Мудрецы Талмуда (Шаббат 103б) вывели из букв Мэм-Йод-Мэм намек на возлияние воды на жертвенник в праздник Суккот (Маим). Но почему в Рош а-Шана также употреблено это выражение во множественном числе?

Святая Тора связывает праздник Рош а-Шана и седьмой день Суккот (Ошана Раба). Между Рош а-Шана и Ошана Раба проходит ровно 21 день.

И я слышал от святых праведников, учителей наших, благословенна их память: 21 день периода Между теснин (Бейн а-Мецарим — от 17 Тамуза до 9 Ава) в точности соответствуют 21 дню от Рош а-Шана до Ошана Раба! Разница лишь в том, что в дни Бейн а-Мецарим святой свет пребывает в сокрытии (бе-ээлем), тогда как в дни от Рош а-Шана до Ошана Раба он раскрывается явно (бе-итгалья).

И ради этого мы всегда читаем в свитке Торы раздел Пинхас в дни Бейн а-Мецарим, где перечислены все праздничные жертвоприношения — Песаха, Шавуот, Рош а-Шана и Суккот. Буквами этих разделов мы созидаем духовные сосуды (келим), дабы во время грядущих праздников привлечь в них великие света!

Семьдесят быков, приносимых в праздник Суккот, соответствовали 70 народам мира, и их число уменьшалось с каждым днем. В дни Суккот совершали один обход вокруг жертвенника каждый день, а в день Ошана Раба — семь обходов с четырьмя видами растений. Жертвоприношениями каждого дня услаждался суд над одной десятой частью народов мира, и поэтому во все дни сказано «по уставу» (ке-мишпат) в единственном числе.

Но на седьмой день Суккот (Ошана Раба), когда обходят жертвенник семь раз, услаждается суд над всей совокупностью семидесяти народов, и потому сказано «ке-мишпатам» (по их уставу) во множественном числе! В день Ошана Раба совершают избиение ивы (хибут аравот), завершая все суды над народами, а в день Шмини Ацерет наступает чистая радость Исраэля.

И поскольку Рош а-Шана является днем Всеобщего Суда над всеми жителями мира, там также написано «ке-мишпатам» во множественном числе, как и в день Ошана Раба. И пойми это глубоко!

---

«В восьмой день праздничное собрание (Ацерет) да будет у вас, никакой работы служения не делайте...» (Ба-йом а-шмини ацерет тихье лахем, коль мелехет авода ло таасу..., Бемидбар 29:35).

В этом стихе заключен великий сокровенный намек:

Из поучений древних мудрецов ведомо: в Рош а-Шана все обитатели мира предстают на суд и записываются в книги, а в день Поста Искупления (Йом Кипур) скрепляются печатью. Праведники тотчас записываются на жизнь, а средние ждут до Йом Кипура: если совершат раскаяние (Тшува), записываются в Книгу Жизни вместе с праведниками.

Люди, искренне ищущие Г-спода и укрывающиеся в тени праведников, дабы те указали им пути раскаяния, — даже если «закваска в тесте» (дурное побуждение) мешает им совершить полное исправление, но стремление их души направлено к добру, — обретают милосердие с Небес!

Окончательное скрепление приговоров (Гмар Хатима) совершается в день Ошана Раба, а в день Шмини Ацерет небесные указы (питкаин) передаются исполнителям.

И Писание возвещает: «В восьмой день АЦЕРЕТ да будет у вас...»: буквы слова АЦЕРЕТ (עֲצֶרֶת) образуют рашей тевот священных слов: «Эдат Цадиким Рахамим Тихье» (עֲדַת צַדִּיקִים רַחֲמִים תִּהְיֶה — «Община Праведников пребудет в Милосердии»)! Все укрывающиеся в тени святых праведников будут помилованы с Небес!

«Никакой работы служения не делайте» — это означает, что молитва и слово праведников будут столь действенны, что суды отменятся без тяжких молитвенных усилий с вашей стороны.

Кроме того, слово «Ацерет» означает собрание и накопление изобилия (асифа): для вас соберется вся полнота Б-жественного благословения, чтобы излить его на народ Исраэля.

И наконец, слово «Ацерет» происходит от значения удержания и остановки (ацира): даже если человеку был вынесен суровый приговор, праведники поколения обладают духовной властью удержать (лаацор) этот приговор, не позволяя небесному указу выйти в исполнение, пока человек не совершит раскаяние пред Г-сподом, и суровый приговор не будет разорван!

И в этом сокровенный смысл слов: «В восьмой день АЦЕРЕТ да будет у вас...» — в ваших руках будет пребывать благословенная сила удерживать суды и привлекать вечную жизнь и милосердие на весь дом Исраэля!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 56. Матот (Matot)

### מטות

«И говорил Моше главам колен сынов Исраэля, говоря: "Вот слово / вещь, которую повелел Г-сподь..."» (Вайедабер Моше эль рашей а-матот ли-вней Исраэль лемор: зе а-давар ашер цива АВАЯ..., Бемидбар 30:2).

Надлежит обратить пристальное внимание на слова: «Вот слово, которое повелел Г-сподь» (зе а-давар ашер цива АВАЯ). Разве могло прийти кому-либо на ум, что Моше сказал это от себя, упаси Б-г? См. об этом комментарий Раши, благословенной памяти. Однако у Торы есть множество граней (шивим паним ла-Тора — «семьдесят ликов у Торы»).

И представляется мне в простом понимании следующий смысл. Вот, мы находим множество заповедей в нашей святой Торе, исполнение которых зависит исключительно от практического действия (маасе), таких как сукка, лулав, тфилин и тому подобные. И наряду с этим есть немало заповедей, которые зависят именно от речи уст (дибур пэ). Ибо речь, хотя простому народу и кажется чем-то легким и невесомым, тем не менее обладает колоссальной, неизмеримой силой, как это хорошо известно из святых книг.

И вот, в законах о прокаженном (мецора) мы находим, что вся его нечистота (тума) и его очищение (тахара) зависят исключительно от речи коэна: если коэн произносит: «Нечист» (таме), тот становится нечистым, а если говорит: «Чист» (тахор), тот становится чистым. Но до тех пор, пока человек не предстал перед коэном и тот не высказал своего вердикта, он еще не считается нечистым; и точно так же впоследствии, пока коэн не произнесет ему слово: «Чист», очищение не вступает в силу.

И то же самое здесь, в законах об аннулировании обетов (атарат недарим): как в отношении мужчины, чей обет находится в руках мудреца (Хахам) или трех простых людей (хедьотим), так и в отношении женщины, чей обет зависит от ее отца или мужа. Даже если они передадут им в руки ту самую вещь, которую человек запретил себе обетом, это нисколько не поможет, пока они со всей определенностью не произнесут это вслух речью: мудрец скажет: «Разрешено тебе» (мутар лах), или отец и муж скажут: «Аннулировано тебе» (муфар лах). И лишь тогда они становятся свободны относительно того предмета, который прежде запретили себе. Отсюда очевидно, что эта заповедь целиком зависит именно от произнесенной речи.

В свете этого прекрасно объясняются слова Писания: «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля, говоря: "Вот это слово / речь (зе а-давар — именно речью обусловлено дело), которую повелел Г-сподь"». И даже если мудрец и трое судей или отец и муж вложат человеку в рот запрещенную по обету вещь, это не возымеет никакого действия, ибо всё аннулирование зависит исключительно от речи — от явного произнесения слов: «Разрешено тебе» или «Аннулировано тебе», как сказано выше.

---

Или в ином аспекте: «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля, говоря: "Вот слово, которую повелел Г-сподь..."» (Вайедабер Моше эль рашей а-матот ли-вней Исраэль лемор: зе а-давар ашер цива АВАЯ...).

Следует тщательно исследовать: почему Моше обратился здесь исключительно к главам колен (рашей а-матот)?

И представляется в этом то, что приводится в Мидраше (Мидраш Танхума, Матот 1) на стих: «Г-спода Б-га твоего бойся, и Ему служи, и к Нему прилепись, и Его Именем клянись» (Эт АВАЯ ЭЛОКЕХА тира, ве-ото таавод, у-во тидбак, у-ви-шмо тишавеа, Дварим 10:20). Сказал Мидраш:

«Если есть в тебе все эти духовные качества, тогда ты можешь клясться Его Именем, а если нет — ты не вправе клясться!»

И далее там же:

«Если есть в тебе трепет, подобный трепету Авраама, о котором сказано: "Ибо ныне узнал Я, что боишься ты Б-га" (Берешит 22:12); и подобный трепету Йосефа, о котором сказано: "Ибо Б-га я боюсь" (Берешит 42:18); и подобный трепету Иова, о котором сказано: "Человек этот был непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла" (Иов 1:1). И "Ему служи" — когда нет у тебя никакого иного служения и занятия, кроме этого, — вот тогда "Его Именем клянись", и ты имеешь право клясться Его Именем. А если нет — ты не вправе клясться».

А такого человека, в котором в совершенстве соединились бы все эти святые качества, невозможно найти, кроме как среди единичных избранников (йехидей сегула) и верховных вождей Исраэля. И в этом недельном разделе Тора возвещает нам законы об обетах и клятвах.

Поэтому Моше изложил этот раздел исключительно главам колен, которые трепещут перед Всевышним, благословен Он, высшим благоговейным трепетом величия (йират ромемут) и непрестанно прилеплены (двекут) к Нему, благословен Он. Именно их надлежало предостеречь: «Не должен он нарушать слова своего; всё, что вышло из уст его, пусть исполнит» (ло йахель деваро, ке-холь а-йоце ми-пив йаасе).

Люди же, не обладающие всеми перечисленными качествами, вообще не имеют права произносить клятву, даже когда они говорят абсолютную правду! Поэтому написано: «И говорил Моше главам колен», дабы дать нам услышать, что даже в истине никому не дозволено клясться, кроме избранных праведников, в ком пребывают все великие достоинства, упомянутые в приведенном Мидраше.

---

И еще: «И говорил Моше главам колен...». Трудно понять, почему здесь не написано привычное: «И говорил Г-сподь Моше» (Вайедабер АВАЯ эль Моше), как мы находим по всему тексту Торы? И если кто-то скажет, что это связано с тем, что данный раздел был обращен только к главам колен, то ведь мы видим: когда заповедь предназначалась одному лишь Аарону, всё равно было сказано: «И говорил Г-сподь Моше: говори Аарону». Значит, и здесь следовало бы написать: «И говорил Г-сподь Моше: говори главам колен»!

И представляется в этом следующее объяснение, для уразумения которого мы предварительно разберем сказанное в Гемаре (трактат Хагига 10а):

«Законы об аннулировании обетов парят в воздухе / духовном пространстве (эйтер недарим порхин ба-авир), ибо нет для них прямого стиха из Торы».

И здесь возникает трудность: разве это не выводится путем умозаключения от легкого к строгому (каль ва-хомер)? Ведь если отец и муж могут аннулировать обет без всякого логического основания, лишь сказав: «Я не желаю этого», и обет аннулируется, то тем более единственный авторитетный эксперт (йахид мумхэ / великий мудрец) может разрешить обет через открытие сожаления (петах харата)! И кроме того, что означает само выражение: «парят в воздухе (порхин ба-авир)»?

И представляется объяснить это согласно тому, что приведено в Мидраше (Шмот Рабба 43:4) на слова «И умолял Моше (Вайехаль Моше)»:

«Сказал рабби Берахия от имени рабби Хельбо, от имени рабби Ицхака: это учит, что Моше аннулировал обет Своего Создателя. Ибо Святой, благословен Он, сказал ему: "Я поклялся: Приносящий жертву богам, кроме одного Г-спода, да будет истреблен (Шмот 22:19)". Тотчас Моше сел, подобно старцу-мудрецу (Закен), и разрешил Его обет».

И само собой разумеется, что Всевышний говорил тогда с Моше в Высшем Мире (Олам а-Эльон) — в непостижимом мире, которого не способен постичь ни один ангел. А мир, недоступный человеческому и ангельскому постижению, именуется «Авир» (Воздух / Духовное пространство / Эфир), подобно тому как воздух невозможно удержать и постичь материально.

И в этом кроется сокровенный смысл слов Гемары: «Аннулирование обетов парит в воздухе (порхин ба-авир), ибо нет для них прямого стиха из Торы». Смысл в том, что закон об аннулировании обетов единственным признанным экспертом (йахид мумхэ) Моше постиг непосредственно от Святого, благословен Он, в том Высшем Мире, где нет постижения. Поэтому для этого закона не потребовалось эксплицитного стиха в тексте Писания.

И этим разрешается вопрос, почему здесь не сказано: «И говорил Г-сподь Моше». Потому что Святой, благословен Он, не приказал ему это прямым речением, но Моше сам научился этому от Всевышнего, увидев, как Он Сам поступил так при аннулировании Своего обета.

И таково толкование стиха: «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля: "Вот то слово / вещь (зе а-давар), которой я научился от Него, благословен Он, которую повелел Г-сподь"» — а именно, что единственный признанный эксперт вправе разрешать обеты. И вникни в это со всей глубиной.

---

Или в ином аспекте: «И говорил Моше главам колен...». Раши, благословенной памяти, комментирует:

«Оказал уважение вождям (несиим), обучив их первыми... И почему он счел нужным сказать это именно здесь? Чтобы научить, что аннулирование обетов совершается единственным экспертом... "Вот слово..." — Моше превзошел всех пророков, ибо пророчествовал выражением "Вот слово (зе а-давар)"».

Здесь необходимо спросить: каким образом отсюда выводится, что мудрец может разрешать обет, если все мудрецы говорят, что законы об обетах «парят в воздухе»? И как мы учим отсюда, что аннулирование совершается именно единственным экспертом, а не коллегией из трех знатоков?

И еще: почему эта заповедь отличается от всех прочих заповедей Торы, где при повелении пишется: «И сказал Г-сподь Моше: говори сынам Исраэля», а здесь не написано: «И сказал Г-сподь Моше: говори главам колен»?

И почему Раши именно здесь поясняет, что Моше добавил выражение «Зе а-давар», тогда как в других местах Писания, где Моше также использовал эти слова, Раши этого не отмечает?

Чтобы разъяснить суть дела, необходимо понять: почему вообще обет аннулируется посредством «открытия сожаления» (петах харата)? Ведь в тот момент, когда человек произносил обет, он был полностью намерен исполнить его! Каким же образом сожаление задним числом может разрушить вступивший в силу обет?

Суть дела заключается в следующем. Мы видим, что сыны Исраэля принимают обеты во время бедствий. Когда на человека обрушивается беда (да упасет нас Милосердный), это происходит потому, что он повредил высшие миры своими грехами, из-за чего со стороны Суда (Ситра де-Дина) на него восстает обвинение (китруг), навлекая скорбь и тесноту, упаси Б-г. В таком положении человеку необходимо совершить полное и искреннее раскаяние (тшува шлема), чтобы Всевышний отменил грозящее зло. Однако во время тяжелого бедствия совершить подлинную совершенную тшуву крайне трудно, ибо обвинители теснят его со всех сторон, и у него нет душевного покоя и ясности разума (йишув а-Даат).

Поэтому человек дает обеты, чтобы облегчить тяготеющие над ним суровые суды (Диним кашим). Однако сам по себе обет еще не отменяет суды окончательно — они отменяются только совершенной тшувой, как сказано: «И обратится, и будет исцелен» (Йешаяу 6:10). Обет лишь удерживает суды во взвешенном состоянии (тлуйим ве-омдим), не позволяя им обрушиться на человека, пока он не придет к совершенному раскаянию.

Однако далеко не каждый человек удостаивается сам достичь должного уровня тшувы, и особенно актуально здесь правило: «Узник не может сам освободить себя из темницы» (эйн хавуш матир ацмо ми-бейт а-асурим). Но когда он приходит к Праведнику (Цадику), тот видит и постигает его грех в самом его духовном корне, а также знает ту конкретную форму тшувы, которая необходима для исправления этого греха. Тогда Цадик возжигает в сердце человека пламенный трепет перед Б-гом и приводит его к совершенному раскаянию — именно к той тшуве, которая подобает его проступкам. И благодаря этому Всевышний отменяет Свой приговор и сменяет гнев на милость, аннулируя нависшие над человеком суровые суды.

И в этом заключается сокровенный смысл «открытия сожаления» (петах харата), посредством которого разрешается обет! Ибо когда человек совершает совершенную тшуву под руководством Цадика, Цадик услаждает суды и Гвурот (мамтик а-Диним ве-а-Гвурот) в их источнике ретроактивно (ле-мафреа). И тогда у обета автоматически исчезает всякая основа и причина для действия! А совершить это возможно только через Праведника.

И об этом сказали наши мудрецы (трактат Брахот 32а) на стих «И умолял Моше (Вайехаль Моше)»: это учит, что Моше аннулировал Его обет. То есть в тот час над сынами Исраэля нависли жесточайшие суды, но Моше своей молитвой упразднил эти суды, усладил Диним и Гвурот в их высшем корне, и тем самым привел Всевышнего (если допустимо так выразиться) к «сожалению», благодаря чему обет был полностью аннулирован Моше-рабейну. И Всевышний намекнул ему: «Ныне, когда Я поклялся, кто аннулирует Мою клятву?» — давая понять, что другие могут разрешить ее.

Теперь мы можем понять смысл стихов Торы. Моше сам постиг своим святым разумом, что аннулирование обетов совершается единственным признанным экспертом (йахид мумхэ), поскольку он сам был единственным человеком, аннулировавшим клятву Всевышнего через врата (петах), которые открыл ему Творец словами: «А теперь оставь Меня...» (Шмот 32:10).

Поэтому здесь не сказано: «И сказал Г-сподь Моше», ибо закон об аннулировании обетов Моше постиг своим разумом, осознав, что такова воля Всевышнего. И по этой же причине не написано: «Вот слово, которое повелел Г-сподь, говоря (лемор)», как это пишется при всех прочих заповедях, ибо Моше сам понял это повеление, увидев, как был разрешен обет.

И именно поэтому Раши, благословенной памяти, поясняет здесь: «Вот слово — Моше добавил...». Ибо эту заповедь Моше пророчески узрел с такой абсолютной ясностью, будто она была передана ему прямым речением из уст Всевышнего, и потому он сказал: «Вот то самое слово (зе а-давар)» — ибо воочию узрел, что это заповедано ему силой аннулирования высшего обета. И пойми это.

---

Или в ином аспекте: «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля, говоря: "Вот слово, которую повелел Г-сподь: если человек даст обет Г-споду или поклянется клятвой... не должен он нарушать слова своего; всё, что вышло из уст его, пусть исполнит"».

И пояснил Раши:

«Главам колен — оказал уважение вождям... И почему сказал это здесь? Научить, что аннулирование обетов совершается единственным экспертом, а если нет эксперта — аннулируют трое простых людей».

Здесь заметна тонкость: сначала Раши выводит, что обращение к главам колен было знаком почтения, а затем говорит, что это учит закону о единственном эксперте. Но если обращение к ним диктовалось необходимостью вывести закон об эксперте, тогда почему это считается оказанием почтения вождям?

Также требует осмысления слово «говоря (лемор)», кажущееся лишним, и слова: «всё, что вышло из уст его, пусть исполнит», которые также кажутся избыточными. И остается в силе прежний вопрос: почему здесь не сказано: «И говорил Г-сподь Моше», как во всей Торе?

Предварим это словами Мишны: «Аннулирование обетов парит в воздухе». Суть вопроса в следующем: необходимо понять, откуда у человека вообще берется духовная сила отменять слова своего ближнего?

И представляется в этом то, что когда человек произносит слово своими устами, это оставляет неизгладимый духовный отпечаток (рошем) в Высших Мирах. И даже мысли человека поднимаются ввысь и производят духовное действие. Поэтому, если человек дал обет о каком-либо деле, он сам не в состоянии отменить свои слова, ибо тем самым он попытался бы стереть высший отпечаток, созданный его речью, что может, не дай Б-г, повлечь за собой духовный ущерб.

Однако Праведник (Цадик), чья речь пребывает на более высокой ступени, чем даже мысли простых людей, обладает властью над речью тех, кто стоит ниже его по духовному уровню, и способен аннулировать их слова!

И доказательством этому служит то, что написано далее о женщине, находящейся во власти отца или мужа: отец и муж могут аннулировать ее обеты. Почему? Потому что она находится в их ведении, они выше ее по духовному положению, а потому властвуют над ее речью и могут аннулировать ее простым словесным выражением!

Отсюда следует общий принцип: тот, кто духовно выше другого человека, обладает властью отменять слова ближнего. И поэтому Торе даже не потребовалось подробно расписывать закон об аннулировании мужских обетов, ибо он логически вытекает из обетов женщины. И разрешение обетов единственным экспертом упомянуто лишь намеком.

И по этой же причине Праведник наделен силой отменять дурные небесные приговоры, как сказано: «Святой, благословен Он, выносит приговор, а Праведник отменяет его» (трактат Моэд Катан 16б). Ибо суды и приговоры исходят из Мира Речи (Олам а-Дибур), о котором сказано: «Словом Господним небеса сотворены» (Теилим 33:6). А Праведник прилеплен своей душой к Бесконечному Свету (Эйн Соф), благословен Он, которого не может коснуться даже самая возвышенная мысль! Поэтому Праведник властвует над речью и может отменять любые грозные веления.

И точно так же мы находим у нашего учителя Моше, мир ему, как сказано в Мидраше на слова «Вайехаль Моше»: это учит, что он аннулировал обет Своего Создателя. Ибо приговор исходил из Мира Речи, а Моше был прилеплен к Эйн Соф, и потому имел силу отменить высшее речение. И из этого Моше понял: всякий, чья духовная ступень выше ступени ближнего, способен отменить слова ближнего и разрешить его обет.

И в этом смысл Мишны: «Аннулирование обетов парит в воздухе (порхин ба-авир)» — то есть Моше постиг эту тайну из Высшего Непостижимого Мира, когда аннулировал обет Творца. А если нет единственного великого эксперта, чья ступень выше ступени давшего обет, его разрешают трое простых людей (хедьотим), ибо сила суда (Бейт Дин) правомочна отчуждать имущество человека (эфкер Бейт Дин — эфкер), и тем более отменять его слова.

И теперь перейдем к истолкованию стиха: «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля, говоря (лемор)». В слове «лемор» он намекнул им, что человеку дана сила «сказать слово» (лемор давар) и тем самым отменить слова других, кто ниже его.

Раши пишет: «Главам колен — оказал уважение вождям, обучив их первыми... И почему сказал это здесь? Чтобы научить, что аннулирование обетов совершается единственным экспертом». Смысл в том, что в этом разделе скрыт намек: аннулировать обет в одиночку может тот, кто действительно превосходит другого своим духовным уровнем.

И это выводится из слов: «Не нарушит он своего слова (ло йахель деваро)» — он сам не может осквернить свое слово, но другие могут простить и отменить его. И дело здесь зависит не от формального титула князя (наси) или раввина, но от того, превосходит ли его речь слова ближнего. И Тора сообщает нам: хотя Моше оказал князьям почтение, начав обучение с них, он не поступился истиной, не ограничив право аннулирования только их должностью, но установил: тот, кто истинно выше духовно, может аннулировать один, даже если он не князь; а если нет — должны соединиться трое.

И завершает Писание: «Не должен он нарушать слова своего; всё, что вышло из уст его, пусть исполнит (ке-холь а-йоце ми-пив йаасе)». Здесь заключен намек: кто именно правомочен отменить слово ближнего в одиночку? Тот человек, к чьему голосу прислушиваются в Высших Мирах, и «всё, что выходит из уст его, там исполняется и утверждается»! Тот, кто речью своих уст способен стереть высший духовный отпечаток, оставленный словами ближнего, — именно он вправе аннулировать обеты как единственный эксперт.

---

«Вот слово, которое повелел Г-сподь...» (Зе а-давар ашер цива АВАЯ).

Раши, благословенной памяти, поясняет:

«Все пророки пророчествовали выражением: "Так сказал Г-сподь (Ко амар АВАЯ)", а Моше пророчествовал как выражением "Так сказал Г-сподь", так и превзошел их тем, что пророчествовал выражением "Вот слово (Зе а-давар)"».

Понять это можно на основе изречения наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Йевамот 49б):

«Моше созерцал сквозь Сияющее Зеркало (Аспакларья а-Меира), тогда как все остальные пророки пророчествовали сквозь Несияющее Зеркало (Аспакларья ше-эйна меира)».

И в святых книгах приводится этому следующее объяснение: Моше воспринимал пророчество от сфиры Тиферет (Зеир Анпин), которая именуется «Сияющим Зеркалом». Все же остальные пророки пророчествовали от десятой ступени — Святой Малхут (Малхута Кадиша), именуемой нижней буквой Хэй (Хэй татаа).

А Малхут называется «Несияющим Зеркалом», поскольку она не светит сама по себе, но лишь отражает то, что принимает от высших сфирот через сфиру Есод, как известно из святых книг. Ибо Святой Есод служит проводником и сосудом для передачи света от высших сфирот к Малхут, и тогда она сияет в согласии с мерой ниспосланного изобилия и в соответствии с мерой Высшего Единения (Ихуд).

И об этом пишет Раши: все пророки пророчествовали словом «Ко» (כֹּה), ибо из святых книг известно, что Святая Малхут именуется «Ко» (числовое значение букв כה = 25).

Моше же превзошел их тем, что пророчествовал выражением «Зе а-давар». И представляется намекнуть в этом следующее:

— Слово ЗЕ (זה) образует рашей тевот (начальные буквы):

— Зайн (ז = 7) — указывает на Захар (Мужской принцип / Тиферет / ВАК — шесть концов и источник);

— Хэй (ה = 5) — указывает на Хэй татаа (Нижнюю букву Хэй — Святую Малхут).

Это означает, что Моше воспринимал пророчество от сфиры Тиферет в момент ее абсолютного и неразрывного Единения (Ихуд) со Святой Малхут, как ведомо посвященным в тайны. И потому он пророчествовал словом ЗЕ (זה), что указывает на Сияющее Зеркало (Аспакларья а-Меира), как разъяснено выше.

---

«Если человек даст обет Г-споду или поклянется клятвой, возложив зарок на душу свою, не должен он нарушать слова своего; всё, что вышло из уст его, пусть исполнит» (Иш ки йидор недер к-АВАЯ о ишшавах швуа леэсор исар аль нафшо, ло йахель деваро, ке-холь а-йоце ми-пив йаасе, Бемидбар 30:3).

Необходимо осмыслить: что означает выражение «не должен он нарушать (ло йахель) слова своего»? Следовало бы сказать: «пусть не преступает слова своего» (ло йаавор аль деваро). Также почему выражение удвоено: «даст обет обету (йидор недер)» и «поклянется клятвой (ишшавах швуа)» — достаточно было сказать: «даст обет Г-споду или поклянется связать...»? И слова: «всё, что вышло из уст его, пусть исполнит», также кажутся избыточными.

И представляется объяснить это следующим образом. Главнейший корень и фундамент для служения человека — это ухватиться за тшуву (раскаяние и возвращение к Творцу), ибо это колоссальная и высочайшая ступень, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Брахот 34б):

«На том месте, где стоят раскаявшиеся (Баалей Тшува), даже абсолютно совершенные праведники не могут устоять!».

И в особенности в этих последних поколениях все люди именуются Баалей Тшува, ибо так я слышал от одного святого Праведника, главы поколения, да защитят нас его заслуги. И в особенности потому, что прямо сказано в Писании: «Ибо нет на земле праведника, который творил бы только добро и не согрешил бы» (Коэлет 7:20).

И если человек возвращается к Творцу в истине и соединяется с высшим истоком раскаяния — с Высшей Тшувой (Тшува Илаа / сфира Бина), как описывается в святых книгах, он удостаивается ступени: «И постановишь ты слово, и оно сбудется у тебя» (Иов 22:28) — когда Святой, благословен Он, выносит определение, а Праведник отменяет его своим словом даже без долгой молитвы, и всё, что выходит из его уст, немедленно исполняется!

И среди тех Баалей Тшува, о которых мы упомянули, существуют различные ступени:

1. Есть среди них те, кто связывает себя со всеми 50 (буква Нун = נון) Вратами Раскаяния (Нун шаарей Тшува / Бина).

2. А есть те, кто связывает себя с 49 (буква Мэм-Тэт = מט) Вратами Раскаяния (семь качеств, помноженные на семь: 7 × 7 = 49).

Общее же между ними то, что в святых речениях их уст пребывает такая сила, что всё сказанное ими тотчас осуществляется и претворяется в жизнь, как описано во многих историях святых книг и как мы слышали от праведников поколения.

И на это намекает стих:

— «Если человек даст обет (йидор недер) Г-споду...»: слово НЕДЕР (נדר) раскрывается как НУН ДАР (נון דָּר) — то есть тот, кто пребывает и связывает свою душу со всеми 50 (Нун) Вратами Тшувы;

— «Или поклянется клятвой (ишшавах швуа)...»: слово ШВУА (שבועה) происходит от корня «семь» (шева) — семь раз по семь, что составляет 49 (Мэм-Тэт) Врат Тшувы;

— «Возложив зарок на душу свою (леэсор исар аль нафшо)» — означает, что он привязал и соединил свою душу с 50 или 49 Вратами Раскаяния.

И о таком человеке говорит Писание: «Ло йахель деваро».

В первом понимании: слово «йахель» происходит от корня молитвы и мольбы, как в стихе «И умолял Моше (Вайехаль Моше)». Это означает: такому человеку даже нет нужды подолгу молить и умолять в мольбах и прошениях, если ему что-либо требуется, но «всё, что вышло из уст его, исполнится» — стоит ему произнести и постановить что-либо своими устами, как это немедленно претворяется в действительность (и кажется мне, что так приведено в святой книге «Ноам Элимелех»).

Во втором понимании: слово «ло йахель» означает «не будет медлить и ожидать» (подобно сказанному у Ноаха: «Вайяхель од шиват ямим» — «И промедлил он еще семь дней», Берешит 8:10). Ибо в обычных молитвах случается, что они задерживаются вверху: даже когда праведник уже совершил своей молитвой духовное действие в Высших Мирах, ниспослание изобилия (шефа) вниз всё еще задерживается, ибо в нижних мирах взвешивают на весах суда, достоин ли этот мир принять такое изобилие, и обвинители всё еще препятствуют молитве, как известно из святых книг.

Но в отношении такого Бааль Тшувы, который ухватился за 50 или хотя бы за 49 Врат Тшувы, действует великая сила: ему отвечают на молитву мгновенно и безотлагательно! Ему совершенно не приходится томиться в ожидании исполнения своей просьбы, ибо небесный ответ приходит немедленно.

И это означает: «Ло йахель деваро» — ему не придется ждать свершения того слова, о котором он молился или постановил, но «всё, что вышло из уст его, пусть исполнится» — всё исполнится тотчас же, как сказано выше.

---

«И если женщина даст обет Г-споду и свяжет себя зароком в доме отца своего в юности своей. И услышит отец ее обет ее и зарок ее, которым она связала душу свою, и промолчит отец ее, то устоят все обеты ее... А если воспрепятствует ей отец ее в день, когда услышит, то все обеты ее и зароки ее, которыми она связала душу свою, не устоят, и Г-сподь простит ей...» (Ве-иша ки тидор недер к-АВАЯ ве-асра исар бе-вейт авия би-неурейха..., Бемидбар 30:4–6).

Необходимо понять: почему Писание не сообщает нам закон об обетах сына, когда тот еще находится под властью отца? Также следует вникнуть в слова: «И устоят все обеты ее (ве-каму коль недарейха)» — ведь речь идет лишь о данном конкретном обете, о котором промолчал отец; почему же сказано во множественном числе «все обеты ее», будто охватывая все обеты от юности до старости?

Представляется разъяснить это следующим образом. Обеты разделяются на два вида:

1. Иногда человек связывает себя обетом и запрещает себе наслаждение какой-либо пищей, питьем, одеждой или украшениями из-за вспышки гнева (каас), не дай Б-г. А гнев всегда берет начало в гордыне (гаава), ибо смиренный человек никогда не гневается. И это — обеты нечестивцев (недарей решаим).

Об этом сказали в Талмуде (трактат Недарим 22а):

«Всякий дающий обет — подобен тому, кто строит жертвенник на высотах (бама), а исполняющий его — подобен тому, кто приносит на нем жертву».

И я видел простое объяснение этому талмудическому изречению: подавляющее большинство обетов рождается от гнева, когда человек сгоряча связывает себя запретом. А гнев проистекает из гордыни, когда каждый «строит себе жертвенник» собственного величия. А исполняющий такой обет — не раскаивается в гневе и гордости, породивших этот запрет, но упорствует в своем бунте, и это уподобляется принесению жертвы вне Храма.

2. Но порой человек дает обет в святом разуме и ведении (бе-сехель у-ва-Даат), чтобы поставить ограду и преграду (сейаг ве-гедер) для искреннего служения Творцу, запрещая себе даже разрешенное, дабы обуздать страсти. Человек, избравший подобный обет, свят!

И об этом сказал Шимон Праведник (трактат Недарим 9б):

«Во все свои дни я ни разу не ел повинной жертвы оскверненного назорея (ашам назир таме), кроме одного случая. Однажды пришел ко мне назорей с юга, и я увидел, что у него прекрасные глаза и красивый лик, а кудри его волос вились пышными прядями. Сказал я ему: "Сын мой, почему ты решил погубить столь прекрасные волосы?" Ответил он мне: "Я был пастухом овец у своего отца в моем городе, пошел набрать воды из источника, взглянул на свое отражение в воде, и мое дурное побуждение (Йецер а-Ра) взыграло во мне, возжелав соблазнить меня и изгнать из мира. Сказал я ему: Злодей! Зачем ты гордишься миром, который не принадлежит тебе, ведь суждено тебе стать прахом, червями и тленом?! Клянусь храмовым служением, я остригу эти кудри ради Небес!" Тотчас я встал и поцеловал его в голову, сказав: "Сын мой, да умножатся в Исраэле принимающие назорейство, подобные тебе!"».

И Шимон Праведник вкусил от той жертвы, ибо воочию убедился, что намерение юноши было исключительно ради Небес — воздвигнуть ограду против страстей.

И поскольку большинство людей принимают обеты из-за гнева, на каждого отца в Исраэле возложена святая обязанность воспитывать своих детей с самого раннего возраста, пока в них еще не утвердилось доброе побуждение (Йецер Тов), а «у входа грех лежит», и все их поступки легко могут направляться дурным началом (Йецер а-Ра). Отец обязан неотступно следить за ними, чтобы ребенок не вырос упрямым и гневливым, но был сдержанным и мягким. И если ребенок в упрямстве отказывается есть какую-то пищу, отец должен настоять и заставить его съесть ее, дабы искоренить в нем это дурное свойство гнева.

Если же отец промолчит раз и другой, ребенок привыкнет потакать своим прихотям, это дурное качество будет расти в нем день ото дня, и на всю жизнь он останется гневливым и гордым гордецом!

И об этом сказали в Гемаре (трактат Кидушин 50а):

«Освятивший женщину с условием, что на ней нет обетов, а затем выяснилось, что на ней есть обеты, — она не посвящена, ибо он вправе заявить: "Не желаю сварливой жены, связывающей себя обетами (иша надранит)!"».

На первый взгляд непонятно: какая разница, запретила ли она себе какую-то пищу, питье или украшение, какой в этом изъян? Но согласно нашим словам всё проясняется: раз на ней обнаружились подобные обеты, значит, она с самого детства росла гневливой и сварливой, и теперь ее уже невозможно отвратить от этого дурного свойства, пустившего глубокие корни в ее душе!

Поэтому отец обязан пристально следить за своими детьми в их детстве. И если у него растет сын, то он, как правило, ходит в дом учения (бейт а-сефер), где учитель наставляет его на прямой путь, и Торе нет нужды отдельно предостерегать об этом отца. Но в отношении дочерей, остающихся дома, Писание специально предостерегает отца, ибо если он не проявит бдительности, они легко могут закоснеть в дурных привычках, упаси Б-г.

И таково толкование стиха: «И если женщина даст обет Г-споду и свяжет себя зароком в доме отца своего в юности своей» — само собой разумеется, она сделала это из гнева и гордости, ибо в ней еще не утвердилось доброе начало. «И промолчит отец ее» — то есть не станет принуждать ее преодолеть свое упрямство и поступить наперекор вспышке гнева, — тогда «устоят все обеты ее», что означает: это пагубное свойство укоренится в ней навсегда, ибо в зрелом возрасте сломить гнев и гордость неизмеримо труднее!

«А если воспрепятствует ей отец ее в день, когда услышит, то все обеты ее... не устоят» — это дурное свойство не удержится в ней, ибо отец тотчас воспрепятствовал ей раз и два, пока не направил ее на добрый и прямой путь. И пойми это.

---

«И разгневался Моше на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны. И сказал им Моше: "Вы оставили в живых всех женщин?! Ведь они по совету Билама послужили для сынов Исраэля поводом к отступничеству..." И подошли к Моше начальники над тысячами войска, тысяченачальники и стоначальники, и сказали Моше: "Рабы твои сосчитали воинов, бывших под нашей рукою, и не убыло из нас ни одного человека. И вот, мы принесли приношение Г-споду... золотые вещи... чтобы искупить души наши пред Г-сподом"» (Бемидбар 31:14–16, 48–50).

Надлежит обратить пристальное внимание: как эти великие люди могли совершить такую оплошность, не уничтожив на поле битвы мидьянских женщин, ставших причиной падения сынов Исраэля? Неужели столь великие праведники, как тысяченачальники и стоначальники, могли ошибиться в столь очевидном вопросе?

И еще: почему сказано, что военачальники приблизились к Моше с приношением лишь после того, как был отделен налог с добычи? Почему они не поспешили принести жертву за помыслы сердца (хирхур а-лев) тотчас по возвращении с поля брани?

Предварим это тем, что приводится в Мидраше на стих: «И завершил Б-г на седьмой день Свой труд... и почил в день седьмой...» (Берешит 2:2):

«Святой, благословен Он, созидал бесов и демонов (шедим), и сотворил их дух, а когда приступил к сотворению их тел, наступила и освятилась Суббота [и они остались бесплотными]».

И этот Мидраш требует глубочайшего раскрытия. Попутно мы объясним слова Гемары (трактат Брахот 43б):

«Широкий поспешный шаг (псиа гаса) отнимает одну пятисотую часть (1/500) от света очей человека, а возвращает ее освящение субботних сумерек (кидуша де-бей шамша)».

Откуда мудрецы вывели, что поспешный суетный шаг уносит именно одну пятисотую часть света очей, а исцелением служит святость субботних сумерек?

И представляется в этом следующее. Святой, благословен Он, сотворил все миры исключительно для того, чтобы оказать благо Своим творениям. И весь этот мир был создан ради народа Исраэля, как сказано: «Берешит — ради Исраэля, названного началом (решит)». Ибо Ему, благословенно Имя Его, было открыто, что ни от одного народа и племени Он не получит столь великого наслаждения, как от народа Исраэля, исполняющего Его святую волю даже посреди материального мира, превозмогая войну со злым началом (Йецер а-Ра) и бремя иноземных царств. И от этого Творец получает наслаждение и радость больше, чем от всех миров!

Ради этого Всевышний сокращал (цимцем) Свою Божественность от Причины к Следствию вплоть до материального Мира Действия (Олам а-Асия), где есть место свободе выбора между добром и злом. И если бы Он сократил свет еще чуть более, создания уже не смогли бы пробудиться и вернуться к своему Истоку из-за чрезмерного огрубления материи.

Как сказано в Мидраше: миры расширялись и распространялись вниз, пока Святой, благословен Он, не сказал им: «Довольно! (Дай!)». И в этом тайна Святого Имени ША-ДАЙ (שדי) — Сказавший Своему миру: «Довольно!».

В святой книге Зоар объясняется: расширение миров означало их огрубление через сокращения (цимцумим), и если бы Всевышний не остановил их словом «Дай», материя сгустилась бы настолько, что ни одна душа не смогла бы возжелать возвращения к своему духовному корню.

И чтобы понять это глубже: все силы нечистых оболочек (Клипот) и внешних сил, сбивающих человека с доброго пути, именуются словом ШЕД (שד). По мере сгущения миров силы Шед умножались, и если бы они умножились еще более, мир не устоял бы. Тогда Всевышний излил свет Своей святости — святую букву Йод (י), и соединилась буква Йод со словом Шед (שד), образовав Святое Имя ША-ДАЙ (שדי)! И этим мир был услажден и защищен от дальнейшего огрубления.

И в этом тайна того, что полное наполнение (милуй) букв Имени ША-ДАЙ и его распространение соотносится с числом 500 (ТаК / תק). И от земли до первого неба — путь в 500 лет, и толщина неба — 500 лет, и расстояние от неба до неба — 500 лет. Ибо святая буква Йод (י = 10), будучи высшей точкой, прилеплена к Высшей букве Хэй (ה = 5) де-Бина. И когда буква Йод озарила высшую Хэй, это число умножилось в десятки: 5 × 10 = 50 (Врата Бины). А затем свет распространился в сотни: 5 × 100 = 500 (ТаК)! И от высшей буквы Хэй изошли миры мерой 500 на 500.

И в этом смысл Мидраша: сотворение бесов (шедим) означало разрастание Клипот через цимцумим. И если бы процесс продлился еще мгновение, Клипот обрели бы плотные тела и обольстили бы людей так, что покаяние стало бы невозможным. Но тотчас освятилась Суббота — Всевышний явил свет высшей святости, святую букву Йод, представляющую святость Шаббата. В Шаббат внешние силы упраздняются, и мир услаждается, а потому бесы так и остались бесплотными духами.

В свете этого понятны слова Гемары: «Широкий шаг (псиа гаса) отнимает 1/500 от света очей». Поспешная суета за мирской тщетой именуется «широким шагом», ибо человек устремляется за иллюзиями этого мира. Этим он наносит ущерб тайне Имени Ша-дай, чье высшее раскрытие составляет 500. Своим бегом за суетой он принижает этот свет и наносит духовный изъян свету своих очей, ведь этот свет предназначен для того, чтобы озарять служение Творцу и пробуждать тягу к Истоку.

Когда же человек повреждает эту одну пятисотую часть, внешние силы (Клипот / Шед) усиливаются, создавая преграду и завесу перед его духовным взором.

А «возвращает его освящение субботних сумерек (кидуша де-бей шамша)» — ибо в святой Шаббат во все миры изливается высший свет святости буквы Йод, внешние силы упраздняются, разделяющая завеса спадает, и человек наполняется трепетной любовью к Творцу и раскаивается во всей будничной суете. В этом и заключается тайна Субботнего Вознесения Миров (Алият а-Оламот).

И теперь раскроем события войны с Мидьяном. Когда воины пришли на битву и увидели мидьянских женщин, хотя они абсолютно уберегли себя от греховного действия, они не смогли полностью избежать мимолетного помысла сердца (хирхур а-лев). Из-за этого тончайшего помысла внешние силы создали мгновенную завесу над их разумом, и они допустили ошибку, оставив женщин в живых.

Поэтому Моше разгневался на них: «Вы оставили в живых всех женщин?!». И хотя они исследовали свои поступки, они не могли понять корень своей ошибки, совершенно забыв о том тонком помысле.

И тогда Всевышний повелел Моше разделить добычу и возложить налог:

— С воинов, шедших в бой, — одну пятисотую (1/500) часть, чем намекнул им на необходимость исправить ту одну пятисотую долю света Имени Ша-дай, которая была затронута помыслом;

— А со всей общины — одну пятидесятую (1/50) часть, ибо община молилась за воинов, но в их молитве присутствовала легкая примесь посторонних мыслей, и им надлежало совершить тшуву через одни из 50 (Нун) Врат Бины (Мира Тшувы).

И когда тысяченачальники увидели установление налога в одну пятисотую, они тотчас вспомнили о том тонком помысле во время боя, породившем затмение разума! И немедленно они приблизились к Моше с золотыми приношениями, чтобы искупить перед Г-сподом помыслы своих сердец.

---

«И подошли к Моше начальники над войсками... И взял Моше и Элазар-коэн золото от них, все изделия... Воины же грабили каждый для себя» (Вайикраво эль Моше а-пкудим ашер ле-алфей а-цава... Аншей а-цава баззу иш ло, Бемидбар 31:48–53).

Следует вникнуть: что означает стих: «Воины грабили каждый для себя (баззу иш ло)»? Это кажется избыточным, ведь ранее уже было сказано о разделении добычи. Кроме того, военачальники принесли искупительные жертвы за помыслы сердца, а чем искупили свои помыслы простые воины?

И более того: в Мидраше сказано, что снимая золотые украшения с мидьянок, воины Исраэля шли парами: один покрывал лицо женщины сажей (мефахем пнейхен), а второй снимал украшения, чтобы не видеть их красоты. Если так, то у них не могло возникнуть даже взгляда, порождающего помысел!

Однако суть дела такова. Дурные помыслы овладевают лишь тем человеком, в чьем сердце есть хоть капля высокомерия и гордыни (гавхут лев), ибо от гордыни берут начало все дурные мысли и поступки. Тот же, кто обладает сокрушенным духом и глубочайшим смирением (нефеш дека ве-руах немуха у-шфела), надежно защищен от нечистых помыслов.

И хотя воины шли парами и чернили лица пленниц сажей, чтобы их облик стал чернее угля, тем не менее в момент снятия браслетов и колец обнажались места украшений, и от мимолетного взгляда на эти открывшиеся места военачальники сочли себя обязанными принести искупление. И они принесли в жертву именно те самые украшения (эцада, цамид, табаат, агиль, кумаз) — изделия, ставшие поводом для помысла.

Простые же воины войска были великими праведниками (о которых сказано в Песни Песней: «Зубы твои — как стадо остриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет меж ними», Шир а-Ширим 4:2). И они совершили духовное действие для спасения от помыслов, о чем сказано: «Аншей а-цава баззу иш ло» — слово БАЗЗУ (בזזו) означает «презирали» (от слова бизайон / самоуничижение).

Они глубоко презирали себя в собственных глазах, взрастив в себе сокрушенный дух и смирение, и благодаря этому самоотверженному самоуничижению полностью спаслись от дурных помыслов!

Военачальники же стояли на еще более высокой ступени праведности и стремились очистить себя даже от тончайшего следа помысла, и потому принесли золотые приношения для полного искупления.

---

Или в ином аспекте: «И подошли к Моше начальники над войсками... и сказали Моше: "Рабы твои вознесли главу воинов, бывших в руках наших, и не убыло из нас ни одного человека. И вот, мы принесли приношение Г-споду... браслеты, запястья, кольца, серьги и кумаз — чтобы искупить души наши пред Г-сподом"».

Необходимо исследовать: что означает выражение «вознесли главу (насу эт рош)» в контексте войны? И что означает: «бывших в руках наших (ашер бе-ядейну)»? И почему они приносят жертву за то, что «не убыло из нас ни одного человека» — разве за воинский успех требуется искупление греха?

И хотя мудрецы пояснили: «От греховного действия мы убереглись, но от помысла сердца не спаслись», как это согласуется со словами о том, что никто не погиб? И что означает выражение «все изделия (коль кли маасе)» и повтор о том, что «воины грабили каждый для себя»?

Представляется в этом следующее. Всевышний повелел совершить отмщение мидьянам, и Моше снарядил по тысяче воинов от каждого колена. Тысяченачальники и стоначальники сильно опасались за простых воинов, чтобы те не преткнулись, как во время греха с Пеором. Ибо в Мидраше приведено: во второй раз мидьяне украсили своих блудниц еще пышнее и соблазнительнее, чем прежде. И военачальники были уверены в своей стойкости, но трепетали за весь остальной народ.

И в Мидраше рассказывается: предводители шли к женщинам по двое — один мазал их лица сажей, а другой срывал украшения, чтобы сделать их облик предельно отталкивающим. Ибо главный путь сокрушения плотской страсти (таават а-йецер) — это наполнить свое сердце предельным отвращением и омерзением к материальному вожделению, вплоть до того, чтобы человека физически тошнило от омерзения!

И в книге «Ор а-Меир» приведено от имени святого учителя рабби Бера (Магида из Межирича), благословенна память праведника, объяснение поступка рабби Акивы (трактат Авода Зара 20а): когда рабби Акива увидел красавицу — жену римского полководца Турнусруфуса, он заплакал, рассмеялся и плюнул. Он плюнул потому, что вызвал в себе такое глубокое омерзение к материальной плоти, что почувствовал тошноту и был вынужден сплюнуть!

И точно так же поступали военачальники Исраэля: они чернили лица пленниц, чтобы они выглядели отвратительно. Простые же воины также трепетали за свои души, и помимо действий военачальников сами непрестанно питали в сердцах крайнее презрение и отвращение к греху.

Когда войско вернулось, Моше заподозрил военачальников: не потому ли они оставили женщин в живых, что пали в грех? Тогда предводители пришли оправдаться перед Моше-рабейну и сказали:

«Упаси Б-г подозревать нас! Напротив, "рабы твои вознесли главу воинов" — мы возвысили их мысли и души на высочайшую ступень святости, так что ни один человек не согрешил действием! А как мы возвысили их? "Тем, что было в наших руках (ашер бе-ядейну)" — тем, что мы лично делали своими руками, черня лица сажей и срывая украшения. И доказательством тому служит то, что мы приносим эти самые золотые украшения в жертву Г-споду, дабы очиститься от мимолетного помысла! Ибо если бы кто-то согрешил действием, он никогда не посмел бы принести орудия греха пред лицо Г-спода».

И об этом говорит Писание: «И взял Моше и Элазар-коэн золото от них, все изделия (коль кли маасе)» — то есть все предметы, которые потенциально могли бы подтолкнуть к физическому греховному действию (маасе), вожди посвятили на искупление помыслов.

А слова: «Воины грабили каждый для себя (баззу иш ло)» — означают, что каждый воин сам по себе презирал (базу) в своем сердце материальную страсть с предельным самоотверженным презрением.

---

«И много скота было у сынов Реувена и у сынов Гада, огромнейшее множество. И увидели они землю Яазер и землю Гилад, что это место — место для скота. И пришли сыны Гада и сыны Реувена, и сказали Моше... "Земля, которую поразил Г-сподь пред общиной Исраэля, — земля эта для скота, а у рабов твоих есть скот... Если мы обрели милость в очах твоих, пусть будет отдана земля эта рабам твоим во владение, не переводи нас через Иордан"» (Бемидбар 32:1–5).

Необходимо понять: каков был сокровенный помысел сынов Реувена и сынов Гада — столь великих и святых праведников, принадлежавших к совершенному поколению входящих в Землю, о которых сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4)? Неужели они предпочли поселиться за пределами Святой Земли — в земле Сихона и Ога — и отказались от удела в Земле Исраэля лишь из-за скота?

И представляется следующее объяснение. Земля, которую Всевышний даровал нашим праотцам, свята высшей святостью. Авраам-авину, мир ему, пламенно жаждал Земли Исраэля, как пространно раскрыто в святом Зоаре; и Моше-рабейну, мир ему, всей душой стремился войти туда, ибо нет Торы, подобной Торе Земли Исраэля, и воздух ее делает мудрым (авира де-Эрец Исраэль махким), и там нет власти нечистых оболочек (Клипот), как приведено в святых книгах. И «всякий живущий в Земле Исраэля подобен тому, у кого есть Б-г...».

Однако наряду с этой святостью Земля Исраэля изобилует неисчерпаемыми материальными благами («земля, текущая молоком и медом»), превосходя все страны мира.

И вот, во время войны с Сихоном и Огом сражение велось абсолютно бескорыстно, исключительно ради Небес (Ле-Шем Шамаим), ибо у Исраэля не было намерения селиться там и овладевать ею в качестве обетованного удела, но лишь исполнить заповедь об истреблении семи народов. Поэтому та война была на сто процентов чиста от примеси материальных интересов.

Война же за завоевание Земли Ханаанской, хотя и была святой войной исполнения заповеди (милхемет мицва), несла в себе тонкую возможность для дурного побуждения (Йецер а-Ра) замутить чистоту мысли воина — желанием завладеть прекрасной изобильной землей ради услад этого мира.

И таково было святейшее намерение сынов Гада и сынов Реувена! Видя, что завоевание земель Сихона и Ога было совершено исключительно ради Небес без примеси личной корысти, они устрашились, как бы во время завоевания Земли Исраэля в их сердцах не возникло влечения к материальным наслаждениям страны.

Поэтому они пожелали отказаться от удела в Святой Земле, взять удел в земле Сихона и Ога, а затем первыми идти во главе войска на завоевание Ханаана (халуц). И тогда их битва за Землю Исраэля будет абсолютно чиста, подобно золоту высшей пробы, на сто процентов ради Небес (Ле-Шем Шамаим) — ведь они не получат в ней никакого надела и не будут иметь в ней никакой материальной выгоды!

И на это они намекнули словами: «Земля, которую поразил Г-сподь пред общиной Исраэля, — земля эта для скота» — то есть Всевышний поразил ее перед Исраэлем именно потому, что помысел был чист от желания завладеть ею как вечным уделом. Поэтому они сказали: «Пусть будет отдана эта земля рабам твоим... не переводи нас через Иордан» — чтобы в предстоящих битвах наши сердца были направлены только к Всевышнему.

Однако Моше-рабейну вначале не понял глубины их замысла и сурово упрекнул их: «Так поступили отцы ваши, когда я посылал их из Кадеш-Барнеа... И вот, вы восстали вместо отцов ваших...».

Тогда они подошли ближе и открыли ему свое чистое сердце: «Мы вооружимся и пойдем во главе сынов Исраэля... и не вернемся в домы наши, пока не вступят сыны Исраэля каждый во владение уделом своим».

И когда Моше услышал это, их слова стали угодны в очах его, и он сказал: «Если вы сделаете это дело, если вооружитесь пред Г-сподом на войну... и покорена будет земля пред Г-сподом, тогда возвратитесь и будете чисты пред Г-сподом и пред Исраэлем, и будет земля эта вам во владение пред Г-сподом» — подчеркнув: если всё будет сделано «пред Г-сподом», то есть в абсолютной чистоте ради Небес (Ле-Шем Шамаим). И пойми это.

---

«И пришли сыны Гада и сыны Реувена, и сказали Моше, и Элазару-коэну, и вождям общины, говоря: "Атарот, и Дивон, и Яазер, и Нимра, и Хешбон, и Эльале, и Севам, и Нево, и Беон — земля, которую поразил Г-сподь пред общиной Исраэля, есть земля для скота, а у рабов твоих есть скот..."» (Бемидбар 32:2–4).

Следует глубоко вникнуть: что двигало сынами Гада и сынами Реувена, возжелавшими получить надел в этих землях? Ведь о входящих в Землю сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду...». Возможно ли сказать о столь великих праведниках, что они прельстились этой землей ради скота и отвергли Святую Землю?

И еще: почему Писание со всей подробностью перечисляет имена этих девяти городов (Атарот, Дивон, Яазер, Нимра, Хешбон, Эльале, Севам, Нево, Беон)? Ведь, казалось бы, достаточно было сказать обобщенно: «Земля, которую поразил Г-сподь...»!

Раскроем это на основе сказанного в Гемаре (трактат Брахот 8а):

«Сказал рав Хуна, сын рав Йегуды, от имени рав Ами: человек всегда должен завершать чтение недельных разделов вместе с общиной — дважды Писание и один раз Таргум (Шнаим Микра ве-Эхад Таргум), даже [такие стихи, как] "Атарот и Дивон"».

Раши комментирует: у этих имен нет арамейского перевода, и потому их следует прочесть трижды на святом языке. Но Тосафот возражает: у них есть перевод в Таргуме Иерушалми (Таргум Иерушалми)! И почему Гемара привела в пример именно «Атарот и Дивон», а не имена «Реувен и Шимон»?

И вот, в Таргуме перед нами стих «Атарот и Дивон» переводится как «Мехлильта у-Малбешта» (מכלילתא ומלבשתא). Но если это перевод названий, почему далее в стихе «И построили сыны Гада Дивон и Атарот» (Бемидбар 32:34) Таргум оставляет их просто именами и не переводит как «Мехлильта у-Малбешта»?

Представляется намекнуть во всем этом следующее. В святых книгах раскрывается, что все 22 буквы святой Торы образуют священные сочетания (церуфим) между собою. И каждая буква соткана из сочетаний, и все они включены в Святое Четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он. В книге «Сефер Йецира» сказано, что 22 буквы разделяются на:

— 3 Буквы-Матери (Имот) — Алеф, Мэм, Шин;

— 7 Двойных (Кфулот);

— 12 Простых (Пшутот).

Эти 12 простых букв соответствуют 12 коленам Всевышнего (Шивтей ЙА). И у каждого колена есть свое особое сочетание в святом алфавите (Алеф-Бейт), посредством которого оно совершает свое служение Творцу. И во времена Храма у каждого колена был свой текст и строй молитвы согласно его буквенному сочетанию в Алеф-Бейт, включенному в Святое Имя АВАЯ.

Мидьянский же народ обладал колоссальной нечистой оболочкой (Клипа ацума), превосходившей силы Сихона и Ога, ибо вводящий человека в грех хуже того, кто убивает его физически. И как известно: «Одно напротив другого сотворил Б-г» (Коэлет 7:14) — как на Стороне Святости (Ситра де-Кдуша) существуют 10 Святостей (10 Сфирот), так и на Нечистой Стороне (Ситра Ахра) существуют 10 категорий нечистоты.

И об этом сказали мудрецы: пророческая сила Билама в нечистоте была параллельна пророчеству Моше в святости. Сынам Исраэля надлежало сокрушить эту мидьянскую Клипу в самом ее первоисточнике, дабы народ Исраэля больше никогда не преткнулся о нее. А главное в сокрушении зла — поразить его корень и главу, соответствующие ступеням Кетер, Хохма и Бина (КАХАБ) де-Клипа. И тогда сбывается сказанное: «И погибнет мудрость мудрецов его, и разум разумных его скроется» (Йешаяу 29:14) — нечистые силы приходят в полное смятение и лишаются способности вредить своим колдовством.

Поэтому Моше-рабейну избрал на войну по тысяче (элеф) воинов от каждого колена — праведников, постигших святые тайны буквенных сочетаний своего колена в Алеф-Бейт, дабы каждое колено своим святым строем сокрушило нечистые оболочки.

И вот: перечисленные девять городов представляют девять сил нечистоты, а города Атарот и Дивон соответствуют Кетер, Хохма и Бина нечистой стороны!

Поэтому Таргум переводит:

— Атарот как «Мехлильта» (מכלילתא) — от слова клила (корона / венец), что указывает на Кетер;

— Дивон как «Малбешта» (מלבשתא) — от слова малбуш (одеяние), что указывает на Хохму и Бину, которые служат духовной жизненностью миров, и все миры служат для них одеяниями.

И в этом сокровенный смысл чтения «Шнаим Микра ве-Эхад Таргум». Тора — это внутренний свет (Пнимийут), а Таргум (арамейский перевод) — это ступень Внешней/Задней стороны (Ахорайим), где есть возможность ухватиться внешним силам. Человек читает Таргум один раз, дабы уделить малую искру жизненности Ситра Ахра, чтобы обвинители не восставали на Небесах. И Гемара говорит: даже в стихе «Атарот и Дивон» не бойся читать Таргум, думая, что питаешь жестокую силу КАХАБ де-Клипа, ибо чтение Таргума упорядочивает миры.

И в этом заключалось святейшее намерение сынов Гада и сынов Реувена! Они возжелали сокрушить жестокую Клипу в ее высшем корне, погубить колдовскую мудрость и выкорчевать зло, дабы оно никогда более не причинило вреда Исраэлю. И они пошли на это с полным самопожертвованием (месирут нефеш), ибо обладали для этого великой силой:

— Гад намекает на Высший Мазаль (Мазла Эльон / Кетер и Хохма);

— Реувен намекает на Бину (Тшува Илаа), ведь Реувен был первым из Баалей Тшува, а Хохма и Бина — неразлучные друзья (трейн реин де-ла митпаршин).

Поэтому они перечислили девять городов нечистоты (а десятый не требовалось называть, ибо с падением девяти десятый падает сам). И они сказали Моше: «Атарот и Дивон... земля эта для скота, а у рабов твоих есть скот» — то есть у нас есть духовная мощь и сфиротические корни Гада и Реувена, чтобы сокрушить КАХАБ де-Клипа (Атарот и Дивон), погрузить их мудрость и чародейство в хаос и навеки обезоружить их!

«Поэтому пусть будет отдана эта земля рабам твоим во владение».

И когда впоследствии сыны Гада отстроили эти города («И построили сыны Гада Дивон и Атарот»), нечистые силы уже были полностью разгромлены, их мудрость рассеялась, и потому Таргум уже не переводит их именами «Мехлильта у-Малбешта», ибо Клипа была стерта с лица земли!

---

«А мы вооружимся поспешно / извлечем чувства пред сынами Исраэля... И сказал им Моше... "Если вооружитесь пред Г-сподом на войну..."» (Ва-анахну нехалец хушим лифней вней Исраэль... Ваййомер алейхем Моше... им техальцу лифней АВАЯ ла-милхама..., Бемидбар 32:17–20).

Требует осмысления выражение «нехалец хушим» (традиционно: «поспешно вооружимся»). А также слова Моше: «Если вооружитесь пред Г-сподом (лифней АВАЯ) на войну» — что означает выражение «пред Г-сподом»?

Разъясним суть дела. Человек наделен телесными чувствами (хушим): чувством зрения, чувством слуха, осязания и прочими. Когда человек погружается в глубокое уединение и святое духовное созерцание (хитбодедут) и связывает всю свою сущность с Всевышним, благословен Он, все его физические чувства полностью аннулируются (митбатлим) и растворяются в Высшем Разуме (Моах). В этот миг человек не видит и не осознает происходящего перед его телесными глазами, ибо все его чувства возносятся и включаются в Разум из-за пламенной жажды единения с Творцом, и он прилепляется к Высшим Мохин (Мохин Илаин) и соединяется с Бесконечным Светом (Эйн Соф), благословен Он.

И об этом сказали сыны Гада и сыны Реувена Моше-рабейну: «Загоны для овец построим для скота нашего здесь и города для детей наших» — смысл этого: бремя забот о наших детях, женах и имуществе мы сбросим с себя, дабы не растрачивать дни в материальной суете, но уединиться в святом служении Всевышнему. В особенности при выходе на войну требуются величайшая святость, чистота и неразрывное прилепление к Творцу.

И они сказали: «Ва-анахну нехалец хушим» — слово НЕХАЛЕЦ (נחלץ) происходит от значения «извлечение и возвышение» (как в выражении хамшаха / вытягивание). Это означает:

«Мы извлечем и вознесем все наши физические чувства (хушим) в Высшие Мохин (Мохин Илаин), дабы соединиться со Всевышним в столь великой жажде, чтобы все наши телесные ощущения аннулировались, и мы оказались неразрывно связаны с Бесконечным Светом (Эйн Соф), благословен Он!».

И в этом же сокровенный смысл их слов: «Пока не приведем их к их месту» — то есть пока не прилепим все наши чувства к Высшему Истоку, к Эйн Соф, благословен Он.

Поэтому Моше-рабейну ответил им: коль скоро таково ваше святое и чистое намерение — «Если извлечете вы чувства пред Г-сподом (лифней АВАЯ)», дабы соединить свои души непосредственно с Бесконечным Светом (Эйн Соф), благословен Он, — он с радостью и любовью согласился с их словами. И пойми это со всей глубиной.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 57. Масей (Masei)

### מסעי

«Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим (ли-цваотам), рукой Моше и Аарона. И записал Моше исходы их по странствиям их по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), и вот странствия их по исходам их...» (Эле масэй бней Исраэль ашер яцу ме-эрец Мицраим ли-цваотам бе-яд Моше ве-Аарон. Ва-ихтов Моше эт моцаэйхем ле-масэйхем аль пи АВАЯ, ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем..., Бемидбар 33:1–2).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью. Ибо, на первый взгляд, слово «ли-цваотам» («по ополчениям своим») кажется лишним: ведь когда сыны Исраэля выходили из Египта, они еще не располагались станами по знаменам (дгалим), но вышли в смешении (бе-ирбувья / общим неразделенным множеством).

И еще трудно понять: почему сначала написано: «И записал Моше исходы их по странствиям их» (эт моцаэйхем ле-масэйхем), а затем Писание возвращается и говорит с переменой порядка: «И вот странствия их по исходам их» (масэйхем ле-моцаэйхем)? Эту грамматическую тонкость уже подметили комментаторы Торы.

И представляется в этом следующее: ведь необходимо также понять, почему в этой святой книге (Бемидбар) мы находим, что иногда написано: «ли-цваотам» («к ополчениям их») или «би-цваотам» («в ополчениях их»), а иногда написано: «аль цваотам» («над ополчениями их»).

И вот, когда в Простом Желании Творца (бе-рацоно а-пашут) взошла мысль сотворить все миры, перед Ним, благословенно Его Имя (итбарах шмо), было открыто, что Он будет получать наслаждение и отраду (таануг ве-шаашуим) от исполняющих Его волю. И это — сыны Исраэля, Его святой народ! Ибо они пребывают в нижнем мире (бе-олам а-шафаль), в мире грубой материи (бе-олам а-гашми), где тяжек для них гнет порабощения царствами (ол шиабуд малхуйот) и непрестанная война с дурным побуждением (милхемет а-йецер). И несмотря на всё это, они исполняют волю Творца, благословенно Его Имя, отчего Всевышний получает безмерное, неизреченное наслаждение (таануг ле-эйн шиур)!

И хотя от высших миров и небесного воинства (цва мала — ангелов) Всевышний также получает наслаждение, однако то наслаждение является постоянным (таануг тамиди). Ведь среди ангелов нет никакого дурного побуждения (йецер а-ра) и нет порабощения царствами, а потому их природа такова, что они служат Всевышнему непрестанно, вовсе без перерыва, в великом воодушевлении (итлаавут гадоль), в великой страсти, в трепете и любви (бе-йира ве-ахава) — подобно природному закону солнца и луны, изо дня в день выходящих исполнять волю своего Создателя. А постоянное наслаждение уже не ощущается с такой силой новизны.

Однако от Исраэля, народа, близкого к Нему, Всевышний получает величайшее наслаждение! Ведь порою человек оступается и улавливается в какую-либо сеть, упаси Б-г, из-за того, что живет в дольнем мире. Но несмотря на это, он возвращается к Творцу в раскаянии (хозер би-тшува) и пламенно жаждет доставить отраду духа (нахат руах) своему Создателю и служить Ему в истине, в трепете и любви. И от этого Всевышний обретает великое наслаждение, ради которого возникло Его благоволение сотворить все миры!

И вот, чтобы человек обладал возвышенным трепетом величия (йират а-ромемут), подобным трепету ангела воинств Г-спода (малах АВАЯ ЦВАОТ), — такого мы почти не встречаем, разве что «один в поколении или двое в поколении» (хад бе-дара о трей бе-дара). И я слышал из святых уст святого светильника, рабби Зуси (из Аннополя), да будет память праведника и святого благословенна, что он молился на протяжении нескольких лет, дабы удостоиться постичь возвышенный трепет величия, подобный ангелу воинств Г-спода!

И поистине верно, что Всевышний, благословенно Его Имя, получает наслаждение от каждого доброго качества (мида това), проявляемого человеком, если тот исполняет заповедь ради свершения воли Творца в чистоте и истине, пусть даже его служение и не достигает предела великого трепета ангелов, поскольку человек находится в нижнем мире. Однако высшая цель служения (тахлит а-авода) — достичь трепета ангелов. И в мире уже бывали святые Цадики, которые постигли возвышенный трепет в еще большей мере, чем сами ангелы!

Но поскольку обычному человеку чрезвычайно трудно достичь столь высокого трепета, нам надлежит прилепляться к ангельским воинствам, высшим служителям (мешартей Эльон), которые служат перед Ним, благословенно Его Имя, с великой жаждой — как мы произносим в молитве: «И дают с любовью разрешение друг другу», и в возвышенном трепете: «Отвечают в трепете и возглашают в страхе».

И если человек служит Всевышнему в истине, в простоте и цельности своего сердца, каждый в меру своего разумения, и всей душой жаждет достичь трепета ангелов, соединяясь мыслью с небесным воинством (цва мала), он тем самым доставляет Всевышнему наслаждение большее, чем сами ангелы! Он прилепляется к Царству Небес (Малхут Шамаим) и возносится выше ангелов.

Поэтому мы каждый день произносим молитву Кдушат Йоцер (в утренних благословениях перед Шма), посредством которой мы прилепляемся к небесному воинству, а в Кдушат Меумада (священной Кдуше, произносимой стоя во время повторения молитвы Амида) мы уже стоим выше мира ангелов!

Вот почему в Писании иногда написано: «ли-цваотам» («к ополчениям их») или «би-цваотам» («в ополчениях их») — ибо человеку необходимо прилепляться к небесному воинству, то есть страстно желать обрести возвышенный трепет, подобный высшим воинствам. И когда человек прилепляется к небесному воинству и служит Всевышнему в истине всем сердцем, даже если он еще не постиг ангельского трепета во всей полноте, Всевышний, благословенно Его Имя, получает от этого безграничное наслаждение, и тогда человек оказывается выше небесного воинства! Поэтому иногда сказано: «би-цваотам» — в значении того, что он соединен с небесным воинством, а иногда сказано: «аль цваотам» — то есть выше небесного воинства (в значении «поверх них»).

И когда сыны Исраэля выходили из Египта, они еще не достигли высоких духовных ступеней. Однако когда они воочию увидели великие знамения и чудеса, сотворенные для них Всевышним при исходе из Египта, они возгорелись страстным желанием служить Ему единодушно, плечом к плечу (шехем эхад), в абсолютной истине, и всей душой стремились трепетать пред Ним трепетом величия, подобно высшим воинствам, и тем самым соединили себя с небесными ангелами.

И в этом объяснение стиха: «Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим (ли-цваотам)» — смысл этого в том, что они соединяли себя с небесными воинствами через свое пламенное стремление достичь их возвышенного трепета.

А когда человек искренне жаждет исполнять волю своего Создателя и обрести возвышенный трепет небесных ангелов, даже если он еще не достиг этого в совершенстве, Всевышний, благословен Он, получает от него наслаждение большее, чем от самих ангелов, как мы разъяснили выше.

И Моше-рабейну увидел, что сыны Исраэля в своей священной жажде доставляют Творцу неизмеримо большую отраду, чем ангелы, и возвышаются над ними. Поэтому сказано: «И записал Моше исходы их по странствиям их аль пи АВАЯ (по слову Г-спода)» — ибо уровень «Уст Г-спода» (пи АВАЯ) бесконечно выше мира ангелов, как ведомо разумеющему, и они удостоились прилепиться к высшему истоку, именуемому «аль пи АВАЯ».

---

Или можно объяснить стих иначе: «Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим, рукой Моше и Аарона. И записал Моше исходы их по странствиям их по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), и вот странствия их по исходам их» (Эле масэй бней Исраэль ашер яцу ме-эрец Мицраим ли-цваотам бе-яд Моше ве-Аарон...).

Здесь необходимо понять: почему написано: «которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим»? Разве мы не знаем сами по себе, что эти странствия начались с момента их исхода из земли Египетской? И тем более: к чему говорить: «рукой Моше и Аарона», ведь совершенно очевидно, что они вышли под их предводительством!

И еще: на что обратили внимание все комментаторы — почему сказано: «И записал Моше исходы их по странствиям их» (эт моцаэйхем ле-масэйхем), а затем повторяется с изменением: «и вот странствия их по исходам их» (ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем)?

И вот, истинный путь для приближения к служению Всевышнему — это то, о чем сказано в Мишне о стяжании Торы (Киньян Тора, Авот 6:6) о сорока восьми вещах, посредством которых приобретается святая Тора. А Святой, благословен Он, и Тора — суть одно (Кудша Бриху ве-Орайта хад ху). И одно из этих сорока восьми качеств — «дибук хаверим» (тесное единение и соприкосновение с праведными товарищами). И это священное поведение в высшей степени необходимо в нашем поколении!

И надлежит понять: почему сказано именно «дибук хаверим» (прилепление / слияние товарищей), а не написано «ахават хаверим» (любовь к товарищам)?

Смысл понятия «дибук хаверим» таков: необходимо осознать, какая великая польза проистекает от того, когда сыны Исраэля собираются вместе от мест своего обитания и отправляются в странствия к святому Цадику.

Польза от этого заключается в следующем: ведь всякий путь человека прям в его собственных глазах (коль дерех иш яшар бе-эйнав), и человек считает себя праведником, хасидом, глубоким знатоком Торы (ламдан) и обладателем прекрасных качеств, поскольку не замечает в самом себе ни малейшего изъяна. А дурное побуждение велико в нем, набирает силу и всё более разрастается.

Иное дело, когда хасиды собираются вместе у святого Цадика! Там, возле Цадика, человек воочию видит людей истинно богобоязненных и совершенных, великих в Торе и в благородных качествах духа, мужей знаменитых и прославленных. Он видит юношей, цветущих днями, которые изо всех сил усердствуют в служении Всевышнему; и видит старцев, убеленных сединами, которые смиренно склоняются перед Цадиком и пламенеют жаждой служения Всевышнему.

И точно так же он видит поразительную противоположность: великих богачей, которые, несмотря на свое достояние, глубочайше сокрушены и смиренны перед святым Цадиком; и видит бедняков, которые, несмотря на всю свою боль и лишения, полностью отвлекают разум от бедности и страданий и всеми силами служат Всевышнему в великой радости!

И вот, когда человек видит всё это своими глазами, то даже если сердце его было твердым, как камень, оно тает внутри него, подобно воде! Он становится кротким, сердце его сокрушается внутри перед каждым товарищем, и он испытывает искреннее желание буквально войти и соединиться душой с каждым из них из чувства великой радости и любви. Сердце его разбивается вдребезги из-за всей той глупости и самодовольства, которые владели им вначале.

(И тем более, когда он созерцает святой лик самого Цадика, он совершенно аннулирует себя (батель ме-элаи) и становится словно ничто (ке-айн), и сами собой отпадают от него все прежние дурные качества. И всё это достигается благодаря «дибук хаверим» — единению товарищей, и этого довольно для разумеющего! И тем самым от него отделяется всякая приземленная низость, и прежние дни отпадают). Человек выходит из духовных теснин (мейцар — намек на Египет / Мицраим) и материальности (арциюут) и обретает способность прийти к служению Всевышнему в абсолютной истине.

Именно это часто повторял наш святой учитель, человек Б-жий, наставник наш рабби Яаков Ицхак (Провидец из Люблина), да будет память праведника благословенна, в истолковании стиха: «Во множестве народа — величие Царя» (Бе-ров ам адрат Мелех, Мишлей 14:28). Смысл этого в том, о чем говорится в святых книгах касательно семи мелахим Эдома, которые умерли (в мире Хаоса / Олам а-Тоху), ибо каждый из них эгоистично утверждал: «Я буду царствовать!» (ана эмлох). Так продолжалось до тех пор, пока не воцарился царь Адар (Адар), о котором в Писании не сказано «и умер». И этот царь Адар намекает на Владыку Небес (Адар Марей Шемая). Смысл в том, что человек должен великолепием (меадер) всего своего служения воздавать славу и величие (од ве-адар) Владыке Небес, созидающему мир в святом единстве (акам альма йехидаи), ибо в этом заключается основа существования мира. А это исправление достигается тогда, когда товарищи собираются вместе у святого Цадика, и каждый полностью отменяет свое «я» перед ближним. И в этом тайна стиха: «Во множестве народа — величие Царя»: когда есть святое собрание, тогда раскрывается великолепие Царя, то есть Высший Царь прославляется и возвеличивается над всеми мирами, и об этом говорил наш святой учитель: «Адар Марей Шемая»!

Вернемся теперь к теме нашего недельного раздела: «Вот странствия сынов Исраэля» (Эле масэй бней Исраэль). Во всяком месте, где в Писании сказано «эле» («вот / эти»), это исключает и отменяет прежнее (посель эт а-ришоним). Слово «масэй» (странствия) происходит от языка сиа и хавура (священная община, союз, группы). Когда сыны Исраэля совершают странствия в общинах к Цадику, от каждого из них отпадает прежняя низость (шифлут а-ришоним) и дурные привычки, владевшие ими прежде.

А благодаря кому совершается то, что каждый смиряется перед товарищем и желает войти в него из любви, что и составляет суть «дибук хаверим»? Это совершается силой святых Цадиков, производящих это действие!

И в этом смысл слов: «которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим (ли-цваотам)» — каждый выходит из своего Египта (Мицраим), то есть из теснин материальности, и тогда они становятся едиными святыми ополчениями (ЦВАОТ), спаянными воедино одним сердцем.

А через кого это было совершено? Стих отвечает: «Рукой Моше и Аарона» — именно через них совершилось это великое исправление, ибо они были Цадиками того поколения!

Однако путь истинного Цадика — всегда умалять себя и возносить всё величие к истинному Владыке, то есть ко Всевышнему, сознавая, что это Сам Творец производит это духовное действие, объединяя всех в единый союз и слияние товарищей (дибук хаверим), и не своей силой Цадик совершил это.

И об этом говорит Писание: «И записал Моше исходы их по странствиям их по слову Г-спода (аль пи АВАЯ)» — то есть то, что каждый из них вышел из своего места в странствие в святых общинах (ле-масэйхем), чтобы собраться всем вместе, совершилось исключительно по слову и силе Всевышнего (аль пи АВАЯ).

А затем Писание возвращается и говорит: «И вот странствия их по исходам их» (ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем). Известно правило мудрецов: везде, где сказано «ве-эле» (с соединительной буквой «вав» — «и вот»), это добавляет к прежнему (мосиф аль а-ришоним). Смысл в том, что к ним добавились великие заслуги святости в дополнение ко всем заповедям и добрым делам, которые были у них прежде, так что каждый исполнился святых заслуг сверх прежнего!

И в этом тайна слов «ве-эле» (приумножение заслуг): «странствия их» — то есть святые общины и группы товарищей, когда они возвращаются назад к местам своего исхода (ле-моцаэйхем), возвращаются преисполненными великих заслуг и святости, приумноженных сверх прежнего, и вникни в это глубоко!

---

Или можно объяснить стих: «Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим, рукой Моше и Аарона...» (Эле масэй бней Исраэль ашер яцу ме-эрец Мицраим ли-цваотам бе-яд Моше ве-Аарон...), разрешая вышеуказанные вопросы, следующим образом.

Дабы глубже раскрыть смысл этих стихов, предварим разъяснением порядка молитвы в путь (Тфилат а-дерех), которую человеку надлежит произносить перед выходом в дорогу.

Ибо хорошо известно: когда человек находится в своем доме, ему гораздо легче уберечь себя от соблазнов дурного побуждения (йецер а-ра). В пути же человеку значительно проще уловиться в сети дурного побуждения.

Поэтому человек, отправляющийся в путь, обязан перед своим выходом помолиться, духовно очистить свою душу (ле-издакех нафшо) и совершить полное и искреннее раскаяние (тшува шлема), дабы не преткнуться, упаси Б-г, в сетях дурного побуждения.

И если он поступает так, его странствие производит глубочайший след в высших мирах, ибо он возносит из тех мест, по которым пролегает его путь, святые искры (ницоцот кдошот), некогда упавшие в те края.

Ибо ведомо, что Всевышний водил народ сынов Исраэля по пустыне в течение сорока лет именно ради того, чтобы поднять и исправить святые искры, павшие туда со времен разбиения сосудов. И сынам Исраэля надлежало перед каждым переходом очищать свою душу, дабы не преткнуться в сети дурного побуждения в пути.

Однако при первом странствии из Египта сыны Исраэля еще не обладали столь высоким постижением, чтобы самостоятельно очистить душу и совершить совершенное покаяние перед отправлением в путь. Но то первое странствие совершилось силой и заслугой Моше и Аарона: они своей святой молитвой исправили всё необходимое, сделав их путь чистым, ясным и прямым для возвышения святых искр.

Поэтому сказано: «И записал Моше исходы их по странствиям их» (эт моцаэйхем ле-масэйхем) — ибо первоначальный исход (а-отцаа а-ришона) был совершен силой Моше и Аарона, которые своей молитвой установили путь угодным пред Творцом, чистым и ясным.

Однако впоследствии сыны Исраэля сами достигли этого высокого постижения, осознав необходимость духовного очищения перед каждым выходом в путь, и очищали себя перед каждым переходом. И в той мере, в какой они очищали себя перед отправлением, их дальнейшее странствие становилось более чистым и ясным для возвышения святых искр (ницоцот кдошот). Если же они очищали себя в меньшей степени, то и странствие было не столь ясным и чистым.

Поэтому Писание говорит: «И вот странствия их по исходам их» (ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем) — желая сказать, что чистота и ясность самого странствия соответствовали мере их очищения при исходе: если они глубже очищали себя перед странствием, то и само странствие обладало большей чистотой и духовной ясностью. То есть странствие определялось качеством их исхода (ле-фи моцаэйхем).

---

«И двинулись из Рефидим, и расположились станом в пустыне Синай...» (Вайисъу ме-Рефидим ва-яхану бе-Мидбар Синай..., Бемидбар 33:15).

В святых книгах приводится, что эти стихи со всеми названиями стоянок намекают на духовные ступени (мадрегот), по которым сыны Исраэля восходили от ступени к ступени.

Ибо дурное побуждение (йецер а-ра), когда пытается сбить человека с доброго пути, упаси Б-г, вначале вселяет в его сердце леность (ацлут). И если человек не преодолеет ее со всей решимостью и силой, чтобы быть расторопным (зариз), то из-за лености вставать поутру на служение своему Создателю он неизбежно приходит к пренебрежению изучением Торы (битуль Тора). А оттого, что он не занимается Торой, он впадает в дурные вожделения (таавот раот), избави Б-г!

Поэтому основа победы над дурным побуждением состоит в том, чтобы человек обратил всё свое устремление на обретение качества расторопности (зеризут). Благодаря этому он побуждает себя ревностно изучать святую Тору, а святая Тора учит его остерегаться дурных страстей и нечестивых поступков.

И в этом раскрывается смысл стихов:

1. «И двинулись из Рефидим» (Вайисъу ме-Рефидим) — смысл в том, что они оторвали и удалили себя от «ослабления рук» (рипуй ядаим), то есть от пагубной лености.

2. «И расположились станом в пустыне Синай» (ва-яхану бе-Мидбар Синай) — это намек на святую Тору: они всецело углубились в изучение Торы.

3. «И двинулись из пустыни Синай» (Вайисъу ми-Мидбар Синай) — смысл в том, что благодаря постоянному занятию Торой им больше не требовалось прибегать к сложным ухищрениям для преодоления дурного побуждения, дабы учить Тору. Это требовалось лишь в самом начале, а затем слова Торы стали для них сладостными и желанными, и они занимались Торой с естественной легкостью, подобно человеку, распоряжающемуся своим собственным достоянием, которому никто не может помешать. И святая Тора сама учила их, как сокрушать материальные вожделения.

4. «И расположились станом в Киврот а-Таава» (ва-яхану бе-Киврот а-Таава / «Гробы вожделения») — смысл в том, что они «похоронили вожделение» (кавру эт а-таава), достигнув ступени, на которой они совершенно не испытывали тяги к низменным страстям.

5. «И двинулись из Киврот а-Таава, и расположились в Хацерот» (Вайисъу ми-Киврот а-Таава ва-яхану бе-Хацерот / «Дворы»): ибо до тех пор, пока сердце человека хоть немного склоняется к какому-либо вожделению этого мира, пусть даже в малейшей степени и всего один раз в году, ему необходимо оставаться «сидящим в шатре» (йошев огель) и остерегаться выходить во дворы и на улицы, дабы дурное побуждение не ввело его во грех, не дай Б-г. Однако если человек полностью сокрушил в себе все вожделения и сердце его находится под его полным контролем (ибо у праведников сердце всецело подчинено их власти — «либам би-ршутам»), он может свободно выходить на улицы и во дворы, и несмотря на это трепет перед Всевышним непрестанно пребывает на его лице, и он ни в чем не согрешает! И в этом смысл: «И двинулись из Киврот а-Таава» — они окончательно искоренили все страсти и взошли на более высокую ступень, позволяющую им выходить на улицы и площади: «и расположились станом в Хацерот (во дворах)».

6. «И двинулись из Хацерот, и расположились в Ритме» (Вайисъу ме-Хацерот ва-яхану бе-Ритма): ибо человек, сокрушивший все вожделения, несущий трепет пред Б-гом на своем лице даже во время хождения по базарам и площадям и безраздельно властвующий над своим побуждением, благодаря этому удостаивается того, что в его сердце возгорается трепет и любовь ко Всевышнему, подобно пылающим искрам огня и углям дрока (кахлей ретамим, Теилим 120:4)! И великие воды не смогут угасить ту пламенную любовь, которой он любит Всевышнего, и священный трепет перед Б-гом, пылающий в его груди. И в этом смысл: «И двинулись из Хацерот» — благодаря тому, что трепет перед Б-гом был на их лицах столь глубок, что даже среди дворов они ни в чем не оступались, они взошли на еще более великую ступень: «и расположились в Ритме» — ибо любовь и трепет перед Б-гом пылали в их сердцах, подобно углям дрока (кахлей ретамим)!

7. «И двинулись из Ритмы, и расположились в Римон-Переце» (Вайисъу ме-Ритма ва-яхану бе-Римон Перец): смысл в том, что человек, в чьем сердце трепет перед Б-гом пылает огненным пламенем, способен извлекать искры служения Творцу абсолютно из всех вещей в мире, даже из самых внешних предметов материи, извлекая их внутреннюю суть (пнимиют). Подобно тому, как сказали наши мудрецы в Гемаре (Хагига 15б) о рабби Меире: «Рабби Меир нашел гранат (римон) — съел сердцевину (тохо ахаль), а корку выбросил (клипато зарах)». И в этом смысл слов: «И двинулись из Ритмы, и расположились в Римон-Переце» — оттого что в их сердцах пылал трепет перед Б-гом, они поднялись на ступень, где гранат «прорывался» перед ними (римон нипрац): во всякой внешней вещи они находили и раскрывали внутреннюю Б-жественную святость, а нечистые оболочки (Клипот) отбрасывали прочь!

8. «И двинулись из Римон-Переца, и расположились в Ливне» (Вайисъу ми-Римон Перец ва-яхану бе-Ливна / «Белизна»): смысл в том, что этот человек восходит на еще более высокую ступень — достигает Высшей Белизны (лавнунит эльон / уровень Кетер и Атик) и привлекает великие потоки милосердия (Хасадим) на всю общину Исраэля. И в этом тайна: «и расположились в Ливне» — они постигли Высшую Белизну.

9. «И двинулись из Ливны, и расположились в Риссе» (Вайисъу ми-Ливна ва-яхану бе-Риса): они взошли на столь высокую ступень, что обрели способность привлекать десять Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет 260 (10 × 26 = 260, что составляет гематрию слова Риса — רסה), и привлекать эти высшие света в десять святых сфирот!

10. «И двинулись из Рисы, и расположились в Кеэлате» (Вайисъу ме-Риса ва-яхану бе-Кеэлата / «Собрание»): они достигли еще более возвышенной ступени — обрели силу привлекать все благословенные потоки изобилия из Малхут Небес, которая именуется Кеэлата (собирающая и вмещающая всё), ибо сфира Малхут объединяет и заключает в себе все высшие святые влияния!

---

«И говорил Г-сподь Моше на равнинах Моава у Иордана, против Иерихона, сказав: Говори сынам Исраэля и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, изгоните всех жителей земли от лица вашего, и уничтожьте все их изображения (маскитам), и все их литые кумиры (цальмей масехотам) истребите, и все их высоты (бамотам) разорите. И овладейте землею и поселитесь на ней... И разделите землю по жребию в удел семействам вашим: многочисленному увеличь удел его (ла-рав тарбу нахалато), а малочисленному уменьши удел его (ве-ла-меат тамит нахалато)... Если же не изгоните жителей земли от лица вашего...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше бе-арвот Моав аль Ярден Йерихо лемор..., Бемидбар 33:50–55).

Здесь необходимо тщательно вникнуть: какая связь между разделением земли по жребию («ве-итнахальтем эт а-арец бе-гораль...») и данным контекстом? Ведь Писание пришло возвестить нам, что по приходе в землю надлежит изгнать жителей страны, и предостеречь о том, что произойдет, если их не изгонят. Следовало бы поместить стих предостережения: «Если же не изгоните...» непосредственно вслед за повелением: «И овладейте землею...», а уже затем приводить заповедь о разделе земли по жребию!

Кроме того, что означают необычные выражения: «маскитам» (משכיתם) и «масехотам» (מסכתם)?

И еще: следовало бы сказать во множественном числе: «ла-рабим тарбу нахалатам, ве-ла-меатим тамиту нахалатам» («многочисленным увеличьте удел их, а малочисленным уменьшите...») — почему же употреблены слова в единственном числе: «ла-рав» и «ла-меат»?

И представляется в этом следующее: известно, что воздух Земли Исраэля наделяет мудростью (авира де-Эрец Исраэль махким), и он в высшей степени благоприятен для служения Всевышнему, превосходя все иные земли мира. Однако это раскрывается лишь тогда, когда воздух очищен от нечистых оболочек (Клипот).

Если же нечистые Клипот пребывают на каком-либо месте, они создают разделяющий заслон и непроницаемый экран (Масах у-мавдиль), избави Б-г. И человеку необходимо изгнать эти Клипот и освятить это место посредством усердного занятия Торой и заповедями. Тем самым он привлекает высшую святость на это место, и разделяющий экран полностью и бесповоротно аннулируется.

Откуда же Клипот черпают свою силу? От небесных ангелов-покровителей семидесяти народов (сарей а-умот ше-ле-мала).

Однако изгнать Клипот, устранить разделяющий экран и привлечь высшую святость в то или иное место под силу далеко не каждому человеку! Для этого требуется человек великого разумения и глубочайшей мудрости (иш твунот рав ве-хахам гадоль), знающий, какой именно духовной силой следует сокрушать Клипот и привлекать высшую святость.

И тот праведник, в чьих силах совершить это, изгоняя Клипот и упраздняя воздвигнутые ими экраны, тем самым автоматически сокрушает и покоряет их небесного князя-покровителя!

И вот, до прихода сынов Исраэля в Землю там обитали семь ханаанских народов, которые своими мерзкими делами насаждали на этой земле нечистые Клипот. Из-за этого существовал плотный разделяющий экран между Исраэлем и их Небесным Отцом. Сыны Исраэля должны были изгнать Клипот из святой земли и освятить ее высшей святостью.

Поэтому сынам Исраэля надлежало разделить Землю: каждый должен был изгонять тяжелые Клипот в соответствии со своим духовным уровнем — великий по своему величию, а малый по своей мере. Тот, кто был велик в мудрости и святости, изгонял самые тяжелые и упорные Клипот; а тот, в ком Б-жественная мудрость раскрывалась в меньшей степени, изгонял Клипот, которые были не столь тяжелы.

Но кто мог с точностью определить, кто истинно велик, а кто мал? Ради этого Святой, благословен Он, повелел разделить Землю по жребию (бе-гораль)! Ибо священный жребий, движимый Святым Духом (Руах а-Кодеш), Сам возглашал и открывал, кто истинно велик и какой именно удел следует ему выделить!

И в этом раскрывается смысл стихов:

— «Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, изгоните всех жителей земли от лица вашего» — ибо они своими злыми делами привлекали Клипот на землю и воздвигали разделяющие экраны.

— Поэтому стих предостерегает: «И уничтожьте все их изображения (маскитам)» — это означает изгнать те Клипот, которые не столь тяжелы и образуют тонкие завесы (масахим).

— «И все их литые кумиры (цальмей масехотам) истребите» — это намекает на тяжелые и грубые Клипот, создающие плотные разделяющие экраны.

— И благодаря изгнанию этих земных Клипот разделяющие экраны упраздняются, и тем самым автоматически сокрушаются их высшие духовные корни — князья народов в высших мирах! И об этом сказано: «И все их высоты (бамотам) разорите» — то есть истребите их высших покровителей на небесах.

— Однако для совершения этого необходим великий мудрец, и не каждый, кто желает присвоить себе имя, может прийти и взять его! Поэтому говорит Писание: «И разделите землю по жребию (бе-гораль)» — ибо жребий безошибочно объявлял, кто истинно велик, а кто мал.

— «Ла-рав тарбу нахалато» («Многочисленному / Великому увеличь удел его») — сказано в единственном числе: человеку, обладающему великим изобилием мудрости и разума (иш ашер ядав рав ло бе-Хохма), увеличьте удел, поручив ему сокрушение тяжелых Клипот!

— «Ве-ла-меат тамит нахалато» («А малому уменьши удел его») — человеку, в ком Б-жественная мудрость проявлена меньше, уменьшите надел, поручив ему очищение от менее суровых Клипот.

И только после этого Писание предостерегает: «Если же не изгоните жителей земли...». И тем самым безупречно согласуется смысловая последовательность стихов!

---

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Заповедуй сынам Исраэля и скажи им: когда придете в землю Ханаанскую, то вот земля, которая упадет вам в удел (типоль лахем бе-нахала), земля Ханаан по границам ее...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Цав эт бней Исраэль..., Бемидбар 34:1–2).

Раши, благословенной памяти, приводит толкование Мидраша:

«Почему сказано "упадет вам" (типоль)? Потому что Святой, благословен Он, низверг (эппиль) небесных покровителей семидесяти народов с небес и связал их перед Моше, сказав ему: "Смотри, нет в них больше никакой силы!"».

Смысл этого заключается в следующем: причина того, почему цари народов мира ведут непрестанные войны друг с другом за обладание той или иной страной, — хотя у них уже есть обширные земли, вполне достаточные для удовлетворения всех их прихотей, — коренится в высшей тайне. Ибо высшие небесные князья-покровители (сарим ше-ле-мала) порождают все дурные страсти и вожделения в мире. Всё их стремление состоит в том, чтобы увлечь человека за низменными похотями дурного побуждения, и в особенности их главная цель — оторвать человека из народа Исраэля от служения Всевышнему!

И когда еврей видит, что его пытаются втянуть в страсти дольнего мира — будь то через чуждую одежду или чуждый язык, — он обязан ни в коем случае не внимать им, но поступать в абсолютной противоположности их желаниям! Ибо народы следуют за князем своей страны, стремящимся отвергнуть Провидение Всевышнего (ашгаха) и увлечь людей в пучину материальных страстей. Князь каждого народа влечет своих подданных к особым страстям и дурным обычаям. Еврей же должен быть тверд и мужествен сердцем, подобно богатырю, дабы сокрушать страсти, к которым влечет князь, и не следовать за ним. И тем самым он повергает духовного князя этой страны и лишает его силы свыше!

И в этом кроется истинное намерение царей народов, стремящихся покорить чужие государства: они жаждут умножить свои земные вожделения через силу князя, поставленного над этой страной, ибо князь влечет их к новым страстям. Народы мира слепо идут за своими небесными князьями, и желание царей при завоевании чужих царств состоит в том, чтобы обрести связь с духовным князем завоеванной земли и тем самым приумножить свои вожделения в этом мире.

Мы же, напротив, заповеданы не внимать их страстям! И благодаря нашей стойкости сокрушается сила князей народов, стремящихся отсечь сынов Исраэля от их Высшего Истока.

И известно, что деяния ханаанеев были самыми развращенными и испорченными среди всех народов мира, как пишет Раши в недельном разделе Ахарей Мот на стих: «По делам земли Египетской... и по делам земли Ханаанской, куда Я веду вас, не поступайте...» (Ваикра 18:3). Ибо их небесные князья внушали им величайшие вожделения и отрицание Б-жественного Провидения больше, чем всем остальным языческим народам.

Поэтому Всевышний предостерег Исраэль не следовать их путями, но прилепляться к Высшему Истоку святых душ. И благодаря этому прилеплению князья земли Ханаан падут и лишатся всякой силы!

И в этом смысл слов: «Заповедуй сынам Исраэля... ибо вы приходите в землю Ханаанскую» — где гнездятся все дурные страсти, порожденные небесными князьями, больше, чем во всех иных странах мира.

И вот совет для победы: «То вот земля, которая упадет вам в удел (бе-нахала)».

Слово «бе-нахала» (בנחלה) образует нотарикон / рашей тевот стиха: «Нафшену Хикета л-АШЕМ» (נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַה — «Душа наша уповала на Г-спода», Теилим 33:20)!

Ибо посредством упования на Творца, на что намекает слово «бе-нахала», будут низвергнуты высшие князья нечистоты! Благодаря этому отпадут все дурные вожделения, если вы прилепите себя к Истоку душ, и тогда сами собой падут князья свыше.

«Земля Ханаан по границам ее (ле-гвулотейа)» — смысл слова «ле-гвулотейа» («по границам ее») в том, что небесные покровители ограничили землю Ханаан пределами своих страстей, имеющих низменную границу и предел внизу (гвуль ве-кеце).

Тогда как высший корень всех желаний в святости абсолютно бесконечен (бли соф) — это корень шести высших качеств (Шеш Мидот Эльйонот / сфирот ВАК — ХАГАТ НЕХИ). А князья народов низводят эти высшие качества вниз, искажая их в дурные вожделения и порочные свойства характера, замыкая их в узкие границы, конец и предел.

Поэтому сказано: «упадет вам бе-нахала, земля Ханаан по границам ее» — смысл в том, что посредством тайны слова «нахала» («Нафшену Хикета л-АШЕМ») вы низвергнете князей народов, низводящих энергии в тесные материальные границы. Вы повергнете небесных князей тем, что откажетесь исполнять дурные страсти, замкнутые в границах материи, но обратитесь к упованию: «Душа наша уповала на Г-спода», прилепляясь к Истоку. И тогда небесные князья падут под ноги ваши, и пойми это!

---

Или можно объяснить стихи о границах иначе: «Заповедуй сынам Исраэля... вот земля, которая упадет вам в удел, земля Ханаан по границам ее. И будет у вас южная сторона (пеат Негев)... и повернет у вас граница от юга... и границей морской (Запад) будет у вас... и это будет для вас северная граница... и выйдет граница к Цефрону... и проведете себе границу восточную (Кедма)... и сойдет граница (ве-ярад а-гвуль)...» (Цав эт бней Исраэль..., Бемидбар 34:2–12).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: почему Писание перечисляет границы Земли Исраэля в следующем порядке: от Юга (Негев) к Западу (Ям), а от Запада к Северу (Цафон) — то есть поворачивая в левую сторону? Ведь следовало бы вести счет от Юга к Востоку, в правую сторону, как сказано в Талмуде (Йома 15б): «Все повороты, которые ты совершаешь, должны быть только в правую сторону» (коль пинот ше-ата поне ло йеу эла ле-цад ямин)!

И еще трудно понять: почему при описании других границ сказано: «ве-насав лахем а-гвуль» («и повернет у вас граница») или «ве-яца» («и выйдет»), а при описании восточной границы сказано: «ве-ярад а-гвуль» («и сойдет / опустится граница»)?

И представляется в этом следующее: в высшем мире Мысли (Олам а-Махшава / сфирот Кетер и Хохма) всё сущее есть абсолютный Хесед (Милосердие), и там нет совершенно никакого разделения на правое и левое.

Лишь внизу, когда миры начали проявляться и раскрываться, возникли правая и левая линии:

— Правая сторона — это Патриарх Авраам, муж Хеседа (иш а-Хесед);

— Левая сторона — это Патриарх Ицхак, тайна Трепета Ицхака (Пахад Ицхак / сфира Гвура);

— Западная сторона (Ям) — это царь Давид, сфира Малхут, которая также содержит суды (Гвурот), ибо «закон царства — закон» (Дина де-Малхут — дина), однако эти суды мягкие (динин рафин) и не столь суровы, как суды Севера (Цафон).

И дабы совершить услащение суровых судов (аматакат а-Гвурот), порядок исправления таков:

1. Вначале необходимо подчинить Запад (сфиру Малхут, представляющую мягкие суды) Югу, то есть сфире Хесед.

2. И после того, как Запад подчинен Югу и суды включены в Хасадим, человек направляется к Северу (Цафон), где пребывают суровые Гвурот (Гвурот кашот), и возносит их к их Высшему Истоку — к Востоку (Кедма / Мизрах / сфира Тиферет), где они услаждаются в своем первоисточнике! Ибо Гвурот уподобляются стихии огня, а природное свойство огня — непрестанно подниматься ввысь.

3. А когда суровые Гвурот услащены в своем истоке, великие потоки Хасадим спускаются вниз, к Югу (Негев / Хесед). Ибо Хасадим представляют собой распространение жизни, уподобляясь стихии воды, чье природное свойство — стекать и опускаться вниз!

И надлежит знать: прежде чем человек усластил мягкие суды, невозможно приступать к услащению суровых Гвурот, ибо суровые Гвурот могут возобладать над Хасадим. Но после того, как человек усластил мягкие суды и усилил влияние Хасадим, он обретает силу подчинить суровые Гвурот милосердию Хасадим, вознести их к Истоку и усластить их там, благодаря чему великое благословение и изобилие изливаются на общину Исраэля к Югу, являющемуся сфирой Хесед!

И когда сыны Исраэля готовились войти в Землю Исраэля, им надлежало привлечь на Святую Землю высшие потоки благословения. Поэтому Писание учит их, как совершать это духовное действие:

Об этом говорит стих: «И будет у вас южная сторона... и это будет для вас границами» — то есть вначале они должны идти от Юга к Западу, дабы подчинить мягкие суды и включить их в сфиру Хесед (Юг). А затем, когда усилятся Хасадим, они пойдут от Запада к Северу (к суровым Гвурот) и вознесут их к их Истоку на Востоке (Мизрах), где суды усладятся в своем корне, и изобильные благословения изольются на общину Исраэля к Югу (Хесед).

Поэтому при описании восточной границы сказано: «ве-ярад а-гвуль» («и сойдет граница») — указывая на то, что от Востока услащенные Гвурот нисходят благословением на общину Исраэля к Югу! Ибо «к тому месту, откуда текут реки, они возвращаются, чтобы снова течь» (Коэлет 1:7), и пойми это глубоко!

---

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Вот имена мужей, которые наделят вас землею: Элазар священник и Йеошуа сын Нуна. И по одному вождю от колена возьмите для наделения землею. И вот имена этих мужей: для колена Йегуды — Калев сын Ефуне; для колена сынов Шимона — Шмуэль сын Амихуда; для колена Биньямина — Элидад сын Кислона; для колена сынов Дана — вождь (наси) Буки сын Йогли...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Эле шмот а-анашим ашер янхалу лахем эт а-арец..., Бемидбар 34:16–22).

Здесь необходимо понять известный вопрос комментаторов: почему рядом с именем Калева сына Ефуне не написано слово «наси» (вождь / князь)? И точно так же у колена Шимона не сказано «наси», и у колена Биньямина не написано «наси»! Тогда как начиная с колена Дана и далее у всех глав колен прямо написано слово «наси». Чему надлежит дать ясное объяснение.

Святой автор книги «Ор а-Хаим» приводит толкование:

— Калев сын Ефуне уже был широко известен как вождь со времен отправки разведчиков (мераглим), и потому здесь не потребовалось повторять слово «наси».

— У колена Шимона слово «наси» опущено из-за того, что их вождь согрешил в блудодеянии (в истории с Бааль-Пеором), и Писание не пожелало упоминать сан вождя при этом колене.

— У колена Биньямина — Элидад сын Кислона есть не кто иной, как Эльдад, пророчествовавший в стане, и поскольку он был знаменит как святой пророк, Тора также не упомянула при нем титул вождя.

Однако мне представляется возможным придать этому вопросу дополнительный духовный смысл и хасидское объяснение:

Писание намекает нам, что самое главное в служении — чтобы всякое намерение человека было направлено исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим)! И тогда человек ни в чем не останется в убытке. Даже если ему кажется, что исполнение заповеди принесет ему ущерб в имуществе или умаление его почета, пусть он нисколько не страшится этого: в конце концов истинный почет непременно придет к нему, и он ничего не потеряет!

Ибо в святом Зоаре (Шлах 158а) приводится раскрытие сокровенного замысла разведчиков: причина того, почему они дурно говорили о Земле Исраэля, заключалась в том, что они знали по пророческому видению: войдя в Землю Исраэля, они перестанут быть вождями (несиим). Поэтому они желали удержать народ в пустыне, дабы сохранить за собой сан вождей!

И вот, Калев сын Ефуне находился среди разведчиков и сам был вождем колена. Однако он нисколько не заботился о своем личном почете!

И точно так же Эльдад и Мейдад совершенно не думали о собственном почете, как сказано в недельном разделе Бегаалотха: «И остались двое мужей в стане, имя одного Эльдад...» (Бемидбар 11:26), и Раши объясняет: они сказали: «Мы недостойны этого величия!», а в итоге удостоились пророчествовать о том, что Моше умрет, а Йеошуа введет народ в Землю. Они нисколько не пеклись о своем величии и не знали ничего, кроме искреннего служения ради Небес!

Вернемся к объяснению: именно поэтому рядом с именем Калева сына Ефуне здесь не написано слово «наси»! Ибо он сам отбросил от себя сан вождя во время миссии разведчиков, во всеуслышание восхваляя Землю Исраэля, невзирая на то, что мог лишиться власти в Земле Исраэля. И Писание намекает на это, опуская слово «наси»: поскольку он не домогался сана вождя и пренебрег собственным почетом, совершая всё ради Небес, именно за это он удостоился стать истинным вождем, наделяющим Святой Землей свое колено!

И точно так же Элидад — это Эльдад: поскольку он не искал власти и отбросил мысли о почете, именно он был избран вождем для наделения Землей своего колена. Поэтому Тора не пишет при нем «вождь», указывая, что он отстранил от себя почести, и благодаря этому удостоился стать главой и вождем своего колена!

И тем самым Писание преподает нам вечный урок: совершать абсолютно всё исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим), и тогда мы никогда ничего не потеряем! Напротив: «На твое место посадят тебя, и из твоего дадут тебе, и ни один человек не может коснуться того, что предуготовано для ближнего его» (Йома 38б), и пойми это!

---

«И говорил Г-сподь Моше на равнинах Моава у Иордана, против Иерихона, сказав: Заповедуй сынам Исраэля, чтобы они дали левитам из удела владения своего города для жительства... шесть городов-убежищ... а сверх них дайте сорок два города...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше бе-арвот Моав аль Ярден Йерихо лемор: Цав эт бней Исраэль ве-натну ла-Лвийим..., Бемидбар 35:1–6).

Здесь необходимо понять: почему левиты не получили земельного удела в Земле Исраэля, а получили лишь сорок восемь городов и ничего более? И в тех же самых городах обитали невольные убийцы, причем в шести городах-убежищах убийцы жили бесплатно, не внося платы за жилье, а в сорока двух городах им также предоставлялось жилище. Почему невольные убийцы укрывались исключительно в городах левитов, а не в городах остальных двенадцати колен?

И еще надлежит понять смысл стиха о том, что непреднамеренный убийца должен оставаться там «до смерти Первосвященника» (ад мот а-Коэн а-Гадоль). Почему его возвращение поставлено в зависимость от кончины Первосвященника? Поистине, наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), уже дали этому объяснение (в трактате Макот 11а), однако «есть еще слова в защиту Б-га» (од л-Эло-а милийн).

Смысл этого в том, что когда человек совершает грех непреднамеренно (би-шгага), и тем более столь страшный грех, как убийство человека, — хотя он и совершил это без злого умысла, тем не менее духовный изъян (пгам) от этого чрезвычайно велик! Ибо подобное несчастье не происходит с человеком случайно: оно случается лишь оттого, что прежде он совершал иные грехи и не обратил своего сердца к раскаянию. Поэтому «грех влечет за собой грех» (авера горерет авера), пока к его рукам не пришел этот тягчайший грех убийства, как разъяснили наши мудрецы в трактате Макот (10б) на стих: «А Б-г подвел под руку его, как говорит древняя притча: от нечестивых исходит нечестие».

И вот, даже если человек искренне желает совершить раскаяние (тшува) за это тяжкое преступление, он не способен совершить покаяние должным образом. Ибо он уже не помнит всех тех прежних прегрешений, которые привели его к этой трагедии! Кроме того, пути покаяния не одинаковы, и далеко не всякий человек удостаивается совершить совершенную тшуву из самой глубины сокрушенного сердца (ме-умка де-либа) и взойти к ступени Высшего Раскаяния (Тшува Илаа).

Единственное исправление для этого человека — прилепиться к святым Цадикам своего поколения! Ибо они являются истинными мастерами покаяния (баалей тшува амитиим) и ежесекундно совершают раскаяние перед Творцом.

И я слышал от нашего святого учителя, святого светильника, мужа Б-жьего, наставника нашего рабби Элимелеха (из Лиженска), да будет память праведника и святого благословенна, который свидетельствовал о себе, что совершал глубочайшее покаяние не только за грехи юности, но даже за то, что он прегрешил, находясь во чреве своей матери, когда шевелился и причинял ей страдания!

Таков непреложный путь святых Цадиков, живущих на земле: день и ночь они стенают в покаянии и наставляют приближающихся к ним, как совершать тшуву, открывая множество различных путей и ступеней во Вратах Покаяния.

И когда человек, совершивший грех, решает сердцем приблизиться к Цадикам, он делает вывод от легкого к строгому (каль ва-хомер): «Если эти святые праведники, чистые от самого рождения, столь глубоко раскаиваются в малейшей оплошности, то насколько же больше обязан раскаиваться я — человек, чьи грехи умножились и превзошли голову!». И благодаря этому он непрестанно вспоминает все свои грехи, раскаивается в них из самой глубины сердца, а святые Цадики указывают ему пути исправления (тиккуним).

И вот, известно, что корень колена Леви происходит от сфиры Гвура, а корень их корня восходит к высшей сфире Бина, где сокрыты Пятьдесят Врат Покаяния (Нун Шаарей Тшува). Поэтому левиты — истинные мастера покаяния, входящие в самый корень Пятидесяти Врат Тшувы.

И в Писании сказано: «Если помазанный священник согрешит к вине народа...» (Им а-Коэн а-Машиах йехета ле-ашмат а-ам, Ваикра 4:3). Смысл этого в том, что если Первосвященнику случается совершить непреднамеренный грех — хотя сам он вовсе не заслуживает этого, ибо с праведником не случается зла, — это происходит лишь ради исправления поколения! Поскольку сыны поколения не умеют совершать покаяние как должно, этот случай допускается Первосвященнику свыше, дабы он своим глубочайшим раскаянием вознес к Небесам покаяние всего народа Исраэля! В этом смысл слов: «к вине народа» — то есть дабы исправить вину народа.

Именно поэтому невольный убийца был обязан бежать исключительно в города левитов! Ибо они являются истинными мастерами покаяния, шествующими в Пятидесяти Вратах Тшувы. И когда убийца приходил к ним, сердце его сокрушалось, он ежеминутно горько оплакивал свой грех и благодаря этому приходил к Высшему Раскаянию из глубины сердца.

Поэтому сказано: «Если же выйдет убийца за предел города убежища своего... нет на нем вины крови» (Бемидбар 35:26–27) — ибо если он покинул город убежища, то есть город левитов, это свидетельствует о том, что он не желает совершить искреннее и полное покаяние. Иначе он не отошел бы от левитов ни на единый миг из трепета перед дурным побуждением, дабы не повредить своей тшуве! А его уход доказывает, что он бежал туда лишь из страха перед мстителем за кровь (гоэль а-дам), и потому, если мститель убьет его, на нем нет вины.

И по этой же причине невольный убийца должен был оставаться в городе убежища вплоть до кончины Первосвященника. Ибо невозможно, чтобы Первосвященник за всю свою жизнь ни разу не совершил малейшей непреднамеренной оплошности, через покаяние за которую он возносил покаяние всего народа Исраэля, и тогда наступало исправление и для этого убийцы, чья тшува возносилась вместе с тшувой Первосвященника.

Поэтому он должен был оставаться там до дня смерти Первосвященника: ибо в течение всей жизни оставалось опасение, что Первосвященник еще не совершил никакой оплошности и покаяние убийцы еще не вознеслось в полноте. Но ко дню кончины Первосвященника открывалось одно из двух: либо Первосвященник уже совершил случайную оплошность и своим покаянием вознес покаяние Исраэля и раскаяние этого убийцы; либо, если Первосвященник за всю жизнь не совершил ни малейшего греха, это служило знамением, что покаяние поколения и покаяние убийцы уже приняты Небесами сами по себе, без нужды в искупительной оплошности Первосвященника! И благодаря этому по смерти Первосвященника убийца возвращался в землю своего владения.

---

«И предместья городов (у-миграшей а-арим), которые вы дадите левитам... И города, которые вы дадите левитам: шесть городов-убежищ, которые вы дадите, чтобы убегать туда убийце, и сверх них дайте сорок два города. Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов, их с предместьями их...» (У-миграшей а-арим ашер титну ла-Лвийим..., Бемидбар 35:3–7).

Здесь трудно понять: что означает слово «миграш» («предместье / выгон»)?

Также трудно: почему упоминание городов-убежища для бегства убийцы приведено внутри общего исчисления городов левитов?

И еще: почему сначала сказано: шесть городов, затем перечисляются сорок два города, тогда как следовало сразу назвать общую сумму — сорок восемь городов? И к чему после детального исчисления Писание вновь повторяет общий итог: «Всех городов... сорок восемь городов», что кажется излишним повторением?

Дабы понять эту сокровенную тайну, предварим известным учением: все воздушные пространства дольнего мира наполнены внешними нечистыми оболочками (Клипот хицонийот).

Поэтому посредством изучения святой Торы и молитвы, совершаемых в любви и трепете (бе-дехилу у-рхиму / דור), человек изгоняет (мегареш) эти внешние Клипот, ибо они не способны вынести сияния святости. И благодаря этому воздух мира становится чистым, ясным и лучезарным! И в этом сокровенный смысл слов мудрецов: «Нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме четырех локтей Алахи», и пойми это.

Однако Земля Исраэля изначально святее всех земель: ее воздух чист и сияющ, и в нем нет власти внешних Клипот, ибо земной Храм расположен напротив Небесного Храма.

В других же местах нам необходимо совершать великое духовное пробуждение, дабы очищать воздух. И это очищение совершается силой Святого Имени из 42 букв (Шем МБ, מ״ב — имя молитвы Ана бе-Хоах), состоящего из семи строф по шесть букв в каждой. Посредством этого Святого Имени изгоняются внешние Клипот и воздух становится чистым и прозрачным.

А двенадцать колен Г-спода (Шивтей ЙА) соответствуют двенадцати священным сочетаниям четырехбуквенного Имени АВАЯ (йод-бэт церуфей АВАЯ), составляющим в сумме 48 букв (12 × 4 = 48).

Именно поэтому Всевышний водил двенадцать колен по страшной пустыне, месту змей, василисков и скорпионов, где не ступала нога человека, — дабы изгнать оттуда внешние Клипот, очистить и освятить воздух, сделав его сияющим, и вознести оттуда павшие святые искры (ницоцот кдошот), именуемые в тайне каббалы словом «убитый» (роцеах).

И главная святость в деле очищения воздуха и изгнания внешних Клипот возложена на святых левитов!

Поэтому сказано: «У-миграшей а-арим ашер титну ла-Лвийим» («И предметы/выгоны городов, которые дадите левитам») — от языка геруш (изгнание): дабы левиты изгоняли Клипот из воздуха и наполняли его светом.

И Писание говорит: «шесть городов-убежищ», а затем добавляет: «сорок два города» — намекая на Святое Имя МБ (מ״ב, 42), состоящее из семи строф по шесть букв. Ибо силой этого Святого Имени они обладают способностью изгонять внешние Клипот, озарять воздух и давать спасение «убийце» — то есть возносить павшие святые искры!

А затем Писание подводит итог: «Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов» — что соответствует двенадцати сочетаниям Имени АВАЯ, насчитывающим 48 букв. И само Святое Имя МБ (מ״ב) вместе со своими семью строфами и частями восходит к этому числу... «их с предместьями их (миграшейхен)» — дабы изгонять ими внешние Клипот и озарять воздух святостью по всему лицу земли, и пойми это!

---

«И города, которые вы дадите левитам: шесть городов-убежищ, которые вы дадите, чтобы убегать туда убийце, и сверх них дайте сорок два города. Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов...» (Ве-эт а-арим ашер титну ла-Лвийим..., Бемидбар 35:6–7).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: почему необходимо было установить именно шесть городов-убежищ — не больше и не меньше?

И еще трудно понять: ведь Моше выделил три города-убежища в Заиорданье, однако наши мудрецы в Гемаре (Макот 9б) установили, что города в Заиорданье не принимали беглецов до тех пор, пока не были выделены три города в самой Земле Исраэля. Какова причина того, что они не действовали, пока не были отделены города в Земле Исраэля?

И еще: почему сказано: «и сверх них дайте сорок два города» — почему именно сорок два? И зачем стих вновь повторяет общий итог: «сорок восемь городов», что кажется излишним?

И представляется в этом следующее: необходимо понять, откуда к человеку вообще приходит грех убийства, пусть даже непреднамеренного? Разумеется, это не первый грех в его жизни, ибо человек не впадает внезапно в столь страшное преступление. Но «грех влечет за собой грех» (авера горерет авера). Поэтому, если человек желает совершить искреннюю тшуву, он должен спросить свое сердце: от какого первоначального корня пришел к нему этот грех? Ему надлежит исследовать все свои поступки, дабы выяснить самый первый грех, в котором он повредил то или иное душевное качество (мида). Ибо если человек повреждает какое-либо качество, пусть даже в малейшей степени, он в итоге может прийти к убийству, поскольку грех тянет за собой грех!

А качеств, в которых человек обязан испытать себя, насчитывается ровно шесть (шесть сфирот ВАК — ХАГАТ НЕХИ):

1. Любовь (Хесед) — если человек согрешил дурной любовью, возжелав то, что ему не принадлежит, это может привести к убийству из-за зависти и грабежа;

2. Страх (Гвура) — если человек испытывает ложный страх перед смертным человеком, это может толкнуть его на убийство из самозащиты или паники;

3. Великолепие / Гордость (Тиферет) — ибо надменный гордец не может вместить в своем сердце никого другого во всем мире;

4. Победа (Нецах) — когда человек во что бы то ни стало стремится возобладать и победить своего ближнего;

5. Признание / Упорство (Ход) — когда человек отказывается признать истину и согласиться со словами ближнего;

6. Основа / Наслаждение (Есод) — вожделение плоти, как сказано в Мидраше: прелюбодей в итоге приходит к убийству.

Таким образом, если человек повредил любое из этих шести качеств — Любовь, Страх, Великолепие, Победу, Признание, Основу, — грех влечет за собой следующий грех, пока не приводит его к убийству!

Седьмое же качество (сфира Малхут) не является самостоятельным источником, ибо «не имеет ничего своего» (лейт лах ми-гармах клум) и лишь принимает влияния от шести высших качеств (представляя уровень Нуква).

Поэтому кающемуся грешнику необходимо глубоко вглядываться в себя, пока он не распознает, какое именно качество он повредил. А совершить это невозможно без помощи святых Цадиков поколения! Ибо для этого требуется великое уединение (итбодедут гадоль) и глубочайшее прилежание. Грешник должен провести возле Цадиков долгое время. И поскольку Цадик служит Всевышнему в абсолютной чистоте, то при долгом пребывании рядом с ним разум грешника проясняется. Цадик служит Творцу в соответствии со своей духовной ступенью, и душу кающегося влечет именно к тому Цадику, который служит в том самом качестве, которое грешник повредил! День за днем память возвращает ему забытые проступки, пока он точно не осознает поврежденное качество и не совершит полное исправление.

Именно поэтому были установлены ровно шесть городов-убежищ — соответственно шести качествам (шеш мидот)! А седьмое качество не требует отдельного города, ибо не имеет ничего от себя и лишь принимает от шести качеств.

И эти шесть городов были отданы святым левитам, ибо левиты были великими праведниками, служившими Всевышнему каждый в своем особом духовном качестве. И как только непреднамеренный убийца решал обратиться к покаянию, сердце влекло его именно в тот город, где жил Цадик, служивший Всевышнему в том самом качестве, которое убийца повредил! И там, с течением времени, он исправлял свой духовный изъян.

И не имело значения, где именно произошло убийство — в Заиорданье или в Земле Исраэля: человек направлялся именно в то убежище, где он мог исправить свое конкретное качество.

И поэтому пребывание убийцы в городе убежища связывалось с кончиной Первосвященника, ибо в этот момент каждый человек пробуждается к великому раскаянию и тщательно проверяет свои поступки.

И по этой причине три города в Заиорданье не принимали беглецов до тех пор, пока не были выделены три города в Земле Исраэля: ибо пока не были освящены все шесть городов, духовная система исправления шести качеств оставалась неполной! Что мог сделать человек, повредивший, к примеру, качество Победы (Нецах), если город для исправления этого качества еще не был открыт?

А все шесть качеств исправляются посредством Святого 42-буквенного Имени (Шем МБ, מ״ב — Ана бе-Хоах). Первые шесть слов этой святой молитвы соответствуют шести городам-убежищам, а вся молитва из 42 слов соответствует сорока двум городам левитов!

И в этом раскрывается смысл стиха:

— «Шесть городов-убежищ, которые вы дадите, чтобы убегать туда убийце» — ибо шесть городов соответствуют шести качествам, и Всевышний повелел отдать их левитам, дабы убийца, живя рядом с ними, исследовал свои пути и исправил поврежденное качество;

— «И сверх них дайте сорок два города» — намек на Святое Имя МБ (מ״ב, 42), силой которого совершается исправление шести качеств;

— «Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов» — соответственно 48 буквам двенадцати священных сочетаний Имени АВАЯ, и пойми это глубоко!

---

«И приблизились главы семейств в семействе сынов Гилада, сына Махира, сына Менаше, из семейств сынов Йосефа... и сказали: господину моему повелел Г-сподь (эт адони цива АВАЯ) дать землю в удел по жребию сынам Исраэля, и господин мой повелел Г-споду (ва-адони цива в-АВАЯ) дать удел Целофхада, брата нашего, дочерям его. И если они станут женами кого-либо из сынов других колен Исраэля, то удел их убавится от удела отцов наших...» (Вайикреву рашей а-авот ле-мишпахат бней Гилад..., Бемидбар 36:1–3).

Здесь необходимо понять: что означает этот необычный оборот: «ва-адони цива в-АВАЯ» («и господин мой повелел Г-споду»)? Следовало бы сказать: «ле-адони цива АВАЯ» («господину моему повелел Г-сподь дать удел Целофхада...»)!

Кроме того: выше, в недельном разделе Пинхас, в истории с дочерьми Целофхада сказано: «И приблизил Моше их дело пред Г-сподом» (вайякрев Моше эт мишпатан лифней АВАЯ, Бемидбар 27:5). Здесь же не сказано, что Моше вновь приблизил их дело, но написано: «И повелел Моше сынам Исраэля по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), сказав: справедливо говорит колено сынов Йосефа. Вот слово, которое повелел Г-сподь об этих дочерях Целофхада...» (Бемидбар 36:5–6).

Известно толкование Мидраша на слова «И приблизил Моше их дело» и слова Всевышнего: «Правду говорят дочери Целофхада — так записан этот раздел передо Мною на Небесах».

Однако в согласии с глубоким прямым смыслом (пешат) стих открывает нам великую истину о силе святого Цадика!

Ибо когда дочери Целофхада обратились к Моше с просьбой: «Почему должно исчезнуть имя отца нашего из среды семейства его? Дай нам владение среди братьев отца нашего!», святой учитель наш Моше, мир ему, помолился Всевышнему, дабы Творец повелел дать им удел среди сынов Исраэля.

И Всевышний исполнил волю Своего Цадика и повелел Моше-рабейну дать им удел среди братьев их отца! Ибо то, о чем Моше-рабейну просил и как бы «повелевал» Всевышнему, Всевышний исполнил и внял его святому слову.

И в согласии с этим безупречно разъясняются приведенные стихи: «И приблизились главы семейств... и сказали: господину моему повелел Г-сподь дать землю в удел... ва-адони цива в-АВАЯ (и господин мой повелел Г-споду)» — смысл этих слов в том, что Моше-рабейну своей молитвой повелел Творцу, и возникло Б-жественное повеление, согласное с волей Моше, дать удел Целофхада его дочерям! Как написано выше: «И приблизил Моше их дело пред Г-сподом» — они просили Моше помолиться, Моше помолился, молитва была принята, и Всевышний сказал: «Правду говорят дочери Целофхада, непременно дай им удел...».

Теперь же главы колена Менаше пришли к Моше и сказали: поскольку твоя молитва принесла столь великие плоды и наделила их уделом, позаботься о том, чтобы этот удел не перешел к другому колену, если они выйдут замуж за мужчин из иных колен Исраэля. Они просили, чтобы Моше вновь совершил молитвенное предстояние.

Однако здесь Моше уже не требовалось обращаться с особой молитвой (ле-карев эт мишпатан)! Ибо таково изначально прямое суждение закона Торы: удел колена не должен переходить к другому колену. Поэтому сказано: «И повелел Моше сынам Исраэля по слову Г-спода: справедливо говорит колено сынов Йосефа... только за мужчин из семейства колена отца своего пусть выходят замуж».

Здесь Моше не молился, как молился прежде о дочерях Целофхада, когда он своей святой молитвой подвиг волю Творца исполнить желание праведника. Ибо закон духовного мира гласит: «Цадик повелевает, а Святой, благословен Он, исполняет» (Цадик гозер ве-а-Кадош Барух Ху мекайем — Шаббат 59б)!

И из этого мы научаемся тому, до каких непостижимых высот простирается сила святых Цадиков, и в этом смысл слов: «ва-адони цива в-АВАЯ», как разъяснено выше.

---

«И вышли замуж Махла, Тирца, Хогла, Милка и Ноа, дочери Целофхада...» (Ва-тийена Махла, Тирца, ве-Хогла, у-Милка, ве-Ноа бнот Целофхад..., Бемидбар 36:11).

Раши, благословенной памяти, комментирует:

«Здесь Писание перечисляет их по старшинству лет, ибо они вышли замуж в порядке своего рождения. Во всем же остальном Писании они перечисляются по своей мудрости, что возвещает нам: они были равновелики друг другу».

В имени Целофхад (צלפחד) сокрыт глубокий каббалистический намек: оно разбивается на два слова — Цаль Пахад (צֵל פַּחַד — «Тень Страха»).

Ибо когда человек идет недобрым путем и не возвращается к Всевышнему в совершенном раскаянии, он лишается святого потомства и сыновей, оставаясь в духовном состоянии женского начала (Нуква), на которое нависает «тень страха» (Цаль Пахад). Поэтому сказано: «дочери (бнот — женское начало) Целофхада» — когда душа пребывает под тенью страха пяти суровых судов (Хамеш Гвурот).

Однако когда человек совершает искреннее и совершенное покаяние (тшува шлема), эти пять суровых Гвурот услащаются и преображаются в святость!

И на это намекают святые имена пяти дочерей:

1. Махла (מַחְלָה) — от слова мехила (прощение): человеку прощаются все его грехи (ше-нимхалин авонотав);

2. Тирца (תִּרְצָה) — от слова рацон (благоволение): он становится угоден и дорог пред лицом Творца (мерце лифнав);

3. Хогла (חָגְלָה) — образует рашей тевот: Хаг ла-АШЕМ (חַג לַה — «Праздник для Г-спода»)! Ибо человек исправляет все свои прежние омраченные дни и превращает их в святые праздники;

4. Милка (מִלְכָּה) — соединение с высшим Царством Небес (Малхут Шамаим);

5. Ноа (נֹעָה) — означает, что «тень страха» (Цаль Пахад) окончательно отступает, сдвигается с места и удаляется прочь (мисталек ве-на) от человека!

И на это намекают слова Раши: «Здесь они перечислены по своему величию (ле-фи гдулатан)» — то есть в порядке раскрытия этих великих ступеней исправления, и пойми это!

---

ХАЗАК, ХАЗАК ВЕ-НИТХАЗЕК!

(Да укрепимся при завершении книги Бемидбар!)