# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 58. Дварим (Devarim)

### דברים

«Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэлю по ту сторону Иордана, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Захавом» (Эле а-дварим ашер дибер Моше эль коль Исраэль бе-эвер а-Ярден ба-мидбар ба-арава мол суф бейн Паран у-вейн Тофель ве-Лаван ве-Хацерот ве-Ди Захав, Дварим 1:1).

В комментарии Раши, благословенна его память, сказано: «"Вот слова" — поскольку это слова упреков, и перечислил здесь все места, где они гневили Вездесущего, благословен Он; поэтому он скрыл эти слова и упомянул их лишь намеком из уважения к Исраэлю: "в пустыне" — намекнул на то, чем они прогневили Его в пустыне, и так далее по всему стиху, где перечисляются места, в которых они гневили Вездесущего, благословен Он» — смотри там слова Раши.

Здесь возникает множество тонких вопросов:

1. Повсюду, где сказано слово «Эле» («Вот» / «Сии»), оно отсекает и признает негодными предшествующих (посель эт а-ришон им). Что же предшествующее отсекается и отвергается здесь?

2. Раши пишет, что из уважения к Исраэлю Моше упомянул грехи намеком, и сказав слово «в пустыне», намекнул им на то, чем согрешили в пустыне, и так же во всех остальных названиях. Но это трудно понять: ведь во всех местах, где они согрешили, они совершали напротив этого великие заповеди и добрые дела! Как приведено в Мидраше на стих: «Черна я, но красива» (Шхора ани ве-наава, Шир а-Ширим 1:5): «Черна я в пустыне» — когда сказали: «О, если бы мы умерли в пустыне!»; «и красива я в пустыне» — ибо возвели Мишкан, Ковчег и священные сосуды; и так же во всех остальных местах (см. Мидраш). Если так, откуда сыны Исраэля поняли из произнесенного им слова «в пустыне», что он пришел напомнить об их грехе? Быть может, он пришел возвестить об их достоинстве и похвале?! Поэтому мы неизбежно должны сказать, что, говоря «в пустыне», Моше упомянул им также некоторую подробность самого греха, дабы они не подумали, будто он пришел восхвалять их. Но если так, почему Раши утверждает, что Моше говорил с ними исключительно намеком?

3. По внешнему виду стиха кажется, что Моше упрекал их не в хронологическом порядке: то, что они совершили вначале, он упомянул в конце или в середине!

4. И еще трудно понять написанное Раши на стих: «И было на сороковом году...» — это учит, что Моше упрекал их только незадолго до своей кончины; и по четырем причинам не упрекают человека, кроме как перед самой смертью: во-первых, чтобы наставляющий не упрекал его снова и снова... Но слова эти непонятны: ведь заповедь увещевания ближнего простирается даже до ста раз, как толковали наши мудрецы, благословенной памяти: «Увещевай увещевай» («Хохеах тохиах») — даже сто раз!

И первый вопрос представляется возможным разрешить так: ведь мы находим несколько случаев, когда Моше упрекал Исраэль и понес за это наказание от руки Небес. Так, когда он сказал: «Слушайте же, непокорные!» (Шиму на а-морим, Бемидбар 20:10), ему было вынесено определение: «Посему не введете вы народ этот в землю...». А когда написано: «И разгневался Моше на военачальников» (Ва-йикцоф Моше аль пкудей а-хаиль, Бемидбар 31:14), он был наказан тем, что от него сокрылись законы очищения посуды иноверцев (геулей акум). Все это постигло его потому, что он упрекал их открыто (бе-гилуй). И понял Моше, что допустил оплошность, упрекая их открыто, и избрал для себя иной путь — увещевать их сокровенным намеком (бе-ремез). И благодаря этому он удостоился великой награды за данное обличение, как сказано в Мидраше: за то, что увещевал Исраэль вослед Святому, благословен Он, о нем сказано: «Обличающий человека найдет вослед Мне благоволение» (Мохиах адам ахарай хен йимца, Мишлей 28:23). И потому здесь написано: «Эле» («Вот / Сии слова») — что исключает и отвергает прежние слова упрека (посель диврей тохахот а-ришон им), ибо за прежние открытые упреки Моше был наказан, а за эти сокровенные слова обрел святую награду!

И есть еще глубокие слова пред Б-гом. Ибо не всякий желающий стяжать доброе имя может прийти и возложить на себя венец, заявляя, что он станет увещевать Исраэль вослед Святому, благословен Он, и найдет благоволение. Напротив: мало того, что он не найдет благоволения, он еще и будет посрамлен! Ведь он не ведает тайных язв человеческих сердец (негэй левавот бней адам) — того, что именно им недостает исправить. И может случиться, что он придет в некую общину и станет проповедовать перед ними о необходимости исправить, к примеру, скупость и взрастить щедрость или избегать пренебрежения Торой (битуль Тора), в то время как эти люди вовсе не погрешили в подобных вещах, но щедры сердцем и занимаются Торой днем и ночью. Тогда слова его вовсе не войдут в их сердца, и он будет сочтен в их глазах безумцем, говорящим пустое.

Дабы увещевать Исраэль вослед Святому, благословен Он, для этого требуется святой и чистый муж, знающий сокровенные недуги человеческих сердец и то, в каком исправлении они нуждаются, когда дух Г-сподень говорит в нем (Руах АВАЯ дибер бо) и слово Его — на языке его, возвещая именно о том предмете, который требует починки. Такой наставник обретает благоволение, слова его проникают в уши слушающих и приводят их к совершенному раскаянию (Тшува).

Однако истинный Цадик не желает упрекать какого-либо человека открыто, указывая ему лицом к лицу на то, что тот исказил и осквернил. Во-первых, дабы не смутить и не опозорить его, как сказано в святом Зоаре: «Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха» — то есть не разъясняй ему грех прямо, дабы не ввести его в стыд.

Однако одной этой причины недостаточно: ведь Тора говорит о человеке, который искренне желает принять наставление (мусар). Ибо о тех, кто не желает принимать укоризну, царь Шломо, мир ему, сказал: «Не обличай глумливого, чтобы он не возненавидел тебя» (Аль тохах лец, Мишлей 9:8). Человек же, жаждущий исправления, с жаждой примет слова Цадика, даже если они сопряжены со стыдом.

Подлинная же суть заключается в следующем: истинный Цадик в собственных глазах представляется совершенно ничтожным (шефаль эрех) и нисколько не верит в совершенство своего сердца, но мнит, будто сердце его мертво и пусто внутри него (либо халаль бе-кирбо). Он полагает, что его собственные слова не исходят из сокровенной глубины сердца, а потому не смогут войти в глубину сердца слушателя. И мыслит Цадик в сердце своем: какая польза в том, что я стану произносить перед ними грозные речи сокрушения, если слова мои не выходят из чистого сердца и не смогут тронуть душу слышащего?

И лишь посредством притч, сокровенных историй (сипурей маасийот) и святых будничных бесед (сихот хулин) Цадика человек способен прийти к подлинной Тшуве!

Суть этого такова: Цадик непрестанно исследует свои поступки и душевные качества (мидот), проверяя, чисты ли они и прозрачны исключительно ради одного лишь Всевышнего (ле-АВАЯ левадо). И порой в его разуме возникает малейшее сомнение относительно какого-либо качества — например, тончайшее, как волосок, сомнение в безупречности своего упования на Творца (Битахон) или веры (Эмуна). И мнится Цадику, будто он сам лишен должного упования или несовершенен в вере. Тотчас он устремляется исправить это качество, и вся его мысль блуждает в этой духовной сфере, дабы всецело ее очистить. В это время вся его речь и рассказываемые им житейские истории служат его собственным внутренним самооправданием и очищением в данном вопросе: он рассказывает какую-либо быль о силе упования или веры.

И всякий человек, слышащий из уст Цадика эту историю, внезапно вспоминает в своей собственной душе, что именно он сам повредил качество упования или веры, и пробуждается совершить в этом Тшуву и исправить причиненный изъян! Ибо воистину слова Цадика входят в самую глубину его сердца, поскольку намерение Цадика было всецело устремлено к Небесам — исправить то сомнение, которое родилось у него самого в этом качестве. Спустя некоторое время у Цадика возникает сомнение в чистоте любви (Ахава) или трепета (Йира); тогда слушающий от него рассказ о любви и трепете вдруг вспоминает, что он сам поврежден в этой области, и прилагает силы к исправлению. И сообразно тому, какую историю слышит человек от Цадика, он постигает в себе то, что ему самому надлежит исправить: порой то, в чем он согрешил вчера, он слышит назавтра, а то, в чем преткнулся в пору юности, слышит спустя долгое время — ибо святые рассказы Цадика соответствуют тому внутреннему сомнению, которое рождается в его душе.

Однако перед самым уходом (хисталькут) Цадика в Горний мир ему становится кристально ясно, что все его помыслы устремлены исключительно к Небесам. Ведь даже среди простых людей, когда наступает час их кончины, каждое слово их уст обращено к Небесам, и по этой причине постановили наши мудрецы, благословенной памяти: «Заповедь — исполнять слова умирающего», ибо в этот миг его помыслы наверняка чисты пред Небесами; и тем более это относится к Цадику в такой святой час! Посему перед самой кончиной Цадик может прямо увещевать людей, жаждущих принять наставление, ибо тогда сердце его уверено, что слова его исходят из сокровенной глубины и проникнут в сердца слушателей.

И в этом смысл слов Раши: «По четырем причинам не упрекают человека, кроме как перед самой смертью: во-первых, чтобы не упрекать его снова и снова». Смысл в том, что при жизни праведник держит себя в таком самоумалении, будто слова его не исходят из сердца, и страшится увещевать открыто, дабы слова не пропали даром из-за нехватки сердечной чистоты, из-за чего пришлось бы укорять повторно, а быть может, и во второй раз они не выйдут из глубины сердца. Поэтому при жизни он вовсе не упрекает прямо, но лишь перед самой смертью, как сказано выше, а в течение жизни делает это лишь путем намека, когда ему самому требуется рассказать нечто ради собственного очищения.

И Моше-рабейну, когда приблизился его срок предстать пред Небесной Ешивой, хотя сердце его и было уверено, что сыны Исраэля услышат его слова и примут наставление, тем не менее не пожелал увещевать их иначе, как сокровенным намеком, из уважения к достоинству Исраэля. Он поведал перед ними священные истории, и они сами вспомнили в своих душах то, в чем погрешили в пустыне. И дело вовсе не в том, будто он лишь сухо произнес слово «в пустыне», но благодаря его сокровенному повествованию каждый вспомнил все, что они совершили в пустыне, и так же во всех остальных местах. Поэтому названия записаны не в хронологическом порядке: ведь Моше не обличал их прямо, но через святые повествования, и сообразно тому рассказу, который они слышали из его уст, каждый вспоминал свои собственные деяния.

И эти святые слова упрека обратили их к добру (ле-мутав) с того дня и на все грядущие поколения, как сказано в Писании: «И служили сыны Исраэля Г-споду во все дни Йеошуа» (Ва-яавду бней Исраэль эт АВАЯ коль йемей Йеошуа, Йеошуа 24:31). В отличие от прежних времен до его ухода, когда, хотя они и принимали его слова, это не возвращало их к непреложному благу в такой абсолютной полноте, как эти речи. Поэтому сказано: «Эле» («Вот / Сии слова») — что отсекает и признает не достигшими конечной цели прежние упреки, ибо они не привели к столь совершенному результату, как ныне.

---

Или можно истолковать этот стих иначе: «Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэлю (эль коль Исраэль) по ту сторону Иордана, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Захавом».

В комментарии Раши, благословенна его память, сказано: «Поскольку это слова упреков, перечислил здесь все места, где они гневили Вездесущего, поэтому скрыл эти слова и упомянул их намеком из уважения к Исраэлю».

На первый взгляд здесь возникает трудность: ведь этими словами Моше-рабейну намекал: «в степи» — на то, чем они прогневили в степях Моава (грех Бааль-Пеора); «против Суфа» — чем прогневили у Красного моря (Ям Суф); «Тофель и Лаван» — чем хулили манну (ман); «Ди-Захав» — как сделали золотого тельца. Но ведь Моше говорил здесь с поколением, входящим в Землю (баей а-Арец), а они вовсе не грешили в этих преступлениях! Ибо среди них не осталось ни одного из тех, кому было суждено погибнуть в пустыне, но все они были живы пред Г-сподом; когда же грешили их отцы, они были моложе двадцати лет либо еще вовсе не родились!

И кроме того, надлежит вникнуть: если Моше пришел упомянуть места грехов намеком, ему следовало перечислить их по порядку. Почему же слово «Ди-Захав» (грех тельца) написано в самом конце, тогда как это событие произошло в первый год, задолго до событий в степях Моава (ба-арава)?

И еще трудно понять: предлог «эль» («к / о») кажется лишним, ведь достаточно было сказать: «всему Исраэлю» (ле-холь бней Исраэль). А в нашей святой Торе нет лишней даже единой малой точки!

И представляется правильным объяснить это согласно сказанному выше. Ибо не всякий желающий стяжать доброе имя может прийти и объявить: «Мне подобает увещевать Исраэль!». Ибо для этого требуется величайший трепет пред Небесами (йират Шамаим) и глубочайшее духовное созерцание. И почти невозможно найти человека, обладающего способностью истинно увещевать Исраэль, за исключением редчайших избранников (йехидей сгула).

Человек же, берущийся наставлять сынов Исраэля словами мудрости и укоризны, обязан укрепить в себе два святых качества (мидот):

1. Первое качество: ни в коем случае не смущать и не позорить ни одного из слушающих. Подобно тому, как я воочию видел у великих Цадиков: они рассказывали некую быль, которая внешне казалась совершенно простой житейской беседой, однако каждый слушатель извлекал из этой истории величайшее наставление для своей души! И даже если слушали сто человек или более, каждому из них казалось, будто Цадик говорил исключительно ради него одного, поскольку каждый находил в речах Цадика вразумление и свет для своих сокровенных обстоятельств. Таким образом, Цадик не позорил ни единого творения, ибо никто не знал, кого именно имеет в виду наставляющий.

2. Второе качество: обличающий обязан выступать защитником и заступником (лехамлиц) за сынов Исраэля пред Творцом, благословен Он, в то самое время, когда увещевает их!

Человек, увещевающий подобным образом, поистине достоин наставлять Исраэль. И у кого мы учимся этому? У Моше-рабейну, отца всей мудрости (ави а-Хохма). Когда он пришел увещевать Исраэль, он всецело стремился не смутить их, а потому повествовал перед ними о деяниях их отцов — как те согрешили; и даже это он произносил лишь намеком: «в пустыне, в степи...». И каждый человек из народа Исраэля извлек из этих слов величайшее наставление для себя, ибо нет праведника на земле, который творил бы благо и не погрешил вовсе, повредив в этих духовных сферах хотя бы в тончайшей мере (дака мин а-дака). Но даже за столь малое требуется совершить Тшуву, и каждый вспоминал свои прегрешения благодаря сокровенным рассказам Моше.

И в этом смысл слов: «ашер дибер Моше эль коль Исраэль». Слово «эль» употреблено здесь в значении защиты и заступничества (подобно выражению «о свекре ее и о взятии Ковчега Б-жьего» — эль хамиа ве-эль илаках арон ЭЛОКИМ, Шмуэль I 4:21), то есть Моше говорил в защиту всего Исраэля (авур коль Исраэль), ибо этими речами он представал их святым ходатаем пред Творцом! Рассказывая им о событиях «в степи, против Суфа», он пробуждал каждого извлечь наставление для своей души, никого не подвергая стыду.

А в самом конце он произнес: «Ди-Захав» («Довольно золота») — ибо в этих словах содержалось величайшее оправдание и защита сынов Исраэля! Как сказано в Мидраше: Моше заступался за Исраэль, утверждая, что все грехи они совершили лишь из-за великого изобилия золота, которое Всевышний излил на них! Мидраш приводит притчу о царе, который омыл своего сына, умастил благовониями, одел в роскошные одежды и повесил ему на шею туго набитый кошелек с золотом, а затем посадил его у входа в дом блудниц: как мог этот юноша не согрешить?!

И хотя в Мидраше сказано, что Моше привел это заступничество по поводу золотого тельца, поистине он оправдывал этим все грехи, совершенные народом. Ибо это величайшая защита: подобно тому, как защищают бедняка, говоря, что он поступил недостойно из-за отчаянной нужды и притеснения, точно так же оправдывают богача тем, что безмерное богатство ослепило его разум.

И в этом смысл стихов: «Вот слова, которые говорил Моше эль коль Исраэль» — то есть ради и в защиту всего Исраэля произносил он эти речи пред Святым, благословен Он. Повествуя о степи и Красном море, он давал каждому возможность принять наставление без малейшего стыда, а в завершение произнес: «Ди-Захав», вложив в эти слова высшее заступничество пред Творцом: «Все это произошло лишь из-за золота, которым Ты осыпал их сверх меры!», как разъяснено выше.

---

«Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэлю по ту сторону Иордана, в пустыне, в степи... Одиннадцать дней пути от Хорева по дороге к горе Сеир до Кадеш-Барнеа... Начал Моше разъяснять эту Тору, говоря...» (Эле а-дварим ашер дибер Моше эль коль Исраэль бе-эвер а-Ярден ба-мидбар ба-арава... ахад асар йом ме-Хорев дерех ар Сеир ад Кадеш Барнеа... оиль Моше беэр эт а-Тора а-зот леэмор..., Дварим 1:1–5).

Раши, благословенна его память, поясняет: «"Вот слова" — поскольку это слова упреков, перечислил здесь все места, где они гневили... "Одиннадцать дней пути от Хорева" — это также часть упрека, ибо сказал им: "Посмотрите, к чему привели ваши грехи!"... "По ту сторону Иордана начал Моше разъяснять эту Тору" — на семидесяти языках истолковал ее для них».

Здесь надлежит понять: ведь во всем этом недельном разделе Моше еще вовсе не начинает разъяснять законы святой Торы! Весь этот раздел и далее вплоть до раздела Ваэтханан состоит исключительно из упреков, нравственных увещеваний (тохахот у-мусарим) и воспоминаний о странствиях, вплоть до повторения Десяти Заповедей. Казалось бы, стиху: «Начал Моше разъяснять эту Тору» следовало быть написанным в разделе Ваэтханан непосредственно перед Десятью Заповедями, где сказано: «И вот Тора, которую положил Моше перед сынами Исраэля... по ту сторону Иордана, в долине...» (Ве-зот а-Тора ашер сам Моше лифней бней Исраэль... бе-эвер а-Ярден ба-гай..., Дварим 4:44–46). Именно там надлежало написать: «начал Моше разъяснять эту Тору», ибо там излагаются Десять Заповедей, чтение Шма и остальные фундаментальные заповеди, являющиеся истоком всей Торы!

И представляется мне в этом следующее: мы находим в священных книгах и слышали от наших святых учителей, мир праху их, что первейшей основой служения Творцу (икар ме-икарей а-авода) является пробуждение мыслей о раскаянии (лехархер би-тшува) прежде, чем человек садится изучать святую Тору или приступает к исполнению заповеди!

И наш господин, учитель и наставник, святой светильник, глава всего рассеяния, рабби Яаков Ицхак из святой общины Люблина (Провидец из Люблина), да будет память праведника и святого благословенна в жизни будущего мира, говорил: если человек не совершает Тшуву перед изучением Торы, о нем сказано в Писании: «А грешнику сказал Б-г: "Что тебе возвещать уставы Мои и возносить завет Мой на устах твоих?!"» (Ве-ла-раша амар ЭЛОКИМ: ма леха лесапер хукай..., Теилим 50:16). Если же он всем сердцем помыслил о раскаянии перед началом учения, он тотчас именуется праведником (Цадик), как постановили наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Кидушин (49б): «Тот, кто обручает женщину с условием: "С тем, что я праведник", даже если он законченный нечестивец — она обручена, ибо, возможно, в сердце своем он помыслил о раскаянии». И лишь после этого человеку дозволено постигать святую Тору!

И это намекается в нашем тексте: именно поэтому Моше предварил разъяснение Торы словами упреков и перечислил все места, где они гневили Вездесущего. Поскольку он желал раскрыть и истолковать перед ними святую Тору, он напомнил им совокупность всех грехов, совершенных ими вплоть до того дня, дабы они совершили сердечную Тшуву за все свои прегрешения прежде, чем услышат слова Торы!

И в этом смысл стихов: «Вот слова... по ту сторону Иордана... между Параном и Тофелем...» — всем этим Моше увещевал их, и делал это исключительно потому, что «начал Моше разъяснять эту Тору». Он упрекнул их вначале, дабы они очистили свои души полным покаянием во всех согрешениях прежде, чем станут изучать из его уст сокровенные разъяснения Торы.

---

Или можно истолковать стих: «Вот слова... в степи, против Суфа...».

Вникая глубже, вновь зададимся вопросом: почему здесь записаны грехи, которых стоявшие перед Моше люди вовсе не совершали? Ведь те, кто вышел из Египта и совершил эти преступления — о которых намекают слова «в пустыне», как толкует Раши: «О, если бы мы умерли в пустыне!»; или «против Суфа» — когда возроптали у Красного моря: «Разве нет могил в Египте?!», а также при переходе через морские пучины; или «Ди-Захав» — когда сотворили тельца из-за обилия золота, — все эти грешники уже умерли в пустыне! В живых остались лишь те, кто родился в странствиях или был юн, и они вовсе не были причастны к вышеупомянутым грехам. Как же Моше мог увещевать их обобщенно за те преступления, которых они никогда не совершали и в пору которых даже не жили на свете?!

И представляется мне возможным объяснить это простым путем согласно сказанному выше. В священных книгах написано, и я сам воочию наблюдал у моих святых учителей, да будет память праведников благословенна: когда они желали вразумить людей, они никогда не упрекали человека прямо в лицо: «Ты совершил то-то и то-то!». Но говорили исключительно тончайшим намеком, возвещая: «Вот таков святой путь праведника, а таковы пути заблуждения...». И от этих сокровенных слов сердце слушающего само собой сокрушалось на двенадцать частей, и он погружался в искреннее раскаяние! Ведь если обличить человека прямо в лицо перед всеми, он сгорает от невыносимого стыда, и кровь отливает от его лица, что подобно пролитию крови и является тяжелейшим грехом. Поэтому наставление надлежит облекать в сокровенный намек.

Исходя из этого, все становится предельно ясно. Поскольку Моше-рабейну, мир ему, желал упрекнуть все то поколение — то есть весь народ Исраэля — во всех грехах, дабы они совершили сердечную Тшуву, как разъяснено выше, он открыл свои уста с величайшей мудростью. Ибо если бы он упомянул лишь те конкретные места, в которых согрешило именно это молодое поколение — например, «в степи» (ба-арава), как поясняет Раши: за разврат в Ситтиме в степях Моава, — они были бы немедленно посрамлены перед всеми. Посему Моше упомянул все места грехов обобщенно, тонким намеком, включая те, во время которых часть из них еще не родилась, а в иных местах и вовсе никого из них еще не было на свете. Он поступил так для того, чтобы упрекнуть их также и за их собственные прегрешения, дабы они помыслили о раскаянии в глубине сердец, не испытав публичного позора. И все это Моше совершил с великой Б-жественной мудростью!

---

Или можно объяснить стих: «Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэлю по ту сторону Иордана, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Захавом».

Здесь надлежит вникнуть со всей точностью: что означают слова «которые говорил Моше всему Исраэлю»? Разве весь Исраэль как один человек согрешил в Хацероте в бунте Кораха? Разве вся община поголовно создавала золотого тельца? И так же во всех остальных упомянутых местах: разве помыслы и участие всех были одинаковыми?! В особенности если учесть, что это поколение состояло из тех, о ком написано: «Вы все живы сегодня» (Хайим кульхем а-йом) — праведная и чистая община, вовсе не совершавшая тех дел, за которые их упрекали, ибо они еще не появились на свет, когда грешили их отцы, либо были малыми детьми. Зачем же Моше-рабейну, мир ему, упрекал их всеми этими речами?

Суть дела заключается в следующем: когда семя Исраэля собирается вместе к какому-либо Цадику, прославленному в их поколении, существует непреложный духовный признак, по которому узнается, является ли этот наставник подлинным Цадиком, Основой Мира (Цадик Есод Олам), объединяющим в себе души всех людей, приходящих к нему.

Этот признак открывается так: когда люди отправляются в путь к Цадику, на них нападает трепет и священный страх: «С каким лицом я предстану перед его святым взором?». И каждый человек испытывает жгучий стыд перед товарищем, ибо в памяти его всплывают все дурные поступки и мысли, которые он совершил за всю свою жизнь, и он погружается в сердечную Тшуву. Страх охватывает его голову от мысли, что Цадик постигнет своим духом все недобрые дела, содеянные им до этого дня, и человек становится чрезвычайно умаленным и ничтожным в собственных глазах, стыдясь поднять глаза на ближнего. И когда он входит в дом и покой, где пребывает Цадик, он охвачен таким благоговейным страхом и трепетом, что буквально не помнит себя от стыда и опасения, как бы Цадик не раскрыл перед всеми его прегрешения.

Однако сам Цадик не говорит ему ни единого слова упрека! И во всем этом еще не состоит окончательное доказательство того, что наставник является подлинным Цадиком Есод Олам.

Истинный же признак познается в том явлении, которое было доподлинно известно и прославлено относительно нашего господина, учителя и наставника, Б-жественного мужа, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна в жизни будущего мира. Когда он выходил перед своим домом, люди окружали его плотным кругом, а он стоял посредине и рассказывал перед ними некую простую историю на какую-либо житейскую тему. И в это мгновение сердце каждого из стоявших в кругу сокрушалось на двенадцать частей! И каждый из них был абсолютно уверен, что Цадик рассказывает эту историю исключительно о нем самом, намекая на его тайные недостойные поступки, и думал: «Эти слова обращены прямо ко мне!». И так ощущал каждый человек из всего множества!

И хотя сам Цадик в своем святом рассказе преследовал собственную духовную цель или стремился извлечь общее высокое наставление, тем не менее, как сказано в Писании: «И лист его не увянет» (Ве-алеху ло йиболь, Теилим 1:3) — его речи подходили и отзывались в душе каждого из слышавших. Ибо даже простая беседа мудрецов Торы (сихат хулин шель талмидей хахамим) требует глубокого изучения! По этой способности познается и возвещается истинная сила Цадика: если он обладает такой духовной мощью, значит, он воистину ступень Сиона и подлинный Цадик Есод Олам!

И отсюда проливается ясный свет на приведенные стихи: «Вот слова, которые говорил Моше» — сказано с великой точностью: «Моше», ибо каждый истинный Цадик в своем поколении несет в себе искру Моше, согласно изречению мудрецов: «Моше, ты прекрасно сказал!» («Моше, шапир каамарт»).

«В пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Захавом» — в тех сокровенных речах, которые Моше обратил ко всему Исраэлю, содержался намек и личное наставление для каждого человека! И каждый из присутствующих полагал, что эти слова сказаны исключительно о нем.

Более того: все те люди, к которым обращался Моше-рабейну, мир ему, были духовными перевоплощениями (мегульгалим) душ своих отцов, и каждый понимал то слово, которое относилось к корню его души. Слово «в пустыне» — один ощутил свое прегрешение; «Тофель и Лаван» — другой почувствовал свой изъян; «Хацерот и Ди-Захав» — иные ощутили одно, а другие — другое. Каждый постигал сокровенные слова, обращенные к его сердцу!

И на это намекает Мидраш Рабба в начале нашего раздела: «"Вот слова" — алаха... Сказал Святой, благословен Он: "Исцеление языка — Древо Жизни", а Древо Жизни — это не что иное, как Тора... "И лист его — на исцеление" (ве-алеху ли-труфа): рабби Йоханан и рабби Йеошуа бен Леви разошлись во мнениях. Один сказал: "для услады" (ле-тарпейон), а другой сказал: "Всякий, кто был нем, отведав от него, язык его тотчас исцеляется и начинает чисто и свято изрекать слова Торы". Ибо вначале Моше говорил: "Не человек речей я" (Ло иш дварим анохи), а ныне написано: "Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэлю"».

Все это намекает на сказанное выше: святая Тора исцеляет язык, а «лист его — на исцеление» указывает на то, что даже будничная беседа (сихат хулин) Цадика несет в себе великое духовное врачевание и требует глубочайшего постижения. Вникни в это и пойми!

---

Или можно объяснить стих: «Вот слова...» на основе вышеупомянутых вопросов с добавлением еще одной глубокой грани. Трудность состоит в том, почему Моше не упрекал их в порядке совершения грехов? Ведь ропот у Красного моря (мол суф) был первым грехом после исхода, однако Моше назвал его третьим; разврат в степях Моава (ба-арава) был самым последним из всех, а Моше поставил его вторым; грех золотого тельца (Ди-Захав) был совершен в первый год после исхода из Египта, а назван самым последним из всех!

Дабы разъяснить это, вспомним, что «нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил» (Эйн цадик ба-арец ашер яасе тов ве-ло йехета, Коэлет 7:20). Даже величайший праведник, который никогда в жизни не совершал дурного, обязан совершать Тшуву за грехи своей юности (хатот нэурим) — те малые прегрешения, которые человек попирает своей пятой, о которых никогда не вспоминает и которые не приходят ему на сердце. Истинно кающийся человек (бааль тшува) обязан обратить свое сердце к тому, чтобы припомнить каждое отдельное действие, совершенное им в дни незрелости, и совершить полное раскаяние.

Более того: я слышал от святых праведников, что человек обязан совершать Тшуву даже за дни своего зачатия и нахождения в материнском чреве (йемей а-Ибур), когда он причинял страдания своей матери, и за дни грудного вскармливания (йемей а-йеника), когда он пил молоко из груди матери и доставлял ей боль укусом или иным беспокойством! Посему человек обязан раскаиваться во всех малых прегрешениях юности, сколь бы ничтожными они ни казались. Ибо «стези ее шатки, и ты не ведаешь» (Нау мааглотейа ло теда, Мишлей 5:6) — человек не знает, к каким тяжким последствиям в духовных мирах приводит малый грех или большой грех. И даже грех тонкий, как волосок, обязан представляться человеку высокой неприступной горой, дабы он совершил за него абсолютное раскаяние!

Прийти же к такому глубокому пробуждению покаяния невозможно иначе, как через святых Цадиков поколения, которые обучают истинным путям Тшувы и пробуждают сердца людей даже к тончайшим, едва различимым изъянам. И в святом Зоаре разъяснено: наставляющий, желающий привести людей к совершенному покаянию, не должен обличать человека прямо в лицо, перечисляя его прегрешения, как разъяснено выше. Но пусть он говорит о самом себе или произносит речи так, будто обращается ко всему народу Исраэля в целом, и из этих слов каждый отдельный человек извлечет пути покаяния в своих частных грехах. И хотя наставление произносится обо всем Исраэле, каждому человеку покажется, будто Цадик в деталях описал его собственные прегрешения.

Для этого Цадик поколения должен действовать с великим, чистейшим разумом: увещевая весь народ Исраэля, он вкладывает в свои слова намек на тайные дела каждого отдельного человека, побуждая их к Тшуве даже за грехи юности, тончайшие, как волос.

И в этом смысл стиха: «которые говорил Моше всему Исраэлю» — то есть его святые речи и упреки были обращены к общности Исраэля, но в них был сокрыт намек каждому человеку на подробности тех прегрешений, которые тот совершил в соответствующем месте, дабы пробудить их сердца к полному раскаянию как в малых, так и в великих грехах.

И ради этого Моше предварил свои речи упоминанием тех поступков и грехов, тяжесть которых была не столь велика, как грех тельца, а в самом конце произнес: «Ди-Захав» — то есть грех золотого тельца. Этим он показал, что привел их к столь же глубокому и сокрушенному покаянию за мельчайшие грехи, как и за величайший грех создания тельца! Ибо человек обязан совершать столь же трепетную Тшуву за малый грех, как и за великий. Пойми это глубоко.

---

«Г-сподь, Б-г наш, говорил нам в Хореве, говоря: полно вам сидеть на этой горе. Поверните и отправляйтесь в путь, и идите к горе Эморея...» (АВАЯ Элоэну дибер элейну бе-Хорев леэмор: рав лахем шевет ба-хар а-зе. Пену у-су лахем у-воу ар а-Эмори..., Дварим 1:6–7).

Здесь надлежит понять: что означает слово «говоря» (леэмор)? Ведь прямо написано: «Г-сподь, Б-г наш, говорил нам в Хореве», зачем же вновь повторять слово «леэмор»?

Суть дела такова: в Талмуде (трактат Сукка 52а) сказано: «В Будущем призовет Святой, благословен Он, дурное побуждение (Йецер а-Ра) и зарежет его... Праведникам оно покажется высокой горой, а нечестивцам покажется тонким волоском; эти плачут, и те плачут...».

Необходимо понять: почему воистину одним дурное побуждение видится горой, а другим — волоском?

Смысл в следующем: обычным людям представляется, будто у них есть непреодолимые препятствия (мениот) для служения Всевышнему: у одного — заботы о пропитании (парнаса), у другого — долги, у третьего — иные житейские тяготы. Однако для истинных служителей Всевышнего — истинных Цадиков — ничто в этом мире не может служить препятствием для служения Творцу! Всякое материальное препятствие они считают ничтожным, подобным соломе и мякине (тевен ве-каш), и оно вовсе не кажется им неприступной горой, как мнится остальным людям. Перед истинным Цадиком даже величайшее препятствие, громадное, как гора, предстает ничем иным, как сухой соломинкой и тонким волоском.

У нечестивцев же все обстоит ровно наоборот: даже препятствие, которое в действительности тонко, как волосок, кажется им громадной горой и непреодолимым холмом, и из-за этого пустяка они полностью оставляют служение Всевышнему!

Посему в Будущем мире по закону «мера за меру» нечестивцам показывают дурное побуждение в виде тонкого волоска, открывая им, что величайшие из их жизненных препятствий были в реальности тоньше волоса, если бы они только пожелали воспротивиться им! Праведникам же открывают, что преодоленные ими преграды были громадны, как высочайшая гора, однако они не обращали на них внимания, почитая их за солому и прах.

Отсюда следует: тот, кто достиг истинного служения Творцу и изучает святую Тору бескорыстно во имя Небес (Лишма), для того все материальные помехи этого мира обращаются в солому и прах. Ему не требуется растрачивать великие силы на борьбу с внешними помехами или на отражение суетных мыслей во время молитвы. Но главное его святое радение состоит в том, чтобы суметь излить свою душу перед Творцом в великом священном слиянии (Двекут), в пылкой любви (Ахава), радости (Симха) и неизреченной нежности! Ради этого он прилагает все свои душевные силы, и это предстает перед ним подлинной Великой Горой — достичь такой молитвы в абсолютной чистоте и непорочности!

И в этом сокрыт глубокий намек стиха: «Г-сподь, Б-г наш, говорил нам в Хореве леэмор (говоря)» — то есть какова была сокровенная цель речений, услышанных у горы Хорев, где они приняли святую Тору? Цель заключалась в том, чтобы сказать (леэмор): «Полно вам сидеть на этой горе» (рав лахем шевет ба-хар а-зе) — то есть не считайте за «гору» материальные препятствия этого мира, не растрачивайте свои святые силы на пустую борьбу с ними, но отнеситесь к ним с презрением, и пусть они покажутся вам соломой, мякиной и тонким волоском!

Над чем же вы обязаны трудиться всей силой души? «Поверните и отправляйтесь в путь, и идите к горе Эморея (ар а-Эмори)» — слово «а-Эмори» происходит от корня «амира» (речение) и языка сердечной любви (хиба). Это указывает на ту Великую Гору святого речения (ар а-Эмори), на которой человек обретает способность изрекать святые слова перед Творцом в высшей любви, в трепетном слиянии и ликующей радости! К этой священной Горе обратитесь и направьте свой путь, прилагая величайший труд и святое радение, дабы взойти на нее в непреложной истине и непорочности. Вникни в это!

---

«И сказал я вам в то время, говоря: не могу я один нести вас. Г-сподь, Б-г ваш, умножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные. Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно... Дайте себе мужей... И отвечали вы мне и сказали: хорошо то, что ты сказал сделать...» (Ва-омар алехем ба-эт а-хи леэмор: ло ухаль левади сеэт этхем. АВАЯ Элоэхем ирба этхем ве-хинехем а-йом ке-хохвей а-шамаим ла-ров. АВАЯ Элоэй авотейхем йосеф алехем кахем элеф пеамим... Аву лахем анашим... Ва-таану оти ва-томру: тов а-давар..., Дварим 1:9–14).

В комментарии Раши, благословенна его память, сказано: «Этим Моше упрекал их, ибо им надлежало ответить: "От кого подобает учиться — от тебя или от твоего ученика? Не от тебя ли, претерпевшего ради Торы столько страданий?!"».

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью:

1. Из буквального смысла следует, что в силах Моше было нести народ, но сыны Исраэля сами не пожелали учиться исключительно от него. Как же Моше мог сказать: «Не могу я один нести вас», если в действительности он был способен нести их?

2. Сказано: «Умножил вас» (ирба этхем). Раши поясняет: «Возвеличил и вознес вас над вашими судьями, сняв наказание с вас и возложив его на судей». Но ведь эти слова можно отнести лишь к простым судьям, стоящим несравненно ниже Моше, относительно которых существует вероятность ошибки в судебном решении, не дай Б-г. Но о Моше-рабейну, который внимал законам непосредственно из Уст Всемогущего (ми-пи а-Гвура), совершенно невозможно помыслить, будто он мог ошибиться в суде; как же можно сказать, будто Всевышний вознес народ выше самого Моше?!

3. На слова: «И вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные» Раши пишет: «Подобно солнцу и луне». Но ведь солнце и луна — это лишь два светила, почему же они сопоставлены со множеством звезд?

И представляется правильным объяснить это на основе известного талмудического правила: «Священный Ковчег сам нес тех, кто нес его» (А-арон носэ эт носав). Я слышал из уст святого наставника, Б-жественного светильника, рабби Менахема Менделя (из Витебска / Риманова), да будет память праведника благословенна, толкование стиха: «И офаним поднимались навстречу им» (Ве-а-офаним йинасу леуматам, Йехезкель 1:20):

Когда человек непрестанно ищет, блуждает и стремится постичь, как служить Всевышнему, но не может достичь желаемого из-за разделяющих материальных завес, не будучи способным учиться и молиться с должной чистотой, душа его наполняется священной горечью. В великом смирении (ахнаа) и сокрушении сердца он идет к истинному Цадику в надежде обрести душевный покой и получить духовную помощь в служении Творцу. И это глубокое самоумаление простого человека вызывает ответное смирение в сердце самого Цадика!

Ибо когда Цадик видит, как этот человек полагает все свои стремления исключительно ради служения Творцу, и видит его искреннюю покорность, Цадику начинает казаться, будто пришедший праведнее и чище его самого. Благодаря этому смирению Цадик поднимается на новую, неизмеримо более высокую ступень в служении Всевышнему (митнасэ бе-аводат АВАЯ), и его служение становится возвышенным превыше небес. И тогда Цадик обретает духовную силу вознести душу этого человека (ленасэ эт рош а-иш) на высшие ступени служения Творцу! Таким образом, оба они обретают величайшую пользу.

И в этом сокрыта тайна Ковчега: Цадик, преисполненный святой Торы, уподоблен Священному Ковчегу. Ковчег несет несущих его: то есть Цадик возвышает души людей, приходящих к нему в глубоком смирении, ибо именно их смирение послужило причиной возвышения самого Цадика в служении Творцу!

И так же сказано в святом Зоаре на стих: «Поднимите, врата, главы ваши» (Су шеарим рашейхем, Теилим 24:7) — нижние миры возносят высшие миры, являющиеся главами над ними. И в этом смысл стиха: «И офаним поднимались навстречу серафимам» — те души, которые пребывают на ступени Офан (вращающиеся и непрестанно ищущие путей служения Творцу), вызывают возвышение великих Цадиков, пребывающих на ступени пылающих Серафимов!

Иное дело, если человек не ищет путей служения Творцу всем сердцем и не приходит к Цадику в покорности и сокрушении, дабы обрести духовное исправление, но воображает, будто сам служит Всевышнему в совершенстве, и предстает пред Цадиком без малейшего смирения, мня, будто не нуждается в его благодати. Такой человек не способен вызвать возвышение Цадика, и сам не получает от Цадика никакой духовной пользы! Ибо, не пребывая на ступени ищущего Офана, он не возвышает Цадика, а потому и Цадик не может поднять его душу, ведь этот гордец почитает самого себя великим праведником. А «два царя не могут пользоваться одним венцом» (и эфшар ли-шней мелахим ше-йиштамешу бе-хетер эхад) — подобно солнцу и луне в начале творения, когда луна заявила, что два царя не могут служить в одной короне.

И теперь мы приходим к объяснению стихов: «И сказал я вам в то время: не могу я один нести вас» — смысл в том, что Моше сказал: «Я не могу возвысить вас в служении Всевышнему!». По какой причине? Писание объясняет: «Г-сподь, Б-г ваш, возвысил вас над вашими судьями» — то есть вы приходите ко мне без должного смирения, почитая себя более великими праведниками, чем ваши учителя; а два царя не могут увенчаться одним венцом!

«И вот, вы ныне, как звезды небесные» — вы уподобились солнцу и луне, которые заявили о невозможности двум царям править вместе. Посему вы обязаны перенять священное качество смирения от Луны (Левана), которая умалила себя перед Творцом (и потому сыны Исраэля ведут свой календарный счет по луне).

«Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам» — то есть да умножит в вас святое качество смирения; «кахем» (ככם — «как вы») образует аббревиатуру (нотарикон): «Ке-хвод Малхуто» (ככבוד מלכותו — «подобно славе Царства Его»), указывая на сфиру Малхут, тайну умаляющей себя Луны.

«И тогда дайте себе мужей мудрых» — ибо если вы облачитесь в святое смирение, то даже праведники, стоящие несравненно ниже Моше-рабейну, будут способны вознести ваши души на высочайшие ступени служения Творцу!

---

Или можно объяснить стих: «И сказал я вам в то время, говоря: не могу я один нести вас». В Мидраше сказано: «Сказал Моше: "Я был способен поднять и нести сотню таких народов, как вы..."».

Возникает вопрос: если Моше действительно был способен нести сотню таких народов и препятствие было вовсе не с его стороны, как же он произнес своими святыми устами: «не могу», что внешне выглядит неправдой, избави Б-г?!

И еще трудно понять: далее Моше восклицает: «Как понесу я один бремя ваше, тягость вашу и распрю вашу?» (Эйха эса левади тархахем у-масаахем ве-ривхем, Дварим 1:12). Если он сам не мог нести бремя народа из-за их строптивости, как же он возложил это условие на Йеошуа, когда рукополагал его: «Знай, что они народ упрямый, строптивый и склонный к распрям» — переложив на плечи ученика то, чего не мог вынести сам?!

И представляется возможным приоткрыть в этом глубокую каббалистическую тайну. О рождении Моше в Писании сказано: «И увидела его, что он хорош, и скрывала его три месяца» (Ва-тере ото ки тов ху, ва-тицпенеху шлоша йерахим, Шмот 2:2). В святом Зоаре открыто: эти три месяца — Тамуз, Ав и Тевет.

Суть тайны такова: святая душа Моше была высечена из высочайшего и сокровенного истока — из мира высшего разума (Мохин), и сошла в дольний мир, дабы исправить души Исраэля и низвести им святую Тору с Небес. Однако в эти три месяца — Тамуз, Ав и Тевет — происходит великое усиление внешних нечистых сил (итгабрут а-хицониим). По этой причине в означенные три месяца высший свет пребывает в глубоком сокрытии (бе-эстер), дабы нечистые оболочки (Клипот) не усилились сверх меры от прямого свечения святости.

И дабы ты постиг это, я приоткрою ладонь и скрою две (эгле тефах ве-ахасе тефахайим):

Вот, святое Четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, является душой и жизненной силой всех миров, и это сущностное Имя Творца (Шем а-Эцем). Святое Имя АДНИ (אדני) — это Чертог Его святости (Эйхаль кодшо), служащий святилищем и облачением (левуш) для Имени АВАЯ. И все святые Имена и эпитеты служат облачениями друг для друга, ибо вся Тора — это священные Имена Святого, благословен Он, возникающие через их буквенные сочетания (церуфим), посредством которых Всевышний сократил (цимцем) Свое Б-жество от Причины к Следствию (ми-ила ле-алуль), дабы сотворенные были способны хоть в малейшей степени постичь Его Б-жественность.

Как мы разъясняли ранее, от сущностного Имени АВАЯ развернулись 22 буквы священной Торы, образующие бесчисленные святые сочетания. Имя АВАЯ служит истоком для них всех и озаряет все миры через духовные облачения: Оно светит в Имя АДНИ, а Имя АДНИ становится внутренней сутью (пнимиют) для того Имени, которое находится под ним; и так все святые Имена: то, что служит внешним облачением для вышестоящего Имени, становится внутренней душой для нижестоящего.

В грядущем же озарении написано: «И будут глаза твои видеть Учителя твоего» (Ве-аю эйнеха роот эт мореха, Йешаяу 30:20) — ибо тогда Имя АВАЯ воссияет без всяких облачений и сокращений!

Ныне же святая работа Цадиков состоит в том, чтобы привлекать свет Его Сущности через облачения, объединяя миры снизу доверху (ми-тата ле-эла), и низводить Б-жественный свет так, чтобы Имя АВАЯ соединялось с Именем АДНИ во вселенском Единстве (Ихуд), светя сквозь облачения всем мирам, благодаря чему изливается безмерное Милосердие (Рахамим) на Общину Исраэля (Кнессет Исраэль).

Об Имени АВАЯ написано: «Вот Имя Мое навек» (Зе шми ле-олам, Шмот 3:15), где слово «ле-олам» пишется без буквы Вав и читается как «ле-алем» («для сокрытия») — что указывает на запрет произносить его устами, но повелевает лишь мысленно созерцать его сокровенный образ (лехавен ото). И таков закон в молитве Амида (Шмоне Эсре): когда человек произносит: «Благословен Ты, Г-сподь» (Барух Ата АВАЯ), устами он произносит Имя АДНИ, а в мысли соединяет его с начертанием Имени АВАЯ, сплетая их буквы воедино (Ихуд АВАЯ-АДНИ — יאהדונהי). Посредством этого священного слияния привлекаются высшие Мохин к десяти Сфирот, и великое благо изливается на сынов Исраэля.

Однако в упомянутые три скорбных месяца — Тамуз, Ав и Тевет — как открыто в святом Зоаре и в учении святого Аризаля, каванот первых трех благословений молитвы Амида меняются:

1. В первом благословении (Авот) следует мысленно созерцать четыре буквы, стоящие в алфавите непосредственно перед буквами Имени АВАЯ — это буквы טדהד (Тэт-Далет-Хэй-Далет: перед буквой י стоит ט, перед ה стоит ד, перед ו стоит ה, перед ה стоит ד).

2. Во втором благословении (Гвурот) следует созерцать четыре буквы, стоящие в алфавите после букв Имени АВАЯ — это буквы כוזו (Каф-Вав-Зайн-Вав: за буквой י следует כ, за ה следует ו, за ו следует ז, за ה следует ו).

3. В третьем благословении (Кдушат а-Шем) следует созерцать Имя АВАЯ в тайном алфавитном коде АтБаш (буквенная замена первой буквы на последнюю א-ת, второй на предпоследнюю ב-ש) — это буквы מצפץ (Мэм-Цади-Пэй-Цади: замена י дает מ, замена ה дает צ, замена ו дает פ, замена ה дает צ).

Причина этого сокрытия такова: поскольку в эти периоды преобладают силы Ситра Ахра, если бы праведник стал направлять прямую кавану прямого слияния АВАЯ и АДНИ (бе-ешер), как в остальные дни года, нечистые силы смогли бы присосаться (йанику) к прямому свету святости и набрали бы разрушительную силу. Посему необходимо направлять скрытые каванот, дабы духовное изобилие изливалось в глубочайшем сокрытии, недоступном для внешних Клипот.

И когда сыны Исраэля нуждались в милосердии, Моше вставал на молитву и умолял о них: один раз он упоминал 13 Свойств Милосердия (Йод-Гимель мехилин де-рахамей), а другой раз упоминал лишь 9 Свойств — что соответствует 13 и 9 Исправлениям Священной Бороды (Тиккуней Дикна (борода) Парцуфа Арих Анпин).

В пору благоволения (эт рацон) мы можем пробуждать эти 13 и 9 Исправлений открыто; но в три скорбных месяца, когда свирепствует Ситра Ахра, мы обязаны пробуждать великое Милосердие сокровенным, тайным путем.

И в этом состоит тайна созерцания трех сокровенных Имен:

— Буквы, стоящие перед Именем АВАЯ — טדהד — по гематрии составляют 22 (9 + 4 + 5 + 4 = 22), что в точности соответствует числу 13 Свойств Милосердия и 9 Исправлений Бороды (13 + 9 = 22)!

— Буквы, стоящие после Имени АВАЯ — כוזו — по гематрии составляют 39 (20 + 6 + 7 + 6 = 39), что равно слову טָל («Таль» — Роса, 9 + 30 = 39). В Талмуде сказано: «Заключен вечный завет о росе, что она никогда не иссякнет» — это живительная Роса Воскресения (Таль де-Тхият а-Метим), являющаяся источником чистейшего Милосердия.

— Буквы Имени в коде АтБаш — מצפץ — по гематрии составляют 300 (40 + 90 + 80 + 90 = 300), что равно букве שין (Шин = 300). Буква Шин указывает на суды и строгость (Гвурот, свистящий огонь судов — Шин шорекет); однако благодаря тому, что Имя АВАЯ светит сквозь эти буквы, всякая строгость услащается (митматек) и претворяется в великую милость.

И все эти три тайных Имени мы обязаны созерцать в дни Бедствия (Бейн а-Мецарим — Три Недели от 17 Тамуза до 9 Ава), дабы соединить сфирот Хохма и Бина сокровенным образом через тайный намек, низводя Милосердие на Общину Исраэля.

И в этом смысл стиха: «И скрывала его три месяца» — то есть в эти три месяца великие Мохин Моше не светят прямой Линией (Кав а-Ешер), но пребывают в сокрытии через три этих тайных Имени, дабы не дать силы нечистым оболочкам.

И из этого проливается ослепительный свет на стих: «И сказал я вам в то время, говоря: не могу я один нести вас». Начальные буквы (рашей тевот) слов стиха: «Ло ухаль левади сеэт этхем» (לא אוכל לבדי שאת אתכם) составляют:

— Буква Ламэд (ל) = 30

— Буква Алеф (א) = 1

— Буква Ламэд (ל) = 30

— Буква Шин (ש) = 300

— Буква Алеф (א) = 1

В сумме: 30 + 1 + 30 + 300 + 1 = 362 (שסב)!

Это число в точности равно сумме гематрий трех сокровенных Имен, которые мы созерцаем в дни Бейн а-Мецарим:

— טדהד (22) + כוזו (39) + מצפץ (300) = 361, а вместе с общим числом их единства (Колель = +1) получается в точности 362 (שסב)!

Смысл речения Моше в том, что он возвестил народу: «в то время» (ба-эт а-хи) — то есть в скорбную пору Бейн а-Мецарим, когда высшие Мохин Моше сокрыты и не могут светить открытой Линией (то есть прямое соединение Имени АВАЯ с Именем АДНИ без облачения невозможно), мы вынуждены соединять Имя АВАЯ через три тайных Имени, чья сумма равна 362, объединяя Хохму и Бину сокровенно, дабы Ситра Ахра не смогла присосаться к святости.

И на это же Моше намекнул в следующем стихе: «Как понесу я один бремя ваше, тягость вашу и распрю вашу?» (Эйха эса левади тархахем у-масаахем ве-ривхем):

— Начальные буквы (рашей тевот) первых трех слов: «Эйха эса левади» (איכה אשא לבדי) дают буквы א-א-ל (1 + 1 + 30), что по гематрии составляет 32 (לב) — тайну 32 Путей Высшей Мудрости (Ламэд-Бэт Нетивот а-Хохма), корень которых в букве י (Йод)!

— Начальные буквы (рашей тевот) трех последующих слов: «тархахем у-масаахем ве-ривхем» (טרחכם ומשאכם וריבכם) дают буквы ט-ו-ו (9 + 6 + 6), что по гематрии составляет 21 (כא) — точное число святого Имени אהיה (ЭЙЕ = 21), являющегося корнем сфиры Бина!

Этим Моше упрекнул их, объяснив: слова «не могу я один нести вас» относились исключительно к «тому времени» (ба-эт а-хи) — периоду сокрытия светов в дни Бедствия, когда единение сфирот Хохма (32) и Бина (21) должно совершаться сокровенно; они же ошибочно вообразили, будто Моше говорил о постоянном времени!

Да наставит нас Всевышний и да озарит наши глаза светом Своей святой Торы, амен!

---

«Г-сподь, Б-г ваш, умножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные» (АВАЯ Элоэхем ирба этхем ве-хинехем а-йом ке-хохвей а-шамаим ла-ров, Дварим 1:10).

В комментарии Раши, благословенна его память, сказано: «Вы уподоблены дню — пребывающие вечно, как солнце, луна и звезды».

Однако в Мидраше Рабба подчеркивается: народ Исраэля уподоблен исключительно звездам, а не солнцу и луне! Ибо солнцу и луне суждено в Будущем мире испытать стыд, как сказано в пророчестве: «И покраснеет луна, и устыдится солнце» (Ве-хафра а-левана у-воша а-хама, Йешаяу 24:23) — смотри там.

Здесь надлежит понять: что означает выражение «живущие и пребывающие вечно, как звезды»? Разве то поколение жило вечно? Ведь все они умерли физической смертью! В чем же смысл слов: «вот, вы ныне пребываете вечно»?

Суть дела такова: в Талмуде (трактат Хулин 60б) приводится спор Луны со Святым, благословен Он. Луна сказала: «Владыка мира! Разве возможно двум царям пользоваться одним венцом?». И ответил ей Всевышний: «Иди и умали себя!».

Дело в том, что все миры в мироздании непрестанно получают и отдают (служат получающими и дающими — мекаблим у-машпиим). Например, земля получает изобилие от небес, небеса — от вышестоящего мира, тот мир — от мира, стоящего над ним, и так далее ступень за ступенью вплоть до Бесконечного Творца, благословен Он и благословенно Его Имя (Эйн Соф Барух Ху у-варух Шмо), Который Един и Единственен в абсолютной простоте! Все же остальные миры одновременно отдают низшим и получают от высших. Земля, получив свыше, взращивает плоды для людей; люди также непрестанно принимают и одаривают друг друга, как ведомо разумным из святых книг.

Солнце получает высший свет сверху и озаряет луну, а луна светит земле; таким образом, солнце выступает дающим (машпиа), а луна — принимающей (мекабель). Когда же луна заявила, что двум царям невозможно править в одном венце, Святой, благословен Он, ответил: «Иди и умали себя!», ибо принимающий сосуд обязан быть скромнее и меньше дающего истока.

И сказано в Талмуде (трактат Йома 38б): «Никакая власть не соприкасается с другой властью даже на толщину волоса, и каждому назначен свой срок» (Эйн Малхут ногаат бе-хаверта афилу ки-мло нима, архийот архийот йеш). Отсюда следует: когда для определенного Цадика наступает назначенный свыше срок стать главным дающим наставником (машпиа) в своем поколении, другой праведник должен уступить ему первенство, ибо сроки строго разграничены и два правления не могут сливаться.

Однако это справедливо лишь в том случае, когда праведники стремятся к руководству и главенству. Если же истинные Цадики поколения вовсе не желают никаких назначений и почестей, но жаждут лишь одного — пребывать в святом братском союзе (хаврута), дабы служить Всевышнему вместе, плечом к плечу, укрепляя друг друга в трепете и любви к Творцу, — тогда никому не требуется уступать место или сходить со сцены перед другим!

И это святое свойство мы воочию видим в небесных звездах: ни одна звезда не властвует и не одаривает другую, подобно солнцу и луне! Но каждая звезда поставлена над своим уникальным уделом и обладает своей неповторимой духовной силой; при этом все звезды сияют как верные товарищи в небесном хоре, единодушно служа Творцу!

И отсюда раскрывается истинный смысл слов: «как звезды небесные». Подобно тому, как звезды сияют вечно, не вытесняя одна другую, так и вы будете пребывать вечно в мире и совершенстве, если уподобитесь звездам — станете верными товарищами, служащими Творцу в нерушимом союзе любви, и тогда никому не придется уступать место другому! Как сказано о грядущем Избавлении: «И не будет более учить каждый ближнего своего... ибо все они будут знать Меня, от мала до велика» (Ве-ло йеламду иш эт реэху..., Ирмеяу 31:33). Вникни в это и пойми!

---

Или можно объяснить стих: «Г-сподь, Б-г ваш, умножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные, ла-ров (во множестве)».

На первый взгляд, слово «ла-ров» («к множеству / во множестве») кажется лишним: ведь уже сказано, что они умножились, как звезды небесные!

И представляется правильным объяснить это следующим образом: в священных книгах сказано: «Святой, благословен Он, Тора и Исраэль — едины» (Кудша Бриху ве-Орайта ве-Исраэль хад). И написано: «Глядя в Тору, Святой, благословен Он, сотворил мир».

Суть в том, что Святой, благословен Он, сотворил все миры исключительно ради того, чтобы излить благо на Свои творения, дабы мы были способны постичь Его Б-жественность. Ради этого Он сократил (цимцем) сияние Своего Б-жества, и миры развернулись ступень за ступенью из Его Бесконечного Света. Мудрецы истины (Хахмей а-Эмет) привели притчу о человеке, желающем взглянуть на ослепительное солнце: он вынужден смотреть сквозь темные стекла и завесы, иначе его глаза ослепнут. Точно так же Всевышний сократил Свой бесконечный свет, дабы мы могли постепенно, мало-помалу постигать свет Его Б-жественности.

Из этого первого сокращения вышли десять святых Качеств — десять сокровенных проявлений Имени АВАЯ (Десять Сфирот), являющихся внутренней душой и жизненной силой всех творений. От святого Имени АВАЯ развернулись 22 буквы священного языка (каф-бэт атван де-Орайта). Таким образом, каждая буква Торы неразрывно связана с сущностным Именем АВАЯ.

Каждая буква соединяется со всеми остальными 22 буквами, образуя 231 Врата сочетаний прямого и обратного порядка (Рела Шеарим паним ве-ахор — רלא שערים книги Сефер Йецира). И все эти 231 Врата включены в Имя АВАЯ, и посредством каждой буквы и ее сочетаний были сотворены многие тысячи миров!

В святом Имени АВАЯ существуют четыре буквенных наполнения (милуим), составляющих основу каббалистических миров:

1. Наполнение АБ (עב = 72) — сфира Хохма (Имя АВАЯ с наполнением буквой Йод: יוד הי ויו הי).

2. Наполнение САГ (סג = 63) — сфира Бина (Имя АВАЯ с наполнением буквами Йод и Алеф: יוד הי ואו הי).

3. Наполнение МА (מה = 45) — сфира Зеир Анпин (Имя АВАЯ с наполнением буквой Алеф: יוד הא ואו הא).

4. Наполнение БОН (בן = 52) — сфира Нуква / Малхут (Имя АВАЯ с наполнением буквой Хэй: יוד הה וו הה).

И в каждой букве этих четырех священных наполнений заключены бесчисленные сочетания, и каждое из четырех Имен включает в себя все 231 Врата прямого и обратного света.

И известно, что слово «Исраэль» (ישראל) образует аббревиатуру (нотарикон): «Есть шестьдесят мириад букв у Торы» (יש ששים ריבוא אותיות לתורה — Йеш Шишим Рибо Отиет ла-Тора). Смысл этого в том, что каждый человек из народа Исраэля имеет свой святой корень в одной из букв Торы!

В святых книгах раскрыто, что человек создан быть Священной Колесницей (Меркава) для Шхины, и каждый орган его тела соответствует сокровенным тайнам горних миров. Тот, кто очищает и освящает свое естество, удостаивается стать Колесницей для Шхины и может привлечь в свою сущность всю полноту святой Торы со всеми ее Б-жественными сочетаниями!

Так мы находим у Моше-рабейну, о котором сказано в Ялкуте: две руки Моше соответствовали двум Скрижалям Завета, а десять пальцев его рук соответствовали Десяти Заповедям! И каждый человек способен в меру своих сил приблизиться к этой высокой ступени. Так же мы находим у рабби Элиэзера Великого: перед самой кончиной он воздел свои руки к Небесам и воскликнул: «Две руки мои — как два свитка Торы!».

И из этого мы приходим к объяснению стиха: «Г-сподь, Б-г ваш, умножил вас, и вот, вы ныне, как звезды небесные, ла-ров».

Слово «звезда» — Кохав (כוכב) — делится на две части:

— Число כו (26) — гематрия сущностного Имени АВАЯ;

— Число כב (22) — 22 буквы святой Торы, в которых заключены все 231 Врата!

Перед уходом Моше-рабейну сыны Исраэля стояли на столь высокой духовной ступени, что постигли разумом все тайные сочетания четырех священных наполнений Имени АВАЯ!

И это возвестил им Моше: «И вот, вы ныне, как звезды небесные» — употребив множественное число (кохавим), указывая, что они постигли все сочетания четырех святых Имен АВАЯ: АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52).

Сумма этих четырех Имен составляет: 72 + 63 + 45 + 52 = 232, что в точности равно буквам слова «ла-Ров» (לרב = 30 + 200 + 2 = 232)!

И так же 231 Врата (רלא) вместе со своим единым Высшим Источником (Колель = +1) составляют число 232 (רלב)!

И завершает Писание благословением Моше: «Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно, и да благословит вас, как Он говорил вам» — Моше благословил их, дабы они постигли свет Б-жественности еще в тысячу крат глубже, нежели постигли ныне. Ибо благословение Моше не имеет предела и меры, и в этом состоит воля Творца, благословен Он — чтобы сыны Исраэля постигали свет Его Б-жественности бесконечно и безгранично!

---

Или можно истолковать этот стих: «Г-сподь, Б-г ваш, умножил вас... Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно, и да благословит вас, как Он говорил вам...».

Здесь возникает вопрос: почему Моше благословил их именно тысячекратно (элеф пеамим)? И почему сыны Исраэля упрекнули его: «Моше, ты ставишь границу нашему благословению, ведь Всевышний обещал благословить нас безгранично?!», на что Моше ответил: «Это благословение — от моего собственного (ми-шели), а Всевышний благословит вас без числа». Что означает выражение: «это от моего собственного»? Откуда у Моше появились эти особые благословения, которые он отдает Исраэлю?

Дабы разъяснить эту тайну, предварим словами святого учения Аризаля, да будет память его благословенна в жизни будущего мира. В субботней молитве мы произносим: «Возрадуется Моше дару удела своего» (Йисмах Моше бе-матнат хелко).

Тайна этого речения такова: когда Моше взошел на гору Синай, дабы принять святую Тору, с Небес ему было даровано тысяча частей высшего света (элеф хелкин ор). Когда же сыны Исраэля согрешили созданием золотого тельца, эти тысячи частей света отлетели от Моше из-за греха народа, и у него осталась лишь одна малая часть света из всей тысячи (и на это намекает малая буква Алеф в слове «Ва-йикра» — Алеф зеира, чье числовое значение равно единице).

Однако сам Моше ни в чем не согрешил, и свет был утрачен им исключительно по вине народа Исраэля. Посему Святой, благословен Он, восполнил утраченный им свет из духовного достояния Исраэля — из тех сияющих корон и небесных украшений (адей), которые были сняты с сынов Исраэля у горы Хорев за грех тельца: Моше принял эти духовные венцы, дабы восполнить свой недостающий свет.

Однако в каждый канун святого Шаббата ночью (коль эрев Шаббат ба-лайла) Моше вновь получает свыше те первозданные тысячу частей света, которые были утрачены им при грехе тельца! И тогда в святой Шаббат Моше возвращает народу Исраэля те духовные венцы, которые временно взял от них. Ибо, получив назад свой собственный удел, он радуется своему уделу (самеах бе-хелко) и не желает удерживать у себя части, принадлежащие сынам Исраэля, но с великой любовью возвращает им их святое достояние! Он не говорит: «Поскольку я не грешил, а они согрешили, я по праву завладел их венцами и оставлю себе и свое, и их!». Но радуется своему уделу и возвращает им их свет, ибо недаром сказано о нем: «Верным служителем назвал Ты его» (Эвед нээман карата ло). И об этом сказано: «Венец великолепия возложил Ты на главу его» (Клиль тиферет бе-рошо натата ло).

И в этом раскрывается сокровенный смысл слов Моше: «да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно (элеф пеамим)»! Смысл в том, что те тысячу частей света, которые были дарованы Моше как награда за возвращенные духовные венцы Исраэля, Моше отдает в вечный дар народу, оставляя себе лишь одну долю в общем единстве Исраэля, как подобает верному пастырю.

Когда же сыны Исраэля воскликнули: «Моше, ты ограничиваешь наше благословение числом тысячи!», ибо они еще не постигли этой великой тайны, Моше разъяснил им: «Зо ми-шели» («Это — от моего собственного») — то есть: «Эти тысячу частей высшего света я отдаю вам от своей собственной святой силы, ибо они дарованы мне в вечный удел от Всевышнего, и я возвращаю их вам! Но свыше этой тысячи частей не в моей власти добавить вам от себя, и посему Всевышний благословит вас Своим бесконечным благословением без меры и предела!».

Прекрасно и совершенно, как бутон и цветок (кафтор ва-ферах)!

---

Или можно объяснить стих: «Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно...».

Суть раскрывается из того, что мы разъясняли выше относительно небесных звезд, которым уподоблены сыны Исраэля. Мы воочию видим физическими глазами, что звезды на небе непрестанно мерцают, вибрируют и трепещут (митнааним), тогда как подобного непрестанного колебания мы не наблюдаем у солнца и луны.

Это мерцание и трепет звезд происходят от их величайшего трепета пред Всевышним: они непрестанно содрогаются в священном страхе и благоговении пред величием Творца!

Мы видим подобие этого в язычке (зуг) колокола (паамон): когда язычок ударяет о внутренние стенки колокола и отскакивает назад, он издает чистый звенящий звук.

Сыны Исраэля уподоблены небесным звездам, как возвестил им Моше: «И вот, вы ныне, как звезды небесные». Истинные праведники из сынов Исраэля служат Всевышнему в глубочайшем трепете и любви: когда их душу озаряет высшая Б-жественная вспышка света (эара), они содрогаются и в священном трепете отступают назад пред величием Творца. И так устроено святое естество праведника: когда в его мыслях непрестанно сменяются любовь и трепет пред Всевышним, тело и душа его естественно трепещут и вибрируют, подобно язычку колокола, бьющемуся в сокровенной глубине его существа.

Каждая духовная ступень и каждое озарение включают в себя десять качеств, а каждые десять включают в себя еще десять, разворачиваясь вглубь вплоть до тысячи (10 × 10 × 10 = 1000), что знаменует высочайшую полноту ступени.

И это возвестил сынам Исраэля Моше-рабейну, мир ему: «И вот, вы ныне, как звезды небесные; Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам кахем элеф пеамим (тысячекратно)». Слово «пеамим» (פעמים — «разы / кратно») происходит от корня «паамон» (פעמון — колокол) и «пеима» (פעימה — биение / пульсация / звон), как сказано в Писании: «Колокольчик и гранат» (Паамон ве-римон, Шмот 28:34) и «Бьющий молотом» (Холам паам, Йешаяу 41:7).

Смысл в том, что ступень звезд — непрестанно трепетать, пульсировать и звенеть священным звуком от трепета пред Всевышним. И сказал Моше: «Вы ныне достигли ступени трепещущих звезд, и да прибавит вам Всевышний тысячу таких священных ударов и биений благоговения (элеф пеамим) — что знаменует восхождение на высочайшую вершину трепета!». Вникни в это и пойми!

---

Или можно объяснить стихи: «И вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные... Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно...».

Суть дела такова: когда в одном поколении живет множество истинных праведников, творящих чудеса и святые знамения (цадиким аншей маасе у-мофет), это приносит великое благо всему миру и самим праведникам!

Ибо когда человек удостаивается очистить и освятить себя, он все еще не знает доподлинно, стал ли он истинным Цадиком пред Небесами. Единственным ясным свидетельством для него служит то, отвечают ли на его молитвы с Небес и исполняются ли в мире произнесенные им слова: если да, он узнает, что дорог Всевышнему. Однако из-за этого человек может впасть в тончайшую гордыню (гаава), возомнив, будто он стоит несравненно выше всех остальных людей.

Когда же в поколении сияет множество чудотворных праведников, ни один из них не впадает в гордыню, ибо знает, что многие люди способны совершать те же святые деяния! Как известно из святой книги «Толдот Яаков Йосеф» святого наставника из общины Полонное на слова Мишны: «И если возгордился разумом своим...», приведенные от имени святого Бааль-Шем-Това, да будет память праведника и святого благословенна (см. там его святые слова).

И есть еще великая польза от того, когда в поколении есть множество чудотворных праведников: каждый Цадик испытывает святой стыд и скромность перед своим товарищем! Ибо известно, что «каждый будет опален сиянием шатра своего ближнего» (нехве ми-хупато шель хаверо), ведь достоинство одного праведника не похоже на достоинство другого, и каждый обладает уникальным духовным светом, коего нет у его собрата. Если же, не дай Б-г, праведников в поколении мало, Цадик не чувствует священного стыда и становится великим в собственных глазах.

И мы находим в Писании, что о солнце и луне сказано: «И покраснеет луна, и устыдится солнце» — они испытывают взаимный стыд. Однако о звездах нигде не сказано, чтобы они стыдились друг друга.

И в этом заключается объяснение стиха в виде святого иносказания. Моше-рабейну, мир ему, сказал сынам Исраэля: «И вот, вы ныне, как звезды небесные ла-ров» — то есть каждый из вас пока не испытывает священного стыда за свои поступки перед ближним и кажется великим в собственных глазах, подобно звездам, не знающим стыда. Посему он благословил их: «Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам против того, сколько вас есть, тысячекратно» — то есть пусть Всевышний умножит число истинных праведников в тысячу раз! И тогда вы никогда не впадете в гордыню, но станете испытывать святое благоговение и скромность друг перед другом, взирая на высокое достоинство своего ближнего, превосходящего вас в своем уникальном служении!

---

«И повелел я судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо (у-шфаттем цедек) каждого с братом его и с пришельцем его (у-вейн геро)» (Ва-ацаве эт шофтейхем ба-эт а-хи леэмор: шмоа бейн ахейхем у-шфаттем цедек бейн иш у-вейн ахив у-вейн геро, Дварим 1:16).

В комментарии Раши, благословенна его память, сказано: «"И с пришельцем его" (у-вейн геро) — это его соперник в тяжбе (бааль дино), который собирает и копит против него обвинения (огер алав дварим)».

Представляется мне возможным объяснить это следующим образом: известно, что основой основ духовного служения является истинное соединение и любовь между товарищами (хитхабрут бе-эмет бейн а-хаверим) — ибо именно святое братство порождает все избавления и услащает все суровые суды (мамтик эт а-диним)!

Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, на стих: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его» (Хибур Эфраим ацабим — анах ло, Ошеа 4:17): даже если в народе есть тяжкие прегрешения, но между ними царит союз мира и любви, никакой суд не властен над ними. И даже если существует хотя бы одно истинное собрание праведников, соединенных в совершенной любви, братстве и душевной нежности, благодаря этому может прийти конечное Избавление (Геула), как открыто в святом Зоаре!

И на это намекается в нашем стихе. Известно, что слово «шмоа» (שמוע — «слушать / внимать») означает также «собирать вместе», как в стихе: «И собрал Шауль народ» (Ва-йишма Шауль эт а-ам, Шмуэль I 15:4).

И в этом смысл слов: «Шмоа бейн ахейхем» — «Собирайтесь вместе в нерушимой любви, братстве и союзе душ!».

И благодаря этому исполнится: «у-шфаттем цедек» («и судите праведно»). Ибо известно из священных книг, что слово Цедек (צדק — Справедливость / Суд) указывает на сфиру Малхут и строгие суды Царства (Дина де-Малхут), тогда как слово Мишпат (משפט — Правосудие / Милосердие) указывает на сфиру Тиферет — Срединный Столп (Амуда де-Эмцаита), являющийся источником чистейшего Милосердия (Рахамим).

Через братское единение суровый суд (Цедек) соединяется со Срединным Столпом (Мишпат) и всецело услащается в источнике Милосердия!

«Между человеком и братом его и пришельцем его (у-вейн геро)» — то есть даже с тем соперником в тяжбе, который копит обвинения (огер алав дварим), как поясняет Раши. Ибо благодаря братской любви все обвинения и суды совершенно устраняются и услащаются в безграничном Милосердии, и в мире раскрываются совершенная милость и явные Хасадим (рахамим гмурим ве-хасадим мегулим)!

---

«И подошли вы ко мне все вы и сказали: пошлем людей перед собою, и пусть они разведают нам землю (ве-яхперу лану эт а-арец)... путь, по которому нам восходить, и города, в которые нам идти. И понравилось мне это дело...» (Ва-тикревун элай кульхем ва-томру: нишлаха анашим лефанейну ве-яхперу лану эт а-арец... эт а-дерех ашер наале ба ве-эт а-арим ашер наво алехен. Ва-йийтав бе-эйнай а-давар..., Дварим 1:22–23).

Здесь надлежит понять: почему сыны Исраэля употребили странное выражение: «ве-яхперу» («и пусть они выкопают / разведают»)? Им следовало сказать: «ве-ятуру» («и пусть осмотрят / высмотрят») или «ве-йераглу» («и пусть разведают»)!

Также надлежит обратить внимание на слова Моше: «И понравилось мне это дело». Возникает вопрос Раши: если Моше счел это дело добрым, почему же он вспоминает посылку разведчиков среди упреков?

И еще: далее сказано: «И принесли нам ответ и сказали: хороша земля...». Но ведь разведчики очернили землю и распустили худую молву о ней (см. слова Раши)!

И представляется правильным объяснить это на основе того, что мы разъясняли выше в недельном разделе Масей: когда колена Реувена и Гада просили себе землю Сихона и Ога, их сокровенное намерение было исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим) — смотри там подробно.

И по нашему пути можно объяснить, что сыны Исраэля пришли к Моше-рабейну с великим и святым намерением. Они сказали, что вовсе не желают, чтобы разведчики восхваляли физические достоинства Земли — то, что она течет молоком и медом. Ибо их сердца были свободны от вожделения к материальным наслаждениям этого мира и изысканным яствам! Но все их стремление заключалось в том, чтобы унаследовать Святую Землю ради того, что воздух ее делает мудрым в Торе (авира махким), и нет Торы, равной Торе Земли Исраэля, и там находятся Врата Небес (Шаар а-Шамаим), через которые возносятся к Престолу Славы все молитвы мира! Лишь к этому были устремлены их лица при входе в Святую Землю.

Саму же причину посылки разведчиков уже разъяснил святой Алших: хотя сыны Исраэля знали свой путь из уст верного пророка Моше, тем не менее то, о чем слышат в пророчестве, не похоже на то, что человек видит собственными телесными глазами (бе-хуш а-реут ве-эйней басар). Они желали осязаемо узнать дорогу, по которой предстоит подниматься, и города, к которым они подойдут вначале.

И в этом смысл их слов: «ве-яхперу лану эт а-арец». Слово «ве-яхперу» происходит от корня «херпа» (חרפה — поношение / бесславие). Они сказали: «Мы не желаем слушать о материальной славе земли, дабы наше намерение оставалось чистым исключительно ради Небес! Напротив, мы согласны, чтобы разведчики даже отозвались о ней скромно и не превозносили ее телесных плодов, дабы наше вхождение в нее было совершено исключительно ради одного лишь Всевышнего (лильти л-АВАЯ левадо) — ради углубления в Его святую Тору! Посылка же разведчиков нужна нам лишь для того, чтобы они "принесли нам ответ" — то есть сообщили, на каком языке говорят народы, и указали физический путь и города».

Посему, когда Моше услышал их чистые речи, «понравилось мне это дело» — ибо он поверил чистоте их слов, видя, что их помысел устремлен к Небесам.

И в этом же состоял великий упрек Моше, когда он сказал: «И принесли нам ответ и сказали: хороша земля...» — ибо разведчики поступили прямо противоположно святому поручению народа! Исраэль не желал слушать похвал земному туку и сладости плодов, ибо их намерение было свято; разведчики же изменили святому намерению Исраэля: они принесли плоды и стали превозносить молоко и мед, а затем очернили Святую Землю, воскликнув: «Однако силен народ, живущий в ней...» (Эфес ки аз а-ам, Бемидбар 13:28).

---

«И повернули мы, и отправились в пустыню по дороге к Красному морю, как говорил мне Г-сподь, и обходили гору Сеир много дней. И сказал мне Г-сподь, говоря: полно вам обходить эту гору, поверните себе на север (цафона). А народу повели, говоря: вы проходите по пределу братьев ваших, сынов Эсава, живущих в Сеире, и они убоятся вас; но берегитесь чрезвычайно... И сказал мне Г-сподь: не враждуй с Моавом... Эмимы прежде жили там, народ великий, многочисленный и высокий, как исполины... И моавитяне называют их Эмимами. А в Сеире жили прежде Хориты... И говорил мне Г-сподь, говоря: ты проходишь ныне предел... И приблизишься к сынам Аммона, не враждуй с ними и не заводи с ними войны... И аммонитяне называют их Замзумимами» (Ва-нефен ва-ниса а-мидбара дерех ям суф каашер дибер АВАЯ элай, ва-насов эт ар Сеир ямим рабим. Ва-йомер АВАЯ элай леэмор: рав лахем сов эт а-хар а-зе, пену лахем цафона. Ве-эт а-ам цав леэмор: атем оврим би-гвуль ахейхем бней Эсав а-йошвим бе-Сеир, ве-йийрау микем, ве-нишмартэм меод... Ва-йомер АВАЯ элай: аль тацар эт Моав... А-Эмим ле-фаним яшву ва, ам гадоль ве-рав ве-рам ка-анаким... ве-а-Моавим йикрау лахем Эмим. У-ве-Сеир яшву а-Хорим ле-фаним... Ва-йдабер АВАЯ элай леэмор: ата овер а-йом эт гвуль... Ве-каравта муль бней Аммон, аль тецурем ве-аль титгар бам... ве-а-Амоним йикрау лахем Замзумим, Дварим 2:1–20).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью:

1. Из текста кажется, будто сыны Исраэля обходили гору Сеир по прямому повелению Вездесущего и не трогались оттуда до тех пор, пока Всевышний не сказал: «Полно вам...». Однако мы нигде в Торе не находим, чтобы Всевышний повелевал им специально кружить вокруг горы Сеир!

2. Зачем Писание сообщает нам подробности о том, кто жил в этих землях в древности: «Эмимы прежде жили там...», «Хориты жили прежде...»? Какое нам дело до прежних обитателей?

3. Сказано: «И моавитяне называют их Эмимами». Но ведь в том же самом стихе написано: «Эмимы прежде жили там» — то есть они звались так еще до того, как моавитяне дали им это имя! И так же относительно хоритов и замзумимов — эти слова кажутся лишними; что они призваны нам возвестить?

И представляется правильным приоткрыть здесь великую каббалистическую тайну.

Вот, Святой, благословен Он, обещал нашему праотцу Аврааму, мир ему, землю десяти народов. Однако сыны Исраэля при входе в Землю завоевали лишь земли семи народов (Ханааней, Хиттей, Эморей, Приззей, Хиввей, Иевусей, Гиргашей); земли же Кени, Кенизи и Кадмони — являющиеся землями Сеира (Эдома), Моава и Аммона — они не завоевали.

Святой Аризаль в толковании стиха: «И вот цари, царствовавшие в земле Эдома...» (Ве-эле а-мелахим ашер малху бе-эрец Эдом, Берешит 36:31) объясняет, что семь мелахим Эдома соответствуют Семи Древним Царям мира Хаоса (Шива малхин кадмаин де-Олам а-Тоху), которые пали при Разбиении Сосудов (Швират а-Келим). Семь нижних качеств (Сфирот от Хесед до Малхут — ЗАТ) упали в Разбиение; три же Высшие Сфиры (ГАР — Кетер, Хохма, Бина) не пали в Разбиение, но претерпели лишь высшее Самоустранение (Битуль).

Дабы уразуметь это, вспомним: когда Святой, благословен Он, сотворил все миры, главным Его намерением было излить добро на Свои творения. Однако Он желал, чтобы человек вкушал духовный хлеб не даром (не как «хлеб стыда» — нехама де-хисуфа), но заслужил вечную награду праведными деяниями. А дабы существовали свобода выбора, награда и наказание, Всевышний сотворил силы сокрытия по принципу: «Одно напротив другого сотворил Б-г» (Зе леумат зе аса ЭЛОКИМ, Коэлет 7:14).

Посему семь нижних качеств упали в Разбиение: сосуды разбились, святые искры (Ницоцот) рассеялись, и добро смешалось со злом. Человек может ошибиться, уклонившись от святой любви к дурной страсти, и так же во всех семи качествах. Если же человек отвергает зло и избирает добро, он доставляет неизреченную отраду своему Создателю и удостаивается высшей награды — извлечь и очистить святые искры (леварэр а-ницоцот а-кдошот) из материального мира и вознести их в святость!

Святой Аризаль далее пишет: трем Высшим Сфирам (ГАР) соответствуют земли трех народов: Кени, Кенизи и Кадмони — то есть Сеир, Моав и Аммон:

— Сеир (Эдом) соответствует сфире Кетер — сокровенному миру, в котором нет никакого постижения для мысли (ка олам де-лейт махшава тфиса бей), и мы можем лишь созерцать его величие со священным трепетом (корень «Сеир» связан со словом «лешаэр» — оценивать / благоговейно созерцать).

— Моав соответствует сфире Хохма (ибо «Мей-Ав» — «от Отца», а Отец / Аба — это Хохма).

— Аммон соответствует сфире Бина (ибо «Ноам» — высшая услада / Има — это Бина).

Различие между Разбиением (Швира) и Самоустранением (Битуль) состоит в следующем:

Семь нижних качеств упали в Разбиение, их искры рассеялись и добро смешалось со злом — посему человек способен выяснять искры и возносить их в святость силою добрых дел, отвергая зло и избирая добро.

Однако три Высшие Сфиры не пали в Разбиение, но пребывают в высшем сокрытии. И поскольку «одно напротив другого сотворил Б-г», три высшие нечистые оболочки (Клипот), стоящие напротив Кетера, Хохмы и Бины, также пребывают в своей первозданной несокрушимой силе! Посему невозможно выяснить их искры и сломить их силой человеческого разума в нашем мире, заставив их признать, что Творец Един и Имя Его Едино.

Ибо в самой святости три высшие ступени недоступны для постижения разумом, и запрещено углубляться речами в эту сферу, и даже мысленно созерцать их запрещено! Об этом сказано: «От края небес и до края небес...» (Ми-кце а-шамаим ве-ад кце а-шамаим, Дварим 4:32). Мудрецы истолковали: «От края небес и до края небес тебе дозволено исследовать, но запрещено исследовать то, что выше, и то, что ниже, то, что впереди, и то, что позади».

И поскольку Всевышний сотворил одно напротив другого, человеку строжайше запрещено погружать свой разум и исследовать чуждые мудрствования и внешнюю философию (хохмат а-хицониим) с целью сокрушить их аргументы! Ибо те три высшие клипы пребывают в несокрушимой силе, и человек, углубляющийся в них, неизбежно впадет в ересь (минут). Об этом предостерегал царь Шломо: «Не приближайся к дверям дома ее» (Аль тикра яв эль петах бейта, Мишлей 5:8), что мудрецы объяснили как запрет приближения к ереси.

В Талмуде (трактат Менахот 99б) рассказывается: Бен Дама, племянник рабби Ишмаэля, спросил его: «Такому человеку, как я, изучившему всю Тору целиком, дозволено ли изучать греческую мудрость?». Рабби Ишмаэль процитировал стих: «Да не отступит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» — и сказал ему: «Пойди и найди такой час, который не принадлежит ни дню, ни ночи, и тогда учи греческую мудрость!». Отсюда видно: даже человеку, постигшему всю полноту святой Торы, рабби Ишмаэль запретил прикасаться к внешней философии.

И даже во времена Святого Храма было невозможно окончательно сломить эти три высшие клипы, вплоть до прихода Избавителя в Сион! Тогда наполнится вся земля ведением Г-спода, произойдет окончательное выяснение всех миров, и все творения признают, что Он Един и Имя Его Едино.

По этой причине сыны Исраэля завоевали лишь семь народов, ибо в их силах было сломить семь нижних Клипот; земли же Сеира, Моава и Аммона они не завоевали, ибо те стоят напротив трех Высших Сфирот, пребывают в несокрушимой силе, и человеку не дано сломить их до прихода Машиаха!

И вот: Кетер — это сокровенный исток, где все миры пребывают в абсолютном сокрытии. Хохма — это корень миров, где пребывали в Первой Мысли три первоэлемента мироздания, о которых сказано в Сефер Йецира: «Три Матери — Алеф, Мэм, Шин (אמש)» — три корня миров: Воздух (Авир — א), Вода (Маим — מ), Огонь (Эш — ש), соответствующие трем буквам святого Имени: י-ה-ו (Йод-Хэй-Вав). Бина — это высшая буква ה (Хэй), являющаяся «Беременной миром» (Эрат Олам), ибо все миры и творения пребывали в ней в состоянии зарождения в Высшей Мысли.

И теперь мы приходим к объяснению стихов:

«И обходили гору Сеир много дней...» — смысл в том, что сыны Исраэля направили все свои духовные силы, дабы сломить высший разум (Мохин) нечистых оболочек.

«И сказал мне Г-сподь: полно вам обходить эту гору...» — Всевышний возвестил: «Великое дело совершили вы тем, что окружили ее сиянием святости, однако сломить ее ныне невозможно!».

«Поверните себе на север (цафона)» — слово «цафона» (צפונה) происходит от корня «цафун» (צפון — сокрытое). Обратите свой разум к тому, что сокрыто и запечатано в этой тайне, ибо ныне человеку не дано сломить эту клипу!

«А народу повели: вы проходите по пределу братьев ваших, сынов Эсава, живущих в Сеире, но берегитесь чрезвычайно...» — то есть берегитесь изо всех сил, дабы не погрузиться в исследование их мудрствований в попытке победить их! Ибо Сеир стоит напротив сфиры Кетер, и подобно тому, как в Кетере нет ухвата для человеческой мысли, так и стоящая напротив нечистая сила несокрушима, и категорически запрещено размышлять о ней!

И так же о Моаве повелел Святой, благословен Он: «Не враждуй с ними...». И Писание объясняет: «Эмимы прежде жили там...» — ибо Моав стоит напротив сфиры Хохма, где Три Матери — אמש (Воздух, Вода, Огонь — три корня бытия) — «прежде жили там» (ле-фаним яшву ва), пребывая в Первой Мысли до сотворения миров!

«Народ великий, многочисленный и высокий, как исполины» — указывает на высочайший духовный мир, недоступный постижению, из-за чего клипа, стоящая напротив Хохмы, также чрезвычайно сильна и не может быть сокрушена ныне.

«И моавитяне называют их Эмимами» — моавитяне называют свою клипу словом «Эмим» от корня «эйма» (אימה — великий страх и ужас), ибо священный трепет охватывает всякого, кто лишь дерзнет говорить об этом истоке!

«А в Сеире жили прежде Хориты...» — Сеир соответствует сфире Кетер, где прежде сотворения миров пребывала Первая Мудрость Десяти Царей (Хохма Ришона де-Йод Малхин), начальные буквы которых образуют имя Хорим (חרים: חכמה ראשונה יוד מלכין)!

И так же о сынах Аммона повелел Всевышний: «Не враждуй с ними и не заводи с ними войны...». Писание открывает причину: «Ибо аммонитяне называют их Замзумимами». Аммон стоит напротив сфиры Бина — мира Высшей Мысли, лишенного чувственного постижения. Стоящая напротив клипа также не имеет ухвата и пребывает в полной силе. Слово Замзумим (זמזמים) происходит от корня «замам» (זמם — мысль / замысел), как сказано: «Сделал Г-сподь то, что замыслил (каашер замам)» (Эйха 2:17).

Лишь в Будущем мире, когда наполнится вся земля ведением Г-спода и завершится полное исправление всех миров, все творения признают, что Творец Един и Имя Его Едино, и тогда внешние нечистые силы будут уничтожены навеки!

---

«И послал я вестников из пустыни Кедемот к Сихону, царю Хешбона, со словами мира, говоря...» (Ва-эшлах малахим ми-мидбар Кдемот эль Сихон мелех Хешбон диврей шалом леэмор..., Дварим 2:26).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: как Моше мог направить Сихону предложения мира (диврей шалом), когда Сам Святой, благословен Он, прямо повелел ему: «Начни воевать и вступи с ним в бой! Смотри, Я отдаю в руку твою Сихона...» (Хахель раш ве-хитгар бо мильхама, реэ натати ве-ядеха эт Сихон..., Дварим 2:24)? (И смотри комментарии Турим, Рамбана и Алшиха, которые также задавали этот трудный вопрос).

И представляется правильным разрешить это следующим образом. Раши в начале книги Берешит приводит слова рабби Ицхака: «Не следовало начинать Тору иначе, как со стиха: "Этот месяц для вас — начало месяцев", являющегося первой заповедью, данной Исраэлю. По какой же причине она открывается со стиха: "В начале сотворил Б-г небо и землю"? По той причине, что: "Силу деяний Своих возвестил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов" (Коах маасав хигид ле-амо латет лахем нахалат гойим, Теилим 111:6). Ибо если народы мира скажут сынам Исраэля: "Вы разбойники, захватившие силой земли семи народов!", Исраэль ответит им: "Вся земля принадлежит Святому, благословен Он! Он сотворил ее и отдал тому, кто угоден в Его глазах. По Своей воле Он дал ее им, и по Своей воле Он отнял ее у них и отдал нам!"».

Отсюда следует, что благодаря святой Торе, в которой возвещена сила Б-жественного творения мира, сыны Исраэля по абсолютному Б-жественному праву унаследовали земли народов. И всем ведомо, что святая Тора именуется Миром (Шалом), как написано: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир (шалом)» (Драхеха дархей ноам ве-холь нетивотейха шалом, Мишлей 3:17).

Исходя из этого, стих объясняется в своем кристально ясном смысле:

«И послал я вестников из пустыни Кедемот...» — Раши поясняет, что слова «пустыня Кедемот» указывают на святую Тору, которая предшествовала сотворению мира (кдума ла-олам).

«К Сихону со словами мира (диврей шалом) леэмор (говоря)...» — смысл в том, что Моше вовсе не предлагал Сихону заключить мирный союз, дабы оставить землю в его руках! Но слова мира (диврей шалом) — это сама святая Тора, именуемая Шаломом. Моше возвестил Сихону слова Торы, дабы сказать (леэмор): «Силою святой Торы ты не сможешь назвать нас захватчиками! Ибо вся земля принадлежит Всевышнему: по Своей воле Он дал ее тебе в прежние времена, и по Своей воле отнял у тебя и отдал нам! Посему по закону и непреложной Б-жественной правде мы забираем у тебя твою землю, ибо Сам Всевышний даровал ее нам!». Пойми это глубоко.

(И разумному человеку легко истолковать последующие слова: «Пройду по земле твоей... пока не перейду через Иордан в землю...» — смысл в том, что Исраэль забирал эти земли в вечное владение, проходя сквозь владения Сихона и Ога к Иордану, и вовсе не просил у него пощады и мира. Вникни в это).

---

«Ибо только Ог, царь Башана, оставался из остатка рефаимов; вот, одр его — одр железный, разве не в Раббе сынов Аммона он? Девять локтей длина его и четыре локтя ширина его, по локтю человеческому (бе-амат иш)» (Ки рак Ог мелех а-Башан нишар ми-йетер а-Рефаим, хине арсо эрес барзель, а-ло хи бе-Рабат бней Аммон, теша амот орка ве-арба амот рохба бе-амат иш, Дварим 3:11).

Здесь надлежит глубоко поразмыслить над этим стихом: как возможно понять эти слова в их простом физическом смысле? Ведь согласно речению наших мудрецов в Талмуде (трактат Брахот 54б, глава «Видящий» — А-Роэ), когда Моше-рабейну, мир ему, сражался с великаном Огом, рост самого Моше составлял десять локтей, длина его посоха — десять локтей, он подпрыгнул на десять локтей вверх и сумел достать своим посохом лишь до лодыжки Ога — то есть высота до лодыжки Ога составляла тридцать локтей! Как же возможно, чтобы одр (ложе) такого гиганта был всего девять локтей в длину и четыре локтя в ширину?! И даже согласно Раши и Таргуму, истолковавшим «по локтю мужа» как «по локтю самого Ога», мы не знаем точной меры его локтя. И кроме того, требует уяснения выражение: «по локтю человеческому» (бе-амат иш).

Суть дела такова: в Сефер Йецира сказано непреложное правило: «Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать» (Эсер ве-ло теша, эсер ве-ло ахад асар).

Святые ступени в мироздании разделены на Десять, как сказано в Мишне: «Десять святостей существуют в мире». И они подразделяются также на четыре всеобъемлющие ступени, которым соответствуют четыре священных металла: Золото (זהב), Серебро (כסף), Медь (נחושת) и Железо (ברזל). Они соответствуют тайне четырех ступеней святости (мирам Ацилут, Брия, Ецира, Асия), как открыто в священных книгах.

Святой народ Исраэля уподоблен Праху / Земле (Афар — עפר). Земля находится ниже всех металлов, ибо все металлы рождаются из праха земли и возвращаются в него; однако в конечном итоге земля и прах переживают и поглощают все металлы, возвышаясь над ними всеми! Как сказали мудрецы: «Все возникло из праха, и все возвратится в прах» (А-коль ая мин а-афар ве-а-коль шав эль а-афар, Коэлет 3:20) — даже солнечный круг! Ибо сокровенный смысл праха указывает на Высший Прах (Афар Эльона) — святую Сфиру Малхут мира Ацилут.

И вот: в сфере Святости (Кдуша) все пребывает в абсолютном, совершенном Единстве, «подобно пламени, связанному с горящим углем» (ке-шалхевет а-кшура бе-гахэлет). Человеческому разуму невозможно постичь, как устроено это высшее Единство, однако непреложной истиной является то, что все ступени святости соединены друг с другом вплоть до Бесконечного Творца (Эйн Соф Барух Ху у-варух Шмо). И самая низшая из четырех ступеней святости слита в абсолютном единстве с высшими и восходит на высочайшую вершину в Бесконечный Свет!

В каждом человеке из народа Исраэля есть четыре духовные завесы, которые видел в Б-жественном видении пророк Йехезкель, мир ему: «бурный дух, великое облако, огонь пылающий и сияние вокруг него» (руах сеара, ве-анан гадоль, ве-эш митлакахат, ве-нога ло савив, Йехезкель 1:4). А в сокровенной глубине этих завес пребывает сияние Хашмаль — святая искра (ницоц кадош), являющаяся частью Б-га Свыше (хелек Элока ми-мааль). За эти четыре завесы пытаются ухватиться ангелы-покровители семидесяти народов, увлекая человека к чуждым страстям. Служение же каждого еврея состоит в том, чтобы совлечь с себя эти четыре материальные завесы и прилепиться к Бесконечному Творцу в совершенном слиянии (Двекут). Благодаря этому князья народов свергаются со своих ступеней и рассеиваются, а еврей возносит низшую ступень святости в абсолютное Единство с Бесконечным Творцом!

В Ситра Ахра же, хотя она и пытается подражать святости, «подобно обезьяне перед человеком» (ке-куф бифней адам), и ее нечистые ступени также подразделяются на четыре, все устроено иначе: «начинается в соединении, а оканчивается в разделении» (патах бе-хибура ве-сийем бе-перуда). Каждая ступень нечистоты отделена от другой, и в них начисто отсутствует совершенное число Десять! Нечистые силы пребывают либо в числе одиннадцать (клипа превышает меру), либо в числе девять (клипе недостает святости). Ибо если бы Ситра Ахра обладала святым числом Десять, она смогла бы полностью уподобиться Святости, не дай Б-г!

В Ситра Ахра святое число Десять (Эсер — עשר) обращается в буквы слов Шум / Смута (Рааш — רעש) и Одр погибели (Эрес — ערש)!

Таким образом, Ситра Ахра обладает двумя коренными изъянами (тартей ле-реута):

1. В ней нет святого числа Десять.

2. Ее четыре ступени не соединяются в единстве, но разделены и разобщены, и низшая ступень не способна подняться к высшей в слиянии со святостью.

В Святости же через служение человека все четыре ступени соединяются столь абсолютно, что низшая ступень неотличима от высшей и восходит в Бесконечный Свет Творца.

И известно великое духовное правило: чем выше ступень в Ситра Ахра, тем легче человеку сокрушить ее! В нижнем же, материальном мире Клипот имеют наиболее грубый ухват, и требуется огромное напряжение сил, дабы сломить их.

Отсюда следует: сокрушить силу Железа (ברזל), являющегося высшей и тончайшей ступенью в Ситра Ахра, человеку Исраэля несравненно легче, нежели сломить силу меди, серебра и золота, представляющих более плотные и низшие ступени нечистоты, где Клипот имеют глубокий материальный ухват!

И отсюда раскрывается истинный смысл стиха, повествующего о сокрушении царей Эморея, земли которых унаследовал Исраэль:

«Вот, одр его — одр железный (арсо эрес барзель)...» — слово «одр» (ערש — эрес) состоит из тех же букв, что и число Десять (עשר — эсер), обратившееся в одр нечистоты! И он был из Железа — что указывает на высшую ступень Ситра Ахра, которую народу Исраэля было легко сломить!

«Девять локтей длина его...» — Тора открывает, что в царстве Ога было лишь девять ступеней (теша амот), но не было святого совершенства Десяти Сфирот!

«И четыре локтя ширина его по локтю человеческому (бе-амат иш)» — четыре ступени Ситра Ахра разделены и разобщены, соответствуя эгоистической мере смертного человека (бе-мидат иш), где каждое качество пребывает само по себе в горделивом разделении. В отличие от Б-жественной Святости (мидат ЭЛОКИМ), где все ступени соединены воедино в абсолютном, нерушимом и вечном Единстве с Бесконечным Творцом, благословен Он и благословенно Его Имя во веки веков!

Вникни в это и постигни всей душой!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 59. Намеки трех недель между теснинами (Бейн а-Мецарим / The Three Weeks)

### רמזי בין המצרים

«И увидела его, что он хорош, и скрывала его три месяца» («Ва-тере ото ки тов ва-тицпенэху шлоша йерахим», Шмот 2:2).

И приводится в святом Зоаре (Шмот 12а), что три месяца — это [месяцы сурового суда]: Тамуз, Ав и Тевет.

И вот, толкование святого Зоара сокрыто и таинственно, и надлежит понять: что именно она скрыла, и куда спрятала, и почему сокрытие произошло именно в эти три месяца?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Главная суть служения Творцу, благословенно Имя Его (Аводат а-Боре йитбарах шемо), — это молитва (тфила), как изрекли наши мудрецы, благословенна их память (трактат Таанит 2а): «Какое служение совершается в сердце? Это молитва». И об этом же я писал в толковании на стих: «Первинки из теста вашего...» («Решит арисотейхем», Бемидбар 15:20, см. там).

И вот, основа молитвы [Амида] — это три первых благословения и три последних благословения, подобно тому как уподобили это мудрецы наши, благословенна их память (трактат Брахот 34а): «Три первых благословения подобны рабу, который возносит и излагает хвалу перед своим господином; три последних благословения подобны рабу, который получает награду (дар) от своего господина, прощается и уходит; а средние благословения — это лишь молитва и просьба о нуждах (цлота)».

И вот, во все остальные дни года высшие милости (Хасадим) открыты над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль) без какого-либо обвинения (китрог), и тогда молитвы сынов Исраэля беспрепятственно восходят ввысь без разделяющего занавеса (Масах а-мавдиль).

Однако в упомянутые три месяца (Тамуз, Ав и Тевет) происходит пробуждение суровых судов (Диним) и сил обвинения. И потому в эти дни необходимо исполнять заповедь: «И скромно ходить пред Б-гом твоим» («Ве-хацнеа лехет им ЭЛОКЕХА», Миха 6:8), так что даже в молитве надлежит молиться сокровенно и тайно — таким образом, чтобы обвинители (мекатрегим / силы Клипот и Ситра Ахра) не знали, не постигали и не могли присосаться к святости молитвы.

И об этом приводится в молитвенных намерениях (каванот) святого Аризаля, благословенна его память:

В молитве дней Бейн а-Мецарим (Трех недель Между теснинами) необходимо направлять сокровенное намерение:

— В первом благословении («Авот» / Праотцы) — на святые буквы, предшествующие буквам Четырехбуквенного Имени АВАЯ (יהוה), то есть на святое Имя טדהד (Тэт-Далет-Хэй-Далет: букве Йод [10] предшествует Тэт [9], букве Хэй [5] предшествует Далет [4], букве Вав [6] предшествует Хэй [5], букве Хэй [5] предшествует Далет [4]).

— Во втором благословении («Гвурот» / Воскрешающий мертвых) — на святые буквы, следующие за буквами Имени АВАЯ, то есть на святое Имя כוזו (Каф-Вав-Зайн-Вав: за буквой Йод следует Каф [20], за Хэй следует Вав [6], за Вав следует Зайн [7], за Хэй следует Вав [6]).

— В третьем благословении («Кдушат а-Шем» / Святость Имени) — на буквы Имени АВАЯ по каббалистической подстановке АТ-БАШ (חילוף את בש), то есть на святое Имя מצפץ (МАЦПАЦ: Алеф заменяется на Тав, Бэт на Шин... буква Йод заменяется на Мэм [40], буква Хэй на Цади [90], буква Вав на Пэй [80], буква Хэй на Цади [90]).

И причина этого — как мы сказали: необходимо молиться в глубокой скромности и тайне (би-цниут), и требуется сокрыть Имя АВАЯ, благословен Он, таким сокровенным образом, чтобы Ситра Ахра (нечистая сторона) не поняла, где именно сокрыт Б-жественный свет.

И воистину, [Имя АВАЯ] сокрыто и спрятано внутри этих святых Имен:

1. Предшествующие буквы (טדהד) составляют гематрию 22 (9 + 4 + 5 + 4 = 22). Это число указывает на 9 качеств милосердия (тита мехилин де-рахамей), о которых молился Моше-рабейну во второй раз [после греха разведчиков в главе Шлах], и на 13 качеств милосердия (трисар мехилин де-рахамей), ведь 9 исправлений бороды (тиккуней дикна (борода) де-ЗА) питаются и получают высшие света от 13 исправлений бороды (тиккуней дикна (борода) де-Арих Анпин) (9 + 13 = 22).

2. Последующие буквы (כוזו) составляют гематрию 39 (לט / 20 + 6 + 7 + 6 = 39): две первые буквы этого Имени (כו) составляют 26, что в точности соответствует числу Имени АВАЯ (יהוה = 26), а две последние буквы (זו) составляют 13 (7 + 6 = 13), что соответствует числу 13 качеств милосердия (трисар мехилин де-рахамей) де-тиккуней дикна (борода).

3. Третье Имя, образованное по подстановке АТ-БАШ (מצפץ), составляет гематрию 300 (40 + 90 + 80 + 90 = 300), что равно числу буквы Шин (ש = 300). А полное буквенное наполнение буквы Шин (שין: ש=300, י=10, ן=50 = 360) вместе с колелем (им а-колель, +1 за само слово) составляет 361 (שסא), что в точности равняется совокупной гематрии всех трех упомянутых Имен (טדהד [22] + כוזו [39] + מצפץ [300] = 361)!

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И увидела его, что он хорош (ки тов), и скрывала его (ва-тицпенэху)...»:

Ибо имя Моше (משה = 345) вместе со словом «тов» (טוב = 17) составляет гематрию 362 (שסב; 345 + 17 = 362), что в точности равно числу трех упомянутых святых Имен с их общим колелем (361 + 1 = 362)!

И также здесь содержится намек на то, что праведники скрыли Имя АВАЯ внутри имени «Тов» (טוב), ибо само Четырехбуквенное Имя АВАЯ по малому счету (бе-миспар катан: 1 + 5 + 6 + 5) составляет число 17, что равно слову «Тов» (טוב: 9 + 6 + 2 = 17).

И это — святое Имя אהוה (Алеф-Хэй-Вав-Хэй, гематрия которого также равна 17 = טוב), являющееся высшей царской печатью (гушпанка), которой запечатаны и скреплены небо и земля!

И это сокрытие раскрывается именно в упомянутые три месяца [Тамуз, Ав и Тевет], как разъяснено выше.

---

То, о чем говорят святые высшие мудрецы (кдошей элйоним), что Шаббаты трех недель между теснинами (Шаббатот ше-бейн а-мецарим) неизмеримо высоки и возвышенны (гвохим ад ле-меод), представляется мне следующим образом:

Поскольку шесть будничных дней периода Бейн а-Мецарим чрезвычайно низки и пребывают в глубочайшем малом состоянии (Катнут ад ле-меод), а как известно, в Святой Шаббат совершается великий подъем миров (алият оламот) и происходит возвышение всех шести будничных дней к их небесному истоку, — отсюда само собой понятно, что Шаббаты периода Бейн а-Мецарим достигают наивысшей ступени святости! Ведь в них совершается подъем для всех тех духовных ступеней и искр, которые пребывали в предельном падении и малом состоянии (Катнут), и теперь они возносятся на высочайшую, неизреченную высоту (ле-мала ле-мала).

В отличие от Шаббатов всего остального года, когда шесть будничных дней не столь малы и не столь низки, и потому подъем в них не столь колоссален, как в Шаббаты трех недель Бейн а-Мецарим, когда всё, что находилось в самом низу, во глубинах бездны (бе-омкей а-техом), искупляется и победоносно возносится ввысь, в беспредельную Святость!

---

То, что постановили и установили для нас древние святые мудрецы (кадмоним) в порядке чтения Торы, — чтобы чтение недельной главы Пинхас (Парашат Пинхас) всегда выпадало на Шаббаты трех недель Бейн а-Мецарим, — несомненно, установлено ради великого и сокровенного молитвенного намерения (ле-кавана гдола).

И представляется мне истолковать это так:

Ибо известно толкование наших мудрецов, благословенна их память, на стих: «Чтобы насадить небеса и основать землю» («Литноа шамаим ве-лисод арец», Йешаяу 51:16) — это относится к священным жертвоприношениям (корбанот), о которых пообещал Святой Творец, благословен Он, нашему праотцу Аврааму, мир ему: «Во все времена, когда сыны твои читают и повторяют порядок жертвоприношений (седер а-корбанот), вменяется им это на Небесах так, словно они воочию принесли их на жертвенник».

(См. в трактате Талмуда Мегила в самом конце [31б], а также в трактате Таанит 27б, толкование на стих «Возьми Мне трехлетнюю телицу...» [«Кха ли эгла мешулешет...», Берешит 15:9]: «Сказал Авраам пред Святым Творцом: Владыка мира, пока Храм стоит — жертвоприношения искупают их; но когда Храм будет разрушен, что станет с ними? Ответил ему Творец: Я уже установил для них в Торе порядок жертвоприношений: всякий раз, когда они читают о них, Я засчитываю им это, будто они воочию приносят их предо Мной, и прощаю все их грехи»).

И вот, в течение всего года, хотя мы и произносим устами и читаем порядок жертвоприношений (например, отрывок о ежедневном всесожжении Олат Тамид мы читаем каждый день в утренней молитве, а также читаем о дополнительных субботних жертвах Мусафим), однако мы не читаем их по свитку Торы (Сефер Тора), написанному строго по всем законам (ке-хилхато) на кошерном пергаменте (клаф кашер), со святыми формами букв (цурот а-отиет), венчиками (тагин), огласовками (некудот) и знаками кантилляции (таамим — ТАНТА). Равным образом и порядок дополнительных субботних жертвоприношений (Мусфей Шаббат) мы не читаем [в течение года] по кошерному свитку Торы.

Поэтому в Шаббаты периода Бейн а-Мецарим — когда именно в эти горькие дни из-за наших великих грехов (бе-авонотейну а-рабим) жертвоприношения были упразднены на деле при разрушении Бейт а-Микдаш (Святого Храма), — мы читаем весь великий раздел праздничных и субботних жертвоприношений, содержащийся в недельной главе Пинхас (Бемидбар, главы 28–29), публично по кошерному свитку Торы, со всеми священными огласовками и напевами (бе-некудот у-в-таамим).

И во все времена, когда сыны Исраэля читают святой порядок жертвоприношений по свитку Торы, вменяется им это пред Творцом так, словно они воочию принесли их пред Лицом Его, и совершается этим величайшее вселенское исправление (тиккун гадоль), и пойми это легко.

---

В этом священном дискурсе разъясняется сокровенное сочетание букв Имени АВАЯ (церуф а-Шем), управляющее месяцем Менахем-Ав, в связи с недельной главой.

На стих: «Внемли и слушай, Исраэль, в этот день...» («хаскет у-шма Исраэль а-йом...», Дварим 27:9).

И вот, приводится в Гемаре (трактат Брахот 63б): «"хАСКЕТ" — сделайте себя отдельными сообществами и кругами ("асу китот китот"), чтобы изучать Тору».

И вот, мы уже пространно говорили в другом месте о том, что святое сплочение товарищей (дибук хаверим) входит в число 48 качеств, которыми приобретается Тора (трактат Авот 6:6), как разъяснено в недельной главе Масей: в это время необходимо именно сердечное братское сплочение товарищей, являющееся полной противоположностью беспричинной ненависти (синат хинам), царившей во времена разрушения Храма, когда Бейт а-Микдаш был разрушен именно из-за греха беспричинной вражды (трактат Йома 9б).

И нам надлежит исправить и укрепить то место, где возобладали руки Эсава (ядей Эсав) из-за разделения сердец и беспричинной ненависти в этом месяце [Ав], и взращивать взаимную любовь, братство, мир и сплочение верных друзей (ахава, ахва ве-дибук хаверим) и крепко держаться за изучение Торы.

И это соответствует знаку древних мудрецов: «Ми-куми ад шахби куми» («От моего вставания [на заре] до моего отхода ко сну вставай [на изучение Торы]», трактат Таанит 30б: от Пятнадцатого Ава и далее ночи удлиняются для учебы), и «всякому, кто умножает и добавляет время изучения Торы, добавляют годы жизни на Небесах» («у-ман де-мосиф мосифин ле»).

И через это станет понятным то, что изрекли мудрецы наши, благословенна их память, в трактате Мегила (5б): «Хотел Рабби [святой рабби Йегуда а-Наси] вырвать [и упразднить пост] Девятого Ава».

Ведь сказано в конце трактата Сота (49б): «Со смертью Рабби прекратились смирение (анава) и страх греха (йират хэт)».

И сокровенный смысл этого таков: служение нашего святого учителя [Рабби], благословенна память праведника, на протяжении всей его жизни заключалось в том, чтобы направлять своих учеников путями истинного смирения и трепетного страха греха и тем самым окончательно сокрушать и упразднять нечистую силу рук Эсава, которая порождает раскол, разделение и беспричинную вражду.

А когда умер Рабби, прекратилось среди учеников это высшее водительство смирения и страха греха.

Выходит, что во дни самого Рабби в мире господствовали совершенное смирение и страх греха, а это напрямую приближает приход Избавления (Геула)! И именно этого жаждал Рабби — полностью упразднить скорбь Девятого Ава, дабы раскрылось полное Избавление и народу Исраэля больше не пришлось поститься в Девятое Ава, и пойми это легко.

И вернемся к тому, с чего мы начали:

«Внемли и слушай, Исраэль, в этот день...» («хаскет у-шма Исраэль а-йом»), о чем истолковали наши мудрецы, благословенна их память: «"хаскет" — составьте братские сообщества ("асу китот китот") ради Торы...».

И это служение требуется именно в этом месяце [Ав]: создавать святые союзы и дружины ради сплочения товарищей (дибук хаверим), что прямо противоположно беспричинной ненависти, дабы обессилить руки Эсава, сеющие раскол между соединенными в святой любви.

«Круги и сообщества в Торе» — и сейчас, в этом месяце, необходимо могуче укрепиться в изучении Торы и ослабить силу рук Эсава мощью голоса Яакова («а-коль коль Яаков»), как истолковали мудрецы наши, благословенна их память (Мидраш Берешит Рабба 65:20): «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава: когда голос Яакова возвышается в домах учения и молитвы, нет никакой власти рукам Эсава», и по священному знаку древних: «ми-куми ад шахби куми», как упомянуто выше, пойми это легко.

И в этом заключается тайна сочетания Имени АВАЯ на месяц Ав:

Буквы стиха образуют рашей тевот (начальные буквы) священного Имени:

הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם — הויה (хэй-Вав-Йод-хэй)!

И суть этого духовного единения (Ихуд) такова:

— Объединить нижнюю букву Хэй — то есть Общину Исраэля (Кнесет Исраэль / сфиру Малхут) — с буквой Вав, являющейся сфирой Тиферет (источником и древом Письменной Торы);

— А букву Вав объединить с буквой Йод, являющейся высшей сфирой Хохма (Б-жественной Мудростью);

— Посредством первой буквы Хэй, являющейся сфирой Бина (Тайной Высшей Тшувы и Возвращения к Истоку).

И благодаря этому совершается совершенное духовное единение (Ихуд гамур), и полностью упраздняются и отменяются все суровые суды (Диним) от Общины Исраэля, и довольно понимающему!

И это — то, чем завершается недельная глава в самом конце книги Бемидбар:

«В степях Моава у Иордана, против Иерихона» («Бе-арвот Моав аль Ярден Йерехо», Бемидбар 36:13):

— «Бе-арвот» (בערבות) — происходит от корня «арейвут» (приятность, сладостность и поручительство), указывая на сладостное смягчение судов (аматакат а-Диним).

— «Моав» (מואב) — указывает на месяц Ав (буквы ми-Ав / из месяца Ав), то есть на то, чтобы сладостно смягчились все суровые суды месяца Ав.

— «Аль Ярден Йерехо» (על ירדן ירחו):

— Слово «аль» (על — «над / на») — означает возвышение на высшую духовную ступень, в тайне стиха: «Вознесен высоко» («хукам аль», Шмуэль II 23:1).

— «Аль Ярден» (על ירדן) — означает, что все суды вознеслись ввысь к своему высшему корню и сладостно смягчились в самом истоке. И в этом сокрыта тайна букв слова ירדן (Ярден): ירד דין (ярад дин — «сошел, пал и исчез суровый суд!»), и окончательно упраздняются все суды от Общины Исраэля!

— А слово «Йерехо» (ירחו) расшифровывается как ירח ו (ярах Вав — «месяц буквы Вав»), как разъяснено выше, ибо суть тайного сочетания Имени на этот месяц состоит в том, чтобы соединить нижнюю букву Хэй с буквой Вав, и тогда все суды сладостно смягчаются от Общины Исраэля, аминь!

И довольно для понимающего и разумного (у-дай ла-мевин у-маскиль).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 60. Ваэтханан (Vaetchanan)

### ואתחנן

«И умолял я Г-спода (Ваэтханан эль АВАЯ) в то время, говоря...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор..., Дварим 3:23).

Раши, благословенна память праведника, объясняет: «Слово „хинун“ (мольба) везде означает только дар даром (матнат хинам). Хотя у праведников есть возможность опереться на свои добрые дела, они просят у Вездесущего только дар даром».

И комментаторы Торы уже обратили на это внимание: разве не запрещено служить ради получения награды (аль менат лекабель прас)? Как же можно говорить, что «у праведников есть возможность опереться на свои добрые дела»?

И мы могли бы ответить, что хотя и запрещено служить ради награды, однако праведнику дозволено просить у Вездесущего, чтобы Он продлил ему жизнь ради дальнейшего служения Всевышнему, да будет благословенно Его Имя, ибо когда человек умирает, он становится свободным от исполнения заповедей. Но и согласно этому объяснению слова «опереться на свои добрые дела» не укладываются должным образом, ведь они просят жизни для служения Ему, благословенно Его Имя, не ради своих прежних добрых дел, а лишь из великой страсти к служению Творцу!

И предварим это словами Мидраша (Шмот Рабба 45:6): «Сказал рабби: отсюда видно, что ни у одного творения нет никаких прав перед его Создателем... Сказал Святой Творец, благословен Он, Моше: „И помилую того, кого помилую (ве-ханоти эт ашер ахон)“: тому, у кого есть заслуга в Моей руке, — „и пожалею“ (ве-рихамти), то есть качеством Милосердия (Мидат а-Рахамим) Я поступлю с ним; а тому, у кого нет заслуги в Моей руке, — „и помилую“, то есть даром даром Я поступлю с ним». Но и этот Мидраш нуждается в глубоком осмыслении: если у человека есть заслуга в Его руке, то почему он нуждается в качестве Милосердия?

И приведем еще вопрос нашего господина, учителя и наставника, святого рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна (в книге «Ноам Элимелех»): поскольку «награда за заповедь — сама заповедь» (схар мицва — мицва), то праведник вынужден быть праведником, ибо когда он совершает заповедь, награда его такова, что он совершает следующую заповедь, и так вовеки!

И представляется в этом следующее. В вопросе о свободе выбора (Бхира) и Б-жественном предведении (Едиа) уже размышляли ранние мудрецы (кадмонай). Рамбам, благословенна его память (в Законах раскаяния, гл. 5), написал, что подобно тому, как Высшее Ведение (Едиа) непостижимо человеческим разумом, точно так же и свободный выбор (Бхира) непостижим человеческим разумом. А святой Аризаль написал, что Высшее Ведение пребывает Выше Сотворения (ле-мала мин а-Брия), тогда как свобода выбора пребывает в самом мире Творения (бе-Брия).

И чтобы понять это: тот, кто идет в своей простоте как праведник, исполняет заповеди и добрые дела согласно святой Торе, но не углубляется мудростью в то, чтобы главной целью его служения было священное слияние (леитдабек) с Бесконечным Светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, — такому человеку представляется, будто его собственная сила и крепость руки (кохо ве-оцем ядо) совершили всю эту доблесть, что он отверг зло и избрал добро. И он требует награды от Святого Творца, благословен Он, поскольку Святой Творец передал выбор в руки человека, и выбор находится в его руках повернуть его туда, куда он пожелает. И поистине, согласно простому смыслу Торы (пшатат а-Тора), выбор отдан в руки человека, как сказано: «И избери жизнь» (у-вахарта ба-хайим).

Однако Истинный Праведник (а-Цадик а-Амити), все устремление души которого в служении — прилепиться к Бесконечному Свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, и к Внутренней Торе (Пнимиют а-Тора), которая предшествовала сотворению мира на две тысячи лет, где до сотворения мира не было ничего, кроме Предвечной Торы и душ праведников... И там, до сотворения, когда в Его предвечном Желании взошла мысль сотворить мир, пребывает Высшее Ведение (Едиа), которое абсолютно непостижимо ни для какого творения. И какое отношение к тому уровню имеет выбор, ведь там всё — абсолютное добро! Лишь внизу, в мире Творения (бе-Брия), существуют правая и левая стороны, и там сказано: «И избери жизнь».

Подобно этому мы находим у праотца нашего Авраама: до того как он исполнил Тору, он находился под властью созвездия (тахат а-мазаль), как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Аврам не может родить...». Но после того как он вошел в самую сущность Торы (гуфа шель Тора), он стал выше созвездия, и Святой Творец, благословен Он, изменил для него порядок небесных светил (шидед ло а-маарехет). Хотя созвездие истинно, и согласно влиянию созвездия так и должно было быть, тем не менее Праведник может изменить космический порядок и отменить приговор, поскольку Праведник пребывает выше созвездий.

Точно так же, хотя по простому смыслу Торы выбор отдан в руки человека, однако Истинный Праведник, пребывающий наверху и прилепленный к Внутренней Торе, где Высшее Ведение непостижимо, — душа такого Праведника глубочайше ведает, что он сам не делает совершенно ничего! И то, что он служит Всевышнему, да будет благословенно Его Имя, он совершает словно вынужденно (ке-мухрах), и он ничего не требует у своего Создателя. А в отношении наказания он держит себя так, будто выбор всецело в его руках.

Человек же, не достигший ступени такого Праведника, считает, что выбор находится в его руках как к добру, так и к худу, и он требует награды от Вездесущего, благословен Он. И Святой Творец, благословен Он, не лишает награды ни одно творение и воздает ему награду мера за меру из того мира, где есть постижение (олам ше-йеш бо асага), но даже это — по Милосердию (бе-Рахамим), ибо абсолютная истина состоит в том, что ни у одного творения нет никаких заслуг перед Создателем, ведь если бы Всевышний не помогал ему, он не смог бы одолеть дурное побуждение.

А Истинному Праведнику, который прилеплен к Внутренней Торе и чья душа глубочайше ведает, что у него нет перед Творцом, благословен Он, совершенно ничего, — Святой Творец, благословен Он, воздает из того мира, где нет вообще никакого постижения (олам ше-эйн бо асага клаль), откуда и проистекает благоволение даром (ханина шель хинам). Ибо мир, о котором сказано: «И помилую того, кого помилую», вовсе не имеет постижения, и даже пророк не постиг его, взывая: «Почему путь нечестивых успешен?» (Ирмеяу 12:1).

И в этом смысл Мидраша: «Тому, у кого есть заслуга в Моей руке — „и пожалею“: качеством Милосердия Я поступлю с ним». То есть человеку, который не поднялся на ступень Истинного Праведника и которому кажется, будто выбор в его руках и у него есть заслуженная награда у Меня, — качеством Милосердия Я воздаю ему, ведь поистине у него ничего нет, ибо «как глина в руке горшечника, так вы в Моей руке» (Ирмеяу 18:6), и лишь по Милосердию Я даю ему, что намекает на мир, в котором есть постижение.

«А тому, у кого нет заслуги в Моей руке» — то есть Истинному Праведнику, душа которого ведает, что он сам не делает ничего, как объяснено выше, и ему нечего требовать никакой награды, — тогда «и помилую того, кого помилую: даром даром Я поступлю с ним». То есть Я отмеряю ему мера за меру из того непостижимого мира, откуда исходит дар даром!

И в этом объяснение слов наших мудрецов: «Хотя у праведников есть возможность опереться на свои добрые дела» — то есть со стороны выбора они отвергли зло и избрали добро, и они могли бы опереться на свои добрые дела, считая, будто их собственная сила совершила всё это, и получить за них награду, — тем не менее «они просят у Вездесущего только дар даром». То есть у них нет иной страсти, кроме как постичь сладость, усладу и любовь Его Божественности, благословен Он, чтобы Он напитал их из мира «И помилую того, кого помилую», который является миром, лишенным всякого постижения.

---

«И умолял я Г-спода в то время, говоря: Г-споди Б-же (АДНИ АВАЯ)...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор: АДНИ АВАЯ..., Дварим 3:23–24).

И на первый взгляд слова «в то время» (ба-эт а-хи) кажутся лишними, а также слово «говоря» (лемор) представляется излишним.

И видится в этом следующее: ведь все устремление души Моше, который настойчиво и многократно молился о входе в Землю Исраэля, заключалось в том (как приведено в святых книгах), что если бы Моше вошел в Землю Исраэля, наш Святой Храм не был бы построен руками рожденного женщиной, к нему никогда не прикоснулись бы чужеземцы, и Исраэль никогда не был бы изгнан со своей земли, ибо тогда завершилось бы полное выяснение и очищение миров (бирурей а-оламот)!

И чтобы совершить столь великое действие — усластить все Гвурот (леамтик коль а-Гвурот), дабы произошло окончательное выяснение миров, — необходимо совершить Высшее Духовное Единение (Ихуд), возвышающееся высоко над высоким.

И вот, Ихуд Имен АВАЯ и АДНИ — хотя и его удостаивается далеко не каждый человек, однако тот, кто отрешает свои мысли от суетности этого мира, чьи дела совершаются ради Небес, и кто во время своей молитвы, изучения Торы и исполнения заповедей всем сердцем принимает ярмо Его Царства, — посредством этого совершает Ихуд АВАЯ и АДНИ, являющийся тайной Голоса и Речи (Коль ве-Дибур). И Ихуд АВАЯ и АДНИ — наименьший среди всех Ихудим, представляющий собой соединение сфирот Тиферет и Малхут.

Более возвышенный Ихуд — это соединение АДНИ, АВАЯ и ЭЙЕ, представляющих собой Речь, Голос и Мысль (Дибур, Коль у-Махшава). И тот, кто удостаивается совершить этот Ихуд, возносит Гвурот к их истоку (маале а-Гвурот ле-шоршан) и низводит милосердие (Рахамим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

Однако есть Ихуд, величайший и самый грозный над всеми ними: соединение Имен АВАЯ, ЭЙЕ, АхВА (הויה, אהיה, אהוה). И Святое Имя АхВА (אהוה) пребывает выше Имени ЭЙЕ (אהיה), ибо Имя ЭЙЕ соответствует сфире Бина, тогда как Имя АхВА соответствует сфире Даат! И это — та самая тайная печать, которой запечатаны небо и земля (гушпанка де-хатим бей шмайя ве-ара), на что намекают начальные буквы стиха: «Эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» («Эт а-шамаим ве-эт а-арец», Берешит 1:1, начальные буквы образуют א-ה-ו-ה — АхВА).

И посредством этого Имени мы можем объединить все миры от самой нижней точки на земле до Бесконечного Света (Эйн Соф), благословен Он, вознести все Гвурот к их истоку, совершенно аннулировать внешние нечистые силы (Хицоним) и раскрыть Его Божественность над всеми мирами! И на это мы уповаем, дабы вскоре произошло выяснение всех миров посредством Имени АхВА, и тогда «будет Г-сподь Един и Имя Его Едино».

И этот Ихуд был в силах совершить Моше, ибо Моше — это ступень Даат. И когда он молился перед Всевышним о входе в Землю, он совершал в своей молитве этот великий Ихуд с намерением войти в Землю и завершить выяснение миров. И хотя это не осуществилось в его молитве тогда, поскольку на то не было воли Творца в то время, тем не менее он намекнул нам в этом стихе на те Ихудим, которые он совершал в своей святой молитве, дабы праведники будущих поколений знали, как совершать священные единения.

И в этом тайна слов: «И умолял я Г-спода в то время» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи):

Слово «время» (эт, עת): десять Имен АВАЯ (10 × 26 = 260) и десять Имен ЭЙЕ (10 × 21 = 210) в гематрии составляют 470 — число слова «ЭТ» (עת = 470).

А слово «в то» написано через букву Вав — «а-ху» (ההוא), но читается (кри) через букву Йод — «а-хи» (ההיא). То, как оно читается (кри — ההיא), имеет гематрию 21, что соответствует Имени ЭЙЕ (אהיה = 21). А то, как оно написано (ктив — ההוא), имеет гематрию 17, что соответствует Имени АхВА (אהוה = 17)!

Таким образом, в этих двух словах (эт а-хи / а-ху) сплетены воедино Имена АВАЯ, ЭЙЕ, АхВА! Ибо в слове «эт» заключены АВАЯ и ЭЙЕ, а в слове «а-ху» заключены ЭЙЕ и АхВА.

И в этом смысл стиха: «И умолял я Г-спода ба-эт а-ху» — то есть Моше молился посредством тех священных Ихудим, которые намекают слова «эт а-ху». А буква Бэт в слове «ба-эт» указывает на само священное действие.

И каково было его намерение в этих Ихудим? Об этом говорит Писание: «говоря: Г-споди Б-же (лемор: АДНИ АВАЯ)». То есть он молился о входе в Землю, дабы совершилось выяснение миров, и «будет Г-сподь Един и Имя Его Едино», и мы смогли бы произносить устами Святое Четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, так, как оно пишется, — тогда как ныне в изгнании Оно скрыто, и мы произносим вместо Него Имя АДНИ. И в этом смысл слов «лемор АДНИ АВАЯ» — устремление Моше состояло в том, чтобы Имя АВАЯ стало произносимым согласно написанию, как это откроется в грядущем будущем.

---

Другое толкование стиха: «И умолял я Г-спода в то время, говоря: Г-споди Б-же, Ты начал...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор: АДНИ АВАЯ ата ахилота..., Дварим 3:23–24).

Трудно понять: почему сказано «в то время» (ба-эт а-хи)? Ведь везде, где сказано «в то время» в женском роде (ба-эт а-хи), это указывает на неблагоприятное время, время суда и тягот (эт ло това). Но здесь Моше Рабейну, молившийся о самом себе, несомненно должен был выбрать время благоволения (эт рацон) для молитвы! Кроме того, это слово кажется лишним: какая разница, в то время или в другое? Также слово «говоря» (лемор) кажется излишним и непонятным, ведь везде слово «лемор» означает повеление передать слова сынам Исраэля, а какое значение оно имеет здесь? И еще надлежит понять, почему здесь упомянуты два Святых Имени — АДНИ и АВАЯ.

Объясним этот путь: Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры со всеми творениями исключительно ради Своей Славы, сотворил их, чтобы славить Его, восхвалять Его и возвещать Его величие, дабы совершилось раскрытие Его Божественности и Его Святой Шхины в нижних мирах так же, как и в высших.

Однако нечестивцы отталкивают стопы Шхины (дохим раглей а-Шхина). И когда умножается их нечестие, усиливается сокрытие Его Лика от небосвода к небосводу, пока Он не скрывается в глубочайшем утаении, как известно знатокам сокровенной мудрости. Но «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14): в каждом поколении есть Праведники, которые низводят святость Шхины вниз и раскрывают Его святость.

И чем же люди отталкивают стопы Шхины? Ведь поистине «вся земля полна славы Его» и нет места, свободного от Него! Однако люди, обладающие животным разумом, влекутся исключительно за материальной природой мира: они едят, пьют, веселятся, занимаются торговлей и делами, совершенно не устремляясь мыслью за Его Божественностью, — и этим они отталкивают стопы Шхины.

Ведь поистине Б-г устроил всё в рамках природы (бе-тева), ибо и сама природа исходит от Создателя, да будет благословенно Его Имя, Который всё сотворил в Мудрости (бе-Хохма). И когда люди служат Всевышнему надлежащим образом, нет нужды в ломке законов природы: Он управляет Своим миром через мудрость природы, и в каждое мгновение Его индивидуальное провидение (Ашгаха Пратит) простирается над всеми мирами и творениями, и все они ежесекундно получают силу и жизненность от Него, благословен Он, без малейшего перерыва — подобно тому, как мы находим в дни рабби Шимона бен Шетаха (трактат Таанит 23а), когда дожди выпадали строго по ночам, являя образец благословения для поколений.

Однако люди, которые проводят все свои дни и годы лишь в материальной природе, отделяют Его Божественность от природы, ибо они не влекутся за Божественностью, но лишь за слепой природой, — и тем самым они словно отталкивают стопы Шхины.

А праведники поколения — каким образом они низводят святость Шхины вниз? Их святой совет состоит в том, что они привлекают святость Шхины внутрь мудрости природы! То есть даже когда они едят и пьют, совершая естественные природные действия, в то же самое мгновение их Нефеш, Руах и Нешама связаны с Его Божественностью и прилеплены к Бесконечному Свету (Эйн Соф), и они привлекают Его Божественность в природные действия. И этим они возвращают святость Шхины, раскрывая в нижних мирах то, что было скрыто от глаз людей.

И известно, что Имя ЭЛОКИМ (אלהים) в гематрии равно слову «природа» (а-Тева, הטבע = 86), что представляет собой малое состояние разума (Катнут а-Мохин). Поэтому пророк Элияу, воззвавший: «Г-сподь — Он Б-г!» (АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ!, Мелахим I 18:39), совершил этим великое исправление: поколение отделяло Его Божественность от природы и следовало лишь за природой, а он провозгласил «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ» — то есть свет Имени АВАЯ, являющийся великим состоянием разума (Гадлут а-Мохин), он привлек в мудрость природы (ЭЛОКИМ = а-Тева) и раскрыл Божественность в нижнем мире!

И в этом истинность слов наших мудрецов, говоривших, что «в базарный день (йома де-шука) часто является Элияу». Ибо в базарный день, когда люди погружены в материальную природу торговли и житейских дел, он приходит и напоминает им: «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ», дабы привлечь святость Шхины в природу.

И на это намекнул нам Моше Рабейну, открыв нам врата, как низводить святость Шхины вниз, в нижние миры. И сказал: «И умолял я Г-спода» (Ваэтханан эль АВАЯ) — такова мольба ко Всевышнему; «в то время» (ба-эт а-хи) — в женском роде, то есть во время стеснения, судов (динин) и сокрытия Лика из-за грехов людей; «говоря: Г-споди Б-же (лемор: АДНИ АВАЯ)» — дабы праведники поколения провозглашали «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ», привлекая в своих молитвах и добрых делах святость Его Божественности внутрь законов природы, соединяя Имя ЭЛОКИМ (а-Тева) с Именем АВАЯ (Гадлут а-Мохин), чтобы раскрылась Его Божественность в нижних мирах. И пойми это.

---

Еще толкование стиха: «И умолял я Г-спода в то время, говоря: Г-споди Б-же, Ты начал...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор: АДНИ АВАЯ ата ахилота...).

Надлежит еще понять, почему упомянуты эти два Святых Имени: сначала Имя АДНИ (אדני), а затем Имя АВАЯ.

И представляется следующее: ведь каждому известно, что за пределами Земли Исраэля (бе-хуца ла-арец) строго запрещено произносить Четырехбуквенное Имя Творца так, как Оно пишется (ке-хизкаро / ке-хетва). Да и в самой Земле Исраэля это было разрешено исключительно в Святом Храме (Бейт а-Бхира).

И мы можем сказать, что именно в этом заключалась сокровенная просьба Моше Рабейну: перейти в Землю, дабы прийти в Храм — место, где дозволено произносить Святое Имя согласно Его буквам!

И в этом смысл: «И умолял я Г-спода... лемор АДНИ АВАЯ» — такова была его просьба, чтобы Имя АВАЯ, которое мы ныне читаем как АДНИ, стало возможным произносить как АВАЯ согласно Его истинному написанию, как произносили Его первосвященники в Храме благодаря переходу через Иордан. И об этом он молит: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, и эту прекрасную гору, и Леванон» («ве-а-Леванон») — а «Леванон» (Ливан) означает Святой Храм, убеляющий грехи Исраэля.

---

Еще толкование стиха: «И умолял я Г-спода в то время, говоря...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор...).

В святых книгах приведено, что Моше Рабейну вознес 515 молитв — по числовому значению слова «Ваэтханан» (ואתחנן = 515). И необходимо понять: почему он молился именно 515 молитв — не больше и не меньше? И также нужно понять слова Мидраша, где сказано, что Моше не оставил ни одного угла на небесном своде, в котором бы он не распростерся в мольбе за Исраэль во время греха золотого тельца, и так же он поступил ради самого себя.

И представляется возможным объяснить это на основе сказанного в Талмуде (трактат Хагига 12а): почему Всевышний назван Именем «Ша-дай» (ש-ד-י)? Потому что Он сказал Своему миру: «Довольно!» («Дай!»). Ибо если бы Он не остановил творение, миры продолжали бы расширяться и растягиваться без конца.

И возникает вопрос: неужели Всевышний не мог обеспечить Свои творения всем необходимым, даже если бы они расширялись бесконечно? Почему же Он сказал миру: «Довольно»?

И видится в этом следующее: когда Святой Творец сотворил все миры, Его простое Желание заключалось исключительно в том, чтобы творить благо Своим созданиям. Однако Его воля состояла в том, чтобы даровать им благо через их собственное служение, дабы они доставляли Ему отраду духа (шаашуим). Ради этого Он сократил Свою Божественность от причины к следствию (ми-ила ле-ила), пока не сотворил этот материальный мир, и положил перед человеком добро и зло, дабы человек избрал жизнь, властвовал над своими страстями, отвергал зло и избирал добро.

И нет в мире ни одной вещи, в которой не присутствовала бы сокровенная Божественность (Пнимиют Элокуто). И даже в этом материальном мире светит сокровенный Б-жественный свет, однако он пребывает в глубочайшем сокрытии, благодаря чему человек обладает свободой склонить себя к любому пути, который изберет. И если человек, упаси Б-г, оступается в каком-либо грехе, он может вспомнить и вернуться к Нему в раскаянии (би-тшува) благодаря той внутренней Б-жественной искре, которая светит в этом мире.

И постиг Святой Творец в Своей безграничной Мудрости: если Он сократит Свою Божественность еще сильнее, мир станет чрезмерно грубым и материальным, и человеку станет вовсе невозможно склонить себя к добру и исполнять Его волю, и он не сможет воспринять благо от Вездесущего, благословен Он. А ведь главной целью творения было излияние блага! Поэтому Всевышний сказал Своему миру: «Довольно!» («Дай!»).

И сказано в Гемаре, что расстояние от земли до первого небесного свода (ракиа) составляет пятьсот лет пути (маалах хамеш меот шана), и толщина свода — пятьсот лет пути, и расстояние между каждым сводом — пятьсот лет пути, и так во всех семи небесных сводах. А ноги высших Живых Существ (раглей а-Хайот) равны расстоянию всех сводов вместе взятых.

И наполнение букв Святого Имени Ша-дай (буквы без самих основ: в букве ש — буквы ין = 60; в букве ד — буквы לת = 430; в букве י — буквы וד = 10) составляет в сумме ровно 500 (60 + 430 + 10 = 500) — число пятисот лет пути от земли до свода и от свода к своду! Поэтому Святой Творец повелел писать Имя Ша-дай на мезузе, ибо посредством этого Имени Он прогоняет Клипот, дабы человек помнил о Всевышнем и принимал на себя ярмо Царства Небес.

И вот: существует семь небесных сводов и семь промежуточных пространств (авирин), и каждый свод — 500 лет, и пространство каждого свода — 500 лет, и от земли до первого свода — 500 лет, что составляет в совокупности 15 раз по 500 лет пути! А ноги Святых Живых Существ (раглей а-Хайот) равны всем им вместе.

И в этом сокровенный смысл слов литургических поэтов (пайтаним): «Стопа ноги пятьсот пятнадцать пряма к Престолу» (Каф регель хамеш меот ве-хамеш эсре йешара ла-Кисэ). Ибо ноги Хайот равны всем небесам — 15 раз по 500, по числовому значению слова «пряма» («Йешара», ישרה = 515)! И в этом смысл стиха у пророка: «И ноги их — нога прямая» («ве-раглейхем регель йешара», Йехезкель 1:7), ибо ноги Хайот соответствуют всем ступеням, а слово «йешара» в гематрии составляет 515.

И в этом смысл слов Мидраша о том, что Моше не оставил ни одного угла на своде, где бы не молился: молитва Моше была столь колоссальна и могущественна, что она поднималась, пробивая все миры! И в этом тайна слова «Ваэтханан» (ואתחנן = 515): Моше вознес 515 молитв, благодаря чему его святая молитва поднялась выше всех сотворенных миров — вплоть до самого Мира Престола (Олам а-Кисэ), превосходящего все пятнадцать пространств по 500 лет!

---

«Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое (эт годлеха) и крепкую руку Твою (ве-эт ядха а-хазака), ибо какой бог на небесах и на земле может совершить подобие деяний Твоих и могущества Твоего (ки-маасеха ве-хи-гвуротеха)? Дай мне перейти и увидеть добрую землю...» (Ата ахилота леарот эт авдеха эт годлеха ве-эт ядха а-хазака ашер ми Эль ба-шамаим у-ва-арец ашер яасе хи-маасеха ве-хи-гвуротеха. Ээвра на ве-эрэ эт а-арец а-това..., Дварим 3:24–25).

В этом тексте следует вникнуть: почему сказано: «подобие деяний Твоих и могущества Твоего»? А вслед за этим написано: «Дай мне перейти и увидеть добрую землю» — какая связь между созерцанием могущества Всевышнего и просьбой перейти Иордан?

И представляется следующее: в природе человека заложено, что когда он гневается на ближнего и пребывает в качестве Гвуры (строгого суда), он не способен в то же самое мгновение проявить качество Хеседа (милосердия и любви). Но у Святого Создателя, благословен Он, мы видим воочию обратное: «Десница Твоя, Г-споди, прославлена могуществом, десница Твоя, Г-споди, сокрушает врага» (Шмот 15:6) — в одно и то же мгновение Всевышний явил качество Хеседа Исраэлю и качество Гвуры египтянам, соединив Гвурот внутри Хеседа (Гвурот ше-бе-Хесед)!

И поэтому, когда Моше Рабейну, мир ему, увидел это великое единство, укрепилось его сердце молиться: хотя Всевышний и сказал ему в качестве Гвуры, что он не войдет в Землю, тем не менее Творец способен в том же самом качестве проявить к нему безграничный Хесед, дабы он вошел в Землю!

И в этом смысл стиха: «Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое» — это качество Хеседа; «и крепкую руку Твою» — это качество Гвуры; «ибо какой бог на небесах и на земле может совершить подобие деяний Твоих» — это качество Хеседа, которое Он непрестанно являет творениям, «и могущества Твоего» — это качество Гвуры, действующие абсолютно слитно! И потому: «Моя просьба — дай мне перейти и увидеть землю: хотя Ты и изрек в качестве Гвуры, что я не войду, ведь в этом же самом качестве сокрыт Твой безграничный Хесед!». И вникни в это глубоко.

---

«И остановились мы в долине против Бейт-Пеора. И ныне, Исраэль, слушай законы и уставы, которым я обучаю вас исполнять...» (Ва-нешев ба-гай муль Бейт-Пеор. Ве-ата Исраэль шма эль а-хуким ве-эль а-мишпатим ашер Анохи меламед этхем..., Дварим 3:29 – 4:1).

Необходимо понять: какая связь между пребыванием в долине напротив Бейт-Пеора и словами «И ныне, Исраэль, слушай законы»? Буква Вав в слове «ве-ата» («и ныне») связывает эти предложения, показывая, что одно вытекает из другого: неужели лишь потому, что мы стояли напротив Бейт-Пеора, народ обязан слушать законы? Ведь и без этого мы обязаны соблюдать законы Торы! Также трудно понять выражение: «которым я обучаю вас» (ашер Анохи меламед этхем) — как мог Моше приписать это величие себе?

И видится в этом следующее: перед своим уходом из этого мира Моше увещевал Исраэль идти прямым путем, заботясь об их благе до конца всех поколений, дабы они находили в себе силы не пасть, упаси Б-г, в сети Ситра Ахра. И Моше увидел, что нечистая оболочка (клипа) Бейт-Пеора невероятно жестока и сильна, и если она, не дай Б-г, возобладает, то может причинить народу Исраэля столь великий вред, что они не смогут устоять.

Поэтому Моше добровольно принял на себя быть похороненным в долине напротив Бейт-Пеора, дабы сокрушить и ослабить ее силу! Как сказано у наших мудрецов: могила Моше находится напротив Бейт-Пеора, и всякий раз, когда Клипа Бейт-Пеора пытается подняться и одолеть Исраэль, она видит могилу Моше и отступает вспять! Всё это Моше принял на себя ради вечного спасения Исраэля.

И в этом смысл стиха: «И остановились мы в долине против Бейт-Пеора» — Моше говорит о самом себе, что он решил остаться погребенным там ради блага Исраэля. И поэтому он продолжает: «И ныне» (ве-ата) — когда у вас есть эта великая помощь и защита от меня до конца всех поколений, «слушай, Исраэль, законы», ибо теперь вы способны одолеть страх дурного побуждения! И поскольку он является вечным заступником и наставником Исраэля во всех поколениях, он говорит в настоящем времени: «которым я (ныне и присно) обучаю вас» (ашер Анохи меламед этхем).

---

«Храните же и исполняйте, ибо это — мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые услышат все эти законы и скажут: „Только мудрый и разумный народ этот великий народ“. Ибо какой великий народ есть, к которому Б-г был бы так близок, как Г-сподь, Б-г наш, при каждом призыве нашем к Нему? И какой великий народ есть, у которого были бы законы и правосудия праведные, как вся эта Тора, которую я даю пред вами сегодня? Только берегись и храни душу свою крепко, чтобы не забыл ты дел, которые видели глаза твои...» (У-шмартем ва-аситем ки хи хохматхем у-винатхем ле-эйней а-амим ашер йишмеун эт коль а-хуким а-эле ве-амру рак ам хахам ве-навон а-гой а-гадоль а-зе. Ки ми гой гадоль ашер ло ЭЛОКИМ кровим элав к-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ бе-холь корэну элав... Рак ишамер леха у-шмор нафшеха меод пен тишках эт а-дварим ашер рау эйнеха..., Дварим 4:6–9).

Здесь возникает множество вопросов. Во-первых, как слова «Ибо какой великий народ есть, к которому Б-г был бы так близок...» служат объяснением того, что соблюдение Торы является мудростью в глазах народов? Во-вторых, к великому сожалению, в наше время мы видим, что мы унижены в их глазах, и они не восклицают: «Только мудрый и разумный народ этот!».

И представляется мне на основе того, что написано в святых книгах, а также из того, что я слышал о деяниях высших святых праведников: когда еврей изучает Тору в великом воодушевлении (бе-итлаавут) и глубочайшем прилеплении (двекут), вокруг него возгорается духовное пламя! И тогда ему открывается всё сокровенное, как во время дарования Торы на Синае, когда перед Исраэлем распахнулись все семь небес.

И когда еврей занимается Торой с таким великим воодушевлением, его молитва производит неизгладимое действие в Высших Мирах, принимается на Небесах и изливает изобилие благ на всех обитателей мира. И даже если чужеземец, не принадлежащий к сынам Исраэля, просит Праведника помолиться о нем, и Праведник видит, что через это произойдет Освящение Имени Всевышнего (Кидуш а-Шем), то Праведник силой своей молитвы способен мгновенно помочь ему!

И когда Праведник совершает для него просимое, чужеземец своими глазами видит, как близок Всевышний к молитве Праведника, принимая ее тотчас. И через это возвышаются сыны Исраэля в глазах народов, ибо те воочию убеждаются, что Святой Творец близок к ним и слышит их молитвы!

И всё это достигается исключительно благодаря изучению Торы в пламенном воодушевлении: тогда их молитва немедленно производит действие наверху. Но если они не занимаются Торой с должным пламенем, их молитвы не принимаются столь быстро, и тогда слава Исраэля не возвеличивается среди народов, ибо народы видят сокрытие Лика.

И в этом смысл стиха: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов... и скажут: только мудрый и разумный народ этот». И почему они скажут так? Потому что увидят на опыте: «Ибо какой великий народ есть, к которому Б-г был бы так близок, как Г-сподь, Б-г наш, при каждом призыве нашем к Нему» — и народы будут вынуждены признать, что Всевышний мгновенно слышит их молитвы!

А благодаря чему Всевышний близок к их молитвам? Писание объясняет: «И какой великий народ есть, у которого были бы законы... как вся эта Тора» — благодаря тому, что они занимаются Торой с великим пламенем, и огонь пылает вокруг них, как при Синайском откровении. Тогда их молитва действует наверху.

И предостерегает Писание: «Только берегись и храни душу свою крепко, чтобы не забыл ты дел...» — то есть если вы, упаси Б-г, забудете Тору и перестанете изучать ее с пламенным воодушевлением, тогда и ваша молитва перестанет действовать наверху (как сказали мудрецы: «Кто отвращает ухо свое от слушания Торы — даже молитва его мерзость»), и тогда падет величие ваше в глазах народов. И пойми это.

---

«И твердо держите в душах ваших, ибо вы не видели никакого образа... дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния, изображения какого-либо кумира, подобия мужчины или женщины, подобия всякого скота... птицы крылатой... пресмыкающегося... И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, всё воинство небесное, не прельстился и не поклонился им, и не служил им, которые уделил Г-сподь, Б-г твой, всем народам под всеми небесами...» (Ве-нишмартем меод ле-нафшотейхем ки ло реитем коль тмуна... пен ташхитун ва-аситем лахем песель тмунат коль самель тавнит захар о некева... у-фен тиса эйнеха а-шамайма... ашер халак АВАЯ Эло-хеха отам ле-холь а-амим тахат коль а-шамаим, Дварим 4:15–19).

Это место вызывает глубокое недоумение. Ранее сказано о величии Синайского откровения: «в день, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим...», народ приблизился к принятию Торы и находился на высочайшей ступени, — и вдруг Писание говорит: «дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния», низводя с высочайшей вершины в глубочайшую яму! Кроме того, место этих предостережений — в Десяти Заповедях, вслед за словами «Да не будет у тебя других богов... не делай себе изваяния». И что означают слова: «которые уделил (халак) Г-сподь, Б-г твой, всем народам»?

Чтобы постичь это, обратимся к стиху: «Кому же вы уподобите Меня, чтобы Я был равен ему? — говорит Святой» (Йешаяу 40:25). Ибо совершенно невозможно уподобить Всевышнему ни одну вещь в мире! И хотя в Писании сказано: «очи Г-спода», «раскрываешь руку Твою» и подобное, — всё это сказано исключительно ради того, чтобы приблизить смысл к человеческому слуху (лешабер эт а-озэн). Но в Самой Б-жественной Сущности Творца, да будет благословенно Его Имя, невозможно представить никакую форму, и никакая мысль не способна объять Его!

И даже когда наши мудрецы уподобили Его святость «пламени, связанному с горящим углем», — это тоже лишь тончайшая метафора для постижения величия Создателя. Но в Самой Его Сущности — «какое подобие вы найдете Ему?», ведь ни в коем случае нельзя представлять Ему какой-либо материальный образ, ибо всё в Нем — чистейший, непостижимый Свет. И даже Высшая Колесница (Меркава Эльона) — Святые Живые Существа, несущие Престол, которые именуются Быком, Орлом, Львом и Человеком, — упаси Б-г воображать, будто они имеют телесный облик быка или орла! Всё это лишь иносказания, понятные человеческому разуму, но в истине всё это — высшие духовные света (орот эльоним), не имеющие никакого телесного подобия.

И когда человек исправил свои поступки и очистил свое тело и душу, он прилепляется ко Всевышнему и видит, что всё есть кристальная ясность Высших Миров, и не помышляет ни о каком телесном подобии. Также и тогда, когда мы изучаем Тору, молимся двадцатью двумя священными буквами, произносим святые эпитеты и совершаем Ихудим Святых Имен, — упаси и сохрани нас Б-г материализовать хоть один эпитет, букву или Святое Имя, ибо всё это — высшие сияния и света, непостижимые мыслью!

Однако если человек еще не достиг совершенной чистоты и прозрачности души, к нему могут прийти чуждые мысли, и он может, упаси Б-г, вообразить Б-жественное в материальном облике. И об этом предостерегает Писание: «И твердо держите в душах ваших...» — очищайте свои тела и души до предельной чистоты. «Дабы вы не развратились» — то есть дабы не помутилась чистота вашей души, и «не сделали себе изваяния» — то есть чтобы не пришло вам на ум уподобить величие Создателя какому-либо телесному образу мужчины, женщины, скота или птицы.

И далее Писание говорит: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, и луну...» — Тора предостерегает Исраэль: даже если знамения на небесах предвещают какое-либо бедствие в мире, не страшитесь этого! Но молитесь Всевышнему, Который может изменить весь порядок созвездий (лешадед эт а-маарехет) и обратить всё к добру. Ибо сказано: «Знамений небесных не страшитесь, хотя язычники страшатся их» (Ирмеяу 10:2). Язычники действительно подвластны звездам, но об Исраэле сказали наши мудрецы: «Нет созвездия у Исраэля» (Эйн мазаль ле-Исраэль) — Исраэль не подчинен влиянию созвездий, ибо Всевышний перестраивает для них влияние светил.

И слова: «не прельстился и не поклонился им» — означают: не впадайте в страх перед ними, ибо страх перед ними подобен служению идолам, как будто они обладают самостоятельной властью. Ибо они — то, что «уделил Г-сподь... всем народам», язычники действительно оставлены под властью созвездий, но сыны Исраэля не должны бояться их знамений, а должны молиться Всевышнему, превращающему всё во благо.

---

Другое толкование стиха: «И дабы ты, взглянув на небо... и служил им, которые уделил Г-сподь, Б-г твой, всем народам под всеми небесами. А вас взял Г-сподь и вывел вас из железного горнила, из Египта, чтобы вы были Ему народом удела...» (У-фен тиса эйнеха а-шамайма... ашер халак АВАЯ Эло-хеха отам ле-холь а-амим... ве-этхем лаках АВАЯ ва-йоци этхем ми-кур а-барзель ми-Мицраим..., Дварим 4:19–20).

Древнейшие комментаторы уже вопрошали: что означает «которые уделил всем народам»? И почему сказано: «вывел вас из железного горнила (ми-кур а-барзель) из Египта», а не просто «вывел вас из Египта»?

И представляется на основе вышесказанного: известно, что в поколении Рассеяния (Дор а-Палага) Всевышний разделил семьдесят народов, поставив над каждым народом небесного ангела-покровителя (сар), который изливает жизненность на свой народ через созвездия небес. Народ же Исраэля Всевышний избрал Своим прямым уделом и жребием, и над ним нет никакого ангела, созвездия или звезды, и Исраэль стоит выше астрологического порядка.

И египтяне своими колдовскими чарами, а также колдун Билам, заковали Исраэль в железные цепи (шальшелей де-парзеля) под властью Ситра Ахра и системы созвездий, так что все были уверены, будто Исраэлю вовеки невозможно выйти из Египта. Однако Святой Творец по Своему безграничному милосердию изменил порядок светил, разорвал железные цепи, сокрушил медные двери и сломал железные запоры!

И в этом смысл стиха: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце и луну...» — то есть систему астрологических светил, — не вообразил, будто ты подчинен этой системе; «которые уделил Г-сподь всем народам» — народы действительно оставлены под властью созвездий; «а вас взял Г-сподь и вывел вас из железного горнила» — сокрушив те железные цепи астрологической и нечистой власти, в которые египтяне заковали Исраэль! И Всевышний вывел вас, поставив превыше всех небесных созвездий, дабы вы стали Его святым уделом.

---

«И будете искать оттуда Г-спода, Б-га твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей» (У-викаштем ми-шам эт АВАЯ Эло-хеха у-мацата ки тидрешену бе-холь левавха у-ве-холь нафшеха, Дварим 4:29).

Следует обратить внимание: Писание начинает во множественном числе — «И будете искать» (у-викаштем), а завершает в единственном числе — «и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим...» (у-мацата ки тидрешену бе-холь левавха...).

И представляется мне следующее: человек обязан очищать себя великой чистотой, но главное очищение достигается молитвой с глубокой сосредоточенностью (Кавана), что и является сутью служения в наших поколениях — дабы молитва совершалась в великом трепете и великой любви. И через это человек достигает высочайших ступеней, как говорил святой светильник, праведник рабби Моше из Пшеворска, да будет память праведника благословенна, раскрывая слова Давида: «Призрел Он на молитву одинокого (арар) и не презрел моления их; запишется это для последнего поколения» (Теилим 102:18–19).

И самое главное — непременно соединяться с общиной (леиткалель бе-цибур)! Даже если община молится быстрее или медленнее, человек обязан преодолеть себя и молиться именно в миньяне, а не в одиночку, и тогда он сможет достичь великих духовных высот.

И хотя в общине вместе молится тысяча человек, молитва одного совершенно не похожа на молитву другого: каждый обретает раскрытие Его Божественности в меру своей внутренней святости, чистоты и подготовки, совершенной перед молитвой.

И в этом смысл стихов: «И будете искать оттуда Г-спода, Б-га твоего» — во множественном числе (у-викаштем), то есть вместе в общине (бе-цибур); но сказано: «и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим...» — в единственном числе (у-мацата), ибо каждый обретает Его Божественность согласно мере своего личного очищения и духовного приготовления!

И поэтому далее сказано: «В скорби твоей, когда постигнут тебя... и возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему» — всё в единственном числе, ибо искреннее раскаяние (Тшува) совершается каждым человеком индивидуально в тайниках его души, ведь каждый человек знает язву своего собственного сердца, в чем именно ему надлежит раскаяться.

---

«Ибо спроси у дней прежних, которые были до тебя, от того дня, когда сотворил Б-г человека на земле, и от края неба до края неба... Слышал ли когда народ голос Б-га, говорящего из среды огня, как слышал ты, и остался жив? Или предпринимал ли Б-г прийти взять Себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною... как всё, что сделал для вас Г-сподь, Б-г ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе было показано, дабы ты знал...» (Ки шеаль на ле-ямим ришоним ашер айу лефанеха ле-мин а-йом ашер бара ЭЛОКИМ Адам аль а-арец у-ле-микце а-шамаим ве-ад кце а-шамаим... А-шама ам коль ЭЛОКИМ медабер ми-тох а-эш ка-ашер шамата ата ва-йехи... Ата орейта ла-Даат..., Дварим 4:32–35).

Надлежит понять, чему учит здесь Писание, упоминая величие роста первого человека — Адама Ришон?

Суть дела такова: Всевышний развернул цепь нисхождения миров (иштальшелут а-оламот), дабы творения могли возвращаться к Нему. И от самого сотворения мира мы находим, что главное пребывание Святой Шхины было среди нижних творений (бе-тахтоним): Всевышний напрямую говорил с Адамом и даже с Каином. И Адам Ришон стоял на ступени более высокой, чем небесные ангелы, и ангелы служения готовили ему пищу, как сказано в Талмуде.

Лишь после того как испортились поколения — и даже сам Адам после греха скрылся от Него, — Шхина поднялась наверх. Но затем сыны Исраэля очистились и убелились в горниле египетского рабства, и Всевышний взял их — народ из среды народа — знамениями и чудесами из Египта. И как написано в святых книгах: во время дарования Торы при Синайском стоянии Исраэль достиг первозданной ступени Адама Ришон до грехопадения! Они воочию узрели Его Славу, и Шхина вновь вернулась и воцарилась среди них.

И на это указал Моше Рабейну, говоря: «Ибо спроси у дней прежних... от того дня, когда сотворил Б-г человека на земле, от края неба до края неба» — согласно Мидрашу, духовный рост Адама простирался от земли до самого края небес; «Слышал ли народ голос Б-га... как слышал ты, и остался жив?» — это относится к Адаму Ришон, включавшему в себя всё человечество, который слышал глас Б-га и оставался жив; а затем, когда поколения пали, Всевышний взял Себе народ из среды народа, дабы возвратить мир к прежней святости. «Тебе было показано, дабы ты знал...» — положи же это на сердце свое: изначально главное жилище Шхины было в нижних мирах, и Всевышний говорил с человеком лицом к лицу.

---

«Не с отцами нашими заключил Г-сподь этот завет, но с нами, которые мы здесь сегодня все живы. Лицом к лицу (Паним бе-Паним) говорил Г-сподь с вами на горе из среды огня. Я стою (Анохи омед) между Г-сподом и вами...» (Ло эт авотейну карат АВАЯ эт а-брит а-зот ки итану анахну эле по а-йом кулану хайим. Паним бе-Паним дибер АВАЯ имахем ба-хар ми-тох а-эш. Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнейхем..., Дварим 5:3–5).

Необходимо понять: как Моше может говорить «Не с отцами нашими заключил Г-сподь завет», ведь именно их отцам была дана Тора на Синае? И что значат слова: «но с нами, которые мы здесь сегодня все живы», ведь многие из того поколения родились уже после Синайского откровения?

Суть дела в следующем: мудрецы сказали о поколении Синая на стих «И обольщали Его устами своими, и языком своим лгали Ему» (Теилим 78:36), что среди них были те, кто выражал верность лишь устами, но сердце их не было совершенно с Ним. И даже при рассечении Тростникового моря с ними был идол Михи.

Главная же цель дарования Торы состояла в том, чтобы мы изучали Тору в трепете, страхе и священном пламени огня (бе-итлаавут эш), как при даровании Торы в языках пламени. Цель Торы — отрешиться от этого мира лжи и всех его материальных вожделений и прилепиться к высшему свету через пламенную Тору, пока огонь не возгорится вокруг изучающего ее.

И у поколения, стоявшего у Синая, эта высшая цель не осуществилась во всей полноте из-за тех, кто прельщал лишь устами. Но поколение, удостоившееся войти в Землю Исраэля, достигло этого совершенства, и о них сказано: «все вы живы сегодня». Поэтому завет осуществился именно с ними!

И слова «Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами» (Паним бе-Паним) означают: сокровенная Б-жественная Сущность (Пнимиют Элокуто) говорила с внутренней сущностью ваших душ (пнимиют шелахem), и каждый воспринимал откровение по мере чистоты своих внутренних намерений и пламенного приготовления.

И я слышал от имени святого Божьего человека, нашего учителя и наставника рабби Йехиэля Михеля, Маггида из Злочева, да будет память праведника благословенна, толкование стиха «Я стою между Г-сподом и вами» (Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнейхем): когда еврей гордится собой, полагая, что он велик в Торе или в служении Всевышнему, само это эгоистическое чувство «Я» («Анохи») воздвигает разделяющую завесу (Масах мавдиль) между ним и его Создателем! Кто мнит себя сущностью (Йеш) — его собственное «Я» (Анохи) стоит разделяющей преградой между ним и Всевышним!

И эти святые слова подобны золотым яблокам в серебряных оправах! Всевышний обращает взор на внутреннее состояние человека, чтобы оно пылало огнем любви, и об этом сказано: «Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами на горе из среды огня» — Его внутренняя сущность соединялась с вашей внутренней сущностью, когда человек полностью аннулирует свое эго (мевуталь ми-мециуто) в священном трепете. Но если он считает себя ученым, благочестивым и выдающимся, тогда немедленно встает препятствие: «Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнейхем» — ложное «Я» создает преграду и лишает человека Б-жественного постижения.

---

«Соблюдай (Шамор) день субботний, чтобы святить его...» (Шамор эт йом а-Шаббат ле-кадшо..., Дварим 5:12). А в первых Скрижалях сказано: «Помни (Захор) день субботний...» (Шмот 20:8).

И надлежит понять, почему в священном гимне «Леха Доди» мы поем: «„Соблюдай“ и „Помни“ единым речением изрек Единый Б-г» (Шамор ве-Захор бе-дибур эхад), и почему автор гимна поставил слово «Шамор» прежде слова «Захор»?

Суть в том, что сказано в Талмуде (Брахот 31б): «Человек всегда должен войти через двое врат, а затем молиться». И главное объяснение двух врат — это Трепет (Йира) и Любовь (Ахава), являющиеся двумя священными вратами, через которые молитва поднимается в Высь, ибо «молитва без трепета и любви не взлетает наверх».

И качество Трепета (Йира) соответствует сфире Малхут (Царство Небес), и это — «Врата Г-спода, праведники войдут в них» (Теилим 118:20), первые врата служения. А за ними следуют Врата Любви (Шаар а-Ахава).

И в святой книге Зоар сказано, что есть две субботы: суббота наступления ночи (Шаббат де-маалей Шабта — пятница вечер) и суббота дня (Шаббат де-йома). Повеление «Шамор» («Соблюдай») относится к сфире Малхут — к ночи Шаббата; а повеление «Захор» («Помни») относится к дневному свету Шаббата (сфира Тиферет / Зеир Анпин).

И в согласии с этим святой поэт расположил слова гимна: «Шамор ве-Захор» — сначала Шамор (Врата Трепета и сфира Малхут), а затем Захор (Врата Любви и Зеир Анпин), ибо трепет пред Небесами — это первые врата, через которые праведники входят к Творцу.

---

«Почитай отца твоего... дабы продлились дни твои и дабы хорошо было тебе (лемаан йитав лах)...» (Кавед эт авиха... лемаан йитав лах, Дварим 5:16).

В Талмуде (трактат Бава Кама 54б) приведено: спросил рабби Ханина бен Агиль у рабби Хии бар Абы: «Почему в первых Скрижалях не сказано слово „хорошо“ (тов), а во вторых Скрижалях сказано „хорошо“?». Тот ответил: «Пока ты спрашиваешь меня, почему сказано, спроси, сказано ли вообще! Обратись к рабби Танхуму бар Ханилаи, который учился у знатока Агады рабби Йеошуа бен Леви». Пошел к нему, и тот ответил: «Поскольку первым Скрижалям суждено было разбиться. А если бы в них было написано слово „хорошо“, то когда они разбились, прекратилось бы, упаси Б-г, всякое добро для Исраэля!».

И разъяснение здесь следующее: сказано в Гемаре (Хагига 12а), что при помощи Первозданного Света, сотворенного Всевышним в Первый День, человек мог видеть от одного края мира до другого. Когда же Всевышний обозрел поколение Потопа и поколение Рассеяния, Он скрыл этот Свет для Праведников в грядущем будущем (Ор а-Гануз), как сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош (ки тов)» — хорошо скрыть его.

И здесь надлежит понять: неужели грешники заслуживают пользоваться нынешним светом солнца, и почему бы Первозданному Свету не светить постоянно?

Суть дела такова: в Мидраше сказано: «Облачился в свет, как в ризу, и сотворил мир» — это указывает на свет высших десяти сфирот. И Первый Свет десяти сфирот слит с Самим Бесконечным Творцом (Ор Эйн Соф), и все десять сфирот объединены в совершенном единстве, как пламя связано с углем. Они нисходят вплоть до мира ангелов и высших князей, поставленных вершить суд над поступками людей.

И цель нисхождения миров состояла в том, чтобы человек мог подняться от суетности материального мира к Высшему Миру, поднимаясь от ступени к ступени, пока всё не соединится с Первым Светом, прилепленным к Эйн Соф. И праведникам дана великая сила: прилепляясь мыслью к Первозданному Свету, где пребывает абсолютное Милосердие, они отменяют все суровые приговоры ангелов суда!

И это — Свет Первого Дня, сквозь который человек прозревает от одного конца мира до другого, объединяя каждую мельчайшую деталь творения с Первозданным Светом. И Всевышний скрыл этот Свет для Праведников, которые обладают силой совершать это великое объединение. Грешники же, пребывающие в мире разделения (альма де-перуда), не имеют никакой связи с этим Светом.

И первые Скрижали были даны открыто, при всенародном шуме, и на них не было написано слово «хорошо» (тов), намекающее на Сокрытый Первозданный Свет, ибо они были разбиты, и если бы на них был запечатлен этот Свет, пресеклось бы благо из мира. Вторые же Скрижали были даны в скромности и тишине (бе-хашай), неся в себе глубочайший внутренний свет (Пнимиют), и они остались целыми, — поэтому в них вписано слово «хорошо» (тов), свидетельствующее о вечном Первозданном Свете!

---

«Эти слова изрек Г-сподь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака — голосом великим, который не прекращался (коль гадоль ве-ло ясаф)... И вы сказали: „Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш, славу Свою (эт кводо) и величие Свое (ве-эт годло), и голос Его мы слышали из среды огня; в этот день мы видели, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив. А ныне, зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот великий огонь; если мы еще услышим голос Г-спода, Б-га нашего, то умрем! Ибо кто из всякой плоти слышал голос Живого Б-га (ЭЛОКИМ Хайим), говорящего из среды огня, как мы, и остался жив? Приступи ты и слушай...“» (Эт а-дварим а-эле дибер АВАЯ... коль гадоль ве-ло ясаф... ЭЛОКИМ Хайим..., Дварим 5:22–27).

Переводчики Торы объясняют слова «ве-ло ясаф» на арамейском как «ве-ло пасак» — голос, который никогда не прекращается. И надлежит понять: неужели этот голос звучит до сих пор? Кроме того, слова народа кажутся противоречивыми: сначала они говорят: «в этот день мы видели, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив», и тут же восклицают: «зачем нам умирать... если мы еще услышим, то умрем!». И почему сначала сказано просто Имя ЭЛОКИМ, а затем — ЭЛОКИМ Хайим («Живой Б-г»)?

В святой книге Зоар сказано: «И река вытекает из Эдена» — написано не «вытекла», но «вытекает» в настоящем времени, то есть струится непрестанно. И сфира Бина именуется «Реховот а-Нахар» (Широты Реки) — это Мир Раскаяния (Олам а-Тшува). И оттуда непрестанно исходит Небесный Голос (Бат Коль), провозглашающий каждый день: «Вернитесь, сыновья-отступники!». И в каждом человеке в определенные мгновения пробуждаются мысли о раскаянии благодаря этому непрерывному Голосу.

Когда Всевышний сотворил миры ради излияния блага, Он сократил Свой свет, чтобы человек заслужил награду трудом и не вкушал «хлеб стыда» (нахама де-хисуфа). И истинная высшая награда — это постижение Его Божественности. Но постичь Божественность невозможно без полного отрешения от грубой материи (итпаштеут а-гашмиют) и самопожертвования (месирут нефеш) в трепете и любви.

Внешний, буквальный уровень Торы (Пшат) — это лишь внешняя ветвь Высшей Мудрости, тогда как Внутренняя Тора (Пнимиют а-Тора) — это сама Высшая Мудрость (Хохма) и Высший Разум (Бина), являющиеся двумя неразлучными соратниками (трейн реин де-ла митпаршин). Ступень Тиферет — это тайна буквы Вав (Яаков), а последний голос — «Голос Г-спода разрешает от бремени ланей» — это сфира Малхут, где Тора облачена в простой смысл Письменной и Устной Торы.

Внутренняя Тора — это светящееся зеркало (Аспаклария а-Меира), а внешний смысл Торы — это несветящееся зеркало (Аспаклария ше-эйна меира). Моше Рабейну, обладавший полным отрешением от материальности, созерцал через светящееся зеркало; народ же Исраэля не был подготовлен к этому уровню.

И когда Всевышний даровал Тору, Он говорил с ними из Мира Бины (Олам а-Бина) — «Лицом к Лицу», соединяя глубины Торы с глубинами души.

И в этом смысл стихов: «Голосом великим, который не прекращался» (коль гадоль ве-ло ясаф) — это Голос из Мира Бины, Голос Тшувы, который никогда не умолкает.

«Показал нам Г-сподь славу Свою (эт кводо)» — это сфира Хохма, ибо слово «Кавод» (כבוד) имеет гематрию 32, соответствуя 32 путям Мудрости (32 [ל״ב] нетивот а-Хохма); «и величие Свое (ве-эт годло)» — это сфира Бина (Гадлут а-Мохин); «в этот день мы видели, что говорит ЭЛОКИМ с человеком, и тот жив» — имя ЭЛОКИМ указывает на сфиру Малхут (внешний уровень Пшата), и постичь Пшат человек может, оставаясь в живых; но когда раскрылся высший свет, они воскликнули: «Зачем нам умирать... ибо кто из плоти слышал голос Живого Б-га (ЭЛОКИМ Хайим)... и остался жив!» — имя ЭЛОКИМ Хайим указывает на высший Мир Бины (источник вечной жизни), постижение которого требует столь полного выхода из тела, что они не могли выдержать его без Моше.

---

«И вы приблизились ко мне... и сказали: „Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш... в этот день мы видели, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив. А ныне, зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот великий огонь... Ибо кто из всякой плоти слышал голос Живого Б-га... как мы (камону), и остался жив?“» (Ва-тикревун элай... камону ва-йехи..., Дварим 5:23–26).

Известно, что четыре нечистые оболочки (Клипот) окружают Святость со всех сторон, подобно тому, как видел пророк Йехезкель перед видением Колесницы: «Бурный дух, великое облако, огонь пылающий и сияние вокруг него» (Йехезкель 1:4). И всякий, кто входит в сокровенный Сад Святости (Пардес), обязан сначала пробиться и пройти сквозь эти Клипот. И труднее всего преодолеть Клипу «огня пылающего» (эш митлакахат), ибо в ней можно сгореть духовно, из-за чего из четырех мудрецов, вошедших в Пардес, не все вышли с миром.

И при Синайском откровении эти Клипот также присутствовали вокруг горы, как сказано: «из среды огня, облака и мрака... из среды тьмы». И народ Исраэля испугался именно этой Клипы пылающего огня, воскликнув: «Зачем нам умирать, ведь пожрет нас этот великий огонь!». Поэтому они избрали Моше, чтобы он благодаря своей совершенной святости прошел сквозь Клипот и сокрушил их.

И почему они сказали: «как мы (камону), и остался жив»? Разве другой человек мог бы выдержать этот свет?

Дело в том, что когда сыны Исраэля до дарования Торы дерзновенно сказали: «Желаем видеть нашего Царя!», это было нарушением границ смирения (анава). Ибо человеку, сколь бы великим праведником он ни был, не подобает требовать великих мистических откровений! Человек обязан служить Всевышнему в трепете, любви и добрых делах, а высшие постижения придут сами собой по милости Небес.

Сказали мудрецы: «То, что мудрость сделала венцом на своей голове, смирение сделало подошвой для своей сандалии», ибо сказано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» (Мислей 9:10), и сказано: «Следствие смирения — трепет пред Г-сподом» (Мислей 22:4). И гора Синай была избрана за ее величайшее смирение.

Исраэль же пожелал великих постижений прежде, чем достиг полного духовного очищения. Но после Синайского откровения они осознали свой проступок и в глубоком раскаянии сказали: «Кто слышал... как мы (камону)» — то есть люди плоти, не достигшие совершенной чистоты и дерзнувшие просить столь великих тайн, — и тем не менее Всевышний явил нам чудо, и мы остались живы! И они обратились к Моше: «Приступи ты и слушай». И тогда Всевышний похвалил их: «Хорошо всё, что они сказали», ибо они вернулись к истинному смирению.

---

«Слушай же, Исраэль, и соблюдай, чтобы исполнять (у-шмарта лаасот), дабы хорошо было тебе (ашер йитав лах) и дабы вы чрезвычайно умножились, как говорил Г-сподь, Б-г отцов твоих, тебе: земля, текущая молоком и медом. Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Един! И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими...» (Ве-шамата Исраэль ве-шамарта лаасот ашер йитав лах... Шма Исраэль АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ Эхад. Ве-ахавта эт АВАЯ Эло-хеха бе-холь левавха у-ве-холь нафшеха у-ве-холь меодеха..., Дварим 6:3–5).

Надлежит задуматься: неужели Тора повелевает служить Всевышнему ради получения награды: «дабы хорошо было тебе и дабы вы умножились»? Ведь в «Поучениях отцов» (Пиркей Авот 1:3) заповедано прямо противоположное: «Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды!». И какова связь этих слов со стихами «Слушай, Исраэль» и «И люби Г-спода всем сердцем твоим и всей душой твоей»?

И представляется, что напротив: Писание здесь учит нас не исполнять заповеди ради получения награды, но служить в абсолютном самопожертвовании (бе-месирут нефеш)!

Ибо известно правило Торы: везде, где употребляется слово «Берегись / Соблюдай» (ишамер / шамор), оно указывает на запрещающую заповедь (ло таасе).

И в этом истинный смысл стиха: «Слушай же, Исраэль, ве-шамарта лаасот (и берегись делать) ашер йитав лах» — берегись исполнять заповеди ради того, чтобы тебе было хорошо и ради земного умножения благ!

И потому вслед за этим сразу написан стих Высшего Единения: «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Един. И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей (даже если Он забирает твою душу), и всеми силами твоими» — то есть служи в абсолютном самопожертвовании ради Него Самого, а не ради корысти и воздаяния!

---

«И навяжи их как знак на руку твою, и да будут они знаками над глазами твоими (тотафот бейн эйнеха)» (У-кшартам ле-от аль ядеха ве-айу ле-тотафот бейн эйнеха, Дварим 6:8).

Раши объясняет: «По числу их четырех отделений они названы „тотафот“: „тот“ на языке жителей Катпи означает „два“, „пат“ на языке Африки означает „два“ — итого четыре».

Надлежит глубоко вникнуть: почему столь фундаментальная заповедь тфилин, являющаяся основой еврейской веры, выражена в Торе намеком через слова чужих далеких языков — Катпи и Африки?

Суть дела в следующем: древние мудрецы установили порядок чтения глав Торы на весь год, и согласно этому порядку в Шаббат утешения (Шаббат Нахаму) мы читаем главу Ваэтханан. И всё это устроено по великой тайне. В этой главе слово «Слушай» (Шма) повторяется трижды:

1. «И ныне, Исраэль, слушай законы...» (4:1);

2. «И призвал Моше весь Исраэль и сказал им: слушай, Исраэль...» (5:1);

3. «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Един» (6:4).

И сокровенное сочетание Имени АВАЯ на месяц Менахем Ав складывается из начальных букв стиха: «hаскет у-шма Йисраэль hа-йом» («Внемли и слушай, Исраэль, сегодня», Дварим 27:9 — начальные буквы הויה). А в древней книге «Сефер Йецира» сказано: «Воцарил букву Тэт (ט) в Слушании (Шмиа), повязал ей венец и сочетал их друг с другом, и создал ими созвездие Льва (Арье) в мире и месяц Ав в году». Отсюда следует, что в месяце Ав правит буква Тэт через качество Слушания.

И мы уже приводили слова Талмуда о том, что слово «хорошо» (тов, טוֹב), начинающееся с буквы Тэт, намекает на Сокрытый Свет Первого Дня (Ор а-Гануз).

Когда Творец пожелал сотворить мир, Он сократил Свой Свет, и раскрылись десять святостей — десять священных Имен АВАЯ. Девять из них представляют собой Мужское Начало (Дхура), изливающее свет сверху вниз, а десятая — Женское Начало (Нуква / сфира Малхут / Кнесет Исраэль), принимающая этот свет. И наша святая задача — соединять снизу вверх (ми-тата ле-эла) и привлекать сверху вниз (ми-эла ле-тата) ясный свет Его Божественности, дабы аннулировать внешнюю нечистоту, раскрыть Предвечный Свет (букву Тэт — Тов а-Гануз) и объединить «Г-сподь Един и Имя Его Едино».

Поэтому в Шаббат Нахаму мы читаем главу Ваэтханан: с Рош Ходеш Ав до Девятого Ава царило суровое укрепление судов (Гвурот), а после того как тьма отступила, мы читаем главу Ваэтханан с ее троекратным «Шма», находя утешение в том, что Всевышний раскроет свет буквы Тэт — Сокрытое Первозданное Добро. Ибо Девятого Ава разведчики плакали напрасно, оклеветав Землю, и лишь Йеошуа и Калев возвестили: «Земля эта хороша (това) чрезвычайно!».

И в этом тайна того, что каждый день утром мы произносим «Шма Исраэль» в тфилин: при слове «Эхад» (אחד) мы возносим снизу вверх девять мужских проявлений (буквы א-ח = 1 + 8 = 9 Имен АВАЯ) и привлекаем высший свет через девять Имен АВАЯ в сфиру Малхут — букву Далет (ד = 4), символизирующую Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), пребывающую ныне в бедности изгнания. И тем самым мы пробуждаем Тфилин Владыки Мира (Тфилин де-Марэй Альма).

И сказано: «Из плоти моей узрю Б-га» (Ийов 19:26). Человек устроен так, что голова его открыта, а тело сокрыто одеждами. Подобно этому в Высших Парцуфим: Великий Высший Разум — Парцуф Арих Анпин (АА) — пребывает без сокращения, а от плеч (ктефаим) и ниже свет облачается в сокращения.

И когда мы объединяем света в тфилин во время чтения «Шма», мы поднимаем девять Имен АВАЯ снизу вверх, привлекая свет от Арих Анпина к Зеир Анпину (ЗА) — от Мозга (Моах) к плечам (ктефаим), а от плеч — вниз к Кнесет Исраэль (Нуква). Мы объединяем девять Имен АВАЯ снизу вверх и сверху вниз — то есть дважды по девять (дважды ТЭТ)!

И в этом тайна слов: «Тот на языке Катпи означает два» — слово «Катпи» означает плечи (ктефаим), и в плечах соединяются дважды ТЭТ (טט) — девять Имен АВАЯ снизу вверх и девять сверху вниз!

А как совершается это единение девяти Имен АВАЯ? Через соединение Имен АВАЯ и АДНИ при принятии ярма Царства Небес в «Шма Исраэль», пока не соединятся Хохма и Бина и не изольются Мохин в сфирот.

И десять соединений АВАЯ (26) и АДНИ (65) составляют: (26 + 65) × 10 = 910. А вместе с 50 Вратами Бины (910 + 50) они составляют ровно 960 (תתקס) — число 960 логов воды в кошерной микве из сорока сеа (40 сеа × 24 лога = 960), намекая на то, что оскверненному запрещено читать Шма и возлагать тфилин без очищения.

И слово «ПАТ» (פת) в гематрии составляет: פ (80) + ת (400) = 480. Соответственно, дважды «ПАТ» (480 × 2) составляет ровно 960 (תתקס)!

И в этом сокровенный смысл: «Пат на языке Африки означает два» — два раза «Пат» равны 960! А слово «Африки» (אפריקי = 391) намекает на тайну святого елея — «Шемен» (שמן = 390), которое с колелем (+1) составляет ровно 391 — число слова Африки!

---

«И знай, что Г-сподь, Б-г твой, Он есть Б-г (ху а-ЭЛОКИМ), Б-г верный, хранящий завет и милость любящим Его и соблюдающим заповеди Его на тысячу родов (ле-элеф дор)» (Ве-ядата ки АВАЯ Эло-хеха ху а-ЭЛОКИМ, Эль а-Неэман, шомер а-брит ве-а-Хесед ле-охавав у-ле-шомрей мицвотав ле-элеф дор, Дварим 7:9).

Раши приводит вопрос: в Десяти Заповедях (Шмот 20:6) сказано: «творящий милость тысячам родов (ла-алафим — то есть двум тысячам поколений)», а здесь сказано: «на тысячу родов (ле-элеф дор)». И Раши отвечает, что в одном месте речь идет о служении из любви, а в другом — из трепета. Однако это объяснение оставляет вопрос, ведь в обоих стихах прямо написано одинаково: «любящим Его и соблюдающим заповеди Его»!

И мне представляется возможным объяснить это простым и глубоким путем:

В Десяти Заповедях сказано: «и творящий Хесед тысячам родов» — там действует прямое качество Абсолютного Хеседа (Хесед Гамур), и сила чистого Хеседа простирается на две тысячи родов (ла-алафим).

Здесь же сказано: «Он есть Б-г (ху а-ЭЛОКИМ), Б-г верный, хранящий завет и Хесед» — Имя ЭЛОКИМ указывает на качество Гвуры. Речь идет о Хеседе внутри Гвуры (а-Хесед ше-бе-Гвура). И хотя качество Гвуры по своей природе сурово и не соглашается на две тысячи поколений, тем не менее даже качество Гвуры соглашается изливать Хесед на тысячу поколений (ле-элеф дор)! И вникни в это со всей глубиной.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 61. Шаббат Нахаму (Shabbat Nachamu)

### שבת נחמו

Гафтара на Шаббат Нахаму (Афтарат Шаббат Нахаму)

«Утешайте, утешайте Мой народ, — скажет ваш Б-г» (Нахаму нахаму ами яомар ЭЛОКЕЙХЕМ, Йешаяу 40:1).

И надлежит понять: почему в стихе употреблено удвоение выражения — «Утешайте, утешайте» (Нахаму, нахаму)? И несомненно пророк намекает здесь на нечто глубокое и сокровенное, ибо во всем Танахе (Писании) нет лишней даже одной-единственной буквы!

И представляется намекнуть на это следующим образом: сказано в книге «Сефер Йецира» («Книга Формирования», в первой мишне первой главы): «Тридцатью двумя сокровенными путями Мудрости высек (חָקַק / хака́к) Й-Г Г-сподь Воинств...» (Би-шлошим у-штаим нетивот пелиот а-Хохма хакак Й-Г АВАЯ ЦВАОТ...). И надлежит понять: почему там употреблено выражение высекания и гравировки (лешон хакика)?

И представляется разъяснить это так: когда Святой, благословен Он, сотворил все миры (коль альмин), главным Его намерением было — облагодетельствовать Свои творения (ле-эйтив ле-нивраав). Однако Святой, благословен Он, пожелал даровать заслугу народу Исраэля, чтобы они удостоились получить истинную награду за свой собственный труд, а не вкушали «хлеб стыда» (нэхама де-хисуфа — даровой хлеб милостыни, вызывающий чувство стыда у получающего). Ради этого Он сократил (цимцем) сияние Свойств Своей Божественности сверху вниз, от ступени к ступени (ме-эйла ле-эйла), пока не сотворил этот материальный мир (Олам а-Зе, олам а-гашми), дабы человек мог посредством служения в этом мире прийти к заслуженной награде от Его Божественности, да будет превознесено Его Имя.

И если бы Он не сотворил мир Раскаяния и Возвращения (Олам а-Тшува), этот мир вовсе не смог бы устоять и существовать, как мы уже приводили выше стих: «И река вытекает из Эдена...» (Ве-нахар йоце ми-Эден, Берешит 2:10) — что указывает на мир Бины (Олам а-Бина), который есть мир Тшувы (Олам а-Тшува), непрестанно вытекающий и изливающий святой поток пробуждения к раскаянию каждому человеку соответственно его ступени и подготовке его сердца.

И если человек служит Всевышнему в истине, тщательно исследует свои деяния (мефашпеш бе-маасав) и совершает искреннее возвращение (Тшува), он производит этим великое Б-жественное наслаждение (шаашуим) пред Ним, да будет благословенно Его Имя, и устраняет разделяющие материальные завесы (масахим а-мавдилим). Тогда Святой, благословен Он, являет и раскрывает сияющую ясность Своей Божественности (бехирут Элахуто), да будет благословенно Его Имя. И в этом заключается истинная благая награда человека, ибо главная и высшая награда — это постижение Его Божественности (асагат Элахуто), да будет благословенно Его Имя. А когда Святой, благословен Он, раскрывает сияющую ясность Своей Божественности, тогда нисходят все благие потоки изобилия (коль а-ашпаот товот) в этот мир.

И вот, Святой, благословен Он, — Суть и Корень всех миров (икра ве-шорша де-холь альмин), и Он наполняет все миры (мемале коль альмин), пребывает внутри всех миров (бе-тох коль альмин) и объемлет все миры (месовев коль альмин), и нет в мироздании абсолютно ничего — будь то во внутреннем его аспекте (пнимиют) или во внешнем (хицониют), в чем не присутствовала бы подлинная внутренняя суть Его Божественности.

И когда сыны Исраэля исполняют Его волю, да будет благословенно Его Имя, и пробуждаются в совершенном раскаянии (Тшува шлема), раскрывается мир Бины (Олам а-Бина) — мир Высшей Тшувы (Олам а-Тшува), и каждый из сынов Исраэля приходит к ступени Высшего Раскаяния (Тшува илаа). Вследствие этого услаждаются суды в самом своем корне (митматким а-диним бе-шоршам) — то есть в мире Бины, откуда берут свое начало и пробуждаются Гвурот к исхождению наружу; однако там (в Бине) они существуют еще только на уровне Высшей Мысли (бе-Махшава), и наше служение состоит в том, чтобы усладить их в их корне, дабы они вовсе не вышли наружу в виде суровых судов. Тогда левая линия полностью включается в правую (нишпаль а-смоль бе-ямин), Ицхак (мера суда) включается в Авраама (меру милосердия), и Святой, благословен Он, являет сияющую ясность Своей Божественности (бехирут Элахуто), и окончательно упраздняются все разделяющие завесы, и тогда наступит Полное Избавление (Геула шлема). И на это мы направляем все сокровенные устремления нашей души в Грозные Дни (Йамим Нораим — Рош а-Шана и Йом Кипур) — усладить Гвурот в их корне, включить левую сторону в правую, дабы Ицхак дал согласие Аврааму привлечь раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И вот, существуют Десять Святостей (эсер кдушот), и они соответствуют Десяти Именам АВАЯ (эсер АВАЙОТ), и они же суть Десять Речений / Заповедей (Асерет а-Диброт), ибо каждое речение из Десяти Заповедей соответствует одному Имени АВАЯ. И сказано в святом Зоаре (ч. 2, 93б; ч. 3, 11б), что Десять Речений сотворения (асара маамарот), посредством которых был сотворен мир, соответствуют Десяти Заповедям (Асерет а-Диброт), поскольку Десять Речений сотворения — это также десять святых Имен АВАЯ (намек на букву Йод, числовое значение которой — 10).

Поэтому древние мудрецы (кадмоним) установили для нас читать Десять Заповедей четыре раза в году — в каждый из четырех сезонов года (четыре ткуфот):

1. В сезон Тевет (ткуфат Тевет — зимнее солнцестояние) мы читаем Десять Заповедей в недельной главе Итро (Парашат Итро);

2. В праздник Шавуот — в сезон Нисан (ткуфат Нисан — весеннее равноденствие) — мы читаем Десять Заповедей при даровании Торы;

3. В сезон Тамуз (ткуфат Тамуз — летнее солнцестояние) мы читаем Десять Заповедей в недельной главе Ваэтханан (Парашат Ваэтханан);

4. А в сезон Тишрей (ткуфат Тишрей — осеннее равноденствие) мы читаем о Десяти Речениях сотворения мира (асара маамарот в главе Берешит / Симхат Тора), которые равносильны Десяти Заповедям, —

дабы мы приняли на себя ярмо Его Царства (Малхуто), да будет благословенно Его Имя, и уверовали в Его абсолютное Единство (Ахдуто): в то, что Он, да будет благословенно Его Имя, есть Суть и Корень всех миров (икра ве-шорша де-холь альмин), наполняет все миры (мемале коль альмин), пребывает внутри всех миров (бе-тох коль альмин) и объемлет все миры (месовев коль альмин).

И три высшие сфиры (ГАР) — это Кетер, Хохма и Бина.

Кетер — это мир, о котором запрещено пространно рассуждать, и даже мысль о нем запрещена (афилу ирхур асур бо) по причине его безмерного величия и запредельной возвышенности, ибо он напрямую слит и спаян с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он (давук бе-Эйн Соф Барух У), и в нем все миры пребывали еще в абсолютном первозданном сокрытии (бе-ээлем).

А Хохма и Бина, хотя они также являются запредельными мирами, не поддающимися прямому человеческому постижению, однако ввиду того, что от них начало исходить сияние и пробиваться первые проблески светов (леитноцец), о них возможно немного говорить.

Хохма — это первая бесформенная материя миров (а-хиюли де-оламот), то есть три высших корня миров пребывали там в идеальном замысле Высшей Мысли (бе-Махшава).

А Бина — это «зачатие и вынашивание миров» (хорат оламот), то есть там все миры находились в состоянии беременности / зарождения (бе-эрайон), будучи уже различимы и сформированы там, словно плод (зародыш) во чреве матери (ке-убар бе-иша). И оттуда уже родились и раскрылись нижние миры в аспекте стиха: «Мир созидается милосердием (Хеседом)» (Олам Хесед йибанэ, Теилим 89:3).

И сказано в святых книгах, что святые Праотцы (Авот) пребывали в высших разумах (в Мохин: Хохма, Бина, Даат).

И вот, приведено в святых книгах, что избавление из Египта (Геулат Мицраим) произошло благодаря свойству Авраама (Хесед), тогда как Будущее Конечное Избавление (Геула а-Атида) совершится благодаря свойству Ицхака (Гвура / суд).

И чтобы постичь эту тайну, представляется: первое избавление (из Египта) происходило со стороны абсолютного Хеседа (милосердия), ибо народ Исраэля в то время еще не был достоин освобождения по своим собственным заслугам (находясь на сорока девяти ступенях нечистоты), но Святой, благословен Он, сотворил с ними великий Хесед, сделав возможным их избавление, и Он «скакал по горам, перепрыгивал через холмы» (медалег аль а-арим, мекапец аль а-гваот, Песнь Песней 2:8), дабы искупить их раньше срока по Своей неизреченной милости.

Но Конечное Избавление (Геула ахрона) произойдет со стороны Строгого Суда (Дина) — то есть народ Исраэля исправит свои деяния, очистит поступки и пробудится к истинному раскаянию (Тшува). Тогда раскроется мир Бины (Олам а-Бина) — мир Высшей Тшувы (Олам а-Тшува), и Исраэль придет к ступени Высшего Возвращения (Тшува илаа), и сотворит этим неизреченное Б-жественное наслаждение (шаашуим) пред Ним, да будет благословенно Его Имя. Вследствие этого усладятся суды в самом своем духовном источнике (митматким а-диним бе-шоршам), левая линия включится в правую сторону, и Ицхак (Гвура) согласится с Авраамом (Хесед), чтобы раскрылись Хасадим на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), и явит Святой, благословен Он, сияющую ясность Своей Божественности во всех мирах. И тогда наступит совершенное Полное Избавление, и признают все творения, что «Он Един и Имя Его Едино» (АВАЯ Эхад у-Шмо Эхад, Зхарья 14:9).

И тогда, словно бы, Сам Святой, благословен Он, искупится и выйдет из изгнания вместе с ними, как истолковали наши мудрецы, благословенна их память (Талмуд, Мегила 29а) стих: «И возвратит Г-сподь, твой Б-г, изгнание твое...» (Ве-шав АВАЯ ЭЛОКЕХА эт швутха..., Дварим 30:3) — «не сказано ве-эшив (“и возвратит Он тебя”), но сказано ве-шав (“и возвратится Сам”), что учит: Сам Святой, благословен Он, как бы возвращается вместе с ними из изгнания».

И в этом сокровенный смысл того, что приведено в Гемаре (трактат Шаббат 89б) о будущем времени, когда сыны Исраэля скажут Ицхаку: «Ибо Ты — наш Отец, ведь Авраам не знал нас, и Исраэль (Яаков) не признал нас, Ты, Господи, — Отец наш, Избавитель наш от века — Имя Твое» (Ки Авраам ло йедаану ве-Исраэль ло якирану..., Йешаяу 63:16). И тогда именно Ицхак выступит в защиту народа Исраэля и скажет Святому, благословен Он: «Владыка мира! Давай разделим их грехи поровну... если Ты возьмешь на Себя половину, а я возьму на себя половину... а если Ты не возьмешь, то вот я весь принес себя в жертву перед Тобой на жертвеннике!» — то есть именно мера Ицхака совершит компромисс и услаждение строгости суда.

Ибо Конечное Избавление произойдет со стороны меры Суда, услажденной в своем источнике — в Бине. А от сфиры Бина до сфиры Малхут включительно насчитывается восемь сфирот (Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), и каждая из них оживляется святым Именем АВАЯ (יהוה = 26). Восемь Имен АВАЯ составляют числовое значение:

8 × 26 = 208 (רח),

что в точности равно гематрии святого имени Ицхак (יִצְחָק = 10 + 90 + 8 + 100 = 208)!

И в этом заключается сокровенный смысл мишны в «Сефер Йецира»: «Тридцатью двумя сокровенными путями Мудрости высек (חָקַק / хака́к)...». Смысл слова «хака́к» (חקק = 8 + 100 + 100 = 208) таков: именно в мире Бины произошло высекание и запечатление миров (хокекет а-оламот), где они стали различимы в состоянии утробного вынашивания (бе-Ибур); и от Бины до Малхут простираются 8 Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет 208 (רח) — в точности как гематрия слова «хака́к» (חקק = 208) и как гематрия имени Ицхак (יצחק = 208)!

И в этом сокровенное толкование стиха: «Утешайте, утешайте Мой народ...» (Нахаму нахаму ами...). Ибо гематрия слова «Нахаму» (נחמו = 50 + 8 + 40 + 6 = 104), повторенного дважды («Нахаму, нахаму»):

104 + 104 = 208 (רח)!

Это в точности равно гематрии имени Ицхак (יצחק = 208) и слова «хака́к» (חקק = 208)!

И смысл этого таков: Конечное Избавление произойдет со стороны Строгого Суда, когда суды будут услаждены в самом их духовном корне (в Бине), и Ицхак (Гвура) согласится с Авраамом о раскрытии Хасадим. И тогда воссияет сияющая ясность Его Божественности, да будет благословенно Его Имя, и все народы мира признают и провозгласят, что Он Един и Имя Его Едино!

И в этом смысл слова «ами» (עַמִּי — «Мой народ», но также созвучно и родственно слову «ими» / עִמִּי — «со Мной»): то есть «вместе со Мной» — ибо Сам Святой, благословен Он, как бы искупляется и выходит из изгнания вместе с ними.

Более того, по правилу каббалистической взаимозаменяемости гортанных букв (буква Аин (ע) взаимозаменяема с буквой Алеф (א) среди гортанных букв АХАС / אחהע), слово «ами» (עַמִּי) читается и раскрывается как «ими» (אִמִּי — «моя Мать»), что указывает на мир Бины (Олам а-Бина), именуемый в святой Каббале Высшей Матерью (Има Илаа / אִימָּא עִלָּאָה). Ибо, как известно, свет Будущего Конечного Избавления воссияет и раскроется именно из мира Бины — мира Высшей Тшувы (Олам а-Тшува), которая и называется Высшей Матерью (Има Илаа). И вникни в это глубоко!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 62. Намеки на Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава) (Remizei Tu B'Av / The Fifteenth of Av)

### רמזי טו אב

Сказал раббан Шимон бен Гамлиэль: «Не было у Исраэля праздничных дней столь прекрасных, как пятнадцатое Ава (Ту бе-Ав) и Йом а-Кипурим (День Искупления), когда дочери Иерусалима выходили в белых одолженных одеждах (келей лаван шеулим), чтобы не стыдить того, у кого их нет...» (Мишна, трактат Таанит 26б, 30б).

И еще учили наши наставники там в Барайте (Таанит 31а): «Учили мудрецы: Дочь царя одалживает у дочери первосвященника (Коэн Гадоль), дочь первосвященника — у дочери заместителя первосвященника (сган), дочь сгана — у дочери помазанника на войну (мешуах милхама), дочь помазанника на войну — у дочери простого коэна, и все сыны Исраэля одалживают друг у друга, дабы не стыдить того, у кого ничего нет».

Следует глубоко вникнуть в эти слова: ведь обычно человеку свойственно одалживать шелковые одежды (келей меши) и багряные одеяния (бигдей аргаман), которые служат ко всеобщему почету и великолепию (ле-хавод у-ле-Тиферет). Почему же святой танна подчеркнул именно: «в белых одолженных одеждах» (келей лаван шеулим давкā)?

Кроме того, следует понять: коль скоро [богобоязненные юноши] брали их в жены исключительно во имя Небес (ле-шем Шамаим), какая необходимость была в этом одалживании одежд? Ведь праведный человек взял бы ее в жены, даже если бы у нее не было вообще ничего, и нет в этом никакого стыда!

И предпошлем то, что приведено в святой книге «Махберет а-Кодеш» (сочинение рабби Хаима Виталя, благословенна память праведника): «О чем говорит пятнадцатое Швата (Ту би-Шват) — возвещает о нем друг его, пятнадцатое Ава (Ту бе-Ав)» (согласно стиху из Книги Иова 36:33: «Возвещает о Нем гром [друг] Его» — йагид алав рео). И эти святые слова требуют основательного разъяснения.

И представляется намекнуть в этом следующее: вот, месяц Ав в своем начале весьма суров (тхилато каша) — вплоть до исхода Девятого Ава (Тиша бе-Ав). И даже в Шаббат Нахаму (Шаббат утешения), хотя тьма уже миновала и рассеялась (а-хашехут халаф ве-алах ло), высшие света все еще не начинают по-настоящему сиять и искриться (леитноцец), пока не наступит пятнадцатое число этого месяца (Ту бе-Ав).

Ибо особое сочетание четырехбуквенного Имени АВАЯ (церуф де-АВАЯ) для месяца Ав образуется из рашей тевот (начальных букв) стиха:

«הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם» («hаскет у-шма Исраэль hайом» — «Внимай и слушай, Исраэль, в этот день», Дварим 27:9),

буквы которого составляют: ה-ו י-ה (Хэй-Вав Йод-Хэй).

В этом сочетании первая половина Имени записана в обратном порядке (ה-ו вместо ו-ה), а вторая половина — в прямом (י-ה). Это указывает на то, что вплоть до середины месяца продолжается усиление Судов (итгабрут а-диним), а в пятнадцатый день месяца (Ту бе-Ав) пробуждается Высшее Милосердие (Рахамим).

И мы обязаны привлекать высшие света постепенно, мало-помалу (меат-меат). Это подобно человеку, который долгое время сидел в темной пещере: если он внезапно выйдет из пещеры прямо на яркий солнечный свет в полдень, он повредит свет своих глаз (меор эйнаим (свет глаз)), ибо не сможет вынести ослепительного сияния солнца. Но ему необходимо приучать себя к свету постепенно, шаг за шагом.

Точно так же обстоит дело и здесь: месяц Тамуз и первая половина месяца Ав — это время усиления суровых Судов, когда мир был объят тьмою перед ними. А пятнадцатого Ава света начинают сиять и искриться (леитноцец), и мы должны привлекать их мало-помалу, пока не устраним все разделяющие экраны и завесы (масахим а-мавдилим).

И точно так же обстоит дело в Йом а-Кипурим: ведь в Рош а-Шана вершится строгий Суд (Дин), а в Йом а-Кипурим пробуждается Высшее Милосердие (Рахамим), и мы должны привлекать эти святые света постепенно, мало-помалу.

А особое сочетание Имени АВАЯ для месяца Шват образуется из рашей тевот (начальных букв) стиха:

«הָמֵר יְמִירֶנּוּ וְהָיָה הוּא» («hамер йемирену ве-хая hу» — «Если же переменит его, то и оно [и замена его будет святыней]», Ваикра 27:33),

буквы которого составляют: ה-י ו-ה (Хэй-Йод Вав-Хэй).

В этом Имени буквы также стоят не в прямом порядке (ибо первые буквы записаны как ה-י вместо י-ה), и лишь последние буквы ו-ה стоят в прямом порядке. Это обусловлено тем, что месяц Тевет и первая половина месяца Шват также являются порой усиления Судов (итгабрут а-диним), а в пятнадцатый день Швата (Ту би-Шват) высшие света начинают сиять и разгораться.

И святой Цадик обладает силой привлекать в день Ту бе-Ав великое Милосердие и Хасадим на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) посредством того, что соединяет буквы ו-ה (Вав-Хэй) из сочетания месяца Шват с буквами י-ה (Йод-Хэй) из сочетания месяца Ав, — и благодаря этому Святое Имя АВАЯ (יהוה) оказывается выстроенным в прямом, совершенном порядке (ке-сидро)!

И точно так же в день Ту би-Шват (15 Швата) Цадик привлекает Высшее Милосердие на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) посредством того, что соединяет буквы י-ה (Йод-Хэй) месяца Ав с буквами ו-ה (Вав-Хэй) месяца Шват, дабы Святое Имя предстало в прямом порядке!

И в этом заключается сокровенный смысл слов книги «Махберет а-Кодеш»: «Что пятнадцатое Швата — возвещает о нем друг его, пятнадцатое Ава», ибо они взаимно сочетают и дополняют сочетания Имен друг друга, соединяя их вместе, дабы привлечь безграничное Милосердие на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль)!

И вот, в Святом Имени АВАЯ, благословен Он:

— Кончик буквы Йод (коцо шель Йод) — это Кетер.

— Сама буква Йод — это Хохма.

— Первая буква Хэй — это Бина.

— И эти три высшие ступени образуют Высший Разум — Мохин (ГАР — Кетер, Хохма, Бина).

— А буквы Вав и Хэй (ו-ה) — это Порождения (толдот), представляющие собой шесть сфирот ЗАТ / ЗА (буква Вав — Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод) и Нукву / Малхут (буква Хэй) — то есть сфирот-Мидот (Б-жественные качества и эмоции).

И вот, на уровне Высших Мохин нет ничего, кроме совершенной Белизны (лаванонит), которая вся суть абсолютное Милосердие (куло Рахамим).

Ниже же уровня Мохин — в сфирот-Мидот — возникают цвета: красный (адом), зеленый (ярок) и прочие оттенки, указывающие на Гвурот (суды, строгости и ограничения).

И хотя эти Гвурот берут свое начало и пробуждаются от Мохин, происходит это вовсе не от сущности (ацмут) самих Мохин, но лишь через Сокращения (Цимцумим) рождаются Гвурот.

И мудрецы Истины (хахмей а-эмет — каббалисты) привели притчу о солнце: ведь в самом солнце нет никакого оттенка или цвета, кроме чистого белого света. И тот, кто желает взглянуть на него, из-за ослепительной его яркости не способен смотреть прямо на солнце, и потому ему необходимо сделать окно (заслон / затемненное стекло). И если даже через одно окно он все еще не может смотреть, он должен сделать еще одно окно и еще фильтры, пока не сможет смотреть на него.

И между этими окнами солнце начинает сиять во множестве разнообразных цветов и оттенков! И хотя человек смотрит на солнце через эти окна, он не видит его таким, каково оно в своей подлинной сущности (бе-эцем), но воспринимает его лишь в цветовых оттенках. Оказывается, именно окна и заслоны порождают все эти цвета!

И мы видим это воочию своими глазами: человек с ослабленным зрением (эйнав кехот — чьи эйнаим (глаза) ослабли), если посмотрит на горящую свечу, увидит множество различных цветов и ему покажется, будто он видит круглые сферы вокруг пламени. Но это происходит вовсе не по природе самой свечи, а лишь потому, что его глаза не могут смотреть на нее прямо.

Точно так же и солнце по своей сущности бело, и лишь из-за того, что человек не может смотреть на него иначе, как через окна-заслоны, рождаются другие цвета.

И подтверждение этому приводится в Гемаре (трактат Бава Батра 84а): по какой причине солнце на закате на западе кажется красным? Потому что проходит над входом в Геенну. Однако в своей собственной сущности оно абсолютно бело!

Точно так же обстоит дело и в Высших Мирах: в Мохин нет ничего, кроме совершенной Белизны (лаванонит), которая вся есть абсолютное Милосердие (Рахамим). И лишь по мере того, как Мохин светят в нижние сфирот-Мидот через ступени сокращений (Цимцумим), из этого рождаются Гвурот.

Тот же человек, который очищает и освящает себя как подобает, шаг за шагом устраняет разделяющие завесы и экраны (масахим) и привлекает Высшую Белизну (лаванонит эльон) в сфирот-Мидот, — и тогда исполняется сказанное: «всё обратилось в белое, чист он» (куло хафах лаван, тахор ху, Ваикра 13:13), и привлекается великое Милосердие на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И чтобы постичь, почему Мохин определяются тем, что в них нет ничего, кроме Белизны (лаван):

Ибо само слово ЛАВАН (לָבָן — белый) намекает на тайну букв:

— לב (Ламэд-Бэт = 32) — 32 Пути Высшей Хохмы (32 [ל״ב] пути Высшей Хохмы);

— נ (Нун = 50) — 50 Врат Высшей Бины (Нун шаарей Бина).

И потому Высшее Милосердие Мохин именуется словом ЛАВАН (Белизна)!

И вот, в пятнадцатый день Ава (Ту бе-Ав), когда Мохин начинают светить, святой Цадик обретает силу привлечь Высший Разум — Мохин Илаин — в сфирот-Мидот.

И тогда Мидот принимают от Мохин Высшую Белизну (лаванонит эльон), и их Ор Макиф (окружающий свет) становится для них внутренним светом!

Ибо окружающий свет Мохин осеняет их и охватывает их, и сфирот принимают свет друг от друга в строгом порядке своего нисхождения (седер а-иштальшелут): каждая высшая ступень озаряет находящуюся под ней ступень своим окружающим светом.

И это возвышенное сияние дается лишь на время (ле-шаа) — в тот час, когда пробуждается и преодолевает Высшее Милосердие, Белизна нисходит и сияет в сфирот-Мидот. Ведь в обычное время лишь внутренний свет (Ор Пними) высшей ступени становится окружающим светом для ступени, находящейся ниже нее; теперь же, в этот святой день, высшая ступень осеняет нижнюю ступень самим своим окружающим светом на определенное время.

И потому этот свет оказывается у них подобен одолженному (шеулим)!

И из этого мы приходим к истинному разъяснению Мишны: «Не было у Исраэля праздничных дней столь прекрасных, как пятнадцатое Ава... когда дочери Иерусалима выходили в белых одолженных одеждах...»:

Смысл в том, что «дочери Иерусалима» (Бнот Йерушалаим / Бнот Исраэль) — это Высшие Сфирот-Мидот, являющиеся аспектом женского начала (Нуква), которые принимают высшее сияние от Высших Мохин (Мохин Илаин).

И в день Ту бе-Ав, когда возобладает Милосердие, они принимают Высшую Белизну от Мохин.

И в этом тайна того, что «дочери Исраэля» — сиречь сфирот-Мидот — «выходят в белых одеждах» (келей лаван): это означает, что они облачаются в Высшую Белизну (лаванонит эльон), которая временно окружает их как окружающий свет. И именно поэтому они называются «одолженными» (шеулим)!

А слова Барайты: «И все сыны Исраэля одалживают друг у друга» — означают:

Когда этот процесс совершается в Высших Мирах, души сынов Исраэля внизу также принимают озарение и прилив дополнительной святости (тосефет кдуша) друг от друга. И тот человек, чья душа еще не светит столь ярко, принимает духовное озарение и святость от сияющей души святого Цадика!

И нет в этом никакого стыда (ве-эйн бе-зе боша), ибо точно так же и Высшие Сфирот-Мидот «одалживают» друг у друга и принимают свет друг от друга.

И в этом сокровенный смысл слов: «дабы не стыдить того, у кого ничего нет» (шело леваеш эт ми ше-эйн ло) — поскольку Высшие Качества одалживают друг у друга, благодаря этому и сыны Исраэля здесь, внизу, принимают друг от друга высшее озарение и прилив святости без всякого стыда и смущения.

И потому сказал святой танна в Барайте: «Дочь царя одалживает у дочери первосвященника» (бат мелех ми-бат Коэн Гадоль):

Ибо Первосвященник (Коэн Гадоль) олицетворяет высшую сфиру Хесед (Коэн Гадоль ху Хесед).

А Царство (Малхут) воплощает правосудие и строгость, как сказано: «Закон царства — закон» (Дина де-Малхут — дина, Талмуд, Бава Кама 113а).

И посему Малхут (дочь царя) принимает и одалживает свет от Хеседа (дочери Коэна Гадоля), дабы все суды смягчились великим Милосердием!

И это легко понять, и вникни в это тщательно (ве-каль леавин ве-док).

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 63. Экев (Eikev)

### עקב

«И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их, сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость (эт а-брит ве-эт а-Хесед), о которых Он клялся твоим отцам...» (Ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле у-шмартем ва-аситем отам, ве-шамар АВАЯ ЭЛОКЕХА леха эт а-брит ве-эт а-Хесед ашер нишба ла-авотэха..., Дварим 7:12).

Вот предыдущий раздел Ваэтханан завершается стихом: «...которую Я заповедую тебе сегодня исполнять» (ашер анохи мецавха а-йом лаасотам, Дварим 7:11). И истолковал Раши, благословенна память праведника: «Сегодня исполнять — а завтра получать награду» (а-йом лаасотам ве-ле-махар лекабель схар). См. то, что истолковали в этом комментаторы.

И представляется мне следующее. Ведь сказано в Гемаре (трактат Песахим 54а, Недарим 39б): «Семь вещей были сотворены прежде, чем был сотворен мир, и среди них перечислены: Тора, Тшува (раскаяние), Ган Эден (Райский Сад)...» и т.д. И вот отсюда само собой следует: поскольку святая Тора была сотворена прежде, чем был сотворен этот материальный мир, то она по своей сущности во много раз больше и грандиознее, чем весь этот мир!

Как сказано в Гемаре (трактат Эрувин 21а) о свитке, который пророк (Зхарья 5:1–2) видел исписанным с лица и с оборота: посмотри там, насколько неизмеримо велик свиток Торы по сравнению с мерой этого материального мира. И отсюда следует, что свет Торы в высшей степени сокращен (мецумцам ад ли-меод меод) в рамках этого дольнего мира.

И когда человек усердно трудится над постижением святой Торы в этом материальном мире, он тем самым удостаивается в Будущем того, что ему раскрывается сама суть каждой вещи, все ее сокровенные вкусы, глубинные смыслы и тончайшие детали, так что он познает истинный духовный корень каждого закона и слова! И в этом заключается главная сущность всего райского наслаждения (таануг Ган Эден) и услады святых душ — в том, что им раскрывают высшие сокровенные тайны и вкусы Торы (таамей Тора).

И мы находим в святой книге Зоар, что души праведников приходили и раскрывали святому танне рабби Шимону бар Йохаю (РАШБИ), благословенна память праведника, сокровенные тайны Торы, которые провозглашают в Ган Эдене, и он радовался до высшей степени, что удостоился этого! И подобное мы находим относительно Адама Первочеловека (Адам а-Ришон) до грехопадения: «И поместил его в саду Эденском, чтобы возделывать его и хранить его» (ле-овда у-ле-шомра, Берешит 2:15). И истолковали наши мудрецы, благословенна их память: «возделывать его» — это исполнение повелевающих заповедей (мицвот асэ), а «хранить его» — это соблюдение предостерегающих заповедей (мицвот ло таасэ). Ибо там, в Ган Эдене, он исполнял заповеди в абсолютной истине, согласно их сокровенной тайне (аль пи а-сод), как разъяснено в святых книгах. Так же и ныне в мире душ святые души удостаиваются исполнять заповеди согласно тайне и изучать святую Тору в ее высшей эзотерической глубине.

Вернемся же к нашей теме. Отсюда ясно раскрывается внутренний смысл смысловой смежности разделов (смихут а-парашийот): предыдущий раздел завершается словами «...которую Я заповедую тебе сегодня исполнять», как объяснили мудрецы и как привел Раши: «Сегодня исполнять — а завтра получать награду». И вплотную к этому примыкает наш раздел: «И будет за то (ве-ая экев)...».

Ибо слово «ЭКЕВ» (עקב) является аббревиатурой (нотрикон): Эден Кодем Брия (עדן קודם בריאה — Эден Прежде Творения). Смысл этого в том, что истинная награда уготована в высшем Ган Эдене, который существовал прежде сотворения этого мира.

И там, в Ган Эдене, «вы послушаете эти законы (тишмеун эт а-мишпатим а-эле)» — то есть там вы удостоитесь во всей полноте услышать и постичь эти законы, глубину которых вы не могли постичь в этом мире из-за того, что Тора здесь предельно сокращена (мецумцемет), ибо материальный мир не способен вместить святую Тору по причине ее колоссального величия, ведь она во много раз превосходит весь этот мир.

И там, в Ган Эдене, вы удостоитесь постичь законы: «и будете хранить и исполнять их (у-шмартем ва-аситем отам)» — ибо там вы удостоитесь хранить и исполнять Тору на высшем духовном уровне, подобно Первочеловеку в Ган Эдене до грехопадения.

И поверх всего этого: «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость (ве-шамар АВАЯ ЭЛОКЕХА леха эт а-брит ве-эт а-Хесед)...» — это означает, что и в этом дольнем мире Он также сохранит для тебя союз и милость, о которых клялся твоим святым отцам. И пойми это глубоко.

---

Или можно истолковать иначе стих: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их, сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость...».

Вот уже остановились на этом стихе все толкователи Торы, как ранние (Ришоним), так и поздние (Ахроним), исследуя: каково значение слова «экев» (пята / за то / следствие)? И многие комментаторы восклицали, обращаясь к комментарию Раши, который истолковал «экев» буквально как пятку ноги («легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками»), а не истолковал это в значении награды или следствия, как в стихе «за то (экев), что Авраам послушался голоса Моего» (Берешит 26:5).

Кроме того, здесь надлежит обратить внимание на грамматическую тонкость: стих начинается во множественном числе — «послушаете (тишмеун), будете хранить (у-шмартем), исполнять (ва-аситем)», а завершается в единственном числе — «сохранит тебе (ве-шамар леха), и возлюбит тебя (ве-аэвха), и благословит тебя (у-верахха)»! На это также обратили внимание комментаторы.

И представляется мне путь намека (дерех ремез). Ибо каждому, кто прилепляется к святым Цадикам, ведомо, сколь велика сила духовного объединения и сплочения (итхабрут), как сказали наши мудрецы (Торат Коханим, Бехукотай): «Не сравнится малое число людей, исполняющих заповедь, со множеством исполняющих заповедь». Ибо даже если человек является величайшим праведником, но исполняет заповедь в одиночку, а множество людей, даже меньших по своей духовной ступени, исполняют ту же самую заповедь вместе — плоды заповеди этого множества производят в высших мирах неизмеримо большее действие, чем служение великого праведника в одиночестве, несмотря на всю его праведность!

Отсюда само собой понятно, что совместное собрание сынов Исраэля — это дело колоссальной святости. Однако главное условие такого собрания заключается в том, чтобы каждый человек, собирающийся вокруг Цадика, ни в коем случае не мнил о себе ничего великого. Пусть даже он почитается праведником или важным человеком среди святого братства (Хаврута кадиша), он должен постоянно сокрушаться и тревожиться в сердце: «Быть может, упаси Б-г, я недостоин даже примкнуть к исполнению этой заповеди! Лишь бы мне не нанести ущерб святому братству своими негодными поступками!»

И даже если со стороны он кажется великим человеком, он обязан тщательно исследовать свои дела и глубоко чувствовать свое ничтожество. И так должен мыслить каждый человек в святом братстве. И в особенности сам святой Цадик, вокруг которого собираются люди, должен думать: «Кто я такой и что я значу?» — и полностью аннулировать себя (йеватель эт ацмо легамрей).

Ибо известно учение мудрецов: «Там, где собираются десять, пребывает Шхина» (Санхедрин 39а), и это собрание образует совершенный духовный образ — Полный Парцуф (Кома Шлейма). А в структуре Полного Парцуфа, как известно из слов высших святых, есть уровень Головы (Рош), Рук (Ядаим), Ног (Раглаим) и Пят (Акевайм).

И когда каждый человек в святом братстве искренне считает себя полным ничто (Айн), он смотрит на себя как на самую нижнюю «пяту» (экев) по отношению ко всему братству, а всех остальных видит как Голову, Тело и высшие органы.

И когда каждый участник братства держится такого смиренного сознания, они открывают высшие врата неиссякаемого изобилия (шаарей шефа) и всякого блага в мире! Причем главный поток этого благословения привлекается через того человека, который глубже всех ощущает себя полным ничто (Айн) и нижней пятой (экев).

И в этом заключается смысл нашего стиха: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле)...». Ибо слово «тишмеун» («послушаете») имеет также значение «собираться вместе», как сказано в Писании: «И собрал Шауль народ (вайшама Шауль эт а-ам)» (Шмуэль I, 15:4). Смысл стиха таков: «И будет, когда вы соберетесь вместе ради святости (тишмеун), ради Торы и заповеди, то каждый из вас будет ощущать себя "экев" (пятой)» — то есть на самой нижней ступени святости, у самых пят духовного тела общины.

И потому Писание совершенно точно завершает в единственном числе: «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость (ве-шамар АВАЯ ЭЛОКЕХА леха)...» — ибо благословение привлекается главным образом через того святого Цадика, который более всех способен удержать ступень абсолютного самоумаления (Айн). Через него изливается всё высшее изобилие на всех, и потому стих говорит лично к нему: «сохранит тебе, и возлюбит тебя, и умножит тебя...». И вникни в это со всей глубиной.

---

Или можно истолковать стих: «И будет за то, что вы послушаете (ве-ая экев тишмеун)...» согласно вышеприведенному анализу.

В книге «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец», Врата смирения) приводится высшее качество благочестивых хасидов и аскетов: «Его радость — на его лице, а скорбь его — в его сердце» (цахалато бе-фанав ве-эвлато бе-либбо). Это высшая ступень святых праведников, которые непрестанно прилеплены мыслью к Творцу (двеким ба-Шем) и пребывают в величайшей духовной радости, ибо «нет печали перед Всевышним, сила и радость в обители Его» (Диврей а-Ямим I, 16:27). Однако глубоко внутри его сердце сокрушено на двенадцать частей, исполнено глубокого раскаяния (Тшува) и возвышенного трепета пред Небесами (йират Шамаим).

И поистине такие святые Цадики обладают силой отменять любые суровые приговоры и суды (гзерот ве-диним), исходящие от небесных обвинителей, и они способны услаждать суды в их самом сокровенном духовном источнике (леамтик а-диним бе-шоршам)!

И отсюда раскрывается смысл стиха: «Ве-ая экев тишмеун...». Ибо слово «ве-ая» (будет) указывает на радость (лашон симха), как учили мудрецы (Берешит Рабба 42:3), а слово «экев» указывает на глубочайшее смирение и самоумаление (анава ве-шифлут). Это и есть ступень великих Цадиков: святая радость на лице, а сокрушение, трепет и Тшува — в сердце.

И говорит Писание: «...тишмеун эт а-мишпатим а-эле». Слово «тишмеун» означает «собирать» (как в стихе вайшама Шауль), то есть когда вы соберете вместе эти суды (Мишпатим — суждения и суровые меры).

«И будете хранить и исполнять их (у-шмартем ва-аситем отам)»: везде, где в Торе сказано «хранить» (а-шамер), это указывает на предостережение и удержание от зла («не делай»). Смысл слов «у-шмартем» («будете хранить») — вы удержите суды, чтобы они не обрушились на мир. А слова «ва-аситем отам» («и исполните / сделаете их») происходят от корня исправления, действия и услащения (Асия, тиккун ве-хамтака) — вы усладите суды в их высшем корне!

И в этом смысл: «у-шмартем ва-аситем отам» — чтобы не было никаких судов над сынами Исраэля, и чтобы все суды были услаждены в их высшем источнике. Амен, и вникни в это.

---

Или можно объяснить стих согласно следующему вопросу: какова награда за то, что они послушают эти законы? В стихе сказано: «...сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость, о которых Он клялся твоим отцам». Но ведь даже без этого Всевышний обязан исполнить Свою клятву, которую Он дал Праотцам!

Суть дела такова. Мы обязаны идти путями наших святых Праотцев (Авраама, Ицхака и Яакова). Ведь они служили Творцу, благословенно Его Имя, в абсолютной чистоте и истине, без малейшей надежды на какую бы то ни было награду в этом мире, и совершенно забывали о себе. То есть они не желали получать никакого материального наслаждения в этом дольнем мире даже от плодов своих добрых дел (афилу ме-а-пейрот), но оставили всю награду грядущим поколениям — своим потомкам после них!

Как сказали мудрецы наши, благословенна их память: «Если бы Праотцы мира вкушали награду за свои деяния в этом мире, что осталось бы грядущим поколениям?».

И точно так же мы обязаны идти святыми путями Праотцев — не иметь в виду собственную выгоду ни в малейшей степени и не искать услаждения плодами награды в этом мире. Ибо в каждом поколении человек питается и живет в материальном мире благодаря награде за праведные деяния своих отцов, которую они не пожелали вкушать сами, но оставили всё своим сыновьям.

И так из поколения в поколение: вся награда за добрые дела Цадика сохраняется для его потомства, ибо сам Цадик совершенно не желает пользоваться этим миром ради собственных заслуг, но живет лишь силой заслуг Праотцев (зхут авот).

И в этом заключается смысл стихов: предыдущий раздел завершается словами «...которую Я заповедую тебе сегодня исполнять», что мудрецы истолковали: «Сегодня исполнять — а завтра получать награду». И согласно нашим словам, смысл стиха раскрывается со всей строгостью: «...сегодня исполнять, а не сегодня брать награду!» — то есть совершенно не стремиться получать награду в этом мире даже от плодов заповедей.

И на это говорит наш раздел: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их...» — то есть вы будете слушать и исполнять их именно так, как сказано выше: только ради исполнения воли Творца, не желая извлекать материальную награду в этом мире.

И тогда следующий стих обещает: «...сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость, о которых Он клялся твоим отцам» — то есть Он сохранит для тебя союз и милость Праотцев, и ты будешь иметь пропитание и благо в этом мире благодаря заслугам отцов!

«И возлюбит тебя, и благословит тебя, и умножит тебя...». А в недельном разделе Ницавим написано: «...и умножит тебя больше отцов твоих» (Дварим 30:5) — то есть силой заслуг Праотцев, которые они сберегли для будущих поколений, Всевышний благословит и умножит тебя, а твои собственные заслуги останутся в сохранности для твоих потомков после тебя. И пойми это глубоко.

---

Или можно истолковать стих: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их, сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость, о которых Он клялся твоим отцам...».

Раши, благословенна память праведника, комментирует: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками (ше-адам даш бе-иквав), вы будете слушать, то сохранит Г-сподь...».

И здесь возникает трудность: если народ Исраэля исполняет волю Всевышнего на столь высоком уровне, что скрупулезно соблюдает даже самые легкие заповеди, то почему для их вознаграждения требуются еще и заслуги Праотцев (зхут авот)? Ведь они заслуживают награды за свои собственные великие дела!

И представляется простое объяснение (аль пи пшат). Сказано в Мидраше (Дварим Рабба 6:2): «Почему Святой, благословен Он, не открыл награду за каждую заповедь? Для того чтобы человек не пренебрегал легкими заповедями, награда за которые мала, стремясь лишь к тяжким заповедям, награда за которые велика».

Однако всё это относится к возвышенному человеку, который всецело отдает свою душу служению Творцу (мосер нафшо) и пламенно жаждет исполнять те заповеди, которые требуют самопожертвования или сопряжены со значительными денежными затратами (хесрон кис). Такого человека Тора должна предостерегать, чтобы он не оставлял легкие заповеди и не служил Творцу ради получения платы.

Однако большинство простых людей (הֲמוֹנֵי עָם, амоней ам) склонны исполнять лишь те заповеди, которые легки для исполнения — без тяжких трудов и без денежных затрат. Те же заповеди, которые требуют финансовых издержек или особого усердия, они исполнять ленятся. Какова же будет их участь?

И Всевышний по Своему милосердию обещал творить им добро силой заслуг наших святых Праотцев!

И в этом заключается сокровенный смысл слов Раши: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками, вы будете слушать...» — то есть даже если вы будете способны исполнять только легкие заповеди, тем не менее «сохранит Г-сподь, Б-г твой, союз и милость, и клятву, о которой клялся отцам твоим», и Он изольет на тебя Свое благо ради заслуг твоих святых Праотцев.

---

Или можно истолковать стих: «Ве-ая экев тишмеун...».

Вот написано в Писании: «...хранящий милость для тысяч [поколений], любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (ноцер Хесед ла-алафим ле-оавай у-ле-шомрей мицвотай, Шмот 20:6). Мы видим, что если человек служит Творцу из чистой любви (ме-ахава), его заслуга непоколебимо стоит для его детей на протяжении двух тысяч поколений, и даже плодами этих заслуг они питаются в материальном мире!

Откуда же этот человек берет свою долю? Из того, что он служит Всевышнему из чистой любви, глубоко постигает Его непостижимое величие (ромемуто) и ясно знает, что абсолютно всё исходит от Него, благословенно Его Имя. Он осознает, что даже те заповеди и добрые дела, которые он совершил, он совершил вовсе не собственной силой, но Сам Святой, благословен Он, дает ему жизненную силу и способность совершать заповеди и праведные поступки.

И потому такой человек не требует никакой награды от Творца, ибо для него совершенно ясно, что ни одно творение не имеет никаких претензий к Создателю. Всевышний же по Своей безграничной любви к тем, кто исполняет Его волю, дарует им щедрую награду в качестве безвозмездного дара, ибо сами они не требуют награды. Напротив, праведник непрестанно благодарит и восхваляет Творца за саму счастливую возможность исполнить святую заповедь! Ибо сладость и блаженство (ноам), которые он вкушает в исполнении заповеди, не имеют границ, как сказали мудрецы (Пиркей Авот 4:17): «Прекраснее один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Мира Грядущего».

И об этом сказали мудрецы: «Награда за заповедь — сама заповедь» (схар мицва — мицва, Авот 4:2) — то есть сама возможность исполнить заповедь и есть величайшая награда! А заслуга его праведных дел сохраняется для его детей на тысячи поколений.

И так поступали наши святые Праотцы: они полностью аннулировали себя перед Творцом во всем, как сказал наш отец Авраам, мир ему: «А я — прах и пепел» (Берешит 18:27). И Всевышний даровал ему добрую награду, и их заслуга стоит вовеки, так что мы до сих пор живы и существуем лишь благодаря их заслугам.

И в этом смысл стиха: «Ве-ая экев тишмеун...». Ибо слово «ве-ая» указывает на радость, а слово «экев» указывает на смирение. Смысл таков: если вы будете слушать эти законы в радости и смирении, служа Всевышнему из любви и не требуя никакой награды, но благодаря Его за милость, что Он дал вам возможность исполнять заповеди, как поступали Праотцы, — тогда:

«...сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость». Слово «ве-шамар» («сохранит») означает здесь долгое ожидание и сбережение (амтана), как в стихе «а отец его сохранил это дело» (ве-авив шамар эт а-давар, Берешит 37:11). Смысл стиха: Святой, благословен Он, сбережет союз и милость для твоих детей на две тысячи поколений, «как Он клялся отцам твоим» — подобно тому как Он обещал Праотцам, что их заслуга пребудет для потомков вовек, так и твоя заслуга будет неизменно стоять для твоих сыновей.

---

Или можно истолковать: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле)...».

Вот Святой, благословен Он, заповедал исполнять Свои святые заповеди, и они делятся на две категории: уставы (Хуким) и законы (Мишпатим).

Хуким (уставы) — это заповеди, не имеющие рационального объяснения, постижимого человеческим разумом, ибо они находятся бесконечно выше рационального мышления. В них человек не способен породить никакого собственного толкования (хидуш), рассуждения или логической гипотезы (свара), поскольку они трансцендентны разуму.

Мишпатим (законы) — это заповеди, обладающие постижимым смыслом. В их сфере человек способен раскрывать новые сокровенные смыслы и глубины в Торе (хидушин бе-Орайта). И в большинстве своем Мишпатим относятся к сфере имущественного права (диней мамонот), как сказали мудрецы в Гемаре (трактат Бава Батра 175б): «Желающий умудриться пусть занимается имущественным правом, ибо они подобны бьющему ключом источнику».

И тот человек, которому Всевышний уделил от дара постижения (Бина), так что он способен открывать новые смыслы в Торе, наставлять народ на праведный путь и провозглашать перед ними законы (Мишпатим), — должен чрезвычайно остерегаться, чтобы сердце его ни в коем случае не возгордилось этим! Напротив, он обязан предельно принижать себя, помня, что эта мудрость вовсе не принадлежит ему, ибо «Г-сподь дает мудрость, из уст Его — знание и разум» (Мишлей 2:6).

Он должен изучать Тору исключительно ради нее самой (Лишма) и судить справедливо. Он не должен быть строг к другим, проявляя снисходительность к самому себе, но обязан сам неукоснительно хранить и исполнять все законы, чтобы быть тем, о ком говорят: «Прекрасно проповедует и прекрасно исполняет» (наэ дореш ве-наэ мекайем, Хагига 14б).

И в этом смысл стиха: «Ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле...» — то есть вы должны пребывать в глубочайшем смирении (экев / самоумалении), когда возвещаете народу эти законы (Мишпатим).

«...и будете хранить и исполнять их» — чтобы и вы сами соблюдали и исполняли их во всей строгости, являясь образцом того, кто прекрасно учит и прекрасно исполняет. И тогда «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость...».

---

«И благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой и вино твое, и елей твой...» (У-верах при витнеха у-фри адматха, деганха ве-тирошха ве-йицхареха..., Дварим 7:13).

Учителя наши, благословенна их память, привели множество толкований в Мидраш Рабба на этот стих: «Подобно тому как в плоде земли твоей нет греха и беззакония, так и в плоде чрева твоего (твоих детях) не будет греха и вины» (см. там).

Также можно объяснить это на основе учения наших мудрецов в трактате Сота (48а): «Учили в Барайте: рабби Шимон бен Элазар говорит: когда исчезла чистота (таара), исчез истинный вкус плодов и их благоухание; а когда прекратили отделять десятины (маасер), исчезла тучность злаков» (см. там).

Отсюда мы видим: когда сыны Исраэля ведут себя в святости и чистоте (би-кдуша у-ветаара), земные плоды наполняются благословением, превосходным вкусом и дивным ароматом, а злаки становятся тучными и питательными.

И в этом смысл стиха: «И благословит плод чрева твоего и плод земли твоей...». Писание уподобляет плод чрева плоду земли: если плод чрева твоего (твои потомки) ведет себя в святости и чистоте, тогда и плод твоей земли станет благословенным, тучным, исполненным прекрасного вкуса и благоухания. И пойми это.

---

«Благословен ты будешь больше всех народов; не будет у тебя бесплодного и бесплодной, и в скоте твоем. И отдалит Г-сподь от тебя всякую немощь, и никаких тяжких недугов Египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя, но наведет их на всех ненавистников твоих» (Барух тийе ми-кол а-амим, ло йийе веха акар ве-акара у-ви-вхемтеха. Ве-эсир АВАЯ мимха кол холи ве-хол мадвей Мицраим а-раим ашер ядата ло йесимам бах, у-нетанам бе-хол сонеэха, Дварим 7:14–15).

Суть дела такова. Всевышний, Эйн Соф (Бесконечный), благословен Он, развернул цепь нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот) ступень за ступенью вниз, вплоть до образования этого грубого материального мира, для того чтобы человек обладал свободой выбора (бхира хофшит) и существовали награда и наказание, как известно из святых книг.

И в процессе нисхождения миров Творец создал духовных надзирателей и служителей суда (шотрим мемуним), которым вверено взыскивать с человека, преступающего Его святую волю.

И если человек удостаивается отстраняться от вожделений этого материального мира, сокрушать их и прилеплять свою мысль к высшим духовным светам (орот эльоним), вплоть до слияния со светом Эйн Соф, благословен Он, — тем самым он сокрушает всю силу высших небесных князей (Сарим), поставленных над семьюдесятью народами мира! Ведь именно эти духовные князья народов являются духовным источником земных вожделений и наслаждений: каждый из семидесяти князей питает определенную порочную страсть и качество.

И когда еврей сокрушает в себе материальные вожделения, не идет на поводу у страстей и совершает Тшуву, если оступился в чем-либо, — тем самым сила этих духовных князей автоматически сокрушается наверху! Они больше не имеют никакой власти над ним и не могут покарать его страданиями через небесных служителей суда, приставленных наблюдать, обвинять и наказывать людей за грехи.

Обычный же путь большинства людей таков: они следуют за своим дурным побуждением (Йецер а-Ра) и материальными страстями, пока над ними не получают власть служители суда, наказывающие их за дурные поступки, вызванные следованием голосу дурного побуждения, исходящего от духовных князей народов. И лишь тогда, когда на них обрушиваются бедствия и страдания (пуранийот ве-йисурим), они пробуждаются к раскаянию и начинают осознавать величие и чудеса Творца, благословенно Его Имя.

Однако этот путь — не прямой и не совершенный путь! Истинный и прямой путь заключается в том, чтобы изначально освящать свои поступки и вглядываться в святую Тору. Ибо Тора повествует о карах, которые Всевышний обрушивал на нечестивцев за нарушение Его воли, а также рассказывает о дивных чудесах Создателя. И через постижение Торы дурное побуждение человека смиряется, сердце его сокрушается внутри, он отстраняется от материальных вожделений и прилепляется к высшим светам, вплоть до слияния со светом Эйн Соф, благословен Он.

Как написано в святой книге «Ор а-Меир» (авторства святого праведника рабби Зеэва Вольфа из Житомира, ученика Магида из Межирича) в объяснении стиха: «Открой глаза мои, и я увижу чудеса из Торы Твоей» (Галь эйнай ве-абита нифлаот ми-Торатеха, Теилим 119:18). Царь Давид молил Всевышнего о том, чтобы ему не требовалось проходить через материальные страдания ради пробуждения к служению Творцу и постижения Его чудес, но чтобы лишь через изучение святой Торы он познавал величие Творца и вовсе не нуждался в страданиях!

И есть еще одна духовная ступень: еврей может пробудиться к созерцанию чудес Творца и отвратиться от вожделений дурного побуждения тогда, когда Святой, благословен Он, наводит кары и суды на народы мира, преступающие Его волю. Тогда праведник, видя чудеса правосудия Творца, укрепляется в служении Создателю и прилепляется к Нему. Сердце дурного побуждения сокрушается внутри него при виде судов над нечестивцами, и он возвращается в Тшуве, творит добрые дела и ищет пути к истинному слиянию с Творцом. Как сказано в Писании: «Я истребил народы... Я сказал: "Только бойся Меня, принимай наставление!"» (Цфания 3:6–7).

Ведь даже праведник, непрестанно прилепленный к Творцу, иногда ослабевает в своем пылком служении и спускается со своей ступени, ибо «постоянное наслаждение перестает ощущаться как наслаждение». Но когда он видит грозные суды и наказания, постигающие народы мира, преступающие волю Творца, он возгорается новым сердцем и с еще большей силой прилепляется к Нему!

Ибо известно: когда сыны Исраэля праведны и сокрушают свое дурное побуждение, на них изливаются великие Хасадим и абсолютное милосердие (Рахамим гмурим). На народы же мира, преступающие Его волю, изливаются все Гвурот и суды (Диним). И это каббалистическое состояние именуется «Гвурот ше-бе-Хасадим» (Гвурот внутри Хасадим).

И когда Исраэль видит эти грозные суды и Гвурот, постигающие грешников, они пробуждаются с удвоенной мощью, крепостью, высшей мудростью и разумом (Хохма у-Вина), чтобы прилепиться к свету Эйн Соф, благословен Он и благословенно Его Имя. И тогда к ним привлекается еще больший поток Хасадим, совершенного милосердия и благословения!

И отсюда раскрывается смысл нашего стиха: «Благословен ты будешь больше всех народов (Барух тийе ми-кол а-амим)...». Смысл в том, что если Исраэль будет праведен и прилеплен к Творцу, как сказано в начале раздела: «И будет за то, что вы послушаете эти законы... и сохранит тебе союз и милость... и возлюбит тебя, и благословит тебя...», то Писание добавляет: великое благословение, добро и Хасадим изольются на Исраэль также силой того, что произойдет со всеми народами (ми-коах кол а-амим)!

Ибо когда на народы обрушатся Гвурот, суды и кары, сыны Исраэля пробудятся прилепиться к Творцу еще сильнее, чем прежде, и тогда на Исраэль изольются несравненно большие благословения.

«Не будет у тебя бесплодного и бесплодной (ло йийе веха акар ве-акара)...»: это указывает на отношения между святым Цадиком, который изливает святость на народ Исраэля (Машпиа), и теми, кто принимает от него святое влияние (Мекбалим). Цадик-дающий не будет «бесплодным» (акар) в излиянии святости и порождении святых плодов, а принимающий не будет «бесплодной» (акара) в принятии этого святого потока!

И тогда: «И отдалит Г-сподь от тебя всякую немощь, и никаких тяжких недугов Египетских... не наведет на тебя, но наведет их на всех ненавистников твоих». Смысл этого: вам вовсе не потребуются страдания для того, чтобы пробуждаться к слиянию с Творцом, как подробно разъяснено выше.

«Но наведет их на всех ненавистников твоих» — все суды и бедствия падут на врагов Исраэля, а сыны Исраэля, видя эти суды над врагами, еще больше укрепятся в святом слиянии с Творцом в высшей мудрости и разуме (Хохма у-Вина). И тогда на них изольются величайшие Хасадим и безграничное милосердие. И вникни в это со всей глубиной.

---

«Всю заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы жили и размножились, и пришли, и овладели землею...» (Кол а-мицва ашер анохи мецавха а-йом тишмерун лаасот, лемаан тихьюн у-рвитем у-ватем ви-риштем эт а-арец..., Дварим 8:1).

Необходимо разъяснить: почему здесь сказано «а-мицва» (заповедь) в единственном числе, тогда как в начале стиха стоит слово «кол» (вся/все), что указывает на «все заповеди»?

И хотя в Мидраше (Танхума, Экев 6) приводится агада о костях Йосефа («тот, кто начал заповедь, должен ее завершить»), однако связь примера с данным контекстом требует углубления.

Кроме того, трудно понять: награда за исполнение заповеди обещана прямо здесь — «дабы вы жили и размножились, и пришли, и овладели землею», что выглядит, упаси Б-г, как служение ради получения награды (овед аль менат лекабель прас), а это не подобает истинному служению!

Однако согласно тому, что мы разъяснили выше, исполнение заповеди в соборе богобоязненных и цельных людей производит несравненно большее исправление (тиккун гадоль), чем служение в одиночку.

И суть этого святого собрания заключается в том, чтобы каждый человек искренне почитал себя за полное ничто (Айн), был сокрушен духом и умален в собственных глазах, и всецело включал себя во всех праведных товарищей, и в особенности — включал себя в святого Цадика!

Ибо святой Цадик именуется в Каббале именем «КОЛЬ» (Все / Совокупность), как известно (соответствуя сфире Есод, объединяющей все высшие силы).

И об этом говорит Писание: «Кол а-мицва...» — смысл в том, что если ты желаешь исполнить какую-либо заповедь в совершенстве среди святого братства служителей Творца, ты должен полностью включить себя во все братство (ибо слово «Кол» означает всеобщность и включение), и в особенности — включить себя в святого Цадика, который именуется «Коль», ибо он включает в себя все души.

И в этом заключается сокровенный смысл слов: «Кол а-мицва ашер анохи мецавха а-йом...».

---

И иным путем мы можем разрешить также второй вопрос: чтобы исполнение заповеди не выглядело служением ради награды.

Ведь существует множество святых заповедей, которые человек совершенно не способен исполнить физически, находясь в изгнании — например, заповеди, связанные исключительно с Землей Исраэля (мицвот а-тлуйот ба-арец), и служение, совершаемое исключительно во времена существования Святого Храма (Бейт а-Микдаш).

И пусть человек ни в коем случае не скажет: «Поскольку эти заповеди не действуют ныне в горьком изгнании, я свободен от них», и не перестанет думать о них!

Напротив: каждый еврей обязан глубоко сокрушаться в сердце и непрестанно тосковать о том, чтобы удостоиться исполнить всю полноту Торы со всеми ее 613 заповедями! И хотя физически исполнить их в изгнании невозможно, он обязан ежеминутно ждать и надеяться: когда же настанет желанный час (эт рацон), когда Всевышний искупит нас, приведет в нашу святую Землю и восстановит Храм, дабы мы смогли исполнить все святые заповеди и доставить отраду духа Творцу, благословенно Его Имя!

И на это указывает стих: «Всю заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, старайтесь исполнять (тишмерун лаасот)...». Слово «тишмерун» («храните / ожидайте») употреблено здесь в значении ожидания, как в стихе «а отец его сберег (шамар) это дело» — то есть вы обязаны непрестанно ждать и надеяться: когда же придет избавление, чтобы исполнить все заповеди ради отрады Создателя!

И ради этого Писание говорит: «...дабы вы жили и размножились, и пришли, и овладели землею» — то есть Всевышний избавит тебя, и ты придешь в Землю Исраэля и в Святой Храм, и сможешь исполнить свое сокровенное желание — соблюсти все заповеди, зависящие от Святой Земли, доставляя отраду Творцу, благословен Он и благословенно Его Имя. И пойми это.

---

«И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манною... дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Г-спода (аль кол моца пи АВАЯ), живет человек... Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков, источников и глубин, бьющих в долинах и на горах... В землю, где без скудости (ло ве-мискенут) будешь есть хлеб, где ни в чем не будешь иметь недостатка; в землю, камни которой — железо (барзель), и из гор которой будешь добывать медь (нехошет)...» (Дварим 8:3, 7, 9).

Здесь необходимо глубоко вникнуть: чем именно вкушение манны открыло им, что не одним хлебом живет человек? Ведь манна также названа хлебом, как написано: «Вот Я одождю вам хлеб с неба» (Шмот 16:4)!

Кроме того, в словах «но всяким словом, исходящим из уст Г-спода...» достаточно было бы кратко сказать: «ибо словом Г-спода живет человек» — к чему выражение «аль кол моца пи АВАЯ»?

Также обратим внимание: Писание говорит: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков...». Но ведь Тора только что стремилась укоренить в сердцах веру и упование (мидат а-битахон), что человек живет словом Творца, — к чему же тогда говорить о добыче железа и меди и накоплении земных богатств?

И еще: слова «землю, где без скудости (ло ве-мискенут) будешь есть хлеб» на первый взгляд кажутся противоречащими стиху: «Ибо не переведется нищий (эвьон) на земле» (Дварим 15:11). И почему сказано «бе-мискенут» (в скудости / темнице), а не сказано на обычном языке Торы «бе-аньют» (в бедности), ведь корень «мискен» не встречается в Торе Моше в значении обычной нищеты?

Также следует понять изречение наших мудрецов (трактат Таанит 4а): «"Земля, камни которой — железо (барзель)": не читай "камни ее" (аванеха), но "строители ее" (бонеха) — это знатоки Торы (талмидей хахамим)». Как это связано с буквальным контекстом стиха?

И представляется намек на великую каббалистическую тайну. Известно, что Всевышний сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы творить добро Своим творениям, дабы они познали Его величие, верховную власть и Царство. Однако саму сокровенную сущность Его Божественности (Ацмиют Элахуто) ни одно сотворенное бытие не способно вместить. Поэтому возникла необходимость сократить Его бесконечный свет посредством бесчисленных сокращений (Цимцумим рабим), чтобы творения смогли воспринять сияние Б-жественного света.

И Святой, благословен Он, пожелал даровать заслугу народу Исраэля, чтобы они не вкушали «хлеб стыда» (наама де-хисуфа) — ибо тот, кто ест чужой хлеб без собственного труда, стыдится взглянуть в лицо дающему. Поэтому Творец предложил им жизнь и добро, а напротив них — смерть и зло, даровав человеку абсолютную свободу выбора (бхира хофшит), дабы они получили заслуженную награду за избрание добра и отвержение зла.

И ради этого возникла необходимость в законе награды и наказания, дабы люди не возгордились от изобилия блага, удерживаемые священным трепетом перед качеством Суда (Мидат а-Дин).

И в этом заключается сокровенная тайна Древа Познания добра и зла (Эц а-Даат тов ва-ра) и тайна Разбиения Сосудов (Шевират а-Келим), когда Всевышний опустил павшие миры (Оламот а-Нефилим), в результате чего добро перемешалось со злом, а свет — с тьмою. И святые искры (Ницоцот а-Кдошот) упали на уровни неживой природы, растений, животных и человека — ДАЦХАМ (דצח״ם: домем, цомеах, хай, медабер) и облеклись во внешние материальные оболочки (Хицониют).

Все это было сделано для того, чтобы сыны Исраэля получили награду за свое духовное очищение и служение посредством изучения Торы и исполнения заповедей. Ибо через свое служение они отделяют съедобное от отходов (охель ми-тох псолет) и извлекают драгоценное из ничтожного (якар ми-золель), очищают материю и возносят святые искры к их высшему первоисточнику, а нечистые оболочки (Клипот) низвергают на дно великой бездны (нуква де-теома раба)! И когда все миры будут окончательно очищены и выяснены (йитрарсу а-оламот), земля наполнится ведением Г-спода и придет праведный Избавитель (Машиах)!

И наши святые Праотцы — Авраам, Ицхак и Яаков — постигли своим святым разумом, что главная цель сотворения мира состоит в духовном выяснении и очищении миров (бирур а-оламот) и отделении Клипы от Святости. И они вложили все свои силы в собирание святых искр (лелакет а-ницотцот).

Первым был наш отец Авраам, мир ему, именуемый Эйтан а-Эзрахи (что толкуется как «один, который воссиял» — эхад зарах), ибо он был первым, кто воссиял светом Божественности в нижнем мире. Поэтому он насадил тамариск (Эшель) в Беэр-Шеве: как сказали мудрецы, он разбил сад со всеми изысканными плодами, дабы кормить странников и приводить их под крылья Шхины, и тем самым возносил святые искры к их Истоку.

И наш отец Ицхак, отправившийся в землю Филистимскую, и наш отец Яаков, живший в земле Хама и в доме Лавана, — все они странствовали исключительно ради того, чтобы собрать рассеянные святые искры, заброшенные в те нечистые места. И их святым желанием было завершить выяснение миров еще в их дни и привести полное Избавление!

И хотя им не удалось завершить весь процесс исправления, они добились того, что от их святого служения остался неизгладимый след (Решимо), дабы их потомки шли их путями, и каждый еврей возносил искры, относящиеся к корню его души, соединяя нить с нитью, пока мы не удостоимся полного Избавления вскорости, в наши дни!

И когда Святой, благословен Он, увидел благословенное намерение Праотцев, Он обещал даровать их потомству Святую Землю — Эрец Исраэль!

Ибо в Землю Исраэля не пали обломки миров Разрушения, но опустился лишь уровень чистых душ (бхинат Нешамот), как известно. Земля Исраэля обращена прямо к центральной духовной точке мироздания, именуемой Камень Основания (Эвен Штия). Поэтому она названа Землей Исраэля, ибо даже сама материальность и почва ее очищены от всякой нечистой примеси, и по этой причине «воздух Земли Исраэля делает мудрым» (авира де-Эрец Исраэль махким).

И эта святость помогает сынам Исраэля возносить миры. Ибо за пределами Святой Земли (хуц ла-арец) святые искры глубоко укутаны и пленены грубыми внешними оболочками. И тот, кто приступает к служению Всевышнему за пределами Земли Исраэля, чтобы собирать искры, должен препоясать чресла великой силой, дабы грубая внешняя оболочка не повредила ему. Ибо если человек не способен извлечь искру из темницы Клипот, он не только ничего не исправляет, но искра может увлечь его самого, упаси Б-г, в нечистую материальность!

Но не так в Земле Исраэля! Ибо даже ее материальность чиста и свята, и там легко раскрыть внутреннюю святую сущность пищи (пнимиют а-маахаль), так что внешняя оболочка не причиняет человеку никакого вреда.

И небесная манна (ман) также была предельно утонченной и чистой пищей. Она была подобна одеяниям Адама до грехопадения — «одеяниям света» (котнот ор через букву Алеф), когда даже внешняя оболочка была сияющей и чистой. Такова была и манна: ее внешняя форма была столь очищена, что она полностью усваивалась органами тела и не оставляла никаких нечистых отходов (сигим ве-зоама), относящихся к Ситре Ахра. И в ней было легко раскрывать внутреннюю святость.

И вот святые искры, павшие при Разбиении Сосудов, называются выражением «МОЦА» (исход / остаток), ибо они суть как бы излишек (остаток) по сравнению с высшей Святостью.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И питал тебя манною... дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Г-спода (аль кол моца пи АВАЯ), живет человек». Смысл в том, что посредством манны — чистейшей пищи, внешняя сторона которой лишена примесей зла — вы постигли, что истинная жизнь человека поддерживается не грубой материей хлеба, но внутренней святой искрой, сокрытой в пище, которая и есть «моца пи АВАЯ» (Б-жественная искра, изошедшая от Творца)!

И далее говорит Писание: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков, источников и глубин...» — это намекает на неиссякаемые потоки и источники высшей Мудрости (Хохма), бьющие в ней, ибо святая Тора уподоблена источникам живой воды.

«В землю, где без скудости (ло ве-мискенут) будешь есть хлеб...». Слово «мискенут» происходит от корня сокровищницы и тайного узилища, где запирают сокровища (как в стихе «И построил города-хранилища / арей мискенот», Шмот 1:11). Смысл стиха: святые искры, скрытые в хлебе Святой Земли, не будут заперты и пленены внутри грубых нечистых оболочек, как это происходит за пределами Земли Исраэля, где силы зла сильны и извлечь искры невероятно трудно. В Земле Исраэля искры не заключены в темницы Клипот, ибо в ней «ты не будешь иметь недостатка ни в чем», и даже в материальности ее нет ущерба, и Ситрэ Ахра не имеет к ней доступа!

«Земля, камни которой — железо (барзель)...» — это намекает на вышеприведенные слова мудрецов: строители ее и мудрецы Торы крепки, как железо. И подобно тому как железо острит железо, так мудрецы Торы оттачивают разум друг друга, ибо воздух Земли Исраэля делает мудрым.

«...и из гор которой будешь добывать медь (нехошет)». Горы (а-арим) намекают на святых Праотцев (как сказали мудрецы на стих «ибо горы сдвинутся»). Медь (нехошет) намекает на патриарха Яакова (как сказано в Мидраше на стих «золото, серебро и медь»: золото — Авраам/Ицхак, медь — Яаков). И это намекает на то, что через свое духовное очищение ты усладишь суровые Гвурот и включишь качество Ицхака в качества Авраама и Яакова. И в этом смысл: «из гор ее будешь добывать медь» — все высшие качества объединятся в свойстве Яакова (Тиферет / Рахамим), дабы излить безграничное милосердие на всю общину Исраэля.

---

Или можно истолковать: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков, источников и глубин, бьющих в долинах и на горах... В землю, где без скудости будешь есть хлеб, где ни в чем не будешь иметь недостатка; в землю, камни которой — железо, и из гор которой будешь добывать медь».

Здесь надлежит спросить: если Писание уже сказало «где ни в чем не будешь иметь недостатка», то зачем подробно перечислять отдельные достоинства земли?

Кроме того, похвала «камни которой — железо, и из гор которой будешь добывать медь» на первый взгляд не кажется высшей похвалой, ведь существуют земли, в горах которых добывают серебро и золото!

Однако несомненно, что Святой, благословен Он, обещал Праотцам Землю Исраэля вовсе не потому, что она тучна материально — ведь для наших Праотцев материальные страсти этого мира не значили ровным счетом ничего! Они искали служения Творцу, как ищут величайшие сокровища, и пламенно жаждали источников Б-жественной Мудрости (эйнот а-Хохма). И это — сокровенные колодцы, которые выкопали Праотцы: они раскрывали источники высшей Хохмы.

И Всевышний увидел великую жажду Праотцев постичь источники Мудрости, открылся им и велел идти в землю Кнаан, ибо воздух Земли Исраэля умудряет. Ведь земная Эрец Исраэль расположена прямо напротив Небесной Земли Исраэля (Эрец Исраэль ше-лемала — Малхут де-Ацилут), находящейся напротив высших источников Хохмы, и там можно с легкостью постичь Б-жественную Мудрость. И Всевышний обещал даровать ее их потомкам, чтобы и они постигли эти источники.

И поскольку она расположена напротив Небесной Земли, в нее непрестанно нисходят все высшие благословения, и в этом ее главное превосходство над всеми землями.

Однако там человек может легко сбиться с пути, прельстившись материальным изобилием, поскольку он получает там все, чего ни пожелает. Поэтому если в поколении есть великий Цадик, он способен направить сердца всего народа к добру. И пока в Храме служили святые коэны и праведники, все духовные миры пребывали в совершенной гармонии.

И об этом говорит Писание: «...землю водных потоков, источников и глубин, бьющих в долинах и на горах» — то есть в их силах было постичь источники высшей Мудрости.

«В землю, где без скудости будешь есть хлеб...» — хотя человек может оступиться из-за обилия благ, Всевышний обещал нам: «не будешь иметь недостатка ни в чем (ло техсар КОЛ ба)» — то есть в ней никогда не будет недостатка в святом Цадике, который именуется «КОЛЬ», и который своей праведностью направит сынов Исраэля по пути добра!

«Земля, камни которой — железо (барзель)»: люди, которые по своему духовному уровню подобны еще «камням» (авен) — то есть обладают малыми буквами (атвин зутрин), — тем не менее способны привлекать святые женские воды (МАН / Мэйн Нуквин), которые суть тайны святых Праматерей. Ибо слово «БАРЗЕЛЬ» (ברזל — железо) является аббревиатурой четырех Праматерей: Билха, Рахель, Зилпа, Леа (בלהה רחל זלפה לאה)!

«...и из гор которой будешь добывать медь (нехошет)» — то есть великие Цадики способны привлекать высшие мужские воды (МАД / Мэйн Дхурин), ибо медь (нехошет) соответствует ступени Яакова (Тиферет).

---

Или можно истолковать: «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда... В землю, где без скудости будешь есть хлеб, где ни в чем не будешь иметь недостатка...» (Дварим 8:8–9).

Следует понять: почему Писание сначала подробно перечисляет семь видов плодов, а затем заключает общим правилом «не будешь иметь недостатка ни в чем»? Ведь если сказано, что ни в чем нет недостатка, то само собой понятно, что там есть пшеница, ячмень, виноград и все плоды!

И представляется согласно тому, что мы разъясняли в недельном разделе Масей о притязаниях колен Гада и Реувена, которые желали остаться в Заиорданье. Ибо они страшились за свои души, боясь, как бы война за Землю Исраэля и изобилие ее изысканных плодов и тучности не пробудили в них материальные вожделения к наслаждениям этого мира.

И вот Моше-рабейну, мир ему, воспевая достоинства Земли Исраэля — что она является «землей пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и финикового меда», то есть вещей, представляющих величайший соблазн для очей в этом мире, — предвидел, что сердце человека может пасть в страхе: «Как бы не опуститься в духовную низость и не подпасть под власть дурного побуждения (Йецер а-Ра) из-за материальных наслаждений!»

Поэтому Моше-рабейну сказал им: не бойтесь этого! Ибо тот, кто приходит очиститься, отвергнуть дурное побуждение и стать истинным служителем Творца, сможет в Земле Исраэля с величайшей легкостью удалить от себя дурное побуждение! Ведь это Святая Земля, и все ее плоды происходят от стороны Святости (ми-ситра де-кдуша).

И известно из святых книг, что святой Цадик именуется именем «КОЛЬ» (Все).

И в этом смысл слов Моше: хотя это земля пшеницы, винограда и материальных плодов, питающих телесность, тем не менее не бойтесь, что не спасетесь от врага-искусителя! Ибо это «земля, где не будет недостатка ни в чем (ло техсар КОЛ ба)» — то есть в ней нет никакого ущерба для праведника, именуемого «Коль», ибо благодаря святости Земли Исраэля праведнику легко сокрушить и изгнать дурное побуждение прочь!

---

«И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать пред Г-сподом, Б-гом твоим (ки им ле-йира эт АВАЯ ЭЛОКЕХА)...» (Ве-ата Исраэль ма АВАЯ ЭЛОКЕХА шоэль ме-имах, ки им ле-йира..., Дварим 10:12).

В Гемаре (трактат Брахот 33б, Мегила 25а) мудрецы спрашивают: «Неужели трепет пред Небесами — это малая вещь (ату йира мильта зутрата хи)? Гемара отвечает: Да, для Моше это малая вещь! Притча о человеке, у которого просят большой сосуд, и если он есть у него — он кажется ему малым; если же просят малый сосуд, а у него нет его — он кажется ему огромным».

И следует глубоко вникнуть в эти слова. Ведь притча не вполне соответствует объясняемому предмету: понятно, что когда просят вещь у того, у кого она есть, она кажется ему малой; но когда просят у того, у кого ее нет, даже малая вещь кажется огромной! А здесь Моше просит трепета у всего народа Исраэля, для которых трепет пред Небесами подобен огромному сосуду, которого у них нет! Что же пользы в том, что для Моше трепет — простая вещь? Неужели лишь потому, что для Моше это легко, он может сказать всему народу: «чего требует от тебя, кроме как только трепетать»? Трудность возвращается на свое место!

Однако суть дела раскрывается через учение Талмуда (трактат Калла 3:1, Ваикра Рабба 34:1): «То, что Хохма (Мудрость) сделала венцом на своей голове, Смирение (Анава) сделало подошвой для своей сандалии (экев ле-сульта)!».

Ибо написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом (Решит Хохма йират АВАЯ)» (Теилим 111:10) — мы видим, что трепет пред Небесами служит венцом для Мудрости.

О Смирении же сказано: «Следствие смирения — трепет пред Г-сподом (Экев анава йират АВАЯ)» (Мишлей 22:4) — то есть для Смирения трепет служит лишь нижней «пятой» и подошвой!

Чтобы понять это, установим фундаментальное правило: несомненно, основа Мудрости (Торы) зависит от трепета пред Небесами, как сказано в трактате Шаббат (31б): «Горе тому, у кого нет дома, а он делает ворота к дому!». Ибо главное — изучать Тору в пламени огня, в страхе, трепете и благоговении, подобно тому как она даровалась на Синае — из огня, в содрогании и трепете.

И эта ступень является начальной, меньшей ступенью, именуемой «Йира» (Трепет / Страх), и она соответствует сфире Малхут.

Однако существует неизмеримо более высокая ступень — ступень «Анава» (Смирение / Самоотмена). Это уровень того, кто прилеплен к высшим духовным мирам, вплоть до слияния со светом Эйн Соф, благословен Он и благословенно Его Имя! И там совершенно неуместны материальный страх, содрогание, дрожь и пот! Ибо благодаря глубочайшему слиянию с Эйн Соф в чистой любви, близости и нежности там нет места телесному испугу, но присутствует лишь благоговейный трепет и священный стыд (йира у-вуша).

(Как разъяснил Раши в недельном разделе Бехукотай на стих «И буду ходить среди вас»: «Буду гулять с вами в Ган Эдене, и вы не будете содрогаться передо Мной. Можешь подумать, что вы вовсе не будете трепетать? Учит Писание: "И буду вам Б-гом"». И хотя контекст там иной, разумному человеку понятна аналогия).

И согласно этому прекрасно объясняются слова мудрецов: то, что Мудрость сделала венцом (ибо «Начало мудрости — трепет»), Смирение сделало нижней пятой («Экев анава — йират АВАЯ»).

И известно, что высочайшей духовной ступенью Моше-рабейну, мир ему, было предельное смирение: «А муж Моше был кротчайшим (анав меод) из всех людей» (Бемидбар 12:3).

И отсюда сияет смысл стиха: «И ныне, Исраэль, чего (МА) Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя...» — слово «МА» (מה — что / 45) указывает на высшую ступень смирения и самоотмены (как Моше сказал: «ве-нахну ма» — «а мы что такое?», Шмот 16:7). Смысл в том, что Всевышний просит от тебя достичь ступени «МА» — ступени абсолютного смирения!

И далее сказано: «...ки им ле-йира (кроме как только трепетать)» — смысл в том, что даже на этой великой ступени смирения у человека должен сохраняться высший трепет и благоговение, хотя там уже нет телесного содрогания и страха.

И в этом истинный смысл слов Гемары в Брахот: спросивший понимал стих поверхностно — будто Всевышний требует только начального трепета, и удивился: «Неужели трепет — малая вещь?». И ответила Гемара: «Да, для Моше это малая вещь!» — то есть для духовной ступени Моше, являющейся ступенью абсолютного смирения (Анава), нижний трепет является лишь начальной малой вещью (мильта зутрата / подошвой), ибо Смирение сделало трепет своей пятой!

И совершенно точна притча о сосуде: относительно ступени Смирения нижний трепет подобен малому сосуду, ищущему применения. И вникни в это со всей глубиной.

---

Или можно разрешить слова Гемары, ответив на еще одну трудность. Ведь Гемара отвечает: «Для Моше трепет — малая вещь». Но ведь далее в стихе прямо сказано: «...ходить всеми путями Его и любить Его»! Неужели ходить всеми путями Творца было простой и малой вещью даже для самого Моше-рабейну? Ведь сам Моше молил Всевышнего: «Молю, открой мне пути Твои!» (Одиэни на эт драхеха, Шмот 33:13) — отсюда ясно видно, что постижение всех путей Творца было неимоверно возвышенным делом даже для Моше!

Однако представляется следующее объяснение. Мы уже предварили в недельном разделе Ваэтханан правило: человеку не подобает стремиться к великим и сокровенным тайнам, превосходящим меру его разума, самонадеянно пытаясь штурмовать ступени высших миров, ибо это противоречит истинному смирению (Анава). Человек обязан служить Творцу в простоте и цельности сердца, а высшие постижения придут к нему сами собой, по мере того как Всевышний одарит его Своей милостью (см. там подробно).

И на это намекает стих: «И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?» — этот вопрос Всевышний обращает к тебе. И в чем заключается это требование?

Поясняет Писание: «...ки им ле-йира эт АВАЯ ЭЛОКЕХА лалехет бе-хол драхав» — смысл в том, чтобы у тебя был священный трепет и благоговейный страх перед тем, чтобы самовольно вторгаться во все сокровенные пути Творца! То есть чтобы ты трепетал и страшился самонадеянно домогаться высших трансцендентных тайн Б-жественных путей, ибо такое дерзновение противоречит смирению.

И такой трепет — священная скромность и сдержанность перед непостижимым величием Творца — был поистине простой и естественной вещью (мильта зутрата) для святого Моше-рабейну в силу его величайшего смирения. И пойми это.

---

Или можно объяснить стих: «И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать пред Г-сподом, Б-гом твоим, ходить всеми путями Его и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всей душою твоей...».

В вышеприведенной Гемаре сказано: «Неужели трепет — малая вещь? Да, для Моше это малая вещь...». И здесь вновь встает вопрос: ведь Моше говорил это народу Исраэля, для которого трепет был величайшим и трудным достижением, — как же он мог сказать им «только трепетать»? И кроме того: ведь он добавил «ходить всеми путями Его и любить Его», так почему же сказано: «чего требует... кроме как только трепетать», будто ничего больше не требуется?

И представляется следующее объяснение. Написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» — отсюда следует, что истинное начало служения Творцу есть трепет: человек обязан стать богобоязненным еще до того, как начнет постигать Тору, которая есть Мудрость (Хохма).

Но с другой стороны, мудрецы сказали (Пиркей Авот 2:5): «Невежда не может быть богобоязненным» (ло бур йере хэт).

И еще в Гемаре (трактат Шаббат 31а–31б) сказано: «Сказал Рабба бар Рав Ина: каждый человек, обладающий Торой, но не имеющий трепета пред Небесами, подобен казначею, которому вручили внутренние ключи, а внешние ключи не вручили — как же он войдет? Провозгласил рабби Яннай: Горе тому, у кого нет дома (дира), а он строит ворота (тара) к дому!».

И здесь возникает видимое противоречие: из слов Раббы бар Рав Ины следует, что Тора — это «внутреннее помещение», а трепет — «внешние ворота», ведущие внутрь, и потому трепет должен предшествовать Торе. Из слов же рабби Янная следует наоборот: трепет — это «дом» (внутренняя суть), а Тора — «ворота», ведущие в дом, ибо рабби Яннай возражает тому, кто учит Тору без трепета, уподобляя трепет дому, а Тору — воротам!

И суть разрешения такова. В начале изучения Торы и исполнения заповедей человек обязан еще до вступления в служение поставить перед своим взором страх наказания (Йират а-Онеш / нижний трепет): помнить, что если он преступит волю Творца, упаси Б-г, он будет сурово наказан страданиями. Он должен непрестанно приучать себя держать страх наказания перед глазами, ибо это — внешние врата, через которые входят в служение Творцу, и без этого фундамента служение невозможно.

И когда человек укореняется в трепете пред Небесами через страх наказания, он постепенно удостаивается подняться на ступень Любви (Ахава), начиная исполнять волю Творца из чистой любви.

А от ступени Любви он удостаивается взойти к Высшему Трепету Величия (Йират а-Ромемут / высший трепет) — благоговению перед Творцом от осознания того, что «Он — Велик и Властелин, Источник и Корень всех миров» (бегин де-Ху рав ве-шалит, икра ве-шорша де-хол альмин).

И в святой книге Зоар (часть III, 111б) сказано: «Человек всегда должен войти на расстояние двух врат и затем молиться» — то есть он должен сначала войти через двое врат: врата страха наказания (йират а-онеш) и врата любви (ахава), и лишь благодаря этому он сможет молиться в истинном трепете величия (йират а-ромемут)!

И согласно этому прекрасно согласуются слова мудрецов: Рабба бар Рав Ина говорит о нижнем страхе наказания (йират а-онеш), и потому сказал, что тот, у кого есть Тора без трепета, подобен казначею без внешних ключей — ибо по отношению к страху наказания Тора является внутренней палатой, а страх — внешними ключами.

Однако если человек уже обладает страхом наказания и учит Тору, но не стремится через Тору прийти к внутреннему высшему трепету величия — это также порочный путь! И об этом провозгласил рабби Яннай: «Горе тому, у кого нет дома (высшего трепета величия), а он строит ворота (Тору)!» — ибо по отношению к высшему трепету величия Тора является лишь вратами для входа в этот дом.

Поэтому написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» — ибо страх наказания обязан предшествовать всему. Слова же «невежда не может бояться греха» относятся к высшему трепету величия.

И в этом смысл стиха: «И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать пред Г-сподом... ходить всеми путями Его» — смысл в том, что когда ты начинаешь идти путями Творца, ты должен предпослать нижний трепет (йира татаа / страх наказания).

«...и любить Его» — посредством этого ты удостоишься служить Творцу всем сердцем из чистой любви.

И тогда ты автоматически взойдешь к высшему трепету величия (йират а-ромемут)!

И на вопрос Гемары: «Неужели трепет — малая вещь?» (ведь даже страх наказания обрести непросто), Гемара отвечает: «Да, для Моше это малая вещь!» — ибо Моше, достигший высшего трепета величия, ясно знал, что начальный страх наказания является малой и легкодостижимой вещью для любого человека. И хотя для того, кто еще не вошел в эти врата, он кажется огромным сосудом, на самом деле его легко обрести каждому, кто искренне ищет его. И пойми это.

---

«Вот у Г-спода, Б-га твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Но только отцов твоих возжелал Г-сподь (рак бе-авотэха хашак АВАЯ), чтобы любить их, и избрал потомство их после них — вас из всех народов, как это ныне» (Хен л-АВАЯ ЭЛОКЕХА а-шамаим у-шмей а-шамаим... Рак бе-авотэха хашак АВАЯ ле-ахава отам..., Дварим 10:14–15).

Следует понять: почему сказано именно «рак бе-авотэха» («только отцов твоих»)? И почему употреблено редкое слово «ХАШАК» (страстно возжелал), а не написано «пожелал» (раца) или «возжаждал» (касаф)?

Суть дела такова. Есть немало людей, которые во время молитвы пытаются сосредоточиваться на каббалистических намерениях святых Имен (каванот а-Шмот). Однако в наших поколениях в этом нет необходимости!

И так я слышал лично из уст нашего святого господина и учителя, священного светильника, учителя нашего рабби Элимелеха из Лиженска (автора «Ноам Элимелех»), да будет память праведника и святого благословенна для жизни Будущего мира. Он сказал, что сам не молится согласно сложным умозрительным Каванот, а то, что он молится по молитвеннику святого Аризаля, объясняется лишь тем, что Святое Имя АВАЯ напечатано там совершенным, ясным и крупным шрифтом!

И чтобы глубоко понять эти слова, объясним: ведь вся суть сокровенных Каванот святых Имен зависит от огласовок (некудот), ибо Имя в определенной огласовке указывает на одну духовную тайну, а в иной огласовке — на другую.

И известно из святых книг, что огласовки (некудот) — это уровень Нефеш (душа действия) священных букв, а венчики букв (тагин) и знаки кантилляции (таамим) — это уровень Руах (дух) и Нешама (высшая душа), как разъяснено в святых «Тиккуней Зоар».

И отсюда следует: когда человек во время молитвы всецело вкладывает свою душу (Нефеш), дух (Руах) и высшую душу (Нешама), объединяя их воедино при произнесении святых букв и слов молитвы, — тогда каждое Б-жественное Имя, которое он произносит с полной самоотдачей всех сил своей души (НАРАН), само собой образуется в высших мирах со всеми своими священными огласовками, венчиками и знаками, выражающими Нефеш, Руах и Нешаму этих букв!

И такое самоотверженное намерение сердца неизмеримо превосходит любые искусственные умозрительные Каванот!

И мы уже разъясняли причину, почему в Писании Праотцы иногда упоминаются в обратном порядке: «И вспомню Я союз Мой с Яаковом, и также союз Мой с Ицхаком, и также союз Мой с Авраамом вспомню...» (Ваикра 26:42).

Ибо сказано в святых книгах относительно трубления в Шофар на Рош а-Шана, что его цель — усладить строгий суд Ицхака (леамтик дино де-Ицхак). И самое совершенное и избранное услаждение судов достигается тогда, когда Яаков (свойство Милосердия / Рахамим) располагается справа, Авраам (свойство Любви и Милости / Хесед) — слева, а Ицхак (свойство Суда / Дин) помещается прямо посередине между ними!

И это — высшее и совершеннейшее услаждение из всех услаждений судов, как приведено в книгах великих каббалистов. Поэтому в стихе сначала упоминается Яаков («союз Мой с Яаковом» — справа), затем Ицхак (посередине), и затем Авраам (слева).

Вернемся к нашей теме: главное служение человека состоит в том, чтобы вести себя в Трепете (Йира), Любви (Ахава) и Истине (Эмет).

И когда человек обладает трепетом, любовью и истиной и вкладывает свои Нефеш, Руах и Нешаму в произнесение букв и слов молитвы, в высших мирах сами собой образуются сокровенные огласовки Б-жественного Имени.

И огласовками Трепета, Любви и Истины являются три священных знака: ШВА (שְׁוָא), ХОЛАМ (חֹלָם) и КАМАЦ (קָמַץ), как ведомо знатокам сокровенной мудрости:

— ШВА (два вертикальных огня / точки) — это тайна Трепета (Йира / Ицхак / Гвура);

— ХОЛАМ (высшая точка над буквой) — это тайна Тиферет (качество Яакова, являющееся абсолютной Истиной / Эмет);

— КАМАЦ (точка под чертой / удержание) — происходит от корня «и взял жрец полную пригоршню (ве-камац а-коэн)», что выражает качество Хесед (Авраам / Любовь / Ахава).

И поэтому каждый, кто ведет себя в абсолютной истине и молится в великом трепете и любви (би-дхилу у-рхиму) изо всех своих сил, — силой его молитвы сами собой образуются высшие огласовки Холам, Шва, Камац, начальные буквы которых составляют слово ХАШАК (חוֹלָם, שְׁוָא, קָמַץ = חשק)!

И мы уже объяснили, что самое избранное услаждение судов совершается тогда, когда Яаков (Холам) стоит справа, Ицхак (Шва) — посередине, а Авраам (Камац) — слева.

И на эту великую тайну намекает Писание: «Но только отцов твоих возжелал Г-сподь (Рак бе-авотэха ХАШАК АВАЯ)...» — смысл в том, что качества твоих Праотцев: Тиферет (Яаков / Холам), Йира (Ицхак / Шва) и Ахава (Авраам / Камац) упорядочены в идеальном порядке услащения — в порядке слова ХАШАК (חָשַׁק — буквы хэт, шин, куф): Холам (Яаков) справа, Шва (Ицхак) в центре, и Камац (Авраам) слева!

И об этом говорит стих: «ХАШАК АВАЯ ле-ахава отам» — смысл в том, что благодаря этому сочетанию все суровые суды полностью услаждаются и превращаются исключительно в чистую Любовь (рак ле-ахава)!

И это — самое возвышенное и желанное услаждение во всем мироздании, как написано в святых книгах, и именно эту гармонию возжелал Творец (хашак ба а-Шем).

---

«А земля, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею, есть земля гор и долин, от дождя небесного пьет воду. Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется (дореш ота) непрестанно: очи Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года» (Ве-а-арец ашер атем оврим шама ле-ришта эрец арим у-вкаот, ле-матар а-шамаим тиште маим. Эрец ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА дореш ота тамид, эйней АВАЯ ЭЛОКЕХА ба ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана, Дварим 11:11–12).

Здесь сокрыт глубокий намек. Ибо Всевышний сотворил Свой мир для того, чтобы Его Царство раскрылось и святость Его Божественности распространилась также и в нижних мирах.

И народ Исраэля изначально взошел в предвечной Высшей Мысли Творца (Исраэль алу бе-махшава тхила), ибо они являются главной отрадой и сокровенным наслаждением Всевышнего (шаашуэй а-Шем). Ведь именно они очищают грубую материальность и пробивают разделяющие завесы, чтобы соединить себя со своим духовным Истоком и привлечь свет Божественности в этот мир.

И все небесные стражи, серафимы, офанимы и святые ангельские существа (Хаьот а-Кодеш) напряженно ждут и уповают на пробуждение снизу (Итарута де-летата), исходящее от сынов Исраэля! Ибо именно через пробуждение снизу высшее изобилие нисходит во все духовные миры сверху донизу (ме-эла ле-тата).

И поэтому сказали мудрецы наши, благословенна их память (Мидраш Танхума, Бехаалотха 12): «Сыны Исраэля добавляют силу в Небесную Свиту (Памалья шель мала)» — это намекает на то, что праведными деяниями нижних и их пробуждением снизу пробуждается Высшее Пробуждение Свыше (Итарута де-леэла), изливающее благословение во все миры.

И через это Святой, благословен Он, гордится и прославляется Своим святым народом, как сказано в Писании: «Воздайте силу Б-гу: над Исраэлем величие Его!» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, аль Исраэль гаавато, Теилим 68:35) — ибо тем, что они дают силу Высшей Свите своим пламенным служением, Всевышний превозносится и гордится ими во всех мирах!

И все небесные воинства замирают в ожидании дыхания уст Исраэля (эвель пихем де-Исраэль). Как объяснили мудрецы (трактат Хагига 13б) слово Хашмаль (חַשְׁמַל): «Временами молчат (хашот), временами говорят (мемаллелот) — в час, когда слово исходит из уст Исраэля, они благоговейно молчат!».

И более того: Сам Святой, благословен Он, как бы удерживает поток Своего изобилия до тех пор, пока сначала не возникнет пробуждение снизу от сынов Исраэля, дабы благословение изошло во все миры именно через них, благодаря тому что они связывают все четыре мира АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) с Бесконечным Творцом (Эйн Соф) и привлекают Б-жественный свет во всё мироздание.

И в этом сокровенный смысл стиха: «А земля, в которую вы переходите... есть земля гор и долин (эрец арим у-вкаот)...».

Слово «горы» (арим) происходит от корня возвышения (итромемут, как истолковали мудрецы стих «и не от пустыни возвышение / арим»). Смысл в том, что Всевышний обещал им: святость Земли Исраэля будет помогать им в служении Творцу, ибо это «земля гор» — земля, где человек может духовно возвышаться со ступени на ступень и прилепляться к Эйн Соф, благословен Он.

«...и долин (у-вкаот)» — слово «вкаот» происходит от корня рассечения и пробивания (ливкиа): сыны Исраэля смогут пробивать окна небесных твердей, сокрушать все разделяющие экраны и привлекать Б-жественный свет в нижние миры!

«От дождя небесного пьет воду (ле-матар а-шамаим тиште маим)...» — слово «матар» (дождь) созвучно арамейскому слову «матра» (стража / мишмар). Это намекает на то, что служением сынов Исраэля напояются водами высшей Торы и Хохмы все небесные стражи ангельских миров!

«Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется (дореш ота) непрестанно...» — это намекает на то, что не только небесные стражи ждут служения Исраэля, но Сам Творец непрестанно взыскует ее и ожидает пробуждения снизу (Итарута де-летата), исходящего от Кнесет Исраэль.

«Очи Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года (ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана)» — это указывает на то, что от самого Первоисточника Высшей Мысли (Кетер / Хохма) и до самого завершения ступеней (Малхут) абсолютно все миры с трепетом ожидают и уповают на пробуждение святой общины Исраэля.

---

«Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется непрестанно: очи Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года» (Эрец ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА дореш ота тамид, эйней АВАЯ ЭЛОКЕХА ба ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана).

Здесь следует задуматься: как относительно Всевышнего может применяться выражение «печется / исследует / ищет» (дриша)? Понятно, когда это говорится о человеке из плоти и крови, как сказано: «Ищите Г-спода и силу Его... ищите Г-спода, когда можно найти Его» (Теилим 105:4, Йешаяу 55:6). Но как можно сказать об этом Всевышнему, перед Которым всё открыто, ведомо и явно с самого начала?

Кроме того, почему сначала сказано «ме-решит а-шана» (с определенным артиклем «эй» — השנה), а в конце сказано «ахарит шана» (без буквы «эй» — שנה)?

Суть дела такова. Сказано в Гемаре (трактат Рош а-Шана 16а): «Человек судится на Рош а-Шана... а в Барайте приведены мнения таннаев: рабби Йоси говорит: человек судится каждый день; рабби Натан говорит: человек судится каждое мгновение».

И смысл этого в том, что Всевышний судит человека именно в тот час, когда тот чист, праведен и совершает добрые дела, дабы оправдать его на суде! И поскольку большинство людей в мире совершают Тшуву и тщательно проверяют свои поступки в дни Рош а-Шана, они судятся и взвешиваются именно в это время, дабы удостоиться оправдания.

В отличие от них, святые Цадики, которые освящают и оправдывают свои поступки каждый день, каждый час и каждое мгновение, — судятся каждый день и каждое мгновение, дабы Всевышний немедленно оправдывал и награждал их за те добрые дела, которые они совершают непрестанно!

Поэтому в любое время, когда человек совершает Тшуву и добрые дела, это обладает великой силой отменить любой суровый приговор, как сказал рабби Ицхак (Рош а-Шана 16б): «Прекрасен вопль человека к Б-гу как до вынесения приговора, так и после вынесения приговора!».

Ибо Святой, благословен Он, всем сердцем желает оправдать Свои творения. И сущность Б-жественного суда совершается именно в тот момент, когда человек очищает свои дела и возвращается в Тшуве. И Всевышний как бы «взыскует и исследует» это состояние, ибо этот выбор отдан в руки самого человека, как сказали мудрецы: «Все в руках Небес, кроме трепета пред Небесами» (Брахот 33б).

И потому относительно Всевышнего применяется образ «исследования» (дриша): Он взыскует — совершил ли человек Тшуву и добрые дела, и если совершил, Он немедленно судит и изливает на него милость согласно его раскаянию!

И в этом смысл стиха: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется (дореш ота)...» — ибо словом «земля» (Эрец) именуется сам народ Исраэля, как написано: «И вы будете у Меня желанной землею (эрец хефец)» (Малахи 3:12). Смысл в том, что Всевышний исследует и ждет: желает ли еврей совершить Тшуву и добрые дела!

«От начала года (ме-решит а-шана) и до конца года (ве-ад ахарит шана)»:

В начале написано «а-шана» (с буквой «эй»), что указывает на священный день Рош а-Шана.

В конце же написано «шана» (без буквы «эй»), что происходит от корня «ШИНУЙ» (שינוי — перемена, изменение)!

Смысл стиха: даже если в начале года приговор казался строгим, человек способен совершенно изменить (лешанот) свою судьбу к добру посредством искренней Тшувы, молитвы и добрых дел даже в самом конце, как учил рабби Ицхак: «Прекрасен молитвенный крик человека к Б-гу как до, так и после вынесения судебного приговора!». И пойми это глубоко.

---

Или можно истолковать: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется непрестанно: очи Г-спода, Б-га твоего, на ней (эйней АВАЯ ЭЛОКЕХА ба) от начала года и до конца года...».

Следует понять: почему употреблено выражение «очи Г-спода» (эйней АВАЯ)? Достаточно было бы сказать: «печется о ней непрестанно от начала года и до конца года»!

Суть дела такова. Наша Святая Земля расположена в духовном пространстве прямо напротив Высшей Земли — Б-жественного качества Малхут Шамаим (Царства Небес).

И когда Малхут принимает высшее изобилие от всех Десяти Сфирот, тогда земная Эрец Исраэль, находящаяся напротив нее, также принимает все высшие благословения и потоки добра, ибо Земля Исраэля является первой в творении, кто принимает высшее изобилие, нисходящее Свыше.

И на эту глубочайшую тайну намекает Писание: «Земля... очи Г-спода (эйней АВАЯ)...».

Ибо гематрия слова «ГЛАЗ» (АИН / עַיִן = 130) в точности равна пяти Святым Именам АВАЯ (5 × 26 = 130)!

Соответственно, «ДВА ГЛАЗА» (Бейт Эйнаим (глаза) / עֵינַיִם) равны десятикратному значению Имени АВАЯ (10 × 26 = 260), что намекает на Десять Сфирот!

Слово же «ШАНА» (שָׁנָה = 355) по своей гематрии равно слову «СФИРА» (в полном написании שְׁפִירָה / сфира = 355)!

И в этом сокровенный смысл слов «очи Г-спода (эйней АВАЯ) на ней»: это прямо указывает на все Десять Сфирот!

«От начала года и до конца года (ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана)» — это означает: от самого Первоистока высшей ступени (сфиры Кетер и Хохма) и до завершающей, Десятой Сфиры (сфиры Малхут).

И в этом тайна слов «до конца года» — Малхут принимает всё высшее изобилие, изливающееся из всех десяти высших Сфирот, и передает его Земле Исраэля и всему святому народу. И разумей это со всей ясностью.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 64. Реэ (Re'eh)

### ראה

«Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете (ашер тишмеу) заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня, и проклятие, если не послушаете (ве-а-клала им ло тишмеу) заповедей Г-спода, Б-га вашего, и сойдете с пути, который Я заповедую вам сегодня, чтобы идти за богами иными, которых вы не знали» (Ръэ анохи нотен лифнейхем айом браха у-клала: эт а-браха ашер тишмеу эль мицвот АВАЯ Эло-хейхем ашер анохи мецаве этхем айом, ве-а-клала им ло тишмеу эль мицвот АВАЯ Эло-хейхем ве-сартам мин а-дерех ашер анохи мецаве этхем айом лалехет ахарей ЭЛОКИМ ахерим ашер ло йедатем, Дварим 11:26–28).

И тонкость этого места ясна каждому: почему Писание не сказало относительно благословения: «благословение, если (им) послушаете заповедей...», подобно тому как сказано о проклятии: «и проклятие, если не (им ло) послушаете...»? И кроме того: что означает слово «сегодня» (айом), когда сказано: «которые Я заповедую вам сегодня»?

Главное правило таково: основа всего, дабы вступить на путь Всевышнего, благословен Он, в абсолютной истине, — это сплочение и единение товарищей (дибук хаверим), как приводится в трактате Авот в главе о приобретении Торы (Пиркей Авот 6:6), что одним из сорока восьми путей, которыми приобретается Тора, является дибук хаверим. И мы уже подробно разъясняли это выше, в недельной главе Масей: каким образом осуществляется единение товарищей посредством совместного паломничества к Цадику поколения. Ибо благодаря тому, что все стадо святых овец собирается воедино у Цадика, каждый человек полностью самоустраняется (нитбатель) перед своим товарищем, видя превосходство и величие своего ближнего в Торе, заповедях и добрых делах. Вследствие этого человек становится малым и ничтожным в собственных глазах, а товарищ видится ему великим, и он проникается искренней любовью к каждому без исключения, и всё его желание и пламенная страсть заключаются в том, чтобы буквально войти в сердце каждого от святой радости и любви.

И в этом заключается главное: чтобы каждый человек видел достоинства своего товарища и стыдился перед ним. Ведь пока каждый находится у себя дома, «всякий путь человека прям в его глазах» (Мишлей 21:2), и он считает себя великим знатоком Торы (ламдан гадоль), благочестивым хасидом и обладателем прекрасных качеств, ибо не замечает в себе ни малейшего изъяна, его эго велико, и он непрестанно возносится, пока не станет чрезмерно великим в собственных глазах.

Совсем иначе происходит, когда они собираются вместе у Цадика: тогда всякое высокомерие опадает с него. Ибо там, у Цадика, человек встречает людей богобоязненных, совершенных и великих в Торе и заповедях, которые гораздо моложе него годами, но с великим рвением подвизаются в служении Всевышнему, благословен Он. Также он видит там глубоких старцев, которые, несмотря на преклонные лета, смиренно склоняются перед Цадиком и пламенно жаждут служения Всевышнему. Там же он встречает богатых людей, которые, вопреки богатству, не гонятся за вожделениями этого мира, но служение Всевышнему драгоценно в их глазах, и они смиряются перед Цадиком. Там же он видит нищих и бедняков, которые, несмотря на свою нищету и страдания, отбрасывают все заботы, очищают свой разум и с радостью и любовью укрепляются в служении Всевышнему, благословен Он.

И вот, когда человек видит всё это открытыми глазами (бе-эйней пкиха), то даже если сердце его было подобно камню, оно тает внутри него и разбивается на двенадцать частей перед каждым, и все его желание — буквально слиться с каждым от святой радости; и в этом суть дибук хаверим. И тем более, когда он видит самого Цадика, к которому прибыл: тогда на него нападает страх, трепет и содрогание, он полностью отменяет себя в собственных глазах, и всякая надменность падает с него. Тогда он может приобрести истинный Высший разум (сехель) и Хохма — как изучать Тору в благоговении и трепете, и как служить Всевышнему, благословен Он, в страхе и трепете, по принципу каль ва-хомер (от простого к сложному): если страх и трепет охватывают его перед Цадиком, и он размышляет: «Почему я так трепещу перед ним? Только из-за величия его святости и отрешенности от материального!», — то во сколько же крат более надлежит трепетать пред Царем Царей, Святым, благословен Он, Который свят и служители Его святы!

И в этом смысл истолкования нашими мудрецами, благословенной памяти, стиха: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» (Эт АВАЯ Эло-хеха тира, Дварим 10:20) — слово «эт» служит «для включения мудрецов Торы (талмидей хахамим)» (Талмуд, Псахим 22б). Ибо именно из того страха, который человек испытывает перед мудрецом Торы — Цадиком, он способен прийти к страху пред Всевышним по закону каль ва-хомер, как сказано выше. И так же объясняли изречение мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Брахот 33б): «Для Моше это малое дело» — ибо в силу того, что сыны Исраэля испытывали благоговейный трепет и страх, видя Моше Рабейну, мир ему, им было легко прийти к страху пред Всевышним по закону каль ва-хомер, как сказано выше.

И благодаря всему вышесказанному каждый человек может прийти к истинному служению Всевышнему, благословен Он, и исполнять заповеди с разумом, любовью и страхом, и жаждать служения Всевышнему. Без этого же человек вовсе ничего не знает о том, что такое истинный страх пред Всевышним, в чем заключается служение Ему и как исполнять заповеди в трепете и любви.

И есть еще одна великая польза от сбора святых людей вместе у Цадика поколения: известно, что душа человека называется светильником, как написано: «Светильник Г-сподень — душа человека» (Нер АВАЯ нишмат адам, Мишлей 20:27). И сказали мудрецы, благословенной памяти: «К чему подобны праведники пред Шхиной? Подобны свече пред факелом». И когда святое стадо собирается воедино у Цадика поколения, светильники умножаются, ведь одиночная свеча не сравнится со множеством свечей, соединенных вместе: свет святости многократно возрастает, объединяется и становится подобен пылающему факелу! И хотя пред Шхиной они по-прежнему подобны свече пред факелом, тем не менее благодаря этому каждый из них может привлечь на себя высшую святость. Тогда человек может познать, какой дать совет своей душе, дабы служить Создателю в трепете, любви и радости, занимаясь Торой и заповедями в пламени огня, чтобы совершался Ихуд (священное единение) Святого, благословен Он, и Его Шхины (Кудша Брих Ху у-Шхинтэ).

Ведь каждая заповедь сама по себе заключает в себе Святое Имя АВАЯ, благословен Он. Ибо буквы «мэм-цади» (מצ) слова мицва (מצוה) по системе алфавитной замены Ат-Баш (буква «мэм» заменяется на «йод», а буква «цади» — на «эй») образуют буквы «йод-эй» (יה), а вместе с буквами «вав-эй» (וה) самого слова мицва получается полное Четырехбуквенное Имя АВАЯ в каждой заповеди! И когда человек исполняет заповедь в пламени огня и прилепляется мыслью в святом слиянии (двекут) до Бесконечного Эйн Соф, благословен Он, тогда совершается Ихуд Святого, благословен Он, и Его Шхины, как известно.

И когда стадо святых овец собирается вместе у Цадика поколения описанным выше образом, тогда каждый из них благословляет ближнего и сам благословляется во всем, в чем нуждается, и привлекается к нему изобилие (шефа) сверху вниз в полной мере для удовлетворения всех его потребностей. Совсем иначе происходит, когда они не собираются вместе: тогда они совершенно не ведают, как исполнять заповеди в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), и их Тора и заповеди творятся без высшего разума и постижения (Даат и Твуна), без трепета и любви, и потому не взлетают ввысь (ло пархат ле-эйла), как известно и открыто из святой книги Зоар и из всех книг мусара.

И отсюда проливается свет на наш стих: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение... благословение, если послушаете (ашер тишмеу)...». Слово тишмеу (תשמעו) происходит от значения «собрание» и «созыв», как в стихе: «И созвал (вайшама) Шауль народ» (Шмуэль I 15:4), то есть: когда вы соберетесь вместе, как разъяснено выше, тогда само собой благословится каждый из вас. И это смысл слов: «благословение, если соберетесь (ашер тишмеу) к заповедям Г-спода, Б-га вашего» — то есть соединитесь вместе для исполнения заповедей Г-спода, Б-га вашего, что означает Ихуд Святого, благословен Он, и Его Шхины, как понятно разумеющим. Слово тишмеу («соберетесь») относится к словам «Г-спода, Б-га вашего» (АВАЯ Эло-хейхем): соберитесь, соединитесь и объединитесь в Ихуде Имен АВАЯ и ЭЛОКИМ (Мужского и Женского начал святости), соединяемых посредством исполняемых вами заповедей. И всё это достигается лишь тогда, когда вы собираетесь воедино на святом сходе.

И слово тишмеу относится и к первой части — к благословению («эт а-браха»), и связывается со словами «Г-спода, Б-га вашего», как разъяснено выше.

«Которые Я заповедую вам сегодня» (ашер анохи мецаве этхем айом) — означает: недостаточно собраться лишь однажды, но сегодня, постоянно, во всякое время и в каждый день собирайтесь вместе! Ибо каждый раз, когда человек собирается вместе с братьями у Цадика, он приобретает новую, высшую ступень святости, лучшую, нежели прежняя, и в этом смысл слова «сегодня».

Противоположностью же этому является «проклятие, если не соберетесь (им ло тишмеу)», как сказано выше, чтобы исполнять заповеди в собрании и соединении Святого, благословен Он, и Его Шхины, то есть АВАЯ и ЭЛОКИМ. «И сойдете с пути, который Я заповедую вам сегодня» — означает: если вы не поступите так, человек уклоняется от самой сути заповеди, заповеданной Мной, ибо он ничего не знает о том, как исполнять заповеди и как учиться в трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму), и выходит, что он вовсе ничего не совершил; и это смысл слов «и сойдете с пути» — словно уклонился от всех заповедей Всевышнего, благословен Он.

---

И еще по поводу тех же стихов: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей... и проклятие, если не послушаете заповедей Г-спода... и сойдете с пути... чтобы идти за богами иными, которых вы не знали».

Здесь надлежит вникнуть: стих начинается в единственном числе: «Смотри, Я даю» (Ръэ анохи нотен), а завершается во множественном числе: «перед вами» (лифнейхем), «если послушаете» (ашер тишмеу).

И еще трудно понять: как применимо здесь выражение «смотри» (ръэ), то есть чтобы они увидели глазами, как Он дает пред ними благословение и проклятие? Разве благословение и проклятие являются чем-то осязаемым и материальным, что можно увидеть зрением? (И Раши, благословенной памяти, истолковал, что это относится к благословениям на горе Гризим и т.д., см. там).

Но даже при этом остается неясным: как применимо слово «сегодня» (айом), ведь это происходило уже после перехода через Иордан, где они произносили благословения на горе Гризим?

И кроме того: что именно давал пред ними Моше Рабейну, мир ему, в качестве благословения и проклятия? Ведь не он сам произносил их пред народом, но, как сказали мудрецы, благословенной памяти: шесть колен поднялись на вершину горы Гризим, а шесть — на вершину горы Эваль, а левиты обратили свои лица к горе Гризим и начали с благословений и т.д. — итак, благословения и проклятия возглашали левиты, а не Моше Рабейну!

И еще: что означает «благословение, если послушаете» и «проклятие, если не послушаете... и сойдете с пути... чтобы идти за богами иными»? Неужели само собой разумеется, что если человек не послушает какую-то заповедь, он тотчас сойдет с пути, чтобы служить чужим богам? (И Раши, благословенной памяти, обратил внимание на это, см. там).

Дело же заключается в следующем: из святых книг и от великих мудрецов известно, что праведники, шествующие путем пророков, обладают силой привлекать благословения из Высших миров на тех, на кого пожелают, а также наводить проклятия на врагов Исраэля, как мы находим у таннаев и амораев, и в особенности у святого братства (Хаврая) — мудрецов Зоара, учеников рабби Шимона бар Йохая (РАШБИ), мир ему. И так из поколения в поколение есть праведники — люди чудес (аншей мофет), обладающие этой великой силой, как это известно и открыто в нашем поколении.

И также праведник обладает силой передать эту способность своему верному ученику. Человеку, который во всякое мгновение устремляет свой разум к тому, чтобы в нем пребывала Б-жественность, праведник передает эту силу, дабы тот мог привлекать благословения на тех, кого пожелает, или наоборот. И в этом заключалась тайна рукоположения (смиха), когда Моше Рабейну, мир ему, возложил свои руки на Йеошуа бин Нуна, и так передавалось из поколения в поколение.

Однако самое главное, о чем необходимо возвестить: хотя какой-либо праведник и обладает силой благословлять, суть заключается в том, что благословлять надлежит лишь того еврея, о котором праведник доподлинно знает, что тот всем сердцем стремится служить Всевышнему, благословен Он. Такого человека поистине подобает благословить на успех во всех его путях, дабы он имел возможность служить Всевышнему, изучать Тору и молиться с великой каваной, давать цдаку и растить своих сыновей для изучения Торы в материальном достатке и душевном просторе.

Но праведнику запрещено благословлять того человека, чья суть и поведение ему неизвестны, ибо возможно, что тот является злодеем, и благодаря благословению праведника он лишь преуспеет в своем злодействе! Злодеи чрезвычайно жаждут, чтобы праведники благословляли их, однако существует строгое предостережение не благословлять их. Даже если есть сомнение относительно того, не злодей ли он, праведнику не следует благословлять его, ибо от этого может произойти великая порча: грешник лишь сильнее утвердится в своем зле и удвоит свои грехи по сравнению с прежним, а праведник, ставший причиной этого, упаси Б-г, понесет суровое наказание.

И теперь мы приходим к объяснению приведенных стихов: «Смотри, Я даю» (Ръэ анохи нотен) — Моше Рабейну, мир ему, обратился к избранным мужам (йехидей сгула), и потому употребил слово «смотри» (ръэ) в единственном числе. Этим он намекнул избранным праведникам, которым передал силу благословлять кого пожелают или наводить суды, и слово «смотри» означает: смотри внутренним взором разума (рэйя сихлит), на кого направлять эту силу!

«Благословение, если послушаете» — Моше дал им намек: благословляйте лишь тех, кого вы доподлинно знаете как искренних служителей Всевышнего, благословен Он, дабы они преуспели во всех делах рук своих и благодаря этому еще преданнее внимали заповедям Всевышнего. И в этом смысл слов: «благословение — тем, кто слушает заповеди...».

«И проклятие — если не послушаете...» сказано в качестве предостережения от обратного: не благословляйте тех, относительно кого есть сомнение (им выражает сомнение), не являются ли они нечестивцами, не служащими Всевышнему, чья сущность вам неизвестна; такого человека не благословляйте!

И сказано: «и сойдете с пути, чтобы идти за богами иными» — это раскрывает причину: ибо благодаря благословениям злодеи обретают материальный успех, отчего лишь умножают свое нечестие и идут за «чужими богами», то есть устремляются за вожделениями материального мира и за своим злым началом (йецер а-ра), о котором сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Шаббат 105б) на стих: «Да не будет в тебе бога чужого» (Теилим 81:10) — это дурное побуждение (йецер а-ра), именуемое «чужим богом». Поэтому берегись и предостерегайся благословлять кого-либо, кроме того, кого ты доподлинно знаешь как искренне служащего Всевышнему, благословен Он, как разъяснено выше.

---

И еще по поводу тех же стихов: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение... благословение, если послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня, и проклятие, если не послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего, и сойдете с пути... чтобы идти за богами иными...».

Здесь надлежит взыскать точности: почему сказано «к заповедям (эль мицвот) Г-спода, Б-га вашего», тогда как следовало бы сказать: «в заповедях (бе-мицвот) Г-спода»? И к чему это удвоение выражений: «заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня»? Достаточно было бы сказать: «если послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего», зачем же добавлено: «которые Я заповедую вам сегодня»?

И это можно понять на основе того, что приводится в Талмуде: все постановления мудрецов опираются на запрет Торы: «Не уклоняйся от всего, что они скажут тебе — ни вправо, ни влево» (Дварим 17:11), и всякий, кто нарушает слова мудрецов, повинен смерти. Сказано также (Талмуд, Шаббат 88а), что Всевышний опрокинул на Исраэль гору, как бочку (кафа алейхем ар ке-гигит), именно ради Устной Торы (Тора ше-бэаль пэ), в которой мудрецы устанавливают спасительные ограды и предохранительные постановления (гзейрот ве-сиягим), которую народ поначалу не решался принять, пока Всевышний не опрокинул на них гору, как бочку.

И в этом смысл стиха: «Смотри, Я даю... благословение, если послушаете к заповедям (эль мицвот) Г-спода, Б-га вашего» — слово «эль» означает добавление: помимо тех заповедей, которые прямо предписаны в Письменной Торе (Тора ше-бихтав), вы должны также прислушаться к тому, «что Я заповедую вам сегодня» — то есть к Устной Торе, ко всем указаниям, постановлениям и оградам, которые Я велю вам соблюдать, и которые возводят мудрецы в каждом поколении!

«И проклятие — если не послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего... которые Я заповедую вам сегодня» — то есть если вы откажетесь внимать тому, что добавляется к Письменной Торе, и не станете слушать того, «что Я заповедую вам сегодня» в Устной Торе. Ибо отвергающий слова мудрецов уподобляется тому, кто «идет за богами иными», то есть отступнику, отвергающему основы веры (кофер ба-икар), как сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Санхедрин 99а): «Всякий, кто говорит: вся Тора от Всевышнего, кроме одного вывода по аналогии (гзера шава) или одной тонкости грамматики, — презирает слово Г-сподне», см. там.

---

И еще по поводу приведенного стиха: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Г-спода...».

Надлежит вникнуть: почему сказано местоимение «Анохи» (אנכי — Я), а не сказано «Ани нотен» (אני נותן — Я даю) или «Инени нотен» (הנני נותן — Вот, Я даю)?

И представляется возможным объяснить это простым путем на основе того, что я слышал от святого Магида, нашего наставника, рабби Йехиэля Михла из Злочева, да будет память праведника и святого благословенна, на стих: «Я (Анохи) стоял между Г-сподом и вами в то время...» (Дварим 5:5). Смысл этого в том, что человек, считающий себя чем-то сущим (еш) и гордящийся в своем сердце, говоря, будто он достиг некой высокой ступени в учении или добрых делах, этим самым создает разделяющую завесу (Масах а-мавдиль) между собой и Всевышним, благословен Он, так что не может постичь сладости Его Б-жественности, благословенно Его Имя. И это тайна слова «Анохи»: то ощущение собственного «Я», когда человек считает себя чем-то значительным, и есть то, что «стоит между Г-сподом и вами»!

Однако не все времена одинаковы: когда человек предстоит, дабы излить свою молитву пред Всевышним, если тогда взойдет на его сердце мысль: «Кто я такой (ми анохи), чтобы приближаться к Царю Царей, Святому, благословен Он?», и он устыдится молиться с пламенным воодушевлением и прилепиться к Нему, он не сможет приблизиться к Б-гослужению и вовсе удержит себя от молитвы. Поэтому, приступая к молитве, человеку необходимо укрепить свое сердце, как сказано: «Слабый пусть скажет: я богатырь!» (Йоэль 4:10), дабы дерзнуть войти в чертог Царя!

И в этом смысл слов: «Смотри, Анохи дает перед вами благословение и проклятие» — то ощущение «Я» (Анохи), когда человек осознает себя кем-то, может стать источником благословения или проклятия. Если человек утверждает свое «я» ради того, чтобы благословить Царя Царей, Святого, благословен Он, и вынужден укрепиться, дабы стать мужем, не стыдящимся прилепиться к Нему, благословен Он, тогда он благословляется великим благословением. Если же он превозносит себя без всякой святой нужды, ради пустой гордыни, это обратится для него в проклятие. И об этом говорит далее стих: «Благословение, если послушаете...».

---

И еще можно увидеть в этом глубокий намек. Ибо мы уже неоднократно говорили, что Всевышний, благословен Он, сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы творить благо Своим творениям. И ради этого Он сотворил мир во множестве сокращений и сокрытий (цимцумим рабим), дабы существовал свободный выбор и воля человека склоняться вправо или влево, избирать добро или его противоположность, чтобы тем самым возросла награда тех, кто избирает правую сторону, выбирает добро, освящает и очищает себя.

И в этом заключается тайна миров Падения (оламот а-нофлим), которые Всевышний, благословен Он, опустил при Разбиении Сосудов (швират а-келим), как известно, дабы праведники силой своего великого очищения возвратили и вознесли их к их Высшему Корню и получили за это великую награду.

И также умножение цимцумим служит во благо злодеям, дабы они имели надежду на восстановление и исправление (ткума). Ведь если бы ясный свет Его Б-жественности сиял в мире открыто, у грешников, сошедших с доброго пути, не было бы никакой возможности открыть уста в оправдание, и они не имели бы никакого шанса на спасение. Однако теперь, когда мир сотворен во множестве сокращений, и точка абсолютной истины глубоко сокрыта, так что во всяком мирском деле человек может вообразить, будто он действует во имя Небес, у грешников есть оправдание, что они заблудились из-за множества разделяющих завес на каждой вещи.

И в этом смысл изречения мудрецов, благословенной памяти (Мишна, Авот 5:1): «Десятью речениями сотворен мир. Чему это учит? Разве не мог он быть сотворен одним речением? Но это сделано, чтобы взыскать со злодеев, губящих мир, сотворенный десятью речениями, и дать добрую награду праведникам, поддерживающим мир, сотворенный десятью речениями». Смысл этих слов вовсе не таков, как кажется на первый взгляд — будто Всевышний желал умножить ярость и возмездие над грешниками, упаси Б-г; напротив, смысл прямо противоположен! Мир сотворен Десятью Речениями, и каждое речение представляет собой духовный Цимцум (сокращение света), как известно. И мудрецы говорят: разве не мог мир быть сотворен одним речением — то есть в одном-единственном Цимцуме? Зачем же понадобилось столько сокращений? «Чтобы взыскать со злодеев...» — то есть чтобы очистить их через назначенное наказание; ведь если бы не было стольких цимцумим, Б-жественность не была бы скрыта, у грешников не нашлось бы оправдания, и они не имели бы надежды на спасение. Поэтому мир сотворен во множестве цимцумим, дабы они могли восстановиться после наказания. А также — «чтобы дать добрую награду праведникам», чья награда неизмеримо возрастает оттого, что они устранили бесчисленные завесы и достигли глубочайшего очищения; ведь если бы не было множества сокращений, труд служения не был бы столь велик.

И вот, в трудах святого Аризаля (благословенна память праведника) приводится толкование на стих: «И дух Б-жий витал (мерахефет) над водою» (Берешит 1:2), что слово «мерахефет» (מרחפת) намекает на то, что во время творения и разбиения упало двести восемьдесят восемь искр святости — РАПАХ ницоцин (буквы слова מרחפת делятся на מת — умерло / 400 и רפח — 288 искр). И всякий человек, приходящий служить Всевышнему, обязан возносить эти искры посредством своего освящения и самоочищения, отделяя нечистую оболочку (клипа) от святости. И благодаря тому, что он устраняет хватку внешних нечистых сил (ахизат а-хицоним), он постигает точку истинной сути и служит Всевышнему в абсолютной истине!

И на это намекает стих: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение» — начальные буквы (рашей тевот) слов:

— ראה (Рэйш = 200)

— אנכי (Алеф = 1)

— נותן (Нун = 50)

— לפניכם (Ламэд = 30)

— היום (Эй = 5)

— ברכה (Бэт = 2)

в сумме составляют гематрию רפח (РАПАХ = 288)! То есть вы обретете благословение именно благодаря тому, что очистите себя и вознесете двести восемьдесят восемь упавших искр святости.

И потому сказано далее: «эт а-браха ашер тишмеу эль мицвот...» («благословение, если послушаете к заповедям...»): начальные буквы слов תשמעו אל מצות (Тав, Алеф, Мэм) составляют слово אמת (Эмет — Истина)! Ибо отделяя клипу от святости, вы удостоитесь служить Всевышнему в Истине и постигнете истинную сокровенную точку Б-жественности. И пойми это!

---

«И когда приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в землю, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею, ты дашь благословение на горе Гризим и проклятие на горе Эваль» (Ве-натата эт а-браха аль ар Гризим ве-эт а-клала аль ар Эваль, Дварим 11:29).

Тонкость этого стиха разъяснена выше. Однако надлежит еще вникнуть: разве левиты, благословлявшие весь народ Исраэля, стояли на самой вершине горы Гризим? Ведь они стояли внизу, в долине между горами, как сказали мудрецы, благословенной памяти, в трактате Сота (32а): шесть колен взошли на вершину горы Гризим, шесть — на вершину горы Эваль, а левиты обратили свои лица к горе Гризим и т.д. Посмотри у Раши, благословенной памяти, который разрешает это затруднение, поясняя, что слово «аль» означает «в сторону / по направлению к горе Гризим».

И мне представляется возможным истолковать это путем намека: Цадик, обладающий силой привлекать благословения, обязан привлекать их из самого Первоисточника всех благословений. Это означает: он должен восходить и прилепляться мыслью через все Высшие миры вплоть до Бесконечного Эйн Соф, благословен Он, и оттуда низводить великое милосердие (рахамим гдолим) и раскрытые Хасадим (хасадим мегулим) через все Десять Сфирот и через все миры вниз, на того человека, на которого он желает привлечь благословение.

И так же, когда праведник видит, что, не дай Б-г, усиливаются суровые суды (диним), он должен уметь совершить святой Ихуд Кдуша-Браха (Святость и Благословение), дабы усластить суды в их Высшем Источнике (ле-хамтек а-диним бе-шоршам) и обратить эти суды на врагов Исраэля.

И в этом смысл слов: «И дашь благословение на горе Гризим» (аль ар Гризим). Гематрия названия גריזים (Гризим):

— Гимель (3) + Рэйш (200) + Йод (10) + Зайн (7) + Йод (10) + Мэм (40) = 260 (רס — РЕСАХ).

— Число 260 в точности равно сумме Десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260), которые облачают Десять Сфирот!

И благословение привлекается через эти Десять Имен АВАЯ, представляющих Десять Сфирот. А слово «аль» (על — над / выше) означает: привлечь благословение с уровня, который находится выше горы Гризим — то есть из Самого Бесконечного Эйн Соф, благословен Он, Первоисточника всех благословений! Ибо когда благословение привлекается оттуда, оно обретает вечное существование. Этим исключается привлечение влияний лишь из промежуточных миров — благословение должно исходить из самого Корня и Истока всего, как разъяснено выше.

«И проклятие на горе Эваль» (ве-эт а-клала аль ар Эваль): когда праведник желает усластить суды в их корне и обратить проклятия на ненавистников Исраэля, ему необходимо совершить священное единение трех Имен: ЭЙЕ (אהיה), АВАЯ, АДНИ (אדני). Тогда суд услащается в своем истоке, а суровые приговоры обрушиваются на врагов Исраэля.

И в этом тайна слов: «и проклятие на горе Эваль (עיבל)»:

— Слово עיבל (Эваль) имеет гематрию 112 (קיב) (Аин=70, Йод=10, Бэт=2, Ламэд=30 = 112).

— Число 112 — это гематрия Святого Имени יבק (ЯБОК = 112), являющегося суммой трех Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112!

— И это рашей тевот слов יחוד קדושה ברכה (Йихуд Кдуша Бераха — Единение, Святость, Благословение = 10 + 100 + 2 = 112).

Посредством этого Ихуда праведник услащает суд в его истоке и отводит суды на врагов Исраэля.

---

«Вот уставы и законы, которые вы должны бережно исполнять в земле, которую Г-сподь, Б-г отцов твоих, дает тебе во владение, во все дни, пока вы живы на земле: истребите все места, где служили народы, которых вы изгоняете, богам своим, на горах высоких и на холмах и под каждым зеленеющим деревом» (Эле а-хуким ве-а-мишпатим ашер тишмерун лаасот... коль а-ямим ашер атем хайим аль а-адама. Абед теабедун эт коль а-мекомот ашер авду шам а-гойим... эт ЭЛОКЕЙХЕМ аль а-арим а-рамим ве-аль а-гваот ве-тахат коль эц раанан, Дварим 12:1–2).

Здесь необходимо вникнуть: почему сказано: «во все дни, пока вы живы на земле: истребите...»? Неужели они должны были всю свою жизнь непрестанно заниматься искоренением идолопоклонства? Ведь уничтожить всех идолов в Земле Исраэля можно было за один-два месяца или максимум за один год!

И еще: почему сказано именно «на горах высоких и на холмах»? Разве идолов в долинах и на равнинах не следовало уничтожать? Почему же Писание подчеркивает именно горы?

И представляется возможным намекнуть на следующее: мы постоянно повторяем, что мир был сотворен со свободой выбора и воли, дабы существовала награда за добрые дела, самоочищение и отрешение человека от материальности, от зла и обманчивых вожделений. И каждый человек обязан устранять разделяющие завесы и очищать свои качества (мидот) снизу вверх (ми-тата ле-эла), дабы стать священной Колесницей (Меркава) для Высших качеств.

И вот, служение наших святых Патриархов — Авраама, Ицхака и Яакова — состояло в том, чтобы привлекать на себя свет Его Б-жественности, благословенно Его Имя, и связывать себя с Ним, благословен Он, благодаря тому, что они прилепились к Высшим святым качествам и стали для них Колесницей:

— Авраам Авину стал Колесницей для сфиры Хесед и свойства Любви (Аава): служить Всевышнему из любви, любить любящих Его и не увлекаться дурной любовью и низменными материальными страстями.

— Ицхак Авину стал Колесницей для сфиры Гвура и свойства Трепета (Ира): знать, что есть Суд и есть Судия, усиливать доброе начало над злым и не испытывать никакого внешнего страха, кроме страха пред Всевышним и трепета пред мудрецами Торы.

— Яаков Авину, мир ему, стал Колесницей для сфиры Тиферет и свойства Истины (Эмет).

Однако внешние нечистые силы (Клипот) восстали против них, дабы помешать их служению:

— Из-за того, что Авраам породил Ишмаэля, духовный князь Ишмаэля присосался к свойству Любви, стремясь усилить в мире дурные страсти и разврат, создавая завесу, мешающую служить Всевышнему из чистой любви.

— От Ицхака произошел Эсав, чей ангел-покровитель (Самаэль) присосался к свойству Страха (Гвура), стремясь умножить в мире убийства и жестокость — дурной страх и нечистую гвуру, тем самым искажая служение Всевышнему в трепете.

И как сказано в святом Зоаре (раздел Балак) на стих: «Г-сподь от Синая пришел, воссиял им от Сеира, открылся от горы Паран» (Дварим 33:2): Святой, благословен Он, призвал Самаэля и спросил: «Примешь ли Мою Тору?». Тот спросил: «Что написано в ней?». Всевышний ответил: «Не убивай». Вскричал Самаэль: «Упаси Б-г, эта Тора Твоя, и пусть останется Твоей! Не желаю ее, ибо вся моя власть держится на убийстве!». Затем призвал Всевышний князя Ишмаэля и спросил: «Примешь ли Мою Тору?». Тот спросил: «Что написано в ней?». Сказал Всевышний: «Не прелюбодействуй». Вскричал он: «Горе мне! Если приму это, погибнет все мое господство!».

Отсюда видно, что все устремление князя Ишмаэля — усиливать разврат (дурную любовь) и создавать разделяющую завесу пред служением Всевышнему в любви; а устремление князя Эсава — умножать кровопролитие (дурной страх) и искажать служение в трепете.

Поэтому главная задача всей нашей жизни — искоренять идолов (гилулим), устраняя нечистые присоски внешних сил от качеств Авраама и Ицхака, и сокрушать тиранов, препятствующих служению Творцу в любви и страхе.

И в этом смысл стиха: «Вот уставы... которые вы должны бережно исполнять... во все дни, пока вы живы на земле: истребите... богов их на горах высоких и на холмах...». Сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Рош а-Шана 11а): «Горы — это Патриархи (Авот), а холмы — это Праматери (Имаот)». Смысл в том, что во все дни жизни ваше духовное служение должно состоять в том, чтобы искоренять и устранять хватку чужих богов (ангелов народов) от «гор и холмов» — Патриархов и Праматерей.

И в этом заключается сокровенная тайна Несиры (духовного отделения присосок Клипот): благодаря тому, что упраздняется хватка внешних сил, совершается высший Зивуг Паним бе-Паним (Лицом к Лицу) мужского и женского начал святости.

«И под каждым зеленеющим деревом» (ве-тахат коль эц раанан): слово «Коль» (Все) и «Эц» (Дерево) намекает на сфиру Есод и ступень Цадика, именуемого «Все» и «Дерево» (подобно выражению «Есть ли в ней дерево», Бемидбар 13:20). Это указывает на то, что вы должны уничтожить хватку внешних сил, задерживающих излияние изобилия от сфиры Есод (Цадика) для единения с Кнесет Исраэль (Малхут), и тогда на общину Исраэля изольются все виды благословений и святого изобилия.

---

И еще по поводу приведенных стихов: «Истребите все места, где служили народы... и сотрите имя их из места того. Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему. Но только к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш... к обители Его устремляйтесь и приходите туда» (Дварим 12:2–5).

Здесь надлежит взыскать смысла: как можно буквально «истребить места»? И кроме того: как понять смысловую связь стихов: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему», к которому непосредственно примыкает: «Но только к месту, которое изберет... к обители Его устремляйтесь и приходите туда» — словно, не дай Б-г, означает: не делайте так здесь, но только там, в избранном месте, делайте так?

Дело же заключается в следующем: если в каком-либо месте находились злодеи и осквернили это место своими грехами, а затем на это же место приходят праведники и служат там Всевышнему, благословен Он, они изгоняют всю нечистоту и все Клипот, пребывавшие там из-за грехов нечестивцев. Ибо внешние Клипот не имеют вечного духовного корня и истинного единства ни вверху, ни внизу — поэтому они сами собой тают и уничтожаются пред святостью, подобно воску, тающему пред огнем, и бегут с этого места.

Совсем иначе обстоит дело со святостью: когда люди служат Всевышнему, благословен Он, на каком-либо месте, эта святость имеет вечный корень и незыблемое основание как вверху, так и внизу. Ведь мы обязаны во всех молитвах обращать свои помыслы к Земле Исраэля, к Иерусалиму, к Святому Храму и к Западной Стене (Котель а-Маарави), где Шхина пребывает непрестанно даже во время разрушения Храма, как приводится у мудрецов, благословенной памяти. Отсюда следует, что святость обладает вечным корнем и местом и вверху, и внизу.

И поэтому сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Мегила 29а): «В будущем все синагоги и дома учения в странах рассеяния будут перенесены и установлены в Земле Исраэля в Иерусалиме». Ибо то святое место, на котором почила святость, никакая сила в мире не способна лишить этой святости ни в коем случае! Ведь святость питается и исходит от Десяти Святых Сфирот и высших светов, озаряющих самый корень этого места.

И в этом смысл стиха: «Истребите все места, где служили народы...» — означает: на тех местах, где служили идолам и где пребывала нечистота и внешние Клипот, когда вы станете исполнять волю Вездесущего, благословен Он (как начинается раздел: «Вот уставы и законы, которые вы должны бережно исполнять...»), тогда нечистота сама собой упразднится пред святостью и растает, как воск.

И говорит Писание: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему... но к обители Его устремляйтесь и приходите туда» — означает: но на том месте, где служили Всевышнему, святость пребывает вовек, и невозможно уничтожить ее никаким образом! И Писание приводит причину: «ибо к обители Его устремляйтесь» — ведь во всех молитвах мы устремляемся к Его обители, то есть к Иерусалиму, Храму и Западной Стене, и потому святое место укоренено в Высших мирах, и святость пребывает вечно. И пойми это!

---

И еще по поводу тех же стихов: «Истребите все места, где служили народы... богам своим, на горах высоких и на холмах и под каждым зеленеющим деревом... и сотрите имя их из места того. Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему, но только к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить имя Свое там, к обители Его устремляйтесь и приходите туда».

Тонкости этих стихов разъяснены выше. Однако надлежит добавить: почему идолопоклонники выбирали именно высокие горы и холмы, а также густые зеленеющие деревья? И почему сказано: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему» — разве могло прийти кому-то в голову, что сыны Исраэля станут разрушать жертвенники Всевышнему (см. комментарий Раши)? И кроме того: откуда народ мог знать то место, которое изберет Г-сподь для Храма, ведь в Торе оно прямо не названо?

В Гемаре (Талмуд, Звахим 54б) сказано, что пророк Шмуэль сидел с царем Давидом, мир ему, и исследовал Писание, определяя место для Храма. Но прямо в Торе место Храма не указано. Как же тогда сказано: «к обители Его устремляйтесь и приходите туда», если нигде в тексте Торы не написано, как именно искать и куда приходить?

И представляется возможным объяснить это на основе того, что сказали мудрецы в трактате Авот (4:4): «Очень, очень будь смирен духом». И сказано (Авот 1:1): «Моше получил Тору с Синая» — то есть получил Тору благодаря силе горы Синай, которая была самой низкой и скромной из всех гор, и потому Всевышний избрал ее для дарования Торы. Все остальные величественные горы — Кармель и Фавор — Всевышний счел «ущербными» по сравнению с Синаем, ибо в них присутствовали гордыня и высокомерие. И от горы Синай Моше Рабейну, мир ему, научился быть в высшей степени кротким и смиренным духом.

И об этом написано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Г-сподь... ибо вы меньше всех народов» (Дварим 7:7). Раши, благословенной памяти, опираясь на мидраш, поясняет: «Ибо вы умаляете себя: Авраам сказал: Я прах и пепел; Моше и Аарон сказали: Что мы?». Народы же мира превозносятся: «Я дал величие Нимроду — он возгордился; дал величие Санхериву — он сказал: Кто из богов этих земель спасет...; дал величие Невухаднецару — он сказал: Взойду на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему».

И вот, народы мира, служа звездам и созвездиям, выбирали именно высокие горы и холмы, устанавливая там идолов, чтобы притягивать влияния от небесных светил, господствующих на высотах. И так же под дикими бесплодными деревьями (иланей срак), которые бывают чрезмерно высокими, пышными и ветвистыми в своей бесполезности (тогда как плодовые деревья скромно сгибаются под тяжестью плодов) — они выбирали эти места высокомерия.

И Писание намекает нам остерегаться этих дурных качеств — заносчивости и высокомерия! «Истребите все места...» — то есть искорените их качества высокомерия и гордыни. И Писание удваивает выражение: «абед теабедун» («истреблением истребите»), ибо корень всякого идолопоклонства — гордость, и ее необходимо выкорчевать до самого основания, как учили мудрецы: «Очень, очень будь смирен духом».

И поэтому говорит Писание: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему» — ибо Всевышний ненавидит гордость! «Но только к месту, которое изберет Г-сподь из всех колен ваших...» — это намек на Моше Рабейну, мир ему, избранного из всех колен: учитесь у него, ибо как он был скромнейшим и смиреннейшим из всех людей, так поступайте и вы! И к этой ступени смирения устремляйтесь.

И так же Святой Храм был построен в уделе колена Биньямина — младшего из всех колен, и там Всевышний водрузил Свою Шхину. И так во всяком поколении: «к обители Его (лишхно) устремляйтесь» — ищите ту ступень, где пребывает Шхина (Шхина от лишхно), подобно горе Синай, которая была ниже всех гор, и на ней почила Слава Г-сподня, отвергнув горделивые вершины. Ибо Святой, благословен Он, пребывает со скромными и сокрушенными духом, как написано: «Я живу с сокрушенным и смиренным духом» (Йешаяу 57:15). И в этом смысл слов: «к обители Его устремляйтесь и приходите туда». И вникни в это со всей глубиной!

---

«Берегись, чтобы не возносить всесожжений твоих на всяком месте, которое ты увидишь; но только на месте, которое изберет Г-сподь в одном из колен твоих, там возноси всесожжения твои и там делай все, что Я заповедую тебе» (Ишамер леха пен таале олотейха бе-холь маком ашер тиръэ; ки им ба-маком ашер йивхар АВАЯ бе-ахад шватэйха шам таале олотейха ве-шам таасе коль ашер анохи мецавека, Дварим 12:13–14).

Здесь надлежит взыскать точности: следовало бы сказать: «на всяком месте, где пожелаешь (ашер тирце)», к чему же сказано: «которое увидишь (ашер тиръэ)»? И кроме того: зачем вновь повторять: «но только на месте, которое изберет Г-сподь... там возноси всесожжения твои», ведь выше уже было написано: «но только к месту, которое изберет Г-сподь... туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши...»?

Это можно понять на основе того, что приводится во всех святых книгах, в Зоаре и мидрашах: человек обязан в высшей степени беречь свое зрение (кдушат а-рэйя) от недозволенных взглядов. И вот, святой Бааль Шем Тов (да будет память праведника и святого благословенна) и великий Магид рабби Дов Бер из Межирича в своих святых писаниях и в книгах их святых учеников оставили священные наставления о том, как возносить увиденное зрением к его Высшему Духовному Истоку.

Однако все эти высокие исправления предназначены лишь для великих святых земли. Не всякий разум способен вместить это (лав коль моха савель да), и далеко не каждый человек удостаивается такой высокой ступени. Для обычного же человека единственный истинный путь исправления — это соединить и прилепить себя к Цадикам поколения! Тогда всё греховное падение опадает с него, и в присутствии Цадика исправляются все дурные мысли и образы, которые прежде приходили на сердце человека. И тогда он удостаивается очистить свои мысли и творить всё подобающим образом в святости и чистоте.

И в этом смысл стиха: жертва всесожжения (ола) приходит во искупление греховных помыслов сердца (ирхур а-лев).

«Берегись, чтобы не возносить всесожжений твоих (олотейха) на всяком месте, которое ты увидишь (ашер тиръэ)» — то есть берегись, чтобы тебе не пришло на ум самостоятельно возносить и исправлять дурные взгляды и мысли, порожденные тем, что ты увидел в разных местах! Если ты захочешь сам исправить эти дурные мысли, Писание предостерегает тебя: «Берегись!», ибо ты не должен делать этого сам!

«Но только на месте, которое изберет Г-сподь в одном из колен твоих» — это указывает на Цадика поколения, избранного Всевышним в одном из колен твоих, где бы он ни находился: «там вознесутся всесожжения твои» — там вознесутся и исправятся твои помыслы к их Высшему Корню, «и там ты сделаешь все, что Я заповедую тебе» — то есть удостоишься исполнять всё в святых и чистых мыслях, когда придешь к Цадикам поколения, как разъяснено выше.

---

«Берегись, чтобы не оставлять левита во все дни твои на земле твоей. Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: "Поем я мяса", ибо пожелает душа твоя есть мясо — по всему вожделению души твоей ешь мясо» (Ишамер леха пен таазов эт а-леви коль ямейха аль адматэха. Ки ярхив АВАЯ Эло-хеха эт гвульха каашер дибер лах ве-амарта охла васар ки те-авэ нафшеха ле-эхоль басар, бе-холь авват нафшеха тохаль басар, Дварим 12:19–20).

Дабы понять внутреннюю связь этих двух стихов: сначала Тора заповедует заботиться о левите и отдавать ему причитающиеся десятины, и тотчас вслед за этим говорит о вкушении мяса по вожделению души (басар таава).

Дело заключается в следующем: вся цель нисхождения миров (ишталшелут а-оламот) состояла в том, чтобы человек отрешился от грубой материальности (авиют ве-хомриют) этого дольнего мира и обратился ввысь по ступеням нисхождения снизу вверх, дабы прилепиться к Десяти Святым Сфирот и соединиться с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он.

И даже если дурное начало ввело человека в заблуждение, и он уклонился к суете и обману, накликав на себя сверху вниз суды и Гвурот (диним ве-гвурот), он должен возвратиться в раскаянии (Тшува) и прилепиться к миру Покаяния — миру Бина (Има Илаа), и там усластить суды в их истоке. Ибо именно из мира Бина пробуждаются суды («мина динин митарин»), и там же находится корень их услащения. И когда человек прилепляется оттуда ввысь к Эйн Соф, благословен Он, сами собой упраздняются все суды и Гвурот, нисходящие из мира Разделения (Олам а-Нифрадим) от карающих ангелов, приставленных взыскивать с человека, и сверху вниз изливаются совершенные Хасадим и милосердие на народ Исраэля.

И это непреложное правило: человек должен быть непрестанно соединен с миром Тшувы и Бины, и тем самым упразднять все суды и Гвурот, услащая их в корне. И чем больше душевного простора и расширения (итхарвут) дается человеку, тем крепче он должен прилеплять себя к миру Тшувы и Бины — к «просторам Реки» (реховот а-нахар), пятидесяти Вратам Бины. И тогда сами собой уничтожаются все суды и Гвурот, услаждаясь в своем истоке вверху.

И отсюда раскрывается смысл стиха: «Берегись, чтобы не оставлять левита во все дни твои...» — ибо известно, что корень левитов происходит из мира Бина и Тшувы (сфиры Гвура, укорененной в Бине). И это предостережение: «Берегись, чтобы не оставлять левита» — то есть никогда не отрывайся от непрестанного прилепления к миру Тшувы и Бины!

И к этому примыкает следующий стих: «Когда расширит Г-сподь предел твой, и ты скажешь: "Поем я мяса"...» — ибо известно, что мясо (басар) намекает на суды и Гвурот. Смысл в том, что когда ты пребудешь в духовном расширении (итхарвут) мира Бина, ты скажешь: «Поем я мяса» — то есть возжелаешь поглотить и уничтожить суды и Гвурот: «по всему вожделению души твоей ешь мясо» — ты сможешь сделать это и уничтожишь все суды, ибо, будучи соединен с миром Бина и Тшува, ты усластишь их в самом истоке!

---

«Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: "Поем я мяса", ибо пожелает душа твоя есть мясо — по всякому вожделению (бе-холь от / авват) души твоей ешь мясо» (Ки ярхив АВАЯ Эло-хеха эт гвульха... ве-амарта охла васар... бе-холь авват нафшеха тохаль басар, Дварим 12:20).

Здесь надлежит взыскать точности: что означает выражение: «Когда расширит Г-сподь... и ты скажешь: поем я мяса»? Разве вне Земли Исраэля запрещено было есть мясо? Посмотри у Раши, благословенной памяти, который поясняет, что Тора учит здесь правилам благопристойности (дерех эрец); однако надлежит раскрыть внутренний смысл.

И представляется, что Тора намекает здесь на следующее: Всевышний сотворил мир, дабы творить благо творениям, однако из-за того, что миры опустились до самого низа ради существования выбора и награды, из-за дурных поступков людей пробуждаются суды (диним), как написано: «Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14).

И для этого дана сила Цадику, именуемому Бааль Тшува (хозяин покаяния), который непрестанно совершает покаяние за каждую мысль, слово и поступок во всякое мгновение. Он обладает силой усластить суд в его истоке, ибо в мире Бина пробуждаются суды, и Цадик восходит снизу вверх в мир Бина и Тшувы, услащает суды в их корне, а затем направляет эти суды на врагов Исраэля.

И также праведник должен привлекать Высшие Мохин — Святые Имена АВАЯ, являющиеся источником жизненной силы всех миров, к Именам ЭЛОКИМ (свойствам Суда), дабы усластить их, и вознести их в мир Бина. И известно, что пять Имен АВАЯ составляют жизненную силу души человека, ибо Нефеш, Руах и Нешама зависят от святых Имен АВАЯ, как известно из святых книг.

И в этом смысл стиха: «Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой» — то есть когда ты прилепишься к «просторам Реки» (реховот а-нахар), миру Бина и миру Тшувы; «и ты скажешь: поем я мяса» — то есть возжелаешь уничтожить суды.

Ибо слово בשר (Басар — мясо) состоит из букв, намекающих на суды:

— Буква Шин (ש = 300): равна гематрии Имени ЭЛОКИМ с полным буквенным наполнением (милуй):

— אלף (111) + למד (74) + הי (15) + יוד (20) + מם (80) = 300 (ש)!

— Буква Рэйш (ר = 200): равна гематрии Имени ЭЛОКИМ в квадрате (рибуй):

— א (1) + אל (31) + אלה (36) + אלהי (46) + אלהים (86) = 1 + 31 + 36 + 46 + 86 = 200 (ר)!

— Буква Бэт (ב = 2): указывает на эти два проявления Имени ЭЛОКИМ в суде.

И далее Писание говорит: «бе-холь ОТ нафшеха тохаль басар» — слово от (אות) читается как «буквы» (отиет): святые буквы Имен АВАЯ, являющиеся буквами и жизненной силой твоей души (нафшеха). Посредством привлечения этих букв АВАЯ к Именам ЭЛОКИМ ты «поешь мясо» — то есть уничтожишь суды и усластишь их в Высшем Корне, как разъяснено выше!

---

«Если восстанет среди тебя пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо, и сбудется знамение или чудо, о котором он говорил тебе, сказав (леэмор): "Пойдем за иными богами, которых ты не знал, и будем служить им", — не слушай слов того пророка или сновидца того, ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы узнать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей. За Г-сподом, Б-гом вашим, идите, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А тот пророк или сновидец тот должен быть предан смерти...» (Ки якум бе-кирбэха нави о холам халом ве-натан элеха от о мофет... ло тишма эль диврей а-нави а-у... ки менасе АВАЯ Эло-хейхем этхем... Ахарей АВАЯ Эло-хейхем телеху ве-ото тирау... ве-а-нави а-у о холам а-халом а-у юмат..., Дварим 13:2–6).

Здесь необходимо понять: что означает слово «леэмор» («сказав»), когда написано: «о котором он говорил тебе, сказав: пойдем...»? Достаточно было сказать: «о котором он говорил тебе: пойдем за богами иными...».

И еще: как понять слова: «не слушай... ибо испытывает вас Г-сподь...»? В чем же заключается испытание, если лжепророк прямо призывает служить идолам? Ведь относительно идолопоклонства закон гласит: «Пусть погибнет, но не преступит» (йеарег ве-аль яавор)! Каким образом в мире мог бы найтись хоть один еврей, который прельстился бы прямым призывом к идолопоклонству, так чтобы это называлось «испытанием»? Если бы пророк призывал нарушить какой-либо иной запрет Торы, это действительно было бы испытанием, но в отношении явного идолопоклонства — как можно вообразить, чтобы народ последовал за ним?

И кроме того: почему стих «За Г-сподом, Б-гом вашим, идите, и Его бойтесь... и к Нему прилепляйтесь» стоит посреди повествования, до стиха «А тот пророк должен быть предан смерти»? Следовало бы сначала вынести приговор лжепророку, а затем призвать народ следовать за Б-гом! И какая связь у этого призыва с главой о лжепророке — ведь это общее наставление о богобоязненности, уместное в других разделах?

И представляется, что стих намекает на следующее: в обычае простых людей — едва они услышат о ком-то, что тот совершает некое знамение или чудо, они тотчас устремляются к нему в паломничество и верят каждому его слову, хотя совершенно не знают его с юности, какова его истинная суть и поведение.

Однако на самом деле в этом нет никакой пользы! Ибо смысл паломничества к Цадику заключается в том, чтобы учиться его святым путям и обычаям, поскольку на протяжении многих лет открыты его праведность, непорочность и хасидут; ради этого совершают паломничество и соединяются с ним. Но нельзя делать главным погоню за знамениями и чудесами человека, чья внутренняя сущность неизвестна — это запретно!

И если ты скажешь: «Какой вред в этом? Разве этот чудотворец призывает людей преступить хотя бы легчайший запрет? Напротив, он также увещевает народ и говорит о служении Всевышнему! Какое нам дело до того, что он показывает чудеса?». Знай, что прилепляться и соединяться с таким человеком крайне пагубно! Ибо в конце концов у лжи нет ног (шекер эйн ло раглаим), через него произойдут великие духовные падения, и в итоге это может привести, упаси Б-г, к духовному идолопоклонству!

И если ты спросишь: «Как же спастись от такого соблазна, если всюду идет непрестанная молва о его чудесах, увлекающая сердца людей?». Истинное средство спасения состоит в том, чтобы человек связывал себя лишь с истинными Цадиками (цадикей эмет), о которых издавна известно, что они истинные праведники; чтобы человек соединялся с благочестивыми товарищами, внимающими их святому голосу, держался за Тору и молитву и прилеплялся к путям Всевышнего: «Как Он милосерден — так и ты будь милосерден; как Он творит благодеяния — так и ты твори благодеяния». Тогда этот ложный чудотворец сам собой падет со своей мнимой высоты!

И на это намекает Писание: «Если восстанет среди тебя пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо, и сбудется знамение... о котором он говорил тебе леэмор (сказав): пойдем за богами иными...». Слово «леэмор» означает: из конечного итога его путей будет сказано и услышано, что цель его вела к служению иным богам!

И потому справедливо говорит Писание: «Не слушай слов того пророка... ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш» — в этом и состоит истинное испытание: будете ли вы обращать внимание на подлинное служение Всевышнему и соединитесь с истинными Цадиками, которых вы давно знаете как Б-гобоязненных праведников, или же побежите за незнакомцами, прельстившись показными знамениями и чудесами? И это поистине тяжкое испытание, поскольку тот лжепророк внешне также взывает и призывает к Б-гослужению!

И если ты спросишь, как распознать истину, Писание отвечает: «За Г-сподом, Б-гом вашим, идите... и к Нему прилепляйтесь» — как истолковали мудрецы (Талмуд, Ктубот 111б): «Прилепляйся к мудрецам Торы и их ученикам» и следуй Его путям: как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Когда вы утвердите себя в истинном служении и соединитесь с истинными Цадиками, тогда сбудется сказанное далее: «А тот пророк или сновидец будет предан смерти» — то есть будет полностью упразднен, падет со своей ступени и потеряет силу являть ложные знамения и чудеса!

---

«Не ешьте никакой падали: пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее, и он пусть ест ее, или продай чужеземцу; ибо народ святой ты у Г-спода, Б-га твоего. Не вари козленка в молоке матери его» (Ло тохлу коль невела, ла-гер ашер би-шеарэйха титнена ва-ахала, о махор ле-нохри, ки ам кадош ата л-АВАЯ Эло-хеха. Ло тевашель геди ба-халев имо, Дварим 14:21).

Здесь необходимо вникнуть: какая связь между словами «ибо народ святой ты у Г-спода, Б-га твоего» и заповедью «не вари козленка в молоке матери его»?

Главное правило таково: еврей обязан мыслью возноситься над всем порядком нисхождения миров (ишталшелут а-оламот), проходя сквозь все разделяющие завесы, вплоть до достижения Высших святых миров и слияния с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он, объединяя все миры в Высшем Ихуде. И ради этого Всевышний сотворил нисхождение миров до этого грубого материального мира — дабы человек совершил обратный путь снизу вверх и объединил всё в Бесконечном Творце, благословенно Его Имя.

Если же человек еще не достиг столь высокой ступени, чтобы объединять все миры в Эйн Соф, Тора дает спасительный совет: прилепляться к Тринадцати Свойствам Милосердия (Йод-Гимель Мидот де-Рахамим): «Г-сподь, Г-сподь, Б-г человеколюбивый и милосердный...» (Шмот 34:6). Как учили мудрецы (Талмуд, Рош а-Шана 17б): «Всевышний облачился в талит, подобно посланнику общины (шалиах цибур), и сказал Моше: всякий раз, когда Исраэль будет совершать передо Мной этот порядок, Я прощаю им».

И эти свойства соответствуют трем Святым Именам АВАЯ, чья гематрия: 3 × 26 = 78 = МАЗЛА (מזלא — Высшая Судьба / Исток благословений в Арих Анпине)! В этих трех Именах АВАЯ содержится двенадцать букв, а вместе с их общим Корнем (колель) получается 13, что равно гематрии слова ЭХАД (אחד = 13 — Один / Един)!

И эти Тринадцать Свойств связаны и спаяны в абсолютном единстве, подобно пламени, связанному с горящим углем, что видно и в простом смысле Тринадцати Свойств (АВАЯ, АВАЯ, Эль Рахум ве-Ханун...), являющих совершенное милосердие. И к этим Тринадцати Свойствам еврей должен прилепляться непрестанно, уподобляясь качествам Творца, и тем самым привлекать из Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода)) высшие Хасадим и абсолютное милосердие на народ Исраэля.

И во все дни своей жизни человек никогда не должен воображать себя завершенным, совершенным и достигшим полноты, но всегда должен считать, что он еще не достиг истинной цели слияния с Тринадцатью Свойствами, и гроздья его еще не созрели. Человек должен непрестанно исполнять заповеди и очищать свои качества, дабы прийти к истинному прилеплению к Высшим 13 Свойствам Милосердия и привлекать из них Хасадим и благословения.

Тот же, кто мнит себя уже достигшим совершенства, ни на что не годен и не способен привлечь милосердие сверху вниз; привлечь свет из 13 Тиккуней Дикна (борода) способен лишь тот, кто ощущает себя полным ничтожеством (ке-аин) в собственных глазах, всеми силами стремится еще крепче держаться за 13 Свойств и непрестанно совершает Тшуву.

И известно, что в Высших мирах есть понятие новелет (увядшие/опавшие плоды — искры мудрости и качеств, упавшие в миры разделения при разбиении). Человек не должен держаться за эти упавшие свойства, но обязан прилепляться к Высшему Источнику 13 Тиккуней Дикна (борода) — трем Именам АВАЯ, составляющим слово Мазла (78) и Эхад (13).

И в этом сокровенный смысл стиха: «Не ешьте никакой падали (невела)» — не совершайте духовного соединения (ахила означает Ихуд) с упавшими свойствами (новелет).

«Ибо народ святой ты у Г-спода, Б-га твоего; не вари козленка в молоке матери его»:

— «Гди» (גדי — козленок) означает Мазаль (как сказано в Талмуде, Шаббат 53б: «гад геди»).

— «Ло тевашель» (не вари) — не воображай себя «сварившимся» и созревшим (бе-бишуль / «созрели гроздья»), будто ты уже совершенен и полностью прилеплен к 13 Тиккуней Дикна (борода) (Мазла).

— Всегда ощущай себя духовно незрелым младенцем, пребывающим «в молоке матери» (ба-халев имо), сосущим молоко Матери — то есть непрестанно черпающим от мира Тшувы и Бины (Има Илаа), откуда проистекает высшее Мазла!

---

Или можно объяснить стих «Не вари козленка в молоке матери его» иначе:

В эти святые Дни Благоволения (йемей а-рацон), приближающиеся к нам (месяц Элул и Дни Трепета), мы обязаны совершить полное раскаяние (Тшува шлема) пред Ним, благословенно Его Имя, и привлечь посредством Тшувы Тринадцать Вместилищ Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамим) на всё собрание Исраэля. Поэтому в эти дни вплоть до Йом Кипура мы ежедневно произносим молитву Тринадцати Свойств, дабы пробудить эти 13 Свойств Милосердия на Исраэль, как это было в Изначальном Замысле Творения (Рацон а-Кадум), когда Всевышний возжелал сотворить мир исключительно ради того, чтобы изливать благо на сынов Исраэля.

И Тринадцать Исправлений Бороды (Тиккуней Дикна (борода)) — это Мазла (מזלא), чья гематрия равна трем Именам АВАЯ (78 = 12 букв + корень = 13), как разъяснено выше. И в этом смысл изречения мудрецов: «Эйн мазаль ле-Исраэль» (Талмуд, Шаббат 156а) — уровень «Аин» (Высший Кетер / Арих Анпин), являющийся Источником 13 Тиккуней Дикна (борода), и есть истинное Мазаль Исраэля! И это тайна Яакова и двенадцати колен, где Яаков — их святой корень, милующий своих детей и отдавший за них душу.

И посредством Тшувы мы пробуждаем 13 Вместилищ Милосердия Изначального Замысла, в котором было лишь бесконечное благо для Исраэля. И когда это высшее изобилие спускается вниз, ангелы-покровители народов мира обвиняют Исраэль, говоря: «Почему они удостаиваются столь великих Хасадим?». Но Святой, благословен Он, отвечает им: «Ибо это закон (хок) для Исраэля, устав от Б-га Яакова» (Теилим 81:5) — то есть: «Закон установил Я, решение постановил Я от сотворения мира, и вы не властны оспаривать его!».

И в этом смысл объяснения, приведенного святым учителем из святой общины Бердичева в книге «Кдушат Леви» (да будет память праведника благословенна): Всевышний желает изливать бесконечное благо на Исраэль, а народы мира стремятся воспрепятствовать этому, и потому у Б-га Яакова идет суд с народами о том, чтобы благо изливалось без всякого сокращения (Цимцум) и без всякого предела! Благословение не должно уподобляться созревшему плоду (при ше-нитбашель), который больше не растет; благословение Всевышнего должно непрестанно приумножать милосердие над милосердием и добро над добром бесконечно и безгранично!

И на это намекает стих: «Не вари козленка в молоке матери его» (Ло тевашель геди ба-халев имо):

— Слово גדי (Геди — козленок) имеет гематрию 17 (Гимель=3, Далет=4, Йод=10 = 17).

— Число 17 — это гематрия Святого Имени אהוה (ЭХВЕ: Алеф=1, Эй=5, Вав=6, Эй=5 = 17), являющегося Главой Милосердия, и это гематрия слова ТОВ (טוב = 17 — Добро)!

— Слово חלב (Халав — молоко) в обратном прочтении букв (ב-ל-ח) образует нотарикон стиха: בכסא ליום חגנו («Бе-хесе ле-йом хагейну» — «В новолуние, в назначенный день праздника нашего», Теилим 81:4 — день Рош а-Шана)!

И в этом смысл: «Не вари козленка в молоке матери его» — когда в Рош а-Шана ты привлекаешь через Тшуву (соответствующую уровню Высшей Матери — Има Илаа) Святое Имя אהוה (17), являющееся Источником Милосердия и Высшим Мазла, смотри, чтобы это благословение не подверглось никакому сокращению (Цимцум), подобно вещи, которая уже сварилась и застыла, не способная больше расти! Но пусть без меры и без конца приумножается милосердие над милосердием и поток благословений на всё собрание Исраэля! Амен.

---

«Отделяй десятину от всего урожая посева твоего... И если слишком длинным будет для тебя путь (ки ярбе мимха а-дерех), так что не сможешь нести это, ибо далеко от тебя будет то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы водрузить имя Свое там, когда благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, — то отдай серебром (ве-натата ба-кесеф) и свяжи серебро в руке твоей (ве-царта а-кесеф бе-ядеха) и пойди на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой» (Асер теасер эт коль твуат заръэха... Ве-хи ярбе мимха а-дерех ки ло тухаль сеэто, ки ярхак мимха а-маком ашер йивхар АВАЯ Эло-хеха... ве-натата ба-кесеф ве-царта а-кесеф бе-ядеха ве-алахта эль а-маком ашер йивхар АВАЯ Эло-хеха бо, Дварим 14:22–25).

Здесь надлежит взыскать точности: порядок выражений кажется необычным: «если длинным будет для тебя путь, так что не сможешь нести» — следовало бы сказать: «если не сможешь нести, потому что путь длинен». И кроме того: что означает выражение «ки ярбе мимха а-дерех» («если умножится от тебя путь»)? И зачем сказано дважды: и «длинен путь», и «далеко место»? И что означают выражения: «отдай серебром» и «свяжи серебро в руке твоей»? Разве можно связать монеты прямо в ладони? Следовало сказать: «возьми серебро в руку твою»!

И представляется следующее: в прежних поколениях, когда наступал Рош Ходеш месяца Элул, люди совершали великое покаяние с тяжелыми постами и умерщвлением плоти во имя Небес в истине и вере. В наших же поколениях мы чрезвычайно немощны и слабы телом, и не способны выдерживать суровые посты и истязания.

И вот, в святых писаниях Аризаля (благословенна память праведника) приводится великий Ихуд на Рош Ходеш Элул на стих: «Дающий в море путь (дерех)» (Йешаяу 43:16):

— Слово ДЕРЕХ (דרך — путь) имеет гематрию 224 (Далет=4, Рэйш=200, Каф софит=20 = 224).

— Число 224 складывается из двух священных наполнений Имен: КЕСА (קסא = 161 — Имя ЭЙЕ с наполнением Йудин: אלף הי יוד הי) и САГ (סג = 63 — Имя АВАЯ с наполнением Йудин: יוד הי ואו הי): 161 + 63 = 224 (דרך — ДЕРЕХ)!

— Кавана этого Ихуда состоит в созерцании Имени АВАЯ с огласовками цере (◌ֵ) и сеголь (◌ֶ), а также Имени САГ с огласовкой хирик (◌ִ):

— Огласовка сеголь указывает на сфиру Хесед (Хесед ле-Авраам).

— Огласовка хирик указывает на сфиру Нецах — правую руку, простертую принять кающихся. Слово «Ямин» (ימין — Десница / Правая рука) в полном буквенном наполнении (יוד מם יוד נון) равно: 20 + 80 + 20 + 106 = 226 (что с колелем равно числу Дерех).

— Огласовка цере указывает на Тшуву и мир Бина (слово «Ям» — море равно 50, указывая на 50 Врат Бины), созидающую образ (циюр) всех миров через покаяние.

И посредством этого священного Ихуда даже немощные души могут привлечь великое милосердие и раскрытые Хасадим из 13 Тиккуней Дикна (борода)!

И в этом сокровенный смысл стиха:

— «Ки ярбе мимха а-ДЕРЕХ» — если тайна священного Ихуда слова ДЕРЕХ (דרך = 224) кажется тебе слишком высокой и умноженной;

— «Ки ло тухаль сеэто» — если ты чувствуешь себя неспособным вознестись телом и духом, дабы совершить этот Ихуд;

— «Ки ярхак мимха а-маком» — ибо ты ощущаешь себя далеким от Всевышнего;

— «Ве-натата ба-КЕСЕФ» — пробуди в сердце святое вожделение и пламенную тоску по Б-гу (кесеф от кисуфим — страстная любовь), чья гематрия равна числу КЕСА (קסא = 161) с колелем;

— «Ве-ЦАРТА а-кесеф» — слово ве-царта (וצרת) указывает на огласовку Цере (צירי) — Имя АВАЯ с огласовкой цере, формирующее образ (циюр) миров в 50 Вратах Тшувы мира Бина;

— «Бе-ЯДЕХА» — «в руке твоей», то есть правая десница (Ямин в полном наполнении = Дерех / сфира Нецах с огласовкой хирик);

— «И пойдешь на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой» — тогда ты совершишь священный Ихуд слова Дерех и привлечешь раскрытые Хасадим и великое милосердие из Высших 13 Тиккуней Дикна (борода) на всё собрание Исраэля! Амен.

---

«По прошествии семи лет совершай шмиту (отпущение). И вот слово о шмите: пусть отпустит всякий заимодавец руку свою, которую дал взаймы ближнему своему, пусть не притесняет ближнего своего и брата своего, ибо провозглашено отпущение ради Г-спода» (Микец шева шаним таасе шмита. Ве-зе двар а-шмита шамот коль бааль маше ядо ашер яше бе-реэу..., Дварим 15:1–2).

Надлежит понять слова: «По прошествии семи лет совершай шмиту». Разве шмита соблюдается после семи лет? Ведь она соблюдается в сам седьмой год, как написано: «Шесть лет засевай поле твое... а в седьмой год суббота покоя да будет для земли» (Ваикра 25:3–4)!

Дело в том, что лунный год насчитывает 354 дня (שנד — ШАНАД). Соответственно, за семь лет насчитывается в точности 354 субботних дня (Шаббата), ибо число дней одного года в точности равно числу суббот за семь лет!

И известно, что в будние дни человек не достигает высокой святости собственными силами, и всё, что он постигает в будни, приходит к нему лишь благодаря связи с праведниками, пребывая у него лишь в качестве займа (бе-дерех алваа), поскольку это постижение не проистекает из его собственной святости и подготовки. В святой же Шаббат каждый еврей постигает свою собственную внутреннюю святость!

И вот, в награду за то, что Исраэль свято соблюдает 354 Шаббата на протяжении семи лет, им даруется седьмой год — год Шмиты, который весь целиком уподоблен Шаббату, так что даже в будние дни Шмиты они постигают святость уровня Шаббат!

И в этом смысл слов: «По прошествии семи лет...» — в награду за семь лет, в которые вы свято соблюдали субботы, вы удостоитесь того, что «совершите шмиту». Гематрия слова שמטה (Шмита):

— Шин (300) + Мэм (40) + Тэт (9) + Эй (5) = 354 (שנד)!

— Это означает, что все 354 дня этого седьмого года обретут статус святости Шаббата!

И затем Писание разъясняет величие Шмиты: «И вот слово о шмите: пусть отпустит всякий заимодавец руку свою...» — то есть в год Шмиты человеку больше не потребуется святость в качестве займа (алваа), как это было в будние дни обычных лет, ибо весь год Шмиты наполнен собственной внутренней святостью Шаббата, как разъяснено выше!

---

«Берегись, чтобы не было в сердце твоем греховного помысла: приближается седьмой год, год шмиты, и станет недобрым глаз твой на нищего брата твоего, и не дашь ему... Дай ему непременно, и да не сокрушается сердце твое, когда даешь ему, ибо за это (ки би-глаль а-давар а-зе) благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою» (Ишамер леха пен йихье давар им левавха влийяаль леэмор карва шнат а-шева шнат а-шмита... Натон титен ло ве-ло йера левавха бе-титха ло, ки би-глаль а-давар а-зе йеварехха АВАЯ Эло-хеха..., Дварим 15:9–10).

И вот, в Гемаре (Талмуд, Шаббат 151б) приводится толкование на слова «ки би-глаль а-давар а-зе»: слово би-глаль толкуется от слова гальгаль (колесо): «Колесо судьбы вращается в мире: если не сам человек обеднеет, то сын его, а если не сын, то внук его». И надлежит понять: почему стих, говорящий о благословении, толкуется через предостережение о вращающемся колесе бедности, что на первый взгляд кажется противоположным смыслу благословения?

Представляется следующее: основой всего служения Всевышнему, благословен Он, являются совершенная Вера и Упование (Эмуна у-Битахон), как подробно изложено в святых книгах и в книге «Ховот а-Левавот» (Обязанности сердец), что в мире необходимы люди, отрешенные от материальных забот.

И я слышал от одного святого праведника, что Цадик и хасид поколения является «сосудом с маном» (цинценет а-ман): в каждом поколении есть такие праведники, которые служат сосудом с маном, дабы современники учились у них истинной вере и упованию.

Святой Шаббат, в который нам заповедано не совершать никакой работы, учит нас вере и упованию — верить, что Всевышний, благословен Он, питает и обеспечивает пропитанием. И Шаббат не должен быть для человека бременем, когда он с нетерпением ждет, когда же окончится суббота, чтобы вернуться к делам; напротив, человек должен пламенно жаждать наступления Шаббата — дня святого покоя! Как поясняет Раши на слова «Шесть дней работай и делай всю работу свою» — пусть в твоих глазах будет так, словно вся твоя работа уже завершена и ничего не упущено.

И так же год Шмиты — целый год отпущения земли — человек должен пламенно жаждать его наступления, дабы освободиться от материальных трудов, уповая, что Всевышний пропитает его без полевых работ. Шмита наставляет человека обладать совершенной верой в Творца, зная, что не сила его рук добывает пропитание.

Поэтому предостерегает Писание: «Берегись, чтобы не было в сердце твоем нечестивой мысли: приближается год шмиты...» — не говори так, но укрепись в вере и уповании! И тогда сердце твое не опечалится, когда ты дашь бедняку.

И Писание раскрывает великую награду за веру и упование: «ибо за это благословит тебя Г-сподь...». А согласно толкованию мудрецов о вращающемся колесе (гальгаль), смысл таков: если сам человек еще не удостоился полностью отрешиться от суеты мира и жить одной лишь верой («праведник верою своей жив будет»), но обязан заниматься делами, Тора обещает ему: если он начал утверждать в себе веру и упование, то сын его непременно достигнет истинной веры; а если не сын, то внук его удостоится прийти к совершенной вере и упованию! Ибо правило таково: доброе устремление праведника никогда не пропадает, и его потомки обязательно достигнут совершенства.

---

«Шесть дней ешь опресноки (мацот), а в седьмой день — праздничное собрание (ацерет) Г-споду, Б-гу твоему, не делай никакой работы» (Шешет ямим тохаль мацот у-ва-йом а-швии ацерет л-АВАЯ Эло-хеха ло таасе мелаха, Дварим 16:8).

Трудно понять: почему в праздник Суккот о седьмом дне не сказано «ацерет», тогда как седьмой день Суккот также является святым праздником (а ацерет празднуется на восьмой день)?

И мне представляется, что тайна вкушения мацы — это тайна Веры (сод а-эмуна / маца именуется в Зоаре «хлебом веры»). Во все шесть будних дней недели человек обязан крепко держаться за веру. В святой же Шаббат раскрывается Высший Разум — сфира Даат (нитгале а-Даат), и человек обретает высшее постижение.

Когда истина раскрыта разуму, и человек воочию ощущает и созерцает Б-жественность, это состояние выше веры, ибо относительно того, что открыто видно и постигнуто, не требуется слепая вера, ведь человек сам видит, постигает и чувствует истину. В будние же дни постижение сокрыто, и человек обязан держаться за совершенную веру.

И в этом смысл стиха:

— «Шесть дней ешь мацот» — шесть дней недели пребывай в тайне Веры (маца);

— «А в седьмой день — ацерет Г-споду, Б-гу твоему» — в святой Шаббат раскрывается Высший Даат, когда постижение явно, и состояние человека возвышается над верой в сокрытое!

---

Или можно объяснить стих «Шесть дней ешь мацот, а в седьмой день — ацерет...» иначе:

Во все дни жизни человека на земле на него возложена великая война с дурным началом (йецер а-ра), стремящимся ввести его в грех, и человек обязан побеждать его, утверждая доброе начало над злым.

И даже у величайшего Цадика идет непрестанная битва с дурным побуждением: хотя дурное начало не способно соблазнить великого праведника грубым грехом (развратом, грабежом или убийством), оно искушает его в тончайших, неуловимых деталях служения. Ибо «чем выше человек, тем больше его йецер» (Талмуд, Сукка 52а), а вокруг Всевышнего «бушует весьма» (Теилим 50:3 — с праведников взыскивается за малейший волос), и малейшее упущение вменяется им в великий грех. Поэтому малый и великий равны в том, что обязаны бороться и остерегаться козней дурного начала во все дни своей жизни в этом мире.

Однако в Будущем, когда дурное начало будет искоренено и уничтожено с лица земли, праведники пребудут в совершенном покое и безопасности в наслаждении Б-жественным сиянием Всевышнего, благословен Он.

И в этом смысл стиха:

— «Шесть дней» (шешет ямим) — указывает на шесть тысяч лет существования этого мира («шесть тысяч лет длится мир», Талмуд, Санхедрин 97а);

— «Ешь мацот» (тохаль мацот) — слово мацот происходит от значения распри и войны, как в стихе: «Для ссоры и распри (ле-рив у-маца) поститесь вы» (Йешаяу 58:4). Это указывает на то, что во все шесть тысячелетий идет непрестанная война с дурным началом;

— «А в седьмой день — ацерет Г-споду, Б-гу твоему» — указывает на Седьмое Тысячелетие (йом ше-куло Шаббат), когда дурное начало будет истреблено из мира, и праведники будут наслаждаться пред Всевышним в безмятежном покое и уповании вовсе без войн!

---

«Семь недель отсчитай себе: от начала серпа на жатве (ме-ахель хермеш ба-кама) начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему...» (Шивъа шавуот тиспор лах: ме-ахель хермеш ба-кама тахель лиспор шивъа шавуот..., Дварим 16:9–10).

Здесь надлежит увидеть глубокий намек на основе стиха: «И отсчитайте себе... семь суббот непорочных (шева шаббатот тмимот) да будет» (Ваикра 23:15). Необходимо понять: почему сказано «шаббатот тмимот» («суббот непорочных») в женском роде, и почему сказано «шаббатот» (суббот), а не «шавуот» (недель)?

Смысл в том, что человек должен привлекать на себя в дни счета Омера в каждый Шаббат дополнительную святость вплоть до праздника Шавуот, дабы удостоиться в Шавуот принять святость Дарования Торы. И потому сказано «шаббатот тмимот» в женском роде, ибо в эти дни мы привлекаем святость ступени Нуква, получающей от мужского начала (Дхура), и благодаря этому вы обретаете совершенство (тмимут).

И хотя в святой Шаббат привлекать святость легко, в будние дни, когда человек занят торговлей и трудом, это крайне трудно. И тем более, как сказали мудрецы в Гемаре (Талмуд, Брахот 35б), что Рава просил своих учеников: «Пожалуйста, не показывайтесь передо мной в дни Нисана и в дни Тишрея», ибо это время сбора урожая и жатвы. Как же человек может освятить себя в эти будние дни, не пав со своей ступени?

Известно изречение мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Хагига 12а): во время сотворения мира миры расширялись и распространялись без конца, пока Святой, благословен Он, не сказал им: «ДАЙ» (Хватит!). И в этом тайна Святого Имени ША-ДАЙ (שדי) — Тот, Кто сказал Своему миру: «Довольно!».

Ибо мир был сотворен во множестве сокращений и одеяний, и цель творения состояла в том, чтобы очистить материю и вознести все миры, связав их с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он, дабы свет Б-жественности раскрылся в нижних мирах. И если бы Всевышний не сказал Своему миру: «Довольно!», миры распространялись бы во всё большем сокращении и сокрытии, так что вознести их к Нему стало бы невозможно. Поэтому Всевышний установил меру Своему миру, при которой мы способны возносить миры и озарять их светом Б-жественного раскрытия.

Имя Ша-дай (שדי) выражает сокращение миров, в котором святость пребывает в сокрытии, и человек обязан привлекать в него Святое Имя АВАЯ, благословен Он, дабы воссиял свет Его Б-жественности. Поэтому Имя Ша-дай пишется на мезузе снаружи, ибо Имя Ша-дай пребывает с внешней стороны (ми-лебар), а Имя АВАЯ — изнутри (ми-лего) во всех мирах.

И каждый еврей происходит из одного из колен, а двенадцать колен соответствуют двенадцати месяцам года, и им соответствуют двенадцать сочетаний Имени АВАЯ (церуфей АВАЯ), посредством которых каждый еврей может привлекать свет Б-жественности в каждый месяц и каждый день.

И вот, в двенадцати Именах АВАЯ содержится 48 букв (12 × 4 = 48).

А прибавочные буквы наполнения (милуй) Имени Ша-дай (שדי):

— Буквы שין (наполнение буквы «шин» — буквы «йод-нун» = 60),

— Буквы דלת (наполнение буквы «далет» — буквы «ламэд-тав» = 430),

— Буквы יוד (наполнение буквы «йод» — буквы «вав-далет» = 10) —

в сумме составляют в точности 500 (תק — ТАК) (60 + 430 + 10 = 500)!

И об этом сказали мудрецы (Талмуд, Хагига 13а), что расстояние от земли до неба составляет путь в 500 лет — что намекает на сокращение всего творения мерой Имени Ша-дай, чье буквенное наполнение равно 500!

И в этом сокровенный смысл стиха: «Семь недель отсчитай себе (тиспор лах)» — от слова сапир (сияние и ясность), дабы сделать эти недели ясными и чистыми.

«Ме-ахель ХЕРМЕШ ба-кама» («От начала серпа на жатве»):

— Слово חרמש (Хермеш — серп) имеет гематрию 548 (תקמח) (Хэт=8, Рэйш=200, Мэм=40, Шин=300 = 548)!

— Число 548 состоит из 500 (תק) — наполнения Имени Ша-дай, и 48 (מח) — сорока восьми букв двенадцати сочетаний Имени АВАЯ!

И это смысл слов: «ме-ахель хермеш» — начни привлекать 48 букв Имен АВАЯ внутрь сокращения Имени Ша-дай (500)!

«Ба-кама» — дабы тем самым восполнить меру строения Высшего Человека (Шиур Кома — слово кама указывает на кома). И когда ты совершишь это, начни считать семь недель, и благодаря этому они станут кристально чистыми, ясными и сияющими во всей полноте святости!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 65. Гафтара на Шаббат и Рош Ходеш II (Haftarah for Shabbat Rosh Chodesh II)

### בהפטרת שבת ורח

«И будет: из месяца в месяц его и из субботы в субботу его будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной, — сказал Г-сподь» (Ве-ая мидей ходеш бе-ходшо у-мидей Шаббат бе-шаббато яво коль басар лехиштахавот лефанай амар АВАЯ, Йешаяу 66:23).

Мы уже исследовали это тонкое место (дикдук): ведь существует общее правило наших мудрецов, благословенной памяти, гласящее: «постоянное и непостоянное — постоянное предшествует» (тадир ве-ше-эйно тадир — тадир кодем, Брахот 51б, Звахим 89а). И если так, то Писанию следовало бы сказать: «из субботы в субботу его и из месяца в месяц его», поскольку святой Шаббат наступает регулярно и постоянно (каждую неделю), тогда как Рош Ходеш наступает лишь раз в месяц!

И представляется намекнуть в этом следующее: вот приведено в святых писаниях святого Аризаля, благословенна его память, что всякий, кто приходит служить Творцу и возвратиться к Нему в истинном раскаянии (Тшува), должен поститься непрерывный двухдневный пост (таанит афсака — непрерывный пост в течение двух суток, то есть сорока восьми часов) в начале месяца Элул. И написал там святой Аризаль Единения (Ихудим), которые человеку надлежит совершать мыслью в каждый час из этих сорока восьми часов (мэм-хэт шаот) двух упомянутых дней.

И общий замысел (кавана колелет) заключается в том, чтобы во все 12 часов дня и 12 часов ночи соединять 12 перестановок (сочетаний / церуфим) святого Имени АВАЯ (הויה) и 12 перестановок святого Имени ЭЙЕ (אהיה) с 24 перестановками святого Имени АДНИ (אדני) — в каждый час совершая особое, соответствующее ему Единение.

И вот, главная суть и цель поста состоит именно в этих священных Единениях. Ибо когда человек занят постом, он отстраняет и отделяет себя от материальных вожделений, пребывает в священном уединенном сосредоточении (митбодед) в абсолютной чистоте, и тогда его сердце становится готовым, направленным и утвержденным (нахон), дабы совершать вышеупомянутые Единения.

Однако в нынешних поколениях, когда ослабели силы мира (де-халша альма) и людям невозможно выдерживать столь суровый непрерывный пост, во всяком случае каждый, кто стремится очиститься и служить Г-споду, обязан освятить и очистить свои мысли, чувства и поступки в эти сорок восемь часов (48 часов), которые соответствуют 48 буквам, заключенным в 12 перестановках святого Имени АВАЯ (ибо 12 сочетаний по 4 буквы составляют ровно 48 букв: 12 × 4 = 48), и сосредоточенно совершать упомянутые Единения.

И вот, эти 12 перестановок Имени АВАЯ берут свое начало и исток из Высшего Мазаля (Мазла Илаа), представляющего собой три высших Имени АВАЯ (הויה הויה הויה), которые в совокупности содержат 12 букв (3 × 4 = 12). И каждая отдельная буква из этих 12 букв трех первых Имен АВАЯ сама по себе является целым, самостоятельным Именем АВАЯ. А вместе с их Высшим Общим Истоком (Макор / Шореш) их число составляет ровно тринадцать (13). И они суть тринадцать высших исправлений святой бороды (йод-гимель тиккуней дикна — יג תיקוני דיקנא) и тринадцать мер и сосудов Б-жественного милосердия (йод-гимель мехилин де-рахмей — יג מכילין דרחמי).

И потому, когда человек совершает упомянутые Единения в эти сорок восемь часов в начале месяца Элул, он привлекает на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) тринадцать атрибутов милосердия (йод-гимель мидот де-рахмей), о которых мы непрестанно молим и упоминаем в течение всего месяца Элул. И благодаря этому человек обретает силу привлечь на себя святость и священное прилепление к Творцу (Двекут) на весь наступающий к добру год, дабы смочь прилепиться к Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, и связать все высшие и нижние миры с их Первоисточником.

И в этом сокровенный смысл сказанного в стихе: «И будет: из месяца в месяц его...» (Ве-ая мидей ходеш бе-ходшо):

Слово «ходеш» (חֹדֶשׁ — новомесячие / месяц, записанное как ח-ד-ש) по своей точной гематрии равно 312:

ח (8) + ד (4) + ש (300) = 312

что в точности равно числу 312 (שיב: ש = 300, י = 10, ב = 2 = 312), соответствующему числу 12 перестановок святого четырехбуквенного Имени АВАЯ (ибо 12 раз по 26 составляет ровно 312: 12 × 26 = 312). И это намекает: когда ты совершишь Единение 12 перестановок Имени АВАЯ (312) и привлечешь их высший свет к Общине Исраэля (Кнесет Исраэль)...

А слово «бе-ходшо» («в месяце его») означает: в месяце, истинно подобающем для этого служения, а именно в святом месяце Элул!

А слова «и из субботы в субботу его» (у-мидей Шаббат бе-шаббато) намекают на то, что благодаря этому служению в начале месяца Элул ты привлечешь святость и высший Двекут на все последующие субботы наступающего года.

И вследствие этого исполнится продолжение стиха: «будет приходить всякая плоть, чтобы поклониться предо Мной, — сказал Г-сподь» (яво коль басар лехиштахавот лефанай амар АВАЯ). Ибо этим ты свяжешь и соединишь все миры и все сотворенные создания с Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, так что все они преисполнятся пламенного стремления и жажды прилепиться к Нему, да святится Имя Его!

И именно поэтому Писание сначала сказало: «из месяца в месяц его» (указав на двухдневное освящение в новомесячие Элула), а лишь затем: «и из субботы в субботу его». Ибо святость месяца [новомесячия Элул] вступает раньше всех суббот, приходящихся на него, и именно из тех двух дней начала месяца человек черпает силу и продолжает непрестанно освящать себя, дабы в совершенной святости встретить и принять все грядущие субботы!

---

В Гемаре трактата Рош а-Шана (10б–11а) приводится знаменитый спор мудрецов:

Рабби Элиэзер говорит: «В месяце Тишрей был сотворен мир...»;

Рабби Йеошуа говорит: «В месяце Нисан был сотворен мир...».

И вот, святой Аризаль, благословенна его память, уже задал глубокий вопрос: как возможно, чтобы великие мудрецы спорили о факте объективной исторической действительности (мециут — в какой именно день и месяц был сотворен мир)? И как в отношении факта сотворения мироздания может применяться фундаментальный закон: «И те, и другие — слова Б-га живого» (элу ве-элу диврей ЭЛОКИМ Хаим, Эрувин 13б)?

И представляется намекнуть в этом следующее: ведь известно, что помимо великого Единения (Ихуд), упомянутого выше, существует еще одно высочайшее Единение — объединить вместе все десять Имен АВАЯ (הויה) и десять Имен АДНИ (אדני), пребывающих во всех десяти святостях (эсер кдушот), ибо в каждой святости сокрыто сопряжение святых Имен АВАЯ и АДНИ (הוי אדני).

И это то, что утверждает рабби Элиэзер: «В Тишрей был сотворен мир».

Ибо само слово «Тишрей» (תִּשְׁרֵי) по своей точной гематрии равно сумме десяти Имен АВАЯ и десяти Имен АДНИ:

— Гематрия слова Тишрей (תשרי):

ת (400) + ש (300) + ר (200) + י (10) = 910

— Гематрия 10 Имен АВАЯ (10 × 26) равна 260.

— Гематрия 10 Имен АДНИ (10 × 65) равна 650.

— Их сумма составляет в точности:

260 + 650 = 910 = תשרי (Тишрей)!

Смысл мнения рабби Элиэзера заключается в том, что весь замысел Творения (каванат а-Брия) состоял именно в этом духовном служении: объединить воедино все миры и соединить все десять Имен АВАЯ и десять Имен АДНИ во всех десяти святостях мироздания!

Рабби же Йеошуа полагает: «В Нисане был сотворен мир».

Ведь известно, что месяц Нисан именуется в Торе «месяцем весны» (ходеш а-авив / חֹדֶשׁ הָאָבִיב, Шмот 13:4). А само слово «Авив» (אָבִיב) разбивается на два слова: «Ав» (אָב — Отец, Исток, Глава) к числу 12 (יב — йод-бэт), то есть «Отец двенадцати месяцев» (Ав ле-йод-бэт ходшим). Ибо Нисан является главой и первоисточником для 12 перестановок Имени АВАЯ, включая и объединяя в себе абсолютно все их сочетания. И это намекает на то, что надлежит объединять 12 перестановок святого Имени АВАЯ с перестановками святого Имени АДНИ.

И в этом раскрывается, что «и те, и другие — слова Б-га живого» (элу ве-элу диврей ЭЛОКИМ Хаим): ибо посредством обоих этих путей священного Единения привлекают на себя и на все мироздание высший свет Мира Раскаяния и Возвращения (Олам а-Тшува — сфира Бина), который в сокровенной традиции каббалы именуется святым Именем «ЭЛОКИМ Хаим» (Б-г живой), как известно знающим тайную мудрость.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 66. Шофтим (Shoftim)

### שופטים

«Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, по коленам твоим, и пусть судят они народ судом праведным» (Шофтим ве-шотрим титен леха бе-холь шеарейха ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА нотен леха ли-шватэйха, ве-шафту эт а-ам мишпат цедек, Дварим 16:18).

Суть этого дела такова: всякий, кто желает быть истинным служителем Г-спода (овед АВАЯ бе-эмет), обязан непрестанно надзирать за своими поступками. И это касается не только очевидного требования ни в коем случае не совершать дурного поступка, упаси Б-г, но даже относительно добрых дел, которые он совершает, относительно своей молитвы и изучения Торы он обязан тщательнейшим образом проверять и ощупывать (йемашмеш эйтев), были ли они совершены в должном трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), и являются ли они чистыми и прозрачными, без малейшей мысли о непригодности (махшават пасуль) или какого-либо корыстного намерения (пния).

И это то, что имели в виду мудрецы Талмуда, сказав (Брахот 5а, Эрувин 19а): «Пусть проверит / переберет свои поступки (йефашпеш бе-маасав), а другие говорят: пусть ощупает / исследует свои поступки (йемашмеш бе-маасав)». Смысл этого таков: «йефашпеш бе-маасав» («пусть проверит свои поступки») означает посмотреть, не нарушил ли он запрещающую заповедь (ло таасе) или не пренебрег ли предписывающей заповедью (асе); а «йемашмеш бе-маасав» («пусть ощупает свои поступки») означает исследование своих добрых дел — совершены ли они со всеми должными исправлениями (бе-холь тиккуним), в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), без всякой порочащей мысли и личной корысти. Так я слышал от нашего господина, учителя и наставника, святого праведника рабби Яакова Ицхака из Ланьцута (Провидца из Люблина), да будет память святого праведника благословенна для жизни будущего мира.

И на это также намекает изречение наших мудрецов, благословенна их память (Брахот 61б): «Цадиками управляет их доброе побуждение» (Цадиким йецер тов шофтан) — смысл в том, что они сами судят свое доброе побуждение (йецер а-тов), то есть Тору и добрые дела, которые они совершили: они судят и проверяют постфактум, совершены ли они надлежащим образом, как упомянуто выше. И если находят в своих добрых делах хотя бы малейшую крупицу или тень изъяна, упаси Б-г, то они сами наказывают себя и принимают на себя добровольные страдания и кару, как известно.

И вот, такие Цадики, которые во всякое время проверяют и ощупывают свою Тору и служение — чисты ли они и прозрачны — и совершают за это раскаяние (тшува), обладают силой услащать суды (лехамтик эт а-динин) в самом их корне и привлекать совершенное милосердие (рахамим гмурим), благодать, добро и Хасадим на общину Исраэля (Кнессет Исраэль)!

И отсюда проистекает истинный смысл приведенного выше стиха: «Судей и надзирателей поставь себе (титен леха)» — смысл в том, что ты должен поставить их себе самому, как сказано выше: Цадик обязан поставить судей себе самому, чтобы судить свое доброе побуждение и свои дела, и надзирателей — чтобы наказывать себя и совершать Тшуву.

«Во всех вратах твоих (бе-холь шеарейха), которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» — смысл этого: во всех мерах и постижениях его разума (бе-холь шиурин диле), которые он соизмеряет мудростью (ше-мешаэр бе-Хохма). То есть в той Хохме, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в дар от Всевышнего, благословенно Его Имя, посредством которой человек может взвешивать в своих постижениях (бе-шиурин диле), как исполнять Тору, заповеди и добрые дела — именно это он обязан судить, как сказано выше (ибо слово «шеарейха» происходит от языка «нода ба-шеарим» — «известен во вратах муж ее», Мишлей 31:23, что истолковано в святом Зоаре, ч. 1, 103б: «ле-фум ма де-мешаэр бе-либе» — «по тому, как каждый соизмеряет и постигает в своем сердце / бе-шиурин диле»). И во всех своих постижениях и оценках человек должен судить, чисты ли они и прозрачны, как разъяснено выше.

И затем стих продолжает: «И пусть судят они народ судом праведным (мишпат цедек)» — смысл в том, что Цадики, находящиеся на этой высокой духовной ступени, будут судить народ Исраэля судом праведным: они привлекут на Исраэль благо, Хасадим и совершенное милосердие (рахамим гмурим) и усластят все суды в их Первоисточнике.

---

Или можно объяснить иначе стих: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих...» (Шофтим ве-шотрим титен леха бе-холь шеарейха...).

Раши, благословенна его память, истолковал: «Судьи (шофтим) — это судьи (даяним), выносящие судебное решение; а надзиратели (шотрим) — это те, кто принуждает народ исполнять их повеления, которые бьют и связывают палкой и ремнем, пока человек не примет на себя решение судьи».

Надлежит обратить на это пристальное внимание. Ведь наша святая Тора вечна (ницхат) и непрестанно учит человека истинному разумению во все времена. И если так, возникает вопрос: во времена, когда сыны Исраэля пребывали на своей святой земле и исполняли волю своего Создателя в изобилии и богатстве, кто согласился бы взять на себя обязанность быть надзирателем и бить еврея? И кроме того, какая была необходимость в надзирателях в те благословенные времена, когда народ внимал голосу своих наставников? Ведь по собственному сердечному желанию они с готовностью принимали на себя решения своих судей!

И представляется, что здесь содержится намек, через который наша святая Тора открывает нам глубинную сущность судьи и руководителя (парнас), назначаемого над общиной. Ибо из-за великих грехов наших, как глаза наши видят многих таковых: если судья неподобающ в своих делах, и намерение его направлено не ради Небес (ле-шем Шамаим), не ради того, чтобы водрузить знамена Торы и утвердить законы веры на их прочном основании — трепет перед таким судьей и руководителем не падает на тяжущихся, и упорный спорщик не станет повиноваться ему.

Но когда поколение удостаивается того, что его руководители и пастыри, ведущие народ сынов Исраэля, являются истинными Цадиками и благочестивыми праведниками (хасидей а-дор а-амитийим), любящими Г-спода и Его верными служителями, так что каждое слово, исходящее из их уст, и всякий их приговор Святой, благословен Он, исполняет благодаря величию их праведности и святости — такие судьи сами являются надзирателями! Ибо великий трепет перед ними падает на их народ (как сказано в Писании: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя», Дварим 28:10). И люди будут страшиться перед ними совершить малейшую несправедливость, как перед обнаженным мечом, и поспешат исполнить любое изречение их уст, ибо знают, что их слово производит глубочайшее духовное действие (осе рошем).

И в этом смысл сказанного: «Судей и надзирателей поставь себе» — смысл в том, что ты должен поставить себе таких судей, которые сами будут и надзирателями. Намерение Писания в том, чтобы люди благоговели перед ними из-за их святости точно так же, как перед надзирателем, имеющим власть принуждать и бить палкой и ремнем. И тогда: «И пусть судят они народ судом праведным».

---

Или можно объяснить стих: «Судей и надзирателей поставь себе...» (Шофтим ве-шотрим титен леха...) следующим образом.

Ибо Всевышний, благословенно Его Имя, словом Своим сотворил небеса и духом уст Своих — все воинство их (Теилим 33:6). И Серафимы, стоящие над Ним, склоняются вправо и влево — к оправданию и к обвинению (ле-зхут у-ле-хова), и назначены судить вселенную по справедливости. И под их началом находятся многие другие служители и исполнительные судилища (гардоней нимусин), в руки которых вручаются судебные листы и окончательные приговоры (питкин ве-гзар дин), дабы воздать человеку по делам его; и нет ни единой вещи внизу, у которой не было бы высшего ангела-покровителя (сар) наверху.

Однако всё это Всевышний отдал в руки Своих служителей — истинных Цадиков, ходящих перед Б-гом, как сказали наши мудрецы, благословенна их память (Моэд Катан 16б): «Святой, благословен Он, постановляет приговор, а Цадик отменяет» (а-Кадош Барух Ху гозер ве-Цадик меватель). И сила пребывает в их руках благодаря могуществу их праведности — привлекать милосердие (рахамим) на свой народ, разрывать суровость вынесенного приговора, изливать на них изобилие всякого блага, благословлять все дела их рук и оправдывать их на суде в День Суда (Йом а-Дин).

И в этом смысл слов: «Судей и надзирателей» — это намекает на Высших Судей на Небесах и на ангелов-надзирателей и взыскателей, которые непрестанно обращаются и взыскивают долг с человека.

«Поставь себе (титен леха)» — смысл в том: позаботься о том, чтобы силой праведности твоих деяний они стали подвластными подданными (нетиним) в твоих руках!

И на это намекают слова: «Которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, по коленам твоим» — ибо таков был замысел Творения, и Г-сподь дал их тебе, дабы они были подчинены тебе и покорены под твоей рукою. И благодаря этому: «И пусть судят они народ судом праведным».

---

«Справедливости, справедливости ищи (цедек цедек тирдоф / буквально: справедливость, справедливость преследуй), дабы жил ты и овладел землею, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» (Цедек цедек тирдоф лемаан тихье ве-ярашта эт а-арец ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА нотен лах, Дварим 16:20).

Здесь трудно понять: почему сказано с удвоением выражения: «Цедек цедек» («Справедливость, справедливость»)? И каков смысл слова «тирдоф» («преследуй / устремляйся в погоню»)?

Суть дела в следующем: вот, все Десять Сфирот, хотя они и объединены в совершенном Абсолютном Единстве (бе-тахлит а-ихуд), как известно, тем не менее каждая из них обладает своим особым качеством (мида), кроме последней Сфиры (Малхут), которая не имеет собственного отдельного качества, но лишь получает от всех остальных Сфирот, изливающих в нее то или иное свойство и управление; и она является Нуквой и получающей (мекабелет).

И вот, каждый человек из народа Исраэля обязан стремиться к тому, чтобы не оставаться в категории Нуквы и получающего, но стать в категории Захара (мужского начала) и дающего (машпиа) посредством своих добрых дел, своей Торы и своей молитвы!

И уже разъяснялось, что высшая цель человека — прилепиться к Десяти Святым Сфирот вплоть до Эйн Соф, благословен Он (ад Эйн Соф Барух Ху). И чтобы прийти к прилеплению к последней ступени из Десяти Святых Сфирот — а это качество священного трепета (йира) и Царство Небес (Малхут Шамаим) — истинному Цадику легко войти в двери ее врат, как написано: «Вот врата Г-спода, праведники войдут в них» (Зе а-шаар л-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20).

Однако для того, чтобы постичь духовную ступень, находящуюся выше нее (Сфиру Есод и Зеир Анпин), даже Цадику требуется великое укрепление сил и неустанная погоня (редифа), чтобы достичь ее! Ибо достичь там какого-либо постижения сопряжено с величайшим трудом; и по отношению к нижней ступени эта высшая ступень называется «вещью, в которой нет постижения» (давар ше-эйн бо асага), и человек обязан стремительно бежать и преследовать ее. И известно, что выражение «погоня / преследование» (редифа) применимо лишь к тому, что не достигается легко, за чем необходимо бежать, дабы уловить и постичь эту вещь.

И сказано в святом Зоаре (ч. 3, 113б): «Он — Цедек (Справедливость / Захар), и Она — Цдака (Праведность / Милостыня / Нуква)».

И отсюда раскрывается смысл стиха: «Цедек, цедек преследуй (цедек цедек тирдоф)» — смысл в том, что ты должен стремиться постичь ту высшую ступень, которая не дается тебе легко; ты должен бежать в погоню, дабы постичь Цедек (мужское начало / Захар), чтобы не оставаться в категории Нуквы (получателя), но изливать из нее святые влияния (ашпаот).

Поэтому Писание употребило удвоенное выражение (кфель а-лашон): ибо «Он — Цедек, и Она — Цдака». Человек обязан постичь ступень Цедек и совершать с ее помощью Цдаку, то есть изливать потоки добра на общину Исраэля (Кнессет Исраэль)!

«Дабы жил ты и овладел землею, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» — смысл слов «дабы жил ты»: чтобы ты привлек Свыше истинную Жизнь (Хаим), и тем самым земля — а это Кнессет Исраэль (Сфира Малхут) — достанется тебе в наследие и дар.

И в этом тайна слов: «И овладел землею» — это уровень Кнессет Исраэль, «которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе», ибо к вратам ее войти легко, как сказано выше; однако с великим усердием, погоней и трудом ты должен преследовать и постигать ступень, находящуюся выше нее, как разъяснено выше.

---

Или можно объяснить стих: «Справедливости, справедливости ищи (цедек цедек тирдоф)...» на основе приведенных выше тонкостей текста.

Это можно понять в свете сказанного нашими мудрецами, благословенна их память, в трактате Шаббат (156а) на стих: «И вывел его наружу...» (Берешит 15:5). Авраам сказал перед Всевышним: «Владыка мира! Я посмотрел в свой астрологический расчет (истагнинут) и увидел, что мне не суждено родить сына». Сказал ему Святой, благословен Он: «Выйди из своей астрологии, ибо нет созвездия (мазаля) для Исраэля (эйн мазаль ле-Исраэль)! Что ты подумал? Что планета Юпитер (Цедек) стоит на западе? Я поверну ее вспять и поставлю ее на востоке!» И об этом написано: «Кто пробудил от востока того, кого справедливость (Цедек) призывает к стопам своим...» (Ми эир ми-мизрах, цедек йикраэу ле-рагло, Йешаяу 41:2).

И этим Всевышний показал, что сыны Исраэля не подчинены власти астрологических созвездий (мазаль). Ибо они держатся за святую Тору, которая была сотворена прежде сотворения всех миров, и все миры черпают свою жизненность из Торы. И когда сыны Исраэля изучают Тору, они дают силу и жизненность всем мирам и созвездиям; поэтому созвездия не властвуют над ними, но напротив — Исраэль властвует над созвездиями, ибо они даруют им жизненность через изучение Торы!

И на это намекает нам Писание: «Цедек, цедек преследуй (цедек цедек тирдоф)» — то есть Тора называется словом Цедек. Смысл в том, что благодаря силе Торы для Исраэля происходит изменение небесного порядка (шидуд маарехет): даже если созвездие/планета Цедек стоит на западе, мы способны преследовать ее (ле-родфо) и обратить на восток, как показал Святой, благословен Он, нашему праотцу Аврааму, что Исраэль не находится под властью созвездий.

---

Или можно объяснить стихи: «Справедливости, справедливости ищи, дабы жил ты... Не сажай себе ашеры из какого-либо дерева рядом с жертвенником Г-спода, Б-га твоего, который ты сделаешь себе. И не ставь себе памятного столба (мацева), который ненавистен Г-споду, Б-гу твоему» (Цедек цедек тирдоф лемаан тихье... Ло тита леха ашера коль эц эцель мизбеах АВАЯ ЭЛОКЕХА ашер таасе лах. Ве-ло таким леха мацева ашер санэ АВАЯ ЭЛОКЕХА, Дварим 16:20–22).

Следует исследовать:

1. Зачем сказано с удвоением: «Цедек цедек», что кажется излишним?

2. Почему сказано: «Не сажай себе ашеры», ведь по простому смыслу это установление не связано с предшествующим стихом?

3. Зачем добавлено: «Который ты сделаешь себе (ашер таасе лах)», и почему жертвенник назван именем отдельного человека («сделаешь себе»), ведь он сооружается для всей общины Исраэля?

4. Что означает: «И не ставь себе мацеву, которую ненавидит Г-сподь» — в чем суть этой ненависти и какова ее причина?

И представляется, что здесь содержится глубокий намек — совет и мужество для священной войны с дурным побуждением сердца человека. Ибо человек, служащий Всевышнему, благословенно Его Имя, обязан положить на сердце, чтобы его деяния и служение Создателю не возвеличивались в его собственных глазах. Даже если он совершил очень много и Тора Б-жья пребывает внутри него, он должен стремиться знать и осознавать, что он еще не исполнил и малой доли своего долга, и не коснулся даже края совершенного служения!

А если скажет служащий Г-споду: «Ведь я уже храню верность и исполняю все предостережения и повеления, так где же здесь место для того, чтобы умалять свои дела в собственных глазах?» — именно для этого пришла наша святая Тора предостеречь об этом! И в особенности это актуально в святые и грозные дни месяца Элул и Дней Трепета (Ямим Нораим), на которые намекнули мудрецы (Танхума, Шофтим 6): «В то время, когда есть суд внизу — нет суда Вверху». Смысл этого в том, что если человек судит самого себя, видя своими глазами и понимая сердцем скудость своего служения Создателю, и из-за этого сокрушается, смиряется и склоняется перед своим Б-гом — тогда нет суда Вверху! Ибо на Небесах его не судят по всей строгости Свойства Суда (Мидат а-Дин), но склоняют чашу его весов к оправданию (ле-каф зхут).

И подобное этому мы объяснили к стиху: «Судей и надзирателей поставь себе» — что это намекает человеку быть судьей и надзирателем для самого себя, непрестанно судя себя за недостаток и несовершенство своего служения.

И в этом смысл сказанного: «Цедек, цедек преследуй» — разъяснение таково: хотя твоя душа уже соблюла все запреты и заповеди, и ты находишься в статусе праведника (бе-гедер Цедек), тем не менее «цедек тирдоф» — стремись в погоню за праведностью и милосердием (цдака), дабы осознать и обнаружить, что ты еще вовсе не завершил дневного труда, и стремись оправдать свои дела еще больше отныне и впредь! И благодаря этому на Небесах склонят чашу твоих весов к заслуге, и ты не будешь отвергнут Свойством Суда.

И в этом смысл: «Дабы жил ты и овладел землею» — это намекает на Высшую Землю (Эрец Эльона / Сфиру Малхут).

А затем Писание указывает нам на сущность истинного смирения для человека, совершенного в своих поступках. Ибо известно, что большая часть Торы и заповедей сравнивается с Жертвенником (Мизбеах), как сказали мудрецы (Брахот 55а): «Стол человека искупает за него», и занятие Торой также приносит искупление; и о молитве сказано в Писании: «И возместим тельцов служением уст наших» (Ошеа 14:3).

И об этом говорит стих: «Не сажай себе ашеры из какого-либо дерева (коль эц)». Известно, что истинный Цадик называется именем «Коль» (Все / Есод) и также называется «Эц» (Дерево), как сказано в Писании: «Есть ли на ней дерево (а-йеш ба эц)?» (Бемидбар 13:20). А слово «ашера» происходит от языка «ашрей» (блаженство, хвала, великолепие и гордость). И это намек: пусть в твое сердце не войдет никакая гордость и самолюбование (итпаэрут) своими трудами в служении, чтобы ты не почитал себя великим Цадиком — и это тайна слов «коль эц» («всякое дерево»).

И об этом сказано: «Рядом с жертвенником... который ты сделаешь себе» — смысл в том: если ты создашь себе «жертвенник» из Торы, из молитвы или из гостеприимства (ахнасат орхим), которое также подобно жертвеннику (ибо стол человека подобен жертвеннику) — пусть не будет в этом твоей гордыни и тщеславия, будто ты совершил нечто великое! Ибо человек, в сердце которого поднимается хотя бы малейшая корыстная мысль в служении Творцу, чтобы благословлять себя внутри за свои успехи, этим самым доказывает, что служение его еще не утверждено в чистоте.

А после этого Писание намекает нам на еще одну причину ощущать несовершенство своего служения. Ибо муж, возвышенный в духе и укрепивший сердце в служении своему Создателю, обязан восходить по духовным ступеням все выше и выше, изо дня в день приумножая разум и укрепляя силу в служении Всевышнему. Но тот человек, который застывает в одном и том же неизменном состоянии (мацав), так что его молитва сегодня точно такая же, как вчера и третьего дня, без малейшего духовного приращения и обновления — это признак того, что он все еще пребывает на низкой ступени и не постиг сладости света Всевышнего и Его святого служения!

И в этом смысл слов: «И не ставь себе мацеву (памятного столба)» — то есть: не оставайся в застывшем неподвижном состоянии (мацав), «которое ненавидит Г-сподь, Б-г твой», ибо такое застойное служение неугодно перед Всевышним, благословен Он!

---

Или можно сказать: «Справедливости, справедливости ищи (цедек цедек тирдоф)...» — смысл в том: если ты искренне желаешь быть праведником (цедек), тогда «цедек тирдоф» — преследуй и изгоняй прочь ощущение своей праведности! Дабы ты ни в коем случае не казался праведным в собственных глазах, но оставался смиренным и сокрушенным духом в своих глазах — «дабы жил ты...», как разъяснено выше.

---

«Если непостижимо будет для тебя дело для суда: между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой, между язвой и язвой — дела споров во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой. И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и они возвестят тебе слово суда» (Ки йипале мимха давар ла-мишпат бейн дам ле-дам, бейн дин ле-дин, у-вейн нега ле-нега, диврей ривот би-шеарейха, ве-камта ве-алита эль а-маком ашер йивхар АВАЯ ЭЛОКЕХА бо. У-вата эль а-коханим а-левийим ве-эль а-шофет ашер йихье ба-ямим а-хэм, ве-дарашта ве-игиду леха эт двар а-мишпат, Дварим 17:8–9).

Суть дела такова, как мы говорили многократно: весь порядок духовного нисхождения миров (а-хиштальшелут) произошел ради того, чтобы человек возвратился от всякой грубости материи (авиют ве-хомриют) и прилепился к высшим духовным истокам, зная, что все материальные предметы внизу являются лишь указателями и знаками (циюним) к Высшим ступеням.

И вот, высшие святые Цадики соединяют себя со всеми своими свойствами и объединяют абсолютно все в вышине — к уровню Высшего Чуда (Пеле Эльон / Сфира Кетер и Хохма), вплоть до Эйн Соф, благословен Он! И оттуда они привлекают истинный Суд (Мишпат) — то есть совершенное милосердие (рахамим гмурим) на общину Исраэля, а Гвурот и суды автоматически направляются на врагов Исраэля.

Но если человек из народа Исраэля еще не достиг этой великой ступени, чтобы объединять все сущее в Высшем Чуде (Пеле Эльон), и духовные качества (мидот) пребывают в нем в состоянии разделения и раздробленности (бе-итхалькут), тогда спасительный совет для него — прийти к истинному Цадику своего поколения, дабы тот помолился за него. И тогда Цадик возносит все то, что пребывало у этого человека в разделении и споре, в сокровенное место Высшего Чуда (Пеле Эльон), объединяет все там в святом Единстве и привлекает оттуда Мишпат — то есть совершенное милосердие (рахамим гмурим).

И отсюда проистекает толкование стиха: «Если непостижимо станет для тебя дело для суда (ки йипале мимха давар ла-мишпат)» — смысл в том: если ты пожелаешь вознести это дело (давар) к уровню Высшего Чуда (Пеле Эльон — от корня «йипале»), дабы привлечь оттуда Мишпат, являющийся совершенным милосердием;

«Между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой... дела споров во вратах твоих» — то есть когда эти вещи пребывают у тебя в состоянии разделения и внутреннего спора;

«То встань и взойди на место... и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни» — смысл в том: приди к святому Цадику и Судье, который будет в те дни;

«И расспроси, и они возвестят тебе слово суда (ве-игиду леха эт двар а-мишпат)» — слово «агада» (возвещение / изречение) происходит от языка привлечения (амшаха) слов Хохмы (как сказано в Даниэле 7:10: «нагид ве-нафик» — «изливается и течет»). Смысл в том, что Цадики привлекут для тебя из Высшего Чуда (Пеле Эльон), являющегося истоком Хохмы, слово истинного Суда (двар а-мишпат), то есть совершенное милосердие (рахамим гмурим), как разъяснено выше.

---

Или можно объяснить стихи: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда... и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни... А человек, который поступит дерзко, не послушав священника, стоящего там на служении пред Г-сподом, Б-гом твоим, или судью...» (Ки йипале мимха давар ла-мишпат... у-вата эль а-коханим а-левийим ве-эль а-шофет... Ве-а-иш ашер яасе ве-задон ле-вильти шмоа эль а-кохен а-омед ле-шарет шам... о эль а-шофет..., Дварим 17:8–12) следующим образом.

Здесь трудно понять: если возникло сомнение в судебном вопросе (двар а-мишпат), какая необходимость обращаться к священнику (Кохен)? Ведь потребность существует лишь в судье (шофет), дабы тот возвестил ему слово закона, ибо именно для этого он назначен судьей — изрекать решения закона всякому, кто вопрошает его о суде! И кроме того, почему Писание с такой точностью подчеркивает: «К священнику, стоящему там на служении пред Г-сподом, Б-гом твоим» — что побудило Тору написать здесь: «стоящему на служении»? И еще: в начале сказано: «К священникам-левитам И к судье» — из чего следует, что одно невозможно без другого (необходимо идти и к священникам, и к судье), а в конце сказано через разделительный союз: «к священнику... ИЛИ к судье»?

Дабы разъяснить это, укажем: все сомнения в законе (сфейкот де-дина) проистекают от Древа Познания добра и зла (Эц а-Даат тов ва-ра), плод которого вкусил Адам Ришон. Ибо изначально человек был слит с Древом Жизни (Илана де-Хайей). Но когда он вкусил от Древа Познания добра и зла, мысли людей смешались, и в них пали сомнения; и отсюда возник Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли) со множеством сомнений в законах и разногласий между Танаями.

Однако когда праведный муж (иш а-цадик) соединяет себя со Всевышним и прилепляет свою мысль к Древу Жизни (Илана де-Хайей), благодаря этому ему раскрывается Источник Хохмы и сокровенные тайны Торы (разин илаин де-Орайта) вовсе без каких-либо сомнений, но в виде ясных, четких и окончательно установленных законов (алахот брурот у-фсукот).

Именно об этом сказали мудрецы Талмуда (Сукка 26б, Брахот 3б), что царь Давид, мир ему, никогда не спал более шестидесяти вдохов, ибо он не желал даже на мгновение прилепляться к Древу Смерти (Илана де-Мота / сон — это одна шестидесятая часть смерти), но пребывал в непрестанном слиянии с Древом Жизни! Поэтому о нем сказано в Писании: «И Г-сподь с ним» (ве-АВАЯ имо, Шмуэль I 16:18), что мудрецы истолковали (Санхедрин 93б): «Алаха всегда следует его мнению во всем» — ибо ни один закон не оставался у него в сомнении, но все было совершенно выяснено, прозрачно и ясно! Пойми это глубоко.

И вот, когда человек соединяет себя со святыми Цадиками, пробуждающими его прийти к полному раскаянию (тшува шлима), он тем самым прилепляет свой дух, душу и мысль к Эйн Соф, благословен Он; и благодаря этому ему открываются ясные законы без малейших сомнений. Но в противоположном случае, упаси Б-г, в его законы и понимание вкрадываются многочисленные сомнения.

И в этом раскрывается смысл стихов:

«Если непостижимо будет для тебя дело для суда» — то есть когда в твоем изучении закона и суждений возникают сомнения, происходящие от влияния Древа Познания добра и зла;

«И приди к священникам-левитам И к судье» — ибо одно невозможно без другого! Смысл в том, что сначала человек должен пойти к священникам-левитам — то есть прилепиться к Цадикам, и с их помощью вернуться в полном раскаянии и прилепиться к Древу Жизни (Илана де-Хайей). И лишь затем слова судьи, который изречет ему судебное решение, прочно улягутся в его разуме в виде ясной, прозрачной и бесспорной Алахи!

Но о противоположном состоянии Писание говорит: «А человек, который поступит дерзко, не послушав священника, стоящего там на служении пред Г-сподом, Б-гом твоим...» — здесь подчеркнуто: человек не желает прилепляться к Цадикам, дабы связать свою мысль со Всевышним! Поэтому сказано: «ИЛИ судью» — через разделение (о — или), без связующего единства, которое было в начале («и к судье»). Ибо теперь, даже если он услышит слова судьи, сомнения все равно не искоренятся из его сердца, поскольку он не соединен с Древом Жизни.

И Писание завершает: «И да умрет тот человек» — это означает, что он соединен не с Древом Жизни, но с Древом Смерти (Илана де-Мота), как разъяснено выше!

---

Или можно объяснить стих: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда: между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой... дела споров во вратах твоих, то встань и взойди... и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни...» (Ки йипале мимха давар ла-мишпат...).

Надлежит понять: что означают слова «дела споров во вратах твоих (диврей ривот би-шеарейха)»? И кроме того, Писанию следовало бы сказать: «и приди к судье, а затем — к священникам-левитам», ведь главное служение священников заключалось в законах храмовых жертвоприношений и освидетельствовании язв проказы. Следовало бы соблюсти порядок предыдущего стиха: ведь судебные дела («между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой»), упомянутые в начале стиха, относятся к судье — главе Санхедрина, а вопросы язв, написанные следом, относятся к священникам! Почему же Тора сначала говорит: «к священникам-левитам», и лишь затем: «к судье»?

Представляется следующее: известно из святых книг, что основа изучения Торы состоит в том, что при всяком затруднении, когда человеку трудно и он не может постичь суть закона до конца, он обязан погрузиться в мысли о совершенном раскаянии (тшува шлима), и тем самым он устранит нечистую оболочку (Клипа) от понимания Алахи.

Однако прийти к истинной Тшуве невозможно иначе, как через прилепление к святым Цадикам поколения, которые укажут человеку пути раскаяния и свяжут его душу с ее Высшим Источником; и благодаря этому с него спадут все разделяющие преграды (масахим мавдилим), и тогда он постигнет истинный смысл Алахи.

И сказано в святом Зоаре: если бы не Цадики каждого поколения, которые учат народ путям Г-спода, упаси Б-г, человек не смог бы постичь ни одного слова в Торе во всей его ясности и ни одной заповеди в ее истинной глубине! Даже если он станет расспрашивать мудрецов, превосходящих его величием, о том, что для него сокрыто, он все равно ничего не поймет должным образом, если предварительно не совершит Тшуву и не устранит Клипот и духовных обвинителей (мекатригим), из-за которых к человеку и приходят трудности и неспособность правильно понять учебу.

И в этом смысл слов: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда: между кровью и кровью... дела споров во вратах твоих». Слова «во вратах твоих (би-шеарейха)» намекают на тело человека, как известно из книги «Сефер Йецира» (гл. 4) о «семи вратах в душе/теле» человека (два глаза, два уха, две ноздри и рот). Смысл в том, что когда в человеке еще присутствуют «дела споров» — что намекает на нечистые оболочки (Клипот) и обвинителей, затворивших его врата — из-за этого слово закона остается для него скрытым и непостижимым.

Поэтому Писание дает верный совет: «И приди к священникам-левитам» — то есть к истинным Цадикам поколения, которые именуются «священниками-левитами». Они укажут ему пути Тшувы, устранят разделяющие завесы и свяжут его душу с ее истоком.

И лишь затем: «И к судье, который будет в те дни» — чтобы спросить о судебном решении! Ибо до этого человеку нисколько не поможет расспрашивать великих мудрецов о непостижимом для него вопросе: даже если мудрец ответит ему, пока человек не совершит истинного раскаяния по наставлению Цадиков поколения, он не сможет усвоить суть Алахи на ее истинном месте. Пойми это глубоко.

---

«Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Ло тасур мин а-давар ашер ягиду леха ямин у-смоль, Дварим 17:11).

Раши, благословенна его память, истолковал (Сифри 154): «Даже если он говорит тебе на правое, что оно левое, и на левое, что оно правое — слушайся его».

Суть этого дела такова, как разъяснено выше: истинный Цадик объединяет все сущее — левую сторону с правой (смоль бе-ямин) и правую с левой (ямин бе-смоль), и услащает суды в их Первоисточнике. И тем самым то, что изначально было Левой стороной — то есть судом (дин), само преображается в Правую сторону — то есть в совершенное милосердие (рахамим гмурим)!

И это то, что имел в виду Раши: «Даже если он говорит тебе на левое (на суд), что оно стало правым (милосердием)» — верь ему, ибо силой Цадика суд действительно преобразился в полное милосердие!

---

«Поставь над собою царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя... И будет, когда сядет он на престол царства своего, пусть напишет себе список этого Учения (мишне а-Тора а-зот) в книгу из перед священников-левитов» (Сом тасим алейха мелех ашер йивхар АВАЯ ЭЛОКЕХА бо, ми-керев ахейха тасим алейха мелех... Ве-хая ке-шивто аль кисе мамлахто, ве-хатав ло эт мишне а-Тора а-зот аль сефер ми-лифней а-коханим а-левийим, Дварим 17:14–18).

Раши, благословенна память праведника, истолковал слова «мишне а-Тора» на основе Талмуда (Санхедрин 21б): «Два свитка Торы: один хранится в его сокровищнице (бейт гназав), а другой входит и выходит вместе с ним».

И здесь необходимо понять: какой смысл в том свитке, который сокрыт в сокровищнице царя? Какая польза от свитка, запертого в тайнике?

И представляется следующее: ведь известно изречение мудрецов (Гиттин 62а): «Кто цари? Мудрецы Торы» (Ман малхей? Раббанан), как написано в Писании: «Мною цари царствуют» (Мишлей 8:15). И главное правило состоит в том, что даже если человек выучит всю Тору целиком, изучит все святые книги и слова мудрецов — все это не поможет ему прийти к совершенной Тшуве и устранить все разделяющие преграды, если он не прилепится к Цадикам поколения и святым служителям Г-спода!

И так я слышал от нашего господина и учителя, человека Б-жьего, святого рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память святого праведника благословенна для жизни будущего мира: человек обязан выбрать себе одного Цадика в поколении, чтобы тот стал для него истинным наставником (рабби). А кого именно надлежит выбрать себе в наставники, владыки и руководители? Когда человек видит Цадика, все поведение которого при его выходах и входах строго сообразуется со святой Торой, и он ни в чем не допускает послаблений, упаси Б-г — ни в законах Торы (де-Орайта), ни в постановлениях мудрецов (де-Раббанан); а внутри его сердца пылает огненное пламя в священных объединениях (ихудим), и возвышенность его мысли явственно видна из его святых дел — именно такого человека следует избрать себе в Ребе!

И в этом смысл слов: «Поставь над собою царя» — ибо «кто цари? Мудрецы Торы» (ман малхей — раббанан).

«Которого изберет Г-сподь, Б-г твой» — кого именно следует избрать? На это намекает стих: «И пусть напишет себе список этого Учения (мишне а-Тора)», что Раши истолковал как «два свитка Торы»:

1. Один свиток — тот, что «входит и выходит вместе с ним»: то есть Цадик ведет себя в совершенной праведности во всех своих внешних путях, при выходе и входе, как сказано выше.

2. А второй свиток — тот, что «хранится в его сокровищнице»: то есть внутри его сердца и в тайниках его души непрестанно пылают огненные угли Торы в священном трепете, любви и объединениях (ихудим), и его сокровенная мысль познается из его праведных поступков. Именно такого праведника ты должен избрать!

И это духовное совершенство данный Цадик получил по непрерывной традиции (каббала) от высших святых учителей, которые были его наставниками. И в этом смысл слов: «Из перед священников-левитов (ми-лифней а-коханим а-левийим)» — то есть от тех великих Цадиков, которые называются этим священным именем!

---

Или можно объяснить стихи: «И будет, когда сядет он на престол царства своего, пусть напишет себе список этого Учения в книгу из перед священников-левитов. И пусть она будет с ним, и пусть он читает ее во все дни жизни своей... дабы не возгордилось сердце его перед братьями его...» (Ве-хая ке-шивто аль кисе мамлахто, ве-хатав ло эт мишне а-Тора а-зот аль сефер ми-лифней а-коханим а-левийим. Ве-хайта имо ве-кара во коль йемей хаяв... ле-вилти рум леваво ме-эхав..., Дварим 17:18–20) следующим образом.

Раши, благословенна его память, истолковал на основе мидраша мудрецов: «Мишне Тора — две Торы: одна хранится в его сокровищнице, а другая входит и выходит вместе с ним».

И этот мидраш по своему простому смыслу кажется удивительным: неужели царь возьмет святой свиток Торы и запрет его наглухо в сокровищнице, чтобы никогда не видеть его? Ведь для чтения вполне достаточно одного свитка, который входит и выходит вместе с ним!

И кроме того, слова: «Из перед священников-левитов» также не вполне понятны: разве только им одним Тора дана в наследие? Ведь все сыны Исраэля равны в ней! И зачем указывать местоположение свитка («из перед священников»), ведь царь мог бы просто взять свиток из Ковчега Завета?

И еще: слова «Дабы учился он трепетать пред Г-сподом» требуют глубокого разъяснения: ведь многие цари дома Иуды были избраннейшими праведниками Исраэля в служении Г-споду — как царь Давид, Хизкиягу, Иошиягу, да и царь Шауль был избранником Г-сподним, и они, несомненно, были исполнены величайшего трепета пред Г-сподом еще задолго до своего воцарения над Исраэлем!

Истина заключается в том, что хотя простой смысл стиха указывает на то, чтобы царь постоянно размышлял над Торой Г-сподней, дабы не пасть со своей ступени и приумножать трепет сверх прежнего трепета, однако Б-жественное слово содержит неизмеримо более глубокий смысл.

И представляется, что здесь содержится намек согласно святому слову нашего господина и учителя, святого рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна. Он говорил: если человек сокроется в глубоком уединении, отдалится от всех людей и станет в полном одиночестве углубляться (итбодед) днем и ночью в изучение Торы, исполняя все, что попадется ему под руку из написанного в книгах, но будет делать это без святого учителя и без праведных товарищей (бли рав у-бли хавер) — такой человек может пребывать во тьме во всех своих деяниях все дни своей жизни, и свет сладости Всевышнего не воссияет над ним, и он так и не познает истинного служения Г-споду!

И мудрецы уже перечислили сорок восемь условий, посредством которых приобретается Тора (Авот 6:6), и среди них названы: «служение мудрецам (шимуш хахамим)» и «тесное единение с товарищами (дибук хаверим)».

И сказано в святом Зоаре (раздел Ки Теце): если бы не Цадики каждого поколения, обучающие народ путям Г-спода и Его святому служению, человек не смог бы увидеть ни одной вещи в Торе в ее подлинной ясности и ни одной заповеди в ее истинной глубине!

И главнейшая основа, на которой держится абсолютно все — это собирать прах у ног мудрецов и праведников поколения (леитъабек бе-афар раглей а-хахамим) во все дни своей жизни! Ибо они откроют очи его разума, дабы узреть в нашей святой Торе то, чего глаза его никогда не видели прежде, даже если он перечитывал текст дважды и трижды. Они откроют ему сокровенные тайны служения ради Небес (Тора лишма), дабы душа его облеклась в прекрасные одежды ее тайн, и возжаждала, и страстно устремилась войти во дворы святости, чему нет меры и оценки.

И сказано в святом Зоаре: всякий раз, когда человек пламенно жаждет постигать все больше и больше, дабы услаждаться сладостью света святой Торы — даже если он уйдет из этого мира прежде, чем успеет завершить постижение всех тайн, награда за его святой труд уготована пред ним, дабы восстать в конце дней (ле-кец а-ямин) и постичь тогда все то, чего жаждала и чаяла его душа, но не успела завершить в материальном теле; и тогда он сполна насладится сиянием света Торы!

И вот, ступеням изучения Торы ради Небес (Тора лишма) нет числа. И одна из высших ступеней состоит в том, что когда человек встает в полночь на молитву (Тиккун Хацот), он осуществляет сказанное в Писании: «Обитательница садов! Товарищи внимают голосу твоему: дай мне услышать его» (Шир а-Ширим 8:13). Смысл в том, что он связывает себя с душами святых Цадиков в Райском Саду (Ган Эден) и объединяется с ними, дабы услаждаться святостью постижения Торы, и связывает свои Нефеш, Руах и Нешаму с внутренней сущностью букв Торы, вознося и соединяя их с Эйн Соф, благословен Он, дабы объединить Святого, благословен Он, и Его Шхину (ле-яхед Кудша Бриху у-Шхинтэ)!

Но и этого возвышенного пути невозможно достичь прежде, чем человек прилепится к Цадикам поколения и станет изо дня в день бодрствовать у их дверей. И тот, кто искренне собирает прах у их ног и надеется озариться светом Торы — все то, чего он не успел постичь в этом дольнем мире, он во всей полноте постигнет в Райском Саду; и в этом заключается высшая цель наслаждения Будущего Мира (Олам а-Ба) — постигать высшие света и наслаждаться сиянием Шхины (זיו השכינה, Зив а-Шхина)!

И на это намекнули мудрецы, сказав: «Два свитка Торы напишет он себе: один хранится в его сокровищнице» — намерение мудрецов в том, что он запечатлеет и запишет на скрижали своего сердца непрестанную жажду и страсть к свету Торы и ее тайнам; и благодаря этому эта Тора будет сохранена в его сокровищнице — что служит намеком на Грядущий Мир (Олам а-Ба), где она сберегается для него, дабы он постиг ее во всем великолепии!

И об этом говорит Писание: «И напишет себе список этого Учения... из перед священников-левитов» — именно «священников-левитов», что намекает на Цадиков поколения и его вождей, прилепленных к Г-споду (а-нельвим эль АВАЯ). Человек должен записать Тору на скрижали своего сердца из того, чему они научат его, открыв ему врата для созерцания сладости Г-сподней.

«И пусть она будет с ним, и пусть он читает ее во все дни жизни своей» — смысл в том, что он будет непрестанно искать внутреннюю глубину Торы согласно наставлениям священников и Цадиков поколения.

И благодаря этому он научится истинному трепету пред Б-гом и сокрушит в себе всякую гордыню и высокомерие. И в этом тайна слов: «Дабы не возгордилось сердце его перед братьями его» — ибо всему этому величию смирения человек может научиться исключительно у истинных Цадиков поколения, как разъяснено выше!

---

«Не будет у священников-левитов, у всего колена Леви, части и удела с Исраэлем: огнепалимые жертвы Г-спода (ишей АВАЯ) и удел Его будут они есть. И удела не будет у него среди братьев его: Г-сподь — удел его, как Он говорил ему» (Ло йихье ла-коханим а-левийим коль шевет Леви хелек ве-нахала им Исраэль, ишэй АВАЯ ве-нахалато йохелун, ве-нахала ло йихье ло бе-керев эхав, АВАЯ ху нахалато ка-ашер дибер ло, Дварим 18:1–2).

Суть этого стиха содержит сокровенный намек: есть великие Цадики, которые по своей духовной природе и темпераменту происходят со стороны Свойства Суда и Могущества (ми-цад а-Гвурот — корень колена Леви).

И такие Цадики нуждаются в величайшей осторожности, дабы не привлекать Свыше Вниз на общину Исраэля (Кнессет Исраэль) никакого прямого духовного влияния, дабы ненароком не привлечь на Исраэль Гвурот и суды, упаси Б-г!

Но служение таких Цадиков должно заключаться в том, чтобы они углублялись в Тору, молитву и заповеди в пылающем пламени огня (бе-лахав эш) согласно своему огненному темпераменту (поднимая служение снизу вверх).

И в этом смысл стиха: «Не будет у священников» — то есть у Цадиков, «левитов» — то есть тех, кто происходит от категории Гвурот, являющейся свойством левитов, «части и удела с Исраэлем» — то есть им не следует привлекать Свыше материальный удел на Исраэль.

И стих продолжает: «Огнепалимые жертвы Г-спода и удел Его будут они есть» — то есть их служение есть Тора и молитва в пламени огня (ибо слово «йохелун» — «будут есть» — имеет смысл вкушения духовного хлеба, как сказано в Мишлей 9:5: «Идите, ешьте хлеб мой»).

«И удела не будет у него среди братьев его... Г-сподь — удел его» — ибо Сам Всевышний является их высшим уделом!

---

«И если придет левит из одних из врат твоих, из всего Исраэля, где он проживает, и придет по всему вожделению души своей на место, которое изберет Г-сподь, и будет служить во Имя Г-спода, Б-га своего, как все братья его левиты, стоящие там пред Г-сподом, — часть на часть (равную долю) пусть едят они, помимо продажи его по отцам (левад мимкарав аль а-авот)» (Ве-хи яво а-Леви ме-ахад шеарейха ми-коль Исраэль ашер ху гар шам, у-ва бе-холь ават нафшо эль а-маком ашер йивхар АВАЯ, ве-шерет бе-шем АВАЯ Элокав ке-холь эхав а-левийим а-омдим шам лифней АВАЯ, хелек ке-хелек йохелу левад мимкарав аль а-авот, Дварим 18:6–8).

Этот стих требует глубокого разъяснения, и в особенности слова: «помимо продажи его по отцам (левад мимкарав аль а-авот)», чей смысл совершенно непонятен. Раши истолковал это как намек на то, что установили праотцы во времена Давида и Шмуэля, когда были учреждены священнические смены (мишмарот), чтобы одна смена служила в один Шаббат, а другая — в другой.

Однако против этого толкования возникает трудность: ведь эти слова были изречены Святым Духом (Руах а-Кодеш) о том, что произойдет в будущем; следовало бы сказать: «помимо того, что продадут / разделят отцы» в будущем времени, тогда как слово «мимкарав» указывает на то, что уже было продано в прошлом!

И представляется, что этот стих намекает нам на важнейший путь в служении Всевышнему. Ибо основа прилепления к Цадикам поколения такова, как мы видели в прежние времена: когда человек пробуждался от векового сна своего времени, и сердце его пылало внутри огненными искрами в поисках пути, где обитает свет истинной Тшувы, и душа его не находила покоя в своем томлении — тогда в пламени сердечного горения он отправлялся в путь к Цадикам поколения, дабы те открыли перед ним врата Тшувы и связали его душу с ее Высшим Корнем!

Ибо Цадик, которого избрал Г-сподь, обладает силой привлекать влияние Высшего Мира Раскаяния (Олам а-Тшува / Сфиру Бина) на человека, искренне ищущего путь Г-сподень, дабы тот смог исправить абсолютно все, что он повредил со дня своего появления на свет, устранить разделяющие преграды и связать душу со своим истоком. И не только это: человек, укрывающийся под сенью Цадика, способен удостоиться полного исправления своей души от всех видов повреждений, нанесенных ею даже в предыдущих воплощениях (гильгулим кодемим), вплоть до самого Первоисточника ее корня!

Однако, как мы уже говорили, когда человек желает приблизиться к Цадику, дабы тот наставил его на пути праведности, он обязан прежде всего глубоко прилепиться к ученикам и сподвижникам Цадика, которые давно взращены у его колен. Они разъяснят ему, как черпать живую воду из чистейшего источника Цадика; ибо сам по себе человек совершенно не способен постичь пути Цадика без союза праведных товарищей (дибук хаверим) и взаимной братской любви тех, кто издавна знает его святые пути.

И в этом тайна стиха:

«И если придет левит» — это намекает на истинного служителя Г-спода, который именуется «левитом», ибо он прилепился (нильве) к Г-споду, дабы стать Его искренним служителем;

«Из одних из врат твоих, из всего Исраэля, где он проживает» — то есть когда приходит человек, ищущий Г-спода, из любого места своего рассеяния среди сынов Исраэля, рассеянных по четырем сторонам света;

«И придет по всему вожделению души своей на место, которое изберет Г-сподь» — то есть он приходит в пламенном желании души совершить Тшуву к тому святому месту, которое избрал Г-сподь, что намекает на святого Цадика, избранного Творцом вести народ сынов Исраэля по путям Всевышнего.

И Тора дает совет, как именно надлежит приближаться к Цадику:

«И будет служить во Имя Г-спода, Б-га своего, как все братья его левиты, стоящие там пред Г-сподом» — смысл в том, что он должен сблизиться и соединиться со своими братьями — служителями Г-спода, которые уже давно стоят пред Цадиком, собирая прах у его ног, и служить Всевышнему вместе с ними в едином неразрывном братском союзе (бе-цавта хада).

И тогда: «Часть на часть пусть едят они» — его духовная доля соединится с их долей, и он также удостоится научиться истинному служению Всевышнему!

И затем стих добавляет великую тайну: «Помимо продажи его по отцам (левад мимкарав аль а-авот)» — смысл в том, что помимо всего упомянутого выше он совершит великое исправление: он исправит все то, в чем он продал себя (итмахер) для совершения зла в своих предыдущих воплощениях, и все то, что повредили его предки до самого корня их корней — абсолютно все он будет способен исправить в святом союзе Цадика!

---

«Три города отдели себе внутри земли твоей... Приготовь себе дорогу и раздели на три части (ве-шилашта) предел земли твоей... И вот слово об убийце (ве-зе двар а-роцеах), который убежит туда и останется жив... Дабы не погнался мститель за кровь за убийцей, когда разгорится сердце его, ибо далека будет дорога (ки йирбе а-дерех), и не настиг его, и не убил душу его... Поэтому Я заповедую тебе, говоря: три города отдели себе...» (Шалош арим тавдиль лах бе-тох арцеха... Тахин леха а-дерех ве-шилашта эт гвуль арцеха... Ве-зе двар а-роцеах ашер янус шама ва-хай... Пен йирдоф гоэль а-дам ахарей а-роцеах ки йехам леваво ки йирбе а-дерех ве-икагу нафеш... Аль кен Анохи мецавха ле-эмор: шалош арим тавдиль лах, Дварим 19:2–7).

На первый взгляд, этот отрывок вызывает крайнее изумление: ведь Земля Исраэля простиралась на 400 парсаот (мер пути) на 400 парсаот, и в ней было выделено три города-убежища (арей миклат). Расстояние от границы Земли Исраэля до ближайшего города-убежища составляло около ста парсаот (около 400 километров), и точно так же между самими городами-убежищами! И если так, мститель за кровь все равно мог легко догнать неумышленного убийцу на таком огромном расстоянии и нанести ему смертельный удар! Что же тогда означают слова: «Дабы не погнался мститель... ибо далека будет дорога... поэтому Я заповедую тебе: три города отдели себе»? Ведь дорога в сто парсаот по-прежнему чрезвычайно велика!

И представляется, что наша святая Тора вечна, и она раскрывает нам великую тайну. Известно то, о чем мы писали в предыдущей недельной главе (Реэ) от имени святых писаний Аризаля: человек обязан в месяце Элул направлять свое намерение на священное объединение (ихуд), сокрытое в стихе: «Пролагающий в море дорогу» («А-нотен ба-ям дарех», Йешаяу 43:16).

Слово «ДЕРЕХ» (דרך = 4 + 200 + 20 = 224) равно по гематрии сумме двух святых Имен:

— Имени ЭЙЕ в наполнении САГ (אלף הי יוד הי = 161 / קסא),

— и Имени АВАЯ в наполнении САГ (יוד הי ואו הי = 63 / סג);

— Сумма: 161 + 63 = 224, что составляет точную гематрию слова «ДЕРЕХ» (דרך)!

А святое Имя АВАЯ с огласовкой Цере (◌ֵ) указывает на Высший Мир Раскаяния (Олам а-Тшува / Сфиру Бина), ибо сказано: «Ибо в Г-споде Б-ге (бе-ЙА АВАЯ) — твердыня миров» (Йешаяу 26:4), как мы подробно разъяснили в главе Реэ.

И вот, мудрецы Талмуда сказали (Маккот 10б) на стих «Приготовь себе дорогу»: на каждом перекрестке дорог было написано крупными буквами: «Миклат! Миклат!» («Убежище! Убежище!»). А на стих «И вот слово об убийце (ве-зе двар а-роцеах)» мудрецы сказали (Маккот 12б): когда неумышленный убийца бежал в город-убежище, он обязан был непрестанно произносить устами: «Я — убийца! (роцеах ани)».

И по простому смыслу это толкование кажется странным: ведь в стихе написано: «И вот слово об убийце, который убежит туда и останется жив» — почему же мудрецы истолковали это как самоуничижение и исповедь?

Однако в свете вышесказанного все становится кристально ясным: слово «ДЕРЕХ» равно по гематрии двум святым Именам КАСА (קס״א / 161) и САГ (ס״ג / 63), а Имя АВАЯ с огласовкой Цере указывает на Высший Мир Раскаяния (Олам а-Тшува).

И Великий Санхедрин имел священную заповедь привлекать на эту физическую дорогу (дерех), ведущую к городам-убежищам, святое намерение (каввана) тайны слова ДЕРЕХ (224)! И каждый человек, ступавший на эту дорогу, невольно увлекался ее мощной святостью к глубочайшему раскаянию!

И когда неумышленный убийца шел по этой дороге, святая сила слова ДЕРЕХ влекла его к полнейшей Тшуве; и идя по этой дороге, он плакал, рыдал, исповедовался и с сокрушенным и разбитым сердцем взывал: «Я — убийца! Я — убийца!», ибо Мир Тшувы пробуждался внутри него, и сердце его пылало углями священного огня раскаяния!

И благодаря этому мститель за кровь, бежавший вслед за ним по той же самой дороге, не мог убить его! Ибо святость дороги пробуждала Тшуву и в сердце самого мстителя, услащая его ярость и примиряя его душу!

И в этом смысл слов: «Приготовь себе дорогу (тахин леха а-дерех)» — гематрия слова «дерех» соответствует упомянутым выше святым объединениям, силу которых Санхедрин привлекал на эту дорогу к городам-убежищам. И слова: «Миклат, миклат было написано на перекрестках» означают, что сама дорога привлекала человека к убежищу Тшувы!

«И раздели на три части (ве-шилашта) предел земли твоей» — как ведомо знающим сокровенную мудрость, в Имени САГ (63) есть три буквы Йод (יוד, הי, הי — трижды буква Йод = 30), а буква Алеф намекает на Имя ЭЛЬ. Кроме того, слово «ве-шилашта» («раздели на три») намекает на три святых Имени с их особыми огласовками:

1. Имя АВАЯ с огласовкой Цере (◌ֵ),

2. Имя ЭЙЕ (КАСА / קס״א / 161) с огласовкой Сеголь (◌ֶ),

3. Имя САГ (63) с огласовкой Хирик (◌ִ) —

и эти три священных Имени с огласовками составляют тайну слова «ДЕРЕХ» (224), как разъяснено выше.

И в этом тайна слов: «И вот слово об убийце (ве-зе двар а-роцеах), который убежит туда и останется жив» — это буквальное слово и исповедь убийцы, когда он взывает: «Я — убийца! Я — убийца!» от огня Тшувы, горящего в его сердце на этой святой Дороге (бе-Дерех).

И стих предупреждает: «Дабы не погнался мститель за кровь... ибо далека будет дорога (ки йирбе а-дерех)... и не убил душу его» — смысл в том: если святое влияние духовной Дороги (Дерех Тшувы) станет далеким и ослабнет для него, тогда мститель мог бы настичь его.

«Поэтому Я заповедую тебе, говоря: три города отдели себе» — дабы освятить эти пути намерением Имени ДЕРЕХ (224), трех букв Йод в Имени САГ и трех упомянутых Имен с огласовками; и благодаря этому никто не сможет лишить его жизни, ибо над каждым на этой дороге раскрывается спасительный Мир Высшей Тшувы!

---

Или можно объяснить стихи о городах-убежищах: «Три города отдели себе внутри земли твоей... И если расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой, как Он клялся отцам твоим, и даст тебе всю землю... если будешь соблюдать всю эту заповедь, исполняя ее... любить Г-спода, Б-га твоего, и ходить путями Его во все дни — то прибавь себе еще три города к этим трем...» (Шалош арим тавдиль лах бе-тох арцеха... Ве-им ярхив АВАЯ ЭЛОКЕХА эт гвульха ка-ашер нишба ле-авотейха ве-натан леха эт коль а-арец... Ки тишмор эт коль а-мицва а-зот лаасота... ле-ахава эт АВАЯ ЭЛОКЕХА ве-лалехет би-драхав коль а-ямим — ве-ясафта леха од шалош арим аль а-шалош а-эле, Дварим 19:2–9).

Этот отрывок чрезвычайно поразителен: Писание говорит, что когда Г-сподь расширит границы земли твоей в награду за то, что сыны Исраэля станут совершенными праведниками (цадиким гмурим) — как сказано: «Если будешь соблюдать всю эту заповедь... любить Г-спода... ходить путями Его» — тогда: «прибавь себе еще три города к этим трем»!

Но если весь народ Исраэля будет состоять из совершенных праведников, зачем им понадобятся города-убежища, предназначенные исключительно для тех, кто совершил непреднамеренное убийство? Ведь праведнику не может приключиться никакого греха, как сказано: «Не случится с праведником никакой беды» (Мишлей 12:21)! (И в святых писаниях Аризаля приводится этот трудный вопрос, см. там его святой ответ).

И представляется следующее: из святых книг известно о тайне смерти Семи Царей Эдома в мире Хаоса (Олам а-Тоху), из-за чего святые искры (ницоцот кдошим) рассеялись по всем мирам. И главная цель прихода души в этот материальный мир состоит в том, чтобы человек за время своей земной жизни возвысил все упавшие святые искры, которые сокрыты в каждой материальной вещи. Человек обязан осознать и понять, что все дольние вещи — лишь знаки и символы духовных святых сущностей, и его задача — возносить все вверх к Высшему Источнику, дабы материя более не тяготела вниз.

И как известно знающим сокровенную мудрость, соединяющим себя с высшими святыми Цадиками: во всяком действии, которое человек совершает с разумом и знанием, присутствуют все Десять Святых Ступеней (Десять Сфирот). И суть служения — возводить их снизу вверх к первозданной силе, на то место, где пребывал шатер святости изначально!

И известно из святых книг, что главное Разбиение Сосудов (Швират а-Келим) произошло в Сфирот качеств — в Шести Концах (Шеш Кцавот / ХАГАТ НЕХИ: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод). Это проявилось как павшая любовь, павший страх, павшее тщеславие, павшее упорство, павшее благодарение и павшая связь. И когда человек случайно соприкасается с одним из этих павших качеств, он обязан затем вернуться в Тшуве и вознести это качество из разбиения на его первоначальное святое место. Поступая так, он возносит святые искры умерших царей Эдома в их исток и объединяет все в Высшем Единстве с Эйн Соф, благословен Он.

И вот, есть великие Цадики, которые праведны от самого своего юношества (цадиким ми-неурейхем): они сохранили в абсолютной чистоте все свои семь душевных качеств и никогда ни в чем не повредили. В чем же заключается их служение и исправление в этом мире? Поистине, главная цель их прихода — возвышать святые искры снизу вверх из места разбиения в их первозданный исток.

Однако если мы вглядимся глубже, то обнаружим, что даже совершенным Цадикам от рождения есть что исправлять! Ибо, как мы написали выше, в каждом совершаемом действии присутствуют десять ступеней, подобных Десяти Сфирот. И когда даже великий Цадик совершает какой-либо поступок без совершенного глубочайшего разума и постижения, или исполняет заповедь, учит Тору или молится без предельной осознанности (бли Даат), или с тончайшей из тончайших корыстных мыслей (пния дака мин а-дака) — тогда, хотя в трех высших ступенях — ХАБАД (Хохма, Бина, Даат) — вовсе не было космического Разбиения Сосудов, тем не менее там происходит некое духовное умаление и сокрытие (битуль), так что уровень ХАБАД этого совершенного действия оказывается затронут.

И поэтому даже врожденный праведник (Цадик де-меикара) обязан исправлять уровень ХАБАД через совершенную Тшуву, дабы восстановить все в абсолютном корне! Однако совершить полное исправление уровня ХАБАД в наше время невозможно — это откроется лишь с приходом Праведного Машиаха, вскорости, в наши дни!

И известно, что шесть городов-убежищ (три за Иорданом и три в Земле Ханаан) служили для исправления Шести Концов (Шеш Кцавот / ХАГАТ НЕХИ).

А в Будущем Цадики совершат великое исправление того тонкого умаления, которое произошло в трех высших ступенях — ХАБАД (Хохма, Бина, Даат) — и привлекут оттуда совершенное милосердие (рахамим гмурим) и благословенные Хасадим на общину Исраэля!

И отсюда раскрывается глубочайший смысл стиха: «И если расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой... если будешь соблюдать всю эту заповедь... любить Г-спода... и ходить путями Его» — то есть в Будущем, в дни Машиаха, когда вы станете совершенными праведниками на высочайшей ступени, тогда:

«Прибавь себе еще три города к этим трем» — то есть вы исправите три высшие ступени ХАБАД и привлечете из Источников Милосердия обильные Хасадим и совершенное милосердие на общину Исраэля!

И на это намекает нам Писание в предыдущем стихе: «И вот слово об убийце, который поразит ближнего своего без знания (би-вли Даат)». Слово «ближний» (реах) намекает на стих: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10), где «Друг» — это Сам Святой, благословен Он! Смысл в том, что весь духовный урон заключался в том, что действие было совершено «без знания» (би-вли Даат), что вызвало тонкое умаление в Сфирот ХАБАД.

И точно так же сказано выше в недельной главе Ваэтханан (Дварим 4:42): «Дабы убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без знания (би-вли Даат)» — что также указывает на ущерб, нанесенный отсутствием совершенного разума и постижения, как подробно разъяснено в наших словах выше.

И в этом тайна: «Прибавь себе еще три города» — дабы исправить три высшие ступени ХАБАД, и тогда праведники смогут привлекать из Источников Милосердия благословенные Хасадим и совершенное милосердие на всю общину Исраэля! Аминь. Вникни в это со всей глубиной.

---

«Если осаждать будешь город много дней, воюя против него, чтобы взять его, не губи дерева его, занося на него топор, ибо от него ты ешь, и его не срубай... Только дерево, о котором знаешь, что оно не плодовитое (не дает съедобных плодов), его губи и срубай...» (Ки тацур эль ир ямим рабим ле-илахем алэха ле-тофса, ло ташхит эт эйца линдоах алав гарзен, ки мимену тохель ве-ото ло тихрот... Рак эц ашер теда ки ло эц маахаль ху, ото ташхит ве-харата..., Дварим 20:19–20).

Этот стих наши мудрецы, благословенна их память, уже истолковали в Талмуде (Таанит 7а) применительно к мудрецам Торы (талмидей хахамим): «Если он достойный мудрец Торы — вкушай от него (учись у него) и не срубай его; а если он недостойный — сруби и уничтожь его».

Однако Б-жественное слово содержит дополнительный глубокий смысл в русле учения мудрецов. Ибо слова: «Если осаждать будешь город много дней» можно истолковать на основе того, как мудрецы истолковали стих: «Город маленький...» (Коэлет 9:14), что это намекает на тело человека.

И здесь Писание также намекает: если ты осаждаешь свое материальное тело много дней, ведя духовную войну, дабы сокрушить материальные страсти, подчинить и покорить материю под власть святого разума — тогда, даже если ты преуспел в этом и смирил свою телесность посредством постов и воздержания от излишеств:

«Не губи дерева его (ло ташхит эт эйца), занося на него топор...» — слово «дерево» (эц) происходит от стиха «Есть ли на ней дерево (а-йеш ба эц)?» (Бемидбар 13:20), что указывает на праведного человека (адам цадик). И смысл предостережения таков: не дерзай поднимать руку против истинных Цадиков поколения, воображая в своей гордыне, будто ты более не нуждаешься в них!

«Ибо от него ты ешь (ки мимену тохель)» — ибо в абсолютной истине ты жизненно нуждаешься в Цадике, дабы учиться у него служению Г-споду (как сказано в Мишлей 9:5: «Идите, ешьте хлеб мой»); и кроме того, в его святой заслуге ты питаешься, ибо именно Цадик изливает благословенное изобилие на весь мир!

«И его не срубай (ве-ото ло тихрот)» — не отделяй себя от него и не отсекай его от своей души.

«Только дерево, о котором знаешь, что оно не плодовитое, его губи и срубай» — смысл в том: только если ты доподлинно знаешь, что некий человек недостоин звания наставника, отстранись от него и не следуй его путями.

---

Или можно объяснить стих: «Если осаждать будешь город много дней, воюя против него, чтобы взять его, не губи дерева его, занося на него топор, ибо от него ты ешь, и его не срубай; ибо человек — древо полевое, чтобы уйти от лица твоего в осаду...» (Ки тацур эль ир ямим рабим ле-илахем алэха ле-тофса, ло ташхит эт эйца линдоах алав гарзен, ки мимену тохель ве-ото ло тихрот, ки а-адам эц а-саде лаво ми-панеха ба-мацор..., Дварим 20:19).

Этот стих кажется трудным для понимания. Раши, благословенна его память, истолковал слово «ки» как вопросительную частицу («разве?»): «Разве человек — это полевое дерево, чтобы уйти от тебя в осаду и терпеть страдания голода и жажды?». Однако этого объяснения недостаточно для раскрытия внутренней сути стиха.

И представляется возможным объяснить это на основе стиха: «Город маленький, и людей в нем мало; и пришел к нему великий царь, и окружил его...» (Коэлет 9:14), что Раши истолковал: «Маленький город — это тело человека; людей в нем мало — это органы человека; великий царь — это дурное побуждение (йецер а-ра)».

И мы также объясним этот стих в том же ключе: вот, находятся некоторые люди, которые только начали вступать на пути Тшувы, и некоторое время подвергали себя суровым умерщвлениям плоти (сигуфим). И вследствие этого они возомнили в своей душе, будто уже достигли великих ступеней истинных Цадиков и стали выдающимися духовными личностями (бней алия), подобно величайшим светочам поколения!

И поэтому, когда такой человек приходит к истинному Цадику, сердце его не расположено искренне приблизиться к нему и смириться перед ним, ибо он считает себя совершенно самодостаточным, не нуждающимся ни в чьей помощи.

И такой надменный человек причиняет великое зло самому себе и всему миру! Ибо истинный Цадик благодаря своим священным объединениям (ихудим), объединяющим все миры и Десять Святостей снизу вверх и сверху вниз, непрестанно слит с Эйн Соф, благословен Он, и привлекает Высший Разум (Мохин Илаин) в духовные качества (мидот); и благодаря этому на него изливается свет всех Десяти Святостей, и он низводит благословенное изобилие на весь мир!

А этот человек, воображающий себя великим и желающий присвоить себе имя Цадика — мало того, что он абсолютно ничего не достиг своими покаяниями и постами, но он еще более повреждает свою душу сверх всего, что повредил за всю жизнь! Ибо своей гордыней и высокомерием сердца, считая, будто удостоился взойти на великие ступени, он отклоняет святость, изливающуюся на истинного Цадика, так что она перестает изливаться на Цадика прямым путем (бе-ешер), но рассеивается по сторонам (ле-цдадин)! Тем самым он отрывает Цадика от его священного слияния (двекут) со светом Высшей Святости, являющейся беспредельным распространением света (итпаштут ве-нахала бли мейцарим). Смущая разум Цадика и отрывая его от святости и двекута, он повергает его в границы и теснины (мейцар ве-гвуль); и тогда благословенное изобилие, которое Цадик привлекал на общину Исраэля по прямой линии, отклоняется в стороны!

И в этом смысл сказанного: «Если осаждать будешь город много дней...» — слово «город» намекает на тело человека, как упомянуто выше. Смысл таков: если ты много дней занят священной войной, дабы смирить материальность своего тела и возвысить святой разум — не воображай в своей душе, будто ты уподобился великим праведникам, и не становись праведником в собственных глазах! Ибо этим ты причиняешь ущерб и разрушение истинному Цадику, отклоняя от него свет Десяти Святостей, дабы он изливался сбоку, а не прямо; и вследствие этого прерывается поток блага, изливаемый на Исраэль через Цадика.

И об этом сказано: «Не губи дерева его (ло ташхит эт эйца)» — в согласии со стихом: «Есть ли на ней дерево (а-йеш ба эц)?», что указывает на Цадика. Смысл в том: не причиняй духовного урона Цадику, именуемому Деревом, через то, что ты удалишь от него свет Десяти Святостей — а это Десять Святых Имен АВАЯ, составляющих точную гематрию слова «ТОПОР» (ГАРЗЕН / גרזן):

— 10 умножить на 26 (Имя АВАЯ) = 260;

— Буквы слова ГАРЗЕН (גרזן): Гимель (3) + Рэйш (200) + Зайн (7) + Нун (50) = 260!

И в этом тайна слов: «Занося на него топор (линдоах алав гарзен)». Слово «алав» («на него / подле него») имеет смысл «в сторону от него», подобно стиху: «А подле него — колено Менаше (ве-алав мате Менаше)» (Бемидбар 2:20), что означает: сбоку от него стояло колено Менаше. И здесь смысл тот же: «линдоах алав» — ты отклоняешь в сторону свет Десяти Имен АВАЯ (гематрия ГАРЗЕН = 260), заставляя их удалиться от Цадика!

«Ибо от него ты ешь (ки мимену тохель)» — ибо ты сам питаешься от того изобилия, которое Цадик привлекает в мир! Поэтому берегись:

«И его не срубай (ве-ото ло тихрот)» — не отрывай его от связи с высшим светом, пребывающим в беспредельном распространении без границ, и не низводи его в теснины ограниченности и зажима!

И в этом тайна слов: «Ибо человек — древо полевое, чтобы уйти от лица твоего в осаду (ки а-адам эц а-саде лаво ми-панеха ба-мацор)» — смысл таков: неужели подобает, чтобы истинный Цадик, который является совершенным Человеком (Адам — по образу Высшего Адама / Адам а-Эльон) и Древом Полевым, защищающим весь мир — неужели подобает, чтобы он из-за тебя вошел в осаду и теснины (ба-мацор / мейцар) из-за того, что твоя гордыня оторвала его от слияния со светом Десяти Святостей, пребывающих в беспредельном распространении без всяких границ?! Пойми это глубоко.

---

В трактате Рош а-Шана (10б–11а) приводится барайта:

«Рабби Элиэзер говорит: В месяце Тишрей был сотворен мир; в Тишрее родились праотцы; в Песах родился Ицхак; в Рош а-Шана были вспомнены Всевышним Сара, Рахель и Хана; в Рош а-Шана вышел Йосеф из темницы; в Рош а-Шана прекратился каторжный труд отцов наших в Египте; в Тишрее сыны Исраэля будут искуплены в будущем.

Рабби Йеошуа говорит: В месяце Нисан был сотворен мир; в Нисане родились праотцы; в Песах родился Ицхак; в Рош а-Шана были вспомнены Сара, Рахель и Хана; в Рош а-Шана вышел Йосеф из темницы; в Рош а-Шана прекратился каторжный труд отцов наших в Египте; в Нисане они были избавлены и в Нисане будут избавлены в будущем».

Здесь необходимо глубоко понять: почему оба великих учителя единодушно согласны в том, что Ицхак родился именно в Песах (в месяце Нисан), и что Сара, Рахель и Хана были вспомнены именно в Рош а-Шана (в месяце Тишрей), и Йосеф вышел из темницы, и прекратился рабский труд отцов наших в Египте?

И это можно понять на основе того, что написано в святых писаниях Аризаля. Святой Аризаль задал вопрос к этому разногласию мудрецов: как могут великие мудрецы спорить о физической реальности сотворения мира, и каким образом оправдывается принцип: «И те, и другие — слова Б-га Живого»? И святой Аризаль ответил, что слова обоих истинны: в Тишрее мир возник в Высшей Мысли и Замысле Творца (бе-махшава / Ибур), а в Нисане произошло раскрытие творения в фактическом рождении и действии (леэла / лейда бе-итгальют).

Однако эти слова требуют дальнейшего глубокого раскрытия.

И мы разъясним его святые слова: вот, когда в Простом Желании Творца (бе-рацоно а-пашут) взошла мысль сотворить мир, главной целью Творения в Изначальном Желании было явить благо Своим творениям (лехейтив ли-вруав) и раскрыть Свое Царство над всеми созданными. И Всевышний передал все ключи управления в руки Царства Небес (Малхут Шамаим), дабы Малхут принимала все высшие благословенные влияния и распределяла пропитание и изобилие всем творениям; и на этом уровне существует Суд (Дин), судящий творения по их делам.

И вначале Всевышний сократил Самого Себя, если можно так выразиться (цимцем ацмо ке-вьяхоль), пока не извел Единую Точку (Некуда), намекающую на кончик буквы Йод (коцо шель Йод), которая именуется Атика Кадиша и Арих Анпин (АА) — жизненная сила всех миров. Но нижние миры еще не могли раскрыться, пока свет не спустился через цепь сокращений (цимцумим), как известно.

И каждое сокращение (Цимцум) является категорией Суда (Дин); однако это было абсолютно необходимо, ибо иначе творения не смогли бы выдержать прямого света и принять благо. Затем свет сократился в букву Хэй (Сфиру Бина), а затем — в Шесть Концов (Вав кцавот / Зеир Анпин), от которых протягиваются Двенадцать Сочетаний Имени АВАЯ (йод-бэт церуфей АВАЯ). А затем раскрылась Нижняя Буква Хэй (Хэй татаа), являющаяся Царством Небес (Малхут Шамаим), где Небесный Суд судит всех приходящих в мир.

И известно из писаний Аризаля, что от Двенадцати Сочетаний Имени АВАЯ берут начало двенадцать месяцев года: Нисан, Ияр, Сиван и т.д., и у каждого месяца есть свое особое сочетание букв Имени АВАЯ.

— В месяце Нисан начинаются сочетания букв, относящиеся к Малхут — Нукве де-Зеир Анпин (от Гульголет / черепа, двух ушей и т.д.) вплоть до месяца Элул.

— А в месяце Тишрей начинаются сочетания букв, относящиеся к Самому Зеир Анпину (ЗА), вплоть до месяца Адар.

И существование всех миров обязательно должно строиться на взаимодействии Дающего и Получающего (Машпиа и Мекабель), что именуется категориями Захар (мужское начало) и Нуква (женское начало), как известно.

И вот: когда Зеир Анпин получает свет от Арих Анпина из Высшей Точки (Некуда Илаа) и затем передает его Нукве (Царству Небес / Малхут), то по мере того, как свет спускается от Зеир Анпина к Нукве, он претерпевает дополнительное сокращение, и потому в нем раскрывается больше строгого Суда (Дин).

И напротив: когда Нуква получает свет напрямую от Высшей Точки (Некуда Илаа), в этом нет столь сурового суда, ибо чем выше находится исток, тем более само сокращение пронизано милосердием (рахамим), как известно!

И в этом заключается тайна разногласия великих учителей Мишны:

— Рабби Элиэзер считает, что мир был сотворен в Тишрее — то есть в Тишрее начинаются сочетания букв Имени АВАЯ, относящиеся к Зеир Анпину; и сотворение мира произошло тогда через раскрытие Царства Небес, когда Зеир Анпин принимает изобилие от Высшей Точки и изливает его Нукве (Малхут). Из-за того, что свет прошел многократные сокращения, в нем присутствует строгий Суд. И это то, о чем сказано в писаниях Аризаля: «Суды мужского начала суровы вначале» (динин де-дхура такифин бе-рейша), ибо они возникли через последовательные сокращения.

— А рабби Йеошуа считает, что мир был сотворен в Нисане — ибо Нисан намекает на сочетания букв Имени АВАЯ, относящиеся к Нукве де-Зеир Анпин, и там Малхут получает свет напрямую от Высшей Точки; поэтому сокращение не столь сурово, и ее суды не столь жестки. Таково святое разъяснение слов Аризаля.

И вот, в каванот праздника Рош а-Шана при трублениях в Шофар (порядок: Текиа — Шварим — Труа — Текиа) указано, что их цель — усластить категорию Ицхака (олицетворяющего Суд и Гвуру), дабы Ицхак оказался посередине: Авраам (Хесед) — справа от него, а Яаков (Тиферет / Рахамим) — слева от него, как написано в святых книгах. Это совершается для того, чтобы строгость Ицхака была полностью услащена в Милосердии Авраама (Хесед ле-Авраам)!

И в этом тайна стиха: «Авраам родил Ицхака» (Берешит 25:19) — смысл в том, что само порождение Ицхака (намекающего на Гвуру) произошло в свойстве Авраама (Хеседа), дабы все Гвурот были услащены и включены в Хасадим, и потоки Хасадим раскрылись над общиной Исраэля!

И известно, что праздник Песах намекает на Свойство Милосердия — Хесед де-Авраам, а Рош а-Шана намекает на Суд и Трепет — Пахад Ицхак.

И на это указывает нам Талмуд: даже по мнению рабби Элиэзера, утверждающего, что мир был сотворен в Тишрее (и следовательно, мир был сотворен в категории Суда — и это тайна Дня Суда Рош а-Шана, ибо изобилие сократилось от ЗА к Нукве, а всякое сокращение есть Дин) — тем не менее все признают, что Ицхак родился в Песах!

Ибо корень сотворения всех миров в Изначальном Высшем Желании заключался исключительно в том, чтобы творить благо Своим творениям (лехейтив ли-вруав) и явить Свое Царство в дольних мирах. Однако это непременно должно было произойти через сокращения светов — что и породило корень Суда, дабы творения трепетали перед Создателем. И в этом заключается тайна рождения Ицхака: ибо Ицхак олицетворяет Суд, дабы человек знал, что «есть суд и есть Судья» (ит дин ве-ит Даян), и «Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ликом Его» (Коэлет 3:14).

Но упаси Б-г думать, будто Изначальное Желание Творца состояло в том, чтобы судить мир строгостью Суда! Напротив, все Б-жественное управление коренилось в Изначальной Воле даровать абсолютное благо Своим созданиям. Поэтому даже когда изошло сокращение — то есть корень Суда, являющийся категорией рождения Ицхака — оно изошло в величайшем Милосердии (бе-рахамим рабим), а именно в месяце Нисан, являющемся Первоисточником Милосердия!

И в этом тайна слов: «Авраам родил Ицхака» — даже рождение строгих Гвурот произошло в глубочайшем Милосердии ради того, чтобы творения трепетали пред Всевышним, и благодаря этому в День Суда (Рош а-Шана) они были судимы исключительно по законам Милосердия!

Поэтому абсолютно все учители согласны в том, что Ицхак родился в Песах! Смысл этого в том, что все суды, пробуждающиеся в Рош а-Шана через свойство Ицхака (напоминающее о существовании Судьи и Закона), изначально коренятся в Высшем Желании творить благо творениям; и потому каждый суд немедленно услащается в самом своем истоке, и приговор выносится в согласии с мерой Авраама (Хесед) и Яакова (Рахамим), и строгость Ицхака тотчас услащается!

И благодаря этому в Рош а-Шана были вспомнены бесплодные праведницы, аннулированы все суровые приговоры, вышли на свободу все узники, и излились все потоки блага и спасения на народ Исраэля — ибо все великие мудрецы единогласны в том, что Ицхак родился в Песах, и в месяце Тишрей мы удостоимся грядущего Окончательного Избавления! Пойми это глубоко.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 67. Ки Теце (Ki Teitzei)

### כי תצא

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою, и пленишь плен его, и увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену, и приведешь ее внутрь дома твоего, и обреет она голову свою, и отрастит ногти свои, и снимет с себя платье пленения своего, и будет жить в доме твоем, и будет оплакивать отца своего и мать свою месяц дней... И будет, если ты не пожелаешь ее, то отпусти ее на свободу, и продавать не продавай ее за серебро...» (Ки теце ла-милхама аль ойвеха, у-нетано АВАЯ ЭЛОКЕХА бе-ядеха, ве-шавита шивьо, ве-раита ва-шивья эшет йефат тоар, ве-хашакта ва, ве-лакахта леха ле-иша, ва-хавета эль тох бейтеха, ве-гилха эт роша, ве-аста эт ципорнеха, ве-хэсира эт симлат шивья ме-алеха, ве-яшва бе-вейтеха, у-вахта эт авиха ве-эт имах йерах ямим... Ве-хая им ло хафацта ва, ве-шилахта ле-нафша, у-махор ло тимкерена бе-хасеф..., Дварим 21:10–14).

Вот, мы уже тщательно вникали в истолкование этих стихов по их простому смыслу (пшат). Но сверх того надлежит обратить пристальное внимание на изречение наших мудрецов, благословенной памяти (Кидушин 21б): «Тора говорила лишь против дурного побуждения (Йецер а-Ра): ибо если бы Святой, благословен Он, не разрешил ее, человек взял бы ее запретным образом». И это чрезвычайно трудно понять! Ведь все воинства Г-спода из сынов Исраэля, выходившие на войну, были сплошь праведниками и высшими святыми, очищенными от всякой примеси греха и вины — вплоть до того, что сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Сота 44б): «Если кто-либо возложил головную филактерию прежде ручной, это считается грехом в его руке, и из-за этого он возвращался из боевых рядов». Отсюда видно, что в них не находилось ни малейшего следа вины даже в самых легких из легких заповедей! Как же может прийти на ум мысль, будто для столь великих праведников потребовалось разрешать красивую пленницу (эшет йефат тоар) из опасения, что праведник возьмет ее запретным путем и совершит столь мерзкое непотребство?!

Также сказано: «И будет оплакивать отца своего и мать свою месяц дней». И над этим тоже надлежит поразмыслить. Ибо по простому смыслу трудно: что мы сделаем с ней, если покажется ей благим войти в общество Г-сподне (би-кхаль АВАЯ), и она забудет свой народ и дом отца своего, и душа ее вовсе не будет тосковать по ним, чтобы плакать о них? Даже если мы истолкуем это в том смысле, что она совершает раскаяние (Тшува) за то, что совершала в своем идолопоклонстве в доме отца своего, и плачет об этом — все равно возникнет вопрос: как может быть справедливо повеление о вещи, зависящей от природы человека и мягкости его сердца? Ведь не всякий человек способен плакать, даже если искренне пожелает этого!

Также сказано: «И отпустишь ее на свободу (ве-шилахта ле-нафша)», что означает: отпустит ее по ее собственному желанию. Следует понять: куда же он отпустит ее, если она не пожелает быть отосланной, ибо покажется ей правильным остаться среди Исраэля?

И посему представляется правильным истолковать эти стихи применительно к служению человека своему Создателю, благословенно Его Имя (Аводат а-Шем), к путям Тшувы и изучению Торы — особенно в эти святые дни, от новомесячья месяца Элул и далее, когда врата Тшувы открываются более, чем во весь остальной год, и они суть дни благоволения (йемей рацон). И подобает всякому разумному человеку пробудиться в эти дни от дремоты сна лености, открыть слепые глаза и приготовиться к встрече Б-га нашего!

И вот, человек с того самого момента, как пробуждается для выхода из чрева матери своей, получает дурное побуждение (Йецер а-Ра), и он погружен в природу материальности. На протяжении всех дней своего детства его природа влечет его забавляться суетой времени и материальными вожделениями. И даже впоследствии, когда ему исполняется тринадцать лет и в него вселяется доброе побуждение (Йецер а-Тов), все же природа его уже укоренилась в том, чтобы следовать за суетой и воображаемыми страстями. И лишь считанные единицы из малого числа людей пробуждаются тогда всем сердцем, чтобы искать Г-спода и отбросить за спину дела юности.

Большинство же людей, даже если в их сердце входит тогда страсть и желание заниматься словами Торы, все же еще не ищут истинной цели — прилепиться посредством Торы к высшему свету. Напротив, их учеба направлена на то, чтобы обрести через учение иллюзорный почет (кавод а-медуме), возвеличиться в глазах людей и возвыситься перед ними, а также удовлетворить этим свою страсть и влечение к деньгам, сделав Тору «секирой, чтобы копать ею» (кардом лахпор ба).

А затем, когда человек достигает возраста двадцати или двадцати четырех лет, тогда ищущие Г-спода — каждый по своей мере — пробуждаются в сердце своем вернуться из пучины вожделений преходящего времени, дабы познать и уразуметь, что не таков путь, которым надлежит ходить человеку, и не такова истинная цель, предначертанная в занятиях Торой. И все это зависит от уровня человека: один обращает это к сердцу раньше, а другой — позже.

И человеку опустошенному, в котором начинает веять дух Г-сподень, чье сердце понимает и возвращается, подобает тщательно исследовать и пересмотреть свои прежние мысли во время занятий Торой, которые были преисполнены поиска почета, великолепия от людей и ложных наслаждений, дабы отныне воздать славу Г-споду и Его Святой Шхине, которая была изгнана из-за наших грехов в нашем плену. Человеку надлежит очистить свою материальность и вести брань со своим дурным побуждением, которое подстрекает и совращает его учить Тору ради материальных наслаждений, поиска власти и погони за почетом, и раскаяться всем сердцем за начало своих занятий Торой, которые велись с подобным нечистым намерением и дали тем самым силу для удержания внешним нечистым силам (Хицоним / Клипот).

И хотя в начале занятий Торой и первых ее плодах невозможно, чтобы они совершались с абсолютно подобающим намерением — как разъяснили мудрецы противоречие в книге «Тиккуней Зоар»: в одном месте мудрецы наши, благословенной памяти, сказали (Авот 2:5): «Невежда не боится греха» (эйн бур йере хэт), а в другом месте сказали (Авот 3:9): «У всякого, чей страх перед грехом предшествует его мудрости, мудрость сохраняется». И мы уже разъясняли этот вопрос: в начале вхождения человека в занятия Торой, когда он еще юн и пуст от нее, невозможно, чтобы страх перед грехом предшествовал его мудрости, ибо он еще вовсе не научился бояться Г-спода. По этой причине в самом начале вхождения на пути Торы человеку было разрешено учиться также и не ради нее самой (шело лишма), ибо «из изучения не ради нее самой приходят к изучению ради нее самой» (ми-тох шело лишма ба лишма), и свет, заключенный в ней, возвращает его к добру. И именно об этом начальном часе сказано: «Невежда не боится греха». Однако после того, как человек уже научился и приходит войти во внутренние покои Торы, услаждаться сокровенными жемчужинами, и дабы Тора сохранилась во чреве его и укоренилась в нем в истине — тогда необходимо, чтобы страх перед грехом предшествовал мудрости, то есть чтобы его учеба была направлена к истинной цели: прилепиться к Г-споду (ле-хитдабек ба-АВАЯ), и чтобы он не чаял от людей никакого наслаждения и материальной выгоды. Если же не так, то лучше бы ему вовсе не учиться, чем провести все свои дни в подобной учебе ради достижения ложных вожделений, пользуясь короной Торы (тага де-Орайта) в корыстных целях!

И об этом говорит Писание: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих» (Ки теце ла-милхама аль ойвеха) — это война человека со своим дурным побуждением, подстрекающим его к материальным страстям и к изучению Торы ради погони за почетом. И тогда: «И отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою» (у-нетано АВАЯ ЭЛОКЕХА бе-ядеха) — Писание обещает тебе, что ты сможешь победить его, если не ослабишь своих усилий.

«И пленишь плен его» (ве-шавита шивьо) — смысл этого в том, что в этой войне ты увидишь, как ты отбиваешь и пленяешь у него ту добычу, которую он ранее пленил у тебя: а именно начало твоих занятий Торой, которые проходили с неподобающим намерением и были захвачены руками внешних сил (Хицоним).

А затем Писание указывает порядок вхождения для того, кто начинает вступать на стезю Торы — каким он должен быть:

«И увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену» (ве-раита ва-шивья эшет йефат тоар ве-хашакта ва ве-лакахта леха ле-иша). Смысл этого в том, что Тора называется «женщиной» (иша), как разъяснено во многих стихах, а также она намекает на Святую Шхину, которая именуется «доблестной женой» (эшет хайиль), ибо Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — суть одно (Орайта ве-Кудша Бриху ве-Исраэль хад ху). И объяснение здесь таково: когда к человеку приходит некое пробуждение от доброго побуждения (Йецер а-Тов) заниматься Торой, которая доселе пребывает в плену среди внешних сил, тогда в начале твоего учения, даже если ты возжелаешь ее ради собственного удовольствия и почета, Писание разрешает тебе взять ее себе в жены, ибо «из изучения не ради нее самой приходят к изучению ради нее самой».

Однако затем: «И приведешь ее внутрь дома твоего» (ва-хавета эль тох бейтеха) — смысл этого: если ты пожелаешь, чтобы Тора вошла в сокровенные покои твоего сердца и чтобы мудрость твоя сохранилась в тебе навечно, тогда:

«И обреет она голову свою» (ве-гилха эт роша) — то есть сбрей самое начало (рош) твоих занятий Торой, совершив раскаяние (Тшува) за то начальное учение, целью которого было снискать почет и мнимые наслаждения.

«И вырастит ногти свои» (ве-аста эт ципорнеха) — слово «действие» (Асия) означает также отращивание и увеличение по простому смыслу. Это означает: пусть взрастут перед твоим взором ногти, намекающие на излишества (мотарот) и внешнюю сторону (хицониют) Торы, возникшие из-за занятий не ради нее самой. И постарайся совершить раскаяние об этом всем сердцем твоим и всем существом твоим, дабы снять с нее «платье пленения ее» (симлат шивья) — то есть нечистые оболочки (Клипот) и чуждые облачения Торы.

И тогда: «И будет жить в доме твоем» (ве-яшва бе-вейтеха) — то есть Тора утвердится и укоренится в сердце твоем и сохранится в руке твоей.

«И будет оплакивать отца своего и мать свою» (у-вахта эт авиха ве-эт имах). Известно, что человеческая мысль именуется «отцом и матерью» (Аб ве-Има). И смысл этого: ты должен плакать и совершить полное раскаяние из самой глубины сердца (ми-умка де-либа) о прежних мыслях, сопровождавших твои занятия Торой ради обретения земных благ.

«Месяц дней» (йерах ямим) — это намекает на месяц Элул, в который отверзаются врата Тшувы, и это время раскаяния для каждого, кто приходит вывести душу свою из темницы и возобладать над своим дурным побуждением.

А затем сказано: «И будет, если ты не пожелаешь ее» (ве-хая им ло хафацта ва) — смысл этого: если, не дай Б-г, у тебя нет никакого желания к ней ради истинно предначертанной цели, но лишь ради погони за почетом и суетой преходящего времени, тогда:

«То отпусти ее на свободу» (ве-шилахта ле-нафша) — смысл этого в том, что лучше бы тебе вовсе не учиться, чем учить ее всю свою жизнь исключительно ради земных наслаждений и стяжания богатства. И об этом же сказано: «И продавать не продавай ее за серебро» (у-махор ло тимкерена бе-хасеф) — то есть лучше тебе отослать ее от себя, нежели продавать ее ради серебра и денежной наживы. И пойми это глубоко.

---

Иной смысл по вышеупомянутому пути: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою, и пленишь плен его, и увидишь в плену женщину, красивую видом... и приведешь ее внутрь дома твоего, и обреет... и снимет... И будет, если ты не пожелаешь ее, то отпусти ее на свободу...».

Вот, все толкователи Торы много размышляли над последовательностью этих стихов, и часть их тонких вопросов уже была приведена выше. Однако здесь есть еще множество вопросов.

Во-первых, сказано: «И пленишь плен его» (ве-шавита шивьо) — слово «шивьо» («плен его») кажется лишним, ведь следовало бы сказать «шевьеха» («твой плен»).

Во-вторых, сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» — по простому смыслу это затруднительно, ведь такая формулировка указывает, что если ты возжелаешь ее после того, как она была пленена, то она разрешена, но если ты возжелал ее до этого, она запрещена даже после пленения? Но такого закона мы не находим!

Также по простому смыслу трудна сама последовательность стихов: вначале сказано: «И возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену», а затем сказано: «И войдешь к ней, и она будет тебе женой», из чего следует, что до этого она еще не была его женой!

Также сказано: «И обреет голову свою, и вырастит ногти свои» — для чего требуется причина? И мудрецы наши, благословенной памяти, дали объяснение: чтобы она стала непривлекательной в его глазах. Однако у Торы есть семьдесят ликов!

Также требует понимания сказанное: «И будет оплакивать отца своего и мать свою» — что мы сделаем с ней, если ей вовсе не горько оставлять отца и мать, и она не печалится об этом, ибо благо для нее — войти в общество Г-сподне?

Также следует исследовать слово «Ки» («Когда / Ибо»), о котором мудрецы наши, благословенной памяти, сказали (Рош а-Шана 3а), что оно употребляется в четырех значениях: «и» (если), «дильма» (может быть), «эла» (а только / но), «де-ха» (ибо). И в каком же значении оно выступает здесь?

И вот, мне предшествовали комментаторы Торы, истолковавшие эти стихи как указание на войну человека со своим дурным побуждением (Йецер а-Ра) и на приближающиеся к нам Грозные Дни (Йамим Нораим). Однако во всех деталях тактики этой войны с дурным побуждением многие из сынов нашего народа пришли в замешательство. Некоторые из них полагали подчинить его своими постами и изнурением души. Но это вовсе не тот путь, которым можно сокрушить дурное побуждение! Ибо даже на этих людей оно обратило свой взор, когда они вступили с ним в схватку, и они уловились в расставленную им ловушку. Дурное побуждение похитило их сердца, внушив им мысль, будто они поднялись на высокие духовные ступени благодаря своим постам, тогда как в действительности они отступили назад!

А многие неразумные утомились выдерживать тяготы войны со своим дурным побуждением, видя, что сколько бы они ни трудились в поисках средств для его подчинения, оно точно так же усиливается против них еще больше. И потому они решили, что им никогда не одолеть его, и вследствие этого ослабели в служении своему Создателю. И даже когда оно путает их мысли во всей их Торе и молитве, они не находят в себе мужества встать в проломе, приобрести боевое оружие, чтобы защитить свою душу, и укрепиться в законе Торы и совершенном служении, в котором оно пробило бреши. Но так поступать непозволительно! Ибо эта война есть безусловный долг (милхемет хова), возложенный на каждого приходящего в мир — сражаться изо всех сил!

И сверх того сынам нашего народа надлежит знать, что главная битва дурного побуждения ведется против МОЛИТВЫ! Ибо даже если человек будет много заниматься Торой и заповедями, творить милосердие (Хесед) телом и имуществом, поддерживать руку бедного и нищего — против всего этого дурное побуждение не направляет всей ярости своей войны. Ибо в таких делах оно еще не изгоняется окончательно и находит для себя место уловить их сердца посторонними мотивами (пнийот) и чуждыми помыслами.

Однако если еврей встает излить душу пред Ликом Г-спода, принимает на себя ярмо Царства Небес (Ол Малхут Шамаим), и слова его уст изливаются из самого истока его сердца без всякой примеси бракующей мысли, и он воспламеняет свое сердце к сладости Г-сподней (Ноам АВАЯ) до такой степени, что становится близок к совлечению материальности (хитпаштут а-гашмиют), как разъяснено в «Шулхан Арух» («Орах Хаим», гл. 98) и в других священных книгах — вот против этого дурное побуждение бросает всю свою мощь, чтобы воевать с ним и смущать его! Ибо такая молитва поражает и сокрушает его сильнее, нежели все прочие заповеди.

И потому человеку надлежит укрепляться именно в этом. Если же он увидит, что ему тяжело молиться такой молитвой, пусть совершит полное раскаяние (Тшува шлема) за грехи своей юности, сокрушится в сердце своем за свою неверность и восстание против Г-спода, и тем самым снимет разделяющую завесу (Масах а-мавдиль) между собой и своим Б-гом. И тогда он сможет созерцать отраду пути молитвы.

И у человека, чьим устремлением стало такое служение, раскроются очи разума, чтобы постичь затем истинную сущность Торы ради нее самой (лишма) и исполнять заповеди исключительно ради Самого Г-спода. И он раскается в прежних делах, когда занимался Торой и заповедями не ради них самих, и твердо решит в сердце своем отныне и впредь держаться твердыни Торы и служения всей душой и всем существом. И тогда он уразумеет пути заповедей в их подлинной чистоте.

И посему человеку, вступающему в эту священную битву ради подчинения дурного побуждения, подобает прежде всего позаботиться о том, чтобы его молитва была чистой и прозрачной, как сказано выше, ибо она — начаток его силы в день брани и битвы.

И в этом смысл сказанного: «Когда выйдешь на войну» (Ки теце ла-милхама). Слово «Ки» здесь следует толковать в значении «эла» («а только / обязан») — одном из четырех значений слова «ки». Смысл этого: ты не вправе уклониться от нее, но обязан выйти на войну! И тогда: «И отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою».

А затем Писание указывает нам сущность боевого оружия:

«И пленишь плен его» (ве-шавита шивьо). В слове «шивьо» (שביו):

— Буква Шин (ש) намекает на трех святых Праотцев (Авот), как известно;

— Буквы Бейт-Йод-Вав (ביו) составляют в гематрии 18 (יח), что соответствует восемнадцати благословениям молитвы Амида (Шмоне Эсре)!

Смысл этого: возьми в свою руку ремесло отцов твоих — молитву, которую они установили!

Кроме того, мы можем сказать, что слово «шивьо» (שביו = 300 + 2 + 10 + 6 = 318) равно по гематрии слову «сиах» (שיח = 300 + 10 + 8 = 318), что означает молитву — как объяснено в святой книге «Зоар» на стих: «И всякий кустарник полевой (сиах а-саде), прежде чем появиться на земле» (Берешит 2:5), где слово «сиах» толкуется как молитва.

И если ты поступишь так, тогда: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (ве-раита ва-шивья эшет йефат тоар) — это намекает на Тору, которую царь Шломо, мир ему, назвал: «Женой юности и любезной ланью» (эшет неурим ве-айелет хен). Смысл этого в том, что тогда откроются глаза твои, и ты увидишь, что Тора находится в плену у тебя из-за того, что твои занятия ею велись не ради нее самой.

И тогда: «И возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену» — то есть будешь учить ее отныне и впредь ради нее самой и из любви.

А затем: «И приведешь ее внутрь дома твоего» — то есть приведешь ее в сокровенную глубину покоев твоего сердца.

«И обреет она голову свою» — то есть сбрей самое начало ее (рош), когда учеба велась не ради нее самой.

«И вырастит ногти свои» (ве-аста эт ципорнеха) — слово «ве-аста» истолковано нашими мудрецами как выражение исправления (тиккун). А ногти намекают на излишества (мотарот). Смысл этого: исправь те излишества, из-за которых ты дал возможность внешним нечистым силам прилепиться к твоей Торе.

И благодаря этому: «И снимет с себя платье пленения своего» — то есть ты выведешь ее из изгнания.

И тогда: «И будет жить в доме твоем» — то есть Тора прочно укоренится в твоем сердце.

«И будет оплакивать отца своего и мать свою» — это намекает на разум (Сехель), как известно из священных книг и святого «Зоара», где разум называется «отцом и матерью» (Аб ве-Има).

«Месяц дней» — комментаторы уже указали, что это намек на месяц Элул, когда ты должен плакать и сокрушаться о том разуме, который был у тебя доселе, не будучи совершенным должным образом, ибо глаза твои прозреют и ты ощутишь свое прежнее искривление.

А затем Писание говорит: «И будет, если ты не пожелаешь ее» — смысл этого: если глаза твои все еще не открылись и твое небо еще не способно ощутить сладость Торы ради нее самой, тогда по крайней мере:

«Отпусти ее на свободу» — чтобы она более не оставалась в плену у тебя.

«И продавать не продавай ее за серебро» — не делай ее секирой, чтобы копать ею.

«Не порабощай ее (ло титамер ба)» — Раши объясняет: не пользуйся ею для себя. И представляется, что в этом содержится также намек на изречение мудрецов наших, благословенной памяти (Авот 1:13): «Тот, кто пользуется короной Торы, исчезнет» (у-де-иштамеш бе-тага халаф).

«Ибо ты смирил ее (тахат ашер инита)» — смысл этого: ибо до сегодняшнего дня твои занятия ею велись не ради нее самой. И пойми это.

---

Примечание к тексту оригинала: В этом месте в печатном издании была сделана пометка: «В этом дискурсе вкралась опечатка» («Бе-зе а-дибур нафаль эйзе таут софер»).

---

«Не смотри, как вол брата твоего или овца его заблудились... возврати их брату твоему. А если не близко брат твой к тебе, и ты не знаешь его, то собери его внутрь дома твоего... и возвратишь ему» (Ло тиръэ эт шор ахиха о эт сьо ниддахим... хашев тешивем ле-ахиха. Ве-им ло каров ахиха элеха ве-ло йедато, ва-асафто эль тох бейтеха... ве-хашевото ло, Дварим 22:1–3).

Следует обратить внимание на выражение: «ниддахим» («сбившиеся с пути / заблудшие»), тогда как не сказано «авудим» («потерянные»). Также сказано: «А если не близко брат твой к тебе, и ты не знаешь его» — по простому смыслу трудно: откуда вообще известно, что это скот еврея, ведь возможно, что он пропал у идолопоклонника? По правде говоря, по мнению мудрецов наших, благословенной памяти (Бава Меция 28а), это объясняется применительно к городу, большинство жителей которого составляют евреи.

Однако в этом заложен глубокий намек и совет для служения Всевышнему (Аводат а-Шем). Ибо основа и фундамент служения Г-споду — это исполнение заповедей в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму) и с великой жаждой. Но служителю Г-спода подобает взвешивать на весах своего разума путь своего ближнего, его любовь и трепет: прям ли его путь или нет?

И если он увидит своими глазами и поймет своим сердцем сущность пути своего ближнего — что тот идет кривой стезей (нетив акалатон), — пусть отдалится от этого пути. И пусть человек не говорит: «Ведь нам заповедано судить каждого человека к чаше оправдания, и потому, раз я решаю в своем уме, что у моего товарища есть свое веское основание и резон в его поступках, то я поступлю так же!» Нет, пусть он не делает так! Но пусть подумает: «Возможно, в моем товарище, совершающем это, действует иной дух, и путь его скрыт от меня». Однако человеку, который не знает того человека и его истинной сущности, подобает отдалиться от него до самого крайнего предела.

Вместе с тем, пусть он не обличает человека в глаза ссорой и спором, если заранее не знает, что тот примет его упрек. Но пусть скроет это дело в своем сердце, ибо, возможно, даже если он скажет ему, тот не послушает его (как сказали мудрецы наши, благословенной памяти в Йевамот 65б: «Подобно тому, как есть заповедь сказать слово, которое будет услышано, так есть заповедь не говорить того, что не будет услышано»). И пусть ждет до тех пор, пока ближний сам не решит в сердце своем спросить совета у него — и тогда расчисти перед ним дорогу и возвести ему прямой путь, который подобает избрать человеку, и пути любви к Г-споду и трепета перед Ним. Однако если ты знаешь о своем товарище, что он прислушается к твоим словам и примет от тебя, если ты укажешь ему, что он сбился с пути — тогда на тебе лежит обязанность возвестить ему, на какой стезе обитает истинный свет служения!

И на это намекает стих:

«Не смотри, как вол (шор) брата твоего...» — «вол» намекает на трепет перед Г-сподом (Йира), происходящий со стороны левой линии (Гвура), ибо «лик вола — слева» (пней шор ми-смоль, Йехезкель 1:10).

«...Или овца его (сьо)» — «овца» намекает на любовь (Ахава) и смирение духа (немихут руах), подобно ягненку, пребывающему в смирении, и они следуют друг за другом.

«...Заблудились (ниддахим)» — то есть если ты видишь, что его любовь и его трепет сбились с прямого пути, тогда:

«Возврати их брату твоему» (хашев тешивем ле-ахиха) — возвести ему путь Г-сподень и возврати ему истинную любовь и трепет тем, что научишь его.

Однако: «А если не близко брат твой к тебе» — то есть он сам не приближается к тебе;

«И ты не знаешь его» — то есть ты не знаешь его наперед, примет ли он от тебя и прислушается ли к разуму твоих слов, тогда:

«То собери его внутрь дома твоего» (ва-асафто эль тох бейтеха) — сбереги это знание внутри себя.

«И пусть он будет с тобой до тех пор, пока не расспросит брат твой о нем» (ве-хая имха ад дрош ахиха ото) — то есть пока не возникнет в его сердце желание принять совет от тебя. И тогда:

«И возвратишь ему» (ве-хашевото ло). И пойми это глубоко.

---

«Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, не бери мать вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Ки йикаре кан ципор лефанеха ба-дерех бе-хол эц о аль а-арец, эфрохим о вейцим, ве-а-эм ровецеt аль а-эфрохим о аль а-бейцим, ло тиках а-эм аль а-баним. Шалеах тешаллах эт а-эм, ве-эт а-баним тиках лах, лемаан йитав лах ве-хаарахта ямим, Дварим 22:6–7).

Следует вникнуть со всей точностью в выражение «на дороге» (ба-дерех). Ведь закон обязывает отсылать мать также и в доме, если птицы не были заранее приготовлены (эйно мезуман) и не приручены! И по меньшей мере, если стих пришел исключить дом, где птицы обычно считаются готовыми, следовало бы сказать: «в поле»! И прочие грамматические тонкости стиха уже приведены в книге «Тиккуней Зоар».

И представляется, что здесь заложен великий намек для служения Всевышнему. Ибо известно, что месяц Элул — это время пробуждения к раскаянию (Тшува) для каждого человека более, чем весь остальной год, дабы взвесить свои пути на весах разума и исправить то, что искривил. Ибо в эти дни отверзаются врата Тшувы и тринадцать качеств милосердия (Йод-Гимель мехилин де-рахмей), и воссиявают святые Имена:

— Имя КЕСА (קסא = 161 — Имя ЭЙЕ с наполнением букв Йод: אלף הי יוד הי = 111 + 15 + 20 + 15 = 161);

— Имя САГ (סג = 63 — Имя АВАЯ с наполнением букв Йод и Алеф в букве Вав: יוד הי ואו הי = 63).

Сумма числовых значений этих двух святых Имен: 161 + 63 = 224, что в точности составляет гематрию слова «Путь» (Дерех — דֶּרֶךְ = 4 + 200 + 20 = 224), как мы говорили в прошлый Шаббат! И на это намекает стих (Йешаяу 43:16): «Дающий в море путь (דֶּרֶךְ — далет, рэйш, каф)», стих, о котором надлежит сосредотачивать святое намерение (кавана) в новомесячье месяца Элул!

И вот, мы видели в предшествующих нам поколениях — до того, как в мире распространилось сияние света учения святого Бааль Шем Това, да будет память праведника и святого благословенна, — что в эту пору, от новомесячья Элула и далее, всякий человек, чьего сердца коснулся трепет перед Г-сподом, кто трепетал и содрогался от ужаса приближающихся Грозных Дней, запирался в комнате за комнатой, чтобы уединиться (ле-хитбодед) без человеческого общества в синагогах или в своем доме. А некоторые из них постились, совершали самоистязания (сигуфим) и удалялись от людей.

И хотя Всемилосердный требует сердца (Рахмана либа баэй), и всякое деяние, совершаемое с намерением исключительно ради одного лишь Г-спода, благо пред Б-гом, все же не таков главный путь в служении Всевышнему! Но суть, твердыня, на которой зиждется все, и подлинное содержание истинной Тшувы обретаются через любовь к товарищам (Ахават Хаверим), тесное единение братьев (Дибук Хаверим) и приближение к Цадикам поколения!

Ибо благодаря этому человек приходит к предельному смирению (хахнаа), видя служение своих товарищей, великое пламя горения их сердец и их воодушевление (хитлаавут) в служении Творцу, благословен Он. И благодаря этому он научится поступать так же, как они, осознает свои ошибки и вернется в полном раскаянии.

И хотя человеку может казаться в душе, будто во время уединения (итбодедут) он сильнее пробудит свое сердце к раскаянию и прилеплению к Г-споду (Двекут), нежели находясь в обществе любящих товарищей, внимающих служению — полагая, будто среди людей он оторвется от своего священного слияния, — тем не менее гораздо более правильно и истинно держаться твердыни братской любви и приближать ближних к пути Г-сподню! Ибо тем самым человек удостаивается привлекать высшее сияние на долгие дни (ле-орех ямим), приближая их к служению Творцу, тогда как в уединении он действует лишь на краткий час (ле-шаато).

И вот, известно из книги «Тиккуней Зоар», что Святая Шхина именуется «птичьим гнездом» (кан ципор). Ибо «птица» (ципор) намекает на души Исраэля, и везде, где души сынов Исраэля собираются вместе ради служения Г-споду — будь то для Торы или для молитвы, — Шхина пребывает среди них и осеняет их покров, подобно матери над детьми.

И в этом смысл сказанного: «Если попадется тебе птичье гнездо пред тобою на дороге» (Ки йикаре кан ципор лефанеха ба-дерех) — смысл этого: когда ты увидишь присутствие Шхины благодаря собранию верных товарищей ради служения Творцу, благословен Он, когда души сынов Исраэля объединяются для совершения Тшувы.

И сказанное: «на дороге (ба-дерех)» — намекает на Мир Тшувы (Олам а-Тшува), ибо гематрия слова Дерех (224) равна союзу Имен КЕСА и САГ, как известно из стиха: «Дающий в море путь».

«На каком-либо дереве или на земле» (бе-хол эц о аль а-арец) — будь то люди высокого духовного достоинства (подобно сказанному в Бемидбар 13:20: «Есть ли там дерево» — намек на Цадика), или же они находятся на более низкой ступени (аль а-арец).

«С птенцами или яйцами» (эфрохим о вейцим) — будь то души на уровне птенцов (эфрохим), у которых уже начали расти крылья, или же они пока на уровне яиц (вейцим), у которых вовсе нет крыльев (де-лейт лехон гадфин).

«И мать сидит на птенцах...» — намекает на Высшую Мать (Има Илаа — сфира Бина), которая есть Мир Тшувы.

И тогда: «Не бери мать вместе с детьми» (ло тиках а-эм аль а-баним) — не вздумай уединяться, отделяя себя от детей, желая взять Мать одну (то есть совершать Тшуву исключительно для себя одного, без соединения с детьми)! Не поступай так!

Но: «Отпусти мать, а детей возьми себе» (Шалеах тешаллах эт а-эм, ве-эт а-баним тиках лах) — смысл этого: даже если тебе придется отпустить Мать и на время прервать часть своего уединенного слияния (Двекут) и тех путей Тшувы, которые ты мог бы совершать в уединении без людского общества, тем не менее «отпусти мать, а детей возьми себе»! Ибо лучше прервать свое личное уединение и взять детей — приблизить их к служению Творцу и объединиться с ними!

«Чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (лемаан йитав лах ве-хаарахта ямим) — дабы высшее озарение, которое ты обретешь благодаря приближению ближних и братскому единению (Дибук Хаверим), пребывало с тобою на долгие дни и не прекращалось быстро.

---

Иной смысл: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, не бери мать вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои».

По простому смыслу следует заметить: сказано «птенцами или яйцами», а затем сказано: «не бери мать вместе с детьми (аль а-баним)», тогда как имя «дети» (баним) не применимо буквально к яйцам.

Однако известно, что у каждой заповеди есть бесчисленное множество сокровенных тайн помимо ее простого смысла. И святой танна рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ), благословенна его память, уже просветил наши очи многими тайнами Торы, заложенными здесь.

И следуя его пути, мы учим, что Писание начертало нам торную стезю для людей, блуждающих в поисках слова Г-сподня среди Цадиков поколения. Ибо это устремление разделяется среди ищущих: один ищет воспламенить свое сердце к Торе, другой — к молитве, третий — к исполнению заповедей.

Однако не в этом заключается главная цель поиска! И я слышал от одного святого Цадика, который сказал: «Я искал Г-спода — и нашел Самого Г-спода!» Смысл этого в том, что человеку надлежит искать всем сердцем, дабы постичь истину Его Реальности — знать, что Он есть Корень и Исток всех миров, наполняющий все миры (Мемале коль альмин) и объемлющий все миры, и нет места, свободного от Него (лейт атар пануй миней)!

И всякий, кто ищет этого истинного постижения, никогда не скажет: «Довольно с меня моего служения!» Ибо сколько бы он ни прибавил, он будет твердо и искренне знать, что еще вовсе ничего не постиг, и сердце его не возгордится даже перед самым малым из малых, и с каждым днем он будет прибавлять крепость в своем служении.

Однако ради этой высокой цели человеку не подобает обращать свой взор непосредственно к самому Цадику в одиночку, без посредства связующих ступеней! Ибо он не сможет прилепиться к нему напрямую, согласно сказанному: «Стезя праведников — как светило лучезарное» (Мишлей 4:18) — в сокрытии своем она непостижима, хотя внешне кажется простой. Как может простой человек ухватиться за Цадика, если тот бесконечно далек от него и вознесен ввысь, и между ними пролегает огромное духовное расстояние? И хотя свет Шхины Всевышнего осеняет Цадика весь день, этот человек не способен воспринять его, ибо не понимает его путей.

И верный совет в этом деле: ухватиться вначале за ветви (анафим) Цадика — за тех учеников, которые пьют из его вод и шествуют его путями! И от этого человек поднимется по духовным ступеням, дабы постичь со временем путь самого Цадика и прилепиться к высшему свету!

И об этом сказано:

«Если попадется тебе птичье гнездо пред тобою на дороге» — в «Тиккуней Зоар» разъяснено, что Святая Шхина именуется «птичьим гнездом». И говорит Писание: ты, ищущий Г-спода, когда откроется пред тобою присутствие света Его Шхины:

«На каком-либо дереве (бе-хол эц)» — это намек на самого Цадика (подобно сказанному: «Есть ли там дерево»);

«Или на земле (аль а-арец)» — это тот, кто находится на ступени ниже Цадика;

«Птенцы (эфрохим)» — это взрослые зрелые ученики, взращенные в юности, укрывающиеся под крылами Цадика, как птенец под крылом матери;

«Или яйца (вейцим)» — это более юные ученики, сопоставимые со взрослыми, как яйцо с птенцом;

«И мать сидит...» — это Святая Шхина, осеняющая их и витающая над детьми; а также это намекает на самого Цадика, чьи праведные последователи, идущие прямым путем, именуются его духовными детьми и порождениями, и он укрывает их своими крылами.

«Не бери мать вместе с детьми» (ло тиках а-эм аль а-баним) — смысл этого: не пытайся избрать своим уделом вначале одного лишь Цадика, стоящего над детьми, ибо ты не сможешь познать его стезю без связующих ступеней!

Но: «Отпусти мать» — то есть отступись от попытки прилепиться к самому Цадику в самом начале твоего поиска.

Но: «А детей возьми себе» (ве-эт а-баним тиках лах) — соединись с учениками, и от них откроется тебе путь самого Цадика, ибо они знают его обычаи и то, как открылся ему Г-сподь в его духовном поиске.

«Чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои».

---

«Когда будешь строить новый дом, сделай перила (мааке) для крыши твоей, и не наводи крови на дом твой, когда упадет падающий с него» (Ки тивне байит хадаш, ве-асита мааке ле-гаггеха, ве-ло тасим дамим бе-вейтеха, ки йиполь а-нофель миммену, Дварим 22:8).

Этот вопрос раскрывается путем сокровенного намека, однако Писание никогда не теряет своего прямого смысла (эйн микра йоце ми-дей пшуто): заповедь об устройстве перил есть предписывающая заповедь Торы. Однако Святая Тора обращается с намеком к человеку — подобно тому, как человек из плоти и крови указывает своему товарищу пальцем и делает знак стрелкой, так, если можно выразиться, Святая Тора намекает человеку, дабы он уразумел сокрытое. И несомненно, этот намек гармонично соответствует простому смыслу, даже если мы не постигаем во всей полноте, как именно этот намек согласуется с его буквальным прочтением.

И вот, мы уже писали многократно, что Всевышний, благословен Он, сотворил нисхождение миров (хИштальшелут а-Оламот) до этого дольнего материального мира через множество сокращений (Цимцумим) и разделяющих завес (масахим мавдилим), скрывающих Лик Святости от человека. И Всевышний сделал это с преднамеренным замыслом — ради того, чтобы у человека существовали свобода выбора, желание, а вследствие этого — воздаяние и наказание.

И еврей обязан сокрушить все разделяющие завесы и подчинить тело душе, дабы душа воссияла в теле и во всех завесах, чтобы все они озарились ясным и чистым светом, и тело сияло подобно душе!

И посредством чего человек способен достичь этого? Посредством Торы в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), а также через заповеди и добрые дела, совершаемые в пылающем пламени огня! Тогда свет озаряет землю, телесность и все завесы, которые начинают светить силой света Торы и светом Шаббата, сияющим великим озарением святости, так что завесы перестают быть преградами вовсе. Напротив — сами завесы начинают светить ему, и сквозь них человек обретает способность пройти и прилепиться к Десяти Сфирот вплоть до Самого Бесконечного, благословен Он (Эйн Соф Барух Ху)!

Ибо Бесконечный, благословен Он, выделил из Себя первозданный свет из Самого Себя в Самого Себя, так что в Нем, если можно так выразиться, нет разделения, кроме того, что Он — Первопричина (ила), а Свет — Следствие (алуль). И оттуда ниспустились дальнейшие света — то есть Десять Святых Сфирот в порядке причинного нисхождения, пока не образовался этот дольний материальный мир. А праведный человек озаряет все грубые материальные вещи до тех пор, пока они не засияют, и соединяет их с отраженным светом, восходящим снизу Вверх до Самого Света Эйн Соф, благословен Он!

И на это намекнули мудрецы наши, благословенной памяти (Хагига 12а): «Свет, который сотворил Святой, благословен Он, в первый день, позволял человеку видеть от края мира и до края его». Смысл этого согласуется со сказанным: «от края мира» — то есть от самого края грубой плотности материи, свет озаряет «до края его» — то есть до самого Высшего Предела, до Самого Света Эйн Соф, благословен Он!

И вот, основа всего сущего достигается посредством истинного Трепета (Йира Амитит) — чтобы человек трепетал, содрогался и благоговел пред Всевышним в абсолютной истине! И даже когда ему кажется, будто он служит Г-споду в истине, пусть знает сам в себе, что он еще ничто, ибо еще вовсе не достиг истинной сущности служения Г-споду, благословен Он. И всякий раз, когда он будет достигать более высокого постижения, он будет ощущать большую сладость и больший трепет в превосходящей мудрости и знании (Хохма ва-Даат), и почувствует, что тот трепет и та любовь, которые были у него прежде, считаются сущим ничем!

И по аналогии с плотью постигается Б-жественное (ми-бсари эхезе Эло-ха): когда человек видит некую прекрасную вещь, она кажется ему совершенной по красоте, он любит ее и полагает, что нет ничего прекраснее ее. Но затем, когда он видит нечто несравненно более прекрасное по облику и вкусу, он понимает, что прежняя вещь пред этой — ничто, хотя вначале считал ее верхом совершенства. Так и в служении Творцу, благословенно Его Имя: человек должен постигать с каждым разом все больше и больше, и потому знать в истине, что все его нынешнее служение — ничто пред тем великим долгом сладостного и вожделенного служения Создателю, превосходящего всякую земную усладу. И он поймет, что все еще ничего не постиг и не знает, что есть подлинное служение Г-споду!

И когда человек поступает так непрестанно и исполнен великого трепета в служении Г-споду, сознавая, что его служение — словно ничто и пустота пред долгом пред Творцом всего, и не пребывает в самообольщении (димйонот), будто его служение совершенно пред очами Б-га, воображая, будто он уже обладает совершенным трепетом и любовью, — человек, стоящий на этой ступени, объединяет Имя АДНИ (אדני) с Именем АВАЯ, совершает полное Единение (Ихуд) и озаряет все миры до Самого Света Эйн Соф, благословен Он!

И известно, что буквы и слова именуются «домами» (батим), как сказано в «Сефер Йецира» (гл. 4): «Два камня строят два дома, три камня строят шесть домов...». И сказано: «Берешит — Бейт Решит» (Берешит 1:1), а «Решит» — это Хохма («Мудростью строится дом», Мишлей 24:3). И такой человек образует святые буквенные сочетания (церуфим) в силу того, что обладает истинным трепетом, зная, что еще не выполнил свой долг служения — и тогда осуществляется: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Решит Хохма Йират АВАЯ, Теилим 111:10), и он озаряет духовные «дома» силой сочетаний своих слов и букв!

И разумный человек может понять, что его служение еще несовершенно, из того, что он видит, как он многократно падает со своей духовной ступени. Ибо если бы он служил Г-споду в абсолютной истине, он никогда не падал бы с нее! Отсюда доказательство, что он еще не достиг истинной ступени — пока не удостоится качества абсолютного истинного Трепета. Лишь тогда он начинает быть истинным служителем Г-спода, и это именуется пламенным воодушевлением на пути Г-споднем, о чем сказано: «Вот врата Г-спода, праведники войдут в них» (Зе а-шаар л-АВАЯ цадиким явоу во, Теилим 118:20), и тогда он более не падает со своей ступени! И отныне он шествует в служении Всевышнему, объединяя Имя АДНИ с Именем АВАЯ, и озаряет все мироздание от края мира и до края его, до Самого Света Эйн Соф!

И отсюда раскрывается предлежащий нам стих:

«Когда будешь строить новый дом» (Ки тивне байит хадаш) — то есть когда ты будешь составлять святые буквенные сочетания, именуемые «домами», как сказано выше;

«Сделай перила (мааке) для крыши твоей (ле-гаггеха)»:

— Слово «Перила» (Мааке — מַעֲקֶה = 40 + 70 + 100 + 5 = 215) с колелем (включая само слово, +1) составляет 216, что в точности равно гематрии слова «Трепет» (Йира — יִרְאָה = 10 + 200 + 1 + 5 = 216)!

— Слово «Для крыши твоей» (Ле-гаггеха — גַּגֶּךָ = 3 + 3 + 20) составляет 26, что равно числовому значению святого Четырехбуквенного Имени АВАЯ (הויה = 10 + 5 + 6 + 5 = 26)!

И в этом смысл: «Сделай мааке (Трепет — Йира = 216 = Чертог и Врата, сфира Малхут / Имя АДНИ) для гаггеха (Имени АВАЯ = 26 и качества Любви)» — дабы объединить все воедино: Имя АВАЯ в Имени АДНИ!

«И не наводи крови на дом твой» (ве-ло тасим дамим бе-вейтеха) — слово «дамим» (букв. «кровь») намекает на «димйонот» (דמיונות — иллюзии и самообольщение): не допускай в себе иллюзий, будто ты уже построил эти «дома» в должной любви и трепете!

И критерий для проверки этого содержится в словах: «Когда упадет падающий с него» (ки йиполь а-нофель миммену) — если ты видишь, что многократно падаешь со своей духовной ступени, это служит явным доказательством, что твое служение еще не было в полной истине! И пусть человек трудится до тех пор, пока не осознает со всей ясностью, что он сам по себе — ничто, и не придет к подлинному Трепету, соединяя Имя АДНИ с Именем АВАЯ и озаряя мир от края до края. Вникни в это со всей глубиной!

---

«Не паши на воле и на осле вместе» (Ло тахрош бе-шор у-ве-хамор яхдав, Дварим 22:10).

Смысл этого открывается путем сокровенного намека. Ибо есть люди, которые служат Всевышнему в Торе и молитве, однако не желают сокрушать свою телесность ради служения Всевышнему. Но это недобрый путь! Человек обязан сокрушать свою телесность и материальность (хомериют) ради служения Всевышнему.

И известно, что «Вол» (Шор) — это высокая духовная ступень, происходящая от корня «видение» (Реия, как в Бемидбар 24:17: «Вижу его, но не близко» — Ашурену ве-ло каров), указывающего на высшие миры и высшие света. И святые праведники именуются «волом», как мы находим о Йосефе-праведнике, названном волом («Первенец вола его — величие его», Дварим 33:17).

А «Осел» (Хамор) происходит от слова «материальность» (хомериют), намекающего на грубое физическое тело.

И в этом смысл стиха: «Не паши на воле и на осле вместе» — не совершай духовной работы Всевышнему одной лишь душой, оставляя материальность несокрушенной! Ибо служение без предварительного сокрушения грубости своей телесности — ничто. Но человек обязан прежде всего сокрушить и очистить всю свою материальность!

---

Или можно сказать иначе: известно, что святой Йосеф-праведник называется Волом (Шор), а Осел (Хамор) намекает на Машиаха бен Давида, о котором сказано у пророка (Зхарья 9:9): «Беден и верхом на осле (аль хамор)».

И в этом смысл слов: «Не паши (ло тахрош)» — слово «тахрош» происходит от корня «безмолвие» (шетика, как в Шмот 14:14: «А вы молчите» — ве-атем тахришун). Смысл этого: не смей безмолвствовать и прекращать молиться и совершать добрые дела!

«На воле» — намекает на Машиаха бен Йосефа.

«И на осле» — намекает на Машиаха бен Давида.

И как сказано: непрестанно молись о том, чтобы вскоре пришли оба святых избавителя — Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид, быстро и в наши дни, Амен!

---

«Кисти (гдилим) сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься» (Гдилим таасе лах аль арба канфот кесутха ашер техассе ба, Дварим 22:12).

Следует вникнуть в формулировку: что означает выражение «которым покрываешься (ашер техассе ба)»? Ведь ночное покрывало, которым укрываются ночью, освобождено от заповеди о цицит! Следовало бы сказать: «которое надеваешь» (ашер тильбаш), как сказано перед этим: «Не надевай шаатнез...». И почему сказано «ба» (букв. «в ней» / женский род), тогда как следовало бы сказать «бо» («в нем» / мужской род)?

Однако суть здесь в следующем. Вот, написано у пророка (Хавакук 2:20): «А Г-сподь — в Святом Чертоге Своем, да благоговеет пред Ним вся земля...» (в-АВАЯ бе-хейхаль кодшо хас...). Ибо Имя АДНИ (אדני) служит чертогом для святого Имени АВАЯ (הויה), благословен Он.

И человек обязан совершать все заповеди в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму) и прилеплять свою мысль до Самого Эйн Соф, благословен Он, как мы пространно разъясняли выше, до тех пор, пока Сверху вниз не воссияет ступень Мохин де-Гадлут от Имени АВАЯ, благословен Он, вплоть до дольнего раскрытия в Имени АДНИ. И тогда исполнится: «Г-сподь — в Святом Чертоге Своем», то есть четыре буквы Имени АВАЯ осветят четыре буквы Имени АДНИ, и произойдет Высшее Единение (Ихуд), и само собой Свыше изольются все совершенные Хасадим и милосердие на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль)!

И отсюда истолковывается стих:

«Кисти сделай себе» (Гдилим таасе лах) — слово «гдилим» указывает на величие (Гадлут): дабы воссияло величие Имени АВАЯ, благословен Он, согласно тайне: «Г-сподь — в Святом Чертоге Своем».

«На четырех углах одеяния твоего» (аль арба канфот кесутха) — четыре угла одеяния намекают на четыре буквы Чертога;

«Которым покрываешься (ашер техассе ба)» — ибо Чертог служит сокрытием и покровом для Имени АВАЯ, благословен Он. И потому написано «ба» (в женском роде), что указывает на сфиру Малхут и святое Имя АДНИ. Вникни в это и пойми.

---

Иной смысл: «Кисти (гдилим) сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься».

Вот, трудно понять: почему сказано «гдилим таасе» («кисти сделай»), а не сказано «цицит таасе лах», как написано в главе Шлах (Бемидбар 15:38): «И сделают себе цицит»? И почему сказано «на углах одеяния твоего (канфот кесутха)», а не сказано «на одежде твоей (бигдеха)», как сказано там: «на краях одежд их»? И слова «которым покрываешься» кажутся несколько излишними по простому смыслу.

И представляется, что здесь заключен удивительный сокровенный смысл. Ибо Всевышний сотворил Свой мир ради Своей Славы — дабы славить Его, хвалить и возвещать Его величие. И не сотворено ни единого мгновения, которое было бы временем праздности без служения Ему, благословенно Его Имя. И все дела человека записываются в книгу, и людям предстоит дать суд и отчет за все свои поступки.

Однако нет на земле столь совершенного праведника, который творил бы лишь благо и никогда не согрешил. И ради этого Тшува предшествовала сотворению мира, дабы человек возвращался к Нему, благословен Он, всем сердцем. И Тшува именуется Высшей Матерью (Има Илаа — сфира Бина).

И святой Гаон, святыня Исраэля и светоч его, глава раввинского суда святой общины Несхиж (рабби Мордехай из Несхижа), да защитит нас заслуга его праведности, объяснил, почему она так называется:

Подобно тому, как малое дитя прячется под край одежды своей матери, дабы укрыться от окрика того, кто пугает его, — точно так же человек, совершающий раскаяние (Тшува), укрывается под покровом Высшей Матери от обвинителей (Мактиригим), обличающих его в содеянном грехе, и спасается от наказания!

И Тшува именуется также святым Именем ЭЙЕ (אהיה) — что означает: «Я буду (ЭЙЕ) верным рабом Г-спода и покорным Его воле отныне и впредь», как объяснили святые праведники мира. В этом смысл святого Имени ЭЙЕ: желание человека исправиться на будущее время.

И это состояние описывается выражением «хАрат Олам» (הֲרַת עוֹלָם — «вечное зачатие / вечная беременность»), ибо кающийся человек сокрыт от обвинителей, подобно младенцу во чреве своей матери (херайон).

И известно, что Имя ЭЙЕ именуется окружающим облачением (левуш а-макиф), охватывающим все миры и все ступени бытия (хАвайот) и покрывающим их. А четыре наполнения святого Имени АВАЯ (АБ = 72, САГ = 63, МА = 45, БОН = 52) описываются как ступень Мохин де-Гадлут (Высший Зрелый Разум).

И все наше главное устремление в молитве Рош а-Шана заключается в том, чтобы привлечь Мохин де-Гадлут от четырех наполнений Имени АВАЯ в четыре наполнения Имени ЭЙЕ и тем самым усладить суровые Гвурот в самом их корне!

И святое Имя КЕСА (קסא = 161) в наполнении букв Йод удвоено, и у Имени ЭЙЕ есть также четыре наполнения. И поскольку Имя ЭЙЕ есть окружающий свет (Ор Макиф) и облачение для ступеней бытия, четыре буквы его называются «четырьмя крыльями / углами» (арба канфот) от слова «кнафаим» (крылья), ибо они покрывают своими крылами все мироздание.

И в этом смысл стиха:

«Кисти сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься» (Гдилим таасе лах аль арба канфот кесутха...) — слово «гдилим» происходит от «Гадлут»: привлеки Мохин де-Гадлут внутрь Имени ЭЙЕ, именуемого «четырьмя крылами», дабы усладить все Гвурот!

«Которым покрываешься (ашер техассе ба)» — ибо этим покровом ты укрываешься от духовных обвинителей во время твоего искреннего возвращения к Г-споду, как разъяснено выше.

---

Иной смысл: «Кисти сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься».

Подобает поразмыслить над изменением формулировки по сравнению со сказанным в главе Шлах: «И сделают себе цицит на краях одежд их». Почему здесь не сказано: «цицит сделай себе» и не сказано: «на краях одежды твоей (бигдеха)»? И выражение «которым покрываешься» указывает на покрывало, которым укрываются на ложе по ночам, тогда как ночное одеяние освобождено от обязанности цицит!

И представляется, что здесь содержится намек, согласующийся со стихом царя Давида, мир ему (Теилим 32:1): «Счастлив тот, чье беззаконие прощено, чей грех покрыт» (Ашрей несуй пеша, кесуй хатаа). И это тоже требует разъяснения.

И это можно понять согласно изречению мудрецов наших, благословенной памяти, в трактате Рош а-Шана (17а):

«Школа Гиллеля говорит: "И многомилостивый склоняет чашу к милосердию (ве-рав Хесед мете клапей Хесед)". Как Он это делает?

Рабби Элазар говорит: "Прижимает (ковеш)".

Рабби Йоси бар Ханина говорит: "Поднимает и уносит (носе)".

В школе рабби Ишмаэля учили: "Прощает первый, затем следующий (маавир ришон ришон), и таково Его свойство"».

И надлежит понять в этой Агаде: что означают понятия «ковеш» («прижимает») и «носе» («поднимает / уносит»), и в чем их суть? И о словах «маавир ришон ришон» Раши объяснил, что Святой, благословен Он, удаляет первый грех из грехов человека. Но согласно этому трудно: если Он удаляет лишь один грех, почему сказано с удвоением: «ришон ришон» («первый, первый»)?

И это разъясняется на основе другого изречения мудрецов наших, благословенной памяти (Кидушин 40а): «Добрую мысль Святой, благословен Он, соединяет с действием; злую мысль Святой, благословен Он, не соединяет с действием».

И мы уже разъясняли этот вопрос: всякому еврею, чьего сердца коснулся трепет пред Г-сподом, дабы стать истинным служителем Г-спода и чтить Имя Его, подобает укрепляться, как льву, в миг пробуждения ото сна, когда ему возвращается залог от Того, в Чьей руке душа всего живущего, дабы не лениться во сне, но встать на священное служение в Торе, песнопениях и восхвалениях, и излить сердце свое, как воду, пред Ликом Г-спода!

И так мы воочию видели у нашего святого учителя, наставника всей диаспоры, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна: в самый миг пробуждения ото сна он с громким содроганием обращался к своему сердцу и восклицал душе своей: «Увы тебе, что драгоценное время ушло во сне!».

Однако не все времена одинаковы у человека: порой душа человека пламенно жаждет встать тотчас при первом пробуждении ото сна, однако от крайнего бессилия плоти он вынужден поспать еще немного; а порой из-за иных непреодолимых препятствий он не может тотчас встать на стражу святого служения. И даже когда он встает и душа его стремится совершить священную работу быстро и немедля, порой тело его еще не очищено, и ему необходимо готовить себя час или два, прежде чем он сможет взять священную книгу и произнести слова, стоящие на вершине мира. И случается, что время проходит вплоть до рассвета, и он не успевает сделать то, к чему стремился.

Но несмотря на все это, в самом начале его мысли сердце его стремилось к добру — служить Г-споду! И пока он лежал на своем ложе, таково было все его устремление, хотя это и не осуществилось в действии. А Испытующий сердца и помыслы видит все, ничто не сокрыто от Его очей, и Он не лишает человека награды за плоды его добрых мыслей от самого первого их истока, даже если они не перешли из потенциала в действие! И тем более это верно в отношении чистого намерения и доброй мысли во время фактического исполнения заповеди и изучения Торы!

И наоборот, не дай Б-г: при дурной мысли Святой, благословен Он, удаляет и отсекает ее начало и первоначальный замысел, который горел в сердце человека за некоторое время до совершения дурного поступка (о чем предостерегал пророк в Михе 2:1: «Горе замышляющим беззаконие и творящим зло на ложах своих...»). И точно так же Всевышний удаляет злую мысль, сопровождавшую сам миг действия — и потому грех остается сравнительно легким!

И в этом смысл слов рабби Элазара: «Прижимает (ковеш)» — Святой, благословен Он, по Своему великому милосердию соединяет воедино всякую добрую мысль о заповеди и об учении Торы от момента ее зарождения в сердце человека до завершения действия (и даже те мысли, которые не воплотились в действие). И благодаря этому чаша заслуг становится неизмеримо великой и перевешивает чашу весов!

И напротив: таково изречение рабби Йоси бар Ханины относительно грехов: «Поднимает и уносит грех (носе авон)» — то есть Всевышний поднимает и уносит прочь злые помыслы от их начала до конца, и благодаря этому грех остается малым и ничтожным!

И в этом же смысл изречения школы рабби Ишмаэля: «Удаляет первый, затем следующий (маавир ришон ришон)» — Святой, благословен Он, удаляет два первых начала: ту мысль, которая предшествовала действию непосредственно в момент совершения, и самое первое зарождение помысла на ложе задолго до совершения поступка!

И еще можно истолковать эту Агаду путем намека на стих (Теилим 81:4–5): «Трубите в новомесячье в шофар, в день сокрытия к праздничному дню нашему. Ибо это устав для Исраэля, закон от Б-га Яакова» (Тику ва-ходеш шофар, ба-кесе ле-йом хагену, ки хок ле-Исраэль ху, мишпат л-Элокей Яаков).

И разъяснение стиха таково: Всевышний, благословен Он, сотворил Свой мир, дабы излить благо на Свои творения по Свой великой милости, дабы они познали мощь Его Царства и Б-жественности. Однако поскольку распространению самой сущности Его Б-жественности нет предела, меры и границ, и никакая мысль вообще не способна постичь Его (лейт махшава тфиса Бей клаль), ради этого Он сократил Свой свет сокращениями (Цимцумим) и выделил из Себя сфирот вплоть до сфиры Малхут.

И поскольку сотворение этого дольнего мира совершилось ради свободы выбора человека — дабы он мог склонить себя на тот путь, какой пожелает: к пути жизни или, не дай Б-г, к противоположному, — ради этого мера Суда (Мидат а-Дин) и порядок правосудия были установлены в сфире Малхут, дабы судить вселенную по справедливости согласно деяниям сынов человеческих, дабы они благоговели пред судом и исправляли свои поступки. И все управление миром осуществляется через сфиру Малхут, получающую изобилие через Сфирот.

И на это намекает стих: «В начале сотворил Б-г» (Берешит бара ЭЛОКИМ): буквы слова Берешит (בְּרֵאשִׁית) образуют сочетание «В Тишрей» (Бе-Тишрей — בְּתִשְׁרֵי), что намекает на то, что при сотворении мира в месяце Тишрей он был сотворен под управлением Престола Суда (Кисе а-Дин), на который указывает Имя ЭЛОКИМ.

Однако в Высшем Первом Желании (Рацон Эльон) вообще не заложено никакого Суда! И посему в каждом месяце Тишрей, когда год обновляется во благо Общины Исраэля, когда Малхут получает через ограничивающие Свойства (Мидот) и через сокращения — а всякое сокращение несет в себе аспект Суда, — Царство Небес (Малхут Шамаим) возносится в этот час, дабы получить изобилие напрямую, минуя ограничения качеств! И об этом сказали мудрецы: «В этот день луна скрывается» (де-миткасья бей сахара), и Малхут возносится в Мир Высшей Мысли (Олам а-Махшава), в категорию «хАрат Олам» (вечного зарождения).

И ради этого мы трубим в шофар, который издает простой звук (кол пашут) из Мира Высшей Мысли!

И в этом смысл стиха: «Трубите в новомесячье в шофар, в день сокрытия к праздничному дню нашему, ибо это устав для Исраэля, закон от Б-га Яакова». И смысл в том, что мы трубим в шофар ради того, чтобы устав и высшее изобилие снизошли только на один Исраэль (от выражения «и ели свой устав» — хок).

А суд совершается в аспекте Яакова. Ибо хотя свойство Авраама — это Хесед (милосердие), тем не менее он привлек Хесед также и на Ишмаэля (как сказано: «О, хотя бы Ишмаэль жил пред Тобою!»). Свойство же Яакова — это чистейшее Милосердие (Рахамим), обращенное исключительно на Исраэль, ибо только они — прямое порождение его чресл, согласно изречению мудрецов: «Пусть строитель балки входит в самую толщу балки».

И вот, все света Сфирот и сокращений — это Святые Буквы. Как переводит Таргум Иерушалми стих «Берешит бара...»: «Мудростью сотворил Святой, благословен Он» (Бе-хохмета бара Кудша Бриху), и сказали мудрецы: «Торой сотворил Святой, благословен Он, мир».

И в книге «Тиккуней Зоар» разъяснено:

— Буквы (Отиет) — это Нефеш (жизненная сила) миров;

— Огласовки (Некудот) — это Руах (дух) миров;

— Знаки кантилляции (Таамим) — это Нешама (высшая душа) миров!

Ибо посредством знаков кантилляции управляется смысл слова и всего речения. И точно так же внешняя сторона миров (хицониют а-оламот) управляется внутренней сущностью и высшей душой миров!

И посему все наше устремление в Рош а-Шана в молитве и трублениях шофара заключается в том, чтобы привлечь внутреннюю суть миров (пнимиют а-оламот) к внешним светам миров, дабы они также воссияли и наполнились светом, чтобы в них не осталось ни малейшего изъяна, и дабы внешние нечистые силы (Хицоним) полностью упразднились!

Однако все это зависит от Тшувы. Когда Исраэль совершает полное раскаяние из самой глубины сердца (ми-умка де-либа), они входят в Мир Мысли, который есть Мир Тшувы, и укрываются от обвинителей. И тогда все миры возносятся благодаря им снизу Вверх (ми-тата ле-эла), и свет души миров озаряет внешние миры, привлекая к ним Мохин де-Гадлут, и благодаря этому отменяются все суды!

И по этой причине по закону мы празднуем два дня Рош а-Шана — ибо в наших силах нет возможности вознести все миры должным образом за один день. И это называется «величием миров» (Гадлут а-оламот).

И на это намекнул рабби Йоси бар Ханина в слове «Поднимает (носе)»: посредством раскаяния сынов Исраэля и их добрых мыслей они возвышаются в Мир Тшувы, связывают все Гвурот в их источнике и возносят все миры. Благодаря этому они укрываются от всех обвинителей и привлекают Свыше вниз свет души миров во внешние сосуды (келим), исправляя всякий изъян, так что у обвинителей не остается места удержаться!

И в этом же смысл слова «Прижимает (ковеш)»: праведники прижимают и низводят изобилие света души миров в сосуды, и благодаря этому привлекаются великие Хасадим на Общину Исраэля.

И об этом сказано: «Счастлив тот, чье беззаконие вознесено (несуй пеша), чей грех сокрыт (кесуй хатаа)» — счастлив человек, совершающий совершенную Тшуву, ибо он возносит и связывает Гвурот в их корне и укрывается в Мире Тшувы (хАрат Олам) от всех обвинителей за его грехи!

И известно, что тайна услащения судов, совершаемого посредством шофара и молитвы Рош а-Шана, заключается в том, чтобы сплести воедино качества четырех Праотцев: Авраама (Хесед), Ицхака (Гвура), Яакова (Тиферет) и Давида (Малхут), и включить качество Ицхака между Авраамом и Яаковом! И благодаря этому услаждаются все Гвурот и привлекаются Хасадим на Общину Исраэля, дабы они были судимы в милосердии в четыре периода, когда мир судится: в Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот и Ошана Раба!

И об этом говорит стих:

«Кисти сделай себе на четырех...» (Гдилим таасе лах аль арба...):

— Слово «Гдилим» (от слова Гадлут) намекает: постарайся привлечь Мохин де-Гадлут во внешние сосуды миров;

— «На четырех (аль арба)» — ради четырех праздничных времен суда, дабы Исраэль был судим в милосердии;

— «Углах одеяния твоего, которым покрываешься» — намекает на Тшуву и Высшую Мать (Има Илаа), в которой мы укрываемся от обвинителей.

Кроме того, слово «гдилим» означает плетение и соединение нитей: сплети и соедини качества четырех Праотцев, включив суровые Гвурот в светлые Хасадим! И это совершается посредством Тшувы и звуков шофара, возносящих нас в Мир Высшей Мысли, где мы укрываемся от всех обвинителей.

---

«Если же в поле найдет мужчина обрученную отроковицу, и схватит ее мужчина, и ляжет с нею... Если найдет мужчина отроковицу-девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею, и их застигнут: то пусть мужчина, лежавший с нею, даст отцу отроковицы пятьдесят серебряников, и она будет ему женой, за то, что он смирил ее; он не сможет отпустить ее во все дни свои» (Ве-им ба-саде йимца а-иш эт а-наара а-меораса, ве-хехезик ба а-иш ве-шахав имма... Ки йимца иш наара ветула ашер ло ораса, у-тфаса ве-шахав имма ве-нимцау: ве-натан а-иш а-шохев имма ла-ави а-наара хамишим касеф, ве-ло тихие ле-иша тахат ашер иннах, ло юхаль шальха коль ямав, Дварим 22:25–29).

Смысл этого открывается путем сокровенного намека. Ибо есть люди, которые, видя, что совершают святые Цадики, слепо повторяют их внешние действия, но совершенно не сокрушают свое каменное сердце, дабы превратить его в сердце из плоти, о котором сказано: «И исцелено будет». Но такое механическое подражание — ничто! Они не совершают никаких высших Единений (Ихудим) и ничего не достигают своими действиями, если предварительно не совлекли с себя оболочки (Клипот) и не сокрушили свое сердце на двенадцать частей в искренности и цельности, совершая всякое служение в разуме, мудрости, знании, в трепете, благоговении, дрожи и священном содрогании!

Они же исполняют служение как заученную привычку людей (мицват анашим мелумада), воображая, будто трепет заключается в совершении постов и умерщвлении плоти, тогда как сердце их по-прежнему пребывает в крепости своих нечистых оболочек и внешней грубости, и человек делает все через силу и внутреннюю войну. Такое служение — совершенное ничто и пустота в его молитве и Торе, пока он не придет к тому, чтобы сокрушить свое сердце в истине и содрогнуться пред Всевышним в предельном трепете и страхе!

И доказательство того, что посты и самоистязания не составляют сути и цели истинного раскаяния: известно, что Тшува входит в число семи вещей, предшествовавших сотворению мира (Песахим 54а). И вкушающим от Древа Жизни ведомо, что вначале возникло Простое Желание (Рацон), из Желания возникло Начертание (Хакика), а из Начертания все ниспустилось вниз до материального мира Асия. И вот, Тшува берет свое начало из Начертания (Хакика), которое отстоит на бесчисленные ступени выше мира Действия (Асия)! Как же возможно утверждать, будто суть Тшувы заключается в постах и умерщвлении плоти, принадлежащих миру Действия?!

Но несомненно: главная суть Тшувы — в сокрушенном и смиренном сердце (лев нишбар ве-нидке)! В этом истинная Тшува: в Хохме и Бине, в постижении величия нашего Создателя и Творца в мудрости, знании и разумении, и в сокрушении сердца внутри себя! И именно это предшествовало сотворению мира, и понимающему этого достаточно. (А посты и умерщвление плоти служат лишь второстепенным средством и подготовкой, дабы с их помощью прийти к сокрушенному и смиренному сердцу, как ведомо знающим).

И если человек совершает Тшуву с таким разумением сердца (бинат а-лев), он входит в пятьдесят Врат Тшувы, которые суть пятьдесят Врат Бины, и изливает оттуда всякое благо, услаждая суды в самом их корне. И когда он совершает Тшуву в разумении сердца и постигает величие Творца великим разумом (Мохин де-Гадлут), сокрушая свое сердце, тогда это раскаяние сохраняется в нем навечно: «Страх Г-сподень чист, пребывает вовек» (Йират АВАЯ техора омедет ла-ад, Теилим 19:10), и он более никогда не падает со своей ступени!

В отличие от того, кто лишь внешне копирует поступок Цадика по привычке: ведь Цадик совершает свое деяние в высшей Мудрости, Разуме и Знании (Хохма, Бина, Даат), тогда как подражатель не знает, ради какого намерения Цадик избрал такой пост или поведение. И потому в таком человеке святость не пребывает постоянно, и когда подует обычный ветер (и тем более — бурный вихрь искушения), он остается нагим и опустошенным, лишенным всякого трепета и любви, а в сердце его гнездятся семь мерзостей.

И отсюда истолковываются предлежащие нам стихи:

«Если же в поле найдет мужчина обрученную отроковицу...» (Ве-им ба-саде йимца а-иш эт а-наара а-меораса...). Тора называется «отроковицей» и «наследием» (наара / мораша, согласно стиху: «Тору заповедал нам Моше, наследие...»). И смысл слов «схватит ее мужчина и ляжет с нею» означает: схватил отроковицу, обрученную другому мужу — то есть Цадик совершил это служение и обручил Тору себе в разуме, понимании и знании, а другой человек схватил ее и стал действовать по механической привычке без сокрушенного и чистого сердца. И потому о таком самовольном захвате написано суровое наказание!

А следующий стих говорит: «Если найдет мужчина отроковицу-девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею...» (Ки йимца иш наара ветула ашер ло ораса...). «Девственница» (Бетула) намекает на созвездие Девы — новомесячье месяца Элул, когда сыны Исраэля совершают полное раскаяние. Смысл этого: человек не идет по пути механической заученности, но прокладывает собственный путь служения согласно своей ступени и разуму своего сокрушенного сердца. И это именуется «отроковицей-девственницей» — ибо он обновляет то, чего не копировал слепо за другим, но сам соединился с ней в святом единении!

И тогда Писание возвещает награду:

«И даст мужчина, лежавший с нею, отцу отроковицы пятьдесят серебряников» (хамишим касеф) — ибо он привлекает изобилие из Мира Тшувы, то есть из пятидесяти Врат Бины. А «серебро» (касеф) происходит от слова «жажда и вожделение» (нихсафта — мир высшего наслаждения).

«И она будет ему женой, он не сможет отпустить ее во все дни свои» (ве-ло тихие ле-иша, ло юхаль шальха коль ямав) — ибо это служение пребудет с ним на долгие дни вовек, согласно стиху: «Страх Г-сподень чист, пребывает вовек». Вникни в это глубоко.

---

«Когда выйдет стан твой против врагов твоих, берегись всего дурного. Если будет среди тебя человек, который нечист от ночного случая... И лопатка (йатед) да будет у тебя на поясе твоем (аль ознеха)...» (Ки теце махане аль ойвеха, ве-нишмарта ми-кол давар ра. Ки йихье беха иш ашер ло йихье тахор ми-микре лайла... Ве-ятед тихие леха аль ознеха..., Дварим 23:10–14).

Вот, мудрецы наши, благословенной памяти, истолковали этот стих (Ктубот 5а): «Почему пальцы человека подобны колышкам (ятидот)? Дабы если услышит человек нечто недостойное, он вложил свой палец в ухо! И почему мочка уха мягкая? Дабы если услышит... согнул мочку внутрь уха». Но все еще требует разъяснения: почему этот стих примыкает к предшествующим стихам о ночной нечистоте?

И представляется правильным разъяснить это так: всякий человек, чьи очи разума открылись от слепоты суетного времени, кто укрепил свою руку выйти на битву против своего дурного побуждения, очистить свои помыслы и сердце для служения Создателю и освятить свое тело и органы, дабы к ним не прикоснулась скверна нечистой стороны (Ситра Ахра), — обязан свято хранить союз языка (Брит а-Лашон), который прямо соответствует союзу плоти (Брит а-Маор / Брит Мила)!

Человеку надлежит оберегать свой язык от зла и положить узду на свои уста, дабы не произносить ничего, относящегося к злоязычию (Лашон а-Ра) и пыли злоязычия, и не внимать пустым слухам и праздным разговорам между людьми. Ибо, не дай Б-г, внимая им, человек дает силу нечистой стороне осквернять его дурными помыслами и ночной нечистотой (микре лайла) и наносить изъян в союз плоти!

И верный совет для спасения от этого: не быть падким и жадным до слушания множества мирских разговоров, но сделать себя словно глухим, не слышащим ничего, кроме слов Торы и речей, ведущих к знанию того, как служить Г-споду в трепете и любви. И в тайные мирские пересуды пусть не входит душа его! И тогда он с легкостью сможет обуздать свой дух от сплетен из-за своего неведения о мирских распрях.

И об этом говорит Писание:

«Когда выйдет стан твой против врагов твоих» — на войну ради победы над твоим дурным побуждением, тогда:

«Берегись всего дурного (ми-кол давар ра)» — то есть берегись злых речей (дибурим раим) и сплетен!

«Ибо если будет среди тебя...» — слово «ки» здесь дает причину: ты обязан крайне остерегаться этого, ибо если ты не сделаешь так, то «будет среди тебя человек, который нечист от ночного случая», ибо ты дашь силу нечистой стороне подстрекать тебя и осквернять тебя!

И посему рядом дается совет: «И колышек (йатед) да будет у тебя в ухе твоем (аль ознеха)» — благо для тебя вложить свой палец в уши, дабы не знать мирских речей, в которых может оказаться злоязычие. И пойми это.

---

«Если дашь ближнему твоему какой-либо долг, не входи в дом его, чтобы взять залог его. На улице стой, а человек, которому ты даешь в долг, вынесет тебе залог на улицу. А если он человек бедный, не ложись в залоге его. Возврати ему залог при заходе солнца, и пусть он спит в одеянии своем и благословит тебя...» (Ки тишше ве-реаха машат меума, ло таво эль бейто ла-авот авото. Ба-хуц таамод, ве-а-иш ашер ата ноше во йоци элеха эт а-авот а-хуца. Ве-им иш ани ху, ло тишкав ба-авото. хАшев ташив ло эт а-авот ке-во а-шемеш, ве-шахав бе-салмато у-верахэха..., Дварим 24:10–13).

Представляется правильным истолковать эту последовательность стихов как наставление, научающее заблудших разуму и знанию в служении Всевышнему. Ибо есть некоторые люди из числа ищущих Г-спода, которые, когда свет начинает озарять их и воспламенять их сердце к Его служению, тотчас начинают домогаться великого для себя — чтобы на них почило явное озарение Шхины!

И есть люди, которых автор книги «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец») назвал «требующими залогов» (баалей машконот): они требуют духовного залога в награду за свои труды, дабы исполнились все их желания.

И как прекрасны слова нашего святого учителя, наставника всей диаспоры, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память его святости благословенна в грядущем мире, на слова Мишны в трактате Йома: «И уже сказал: Молю, о Г-сподь (Ана АВАЯ)!». Он объяснил: человеку требуется долгое время и бесчисленные дни, чтобы молить от всего сердца и взывать: «Молю, о Г-сподь!», пока голос его не будет услышан и молитва его не будет принята в благоволении!

И тот святой человек, на которого Всевышний изливает Свой святой дух, получает это исключительно как дар даром (матнат хинам) по великой любви и жалости Творца к Своему народу, дабы вести их его рукой! Подобно сказанному в Торе (Ваикра 26:11): «И помещу Обитель Мою (Мишкани) среди вас» — это дар от Него, благословен Он, Своим детям и служителям, дабы Шхина пребывала с ними в их изгнании, согласно тайне: «Во всякой беде их — Ему беда» (бе-хол царатам Ло цар). А слово «Мишкани» (Обитель Моя) происходит от слова «залог» (машкон) — ибо Шхина отдана в залог Своему народу до срока Избавления (Кец), когда Всевышний соберет наших изгнанников и искупит Свой народ!

И тот, кого Всевышний наделил неким постижением света Его Шхины, должен заботиться о том, чтобы возносить этот свет все выше и выше, ибо все наше служение — возносить Святую Шхину и соединять Ее с Ее Возлюбленным (ле-яхда им Дода), а не оставлять свет внизу ради собственного наслаждения!

И в этом смысл стиха:

«Если дашь ближнему твоему долг (ки тишше ве-реаха)» — слово «тишше» связано с выражением «зажигают факелы / маяки» (масиин масуот): когда сердце твое возгорится и воспламенится в прилеплении (Двекут) к Его Свету;

«Не входи в дом его, чтобы взять залог его» (ло таво эль бейто ла-авот авото) — не требуй для себя раскрытия Шхины, отданной нам в залог, прежде чем она будет дарована тебе Свыше! И здесь намекается предостережение книги «Ховот а-Левавот»: не требуй залога в награду за свой труд!

«На улице стой (ба-хуц таамод)» — в каждое мгновение сознавай, что ты еще даже не начал входить во внутренние покои!

«А Человек, которому ты даешь в долг...» — согласно тому, как объяснил наш святой учитель рабби Элимелех из Лиженска стих (Дварим 10:12): «Что Г-сподь, Б-г твой, просит от тебя, кроме как бояться...»: слово «шоэль» означает «берет взаймы» (лове), ибо Святой, благословен Он, словно берет этот трепет взаймы у тебя, ведь все качества принадлежат Святому, благословен Он, кроме трепета пред Небесами. И этот «Человек» — Сам Святой, благословен Он!

«...Вынесет тебе залог наружу» — то есть Сам дарует тебе присутствие Святой Шхины.

«А если он человек бедный» (ве-им иш ани ху) — в «Тиккуней Зоар» разъяснено, что в дни изгнания Шхина именуется «бедной».

«Не ложись в залоге его» (ло тишкав ба-авото) — не оставайся лежать внизу с тем светом, который осеняет тебя, наслаждаясь им ради себя самого!

«Но возврати ему залог при заходе солнца» (хашев ташив ло эт а-авот ке-во а-шемеш) — вознеси Святую Шхину, дабы соединить Ее со Святым, благословен Он, в час, когда Его Б-жественный свет начинает сиять над тобою!

«И пусть он спит в одеянии своем» — это намек на Высшее Б-жественное Единение (Ихуд Эльон). И пойми это.

---

В Талмуде (трактат Рош а-Шана 18а):

«Все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)... Сказал Рабба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: И все они обозреваются единым взором (бе-скира эхат)».

Вот, здесь возникает вопрос: что сообщает нам мудрец тем, что все они обозреваются разом? Ведь в этом нет ничего нового пред Его Славой, сотворившим все творения Своим речением — Разве Создавший глаз не видит?! Кроме того, по простому грамматическому смыслу следовало бы сказать в мужском роде: «бе-скира эхад», что более естественно для языка.

И представляется, что танна преподал нам спасительный совет для служения Всевышнему и указал истинный путь раскаяния (Тшува). Ибо в древности существовали доблестные мужи, чьего сердца коснулся трепет пред Г-сподом, дабы пробудиться ото сна и выпрямить свои пути, и они совершали самоистязания и многократно изнуряли свои души, дабы очистить свои грехи и приготовиться к встрече Б-га нашего. Однако все это еще не составляет главной сути Тшувы!

И с Б-жьей помощью в эти поздние поколения Всевышний послал нам Своих рабов — святых Цадиков, которые открыли пред нами истинный путь, научив, что главная суть Тшувы заключается в том, чтобы объединить наши сердца в любви к товарищам (Ахават Хаверим), смотреть исключительно на достоинства своего ближнего в его служении Всевышнему и познании своего Создателя, и ни в коем случае не видеть его недостатков! Человеку надлежит отдалять сплетников, сеющих разделение и разжигающих распри, и побеждать зло — особенно в этих поколениях, когда все устремление дурного побуждения направлено на то, чтобы посеять вражду. И требуется величайшая осторожность и ревность, дабы сражаться против него!

И это дело в наивысшей степени необходимо в эти святые и грозные дни, приходящие к нам во благо — дни суда Б-га Яакова (мишпат л-Элокей Яаков), когда мы отчаянно нуждаемся в милосердии, дабы быть оправданными на суде. И хотя мы уповаем на Его великую милость, прощающую наши вины из года в год, и ради этого был предуготован для суда именно этот месяц — как писал святой Рабейну Ниссим (РАН), что хотя мир был сотворен в Нисане, день суда был установлен в Тишрей, ибо это дни благоволения (йемей рацон), когда Всевышний простил Моше-рабейну, мир ему, и это благоволение пробуждается над нами в эту пору каждый год, — тем не менее это время строгого суда, и надлежит пробудиться к полной Тшуве сильнее, чем во весь год!

А главная Тшува — объединиться с каждым человеком в любви и едином сердце ради служения Всевышнему и встать плечом к плечу (шехем эхад)! И благодаря этому пробуждаются Мир Тшувы, Мир Милосердия и Мир Высшего Благоволения!

И на это намекают слова: «И все они обозреваются единым взором (бе-скира эхат)»:

Слово «нискарин» (обозреваются) намекает на слово «нисгарин» (заключаются / соединяются) — необходимо прилепиться и связаться друг с другом так, чтобы каждый был заключен в сердце своего ближнего!

И на это намекает слово «Эхат» (אחת — Единая) — чтобы все сыны Исраэля стали единым неразрывным союзом (агуда эхат), дабы служить Всевышнему всем сердцем!

И потому сказано в женском роде — «эхат», а не «эхад»: дабы намекнуть, что тем самым пробуждается Мир Тшувы (намекаемый буквой Хэй — женским началом), как содержится намек в Мишне о первосвященнике в Йом Кипур (Йома 53б): «И так он считал: одна, одна и одна, одна и две...» (ахат, ахат ве-ахат...). Вникни в это глубоко!

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 68. Ки Таво (Ki Tavo)

### כי תבוא

«И будет, когда ты придешь в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел, и унаследуешь ее, и поселишься в ней, то возьми от первых созревших плодов всякого плода земли... и положи в корзину, и пойди... И приди к священнику (коэну), который будет в те дни, и скажи ему: „Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему, что я вошел в землю...“ И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником Г-спода, Б-га твоего. И возгласишь, и скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим: „Арамеянин губил отца моего, и спустился он в Египет... И причиняли нам зло египтяне, и мучили нас, и возлагали на нас тяжелую работу. И возопили мы... И увидел Он бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше... И ныне вот, я принес первые плоды земли...“ Когда закончишь отделять все десятины... В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять эти уставы и законы, и храни и исполняй их всем сердцем твоим и всей душою твоей» (Дварим 26:1–16).

В этом недельном разделе надлежит обратить самое пристальное внимание на множество глубоких вопросов:

1. В чем заключается истинный смысл заповеди принесения первых плодов (бикурим)? Хотя все заповеди Писания являются царским указом Владыки над Своими рабами (гзейрат а-Мелех аль авадав), тем не менее праведно и должно отыскивать для них внутренние духовные причины и основания.

2. Почему именно при исполнении этой заповеди заповедано произносить слова «Арамеянин губил отца моего» (Арами овед ави), а не при заповеди о сукке, тфилин или цицит? Ведь и о них можно было бы сказать: если бы не Г-сподь, бывший с нами, Лаван намеревался искоренить всё, и тогда ни одна заповедь не могла бы соблюдаться вовсе!

3. Какова связь между упоминанием козней Лавана Арамеянина и спуском наших отцов в Египет? Ведь наши праотцы спустились в Египет вовсе не из-за Лавана!

4. Почему при принесении первинок вспоминается исход из Египта?

5. На слова стиха: «И увидел Он бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше» наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), истолковали в Пасхальной Агаде: «Бедствие наше — это вынужденное отстранение от супружеской близости (пришут дерех эрец); труд наш — это сыновья; угнетение наше — это жестокое притеснение». Согласно этому мидрашу совершенно непонятно: какое отношение имеют эти тяготы к принесению первинок в Храм? Ведь все эти события в равной степени относятся ко всем заповедям Торы: поскольку мы были порабощены жестоким рабством, а Г-сподь по Своему великому милосердию вывел нас из рабства на свободу, постольку на нас лежит обязанность исполнять Его заповеди. Чем же заповедь принесения первинок выделяется среди всех остальных, требуя именно этой пространной декларации?

6. Сказано: «И возгласишь, и скажешь» (ве-анита ве-амарта) — это не вполне понятно, ведь слово «ответить/возгласить» (ани́я) употребляется исключительно как ответ тому, кто о чем-либо спрашивает!

7. Выражение: «И ныне вот, я принес...» (ве-ата хине heвети) требует глубокого разъяснения. Слово «ныне» (ве-ата) указывает на логическое следствие: из всего сказанного выше мы осознаем и познаем, что отныне на нас лежит долг приносить первинки. Однако из буквального текста раздела нам все еще не ясна достаточная причина для принесения первинок!

8. Надлежит также поразмыслить над сопоставлением стихов: непосредственно к разделу о первинках примыкает раздел об исповеди о десятинах (видуй маасер), а вслед за этим сказано: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе...». Выражение «в этот день» (הַיּוֹם הַזֶּה, а-йом а-зэ) требует пояснения. Раши, благословенной памяти, истолковал это на основе изречения мудрецов: «Да будут заповеди в твоих глазах каждый день словно новыми». И все же следует осмыслить внутреннюю связь этого стиха с предшествующим контекстом. А ведь в книге Мишне Тора (Дварим) общепринято выводить глубокие законы именно из сопоставления смежных стихов (смихут прашийот).

9. Выше в комментарии Раши сказано: «Человек спускается в свое поле и видит созревшую смокву (инжир), обвязывает ее тростником (гоме) и говорит: „Вот это первинка“». Необходимо понять: почему Раши выбрал в качестве примера именно смокву, а не любой другой из семи видов плодов, подлежащих принесению первинок? И почему человек обвязывает ее именно мягким камышом или травой (гоме), а не крепкой веревкой (мешиха), которая прочнее и не спадет, тогда как тростник легко рвется и исчезает?

10. Обратим также внимание на украшение первинок (итур бикурим): ради чего оно совершалось?

Чтобы разъяснить все это, скажем следующее:

Благословенный Творец сотворил Свой мир ради Своей славы, дабы Его Божественность, да святится Имя Его, открылась и прославилась среди всех обитателей мира. И Он даровал народу Своему, близкому к Нему, Тору и заповеди, «исполняя которые человек будет жить ими», и посредством них человек приближается к Создателю, благословен Он, и соединяется с Ним в священном слиянии (двекут).

Однако истинная Тора и совершенное служение не могут утвердиться в человеке до тех пор, пока он предварительно не очистит свою вожделеющую животную душу (нефеш а-бехемит а-митава). Ибо доколе человек не очистил свое тело и не освободил его от грубой материальности (хомриют), он пребывает словно на весах: то его разум одолевает материю и совершает заповедь, то, упаси Б-г, происходит обратное.

Поэтому каждый человек, желающий войти во врата служения Творцу (аводат а-Шем), обязан в первую очередь изгнать из своего нутра скверну древнего Змея (зоамат а-нахаш а-кадмони), под воздействием которой человек жаждет и вожделеет суеты этого мира и его телесных страстей.

Эта скверна Змея проникла в человека вследствие греха Адама Ришон (Первого Человека). Относительно деталей греха Адама мнения наших мудрецов, благословенной памяти, разошлись: одни утверждали, что суть греха заключалась в том, что он поспешил соединиться со своей женой прежде наступления Шаббата, ибо если бы он дождался святого дня Шаббат, у нечистой стороны (Ситра Ахра) не было бы никакой возможности зацепиться за него. Но все мнения сходятся к единому истоку: суть греха состояла в том, что подстрекаемый Змеем человек поспешил удовлетворить свое вожделение раньше положенного времени.

И об этом сказали мудрецы, что Хава выжала виноградные гроздья, намекая тем самым, что она вкусила незрелый плод (пага) раньше времени из-за вожделения, как сказано в Писании: «И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи и что оно вожделенно для глаз...». Тем самым они навлекли смерть на все поколения, и было сказано человеку: «Ибо прах ты и в прах возвратишься». Ибо из-за проникшей в человека скверны Змея невозможно полностью очиститься от материальности иначе, как посредством погребения в земле, благодаря которому истлевает животная плоть, и тело очищается от всяких шлаков ради грядущего воскресения из мертвых (тхият а-метим). В этом и заключается тайна могильных страданий (хибут а-кевер) — отделить и искоренить скверну Змея от человеческого существа.

Грех Адама Ришон стал также причиной того, что наши праотцы были вынуждены спуститься в Египет — дабы собрать святые искры (ницоцот де-кдуша), павшие в глубины нечистоты за те сто тридцать лет, в течение которых Адам был отделен от Хавы. В этом заключается глубинная суть изгнания (галут) и порабощения чужими царствами (шиабуд малхуйот), подобно притче мудрецов о царском сыне, которому отец повесил мешочек с динариями на шею и поставил его у входа в дом блудниц: что может сделать сын, чтобы не согрешить? Но когда царь желает направить своего сына на добрый путь, дабы он не следовал за порочными желаниями своего сердца, царь отправляет его в среду грубых и невежественных людей, чтобы под бременем тяжкого труда и порабощения сокрушилось его вожделение, и лишь после этого его душа очистилась.

И так произошло в действительности: наши отцы вышли из Египта с великим достоянием (рехуш гадоль) — с возвышенными искрами святости, которые они извлекли оттуда, как это известно. Затем они шли сорок лет по пустыне и питались небесным маном на протяжении всех сорока лет, дабы еще глубже очиститься и освятиться.

И в этом заключается главное служение каждого человека: возвысить свой разум над вожделеющей душой и освящать себя даже в том, что разрешено (кадеш ацмэха бе-мутар лах), дабы не стремиться слепо за страстями. Все, к чему вожделеет его душа — даже дозволенное, — надлежит отдалить от себя, дабы сломить вожделение, и не есть в самый момент вспыхнувшей страсти. Посредством этого человек совлекает с себя скверну древнего Змея и исправляет грех Адама Ришон.

В этом и заключается сокровенный смысл заповеди принесения первых плодов (бикурим). По самой природе человека, из-за его материальности и животной души, когда он видит созревший ранний плод до наступления общего сбора урожая, в нем вспыхивает сильнейшее вожделение и жажда проглотить его, пока он еще в руке. И Всевышний опасался: когда Исраэль придет в желанную землю, изобилующую виноградом, смоковницами и гранатами — вещами, столь желанными для человеческой души, — они, упаси Б-г, пойдут на поводу у своих страстей, и мир вновь вернется к прежнему повреждению.

Поэтому Всевышний повелел обуздать вожделение: чтобы от смоквы и граната, созревающих первыми, человек удержал свои руки! В самый момент наивысшего накала страсти, когда человек особенно жаждет плода, которого он не вкушал долгое время, Всевышний повелевает ему совладать со своим духом, превозмочь могучую страсть, подчинить свое дурное влечение (йецер а-ра) и сохранить этот первый плод во Имя Творца, дабы вознести его в то Место, которое избрал Г-сподь, — к священнику (коэну), служителю Высшей Обители, знающему тайну возвышения святых искр.

И на это намекнули мудрецы, сказав: «Человек спускается в свое поле и видит созревшую смокву, обвязывает ее тростником». Смысл этого, как мне представляется, мы слышали от нашего святого учителя, наставника всего еврейского народа, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память святого праведника: когда человек спускается в свое поле, видит созревшую смокву, его душа жаждет ее съесть и пламя вожделения разгорается в его сердце, — тогда он «обвязывает ее тростником (гоме)». Это означает, что он ставит преграду своему вожделению и замыкает его, вспоминая, что он — смертная плоть, и завтра трава и сорняки вырастут на его щеках в земле могилы! И ради чего телу суждено истлеть в прахе, если не из-за греха Адама, последовавшего за вожделением и навлекшего на себя и на все свое потомство скверну древнего Змея, которую невозможно отделить иначе, как через смерть и погребение?

Вспоминая об этом, человек отбрасывает свое вожделение прочь, дабы очистить свое материальное тело еще при жизни и более не оскверняться соблазнами бренного мира и усладами, приятными для нёба.

И по этой причине мудрецы избрали в качестве примера именно смокву (инжир) — ибо существует мнение, что деревом, от которого вкусил Адам Ришон, была смоковница. И как истолковал Раши стих: «И сшили они смоковные листья» — тем самым, чем согрешили и повредили, тем и исправили (бе-давар ше-килкелу бо ниткану).

В этом также заключается тайна украшения первинок (итур бикурим) самыми красивыми и отборными плодами того же вида: дабы духовная брань и сокрушение дурного влечения были еще более великими. Несмотря на то что плоды исключительно прекрасны и соблазнительны, человек обуздывает свою страсть и властвует над своим духом от самого момента сбора плодов и до тех пор, пока не доставит их в Храм (Бейт а-Бхира).

И ради этого паломники ночевали на открытых городских площадях, как учили мудрецы в трактате Бикурим: дабы ни у кого из них не возникло искушения поддаться страсти и съесть плоды втайне, оставшись наедине в постоялом дворе в пути. И после того как они перенесли все тяготы долгого пути, властвовали над своим духом и терпеливо сдерживали вожделение, пока не достигли Святого Храма, — при их входе в Иерусалим все городские ремесленники вставали перед ними в знак глубочайшего почтения, ибо эти люди освятили себя через самоограничение и очистили свою материальную природу!

И поэтому говорит Писание: «И возгласишь, и скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим...» (ве-анита ве-амарта) — слово ве-анита происходит от корня инуй (самоограничение и смирение плоти). Смысл стиха: после того как ты смиришь себя и обуздаешь вожделение плоти, ты постигнешь великую высоту очищения материи и воздашь хвалу и благодарение Вездесущему, благословен Он, удостоившему тебя этой ступени!

И тогда ты скажешь пред Г-сподом: «Арамеянин губил отца моего» (Арами овед ави). Слово Арами намекает на коварного обманщика (рамай) — древнего Змея, пытавшегося погубить нашего первого праотца — Адама Ришон, отца всех жителей земли, совратив Хаву вкусить от Древа Познания.

И вследствие этого наши отцы были вынуждены спуститься в Египет, дабы исправить грех Адама, очистить свою материальность и извлечь оттуда святые искры, павшие в глубины нечистоты. И там Исраэль «стал народом великим, сильным и многочисленным» — ибо им удалось извлечь великое множество искр святости.

И поэтому сказано: «И причиняли нам зло египтяне, и мучили нас...» — все это порабощение служило тому, чтобы очистить и переплавить их, словно серебро в горниле бедствий (бе-хур они), дабы сокрушить силу вожделения.

И по этой причине здесь вспоминается то, что происходило в Египте: вынужденное отстранение от супружеской близости, бросание новорожденных мальчиков в Нил и крайнее притеснение — ибо все это служило сокрушению силы вожделения, дабы они не стремились к разврату и вышли чистыми, словно золото, свободными от всяких шлаков и скверны Змея.

И ради этого нам была заповедана заповедь принесения первинок: дабы мы более не следовали за вожделениями наших сердец и чтобы шлаки материальных страстей не примешивались к нашему служению.

И отсюда понятны слова стиха: «И ныне вот, я принес...» (ве-ата хине heвети). Смысл этого: ныне, после того как все эти испытания прошли через наши души ради исправления греха Адама, последовавшего за вожделением, — я принес первые плоды земли и более не влекусь за материальными страстями, свойственными человеку при виде раннего созревшего плода, обновляющегося из года в год.

И по этой же причине к заповеди бикурим непосредственно примыкает исповедь о десятинах (видуй маасер). Ибо смысл вознесения второй десятины (маасер шени) в Иерусалим заключается в том, чтобы приглашать за свой стол священников (коэнов) Господних и левитов, дабы учиться у них путям служения Творцу, вкушению пищи в святости и очищению от материальности.

Как сказал святой светильник, наш святой учитель рабби Менахем Мендель из Рыманова, благословенна память святого праведника, на стих: «Отделяй десятину от всего урожая посева твоего, выходящего с поля из года в год... дабы научился ты бояться Г-спода...»: благодаря тому, что человек приносил вторую десятину в Иерусалим и приглашал служителей Всевышнего вкушать вместе с ним, он учился у них истинному трепету пред Г-сподом.

И вслед за этим сказано: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять эти уставы и законы, и храни и исполняй их всем сердцем твоим...». Смысл стиха: именно «в этот день» — то есть после того, как ты совершил все вышесказанное, возвысил разум над материей, овладел своим духом для обуздания вожделений и очистился от скверны Змея, — тогда «Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять...». Ибо лишь тогда ты удостоишься исполнять заповеди в совершенной полноте, всем сердцем твоим и всей душой твоей, когда твое дурное влечение уже покорено твоей власти, и ты волен направлять его туда, куда пожелаешь. Но до тех пор, пока человек не сломил свои страсти, его исполнение заповедей еще далеко от истинного совершенства. И пойми это глубоко.

---

Или разъясним в истолковании тех же стихов:

«И будет, когда ты придешь в землю... И приди к священнику... и скажи ему: „Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему...“ И возгласишь, и скажешь... „И причиняли нам зло египтяне...“ — до завершения раздела: „Воззри из святого обиталища Твоего...“» (Дварим 26:1–15).

Здесь также необходимо вникнуть со всей тщательностью, ибо в этом разделе возникает множество вопросов:

1. Сказано: «Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему» — почему не сказано «Б-гу нашему», чтобы включить и самого себя?

2. В чем необходимость этой декларации?

3. Какова причина того, что при принесении первинок вспоминается то, что Лаван Арамеянин пытался сделать нашему отцу Яакову, больше, чем при исполнении всех остальных заповедей? И хотя мы уже говорили об этом выше, Тора имеет множество граней (шивим паним ла-Тора).

4. Зачем необходимо упоминать здесь исход из Египта?

5. Следует также понять стих: «Воззри из святого обиталища Твоего и благослови народ Твой...» — ведь боящимся Его нет лишения, и ищущие Г-спода не будут терпеть недостатка ни в каком благе! На первый взгляд, нет нужды молиться об этом, ибо подобает уповать на Г-спода, Который питает и содержит все творения, и несомненно ни в чем не будет недостатка.

Однако здесь сокрыт глубочайший внутренний смысл. Известно, что главная цель сотворения этого материального мира и основа всего нашего служения заключаются в том, чтобы возвышать миры и святые искры (ницоцот де-кдуша) и отделять Клипот от святости.

В особенности это стало необходимым после греха Адама Ришон, когда множество святых искр пало в среду внешних сил (хицоним). Затем произошло повреждение в поколении Эноша, в поколении Потопа и в поколении Вавилонского Рассеяния, — пока не пришел наш отец Авраам, мир ему, и не начал возвышать святые искры и исправлять грех Адама. Также и его сын Ицхак возвысил множество святых искр, пока не пришел наш отец Яаков и не породил двенадцать колен Йешуруна.

И мудрецам сокровенной истины (каббалистам) известно, что вся история Яакова с Лаваном, его тяжелый труд за двух дочерей и выпас овец — все это совершалось исключительно ради того, чтобы извлечь и возвысить святые искры, находившиеся у Лавана. И по этой причине сложилось так, что Лаван преследовал его: ибо оставались еще святые искры, требовавшие исправления, и они возвысились во время трапезы Яакова с Лаваном на кургане (Гальэд), когда Яаков «извлек проглоченное из его уст».

В этом же заключалась суть спуска наших отцов в Египет — ради возвышения святых искр, ибо именно туда переселились все искры поколений Потопа и Рассеяния. И это обещал Всевышний нашему отцу Аврааму: что они выйдут с великим достоянием (рехуш гадоль). Так и произошло, и они преуспели в этом, как сказано: «И опустошили они Египет» (ва-енацлу эт Мицраим), что мудрецы истолковали: сделали его подобным морской пучине (мецула), в которой нет рыбы, намекая на то, что они извлекли и возвысили все святые искры, находившиеся в Египте.

И затем Всевышний даровал нам в удел желанную, благую и пространную Святую Землю. Из-за высочайшей святости нашей Земли в ней воплощены самые возвышенные искры. Более того: если бы сыны Исраэля возвысили святые искры Земли Исраэля, благодаря этому возвысились бы все искры во всем мире, и все миры очистились бы окончательно!

Однако здесь кроется великая опасность: если человеку встречается святая искра, которая подверглась глубокому повреждению — пусть даже она происходит из высочайшего духовного источника, — то если этот человек вкушает пищу, в которую заключена эта искра, без должной святости и чистоты, а лишь следуя за своим вожделением, — тогда он не только не способен возвысить эту искру, но существует реальная угроза, что сам этот человек повредится и падет в то самое осквернение, в котором находилась эта искра! Ибо он согрешит именно тем грехом, из-за которого эта искра когда-то пала.

И я слышал от святого Б-жественного учителя, главы раввинского суда святой общины Несхиж, благословенна память праведника: по этой причине случается с раскаявшимися грешниками (баалей тшува), что они впоследствии вновь возвращаются к своим прежним грехам — оттого, что они не остерегаются в приеме пищи и не едят в святости, и тогда искры, заключенные в этих кушаньях, тянут их назад к падению!

И так же произошло с нашими отцами: когда они пришли в Святую Землю, наполненную всяким благом, и увлеклись телесными наслаждениями, они возвратились к прежним путям и стали служить идолам — по причине осквернения от тех падших искр.

В этом заключается одна из глубоких причин заповеди принесения первинок к коэну. Когда человек спускается в свое поле и видит созревшую смокву, в ней заключена высокая святая искра, обладающая правом первородства (мишпат а-бхора), требующим возвысить ее прежде всех остальных. И подобает каждому человеку считать себя еще не достигшим абсолютного совершенства. Поэтому человеку следует испытывать священный трепет перед тем, чтобы самому прикасаться к этому плоду, ибо, возможно, у него нет духовной силы возвысить эту великую искру, и он может потерять даже ту ступень, которой уже достиг!

Посему было необходимо, чтобы он пошел «к священнику (коэну), который будет в те дни» — к тому, кто превосходит своих братьев в мудрости и служит своему Создателю в совершенной чистоте. И этот коэн совершит священное возношение пред Г-сподом и возвысит эти сокровенные искры.

И благодаря тому, что люди приходили пред коэнов и левитов, отдавали им их долю в трумот и маасерот и видели великое усердие священников в их служении, могущество их святости и то, как они вкушают пищу пред Г-сподом в святости, — сердца приносящих смирялись, они возвращались к Творцу в совершенном раскаянии (тшува шлема), переставали влечься за наслаждениями суетного мира и не прельщались преходящими усладами. И благодаря этому у человека появлялась духовная сила возвышать искры, заключенные в плодах, оставшихся в его доме, чтобы и их он вкушал впоследствии в святости!

И в этом заключалось намерение его слов: «Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему...» (хигадти а-йом ла-АВАЯ Эло-хейха). Слово хигадти можно истолковать в значении «привлечение» (амшаха — как в арамейском выражении негид ве-нафик мин кодамохи — «течет и исходит пред Ним»). Смысл этого: «Я привлекаюсь ныне к уделу Г-спода, дабы прилепиться к Нему и возвышать миры к Нему, благословенному».

И сказано: «Б-гу твоему» — дабы показать, что приносящий считает коэна стоящим на неизмеримо более высокой ступени в служении Творцу, нежели он сам, более прилепленным к Г-споду и близким к Нему. И ради этого он принес первинки к коэну — чтобы тот возвысил заключенные в них искры.

И по этой причине вслед за этим приводится рассказ о Яакове и Лаване и о спуске наших отцов в Египет — ибо все эти события происходили ради возвышения святых искр, как сказано выше.

И ради этого произносится молитва: «Воззри из святого обиталища Твоего...» — смысл которой в том, чтобы благодаря принесению первинок и отделению трумот и маасерот Всевышний удостоил человека способности самому возвышать искры, оставшиеся в плодах его дома для пропитания, и чтобы эти плоды, упаси Б-г, не привели его ко греху во время еды. И его молитва заключалась в том, чтобы Всевышний благословил Исраэль — дабы у них была сила самим возвышать искры святости, и благословил землю святыми искрами, которые не причинят нам вреда и не отвратят нас назад от служения Творцу, благословен Он.

---

Или скажем в истолковании тех же стихов:

«И будет, когда ты придешь в землю... то возьми от первых созревших плодов... и положи в корзину, и пойди... И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: „Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему...“ И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником... И возгласишь, и скажешь... „Арамеянин губил отца моего... И причиняли нам зло египтяне... и возлагали на нас тяжелую работу. И возопили мы... И увидел Он бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше... И ныне вот, я принес первые плоды...“» (Дварим 26:1–10).

Мы уже привели множество объяснений ко всем деталям этих стихов, но есть еще слова к Б-гу (од ле-ЭЛОКИМ милин).

Обратим внимание на слова: «И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником... И возгласишь, и скажешь...». Раши объясняет, что взятие корзины коэном совершалось для того, чтобы совершить священное возношение (тенуфа).

Необходимо понять:

— Почему потребовалось совершать возношение до чтения установленного текста исповеди, а не читать сразу в момент принесения?

— Почему человек говорит коэну: «Г-споду, Б-гу твоему», а не говорит «Б-гу нашему»?

— Слово «И ныне» (ве-ата) не имеет прямой связи с предшествующим текстом.

— Какое отношение имеет весь этот исторический рассказ именно к моменту принесения первинок, в отличие от остальных заповедей, большинство из которых установлены в память об исходе из Египта, и тем не менее в них нам не заповедано пересказывать все притеснения и тяготы, причиненные египтянами?

— Каков смысл толкования автора Агады: «И увидел Он бедствие наше — это отстранение от супружеской близости; и труд наш — это сыновья» применительно к бикурим?

Представляется возможным объяснить это на основе стиха: «И всякого полевого кустарника еще не было на земле, и всякая полевая трава еще не росла, ибо не ниспосылал Г-сподь Б-г дождя на землю, и не было человека для обработки земли...» (Берешит 2:5). Раши поясняет: по какой причине не было дождя? Потому что не было человека, который обрабатывал бы землю и осознавал бы благость дождей; а когда появился человек и осознал, что дожди жизненно необходимы миру, он помолился о них — и тогда дожди пролились, и взросли деревья и травы.

Тем самым Писание открывает нам великую тайну: хотя над всеми духовными и материальными творениями поставлены небесные ангелы-покровители — согласно изречению мудрецов: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела Свыше, который бьет ее и говорит ей: „Расти!“», — тем не менее дожди не изливались, деревья и травы не росли, и земля не давала своего урожая до молитвы Адама Ришон!

Ибо таков фундаментальный закон всего мироздания: низведение высшего изобилия (ашпаа) происходит исключительно через пробуждение снизу (итарута де-летата), которое пробуждает высшее излияние Свыше (итарута де-леэла).

И если бы не праведники, пребывающие в каждом поколении, которые силой своей Торы, своих молитв и пламенной жажды соединиться с Создателем объединяют все миры снизу доверху (меяхадим коль а-оламот ми-тата ле-эла) и тем самым вызывают высшее пробуждение Свыше и низводят изобилие детям, жизни и пропитания (банэй, хайей у-мезоней) на Кнессет Исраэль, — весь мир вернулся бы в состояние хаоса и пустоты (тоху ва-воху), упаси Б-г!

И даже разумные мысли и побуждения к раскаянию (хирхурей тшува), приходящие в сознание простого человека, наставляющие его, как служить Творцу, — приходят исключительно благодаря пробуждению праведников, привлекающих Высший Разум (Мохин Илаин) через сфирот (Мидот) на весь народ Исраэля.

И если бы не это, «пусть не хвалится мудрый своей мудростью, и богатырь — своим могуществом», ибо не от человеческой силы зависит богатство и успех!

Поэтому святая Тора заповедала отдавать коэнам двадцать четыре дара священства (каф-далет матнот кехуна): дабы каждый человек знал и признавал, что если бы не коэны Г-сподни, которые силой своих высших духовных объединений (ихудим) связывают все миры с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, и низводят изобилие во все сферы бытия, — ни один человек не обрел бы никакого благословения!

Нам было заповедано выкупать первенца человека (пидьон а-бен), дабы показать: если бы не коэны, привлекающие жизнь и потомство, человек не благословился бы детьми. Точно так же десятина скота (маасер бехема), начаток стрижки овец (решит а-гез), великая трума и подобные им заповеди были установлены с этой же целью — чтобы человек осознавал: если бы не священники Г-спода и Его святые служители, его земля не дала бы урожая, и его стада не умножились бы.

И об этом сказали мудрецы: «Всякий, кто приносит дар талмид хахаму (знатоку Торы и праведнику), словно принес бикурим». Ибо в каждом поколении высшее изобилие нисходит исключительно через истинных праведников поколения. Приносящий дар праведнику выражает тем самым признание великого блага, которое праведник совершает для него, и осознает, что все благословение его рук пришло к нему благодаря праведнику, а не его собственной силой и мощью. Поэтому его поступок приравнивается к принесению первинок, имевших то же самое духовное намерение.

И обратимся к прямому смыслу стихов: Всевышний предвидел, что когда сыны Исраэля войдут в землю, текущую молоком и медом, займутся обработкой полей, виноградников и выпасом скота, они могут впасть в гордыню и подумать, что их собственная сила и мощь создали это богатство. Они начнут приписывать успех естественным природным причинам: будто поле принесло обильный урожай лишь потому, что его хорошо унавозили, вспахали и пропололи, а овцы размножились потому, что пастух был опытен в своем ремесле, — и тем самым их сердца отвратятся от чистой веры в Творца.

Поэтому святая Тора заповедала приносить начаток плодов земли к священнику. Тора говорит о второй десятине: «Отделяй десятину... дабы научился ты бояться Г-спода...». Хотя коэны и левиты не имели доли во второй десятине, и хозяева сами ели ее в Иерусалиме, они учились трепету пред Б-гом, приглашая за свой стол левитов, которые наставляли их в путях Всевышнего. Тем более при отдаче великой трумы и первинок, которые целиком отдавались коэну: когда человек приходил отдать свою долю коэну, сияние святости коэна и пребывание Шхины на нем вселяли священный трепет и страх пред Б-гом в сердца приносящих, они совершали полное раскаяние за все свои поступки и приходили к ясному осознанию того, что все их изобилие и богатство пришли к ним исключительно благодаря коэну, объединяющему миры снизу доверху и низводящему высшие благословения сверху вниз.

И поэтому сказано: «И приди к священнику, который будет в те дни» — это указывает на то, что человеку следует выбрать величайшего из священников, способного связать его с его духовным корнем, приблизить к Творцу и вернуть к полному раскаянию. И тогда в сердце человека укоренится непоколебимая вера в то, что не своей силой он накопил богатство, но оно ниспослано Свыше благодаря молитвам праведников.

И это имел в виду Раши, поясняя стих: «И скажешь ему: „Возвестил я ныне...“ — что ты не неблагодарен». Это не означает, что человек должен заявлять о своей благодарности Самому Творцу; смысл в том, что он выражает признательность коэну, признавая, что все благо пришло к нему через духовное служение коэна. И поэтому он говорит: «Г-споду, Б-гу твоему», связывая Имя Творца именно с коэном, дабы подчеркнуть благодарность коэну, благодаря высшему изобилию которого он питается.

И когда человек приходил к коэну и приносил первинки, но его мысль еще не была полностью очищена и кристальна, коэну было необходимо совершить возношение (тенуфа). Посредством возношения коэн поднимал приношение и связывал его с высшим истоком — в тайне отраженного света (אוֹר חוֹזֵר, ор хозер), когда ниспосланное вниз изобилие вновь возносится к своему Первоисточнику.

И ради этого было необходимо упомянуть историю с Лаваном: ведь замысел Лавана состоял в том, чтобы отвратить Яакова от веры в Б-га, заставив его пасти скот и непрестанно погружаться в материальные заботы, дабы он связывал свое пропитание исключительно с земными усилиями. В этом смысл слов: «Арамеянин губил отца моего» (слово ави намекает на высшую мысль и волю — Лаван стремился погубить чистую мысль Яакова, заставив его думать, будто земные блага достигаются лишь тяжким трудом).

Таков же был замысел его - «К великолепию» (у-ле-Тиферет) — мир Брия, мир Престола Славы, мир Праотцев, ибо Яаков, олицетворяющий всех Праотцев, обладает сфирой Тиферет;

— «И чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим» (ве-лигьотха ам кадош) — мир Ацилут, мир Сфирот, именуемых святыми, — дабы связать все миры в неразрывном единстве с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

---

И этим объясняется также связь стихов, где сказано: «Когда закончишь отделять всю десятину от урожая твоего в третий год, год десятины, и отдашь... то скажи пред Г-сподом, Б-гом твоим: я убрал святыню... по всем заповедям Твоим, которые Ты заповедал мне; не преступил я заповедей Твоих и не забыл. Не ел я от нее в трауре моем, и не убирал из нее в нечистоте, и не давал из нее для мертвого... исполнил все, как Ты заповедал мне. Воззри из святого обиталища Твоего... и благослови народ Твой, Исраэль, и землю, которую Ты дал нам... В этот день... и храни и исполняй их всем сердцем твоим...» (Дварим 26:12–16).

Раши поясняет: «По всем заповедям Твоим — я не предварил труму первинкам... и не забыл благословить на отделение десятин... исполнил все, как Ты заповедал мне — радовался сам и радовал других; воззри из святого обиталища Твоего — мы исполнили то, что Ты возложил на нас, исполни и Ты то, что надлежит исполнить Тебе... И храни и исполняй их — Небесный Голос (Бат Коль) благословляет его: принес первинки сегодня — удостоишься принести и в следующем году».

Все это требует глубокого понимания: почему благословение плодородия земли поставлено в зависимость именно от исполнения этих заповедей? И в особенности следует обратить внимание на слова Раши: «принес первинки сегодня — принесешь и в следующем году» — где в тексте Писания содержится намек на то, что человек удостоится принести первинки в будущем году?

Мы уже говорили выше, что смысл принесения первинок заключался в том, чтобы показать, что не своей силой человек преуспевает, но благословение приходит через изобилие, привлекаемое праведниками силой их святых объединений (ихудим).

В писаниях святого Аризаля раскрыто, что сущность истинного благословения заключается в том, что в плоды земли и деревьев нисходят высокие святые искры (ницоцот де-кдуша), нуждающиеся в духовном возвышении. Возвышение этих искр совершается через очищение человека и исполнение заповедей: когда человек со всей тщательностью произносит надлежащее благословение на пищу или совершает омовение рук (нетилат ядайим), он возвышает заключенные в них искры. Точно так же при исполнении любой заповеди святые искры возносятся — каждая искра возвышается через соответствующую ей заповедь согласно своему корню.

И когда Всевышний благословляет Свой народ Исраэль, Он посылает им высокие и чистые искры, которые требуют лишь незначительного исправления; такие искры добавляют человеку святости и двекута, когда ему выпадает удел возвысить их.

И напротив, избави Б-г: когда в плоды нисходят падшие искры, рухнувшие в самые глубокие бездны нечистоты, их крайне тяжело возвысить, и они способны увлечь человека в то самое зло, из-за которого эта искра пала.

Известен закон: «Заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет за собой грех». Когда человек освящает и очищает себя даже в дозволенном и исполняет заповеди в великой радости, ему посылаются святые искры — ступени чистых душ (Нешамот), нуждающиеся лишь в легком исправлении, и они помогают человеку освящаться еще больше! В каждой заповеди, которую человек исполняет с трепетом и любовью, ему встречается святая искра, относящаяся к этому служению, и помогает ему исполнить заповедь. И напротив, упаси Б-г, при грехе перед человеком может оказаться падшая искра, которая толкнет его к еще большему падению.

И об этом сказали наши мудрецы: «Принесите пред Ним омер ячменя в Песах, чтобы благословился для вас урожай на полях; и два хлеба (Штей а-Лехем) в Шавуот, чтобы благословились плоды деревьев». Смысл этого в том, что благодаря заповедям омера и двух хлебов урожай и плоды благословляются высокими искрами, не знавшими падения, и в них умножается святость.

И принесение первинок совершалось в великой радости, при огромном стечении сынов Исраэля, восходивших на Сион с ликованием, под звуки тимпанов и флейт. Посредством этой великой радости они привлекали благословение высоких святых искр, помогающих исполнять заповеди в ликовании.

И напротив: даже если человек исполняет заповедь, но делает это в унынии, скорби (ацивут) и трауре (анинут), без внутренней радости, — он притягивает к себе такие обстоятельства, при которых заповеди будут исполняться подобным же образом.

И в этом заключается смысл стиха: «Не преступил я заповедей Твоих», что Раши поясняет: «Я не предварил труму первинкам» — то есть я принес бикурим прежде, ибо эта заповедь исполняется в величайшей радости.

«Не ел я в скорби моей от нее» — заповедь вкушения второй десятины в Иерусалиме я исполнял не в унынии и трауре, но в святой радости.

«И не сжигал из нее в нечистоте» — я строго следил за тем, чтобы вкушать ее в святости и чистоте.

«И не давал из нее для мертвого» — благодаря тому, что я исполнял заповеди в радости, святости и чистоте, я не создал места для того, чтобы исполнять заповеди, связанные с умершими, которые совершаются в трауре и ритуальной нечистоте, но молил, чтобы все оставались живыми и здоровыми!

Поэтому человек молит: «Воззри из святого обиталища Твоего и благослови народ Твой, Исраэль, и землю...» — то есть благослови землю высокими святыми искрами, которые помогут мне исполнять Твои заповеди в святости, чистоте и великой радости.

И в этом смысл комментария Раши: «Храни и исполняй их — Небесный Голос благословляет его: принес первинки сегодня — удостоишься принести и в следующем году». Ибо исполнение заповеди в радости влечет за собой подобную же заповедь — и человек удостаивается в будущем году вновь исполнить заповедь бикурим в великом торжестве и радости!

---

Или разъясним в истолковании тех же стихов:

«И будет, когда ты придешь в землю... то возьми от первых созревших плодов всякого плода земли, которые ты принесешь из земли твоей... и положи в корзину (ве-самта ва-тене), и пойди к месту, которое изберет Г-сподь...» (Дварим 26:1–2).

Необходимо понять: почему сказано именно «в корзину» (ва-тене), что кажется излишним? Какая разница, в каком именно сосуде приносят плоды? Если человек может принести их в руках, он также мог бы это сделать! И почему не сказано «положи в корзину (ве-самта ва-саль)» или в любой сосуд (би-хли)?

Кроме того, наша святая Тора вечна и наставляет человека истинному познанию во все времена. Каким же образом этот стих исполняется в наше время, когда из-за наших грехов Храм разрушен и нет принесения первинок?

Однако в этом слове сокрыта великая тайна, которой Всевышний наставил Своих слуг — праведников, стоящих в проломе, дабы превозмогли милости нашего Б-га (Хасадим) над Его народом и низвелось на них изобилие Его благости. Тора указывает им, как связывать все миры с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, и открывает перед ними сокровенный трепет пред Его величием (йират а-ромемут). Ибо праведники постигают Его величие, являющееся началом и концом всего сущего, как сказано: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Решит Хохма йират АВАЯ), и сказано: «Конец всего... Б-га бойся», и сказано: «Следствие смирения — страх Г-сподень».

Эти святые праведники связывают ступени НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) сотворенных миров с Эйн Соф, благословен Он, снизу доверху. И благодаря этому они способны изливать и привлекать Хасадим сверху вниз, обращать силу судов на врагов Исраэля, услаждать Гвурот в их высшем корне и устранять суровые приговоры от сынов Исраэля.

И Писание открывает, что основа этого духовного процесса заключается в огласовках (некудот), являющихся внутренней жизненной силой и душой букв (хайют ве-нефеш де-отиет). Посредством огласовок изменяются Святые Имена: при одной огласовке привлекается сфира Хесед, а при другой — сфира Гвура на ненавистников Исраэля, и так во всех духовных проявлениях.

Всего существует девять огласовок (тэт некудот), соответствующих девяти высшим сфирот (от Кетер до Есод), а сфира Малхут принимает в себя совокупное изобилие всех этих девяти сфирот, как известно знатокам тайн. И на это намекает стих: «Все реки текут к морю, а море не переполняется» (где реками являются 9 сфирот, а морем — Малхут).

Однако достичь всех этих ступеней невозможно иначе, как через радость — ибо Шхина не пребывает в состоянии уныния, но исключительно в радости.

И на все это намекает стих: «И будет (ве-хайя), когда ты придешь в землю...». Слово ве-хайя всегда указывает на радость. Смысл стиха: ты должен пребывать в святой радости, когда войдешь в «Землю» — то есть в Высшую Землю (сфиру Малхут де-Ацилут), как это известно ведающим сокровенное учение.

«Которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел» — это истинный духовный удел, которым Всевышний одарил Своих праведников.

«И унаследуешь ее, и поселишься в ней» — после того как твой разум утвердится в святости и ты обретешь способность возносить миры.

«То возьми от первых созревших плодов (ме-решит коль при)» — ты удостоишься этого благодаря трепету пред Г-сподом, именуемому «Началом» (Решит), как сказано: «Страх Г-сподень — начало познания». Слово ме-решит означает «вследствие Начала» — то есть силой трепета пред Г-сподом.

«Всякого плода земли» — относится ко всему, что именуется плодом: плоду чрева, плодам земли и всем благословениям.

«Которые ты принесешь из земли твоей» — то есть то, в чем нуждается нижняя материальная земля.

«И положи в корзину (ве-самта ва-тене) и пойди к месту...»: слово ТЕНЕ (טנא) представляет собой нотарикон (акроним): Тет Некудот Отийот (ט' נקודות אותיות — Девять огласовок и буквы).

И посредством них «пойди к Месту» (эль а-Маком) — дабы вознести их снизу доверху к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), благословен Он, Который есть «Место всего мира» (Мекомо шель олам), и привлечь Свыше вниз неиссякаемый поток всякого блага!

---

Или разъясним в соответствии с простым смыслом (пшат) в русле сказанного выше:

«И возгласишь, и скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим: „Арамеянин губил отца моего, и спустился он в Египет...“» (Дварим 26:5).

Выше мы уже задавались вопросом: чем заповедь принесения первинок отличается от всех остальных заповедей Торы, требуя обязательного воспоминания о том, что Лаван намеревался причинить нашему праотцу Яакову? Более того: это вовсе не выглядит объяснением того, почему мы приносим первинки — спасение Яакова от Лавана не имеет прямой видимой связи с принесением урожая! Также и повествование об исходе из Египта требует понимания: какая связь существует между ним и бикурим? И в чем заключается сокровенный смысл самой этой заповеди?

Представляется, что святая Тора пришла открыть глаза человеку на тайну его жизненного пути. На протяжении всех дней своей жизни человек окружен различными превратностями судьбы, непохожими одна на другую: нет ни одного человека, у которого не чередовались бы часы стеснения и часы благоденствия.

Однако разумный человек, если он взглянет открытым оком (бе-эйна фкиха) на все события и случайности времени, совершающиеся над ним, — увидит своими глазами и уразумеет сердцем, что абсолютно всё ниспосылается Творцом к добру, дабы облагодетельствовать человека в его будущем!

Поэтому человеку подобает принимать любые обстоятельства с благодушием и радостью и не роптать на них. Напротив, он должен стремиться познать и раскрыть истинное благо, сокрытое в этих испытаниях, и Всевышний дарует ему разумение и явит это благо. И за то, что человек верил в Г-спода, ему уготована великая награда, вменяемая в праведность. Тот же, кто поступает иначе, причиняет себе вред.

Наш отец Яаков, мир ему, прошел через великое множество тяжких испытаний: он был вынужден бежать в землю Арам от ярости Эсава, и там Лаван непрестанно притеснял его. От великой скорби с уст Яакова сорвались слова: «Сокрыт путь мой от Г-спода» — как истолковали мудрецы в Мидраше (Коэлет Раба) стих пророка Йешаяу: «Зачем говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль: „Сокрыт путь мой от Г-спода...“», относя это к нашему отцу Яакову. И за это минутное сомнение Яаков понес наказание через продажу Йосефа (как приводится в праздничном пиюте на Рош а-Шана), вследствие чего развернулись события, приведшие к спуску Яакова и его семьи в Египет.

Хотя в действительности во всех испытаниях Яакова намерение Всевышнего было исключительно к добру, и финал их обратился к великому благу! Точно так же любые события, которые Всевышний обращает вокруг каждого человека, происходят от Него к истинному добру, ибо все Его устремление — благодетельствовать Своим творениям.

Однако иногда Всевышний испытывает служащего Ему человека великим благополучием и богатством, которое Он изливает на него. И этот человек, искренне стремящийся к духовному служению, может вообразить в своем сознании, будто это богатство и хозяйственные заботы отвлекают его от служения Творцу, и потому он не желает принимать это земное благо.

Но и в этом состоянии человек обязан остерегаться неблагодарности и ни в коем случае не отвергать благо, ниспосланное Вездесущим! Напротив, он должен знать, что всё дано ему ради его истинного блага, даже если по его ограниченному разумению земные заботы кажутся помехой служению. И если он будет стремиться познать милость Творца, Г-сподь откроет его глаза, и он уразумеет сокрытое в этом благо.

Весь замысел нечестивого Лавана во взаимоотношениях с Яаковом заключался именно в том, чтобы ожесточить его дух и перегрузить хозяйственными заботами, дабы Яаков, упаси Б-г, произнес ропот против Всевышнего, отверг ниспосланное благо и подумал, будто Творец дал ему удел, мешающий служению. И Яаков отчасти поддался этой уловке Лавана, сказав в конце: «Сокрыт путь мой...».

И Всевышний опасался: когда Он приведет Свой народ в землю полей и виноградников — труд на которых неизбежно отвлекает человека от непрестанного духовного служения, — сыны Исраэля могут возроптать на ниспосланное плодородие, вообразив, будто земные заботы несовместимы со служением Всевышнему!

Поэтому Всевышний заповедал приносить первые плоды в Храм и пересказывать над ними все, что произошло с праотцем Яаковом. В этом смысл слов: «Арамеянин губил отца моего» — Лаван стремился запутать Яакова, чтобы тот возроптал на благо Всевышнего, за что Яаков понес наказание, и события привели к тому, что он спустился в Египет (ве-еред Мицрайма).

Это служит нам вечным предостережением: никогда не роптать на изобилие, ниспосланное нам Свыше, но признавать, что оно служит истинному благу, не позволяет отвлекаться от служения и обязывает восхвалять и благодарить Творца за всю Его милость.

И об этом написал Раши: «И скажешь ему — что ты не неблагодарен», и во всех своих путях познавай Его (бе-хол драхеха даэху), даже когда ты осыпан материальным благополучием!

---

И еще представляется возможным дать глубокое объяснение принесению первинок и стиху „Арамеянин губил отца моего“:

У всех искренне ищущих Г-спода в дни их юности, прежде чем они запутаются в житейских заботах о пропитании и земных хлопотах, сердце пламенеет любовью к Творцу и душа жаждет исполнять Его волю и служить Ему.

Однако после того как человек начинает погружаться в мирские дела и огонь его сердца и святая устремленность в служении Творцу начинают постепенно угасать, существует опасность, что он, упаси Б-г, начнет мало-помалу опускаться и вовсе забудет все свои прежние чистые стремления и порывы души, которые были у него в дни юности.

И хотя люди высочайшего духовного уровня (бней алия) и избранники, которых призывает Г-сподь, малочисленны, и они служат Творцу в абсолютной истине, — служение людей среднего уровня (бейноним) держится главным образом на ежедневной сердечной жажде и неустанном стремлении (хиштокекут) быть истинно служащими Г-споду!

И в тот момент, когда в человеке вновь пробуждается эта святая жажда и начинает разгораться огонь сердца к служению нашему Создателю, — даже если этот человек уже опутан густыми сетями житейских забот, он обретает силу вырваться из них и возвратиться к служению Г-споду.

Поэтому главная цель дурного влечения (йецер а-ра) состоит в том, чтобы завалить человека бесчисленными делами и окружить его со всех сторон, дабы огонь его сердца постепенно угас, пока он окончательно не сотрет из памяти первоначальные стремления своей души!

И в этом же заключался замысел Лавана Арамеянина: связать нашего отца Яакова материальными приобретениями этого мира, дабы он, упаси Б-г, пал со своей высокой ступени и утратил само желание служить Творцу.

И об этом говорит стих: «Арамеянин губил отца моего» (Арами овед ави). Слово ави (אָבִי) здесь происходит от корня желания и согласия — подобно стихам: «Не пожелал идти путями Его» (ло ава бе-драхав халох) и «Не пожелал мой деверь» (ло ава евми). Смысл стиха: Лаван стремился уничтожить само желание (рацон) Яакова служить Творцу!

И далее сказано: «И спустился он в Египет... И причиняли нам зло египтяне... и возлагали на нас тяжелую работу», — и несмотря на все это: «И возопили мы к Г-споду», ибо посреди всех страшных бедствий мы не забыли Г-спода и сохранили святое устремление к Нему!

И этот текст был заповедан для произнесения при заповеди первинок, раскрывая внутренний смысл самой этой заповеди. Поскольку Всевышний даровал Своему народу желанную землю, исполненную всякого блага, возникло опасение: как бы посреди погружения в хозяйственные заботы в них не угас пламень сердца к служению Творцу, и они постепенно не увлеклись бы земными страстями, пока окончательно не забудут свое исконное желание служить Г-споду.

Поэтому Тора обязала их: первые созревшие плоды не пробовать на вкус, но возносить коэнам! Дабы тем самым напомнить самим себе о долге служения Творцу. И когда человек предстает пред коэнами, ревностно служащими Всевышнему день и ночь, они пробуждают в нем святую память, пока он вновь не возненавидит все отвлекающие суетные вещи и не вернется к истинному служению.

А священные стихи, которые человек обязан произносить, служат ему вечным напоминанием: не погружаться с головой в пучину мирских забот, помня, что именно в этом заключался злой умысел нечестивого Лавана; и помня, что наши отцы, даже будучи погруженными в невыносимый каторжный труд в Египте, несмотря ни на что, не забыли Г-спода, Б-га своего!

---

«Г-спода превознес ты ныне (эт АВАЯ хеемарта айом), чтобы был Он тебе Б-гом, и чтобы идти путями Его... и Г-сподь превознес тебя ныне (ва-АВАЯ хээмирха айом), чтобы был ты Ему народом избранным... И чтобы поставить тебя выше всех народов, которых Он сотворил, к славе, к имени и к великолепию (литеила, у-лешем, у-ле-Тиферет), и чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим...» (Дварим 26:17–19).

Раши поясняет, что слово хеемарта означает выделение, избрание и отделение. Однако это толкование кажется недостаточным, ибо сам Раши признает, что у этого слова нет прямого подтверждения в Писании. Кроме того, это значение не вполне гармонично применимо к выражению «Г-спода превознес ты»: в отношении Исраэля действительно уместно сказать, что Всевышний выделил и избрал их из всех народов, но в отношении Самого Творца такое выражение трудно объяснить.

Представляется возможным истолковать этот стих в соответствии с его прямым смыслом на основе того, что я слышал от святого Б-жественного учителя, главы раввинского суда святой общины Несхиж, благословенна память святого праведника.

Он говорил: поездки людей к истинным праведникам поколений совершаются по самым разным причинам:

— одни едут для того, чтобы научиться молиться в страхе и любви (би-дхилу у-рхиму), как подобает;

— другие едут ради изучения Торы во имя Небес (лишма);

— третьи едут, чтобы перенять от праведника высокие духовные ступени.

Однако все это еще не составляет главной и истинной цели! Истинная цель паломничества к праведнику заключается в том, чтобы искать Самого Г-спода — дабы познать и приобщиться к реальности Его Божественности (мециут Эло-уто), благословен Он!

И этому познанию нет предела и меры: всякий раз, когда человек углубляет свое постижение реальности Творца, он осознает, что до сих пор он еще не постиг ничего, и поэтому с каждым днем он ищет Г-спода все больше и глубже!

И наш святой наставник, святой учитель рабби Элимелех из Лиженска, благословенна память святого праведника, объяснял стих: «И говорил Б-г все эти слова, говоря: „Я Г-сподь, Б-г твой...“» (Анохи АВАЯ Эло-хейха): смысл всех речений, которые изрек Б-г, и всех заповедей, которые Он заповедал, заключается в том, чтобы через их исполнение человек пришел к способности постичь и сказать: «Я Г-сподь, Б-г твой», достигнув в своих делах прямого осознания Его Б-жественного бытия.

И в этом заключается смысл стиха: «Г-спода превознес ты ныне (эт АВАЯ хеемарта айом), чтобы был Он тебе Б-гом...». Слово хеемарта (הֶאֱמַרְתָּ) происходит от корня амира (речь и слово): пусть вся направленность твоих речей в изучении Торы и в молитве будет устремлена к тому, чтобы укоренить в твоем сердце веру в Г-спода, дабы Он стал для тебя Б-гом, и чтобы ты постиг истину Его Б-жественного бытия!

«И Г-сподь превознес тебя ныне (ва-АВАЯ хээмирха айом), чтобы был ты Ему народом избранным...» — смысл этого в том, что все сотворение неба и земли, созданных Речением Всевышнего (маамаро), — все эти Десять Речений творения существовали исключительно ради Исраэля, дабы они стали для Него народом сокровенным (ам сегула), как сказали мудрецы: «Берешит — ради Исраэля, названного Решит», и чтобы сыны Исраэля связали себя с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, возвысившись надо всеми мирами!

И об этом сказано: «К славе, к имени и к великолепию, и чтобы был ты народом святым...»:

1. «К славе» (литеила) — намекает на мир Асия, мир царя Давида, слагавшего хвалы и песнопения Всевышнему;

2. «К имени» (у-лешем) — намекает на мир Ецира, мир святых ангелов, различающихся своими именами;

3. «К великолепию» (у-ле-Тиферет) — намекает на мир Брия, мир Престола Славы (Олам а-Кисэ), уровень нашего отца Яакова, чье духовное свойство — сфира Тиферет, составляющая основу Святой Колесницы (Меркава Кадиша);

4. «И чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим» (ве-лигьотха ам кадош) — намекает на мир Ацилут, мир Сфирот, именуемый «Святым», — дабы ты соединился в вечном слиянии с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

---

Или разъясним в истолковании тех же стихов:

«Г-спода превознес ты ныне... и Г-сподь превознес тебя ныне... народом избранным... И чтобы поставить тебя выше всех народов... к славе, к имени...» (Дварим 26:17–19).

Раши пытался найти корень слов хеемарта и хээмирха. Мы же объясним смысл этих стихов на основе истолкования стиха: «Тайна Г-сподня — боящимся Его» (Сод АВАЯ ли-йреав).

Суть понятия «тайна» (сод) заключается в том, что это вещь, которую в принципе невозможно выразить и открыть другому. И здесь речь идет вовсе не об изучении каббалистических тайн, ибо теоретическую науку Каббалы человек имеет право преподавать своему ближнему.

Но то, что является подлинной тайной, — это личное постижение Б-жественного бытия Творца, да превознесется Он! Как сказано в святом Зоаре на стих: «Познан во вратах муж ее» (Нода ба-шеарим бала): коль хад лефум шиурин дилех — «каждый познает Его по мере раскрытия своего сердца». Это сокровенное переживание, сокрытое в сердце каждого человека согласно его ступени и в соответствии с тем, насколько свет Всевышнего озаряет это сердце.

И невозможно человеку объяснить это постижение другому: даже если он попытается передать это словами, слушатель ничего не сможет постичь, ибо каждый постигает Божественность лишь в той мере, в какой он сам жаждет и ищет Г-спода!

В этом смысл стиха: «Тайна Г-сподня — боящимся Его»: само бытие нашего Создателя является сокровенной тайной у боящихся Его, постигающих великое откровение Его присутствия.

И в этом заключается смысл стиха: «Г-спода превознес ты ныне» (эт АВАЯ хеемарта айом). Слово амира (тихая речь) во всех местах Писания указывает на нечто, произносимое тайно и сокровенно, тогда как дибур означает открытую громогласную речь. Смысл стиха: ты сделал постижение Всевышнего сокровенной тайной, храня знание о Его Божественности запечатанным в тайниках твоего сердца.

«И Г-сподь превознес тебя ныне» (ва-АВАЯ хээмирха айом) — Всевышний, благословен Он, со Своей стороны, также делает тебя сокровенной тайной! И это означает: «Быть Ему народом избранным (ам сегула)» — ибо слово сегула означает драгоценное сокровище, сокрытое от посторонних глаз. Точно так же этот святой праведник становится сокровенной тайной, запечатанной и скрытой, которую невозможно постичь извне, и он оказывается укрыт от всех обвинителей (катэгорим).

«И поставить тебя выше всех народов, которых Он сотворил» — то есть выше ангелов-покровителей семидесяти народов, чтобы они не могли причинить зла Исраэлю.

И ты удостаиваешься этого благодаря тому, что ты объединяешь все четыре мира и связываешь их с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, как они перечислены в стихе:

— «К славе» (литеила) — мир Асия, мир хвалений и славословий, мир царя Давида;

— «К имени» (у-лешем) — мир Ецира, мир ангелов, различающихся своими именами;

— «К великолепию» (у-ле-Тиферет) — мир Брия, мир Престола Славы, мир Праотцев, ибо Яаков, олицетворяющий всех Праотцев, обладает сфирой Тиферет;

— «И чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим» (ве-лигьотха ам кадош) — мир Ацилут, мир Сфирот, именуемых святыми, — дабы связать все миры в неразрывном единстве с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

---

«Благословен ты в городе и благословен ты в поле... Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем» (Дварим 28:3–6).

Следует понять: казалось бы, следовало сказать в обратном порядке — «Благословен ты при выходе твоем» вначале, ведь вначале человек выходит из своего дома в поле, и лишь затем возвращается в дом? Толкование наших мудрецов об исходе души из мира общеизвестно, но есть еще слова к Б-гу.

В эти святые и грозные дни, которые приближаются к нам, сердце каждого человека трепещет от страха перед Судом, когда все обитатели мира проходят пред Ним, словно овцы пред пастырем (ки-вней марон), и книги живых и книги мертвых раскрыты пред Ним, благословенным.

И подобает каждому человеку совершить полное раскаяние (тшува шлема), и чем больше человек смиряет свой дух, тем это желаннее Свыше, ибо десница Всевышнего простерта, чтобы принять кающихся. В особенности в эти дни, установленные как дни покаяния: благодаря тшуве человек укрывается от всех обвинителей, и услаждаются все Гвурот.

Из священных книг известно, что основа всех строгих Судов — это 280 судов (число 280 [פ״ר]), и хотя существуют также 320 судов (320 [שָׁ״ךְ]), их первоисток коренится в 280 судах (פ״ר).

И ради этого мы трубим в шофар — звук которого исходит из глубины мысли сердца, дабы привлечь свет Божественности Творца из мира Высшей Мысли (Олам а-Махшава) и усладить Имена Суда привлечением Имен Милосердия.

Слово ШОФАР (שופר) представляет собой нотарикон: Шин и Пар (שִׁין פַּ״ר). Буква Шин (ש) с тремя ветвями намекает на трех святых Праотцев (Авраама, Ицхака и Яакова), силой заслуг которых и звуками трубления, намекающими на трех Праотцев, услаждаются 280 судов (פ״ר דִּינִים, пар диним)!

Точно так же эти суды услаждаются посредством духовного намерения (каваны) молитвы при произнесении слов «Благословен Ты» (Барух Ата), как известно из писаний святого Аризаля.

И поэтому в Шульхан Арухе (Орах Хаим) сказано, что все люди молятся с поклонами. Ибо поклон выражает глубочайшее духовное намерение: по учению Аризаля, когда мы совершаем поклон при словах Барух Ата, при слове Барух надлежит склонить голову, а при слове Ата — согнуть все тело, дабы привлечь буквы хэй-Вав (הו) к нижней букве хэй (הה תתאה) Имени АВАЯ.

И хотя слова Аризаля глубже пучин морских, и «слава Б-жья — сокрывать дело», все же для малого понимания скажем: когда человек совершает поклон и принимает на себя иго Царства Небесного (ол Малхут шамаим) в совершенном трепете, страхе и священной радости (где радость соединяется с трепетом), — он привлекает свет Божественности Творца в сфиру Малхут через сфирот (Мидот) и объединяет Имя АВАЯ, благословен Он.

И благодаря этому услаждаются Гвурот: ибо при удалении букв Йод-хэй (יה) или Вав-хэй (וה) из Имени АВАЯ остаются лишь аспекты строгого Суда. Но когда человек привлекает свет Божественности Творца в нижние миры, он низводит сияние букв Святого Имени, дабы нижняя буква хэй приняла от букв хэй-Вав, а буквы хэй-Вав — от высшей буквы хэй из неиссякаемого источника высшего света.

И известно, что существуют двенадцать сочетаний Имени АВАЯ (церуфей АВАЯ), соответствующие двенадцати месяцам года. Посредством каваны трубления в шофар, молитв Рош а-Шана и принятия ига Его Царства человек привлекает сияние высшего света на весь год, дабы усладились все Имена и излились Хасадим на Кнессет Исраэль от начала года и до конца года!

И на это намекает стих:

— «Благословен ты в городе (ба-ир)»: слово ИР (עִיר) в гематрии составляет 280 (פר), намекая на то, что через поклон при словах Барух Ата в молитве Амида и соответствующую кавану ты усладишь 280 судов (ר״פ דִּינִים, рап диним) и привлечешь благословение и Хасадим на Кнессет Исраэль;

— «И благословен ты в поле (ба-саде)»: слово БА-САДЕ (בשדה = 2+300+4+5 = 311, а вместе с колелем +1 = 312), что в точности равно сумме 12 сочетаний Имени АВАЯ (12 × 26 = 312), дабы ты привлек Хасадим на все двенадцать месяцев года и усладил все аспекты Гвуры;

— «Благословен ты при входе твоем (бе-воеха)» — дабы ты привлек благословение при входе года в день Рош а-Шана на весь грядущий год;

— «И благословен ты при выходе твоем (бе-цетеха)» — намекает на непрерывное излияние Хасадим на протяжении всего года вплоть до самого его исхода!

---

«Благословенны корзина твоя (танаха) и квашня твоя (мишартеха). Благословен ты... Предаст Г-сподь врагов твоих, восстающих на тебя, на поражение пред тобою; одним путем выйдут они против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Дварим 28:5–7).

Следует понять: почему Тора сочла необходимым выделить именно «корзину твою и квашню твою», а не другие виды имущества? Раши объясняет: «Танаха — это твои плоды; другое толкование: танаха — это влажная масса, которую процеживают в корзинах; мишартеха — это остаток теста». Это толкование также требует внутреннего осмысления.

Кроме того, в стихе «Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем» по простому смыслу следовало предварить выход входу, ведь вначале человек выходит из дома и лишь затем возвращается. И хотя мудрецы отнесли это к приходу души в этот мир и ее уходу, Тора имеет множество граней.

Также необходимо осмыслить сопоставление победы над врагами с предшествующими благословениями; и почему для бегства врагов избрано число «семь путей» — что изменилось бы, если бы они бежали пятью или шестью путями? И почему сказано: «Одним путем выйдут они против тебя»?

Представляется возможным намекнуть здесь на глубокие тайны:

Мы уже неоднократно говорили, что суть истинного служения Творцу состоит в том, чтобы человек непрестанно направлял все свои устремления в Торе, молитве и делах на постижение реальности Б-жественного присутствия, зная с абсолютной ясностью, что «нет места, свободного от Него» (леит атар пануй минех), и Он наполняет все миры (мемале коль альмин). И на это должно быть направлено его сознание от момента пробуждения от сна и до той минуты, когда он вновь ложится спать для отдыха тела: ни на единое мгновение не отделять себя от служения Всевышнему, связывая свои Нефеш, Руах и Нешама с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. И даже перед отходом ко сну принимать на себя иго Царства Небесного и вверять свою душу в руки Создателя.

Однако главное время для связывания и прилепления себя к Эйн Соф установили для нас мужи Великого Собрания (Аншей Кнессет а-Гдола) на основе обычая Праотцев — трижды в день: вечером, утром и в полдень. Ибо человек не способен пребывать прилепленным к Высшему Разуму (Мохин Илаин) непрерывно на протяжении всего дня.

И во время молитвы избранникам народа ведом сокровенный путь восхождения по высшим мирам АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия). Каждый праведник согласно своей духовной ступени постигает и ощущает во время молитвы подъем миров, осознавая, в каком мире он находится, пока не восходит к ступени Атик де-Атик и не связывает себя с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

И от этого он обретает лишь тончайшее предощущение (хашара) реальности Его Божественности. Ибо саму сущность Творца не способно постичь ни одно сотворенное существо в мире: разум способен лишь предугадать бытие Его Божественности, но выше этого — «никакая мысль не может объять Его вовсе» (леит махшава тфиса бех клаль).

И это высочайшее постижение мудрецы сокровенной истины (каббалисты) назвали словом «влага / роса» (лахлухит — לַחְלוּחִית). Ибо сущность Творца непостижима, но ощущение реальности Его бытия улавливается оком разума подобно неосязаемой тончайшей влаге, не ощущаемой грубыми телесными чувствами. И праведник в этот миг полностью растворяет свое существование (мисбатель ми-мециуто) от великой силы слияния с Эйн Соф!

Но и в момент произнесения завершающих молитв (Ашрей, У-ва ле-Цион, Питум а-Кеторет, Алейну), когда происходит обратный спуск миров, все должно совершаться в святом спокойствии и неспешности, и благодаря силе своего двекута праведник низводит окружающий свет Бесконечного Творца (Эйн Соф) во все миры.

Однако прежде чем войти во все эти святые ступени, человек обязан исправить все свои душевные качества (Мидот), берущие начало от Семи Сфирот (ХАГАТ НЕХИМ): Ахава (Любовь), Ира (Страх/Трепет), Тиферет (Великолепие), Нецах (Победа) и так далее. Дабы он не любил дурной любовью, не боялся ничего, кроме Самого Творца (и мудрецов Торы ради Него), и не превозносился гордыней; а также чтобы его мудрость и разум, происходящие от трех Высших Сфирот (КАХАБ), не давали места силам зла зацепиться за них.

И праведник, который уже исправил все свои качества и совершает совершенное служение на протяжении всего дня, входит с миром и выходит с миром во всех духовных восхождениях по мирам, и у дурного влечения нет возможности сбить его с пути.

Однако поскольку до прихода нашего праведного Избавителя миры еще не очищены окончательно, у дурного влечения остается возможность противостоять праведнику каждый день в самый начальный момент его входа в служение и принятия Царства Небесного. Но как только праведник преодолевает этот первый рубеж и входит в святость, он идет в полной безопасности без малейших помех!

И в этом заключается смысл стиха:

— «Благословенна корзина твоя (танаха)», что Раши поясняет как «влажная субстанция» (давар лах) — согласно нашим словам, это намекает на священный двекут праведников в Бесконечном Творце (Эйн Соф) и постижение Его Божественности, названное мудрецами тончайшей влагой духа (лахлухит), улавливаемой разумом;

— «И квашня твоя (мишартеха)» — происходит от слова хашара (оставление): намекает на миры АБЕА, чья святость перед лицом Эйн Соф описывается как «остаток святости» (хашарат кдуша), и праведник своим двекутом низводит поток святости во все миры;

— «Благословен ты при входе твоем (бе-воеха)» — при твоем входе по ступеням миров для связывания себя с Высшим Разумом (Мохин Илаин);

— «И благословен ты при выходе твоем (бе-цетеха)» — при плавном возвращении из них;

— «Предаст Г-сподь врагов твоих...» — намекает на дурное влечение (йецер а-ра), дабы оно не возобладало над тобой;

— «Одним путем выйдут они против тебя» — намекает на то, что враг попытается противостоять тебе лишь в единый момент — в самом начале твоего ежедневного входа в Царство Небесное, но и в этом ты одолеешь его;

— «А семью путями побегут от тебя» — как только ты войдешь во врата святости, дурное влечение побежит от тебя семью путями, и ни в одном из семи твоих душевных качеств (Мидот) у него не останется ни малейшей зацепки!

---

«Заповедает Г-сподь тебе благословение в житницах твоих (ба-асамеха) и во всяком начинании рук твоих...» (Дварим 28:8).

Представляется возможным истолковать этот стих на основе речения пророка: «Скромно ходить пред Г-сподом, Б-гом твоим» (хацнеа лехет им АВАЯ Эло-хейха, Миха 6:8).

Необходимо понять: в чем заключается истинный смысл требования «скромно ходить»? Ведь если человек уединяется в тайных покоях для изучения Торы и молитвы, люди все равно узнают, что он скрывается. Кроме того, существует множество заповедей, исполнение которых обязательно должно совершаться открыто и публично (бе-фархэсья), и невозможно поступить иначе — как, например, введение невесты под хупу (ахнасат кала), сопровождение умершего (левайят а-мет), сидение в сукке, трубление в шофар и подобные им!

Однако подлинный смысл заключается в том, чтобы внутренняя мысль человека была неизмеримо глубже и возвышеннее в служении Творцу, нежели то, что проявляется в его внешних поступках! Чтобы тайники его сердца были переполнены сокровенной любовью к Г-споду и трепетом пред Ним.

И в этом состоит суть «скромного хождения»: ибо внутренняя мысль человека сокрыта от всех глаз творений и ведома исключительно Самому Создателю, благословен Он!

И тому, кто идет этим путем — полагая основу своего служения в сокровенной святой мысли более, чем во внешних действиях, — с Небес добавляют еще большую силу двекута мысли в служении Творцу, и практические добрые дела такого человека также непрестанно умножаются день ото дня.

И в этом заключается смысл стиха: «Заповедает Г-сподь тебе благословение в житницах твоих (ба-асамеха)». Слово ба-асамеха происходит от выражения самуй мин а-аин (нечто, сокрытое от глаз) — то есть сокровенная мысль. Смысл стиха: да благословятся твои внутренние мысли и умножится их глубина в служении Г-споду!

«И во всяком начинании рук твоих» — указывает на добрые практические дела: дабы благословились и умножились все твои практические заповеди, совершаемые руками!

---

«И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя. И даст тебе Г-сподь избыток к благу в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде земли твоей...» (Дварим 28:10–11).

Представляется возможным истолковать сопоставление этих стихов следующим образом:

Главная суть молитвы праведников заключается в том, что они соединяют себя и все свои мысли со Святым, благословен Он, и связывают все сотворенные существа и все миры с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. И само слово «молитва» (тфила) происходит от корня связывания и соединения — подобно стиху: «Борьбой Б-жьей боролась я (нафтулей ЭЛОКИМ нифтальти)».

И это святое слияние с Творцом именуется прилеплением к Высшему Разуму (Мохин Илаин). И мужи Великого Собрания установили для нас три ежедневные молитвы в соответствии с заслугами Праотцев и не более — по той причине, что человек не способен пребывать прилепленным к Мохин Илаин на протяжении всего дня.

И после совершения такой возвышенной молитвы на праведнике остается отпечаток святости (хашарат а-кдуша) от этого высшего слияния, именуемый «остатком Высшего Разума» (хашарат а-Мохин). Благодаря этому остатку святости праведник обретает силу производить любые благословения на благо Исраэля каждым словом, которое он произносит, и все его слова сбываются!

И об этом говорит стих: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя». Мудрецы истолковали: «Это Тфилин, возлагаемый на голову (Тфилин шель Рош)». Их намерение относилось именно к Высшему Разуму (Мохин Илаин), который на языке Каббалы именуется «Тфилин на голове»!

И вслед за этим сказано: «И даст тебе Г-сподь избыток к благу (ве-хотирха АВАЯ летова)...». Слово ве-хотирха происходит от корня хотара / хашара (остаток). Смысл стиха: тот остаток Мохин (хашарат а-Мохин), который останется на тебе после молитвы, послужит тому, чтобы ты мог вершить добро для Исраэля в плоде чрева, плоде скота и плоде земли, привлекая всякое благо на весь народ Исраэля!

---

«Откроет тебе Г-сподь добрую сокровищницу Свою — небо, чтобы давать дождь земле твоей вовремя и чтобы благословлять всякое дело рук твоих; и будешь ты давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы» (Дварим 28:12).

Сопоставление этих речений намекает на то, о чем сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Нет у Святого, благословен Он, в Его мире иной сокровищницы, кроме сокровищницы трепета пред Небесами (оцар йират шамаим)».

Также мудрецы сказали: «Три ключа находятся исключительно в Руках Самого Святого, благословен Он, и не переданы никакому посланнику: ключ от родов, ключ от дождей и ключ от воскресения мертвых». Однако мы находим, что в час необходимости Всевышний вверяет один из этих ключей праведнику, нуждающемуся в нем, — как Он вверил ключ от воскрешения пророку Элияу, оживившему сына царептянки, а также пророку Элише и другим великим праведникам.

И в этом заключается смысл стихов: праведнику, который ведет себя согласно всему написанному в этом разделе (как мы объяснили выше стих «Заповедает Г-сподь тебе благословение...» и стих «И увидят все народы...»), соединяющемуся в молитве с Высшим Разумом (Мохин Илаин), — Небеса вверяют ключи от высших сокровищниц, дабы он низводил дождь во время нужды и привлекал спасение.

Также этот стих намекает на добрую сокровищницу трепета пред Небесами: «Давать дождь земле твоей» — в соответствии со стихом: «Польется как дождь учение мое» (яароф ка-матар ликхи), то есть речи праведника о трепете пред Г-сподом будут проникать в сердца пьющих его воду, заставляя их души пламенеть в служении Создателю!

«И будешь ты давать взаймы многим народам (ве-хилвита)» — слово ве-хилвита происходит от корня левая (сопровождение и соединение — как в стихе «Прилепится муж мой ко мне / йилаве иши элай»). Смысл этого: ты обретешь духовную силу подчинить и присоединить к себе многие народы, чтобы они были вторыми по отношению к тебе и не могли причинить ни малейшего вреда сынам Исраэля — ни их телам, ни их имуществу!

«А сам не будешь брать взаймы (ве-ата ло тилаве)» — дабы ты, упаси Б-г, никогда не оказался зависимым или подчиненным им!

---

«Прилепит Г-сподь к тебе мор (ядбек АВАЯ беха эт а-девер), доколе не истребит тебя (ад калото отха) с земли, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» (Дварим 28:21).

Из святых книг и из Зоар Хадаш известно, что во всех грозных предостережениях и проклятиях (тохаха) сокрыты величайшие утешения и обильные благословения для сынов Исраэля!

И мы также можем истолковать этот стих следующим образом: Всевышний обещал Своим верным рабам — праведникам, ходящим пред Ним и прилепляющимся к Нему, — что Он возжелает их и их служение больше, чем служение всех высших ангельских воинств, непрестанно возносящих хвалу и славу пред Его величием!

И об этом говорит стих:

— «Прилепит Г-сподь к тебе (ядбек АВАЯ беха)» — то есть ты будешь неразрывно соединен и прилеплен (медубак) к Нему, благословенному, силой твоих святых мыслей;

— «Слово (эт а-давар)» — слово эт означает «вместе с» (подобно стиху «И был Г-сподь с Йосефом / ва-АВАЯ эт Йосеф»). Смысл стиха: вместе со святыми речами твоих уст и твоей чистой молитвой (эт а-давар) ты будешь соединен с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он;

— «Доколе не истребит тебя (ад калото отха)» — слово калото происходит от выражения «Истаивает душа моя / кальта нафши» и означает высочайшую степень Б-жественной любви и страстного желания! То есть Всевышний возжелает тебя превыше всех обитателей бренной земли, в которую ты приходишь, дабы унаследовать ее;

— Также выражение ад калото намекает на полное растворение эго (битуль а-мециут): когда от великой силы слияния со светом Творца праведник полностью отменяет ощущение собственного отдельного существования перед Ликом Его величия!

---

«И будут небеса твои, которые над головой твоей, медью (нехошет), а земля, которая под тобою — железом (барзель)» (Дварим 28:23).

В этом стихе можно увидеть глубокий намек на основе сказанного нами ранее: суть служения Г-споду состоит в том, чтобы человек прилеплялся к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), благословен Он, силой своей Торы и молитвы.

Известно изречение наших мудрецов в Мидраше (Вайякель, глава 49): «Медь (нехошет) — это наш отец Яаков, как сказано: „Гадал я, и благословил меня Г-сподь ради тебя“ (нихашти ва-еварехени АВАЯ)». И известно из святого Зоара и каббалистических книг, что духовное свойство Яакова (сфира Тиферет) именуется Средним Засовом (Бариах а-Тихон), проходящим сквозь все миры от одного края до другого вплоть до Бесконечного Творца (Эйн Соф), благословен Он.

И на это намекает стих: «И будут небеса твои, которые над головой твоей, медью (нехошет)» — смысл этого в том, что силой твоей молитвы и святых намерений в Святых Именах ты вознесешься по высшим духовным ступеням и соединишься со свойством Яакова, именуемым «Медью» (Нехошет), и посредством этого свяжешь себя с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

«А земля, которая под тобою — железом (барзель)» — означает, что материальные земные благословения, в которых ты нуждаешься в этом материальном мире, ты привлечешь на народ Исраэля от ступени святых Праматерей, как это ведомо знатокам тайн.

И как объясняли древние мудрецы стих: «Дабы жива была душа моя ради тебя...»: все земное пропитание нисходит от духовного корня Праматерей.

И слово БАРЗЕЛЬ (בַּרְזֶל) представляет собой сокровенный нотарикон (акроним) имен четырех святых Праматерей:

— Билха (בִּלְהָה)

— Рахель (רָחֵל)

— Зильпа (זִלְפָּה)

— Лея (לֵאָה)!

---

«Человек самый изнеженный среди тебя и самый избалованный будет недобрым глазом смотреть на брата своего, и на жену лона своего (у-ве-эшет хейко)...» (Дварим 28:54).

По простому смыслу этот стих вызывает глубокое недоумение:

— Сказано: «Самый изнеженный среди тебя (а-рах беха)» — следовало сказать «мягкосердечный» (рах левав); и что означает выражение рах?

— Сказано: «Будет недобрым глазом смотреть (тера эйно)» — выражение «недобрый глаз» относится к зависти к чужому достоянию, но когда речь идет о человеке, который отказывается делиться тем, что есть в его собственных руках, более уместно выражение «злое сердце» (ра левав)!

— Слово «лона своего (хейко)» кажется излишним, ведь достаточно было сказать «на жену свою»!

Однако в Зоар Хадаш уже раскрыто, что во всех грозных предостережениях Торы сокрыты великие благословения для Кнессет Исраэль.

И мы истолкуем этот стих на основе речения Писания: «Трубите в новомесячье в шофар, в полнолуние (ба-кесе — в сокрытии) ко дню нашего праздника. Ибо это закон (хок) для Исраэля, суждение от Б-га Яакова» (Теилим 81:4–5). Мудрецы пояснили: «В какой месяц луна скрыта? В месяц Тишрей (на Рош а-Шана)».

Святой Аризаль открыл нам врата к постижению этих слов мудрецов. И дабы прикоснуться к его святым словам, предварим то, что мы часто повторяем:

Благословенный Творец сотворил Свой мир для того, чтобы одарить Свои творения великим благом и дабы они наслаждались сиянием Его Божественности. И чтобы умножить награду творений — дабы они не вкушали «хлеб стыда» (нехама де-хисуфа), но питались по заслугам за свои труды, — Он предоставил им свободу выбора: «Приходящему оскверниться открывают путь, а приходящему очиститься — помогают».

И ради этого Всевышний сократил (цимцем) свет Своей Божественности в процессе нисхождения миров (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), дабы Его свет не был явлен открыто, и сохранилась свобода воли.

И сфира Малхут де-Ацилут является душой и жизненной силой нижних миров Брия, Ецира и Асия. Известно, что каждая сфира представляет собой совершенный духовный образ (кома шлема), включающий в себя все десять сфирот. Однако сфира Малхут не спустилась в нижние миры во всей полноте своего роста со всеми десятью святостями, включенными в нее. Ибо если бы Царство Творца открылось во всей полноте, свобода выбора была бы уничтожена — все творения непреодолимо жаждали бы познать Г-спода и прилепиться к Нему.

Поэтому в нижние миры спустилась лишь малая точка (некуда ктана) от Его Царства, дабы давать жизнь всем творениям — от неживой природы, растений, животных и человека до бездн земли.

Эта точка изначально пребывает без раскрытия высших духовных органов (эварим). И вся цель нашего служения в Торе и молитве состоит в том, чтобы привлечь к этой точке сияние девяти высших сфирот (являющихся аспектом головы и органов) и выстроить из нее полный образ (кома шлема) с высшим разумом (Мохин) и свойствами (Мидот)!

По этой причине мудрецы постановили: если человек не сосредоточил свое сердце в первом стихе Шма Исраэль, он не исполнил заповедь. Ибо чтение Шма — это принятие ига Царства Небесного (Ол Малхут Шамаим), требующее пламенной любви и трепета всеми 248 органами, отдачи всего разума и понимания сердца, дабы привлечь к Малхут высшие Мохин и Мидот.

Человек должен очистить все свои качества: любить Г-спода всей душой и не увлекаться ложной любовью, бояться только Творца, славить Его, искоренить гордыню и направлять свой разум на постижение Создателя. Этим он созидает образ святой Шхины. И когда созидание Шхины завершится, вся земля наполнится ведением Г-спода, Его Царство откроется во всех мирах, и наступит окончательное Избавление (Геула шлема)!

Однако «нет на земле праведника, который творил бы благо и не согрешил». Каждый грех создает разделяющую завесу (Масах а-мавдиль) перед раскрытием Божественности. Посему необходимо совершать раскаяние (тшуву), чтобы снять разделяющие завесы.

То, что препятствует раскрытию Божественности и скрывает точку Малхут, — это силы Суда и Гвурот. Поэтому на протяжении всего года необходимо услаждать суды и привлекать внутренний свет Божественности во все миры посредством Торы и молитвы через 22 буквы священного алфавита Торы (каф-бэт отвийот де-Орайта).

Каждая из 22 букв включает в себя 10 святостей, и 22 × 10 = 220 — что составляет гематрию слова РАХ (רַךְ = 220 — мягкость). Это указывает на то, что через 22 буквы Торы смягчается (митракхим) суровость строгих Судов!

В день Рош а-Шана, являющийся Днем Суда (Йома де-Дина), суды усиливаются и скрывают точку Малхут, как сказали мудрецы: «Месяц, в который луна скрыта» (де-иткасья бех сихара — где луна олицетворяет Малхут).

Поэтому нам заповедано трубить в шофар: дабы усладить Гвурот, зажечь все десять Имен АВАЯ во всех десяти святостях и включить Гвурот в Хасадим.

Гематрия слова ШОФАР (586) вместе с 14 аспектами трубления (или буквами) составляет 600 (תַּ״ר), что служит для устранения 320 судов (שָׁ״ךְ) и 280 судов (פ״ר), которые вместе составляют ровно 600 судов (תַּ״ר = 320 + 280), препятствующих раскрытию Царства Небесного!

Услаждение совершается через сфиру Даат, которая спускается в пять Имен АВАЯ де-Хасадим. Пять Имен АВАЯ (5 × 26) составляют число 130, равное гематрии слова ДААТ (דעת = 130). И Малхут принимает Даат от этих пяти Хасадим.

И все это совершается звуками шофара: когда человек трубит в шофар, он соединяет пять источников произношения рта (пэ (рот)), в которых укоренены 22 буквы Торы, где каждая буква включает 10 святостей (22 × 10 = 220 = רַךְ, рах), смягчая суровость судов. Благодаря этому Малхут принимает поток пяти Хасадим, и Святой, благословен Он, объединяется с Кнессет Исраэль.

Известно, что высшая буква хэй (Бина) содержит 50 Врат Понимания (хамшин тарин де-Бина). Пять Имен АВАЯ де-Хасадим принимают 25 светов, и пять Гвурот принимают 25 светов. Каждый из пяти Хасадим включает в себя все остальные и содержит 25 светов.

И сфира Малхут принимает от пяти Хасадим ровно 125 светов (5 × 25 = 125)! Число 125 в точности соответствует гематрии слова ХЕЙКО (חֵיקוֹ = 8+10+100+6 = 124, а с колелем +1 = 125)!

И на это намекает стих:

— «Человек (а-Иш)» — намекает на Святого, благословен Он, именуемого «Мужем брани» (Иш милхама);

— «Смягченный в тебе (а-рах беха)» — указывает на то, что через 22 буквы Торы (רַךְ, рах = 220) усладятся строгие суды и низойдет высшее изобилие;

— «И самый избалованный (ве-а-онег меод)» — слово ОНЕГ (ענג) представляет собой нотарикон: Эден, Нахар, Ган (עדן, נהר, גן — Эдем, Река и Сад Высших миров);

— «Соединит Свой благосклонный взор с братьями Своими (тера эйно бе-эхав)» — слово тера происходит от корня реут (любовь, дружба и союз): Всевышний соединится в священном союзе с Кнессет Исраэль (эхав — как сказано: «Ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе») и изольет на них свет пяти Имен АВАЯ де-Хасадим, равных слову АЙН (עין = 130 = Даат);

— «И с женою лона Своего (у-ве-эшет хейко)» — слово «Жена» (Иша) намекает на сфиру Малхут, именуемую «Добродетельной Женой» (Эшет Хайиль), дабы Малхут приняла 125 светов, заключенных в пяти Хасадим (гематрия слова ХЕЙКО = 125)!

И тем самым изольются неиссякаемые потоки Хеседа и милосердия на весь народ Исраэля! Амен!

---

«И явит Г-сподь поразительными язвы твои и язвы потомства твоего, язвы великие и верные (неэманот)... И возвратит на тебя все недуги Египта, которых ты боялся, и они прилипнут к тебе (ве-давку беха)» (Дварим 28:59–60).

Выше я уже приводил свидетельство из Зоар Хадаш и священных книг о том, что во всех предостережениях Торы сокрыты великие благословения. В особенности это следует из слов мудрецов о том, что предостережения в книге Мишне Тора Моше-рабейну произнес от себя: невозможно представить, чтобы величайший заступник Исраэля, отдавший за них свою жизнь, проклинал их, если бы в этих словах не были сокрыты сокровища тайн и неисчислимые благословения!

Вникнем в эти два стиха:

— Что означает слово «верные» (неэманот) применительно к язвам?

— Сказано: «И возвратит на тебя...» — откуда возвратит? Следовало сказать: «И нашлет на тебя»!

— Что означает выражение «недуги Египта» (мадве Мицраим) вместо «язвы Египта»?

— Что означает «которых ты боялся»?

Представляется возможным намекнуть здесь на глубочайшие тайны:

Если, упаси Б-г, над человеком нависает суровый приговор, у него всегда есть возможность отменить его силой искреннего раскаяния (тшувы) и добрых дел. Однако если, избави Б-г, приговор уже скреплен окончательной печатью и передан ангелам-исполнителям (габаим), взыскивающим с человека, — возвратить и отменить такой приговор становится чрезвычайно трудно.

И тем не менее, великие праведники поколения — избранники, которых призывает Г-сподь, склоняющие весь мир на чашу заслуг своей тшувой и святыми делами, — обладают духовной силой вернуть даже скрепленный приговор и сокрыть его! Они связывают силы Гвуры с их Высшим Корнем, дабы этот суд более никогда не явился и не был найден в мире!

По этой причине предостережения сформулированы в единственном числе: ибо все зависит от святого праведника, защищающего свое поколение и способного устранить суды.

И в этом заключается смысл стиха:

— «И явит Г-сподь поразительными язвы твои (ве-хифла АВАЯ эт макотеха)»: слово ве-хифла происходит от корня муфла (непостижимо сокрытый) — Всевышний сокроет все грозящие язвы в месте Высшей Тайны (Пеле — сфира Кетер), чтобы они никогда не открылись миру;

— «Язвы великие и верные (неэманот)»: мудрецы пояснили: «Верные в своей миссии» — то есть даже если эти язвы уже были отправлены с верными ангелами-посланниками, Всевышний сокроет и аннулирует их;

— «И возвратит на тебя все недуги Египта (ве-хешив беха эт коль мадве Мицраим)»: ведающим сокровенное учение известно, что Египет был «срамной частью земли» (эрват а-арец), средоточием скверны разврата. И Исраэль удостоился избавления из Египта в награду за то, что они хранили чистоту завета: «Одна была, и ту Писание открыло», — показав, что даже находясь в самом эпицентре нечистоты, противоположной святости Брит Кодеш, они сохранили чистоту своего союза.

Каждый человек из народа Исраэля обязан стремиться исправить все, что он повредил в святом союзе (Брит Кодеш), и возвысить святые искры, павшие среди Клипот даже по ошибке или при ночном осквернении (микре лайла). Человек должен собрать изгнанников, павших в места нечистоты, и уничтожить тела вредящих духов (негеэй бней адам), порожденных этими падениями.

И об этом говорит стих: «И возвратит Г-сподь тебе все недуги Египта». Слово мадве происходит от понятия истечения (зав) и намекает на случайное излияние семени (шхават зера). Смысл стиха: все те святые искры, которые выпали из-за тебя в места скверны, Всевышний возвратит тебе в лоно святости!

— «Которых ты боялся» — это духи-вредители (негеэй бней адам);

— «И они прилипнут к тебе (ве-давку беха)» — эти искры возвратятся и соединятся со святым истоком!

Слово ДАВКУ (דָּבְקוּ = 4+2+100+6 = 112) по своей гематрии в точности равно числу Имени Ябок (יַבֹּק = 10+2+100 = 112)!

А число 112 представляет собой сумму трех Святых Имен:

1. ЭЙЕ (אהיה = 21)

2. АВАЯ (הויה = 26)

3. АДНИ (אדני = 65)

(21 + 26 + 65 = 112)!

И силой священного объединения (ихуд) этих трех Святых Имен праведник возвращает все падшие искры в обитель святости! И пойми это глубоко.

---

«И будет: как радовался Г-сподь о вас, творя вам добро и умножая вас, так будет радоваться Г-сподь о вас, губя вас и истребляя вас...» (Дварим 28:63).

Мы уже предварили, что во всех предостережениях сокрыты великие благословения. И мы можем объяснить этот стих на основе того, что написано в Писании: «Во всякой скорби их — Ему скорбь» (Бе-хол царатам ло цар, Йешаяу 63:9).

В тексте Писания слово ло написано через букву Алеф (לא — «нет скорби»), а читается по традиции через букву Вав (לוֹ — «Ему скорбь»). Смысл этой тайны таков: когда скорбь Исраэля доходит, если можно так выразиться, до Самого Всевышнего, — она сама собой аннулируется и обращается в „нет скорби“ (ло цар)!

Ибо перед Ликом Всевышнего пребывают исключительно могущество и радость, как сказано: «Могущество и радость в Его обители» (Оз ве-хедва би-мкомо). А Б-жественная радость не может сосуществовать со скорбью: поэтому в тот момент, когда бедствие касается Всевышнего, печаль исчезает перед Его светом, и приговор отменяется!

И это обещал нам Всевышний: как Он радовался творить нам добро, так Его святая радость не покинет Его и в тот момент, когда над Исраэлем, упаси Б-г, нависнет угроза уничтожения.

А поскольку невозможно, чтобы радость удалилась от Лика Всевышнего, — всякий суровый приговор автоматически аннулируется, ибо в Его сострадании к Исраэлю скорбь обращается в «нет скорби» (ло цар), и не может быть печали там, где пребывает радость Творца!

И так же истолковали в Зоар Хадаш стих: «Также всякую болезнь и всякую язву, не написанную в книге этой Торы... сокроет Г-сподь (яалем АВАЯ), доколе не истребит тебя»: слово яалем (יַעֲלֵם) означает полное сокрытие (хаалама). То есть Всевышний навеки сокроет все проклятия, дабы они никогда не сбылись!

Ибо Всевышний обещал нам через Своих пророков: «Как новые небеса и новая земля, которые Я созидаю, пребудут пред Ликом Моим, так пребудет семя ваше и имя ваше...». И существует множество стихов, свидетельствующих о вечности еврейского народа.

Посему совершенно невозможно, чтобы, упаси Б-г, наступило уничтожение общины Господней! И из этого неизбежно следует, что все проклятия останутся сокрытыми навеки.

И тем же путем мы объясняем этот стих: Всевышний обещал нам, что даже в час величайшей опасности радость не отойдет от Его святого Лика, и благодаря этому никому во вселенной невозможно причинить зло народу Исраэля. Ибо во всякой их скорби — нет скорби пред Ним, и Всевышний разделяет удел Своего народа, и непременно отменяются все суровые приговоры от народа Исраэля во веки веков!

---

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 69. Ницавим (Nitzavim)

### נצבים

«Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля, дети ваши, жены ваши и пришелец твой, который в среде стана твоего, от дровосека твоего до черпальщика воды твоей, чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его, который Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобою ныне...» (Атем ницавим а-йом кулхем лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ: рашейхем шивтейхем зикнейхем ве-шотрейхем, кол иш Исраэль, тапхем нашехем ве-герха ашер бе-керев маханеха, ме-хотев эйцеха ад шоэв меймеха, ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато..., Дварим 29:9–11).

Надлежит пристально вглядеться в этот стих. Ибо вначале сказано: «Вы стоите сегодня все вы» (ницавим а-йом кулхем), а затем Писание начинает перечислять: «главы ваши...» (рашейхем...), что кажется излишним, ведь все они уже включены в слово «все вы» (кулхем). Также слова «каждый муж Исраэля» (кол иш Исраэль) представляются избыточными. Кроме того, почему стих начинается во множественном числе («Вы стоите... все вы... главы ваши...»), а завершается в единственном числе («каждый муж Исраэля... чтобы перейти тебе в завет»)?

И представляется возможным сказать об этом следующее. Ведь известно, что величайшая основа из всех основ и корней служения Творцу (Аводат а-Шем) и сами врата раскаяния (Петах а-Тшува) заключаются в том, чтобы соединиться воедино (леитъахед ке-эхад) и связать себя узами любви к товарищам (ахават хаверим), взирая лишь на достоинства своего ближнего и на его служение своему Создателю, и вовсе не обращая внимания на его проступки и недостатки. И благодаря этому человек проникается искренней жаждой и стремлением уподобиться ближнему в добрых делах и возвращается к Г-споду всем своим сердцем.

Более того, благодаря этому священному качеству, когда человек не берет себе в сердце обращать внимание на бессилие и слабость своих товарищей в исполнении заповедей и добрых дел, чтобы не питать к ним ненависти за это, но ищет исключительно их блага и превозносит величие их служения над своим собственным, — благодаря этому у Обвинителя (а-Мастин / Категор) отнимается всякая сила возводить на них обвинения! Как сказано в Писании: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфрайим — анахо ло, Ошеа 4:17). И вследствие этого Всевышний, благословенно Его Имя, также поступает с Исраэлем по Своему великому милосердию, закрывает глаза на грехи (маавир аль пеша) и пробуждает тринадцать качеств милосердия (Мидот а-Рахамим), прощая преступления («ве-овер аль пеша»).

И в этом истинный смысл слов: «Вы стоите сегодня» (Атем ницавим а-йом) — то есть у вас есть стойкость, незыблемое стояние и избавление (текума) пред Г-сподом (лифней АВАЯ). А почему? Именно благодаря тому, что «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши... каждый муж Исраэля» (кол иш Исраэль) — что все они соединяются, как один человек с единым сердцем (ке-иш эхад бе-лев эхад), в любви, братстве и искренней дружбе.

Также в слове «коль» (весь / каждый) содержится сокровенный намек на истинного Цадика, который именуется словом «Коль» (как известно из тайны сфиры Есод — «ки хол ба-шамаим у-ва-арец»). Ибо через единение с Праведниками поколения (Цадикей а-дор), связывающими души Исраэля с их высшим небесным истоком, все сыны народа становятся как единый человек.

И это: «чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его» (ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато). Выражение «брит» (завет) указывает на качество Гвура, а слово «ле-авреха» (буквально: «провести тебя» / «перейти») означает, что Всевышний пройдет мимо их грехов (овер аль пишъам), отчего все суровые суды (Гвурот) усластятся и превратятся в великие милосердия (Рахамим), изливающиеся на Исраэль.

---

Или можно объяснить стих «Вы стоите сегодня...» (Атем ницавим...) иначе. И сначала разберем подробнее слова: «чтобы перейти тебе в завет» (ле-авреха бе-врит). Раши истолковал это тем, что таков был обычай заключающих союзы — рассекать животное на части и проходить между его частями, как сказано: «...тельца, которого они рассекли надвое и прошли между частями его» (а-эгель ашер карту ли-шнаим ва-яавру бейн бтарав, Ирмияу 34:18). Но и это требует глубокого осмысления: ведь мы не находим нигде, чтобы народ Исраэля при заключении этого завета совершал нечто подобное.

И представляется возможным намекнуть здесь на сказанное в Писании: «Трубите в новомесячие в шофар, в сокрытии — к дню праздника нашего» (Тикъу ва-ходеш шофар бе-хесе ле-йом хагену, Теилим 81:4). И наши благословенной памяти мудрецы истолковали это (Трактат Рош а-Шана 8a): «В какой праздник луна скрывается? Это Рош а-Шана».

И смысл этого разъясняется на основании слов мудрецов в Талмуде (Рош а-Шана 18a): «В Рош а-Шана все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)... Сказал Рабба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: и все они обозреваются одним единым взором (бе-скира ахат)».

Здесь необходимо глубоко задуматься: о чем сообщает нам то, что все создания обозреваются одним взором? Если это сказано для того, чтобы вселить трепет перед грозным и великим Судом, то людям следовало бы страшиться еще больше, если бы их судили не одновременно, а по очереди! Ведь тогда приговор праведникам вышел бы сияющим, как утренний свет, первыми, а затем остальные грешники судились бы в одиночестве, без праведников среди них, способных защитить их своими заслугами!

Однако ведающим тайны постижения (йодъей Бина) открыто следующее: вся цель и направленность наших трубных звуков шофара и молитв в Рош а-Шана заключается в том, что этот день есть «время суда Б-га Яакова» (мишпат л-Элокей Яаков). А место суда коренится в качестве Малхут Шамаим (Царство Небес). И поскольку «Царство Твое — царство всех миров» (Малхутха Малхут коль оламим), охватывающее в том числе и нижние материальные миры, у духовных сил и служителей нижних ступеней (мамоним тахтоним) также появляется возможность приблизиться, как сказано: «И пришли сыны Б-жьи предстать пред Г-сподом» (Вайявоу бней ЭЛОКИМ леитъяцев аль АВАЯ, Иов 1:6).

Поэтому мы трубим в шофар, исторгая простой глас (коль пашут), исходящий из глубины мозга и сердца (моах ве-лев), чтобы подняться к Атика Кадиша (Святому Древнему) — Изначальному Первому Желанию (Рацон а-Кадум), в котором пребывает совершенное, абсолютное милосердие (Рахамим гмурим). И оттуда мы привлекаем потоки милосердия в Малхут Шамаим, дабы излить изобилие благословения на Исраэль.

И это то, о чем сказали мудрецы: «де-митксая бей сихэра» (месяц, в котором луна скрывается). Слово «луна» (сихэра) сокровенно указывает на Малхут Шамаим, как известно знающим тайную мудрость, — ибо она скрывается от обвинителей (Категорим) и восходит в сокровенные Высшие Сфирот (Сфирот а-Неэламим).

И об этом мы говорим в молитве Рош а-Шана: «Этот день — начало творений Твоих, память о дне первом... Сегодня день зачатия мира (А-йом арат олам)... если как сыновья...». Ведь в обычае любящего отца говорить со своими сыновьями и открывать им тайну в скрытом и сокровенном месте (бе-маком неэлам ве-нистар).

И это тайна ступени «Арат Олам» (Зачатие Мира), когда мир пребывал в состоянии зачатия (בִּבְחִינַת הֵרָיוֹן, би-вхинат эрайон). Как известно, «Мир милосердием созидается» (Олам Хесед йибане), и до своего раскрытия мир находился в сфире Бина в состоянии полного сокрытия (бе-ээлем).

Также известно, что всё служение Первосвященника (Коэн Гадоль) в Йом Кипур происходило исключительно на этой ступени сокрытия (בִּבְחִינַת הֶעְלֵם, би-вхинат ээлем), о чем написано в святых книгах РАМАКа (рабби Моше Кордоверо) и святого Аризаля, да будет память праведников благословенна. Они указали на тайну счета окроплений Первосвященника: «Одна; одна и одна; одна и две...» (Ахат, ахат ве-ахат, ахат у-штайим...). Слово «Ахат» (Одна / Единственная) намекает на Мир Раскаяния (Олам а-Тшува — Бина), который предшествовал сотворению мира. И благодаря тому, что сыны Исраэля входят в эту ступень Сокрытия (ээлем), они становятся сокрытыми и недосягаемыми для всех духовных обвинителей.

И в этом заключается смысл слов мудрецов: «Все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)». Я слышал от нашего святого учителя, наставника всего еврейского рассеяния, рабби Яакова Ицхака из Люблина (Люблинского Провидца), благословенна память святого праведника, следующее толкование: выражение «ки-вней марон» намекает на сынов Исраэля, которые проходят пред Ним, благословен Он, как сыновья господ (бней адоним), ибо они — возлюбленные дети Всевышнего, а слово «марон» означает власть и господство (марут ве-аднут).

И на это сказал Рабба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: «И все они обозреваются одним единым взором (бе-скира ахат)». Это означает, что они находятся под надзором и судятся тогда, когда пребывают на ступени «Ахат» (Одна). Это намекает на то, что силой своего раскаяния (Тшува), трубления в шофар и святой молитвы они скрываются и поднимаются на ступень Арат Олам (сфира Бина), которая именуется словом «Ахат».

И вот, известно, что сфира Имени АВАЯ — это Зеир Анпин (ЗА), находящийся ниже ступени Арат Олам (Бина), а Имя ЭЛОКЕЙХЕМ — это сфира Малхут, которая, как сказали наши мудрецы в трактате Рош а-Шана, является завершением всех сфирот (соф а-мидот).

И это то, о чем сказано: «Вы стоите сегодня все вы ПРЕД Г-сподом, Б-гом вашим» (Атем ницавим а-йом кулхем ЛИФНЕЙ АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ). Слово «лифней» употреблено со всей точностью — то есть ВЫШЕ и ПРЕЖДЕ, ибо вы входите в ступень Арат Олам (Бина), которая расположена несравненно выше Зеир Анпина (АВАЯ) и качества Малхут (ЭЛОКЕЙХЕМ).

И это: «чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его» (ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато) — смысл этого в том, что ты пройдешь сквозь все суровые суды (Гвурот) и все проклятия (Алот), и они не причинят тебе ни малейшего вреда, поскольку ты будешь укрыт и сокрыт от всех обвинителей, как разъяснено выше.

---

Или можно объяснить стих «Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим, главы ваши...» (Атем ницавим а-йом кулхем лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ, рашейхем...) следующим образом.

Здесь надлежит обратить пристальное внимание: почему Писание употребляет слово «ницавим» (поставлены / утверждены), а не сказано «омдим» (стоите), как написано: «А Авраам еще стоял пред Г-сподом» (ве-Авраам одену омед лифней АВАЯ, Берешит 18:22)? Также и слово «пред» (лифней) кажется не совсем обычным, ведь более привычно было бы сказать: «напротив Г-спода» (ле-негед АВАЯ).

И представляется возможным объяснить это на основании сказанного в трактате Рош а-Шана (18a): «В Рош а-Шана все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон). Что означает "ки-вней марон"? Рабби Йегуда сказал от имени Шмуэля: подобно воинам дома Давида». И Раши истолковал: это язык владычества и господства (марут ве-аднут).

Смысл этого заключается в следующем. Главное наше устремление в Рош а-Шана — воцарить над собою и над всем мирозданием Царя, Царя над царями, Святого, благословен Он (Мальхей а-Мелахим а-Кадош Барух Ху), и провозгласить Его Божественность, благословенно Его Имя. Ради этого мы произносим благословения Малхиёт, а также возглашаем: «Царь Святой» (а-Мелех а-Кадош) и «Царь Правосудия» (а-Мелех а-Мишпат).

И по этой причине наши мудрецы сказали в трактате Рош а-Шана (16b): «Когда на суд предстают царь и община — царь входит на суд первым, прежде чем возгорится гнев (ми-камей делипуш харон аф)». И следует понять: неужели здесь, упаси Б-г, проявляется лицеприятие (маса паним)?

Однако в этом содержится сокровенный намек на сынов Исраэля! Ведь они — возлюбленные дети Г-спода (баним ла-АВАЯ) и именуются «царством священников» (мамлехет коаним). Они — сыны царского чертога (бней палтин) Святого Царя, знающие тайну того, как короновать Его и принять Его Божественность. А ведь именно в этом состоит все высшее желание Всевышнего — чтобы раскрылась слава Его Царства, и главным временем этого раскрытия является день Рош а-Шана!

И по этой причине сыны Исраэля судятся первыми, прежде чем возгорится гнев Небес (ми-камей делипуш харон аф). Поскольку они ревностно хранят и превозносят славу Его Царства, они достойны того, чтобы их судили по великим милосердиям Г-спода (Хасдей АВАЯ).

И это то, о чем говорит Писание: «Вы стоите» (Атем ницавим) — слово «ницав» означает то же, что и наместник царя («ве-ницав мелех», Мелахим I 22:48), выражая господство и царское достоинство (аднут). «Все вы сегодня» (кулхем а-йом) — мудрецы истолковали: «этот день» — это день Рош а-Шана, как сказано в книге Иова: «И был день...» (Вайехи а-йом, Иов 1:6).

И смысл этого таков: поскольку все вы — господа и сыны Всевышнего (адоним у-вней Эльон), рассмотрение вашего суда восходит «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ) — то есть прямо к качеству Милосердия (Мидат а-Рахамим). И Сам Творец в Своей неизреченной славе будет Судьей для вас, ибо Он — ЭЛОКЕЙХЕМ (ваш Б-г), Чье Царство вы искренне приняли на себя. Как сказали наши мудрецы в Рош а-Шана: «"Я Г-сподь, Б-г ваш" — в этом тайна стихов Царства (Малхиёт)».

---

Или можно истолковать: «Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля, дети ваши, жены ваши... чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его... дабы поставить тебя сегодня народом Ему... И не с вами одними заключаю Я этот завет... но как с теми, кто находится здесь с нами сегодня... так и с теми, кого нет здесь с нами сегодня...» (Атем ницавим а-йом кулхем...).

Выше мы уже обратили внимание на вопрос: почему Писание начинает во множественном числе — «Вы стоите... главы ваши, дети ваши...», а завершает в единственном числе — «каждый муж Исраэля... чтобы перейти тебе в завет...»? Ведь следовало бы сказать: «все мужи Исраэля, чтобы перейти вам...».

Также надлежит понять: что означает выражение «чтобы перейти тебе в завет» (ле-авреха бе-врит)? Известно толкование Раши, приведенное выше, однако слова Торы подобны молоту, разбивающему скалу на множество искр (ке-патиш йефоцец села).

Кроме того, следует осмыслить слова Раши, основанные на Мидраш Агада: почему раздел «Ницавим» поставлен непосредственно после раздела суровых предостережений и проклятий (Клалот / Тохаха в главе Ки Таво)? Потому что, услышав девяносто восемь проклятий (сто без двух, помимо сорока девяти проклятий в книге Ваикра / Торат Коаним), сыны Исраэля смертельно побледнели от ужаса (орику пнейхем) и возопили: «Кто сможет устоять перед этим?!» Тогда Моше начал утешать их: «Вы стоите сегодня... Много раз гневили вы Вездесущего, но Он не уничтожил вас, и вот вы живы и стоите!».

Однако это утешение все еще остается труднопостижимым: ведь до того, как их предостерегли всеми этими заклятиями, они, возможно, еще не подлежали столь суровой каре; но теперь, когда они услышали все эти проклятия, если они не обратят к ним своего сердца, какое же это исцеление и утешение в том, что они не были наказаны прежде?

И представляется верным сказать: наш учитель Моше, мир ему, преподал им великий спасительный совет (эца), как уберечься от того, чтобы эти грозные проклятия никогда не пали на них! Ведь воистину, если бы они, упаси Б-г, вступали в силу немедленно всякий раз, когда Исраэль не исполняет волю Вездесущего, благословен Он, было бы невероятно тяжело выстоять и сохраниться перед ними.

Поэтому Моше-рабейну, мир ему, утешил их и нашел для них верное врачевание, исцеление и надежное убежище от этих проклятий. И заключается оно в следующем: главный щит и преграда пред лицом любых бедствий (трис бифней а-пуранут) — это любовь и единение (Ахава ве-Ахдут)!

И когда среди сынов Исраэля царит взаимная любовь, единство и братская дружба, никакое бедствие в мире не способно коснуться их! Как сказано в Писании: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфрайим — анахо ло, Ошеа 4:17). Смысл этого таков: даже если они, сохрани Б-г, оступились и совершают идолопоклонство, но между ними есть искреннее сплочение без разделения сердец, — они пребывают в мире и покое, и никакой Сатана и злое происшествие не властны над ними, и все проклятия и страдания удаляются прочь!

И в этом тайна слов: «Вы стоите сегодня все вы» — то есть, несмотря на то, что вы услышали все грозные проклятия завета, записанные выше, вы тем не менее устоите и обретете вечное сохранение (текума) благодаря тому, что «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля» — все вы соединитесь с единым сердцем и в совершенной любви: вожди, старейшины и весь народ станут как один человек!

И в этом смысл слов «кол иш Исраэль» — то есть все они сольются в единого «мужа Исраэля» (ке-иш эхад).

И это: «чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его» (ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато) — благодаря этому священному братскому единению ты сможешь пройти невредимым прямо посреди всех проклятий и судов, и они нисколько не приблизятся к тебе и не причинят тебе зла!

«Дабы поставить тебя сегодня народом Ему» (лемаан аким отха а-йом ло ле-ам) — силой этого единства ты обретешь несокрушимое стояние и спасешься от любых видов невзгод.

А затем Писание добавляет: «И не с вами одними заключаю Я этот завет...» — то есть не только поколению Моше, обладавшему величайшим духовным достоинством, было дано это обещание спасаться от любого зла через братское единение, но: «как с теми, кто находится здесь с нами сегодня... так и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» — даже для всех будущих поколений навеки утверждено это непреложное обетование: проходить невредимыми сквозь все грозные суды завета силой мира, любви и сплочения сердец. И пойми это глубоко.

---

Или можно истолковать: «Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши... дети ваши, жены ваши... от дровосека твоего до черпальщика воды твоей, чтобы перейти тебе в завет...» (Атем ницавим а-йом кулхем...).

Здесь вновь следует вникнуть: почему сказано «ницавим», а не «омдим», как отмечено выше? И почему Писание подробно перечисляет каждого из стоящих, от мала до велика?

И представляется возможным намекнуть здесь на сказанное в Мидраше (Эрувин 21b, Коэлет Рабба 12:9) на стих: «взвешивал и исследовал» (изен ве-хикер) — царь Шломо сделал «рукояти / уши» (ознайим) для Торы. Это подобно большой корзине, доверху наполненной прекрасными плодами, которую невозможно было сдвинуть с места и перенести, пока не пришел мудрый человек и не приделал к ней ручки (ознайим), за которые ее можно было поднимать и нести.

Смысл этой притчи в следующем: Тора, Исраэль и Святой, благословен Он — едины (Орайта ве-Исраэль ве-Кудша Бриху хад). Ведь вся Тора целиком — это святые Имена Святого, благословен Он, и она есть порождение Высшей Мудрости (новэлет Хохма Илаа), а Он и Мудрость Его — суть одно (Иху ве-хохметей хад).

И истинный Цадик, наставляющий народ сынов Исраэля, как служить Г-споду, как прилепляться к Нему (ле-давкека бо), постигать Его Б-жественное бытие и тем самым связывать души людей с их высшим корнем, дабы они слились с Его Простым Единством (Ахдуто а-Пашут), — этот Цадик подобен ручке и рукояти сосуда (яд у-вейт ахиза). И подобно тому как с помощью ручки легко переносить и удерживать сосуд, так через посредство Цадика человеку легко ухватиться и прилепиться к Б-жественному Единству, ибо он указывает верный путь раскаяния и приближения к Создателю.

И это то, о чем сказано: «он сделал ручки (ознайим) для Торы» — то есть Цадик сделал самого себя подобным рукояти сосуда, чтобы через него люди могли обрести Тору, являющуюся Мудростью Творца, и прилепиться к Высшей Мудрости (Хохма Илаа).

Однако и весь остальной народ сынов Исраэля, от мала до велика, — пусть даже служение многих из них не столь совершенно и чисто, — тем не менее все они служат причиной раскрытия Его Божественности в мире и очищения и возвышения миров (бирур а-оламот)! Ведь они переплавляются в горниле бедности (хур они) и тяготах изгнания и порабощения, но остаются непоколебимо верны своей святой вере (эмуна). И в этом состоит вся высшая цель нашего служения в мире — выяснять и очищать искры миров, пока не раскроется Царство Всевышнего и не исполнится на нас пророчество: «И наполнится земля ведением Г-спода» (У-мальа а-арец деа эт АВАЯ, Йешаяу 11:9).

И даже о самых простых людях (амей а-арец) сказали наши мудрецы (Трактат Хуллин 92a): «Если бы не листья, не удержались бы гроздья винограда» (Д-илмале алейн ла миткаймей эшколей). Смысл этого в том, что мудрецы Торы (Талмидей Хахамим) подобны драгоценным плодам виноградной лозы, а простые люди — листьям, защищающим плод от палящего зноя, ведь без листьев плод не сможет вырасти.

И когда простые люди связываются с мудрецами узами любви и единства, поддерживая и укрепляя изучающих Тору, они тем самым привлекают пребывание Шхины в среде народа, и никакое зло и суровый Суд (Мидат а-Дин) не могут властвовать над ними. Как сказано в приведенном выше стихе: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!». И мудрецы подчеркнули: даже если они оступились, но пребывают в мире меж собою, Суд не имеет над ними власти.

И если бы не Смешанное Множество (Эрев Рав), которое своими дурными поступками дает народам мира повод для нападок, миры давно были бы полностью очищены и исправлены, и все народы были бы вынуждены признать Божественность Творца. И тогда исполнилось бы сказанное пророком: «Ибо тогда изменю Я язык народов, сделав его чистым, чтобы все призывали Имя Г-спода» (Аз эфхох эль амим сафа брура ликро хулам бе-Шем АВАЯ, Цфанья 3:9).

Отсюда следует, что каждый еврей является рукоятью, опорой и священным сосудом для пребывания Шхины в мире, дабы Царство Его раскрылось вскоре в наши дни!

И в этом тайна слов: «Вы стоите сегодня все вы...» (Атем ницавим а-йом кулхем...). Слово «ницавим» (рукояти) имеет тот же корень и смысл, что и в стихе: «И вошла также рукоять вслед за лезвием» (Вайяво гам а-ницав ахар а-лахав, Шофтим 3:22), где слово «ницав» означает рукоять меча. Так и здесь: все вы служите рукоятью (ницав) и сосудом для раскрытия святой Шхины!

И это: «пред Г-сподом, Б-гом вашим» (лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ) — ибо все вы являетесь причиной раскрытия Его Божественности в мире. И потому Писание подробно перечисляет: «главы ваши, колена ваши...», и не только их, но «и дети ваши, и жены ваши, и пришелец твой...» — все вы созидаете бытие Торы, и в этом тайна перехода в завет («ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА»).

---

Или можно истолковать слова «Вы стоите...» (Атем ницавим...) и ответить на поставленные вопросы, добавив к ним еще одно недоумение: раз уже сказано «все вы» (кулхем), что включает абсолютно каждого, к чему Писание вновь возвращается и подробно перечисляет: «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши...»?

И здесь содержится намек на основании речения наших мудрецов в Мишне (Рош а-Шана 1:2): «В четыре срока мир судится: в Песах — об урожае хлеба, в Шавуот — о плодах дерева, в Суккот — о воде, а в Рош а-Шана все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)... Рабби Йегуда сказал от имени Шмуэля: подобно воинам дома Давида». И Раши объяснил: так пересчитывали воинов по одному, когда они выходили на войну. А Рабба бар Бар Хана сказал от имени рабби Йоханана: «И все они обозреваются одним единым взором».

И здесь также есть трудность: сначала сказано, что творения проходят по одному (эхад эхад), как воины дома Давида, а затем говорится, что они обозреваются одним взором все вместе! Но если вместе, то это уже не похоже на строй воинов дома Давида!

Также ранние комментаторы (Ришоним) вопрошали: о чем именно выносится приговор в Рош а-Шана? Если о самой жизни, то ведь в Песах судят об урожае, в Ацерет (Шавуот) — о плодах; а раз Милосердный дарует насыщение плодами, значит, Он дарует саму жизнь! Кроме того, почему употреблено выражение «все приходящие в мир» (кол баэй олам), а не сказано просто «весь мир» (кол а-олам)?

И разгадка этого открывается через глубокое размышление: почему в Дни Трепета (Ямим Нораим) на нас возложена строгая обязанность произносить: «Царь» (а-Мелех), «Царь Правосудия» (а-Мелех а-Мишпат), десять стихов Царств (Малхиёт) и во всех молитвах короновать Владыку мира? Разве в течение всего года Он не является Царем над всей землею, и разве мы не принимаем на себя иго Его Царства дважды в день при чтении Шма? Почему же именно в Дни Трепета требуется столь особое провозглашение стихов Малхиёт и Имени «Царь Святой»?

И суть тайны такова. Весь замысел сотворения мира и Первая Мысль Творца (Решит а-Махшава) заключались в том, чтобы Его Царство раскрылось в нижних мирах (тахтоним), и все сотворенные существа познали и признали Его Б-жественное владычество.

И сокращение (Цимцум) Его Б-жественного света через ступени Причины и Следствия (Ила ве-Алуль) в нисхождении десяти сфирот и четырех миров АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) было совершено для того, чтобы творения смогли воспринять свет Его Божественности. И каждый мир состоит из десяти сфирот, а точка сфиры Малхут спустилась от Первой Мысли сквозь все миры, как сказано: «Царство Твое — царство всех миров» (Малхутха Малхут коль оламим).

Это намекает на то, что качество Малхут протянулось от истока Мысли через все миры вплоть до материального мира Асия. И там свет сократился до такой степени, что даже нечистая сторона (Стра Ахра / Клипот) обрела возможность получать внешнюю подпитку от границ Малхут. И благодаря столь глубокому сокращению возникла возможность уклонения вправо или влево, дабы существовала свобода выбора, возвышающая награду идущих прямым путем.

И об этом мы поем в субботнем гимне Леха Доди: «Изначально, издревле помазана — конец действия в Первой Мысли» (Ме-рош ми-кедем несуха, соф маасе бе-махшава тхила). Это указывает на то, что хотя сфира Малхут является завершением действия (соф маасе), она была первой в мысли (бе-махшава тхила), ибо замысел творения состоял в раскрытии Царства Творца внизу.

Поэтому вся суть служения человека состоит в том, чтобы направить все свои помыслы в изучении Торы, в молитве и во всех деталях своих деяний на то, чтобы выстроить духовный стан Шхины (Комат а-Шхина) и поднять качество Малхут, сокрытое во всех мирах, снизу вверх (ми-тата ле-эла) до Первой Мысли! И благодаря этому уничтожается власть нечистых внешних оболочек (ахизат а-хицоним), заслоняющих и разделяющих нас с нашим Б-гом, и в мире во всем величии сияет Царство Творца.

А откуда возникает то, что Клипот окружают Царство Небес и воздвигают разделяющую преграду? Дело в том, что в каждое действие человека включены десять сфирот! Ведь когда человек собирается совершить какой-либо поступок, он сначала взвешивает в своем разуме (Хохма и Бина), стоит ли делать это. Когда он решает исполнить задуманное, это происходит потому, что он любит пользу от этого деяния (Хесед), страшится вреда от его неисполнения (Гвура), видит красоту и достоинство этого действия (Тиферет), преодолевает препятствия (Нецах) и так далее во всех качествах.

И если человек направляет всю цель своих действий исключительно на то, чтобы доставить отраду духа своему Создателю (нахат руах ле-Йоцро), во всякое его деяние облачаются десять святых сфирот. И тем самым он созидает стан Шхины, возносит ее и объединяет все миры!

Но если, упаси Б-г, человек действует наоборот, он своими недостойными поступками дает внешним силам (хицоним) ухватиться за духовные качества, отчего возникает занавес, препятствующий постижению Царства Всевышнего.

Поэтому в священные Дни Трепета (Ямим Нораим), когда замыкается годовой круг и наступает время годовщины сотворения мира, главная цель которого состояла в раскрытии Царства Творца, — основное служение заключается в том, чтобы вознести качество Малхут, присутствующее в каждой из десяти сфирот (ведь каждая сфира включает в себя все десять сфирот), дабы вернуть ее в Первую Мысль, как это было при сотворении мира. И тем самым полностью упраздняется власть Клипот, и Царство Всевышнего сияет во всех мирах!

И по этой причине слово אַשְׁרֵי (Ашрей) намекает по гематрии на число десятикратного соединения святых Имен АВАЯ-АДНИ (הויה אדני), что составляет число תתקי (Таткай = 910) — ибо числовое значение имени АВАЯ (26) в соединении с именем АДНИ (65) равно 91 (26 + 65 = 91), а умноженное на десять сфирот дает ровно 910 (Таткай / 91 × 10 = 910)! Ведь в этот святой месяц необходимо объединить все аспекты Малхут во всех десяти сфирот.

И ради этого установлено произносить десять стихов Малхиёт и возглашать «Царь Святой». Поэтому перед наступлением дня Рош а-Шана каждому человеку надлежит с величайшей тщательностью исследовать свои поступки. Ведь если он, упаси Б-г, повредил какое-либо качество или действие, этот изъян затронул все сфирот, ибо в каждом поступке заключены все десять сфирот.

И человеку следует поспешить исправить все содеянное. И когда он очищает свои качества, каждое из которых состоит из десяти сфирот, он возносит все проявления Малхут во всех десяти сфирот (ведь то, что в высшем мире является уровнем Малхут, в нижестоящем мире становится уровнем Кетер). И силой исправления изъянов исчезает власть внешних сил, и Царство Небес (Малхут Шамаим) восходит к самой Первой Мысли!

И в этом сокровенный смысл слов Талмуда: «Все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)». Выражение «приходящие в мир» (баэй олам) намекает на аспекты сфиры Малхут во всех мирах, ибо именно качество Малхут снизошло вниз и «пришло в мир». И слова «все приходящие в мир» означают все ступени Малхут во всех мирах, которые переживают великое восхождение в день Рош а-Шана!

И это: «подобно воинам дома Давида» — ибо царство дома Давида сокровенно намекает на Малхут Шамаим (Царство Небес). Ведь все стремление царя Давида, мир ему, состояло в том, чтобы воздвигнуть стан Шхины и вознести Царство Небес, как сказали мудрецы на стих: «Изречение мужа, поставленного на высоту» (Неум а-гевер укам аль, Шмуэль II 23:1) — «который установил иго Царства». И в Рош а-Шана Малхут возносится в точности так, как жаждала святая душа Давида.

И это: «все они обозреваются одним единым взором» — означает, что все ступени Малхут («приходящие в мир») сливаются воедино и возносятся в совершенном единстве!

И об этом говорит Писание: «Вы стоите сегодня все вы...» (Атем ницавим а-йом кулхем...). Слово «ницавим» родственно слову «наместник / правитель» (нецив мелех), означая величие царства и владычества (аднут). Это намекает: «вы утверждаете и возносите Царство Небес, которое именуется Нецив».

«Пред Г-сподом, Б-гом вашим» (лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ) — основано на словах мудрецов: «"Я Г-сподь, Б-г ваш" — это Малхиёт». А слово «лифней» (до / пред) намекает на то, что ПРЕЖДЕ наступления дня Рош а-Шана, являющегося временем великого восхождения Шхины, вы исправляете всякий духовный изъян, дабы Царство Его вознеслось в чистоте.

И поэтому Писание вновь подробно перечисляет десять категорий народа: «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши, надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля, дети ваши, жены ваши, пришелец твой, дровосек твой, черпальщик воды твоей» — ровно десять ступеней, нисходящих одна под другой! Это учит, что сыны Исраэля соответствуют десяти святым сфирот, и принимая всем сердцем иго Царства Небес (Ол Малхут Шамаим), они возносят ступень Малхут, сокрытую в каждой из десяти святостей!

---

«Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сынам нашим навек, чтобы исполнять все слова этого Учения» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ, ве-а-ниглот лану у-ле-ванэйну ад олам лаасот эт коль диврей а-Тора а-зот, Дварим 29:28).

Представляется возможным истолковать этот стих на основании учения святого Аризаля, благословенна его память, на стихи псалма: «Тебе безмолвие — хвала... Внимающий молитве, к Тебе всякая плоть придет» (Леха думия теила... Шомеа тфила, адеха коль басар явоу, Теилим 65:2–3).

Смысл этого заключается в следующем: каждому искренне служащему Всевышнему ведомо, что «даже если бы уста наши были полны песнопений, как море, и язык наш звенел ликованием, как шум его волн, мы все равно не успели бы возблагодарить Тебя... даже за одно из тысяч тысяч и мириадов благодеяний, которые Ты творил с нами во всякое мгновение». И кто способен выразить могущество Его величия, если даже высшие небесные ангелы-служители (мешартей Эльон), имеющие бесчисленные головы, и в каждой голове тысячи уст, как приводится в Мидраше, не способны возвестить даже малейшую долю Его неизреченной хвалы!

И истинная основа служения Творцу и Его восхваления коренится в сердце (бе-лев). Ибо то, о чем сердце способно помыслить, несравненно превосходит то, что могут вымолвить уста; а Г-сподь знает все тайные помыслы человека.

Почему же тогда человеку заповедано произносить молитвы и хвалы непременно устами (бе-фэ)? Это установлено ради того, чтобы идущие следом за нами — наши дети и потомки, приходящие служить Г-споду, — могли научиться этому служению! Ведь если бы праведники молились и восхваляли Создателя лишь в глубине своего сердца, такое служение было бы сокрыто от ближних, и никто не смог бы перенять его.

Поэтому человеку необходимо учиться и молиться вслух, дабы слышащие извлекали для себя глубокое назидание (мусар): видя и слыша слова, исторгающиеся из самой глубины сердца с великой любовью и трепетом пред Всевышним, они будут вдохновляться и поступать так же.

И в этом тайна стиха: «Тебе безмолвие — хвала» (Леха думия теила) — то есть истинная и высшая сущность Твоей хвалы пребывает в безмолвном помысле сердца. А продолжение стиха: «Внимающий молитве» (Шомеа тфила) — объясняет, почему молитва должна звучать из уст слуг Г-спода, сынов Исраэля: «дабы к Тебе всякая плоть пришла» (адеха коль басар явоу) — чтобы все люди научились истинному служению Творцу.

И таков же сокровенный смысл стиха: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ) — внутреннее, истинное служение подобает совершать в сокрытии, то есть в глубокой мысли сердца, сокрытой от глаз людей;

«А открытое — нам и сынам нашим навек, чтобы исполнять все слова этого Учения» (ве-а-ниглот лану у-ле-ванэйну ад олам лаасот эт коль диврей а-Тора а-зот) — именно ради этого Тора и молитва раскрываются в слышимом произнесении уст: чтобы сыновья наши учились служить Г-споду, исполнять все Его заповеди и углубляться в Его Тору. Ведь невозможно научиться от скрытой мысли другого человека, если она не проявится в его чистой, пламенной молитве и слышимом изучении Торы, как разъяснено выше.

---

Или можно намекнуть на стих «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сынам нашим...» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ...) следующим образом.

Известно, что главная душа служения в Торе, молитве и всех заповедях — это любовь и трепет (Ахава ве-Йира / Дхилу у-Рхиму), с которыми человек исполняет каждую заповедь. Ибо в какой мере пламенеет огонь его любви и благоговения при свершении заповеди, в такой же мере возрастает величие и святость самой заповеди.

И вот, в повелевающих заповедях (Мицвот Асе), хотя их внутренней сутью является трепет и любовь сердца, тем не менее невозможно исполнить заповедь без реального действия, совершаемого телом — как, например, возложение тфилин, облачение в цицит, прикрепление мезузы и все остальные заповеди действия. Точно так же и в изучении Торы и молитве: их невозможно исполнить без материального действия — произнесения слов устами (бе-фэ).

Однако в запрещающих заповедях (Мицвот Ло Таасе), где суть заповеди состоит исключительно в воздержании от действия («сиди и не делай» / шев ве-аль таасе), всё их исполнение коренится исключительно в любви и трепете мысли (бе-махшава)! Ведь именно потому, что человек любит Г-спода и трепещет пред Ним, он удерживает себя от совершения греха. И таким образом запрещающая заповедь исполняется без какого-либо физического действия, исключительно силой любви и трепета в его разуме.

А средоточие любви и трепета пребывает в мозге и сердце (моах ве-лев): ибо когда разум размышляет, а сердце постигает величие Творца мироздания, человек возгорается любовью к Нему и преисполняется священного трепета.

И в этом состоит разъяснение слов наших мудрецов на стих: «Вот Имя Мое навек, и вот память обо Мне из рода в род» (Зе шми ле-олам ве-зе зихри ле-дор дор, Шмот 3:15):

— Слово «Имя Мое» (שְׁמִי = 350) вместе с первыми буквами Имени АВАЯ Йод-Хэй (יה = 15) составляет число 365 (שסה / Шасах) — триста шестьдесят пять запрещающих заповедей (Мицвот Ло Таасе);

— А слово «память обо Мне» (זִכְרִי = 237) вместе с завершающими буквами Имени АВАЯ Вав-Хэй (וה = 11) составляет число 248 (רמח / Рамах) — двести сорок восемь повелевающих заповедей (Мицвот Асе)!

И следует понять: почему запрещающие заповеди удостоились более высокого истока, будучи соотнесены с первыми двумя буквами Неизреченного Имени Йод-Хэй (יה), тогда как повелевающие заповеди исчисляются через последние две буквы Вав-Хэй (וה)?

В свете нашего объяснения это становится кристально ясно! Поскольку всё исполнение запрещающих заповедей зависит исключительно от мысли и разума (Махшава), когда любовью и трепетом своего сердца человек воздерживается от проступка, их числовое значение соотносится с высшими буквами Йод-Хэй (יה), соответствующими мозгу и сердцу (Моах ве-Лев / Аба ве-Има) — миру Высшей Мысли (Олам а-Махшава).

Повелевающие же заповеди, исполнение которых невозможно без физического действия, наполняются через буквы Вав-Хэй (וה), соответствующими семи дням духовного созидания (Шиват Йемей а-Биньян — Зеир Анпин и Нуква) — миру Практического Действия (Олам а-Маасе).

И известно, что служение сынов Исраэля внизу есть высшая необходимость для горних миров (цорех гавоа), как сказано: «Воздайте силу Б-гу» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, Теилим 68:35). И через святое служение Исраэля Святая Шхина возносится для священного соединения со Своим Возлюбленным (леитъахед им Дода).

Однако главное объединение высших миров и созидание стана Шхины зависят от чистой мысли при исполнении заповедей! Ибо в соответствии с пыланием священного пламени любви и трепета совершаются единения в высших мирах. Ведь хотя сказано: «Могущественный не отвергнет» (Эль Кабир ло йимъас, Иов 36:5) — то есть молитвы общины не возвращаются тщетными, — мы тем не менее видим, что на протяжении долгих веков изгнания мы непрестанно молимся и исполняем заповеди, однако полное вознесение Шхины и приход Избавления (Геула) еще не завершились. Это прямо доказывает, что высшее исправление зависит прежде всего от святости и чистоты мысли! И поскольку мысль в Торе и молитве еще не была абсолютно очищена от всякой примеси, высшее соединение и завершение выяснения искр миров еще продолжается.

Физическое же совершение заповеди служит великим благом для нижних миров: ибо через материальное действие человек создает прочный сосуд (кли) для принятия потока благословения (шефа), изливающегося из Высшего Источника.

И в этом тайна стиха: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ) — сокрытая, внутренняя сторона заповедей, то есть любовь, трепет и чистая мысль сердца, направлена «к Г-споду, Б-гу нашему», являясь высшей необходимостью (цорех гавоа) для созидания стана Шхины и соединения Высших Миров;

«А открытое — нам и сынам нашим» (ве-а-ниглот лану у-ле-ванэйну) — раскрытое материальное действие заповедей созидает сосуд для приятия изобилия небесного блага, нисходящего сверху вниз на всю Общину Исраэля (Кнессет Исраэль).

---

«И будет, когда сбудутся над тобою все эти слова — благословение и проклятие... и обратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушаться гласа Его... И даст тебе Г-сподь, Б-г твой, избыток во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего и в плоде земли твоей к добру, ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе к добру, как радовался Он об отцах твоих, если будешь слушаться гласа Г-спода, Б-га твоего, чтобы соблюдать заповеди Его и уставы Его, написанные в этой книге Учения (бе-сефер а-Тора а-зэ)...» (Ве-айя ки явоу алеха..., Дварим 30:1–10).

Здесь надлежит вникнуть: что означает выражение «и даст тебе избыток» (ве-отирха)? Также не вполне ясно сказанное: «ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе к добру, как радовался Он об отцах твоих» — ведь по простому смыслу это звучит как обоснование того, почему тебе будет дан избыток к добру, однако внутренняя связь здесь требует раскрытия.

Кроме того, в конце стиха сказано: «в этой книге Учения» (бе-сефер а-Тора а-зэ — в мужском роде), тогда как выше Писание говорило «а-Тора а-зот» (в женском роде), на что уже обратил внимание Раши.

И представляется возможным объяснить это на основании стиха: «От всякой печали / труда будет прибыль (избыток)» (Бе-хол эцев йихье мотар, Мишлей 14:23).

Смысл этого таков. На путях раскаяния (Тшува) мы встречаем людей, полагающих, будто всё раскаяние заключается лишь в том, чтобы истязать свою душу. Поэтому они непрестанно постятся и изнуряют тело суровыми умерщвлениями плоти (сигуфим), и во время этих самоистязаний веселятся в сердце, воображая, будто тем самым они восходят по духовным ступеням и обретают совершенство. Но люди, идущие таким путем, в итоге не достигают ничего истинного и лишь погружаются во власть губительной меланхолии и уныния (мара шхора), упаси нас Б-г!

Истинное же раскаяние и прямой путь служения раскрываются нам в святой книге Зоар, где задается глубокий вопрос на стих: «Служите Г-споду с радостью» (Ивду эт АВАЯ бе-симха, Теилим 100:2). Зоар спрашивает: как может человек служить Творцу в непрестанной радости, если «нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил»? А кающийся грешник обязан сокрушаться о своих грехах и глубоко печалиться о том, что прогневил своего Создателя, — как же тогда его служение может быть исполнено радости?

И разгадка заключается в следующем: в тот первый миг, когда в сердце человека зарождается мысль совершить раскаяние о тяжести своих проступков и он глубоко сожалеет о совершенном грехе, в это мгновение нет места веселью, ибо он должен скорбеть и сокрушаться о содеянном.

Однако вслед за этой кратковременной печалью, излив свое сердце, как воду, пред лицом Г-спода, раскаявшись из самых сокровенных глубин души и склонив голову в искреннем сокрушении, — он должен немедленно и тотчас перейти к великой радости и пламенной любви к Творцу!

И в этом же ключе раскрывается глубокое речение священной книги «Тиккуней Зоар» (о котором мы упоминали многократно), где приводится кажущееся противоречие: в одном месте мудрецы сказали (Авот 3:9): «У каждого, чей трепет пред грехом предшествует мудрости, мудрость сохраняется», согласно стиху: «Начало мудрости — страх пред Г-сподом» (Решит Хохма йират АВАЯ); а в другом месте мудрецы сказали (Авот 2:5): «Невежда не боится греха» (эйн бур йере хэт), из чего следует, что изучение Торы и мудрость должны предшествовать трепету пред грехом!

И «Тиккуней Зоар» отвечает на это кратко: «Есть трепет и есть трепет» (ит йира ве-ит йира).

Смысл этого сокровенного ответа таков: пока человек еще не изучил пути Торы и не знает о величии своего Создателя, он не способен прийти к Истинному Трепету — Высшему Трепету Величия (Йират а-Ромемут / Йира Илаа), состоящему в благоговейном стыде и трепете пред бесконечным величием Творца. И об этом сказано: «Невежда не постигнет высшего трепета пред грехом».

Однако прежде чем человек углубится в высшую мудрость, он обязан обладать хотя бы Нижним Трепетом (Йира Татаа) — страхом наказания за грех, являющимся ступенью Женского начала (Нуква). И через этот трепет он приходит к Нижней Любви (Ахава Татаа): когда после искренних слез и сокрушения о грехах его сердце тотчас возвращается к радости и любви к Создателю.

И об этом говорит стих: «От всякой печали будет прибыль (избыток)» (Бе-хол эцев йихье мотар) — то есть после священной печали (эцев) и сердечного сокрушения о грехах у человека в избытке (мотар) остается сияющая радость святой любви!

А затем он устремляет свое сердце к путям Высшей Мудрости, дабы познать и постичь величие Творца мироздания. И благодаря этому постижению он поднимается к Высшему Трепету Величия (Йират а-Ромемут), приводящему к Высшей Любви (Ахава Илаа) — к сладостному наслаждению Б-жественным светом и восторгу в Царстве Творца! И именно такова была святая любовь наших святых Праотцев (Авот) к Святому, благословен Он.

И об этом же говорит Писание: «И будет, когда сбудутся над тобою все эти слова... в бедствии твоем, когда постигнут тебя...» — тогда ты обратишь сердце к раскаянию из трепета пред судами и наказаниями;

«И обратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему...» — искренне пожалеешь о прежних проступках. И тогда Всевышний обещает тебе: хотя начало твоего раскаяния не было исполнено радости из-за сокрушения о грехах, тем не менее:

«И даст тебе избыток Г-сподь» (ве-отирха АВАЯ) — это намекает на то, что ты удостоишься обрести ту великую радость и любовь, которая остается в избытке (мотар) от печали и раскаяния, согласно тайне стиха: «От всякой печали будет избыток».

И силой этой радости ты взойдешь по ступеням святости к Высшему Трепету Величия, приводящему к Высшей Любви, духовному наслаждению и непрестанному слиянию (Двекут) с Б-жественной сладостью. Так что даже в то время, когда ты будешь занят простыми материальными делами, твоя мысль будет неразрывно связана с любовью к Творцу!

И это смысл слов: «во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего... к добру» — во всем этом ты будешь пребывать в радости Б-жественного слияния.

«Ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе к добру, как радовался Он об отцах твоих» — если ты совершишь раскаяние всем сердцем и от нижнего трепета поднимешься к высшей любви и раскаянию, Всевышний наполнит твое сердце ликованием и восторгом в Б-жественном свете, подобно тому как наслаждались Праотцы, пребывавшие на ступени Мужского начала (Дхура).

И поэтому в конце сказано: «написанные в этой книге Учения» (бе-сефер а-Тора а-зэ — в мужском роде), ибо ты удостоишься Высшей Любви (Ахава Илаа), относящейся к категории Мужского начала (Дхура). И вникни в это со всей глубиной.

---

«Если будет изгнанник твой на краю небес, оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет тебя...» (Им йихье нидахаха би-кце а-шамаим, ми-шам йекабецха АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ми-шам йикахеха..., Дварим 30:4).

Следует обратить пристальное внимание на слова: «на краю небес» (би-кце а-шамаим). Разве человек способен подняться на небеса, чтобы о нем можно было сказать, будто он находится на краю небес? Писанию следовало бы сказать: «на краю земли» (би-кце а-арец)!

И смысл этого открывается на основании толкования святой книги Зоар на стих: «Ибо спроси о днях прежних... от края небес и до края небес...» (Ки шеаль на ле-ямим ришоним... у-ле-микце а-шамаим ве-ад кце а-шамаим..., Дварим 4:32). Мудрецы сказали (Трактат Хагига 11b): «О том, что от края небес и до края небес, ты вправе вопрошать, но ты не вправе вопрошать о том, что выше этого».

Суть этого в следующем: мир был сотворен через раскрытие духовных качеств (Мидот) и ступенчатое нисхождение сфирот. Первое раскрытие духовного здания (Биньян) началось со сфиры Хесед, как сказано: «Мир милосердием созидается» (Олам Хесед йибане).

А все шесть духовных концов (Шешет а-Кцавот — шесть сфирот от Хесед до Есод) до своего раскрытия пребывали сокрытыми внутри сфиры Бина в состоянии зачатия (בִּבְחִינַת הֵרָיוֹן, би-вхинат эрайон). И поэтому сфира Бина именуется Има Илаа (Высшая Мать) и Арат Олам (Зачатие Мира), ибо все бытие мироздания вначале находилось в ней в скрытом состоянии.

И это же скрыто в речении мудрецов: «Раскаяние предшествовало сотворению мира» (Тшува кодмет ла-олам). Ибо Мир Раскаяния (Олам а-Тшува) — это сфира Бина, в которой весь будущий мир покоился в сокрытии, подобно зародышу во чреве матери.

И об этом сказано: «от края небес и до края небес ты можешь вопрошать, но выше этого тебе не дозволено вопрошать» — то есть о трех высших сфирот КАХАБ (Кетер, Хохма, Бина) человеку не дозволено расспрашивать других, но лишь благоговейно размышлять в глубине собственного разума, как указали мудрецы в трактате Хагига.

И по этой причине сфира Бина именуется здесь «Край небес» (Кце а-Шамаим): ибо именно от нее берет начало раскрытие мира и шести концов (кцавот), и она является истоком и началом края.

И известно, что человек, совершающий искреннее раскаяние (Тшува), духовно возвращается к ступени Арат Олам (Бина), поскольку там он становится сокрытым от всех духовных обвинителей и преследователей (категорим у-мастиним), будучи полностью защищен от их взора.

И в этом тайна стиха: «Если будет изгнанник твой на краю небес» (Им йихье нидахаха би-кце а-шамаим) — если ты совершишь совершенное раскаяние, ощутив себя сокрушенным, отверженным и смиренным (нидах ве-шафаль), и благодаря этому смирению поднимешься в «Край небес» — в сфиру Бина, Мир Высшего Раскаяния, — тогда:

«Оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет тебя» — Всевышний примет твое возвышенное раскаяние и приблизит тебя к Себе в великой любви!

---

«И даст тебе Г-сподь, Б-г твой, избыток во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего...» (Ве-отирха АВАЯ ЭЛОКЕХА бе-хол маасе ядеха..., Дварим 30:9).

Представляется возможным истолковать эти стихи на основании речения мудрецов о праведной Рут, о которой написано: «И ела она, и насытилась, и оставила (сохранила избыток)» (Ваттохаль ваттисба ваттотар, Рут 2:14). И мудрецы вывели отсюда: «Благословение пребывало во чреве этой праведницы». И это речение требует глубокого раскрытия.

Также о жене пророка Овадьи написано: «А ты и сыновья твои живите на остальное» (Ве-ат у-ванаих тихйи ба-нотар, Мелахим II 4:7). И мудрецы истолковали: «Она и ее сыновья жили на это масло вплоть до воскресения мертвых (Тхият а-Метим)». И это также требует глубокого осмысления.

И представляется правильным объяснить это на основании сказанного в Талмуде (Брахот 17b, Таанит 24b): «Каждый день Небесный Глас (Бат Коль) выходит и возвещает: весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, довольно одного кава рожков от кануна субботы до кануна субботы!».

Смысл этого заключается в следующем: человек, приходящий искренне служить Г-споду, даже если он совершил великие духовные деяния и достиг величайших высот, никогда не должен воображать в своей душе, будто ему полагается богатое пропитание и земные блага в награду за его святые труды! Также пусть он никогда не говорит: «Мне необходимо много материального богатства, дабы приумножить служение моему Создателю, ведь я не смогу служить Ему без изобилия». Такие мысли совершенно недопустимы!

Напротив, человек обязан твердо знать, что всё, чем Всевышний одарил его и облагодетельствовал со дня его появления на свет, — это исключительно дар даром (матанат хинам) по Его великому неизреченному милосердию (Хесед), с которым Он относится к Своим творениям, а вовсе не то, что причитается человеку по его заслугам и добрым делам. Ведь даже если бы человек жил тысячу лет и ноги его были легки, как у оленя, в исполнении воли Создателя, все его служение не составило бы и одной тысячной доли в сравнении с теми благодеяниями, которые Всевышний оказывает ему во всякое время и мгновение!

И тот, кто осознает доброту Творца и всем сердцем признает, что всё ниспосланное ему — это лишь незаслуженный избыток (мотарот / нотар), которого он вовсе не достоин по своим делам, — праведность такого человека пребывает вовеки для его потомков и для всего мира!

И это то, о чем возвещает Небесный Глас: «Весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, довольно одного кава рожков...». Это означает: поскольку рабби Ханина бен Доса довольствовался лишь мерой рожков на всю неделю и искренне считал в своем сердце, что по своим делам он вовсе не заслуживает никакого дара от Всевышнего, а эта мера рожков — лишь чистая незаслуженная милость Творца, — именно по этой причине весь мир питался его великой заслугой!

И таков же сокровенный смысл слов, сказанных жене Овадьи: «Живите на остальное (ба-нотар)», что мудрецы связали с жизнью до воскресения мертвых. Слово «ба-нотар» означает: поскольку ты знаешь, что это масло есть нотар (дар свыше, которого ты не заслужила по своим делам, но получила даром), в награду за то, что ты признаешь милость Творца, ты и твои сыновья удостоились жить до воскресения мертвых!

И в отношении праведной Рут смысл тот же: даже ту горсть жареных зерен, которую дал ей Боаз, она сочла незаслуженным избытком (мотарот), понимая, что не заслужила никакой милости своими делами. И это смысл слов: «ваттотар» (сохранила избыток) — поскольку она считала это незаслуженным даром, благословение вечно пребывало в ее чреве. И Боаз также благословился благодаря ей, как сказано: «Имя человека, у которого я работала сегодня — Боаз», о чем мудрецы сказали: «Она сделала для него великое благо, ибо он благословился ради нее».

И таковы же были наши святые Праотцы (Авот), чья заслуга защищает нас навеки! Вся их заслуга сохранилась в полноте для их потомков именно потому, что они никогда не брали себе никакой платы за свое служение и в мыслях не имели требовать награды от Творца. Как мы находим у Авраама-авину, который после войны с царями страшился: не получил ли он всю свою награду в этом мире? И Яаков-авину, мир ему, сказал: «Мал я пред всеми милостями и пред всей истиной, которую Ты явил рабу Твоему» (Катонти ми-кол а-хасадим..., Берешит 32:11).

И в этом тайна стиха: «И даст тебе избыток Г-сподь, Б-г твой» (Ве-отирха АВАЯ ЭЛОКЕХА) — если ты будешь считать незаслуженным избытком (мотарот) всё, чем Всевышний одаривает тебя, признавая, что не заслужил Его великих милостей, тогда и Всевышний сохранит в избытке (йотир леха) всю награду за твои добрые дела для плода чрева твоего (би-фри батнеха) — для твоих праведных потомков, и благословение пребудет во всем твоем достоянии к добру!

«Ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе, как радовался Он об отцах твоих» — слово «ласус» (возрадоваться) имеет тот же корень, что и число шесть (шеш), намекая на шесть духовных концов (Шешет а-Кцавот) мироздания! Это означает: Всевышний отдаст в твои руки все шесть концов мироздания, и весь мир будет питаться твоей заслугой точно так же, как шесть концов мира пребывали в руках твоих святых Праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова.

---

«Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы говорить: "Кто взойдет для нас на небо и возьмет ее для нас, и даст нам услышать ее, чтобы мы исполняли ее?" И не за морем она, чтобы говорить: "Кто перейдет для нас за море и возьмет ее для нас, и даст нам услышать ее, чтобы мы исполняли ее?" Ибо весьма близко к тебе это слово: в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Ки а-мицва а-зот ашер Анохи мецавха а-йом, ло нифлет хи мимха ве-ло рехока хи. Ло ва-шамаим хи, лемор: ми яале лану а-шамайма ве-йикахеха лану... Ве-ло ме-эвер ла-ям хи, лемор: ми яавор лану эль эвер а-ям ве-йикахеха лану... Ки каров элеха а-давар меод, бе-фиха у-ви-лвавха лаасото, Дварим 30:11–14).

В эти стихи надлежит вдуматься со всей глубиной:

1. Во-первых, сказано: «не сокрыта (не чудна) она от тебя» (ло нифлет хи мимха), и Раши истолковал: «не сокрыта она от тебя», что требует глубокого понимания;

2. Во-вторых, сказано: «не на небе она», из чего следует, будто она пребывает лишь на земле, а не на небесах, — в чем же ее присутствие на земле больше, чем на небе?

3. В-третьих, сказано: «и не за морем она» — что означает «за морем» (эвер а-ям), ведь океан окружает всю землю и у него нет противоположного берега?

4. В-четвертых, сказано: «в устах твоих и в сердце твоем» (бе-фиха у-ви-лвавха), тогда как, на первый взгляд, следовало бы сказать в обратном порядке — «в сердце твоем и в устах твоих», ведь человек обязан сначала настроить свое сердце прежде, чем вымолвить слово устами!

И представляется верным открыть здесь глубочайшую тайну. Ибо человеку, приходящему посвятить себя священному служению Творцу (Аводат а-Кодеш), поистине надлежит изучать внутренние сокровенные тайны, заложенные в святой Торе, и ввести свою душу в тайны заповедей (сод а-мицвот), ибо это служит истинной основой для зарождения подлинной любви и трепета пред Всевышним и познания Его неизреченного величия.

Однако в наше время обычному человеку совершенно невозможно совершать сложнейшие мистические намерения молитвы (Каванот а-тфила), переданные нам в молитвеннике святого Аризаля, — ни по тексту молитвенника, ни изучив их наизусть!

И так я слышал из уст нашего святого, Б-жественного наставника, учителя всего еврейского рассеяния, святого рабби Элимелеха (из Лиженска), да будет память праведника и святого благословенна:

Пусть человек во время молитвы не погружается в сложные вычисления и мистические комбинации святых Имен (כוונות השמות)! Но пусть свяжет все свое раскрытое и скрытое существо — свою душу, дух и высшую душу (Нефеш, Руах, Нешама) — с Самим Бесконечным Творцом, благословен Он (Эйн Соф Барух Ху)!

И через это святое слияние он свяжет все раскрытые и сокровенные миры со Всевышним. И пусть его мысль будет настолько всецело прилеплена к Б-жественной сладости (ноам АВАЯ), чтобы у него не оставалось даже доли мгновения для мысленного выстраивания мистических намерений (Каванот). И когда человек молится в таком высочайшем состоянии святого слияния (Двекут), все высшие намерения и тайные Б-жественные единения (Каванот ве-Ихудим) совершаются САМИ СОБОЙ (ме-элейхем) силой его пламенной молитвы!

И еще один важнейший спасительный совет преподан сынам нашего народа, и в особенности в этом нашем сиротском поколении (дор ятом):

Пусть человек ни в коем случае не воображает в своем уме, будто он способен уподобиться величайшим святым гигантам земли, придумывая ложные уловки: будто он может предаваться суетным мирским делам (дварим амонийим), воображая, что в то же самое время его мысль прилеплена к высшим мирам, и полагая, будто этим он служит Творцу!

Не на этом пути обитает чистый свет непорочного служения! Человек, в чьем сердце теплится искренний трепет пред Г-сподом, обязан бежать от этого ложного пути и удерживать свои ноги от стези людей, мнящих о себе, будто они способны идти такой дорогой.

Ведь наши глаза ясно видят, что все святые Цадики прошлых поколений всю свою жизнь непрестанно проводили в глубоком изучении Письменной и Устной Торы, ежечасно отдавая свои души ради Торы и молитвы (месирут нефеш). И в каждом движении частей их тела и шаге их ног был воочию виден величайший страх и благоговейный трепет пред Всевышним и сиянием Его величия, а слава об их святом воздержании и пламенном искании Творца всем сердцем разнеслась по всему миру! Именно по этой стезе обязан следовать каждый, кто искренне ищет Г-спода и жаждет быть Его истинным служителем.

И еще одно из фундаментальных условий непорочного служения: человек не должен отступать ни на волос от предостережений святой Торы, постановлений мудрецов Талмуда и законодателей последних поколений (Поским / Баалей а-Асуфот), чьи святые труды наполнили всю вселенную в накрытом ими столе (Шульхан Арух)! И всякий, кто отступает от их слов, подобен отступающему от самой жизни!

А те люди, которые самовольно разрешают себе пренебрегать постановлениями законоучителей, полагая, будто если они помолятся позже установленного времени (зман тфила), их молитва станет возвышеннее и тому подобное, — все их служение есть полная тщета, ложь и пустой обман (шав ва-эвель)!

И эти правила должен положить себе на сердце каждый человек, приходящий нести бремя священного служения Г-споду, дабы знать, у кого учиться познанию путей Всевышнего.

И все это сокровенно заложено в стихах нашей святой главы:

— «Ибо заповедь эта... не сокрыта (не чудна) она от тебя» (Ло нифлет хи мимха) — смысл этого в том: не ставь целью своей молитвы и изучения Торы выстраивание сокрытых и непостижимых мистических тайн (дварим нифлаим у-мехусим), которые скрыл Атик Йомин (Древний Днями), но служи в простоте и пламенном слиянии сердца;

— «Не на небе она» (Ло ва-шамаим хи) — путей Торы невозможно найти у того, кто воображает, будто витает мыслью в небесах, в то время как земные дела его суетны и пусты;

— «Чтобы говорить: кто взойдет для нас на небо...» — не завидуй человеку, идущему этим ложным путем, и не говори: «Кто взойдет на небо и научит нас парить в высших сферах, и даст нам услышать это, чтобы мы поступали так же?»;

— «И не за морем она» (Ло ме-эвер ла-ям хи) — известно, что Тора именуется «морем мудрости и морем Талмуда» (ям а-Хохма ве-ям а-талмуд). И Писание говорит: путей Всевышнего нельзя найти «за морем» — то есть среди тех людей, которые переступают через законы Торы (оврим аль а-Тора) и самовольно разрешают себе пропускать установленное время молитвы (зман тфила) и нарушать законы;

— «Чтобы говорить: кто перейдет для нас за море...» — пусть никто не стремится уподобиться им и не просит перенять их обычаи;

— «Ибо весьма близко к тебе это слово: В УСТАХ ТВОИХ (бе-фиха)» — главное состоит в том, чтобы углубляться в святую Тору и произносить слова молитвы устами (бе-фэ), а не искать ложного величия, будто можно заниматься пустыми делами и одновременно прилепляться мыслью к высшим сферам;

— «И В СЕРДЦЕ ТВОЕМ, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО (у-ви-лвавха лаасото)» — изучай Тору устами, храни святой трепет в сердце и непоколебимо исполняй все установления Закона в практическом действии.

# מאור ושמש — Маор ва-Шемеш (Свет и Солнце)

## 70. Рош а-Шана (Rosh Hashanah)

### ראש השנה

«И Г-сподь вспомнил о Саре, как сказал, и сделал Г-сподь Саре, как говорил. И зачала, и родила Сара Аврааму сына к его старости, к назначенному сроку, о котором говорил ему Б-г. И обрезал Авраам Ицхака, сына своего, в возрасте восьми дней, как заповедал ему Б-г. И Авраам был ста лет, когда родился у него Ицхак, сын его. И сказала Сара: Смех сделал мне Б-г; всякий слышащий посмеется надо мной. И сказала: Кто предрек бы Аврааму: Сара кормила грудью детей? Ибо я родила сына к его старости» («Ва-АВАЯ пакад эт Сара ка-ашер амар, ва-яас АВАЯ ле-Сара ка-ашер дибер. Ва-тахар ва-телед Сара ле-Авраам бен ли-зкунав, ла-моэд ашер дибер ото ЭЛОКИМ. Ва-ямаль Авраам эт Ицхак бно бен шмонат ямим... Ве-Авраам бен меат шана... Ва-томер Сара цхок аса ли ЭЛОКИМ... Ва-томер ми милель ле-Авраам хеника ваним Сара...», Берешит 21:1–7).

Вот, представляется намекнуть в этих стихах на сокровенное содержание нашего святого служения в Рош а-Шана, когда посредством Шофара услаждаются все Гвурот и включаются в Хасадим.

И известно, что Авраам — это мера Хесед (Милосердие), а Ицхак — это мера Гвура (Суд). И на это намекает наша молитва в Рош а-Шана: «И связывание Ицхака для потомства его сегодня в милосердии вспомни» («Ве-акедат Ицхак ле-заро а-йом бе-рахамим тизкор»). Ибо смысл этих слов в том, чтобы Ты связал меру Гвура, и тогда «Обвинитель в цепи будет закован» (мастин бе-хевель йеасер), и включатся Гвурот в Хасадим.

И по этой причине мы трубим сто звуков (меа колот) — по числу Десяти Сфирот, каждая из которых включает в себя десять.

И в этом сокровенный смысл сказанного: «И Г-сподь вспомнил о Саре» («Ва-АВАЯ пакад эт Сара»). Смысл этого в том, что Всевышний вспомнил и повелел (пакад) нам, чтобы мы трубили в Шофар, ибо имя Сара (שָׂרָה) образует нотарикон (акроним): שוֹפָר רֹאשׁ הַשָּׁנָה — «Шофар Рош hа-Шана».

Слова «как сказал» (ка-ашер амар) указывают на речение Писания: «День трубления да будет у вас» («Йом труа йихье лахем», Бемидбар 29:1).

Слова «и сделал Г-сподь Саре, как говорил» («ва-яас АВАЯ ле-Сара ка-ашер дибер»): слово «действие» (Асия) означает исправление (тиккун), а выражение «как говорил» (ка-ашер дибер) намекает на то, что когда пробуждаются суды (Диним), они исправляются и услаждаются посредством Шофара праздника Рош а-Шана, ибо слово дибур (речь) указывает на жесткость и суровость (в согласии со стихом: «Говорил [дибер] господин земли с нами сурово [кашот]», Берешит 42:30).

Слово «и зачала» (ва-тахар) намекает на то, что посредством Шофара души приходят к ступени Зачатия мира (харат олам — укрытию в лоне Высшей Матери / Бина) и укрываются от обвинителей (мекатригим), подобно зародышу, сокрытому во чреве матери своей.

Слова «и родила Сара Аврааму» (ва-телед Сара ле-Авраам) означают: плод и духовное порождение трубления в Шофар Рош а-Шана — это качество Авраама, являющееся качеством Хесед.

Слова «сына к его старости» (бен ли-зкунав) намекают на то, что нисходят благие влияния сынам Исраэля: дети, жизнь и пропитание (баней, хаей у-мезоней) от Тринадцати Исправлений Высшей Бороды (יג תיקוני דיקנא עלאה — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода) Илаа де-Арих Анпин — уровень Старца, преисполненного милосердия).

Слова «к назначенному сроку, о котором говорил ему Б-г» (ла-моэд ашер дибер ото ЭЛОКИМ) означают: к этому праздничному сроку (моэд), то есть к Рош а-Шана, о котором говорил Б-г (Имя ЭЛОКИМ, мера Суда) и заповедал трубить, дабы даже мера Суда согласилась на то, чтобы сыны Исраэля совершили раскаяние (Тшува), и превратятся Гвурот в Хасадим.

Слова «и обрезал Авраам Ицхака» («ва-ямаль Авраам эт Ицхак») намекают на то, что качество Авраама (Хесед) упразднило и стерло строгость качества Ицхака (Гвура) (ибо корень слова «ва-ямаль» происходит от выражения «ве-катафта мелилот» — «сорвешь спелые колосья», названные так потому, что человек перетирает и измельчает их пальцами).

Слова «в возрасте восьми дней» (бен шмонат ямим) намекают на восемь сфирот от Малхут до Хохма, которые все усладились, и нисходит внутрь них высший разум (моах) Высшей Хохмы (Хохма Илаа).

Слова «и Авраам был ста лет» («ве-Авраам бен меат шана») намекают на то, что мера Милосердия пробуждается благодаря ста звукам (меа колот), восходящим к Десяти Сфирот, каждая из которых включает в себя десять (ибо числовое значение слова «шана» — שָׁנָה = 355 в точности равно гематрии слова «сфира» — סְפִירָה: 60 + 80 + 10 + 200 + 5 = 355!).

Слова «когда родился у него Ицхак» намекают на то, что благодаря этому рождается великая радость и веселье во всех мирах (в согласии со сказанным: «И пал Авраам на лицо свое, и рассмеялся / ва-йицхак», Берешит 17:17).

---

«И сказала Сара: Смех сделал мне Б-г; всякий слышащий посмеется надо мной. И сказала: Кто предрек бы Аврааму: Сара кормила грудью детей? Ибо я родила сына к его старости. И вырос ребенок, и был отнят от груди; и сделал Авраам великий пир в день отнятия Ицхака от груди» («Ва-томер Сара цхок аса ли ЭЛОКИМ, коль а-шомеа йицхак ли. Ва-томер ми милель ле-Авраам хеника ваним Сара, ки яладти вен ли-зкунав. Ва-йигдаль а-йелед ва-йигамаль, ва-яас Авраам миште гадоль бе-йом хигамель эт Ицхак», Берешит 21:6–8).

Представляется, что последовательность этих стихов намекает на величайшую духовную тайну.

Ибо вот, весь народ Исраэля, всё главное устремление наших действий и святых намерений состоит в том, чтобы оправдаться на Суде в дни Рош а-Шана — эти Грозные и Великие Дни (Йамим Нораим), являющиеся временем «суда для Б-га Яакова», когда все обитатели мира проходят пред Ним, да будет благословенно Имя Его. И мы уповаем на милость Всевышнего, дабы быть судимыми по великому милосердию и щедрому благоволению Его, заставить умолкнуть всех хулителей и обвинителей (мекатригим), выступающих против нас, и усладить Гвурот в самом их корне.

И для этого мы трубим в Шофар, издающий простой звук (коль пашут) без разделения на слова речи (дибур), происходящий от сфиры Бина — мира Высшей Мысли, и благодаря этому услаждаются все суды (Диним) и привлекается милосердие на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля).

Кроме того, посредством трубления в Шофар пробуждаются сердца людей от оцепенения и сна бренного времени, чтобы совершить истинное и совершенное покаяние (Тшува): ведь от голоса Шофара они содрогаются и трепещут перед грозным величием Суда.

И человек, возвращающийся к Творцу в раскаянии, восходит к уровню Зачатия мира (харат олам) — сфире Бина, миру Тшувы (ибо покаяние предшествовало сотворению мира). И от этого состояния они приходят к ступени Рождения (Лида), а затем восходят к ступени Вскармливания (Еника — ибо благодаря покаянию они становятся подобны новорожденному младенцу, совершенно чистому от всякого греха). А после этого они достигают ступени Великого Разума (Мохин де-Гадлут).

И в этом сокровенный смысл сказанного:

«И сказала Сара» — имя Сара (שָׂרָה) образует нотарикон: שוֹפָר רֹאשׁ הַשָּׁנָה — «Шофар Рош hа-Шана».

«Смех сделал мне Б-г (ЭЛОКИМ)» — это означает, что великая радость и веселье рождаются из самой меры Суда (Имя ЭЛОКИМ), когда она обращается в Милосердие и услаждаются Гвурот.

«Всякий слышащий посмеется надо мной (йицхак ли)» — это означает: всякий, кто слышит голос Шофара в Рош а-Шана, устрашится меры Суда (качества Ицхака — йицхак ли), и благодаря этому совершит раскаяние, усладит Гвурот и пробудит милосердие на Кнесет Исраэль.

«И сказала: Кто (МИ) предрек бы (милель) Аврааму...»: человек, совершающий Тшуву, восходит к высшей ступени «МИ» (מִי), намекающей на Пятьдесят Врат Бины. А слово «милель» (מִלֵּל) происходит от понятия измельчения и перетирания (мелилот — когда зерна растирают руками), ибо он стирает и упраздняет суровые Гвурот, и благодаря этому соединяется с Авраамом (мерой Хесед), чтобы протянуть Хасадим в мир.

«Кормила грудью детей Сара» («хеника ваним Сара»): посредством Шофара Рош а-Шана сыны Исраэля приходят к ступени Вскармливания (Еника), ибо благодаря покаянию сыны Исраэля, именуемые «сыновьями Г-спода», становятся как однодневные младенцы, чистые от всякого греха.

«Ибо я родила сына к его старости» («ки яладти вен ли-зкунав»): то, что сыны Исраэля переходят от Зачатия мира (харат олам) к ступени Рождения (Лида), происходит ради раскрытия Милосердия — к Его Старости (ли-зкунав), подобно Старцу, преисполненному милосердия (Закен мале рахамим де-Арих Анпин).

«И вырос ребенок» («ва-йигдаль а-йелед») — означает, что после этого они восходят на уровень духовной зрелости (Гадлут).

«И был отнят от груди» («ва-йигамаль») — означает, что они совершенно отделились от сурового Суда, дабы быть судимыми исключительно по милосердию Всевышнего.

«И сделал Авраам великий пир в день отнятия Ицхака от груди» («ва-яас Авраам миште гадоль бе-йом хигамель эт Ицхак»): когда усладились Гвурот и отделилась мера Суда (Ицхак) от сынов Исраэля, Авраам (мера Хесед) устроил великий пир — великую радость и ликование во всех высших и нижних мирах!

---

«И увидела Сара сына хагари египтянки, которого она родила Аврааму, насмехающимся. И сказала Аврааму: Прогони эту рабыню и сына ее, ибо не будет наследовать сын этой рабыни вместе с сыном моим, с Ицхаком» («Ва-тере Сара эт бен хагар а-Мицрит... мецазек. Ва-томер ле-Авраам: Гареш а-ама а-зот ве-эт бнах...», Берешит 21:9–10).

Смысл этого заключается в следующем:

Вот, Авраам, отец наш, мир ему, молился об Ишмаэле: «О, если бы Ишмаэль жил пред Тобою!» («Лу Ишмаэль йихье лефанеха», Берешит 17:18).

И вот, когда Сара увидела, что Ишмаэль насмехается (мецазек), кривляется и передразнивает движения Ицхака, являясь насмешником (лец) из тех категорий нечестивцев, которые не удостаиваются предстать пред Ликом Шхины (эйн мекаблин пней а-Шхина), она сказала: «Прогони эту рабыню и сына ее», ибо он не принадлежит к созидательному миру святости (эйно мин а-йишув).

А то, что написано в Писании: «Ибо услышал Б-г голос отрока там, где он есть» («Ки шама ЭЛОКИМ эль коль а-наар ба-ашер ху шам», Берешит 21:17), означает: «там, где он есть» — в пустыне, среди дикой природы, но не среди оседлого святого общества (йишув), и он не от мира святого порядка. И понять это несложно.

---

«И было в то время, и сказал Авимелех и Пихоль, военачальник его, Аврааму, говоря: Б-г с тобою во всем, что ты делаешь. А теперь поклянись мне Б-гом здесь, что не обманешь меня, ни внука моего, ни правнука моего; по милости, какую я оказал тебе, окажи мне и земле, в которой ты жил» («Ва-йехи ба-эт а-хи ва-йомер Авимелех у-Фихоль сар цвао эль Авраам лемор: ЭЛОКИМ имха бе-холь ашер ата осе. Ве-ата хишава ли ве-ЭЛОКИМ хена, им тишкор ли у-ле-нини у-ле-нахди; ка-Хесед ашер асити имха таасе имади...», Берешит 21:22–23).

Следует обратить пристальное внимание: сначала стих говорит «И сказал Авимелех и Пихоль» — то есть они оба говорили с Авраамом, а затем сказано: «По милости, какую я оказал тебе, окажи мне» — в единственном числе! Писанию следовало бы сказать: «По милости, какую мы оказали тебе, окажи нам»!

Однако здесь сокрыт глубокий намек.

Ибо известно, что все наше главное устремление в Рош а-Шана состоит в том, чтобы включить качество Ицхака в качество Авраама, дабы Гвурот согласились с Хасадим ради блага Кнесет Исраэль.

И известно, что Гвурот соответствуют пяти святым Именам АВАЯ, числовое значение которых составляет 130 (5 × 26 = 130). И точно так же Хасадим — это пять святых Имен АВАЯ, гематрия которых также равна 130 (5 × 26 = 130).

И благодаря пробуждению снизу (итарута де-летаа), когда сыны Исраэля принимают на себя иго Царства Небес (оль Малхут Шамаим) и провозглашают Его Царем над всем мирозданием, пробуждается высший Б-жественный импульс (итарута де-леэла), и они привлекают на себя изобилие Его Божественности через Десять Сфирот. Благодаря этому воссияют все Десять Святостей, как сказано в Писании: «Счастлив народ, знающий трубный глас, Господи, в свете Лика Твоего они пойдут» («Ашрей а-ам йодей труа, АВАЯ бе-ор панеха йехалехун», Теилим 89:16). Это намекает на то, что благодаря звукам Шофара на них низводится высшее изобилие из сокровенного Высшего Источника — Света Лика Царя и Тринадцати Исправлений Бороды (יג תיקוני דיקנא — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода)). Благодаря этому сияют все сфирот от света Его Божественности, услаждаются Гвурот и соглашаются с Хасадим, дабы излить благословения на Кнесет Исраэль.

И известно, что подобно тому, как со стороны Всевышнего является великой милостью то, что Он обращает для Своего народа Исраэля меру Суда (мидат а-Дин) в меру Милосердия (мидат а-Рахамим) и проявляет благоволение к Своему народу, — точно так же, выражаясь иносказательно, Праведник (Цадик), который своей молитвой и добрыми делами превращает меру Суда в меру Милосердия, совершает милость и праведность (Хесед у-цдака) со всеми мирами и более всего — с Самим Всевышним, благословен Он, ибо Он «желает милости» (хафец Хесед ху, Миха 7:18).

И Праведник, приводящий к тому, что мера Суда обращается в меру Милосердия, оказывает величайшую милость своему Создателю, в согласии со стихом: «И праведностью будет это нам, если будем соблюдать...» («У-цдака тихие лану ки нишмор...», Дварим 6:25).

И известно, что молитвы Исраэля и звуки их Шофара принимаются святым ангелом Мета-троном, чтобы возложить их венцом на главу Б-га Исраэля. И он — ангел-заступник, защищающий Исраэль и записывающий их заслуги. И он назван Пихоль (פִּיכֹל = «Пи коль» — «уста всего»), ибо все дела Царства решаются по его слову (аль пив), и он именуется «военачальником воинства Г-сподня» (сар цва АВАЯ).

И в этом сокровенный смысл стиха: «И сказал Авимелех и Пихоль, военачальник его, Аврааму...».

Авимелех намекает на Отца нашего, Царя мира (Авину Мелех а-олам).

Пихоль намекает на ангела Мета-трона, заступника Исраэля, названного Пи-Холь, ибо все веления Царства утверждаются его устами.

И смысл сказанного в том, что Всевышний обращается к Праведникам, привлекающим Хасадим на Кнесет Исраэль и находящимся на ступени Авраама, и говорит им: «Б-г с тобою во всем, что ты делаешь» — то есть мера Суда, выраженная святым Именем ЭЛОКИМ, соглашается с тобою во всем, что ты совершаешь, и во всех видах добра, которые ты привлекаешь на Кнесет Исраэль!

«А теперь поклянись мне Б-гом здесь, что не обманешь меня, ни внука моего, ни правнука моего...»:

Слова «ли-нини у-ле-нахди» (לְנִינִי וּלְנֶכְדִּי — без служебной буквы Вав в слове «ле-нахди» — לניני לנכדי) составляют в гематрии 264 (רסד):

Буквы слова «ли-нини» (לניני: 30 + 50 + 10 + 50 + 10 = 150).

Буквы слова «ле-нахди» (לנכדי: 30 + 50 + 20 + 4 + 10 = 114).

В сумме: 150 + 114 = 264 (רסד).

И это в точности соответствует числу:

Пять Имен АВАЯ де-Хасадим (5 × 26 = 130 — число קל).

Пять Имен АВАЯ де-Гвура (5 × 26 = 130 — число קל).

Совокупность Десяти Имен АВАЯ составляет 260 (число רס).

И к ним добавляется число 4 (буква Далет — ד), намекающее на Кнесет Исраэль, пребывающую в бедности и уничижении (далим) в дни изгнания.

И благодаря тому, что сыны Исраэля принимают на себя иго Царства Небес, они привлекают изобилие Его Божественности на все Десять Святостей, так что все эти Десять Имен АВАЯ (260 = Рэйш-Самэх) светят в совершенном единстве и изливают высший свет на Кнесет Исраэль, именуемую буквой Далет (4).

И всего это составляет 264 (רסד), что равно гематрии слов «ли-нини ле-нахди».

И это то, о чем Всевышний просит Праведника: «Поклянись Мне... что не обманешь Меня, ни внука Моего, ни правнука Моего» — то есть приложи все свои силы, чтобы непрестанно привлекать Хасадим и навеки услаждать Гвурот для Кнесет Исраэль, подобно тому, как они усладились сейчас, дабы воссияли вместе все Десять Святостей (число 260 = Рэйш-Самэх) и излили благо на Кнесет Исраэль, пребывающую в бедности изгнания (букву Далет = 4), что в сумме составляет 264 (Рэйш-Самэх-Далет).

И в этом смысл слов: «По милости, какую я оказал тебе, окажи мне»: как Я оказываю тебе милость, принимая твою молитву об обращении меры Суда в меру Милосердия, так и ты старайся вечно оказывать Мне милость. Ибо, как мы разъяснили, высшую милость Праведник оказывает Своему Создателю, когда обращает меру Суда в Милосердие, ведь таково истинное желание и воля Творца!

И потому стих говорит в единственном числе («окажи мне»): ибо хотя Праведник и совершает милость со всеми мирами, распространяя свет Божественности на Кнесет Исраэль, более всего он совершает милость с Самим Своим Создателем, Который желает блага народу Своему Исраэлю. И пойми это глубоко.

---

«И поставил Авраам семь овечек из стада отдельно. И сказал Авимелех Аврааму: Что значат эти семь овечек, которых ты поставил отдельно? И сказал: Ибо семь этих овечек возьми из руки моей, дабы это было мне свидетельством (ле-эда), что я выкопал этот колодец» («Ва-яцев Авраам эт шева кивсот а-цон левадехен. Ва-йомер Авимелех эль Авраам: Ма хена шева квасот а-эле... Ва-йомер: Ки эт шева квасот тиках ми-яди, баавур тихие ли ле-эда ки хафарти эт а-беэр а-зот», Берешит 21:28–30).

Этот стих требует глубокого истолкования. Также то, что Таргум Онкелоса переводит выражение «шева кивсот а-цон» как «шева хурфан де-ан» («семь острых/отборных овец»), совершенно непонятно в прямом смысле текста, ведь обычно слово «овцы» (квасим) переводится в Таргуме как «имрин»!

И представляется намекнуть здесь на сокровенную суть праздничного дня.

Ибо известно, что причина, по которой в первый день Рош а-Шана мы читаем главу о рождении Ицхака, а во второй день — главу о Связывании Ицхака (Акеда), заключается в следующем:

Первый день — это уровень Сурового Суда (Дина Кашья), аспект рождения Ицхака, намекающий на рождение Судов.

Второй же день — это уровень Связывания Ицхака (Акедат Ицхак), когда Авраам, олицетворяющий качество Хесед, связывает Ицхака, олицетворяющего меру Гвура, и тогда суды (Диним) включаются в Хасадим.

И главное услаждение судов достигается через самопожертвование (месирут нефеш), когда каждый еврей отдает свою душу Творцу во время принятия ига Царства Небес и во время молитвы. Ибо в том порыве и святой жажде, с которыми он готов отдать свою жизнь в молитвенном служении, он поднимает МАН (Майн Нуквин — женские воды / молитвенный подъем снизу) и вызывает высший импульс (итарута де-леэла), изливающий изобилие Высшего Разума (Даат) на эмоциональные качества (Мидот). Благодаря этому совершается священное единение Святого, благословен Он, и Шхины Его (ихуд Кудша Брих ху у-Шхинтей). И через это Кнесет Исраэль принимает изобилие Хасадим, пребывающих во всех семи сфирот, а суровые Гвурот, заключенные в этих качествах, устремляются на языческие народы и совершенно удаляются от сынов Исраэля!

И вот, Авраам, отец наш, совершая это действие перед лицом Авимелеха, происходившего от Ситра Ахра (ведь впоследствии он двумя руками оттолкнул Ицхака, сказав: «Уйди от нас...», не желая прилепиться к святости), передал ему этих овец, дабы тем самым низвести Гвурот на Авимелеха и подобных ему приспешников тьмы.

И в этом смысл слов: «И поставил Авраам семь овечек из стада отдельно (левадехен)».

Таргум переводит: «шева хурфан» («семь острых»), что указывает на остроту (харифут) и суровость судов (Диним).

А слово «левадехен» (לְבַדֵּהֶן: 30 + 2 + 4 + 5 + 50 = 91) в гематрии равно сумме святых Имен АВАЯ-АДНИ (הויה אדני: 26 + 65 = 91). Это намекает на то, что благодаря пылающему устремлению Авраама, отдавшего душу в служении Всевышнему, совершилось высшее Б-жественное единение святых Имен, и тем самым он выделил и отделил эти «семь острых судов» (шева хурфан), намекающих на суровые Гвурот семи сфирот, дабы они отделились от Исраэля и пали на головы народов мира.

Авимелех же не постиг внутренней духовной сути этого действия и потому спросил: «Что значат эти семь овечек?..».

На это Авраам ответил ему: «Ибо семь этих овечек возьми из руки моей, дабы это было мне свидетельством...»: он намекнул ему, что эти семь судов ты обязан принять на себя, ибо им нет места пребывать над сынами Исраэля!

И заключил словами: «Дабы это было мне свидетельством (ле-эда)» — буквы слова «эда» (עֵדָה) образуют слово «Деа» (דֵּעָה — Высший Разум / Даат). Смысл в том: ты вынужден принять влияние Гвурот, дабы мне раскрылся Высший Даат (Даат Эльон), нисходящий благодаря подъему МАН, который сыны Исраэля возносят через самопожертвование ради Торы и молитвенного служения.

И Авраам привел основание для этого: «Ибо я выкопал этот колодец (беэр)».

Слово «Беэр» (בְּאֵר) образует нотарикон: בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי — «Бе-ядха афкид рухи» («В руку Твою вверяю дух мой», Теилим 31:6). Это указывает на то, что от великой любви и жажды служения Праведник испытывает полное таяние души (клот а-нефеш) и отдает свою душу и дух в руки Святого, благословен Он. И Авраам сказал: поскольку я выкопал этот колодец (беэр) — то есть поднял МАН силой самопожертвования, — подобает мне принять изобилие Хасадим из Высшего Источника!

---

«И поставил Авраам семь овечек из стада отдельно... И насадил эшель в Беэр-Шеве, и призвал там Имя Г-спода, Б-га вечного. И жил Авраам в земле филистимской многие дни» (Берешит 21:28–34).

Простой смысл этих стихов требует глубокого осмысления: на что намекал Авраам Авимелеху через этих овечек в связи с колодцем?

И это разъясняется на основе сказанного в Талмуде (трактат Рош а-Шана 17а):

«"И преисполненный милости" (ве-рав Хесед) — склоняет чашу весов в сторону милости. Каким образом Он это делает? Рабби Элиэзер говорит: Ковеш (прижимает / подавляет чашу грехов). Рабби Ишмаэль бен Ханина говорит: Носе (поднимает / уносит грех)».

Раши поясняет: «Прижимает чашу заслуг, и они перевешивают грехи».

Однако такое буквальное толкование по отношению к Всевышнему трудно представить — будто на Небесах механически облегчают или утяжеляют чаши весов!

Но истинный смысл раскрывается из того, что сказали наши мудрецы, благословенна их память (трактат Кидушин 40а):

«Добрую мысль Святой, благословен Он, присоединяет к действию, а дурную мысль Святой, благословен Он, не присоединяет к действию».

И смысл этого в том, что даже когда человек претворил свой дурной замысел из мысли в действие, злая мысль всё равно не присоединяется к содеянному поступку.

Пояснение сути дела таково: если человек задумал исполнить заповедь, и в сердце его пылал священный огонь во Имя Г-спода, в великом трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму), но в тот момент, когда представилась возможность совершить ее, порыв его души несколько ослаб или закрались посторонние мысли, так что само физическое действие оказалось незначительным, — Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию присоединяет к этому слабому действию ту первоначальную чистую и святую мысль! И благодаря этому заповедь становится драгоценной и великой по своей ценности, обладая достаточной силой, чтобы перевесить любые грехи!

И в этом смысл стиха: «И преисполненный милости» (ве-рав Хесед) — Он возвеличивает милость и склоняет к совершенной заповеди добрую мысль, дабы возвеличить и прославить ее.

И напротив, упаси Б-г, когда человек совершает грех, и сердце его пылало греховной страстью, как огненная печь, и злой умысел овладел им, — Всевышний замышляет замыслы, «дабы не был отвергнут у Него отверженный», ибо мы — сыновья Его избранные. И устраняет Творец эту дурную мысль и не присоединяет ее к злому поступку! И тем самым совершенный грех остается легким, ибо поступок без умысла приравнивается к непреднамеренной ошибке (шогег).

И в этом смысл выражения «Носе авон» («поднимающий / прощающий грех») — Он делает грех легким, и чаша грехов поднимается вверх на весах правосудия!

И вот, во всех семи сфирот (качествах), каковыми являются Любовь (Хесед), Трепет (Гвура), Великолепие (Тиферет), Победа (Нецах) и т.д., есть правая и левая сторона. И нам необходимо, чтобы добро победило и склонило (йигбор ве-яхриа) свою противоположность.

И в этом смысл стиха: «И поставил Авраам семь овечек из стада» — это намекает на Семь Качеств (Шева Мидот), дабы добро подавило (йигбош) и перевесило зло посредством доброй мысли, соединяющейся с действием.

А слова Авраама: «Ибо семь этих овечек возьми из руки моей... ибо я выкопал этот колодец» намекают на чистую добрую мысль, являющуюся источником живых вод (беэр маим хаим), как известно.

---

«И насадил эшель в Беэр-Шеве, и призвал там Имя Г-спода, Б-га вечного. И жил Авраам в земле филистимской многие дни» («Ва-ита эшель бе-Вээр Шава, ва-йикра шам бе-Шем АВАЯ Эль Олам. Ва-ягор Авраам бе-эрец Плиштим ямим рабим», Берешит 21:33–34).

Наши мудрецы, благословенна их память, истолковали слово «Эшель» (אֵשֶׁל) как нотарикон: אֲכִילָה, שְׁתִיָּה, לְוָיָה — «Ахила, Штия, Левая» («Еда, Питье, Сопровождение», трактат Сота 10а).

И представляется разъяснить, что слово «Левая» (сопровождение) означает святое соединение и прилепление (хибур), в согласии со стихом: «Прилепится [йилаве] муж мой ко мне» (Берешит 29:34).

И смысл в том, что даже во время физической еды и питья мысль Авраама оставалась святой, чистой и неколебимо прилепленной к Создателю (двекут).

Слова «и призвал там Имя Г-спода» означают, что он научил этому всех обитателей мира: направлять все свои помыслы во всех земных делах к Творцу и знать, что Всевышний — Владыка Вселенной.

А слова «и жил [ва-ягор] Авраам в земле филистимской многие дни»: слово «ва-ягор» (וַיָּגָר) образует нотарикон: יג רַחֲמִים — «Йод-Гимель Рахамим» (Тринадцать Свойств Милосердия). Это означает, что он привлек Тринадцать Свойств Милосердия, дабы они вели сынов Исраэля даже во все тяжелые дни изгнания (ибо земля филистимлян олицетворяет изгнание).

И эти дни названы «днями многими» (в согласии со стихом пророка Ошеа 3:4: «Ибо многие дни будут сидеть сыны Исраэля без царя...»), дабы даже во тьме изгнания Всевышний вел сынов Исраэля по великому Своему милосердию, благоволению и долготерпению (эрех апаим).

---

«И было после этих событий, и Б-г испытал Авраама... и вознеси его там во всесожжение... и наколол дров для всесожжения... и пошли они оба вместе. И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему... вот огонь и дрова, а где же агнец для всесожжения?» («Ва-йехи ахар а-дварим а-эле ве-а-ЭЛОКИМ ниса эт Авраам... ве-хаалеху шам ле-ола... ва-йивака ацей ола... ва-йельху шнейхем яхдав. Ва-йомер Ицхак... хинэ а-эш ве-а-эцим, ве-айе а-сэ ле-ола», Берешит 22:1–7).

Представляется разъяснить внутреннее намерение этого Б-жественного повеления, а также причину, по которой сказано: «И пошли они оба вместе (яхдав)», а не сказано просто «яхад».

Ибо известно, что качество Авраама — это мера Любви (Ахава), а качество Ицхака — это мера Трепета и Страха (Ира у-Пахад).

И природа могучей любви такова, что любящий страстно жаждет и стремится слиться с Любимым от великого пламени пылающей любви. Любящие Всевышнего жаждут прилепиться к сладости Его Света, так что от великого слияния (двекут), таяния души и безграничной жажды им невыносимо трудно оторваться от этого Б-жественного прилепления!

Однако природа трепета противоположна: человек страшится приблизиться из-за великого трепета пред величием Создателя. И служащему Всевышнему исключительно из одного лишь страха невозможно достичь такого постоянного прилепления к Его Свету, как служащему из чистой любви.

И ради этого было заповедано Аврааму, нашему отцу: «Возьми сына твоего... Ицхака, и вознеси его во всесожжение (хаалеху ле-ола)»: слово хаалеху («вознеси его») намекает на то, чтобы Авраам возвысил Ицхака на свою духовную ступень, дабы и Ицхак возжаждал подняться, прилепиться к Свету Творца и отдать свою жизнь из пылающей любви, горящей в его сердце!

И для этого «встал Авраам рано утром... и наколол дров для всесожжения (ацей ола)»: слово «ацей» (עֲצֵי) происходит от слова «эца» (עֵצָה — совет / намерение души). Это намекает на то, что Авраам выстроил глубокие духовные советы в душе своей и совершил приготовления, дабы возвысить Ицхака на эту ступень.

И в этом смысл слов: «И пошли они оба вместе (яхдав)» — это указывает на то, что они оба постигли высшие Б-жественные единения (ихудим), дабы нераздельно прилепиться к Свету Бесконечного (Ор Эйн Соф), благословен Он!

И поэтому Ицхак задал вопрос: «А где же агнец для всесожжения?» — это намекает на то, что он достиг ступени святых серафимов и ангелов, которые вопрошают друг друга в священном трепете: «Где место славы Его?» («Айе меком кводо»), и пламенно жаждал вознестись на эту ступень и прилепиться к Его Свету!

---

«И было после этих событий, и Б-г испытал Авраама... сына твоего, единственного твоего... Не простирай руки твоей к отроку... ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га и не пожалел сына твоего, единственного твоего, ради Меня... И назвал Авраам место то: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ), о чем ныне говорится: на горе Г-спода усмотрится» (Берешит 22:1–14).

В этих священных стихах необходимо понять:

Во-первых, удвоение выражений: «сына твоего, единственного твоего» (о чем уже рассуждали мудрецы: «Слова Торы подобны молоту, разбивающему скалу на искры»).

Во-вторых, слова Всевышнего: «Ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га» — неужели до этого часа Всевышний не ведал о величии его богобоязненности?!

В-третьих, стих: «И назвал Авраам место то: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ)...» — всё это требует глубокого каббалистического разъяснения.

Однако здесь сокрыт следующий сокровенный смысл:

Известно, что качество Авраама — это Хесед и Милосердие. Он озарил мир светом служения Творцу в великой любви, привлекая Хасадим и Рахамим во все миры. Все его желание и устремление состояли в том, чтобы никогда не заносить жезла сурового упрека, не являть сурового лика сынам Исраэля и ни в коем случае не пугать и не устрашать их. И в этом качестве он служил Создателю все дни своей жизни.

Когда же начало сиять сияние Ицхака, сына его, тот избрал путь служения Всевышнему в трепете и благоговении (Ира у-Пахад), зная, что «есть Суд и есть Судья», и трепеща пред мерой Суда — в противоположность пути Авраама.

И когда Аврааму было заповедано связать своего сына и принести его в жертву, его внутреннее намерение включало в себя две стороны:

Первая — исполнить повеление своего Создателя, царский указ и непреложный закон.

Вторая — Авраам подумал, что воля Всевышнего состоит в том, чтобы полностью устранить из мира качество Ицхака (служение из страха и суровости), оставив в мире лишь абсолютный Хесед!

И несмотря на это, «пошли они оба вместе» — в едином сердце и великой радости. Ибо хотя Ицхак своим разумом постиг важность пути трепета, тем не менее, решив, что воля Создателя согласуется с путем Авраама, поспешил исполнить волю своего Владыки от всего сердца!

И в этом сокровенный смысл слов ангела Аврааму: «Не простирай руки твоей...» — ибо качество Ицхака вовсе не должно быть полностью упразднено из мира!

«Ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га (ЭЛОКИМ)»: смысл в том, что сейчас, связав сына своего для заклания, ты думал, будто воля Б-га — совершенно упразднить путь Ицхака, поскольку ты сам страшился меры Суда (Имени ЭЛОКИМ), не желая, чтобы страх и угроза тяготели над Исраэлем. И это смысл слов: «Ибо ты боишься Б-га (ЭЛОКИМ)».

И сказал ему Творец: не таков Мой замысел, чтобы полностью согласиться с твоим мнением! Мера Ицхака (трепет) жизненно необходима миру, дабы люди испытывали священный трепет пред судом и благодаря этому возвращались в покаянии от дурных поступков, услаждая Гвурот в их корне, и тогда протянется милосердие в мир. Однако главным принципом управления миром всё же останется мера Милосердия!

И это смысл слов: «И не пожалел сына твоего, единственного твоего»:

«Сына твоего» — это мера Ицхака, которая не должна быть уничтожена, дабы люди знали, что есть Суд и есть Судья, и совершали Тшуву.

«И единственного твоего» (אֶת יְחִידְךָ, эт йехидха): известно, что удостоившиеся Праведники обладают пятью уровнями души — Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ). И уровень Ехида происходит из высшего мира, где нет разделения на мужское и женское (захар у-некева), но царит абсолютное Б-жественное Единство, в котором нет совершенно никакого суда! И потому эта ступень называется «Ехида» («Единственная»).

И это смысл слов: также и твоя ступень Ехида, указывающая на чистое Милосердие, сохранится в управлении миром, и святое служение Творцу будет совершаться через вас обоих — в Трепете и Любви (Ира ве-Ахава)!

И ради этого «взял Авраам овна и вознес его во всесожжение вместо сына своего (тахат бно)» — именно вместо, дабы усладить Гвурот закланием овна взамен Ицхака.

«И назвал Авраам имя места того: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ)» — ибо Авраам признал, что необходимо также благоговеть пред Творцом и служить Ему из трепета.

«О чем ныне говорится: на горе Г-спода усмотрится (йераэ)» — это означает, что благодаря раскаянию из страха пред Творцом усладятся Гвурот, пробудится милосердие, и воссияет святое Имя АВАЯ в Своем полном раскрытии, указующем на чистое Милосердие!

---

«На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел то место издали... И сказал двум отрокам своим: Оставайтесь здесь с ослом, а я и отрок пойдем дотуда (ад ко), поклонимся и вернемся к вам... И сказал Ицхак... вот огонь и дрова, а где же агнец для всесожжения? И сказал Авраам: Б-г усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой. И пошли они оба вместе...» (Берешит 22:4–8).

В Мидраше (Берешит Раба 56:1–2) приводится:

«"И увидел то место издали" — что он увидел? Увидел облако, привязанное к горе. Сказал Ицхаку: Сын мой, видишь ли ты то, что я вижу? Тот ответил: Да. Сказал двум отрокам своим: Видите ли вы то, что я вижу? Они ответили: Нет. Сказал: Поскольку осел не видит, и вы не видите — оставайтесь здесь с ослом. И откуда мы знаем, что рабы уподоблены ослу? Из стиха: "Оставайтесь здесь с ослом" (ам а-хамор = ам а-доме ла-хамор — народ, подобный ослу)».

Следует вдуматься: слово «дотуда» (כֹּה — «ко») кажется непонятным, ведь слово «ко» указывает на то место, где они находились в тот момент, и следовало бы сказать: «пойдем туда» (нелеха ад шам)!

И представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, Авраам, отец наш, мир ему, привлекал Хасадим в мир. Когда же пришел в мир Ицхак, он понял, что на одном лишь безграничном милосердии мир не устоит, ибо от избытка безнаказанного блага люди могут возгордиться и восстать против Творца (как сказано: «И ел он, и насытился, и разжирел, и отвратился к иным богам...», Дварим 31:20). Поэтому Ицхак привлек в мир Гвурот, дабы люди знали, что есть Суд и есть Судья.

И каждый из них всем своим святым служением стремился к одной цели — объединить Святого, благословен Он, и Шхину Его (ле-яхед Кудша Брих ху у-Шхинтей).

А в служении Всевышнему невозможно обойтись без самопожертвования (месирут нефеш). Авраам, желавший низвести пропитание, жизнь и всякое благо и тем самым соединить Творца и Шхину, должен был каждый день отдавать свою душу в служении Ему. И точно так же Ицхак на своем пути служения должен был жертвовать душой ради Всевышнего.

И главное самопожертвование совершается во время чтения «Шма Исраэль», когда еврей принимает на себя иго Царства Небес и объединяет Творца вверху, внизу и по четырем сторонам света. И в стихе «Шма Исраэль» содержится ровно 25 букв (число כה — «Ко»!).