(Вариант: «В начале, в мудрости Царя высек...» и т. д.) [В начале] соизволения Царя высекла очертания (вариант: очертание) в высшем сиянии буцина де-кардинута (твердая искра), и вышло внутри сокровеннейшего из сокрытых от вершины (вариант: из тайны) Эйн Соф начертание (пояснение: дым) в бесформенной материи (големе), вонзенное в кольцо — ни белое, ни черное, ни красное, ни зеленое и вовсе никакого цвета. Когда отмерила меру (вариант: затем отмерила), произвела цвета, чтобы светить. Внутри, в самой глубине искры вышел (вариант: и вышел) один источник, от которого окрасились цвета внизу.

«В начале соизволения Царя:» в начале раскрытия воли Царя. То есть когда возникло в желании Царя выделить из Себя и сотворить миры. Слово хурманута (הוּרְמְנוּתָא) означает соизволение и волю.

«Высекла очертания в высшем сиянии буцина де-кардинута:» твердая искра высекла углубление в высшем свете. Выражение «высекла очертания» означает «высекла углубление», и смысл этого — уход и сокращение света, оставляющие место пустым и свободным от света, что уподобляется высеканию углубления. Выражение «высшее сияние» означает высший свет, ведь слово «полдень» [в Писании] Таргум переводит как теэра (טְהִירָא) (Ирмеяу 7). Ведь до сотворения высший свет наполнял всё сущее, а когда возникло в Его желании сотворить миры, Он произвел высекание углубления в высшем свете — то есть сократил и удалил свет вокруг Малхут, как будет сказано далее; и благодаря этому высеканию образовалось место для всех миров. Слово «буцина» означает искру огня. Слово «кардинута» означает твердость, как в выражении хитей курданита (חִיטֵי קוּרְדָּנִיתָא) — «твердая пшеница» (Псахим 7а). И смысл его — сила жесткого суда в кли Малхут, по причине которой свет сократился и ушел вокруг Малхут.

Полное объяснение понятия «буцина де-кардинута» приведено в «Зоар Хадаш» (недельная глава Ваэтханан, лист 57а). И вот его слова:

«Когда желают выйти:» когда света хотят выйти и раскрыться.

«Эта искра, в которой цвета, ударила в то распространение и оттеснила:» эта искра, в которой заключена сила судов, называемых цветами, ударила в то распространение высшего света, и распространение было отжато назад.

«И от этого давления выходят те тонкие света и слышатся вместе:» и из этого давления и соударения выходят эти тонкие света и воспринимаются вместе с распространением высшего света. Эти тонкие света называются отраженным светом, а распространение высшего света называется прямым светом.

«Тогда эта искра явила в них цвета, и окрасились все вместе: белый, красный, зеленый и черный...:» тогда эта искра раскрыла в них цвета, то есть различия ступеней, и окрасились все вместе — как отраженный свет, так и прямой свет — четырьмя цветами, которые суть: Белый, красный, зеленый и черный. И это четыре ступени: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут.

«И эта искра восходит и нисходит:» и эта искра восходит и нисходит. «Восходит» означает подъем свечения снизу вверх, называемый рош (голова). «Нисходит» означает обращение свечения, чтобы светить сверху вниз, называемое гуф (тело).

«И она зовется буцина де-кардинута:» и эта искра называется буцина де-кардинута.

«Она установила и ударила по всем насаждениям светил и говорит ему: „Расти!“:» эта искра установила и ударила по всем насаждениям светил и говорит каждому: «Расти!» То есть от ее удара по распространению высшего света, как упомянуто, выходят все уровни высоты всех ступеней в мирах, и она отмеряет меру величины каждой отдельной ступени. Разъяснение упомянутого ударного соединения (зивуг де-акаа) приведено в моей книге («Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункт 16). А вопрос измерения величины ступеней разъяснен там же (в пункте 21).

И ты находишь здесь, в «Зоар Хадаш», что буцина де-кардинута — это искра, ударяющая в распространение высшего света, поднимающая отраженный свет и облачающая его, и от этого соударения рождаются и выходят абсолютно все ступени. Суть ее — сила сокращения в кли Малхут, препятствующая получению высшего света, которая затем была оформлена также в твердый масах (экран). Лежащий перед нами Зоар называет его «источником» (невиу, נְבִיעוּ; ниже, лист 4, и в «Суламе», со слов «Внутри искры»). Однако здесь речь идет о самом начале выхода буцина де-кардинута из тайны Эйн Соф, когда она еще не была оформлена в масах, а представляла собой лишь силу суда, вызвавшую сокращение света из кли Малхут (как разъяснено в «Суламе» там же, со слов «Внутри искры», см. там).

«И вышло внутри сокрытого из сокрытых из тайны Эйн Соф начертание в бесформенной материи:» буцина де-кардинута вышла и возникла внутри сокровеннейшего из сокрытых, из тайны Эйн Соф, как форма в свойстве голема. То есть форма суда пребывала еще в виде первоматерии (хиюли) и была совершенно неразличима.

«Вонзенное в кольцо — ни белое, ни черное, ни красное, ни зеленое и вовсе никакого цвета:» буцина де-кардинута была утверждена и погружена внутрь круга, то есть в центр круга; не была ни белой, ни черной, ни красной, ни зеленой.

«Сокрытое из сокрытых из тайны Эйн Соф» — означает последнюю стадию (бхина ахрона) в Эйн Соф, которая подобна Малхут де-Эйн Соф (см. далее, лист 4, в «Суламе», со слов «Внутри искры»).

Слово кутра (קוּטְרָא) означает «форма», как в выражении: «Я формирую его со всеми чертами (киторин, קִטּוּרִין) его отца», а также: «формирует все черты зародыша» (Ваикра Рабба 23).

Слово бе-гульма (בְּגוּלְמָא) означает «голем» (бесформенная материя), как сказано [о слове голми (גָּלְמִי)]: «Зародыш мой (голми) видели очи Твои» (Теилим 139:16).

Слово изка (עִזְקָא) означает «круг, подобный кольцу».

Разъяснение сказанного. Прежде чем возникли выделенные [из Источника] и были сотворены творения, простой высший свет наполнял всё сущее, и не было никакого свободного места для существования выделенных и сотворенных. И не было там свойств рош (начало) и соф (конец), но всё было простым светом в абсолютном равенстве, и это называется светом Эйн Соф. А когда возникло в Его простом желании сотворить миры и выделить из Себя выделенные, вышла буцина де-кардинута — то есть сила суда, раскрывшаяся внутри Малхут, вышедшей из тайны Эйн Соф, — и высекла углубление в высшем свете. И свет сократился и ушел из кли Малхут и вокруг нее; этот уход света и называется высеканием углубления в высшем свете, поскольку там образовалось пустое пространство без света. И в этом пустом пространстве затем вышли все миры и всё, что в них.

Поскольку буцина де-кардинута, являющаяся тайной силы суда, только что вышла и возникла из тайны последней стадии Эйн Соф, в ней еще не мог раскрыться никакой суд, упаси Б-г, но лишь корень, от которого затем распространились и возникли все суды в мирах. Сама же она пребывала лишь в свойстве бесформенной материи (голема) и потенциальной силы (хиюли), в которой еще не различалось никакой формы суда. Подобным же образом и сокращенное место — то есть свободное пространство, откуда ушел свет, — также находилось в состоянии полного равенства, где вовсе не было заметно формы суда. Это и называется круглой формой, то есть «вонзенное в кольцо», поскольку сила суда была вонзена в центр круга, по тайне центральной точки. И она пребывает там подобно оси, вокруг которой вращаются все миры, чтобы смягчить и исправить ее. Возможно, по этой причине искру и назвали «буцина де-кардинута», ведь слово буцина означает также «ось», как в выражении буцина де-рейхья (בּוּצִינָא דְּרֵיחְיָא) — «ось жернова» (Псахим 94б), то есть ось, на которой вращается камень мельницы.

Также не было там, в этом пространстве, никаких цветов. Ведь цвета — это свойства судов, производящие различия на ступенях, а там еще не проявлялся никакой суд, как упомянуто. И говорится: «не белое», потому что белый цвет указывает на свет хохма, в котором нет никакого цвета и суда; а поскольку свет ушел и сократился оттуда, там нет белого цвета. Если же ты скажешь, что раз свет ушел, то там есть черный цвет, указывающий на нехватку света, то [Зоар] говорит, что и черного там нет. Нет и красного, являющегося цветом Бины, и зеленого, являющегося цветом Тиферет. (Содержание этих понятий подробно разъяснено в начале первой части моей книги «Талмуд Десяти Сфирот», а также в «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункты 14–26).

«Когда отмерил меру, произвел цвета, чтобы светить внутрь:» когда отмерил уровень высоты, произвел цвета, чтобы светить внутрь пространства и упомянутого углубления. Разъяснение. Ведь после сокращения и упомянутого высекания углубления протянулось распространение линии света (кав) от света Эйн Соф внутрь свободного пространства: высшая вершина этого распространения тянется от Самого Эйн Соф и касается Его, а завершение распространения пришлось на место буцина де-кардинута, стоящей в центральной точке, в центре упомянутого круга. Поскольку буцина де-кардинута задерживает высший свет, не давая ему пройти сквозь нее, свет завершился там. И распространение этой линии света включает в себя четыре цвета: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, и они светят внутри сокращенного места. Об этом и сказано: «когда отмерил меру, произвел цвета, чтобы светить внутрь» — во время распространения линии света возникли цвета, чтобы освещать это место; до этого же в сокращенном месте не было никаких цветов.

Знай, что у буцина де-кардинута есть два действия:

1) ударное соединение, из которого протягиваются все ступени (как сказано выше в «Зоар Хадаш», приведенном со слов «Высекла очертания»). Это действие происходит в Малхут де-рош, которая поднимает отраженный свет снизу вверх и выводит десять сфирот головы, а также оборачивается, чтобы светить от себя и ниже, и выводит десять сфирот тела (де-гуф);

2) действие завершения каждой ступени. Ведь когда десять сфирот тела распространяются сверху вниз — то есть от Кетера до Малхут, — свет не может быть получен в Малхут де-гуф из-за находящейся там буцина де-кардинута, которая задерживает свет и не дает ему распространиться туда, и потому свечение завершается.

И это разъяснено в «Тиккуним Хадашим» (лист 104, колонка 3, строка 17). И вот его слова: «Из Эйн Соф выходит буцина де-кардинута:» из Эйн Соф, благословен Он, выходит буцина де-кардинута; «чтобы увенчать всё:» чтобы притянуть венцы и мохин ко всем ступеням. То есть все мохин протягиваются благодаря ударному соединению буцина де-кардинута, как сказано выше.

«Управлять великим морем, чтобы не выходило за свои пределы наружу; об этом и написано: „Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел гордым волнам твоим“:» это действие буцина де-кардинута состоит в том, чтобы управлять Малхут, называемой «великим морем» (яма раба), чтобы она не выходила за свои пределы наружу — то есть не принимала внутрь себя высший свет от места масаха и ниже. Об этом и говорит Писание: «Доселе дойдешь и не перейдешь» (Иов 38:11) — то есть до границы масаха дойдет свет и далее распространяться не будет. А слова «и здесь предел гордым волнам твоим» подобны песку, который ограничивает и замыкает воды моря и с великой силой отбрасывает морские волны назад. По этой причине Малхут де-рош называется «совершающей зивуг» (Малхут а-миздавегет), а Малхут де-гуф — «завершающей» (Малхут а-месаемет).

Знай также, что распространение линии света, о котором здесь говорится, — это тайна парцуфа Адам Кадмон, являющегося свойством Кетер для четырех миров: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. А поскольку в каждом распространении непременно присутствуют пять уровней высоты один под другим, называемые: [Гальгальта], АБ, САГ, МА, БОН (как подробно описано в моей книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункты 30–46), эта линия также включает в себя пять парцуфим, которые суть пять парцуфим де-Адам Кадмон.

«Внутри искры вышел один источник, от которого окрасились цвета внизу:» внутри упомянутой буцина де-кардинута вышел один источник, от которого окрасились цвета внизу.

Слово невиу (נְבִיעוּ) означает масах, установленный внутри Малхут для подъема отраженного света (как сказано выше в «Зоар Хадаш», приведенном на листе 1, со слов «Высекла очертания»). Ведь соударение (битуш), являющееся тайной ударного соединения с высшим светом, представляет собой непрекращающееся соединение, и масах становится подобен источнику, из которого непрерывно бьет отраженный свет.

Слово гванин (גּוָֹונִין) означает суды.

Слово эцтабвау (אִצְטַבְּעוּ) означает раскрытие судов.

Слово летата (לְתַתָּא) означает «в сфирот тела (гуф)».

Ведь в «Зоар Хадаш» (приведенном выше со слов «Высекла очертания») сказано: «И эта искра восходит и нисходит», что означает: свечение отраженного света светит снизу вверх и сверху вниз. И свечение снизу вверх называется рош (голова), и в свечении рош цвета еще не раскрылись; лишь в его свечении сверху вниз, называемом гуф (тело), проявились четыре цвета. Об этом и говорится здесь: «окрасились цвета внизу» — то есть цвета раскрылись в свечении сверху вниз, а не в свечении снизу вверх.

Причина того, почему суды не могли раскрыться снизу вверх, заключается в том, что высший и нижний — это всегда причина и следствие: нижний является следствием высшего. Поэтому, так как буцина де-кардинута находится внизу, в Малхут де-рош, и светит снизу вверх, причина — то есть девять высших сфирот — нисколько не испытывает воздействия изъянов своего следствия, коим является Малхут. Но тело (гуф) — это следствие ударного соединения буцина де-кардинута, так что буцина де-кардинута служит для него причиной; поэтому в нем и раскрываются суды буцина де-кардинута, ведь вся сила судов, заключенная в причине, проявляется в порожденном ею следствии. Отсюда знай: любое свойство авиюта (грубости желания) и изъяна может действовать лишь от места своего нахождения и ниже, но нисколько — от места своего нахождения и выше.

Сокрытый внутри сокрытых из тайны Эйн Соф пробил и не пробил; его воздух совершенно не познавался, пока от напора его пробития не воссияла одна высшая сокрытая точка. Выше этой точки не познавалось вовсе, и поэтому она называется «решит» (начало) — первое из всех речений.

«Сокрытый внутри сокрытых из тайны Эйн Соф пробил и не пробил:» сокровеннейший из сокрытых из тайны Эйн Соф выделил из Себя два парцуфа: один в свойстве «пробил», а второй — в свойстве «не пробил».

Слова стим го стимин (סָתִים גּוֹ סְתִימִין) означают Малхут де-Адам Кадмон.

Слово бака (בָּקַע, «пробил») означает выход половины ступени, то есть ВАК при отсутствии ГАР.

Слова ла бака (לָא בָקַע, «не пробил») означают выход целой ступени.

Слово авира (אֲוִירָא, «воздух») означает уровень руах, представляющий собой ВАК при отсутствии ГАР.

Слово этьеда (אִתְיְידַע, «познавался») означает зивуг для привлечения ГАР.

Слова ла этьеда (לָא אִתְיְידַע, «не познавался») означают, что там нет зивуга для привлечения ГАР.

Разъяснение сказанного. После того как Зоар сообщил нам тайну сокращения, буцина де-кардинута, источника, установленного внутри искры, и распространения линии от Эйн Соф, являющегося тайной парцуфа Адам Кадмон, он начинает объяснять, как вышли пять парцуфим [мира] Ацилут из Малхут де-АК. И он разъясняет, как Малхут де-АК выделила из Себя парцуф Кетер де-Ацилут, называемый парцуфом Атик, и Нукву де-Атик; при этом Нуква де-Атик вышла из нее в свойстве «пробил» (בָּקַע), а мужская часть де-Атик вышла в свойстве «не пробил» (לָא בָקַע). Суть этого пробития — тайна включения свойства суда в свойство милосердия, именуемого Вторым сокращением (ЦБ) де-АК. И это тайна сказанного мудрецами (ХАЗАЛЬ): «Вначале взошло в замысле сотворить мир по свойству суда» — что относится к Малхут де-АК, из зивуга которой вышли парцуфим АК, будучи свойством суда, — «увидел, что мир не устоит, предпослал свойство милосердия и соединил его со свойством суда» (Берешит Рабба 12:15). Увидев, что миры не смогут существовать, [Творец] поднял свойство суда — то есть Малхут де-АК — в Бину де-АК, являющуюся свойством милосердия: совершающая зивуг Малхут, стоявшая в конце сфирот де-рош, поднялась на место Бины де-рош и там произвела ударное соединение с высшим светом. Вследствие этого ее отраженный свет, поднимающийся снизу вверх, облачил лишь две сфиры: Кетер и Хохму, а три сфиры головы — Бина и ЗОН — опустились с уровня головы и упали на уровень тела (гуф). Точно так же и завершающая Малхут, стоявшая ниже всех сфирот тела, поднялась и встала на место Бины де-гуф, то есть в середину сфиры Тиферет, в точку хазе (грудь), — поскольку Тиферет считается Биной тела, — и завершила парцуф в точке хазе. А Бина и ЗОН тела не могли получить никакого света, поскольку находились ниже завершающей Малхут, и полностью вышли за пределы Ацилута.

И ты находишь, что по причине подъема Малхут на место Бины каждая ступень раскололась надвое: верхняя ее половина осталась на этой ступени, а нижняя половина вышла и опустилась на ступень под ней; так нижняя половина ступени головы опустилась на уровень тела, а нижняя половина ступени тела опустилась ниже Ацилута. Поэтому считается, что всякий парцуф, выходящий посредством включения свойства милосердия в суд, выходит через раскалывание ступени на две половины.

И когда Малхут де-Адам Кадмон выделяла из Себя Атик де-Ацилут, она выделила мужскую часть де-Атик в свойстве «не пробил» — то есть без соединения со свойством милосердия, и Атик вышел полной ступенью, не расколовшись на две половины. А Нукву де-Атик она выделила в свойстве соединения суда с милосердием, и та вышла с рассечением ступени — то есть лишь с Кетер и Хохмой в голове и с Кетер и Хохмой в теле; Бина же, Тиферет и Малхут де-рош упали на уровень гуф, а Бина, Тиферет и Малхут де-гуф упали ниже границы всей ступени Ацилута. Ведь возникло новое завершение высшего света — на уровне груди (хазе) тела, где находится середина Бины тела, как сказано выше. И знай, что это новое завершение называется Парса. Причина того, что парцуф Атик и его Нуква включают в себя оба этих свойства вместе, заключается в том, чтобы служить посредником между парцуфим АК, вышедшими в свойстве «не пробил», и парцуфим четырех миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия, вышедшими в свойстве «пробил». Таким образом, мужская часть де-Атик, имеющая подобие с Адам Кадмон, получает от АК и передает своей Нукве, а Нуква де-Атик, имеющая подобие с парцуфим АБЕА, передает в АБЕА.

Об этом и сказано: «Сокрытый внутри сокрытых из тайны Эйн Соф» — то есть Малхут де-Адам Кадмон выделила из Себя один парцуф, являющийся Атиком де-Ацилут, в свойстве «пробил и не пробил»: мужская часть де-Атик — в свойстве «не пробил», а Нуква де-Атик — в свойстве «пробил», как разъяснено. То же, что он поставил свойство «пробил» (Нукву де-Атик) впереди свойства «не пробил» (мужской части де-Атик), объясняется тем, что Нуква де-Атик предшествует мужской части де-Атик: ведь Нуква была выделена и вышла в ГАР де-Некудим, тогда как мужская часть вышла в мире Ацилут, следующем за миром Некудим.

«Его воздух совершенно не познавался:» его воздух совершенно не познавался. Есть пять уровней высоты: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И уровень руах называется «воздухом» (авир). А ступень в свойстве «пробил», на которой есть лишь две сфиры — Кетер и Хохма, — может получить только два света: нефеш и руах, и ей недостает трех светов: нешама, хая, ехида — по причине отсутствия трех келим: Бины, Тиферет и Малхут. Как известно об обратном соотношении между светами и келим: в келим первыми вырастают высшие, а в светах первыми входят низшие (как сказано в «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункт 24).

И он говорит, что уровень воздуха Атика, являющийся свойством «пробил» де-Атик — то есть его Нуквой, — совершенно не познавался: у него нет зивуга, который притянул бы три света: нешама, хая, ехида. Ведь зивуг именуется «познанием» (даат, דַּעַת), как написано: «И познал (вайеда, וַיֵּדַע) Адам Хаву, жену свою» (Берешит 4:1). А причина этого разъяснена выше (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 55, пункт 41, со слов «А причина этого», см. там).

«Пока от напора его пробития не воссияла одна высшая сокрытая точка:» пока от соударения в свойстве пробития в Атике не воссияла одна высшая сокрытая точка.

Слово дехику (דְּחִיקוּ) означает напор и соударение (как сказано выше в «Зоар Хадаш», приведенном на листе 1, со слов «Высекла очертания»), то есть ударное соединение, от которого выделяются и выходят абсолютно все ступени, как описано там.

Слово дивкеутей (דִּבְקִיעוּתֵיהּ) означает свойство его пробития, то есть Нукву де-Атик.

Слова некуда хада стима илаа (נְקוּדָה חָדָא סְתִימָא עִלָּאָה) означают парцуф АА де-Ацилут.

И поистине слово «точка» — это всегда имя Малхут. А то, что АА называется «высшей точкой», призвано указать на отличие и новизну в нем по сравнению с Нуквой де-Атик: главное отличие в том, что в нем есть Малхут, услащенная свойством милосердия, которая готова познаваться — то есть вступить в зивуг для привлечения ГАР, — и эта услащенная Малхут называется «высшей точкой». Ведь Нуква де-Атик потому и «не познавалась», что она устроена также и нижней точкой, называемой манула (замок); ибо хотя она и находится в свойстве «пробил» — то есть с Малхут, смягченной свойством милосердия, которая зовется мифтеха (ключ), — тем не менее в ней присутствуют обе точки, то есть также и несмягченная Малхут, и потому она не познавалась. Выходит, вся новизна в АА по сравнению с Нуквой де-Атик заключается в находящейся в нем высшей точке; поэтому Зоар во многих местах и называет его «высшей точкой». А то, что он назван «сокрытой точкой», призвано исключить Малхут де-АК, называемую «сокровеннейшей из всех сокрытых» или «сокрытой из сокрытых», тогда как Малхут в АА зовется просто «сокрытой».

«Выше этой точки не познавалось вовсе, и поэтому она называется „решит“ — первое из всех речений:» выше этой точки [ничто] совершенно не познавалось, и по этой причине данная точка называется «решит» (начало), что означает: первое речение из всех речений.

После всех упомянутых предисловий он переходит к разъяснению первого слова Торы — слова «Берешит» (בְּרֵאשִׁית), — и говорит, что слово «Берешит» относится к парцуфу АА де-Ацилут, который и называется «решит» (רֵאשִׁית). И это потому, что он — первый парцуф, от которого изливаются все мохин в миры. От парцуфим же, находящихся выше него — то есть от парцуфим Адам Кадмон, а также мужской части и Нуквы де-Атик, — в миры не доходит никаких мохин, ведь они вовсе «не познавались», поскольку в них нет зивуга для отдачи мохин (как сказано выше). Ведь парцуфим АК и мужская часть Атика устроены Малхут несмягченного свойства суда, о которой мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Увидел, что мир не устоит». И даже парцуф Нуква де-Атик также не изливает мохин, поскольку включает в себя обе точки вместе (как упомянуто в предыдущем фрагменте), и поэтому она тоже «не познавалась». И оказывается, что первый познаваемый парцуф — это парцуф АА, поскольку он устроен только лишь услащенной высшей точкой, являющейся тайной мифтеха (ключа); поэтому АА и сотворен под именем «решит».

Поэтому Зоар так подробно разъяснял до сих пор [всё] от начала сокращения до мужской части и Нуквы де-Атик де-Ацилут: чтобы указать нам, что именно парцуф АА несет в себе высшую точку, именно он зовется «решит» и на него указывает слово «Берешит» в Торе. В отличие от всех тех парцуфим и миров, которые предшествовали ему: ведь они не познавались и не отдают нижним, и поэтому о них нет ни единого слова в Торе, — ибо то, чего мы не постигаем, мы не можем назвать по имени и слову. Начальный же корень постижения возникает только в АА, который «познавался», хотя и лишь в качестве корня постижения. Поэтому он и называется «Берешит», и поэтому данное слово непременно является первым словом в Торе, ведь Тора — это ступень постижения.

«И разумные воссияют, как сияние свода, а приводящие многих к праведности — как звезды, во веки и навсегда» (Даниэль 12:3). Сияние Сокрытого из сокрытых: его воздух соударился (достигая и не достигая; вариант: и осветил) с этой точкой (вариант: светом), и тогда распространилось это начало (решит) и сделало себе чертог для славы своей и для восхваления своего (вариант: славу чертогу своему и для восхваления; вариант: и для славы своей, и для чертога своего, и для восхваления своего). Там посеял он святое семя для порождения, на благо мира, и в этом тайна: «Святое семя — ствол его» (Йешаяу 6:13).

«И разумные воссияют, как сияние свода...» «И разумные» означает ЗОН де-Ацилут или души праведников. «Сияние свода» означает свечение ГАР, раскрывающееся благодаря включению свойства милосердия. И нужно понять, почему здесь приводится этот стих и почему выход всех парцуфим Ацилута называется «сиянием» из этого стиха. Дело в том, что стих говорит здесь именно о той Малхут, которая услащена свойством милосердия, — то есть о Малхут, которая рассекла каждую ступень своим подъемом в Бину и установила новую границу посреди сфирот ступени, а именно на месте Бины тела (де-гуф), то есть в хазе (как сказано выше, лист 4, со слов «Сокрытый внутри сокрытых», см. там). И там объяснялось, что эта новая граница называется Парса: она находится на уровне хазе и завершает там парцуф. И в этом тайна перегородки (диафрагмы) внутри человеческого тела на уровне груди, разделяющей органы жизненных сил — легкие и сердце — и органы пищеварения.

И знай, что эта новая граница называется также «сводом» (ракиа), разделяющим высшие и нижние воды. Ведь в теле есть пять сфирот, называемых Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, которые соответствуют пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. И ХАГАТ де-гуф — это уровень КАХАБ, то есть ГАР де-гуф, и они завершаются на уровне хазе, где находится Парса, называемая сводом, и потому эти ХАГАТ именуются «высшими водами». А от хазе и ниже располагаются уровни Тиферет и Малхут тела, и они именуются «нижними водами». Таким образом, свод стоит посреди каждой ступени и разделяет высшие и нижние воды. И в этом тайна стиха: «Да будет свод внутри вод, и да отделяет он воды от вод» (Берешит 1:6).

Мы уже приводили слова наших мудрецов (ХАЗАЛЬ) о том, что при свойстве суда, то есть при Малхут де-АК до того, как она была услащена в Бине, являющейся свойством милосердия, мир не устоял бы. Причина в том, что под «миром» следует понимать ЗОН де-Ацилут, называемых «миром», а также в целом людей в этом мире. Ведь всё, что получают ЗОН де-Ацилут, могут получить и люди в этом мире, а то, чего ЗОН не получают, не могут получить и люди в этом мире, поскольку выше ЗОН мы не получаем ничего, как сказано в соответствующем месте. Поэтому, если бы Нуква де-ЗА, то есть Малхут, не была услащена в Бине, она была бы не способна получать прямой свет, то есть высший свет, но лишь один только отраженный свет — тончайшие свечения (как сказано выше со ссылкой на Зоар Хадаш на листе 1), что означает свечения суда.

И тогда вышло бы, что люди в этом мире не смогли бы получать свет разума (мохин), представляющий собой прямой свет, от Эйн Соф, благословен Он. Об этом и сказали: «Увидел, что мир не устоит, — соединил с ним свойство милосердия», то есть поднял ее на место Бины, как сказано выше; и все ступени рассеклись, и на середине каждой ступени возникла новая граница, называемая сводом. И оказывается, что Малхут, поднявшись на место Бины, приобрела две сфиры, способные получать высший свет: сфиру Бина и сфиру Тиферет. Ведь когда Малхут находится на месте Бины, Бина и Тиферет оказываются под ней и включены в нее. Поэтому после того, как люди поднимают МАН исполнением заповедей и добрыми делами, они притягивают свыше новое свечение, которое опускает Малхут и место соударения (зивуга) обратно на ее место, то есть ниже Тиферет; и выходит полная ступень — нефеш, руах, нешама, хая, ехида, — принимаемая в сфирот Бина и Тиферет, которые прежде были включены в Малхут и способны получать высший свет, как сказано выше. И тогда души праведников тоже получают высший мохин от ЗОН де-Ацилут, будучи включены в высшую Малхут (это разъяснено в «Суламе» выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 20, со слов «И это сказано: изобразил», см. там; и не будем распространяться об этом здесь).

Таким образом, весь мохин возникает только благодаря силе Малхут, поднявшейся в Бину, где образовалась новая граница, называемая сводом; и если бы не этот свод, ЗОН не могли бы получить ничего от высшего света. Поэтому стих называет этот мохин «сиянием свода» — то есть светом, раскрывающимся по тайне границы включения милосердия в суд. И в этом тайна стиха: «И разумные», то есть ЗОН и души праведников, «воссияют, как сияние свода» — получат мохин, светящий подобно сиянию свода, ведь весь их мохин исходит от сияния свода.

Поэтому Зоар приводит этот стих применительно ко всем ступеням мохин, выделенным от АА и ниже, ведь все они вышли из этих светов сияния свода, и потому у нижних есть постижение в них. И далее он разъясняет три уровня в сиянии свода:

1) сияние Сокрытого из сокрытых и его воздух — это мужская сторона Атика и нуква Атика; ведь мужская сторона Атика называется Сокрытым из сокрытых, а его воздух — это Нуква Атика, выделившая из себя АА по тайне сияния свода;

2) сияние Берешит — это АА, от которого выделен ИШСУТ;

3) сокрытое сияние — это ИШСУТ, от которого были выделены все десять речений сотворения мира, являющиеся мохин для ЗОН.

Однако высшие Аба ве-Има не относятся к уровню сияния свода, поскольку они пребывают в свойстве «непознаваемого» (ло этьида), и буква йод (י) никогда не выходит из их воздуха (авира), как будет сказано ниже. И вот первое сияние свода — это корень для выделения АА, ведь само оно непознаваемо, как сказано выше. А второе сияние свода является носителем высшей точки, представляющей собой тайну ключа (мифтеха), и потому считается началом (решит) для всего мохин сияния свода, отчего и называется Берешит. И все же этот мохин не раскрывается в нем самом: он передает его ИШСУТ — третьему сиянию свода; и в ИШСУТ весь этот мохин раскрывается в реальном действии, и от него получают ЗОН.

«Сияние Сокрытого из сокрытых: его воздух соударился и осветил эту точку»: сияние Сокрытого из всего сокрытого — его воздух совершил соударение (зивуг) и осветил эту точку. «Сокрытый из сокрытых» — это Атик и его нуква. И хотя его нуква уже исправилась с Малхут, услащенной свойством милосердия по тайне свода, как упомянуто выше, тем не менее, поскольку она «непознаваема», как сказано выше, она включена в мужскую сторону Атика и называется Сокрытым из сокрытых, подобно ему. Но она называется «его воздухом», будучи лишь половиной ступени — то есть двумя сосудами (келим), Кетер и Хохма, в которых находятся два света: нефеш и руах. И об этом сказано: «его воздух соударился и осветил эту точку» — воздух Атика, то есть его нуква, протянула свечение к АА, именуемому высшей точкой, и в нем вышел мохин де-ГАР, называемый сиянием свода.

«И тогда распространилось это начало и сделало себе чертог для славы своей и для восхваления своего»: и тогда, после того как АА получил свечение нуквы Атика, распространилось это начало, то есть АА, в рош и гуф (голову и тело), и сделало себе чертог для славы и для восхваления. То есть он выделил из себя парцуф высших Аба ве-Има, которые облачили его и окружили со всех сторон в виде чертога.

И тебе необходимо знать, что в мире Ацилут есть шесть парцуфим, выходящих один из другого, и в каждом парцуфе есть мужская и женская стороны. Они называются: Атик и его Нуква, Арих Анпин и его Нуква, высшие Аба ве-Има, Исраэль Саба ве-Твуна, большие Зеир Анпин и его нуква, и малые Зеир Анпин и его нуква. И Зоар далее объясняет их здесь по порядку их ступеней: ведь воздух Атика выделил из себя АА и его нукву; АА и его нуква выделили из себя высших Аба ве-Има и ИШСУТ; а ИШСУТ выделил из себя больших ЗОН и малых ЗОН. И он объясняет, как все они намечены в стихе: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1), как ты увидишь далее.

«Там посеял он святое семя для порождения, на благо мира, и в этом тайна...»: там, в чертоге, который он сделал, то есть в парцуфе высших Аба ве-Има, посеял АА святое семя для порождения душ и на благо мира. И в этом тайна: «Святое семя — ствол его» (Йешаяу 6:13). Смысл в том, что АА светит в высших Аба ве-Има двумя видами мохин: 1) мохин де-хасадим, предназначенным для оживления миров; 2) мохин де-гадлут, предназначенным для порождения душ.

Сияние, посеявшее семя для славы своей, подобно семени шелкопряда превосходного пурпура, который укрывается внутри и делает себе чертог, служащий ему хвалой и пользой для всего. В этом начале сотворил тот Сокрытый, который непознаваем, этот чертог. Чертог этот зовется ЭЛОКИМ, и в этом тайна: «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1).

«Сияние, посеявшее семя для славы своей, подобно семени шелкопряда превосходного пурпура, который укрывается внутри»: сияние, посеявшее семя ради своей славы, подобно семени шелка и превосходного пурпура, когда червь, производящий шелк, укрывается внутри шелка. Ведь такова природа этого червя: он выпускает из себя шелковые нити и окутывает ими себя кругом, пока полностью не скроется в шелковых нитях и не перестанет быть виден глазу. Подобно этому и АА: когда он сеет света во втором чертоге, называемом ИШСУТ, он скрывает и покрывает свои собственные света, и оказывается сокрыт этим мохин ИШСУТ, который выделяет из себя, — подобно червю, скрывающемуся за шелковыми нитями, которые он производит (и объяснение этого приведено ниже, в следующем рассуждении).

«И делает себе чертог, служащий ему восхвалением и пользой для всего»: и сделал себе из этого семени чертог, служащий хвалой ему самому и пользой для всего.

Этот второй чертог — тайна парцуфа ИШСУТ, который выделил из себя АА. И говорит Зоар, что его выделение было подобно семени шелкопряда: это означает, что АА был вынужден сокрыться во время выделения этого парцуфа (как сказано выше, в предыдущем рассуждении). И это хорошо разъяснено в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 5, лист 19а), и вот его слова: «В том чертоге посеял он семена для своего исправления...» — в том чертоге посеял он семя светов для своего исправления и т. д.; «и тайна этого — «одевающийся светом, как ризою» (Теилим 104:2): когда свет окутан и не распространяется, будучи сокрыт, он называется авир (воздух)» — и тайна этого: «одевающийся светом, как ризою», когда свет окутан, без распространения, и он сокрыт, тогда он называется воздухом (авир), смысл чего — свет, сокрытый буквой йод (י), точка в своем чертоге. Свет становится сокрытым из-за буквы йод (י), ведь йод вошла в слово «свет» (אוֹר), и образовалось сочетание «воздух» (אֲוִיר), что и составляет тайну точки в своем чертоге. Пояснение: Малхут называется «точкой», а ИШСУТ, являющийся Биной, называется «чертогом» (как сказано выше в Зоаре). И по тайне услащения свойством милосердия поднялась точка в чертог АА — то есть Малхут поднялась в Бину. И получается, что свет чертога стал сокрытым и превратился в воздух (авир), что означает уровень руах. Ведь когда там есть все пять светов НАРАНХАЙ, он называется «светом» (ор); но из-за подъема точки в чертог граница и соударение (зивуг) установились под Хохмой, а Бина, Тиферет и Малхут опустились за пределы чертога вниз. А поскольку в чертоге осталось лишь два келим — Кетер и Хохма, то осталось там лишь два света — нефеш и руах, а свет руах именуется воздухом (авир).

Таким образом, по причине подъема точки к свету чертога свет удалился оттуда — то есть ГАР: нешама, хая, ехида, — и остался там только уровень нефеш-руах, представляющий собой авир. «И это то, [о чем сказано]: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3)...» — и это стих «И сказал Б-г: да будет свет». То есть затем, когда светил мохин де-гадлут ИШСУТ, Он снова вывел букву йод (י) из «авира», и слово «свет» вернулось на свое место, как вначале. Ведь после того, как Он вернул Малхут на ее место, три сосуда — Бина, Тиферет и Малхут — вернулись и присоединились к своей ступени; а поскольку теперь есть пять келим, вернулись пять светов НАРАНХАЙ и облачились в них.

Смысл же упомянутого вхождения буквы йод в свет — это выделение ИШСУТ из АА. Ведь когда он выделял из себя ИШСУТ, он поднял Малхут в свою Бину, что и есть тайна точки в ее чертоге; и остался АА с двумя сосудами — Кетер и Хохма, в которых находятся два света — нефеш и руах; и тогда он выделил из себя и ИШСУТ в размере половины ступени, подобно себе, — то есть с двумя сосудами, Кетер и Хохма, и с двумя светами, нефеш и руах. И получается, что АА тоже должен был сокрыться и уменьшиться от своего света до уровня воздуха (авир) во время выделения им ИШСУТ, подобно семени шелкопряда.

«Этим началом сотворил тот Сокрытый, который непознаваем, этот чертог...»: этим началом сотворил тот Сокрытый, который не был познан этому чертогу. Это относится к стиху «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1), и говорит [Зоар], что этим началом, то есть АА, сотворил тот Сокрытый — то есть подъемом буквы йод (י) к свету чертога, отчего тот стал сокрытым воздухом по тайне «точки в своем чертоге» (как сказано выше, в предыдущем рассуждении), — так что он не познается этому чертогу, то есть ИШСУТ, во время катнута (малого состояния). Но поскольку он происходит от АА, он познается во время гадлута (большого состояния), когда буква йод снова выходит из «авира» и становится «светом» (как сказано выше, в предыдущем рассуждении). Если бы он происходил от Атика, он всегда оставался бы непознаваемым, и буква йод никогда не вышла бы из «авира», как это происходит в высших Аба ве-Има, вышедших от уровня Атика. «Чертог этот зовется ЭЛОКИМ»: этот второй чертог называется именем ЭЛОКИМ, в отличие от первого чертога АА, то есть высших Аба ве-Има, который относится не к уровню ЭЛОКИМ, а к уровню Имени ЭЙЕ.

Сияние, из которого были сотворены все речения по тайне распространения точки из этого сокрытого сияния. Если об этом написано «сотворил» (бара), нет удивления тому, что написано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему» (Берешит 1:27).

«И в этом тайна: «В начале сотворил Б-г»...» — и это тайна стиха «В начале...» и т. д.: АА, называемый «началом» (решит), сотворил — выделил из себя уровень катнута и сокрытия, называемый сокрытым сиянием, который в гадлуте представляет собой Имя ЭЛОКИМ. Слово «сотворил» (бара, בָּרָא) всегда указывает на возникновение чего-то сокрытого, как сказано в словах Зоара выше (в Предисловии к Книге Зоар, лист 59, пункт 44): «Везде «сотворил» (бара) — это сокрытое слово», см. там.

«Сияние, из которого были сотворены все речения по тайне распространения точки из этого сокрытого сияния»: этот чертог — сияние, из которого были сотворены все десять речений по тайне распространения точки из этого сокрытого сияния. Смысл в том, что мохин де-гадлут ЗОН называется «речениями», как будет сказано далее. И говорит он, что из сокрытого сияния ИШСУТ вышли все уровни мохин ЗОН — а именно по тайне распространения и выхода точки из сокрытого «авира», когда остаются буквы слова «свет» (אוֹר) (как сказано выше, в рассуждении со слов «И сделал»).

«Если об этом написано «сотворил», нет сомнения в том, что написано: «И сотворил...» и т. д.»: если об ИШСУТ написано «сотворил», больше нет удивления тому, что написано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему» (Берешит 1:27). Пояснение: «человек» мира Ацилут — это ЗА, вышедший вместе с Малхут по тайне двух ликов (ду-парцуфин). И известно, что Малхут была сокращена от получения в себя какого-либо прямого света, [получая] только лишь отраженный свет; и если так, удивительно, как ЗОН могут получать мохин от ИШСУТ, ведь это прямой свет. И этот вопрос задал рабби Шимон (выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 19, пункт 16): «Ведь МА не был таким и не был построен...», см. там в «Суламе». И это он разрешает здесь, говоря: «Если об этом написано «сотворил»...» — если об ИШСУТ написано «сотворил», что означает, что Малхут поднялась на место Бины, а Бина, Тиферет и Малхут де-ИШСУТ опустились к ЗОН, то больше нет удивления стиху: «И сотворил Б-г», то есть Бина, «человека», то есть ЗОН, «по образу Своему», то есть с мохин де-Има, хотя по своему корню они и не готовы получать прямой свет. Ведь те Бина и ТУМ де-ИШСУТ, которые опустились к ЗОН во время катнута, стали с ЗОН единым целым, и в них они принимают мохин де-Има, представляющий собой прямой свет. И то же самое объяснение дает рабби Шимон выше (в Предисловии к Книге Зоар, лист 25, пункт 17): «Ибо мать одалживает дочери свои одежды» (см. там в «Суламе»).

Сияние: тайна эта — «В начале» (Берешит). Первое для всего — имя его. ЭЙЕ — святое Имя, запечатленное по сторонам его (вариант: светит; вариант: запечатленное светом). ЭЛОКИМ запечатлено венцом (вариант: резным венцом). АШЕР — чертог сокровенный и скрытый, начало тайны слова «Берешит». Слово АШЕР (אֲשֶׁר) — голова (рош, רֹאשׁ), вышедшая из Берешит.

«Сияние: тайна эта — Берешит; первое для всего — имя его»: сияние, то есть АА, представляет собой тайну Берешит, ведь «первое для всего — имя его». После того как он истолковал стих «В начале сотворил Б-г» в общем виде применительно к АА, выделившему из себя ИШСУТ, называемый ЭЛОКИМ, он возвращается, чтобы разъяснить это в подробностях. И он говорит, что слово «Берешит» — это святое имя, и это имя АА, чье имя — «первое для всего», как сказано выше. Ведь по тайне мохин сияния свода определяется, что АА является началом (решит) всего, по той причине, что он — первый парцуф, исправленный по тайне первой точки, которая есть тайна ключа (мифтеха) (как сказано выше, лист 6, со слов «После той точки», см. там). «ЭЙЕ — святое Имя, запечатленное по сторонам его»: святое Имя ЭЙЕ запечатлено по сторонам АА — это высшие Аба ве-Има, облачающие правую и левую стороны АА до хазе, представляющие собой тайну Имени ЭЙЕ. И они всегда пребывают в свойстве чистого воздуха (авира дахья), так как буква йод (י) никогда не выходит из их воздуха (авира). И этого мохин сияния свода нет в них. «ЭЛОКИМ запечатлено венцом»: Имя ЭЛОКИМ запечатлено в венце. «Венец» (атара) означает мохин де-ГАР, по тайне стиха: «Выйдите и посмотрите... на венец, которым увенчала его мать его...» (Шир а-Ширим 3:11). И он говорит, что Имя ЭЛОКИМ, то есть ИШСУТ, называемый ЭЛОКИМ, как сказано выше, запечатлено в АА в виде венца, то есть в мохин де-ГАР.

И это относится к истолкованию Имен ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ. И он говорит, что первое ЭЙЕ — это тайна высших Аба ве-Има, которые запечатлены и начертаны по сторонам АА, представляя собой тайну чистого воздуха и «непознаваемого», как сказано выше. А Имя ЭЛОКИМ запечатлено в АА на уровне ГАР по тайне сияния свода — это ИШСУТ, как сказано выше. И в этом тайна: «АШЕР — чертог укрытый и сокровенный, начало тайны Берешит» — слово АШЕР означает скрытый и укрытый чертог, и это начало раскрытия тайны Берешит. Пояснение: Имя ЭЛОКИМ — это тайна слова АШЕР во фразе ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ; таким образом, первое ЭЙЕ — это высшие Аба ве-Има, а АШЕР — это ИШСУТ, называемый ЭЛОКИМ. Он представляет собой укрытый и сокровенный чертог — то есть во время катнута, и он — начало раскрытия тайны Берешит, так как в ИШСУТ начинается раскрытие мохин сияния свода от АА, который есть тайна начала (решит). «АШЕР — голова, вышедшая из Берешит»: слово ашер (אֲשֶׁר) состоит из тех же букв, что и рош (רֹאשׁ, «голова»), но в обратном порядке: буква рэйш (ר), стоящая первой в слове рош (רֹאשׁ), оказывается последней в слове ашер (אֲשֶׁר). Это указывает на то, что это голова, вышедшая из Берешит, то есть из АА, и потому она вышла из уровня головы (рош) и стала уровнем тела (гуф) без головы.

Разъяснение сказанного: ведь уже объяснялось, что ради того, чтобы выделить из себя ИШСУТ, АА укрылся и сокрылся, подобно семени шелкопряда, предварительно произведя это исправление — подъем Малхут на место Бины — в своем собственном парцуфе, чтобы выделить ИШСУТ в этой мере. Поэтому АА установился лишь с двумя сфирами — Кетер и Хохма — в своей голове, а его Бина вышла наружу из головы и опустилась на ступень тела. И из этой сфиры Бина образовались два парцуфа — Аба ве-Има и ИШСУТ: из ее ГАР установились высшие Аба ве-Има, а из ее ВАК установился ИШСУТ. И потому Аба ве-Има всегда остаются на уровне головы, хотя они представляют собой исключительно уровень хасадим; ведь ГАР де-Бина не принимают Хохму даже тогда, когда находятся в голове, и поэтому они не ощущают никакой перемены от нахождения вне головы. Чего нельзя сказать об ИШСУТ: будучи уровнем ЗАТ де-Бина де-АА, чье свойство — получать Хохму, они умалились от получения Хохмы из-за выхода Бины де-АА в тело, и потому считаются уровнем тела без головы (см. выше в Предисловии к Книге Зоар, лист 33, пункт 28, со слов «Ибо есть», а также в «Маръот а-Сулам», лист 12, со слов «И известно», где это подробно разъяснено).

И об этом сказано: «АШЕР — голова, вышедшая из Берешит»: слово ашер (אֲשֶׁר), порядок букв которого обратен сочетанию рош (רֹאשׁ), указывает на то, что она находилась в голове АА, но вышла из нее; и это — ИШСУТ, являющийся тайной Бины де-АА, вышедшей из головы в тело. И потому буквы слова ашер (אֲשֶׁר) те же, что и у слова рош (רֹאשׁ), а то, что порядок их изменился, вызвано ее выходом из головы Берешит, то есть головы АА.

И когда затем установились точка и чертог (должным порядком) как одно, тогда Берешит включил в себя высшее начало в Хохме. Затем изменился цвет того чертога, и он стал называться домом (байт, בַּיִת; вариант: и от него обновился чертог). Высшая точка называется головой (рош, רֹאשׁ). Они включены друг в друга по тайне слова «Берешит», когда все вместе составляют единое целое, пока еще не было заселения в доме; а когда он был засеян ради исправления заселения, тогда стал называться ЭЛОКИМ, укрытым и сокрытым.

«И когда затем установились точка и чертог как одно, тогда Берешит включил в себя высшее начало в Хохме»: после того как точка и чертог установились как одно, Берешит, то есть АА, включает в себя высшее начало для света Хохма. Теперь он подробно разъясняет, почему ИШСУТ называется АШЕР, что указывает на голову, вышедшую из «Берешит». И говорит он: после того как ИШСУТ исправился по тайне точки и чертога как единого целого — то есть при подъеме точки, являющейся Малхут, в Бину, называемую чертогом, когда в АА остались лишь Кетер и Хохма, а Бина, Тиферет и Малхут де-рош де-АА вышли со ступени головы под голову; и точно так же в ИШСУТ остались лишь Кетер и Хохма, а его Бина и ТУМ опустились на расположенную под ними ступень, то есть к ЗОН; — тогда, во время этого умаления, в АА включилось высшее начало для раскрытия Хохмы нижним. Иначе говоря, если бы не произошло это умаление, мохин де-хохма не достиг бы ЗОН и душ праведников (как сказано выше, лист 7, со слов «И разумные»). «Затем изменился цвет того чертога, и он стал называться домом»: затем изменился вид того чертога, и он стал называться домом (байт).

Пояснение: ведь во время умаления, когда точка и чертог установились как одно, чертог находился лишь на уровне света хасадим без Хохмы, то есть был телом без головы, как сказано выше, что составляет тайну вхождения точки в свет чертога, отчего этот свет превратился в воздух (авир), являющийся светом хасадим. А во время гадлута благодаря подъему МАН от добрых дел праведников буква йод выходит из «авира», и чертог снова становится светом, как сказано выше. И тогда считается, что цвет хасадим в чертоге сменился и он вновь обрел цвет Хохмы. И тогда меняется также имя чертога на имя «дом» (байт). Ведь когда в чертоге есть свет хохма, он называется «домом».

И в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 18, лист 37б) эти вещи приведены более пространно, и вот его слова: «И когда она в воздухе (авира), она сокрыта и не видна вовсе» — когда точка находится в авира, свет сокрыт и не виден вовсе. «А когда она распространяется для раскрытия, выходит из этого воздуха одна точка, а то, что остается, — это свет...» — и когда свечение распространяется для раскрытия, выходит из этого авира одна точка, а то, что остается после выхода точки, — это свет. «И эта точка, после того как распространилась от этого света, облачилась в четыре цвета в высшем чертоге, и что это? Дом! И об этом сказано: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3)» — и эта точка, после того как вышла из этого света, свет облачился в высшем чертоге в четыре цвета: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут; и чем он становится тогда? Он — дом! И о нем сказано: «Мудростью строится дом». Таким образом, в «Тиккуним» объяснено, что когда буква йод выходит из «авира» и снова становится «светом», имя чертога изменяется, и он начинает называться «домом».

Однако в «Тиккуним» говорится [о состоянии] после облачения Хохмы в хасадим, когда с этим облачением распространяются четыре цвета — ХУБ и ТУМ, и это называется ниже распространением заселения в доме. Здесь же, в разбираемом тексте Зоара, еще не произошло облачения Хохмы в хасадим, а есть лишь свет хохма без хасадим; и получается, что лишь цвет хасадим сменился цветом Хохмы, и есть здесь только один цвет — цвет Хохмы. И поэтому считается, что свет все еще сокрыт и не светит, ведь свет хохма не может светить без облачения света хасадим.

И по этой причине выход буквы йод из «авира» и раскрытие света хохма называются лишь распространением исправления дома, в отличие от [последующего этапа], ведь здесь еще нет распространения заселения дома. Потому что пока свет сокрыт, в доме нет свойства заселения, чтобы жить в нем; это лишь первое исправление, без которого невозможно достичь ГАР. И потому оно именуется лишь исправлением дома, а не заселением дома.

И об этом сказано: «изменился цвет того чертога, и он стал называться домом» — цвет хасадим в чертоге сменился цветом Хохмы, и он стал называться домом, как сказано выше; «а высшая точка называется головой» — высшая точка, представляющая собой парцуф АА, называется головой (рош); «они включены друг в друга по тайне слова «Берешит»» — включаются друг в друга по тайне Берешит. То есть хотя цвет хасадим и сменился светом Хохмы, дом тем не менее не может стоять самостоятельно на уровне заселения дома, как сказано выше, из-за отсутствия облачения в свет хасадим. И поэтому считается, что дом все еще включен в АА, называемый головой, и образуется от этого сочетание байт-рош (בַּיִת-רֹאשׁ) вместе, составляющее буквы слова «Берешит» (בְּרֵאשִׁית). Это указывает на то, что дом не светит сам по себе, но все еще включен в свечение АА.

Знай, что это свечение называется мохин де-ВАК. Ведь когда буква йод (י) находилась в свете (ор, אוֹר) чертога, чертог пребывал в свойстве воздуха (авир, אֲוִיר), суть которого — хасадим без хохмы, что называется ВАК без головы (рош). А теперь, когда буква йод (י) вышла из воздуха чертога и чертог снова стал светом хохма, являющимся свойством ГАР, это считается светом разума лишь для ВАК. То есть, хотя мохин и есть, он все же подобен ВАК без ГАР. Причина этого — нехватка хасадим, так как свет хохма не может светить без облачения в свет хасадим (см. выше в «Предисловии к Книге Зоар», с. 17, со слов «Этлабаш»).

И об этом сказано: «Когда всё пребывает вместе в единой общности, пока еще нет заселения дома» — то есть дом и голова (рош) включены друг в друга в тайне «берешит», пока они пребывают как единое целое, пока нет заселения в доме. Иными словами, пока еще нет облачения хохмы в хасадим, раскрывающего четыре цвета в доме: Хохму и Бину, Тиферет и Малхут (ХУБ ТУМ), являющиеся мохин де-ГАР. До этого же он считается лишь мохин де-ВАК, как уже объяснялось: хохма не светит без облачения в хасадим.

«Как только посеяно ради устроения заселения, тогда зовется ЭЛОКИМ сокрытым и замкнутым» — как только посеяно для исправления заселения, тогда зовется именем ЭЛОКИМ сокрытый и замкнутый. Это означает, что когда буква йод (י) вошла в свет (ор) и тот стал воздухом (авир), ступень раскололась надвое: только Кетер и Хохма остались на ступени, а Бина и ТУМ упали на ступень под ней, как сказано выше. Так вот, ИШСУТ называется именем ЭЛОКИМ (как сказано выше, в пункте 4); получается, что после того как он остался в половине ступени, две буквы мэм-йод (מ״י) имени ЭЛОКИМ остались на ступени ИШСУТ, а три буквы алеф-ламэд-хэй (אל״ה) упали со ступени ИШСУТ на расположенную под ней ступень, и имя ЭЛОКИМ совершенно скрылось от них.

Но затем, когда точка вышла из воздуха чертога и чертог снова стал светом хохма — ведь благодаря МАН праведников притянулось высшее свечение от АБ-САГ де-АК, выводящее Малхут из места Бины и возвращающее ее на свое изначальное место, когда три келим (Бина и ЗОН, именуемые здесь тремя буквами алеф-ламэд-хэй) возвращаются и вновь соединяются с двумя буквами мэм-йод, оставшимися в ИШСУТ, — тогда имя ЭЛОКИМ вновь раскрывается в ИШСУТ, как вначале. Однако считается, что имя ЭЛОКИМ пребывает сокрытым и замкнутым в ИШСУТ из-за отсутствия облачения в хасадим, как сказано выше.

И об этом сказано: «Как только посеяно ради устроения заселения, тогда зовется ЭЛОКИМ сокрытым и замкнутым» — то есть хотя там еще нет распространения заселения, каковым являются светящие мохин де-ГАР, все же, поскольку совершилось исправление, подготавливающее распространение заселения (а именно выход буквы йод (י) из воздуха, поднявший три буквы алеф-ламэд-хэй обратно в ИШСУТ), имя ЭЛОКИМ восполнилось в них. Но оно пребывает в свойстве сокрытого и замкнутого ЭЛОКИМ, пока нет распространения ради заселения дома. И см. выше («Предисловие к Книге Зоар», с. 17 в «Суламе», со слов «Кайма»), где оно названо «ЭЛОКИМ глубокий и сокрытый в имени». Внимательно изучи сказанное там.

Сияние сокрыто и укрыто, пока сыновья [не вошли] внутрь него, чтобы порождать, и дом стоит в распространении исправления этого святого семени. И пока [она] не зачала и не распространилось распространение заселения, [он] не называется ЭЛОКИМ, но всё включено в «берешит». После того как устроился в имени ЭЛОКИМ, вывел эти порождения из того семени, что посеяно в нем. Что это за семя? Это начертанные буквы, тайна Торы, вышедшие из той точки.

«Сияние сокрыто и укрыто, пока сыновья [не вошли] внутрь него, чтобы порождать, и дом стоит в распространении исправления этого святого семени» — сияние сокрыто и укрыто, прежде чем сыновья вошли внутрь него, чтобы порождать, и дом стоит в распространении исправления святого семени. «И пока [она] не зачала и не распространилось распространение заселения» — и пока она не зачала и не распространилось распространение заселения в доме, «не называется ЭЛОКИМ, но всё включено в «берешит»» — он еще не называется именем ЭЛОКИМ, но всё еще входит в общее понятие «берешит». То есть прежде чем распространились эти четыре упомянутых исправления, он еще не зовется именем ЭЛОКИМ, поскольку еще не светит в совершенстве. И считается, что всё еще включено в общее понятие АА, называемого «решит» («начало»).

И здесь происходят четыре исправления, именуемые в книгах: первое зачатие (ибур алеф), мохин де-ВАК, второе зачатие (ибур бэт) и мохин де-ГАР. И таков их порядок: 1) «пока сыновья [не вошли] внутрь него, чтобы порождать» означает первое зачатие, то есть вхождение буквы йод (י) в свет, отчего тот стал воздухом (авир), и тогда выходят ВАК ступени; 2) «и дом стоит в распространении исправления этого святого семени» означает исправление выхода буквы йод (י) из воздуха (авир), что именуется мохин де-ВАК; 3) «и пока [она] не зачала» означает второе зачатие ЗОН, поскольку из-за слияния с буквами алеф-ламэд-хэй со времени малого состояния (катнут), когда буква йод вышла из воздуха и буквы алеф-ламэд-хэй поднялись от ЗОН, вместе с ними в ИШСУТ поднимаются и ЗОН, что считается вторым зачатием; 4) «и не распространилось распространение заселения» означает распространение мохин де-ГАР, когда в доме и возникает свойство заселения, как сказано выше.

И об этом сказано: «Сияние сокрыто и укрыто», 1) «пока сыновья [не вошли] внутрь него, чтобы порождать», 2) «и дом стоит в этом распространении исправления святого семени», 3) «и пока [она] не зачала», 4) «и не распространилось распространение заселения». Так вот, прежде чем ИШСУТ прошел через эти четыре исправления одно за другим, он не называется ЭЛОКИМ, но «всё включено в «берешит»»: ИШСУТ еще не зовется именем ЭЛОКИМ, но всё еще входит в общее понятие «берешит», то есть АА. А то, что во втором исправлении он называется именем ЭЛОКИМ, так ведь сказано там, что он находится в свойстве сокрытого и замкнутого и вовсе не светит. Но по завершении этих четырех исправлений он называется именем ЭЛОКИМ, светящим всеми мохин для ЗОН (как будет сказано далее).

«После того как устроился в имени ЭЛОКИМ, вывел эти порождения из того семени, что посеяно в нем» — после того как устроился в имени ЭЛОКИМ, то есть после завершения четырех исправлений (упомянутых в предыдущем пояснении), он вывел эти порождения из того семени, что было посеяно в нем. То есть после того как ИШСУТ прошел упомянутые четыре исправления — зачатие для ВАК и мохин де-ВАК, второе зачатие для ВАК большого состояния (гадлут) и мохин де-ГАР большого состояния (как сказано выше), — тогда имя ЭЛОКИМ светит во всей полноте в ИШСУТ и выделяет [из себя] мохин сыновьям, то есть ЗОН, которые поднялись к нему в двух упомянутых зачатиях. Ведь мохин для ЗОН — это семя, посеянное в ИШСУТ. И об этом сказано: «Что это за семя? Это начертанные буквы, тайна Торы, вышедшие из той точки». [Зоар] спрашивает: что это за семя в ИШСУТ? — и отвечает, что это те начертанные буквы, которые суть тайна Торы, то есть ЗА, называемый Торой, выходящий из той точки, то есть из АА. Иными словами, находясь в упомянутых зачатиях в ИШСУТ, он получает мохин де-хохма от АА.

Эта точка посеяла внутри того чертога тайну трех огласовок (некудот): холам, шурук, хирик. И они включились друг в друга и стали единой тайной: голосом, выходящим в едином соединении. В час, когда он выходил, вместе с ним вышла его супруга, включающая в себя все буквы, как написано: «...небо...» — «эт а-шамаим» (אֵת הַשָּׁמַיִם, Берешит 1:1), то есть голос и его супругу. Этот голос, который есть небеса, — это последнее имя ЭЙЕ. Сияние, включающее в себя все буквы и цвета подобным образом.

«Эта точка посеяла внутри того чертога тайну трех огласовок: холам, шурук, хирик» — эта высшая точка, являющаяся АА, посеяла внутри этого чертога (ИШСУТ) тайну трех огласовок: холам, шурук, хирик. «Холам» означает оттенок хасадим в тайне [состояния] «точка и чертог вместе». «Шурук» означает оттенок хохмы в свойстве сокрытого света. «Хирик» означает драгоценное одеяние хасадим, выходящее на масах ЗОН, которое облачает оттенок хохмы в оттенок хасадим, один внутри другого, и оба они светят во всем своем совершенстве.

Разъяснение: здесь ты обнаружишь три посева, ведь всякое сокрытие, происходящее со светом, считается посевом. 1) Во время выхода ИШСУТ из рош де-АА в тайне «ашер» — головы, вышедшей из «решит», как сказано выше, когда они исправились в тайне «точки и чертога вместе»: от них скрылись ГАР светов, и они остались в ВАК без головы. В то время три их буквы алеф-ламэд-хэй (אל״ה) упали на ступень ЗОН, а ИШСУТ остался лишь с двумя келим — Гальгальта и Эйнаим, являющимися двумя буквами мэм-йод (מ״י) (как сказано выше, с. 14, со слов «Толкование»).

2) Во время, когда «сменился цвет того чертога» с цвета хасадим на цвет хохмы, поскольку точка, находившаяся на месте Бины, вернулась на место пэ, а три сосуда — Бина и ТУМ, называемые буквами алеф-ламэд-хэй, поднялись и соединились с ИШСУТ, и смогли подняться в рош де-АА и получить цвет хохмы. Однако они стали «сокрытым сиянием» по причине нехватки хасадим, как сказано выше. И это второй посев.

3) После того как ИШСУТ поднял три своих сосуда алеф-ламэд-хэй, как сказано выше, вместе с ними поднялись и ЗОН. Ведь высший, спустившийся к нижнему, становится буквально подобен ему; а поскольку сосуды алеф-ламэд-хэй [парцуфа] ИШСУТ упали на место ЗОН, они оказались слиты с ЗОН как единая ступень. Поэтому теперь, когда ИШСУТ поднял буквы алеф-ламэд-хэй обратно на свою ступень, ЗОН также притянулись вместе с ними на ступень ИШСУТ. И это считается тем, что ИШСУТ, то есть Твуна, зачала ЗОН, ведь они вошли внутрь нее, подобно зародышу во чреве матери, который ест то, что ест его мать. То есть они получают там от всех светов Твуны, будто действительно принадлежат к самой сути Твуны. А по отношению к ИШСУТ вхождение к ним ЗОН считается посевом, поскольку они — ступень более низкая, чем он, и высшие в определенной мере замутняются из-за включения нижних в себя. И это третий посев.

И знай, что эти три посева называются холам, шурук, хирик: первый посев в тайне «ашер» — «головы, вышедшей из решит», называется холам; второй посев, когда «сменился цвет того чертога» с цвета света хасадим на цвет света хохма и он стал «сокрытым сиянием», называется шурук; а третий посев, когда внутрь них поднялись ЗОН с их буквами алеф-ламэд-хэй и Твуна умалилась из-за того, что зачала ЗОН, называется хирик. Причина этого в том, что буквы — это келим, а огласовка холам стоит над буквами, являющимися келим. Точно так же во время выхода Бины из рош де-АА в свойство ВАК свет ГАР [парцуфа] ИШСУТ остался внутри рош де-АА и не облачился в келим де-ИШСУТ — подобно огласовке холам, находящейся не внутри букв, а над ними.

Поэтому данный посев называется именем холам. Огласовка шурук — это то, что мы называем мелапум (מְלָאפּוּם), то есть буква вав (ו) с точкой внутри нее: (וּ), где точка облачена внутрь буквы, являющейся кли. Точно так же, когда ИШСУТ вернул к себе буквы алеф-ламэд-хэй и поднялся в рош де-АА, свет ГАР де-АА вновь вошел в их келим, что подобно огласовке шурук, облаченной внутрь буквы. Поэтому данный посев именуется шурук. А огласовка хирик стоит под буквами, являющимися келим. Точно так же и это умаление, которое ИШСУТ получает из-за соединившихся с ним ЗОН, происходит не от ступени его собственных келим, а от ступени, находящейся под его келим — от расположенных под ним ЗОН. Это подобно огласовке хирик, стоящей под буквами, и потому данный посев называется хирик (и внимательно изучи в «Зоар Хадаш», Шир а-Ширим, пункт 610).

И об этом сказано: «Эта точка посеяла внутри того чертога тайну трех огласовок: холам, шурук, хирик», и «они включились друг в друга и стали единой тайной: голосом, выходящим в едином соединении» — эта высшая точка, АА, посеяла внутри того чертога (Бины) тайну трех огласовок: холам, шурук, хирик. И они включились друг в друга и стали единой тайной: голосом, выходящим от соединения трех огласовок вместе. Пояснение: после того как точка, то есть АА, посеяла в ИШСУТ, называемом чертогом, три упомянутых посева, именуемых холам, шурук и хирик, ИШСУТ пребывал в свойстве сокрытого и замкнутого ЭЛОКИМ, пока не вышел уровень хасадим на масах свойства хирик — масах первой стадии (бхина алеф) в ЗОН, совершающий зивуг с высшим светом, отчего на него выходит уровень нефеш-руах, являющийся уровнем хасадим.

И тогда свет хохма облачился в «драгоценное сияющее одеяние, сотворил ЭЛЕ, и завершилось имя» ЭЛОКИМ. Ведь упомянутый уровень хасадим стал драгоценным одеянием для света хохма, и тогда буквы мэм-йод (מ״י), являющиеся тайной огласовки холам, соединились с буквами алеф-ламэд-хэй (אל״ה), поднявшимися и соединившимися с ними в тайне огласовки шурук, и раскрылось имя ЭЛОКИМ благодаря драгоценному одеянию хасадим, вышедшему посредством масаха в свойстве хирик. И вот теперь считается, что все три посева восполнились вместе посредством масаха огласовки хирик — то есть благодаря уровню хасадим, вышедшему на него. И об этом сказано: «И они включились друг в друга», поскольку уровень хасадим восполнил их все, и все они благодаря этому связались и включились друг в друга как единое целое: ведь при отсутствии хотя бы одного из них это совершенство было бы невозможно. И теперь у них есть все «четыре цвета», приведенные в «Тиккуней Зоар» (как разъяснено выше, в пункте 7, со слов «Этхалаф»): Хохма, Бина, Хесед и Гвура. Ведь Хохма и Бина вышли благодаря буквам МИ и ЭЛЕ, то есть огласовкам холам и шурук, а Хесед и Гвура — благодаря масаху огласовки хирик, и они дополняют друг друга, как разъяснено.

И об этом сказано: «И стали единой тайной: голосом». ЗА называется «голосом», тайной огласовки хирик, на которую вышел уровень хасадим, соединивший буквы МИ и ЭЛЕ в святом имени ЭЛОКИМ. А нижний, восполняющий высшего, удостаивается той меры мохин, какую он восполнил в высшем. Выходит, что всеми этими четырьмя цветами (Хохмой, Биной, Хеседом и Гвурой), вышедшими благодаря восполнению трех посевов холам, шурук и хирик, удостоился ЗА, поскольку они раскрылись там лишь благодаря ему. И об этом сказано: «И стали единой тайной: голосом, выходящим в едином соединении», ведь холам, шурук и хирик соединились вместе в тайне мохин [парцуфа] ЗА; он родился, вышел наружу из ИШСУТ и пришел на свое место с теми мохин Хохмы, Бины, Хеседа и Гвуры, что соединились в нем в едином соединении.

«В час, когда он выходил, вместе с ним вышла его супруга, включающая в себя все буквы, как написано: «...эт а-шамаим» — голос и его супругу» — в то время, когда голос выходил, вместе с ним вышла его супруга, включающая в себя все буквы, как сказано: «...небо...» (эт а-шамаим, Берешит 1:1), что означает голос и его супругу. Пояснение: суть мужского и женского начал в том, что свойство света относится к мужскому началу, а свойства келим, то есть буквы, — к женскому. И потому Нуква называется именем ЭТ (אֵת), показывая, что в нее включены все буквы от алеф (א) до тав (ת). И об этом сказано: в то время, когда ЗА вышел, родился от Бины и пришел на свое место, вместе с ним вышла и Нуква, включающая в себя все келим, называемые буквами, «как написано: «эт а-шамаим»», где «небо» (а-шамаим) — это ЗА, называемый голосом, а «эт» — имя Нуквы. Значит, вышли голос и его супруга, являющиеся ЗОН.

«Этот голос, который есть небеса, — это последнее имя ЭЙЕ» — этот голос, являющийся тайной небес, представляет собой последнее имя ЭЙЕ. Пояснение: ведь «ЭЙЕ Ашер ЭЙЕ» (Шмот 3:14) — это Хохма, Бина и Даат, где первое ЭЙЕ — это Хохма, «Ашер» — Бина, а последнее ЭЙЕ — Даат. А тайна сфиры Даат — это свойство ЗОН в мохин де-Бина. Ведь поскольку вся основа мохин [парцуфа] ИШСУТ для восполнения святого имени ЭЛОКИМ возникает благодаря свойству хирик в ЗОН, поднявшихся вместе с буквами алеф-ламэд-хэй, как сказано выше (то есть благодаря уровню хасадим и гвурот, вышедшему там на его масах), ЗОН с необходимостью оставляет там свое свойство и после своего выхода и рождения на свое место. Ведь без его драгоценного одеяния хасадим там не восполнилось бы имя ЭЛОКИМ, как сказано выше. И то свойство ЗОН, которое он оставил в ИШСУТ, чтобы оно служило там уровнем Хеседа и Гвуры и постоянно облачало свет хохма в его сияющее одеяние, называется сфирой Даат.

Выходит, что сфира Даат — это сам ЗА, оставшийся светить в ИШСУТ. Однако, поскольку Нуква всегда включена в тело ЗА, в Даат есть две стороны: правая и левая. Правая называется хасадим — это мужское свойство в Даат, а левая называется гвурот — это свойство его Нуквы; тем не менее обе они — это свойство самого ЗА. И об этом сказано: «Этот голос, который есть небеса, — это последнее имя ЭЙЕ», то есть Даат в Бине. Но это нельзя относить к самому ЗОН, ведь имя ЭЙЕ пребывает лишь в Бине, а не в ЗА, и относится именно к Даат.

«Сияние, включающее в себя все буквы и цвета подобным образом» — сияние, включающее в себя все буквы и цвета таким образом. Цвета — это ХУБ ТУМ, как сказано выше, а буквы — это келим. Пояснение: это последнее ЭЙЕ, являющееся свойством ЗА, называемого «небесами», суть света хасадим, который выходит и облачает хохму, когда МИ и ЭЛЕ соединяются в имени ЭЛОКИМ. Так вот, его сияние включает в себя все буквы, являющиеся келим, и все цвета, являющиеся светами, ведь они вышли лишь благодаря силе бывшего в нем масаха огласовки хирик (как сказано выше), в силу чего все посевы холам, шурук и хирик включены в ЗА, см. там. И потому этот голос включает их все тем способом, который далее будет разъяснен.

До сих пор — АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ; эти три ступени соответствуют этой высшей тайне: «В начале сотворил Б-г...» — «берешит бара ЭЛОКИМ» (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים, Берешит 1:1). «Берешит» — изначальная тайна. «Бара» — сокрытая тайна, чтобы оттуда распространилось всё. «ЭЛОКИМ» — тайна поддержания всего внизу. «Эт а-шамаим» — чтобы не разделять их: мужское и женское начала вместе.

«До сих пор — АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ; эти три ступени соответствуют этой высшей тайне: «В начале сотворил Б-г»» — до сих пор заключена тайна [слов] АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ, и эти три ступени соответствуют этой высшей тайне в стихе «В начале сотворил Б-г...» (Берешит 1:1). Пояснение: АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ — это Хохма, Бина и Даат: АВАЯ — Хохма, ЭЛОКЕЙНУ — Бина, АВАЯ — Даат. И точно так же [слова] «В начале сотворил Б-г» были объяснены выше в тайне имен ЭЙЕ Ашер ЭЙЕ, которые также являются Хохмой, Биной и Даат. И об этом сказано: «До сих пор» — всё разъясненное до сих пор есть тайна АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ; «эти три ступени» — эти три ступени в трех именах, представляющие собой ХАБАД, «соответствуют этой высшей тайне: «В начале сотворил Б-г»» — они соответствуют этой высшей тайне, на которую указывает стих «В начале сотворил Б-г», ведь имя слова «берешит» — ЭЙЕ, как сказано выше, и это первое ЭЙЕ — Хохма. А «бара» («сотворил») — это тайна слова «ашер», вышедшего из головы (рош), а также его возвращения в голову в тайне «сокрытого сияния», то есть Бины, и это свойство сокрытого и замкнутого ЭЛОКИМ, так как он глубок и сокрыт в имени и не может раскрыться без хасадим. Раскрытый же ЭЛОКИМ — это тайна последнего ЭЙЕ, то есть Даат: ведь после того как на масах ЗОН вышел уровень Хеседа и Гвуры и хохма облачилась в хасадим, тогда соединились буквы МИ и ЭЛЕ и завершилось имя ЭЛОКИМ, ибо раскрытие имени ЭЛОКИМ приходит только в тайне последнего ЭЙЕ, то есть Даат и свойства ЗОН. Таким образом, слова «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1) — это также ХАБАД, как и ЭЙЕ Ашер ЭЙЕ и как АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ.

И об этом сказано: «Берешит — изначальная тайна» — слово «берешит» есть изначальная тайна, то есть Хохма, называемая «решит» («начало»). «Бара — сокрытая тайна, чтобы оттуда распространилось всё» — слово «бара» указывает на сокрытую тайну, дабы всё распространилось оттуда. Пояснение: слово «бара» указывает на сокрытие и умаление и представляет собой тайну посева: холам, шурук и хирик, благодаря которому всё распространяется и существует (как сказано выше). «ЭЛОКИМ — тайна поддержания всего внизу» — тайна имени ЭЛОКИМ состоит в том, чтобы поддерживать всё внизу. Пояснение: благодаря соединению букв МИ и ЭЛЕ для восполнения имени ЭЛОКИМ, совершающемуся посредством одеяния сияющего хасадим в тайне Даат, от него поддерживается всё — как ХУБ, так и нижний ЗОН, как сказано выше. «Эт а-шамаим — чтобы не разделять их: мужское и женское начала вместе» — слова «эт а-шамаим» указывают на мужское и женское начала вместе, которые запрещено разделять. Пояснение: ЗА называется «небесами» (шамаим), как сказано выше, а его Нуква называется ЭТ. Выходит, что слова «эт а-шамаим» указывают на ЗА и Нукву вместе. И потому Нуква также намекается в ЗА, чтобы показать: запрещено разделять их, но следует объединять их воедино, ведь они — тайна голоса и речи, АВАЯ и АДОНАЙ, а голос и речь объединяются воедино.

«Эт» (אֵת), когда забирает все буквы, есть совокупность всех букв, они — начало и конец. Затем добавляется буква хэй (ה), чтобы соединить все буквы с хэй, и зовется АТА (אַתָּה). И об этом сказано: «И Ты оживляешь всё...» (Нехемья 9:6). «Эт» — это тайна имени АДОНАЙ, и так она зовется. «Небеса» — это АВАЯ, высшая тайна.

««Эт», когда забирает все буквы, есть совокупность всех букв, они — начало и конец» — «эт», принимая все буквы, является совокупностью всех букв, начала и конца. Пояснение: Нуква называется ЭТ, когда принимает все буквы, поскольку буквы — это келим, а келим включаются только в Нукву, и она — совокупность от начала (буквы алеф, א) до конца (буквы тав, ת). Поэтому Нуква называется ЭТ. «Затем добавляется хэй, чтобы соединить все буквы с хэй» — затем к ЭТ добавляется буква хэй (ה), чтобы соединить все двадцать две буквы с буквой хэй. Пояснение: после того как [в нее] уже включились все буквы семи нижних сфирот, к ней добавляется высшая буква хэй со стороны Имы, и тогда она становится способной к зивугу с ЗА. «И зовется «Ата», и об этом сказано: «И Ты оживляешь всё»» — и тогда она называется АТА (אַתָּה), и об этом говорит стих: «И Ты оживляешь всё...» (Нехемья 9:6). Ведь благодаря своему зивугу с ЗА она может оживлять все свои воинства в трех мирах БЕА и ниспосылать им всё необходимое. ««Эт» — это тайна АДОНАЙ, и так она зовется; «небеса» — это АВАЯ, высшая тайна» — ЭТ есть тайна АДОНАЙ, и так она называется; «небеса» — это АВАЯ, тайна высшая по отношению к имени АДОНАЙ. Ведь ЗА, называемый «небесами» и называемый голосом, — это тайна имени АВАЯ, а его Нуква, называемая ЭТ и называемая речью, — тайна имени АДОНАЙ.

И «вэ-эт» (וְאֵת) — исправление мужского и женского начал. И «вэ-эт» — тайна «вэ-АВАЯ» (וַיהוה), и всё едино. «Земля» — это ЭЛОКИМ наподобие высшего, чтобы производить плоды и всходы. Это имя включено в три места, и оттуда разделяется это имя на множество сторон. До сих пор — тайна сокрытого из сокрытых, которая начертала, построила и утвердила сокрытым путем в тайне одного стиха.

«И «вэ-эт» — исправление мужского и женского начал, и «вэ-эт» — тайна «вэ-АВАЯ», и всё едино» — «вэ-эт» указывает на исправление мужского и женского начал в тайне «вэ-АВАЯ», и всё едино. Пояснение: подобно тому как «небеса» включают в себя мужское и женское начала в тайне [слов] «эт а-шамаим», так и Нуква, являющаяся «землей», также включает в себя мужское и женское начала, и на это намекает слово «вэ-эт» (וְאֵת). Ведь «эт» — это Нуква, а буква вав (ו) в слове «вэ-эт» — это тайна мужского начала в Нукве. И если спросишь: в чем же разница между «небесами», то есть высшим ЗА, называемым голосом, и нижним ЗА, включенным в букву вав в слове «вэ-эт»? — на это [Зоар] приводит «тайну вэ-АВАЯ» (וַיהוה), где буква вав служит для добавления Его суда, то есть Нуквы, включенной вместе с Ним. Ведь везде, где сказано «вэ-АВАЯ», имеется в виду «Он и Его суд». Точно так же и ЗА, включенный здесь в Нукву через букву вав в слове «вэ-эт», включен в свой суд, являющийся Нуквой.

И разъяснение таково: ЗОН разделяются на два парцуфа по тайне стиха: «а я — человек гладкий» (Берешит 27:11). Те, что от груди (хазе) и выше, называются Исраэль и Лея, а те, что от хазе и ниже, называются Яаков и Рахель. И потому «эт а-шамаим» — это высшие мужское и женское начала, именуемые Исраэль и Лея, представляющие собой свойство от хазе и выше в ЗОН. А «вэ-эт а-арец» — это нижние мужское и женское начала, именуемые Яаков и Рахель, что от хазе и ниже в ЗА.

И пусть тебя не затрудняет вопрос: почему же согласно этому [Зоар] называет Нукву в выражении «эт а-шамаим» именем АДОНАЙ, которое является именем малой Нуквы — Рахели? Дело в том, что речь идет о мохин большого состояния (гадлут) ЗОН. Ведь только во время гадлута ЗОН называются голосом и речью, когда ЗОН стоят паним бе-паним равного уровня, что означает: малая Нуква Рахель поднимается наверх на место большой Нуквы Леи и облачает ее. И потому Нуква называется тогда именем малой Нуквы — АДОНАЙ, поскольку малая Нуква возросла тогда в уровень большой Нуквы, и в то время ее имя — АДОНАЙ, в тайне единения АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), голоса и речи воедино, как известно.

««Земля» — это ЭЛОКИМ наподобие высшего, чтобы производить плоды и всходы» — слово «земля» есть имя ЭЛОКИМ наподобие высшего, способное приносить плоды и всходы. То есть когда Нуква называется именем «земля»? Лишь тогда, когда «мать одалживает дочери свои одежды» и она устраивается наподобие высшего, то есть с мохин имени ЭЛОКИМ, являющегося Биной. Иными словами, в тайне нижнего единения, разъясненного выше («Предисловие к Книге Зоар», с. 196, в третьей и четвертой заповедях): то, что было сушей, стало землей, дабы производить плоды и всходы, см. там.

«Это имя включено в три места, и оттуда разделяется это имя на множество сторон» — это имя включено в три места, и оттуда это имя разъясняется на множество свойств. То есть совершенство имени ЭЛОКИМ возникает благодаря соединению трех мест: 1) буквы мэм-йод (מ״י) в тайне «ашер, вышедшего из решит», поскольку их место было в рош де-АА, а вышли они в его гуф, как сказано выше; 2) буквы алеф-ламэд-хэй (אל״ה), являющиеся ее АХАП, которые упали на место ЗОН, вновь обрели новое место, а затем во время гадлута вернулись на свое место; 3) после того как она возвращает буквы алеф-ламэд-хэй (אל״ה) вместе с ЗОН на свою ступень и получает уровень Хеседа и Гвуры, выходящий на масах ЗОН, слитых с ее буквами алеф-ламэд-хэй (אל״ה), — тогда свет хохма облачается в уровень хасадим, буквы мэм-йод (מ״י) соединяются с буквами алеф-ламэд-хэй (אל״ה) и завершается имя ЭЛОКИМ.

Итак, «это имя включено в три места», ведь имя ЭЛОКИМ раскрывается не иначе как при собирании воедино трех упомянутых мест. «И оттуда разделяется это имя на множество сторон» — ведь отсюда у этого имени ЭЛОКИМ образуется множество сочетаний букв, поскольку есть 120 сочетаний (церуфим) имени ЭЛОКИМ, что зависит от смены властвования тех трех упомянутых мест.

«До сих пор — тайна сокрытого из сокрытых, которая начертала, построила и утвердила сокрытым путем в тайне одного стиха» — до сих пор изложена тайна сокрытого из сокрытых, которое начертало, построило и утвердило сокрытым путем в тайне одного стиха. Пояснение: слова «начертала, построила и утвердила» — это тайна трех упомянутых мест (в предыдущем пояснении). Ведь «начертала» — это тайна огласовки холам, которая вывела Бину из головы (рош) в свойство ВАК, как сказано выше, вследствие чего ее буквы ЭЛЕ упали на место ЗОН, и считается, что в ней произошло начертание (ущерб) и нехватка, так как буквы ЭЛЕ были ею утрачены. «Построила» — это тайна возвращения ею букв ЭЛЕ к себе и ее возвращения в рош де-АА на место хохмы, что считается полным построением десяти ее сфирот со стороны келим, ведь теперь она обрела буквы ЭЛЕ, и десять ее сфирот восполнились, а также она поднялась на место хохмы. Однако у нее еще нет там свойства стойкости (утверждения), чтобы получать хохму от АА, по причине нехватки хасадим, и потому она нуждается в утверждении. И это означает «утвердила»: ведь при зивуге на масах огласовки хирик, когда она обрела одеяние хасадим, свет хохма облачился внутрь хасадим и ее мохин утвердились в тайне четырех цветов ХАБАД, как сказано выше.

И всё это совершается «сокрытым путем в тайне одного стиха»: «сокрытым путем» — в тайне трех посевов холам, шурук и хирик, как написано выше; и всё это намекается «в тайне одного стиха», каковым является стих: «И разумные воссияют, как сияние небосвода...» (Даниэль 12:3).

Отсюда и далее: «берешит» — «сотворил шесть» (бара шит, בָּרָא שִׁית), «от края небес и до края небес...» (Дварим 4:32), шесть концов, распространяющихся из высшей тайны через распространение того, что сотворил из изначальной точки. Сотворил распространение одной высшей точки. И здесь начертал тайну имени из сорока двух букв.

««Берешит» — «сотворил шесть»: «от края небес и до края небес» — шесть концов, распространяющихся из высшей тайны» — «берешит» образует нотарикон бара шит — «сотворил шесть» (בָּרָא שִׁית): от края небес и до края небес есть шесть концов, распространяющихся из высшей тайны. Пояснение: «берешит» — это тайна АА, и он образует нотарикон бара шит, чтобы показать, что АА — это корень шести концов ЗА. Ведь ЗА называется «небесами», и слова «от края небес и до края небес» (Дварим 4:32) включают в себя все сфирот в ЗА, то есть все шесть его концов (ВАК), которые он целиком получил от шести высших концов, исходящих от АА. «Распространяющихся из высшей тайны через распространение сотворенного» — распространяющихся из высшей тайны через распространение сотворенного («бара»). Пояснение: благодаря «ашер, вышедшему из головы «берешит»», являющемуся тайной «распространения «бара»» — упомянутого «сокрытого сияния», включающего в себя холам, шурук и хирик, как сказано выше (в пункте 10 и в «Суламе» там). Благодаря этому ЗА обрел шесть высших концов от АА — то есть ВАК де-хохма в тайне голоса и речи (как сказано выше). «Из изначальной точки сотворил распространение одной высшей точки» — из первой точки, являющейся АА, сотворил распространение одной точки наверху. Пояснение: из-за того что АА вывел Бину наружу, Он сотворил распространение одной точки, ведь при выведении ее наружу точка вошла в свет Бины, и тот стал воздухом (авир), что и есть тайна слова «сотворил» (бара).

И вот благодаря этому было сотворено также распространение (выход) точки из воздуха и возвращение ее к свету, откуда и происходят все мохин де-ЗОН, как сказано выше. Выходит, что «из изначальной точки», то есть АА, Он сотворил распространение точки из воздуха, откуда и берут начало шесть концов ЗА, на которые намекают слова «берешит» — бара шит («сотворил шесть»), как сказано выше. А то, что сказано: «одной высшей точки», намекает на две точки, имеющиеся в масахе высших Аба ве-Има, которые называются манула (замок) и мифтеха (ключ); и распространение буквы йод (י) из воздуха происходит лишь относительно одной из них, представляющей собой тайну мифтехи, тогда как точка манулы остается в высших Аба ве-Има и не выходит из воздуха высших Аба ве-Има, как подробно разъяснялось выше («Предисловие к Книге Зоар», с. 59, пункт 44, см. в «Суламе» там).

«И здесь начертал тайну имени из сорока двух букв» — и здесь была начертана тайна имени из сорока двух букв. Пояснение: тайна начертания имени из сорока двух букв — это три руки Имы, которые обновились благодаря тому, что АА вывел Бину наружу. Они представляют собой буквы алеф-ламэд-хэй (ЭЛЕ) Имы, которые считаются ХАГАТ Имы, называемыми «руками». Ведь этими руками она поднимает к себе ЗОН, как сказано выше: поскольку во время ее выхода из головы ее буквы ЭЛЕ упали к ЗОН, то когда она поднимает буквы ЭЛЕ обратно, вместе с ними к голове притягиваются и ЗОН, и эти [буквы] подобны рукам, поднимающим ЗОН из их нижнего места к ее собственному месту. А три раза слово «рука» (яд, יָד = 14: буква йод (י = 10) и буква далет (ד = 4)) составляют по гематрии 42 (מ״ב = 42). В этом тайна того, почему имя из сорока двух букв называется «поднимающим именем». Само же свойство имени из сорока двух букв — это то, что от груди (хазе) и выше в АА, где находятся три парцуфа: Атик, АА и Аба ве-Има, являющиеся тайной простой АВАЯ из четырех букв, АВАЯ с наполнением из десяти букв и АВАЯ с наполнением наполнения из двадцати восьми букв. Простая АВАЯ — это парцуф Кетера, то есть Атик, Кетер де-МА; АВАЯ с наполнением — это парцуф Хохмы, то есть АА, уровень АБ де-МА; а АВАЯ с наполнением наполнения — это парцуф Бины, то есть Аба ве-Има на уровне САГ де-МА. Вместе они составляют сорок две буквы: четыре, десять и двадцать восемь. И поскольку ЗА поднимается к Бине, он постигает там свойство ГАР, что от хазе и выше в АА — три парцуфа КАХАБ, являющиеся сорока двумя буквами.

«И разумные воссияют» (Даниэль 12:3) — подобно движениям мелодий (по другой версии: знакам кантилляции — таамим), которые выводят напев; и по их напеву идут за ними буквы и огласовки и движутся вслед за ними, как воины за своими мелахим. (Тиккун 24) Буквы — это тело, а огласовки — дух. Все они в переходах своих движутся вслед за движениями (по другой версии: таамим) и стоят на своих местах. Когда напев таамим движется, буквы и огласовки движутся за ними. Когда он останавливается, они не движутся и стоят на своих местах.

«И разумные — подобно таамим, выводящим напев, и по их напеву идут за ними отиет и некудот»: «И разумные воссияют» — подобно поющим таамим, и согласно их напеву идут за ними буквы (отиет) и огласовки (некудот). Чтобы продолжить объяснение слов Зоара, нам необходимо глубже вникнуть в сказанное в Зоаре от начала статьи до этого места. Поэтому повторим вкратце суть всего разъясненного в этой статье Зоара.

Следует знать, что десять сфирот разделяются на три основы, называемые таамим (вкусы), некудот (огласовки) и отиет (буквы). Таамим — это тайна Кетера, некудот — Хохма, а буквы — ИШСУТ и ЗОН. И это разделение верно лишь со стороны келим (сосудов). Со стороны же мохин (света разума) таамим считаются Хохмой, некудот — Биной, а буквы — ЗОН. И это различие между мохин и келим проистекает из двух парцуфим де-АК: келим исходят из парцуфа Кетер де-АК, где света облачены в свои келим должным образом. Мохин же исходят только из парцуфа АБ де-АК, где порядок облачения светов в келим изменился: из-за отсутствия Малхут в келим и Кетера в светах свет хохма облачился там в кли Кетер, свет бина — в кли Хохма, а свет ЗА — в кли Бина (как подробно разъяснено в «Талмуде десяти сфирот», урок 5, и здесь не место распространяться об этом).

Поэтому со стороны парцуфим и келим, исходящих из парцуфа Кетер де-АК, таамим относятся к Кетеру, некудот — к Хохме, а буквы — к Бине. Однако со стороны мохин, исходящих только от АБ де-АК, где свет хохма облачен в его Кетер, свет бина — в его Хохму, а свет ЗА — в его Бину, таамим происходят от света хохма, некудот — от света бина, а буквы находятся в ЗОН.

Таамим — это тайна «сияния небосвода», о котором Зоар говорит в начале статьи; некудот — это три огласовки: холам, шурук, хирик, о которых он говорит применительно к Бине; а буквы относятся к двум парцуфим ЗОН, о которых он говорит в тайне слов «небо и землю» (Берешит 1:1).

Знай также, что каждая из этих категорий — таамим, некудот и отиет — сама подразделяется на три ступени: таамим, некудот и отиет. Ведь есть таамим, некудот и отиет в одних лишь таамим; точно так же — в одних лишь некудот, и точно так же — в одних лишь отиет. И это три ступени: рош, тох и соф в каждой из них.

Рош, тох и соф в таамим — это высшие таамим, средние таамим и нижние таамим: знаки над буквами, такие как пашта и ревии; знаки внутри строки между буквами — песик и макаф; и знаки под буквами, такие как мерха и типха.

Точно так же и в некудот: есть огласовка над буквами — холам; внутри букв — шурук (то есть мелапум), когда точка стоит внутри буквы вав (ו); и под буквами — хирик.

И точно так же обстоит дело в буквах, представляющих собой ЗОН, как будет разъяснено далее.

Сначала [Зоар] приводит три ступени таамим — три вида сияния (зоар):

1) «скрытое из скрытых сияние» (зоар сатим де-стимин) — это сияние Атика, так как Атик — это Кетер де-Ацилут, и потому он представляет собой таамим де-таамим;

2) «сияние начала» (зоар решит) — это АА, средние таамим, некудот де-таамим;

3) «скрытое сияние» (зоар сатим) — это ИШСУТ, нижние таамим, ступень отиет де-таамим.

И здесь он начинает с Атика, то есть с Кетера, поскольку говорит со стороны парцуфим и келим, происходящих от парцуфа Кетер де-АК, как сказано выше.

А затем он снова приводит три вида сияния, истолковывая их через Имена ЭЙЕ Ашер ЭЙЕ, представляющие собой мохин ХАБАД в тайне слов «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1). И там он меняет порядок, поскольку первым сиянием считает «сияние Берешит», то есть АА, и не учитывает Атика: ведь мохин исходят от АБ де-АК, где свет хохма находится в кли Кетер. И получается, что таамим — это Хохма, то есть АА и высшие Аба ве-Има, которые суть таамим де-таамим и тайна первого ЭЙЕ. Вторым же сиянием он считает «скрытое сияние», то есть ИШСУТ и Бину, представляющие здесь некудот де-таамим и средние таамим. А третьим сиянием считает «сияние, включающее все буквы и цвета», то есть ЗОН в тайне Даат, и это последнее ЭЙЕ — ступень отиет де-таамим.

Некудот — это тайна ИШСУТ, которые суть «Ашер, вышедший из Решит». И они сами подразделяются на высшие, средние и нижние — рош, тох и соф, то есть таамим, некудот и отиет де-некудот.

Ведь холам, являющийся тайной слова Ми (מִי), — это высшие огласовки, таамим де-некудот.

Шурук, являющийся тайной слова Эле (אֵלֶּה), — это средние огласовки, некудот де-некудот.

А хирик, относящийся к ЗОН, прилепившимся к Эле, — это нижние огласовки, отиет де-некудот.

И всё это включено в слово Бара («сотворил»), как сказано выше.

Буквы (отиет) — это тайна ЗОН, разделяющихся на две ступени ЗОН в тайне слов «небо и землю» (Берешит 1:1). Буквы также делятся на три ступени: рош, тох и соф — таамим, некудот и отиет де-отиет.

Ведь большие ЗОН, включенные в слова «[эт] небо», — это ступень таамим де-отиет, тайна больших букв (атвон равревин) — больших ВАК.

Малый ЗА, называемый Яаков, — это средние буквы, некудот де-отиет.

А малая Нуква, то есть Рахель, — это малые буквы (атвон зеирин), отиет де-отиет.

И получается, что слово Берешит («в начале») — это тайна таамим, то есть АА и высшие Аба ве-Има. И в них есть три ступени сияния в тайне таамим, некудот и отиет де-таамим:

их собственная ступень — это таамим де-таамим;

то, чем они светят в ИШСУТ в тайне «скрытого сияния», — это некудот де-таамим;

а то, чем они светят в ЗОН в тайне «сияния, включающего все буквы и цвета», — это отиет де-таамим.

Слово же Бара («сотворил») — это тайна некудот, то есть ИШСУТ, которые сами по себе подразделяются на три ступени: таамим, некудот и отиет внутри некудот.

Ведь то, что они получают от Аба ве-Има, считается высшими огласовками — тайной огласовки холам и таамим де-некудот;

их собственная ступень — это средние огласовки, тайна огласовки шурук и некудот де-некудот;

а то, чем они светят в ЗОН, — это отиет де-некудот, тайна огласовки хирик.

Слова же «небо и землю» — это целиком ступени отиет. И они тоже делятся на таамим, некудот и отиет де-отиет, то есть рош, тох и соф де-отиет.

Большие ЗОН, которые суть «[эт] небо», — это тайна таамим де-отиет, получающих от Аба ве-Има.

Малый ЗА, Яаков, — это некудот де-отиет, получающий от ИШСУТ, и он представляет собой букву вав (ו) в слове ве-эт («и [землю]»).

Малая же Нуква, Рахель, — это отиет де-отиет, то есть собственная суть букв.

Запомни эти различия, так как они служат важнейшим ключом к пониманию всех путей мохин. Теперь же продолжим объяснение слов Зоара.

Об этом и сказано: «И разумные воссияют — подобно таамим, выводящим напев, и по их напеву идут за ними отиет и некудот, и движутся вслед за ними, как воины за своими мелахим».

Смысл в том, что «разумные» — это буквы, которые воссияют вместе со своими огласовками, подобно поющим таамим; и согласно напеву таамим тянутся и идут за ними буквы и их огласовки, подобно войскам за своими мелахим. Ты ведь уже знаешь их значение: таамим — это высшие Аба ве-Има, некудот — это ИШСУТ, а отиет — это ЗОН. И говорится, что ЗОН, называемые «разумными», сияют благодаря мохин, которые они получают от ИШСУТ, называемых огласовками, в соответствии со светом таамим — высших Аба ве-Има; ведь ИШСУТ и ЗОН следуют за Аба ве-Има, как войска за своим мелехом. Таков общий смысл. А далее [Зоар] объясняет это подробно.

«Буквы — тело, а огласовки — дух... и стоят на своих местах»: буквы — это тело, а огласовки для них — словно дух, и все они в переходах своих движутся вслед за таамим и получают от них поддержание своего существования.

Смысл в том, что [Зоар] объясняет: соотношение некудот и отиет подобно телу с живущим в нем духом жизни. Иными словами, буквы без огласовок — как тело без духа. Точно так же и ЗОН, являющиеся буквами: весь дух жизни в них исходит от ИШСУТ, ведь без света ИШСУТ в них не было бы вовсе никакого духа жизни. Однако и сами ИШСУТ, служащие духом жизни для ЗОН, получают существование и жизненную силу от высших Аба ве-Има, которые суть таамим.

Об этом и сказано: «Все они в переходах своих движутся вслед за таамим и стоят на своих местах», — то есть все они, как буквы, так и огласовки, в своих переходах следуют за напевом таамим и получают от них всю свою жизненную силу и величину своего уровня.

«Когда напев таамим движется, движутся буквы и огласовки за ними; когда он останавливается, они не движутся»: когда напев таамим движется, движутся за ним буквы и огласовки; когда напев таамим прерывается, они не движутся.

Смысл в том, что это тайна стиха: «По слову Г-спода останавливались и по слову Г-спода отправлялись в путь» (Бемидбар 9:23). Если таамим отправляются в путь — то есть изливают свои света в некудот и отиет, — те движутся; если же таамим останавливаются — то есть прекращают излияние к некудот и отиет, — тогда некудот и отиет тоже останавливаются.

Внутренний же смысл заключается в том, что подобно тому, как интонация таамим способна изменить значение слов (состоящих из огласованных букв) на диаметрально противоположное, так и влияние Аба ве-Има, являющихся таамим, властвует над мохин ИШСУТ и ЗОН, обращая их из одной противоположности в другую.

Например, когда человек говорит товарищу: «Такую ценную книгу я дам тебе». В этих словах может содержаться смысл даяния и распространения [блага] от него к товарищу — если они произнесены со спокойной, утверждающей интонацией (нигуна де-нихота). Но в них может быть заложен и противоположный смысл — отрицание и отказ от даяния, если фраза произнесена с вопросительной, изумленной интонацией (нигуна де-тмиха). Получается, что сами по себе слова не имеют устойчивого значения, а определяются исключительно интонацией и знаками таамим.

Точно так же соотносится влияние мохин де-Аба ве-Има на ИШСУТ и ЗОН: в самих мохин нет значения ни утверждения, ни отрицания, кроме как в соответствии со свечением Аба ве-Има к ним.

«И разумные воссияют» — это буквы и огласовки. «Как сияние» — напев таамим. «Небосвода» — распространение напева, подобно тем [знакам], которые протяжно тянутся и идут в напеве. «А обращающие многих к праведности» — это паузы и разделения в таамим, которые делают остановки на своих путях, благодаря чему становится различим смысл слова.

«Воссияют» — буквы и огласовки сияют вместе в переходах своих в тайне сокрытия, при переходе по тем скрытым стезям. От этого распространяется всё.

«И разумные воссияют, как сияние небосвода» — это столпы и опоры того чертога (апирион). «Разумные» — это высшие столпы и опоры, которые с мудростью вглядываются во всё, в чем нуждается тот чертог и его опоры. Тайна этого подобна сказанному: «Счастлив тот, кто заботится о бедном» (Теилим 41:2). «Воссияют» — ведь если бы они не сияли и не светили, они не смогли бы всматриваться и заботиться о том чертоге во всем, в чем он нуждается.

«И разумные воссияют — это отиет и некудот... Небосвод — распространение напева... А обращающие многих к праведности — это разделительные знаки таамим... становится различимо слово»: слова стиха «И разумные воссияют» означают: светящие буквы и огласовки. «Как сияние» означает: напев таамим. «Небосвод» означает: распространение звучания напева — то есть все те таамим, которые продолжаются и длятся в распространении напева. «А обращающие многих к праведности» — это разделительные знаки таамим, прерывающие движение напевов таамим, благодаря чему отчетливо слышен смысл слова.

Смысл в том, что теперь [Зоар] истолковывает этот стих, с которого начал выше (в пункте 3), в самом начале статьи. В свете всего разъясненного до сих пор данный стих объясняется во всех подробностях.

И сказано: «И разумные воссияют — это отиет и некудот», ведь «разумные» — это буквы, то есть ЗОН, всё сияние и жизненная сила которых исходят от огласовок — ИШСУТ, как сказано выше. И сказано: «Как сияние — напев таамим», так как сияние огласовок, то есть ИШСУТ, соответствует сиянию, которое они получают от таамим — Аба ве-Има. А в напеве таамим есть две общие основы: есть таамим, указывающие на утверждение и даяние, и есть указывающие на отрицание и прекращение даяния.

«Небосвод — распространение напева, подобно тем, которые протяжно тянутся и идут в напеве» — название «небосвод» указывает на те таамим, которые выражают распространение и даяние, то есть когда фраза произносится со спокойной, утверждающей интонацией (как сказано выше, в предыдущем объяснении) — то есть «идут в напеве» распространения к получающему.

«А обращающие многих к праведности — это разделительные знаки таамим, прерывающие их движения» — название «обращающие многих к праведности» указывает на те интонации таамим, которые выражают отрицание и прекращение шефа (изобилия), когда прекращается распространение шефа к получающим, то есть подобно фразе, произнесенной с вопросительной, изумленной интонацией (как сказано выше, в предыдущем объяснении). И получается, что эти таамим прерывают движение огласовок и букв, поскольку перекрывают для них шефа и жизненную силу.

Поэтому в общем есть две категории таамим:

первая называется «распространением напева» (итпаштута де-нигуна), выражающим даяние и распространение шефа, и именуется «сиянием небосвода» (зоар а-ракиа);

вторая же называется «разделительными знаками таамим» (писукей де-таамей), выражающими прекращение шефа и отрицание, и именуется «обращающими многих к праведности» (мацдикей а-рабим; причина приведена в «Тиккуней Зоар Хадаш», стр. 108, где сказано: «Обращающие многих к праведности, но не всех», см. там).

И говорится, что эти разделительные знаки таамим столь же необходимы, как и распространение напева: ведь именно благодаря разделительным знакам таамим становятся различимы слова — подобно песику и макафу в знаках кантилляции, которые ставятся между словами, ведь без них слова смешались бы и были бы непонятны, как [Зоар] разъясняет далее.

«Воссияют — буквы и огласовки светят вместе в переходах в тайне сокрытия, при переходе по тем скрытым стезям»: «Воссияют» — это буквы и огласовки, светящие вместе в переходах в тайне сокрытия, при переходе по тем скрытым стезям. Буквы — это ЗОН, огласовки — ИШСУТ. «Переходы» означают пути распространения шефа. «В тайне сокрытия» — это ИШСУТ, именуемые «скрытым сиянием». «Скрытые стези» означают три засевания: холам, шурук, хирик.

И чтобы понять это, необходимо помнить всё, что объяснялось до сих пор в рассматриваемой нами статье. Ведь было разъяснено, что есть три категории сияния (зоар):

1) «сияние тайны Берешит» — это АА и высшие Аба ве-Има, на которых указывает слово Берешит, и они называются таамим;

2) «скрытое и утаенное сияние» — это тайна слов «Ашер, вышедший из Берешит», соответствующий тайне трех огласовок холам, шурук, хирик, что означает три скрытых засевания. Ведь холам — это тайна Бины, вышедшей из рош де-АА на уровень ВАК без рош, что и является тайной слов «Ашер, вышедший из Берешит», когда в ней остались лишь [буквы] Ми (מִי), а три буквы Эле (אֵלֶּה) опустились в ЗОН.

Шурук — это тайна возвращения ею букв Эле на свою ступень вместе с прилепившимися к ним ЗОН и ее возвращения в Хохму, в рош де-АА, где она постигает сокрытие из-за отсутствия света хасадим, поскольку АА весь представляет собой Хохму. И даже Хохму она не может получить от него из-за отсутствия облачения хасадим, и потому Бина считается там тайной «сокрытого и утаенного ЭЛОКИМ» (ЭЛОКИМ темира ве-сатима).

Хирик же — это умаление Бины под воздействием ЗОН, прилепившихся к ее буквам Эле, поскольку они ниже по достоинству относительно Бины и умаляют ее.

И из-за этих трех засеваний эта Бина, то есть ИШСУТ, определяется как «скрытое сияние» (зоар сатим); по этой же причине они называются огласовками (некудот). 3) «Сияние, включающее все буквы и цвета» — это уровень соударения (зивуга), протянутого от высших Аба ве-Има к Бине на масах точки ее огласовки хирик, когда выходит голос (коль), являющийся тайной Даат, и вместе с ним три огласовки достигают совершенной полноты. Ведь благодаря уровню хасадим, вышедшему на масах хирика, свет хохма облачился в это сияющее одеяние (левуша де-нахир), и теперь ИШСУТ могут получать свет от АА, и завершается Имя ЭЛОКИМ.

И Даат определяется именем «голос» (коль), потому что до того, как совершилось соударение на точку хирика Зеир Анпина, мохин не были слышны — то есть не были ведомы нижним, а были утаены в холаме, шуруке и хирике Бины как «скрытое сияние», в тайне слов «глубокое и сокрытое в Имени». Но после того как совершился зивуг на сокрытие хирика, являющееся тайной масаха ЗОН, и раскрылся уровень хасадим, Хохма облачилась в хасадим, и мохин трех огласовок раскрылись в полноте. И это считается тем, что «раздался голос» (иштама кала). Поэтому ЗОН называются «голосом» (коль): ведь если бы не их масах, прилепившийся к буквам Эле де-Бина, все мохин Бины так и остались бы безмолвными (бе-лахишу) — то есть неведомыми мирам.

И потому это сияние Даат называется «сиянием, включающим все буквы и цвета»: ведь после того как Хохма облачается в уровень хасадим Даат, в ней образуются четыре цвета — Хохма, Бина, Хесед и Гвура (Тиферет обозначается как хасадим, будучи светом хасадим, а Малхут называется гвурот, будучи свойством масаха).

Получается, что «голос», то есть ЗОН и Даат, «включает все цвета», ведь без него этих четырех цветов не возникло бы.

И точно так же он «включает все буквы», поскольку сама ступень ЗОН называется «буквами», и благодаря тому, что он восполнил четыре цвета для Бины, он забирает внутрь своих букв все эти четыре цвета — ХУБ, Хесед и Гвуру; и оказывается, что ЗОН «включает все буквы и цвета».

А затем ЗОН выходят из чертога Бины и приходят на свое собственное место.

Итак, разъяснены три категории сияния: «сияние Берешит» — это тайна таамим; «скрытое сияние» — тайна некудот; а «сияние, включающее все буквы» — тайна отиет.

И эти три категории сияния — тайна ЭЙЕ Ашер ЭЙЕ, тайна Хохма, Бина, Даат (ХАБАД), тайна слов «Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь» (Дварим 6:4) и тайна слов «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1).

Ведь АА и высшие Аба ве-Има — это «сияние Берешит», и они — таамим, от которых исходят все мохин, как хохма, так и хасадим, и они представляют собой: первое ЭЙЕ, Хохму, первое АВАЯ.

Бина же, являющаяся тайной ИШСУТ, — это «скрытое сияние», тайна слов Бара, Ашер, Имени ЭЛОКЕЙНУ и трех огласовок холам, шурук, хирик.

А ЗОН, представляющий собой третье сияние — «включающее все буквы и цвета», — это последнее ЭЙЕ, Даат, последнее АВАЯ и Имя ЭЛОКИМ из фразы «В начале сотворил Б-г», поскольку благодаря третьему сиянию завершилось в Бине Имя ЭЛОКИМ.

Когда же ЗОН выходят из Бины и приходят на свое собственное место, они называются «небо и землю», что и есть тайна букв (отиет).

Знай также, что все вышеупомянутые мохин включены в таамим, являющиеся первым сиянием — сиянием Берешит, то есть АА и высшими Аба ве-Има. Ведь именно они выводят Бину наружу в тайне «скрытого сияния» тремя огласовками холам, шурук, хирик; и точно так же соударение (зивуг), совершаемое на точку хирика, то есть на масах ЗОН, исходит из уровня хасадим высших Аба ве-Има, которые суть таамим.

Поэтому таамим включают в себя три ступени, называемые высшими, средними и нижними:

высшие таамим — такие как пашта и ревии, стоящие над буквами, — представляют собой самих Аба ве-Има;

средние таамим — такие как песик и макаф, стоящие внутри строки между буквами, — представляют собой включение ИШСУТ в Аба ве-Има, то есть вывод Бины наружу в тайне трех засеваний:

песик — это тайна включения точки холам, тайны вывода Бины наружу, когда в ней остаются лишь [буквы] Ми (מִי), а буквы Эле (אֵלֶּה) опускаются в ЗОН; и потому он называется «песик» (разделитель) — ведь он разделяет ступень Бины на две половины: Ми и Эле;

макаф (соединитель) — это тайна включения точки шурук, то есть того, что происходит затем, когда таамим светят и возвращают буквы Эле в Бину, благодаря чему в Бине возникает точка шурук;

а нижние таамим, стоящие под буквами, такие как твир и этнахта, — это тайна включения точки хирик под влиянием ЗОН, которые поднялись вместе с буквами Эле при их возвращении в Бину; и соударение (зивуг), совершаемое на масах ЗОН, также исходит от нижних таамим.

И об этом сказано: «И разумные воссияют — это отиет и некудот». «Разумные», о которых говорит стих, — это буквы и огласовки, то есть ЗОН и ИШСУТ. И они светят от трех категорий таамим: высших, средних и нижних:

1) «Как сияние — напев таамим» — подобно сиянию напевов таамим, которые суть высшие таамим, находящиеся над буквами, как сказано выше;

2) «Небосвод — распространение напева»: «небосвод» означает таамим, распространяющиеся в напевах, «подобно тем, которые протяжно тянутся и идут в напеве» — то есть те таамим, которые продолжаются в распространении напева. И это нижние таамим, стоящие под буквами, то есть уровень хасадим для облачения Хохмы, как сказано выше, когда мохин распространяются к нижним во всей полноте;

3) «А обращающие многих к праведности — это разделительные знаки таамим, прерывающие их движения, благодаря чему становится различимо слово»: «обращающие многих к праведности» означает те разделительные знаки таамим, называемые песик и макаф, которые прерывают напев в его движении, являясь тайной средних таамим, стоящих внутри строки между буквами, поскольку песик и макаф находятся прямо в строке; и это тайна включения в них трех засеваний, как сказано выше, — «благодаря чему становится различимо слово», то есть мохин становятся слышны и передаются нижним.

После того как [Зоар] объяснил три вида таамим, упомянутых в стихе: «как сияние», «небосвод» и «обращающие многих к праведности», изливающих мохин в ИШСУТ и ЗОН во всех их аспектах, он возвращается к объяснению самой сути мохин ИШСУТ и ЗОН.

И говорит: «Воссияют — буквы и огласовки светят вместе в переходах в тайне сокрытия», — то есть буквы и огласовки, являющиеся ЗОН и ИШСУТ, светят вместе в переходах своих в тайне сокрытия. Ведь благодаря действию сокрытия средних таамим — песика и макафа — ЗОН обретают силу светить вместе с ИШСУТ как одно целое. Потому что посредством песика буквы Эле де-ИШСУТ опускаются к ЗОН и соединяются с ними на их месте в единую ступень; и поэтому, когда макаф возвращает буквы Эле на ступень ИШСУТ, вместе с ними поднимаются на место ИШСУТ и ЗОН и светят вместе с ними как одно целое.

И об этом сказано: «при переходе по тем скрытым стезям» — то есть при движении по скрытым стезям, что означает: все эти великие мохин раскрываются в тайне трех засеваний — холама, шурука и хирика, являющихся скрытыми стезями, ведь без этих трех засеваний совершенно невозможно было бы представить, чтобы ЗОН и нижние постигли мохин.

«От этого распространяется всё» — всё распространилось от этого; то есть этим путем трех скрытых стезей выходят все мохин, пребывающие в ЗОН и в мирах.

И знай, что эти три части сияния, о которых мы говорили применительно к таамим — то есть к Аба ве-Има — в тайне понятий «сияние», «небосвод» и «обращающие многих к праведности», присутствуют в Аба ве-Има лишь для передачи и излияния в ИШСУТ и ЗОН, но нисколько не для собственных нужд: ведь Аба ве-Има всегда пребывают в свойстве «чистого воздуха» (авира дахья), называемого «светом» (ор) или «воздухом» (авир), но не «сиянием» (зоар) (см. в Книге Зоар, Шмот 23б, о различии между светящим светом и светом сияния).

«Столпы и опоры того чертога; «разумные» — это высшие столпы и опоры...»: «Разумные воссияют» — для столпов и опор того чертога (апирион). А сами «разумные» — это высшие столпы и опоры, которые с мудростью всматриваются, чтобы излить всё необходимое для того чертога и его опор. «Столпы» (каямин) означают ХАГАТ, а «опоры» (сомхин) означают НЕХИ (как сказано в предисловии к «Тиккуней Зоар», стр. 12б).

Смысл в том, что, как тебе известно, сияние (зоар) — это свечение хохма; и говорится, что это сияние принимается лишь столпами и опорами Нуквы Зеир Анпина, называемой чертогом (апирион), и вовсе не относится к ступеням, находящимся выше нее. Сами же «разумные» — это высшие столпы и опоры, то есть сфирот от хазе де-ЗА и выше, которые сами по себе ничего не получают от этого сияния (представляющего собой Хохму), поскольку принимают исключительно свет хасадим; но чтобы передать всё необходимое Нукве, называемой чертогом, которая нуждается в свечении хохма, они принимают это сияние ради нее, хотя сами в нем вовсе не нуждаются. И об этом сказано: «которые с мудростью вглядываются во всё, в чем нуждается тот чертог» — хотя сами они в этом сиянии не нуждаются, они всё же принимают его ради чертога, ведь чертог обретает совершенство только благодаря этому свету хохма.

«Тайна этого подобна сказанному: «Счастлив тот, кто заботится о бедном»» — эта тайна заключена в стихе: «Счастлив тот, кто заботится о бедном» (Теилим 41:2). «Заботящийся» (маскиль) — это Зеир Анпин, а «бедный» (даль) — его Нуква; ведь он получает сияние ради бедного, нуждающегося в нем.

«Воссияют — ведь если бы они не сияли и не светили, они не смогли бы всматриваться и заботиться о том чертоге во всем, в чем он нуждается» — воссияют высшие ВАК де-ЗА: если бы они не сияли и не светили, они не могли бы вглядываться и всматриваться в тот чертог, чтобы исправить его во всем необходимом. И это означает то, о чем говорилось выше: если бы у них не было потребности в исправлении чертога, они вообще не получали бы свет этого сияния, поскольку для себя получают только свет хасадим, подобно ГАР де-Бина.

«Как сияние небосвода» — того, что стоит над теми «разумными», о котором написано: «И подобие над головами существ — небосвод, подобный грозному льду…» (Йехезкель 1:22). Это сияние светит Торе. Это сияние светит тем головам того существа (хая), а эти головы — это «разумные», которые светят непрестанно и вглядываются в тот небосвод, в то свечение, которое исходит оттуда. И это — свечение Торы, которое светит непрестанно и не прекращается.

«Как сияние небосвода — того, что стоит над теми «разумными»...»: и они сияют, как сияние того небосвода, который стоит над этими «разумными», о котором написано: «И подобие над головами существ — небосвод, подобный грозному льду…» (Йехезкель 1:22), и это небосвод де-ИШСУТ.

«Это сияние светит Торе; это сияние светит тем головам того существа»: сияние этого небосвода светит Зеир Анпину в целом, называемому Торой (орайта), а также светит головам того существа, именуемого чертогом (апирион). То есть оно светит столпам и опорам от хазе де-ЗА и выше, которые представляют собой «головы» — то есть изливают свечение хохма, именуемое сиянием (зоар), в чертог.

«А эти головы — это «разумные», которые светят непрестанно»: и эти головы — высшие столпы и опоры де-ЗА, называемые «разумными», — светят непрестанно, без перерыва.

«И вглядываются в тот небосвод, в то свечение, которое исходит оттуда» — вглядываются в тот небосвод, чтобы получить исходящий оттуда свет.

Смысл в том, что в том небосводе различаются два вида светов: первый — свечение хохма, называемое сиянием (зоар); второй — свет хасадим из свойства «чистого воздуха» высших Аба ве-Има, соударение (зивуг) которых никогда не прекращается (ло пасик ле-алмин). Первый же свет, называемый «сиянием», возникает от прерывающегося соударения (зивуг де-пасик) и светит не постоянно.

И говорится, что хотя «разумные» и принимают свечение хохма от небосвода, чтобы передать чертогу, и, казалось бы, их соударение должно было бы прерываться и они не должны были бы светить непрестанно, на самом деле это не так: они светят постоянно благодаря непрекращающемуся соударению. И объясняется причина: потому что они получают свет вышеупомянутого «чистого воздуха», соударение которого не прекращается вовеки, и со стороны этого света светят непрестанно.

Об этом и сказано: «в то свечение, которое исходит оттуда», — а не «в то сияние, которое исходит оттуда», указывая тем самым на второй свет, заключенный в небосводе, называемый свечением (нехиру), а не сиянием (зоар).

«И это — свечение Торы, которое светит непрестанно и не прекращается» — это также свет Зеир Анпина в целом, называемого Торой, который светит всегда без перерыва; то есть Зеир Анпин в целом не принимает для себя сияния, а принимает лишь этот непрекращающийся свет, как сказано выше.

«Земля же была пуста и хаотична [тоху ва-воху]...» (Берешит 1:2). Слово «была» (39б) употреблено именно [в значении того, что происходило] изначально: снег в воде. Из нее вышла нечистота силой того снега в воде. И ударил по ней мощный огонь, и образовались в ней отходы, и она зачала и стала тоху из места (по другой версии: обиталища) нечистоты — гнездом отходов. А боху — это отбор, отобранный из отходов, и водворился в ней. Тьма — тайна мощного огня. И эта тьма покрывает то тоху, поверх тех отходов, и [Малхут] исправляется от нее.

«Именно „была“ — изначально, снег в воде, вышла из нее...» и т. д. Слово «была» в Писании употреблено с точностью, указывая на то, что происходило прежде — когда она была снегом внутри воды и вышла из нее нечистота и т. д. У [автора Зоара] возникло затруднение: ведь стих «В начале...» (Берешит 1:1) уже говорит об исправлении неба и земли, как сказано выше о тайне слов «Разумные будут сиять...» (Даниэль 12:3) и т. д.; и согласно этому неясно, почему Писание снова возвращается к разговору о тоху и боху в стихе «Земля же была тоху...» и т. д. (Берешит 1:2), ведь эти состояния присутствовали в земле лишь до исправления? И чтобы разрешить это, он говорит: «Именно „была“ — изначально», ведь Писание действительно хочет сообщить нам то, что было до исправлений, разъясненных в стихе «В начале сотворил...». И он говорит, что она была «изначально снегом в воде», то есть до того была снегом внутри воды.

Смысл в том, как было разъяснено (выше, в пункте 1), что вначале, когда возникло Его желание сотворить миры, проявилось сокращение высшего света, называемое высеканием, а затем исправился экран (масах) для ударного соединения (зивуг де-акаа), чтобы поднимать отраженный свет, что и называется источником (нави́а). И эти две стадии (бхины) относились исключительно к свойству суда. А затем Он соединил с судом свойство милосердия: поднял Малхут до Бины, и произошло Второе сокращение (ЦБ) на месте Бины, являющейся милосердием; а затем там исправился экран для зивуга и породил АА де-Ацилут, а также все миры в свойстве милосердия (как сказано выше, в пункте 2, со слов «Скрытый»). Таким образом, проявились две стадии — сокращение и экран — в свойстве суда, и так же две стадии — сокращение и экран — в свойстве милосердия.

И таков же в точности порядок во всех выяснениях, совершавшихся в мире Исправления после разбиения сосудов (швират а-келим): каждая сфира, выясненная из семи умерших мелахим, сначала проходит через Первое сокращение (ЦА), являющееся тайной высекания, и исправление экрана, являющееся тайной источника (нави́а); затем в ней происходит Второе сокращение по тайне соединения свойства милосердия с судом, и так же исправляется там экран по тайне источника. И это четыре стадии: Первое сокращение и экран, и Второе сокращение и экран.

И здесь Писание говорит о выяснении сфиры Малхут де-Ацилут, называемой «земля», и описывает эти четыре стадии, прошедшие по ней до ее полного исправления, которые у нее называются: тоху, боху, тьма, дух Б-жий. Ведь Первое сокращение — это тайна тоху, а экран в нем — тайна боху; Второе сокращение — тайна тьмы, а экран в нем — тайна слов: «И дух Б-жий витал над водою», как будет сказано далее.

Корень Малхут пребывает в тайне нижних вод. И когда по ней прошло Первое сокращение, воды стали снегом, по тайне стиха: «Ибо снегу Он говорит: будь землею» (Иов 37:6). И об этом сказано: «Была изначально снегом в воде», ведь первый вид исправления, прошедший по ней, заключался в том, что она стала снегом, то есть силой Первого сокращения. «Вышла из нее нечистота силой того снега в воде» — вышла из нее нечистота той самой силой превращения воды в снег. То есть оттого, что воды замерзли и стали снегом, в ней проявилась нечистота. Ведь всякий недостаток считается нечистотой, отходами и клипот; однако в самом начале возникновения недостатка, прежде чем он распознается хоть как-то в качестве изъяна, он называется нечистотой (зуама, זוּהֲמָא), что является нотариконом слов зо ма хи — «что это такое?» (זוֹ מַה הִיא), поскольку возникло некое изменение, но оно еще не распознано как недостаток. А когда оно раскрывается в качестве недостатка, то называется отходами (псолет) и клипот. И об этом он говорит, что при превращении в снег это еще не воспринималось как недостаток в водах, но лишь как нечистота. А затем: «И ударил по ней мощный огонь, и образовались в ней отходы, и она зачала и стала тоху» — ударил по ней мощный огонь, образовались в ней отходы, и она вынашивала зачатое и стала тоху. Слово итъадьят (אִתְעֲדִיאַת) означает «зачала / вынашивала» (ве-нитъабрат, וְנִתְעַבְּרַת); и он говорит, что после этого ударила по ней мощная сила суда, называемая мощным огнем, и превратила нечистоту в отходы, и нечистота соединилась при вынашивании с этими отходами и стала тоху. И то, что он говорит «вынашивала зачатое», объясняется тем, что слово «зачатие / вынашивание» (ибур) указывает на то, что форма проявляется не иначе как по прошествии времени и при многократном повторении действия, пока оно не завершится. Так и здесь: нечистота не превратилась в отходы тотчас при первом же ударе мощного огня, но эти удары повторялись по ней много раз, пока она не испытала воздействие и не стала свойством тоху. И об этом сказано: «И зачала и стала тоху» — вынашивала зачатое и стала тоху, ведь именно благодаря вынашиванию (ибуру) она стала тоху. «И из места нечистоты — гнездом отходов» — и из места, где поначалу была только нечистота, она стала теперь гнездом отходов, называемым тоху.

И вот четыре действия совершились, пока она не стала тоху: 1) свет стал водами; 2) воды стали снегом; 3) от удара огня снег стал отходами; 4) истекло время, пока отходы не стали различимы настолько, чтобы назвать их тоху.

«А боху — это отбор, отобранный из отходов, и водворился в ней»: «боху» означает отбор (выяснение), который выделился и отобрался из отходов и исправился в ней. И этот отбор — тайна экрана, ведь после этого те отходы исправились в свойство экрана в Малхут, чтобы задерживать высший свет, не давая ему распространяться через нее и ниже, и возвращать высший свет назад, подобно солнечному свету, ударяющему в стекло и возвращающемуся назад из-за плотности стекла. И этот отраженный свет становится одеянием на высший свет (как сказано выше, в пункте 1), что и называется источником (нави́а). И об этом сказано: «А боху — это отбор, отобранный из отходов», поскольку из этих отходов образовался экран, отталкивающий и возвращающий высший свет назад, чтобы он не прошел через него вниз; а та часть отраженного света, что поднимается от него вверх, становится одеянием на высший свет, так что возникает сосуд (кли) и вместилище для высшего света, как сказано там. И он назван «отбором», потому что благодаря ему отходы обратились к свойству добра и высокому достоинству, ведь без отходов не образовался бы экран и не было бы сосуда-вместилища для высшего света. «И водворился в ней» — утвердился и исправился в ней на постоянной основе, чтобы служить в ней в качестве источника и вместилища для света.

«Тьма — тайна мощного огня, и эта тьма покрывает то тоху, поверх тех отходов, и она исправляется от нее»: тьма — это тайна мощного огня. И эта тьма покрывает тоху, поверх тех отходов, и [Малхут] исправляется от нее. То есть «тьма» означает не просто отсутствие света, то есть пустоту, но силу, производящую опустошение, подобно мощному огню, который сжигает и уничтожает все сущее, к чему прикасается, оставляя место пустым. И об этом сказано: «Тьма — тайна мощного огня», ведь тьма — это тайна мощного огня, сжигающего и уничтожающего всё; так же и она уничтожает и прекращает присутствие света на своем месте. «И эта тьма покрывает то тоху» — и эта тьма покрывает то тоху. А то, что она названа тьмой, а не огнем, объясняется тем, что сжигающая сила в ней исходит не от нее самой, но оттого, что она пребывает над теми отходами, называемыми тоху, и получает от них. Ведь в этом тайна соединения свойства суда со свойством милосердия: Малхут поднялась на место Бины, чтобы исправиться там вместе со свойством экрана в ней. И поскольку там, в Бине, нет никакого суда и огня, с помощью которых Малхут могла бы исправиться экраном так, как исправился боху, как сказано выше, — поэтому эта тьма пребывает над тоху, где находится тот мощный огонь, превративший нечистоту в отходы и в тоху, как сказано выше; и оттуда эта тьма получает силу сжигающего огня, подобную мощному огню в тоху. И об этом сказано: «И эта тьма покрывает то тоху... и исправляется от нее», ведь она получает от тоху ту самую силу мощного и сжигающего огня. И потому это называется Вторым сокращением (ЦБ): ведь это не новая сила, а получение силы от Первого сокращения (ЦА), и все новшество здесь лишь в том, что Малхут поднялась на место милосердия, и то сокращение, что было в Малхут, осуществилось на месте милосердия, то есть в Бине. И потому оно называется Вторым сокращением.

«И дух Б-жий» (Берешит 1:2) — это святой дух (руах а-кодеш), исходящий от живого Б-га (ЭЛОКИМ хаим), и он витает над водою. После того как повеял этот дух, выделилась тончайшая часть из тех отходов, подобно летящей пылинке нечистоты. Когда она выделилась, облачилась в «крылья» и очистилась раз и дважды, пока не осталась та нечистота [такой], что в ней нет никакой нечистоты вовсе.

«И дух Б-жий — святой дух, исходящий от живого Б-га»: «дух Б-жий» означает святой дух, исходящий от живого Б-га (ЭЛОКИМ хаим). Ведь после того как исправился экран в Малхут от свойства тьмы, являющейся тайной Второго сокращения на месте Бины, как сказано выше, — на этот экран произошло ударное соединение (зивуг де-акаа) и притянуло новый уровень свойства ВАК, называемый уровнем руах. И этот уровень руах притягивается от живого Б-га — Бины, называемой живым Б-гом, поскольку теперь Малхут находится на месте Бины. И об этом сказано: «Святой дух, исходящий от живого Б-га».

«После того как повеял этот дух, выделилась тончайшая часть из тех отходов, подобно летящей нечистоте»: слова «витал над водою» означают, что после того как повеял этот дух, выделилась тончайшая часть из тех отходов, подобно парению нечистоты. Слово декику (דְּקִיקוּ) означает «тончайшая из тонких», а тиса (טִיסָא) — «полет (парение)». И он говорит: после того как повеял этот дух — то есть уровень руах, облачившийся посредством отраженного света экрана, называемого тьмой, который есть дух живого Б-га, как сказано выше, — тем самым очистилась сила тоху в экране до состояния тончайших отходов, подобных витающей пылинке нечистоты; то есть ровно в той мере, которой достаточно, чтобы задерживать высший свет ради поднятия отраженного света. В отличие от того, когда экран находился на месте Малхут, где тоху проявлялось как грубые отходы.

Так что затем: «Когда выделилась, облачилась и очистилась раз и дважды, пока не осталась та нечистота, в которой нет никакой нечистоты вовсе» — то есть очистил, окутал и очистил раз и дважды, пока не оказалась та нечистота очищенной так, что в ней нет никакой нечистоты. Ведь поскольку этот экран тьмы поначалу представлял собой лишь тончайшие отходы, то после того, как на него вышел первый уровень света, называемый уровнем нефеш, а затем второй уровень, называемый руах, весь остаток нечистоты уже полностью очистился оттуда, и она смогла получить уровень большого состояния (гадлут) по тайне речения: «Да будет свет» (Берешит 1:3), как будет сказано ниже. Слово эврир (אִבְרִיר) означает, что он отобрался для исправления экрана. Слово эцниф означает, что он поднимает свет вверх по тайне отраженного света, покрывает, окутывает и облачает высший свет. Ведь цанпа (צַנְפָא) означает «края (крылья)», поскольку слова «на краях одежд их» (Бемидбар 15:38) переводятся [в Таргуме] как рэйш цанпа (רֵישׁ צַנְפָא). И так же отраженный свет поднимает «крылья» и облачает прямой свет. А эцриф означает «очистился» (переплавился), ведь света́ очищают и вбирают в себя отходы экрана, пока экран не опускается на свое место и на него не выходит уровень света гадлута, как будет сказано ниже.

Итак, разъяснены четыре стадии, прошедшие по Малхут, называемой «земля», пока она не исправилась для получения гадлута и речения «Да будет свет» (Берешит 1:3):

1) это снег, ставший отходами и тоху;

2) исправившийся экран и уровень света, притянутый на этот экран, называемый боху;

3) Второе сокращение на месте милосердия — Бины, называемое тьмой;

4) уровень нефеш-руах, вышедший на этот экран тьмы, называемый духом, что и есть тайна слов «И дух Б-жий...».

А после этого сказано: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) и т. д., что является тайной уровня гадлута.

Когда это тоху выделилось и очистилось, вышел из него «ветер большой и сильный, раздирающий горы и сокрушающий скалы» (Мелахим I 19:11) — тот, который видел Элияу. Выделился боху и очистился, и вышло из него землетрясение, как написано: «а после ветра землетрясение» (Мелахим I 19:11). И выделилась тьма, и включился в тайну ее огонь, как написано: «а после землетрясения огонь» (Мелахим I 19:12). Выделился дух, и включился в тайну его «голос тонкой тишины» (Мелахим I 19:12).

«Когда это тоху выделилось и очистилось, вышел из него ветер большой и сильный»: когда это тоху выделилось и очистилось, вышел из него ветер большой и сильный. Теперь он объясняет эти четыре упомянутые выше стадии через те четыре видения, которые видел Элияу. И он говорит, что во время, когда тоху выделилось и очистилось — то есть в процессе вынашивания (ибура), о котором говорилось выше относительно нечистоты снега: «зачала и стала тоху», — в то самое время вышел из него тот «ветер большой и сильный, раздирающий горы и сокрушающий скалы» (Мелахим I 19:11), который видел Элияу.

«Выделился боху и очистился, и вышло из него землетрясение»: выделился боху и очистился, и вышло из него землетрясение. Ведь когда боху выделился в свойство экрана, как сказано выше, заключенная в нем сила суда уже уменьшилась: она больше не «раздирает горы и сокрушает скалы», но проявляется в нем лишь как землетрясение (сотрясение).

«И выделилась тьма, и включился в тайну ее огонь»: и когда выделилась тьма, включился в тайну ее огонь. Ведь когда экран поднялся и исправился на месте Бины, тьма включилась в тайну огня де-тоху, как сказано выше. И тогда сила суда уровня землетрясения уменьшилась и осталась лишь в виде огня, как написано: «а после землетрясения огонь» (Мелахим I 19:12).

«Выделился дух, и включился в тайну его голос тонкой тишины»: выделился дух, и включился в тайну его голос тонкой тишины. Ведь когда экран тьмы получил уровень руах, сила суда в нем уже уменьшилась до свойства голоса тонкой тишины, как сказано выше: «выделилась тончайшая часть из тех отходов». И это тайна «голоса тонкой тишины», о котором написано у Элияу.

И вот разъяснены четыре видения Элияу, являющиеся свойствами тоху, боху, тьмы и духа, о которых говорится здесь в стихе «Земля же была тоху...» (Берешит 1:2). Ведь тоху — это тайна «ветра большого и сильного, раздирающего горы и сокрушающего скалы»; боху — тайна землетрясения; тьма — тайна огня; дух — тайна «голоса тонкой тишины».

Тоху — это место, в котором нет ни цвета, ни образа, и оно вовсе не включено в тайну образа. Сейчас оно с образом, но когда вглядываются в него — нет у него никакого образа вовсе. У всего есть одеяние, чтобы облачаться, кроме него (которое кажется в нем, но его вовсе нет и не было).

«Тоху — это место, в котором нет ни цвета, ни образа, и оно не включено в тайну образа»: тоху — это место, где нет никакого цвета и никакой формы, и оно вовсе не включено в тайну формы. После того как он разъяснил нам тайну четырех стадий — тоху, боху, тьмы и духа — в общем виде, он переходит к их подробному объяснению. И он говорит, что в свойстве тоху нельзя уловить ни цвета, ни формы. Ведь тоху — это тайна Первого сокращения, а боху — экран, исправленный для тайны зивуга, как сказано выше. Также выше, в пункте 1, было объяснено, что когда проявилось Первое сокращение, это было в тайне искры в бесформенной материи (кутра бе-гольма), то есть в первом бесформенном состоянии, в котором еще не различалась никакая форма и не было никакого цвета — ни белого, ни черного и т. д. (см. там в «Суламе»). И поэтому здесь, в тоху, происходящем от силы этого Первого сокращения, как сказано выше, тоже нет ни цвета, ни образа, ведь и оно является свойством искры в бесформенной материи и т. д. Цвет — это тайна различия между ступенями, выходящими на четыре стадии толщи (авиют) в экране, называемые ХУБ-ТУМ. А образ (диокна) — это форма самого суда, которая тоже пребывала еще в первом бесформенном виде и «не была включена в тайну образа». То есть даже та форма суда, которая проявилась из нее после того, как экран исправился в тайне источника (нави́а), называемого боху, — даже эта форма еще не была включена в бесформенную основу тоху.

«Сейчас оно с образом, но когда вглядываются в него — нет у него никакого образа вовсе»: сейчас оно с формой, а когда вглядываются в него — нет у него никакой формы вовсе. То есть нельзя сказать, будто форма суда вообще не была видна в тоху, ведь выше уже сказано, что это свойство нечистоты, ставшей отходами под воздействием удара мощного огня. Смысл же в том, что она не поддается созерцанию (истаклют) и распознанию: ведь на мгновение кажется, будто видна упомянутая форма отходов, но когда снова обращаешься, чтобы разглядеть эту форму, ее уже не видишь и не находишь; и смотришь на ее место — а ее нет. И об этом сказано: «Сейчас оно с образом, но когда вглядываются в него — нет у него никакого образа вовсе».

«У всего есть одеяние, чтобы облачаться, кроме этого»: у всего есть одеяние, чтобы облачаться, кроме тоху. Ибо такова природа духовных явлений: всякая причина облачается в то следствие, которое ею порождено, то есть поддерживает его существование. И если это следствие само становится причиной для второго следствия, то оно также облачается в него и дает ему силу существования. И так далее, так что ни одна причина не аннулируется; а если бы какая-либо причина аннулировалась, тотчас исчезли бы вместе с ней все следствия, произошедшие от нее. И это свойство считается облачением: всякая причина облачается в порожденное ею следствие, чтобы поддерживать его. И об этом сказано: «У всего есть одеяние» — то есть они облачаются друг в друга, высший в нижнего, а именно каждая причина в следствие; «кроме этого» — кроме этого тоху, у которого нет никакого одеяния, поскольку оно не облачается в находящегося под ним нижнего, порожденного им как следствие. Напротив, оно как бы стоит само по себе, без всякой связи с остальными порожденными им следствиями.

Боху — у него есть очертание и образ: камни, погруженные внутрь высекания (по другой версии: оболочки) тоху, выходят внутри высекания, где они погружены. И оттуда они притягивают благо миру в очертании одеяния: притягивают благо сверху вниз и поднимаются снизу вверх.

«Боху — у него есть очертание и образ: камни, погруженные внутрь высекания тоху»: у боху уже есть очертание и форма: это камни, погруженные внутрь высекания де-тоху. Смысл в том, что боху — это тайна экрана, исправленного в Малхут для ударного соединения, как сказано выше. А сила суда, раскрывшаяся в Малхут с исправлением экрана, называется камнями из-за того, что она тверда, как камень, по отношению к высшему свету и не дает ему пройти в кли Малхут. И эта форма еще не раскрылась в тоху, но лишь в боху.

И причина в том, что поначалу, при высекании де-тоху, являющемся тайной сокращения света, как сказано выше, свет ушел из всех десяти сфирот, и сила суда в Малхут была заметна не более, чем в остальных сфирот, ведь свет ушел из всех них одинаково. Но затем, при исправлении боху, являющемся тайной экрана, исправленного в Малхут, который произвел ударное соединение с высшим светом, не позволив ему войти внутрь Малхут и притянув свет лишь в девять высших сфирот, — раскрылась сила суда в Малхут, поскольку она осталась без прямого света. И оказалось, что Малхут осталась все еще погруженной в высекание де-тоху, представляющее собой сокращение. Выходит, что в тоху еще не было никакого образа суда, и лишь после исправления боху раскрылся образ суда — а именно вид камней, погруженных внутрь высекания де-тоху, которое есть пустое пространство без света.

«Выходят внутри высекания, где они погружены, и оттуда притягивают благо миру в очертании одеяния»: камни выходят внутри высекания, где они погружены, и оттуда притягивают пользу миру в очертании одеяния. После того как он разъяснил образ, проявившийся при исправлении боху, теперь он объясняет возникшее очертание. И говорит, что эти камни, являющиеся тайной силы суда в экране, которые вышли и исправились внутри высекания в Малхут, притягивают света́ на пользу миру в очертании одеяния. То есть они притягивают прямой свет, а посредством соударения поднимают отраженный свет, облачающий прямой свет в очертании одеяния. И об этом сказано: «Притягивают пользу сверху вниз и поднимаются снизу вверх», ведь они притягивают прямой свет на пользу миру сверху вниз и поднимают отраженный свет снизу вверх, облачая прямой свет. И это называется очертанием.

И потому они имеют отверстия и источают влагу; они висят в воздухе. Иногда они висят в воздухе, поднимаясь оттуда наверх. Иногда скрываются в пасмурный день и извлекают воды из бездны, чтобы питать оттуда тоху, ибо тогда радость и безрассудство (по другой версии: радость часа; по другой версии: [оттого] что не распространяется тоху), ведь распространяется тоху в мире.

«И потому они имеют отверстия и источают влагу»: и потому камни имеют отверстия и источают влагу. Камни, находящиеся в пещерах, из которых непрестанно бьет вода, как из бьющего родника, называются сочащимися камнями (аваним мефуламот, אֲבָנִים מְפוּלָמוֹת). Причина в том, что они лежат над родником и закрывают его, и потому воды пробиваются через отверстия в этих камнях, капают и постоянно выступают на их поверхности. И он говорит, что эти камни, называемые боху, тоже имеют отверстия и источают воду, так как они устроены в тайне экрана, непрестанно поднимающего отраженный свет, подобно сочащимся камням, непрестанно изводящим из себя воду.

И так же сказано в Зоаре, в недельной главе Ки Тецэ (лист 279а): «Боху — это сочащиеся камни, являющиеся крепкими скалами и т. д.; и потому они называются сочащимися камнями, что из них выходят воды». «Боху» означает сочащиеся камни, являющиеся крепкими скалами и т. д., и потому они названы сочащимися камнями, что из них выходят воды. И потому выше Зоар называет экран источником (нави́а; см. в пункте 1, а также в «Суламе» там).

«Они висят в воздухе»: эти камни подвешены в воздухе. Смысл в том, что когда боху не исправлен в тайне экрана для ударного соединения, считается, что камни опускаются и погружаются внутрь тоху, то есть внутрь высекания де-тоху, представляющего собой сокращение и силу суда, как будет сказано ниже. Однако здесь боху рассматривается тогда, когда он исправлен в тайне ударного соединения; и вследствие этого считается, что он вознесен над высеканием де-тоху и пребывает в воздухе, что означает свет хасадим, называемый «воздухом». Ибо хотя Малхут не может получить прямой свет, однако отраженный свет она получить может; и этот отраженный свет поднимает ее к свойству воздуха.

И об этом сказано: «Они висят в воздухе», ведь эти сочащиеся камни, представляющие собой Малхут, исправленную экраном, как сказано выше, поднялись из погружения в тоху и повисли в воздухе, что означает: вышли из тьмы и получили свет хасадим. И в этом тайна сказанного в книге «Сефер Йецира»: «Десять, а не девять» (Сефер Йецира 1:4), чтобы тебе не пришло на ум, будто из-за сокращения и экрана, исправленного в Малхут, она осталась совершенно пустой от света и не входит в число десяти сфирот. Это не так, поскольку она получает свечение от отраженного света, который поднимает снизу вверх, и этот отраженный свет притягивается также внутрь Малхут. Причина в том, что отраженный свет — это свойство света хасадим, на который сокращение не распространялось. И потому Малхут тоже считается полноценной сфирой, как и первые девять сфирот, и они — десять, а не девять.

«Иногда они висят в воздухе, поднимаясь оттуда наверх, иногда скрываются в пасмурный день... чтобы питать тоху»: иногда они висят в воздухе, поднимаясь оттуда, из высекания де-тоху, вверх, а иногда, в пасмурный день, они скрываются и поднимают воды из бездны, чтобы питать ими тоху. Смысл в том, что когда нижние праведны и занимаются Торой и добрыми делами, чтобы поднимать МАН, они исправляют Малхут в тайне экрана и ударного соединения, так что она притягивает прямой свет сверху вниз и облачает его своим отраженным светом снизу вверх. И тогда считается, что боху, являющийся тайной сочащихся камней, «висит в воздухе, поднимаясь оттуда наверх», ведь отраженный свет, поднимаемый сочащимися камнями, поднимает их из высекания де-тоху и возносит их к свойству воздуха — то есть к свету хасадим, как сказано в предыдущем пояснении.

Однако когда нижние портят свои поступки, нарушается исправление экрана в Малхут, и она становится непригодной для ударного соединения с высшим светом; и тогда свет уходит, и становится подобно пасмурному дню, когда солнце не светит, а сочащиеся камни вновь скрываются внутри высекания де-тоху. И об этом сказано: «Скрываются в пасмурный день и извлекают воды из бездны, чтобы питать оттуда тоху» — ведь Малхут опускается в свойство высекания де-тоху, скрывается в тот пасмурный день и извлекает воды из бездны, представляющие собой суды, и питает этими водами тоху. То есть она укрепляет тоху, чтобы проявились его суровые силы, благодаря чему нижние возвращаются с раскаянием и исправляют свои поступки, что является тайной стиха: «А Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ним» (Коэлет 3:14).

И об этом сказано: «Ибо тогда есть радость и безрассудство, ведь тоху распространяется в мире» — ведь тогда есть радость и есть безрассудство, потому что тоху распространилось в мире. То есть, с одной стороны, есть радость, поскольку благодаря этому нижние возвращаются с раскаянием, притягивается свет разума (мохин) и возникает радость в мирах. Однако, с другой стороны, есть безрассудство, поскольку тоху распространилось в мире и умножается дух безрассудства — дух клипот и судов — из-за происшедшего распространения тоху.

Тьма — это черный огонь, сильный по цвету. Красный огонь — сильный по виду. Зеленый огонь — сильный по очертанию. Белый огонь — цвет, включающий в себя всё (Пкудей 243, Трума 128). Тьма сильнее всех огней, и она укрепляет тоху. Тьма — это огонь, и он не является темным огнем, кроме как тогда, когда укрепляет тоху. И тайна этого: «И притупилось зрение глаз его, так что он не видел, и призвал он Эсава...» (Берешит 27:1) и т. д. Тьма — это злое лицо, являющее благосклонность злу; и тогда она называется тьмой, пребывающей над ним, чтобы укрепить его. И тайна этого: «и тьма над бездною» (Берешит 1:2).

«Тьма — это черный огонь, мощный по цвету; красный огонь, мощный по виду; зеленый огонь, мощный по очертанию; белый огонь и т. д.» — Тьма — это черный огонь, сильный цветом, поскольку никакой цвет не властен изменить черный цвет. И это красный огонь, сильный по виду, ведь красный цвет бросается в глаза сильнее всех цветов. И это зеленый огонь, сильный по очертанию, так как совершенство любого рисунка достигается зеленым цветом. И это белый огонь — цвет, служащий корнем для всех цветов.

Смысл [сказанного]: после того как разъяснены два свойства — тоху и боху, теперь автор переходит к объяснению того, что представляет собой свойство тьмы. И знай, что для десяти сфирот, то есть ХУБ-ТУМ, существует несколько названий, ведь их имена меняются в зависимости от их сути и действия. Со стороны первоэлементов сфирот ХУБ-ТУМ называются: вода, огонь, ветер, прах. Со стороны масаха и свойств Малхут в сфирот ХУБ-ТУМ называются четырьмя цветами: белый, красный, зеленый, черный. А со стороны отношения остальных сфирот к цветам, исходящим от свойств Малхут, ХУБ-ТУМ называются: «включающий», «вид», «очертание», «цвет».

Знай также, что в целом Первое сокращение относится к сфире Хохма, а Второе сокращение — к сфире Бина. Причина в том, что Второе сокращение поднялось только до места Бины и нисколько не затронуло Хохму, которая выше нее; поэтому Хохма осталась в свойстве Первого сокращения. С этой точки зрения первоэлемент сфиры Хохма определяется как вода, что указывает на отсутствие там какой-либо силы сокращения и суда. Первоэлемент же сфиры Бина определяется как огонь, поскольку все суды пробуждаются от нее. И потому Зоар объясняет, что свойство тоху — это вода и снег, ведь оно относится к Первому сокращению, соотносимому с тоху, тайной которого является вода. А тьму, представляющую собой Второе сокращение, Зоар объясняет как огонь, поскольку она относится к Бине, тайной которой является огонь. Теперь стало понятно, почему тьма определяется именем «огонь».

Теперь объясним [значение] ХУБ-ТУМ, называемых четырьмя цветами, и ХУБ-ТУМ, называемых «включающий», «вид», «очертание» и «цвет». Ты уже знаешь, что цвета исходят от масаха в Малхут — по тайне происходящего на нем ударного соединения, поднимающего десять сфирот ХУБ-ТУМ снизу вверх, называемых рош, и [распространяющего] десять сфирот ХУБ-ТУМ сверху вниз, называемых гуф. И как пояснил Зоар (выше, лист 4, пункт 1): «что окрасились цвета внизу», — лишь в десяти сфирот, идущих сверху вниз и называемых гуф, проявились четыре цвета ХУБ-ТУМ, но не в десяти сфирот де-рош. Причина в том, что цвета исходят от Малхут; и поскольку она служит причиной для ХУБ-ТУМ де-гуф, они окрасились в эти цвета. В рош же иначе: так как Малхут находится ниже него, суд, заключенный в ней, не может подняться выше места своего нахождения (см. там).

Поэтому ХУБ-ТУМ десяти сфирот де-рош именуются: «включающий», «вид», «очертание», «цвет». Хохма — это лишь уровень «включающий» и корень, и в ней нет даже вида цветов. В Бине есть по крайней мере свойство вида, в Тиферет есть свойство очертания, которое ближе к свойству цвета, а действительный цвет присутствует только в Малхут де-рош, поскольку свойство цвета, будучи судом, не может подняться выше своего места.

И вот эти четыре свойства в ХУБ-ТУМ де-рош проявляют свою силу и власть также в четырех цветах — белом, красном, зеленом и черном, — что в ХУБ-ТУМ де-гуф.

И об этом сказано: «черный огонь, мощный по цвету» — ведь Малхут де-гуф определяется черным цветом, и к ней притягивается особая сила от ее свойства «цвет» в ХУБ-ТУМ де-рош; поэтому ее власть велика в свойстве цвета, так что она не подвержена изменениям под воздействием остальных цветов.

«Красный огонь, мощный по виду» — Бина де-гуф, обладающая красным цветом, имеет великую власть в свойстве «вид», которое она получает от своего свойства в ХУБ-ТУМ де-рош.

«Зеленый огонь, мощный по очертанию» — Тиферет де-гуф, обладающий зеленым цветом, имеет великую власть в свойстве «очертание», которое получает от своего свойства в ХУБ-ТУМ де-рош.

«Белый огонь, включающий всё» — Хохма де-гуф, имеющая белый цвет, включает всё, поскольку получает власть от своего свойства в ХУБ-ТУМ де-рош и также становится в гуф корнем для всех цветов.

«Тьма превозмогает все [виды] огней, и она одолевает тоху» — тьма сильнее всех видов огня, и она одолевает тоху. То есть она объединяет в себе силу суда всех четырех [видов] огня в Бине, и потому тьма нападает и одолевает Малхут де-тоху, устраняя силу суда де-тоху из Малхут и смягчая ее своим свойством милосердия. Ведь сначала Бина вбирает в себя Малхут де-тоху, а затем обращает эту Малхут в свое свойство милосердия.

Слово «одолевает» означает, что воюет с ним, чтобы победить его. Это значение происходит от стиха: «И если кто станет одолевать одного» (Коэлет 4:12), а также от выражения матки́ф ла (מַתְקִיף לָהּ) в Гемаре.

И об этом сказано: «и она одолевает тоху» — то есть превозмогает тоху и устраняет из него силу суда.

«Тьма — это огонь, и это не темный огонь, кроме как когда одолевает тоху и т. д.» — тьма — это огонь, несущий четыре упомянутых цвета, и она является темным огнем лишь во время противоборства с тоху. То есть по сути своей тьма — это Бина, называемая огнем, а содержащиеся в ней ХУБ-ТУМ облачены в четыре упомянутых цвета: белый, красный, зеленый и черный, которые вовсе не темный огонь. А то, что она называется тьмой (что означает «темный огонь»), — так это имя дано ей лишь во время ее действия, когда она одолевает тоху, чтобы смягчить его своим свойством милосердия.

И об этом сказано: «и это не темный огонь, кроме как когда одолевает тоху» — она становится темным огнем лишь тогда, когда противостоит тоху, то есть только во время устранения свойства суда де-тоху.

И об этом сказано: «и в этом тайна [стиха]: «И притупилось зрение глаз его... и призвал он Эсава» (Берешит 27:1) и т. д.» — ведь Ицхак — это тайна Бины, поскольку праотцы соответствуют ХАБАД. И когда он пожелал покорить Эсава, ему пришлось соединиться со свойством Малхут, отчего «притупилось зрение глаз его», то есть сама Бина умалилась из-за своего соединения с Малхут по тайне темного огня. И тогда он призвал Эсава, представляющего собой силу суда в тоху, чтобы подчинить его святости. Таким образом, во время действия Бины по подчинению тоху она определяется как темный огонь.

«Тьма — это лик зла: ведь явил приветливый лик злу, и тогда назван тьмой, ибо пребывает на нем, чтобы одолеть его» — лик зла — это тьма; и Ицхак, явивший приветливый лик злу, то есть Эсаву, называется тогда тьмой, пребывающей на нем, чтобы одолеть его.

Смысл: автор разъясняет стих «и притупилось зрение глаз его» — поскольку Ицхак явил приветливый лик Эсаву, который есть зло, на него пал лик зла, то есть тьма. А почему он явил приветливый лик Эсаву? Потому «что пребывает на нем, чтобы одолеть его», то есть пребывает на нем, чтобы напасть на него. Ведь своим пребыванием на нем он противостоит ему и покоряет его. И поскольку он пребывает на зле, он и называется тогда тьмой.

Отсюда доказательство того, что Бина называется тьмой только тогда, когда действует ради смягчения силы суда де-тоху в Малхут. Ведь тогда она неизбежно пребывает на тоху, чтобы покорить его, и по этой причине помрачается, становясь темным огнем.

Руах — это голос, пребывающий над боху, одолевающий его и направляющий его во всем, в чем необходимо. И в этом тайна: «Голос Г-спода над водами» (Теилим 29:3). И так же: «И дух Б-жий витал над водою» (Берешит 1:2). Камни погружены в пучины, из которых выходят воды; и потому они названы «поверхностью вод». Руах направляет и одолевает этот лик — лик пучины: то сообразно тому, что необходимо ему, то сообразно тому, что необходимо ему.

«Руах — это голос, пребывающий над боху, одолевающий его и направляющий его во всем, в чем необходимо» — руах, о котором сказано в стихе «и дух Б-жий», — это голос, пребывающий над боху и направляющий его во всем необходимом.

Смысл в том, что исправление масаха по упомянутой тайне Второго сокращения называется словом «руах» (как сказано выше, в пункте 17, см. там в «Суламе»). Ведь этот масах поднимает отраженный свет и притягивает уровень десяти сфирот со светом уровня руах; и поскольку он исходит от Бины, называемой именем ЭЛОКИМ, этот уровень, вышедший на данном масахе, называется духом Б-жьим (руах ЭЛОКИМ). Ведь это святой дух, исходящий от «Б-га живого» (ЭЛОКИМ хаим), то есть Бины (см. там). И этот уровень руах определяется как свет ЗА, ведь руах — это свойство ЗА, и он называется «голос», как сказано выше.

И об этом сказано: «Руах — это голос, пребывающий над боху». Ведь здесь есть отдельно сокращение, называемое тьмой, и отдельно масах, называемый руах. Подобно этому выше говорилось об отдельном Первом сокращении, называемом тоху, и отдельном масахе, называемом боху. Поэтому свойство Второго сокращения, называемое тьмой, пребывает над тоху, противостоит ему и покоряет его, как сказано выше. А масах Второго сокращения, называемый руах, пребывает над масахом Первого сокращения, называемым боху, и одолевает его, чтобы включить его в себя ради возможности притянуть дух Б-га живого от Бины.

И об этом сказано: «Руах — это голос» — то есть уровень ЗА, притягиваемый от Б-га живого и называемый голосом; «пребывающий над боху» — то есть он восседает над масахом Первого сокращения, называемым боху; «одолевающий его и направляющий его во всем, в чем необходимо» — он одолевает его и властвует над ним, чтобы направлять его во всем необходимом. То есть чтобы можно было привлечь на него весь необходимый мохин: ведь сначала на него притягивается уровень духа жизни от Бины, а затем также свойство ГАР от Бины, как будет сказано ниже при разборе стиха «Да будет свет».

И пока властвует сила масаха де-боху, невозможно притянуть от свойства Бины ничего, ведь каждая ступень получает лишь от соответствующей ей ступени и ничего — от ступени, находящейся выше нее. Поэтому, пока сила масаха де-боху властвует над Малхут (а это ее собственное свойство), Малхут не может получить от Бины ничего. Лишь после того, как она обрела силу масаха Второго сокращения, называемого руах — который исходит от Малхут, включенной в саму Бину, благодаря чему она стала подобна самой сути Бины, — Малхут способна получать от Бины, поскольку стала буквально подобна ступени напротив нее.

Поэтому говорится, что масах де-руах пребывает над масахом де-боху и одолевает его, чтобы отменить его [власть] и притянуть к Малхут все необходимое — то есть ВАК и мохин от Бины, ведь для Малхут нет иного исправления, кроме как через мохин от Бины, как известно.

«Камни погружены в пучины, из которых выходят воды; и потому они названы поверхностью вод» — камни погружены в пучины, из которых выходят воды, и потому называются «поверхностью вод».

Смысл: выше уже разъяснялось, что исправление масаха в Малхут называется «камнями», поскольку благодаря ему Малхут каменеет, отказываясь принимать внутрь высший свет, и за счет этого на ней совершается ударное соединение. И говорит [Зоар], что поскольку масах погружен и исправлен внутри пучин (то есть в Малхут), откуда посредством ударного соединения выходят воды, Писание и говорит: «И дух Б-жий витал над водою». Ведь «камни», то есть масах, названы «поверхностью вод», потому что от их соединения выходят воды, которые суть мохин.

И вот выше, применительно к масаху Первого сокращения, называемому боху, сказано: «камни погружены в углубление тоху, выходят в углублении, где они погружены» (пункт 21, см. там). А здесь, применительно к масаху де-руах, сказано: «камни погружены в пучины, из которых выходят воды». И следует понять различие между «углублением тоху» и «внутри пучин».

Дело в том, что Первое сокращение называется тоху (תֹּהוּ), а не техом (תְּהוֹם); именно Второе сокращение называется техом, как сказано: «и тьма над бездною» (Берешит 1:2), что означает исключительно исток вод. Ведь свойство тоху в нем уже смягчилось при его подъеме в Бину, и от него не осталось ничего, кроме свойства истока вод.

И об этом сказано: «Руах — это голос, пребывающий над боху и т. д. И в этом тайна: «Голос Г-спода над водами» (Теилим 29:3), и так же: «И дух Б-жий витал над водою» (Берешит 1:2)». Этим [автор] дает нам понять, что в этом масахе Второго сокращения, называемом духом Б-жьим, нет ничего от свойства высечения тоху, как в масахе де-боху, поскольку он «пребывает над боху, одолевает его и направляет его» и т. д. И потому в нем есть лишь свойство Второго сокращения, называемое пучиной, которое представляет собой исключительно исток вод — то есть исток для мохин, ведь сила суда де-тоху миновала и ушла оттуда.

Поэтому Писание обозначает его словом «воды», как сказано: «И дух Б-жий витал над водою», ведь «камни погружены в пучины, из которых выходят воды». Ибо Малхут окаменела, [отказываясь] принимать свет, вовсе не из-за свирепости суда высечения тоху; напротив, она окаменела, чтобы не принимать свет и отталкивать его в ударном соединении, лишь ради того, чтобы вывести воды — то есть притянуть уровень света сверху вниз и облачить его в свой отраженный свет снизу вверх. И потому «они названы поверхностью вод», ведь свойство сокращения называется «поверхностью пучины» по тайне стиха «и тьма над бездною» (Берешит 1:2), а свойство масаха называется «поверхностью вод», так как и сокращение, и масах возникли здесь не ради суда, а исключительно ради того, чтобы вывести воды. Ибо «руах направляет и одолевает этот лик — лик пучины» — руах направлял и одолевал этот лик, называемый поверхностью пучины.

Смысл: уровень руах, вышедший на масахе, направлял и поддерживал лик пучины, а также одолевал поверхность пучины. То есть сначала он направлял и поддерживал поверхность пучины, чтобы вывести воды посредством ударного соединения, а затем также одолел его, чтобы полностью отменить, как сказано выше (в пункте 18): «чтобы осталась та грязь, в которой нет никакой грязи» (см. там). И это происходит тогда, когда [Малхут] желает притянуть мохин де-ГАР по тайне стиха «Да будет свет», как будет сказано ниже.

И об этом сказано: «то сообразно тому, что необходимо ему, то сообразно тому, что необходимо ему» — то есть одно сообразно тому, что нужно ему, и другое сообразно тому, что нужно ему. Ведь когда требуется уровень хасадим от Бины, называемый водой, он направляет и поддерживает поверхность пучины; когда же требуется притянуть мохин де-ГАР, он временно отменяет его, чтобы можно было притянуть мохин де-ГАР от Бины.

Над тоху пребывает имя ШАДАЙ. Над боху пребывает имя ЦВАОТ. Над тьмой пребывает имя ЭЛОКИМ. Над духом пребывает имя АВАЯ.

«Над тоху пребывает имя ШАДАЙ и т. д.» — над тоху пребывает имя ШАДАЙ. Тайна имени ШАДАЙ — это граница и завершение распространения света, по тайне того, что [Творец] сказал Своему миру: «Довольно!» (дай, דַּי), и [свет] больше не распространялся. И когда земля, то есть Малхут, находилась в свойстве тоху, над ней пребывало имя ШАДАЙ — исключительно ради установления границы и завершения света. Ведь свет не мог распространиться внутрь нее из-за силы тяготевшего над ней сокращения, как сказано выше; выходит, что свет завершился над ней, и она положила ему предел, что и составляет тайну имени ШАДАЙ.

«Над боху пребывает имя ЦВАОТ» — над боху пребывает имя ЦВАОТ. Завершение любого парцуфа со стороны масаха сфиры Есод называется ЦВАОТ — по тайне выражения «Он — знак (от, אוֹת) в Своих воинствах (ЦВАОТ)», ведь это указывает на свойство ударного соединения, совершаемого только на этом масахе, и оттуда рождаются и выходят все воинства Г-спода. И поскольку боху — это тайна исправления масаха по тайне ударного соединения, как сказано выше, получается, что Малхут приобрела свойство Есод, называемое ЦВАОТ.

«Над тьмой пребывает имя ЭЛОКИМ» — над тьмой пребывает имя ЭЛОКИМ. Ведь тьма — это тайна Второго сокращения, то есть подъема Малхут в место Бины, как сказано выше, а Бина называется ЭЛОКИМ. Выходит, что земля, то есть Малхут, включившаяся в эту тьму, обрела тем самым имя ЭЛОКИМ от Бины.

«Над духом пребывает имя АВАЯ» — над духом пребывает имя АВАЯ. Ведь руах — это тайна исправления масаха Второго сокращения в Малхут, притянувшей от Бины уровень ЗА, называемый голосом, по тайне [сказанного]: «голос, восседающий над боху и направляющий его во всем необходимом». Со стороны масаха де-боху Малхут не была достойна мохин де-ГАР, называемых именем АВАЯ, поскольку сила суда высечения тоху пребывала над ним, как сказано выше. Однако после того как она обрела масах от свойства Бины — по тайне «камней, погруженных в пучины, из которых выходят воды» (что означает отсутствие в масахе какого-либо суда: масах лишь окаменел, чтобы задержать высший свет ради совершения ударного соединения для привлечения уровня хасадим от Бины), — Малхут теперь может получить также и мохин де-ГАР, называемые АВАЯ, по тайне стиха «Да будет свет» (Берешит 1:3), что является тайной имени АВАЯ. И об этом сказано: над духом пребывает имя АВАЯ.

«...ветер сильный, раздирающий горы... не в ветре Г-сподь...» (Мелахим I 19:11) — этого Имени не было в нем, ведь [имя] ШАДАЙ властвовало над ним по тайне тоху. «И после ветра — сотрясение, не в сотрясении Г-сподь», ведь имя ЦВАОТ властвовало в нем по тайне боху. И потому боху называется сотрясением, ведь он не бывает без шума.

«Ветер сильный, раздирающий горы: не в ветре АВАЯ и т. д.» — в ветре не пребывает имя АВАЯ и т. д. Ведь этот сильный ветер исходит из свойства тоху (как сказано выше, в пункте 19), и потому Писание говорит: «не в ветре Г-сподь», так как на тоху пребывает только имя ШАДАЙ. И так же о сотрясении, о котором там объяснено, что оно исходит из боху, Писание говорит: «не в сотрясении Г-сподь», поскольку на нем пребывает только имя ЦВАОТ. И так же об огне, исходящем из тьмы, Писание говорит: «не в огне Г-сподь», ведь на нем пребывает только имя ЭЛОКИМ.

Однако о «голосе тонкой тишины», приходящем от свойства духа Б-жьего, над которым пребывает имя АВАЯ, Писание говорит: «И было, когда услышал Элияу... и вот к нему голос, и сказал: «Что тебе здесь, Элияу?»» (Мелахим I 19:13). И ты видишь, что при первых трех свойствах он не выходил из пещеры, и лишь когда услышал голос тонкой тишины, тотчас вышел из пещеры и предстал пред Г-сподом. И причина в том, что «здесь пребывает имя АВАЯ», и он знал, что АВАЯ говорит с ним.

«И после сотрясения — огонь, не в огне Г-сподь» (Мелахим I 19:12), ведь имя ЭЛОКИМ властвовало в нем со стороны тьмы. «И после огня — голос тонкой тишины»: здесь пребывает имя АВАЯ. Четыре сустава здесь — это суставы тела и известные органы: их четыре, и их двенадцать. И здесь начертано имя из двенадцати букв, переданное Элияу в пещере. (То, что напечатано здесь в изданиях Мантуи, Кремоны и Люблина: «И написано: паланкин...» и т. д. до «скрытые, что не раскрываются», в нашем издании приведено ниже, на листе 29а и листе 30б).

«Четыре сустава здесь — это суставы тела и известные органы: их четыре, и их двенадцать» — в имени АВАЯ есть четыре сустава, то есть четыре буквы, намекающие на суставы человеческого тела и известные органы, которых четыре и которых двенадцать.

«И здесь начертано имя из двенадцати букв, переданное Элияу в пещере» — здесь заключена тайна двенадцатибуквенного Имени, переданного Элияу в пещере: это три [имени] АВАЯ, в каждом из которых по четыре буквы, что в сумме составляет двенадцать. И так же двенадцатибуквенное Имя намеком содержится в теле человека: ведь в нем есть три [имени] АВАЯ. Первое — в его голове, называемой ХАБАД. Второе — в его теле до табура, называемом ХАГАТ. Третье — от его табура и ниже, называемом НЕХИ. И расположены они в нем подобно огласовке сеголь: Хохма и Бина справа и слева, а Даат посередине; Хесед и Гвура справа и слева, а Тиферет посередине; Нецах и Ход справа и слева, а Есод посередине.

И три средние сфиры — Даат, Тиферет и Есод — каждая рассматривается в двух свойствах: мужском и женском. Поэтому в теле человека есть три части: голова, тело и ноги (рош, гуф, раглин), и в каждой части — по четыре органа. Четыре органа головы — это ХАБАД, где Хохма и Бина — это буквы йод и хэй (יה), а Даат — вав и хэй (וה). Так же и в части тела четыре органа: Хесед и Гвура — это буквы йод и хэй, а Тиферет — вав и хэй. Так же и в ногах четыре органа: Нецах и Ход — это буквы йод и хэй, а Есод и Атара — вав и хэй. В этом тайна двенадцатибуквенного Имени, намеком содержащегося в теле человека.

«И сказал Б-г: да будет свет. И стал свет» (Берешит 1:3). Отсюда начинается раскрытие сокрытого: как мир был сотворен в частностях. Ведь до сих пор [сотворение] описывалось в общем виде, а затем снова возвращается к общему, образуя [порядок]: общее, частное и общее.

`«Отсюда начинается раскрытие сокрытого: как мир был сотворен в частностях»:` с этого речения, «Да будет свет», начинается постижение тайн — того, как сотворен мир в частностях. `«Ведь до сих пор [сотворение] описывалось в общем виде»:` до сих пор сотворение мира упоминалось лишь в общем виде, а именно в стихе: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1) и далее. `«А затем снова возвращается к общему, образуя [порядок]: общее, частное и общее»:` а затем общее снова возвращается, образуя «общее, частное и общее». Разъяснение: вначале сотворение мира упоминается в общем виде — в первом стихе: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1), где не приведено никаких подробностей о том, как были сотворены небо и земля. Однако затем перечисляются все частности творения — от первого речения «Да будет свет» и до стиха: «И увидел Б-г все, что создал, и вот, хорошо весьма…» (Берешит 1:31), «И завершены были…» (Берешит 2:1) и далее. И теперь это общее — то есть первый стих — становится «общим, частным и общим»: стих «В начале» — это первое общее, начиная с речения «Да будет свет» и далее следуют частности, а стих «И увидел [Б-г все, что создал…]» — это завершающее общее.

До сих пор всё держалось на воздухе (авир) от тайны Эйн Соф. Когда же распространилась сила в высшем чертоге — тайне [имени] ЭЛОКИМ, о нем было сказано речение, как написано: «И сказал Б-г» (Берешит 1:3). Ведь выше о нем не написано речение в частности. И хотя [слово] «В начале» тоже считается речением, о нем не написано: «И сказал».

`«До сих пор всё держалось на воздухе от тайны Эйн Соф»:` до сих пор всё зависело от воздуха (авир), исходящего из тайны Эйн Соф. Этим [Зоар] предостерегает от вопроса: ведь уже написано: «Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит 1:2) и далее, а это частное описание творения, а не общее? Поэтому он говорит, что до сих пор всё зависело от авира. То есть в мире, которым является Зеир Анпин (ЗА), присутствовал лишь уровень авир — свет нефеш-руах в келим Кетер и Хохма. То есть как сказано выше о стихе: «И дух Б-жий парил над водою» (Берешит 1:2; см. выше, лист 30, со слов «И дух»). Поэтому такое состояние еще не считается сотворением мира в частностях, так как здесь недостает трех первых сфирот (ГАР); считается, что творение всё еще включено в тайну Эйн Соф и пока не вышло к раскрытию.

`«Когда же распространилась сила в высшем чертоге — тайне ЭЛОКИМ, о нем написано речение»:` как только распространилась сила в высшем чертоге, являющемся тайной имени ЭЛОКИМ, о нем написано речение. Высший чертог — это парцуф Исраэль Саба ве-Твуна (ИШСУТ), второй чертог Арих Анпина (АА), упомянутый выше (лист 9, пункт 4). И там сказано, что сначала этот чертог вышел из рош де-АА по тайне «головы, вышедшей из начала». И в «Суламе» там разъяснено, что ИШСУТ — это тайна имени ЭЛОКИМ, пять букв которого соответствуют КАХАБ и ТУМ. Когда же он вышел из рош де-АА, в нем остались лишь две буквы — ми (מ״י) от имени ЭЛОКИМ, что представляет собой уровень авир в келим Кетер и Хохма, которые и есть эти буквы ми.

И тогда имя ЭЛОКИМ не светило в этом чертоге, так как ему недоставало букв эле (אל״ה) от имени ЭЛОКИМ. Затем же благодаря высшему свечению три буквы эле вернулись в ИШСУТ, имя ЭЛОКИМ снова восполнилось и воссияло в чертоге, и в нем раскрылся уровень ГАР. См. там. И об этом здесь сказано: `«как только распространилась сила в высшем чертоге»` — то есть три буквы эле вернулись в этот чертог; `«тайне ЭЛОКИМ»` — что означает восполнение пяти букв имени ЭЛОКИМ, как сказано выше; `«о нем написано речение»` — тогда о нем написано слово «И сказал», смысл которого — зивуг ради передачи ГАР, как будет сказано ниже. И это первое частное проявление сотворения мира. `«Ведь выше не написано о нем речение в частности»` — так как прежде не было написано слово «И сказал», означающее частность; `«и хотя «В начале» — это [тоже] речение, но о нем не написано: «И сказал»»` — ведь хотя стих «В начале» тоже является речением, дополняющим число речений творения до десяти, о нем не написано «И сказал», поскольку оно относится к общему, тогда как «И сказал» относится к частному. Таким образом, стих: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) — это начало частных проявлений в сотворении мира.

Это [слово] «И сказал» открыто для вопроса и познания. «И сказал» — это вознесенная сила; и это вознесение [происходит] беззвучно от тайны Эйн Соф в тайне [в начале] мысли. «И сказал Б-г»: теперь этот чертог породил то святое семя, которым был беременен, и породил беззвучно. А тот, кто родился, слышен вовне. Тот, кто породил его, породил беззвучно, так что не было слышно вовсе; но как только вышел из него тот, кто вышел, возник голос, который слышен вовне.

`«Это [слово] «И сказал» открыто для вопроса и познания»:` это речение «И сказал» открыто для вопроса и познания. Ведь слово вайомер — «и сказал» (וַיֹּאמֶר) состоит из тех же букв, что и ми ор — «кто [есть] свет» (מִי אוֹר), а это указывает на свойство вопроса. И это парцуф ИШСУТ, о котором [Зоар] говорит выше (Предисловие к Книге Зоар, лист 8, пункт 9), что он — тайна «Ми (מִי), открытый для вопроса» (см. там разъяснение). И это исключает высших Аба ве-Има, от которых этот свет разума (мохин) не исходит, ведь они закрыты для вопроса, будучи «непознаваемым воздухом» (авира де-ла итъяда), как сказано там.

`««И сказал» — это вознесенная сила, и это вознесение [происходит] беззвучно»:` «И сказал» указывает на вознесенную силу, и это вознесение происходит беззвучно. Разъяснение: «И сказал» — это тайна Аба, ЭЛОКИМ — это тайна Има; и это нижние Аба ве-Има, называемые ИШСУТ, — запомни это для всего дальнейшего. Ты ведь уже знаешь, что появление мохин большого состояния (гадлут) происходит благодаря возвращению букв эле сфиры Бина из места ЗОН в место Бины ради восполнения имени ЭЛОКИМ. И об этом сказано: `««И сказал» — это вознесенная сила»`: «И сказал» указывает на силу, которая была вознесена, то есть [Аба] поднял буквы эле из места ЗОН в место Бины, ведь это вознесение совершается свечением Аба, на которого намекает слово «И сказал». `«И это вознесение [происходит] беззвучно»`: вознесение, производимое свечением Аба, совершается беззвучно. То есть свечение хохма не проявляется вне его, но этот свет сокрыт на своем месте.

Причина этого — отсутствие света хасадим, ведь свет хохма не светит без одеяния из света хасадим, как сказано выше (лист 16, со слов «И это сказано»). `«От тайны Эйн Соф в тайне [в начале] мысли»`: этот свет исходит из тайны Эйн Соф в начало мысли (рейша де-махшава), то есть в саму Бину, в ее ГАР, называемые началом мысли, но не в семь нижних сфирот мысли. Причина в том, что ГАР способны получать свет хохма без облачения в хасадим, и потому свет распространяется в них, хотя там и нет хасадим. В отличие от них, семь нижних сфирот не способны получать свет хохма без облачения в свет хасадим. И потому, раз там недостает света хасадим, свет хохма не может в них распространиться.

`««И сказал Б-г»: теперь этот чертог породил то святое семя, которым был беременен»:` «И сказал Б-г» означает, что теперь этот чертог породил то святое семя, которым был беременен. Чертог — это Бина, называемая ИШСУТ. Святое семя — это ЗОН. И он говорит, что теперь, после того как Аба, являющийся тайной слова «И сказал», вознес буквы эле и вернул их в Има, являющуюся тайной букв ми, так что в ней восполнились буквы имени ЭЛОКИМ (как сказано выше), этот чертог, то есть Има, породил ЗОН, которые были прилеплены к буквам эле и которыми она была беременна.

Разъяснение: поскольку буквы эле упали на ступень ЗОН в то время, когда Бина вышла из рош, они стали одной ступенью с ЗОН. Ведь таково общее правило: высший, опускающийся к нижнему, уподобляется ему; и точно так же нижний, поднимающийся к высшему, уподобляется ему. Поэтому в то время, когда свечение Аба вознесло буквы эле в место Бины, прилепленные к ним ЗОН поднялись вместе с ними как одна ступень, и ЗОН также соединились с Биной. И это считается тем, что Бина зачала ЗОН, так как ЗОН прилепились к ней и стали для нее тайной святого семени. Ведь будучи прилепленными к ней, они получают святой мохин от Аба так же, как сама Бина. И в этом тайна зародыша (убар), который «ест то, что ест его мать» (Нида 30б).

И об этом сказано: `«И породил беззвучно; а тот, кто родился, слышен вовне»:` Бина породила ЗОН беззвучно, а рожденный слышен вовне. На первый взгляд это удивительно: ведь «породил» и «родился» относятся к одному и тому же, и если она родила беззвучно, то почему рожденный слышен вовне? Однако здесь есть два [этапа] рождения: 1) рождение мохин для ЗОН, пока они еще находятся внутри Бины; 2) рождение самих ЗОН — их выход из места Бины на собственную ступень. Рождение мохин, происходящее благодаря вознесению букв эле в место Бины (когда Бина возвращается в рош де-АА), считается свечением беззвучным, без распространения вовне, по причине нехватки хасадим, как сказано выше. И об этом сказано: `«И породил беззвучно»` — что относится к рождению мохин. Но рождение самих ЗОН и их выход из места Бины на собственное место совершается посредством зивуга Бины на масах де-ЗОН, который выводит уровень хасадим, чтобы облачить свет хохма в хасадим.

И тогда она рождает ЗОН и опускает их на их собственное место. Теперь же, когда хохма облачилась в хасадим, мохин слышны вовне, то есть распространяются. И об этом сказано: `«Тот, кто породил его, породил беззвучно, так что не было слышно вовсе»`: тот, кто породил ЗОН, породил его беззвучно, так что вовсе не было слышно, — и это относится к рождению мохин для ЗОН, пока они находились внутри Бины, когда они были беззвучны, как сказано выше. `«Но как только вышел из него тот, кто вышел, возник голос, который слышен вовне»`: как только вышел из нее, из Бины, тот, кто вышел, — то есть ЗОН, — возник голос, который слышен вовне. И это относится к выходу ЗОН из Бины на собственное место, что происходит после раскрытия уровня хасадим на масах де-ЗОН, когда хохма облачается в хасадим и может распространяться вовне, чтобы светить нижним.

И следует знать, что причиной рождения ЗА и его выхода из Бины служит именно упомянутый зивуг на масах де-ЗА ради притяжения уровня хасадим. Таким образом, облачение хохмы в хасадим и рождение ЗА происходят одновременно. Ведь благодаря этому зивугу выявляется ступень ЗА, которая не принадлежит Бине, а различие формы считается рождением. И здесь не место углубляться в это.

«Да будет свет». Всё, что вышло, вышло по этой тайне. [Слово] «да будет» (йехи, יְהִי) указывает на тайну Аба ве-Има, то есть буквы йод и хэй (י״ה). А затем возвращается к первой точке, становясь началом для распространения к другому понятию — «свет».

`««Да будет свет»: всё, что вышло, вышло по этой тайне»:` всё, что выходит и выделяется [из Источника] в мирах, выходит по тайне этого стиха «Да будет свет». То есть порядок действия зивуга, который мы разбираем при объяснении стиха «Да будет свет», действует именно так каждый раз, когда Источник выделяет из Себя мохин для абсолютно всех ступеней.

`«[Слово] «да будет» указывает на тайну Аба ве-Има, то есть буквы йод и хэй»:` слово «да будет» (йехи) намекает на тайну Аба ве-Има, являющихся буквами йод и хэй (י״ה) в слове йехи. Буква йод намекает на Аба, а буква хэй — на Има; и это нижние Аба ве-Има, называемые ИШСУТ. `«А затем»` — после букв йод и хэй в слове йехи — `«возвращается к первой точке»`: снова возвращен к первой точке, то есть снова написана точка, буква йод, подобная первой йод, так что написано йехи (יְהִי). `«Становясь началом для распространения к другому понятию»` — чтобы стать началом для распространения к другому свойству. Разъяснение: буква йод, помещенная в конце слова йехи после Аба ве-Има (букв йод и хэй), намекает на то, что эта буква йод вошла в свет (ор, אוֹר) Аба ве-Има, и они стали уровнем воздуха (авир, אֲוִיר). Ведь буквы эле имени ЭЛОКИМ отпали от них и опустились в место ЗОН, а в них остались лишь буквы ми имени ЭЛОКИМ, что является тайной руах. И он говорит, что поэтому Аба ве-Има уменьшились и получили букву йод в свой свет. `«Становясь началом для распространения к другому понятию»` — благодаря этому возникло начало для распространения мохин к другому парцуфу, которым является ЗОН. Ведь из-за их уменьшения буквы эле опустились к ЗОН. А затем, когда к ним возвращают буквы эле, вместе с ними поднимаются и ЗОН и получают от них мохин (как сказано выше, лист 42, со слов «И сказал Б-г»). Таким образом, из-за вхождения буквы йод в свет букв йод-хэй, превратившийся в авир, возникло начало для распространения мохин ради ЗОН, о чем и говорит стих: «Да будет свет».

«И стал свет» (Берешит 1:3) — это свет, который уже был прежде. Этот свет — сокровенная тайна: распространение, которое распространилось и пробилось из сокровенной тайны высшего скрытого воздуха (авира). Сначала он пробил и извлек из своей тайны одну скрытую точку. Ведь Эйн Соф пробил Свой воздух и раскрыл эту точку — букву йод (י). А когда эта буква йод распространилась [и вышла], то, что осталось от тайны того сокрытого воздуха, оказалось светом.

`««И стал свет» — свет, который уже был»:` слова «И стал свет» означают не обновление света, а то, что вернулся свет, который у Аба ве-Има уже был прежде. Разъяснение: буква йод, уменьшившая свет Аба ве-Има до авира, как сказано выше, снова вышла оттуда, и свет вернулся к Аба ве-Има таким, каким был у них до того, как они уменьшились.

`«Этот свет — сокровенная тайна: распространение, которое распространилось и пробилось из тайны сокрытия высшего сокрытого воздуха»:` распространение этого света в речении «Да будет свет» — это глубокая тайна, ведь это распространение, которое распространилось и пробилось в тайне сокрытия высшего сокрытого авира, которым является АА. Таким образом, здесь поистине нет никакого возникновения чего-то принципиально нового, но вновь раскрылось то самое совершенство, которое было до того, как произошел этот прорыв, как он разъясняет далее. А значение слова «пробивание» (бкиа) ты найдешь выше (лист 4, со слова «Скрыт»).

`«Сначала он пробил и извлек из своей тайны одну скрытую точку. Ведь Эйн Соф пробил Свой воздух и раскрыл эту точку — букву йод»:` сначала Он пробил десять сфирот Аба ве-Има и извлек из Своей тайны одну скрытую точку, ведь Эйн Соф пробил десять сфирот Аба ве-Има из Своего воздуха и раскрыл эту точку — букву йод. То есть букву йод, данную в свет Аба ве-Има, из-за чего они тоже стали авиром. Разъяснение: ты ведь уже знаешь, что этот свет — не свет хохма де-АА, а свет сфиры Бина де-АА. Когда Бина находилась в рош де-АА, она тоже была уровнем хохма; но после того как Хохма де-АА вывела ее из рош в Свой гуф, она стала уровнем ВАК, лишенным ГАР (являющихся тайной хохма). И тогда считается, что десять сфирот Бины раскололись: ведь три первых света (ГАР) ушли из ее светов НАРАНХАЙ, а нижние келим — Бина, Тиферет и Малхут — откололись от ее ступени и опустились на уровень ЗОН, так что в ней остались лишь келим Кетер и Хохма со светами нефеш-руах. И это считается раскалыванием в отношении келим, и авиром — в отношении света, который был в ней. А эта Бина де-АА облачена внутрь Аба ве-Има, на которых намекают буквы йод и хэй в слове йехи. Таким образом, всё, что АА желает передать Аба ве-Има, Он сначала производит в Своей Бине, а то, что получено в Его Бине, передается Аба ве-Има.

И об этом сказано: `«Сначала он пробил»` — то есть пробил десять сфирот келим, которые были у Бины, когда она находилась в рош де-АА; а именно: Он поднял масах на уровень кли Хохма и совершил там зивуг, вследствие чего раскололись и опустились из Бины три кли — Бина, Тиферет и Малхут — в место ЗОН. `«И извлек одну скрытую точку»` — этим Он вызвал появление в Бине скрытой точки: тайны буквы йод, вошедшей в бывший у нее свет, так что ее свет обратился в авир. Ведь ГАР — нешама, хая, ехида — ушли из нее, и она осталась лишь на уровне нефеш-руах, называемом авиром. `«Из своей тайны»` — из свойства Своего ВАК. Ведь «тайна» (раза) — это свойство ахораим света хохма, то есть ВАК при отсутствии ГАР. И это разъясняется в словах: `«Ведь Эйн Соф пробил Свой воздух»`, поскольку АА сначала совершил зивуг на масах под Своей Хохмой, вследствие чего вывел Бину наружу из рош на уровень ВАК, и раскололись [и отпали] от нее три кли — Бина, Тиферет и Малхут, являющиеся тайной букв эле имени ЭЛОКИМ, и остались в ней лишь келим Кетер и Хохма, являющиеся тайной букв ми имени ЭЛОКИМ. `«И раскрыл эту точку — букву йод»` — и раскрыл точку буквы йод в бывшем у нее свете, так что свет обратился в авир, как сказано выше. И это действие АА названо выше (лист 9, пункт 4) именем «шелковое семя» (зар’а де-маши), см. там. И пусть тебя не смущает, что он называет АА именем Эйн Соф, ведь всякий Источник определяется именем Эйн Соф, поскольку Он выделяет из Себя не иначе как светом Эйн Соф, пребывающим в Нем.

`«А когда эта буква йод распространилась [и вышла], то, что осталось от тайны того сокрытого воздуха, оказалось светом»:` когда эта буква йод распространилась [и вышла] из слова «авир», то, что осталось от слова «авир», — это слово «ор» (свет). Ведь после этого АА снова опустил масах, находившийся под Хохмой, на место Малхут, благодаря чему три кли — Бина, Тиферет и Малхут — вернулись на ступень Бины, а также [вернулся] полный свет НАРАНХАЙ. И тогда эта буква йод распространилась и вышла из ее авира, и то, что осталось от сокрытого авира, оказалось светом: ведь после того как буква йод вышла из сокрытого авира, авир снова стал светом, что означает полный свет НАРАНХАЙ, являющийся светом хохма. Таким образом, когда АА хочет передать малое состояние (катнут) в Аба ве-Има, Он вводит букву йод в Свой свет, и тот становится авиром; когда же Он хочет передать им мохин большого состояния (гадлут), Он снова выводит букву йод из авира, и тот становится светом.

Когда в нем нашлась первая точка — буква йод, затем над ней раскрылось: достигает и не достигает (мати ве-ла мати). Когда же она распространилась [и вышла], вышел свет, оставшийся от авира. И это свет, который уже был и теперь утвердился. Он вышел, удалился и скрылся, и осталась от него одна точка, чтобы постоянно достигать в этой точке скрытым образом. [Свойство] «достигает и не достигает» светит в нем подобно первой точке, которая вышла из него. И потому всё держится одно за другое: светит и в этом, и в том.

`«Когда в нем нашлась первая точка — буква йод, затем над ней раскрылось: достигает и не достигает; когда же она распространилась, вышел...»:` в то время, когда в АА находилась первая точка — буква йод, Его свет раскрылся над ней в свойстве «достигает и не достигает»; когда же эта точка распространилась, раскрылся свет — свет, оставшийся от авира. Разъяснение: после того как [Зоар] разъяснил пути выхода мохин малого и большого состояния в самой Бине де-АА, он возвращается к объяснению порядка передачи мохин в Аба ве-Има. И он разделяет их на три стадии, являющиеся тремя точками: холам, шурук и хирик. Первая стадия (1) — это тайна точки холам. И об этом он говорит: `«Когда в нем нашлась первая точка — буква йод»` — то есть до того, как буква йод вышла из авира, — `«затем над ней раскрылось: достигает и не достигает»`: АА светил Бине по тайне точки холам, находящейся над буквами, которые суть келим Бины.

Поэтому свет достигал Бины как «достигает и не достигает» (мати ве-ла мати), то есть достигает в хасадим, но не достигает в хохме; ведь свет хохма оставался в рош де-АА и не достигал Бины, вышедшей на уровень гуф де-АА, представляющий собой лишь ВАК. Вторая стадия (2) — это точка шурук. И об этом сказано: `«Когда же она распространилась, вышел»` — после того как буква йод распространилась и вышла из авира, вышел свет хохма; `«и это свет, оставшийся от авира»` — то есть слово «ор» (свет), оставшееся после выхода буквы йод из слова «авир»; `«и это свет, который уже был и теперь утвердился»` — свет, который изначально был в Бине, когда она находилась в рош де-АА, исчез с ее выходом из рош, а теперь вернулся к ней и утвердился в ней. На это и намекает стих: «И стал свет», показывая, что здесь нет ничего принципиально нового, но это свет, который уже был в Бине, как сказано выше. `«Вышел, удалился и скрылся»` — свет вышел, удалился и скрылся. Ведь когда этот свет вышел (то есть когда Бина вернулась в рош де-АА после того, как зивуг опустился на масах на месте Малхут и Бина подняла на свою ступень три буквы эле вместе с прилепленными к ним ЗОН, как сказано выше в пункте 30, со слов «И сказал Б-г»), свет хохма удалился и не облачился ни в буквы эле, ни в ЗОН, прилепленные к ним по тайне зачатия (ибура), по причине отсутствия одеяния хасадим; `«и скрылся»` — по тайне точки шурук. То есть свет хохма не ушел из них окончательно, но они не могли получить его, хотя он и был облачен внутри их келим, поскольку им недоставало этого драгоценного сияющего одеяния; поэтому считается, что свет светит в сокрытии. `«И осталась от него одна точка, чтобы постоянно достигать скрытым образом в этой точке»` — и потому в Бине осталась одна точка, где хохма постоянно достигает их келим: это и есть точка шурук, в которой хохма постоянно достигает скрытым образом. Третья стадия (3) — это точка хирик. И об этом сказано: `«[В свойстве] достигает и не достигает он светит в нем подобно первой точке, которая вышла из него»` — затем [свойство] «достигает и не достигает» (то есть достигает в хасадим и не достигает в хохме) светит в нем так же, как светила первая вышедшая из него точка. А именно: благодаря зивугу на точку хирик со стороны ЗОН, прилепленных к буквам эле, как сказано выше в пункте 30 (со слов «И сказал», см. там). Эта точка хирик светит `«подобно первой точке, которая вышла из него»`, притягивая в Бину уровень ВАК — так же, как светил ей АА, когда в ее авире была точка буквы йод, то есть светом хасадим.

И тогда: `«всё связывается одно с другим»` — свет хохма от точки шурук облачается в свет хасадим от точки хирик, и они светят вместе; `«светит и в этом, и в том»` — оказывается, что ИШСУТ светит обоими светами вместе: и светом хохма, и светом хасадим; и ИШСУТ завершается совершенным мохин в четырех цветах: ХУБ и Хесед и Гвура; ведь из рош де-АА они получили ХУБ, а благодаря зивугу на точку хирик получили Хесед и Гвуру.

Когда он поднимается, все поднимаются и соединяются с ним; и он достигает и скрывается в месте Эйн Соф, и всё становится единым. Эта точка света — свет. Она распространилась, и засветились в ней семь букв алфавита, но не затвердели и оставались влажными. Затем вышла тьма, и вышли в ней другие семь букв алфавита, но не затвердели и оставались влажными. Вышел небосвод, разделивший спор двух сторон, и вышли в нем восемь других букв. Тогда [стало их] двадцать две. Перепрыгнули семь букв этой стороны и семь букв той стороны, и все они запечатлелись в том небосводе и оставались влажными. Затвердел тот небосвод, и затвердели буквы, приобрели форму и запечатлелись в своих очертаниях. И запечатлелась там Тора, чтобы светить вовне.

`«Когда он поднимается, все поднимаются и соединяются с ним»:` когда парцуф Аба ве-Има поднимается в рош де-АА и получает там мохин трех точек, как сказано выше, все поднимаются и соединяются с ним. То есть этим добавляется, что и ЗОН, прилепленные к буквам эле парцуфа Аба ве-Има, поднимаются вместе с Аба ве-Има и получают от них эти мохин, как сказано выше (лист 42, со слов «И сказал Б-г», см. там).

Здесь Зоар приступает к объяснению тайны исправления линий в келим ЗОН. Ведь после того как он разъяснил порядок распространения мохин относительно светов в трех исправлениях, называемых холам, шурук и хирик (как сказано выше в пункте 33), теперь он переходит к разъяснению порядка распространения мохин относительно келим, именуемых тремя линиями: правой, левой и средней, склоняющей между ними.

У десяти сфирот есть множество названий согласно их соотношениям, как известно. Со стороны облачения светов в келим они называются КАХАБ и ТУМ, или ХАГАТ и НЕХИМ; когда же речь идет строго со стороны келим, они называются двадцатью двумя буквами. И не следует спрашивать: не должно ли было быть пять букв, как в КАХАБ и ТУМ, или семь букв, как в ХАГАТ и НЕХИМ, и почему же их двадцать две буквы? Дело в том, что буквы исходят из семи сфирот ХАГАТ и НЕХИМ парцуфа Аба ве-Има. А поскольку в их мохин есть три стадии — холам, шурук и хирик, — от них исходят три вида распространения семи келим: семь келим исходят из точки холам, относясь к правой линии; семь келим исходят из точки шурук, относясь к левой линии; и семь келим исходят из точки хирик, относясь к средней линии. Вместе это двадцать одно кли. Однако в точке хирик есть еще одно свойство сверх семи сфирот ХАГАТ и НЕХИМ парцуфа Аба ве-Има, а именно масах де-ЗОН; поэтому данное дополнительное свойство также считается за кли. Таким образом, получается двадцать два кли, и они-то и называются двадцатью двумя буквами. Итак, двадцать две буквы — это та же суть, что и семь нижних сфирот, однако относительно самих келим сфирот называются буквами, и их насчитывается двадцать две в силу действующего в них исправления трех линий. Исходя из этого станет понятен весь дальнейший текст, так что запомни это.

`«И он достигает и скрывается в месте Эйн Соф, и всё становится единым»:` и тогда он пребывает в свойстве «достигает» (мати), то есть ГАР, и скрывается в месте Эйн Соф, которым является АА, и всё становится единым. Разъяснение: поскольку парцуф Аба ве-Има поднялся к АА, он стал достигать света хохма подобно АА. Однако этот свет не распространяется вниз, но скрывается в месте АА по причине отсутствия одеяния хасадим; и в этом тайна точки шурук, как сказано выше. `«И всё становится единым»` — и все три точки стали единым, и обе точки, холам и хирик, которые изначально были в свойстве «достигает и не достигает» (мати ве-ла мати, означающем ВАК, как сказано выше, лист 46, со слова «Когда»), теперь тоже стали уровнем ГАР благодаря своему объединению в одно целое с точкой шурук, как сказано выше.

Поэтому «та точка света — свет она» — та точка, которая была в свете и превратила его в воздух (авир), то есть точка холам, теперь стала совершенным светом. То есть она достигла уровня ГАР благодаря объединению с шуруком, как сказано выше. «И распространился, и светили в нем семь букв алфавита» — распространился свет семи нижних сфирот (ХАГАТ НЕХИМ) де-Аба ве-Има из тайны точки холам, и светят в этом распространении семь букв алфавита. Пояснение: буквы — это келим; когда распространяются семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ де-Аба ве-Има со стороны точки холам, в правом каве ЗОН образуются семь келим, именуемые семью буквами. Они относятся к правой стороне потому, что точка холам всегда пребывает в свойстве света, будучи изначально свойством хасадим, а всякий свет — это тайна правой стороны. «И не затвердели, а были влажными» — келим еще не затвердели и оставались влажными. Пояснение: влажная материя указывает на отсутствие устойчивой границы, ведь когда влажные [вещества] соприкасаются, каждое входит в пределы другого и смешивается с ним. Но когда влажное затвердевает и делается твердым, его граница становится прочной и защищенной, так что при встрече со вторым твердым телом оно нисколько не проникнет в его пределы, как и то — в его [пределы]. И об этом сказано, что келим еще не затвердели, а были влажными: это означает, что они еще не удерживались строго в своей границе — границе правой стороны, но смешивались с другими линиями, как будет сказано ниже.

«Вышла тьма затем, и вышли в ней семь других букв алфавита» — затем вышла тьма, и вышли в ней семь других букв алфавита. Пояснение: распространение свечения семи нижних сфирот де-Аба ве-Има от точки шурук считается выходом тьмы, поскольку хохма в нем лишена хасадим и не светит, как сказано выше. И об этом сказано: «затем» — после распространения семи сфирот (являющихся семью буквами от свечения точки холам) в правый кав ЗА, «вышла тьма» — то есть распространение семи сфирот от точки шурук, «и вышли в ней семь других букв» — и вышли в этом распространении тьмы семь других букв, то есть семь келим, как сказано выше, и стали левым кавом ЗА.

«Вышел небосвод, разделивший спор двух сторон» — вышел небосвод, который разрешил спор двух сторон. Пояснение: после того как вышли и протянулись две линии — правая и левая в ЗА, каждая семью буквами, как сказано выше, между ними возник спор, поскольку каждая хотела утвердить свою власть в ЗА и упразднить власть другой. Причина в том, что у каждой из них есть особое достоинство, которого нет у другой: у правой линии есть преимущество, состоящее в том, что она вся — свет, то есть светит от непрекращающегося соударения в высших Аба ве-Има, и она хотела упразднить левую линию, являющуюся тьмой. А у левой линии есть преимущество, состоящее в том, что она — свет хохма, который намного выше света хасадим в правой, и она хотела упразднить свечение правой. И буквы колебались от милосердия к суду и от суда к милосердию: когда побеждала левая сторона, все буквы становились свойством суда, то есть тьмой; а когда побеждала правая — все они становились свойством милосердия, то есть светом. И об этом сказано выше: «были влажными и не затвердели» — то есть каждая сторона входила в границы другой, как сказано выше, и они пребывали в постоянном споре.

И этот спор продолжался до тех пор, пока не распространилось свечение точки хирик от семи нижних сфирот де-Аба ве-Има. Это распространение называется небосводом и представляет собой уровень света хасадим, который вышел при соударении (зивуге) благодаря масаху ЗОН, соединенных с буквами эле (אֵלֶּה), как сказано выше (лист 43, со слов: «И об этом сказано»). И об этом сказано: «разделивший спор двух сторон» — уровень небосвода рассудил между двумя линиями, правой и левой. Вначале он соединился со светом хасадим в правой линии, добавился к нему и склонил чашу весов над левой, а затем притянул также свечение левой линии и облачил его внутрь правой линии, так что устояло свечение обеих сторон и спор прекратился. Поэтому данное распространение считается средней линией, поскольку оно рассуживает между двумя линиями — правой и левой.

«И вышли в нем восемь других букв, тогда [стало их] двадцать две» — и вышли в нем восемь других букв, и тогда все они составили число 22: четырнадцать букв двух линий, правой и левой, и восемь букв средней линии, именуемой небосводом, — вот и 22. Пояснение: это распространение, называемое небосводом, также протянулось от семи сфирот в мохин де-Аба ве-Има от имеющейся в них точки хирик, как сказано выше, и потому здесь есть семь букв от их ХАГАТ НЕХИМ. Но здесь есть еще одно свойство, дополнительное к ХАГАТ НЕХИМ де-Аба ве-Има, а именно — со стороны авиюта ЗА, ведь точка хирик — это тайна масаха ЗА, как сказано выше (лист 45, со слов: «Когда»), и этот авиют — тайна восьмой буквы. И потому здесь, в небосводе, восемь букв: семь — от Аба ве-Има и одна — от ЗОН.

«Перепрыгнули семь букв этой стороны и семь этой стороны, и запечатлелись все в том небосводе» — прыгнули на небосвод семь букв правой стороны и семь букв левой стороны, и все они запечатлелись в том небосводе. Пояснение: поскольку до выхода восьми букв средней линии, называемой небосводом, четырнадцать букв двух линий (правой и левой) не могли устоять, так как из-за спора колебались от суда к милосердию и от милосердия к суду, как сказано выше, — поэтому с выходом небосвода, то есть средней линии, способной сохранить свечения обеих в полном совершенстве, четырнадцать букв обеих линий устремились и перепрыгнули на среднюю линию, чтобы устоять благодаря ей. И оказывается, что средняя линия сама включила в себя все три линии и все 22 буквы. И об этом сказано: «и запечатлелись все в том небосводе» — все 22 буквы исправились в том небосводе: восемь букв от него самого и четырнадцать букв от двух линий, правой и левой.

«И оставались они влажными; затвердел тот небосвод, и затвердели буквы, и оформились, и запечатлелись в своих начертаниях» — [пока] буквы оставались влажными, затвердел небосвод, а вместе с ним затвердели и буквы, и оформились, и запечатлелись в своих начертаниях так, как им подобает быть. Пояснение: в действительности сила затвердевания исходит от левой линии, от точки шурук, как сказано в своем месте, и следовательно, она раскрылась еще до выхода небосвода. Однако буквы все еще были влажными, то есть не затвердели в достаточной мере, чтобы стать твердыми в прочных границах, пока не вышел небосвод и не затвердел сам. И тогда буквы затвердели окончательно.

Причина же в том, что полное затвердевание зависит исключительно от силы масаха в Нукве де-ЗА, которая есть свойство суда, и это тайна восьмой буквы небосвода, как сказано выше (пункт 34, со слов: «И вышли», см. там). И поэтому пока не раскрылись восемь букв небосвода, буквы не могли обрести окончательного и прочного затвердевания с твердыми границами. И тогда «была запечатлена там Тора, чтобы светить наружу» — запечатлелась там Тора, то есть ЗА, называемый Торой, чтобы светить от себя наружу. Иными словами, после того как затвердели границы букв, являющихся келим во всех трех его линиях, и каждая линия должным образом получила свои буквенные сочетания, тогда исправился парцуф ЗА, именуемый Торой, чтобы светить нижним.

«Да будет свет» (Берешит 1:3) — это ЭЛЬ Гадоль, тайна [света], выходящего из изначального воздуха. «И стал» — тайна тьмы, именуемой ЭЛОКИМ. «Свет» — левая сторона включилась в правую. И тогда из тайны ЭЛЬ возникло [Имя] ЭЛОКИМ: правая сторона включилась в левую, а левая — в правую.

«„Да будет свет“ — это ЭЛЬ Гадоль, тайна [света], выходящего из изначального воздуха» — стих «Да будет свет» указывает на Имя ЭЛЬ Гадоль в тайне выхода из первого воздуха: то есть с того времени, когда Аба ве-Има еще пребывали в свойстве ВАК, прежде чем буква йод (י) вышла из воздуха. Пояснение: после того как [автор] уже разъяснил последовательно все смены состояний, которые прошли мохин от катнута до завершения гадлута по тайне трех точек и трех линий, и то, как они выражены в стихе «Да будет свет» и далее, теперь он переходит к объяснению того, как все эти смены состояний сохраняют свой образ и после завершения гадлута, и как они обозначены пятью упоминаниями слова «свет» в стихах Писания.

И об этом сказано: «„Да будет свет“ — это ЭЛЬ Гадоль» — стих «Да будет свет» относится к сфире Хесед де-ЗА, являющейся тайной правой линии, которая исходит от точки холам

де-Аба ве-Има, и она называется ЭЛЬ Гадоль. Пояснение: Хесед состояния ВАК называется ЭЛЬ, а Хесед состояния ГАР называется ЭЛЬ Гадоль. И назван он ЭЛЬ потому, что он — «тайна [света], выходящего из изначального воздуха», то есть тайна Хеседа, вышедшего из прежнего воздуха де-Аба ве-Има, со времен катнута, еще до того, как буква йод (י) вышла из воздуха де-Аба ве-Има. А [словом] «Гадоль» он назван потому, что теперь буква йод (י) уже вышла из воздуха де-Аба ве-Има, и они вернулись к свету гадлута, а ЗОН уже получили от них мохин де-гадлут.

«„И стал“ — тайна тьмы, именуемой ЭЛОКИМ» — слово «и стал» указывает на тьму, называемую ЭЛОКИМ. Пояснение: слово «и стал» относится к сфире Гвура де-ЗА в то время, когда она исходит только от левой линии, являющейся тайной точки шурук. И тогда она представляет собой тьму, будучи хохмой без хасадим (как сказано выше, лист 47, со слов: «И вышли»), и зовется «ЭЛОКИМ, сокрытое Имя» (как сказано выше, лист 14, со слов: «Однако затем»). «Свет — левая [сторона] включилась в правую» — и зовется светом после того, как левая сторона включилась в правую. Пояснение: теперь, когда благодаря уровню хирик правая и левая стороны включились друг в друга, свет хасадим правой линии протянулся к сфире Гвура в левой линии, и сфира Гвура теперь тоже называется светом. Ведь «и тогда из тайны ЭЛЬ возникло [Имя] ЭЛОКИМ» — потому что тогда из тайны Имени ЭЛЬ, то есть хеседа, протянулось Имя ЭЛОКИМ, и Имя ЭЛОКИМ тоже стало свойством света хасадим. «Правая сторона включилась в левую, а левая — в правую» — правая и левая стороны взаимно включились друг в друга. То есть правая линия включила в себя свойство хохма левой линии, и потому правая сторона называется ЭЛЬ Гадоль, как сказано выше; равно как и левая сторона, пребывавшая во тьме из-за нехватки хасадим, теперь включилась в свет хасадим правой линии, и сфира Гвура тоже стала светом, что и составляет тайну слов «и стал свет», сказанных о Гвуре де-ЗА.

«И увидел Б-г свет, что он хорош» (Берешит 1:4) — это средний столб. «Что он хорош» — светил вверху, внизу и во все остальные стороны по тайне АВАЯ, Имени, объемлющего все стороны. «И отделил Б-г...» — разрешил спор, чтобы всё стало совершенным.

«„И увидел Б-г свет, что он хорош“ — это средний столб» — стих «И увидел...» относится к среднему столбу в ЗА, то есть к находящейся в нем сфире Тиферет. Ведь Тиферет — это средняя линия, рассуживающая между двумя линиями ЗА (Хеседом и Гвурой), и потому она названа средним столбом. «„Что он хорош“ — светил вверху, внизу и во все остальные стороны» — слова «что он хорош», сказанные о Тиферет, указывают на то, что он светил вверху, внизу и во все остальные стороны. «Светил вверху» — означает, что он решил спор в мохин де-Аба ве-Има силой уровня хирик. «Светил внизу» — означает, что он рассуживает между правой и левой сторонами в собственных сфирот ЗА, как сказано выше. «И во все остальные стороны» — то есть к сфирот НЕХИМ, расположенным от его хазе и ниже, как будет сказано далее. «По тайне АВАЯ, Имени, объемлющего все стороны» — Тиферет де-ЗА представляет собой тайну Имени АВАЯ (יהוה), включающего в себя все стороны: право и лево, переднюю и заднюю стороны, верх и низ, как сказано выше. И так разъяснена тайна стиха «И увидел Б-г свет, что он хорош», указывающего на Тиферет де-ЗА.

«„И отделил Б-г свет от тьмы...“ — разрешил спор, чтобы всё стало совершенным» — стих «И отделил...» показывает, что Он разрешил спор между правой и левой сторонами, дабы всё пребывало в совершенстве. Пояснение: после того как свет и тьма, находящиеся от хазе де-ЗА и выше (Хесед и Гвура), включились друг в друга, и тьма в Гвуре снова обратилась в свет, как было сказано выше, — Он вновь произвел разделение между правой и левой сторонами, представляющими собой свет и тьму от хазе и ниже, именуемыми Нецах и Ход: свет — это тайна сфиры Нецах, а тьма — тайна сфиры Ход.

«И назвал Б-г...» (Берешит 1:5). Что значит «и назвал»? Призвал и приготовил, чтобы вывести из этого совершенного света, стоящего посередине, один свет, являющийся основой мира, на котором стоят миры. И от этого совершенного света — среднего столба — распространился Есод, Жизнь миров, который есть «день» с правой стороны. «А тьму назвал ночью» — призвал, приготовил и вывел со стороны тьмы одну Нукву — луну, властвующую ночью, и она зовется «ночью», тайна АДОНАЙ, Владыки всей земли.

«„И назвал Б-г свет днем...“ Что значит „и назвал“? Призвал и приготовил, чтобы вывести из этого совершенного света, стоящего посередине, один свет» — [Зоар] спрашивает, что означает: «И назвал Б-г свет днем», и отвечает: «назвал» означает, что призвал и приготовил, дабы вывести из этого совершенного света, стоящего посередине (то есть из Тиферет), один свет; «являющийся основой мира, на котором стоят миры» — ведь тот свет есть основа мира, на которой держатся миры, так как от него рождаются души и все миры; «который есть день с правой стороны» — то есть день со стороны правой линии. Пояснение: стих «И назвал...» указывает на подготовку к тому, чтобы выделить из себя сфиру Есод де-ЗА из Тиферет де-ЗА. В этом и состоит тайна слов: «И назвал Б-г свет...» — [обращаясь к] свету Тиферет, чтобы выделилась из него сфира Есод, называемая днем, поскольку она относится к свойству света хасадим правой стороны.

«„А тьму назвал ночью“ — призвал, приготовил и вывел со стороны тьмы одну Нукву» — стих «А тьму...» показывает, что Он призвал, приготовил и вывел с левой стороны, представляющей собой тьму, одну Нукву; «луну, властвующую ночью, и она называется „ночью“» — Нуква пребывает в тайне луны, властвующей ночью, и потому зовется именем «ночь», то есть по мере своей власти; «тайна АДОНАЙ, Владыки всей земли» — и она составляет тайну Имени АДОНАЙ и имени «Владыка всей земли»: всеми этими именами зовется Нуква. И смысл стиха «а тьму назвал» таков: Он приготовил вывести из тьмы (то есть из левой линии) меру ночь, то есть Нукву, которая есть сфира Малхут, именуемая АДОНАЙ. И вот разъяснено, как семь сфирот — ХАГАТ НЕХИМ — выражены в стихах первого дня творения. А далее [автор] разъясняет порядок того, как [высший] выделяет из себя Есод и Малхут.

И знай, что тайна семи дней творения — это ЗА и его Нуква, где шесть дней — шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ де-ЗА: первый день — это Хесед, второй день — Гвура и так далее; а день субботний — это Малхут. Однако поскольку сфирот взаимно включены друг в друга, все семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ оказываются включенными в Хесед, и так же — в каждую сфиру. И именно это разъяснил нам Зоар: семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ, включенных в первый день творения, представляют собой ХАГАТ НЕХИМ внутри сфиры Хесед.

Вошла правая сторона в тот совершенный столб, что посередине, будучи включенной в тайну левой стороны, и поднялась ввысь до изначальной точки, и взяла, и обрела там нечто (вар.: силу) от трех точек — холам, шурук, хирик — святое семя. Ведь нет семени, которое сеялось бы иначе, чем по этой тайне. И соединилось всё в среднем столбе, и вывело основу мира, и потому [он] зовется «Всё», ведь удерживает всё светом стремления.

«Вошла правая сторона в тот совершенный столб, что посередине, будучи включенной в тайну левой стороны» — вошла правая сторона в тот совершенный столб, что посередине, будучи включенной в тайну левой. То есть Хесед де-ЗА, в который включена также его Гвура, вошел в его среднюю линию — его Тиферет; и тогда «и поднялась ввысь до изначальной точки» — и ЗА поднимается вверх до первой точки, то есть до Арих Анпина (АА). Пояснение: подобно тому как Источник вначале выделил ЗА [из Себя] благодаря подъему в рош де-АА вместе с буквами эле (אֵלֶּה) де-Има, к которым он прилеплен, и Има изливает ему там мохин по тайне трех точек: холам, шурук, хирик, как сказано выше (лист 15, со слов: «Та»), — точно так же ему необходимо подниматься в АА ради каждого нового свойства, возникающего в нем, или когда он хочет выделить из себя [свечение] для Нуквы: ведь там он получает заново мохин для того свойства, которое хочет произвести. И поэтому, когда он хочет выделить из себя свой собственный Есод де-гадлут или свою Нукву, он вновь поднимается вместе с Аба ве-Има в рош де-АА, чтобы получить мохин для них. И об этом сказано: «и поднялась ввысь до изначальной точки» — поднимается ввысь до АА.

Различие же между тем, как [Зеир Анпин] поднимается в АА, чтобы выделить Есод, и тем, как поднимается, чтобы выделить Нукву, состоит в следующем: ради Есода главным образом властвует правая сторона ЗА — Хесед, который весь — свет, а остальные две линии включены в него и второстепенны по отношению к нему. Напротив, подъем ради Нуквы совершается под властью левой стороны, а две линии — правая и средняя — второстепенны по отношению к левой, как далее разъясняет Зоар.

И об этом сказано относительно порядка подъема ради выделения Есода: «вошла правая сторона в тот совершенный столб, что посередине, будучи включенной в тайну левой стороны, и поднялась ввысь до изначальной точки» — правая сторона, включающая в себя левую, входит в средний столб и поднимается вместе с левой и средней линиями к АА, именуемому изначальной точкой. Ведь правая сторона здесь властвует, а остальные линии второстепенны по отношению к ней; и именно она поднимается в АА, чтобы получить там мохин от соответствующего ей свойства в этих мохин, поскольку Есод выделяется главным образом от правой линии.

«И взяла, и обрела там нечто от трех точек — холам, шурук, хирик — святое семя» — и берет, и обретает там, в АА, свет разума (мохин), представляющий собой нечто по тайне трех точек: холам, шурук, хирик, которые называются святым семенем. То есть благодаря трем видам посевов, именуемым холам, шурук и хирик, раскрываются мохин де-хохма, называемые святостью, и потому эти три посева зовутся святым семенем.

«Ведь нет семени, которое сеялось бы иначе, чем по этой тайне» — ведь нет семени, которое засевалось бы ради мохин, кроме как по этой тайне, то есть по тайне трех посевов: холам, шурук, хирик. Иными словами, все мохин, раскрывающиеся в мирах, выходят исключительно в порядке трех названных точек, от которых протягивается тайна трех линий. И поэтому, хотя этот подъем происходит под властью правой стороны, происходящей только от точки холам, все же необходимо получить от всех трех точек, потому что иначе это невозможно.

«И соединилось всё в среднем столбе, и вывело основу мира» — и соединилось всё (то есть свечение всех трех точек) в среднем столбе, являющемся Тиферет, и он выделил из себя основу мира — сфиру Есод де-гадлут, способную к порождению душ, и потому она — основа всего мира. И хотя правая сторона ЗА (сфира Хесед) служит главной причиной, производящей Есод, все же никакое возникновение и порождение не может протянуться от крайностей, но только от середины, рассуживающей между крайностями, — то есть от Тиферет, рассуживающего между Хеседом и Гвурой. Однако Тиферет выделяет из себя Есод от мохин правой стороны, которые Хесед получил от соответствовавшего ему свойства в мохин де-Аба ве-Има. И потому считается, что Есод выделился под властью правой стороны, хотя и включает в себя все три линии. И об этом сказано: «и потому [он] зовется „Всё“, ибо удерживает всё светом страстного стремления» — и потому Есод назван «Всё», поскольку он обретает всё, то есть свечение всех трех линий, в свете страстного стремления. То есть в силу стремления левой стороны к свету правой Есод оказывается рассуживающим и восполняющим левую сторону через правую и объединяет их вместе: левая сторона, представляющая собой хохму без хасадим, получает хасадим и обретает полноту; а правая сторона, являющаяся свойством хасадим, получает хохму от левой и тоже обретает полноту. А поскольку всё это совершается посредством средней линии, средняя линия благодаря этому обретает их обе и изливает их в Есод; и потому считается, что Есод обретает всё — как свет хасадим, так и свет хохма. И вот разъяснен порядок подъема и получения мохин ради выделения Есода де-ЗА.

Левая сторона пылала в своей мощи и обоняла; на всех ступенях обоняла запах. И от того пылающего огня вывела ту Нукву — луну. А то пылание было тьмой, потому что исходило от тьмы. И эти две стороны вывели две эти ступени: одну мужскую и одну женскую.

«Левая сторона пылала в своей мощи и обоняла; на всех ступенях обоняла запах» — левая сторона пылает в мощи Гвуры и обоняет; на всех ступенях она ощущает запах. «И от того пылающего огня вывела ту Нукву — луну» — и от этого пылания огня выделил [из себя] Нукву, именуемую луной. Пояснение: здесь Зоар разъясняет порядок получения мохин ради выделения Нуквы и говорит, что оно происходит под властью левой стороны: левая линия ЗА поднялась, тогда как две другие линии включены в нее и второстепенны по отношению к ней. И она получила там от соответствующего ей свойства в мохин де-Аба ве-Има, то есть от точки шурук, по отношению к которой две точки — холам и хирик — второстепенны. Известно, что левая сторона в мохин светит только снизу вверх, и благодаря этому способна включиться в правую сторону — хасадим, светящую сверху вниз; и это свечение снизу вверх именуется запахом, ведь таково свойство запаха — подниматься и восприниматься снизу вверх. Поначалу же, когда левая сторона (тайна точки шурук) светила сама по себе, без облачения в правую, она светила также и сверху вниз; но тогда свет был заблокирован в ней, пребывая в грозной силе Гвуры и в пламени, поскольку хохма не могла распространяться в ней из-за отсутствия хасадим. И потому она упразднила свое свечение сверху вниз и приняла лишь свечение запаха, дабы хохма светила в ней только снизу вверх.

И об этом сказано: «левая сторона пылала в своей мощи и обоняла» — левая сторона ЗА, поднявшись для получения мохин, получила там от соответствовавшего ей свойства — левой стороны мохин, называемой там шуруком. И тогда она запылала в мощи гвурот, так как в ней пробудилось пламя, когда она пожелала распространиться сверху вниз; и потому — «и обоняла» — приняла свет лишь в свойстве запаха, то есть исключительно в свойстве снизу вверх, именуемом запахом. «На всех ступенях обоняла запах» — на всех ступенях ощутила этот запах; то есть она не облачилась в хасадим, чтобы светить также сверху вниз, но приняла свойство хохма, имеющееся на всех ступенях, и силой пылания огня гвурот светила только в свойстве запаха. «И от того пылающего огня вывела ту Нукву — луну» — и от свойства этого пылания огня он выделил из себя ту Нукву, называемую луной: то есть под властью левой стороны, тогда как остальные две линии второстепенны по отношению к ней. «А то пылание было тьмой, потому что исходило от тьмы» — это пылание считается тьмой, поскольку происходит от тьмы. То есть хотя упомянутое пылание само по себе не является тьмой (ведь оно принимает свет только снизу вверх, и это свет, а не тьма, поскольку подлинной тьмой становится лишь то, что принимается сверху вниз), тем не менее, поскольку оно не может притянуть свет сверху вниз из страха перед тьмой, оно тоже считается тьмой. «И эти две стороны вывели две эти ступени: одну мужскую и одну женскую» — и эти две стороны, правая и левая, вывели две эти ступени, из которых первая — мужская, а вторая — женская. То есть, как разъяснено, под властью правой стороны ЗА выделяется Есод, являющийся мужским началом, а под властью левой стороны ЗА выделяется Нуква.

Есод держится за средний столб от того добавления света, что было в нем. Ведь когда тот средний столб обрел полноту и установил мир для всех сторон, тогда прибавилось в нем свечение свыше и со всех сторон в радости всего, что в нем. И от того добавления радости вышел Есод миров и называется «Мусаф» (добавление). Отсюда выходят все воинства внизу, святые духи и души по тайне АВАЯ ЦВАОТ (יהוה צְבָאוֹת), «Б-г, Всесильный духов [всякой плоти]» (Бемидбар 16:22).

«Есод держится за средний столб от того добавления света, что было в нем, ведь...» и т. д.: Есод держится за средний столб и получает от добавления света, который был в нем, и т. д. Теперь [автор] разъясняет различие между мужским началом и Нуквой. Дело в том, что средний столб, поднявшись в ИШСУТ и АА и включившись в них там, получил от них хасадим и хохму. А как известно, свойство ЗА таково, что он принимает лишь скрытые хасадим, так как его природе не свойственно принимать хохму, подобно ГАР де-Бина. И оказывается, что свойство хохма, полученное им от АА, по отношению к нему — лишь добавление света, то есть оно превосходит меру его обычного восприятия. И потому он передал это добавление света находящемуся в нем Есоду, который достоин принять его, будучи свойством, расположенным от его хазе и ниже, как сказано выше. И об этом сказано: «Есод держится за средний столб от того добавления света, что было в нем» — Есод держится за средний столб (то есть за ЗА) добавлением света, который был в нем, то есть светом хохма, пребывающим в нем в качестве добавления. «Ведь когда тот средний столб обрел полноту и установил мир для всех сторон» — поскольку ЗА обрел полное совершенство как в хохме, так и в хасадим благодаря тому, что установил мир между всеми сторонами в ИШСУТ и АА. Ведь благодаря соударению (зивугу), произведенному на его масах де-хирик, слово МИ (מִי) соединилось с ЭЛЕ (אֵלֶּה) и восполнило Имя ЭЛОКИМ, как сказано выше (лист 16, со слов: «И это», см. там). А все мохин, которые нижний вызывает в высшем, изливаются по своему количеству и качеству также и нижнему, вызвавшему их. И потому: «тогда прибавилось в нем свечение свыше и со всех сторон» — тогда он обрел мохин «свыше», то есть от АА, что есть хохма, «и со всех сторон» — то есть от правой и левой линий ИШСУТ, а в собственной средней линии обрел хасадим и гвурот; «в радости всего, что в нем» — и радость всех миров пребывает в нем, представляя собой свечение хохма, нейтрализующее все клипот. «И от того добавления радости вышел Есод мира» — и от этого добавления радости вышел Есод мира, ведь свет хохма — это добавление радости, которым сам он не пользуется, как сказано выше; и потому выделил из себя от этого добавления радости Есод, который достоин пользоваться этими мохин, как сказано выше. «И называется „Мусаф“» — поскольку это добавление в ЗА, Есод, принимающий это добавление, назван именем Мусаф. А ниже [автор] приводит второе объяснение этому. «Отсюда выходят все воинства внизу, святые духи и души по тайне АВАЯ ЦВАОТ, Б-г, Всесильный духов» — от этого Есода выделяются все мохин вниз, в три мира БЕА, а также духи и души праведников по тайне святых Имен АВАЯ ЦВАОТ (יהוה צְבָאוֹת), что означает: Он — знак (от, אוֹת) во всех воинствах Своих (бе-хол ЦВАОТ шело, בְּכָל צְבָאוֹת שֶׁלּוֹ); и он назван «Б-г, Всесильный духов», так как от него выделяются все духи и души праведников.

«Ночь», Владыка всей земли, — с левой стороны, от той тьмы. И поскольку всё стремление той тьмы — включиться в правую сторону, и мощь ее ослабла, распространилась от нее эта «ночь». Когда начала распространяться эта «ночь», еще до того, как завершилось ее построение, вошла та тьма и включилась в правую сторону, и правая сторона овладела ею, а эта «ночь» осталась с изъяном.

«„Ночь“, Владыка всей земли, — с левой стороны, от той тьмы» — «ночь», Владыка всей земли, являющаяся Нуквой (как сказано выше, лист 51, пункт 37), выделяется с левой стороны, от той тьмы. «И поскольку всё стремление той тьмы — включиться в правую сторону, и мощь ее ослабла, распространилась от нее эта „ночь“» — и поскольку всё желание этой тьмы состоит в том, чтобы включиться в правую линию ради получения света, и сила ее ослабла (то есть она не может получить хохму от АА из-за отсутствия хасадим, и потому мощь ее ослабевает и она становится тьмой), вследствие этого «распространилась от нее эта „ночь“» — распространилась от левой линии и выделилась Нуква, именуемая ночью. Ведь смысл понятия «ночь» — это тьма без света, в точности подобная своему корню — левой линии ЗА. И этим разъяснена причина того, почему Нуква представляет собой свойство ночи, то есть тьму. «Когда начала распространяться эта „ночь“, еще до того, как завершилась, вошла та тьма и включилась в правую сторону, и правая сторона овладела ею, а эта „ночь“ осталась с изъяном» — когда «ночь» начала распространяться от левой стороны, еще до того, как завершилось ее построение, вошла эта тьма (левая линия) и включилась в правую линию, и правая сторона обрела ее, а «ночь» осталась с недостатком при завершении своего строения. Ведь ее корень — левая линия — тем временем скрылся в правой и не достроил ее. И получается, что помимо недостатка света в Нукве, возникшего из-за ее построения от левой линии, как сказано выше, у нее прибавился второй недостаток, происходящий от незавершенности ее строения, так как левая линия не успела достроить ее здание. И вот разъяснены два недостатка в Нукве: 1) то, что она — «ночь», то есть тьма, а не свет; 2) то, что она осталась с изъяном, поскольку левая сторона не завершила ее построение.

И как у тьмы всё стремление — включиться в свет, так и у «ночи» всё стремление — включиться в «день». Тьма убавила свой свет, и потому вывела ступень с изъяном, а не в сиянии. Тьма не светит, разве только когда включится в свет; «ночь», вышедшая из нее, не светит, разве только когда включится в «день». Изъян «ночи» восполняется не иначе как через Мусаф. То, что прибавилось здесь, убавилось там.

И об этом сказано: «и как у тьмы всё стремление — включиться в свет, так и у „ночи“ всё стремление — включиться в „день“» — подобно тому как стремление левой стороны (тьмы) состоит в том, чтобы включиться в свет правой линии, так и стремление Нуквы (ночи) состоит в том, чтобы включиться в «день». То есть поскольку Нуква строится от левой линии, стремящейся к свету правой, постольку и Нуква оказывается ночью, жаждущей света Есода, именуемого «днем» (что составляет первый из упомянутых недостатков). «Тьма убавила свой свет» — левая линия, являющаяся тьмой, уменьшила свой свет, не успев завершить строение Нуквы из-за того, что тем временем включилась в правую линию, как сказано выше, — а это дополнительный изъян сверх первого. «И потому вывела ступень с изъяном, а не в сиянии» — и по этой причине она вывела ступень Нуквы с недостатком строения и без света: то есть с двумя изъянами, как было объяснено. И поэтому Нуква нуждается в двух исправлениях: 1) осветить ее от ее тьмы; 2) завершить ее построение.

И об этом сказано: «тьма не светит, разве только когда включится в свет; „ночь“, вышедшая из нее, не светит, разве только когда включится в „день“» — тьма (левая линия) светит только тогда, когда включается в свет правой; точно так же и «ночь», построенная и вышедшая из нее, светит лишь тогда, когда включается в «день», то есть в Есод. Это означает, что первое исправление Нуквы подобно исправлению ее корня — левой линии ЗА: подобно тому как исправление левой линии состоит во включении в правую линию (свет хасадим), так и исправление Нуквы состоит во включении в свет хасадим Есода де-ЗА, называемого «днем». «Изъян „ночи“ восполняется не иначе как через Мусаф» — недостаток в строении «ночи» восполняется лишь через Мусаф, представляющий собой добавление света, которое Есод получил от среднего столба: то есть свечение хохма, оказавшееся избыточным для ЗА (именуемого средним столбом), и потому переданное им своему Есоду. (как сказано выше, лист 53, со слов: «Есод»). И этот свет добавления, находящийся в Есоде, завершает построение Нуквы, то есть составляет второе из названных исправлений. «То, что прибавилось здесь, убавилось там» — то, что прибавилось здесь, убавилось там. То есть то, что добавилось в сфиру Есод де-ЗА через средний столб, левая линия ЗА убавила у Нуквы. Ведь левая сторона ЗА не завершила ее строения, вследствие чего она умалилась и оказалась неспособной принять хохму левой линии даже после того, как обретет одеяние хасадим, как сказано выше. И вот эту самую меру средняя линия ЗА добавила своему Есоду по тайне добавления света, и Есод завершает и восполняет этот изъян своим светом добавления.

В Мусафе была тайна высшей точки и тайна среднего столба во все стороны, и потому прибавились в нем две буквы. В «ночи» эти две буквы оказались убавлены: тогда [написано] «кара» (קָרָא): [должно было быть] написано «ваикра» (וַיִּקְרָא), но убавлены от него буквы вав (ו) и йод (י), и написано: «кара лайла» (קָרָא לַיְלָה — «назвал ночью»). Здесь сокрыта тайна Имени из семидесяти двух букв, запечатленного в высшем Кетере.

«В Мусафе была тайна высшей точки и тайна среднего столба во все стороны» — в Мусафе, являющемся Есодом де-ЗА, заключена тайна высшей точки — АА, и тайна среднего столба, рассуживающего во все стороны, — Тиферет де-ЗА. То есть в нем есть свечение хохма от АА, полученное им по тайне добавления света, как сказано выше, и есть в нем свет хасадим, полученный от Тиферет де-ЗА. «И потому прибавились в нем две буквы» — и поэтому в Есоде прибавились две буквы: вав (ו) и йод (י) слова «ваикра» (וַיִּקְרָא — «и назвал») в стихе «И назвал Б-г свет днем», указывающем на выделение сфиры Есод, как сказано выше. Где буква вав (ו) указывает на свет хасадим, полученный от средней линии, а буква йод (י) указывает на свечение хохма, полученное от АА.

«В „ночи“ эти две буквы оказались убавлены, тогда [написано]: „назвал“» — при выделении Нуквы, являющейся «ночью», в ней недостает двух этих букв, и о ней написано «кара» (קָרָא — «назвал»), с пропуском букв вав (ו) и йод (י). «Написано: „и назвал“» — о Есоде, являющемся «днем», написано «ваикра» (וַיִּקְרָא), «и убавил от него вав и йод, и написано: „назвал ночью“» — и убавил от слова «ваикра» буквы вав (ו) и йод (י) при [описании] Нуквы, и о ней написано лишь «кара лайла» (קָרָא לַיְלָה — «назвал ночью»). Пояснение: поскольку в Нукве есть два недостатка: 1) отсутствие света хасадим и 2) незавершенность строения, как сказано выше, — на них и указывает отсутствие двух букв вав (ו) и йод (י) в слове «кара лайла». Где отсутствие буквы вав (ו) указывает на недостаток света хасадим, а отсутствие буквы йод (י) указывает на недостаток ее строения. И в этом заключается смысл сказанного: «то, что прибавилось здесь, убавилось там», ведь две эти буквы прибавились в Есоде — то есть указание на буквы вав (ו) и йод (י) в слове «ваикра» (וַיִּקְרָא) в стихе «И назвал Б-г свет днем», — и он восполняет два недостатка Нуквы. «Здесь сокрыта тайна Имени из семидесяти двух букв, начертанного на высшем венце» — здесь заключена тайна Имени из 72 букв (АБ), запечатленного в высшем Кетере, а именно — в намеке на две буквы вав (ו) и йод (י), и незачем распространяться об этом далее.

«И сказал Б-г: да будет свод посреди вод…» (Берешит 1:6). Здесь подробно [раскрывается] тайна разделения верхних вод и нижних по тайне левой стороны. Здесь [возник] спор по тайне левой стороны. Ведь до этого момента действовала тайна правой стороны, а здесь — тайна левой стороны, и потому разгорелся спор между этой [стороной] и правой. Правая сторона — это совершенство всего, и потому о правой стороне написано всё, ведь на ней держится вся полнота [совершенства]. Когда же пробудилась левая сторона, пробудился спор. И в этом споре набрал силу огонь гнева, и из этого спора вышел гехинном. И гехинном пробудился в левой стороне и прилепился [к ней].

«И сказал Б-г: да будет свод посреди вод… здесь подробно раскрывается тайна разделения верхних вод и нижних по тайне левой стороны»: сказанное здесь — это тайна частного исправления, чтобы разделить верхние воды и нижние по тайне левой стороны. И это вторая частность сотворения мира, а ее разъяснение см. выше (лист 41, со слов «Поскольку...», в «Суламе»). «Здесь возник спор по тайне левой стороны» — здесь возник спор по тайне левой стороны. «Ведь до этого момента действовала тайна правой стороны, а здесь — тайна левой стороны, и потому разгорелся спор между этой стороной и правой» — ведь до сих пор, то есть в первый день, действовала тайна правой стороны, а здесь, во второй день, — тайна власти левой стороны, и поэтому разгорелся большой спор здесь, во второй день, между этой стороной и правой стороной. То есть левая сторона хотела полностью отменить власть правой, а правая сторона хотела полностью отменить власть левой.

«Правая сторона — это совершенство всего, и потому о правой стороне написано всё, ведь на ней держится вся полнота [совершенства]»: правая сторона, являющаяся тайной Хеседа и первого дня, — это совершенство всего, и поэтому о правой стороне написано всё в первый день. То есть все семь дней — ХАГАТ, НЕХИМ — вышли в нем и намечены в нем (как сказано выше, лист 51, со слов «А тьме...»). И это потому, что на правой стороне держится всё совершенство. То есть все сфирот получают свое совершенство от первой сфиры, представляющей собой Хесед и первый день творения, и потому все сфирот вышли в первый день и намечены в относящихся к нему стихах.

«Когда же пробудилась левая сторона, пробудился спор, и в этом споре набрал силу огонь гнева, и из этого спора вышел гехинном»: когда пробудилась власть левой стороны, пробудился спор между ней и правой, и в том споре набрал силу огонь гнева, и из того спора вышел и был сотворен гехинном. «И гехинном пробудился в левой стороне и прилепился [к ней]» — и гехинном пробудился и был сотворен от левой стороны и прилепился к левой стороне.

Пояснение: выше, в описании первого дня творения, уже разъяснялось, что когда Источник выделял [из Себя] Хесед, то есть правую линию ЗА, тот сначала выделился на ступени катнут (малого состояния). На это намекает слово йехи (יְהִי), где буквы йод-хэй (י״ה) представляют собой тайну Аба ве-Има, а последняя буква йод (י) указывает на вхождение буквы йод в свет (ор, אוֹר) Аба ве-Има, из-за чего они уменьшились и стали воздухом (авир, אֲוִיר); и тогда ЗА выделился на уровне ВАК, то есть на уровне руах. А затем в словах вайехи ор (וַיְהִי אוֹר) вышло состояние гадлут (большое состояние) правой линии, см. там. Подобно этому и здесь, когда Источник выделял [из Себя] второй день, являющийся Гвурой и левой линией ЗА, сначала выделился катнут по тайне слова йехи, когда Аба ве-Има уменьшили себя, чтобы выделить ЗА на ступени уровня руах — то есть внесли букву йод в свой свет (ор), и в этом смысл слов «да будет свод»; а затем вышло состояние гадлут левой линии, то есть ГАР, по тайне стиха: «И создал Б-г свод…» (Берешит 1:7), как Зоар разъясняет ниже.

При выходе состояния катнут по тайне уменьшения, выраженного словами «да будет свод», когда Аба ве-Има подняли Малхут к месту зивуга из-под своей Хохмы на место Бины и опустили свои Бину, Тиферет и Малхут за пределы своей ступени на место ЗОН, оставшись в ВАК без ГАР, то есть лишь на уровне руах, — вследствие этого уменьшения последовало сотворение гехиннома. А это означает, что были сотворены силы суда, чтобы наказывать грешников. Суть дела в том, что существуют два вида подъема Малхут на место Бины: 1) подъем без какого-либо изъяна, лишь ради того, чтобы извлечь мохин для нижнего, и тогда три сфиры — Бина, Тиферет и Малхут — опускаются на находящуюся под ними святую ступень, а свет ГАР уходит к их высшему по тайне точки холам (как сказано выше, лист 15, со слов «Она...», см. там); 2) подъем по причине изъяна, то есть из-за грехов нижних, когда Малхут поднимается на место Бины, чтобы скрыть свет ГАР от нижних, недостойных пользоваться им, и тогда три келим — Бина, Тиферет и Малхут — опускаются не на находящуюся под ними ступень святости, а падают к силам суда, которые захватывают эти келим для построения собственных парцуфим и обретают благодаря им силу вредить и наказывать согрешивших.

После выхода состояния гадлут первого дня, являющегося правой линией, неизбежно сразу же вместе с ней обрела совершенство и левая линия во всем своем состоянии гадлут. Известно, что левая линия исходит из точки шурук, являющейся тайной Хохмы, и потому левая сторона захотела властвовать своим светом хохма и отменить свет хасадим в правой линии. И возник между ними спор. Из-за этого спора вырвался огонь гнева, что означает: тьма власти шурука распространилась вследствие нехватки хасадим (как сказано выше, лист 47, со слов «Вышел...»). В итоге Малхут вновь поднялась на место Бины, как во время состояния катнут, так что свет ГАР полностью ушел, а три келим — Бина и ТУМ — упали тогда к силам суда, поскольку подъем Малхут произошел из-за изъяна, и из их искр был сотворен гехинном. И этот гехинном прилепился к левой стороне, то есть всякий, кто захочет усилить власть левой стороны, подпадает под суд гехиннома, прилепившегося к левой стороне.

И в этом смысл сказанного: «Правая сторона — это совершенство всего, и потому о правой стороне написано всё, ведь на ней держится вся полнота [совершенства]»: правая сторона — это совершенство всего, то есть все сфирот получают от нее свое существование. И потому о правой стороне, являющейся первым днем, написаны все исправления состояний катнут и гадлут, по тайне «да будет свет», «и стал свет» и т. д., как сказано выше. Ведь на ней держится совершенство всех сфирот, и поэтому, как только правая линия обрела совершенство, обрели совершенство все они, и левая линия тоже получила от нее свое совершенство и пробудилась к властвованию. «Когда пробудилась левая сторона, пробудился спор» — и когда левая сторона пробудилась в своей власти и ощутила свое совершенство, она тотчас возбудила спор с правой линией, желая отменить свет правой стороны и сделать властвующим лишь собственный свет, как сказано выше. «И в этом споре набрал силу огонь гнева» — и из этого спора последовало усиление огня гнева, то есть тьмы шурука, которая приводит к возвратному подъему Малхут на место Бины. И тогда: «и из этого спора вышел гехинном» — то есть она поднялась наверх и сбросила келим Бины и ТУМ к силам суда, называемым гехинномом, как сказано выше.

«И гехинном пробудился в левой стороне и прилепился [к ней]» — и гехинном пробудился и был сотворен от левой стороны, как сказано выше, и прилепился к левой стороне. То есть всякий, кто хочет усилить левую сторону, падает в гехинном, прилепившийся к левой стороне.

Мудрость Моше вгляделась в это, и на деяние творения обратил он взор. В деянии творения был спор левой стороны с правой, и в том споре, который пробудила левая сторона, вышел в нем гехинном и прилепился к нему. Средний столп, являющийся третьим днем, вошел между ними, устранил спор и привел к согласию обе стороны. И гехинном опустился вниз, а левая сторона включилась в правую, и во всем настал мир.

«Мудрость Моше вгляделась в это, и на деяние творения обратил он взор»: Моше в своей мудрости вгляделся в это и посмотрел на деяние творения. «В деянии творения был спор левой стороны с правой» — в деянии творения был спор между левой стороной и правой. «И в том споре, который пробудила левая сторона, вышел в нем гехинном и прилепился к нему» — и в том споре, который возбудила левая сторона, был сотворен гехинном и прилепился к левой стороне, как сказано выше.

«Средний столп, являющийся третьим днем, вошел между ними, устранил спор и привел к согласию обе стороны» — средний столп, являющийся Тиферет, вошел между ними, устранил спор и согласился с обеими сторонами. «И гехинном опустился вниз, а левая сторона включилась в правую, и во всем настал мир» — и гехинном отделился от левой стороны и опустился вниз, а левая сторона включилась в правую, и во всем настал мир.

Пояснение: уровень хасадим, вышедший на средней линии, являющейся Тиферет, вошел между правой и левой [линиями] и своими хасадим склонил левую линию облачиться в правую, тем самым устранив спор. И тогда гехинном опустился и отделился от левой стороны, то есть келим Бины и ЗОН ушли оттуда и вернулись на свою ступень, что расценивается как опускание гехиннома и отделение его от тех келим. А левая сторона снова обрела свой ГАР: то есть свет хохма в точке шурук, являющейся тайной левой линии, после того как облачился в хасадим и включился в правую линию (как сказано выше, лист 16, со слов «И это...»), обрел полноту своего свечения на уровне ГАР. Тем самым средняя линия согласилась сохранить свечение обеих линий — после того как облачила их друг в друга. В этом и смысл слов: «и привел к согласию обе стороны», то есть сохранил свечение обеих, но разграничил их свечение: правая линия светит сверху вниз, а левая — снизу вверх, как будет сказано ниже, благодаря чему и установился мир.

Подобно этому спор Кораха с Аароном — это спор левой стороны с правой. Вгляделся Моше в деяние творения и сказал: «Мне подобает устранить спор между правой стороной и левой». Постарался он примирить их, но левая сторона не захотела, и Корах укрепился в своей силе.

«Подобно этому спор Кораха с Аароном — это спор левой стороны с правой»: подобно этому спор Кораха против Аарона был спором левой стороны против правой. Пояснение: со стороны древа душ Аарон считается правой линией и свойством хасадим, поскольку он коэн, а Корах считается левой стороной и свойством Гвуры, поскольку он левит. И так как Корах оспорил священство, это подобно спору левой линии с правой, возникшему в начале деяния творения во второй день.

«Вгляделся Моше в деяние творения и сказал: мне подобает устранить спор между правой стороной и левой»: вгляделся Моше в деяние творения и сказал: мне подобает устранить спор между правой стороной и левой. Пояснение: подобно тому как Аарон и Корах — это тайна Хеседа и Гвуры, правой и левой сторон душ, как сказано выше, так и Моше — это тайна Тиферет душ и свойство средней линии. И потому, вглядевшись в деяние творения и увидев там, как средний столп устранил спор левой стороны с правой, он сказал, что и ему подобает устранить спор между правой стороной и левой в древе душ, поскольку он представляет собой свойство Тиферет душ. «Постарался он примирить их, но левая сторона не захотела, и Корах укрепился в своей силе» — постарался Моше примирить их, но левая сторона не захотела, и Корах укрепился против Аарона в своей силе.

Сказал [Моше]: «Несомненно, гехинном должен прилепиться к силе спора левой стороны. Он не захотел прилепиться наверху и включиться в правую сторону — несомненно, он опустится вниз в силе своего гнева».

«Сказал: несомненно, гехинном должен прилепиться к силе спора левой стороны»: сказал Моше: это несомненно, что к силе спора левой стороны должен прилепиться гехинном, то есть так же, как это было в деянии творения. «Он не захотел прилепиться наверху и включиться в правую сторону — несомненно, он опустится вниз в силе своего гнева» — он, Корах, не захотел прилепиться наверху, то есть в исправлении святости, и включиться в правую линию, подобно высшей левой стороне. Несомненно, он сойдет вниз, в гехинном, в силе своего гнева. То есть подобно тому как в начале деяния творения во время спора левой линии вышел гехинном и прилепился к левой стороне, так и Моше знал, что со всей силой спора Кораха тот сойдет в гехинном и прилепится к нему.

И потому не захотел Корах уладить этот спор через Моше, так как [спор] был не во имя Небес, и не заботился он о чести Высшего и отверг деяние творения. Когда же увидел Моше, что тот отвергает деяние творения и отталкивает себя вон [из святости], тогда: «И разгневался Моше чрезвычайно» (Бемидбар 16:15).

«И потому не захотел Корах уладить этот спор через Моше, так как [спор] был не во имя Небес»: и потому Корах не хотел, чтобы спор разрешился через Моше, поскольку спор был не во имя Небес. Пояснение: ЗА называется «Небеса», а его Нуква называется «Имя Небес». И [автор] говорит, что потому Корах и не принял решения Моше-рабейну, что его спор не был направлен на единение (ихуд) ЗА с Нуквой. «И не заботился он о чести Высшего и отверг деяние творения» — и не заботился он о высшей чести, то есть о Шхине, и отверг деяние творения. То есть опроверг исправление посредством решения средней линии, которое произошло в деянии творения, желая лишь единоличной власти левой стороны. «Когда же увидел Моше, что тот отвергает деяние творения и отталкивает себя вон [из святости], тогда: «И разгневался Моше чрезвычайно»» — когда увидел Моше, что тот отвергает деяние творения и отталкивается вон из святости, тогда разгневался Моше чрезвычайно.

«И разгневался Моше» — из-за того, что отвергли его и не дали уладить тот спор. «Чрезвычайно» — из-за того, что отвергли деяние творения. И во всем Корах проявил отрицание — и вверху, и внизу. Ведь написано: «когда препирались они с Г-сподом» (Бемидбар 26:9), — вот внизу и вверху. И потому прилепился он к тому, что подобало ему.

«И разгневался Моше — из-за того, что отвергли его и не дали уладить тот спор» — разгневался Моше, потому что Корах и его сообщники отвергли его, не позволив ему разрешить этот спор. «Чрезвычайно — из-за того, что отвергли деяние творения» — и сказано «чрезвычайно», то есть разгневался Моше чрезвычайно из-за того, что они отвергли деяние творения, нанеся изъян высшему решению средней линии относительно правой и левой линий ЗА, установленному в деянии творения. И об этом сказано: «чрезвычайно». «И во всем Корах проявил отрицание — и вверху, и внизу, ведь написано: «когда препирались они с Г-сподом», — вот внизу и вверху» — и Корах отверг всё: как вверху, в ЗА, так и внизу, в душах, ведь написано: «когда препирались они с Г-сподом», где [Имя] — это тайна ЗА. Стало быть, нанесенный им изъян достиг и верха, ЗА, и низа — Моше-рабейну. «И потому прилепился он к тому, что подобало ему» — и поэтому прилепился Корах к тому, что ему подобало, то есть к гехинному, как сказано: «и сошли… в преисподнюю» (Бемидбар 16:33).

Спор, устроенный по вышнему подобию, восходящий, а не нисходящий, и существующий прямым путем, — это спор Шамая и Гиллеля. И Святой, благословен Он, разделил между ними и утвердил их. И это был спор во имя Небес, и Небеса разрешили спор, и благодаря этому он устоял. И это было по подобию деяния творения. Корах же отверг во всем деяние творения; и спор его был против Небес, и он хотел опровергнуть слова Торы. Несомненно, он был в сцеплении с гехинномом, и потому прилепился к нему.

«Спор, устроенный по вышнему подобию, восходящий, а не нисходящий, и существующий прямым путем, — это спор Шамая и Гиллеля»: спор, устроенный по высшему подобию, который поднимается и не опускается и существует прямым путем, — это спор Шамая и Гиллеля. Пояснение: средняя линия, разрешающая вышний спор, поддерживающая обе линии и облачающая их друг в друга, разграничивает их свечение: левая светит снизу вверх, а правая — сверху вниз, ибо только так они обе сохраняются, и никак иначе, как сказано выше. В этом смысл сказанного: «спор, устроенный по вышнему подобию», то есть «восходящий, а не нисходящий», чтобы свечение левой стороны светило снизу вверх, а не сверху вниз. И тогда: «и существующий прямым путем» — свечение левой стороны сохраняется прямым путем, то есть так, что оно не отменяет свечения правой стороны, и светят они обе. «Это спор Шамая и Гиллеля»: Шамай был свойством высшей левой стороны, и в этом тайна того, что он все свои дни ел ради чести Шаббата (Бейца 16а): он ел в будни и светил из будней в Шаббат, то есть снизу вверх. Гиллель же говорил: «Благословен Г-сподь день ото дня…» (Теилим 68:20; Бейца 16а), так как он притягивал [свет] сверху вниз, на тот день, в котором находился, подобно высшей правой линии. «И Святой, благословен Он, разделил между ними и утвердил их» — и Святой, благословен Он, разграничил их и дал согласие обоим. То есть спор и различие между Шамаем и Гиллелем исходили для них от высшей средней линии, являющейся тайной Святого, благословен Он, которая через это разграничение (что левая светит снизу вверх, а правая — сверху вниз, как сказано выше) сохраняет свечение обоих и облачает их друг в друга.

И тогда Святой, благословен Он, передает свечение обоих по тайне зивуга Нукве. «И это был спор во имя Небес» — это и есть спор во имя Небес, то есть это различие между правой и левой [сторонами] в способе их свечения соединяет «Имя» (Шем, שֵׁם), то есть Нукву, с «Небесами» (Шамаим, שָׁמַיִם), то есть ЗА, как сказано выше. «И Небеса разрешили спор» — и Небеса, то есть ЗА, разграничивают и разделяют этот спор, чтобы сохранить их обоих. «И благодаря этому он устоял» — и потому их свечение сохраняется. «И это было по подобию деяния творения» — и этот спор относительно способа их свечения подобен деянию творения, то есть подобен тому, как действовала средняя линия ради исправления деяния творения.

«Корах же отверг во всем деяние творения, и спор его был против Небес» — и Корах отверг все исправление деяния творения, и спор был направлен против ЗА, называемого Небесами, то есть против решающей средней линии. «И он хотел опровергнуть слова Торы» — и хотел отвергнуть исправления в Торе, являющейся ЗА. «Несомненно, он был в сцеплении с гехинномом, и потому прилепился к нему» — несомненно, спор возник потому, что сила суда гехиннома прилепилась к Кораху, и потому Корах прилепился к нему, то есть упал в гехинном.

И тайна эта [приведена] в книге Адама: когда тьма пробудилась, она пробудилась в своей мощи, и сотворился в ней гехинном, и в том споре прилепился к ней. Когда же утихли гнев и ярость, пробудился спор иного рода — спор любви.

«И тайна эта — в книге Адама: когда тьма пробудилась, она пробудилась в своей мощи, и сотворился в ней гехинном, и в том споре прилепился к ней»: и тайна эта находится в книге Адама а-Ришона: тьма, пробудившись к своей власти, пробудилась в великой силе, и сотворился в ней гехинном, и гехинном прилепился к ней в том споре, как сказано выше (лист 56, со слов «Когда...», см. там). «Когда же утихли гнев и ярость, пробудился спор иного рода — спор любви» — после того как утихли гнев и сила судов, спор пробудился в ином виде, и это спор любви. То есть спор о способе их свечения: чтобы левая линия светила снизу вверх, а правая — сверху вниз, на что обе согласились в силу взаимной любви. Ведь левая линия жаждала хасадим правой, а правая — свечения хохмы в левой; и благодаря тому, что они разделились по способу своего свечения, они облачились друг в друга, и правая линия обрела совершенство от левой, а левая — от правой.

И было два спора: один в начале, а другой в завершении. И таковы пути праведников: начало их в тягости, а конец их в покое. Корах был началом спора, по силе гнева и ярости, и прилепился к гехинному. Шамай же был концом спора: когда гнев успокоился, нужно было пробудить спор любви и прийти к согласию через Небеса.

«И было два спора: один в начале, а другой в завершении» — и было два рода споров: один в начале, а другой в конце. «И таковы пути праведников: начало их в тягости, а конец их в покое» — и в этом путь праведников: начало их трудно, сопряжено со страданиями, а конец их — покой. «Корах был началом спора, по силе гнева и ярости, и прилепился к гехинному» — Корах представлял собой левую сторону в начале спора правой и левой линий, когда спор идет во гневе и натиске судов, то есть когда каждая сторона желает отменить свечение другой, отчего и возник гехинном, и он прилепился к гехинному, как сказано выше. «Шамай же был концом спора: когда гнев успокоился, нужно было пробудить спор любви и прийти к согласию через Небеса» — Шамай представлял собой левую сторону в конце спора правой и левой линий, когда гнев и ярость уже утихли, и тогда необходимо пробудить спор любви, то есть спор о способе их свечения, как сказано выше, чтобы они обрели согласие и устойчивость благодаря Небесам, являющимся решающей линией, которая облачает их друг в друга, как сказано выше.

И тайна эта: «Да будет свод посреди вод, и да отделяет…» (Берешит 1:6) — это первый спор, пробуждение гнева и ярости; [Б-г] желал разделить [воды], и пробудился гехинном, пока гнев и ярость не остыли. И тогда: «И создал Б-г свод…» (Берешит 1:7) — пробудился спор любви, взаимной приязни и поддержания мира. И по этой тайне возник спор Шамая и Гиллеля: Устная Тора с любовью вошла к Письменной Торе, и пребывали они в совершенной полноте.

«И тайна эта: «Да будет свод… и да отделяет…» — это первый спор, пробуждение гнева и ярости» — и это тайна слов «да будет свод…», являющаяся первым спором: пробуждением гнева и ярости, когда каждая [линия] берет верх, чтобы отменить свечение другой. «[Он] желал устранить [спор], и пробудился гехинном, пока гнев и ярость не остыли» — пожелал Творец устранить спор, и пробудился гехинном, пока гнев и ярость не остыли. То есть из-за изъяна спора, перекрывшего света, Малхут вновь поднялась наверх, на место Бины, и скрыла ГАР. А Бина и ТУМ упали к свойству суда, называемому гехинномом, и тем самым спор утих, поскольку с подъемом Малхут отменилась власть левой линии, ведь она вернулась в состояние катнут. «И тогда: «И создал Б-г свод…» — пробудился спор любви, взаимной приязни и поддержания мира» — и тогда сказано: «И создал Б-г свод, и отделил…» (Берешит 1:7), ибо это разделение представляет собой спор любви, приязни и поддержания мира. То есть разделение по способу свечения, как сказано выше. «И по этой тайне возник спор Шамая и Гиллеля» — и в этой тайне, то есть в споре любви, заключен спор Шамая и Гиллеля. Это разделение стиха «И создал Б-г свод…», являющееся завершением спора. Корах же пребывал в споре гнева, то есть в разделении слов «да будет свод посреди вод», представляющем собой начало спора, как сказано выше. Спор же Шамая и Гиллеля, будучи завершением спора, был спором любви и во имя Небес: «Устная Тора с любовью вошла к Письменной Торе» — ведь Устная Тора, являющаяся тайной Нуквы, вошла с любовью к Письменной Торе, являющейся ЗА, который именуется Небесами. «И пребывали они в совершенной полноте» — и пребывали они в совершенном зивуге, поскольку [Нуква] получила от ЗА совершенные мохин.

Разделение относится, несомненно, к левой стороне. Здесь написано разделение: «и да отделяет…» (Берешит 1:6) и написано: «и отделил…» (Берешит 1:7). И там написано: «Мало ли вам, что отделил [Всесильный Исраэля вас…]» (Бемидбар 16:9), и написано: «В то время отделил Г-сподь колено Леви…» (Дварим 10:8). Ведь, несомненно, нет разделения иначе как во втором, на месте левой стороны.

«Разделение относится, несомненно, к левой стороне. Здесь написано разделение: «и да отделяет…» и т. д., ведь, несомненно, нет разделения иначе как во втором, на месте левой стороны»: разделение действует, несомненно, только в свойстве левой стороны. Ведь здесь, во второй день, представляющий собой левую сторону, написано: «и да отделяет…», а там, о Корахе, написано: «Мало ли вам, что отделил…», и так же о левитах написано: «В то время отделил Г-сподь колено Леви…». Стало быть, разделение, несомненно, имеет место лишь во втором [дне], на месте левой стороны.

И если скажешь: «Разделение, несомненно, относится ко второму, так почему же разделение совершилось над Леви, который третий? Разделение должно было относиться к Шимону, который второй!» Однако хотя Леви и третий, но по замыслу Яакова он был вторым. И всегда [разделение] относится ко второму, и всё устроено прямым путем, совершенным образом, как подобает.

«И если скажешь: «Разделение, несомненно, относится ко второму, так почему же разделение совершилось над Леви, который третий? Разделение должно было относиться к Шимону, который второй!»» — и если скажешь: коль скоро разделение происходит именно во втором, почему же сказано о разделении относительно Леви, третьего сына Яакова, ведь разделение должно было быть в Шимоне, втором сыне Яакова? «Однако хотя Леви и третий, но по замыслу Яакова он был вторым» — ответ таков: хотя Леви и третий, тем не менее по намерению Яакова он был вторым. Ведь Реувен не считался первым из сыновей Леи, поскольку тогда намерение Яакова было обращено к Рахели. «И всегда [разделение] относится ко второму» — и всегда разделение бывает лишь во втором. «И всё устроено прямым путем, совершенным образом, как подобает» — ведь тогда, после того как свершилось разделение во втором, всё устраивается прямым путем, совершенным образом, как подобает. Ибо благодаря разделению света облачаются друг в друга и восполняют друг друга, как сказано выше.

Разделение на исходе Шаббата совершается между теми [силами], что властвуют в дни будней, и Шаббатом. И когда уходит Шаббат, поднимается из гехиннома одна сторона дурного глаза, стремящаяся возобладать в то время, когда Исраэль произносит: «И дело рук наших утверди для нас…» (Теилим 90:17); и выходит она из той ступени, что зовется левой стороной, и хочет смешаться с потомством Исраэля и властвовать над ними.

«Разделение на исходе Шаббата — между теми, что властвуют в дни будней, и Шаббатом»: разделение (авдала), которое мы совершаем на исходе Шаббата, призвано разделить силы, властвующие в будние дни, и святость, властвующую в Шаббат. «И когда уходит Шаббат, поднимается из гехиннома одна сторона дурного глаза, стремящаяся возобладать в то время, когда Исраэль произносит: «И дело рук наших утверди для нас…»» — и с исходом Шаббата поднимается из гехиннома одна сторона дурного глаза, желающая властвовать в мире в то время, когда Исраэль произносит стих «И дело рук наших утверди…».

Пояснение: в дурном глазу, являющемся источником всей Ситры Ахры, есть две стороны — правая и левая, по тайне стиха: «Падет подле тебя тысяча, и десять тысяч по правую руку твою; к тебе же не приблизится» (Теилим 91:7). Правая сторона дурного глаза насчитывает тысячу, а левая — десять тысяч. И когда они встречаются с человеком, их левая сторона оказывается напротив правой стороны человека, а их правая сторона — напротив левой стороны человека. И об этом говорит стих: «Только глазами твоими будешь смотреть и возмездие нечестивым увидишь» (Теилим 91:8). То есть когда будешь смотреть своими добрыми глазами и отделять добро от зла, тогда «возмездие нечестивым увидишь».

И об этом сказано: «И когда завершается Шаббат» — и силы суда начинают властвовать в мире, — «одна сторона дурного глаза», являющаяся его левой стороной со стороны ступени «ревава» (десяти тысяч), желает воцариться в то время, когда Исраэль произносят: «И дело рук наших утверди для нас» (Теилим 90:17). Ведь «дело рук наших» — это тайна святого завета (как сказано в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 111, пункт 138, где говорится: «и погубит дело твоих рук» (Коэлет 5:5) — это поврежденный святой завет, см. там). И поэтому в то время, когда Исраэль говорят: «И дело рук наших утверди для нас», то есть когда святой завет пребывает в совершенстве, пробуждается левая сторона дурного глаза (эйна биша), чтобы ухватиться за святой завет и осквернить его, упаси Б-г. И об этом сказано: «И выходит из той ступени, что зовется левой», то есть выходит из той ступени ситра ахра, которая называется левой, — а именно со стороны числа «тьма», как сказано выше; «и хочет вмешаться в семя Исраэля» — то есть желает вмешаться в семя Исраэля путем захвата святого завета; «и властвовать над Исраэлем» — и господствовать над Исраэлем, чтобы наказывать их.

А Исраэль совершают действие с миртом и с вином и произносят Авдалу, и [та сторона] отделяется от них; и опускается та сторона, и входит на свое место в преисподнюю, туда, где находятся Корах и его сообщники, как написано: «И сошли они и все, что у них, живыми в преисподнюю» (Бемидбар 16:33). И они не спустились туда до тех пор, пока Исраэль не отделились от них, как написано: «Отделитесь из среды этой общины…» (Бемидбар 16:21).

«А Исраэль совершают действие с миртом и с вином, и произносят Авдалу, и отделяется от них»: Исраэль совершают действие заповеди с миртом и с вином и произносят Авдалу, и ситра ахра отделяется от них. Ведь благодаря действию и словам заповеди пробуждается намерение сердца — распознать всё отвращение и ущерб, проистекающие от прегрешений, и всю жизнь и благо, нисходящие к исполняющим Его волю, что и составляет тайну Авдалы. Ведь тогда неизбежно отделяются от ситра ахра и прилепляются к святости. И об этом сказано: «И отделяется от них» — то есть ситра ахра отделяется от Исраэля, ибо в какой мере человек осознает вред пути зла, в такой же мере зло удаляется от него. И об этом сказано: «И опускается та сторона, и входит на свое место в преисподнюю, туда, где находятся Корах и его сообщники, как написано…» — и та сторона уничижается и приходит на свое место в преисподнюю, туда, где Корах и его сообщники. То есть погружается в свой исток и больше не распространяется по миру.

Но поскольку это левая сторона, ее невозможно устранить полностью до окончательного исправления. И потому о правой стороне Писание говорит: «Падет подле тебя тысяча…» (Теилим 91:7), а о левой не говорит «падет», но говорит: «…и десять тысяч по правую руку твою; к тебе же не приблизится» (Теилим 91:7) — ведь они лишь не смогут приблизиться, но не уничтожатся полностью до окончательного исправления. Так же и здесь: ситра ахра спускается на свое место в преисподнюю, но не исчезает полностью, подобно сказанному: «И сошли они и все, что у них, живыми в преисподнюю» (Бемидбар 16:33). «И они не спустились туда до тех пор, пока Исраэль не отделились от них, как написано: „Отделитесь из среды этой общины…“» — Корах и его сообщники не сошли в гехинном прежде, чем Исраэль отделились от них, как сказал им Моше: «Отделитесь из среды этой общины…» (Бемидбар 16:21). Так же и здесь: ситра ахра не сходит в гехинном на исходе Шаббата до тех пор, пока Исраэль не совершат Авдалу с вином и с миртом и не отделятся от ситра ахра. И вот разъяснено, что и Авдала на исходе Шаббата подобна отделению от Кораха.

И всегда разделение происходит во втором [дне], который является левой [стороной], в начале, силе и гневе, когда левая сторона пробуждается в раздоре, пока еще не успокоилась в умиротворении, и был сотворен в нем гехинном. Тогда были сотворены все те ангелы, которые обвиняли своего Владыку наверху, и огонь пожрал их, и они сгорели. И так же все остальные, которые уничтожаются, и нет им существования, и они пожираются огнем. Подобно этому Корах внизу. И все устроено таким же образом.

«И всегда разделение во втором [дне], который есть левая сторона»: разделение всегда действует лишь во втором [дне], то есть в левой линии, как и было разъяснено: ведь даже Авдала на исходе Шаббата тоже предназначена для того, чтобы отделить ситра ахра, происходящую от левой линии.

«В начале, в силе и гневе, когда пробуждается левая сторона в раздоре, пока еще не успокоилась в умиротворении, и был создан в нем гехинном»: в начале раздора, когда мощь и гнев, пробужденные левой стороной в раздоре, еще не утихли в покое и умиротворении, в нем был сотворен гехинном. «Тогда были сотворены все те ангелы, которые обвиняли своего Владыку наверху, и пожрал их огонь, и они сгорели»: тогда были созданы все те ангелы, которые обвиняют своего Владыку наверху, то есть Святого [Творца], благословен Он, являющегося тайной средней линии; они обвиняют Его решающее суждение и склоняются к власти левой стороны, и потому огонь сжигает их, и они сгорают. Их суть будет разъяснена ниже, в пункте 76, на стих: «Произращает траву для скота…» (Теилим 104:14). «И так же все остальные, которые уничтожаются, и нет им существования, и они пожираются огнем»: так же и остальные ангелы — все те, кто уничтожается, не имеет устойчивого существования и сгорает в огне, — все они вышли под действием огня начального раздора, происходившего во второй день. «Подобно этому Корах внизу, и все устроено таким же образом»: подобно этому и Корах внизу пал и сгорел в гехинноме, как те ангелы, которые сгорают в огне реки Динур; и всё устроено таким образом, то есть они происходят от начала раздора, бывшего в огне гнева.

«Да будет свод» (Берешит 1:6) — распространилось распространение одно от другого. [Буквы] алеф-ламэд (א״ל) — правая часть; ЭЛЬ (אֵל) великий распространился распространением изнутри вод, чтобы завершилось это имя ЭЛЬ (אֵל) и чтобы включились благодаря этому распространению одно в другое; и распространился от [имени] ЭЛЬ — ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים). Буквы хэй-йод-мэм (הי״ם) распространились и перевернулись, чтобы стать нижними водами — йод-мэм-хэй (ימ״ה). Это то распространение, что распространилось во второй [день]: высшие воды — хэй-йод-мэм (הי״ם), «это море великое» (הַיָּם, Теилим 104:25). Хэй-йод-мэм (הי״ם) — высшие воды; переворот этих букв — йод-мэм-хэй (ימ״ה) — нижние воды. Когда они исправились, всё сделалось единым целым, и распространилось это имя во многих местах.

«Да будет свод: распространилось распространение одно от другого»: слова «да будет свод» означают, что распространились [воды], отделившись друг от друга. То есть нижние воды распространяются и отделяются от высших вод, а высшие воды распространяются и отделяются от нижних вод посредством свода. Пояснение: Бина называется водами, а КАХАБ и ТУМ в общей совокупности вод Бины — это пять букв [имени] ЭЛОКИМ. И слова Писания «Да будет свод…» (Берешит 1:6) означают, что свод встанет посреди вод, то есть посреди пяти букв [имени] ЭЛОКИМ, под двумя буквами алеф-ламэд (א״ל). И две буквы алеф-ламэд имени ЭЛОКИМ, являющиеся Кетер и Хохмой, распространятся от свода и выше по тайне высших вод и хасадим, а три буквы хэй-йод-мэм (הי״ם) имени ЭЛОКИМ, являющиеся Биной и ТУМ, распространятся ниже свода по тайне нижних вод. «ЭЛЬ — правая часть»: две буквы алеф-ламэд имени ЭЛОКИМ, находящиеся от свода и выше, — это правая часть. Иными словами, [имя] ЭЛЬ всегда указывает на свойство Хеседа, находящегося справа. Слово катпа (קִטְפָא) означает «кусок» или «часть», от выражения: «и будешь срывать (ве-катафта, וְקָטַפְתָּ) колосья руками твоими» (Дварим 23:26). «ЭЛЬ великий распространился распространением изнутри вод»: имя «ЭЛЬ великий» распространилось и отделилось от вод Бины. То есть по причине появления свода имя «ЭЛЬ великий» распространилось от свода и выше и обособилось от остальных вод, то есть от трех букв хэй-йод-мэм. «Чтобы восполнилось это имя ЭЛЬ и чтобы включились в этом распространении одно в другое»: чтобы восполнить это имя ЭЛЬ и чтобы высшие и нижние воды включились друг в друга посредством этого распространения. Иными словами, буквы алеф-ламэд отделились сами по себе от свода и выше, а буквы хэй-йод-мэм — сами по себе ниже свода ради того, чтобы имя ЭЛЬ, являющееся Хеседом, обрело большее совершенство; и тогда они вновь соединятся друг с другом — буквы алеф-ламэд с буквами хэй-йод-мэм — и объединятся в одно имя — ЭЛОКИМ, как будет разъяснено далее. А то, что Зоар называет две буквы алеф-ламэд имени ЭЛОКИМ именем «ЭЛЬ великий», связано с тем, что они происходят из Бины, всегда относящейся к категории ГАР, на которые указывает определение «великий». И точно так же три буквы хэй-йод-мэм имени ЭЛОКИМ Зоар далее называет «великое море», по той же самой причине.

«И распространился ЭЛЬ от ЭЛОКИМ; эти хэй-йод-мэм распространились и перевернулись, чтобы стать нижними водами — йод-мэм-хэй»: и распространилось имя ЭЛЬ от [имени] ЭЛОКИМ, и остались три буквы хэй-йод-мэм; эти буквы хэй-йод-мэм распространились ниже свода и перевернулись, став нижними водами — йод-мэм-хэй (ימ״ה). Иными словами, буквы хэй-йод-мэм имени ЭЛОКИМ, которые прежде были соединены с «ЭЛЬ великим» в Бине и являлись высшими водами, теперь, из-за свода, вставшего посреди вод, оказались вытеснены и распространились на ступень ниже них — в ЗОН. И сделались там свойством нижних вод, подобно ступени ЗОН; и тогда они утратили сочетание хэй-йод-мэм, перевернулись и образовали сочетание йод-мэм-хэй. «Это распространение, что распространилось во второй [день]»: это то распространение, которое произошло во второй день, то есть переход от сочетания хэй-йод-мэм к сочетанию йод-мэм-хэй. «Высшие воды — хэй-йод-мэм, это море великое; хэй-йод-мэм — высшие воды»: высшие воды — это буквы хэй-йод-мэм, как написано: «Это море великое…» (Теилим 104:25), то есть [слово] а-ям указывает на высшие воды. Ведь слово «великое» указывает на Бину, которая всегда относится к ГАР. «Переворот этих букв — йод-мэм-хэй — нижние воды»: если эти буквы хэй-йод-мэм стоят в обратном порядке, то есть образуют сочетание йод-мэм-хэй, это указывает, что они являются нижними водами. «Когда они исправились, сделалось всё единым целым, и распространилось это имя во многих местах»: когда буквы йод-мэм-хэй исправились, то есть вновь поднялись выше свода, соединились с именем «ЭЛЬ великий» и вернулись к сочетанию хэй-йод-мэм (הי״ם) «великое», тогда всё — то есть алеф-ламэд и хэй-йод-мэм — стало единым целым: одним именем ЭЛОКИМ. И это имя ЭЛОКИМ распространилось во множестве мест, а именно в трех местах по тайне трех огласовок: холам, хирик, шурук (как сказано выше, стр. 20, со слов шема, см. там).

Высшие воды — мужские, а нижние воды — женские. Вначале были воды в водах, пока не разделились, чтобы распознавались высшие и нижние воды: это — ЭЛОКИМ (в другой версии: высшие воды), а это — АДОНАЙ (в другой версии: нижние воды); и это — высшая хэй, а это — нижняя хэй. Что написано? «И создал Б-г свод…» (Берешит 1:7). Это распространение приняло имя ЭЛОКИМ — высшие воды, а нижние воды — АДОНАЙ. И вместе с тем, когда мужские воды завершились [в соединении] с женскими водами, имя ЭЛОКИМ распространилось во всем.

«Высшие воды — мужские, нижние воды — женские; вначале были воды в водах, пока не разделились, чтобы распознавались высшие и нижние воды: это — ЭЛОКИМ, а это — АДОНАЙ»: высшие воды — мужские, а нижние воды — женские; и сначала, прежде чем исправились, высшие и нижние воды были перемешаны вместе, пока не исправились и не отделились друг от друга, чтобы можно было распознать в них, что эти — высшие воды, а те — нижние воды, и узнать, что это — имя ЭЛОКИМ, то есть Бина, а то — имя АДОНАЙ, то есть Малхут. «И это — высшая хэй, а это — нижняя хэй»: и это — первая хэй имени АВАЯ, являющаяся Биной, а это — последняя (нижняя) хэй имени АВАЯ, являющаяся Малхут. Пояснение: воды — это десять сфирот Бины, ведь десять сфирот Хохмы называются светами, а десять сфирот Бины называются водами.

И вот во время речения «Да будет свод посреди вод…» (Берешит 1:6) свод встал посреди вод, под буквами алеф-ламэд имени ЭЛОКИМ, являющимися Кетер и Хохмой. Из-за этого три буквы хэй-йод-мэм имени ЭЛОКИМ, являющиеся Биной и ТУМ, упали на ступень под Биной — то есть в ЗОН. И буквы хэй-йод-мэм Бины смешались с Нуквой Зеир Анпина и стали нижними водами — йод-мэм-хэй, подобно Нукве Зеир Анпина, называемой я́ма (יָמָּה). И об этом сказано: «Вначале были воды в водах» — ведь до исправления буквы хэй-йод-мэм имени ЭЛОКИМ, являющиеся высшими мужскими водами, были перемешаны с Нуквой Зеир Анпина, именуемой йод-мэм-хэй, которая представляет собой нижние женские воды. А затем они вновь исправились: буквы хэй-йод-мэм снова отделились от Зеир Анпина, поднялись выше свода, соединились с буквами алеф-ламэд имени ЭЛОКИМ и объединились в единое имя ЭЛОКИМ (как сказано выше, в предыдущем пояснении).

И тогда считается, что высшие воды — хэй-йод-мэм — отделились от нижних вод — йод-мэм-хэй, и стало ясно, что хэй-йод-мэм относятся к свойству имени ЭЛОКИМ, а Нуква Зеир Анпина — это имя АДОНАЙ. И точно так же стало видно, что буквы хэй-йод-мэм происходят от первой хэй — Бины, а Нуква Зеир Анпина — это нижняя хэй, Малхут. «Что написано? „И создал Б-г свод…“ — это распространение приняло имя ЭЛОКИМ: высшие воды, а нижние воды — АДОНАЙ»: тогда о них написано: «И создал Б-г свод…» (Берешит 1:7) — это распространение приняло это имя ЭЛОКИМ. То есть стих «и создал Б-г» указывает на то, что это распространение букв хэй-йод-мэм вернулось к алеф-ламэд и соединилось вместе в имя ЭЛОКИМ и в высшие воды. Ведь имя ЭЛОКИМ — это высшие воды, а имя АДОНАЙ, то есть Нуква Зеир Анпина, — это нижние воды. Пояснение: слово «создал» (ваяас, וַיַּעַשׂ) означает исправление и завершение работы, ведь теперь восстановилось и исправилось то уменьшение, которое возникло при речении «Да будет свод…». И так же сказано выше (стр. 61, со слов ве-раза), что стих «Да будет свод…» указывает на начало раздора, когда буквы хэй-йод-мэм Бины упали в ЗОН и стали нижними водами — йод-мэм-хэй, тогда как стих «И создал Б-г свод…» говорит о завершении раздора, то есть о времени исправления, когда буквы хэй-йод-мэм вернулись на свою ступень, соединились с «ЭЛЬ великим» в Бине, образовали имя ЭЛОКИМ, и стало видно, что буквы хэй-йод-мэм — это высшие воды. И лишь имя АДОНАЙ, то есть Нуква, осталось нижними водами. «И вместе с тем, когда мужские воды завершились [в соединении] с женскими водами, имя ЭЛОКИМ распространилось во всем»: и при всем том, поскольку мужские воды — хэй-йод-мэм — обрели совершенство только благодаря женским водам, то есть Нукве Зеир Анпина, имя ЭЛОКИМ Бины распространилось также и к женским водам, и ЗОН также получили эти мохин [имени] ЭЛОКИМ.

И хотя Он разделил между высшими и нижними водами, раздор не прекратился до третьего дня, когда [третий день] примирил спор, и всё встало на свои места как подобает. И из-за этого раздора, хотя он и служит поддержанием мира, во второй [день] не написано: «что хорошо», так как не завершилась работа. Высшие воды и нижние воды были слиты воедино, и не было порождений в мире, пока они не разделились и не стали распознаваться; и благодаря этому они дали порождения.

«И хотя Он разделил между высшими и нижними водами, раздор не прекратился до третьего дня»: и хотя во второй день Он разделил между высшими и нижними водами, как было разъяснено выше относительно стиха «И создал Б-г свод…», тем не менее спор между правой и левой [линиями], то есть между алеф-ламэд и хэй-йод-мэм, не прекратился до третьего дня, которым является Тиферет. «Когда примирил спор, и всё встало на свои места как подобает»: и третий день решил спор между правой и левой [линиями] посредством уровня хасадим, вышедшего на масах ТУМ, являющихся третьим днем. Ведь тогда две линии — алеф-ламэд и хэй-йод-мэм — облачились друг в друга и обе утвердились должным образом, как написано выше (стр. 48, со слов ве-нимшеха, см. там). Таким образом, высшие воды, являющиеся тайной букв хэй-йод-мэм имени ЭЛОКИМ, хотя и вернулись к состоянию высших вод еще во второй день, тем не менее спор между хэй-йод-мэм и алеф-ламэд исправляется только благодаря третьему дню, то есть Тиферет и Малхут, являющимся нижними водами. И только благодаря их уровню хасадим буквы алеф-ламэд и хэй-йод-мэм объединяются в единое имя ЭЛОКИМ. И потому имя ЭЛОКИМ распространяется также и к нижним водам — ТУМ, и они тоже получают эти мохин [имени] ЭЛОКИМ; ведь всякий нижний, исправляющий высшего, удостаивается той же меры мохин, какую он исправил для высшего.

«И из-за этого раздора, хотя он и есть поддержание мира, не написано во второй [день] „что хорошо“, ибо не завершилась работа»: и из-за этого раздора, хотя он и служит поддержанием мира, во второй день все же не написано «что хорошо», потому что работа в нем еще не завершилась. Смысл в том, что из-за этого раздора, о котором сказано в тайне стиха «Да будет свод посреди вод…» (Берешит 1:6), буквы хэй-йод-мэм имени ЭЛОКИМ упали на место ЗОН и стали нижними водами — йод-мэм-хэй, как сказано выше. И хотя это произошло ради поддержания мира — ведь если бы они не упали на место ЗОН, было бы совершенно невозможно дать мохин для ЗОН и душ праведников (как сказано выше, стр. 7, со слов у-хевар), — тем не менее, поскольку их исправление завершилось лишь в третий день, как сказано выше в предыдущем пояснении, во второй день не сказано «что хорошо», ибо невозможно сказать «что хорошо» о незаконченном исправлении. «Высшие воды и нижние воды были слиты воедино, и не было порождений в мире, пока они не разделились и не стали распознаваться; и благодаря этому они дали порождения»: высшие воды и нижние воды были перемешаны вместе, и не было порождений в мире, пока они не отделились друг от друга и не стало распознаваться: высшие воды отдельно, а нижние воды отдельно; тогда они и произвели порождения.

И со всем тем, хотя разделение и произошло во второй [день], и раздор был в нем, третий день примирил всё. Это имя, запечатленное в своих начертаниях (в другой версии: АВАЯ): хэй-вав-хэй (הו״ה) — чтобы согласовались высшие воды и нижние воды: высшая хэй, нижняя хэй и вав между ними, дабы восполнить с обеих сторон. И знак этому — воды Иордана: высшие воды встали одной стеной, нижние воды сошли к морю, а Исраэль шли посередине.

«И со всем тем, хотя разделение и произошло во второй [день], и раздор был в нем, третий день примирил всё»: и со всем тем, хотя разделение между высшими и нижними водами уже произошло во второй день, в нем все еще оставался спор между алеф-ламэд, являющимся правой [линией], и хэй-йод-мэм, являющимся левой [линией]. И только третий день решил [спор], уравновесил всё и соединил их в единое имя ЭЛОКИМ. «Это имя, запечатленное в своих начертаниях: хэй-вав-хэй, чтобы согласовались высшие воды и нижние воды: высшая хэй, нижняя хэй и вав между ними, дабы восполнить с обеих сторон»: третий день, являющийся Зеир Анпином, — это имя, высеченное в своих начертаниях как хэй-вав-хэй (הו״ה), чтобы уравновесить высшие воды — Бину, и нижние воды — Малхут. Ведь сочетание хэй-вав-хэй — это тайна двух букв хэй с буквой вав посередине: первая хэй — это Бина, нижняя хэй — это Малхут, а вав посередине — это Зеир Анпин, приходящий, чтобы восполнить и светить в обе стороны: вверху в Бине и так же внизу в Малхут. Пояснение: благодаря тому, что буква вав своим уровнем хасадим решает спор между двумя сторонами в Бине — алеф-ламэд и хэй-йод-мэм, как сказано выше, сама эта буква вав удостаивается тех же мохин и передает их Нукве, поскольку [Зеир Анпин] — это Тиферет; и Нуква уподобляется первой букве хэй. «И знак этому — воды Иордана: высшие воды встали одной стеной, нижние воды сошли к морю, а Исраэль шли посередине»: и знак этому — рассечение вод Иордана (Йеошуа 3:16), когда верхние воды Иордана встали одной стеной и не спускались вниз к Соленому морю, будучи тайной первой буквы хэй имени АВАЯ — Бины. А нижние воды Иордана, то есть те, что были ниже Исраэля, сошли в Соленое море и представляют собой тайну нижней буквы хэй — Малхут; Исраэль же, являющиеся тайной буквы вав имени АВАЯ, шли посередине, между верхними водами Иордана и нижними водами Иордана. И получается, что Исраэль, будучи тайной буквы вав имени АВАЯ, получают от первой хэй и передают нижней хэй.

Пять сводов написано здесь; и Живой миров ходит в них и управляет ими, и все они включены один в другой. И если бы этот раздор не был примирен средней [линией], они не включились бы [друг в друга] и не устояли бы (в другой версии: не исправились бы). Это пятьсот лет, с которыми соединено Древо Жизни, чтобы производить плоды и порождения для мира; и все первозданные воды, текущие и нисходящие от начала (Берешит), разделяются под ним через него. А мелех Давид принимает всё и затем раздает, как написано: «И роздал он всему народу, всей толпе…» (Шмуэль II 6:19); и написано: «Даешь им — собирают…» (Теилим 104:28); и написано: «И встает она еще ночью, и раздает пищу…» (Мишлей 31:15).

«Пять сводов написано здесь; и Живой миров ходит в них и управляет ими»: пять раз слово «свод» написано здесь, во второй день; и Живой миров, то есть Есод Зеир Анпина, пребывает в них и управляет через них мирами. Пояснение: тайна свода была разъяснена выше (стр. 64, пункт 59): это ограничение, возникающее посреди каждой ступени под действием Второго сокращения (ЦБ). Во время катнута оно завершает ступень под Хохмой и выводит Бину, Тиферет и Малхут за пределы ступени, а во время гадлута опускает эту границу окончания из-под Хохмы обратно на место Малхут и возвращает Бину, Тиферет и Малхут на ступень. И об этом сказано: «И Живой миров» — это Есод Зеир Анпина, в котором заключена его ограничивающая сила, то есть масах; «ходит в них» — шествует с этим масахом в своем Есоде, поднимается вверх под Хохму и завершает там ступень по тайне свода, разделяющего «между водами», являющимися ее Кетер и Хохмой, и «водами», являющимися ее Биной и ТУМ. «И управляет ими» — это относится ко времени гадлута, когда он вновь опускает завершающий масах — тайну своего Есода, именуемого сводом, — на место Малхут и возвращает Бину и ТУМ на ступень, и тогда управляет мирами и дает им мохин.

А то, что сказано «пять сводов», обусловлено правилом: всё, что действует в общем целом, действует и в составляющих его частностях. И потому, раз существует свод, разделяющий посреди ступени Зеир Анпина, как сказано выше, точно так же есть свод и в каждой из пяти сфирот ХАГАТ, Нецах и Ход внутри него. Ведь каждая сфира включает в себя десять сфирот, а значит, и в них есть свод, разделяющий между Кетер и Хохмой и их Биной и ТУМ, подобно тому как это устроено в Зеир Анпине в целом; и потому это пять сводов. Ты ведь уже знаешь, что основа десяти сфирот — это только пять: КАХАБ и ТУМ, которые в ЗОН называются ХАГАТ, Нецах и Ход.

«И все они включены один в другой; и если бы этот раздор не был примирен средней [линией], они не включились бы [друг в друга] и не исправились бы друг в друге»: и все они включены друг в друга; и если бы этот спор не был улажен средней линией, они не включились бы друг в друга и не исправились бы. Пояснение: хотя в каждой сфире Зеир Анпина есть особый свод, как сказано выше, тем не менее все пять сводов включены друг в друга. Причина в том, что совершенство мохин достигается только благодаря средней линии: ведь в правой линии недостает хохмы, а в левой линии, где есть хохма, недостает хасадим, и потому она — тьма, ведь и хохма не может светить, так как хохма не светит без хасадим. И лишь благодаря средней линии линии включаются друг в друга и восполняются в своем свечении одна от другой, как сказано выше (стр. 48, со слов ве-нимшеха). И в силу этого все пять сфирот Зеир Анпина и пять сводов в них соединяются воедино. Ведь Тиферет, будучи средней линией, объединяет Хесед и Гвуру с собой воедино; и в той же мере он передает [свет] в Есод, а тот соединяет две линии — Нецах и Ход — воедино, так что все они светят лишь благодаря своему объединению в средней линии.

«Это пятьсот лет, с которыми соединено Древо Жизни, чтобы производить плоды и порождения для мира»: эти пять сводов — это пятьсот лет, с которыми Древо Жизни, то есть Зеир Анпин, соединено, чтобы производить плоды и порождения для мира. Пояснение: Древо Жизни — это Зеир Анпин, путь которого длится пятьсот лет; это тайна упомянутых пяти сводов, которые Зеир Анпин наследует от Бины, как сказано рядом выше; а сфирот Бины пребывают в тайне сотен, и потому пять сводов считаются пятьюстами годами. И говорится, что посредством этих пяти сводов, которые Зеир Анпин получает благодаря своему согласованию [линий] в Бине, он передает «плоды и порождения», то есть мохин и души, мирам. «И все первозданные воды, текущие и нисходящие от начала, разделяются под ним через него»: и все первозданные воды, то есть все виды мохин, струящиеся и нисходящие от начала (Берешит), которым является АА, разделяются под ним через него. Пояснение: подобно тому как сам Зеир Анпин получает мохин от Бины не иначе как по тайне упомянутых пяти сводов, разделяющих в нем каждую ступень на две части по тайне высших и нижних вод, как сказано выше, точно так же, когда Зеир Анпин передает мохин и души мирам, они тоже разделяются и исправляются по тайне свода, разделяющего между высшими и нижними водами, подобно Зеир Анпину. И об этом сказано: «Разделяются под ним через него», то есть они тоже разделяются на высшие воды и нижние воды, подобно ему.

«А мелех Давид принимает всё и затем раздает, как написано: „И роздал он…“»: мелех Давид, являющийся тайной Нуквы, принимает всё от Зеир Анпина и затем распределяет между нижними мирами БЕА по тайне стиха: «И роздал он всему народу, всей толпе…» (Шмуэль II 6:19). Смысл в том, что Нуква Зеир Анпина получает всё от Зеир Анпина — как категорию высших вод, так и категорию нижних вод, однако свойство высших вод она берет себе, а нижние воды распределяет нижним в БЕА, на что и намекают стихи: «И роздал он…», «Даешь им — собирают…» (Теилим 104:28) и «И встает она еще ночью, и раздает пищу…» (Мишлей 31:15).

В то время, когда раздор пробудился в неистовстве левой стороны, умножился и усилился мглистый пламень, и вышли оттуда духи, и сразу застыли вовсе без влаги, и были они мужским и женским [началами]. И от них отделились зловредные создания по своим видам. И здесь — неистовство нечистого духа во всех тех неистовых духах, и они — тайна крайней плоти. Они усилились в могучих вредителях: один — гадюка, а другой — змей, и оба они — одно. Гадюка рождает через семьдесят (в другой версии: через семь) лет, но при общем соединении всё вернулось к семи годам змея.

«В то время, когда раздор пробудился в неистовстве левой стороны, умножился и усилился мглистый пламень»: в то время, когда пробудился раздор в неистовстве левой стороны, умножилась и усилилась огненная мгла. Урфила означает то же, что арпила (мгла, туман); тифса означает «пламя огня». А вопрос о тьме и огне, которые вышли и умножились по тайне раздора двух линий — правой и левой, — уже был разъяснен выше (стр. 57, со слов ве-хине). «И вышли оттуда духи, и сразу застыли вовсе без влаги»: и родились оттуда, из этой мглы, духи, и тотчас застыли, оставшись без всякой влаги. Пояснение: хасадим называются водой; и поскольку эти духи родились из мглы, возникшей под действием сопротивления левой стороны правой (то есть хасадим), они естественно родились в совершенной сухости, без малейшей влаги хасадим.

«И были они мужским и женским [началами], и от них отделились зловредные создания по своим видам»: и эти духи были мужского и женского пола, и от них родились и обособились дурные вредители различных видов. «И здесь — неистовство нечистого духа во всех тех неистовых духах, и они — тайна крайней плоти»: и здесь проявилось преобладание духа нечистоты во всех тех яростных духах, и они составляют тайну клипы крайней плоти. Пояснение: первые мужское и женское [начала], которые вышли и родились из огненной мглы, не были столь злыми, и нечистота в них еще не проявлялась, так как они были близки к святости; однако в тех духах и вредителях, которые родились от этих мужского и женского начал, дух нечистоты уже возобладал. «Они усилились в могучих вредителях: один — гадюка, а другой — змей»: эти духи усилились в нечистоте среди яростных вредителей, один из которых называется гадюкой, а другой — змеем. «И оба они — одно; гадюка рождает через семьдесят лет, но при общем соединении всё вернулось к семи годам змея»: и оба этих вида сделались одним: гадюка рождает через семьдесят лет, а змей — всего через семь лет (Бхорот 8а).

Однако при их соединении воедино всё возвращается к семи годам змея. То есть тогда и гадюка рождает через семь лет, подобно змею, и они становятся как бы одним видом. И этим [Зоар] сообщает нам, что нечистота вышла из святости не сразу, а путем постепенного нисхождения по ступеням, и они соответствуют трем ступеням святости: Зеир Анпину, Есоду и Малхут. Ведь в первых мужском и женском [началах], вышедших из мглы святости, еще не было заметно никакой нечистоты, как сказано выше, и они соответствуют Зеир Анпину святости. Порождения же этих мужского и женского начал — гадюка и змей — уже являются законченными вредителями. Гадюка соответствует Есоду Зеир Анпина, который является мужским началом, и семь его сфирот пребывают в тайне десятков, и потому она рождает через семьдесят лет — соответственно семи сфирот, включенным в Есод. Змей же соответствует Малхут, семь сфирот которой пребывают в свойстве единиц, и потому он рождает через семь лет — соответственно семи сфирот, включенным в Малхут. (И смотри выше: сфирот Нуквы — это единицы, сфирот Зеир Анпина — десятки, а сфирот Бины — сотни). В итоге же гадюка опустилась до ступени змея, ибо в клипот женское начало преобладает над мужским; и гадюка вернулась к числу семи лет — соответственно семи сфирот Малхут.

Здесь — тайна гехиннома, который называется семью именами. Дурное побуждение называется семью именами. И во множестве ступеней распространилась отсюда нечистота в мир, и всё — от тайны левой стороны: добро и зло, и это — заселение мира. Здесь начертанное имя из восемнадцати букв поставлено над дождями благоволения, щедрости и благословения — [ради] заселения мира.

«Здесь — тайна гехиннома, который называется семью именами; дурное побуждение называется семью именами»: отсюда проистекает тайна того, что гехинном называется семью именами, и так же дурное побуждение называется семью именами. Пояснение: число семь указывает на Малхут (как сказано выше, в предыдущем пояснении); и так как Малхут клипы возобладала и всё вернулось к семи годам змея, как сказано выше, гехинном тоже вернулся к свойству семи имен, равно как и дурное побуждение — соответственно семи сфирот Малхут, так как она возобладала над всеми.

«И во множестве ступеней распространилась отсюда нечистота в мир, и всё — от тайны левой стороны: добро и зло, и это — заселение мира»: и на множестве ступеней распространилась нечистота отсюда в мир, и всё это — от тайны левой стороны, являющейся добром и злом, и в этом состоит заселение мира. Пояснение: из-за того что гадюка опустилась до ступени змея, умножились ступени нечистоты в мире. Ведь в действительности клипа может существовать лишь напротив одной только Малхут, на которую пришлось сокращение, но не напротив Есода Зеир Анпина, относящегося к первым девяти сфирот; и клипа, находящаяся напротив Малхут, называется змеем, как сказано выше. Однако в силу Второго сокращения, когда Малхут поднялась на место Бины, возникла зацепка для клипот также и против Есода Зеир Анпина, и благодаря этому гадюка и змей соединились вместе, и гадюка вернулась к семи годам змея. То есть нечистота змея распространилась и на гадюку, которая по своему корню соответствует Есоду Зеир Анпина (как сказано выше в предыдущем пояснении), против которого у клипот нет никакой хватки, а теперь нечистота почила и на гадюке.

Однако: «И всё — от тайны левой стороны: добро и зло»: однако всё происходит от тайны левой стороны, добра и зла, то есть Малхут, являющейся тайной добра и зла левой стороны. Иными словами, та нечистота, которая распространилась также против Есода Зеир Анпина, происходит вовсе не от свойства Есода, а исключительно от свойства Малхут, примешавшейся к нему в силу подъема Малхут на место Бины, из-за чего суды Малхут распространились также на нижнюю половину Бины и на Зеир Анпин под ней, как сказано во многих местах. «И это — заселение мира»: то есть заселение мира. Иными словами, распространение судов Малхут к Зеир Анпину, произошедшее в силу подъема Малхут на место Бины, совершилось ради исправления и заселения мира. Ведь без этого подъема Малхут никакие мохин не могли бы быть получены ЗОН, и мир не был бы пригоден для обитания людей, как сказано выше (в «Суламе», стр. 7, со слов у-хевар).

«Здесь начертанное имя из восемнадцати букв поставлено над дождями благоволения, щедрости и благословения — [ради] заселения мира»: здесь раскрывается тайна святого Имени, начертанного восемнадцатью буквами, которое поставлено над дождями благоволения, щедрости, благословения и заселения мира. Пояснение: ведь в буквах йод-хэй-вав имени АВАЯ при отсутствии нижней хэй есть шесть перестановок: йод-хэй-вав (יה״ו), хэй-йод-вав (הי״ו), вав-йод-хэй (וי״ה), вав-хэй-йод (וה״י), хэй-вав-йод (הו״י), йод-вав-хэй (יו״ה), число букв в которых равно восемнадцати. И это Имя указывает на подъем Малхут, являющейся нижней хэй, к первой хэй — Бине, где она скрылась; и осталось имя АВАЯ лишь с тремя буквами: йод-хэй-вав, при отсутствии нижней хэй. А по тайне перестановок оно называется Именем из восемнадцати букв, как сказано выше. И уже было разъяснено в предыдущем пояснении, что если бы не подъем Малхут в Бину, не было бы никакой возможности для обитания людей в этом мире. И об этом сказано, что это имя из восемнадцати букв поставлено над дождями благоволения, щедрости, благословения и заселения мира.

[Начальные буквы составляют имя АВАЯ (יהוה)]: «И сказал Б-г: да соберутся воды...» (Берешит 1:9) — по пути линии, чтобы быть на прямой стезе. Ведь из тайны той первоначальной точки всё вышло сокрытым, пока не достигло и не собралось в высший чертог, а оттуда выходит по прямой линии к остальным ступеням, пока не достигает того единого места, которое собирает всё вместе, как мужское и женское. И кто это? Хай Оламим (Живой [в] мирах).

«И сказал Б-г: да соберутся... по пути линии, чтобы быть на прямой стезе»: «да соберутся» означает, что мохин, называемые «водами», распространятся в виде точной линии так, чтобы пребывать на прямой стезе, не уклоняясь ни вправо, ни влево.

И далее объясняется: «Ведь из тайны той первоначальной точки всё вышло сокрытым» — то есть из тайны первой точки, которая есть АА, всё выходит в сокрытии. Иными словами, Писание говорит о порядке выхода мохин: сначала свет скрывается в АА, поскольку тот поднимает свою Малхут под свою Хохму и выводит Бину наружу со ступени головы (рош) (как сказано выше, на с. 15, со слов «Тот», и на с. 51, со слов «Вошел»), что является тайной точки холам.

«Пока не достигло и не собралось в высший чертог» — пока свет не достигает и не собирается в высший чертог.

«Достигло» — означает [раскрытие] в Хохме благодаря силе точки шурук. «И собралось» — означает, что Хохма собирается и облачается внутрь света хасадим силой точки хирик (как сказано выше, см. там).

«В высший чертог» — означает [приход] к парцуфу ИШСУТ, второму чертогу, окружающему АА (как сказано выше, на с. 9, со слов «И сделал»).

«А оттуда выходит по прямой линии к остальным ступеням, пока не достигает того единого места, которое собирает всё вместе, как мужское и женское. И кто это? Хай Оламим»: и оттуда, из ИШСУТ, изобилие (шефа) выходит по прямой линии (то есть оно включает правое и левое и не уклоняется чрезмерно ни вправо, ни влево) к остальным ступеням, то есть к ступени ЗА, пока не достигает того «одного места», собирающего всё по тайне мужского и женского начала. И [Зоар] спрашивает: «Кто это?» — и отвечает, что это Хай а-Оламим, то есть Есод де-ЗА, представляющий собой мужское начало, который объединяется с Малхут, являющейся женским началом, и тем самым оказывается включающим мужское и женское.

Разъяснение здесь таково: семь дней творения — это тайна ХАГАТ НЕХИМ, и каждый из них включает в себя все семь дней, так что в каждом дне присутствуют семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ. И всё же между днями есть огромное различие.

В первый день, который есть Хесед и свойство правой линии, хотя он и включает все семь сфирот со всеми их частностями, все они в нем имеют качество света хесед, как сказано выше о тайне пятикратного [упоминания слова] «свет» (на с. 51, со слов «А тьму»); и с этой точки зрения даны все объяснения Зоара к первому дню.

Так же и второй день, являющийся Гвурой и свойством левой линии: хотя он и включает все семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ со всеми их частностями, однако все они в нем имеют качество гвуры и свойство спора левой линии с правой, как сказано выше о тайне пятикратного [упоминания слова] «свод» (на с. 68, со слов «Пять»); и с этой точки зрения даны все объяснения Зоара ко второму дню.

Так же и здесь, в третий день, который есть Тиферет и средняя линия, склоняющая к согласию и объединяющая обе линии, правую и левую, друг с другом: хотя в нем находятся все семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ со всеми их частностями, но все они пребывают в нем лишь по тайне объединения (ихуда) правой и левой [линий]. Поэтому все объяснения Зоара здесь касаются исключительно тайны объединения.

Об этом и сказано: «Да соберутся воды... по пути линии, чтобы быть на прямой стезе», что означает, как сказано выше, объединение двух линий без уклонения вправо или влево.

И также: «А оттуда выходит по прямой линии к остальным ступеням, пока не достигает того единого места, которое собирает всё вместе, как мужское и женское» — то есть оттуда, из ИШСУТ, оно выходит в своем объединении к остальным ступеням, чтобы объединить правое и левое в рош-тох-соф де-ЗА, пока не достигает того места, которое собирает всё в общность мужского и женского.

Смысл в том, что полнота объединения правой и левой линий достигается лишь после того, как они разделяются на два парцуфа, один из которых полностью правый, а второй — полностью левый: мужское и женское начало. Как сказано выше (на с. 51, со слов «И об этом сказано»), мужское начало, то есть Есод, строится целиком из тайны правой линии, а женское, то есть Малхут, строится целиком из тайны левой линии; и в их соударении (зивуге) объединение правого и левого завершается с желанным совершенством.

Однако прежде объединение правой и левой линий должно произойти посредством средней линии в одном парцуфе, и об этом сказано: «Пока не достигло и не собралось в высший чертог» — то есть в ИШСУТ, а также в самих рош-тох-соф де-ЗА, о чем и сказано: «А оттуда выходит по прямой линии», то есть в ЗА. И только затем может произойти соударение правой и левой линий в двух раздельных парцуфах, о чем сказано: «Пока не достигает того единого места, которое собирает всё вместе, как мужское и женское» — то есть Есода, объединяющегося с Малхут, что является тайной объединения в двух парцуфах, как разъяснено.

«Воды» — выходящие сверху от высшей буквы хэй (ה). «Под небом» — малая буква вав (ו). И потому [произношение] буквы вав (ו״ו) содержит две буквы вав: одна — «небо», а вторая — «под небом». Тогда: «и явится суша» (Берешит 1:9) — это нижняя буква хэй (ה). Она раскрывается, а всё остальное скрывается. И из этой последней [ступени] разум постигает то, что скрылось.

«Воды — выходящие сверху от высшей буквы хэй»: сказанное в Писании «воды» означает то, что выходит сверху от высшей буквы хэй в имени АВАЯ — то есть из ИШСУТ.

«Под небом — малая буква вав»: сказанное в Писании «под небом» означает малую букву вав — то есть Есод де-ЗА. Ведь ЗА называется большой буквой вав, а его Есод называется малой буквой вав.

«И потому [произношение] буквы вав содержит две буквы вав: одна — небо, а вторая — под небом»: и поэтому при произношении буквы вав звучат две буквы вав, первая из которых — «небо», то есть ЗА, а вторая — «под небом», то есть Есод де-ЗА.

«Тогда: "и явится суша" — это нижняя буква хэй. Она раскрывается, а всё остальное скрывается»: и тогда, после того как мохин протягиваются от высшей буквы хэй, Бины, к тому, что «под небом» — Есоду де-ЗА, сказано: «И явится суша», которая есть нижняя буква хэй, то есть Малхут, являющаяся нуквой де-ЗА; ведь только она раскрылась здесь по тайне суши, тогда как все остальные ступени, кроме нее, скрылись и исчезли.

«Раскрытие» означает свечение хохма, а «сокрытие» означает скрытие свечения хохма. И об этом сказано, что только Малхут раскрылась в свечении хохма, а остальные ступени выше нее скрылись, и в них нет свечения хохма.

«И из этой последней [ступени] разум постигает то, что скрылось»: и из этой последней ступени, то есть нижней хэй, Малхут, слышен и раскрывается тот свет, который скрылся. Смысл в том, что хотя [Зоар] и говорит при истолковании слов «и явится суша — она раскрывается, а всё остальное скрывается», он тут же возвращается и поясняет: это не значит, будто все ступени, предшествующие суше, навсегда остались скрытыми; напротив, затем они вновь раскрываются через сушу — Малхут, как будет объяснено далее.

«В одно место» — потому что здесь связь объединения высшего мира. «Г-сподь один, и имя Его одно» (Зхарья 14:9; Трума 134а) — это два объединения: одно — высшего мира, чтобы объединиться в своих ступенях, а второе — нижнего мира, чтобы объединиться в своих ступенях. Связь объединения высшего мира длится досюда. Там подслащается Хай Оламим, и высший мир связывается в своем объединении; и потому [это место] называется «одно место». Все ступени и все органы собираются там и становятся в нем одним целым, вовсе без разделения. И нет ступени, где объединялись бы в едином объединении, кроме этой, и в ней все они скрываются сокровенным образом, в едином стремлении. Досюда, на этой ступени, мир открытый объединяется с миром сокрытым.

«В одно место — потому что здесь связь объединения высшего мира»: сказанное в Писании «в одно место», то есть Есод, называется так потому, что здесь, в Есоде, находится связь объединения высшего мира. Ведь в словах:

«Г-сподь один, и имя Его одно — два объединения: одно — высшего мира, чтобы объединиться в своих ступенях, а второе — нижнего мира, чтобы объединиться в своих ступенях» — в словах «Г-сподь один, и имя Его одно» намекается на два объединения: первое — высший мир, объединяющийся в своих ступенях, что является тайной слов «Г-сподь один»; второе — нижний мир, объединяющийся в своих ступенях, что является тайной слов «и имя Его одно».

«Связь объединения высшего мира длится досюда»: и связь объединения высшего мира по тайне слов «Г-сподь один» продолжается вплоть до Есода.

«Там подслащается Хай Оламим, и высший мир связывается в своем объединении; и потому [это место] называется "одно место"»: Хай а-Оламим, то есть Есод, подслащается там в Бине (как сказано выше при разъяснении слов «да соберутся воды, которые под небом», см. там), и высший мир связывается в своем объединении; потому оно и называется «одним местом», так как

«все ступени и все органы собираются там и становятся в нем одним целым, вовсе без разделения» — все ступени и все органы парцуфа ЗА собираются туда, и все они делаются в нем одним целым, совершенно без всякого разделения.

Разъяснение здесь таково: есть два преимущества у объединения ЗА с высшим миром — Леей, стоящей выше его хазе, — над его объединением с нижним миром — Рахелью, стоящей от его хазе и ниже:

1) выше хазе находится уровень ГАР де-ЗА, а ГАР, где бы они ни были, способны получать хохму без одеяния света хасадим; и поэтому объединение точки шурук, означающее, что Хохма не может там облачиться из-за нехватки одеяния хасадим (как сказано выше, на с. 15, со слов «Та»), нисколько не наносит ущерба соударению (зивугу) ЗА с высшим миром: ведь будучи ГАР, они вовсе не нуждаются в одеянии хасадим, и Хохма облачается в них без хасадим;

2) выше хазе де-ЗА Хохма принимается не для собственных нужд, поскольку там [парцуф] исправлен в чистом воздухе (авира дахья) высших Аба ве-Има (как сказано выше, на с. 72, в пункте 62) — то есть в скрытых от хохмы хасадим; и то, что он получает там хохму, предназначено исключительно для нужд нижнего мира — Рахели, стоящей от его хазе и ниже. По этой причине свет хасадим в высшем мире не прекращается даже во время объединения точки шурук, ведь высший мир не нуждается в ее свечении.

Итак, высший мир обладает двумя преимуществами: [ступени там] могут получать хохму даже без хасадим, а кроме того, с ними не случается нехватки хасадим.

Иначе обстоит дело с нижним миром — Рахелью, стоящей от его хазе и ниже, где находится уровень семи нижних сфирот де-ЗА: она лишена обоих этих преимуществ, поскольку: 1) не способна получать хохму без одеяния хасадим; 2) во время объединения точки шурук она к тому же остается опустошенной от хасадим, нуждаясь в его свечении, ведь от хазе де-ЗА и ниже вообще нет совершенства иначе как в свечении хохма.

Об этом и сказано: «И потому [это место] называется "одно место": все ступени и все органы собираются там и становятся в нем одним целым, вовсе без разделения». И потому соударение ЗА с высшим миром называется «одним местом» — ведь все ступени и все органы собираются там.

«Все ступени» — то есть как ступени Хохмы, так и ступени хасадим, как сказано выше: ведь [в высшем мире] мера хасадим не уменьшается из-за свечения шурука, и они также способны получать хохму без хасадим.

«И все органы» — означает все органы, являющиеся сфирот: ведь благодаря свечению шурука три сфиры: Бина, Тиферет и Малхут (ТУМ) поднимаются из своего падения и возвращаются на свою ступень (как сказано выше, на с. 15, со слов «Тот»).

«И становятся в нем одним целым, вовсе без разделения» — все света и келим становятся в нем единым целым совершенно без какого-либо разделения. «И нет ступени, где объединялись бы в едином объединении, кроме этой»: и нет иной ступени, которая объединялась бы там свечением шурука, то есть свечением хохма, в совершенном объединении, кроме одной лишь этой ступени — то есть в объединении ЗА со ступенью высшего мира, поскольку высший мир способен получать хохму без одеяния хасадим, как сказано выше.

«И в ней все они скрываются сокровенным образом, в едином стремлении»: и в ней все света скрываются сокровенным образом, в едином стремлении — то есть в стремлении лишь к свету хасадим. Как было разъяснено выше, от хазе и выше — это тайна чистого воздуха, и там света скрыты и закрыты от хохмы; об этом и сказано: «сокровенным образом», поскольку они закрыты для получения хохмы и получают ее исключительно ради нижнего мира. И по этой причине объединение совершенно со всех сторон, как сказано выше.

«Досюда, на этой ступени, мир открытый объединяется с миром сокрытым»: досюда — то есть в словах «и явится суша» — открытый мир, Рахель, объединяется с сокрытым миром, Леей.

Смысл в том, что нижний мир, Рахель, тоже включается в высшее соударение (зивуг) — ЗА и Леи, находящихся от хазе и выше. И о Рахели, включенной в них, Писание говорит: «И явится суша». Ведь поскольку Рахель относится к уровню ЗАТ и не способна принимать хохму без одеяния хасадим, она становится там в качестве «суши» — сухой и опустошенной как от хасадим, так и от хохмы, как сказано выше. А далее разъясняется, почему Рахель называется открытым миром.

Открытый мир также объединяется внизу, ведь открытый мир — это нижний мир: «И видел я Г-спода» (Йешаяу 6:1); «И видели Б-га Исраэля» (Шмот 24:10); «И слава Г-сподня явилась» (Бемидбар 14:10); «И явилась слава Г-сподня» (Бемидбар 17:7); «Как вид радуги [...] так вид сияния вокруг — это вид подобия славы Г-сподней» (Йехезкель 1:28). И это тайна слов: «и явится суша» (Берешит 1:9).

«Открытый мир также объединяется внизу»: открытый мир, то есть Рахель, нуква де-ЗА, находящаяся от его хазе и ниже, также объединяется внизу.

Смысл в том, что помимо того, что открытый мир, Рахель, включается в соударение высшего мира — в Лею, находящуюся от хазе де-ЗА и выше, как сказано выше, — у нее есть такое же соударение и само по себе, на уровне от хазе де-ЗА и ниже.

«Ведь открытый мир — это нижний мир: "И видел я Г-спода", "И видели Б-га...", "И слава Г-сподня..."»: открытый мир — это нижний мир, то есть Рахель, нижняя нуква де-ЗА, стоящая от его хазе и ниже.

И [Зоар] приводит доказательство из стихов, где о ней говорится на языке видения: «И видел я...», «И видели...», «И слава Г-сподня явилась...». Приводятся два стиха со словом «эт» (אֵת) и три стиха с выражением «слава Г-сподня» (квод А-Шем). Известно, что нижняя нуква, Рахель, обозначается словом «эт» или «слава Г-сподня». Отсюда следует, что только нижний мир является открытым миром, к которому применимо видение. Напротив, высший мир — Лея, высшая нуква де-ЗА, — называется сокрытым миром, так как она сокрыта и не открывается взору.

«И это тайна слов: "и явится суша"»: в этом тайна сказанного в Писании «и явится суша». Отсюда с необходимостью следует, что речь идет о Рахели, являющейся открытым миром и включенной в высшее соударение от хазе и выше, в высший мир, как сказано выше. Ведь именно поэтому о ней сказано на языке видения: «и явится суша»; а если бы Писание говорило только о соударении ЗА и Леи выше хазе, называемом «высшим объединением», то не было бы сказано: «и явится», поскольку в высшем мире видение неприменимо.

«Как вид радуги» (Йехезкель 1:28) — это Хай Оламим. И об этом: «Радугу Мою дал Я в облаке» (Берешит 9:13) — это Малхут. «Дал Я» — со дня сотворения мира, в день облачный, когда является радуга (когда пробуждается левая сторона, чтобы набрать силу). «Вид подобия славы Г-сподней» — левая сторона пробуждается, чтобы набрать силу; выходит Рахель, «и тяжело было ей в родах» (Берешит 35:16). Михаэль — с этой стороны, Рафаэль — с этой стороны, Гавриэль — с этой стороны. И те цвета, что видны в этом подобии: белый, красный и зеленый.

«Как вид радуги — это Хай Оламим, и об этом: "Радугу Мою..."»: сказанное в видении Колесницы Йехезкеля «как вид радуги» означает Хай а-Оламим, то есть Есод де-ЗА. И об этом же сказано в недельной главе Ноах: «Радугу Мою...», что там тоже означает Есод де-ЗА, называемый Хай а-Оламим.

«Дал Я в облаке — это Малхут»: сказанное «в облаке» означает Малхут — нижнюю нукву де-ЗА, то есть открытый мир, Рахель, как сказано выше.

И слова: «"Дал Я" — со дня сотворения мира» — сказанное «дал Я в облаке» означает, что уже со дня сотворения мира Он поместил радугу в облаке.

«В день облачный, когда является радуга — вид подобия славы Г-сподней»: в пасмурный день, о котором сказано там: «И будет, когда Я наведу облако...» (Берешит 9:14), — чтобы указать, что лишь тогда видна радуга в тайне «вида подобия славы Г-сподней», и ни в какое другое время.

И [Зоар] объясняет причину: «Левая сторона пробуждается, чтобы набрать силу» — когда пробуждается левая сторона, стремясь превозмочь: то есть в то время, когда ЗА и Рахель включаются в ИШСУТ по тайне точки шурук, являющейся свойством левой линии, поскольку это Хохма при нехватке хасадим, как сказано выше; и Рахель остается опустошенной даже от хохмы, как сказано выше, и не в силах вынести этой пустоты. И тогда:

«Выходит Рахель» — Рахель выходит наружу из ИШСУТ к своему собственному уровню, чтобы притянуть уровень хасадим на собственный масах для облачения хохмы, как сказано выше, что является тайной объединения точки хирик.

«И тяжело было ей в родах» — Рахели приходится тяжело при рождении мохин: ведь ее выход из высшего чертога ИШСУТ к своему собственному уровню есть для нее умаление и тягота; об этом и сказано: «И тяжело было ей в родах». Ведь мохин обретают полноту и рождаются только при ее выходе по тайне хирика, как разъяснено.

Тем самым объяснена и причина того, почему радуга видна лишь в облачный день: ведь полнота мохин не достигается одной лишь точкой холам, являющейся тайной правой линии; ей необходимы объединения точки шурук и точки хирик, которые представляют собой суды (диним) и именуются «облачным днем», как сказано выше.

Об этом и сказано: «Михаэль — с этой стороны, Рафаэль — с этой стороны, Гавриэль — с этой стороны» — во время рождения мохин при ней пребывают три ангела: Михаэль справа, Рафаэль посередине и Гавриэль слева, и она получает их силу для рождения мохин. Ведь Михаэль протягивается к ней от точки холам, то есть справа; Гавриэль протягивается к ней от точки шурук, то есть слева; а Рафаэль протягивается к ней от точки хирик, являющейся средней [линией].

И об этом сказано: «И те цвета, что видны в этом подобии: белый, красный и зеленый» — эти три свойства суть цвета, видимые в образе радуги: белый, красный и зеленый. То есть правая сторона, протянутая от холама, — это белый цвет в радуге; левая сторона, протянутая от шурука, — это красный цвет в радуге; а средняя линия, протянутая от хирика, — это зеленый цвет в радуге. Ибо эти три цвета — тайна открытого мира, Рахели, в которой заключена тайна видения, как сказано выше; и поэтому Писание говорит о ней: «как вид радуги...», то есть [использует слово] видение.

«Так вид сияния вокруг» (Йехезкель 1:28) — это свечение, сокрытое в зрачке при взгляде глаза. «Это вид подобия славы Г-сподней» — цвета, когда нижнее объединение объединяется сообразно тому, как объединилось высшее объединение.

«Так вид сияния вокруг — это свечение, сокрытое в зрачке при взгляде глаза»: сказанное в Писании «так вид сияния вокруг» означает свечение, которое скрылось и исчезло в зрачке (бат-аин) при взгляде глаза. Слово гильгула (גִּלְגּוּלָא) означает зрачок (бат-аин): ведь Таргум [на слова] «зеницы ока его» — это «гальгаль эйнохи» (גַּלְגַּל עֵינוֹהִי, Зхарья 2:12).

Смысл в том, что в видящем глазу есть четыре цвета: его основа — белый цвет; в нем есть красные прожилки (шурейки сумкей), то есть красный цвет; посередине — зеленый цвет; а внутри него — зрачок, то есть черный цвет. Однако в том, что касается зрительного восприятия глаза, власть принадлежит одному лишь зрачку — черному в глазу. И считается, что три цвета в глазу — белый, красный и зеленый — скрываются и исчезают во время взгляда глаза под властью черноты зрачка, так как зрительная способность заключена исключительно в черном цвете.

И это указывает на высшее объединение, которое противоположно виду радуги, указывающему на нижнее объединение. Ведь вид радуги — это видимые цвета, а вид сияния — это сокрытое свечение в зрачке при взгляде глаза, как разъяснено; ведь те три цвета — белый, красный и зеленый, — которые скрываются в виде сияния, становятся видимыми в виде радуги, как сказано выше.

«Это вид подобия славы Г-сподней — цвета, когда нижнее объединение объединяется сообразно тому, как объединилось высшее объединение»: слова Писания «это вид подобия славы Г-сподней» относятся к цветам в виде радуги, а не к виду сияния. Ведь нижнее объединение трех цветов радуги совершилось сообразно тому объединению, которое совершилось в высшем объединении, и потому оно есть тайна «вида подобия славы Г-сподней». И нельзя толковать слова «это вид...» применительно к виду сияния, поскольку тот есть сокрытое свечение, и цвета там сокрыты и не видны в зрачке при взгляде глаза, как сказано выше.

Исходя из этого, смысл стиха таков:

«Как вид радуги, которая бывает в облаке в день дождя» (Йехезкель 1:28) — указывает на нижнее объединение, Рахель; и это тайна трех видимых цветов: белого, красного и зеленого.

«Так вид сияния вокруг» — указывает на высшее объединение, ведь «вид сияния» означает сокрытое свечение и т. д., и цвета там сокрыты и невидимы.

И Писание уподобляет нижнее объединение вида радуги высшему объединению вида сияния, чтобы показать: все света, которые протянулись в высшем объединении сокрыто, протягиваются в нижнее объединение открыто; и те три цвета, которые сокрыты в зрачке при взгляде глаза, — именно они раскрываются в виде радуги, являющейся в облаке в день дождя.

Поэтому Писание завершает [стих] и подчеркивает относительно «вида радуги»: «это вид подобия славы Г-сподней», поскольку они протянуты от великого и совершенного высшего объединения.

«Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь» — сокровенные цвета, которые не видны и связываются «в одно место», единое объединение наверху. Цвета в радуге внизу — чтобы объединиться в них: белый, красный и зеленый, подобно сокровенным цветам. И они — другое объединение, тайна слов: «и имя Его одно». «Благословенно имя славы царства Его вовеки веков» — нижнее объединение. Высшее объединение: «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один» (Дварим 6:4). Одно напротив другого.

«"Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь" — сокровенные цвета, которые не видны и связываются "в одно место", единое объединение наверху»: три Имени — АВАЯ, ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ в стихе «Шма Исраэль» — указывают на три цвета: белый, красный и зеленый, когда они сокрыты и не видны и связываются «в одно место», что является тайной первого объединения в высшем мире, называемого «одним местом». На это объединение намекает стих в Колеснице Йехезкеля: «так вид сияния вокруг», как сказано выше.

«Цвета в радуге внизу — чтобы объединиться в них: белый, красный и зеленый, подобно сокровенным цветам»: и есть виды в радуге в нижнем объединении, чтобы объединиться в них: белый, красный и зеленый — напротив трех сокровенных цветов в высшем объединении: АВАЯ, ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ, как сказано выше.

«И они — другое объединение, тайна слов: "и имя Его одно"; Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд — нижнее объединение»: и эти цвета радуги — другое объединение, являющееся тайной слов «и имя Его одно», то есть нижним объединением (как сказано выше, в пункте 71), и это тайна слов «Благословенно имя славы царства Его вовеки веков» (Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд), которые мы произносим после «Шма Исраэль», и это — нижнее объединение.

«Высшее объединение: "Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один" — одно напротив другого; здесь шесть слов и здесь шесть слов»: высшее объединение — это «Шма Исраэль...», одно напротив другого. То есть высшее объединение «Шма Исраэль...» стоит напротив нижнего объединения «Барух шем квод...» (акроним בשכמל״ו): здесь, в «Шма Исраэль...», шесть слов [в оригинале], и здесь, в «Барух шем...» [по шести буквам акронима בשכמל״ו], шесть слов. И эти шесть слов в обоих объединениях указывают на объединение шести концов состояния гадлут, как разъяснено выше, во Введении к Книге Зоар, на с. 196, со слов «Потребовалось», см. там.

«Да соберутся» (йикаву) — измерение линией (кав) и мерой. Здесь шесть слов и здесь шесть слов. Мера — от искры кремня (буцина де-кардинута), как написано: «Кто исчерпал горстью своею воды...» (Йешаяу 40:12). И это тайна слов: «да соберутся воды». Здесь мера Создателя миров: йод, хэй, вав, хэй (יוּ״ד הֵ״א וָא״ו הֵ״א).

«"Да соберутся" — измерение линией и мерой; мера — от искры кремня, как написано: "Кто исчерпал горстью своею воды"»: сказанное в Писании «да соберутся» означает измерение линией (кав) и мерой. Мера исходит от силы жесткой искры в Бине, о которой написано: «Кто исчерпал горстью своею воды», где слово «Кто» (Ми, מִי) — это Бина.

Смысл в том, что когда Бина подняла к себе Малхут по тайне соединения свойства милосердия с судом, тогда Бина называется не именем ЭЛОКИМ, а только словом «Кто» (Ми), поскольку три буквы «эле» (אֵלֶּה) имени ЭЛОКИМ падают тогда в ЗОН (как сказано выше, на с. 43, со слов «Да будет на»). И оказывается, что в это время, когда уровень самой Бины уменьшился до ВАК без головы (рош), она отмеряет этой же мерой также мохин для ЗА и Нуквы.

И в этом смысл стиха: «Кто» (Ми), то есть Бина, когда поднимает к себе Малхут, «исчерпал горстью своею» — отмеряет этим подъемом «воды», являющиеся светом разума (мохин) для ЗА и Нуквы. «И это тайна слов: "да соберутся воды"»: об этом и говорит Писание: «да соберутся воды...», ведь благодаря тому, что Бина отмеряет мохин де-катнут (малого состояния) для ЗОН, она обретает способность затем изливать также мохин де-гадлут (большого состояния) (как сказано выше, на с. 42, со слов «Смысл»).

«Здесь мера Создателя миров: йод, хэй, вав, хэй»: здесь, в словах «да соберутся воды», заключена мера всех мохин Создателя миров — то есть ЗА, намекаемых в имени АВАЯ с наполнением алеф (МА): йод, хэй, вав, хэй (יוּד הָא וָאו הָא).

Смысл в том, что всё величие мохин де-ЗА намекается в имени АВАЯ с наполнением алеф, и их мера зависит от слов «да соберутся воды», что означает измерение мерной линией Бины по тайне того, что она зовется «Кто» (Ми), как сказано выше. И без этого измерения ЗА не смог бы получить мохин де-гадлут (как сказано выше, во Введении к Книге Зоар, на с. 62, со слов «Разъяснение»): ведь благодаря тому, что они получили катнут от Бины, они удостаиваются получить от Бины также и мохин де-гадлут, см. там.

И в этом смысл слов «да соберутся воды в одно место» — отмеривание меры катнута и гадлута от Бины к ЗОН.

«Свят, свят, свят» (Йешаяу 6:3) — это «да соберутся воды». «Г-сподь ЦВАОТ» — это «в одно место», по тайне этого Имени. «Вся земля полна славы Его» — это «и явится суша». Сокровенное запечатленное Имя объединения: КУЗУ БЕМОХСАЗ КУЗУ (כוז״ו במוכס״ז כוז״ו).

«"Свят, свят, свят" — это "да соберутся воды"»: троекратное [слово] «свят» в стихе — это тайна трех мохин в Бине, являющихся тайной слов «да соберутся воды». То есть (как сказано выше, на с. 72, в пункте 67), где говорится: «Воды — выходящие сверху от высшей буквы хэй», и разъяснение см. в «Суламе» там.

«"Г-сподь ЦВАОТ" — это "в одно место", по тайне этого Имени»: слова «Г-сподь ЦВАОТ» — это тайна слов «в одно место», что означает Есод де-ЗА, называемый Хай Оламим, к которому протягиваются мохин от Бины по тайне слов «в одно место» (как сказано выше, на с. 73, в пункте 68).

«"Вся земля полна славы Его" — это "и явится суша"»: слова «вся земля полна славы Его» — это тайна слов «и явится суша». То есть (как сказано выше, в пункте 68) это тайна нижней хэй, называемой открытым миром, когда она включается в объединение высшего мира (см. там внимательно и в «Суламе» там).

«Сокровенное запечатленное Имя объединения: КУЗУ БЕМОХСАЗ КУЗУ»: сказанное в Писании «и явится суша» — это тайна начертанного Имени объединения КУЗУ БЕМОХСАЗ КУЗУ (כוז״ו במוכס״ז כוז״ו). Ведь суша, являющаяся открытым миром, включается в объединение высшего мира, представляющее собой тайну «АВАЯ, ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ» (как сказано выше, в пункте 68), и имя открытого мира запечатлевается свойствами последующих букв по отношению к этому Имени — «АВАЯ, ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ», — каковые суть буквы כוז״ו במוכס״ז כוז״ו: буквы, следующие за буквами имени АВАЯ, — это каф, вав, зайн, вав (כוז״ו), а буквы, следующие за буквами имени ЭЛОКЕЙНУ, — это бэт, мэм, вав, каф, самэх, зайн (במוכס״ז).

Смысл в том, что Нуква де-ЗА, называемая открытым миром и намекаемая в словах «вся земля полна славы Его», [находится в таком виде] лишь тогда, когда она называется именем КУЗУ БЕМОХСАЗ КУЗУ, то есть исключительно в то время, когда она включается в объединение высшего мира: «АВАЯ, ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ». В противоположность тому времени, когда Нуква спускается оттуда на свое собственное место по тайне нижнего объединения, и тогда она не пребывает в тайне стиха «вся земля полна славы Его», поскольку светит лишь от тайны БЕА в ней, находящихся от ее хазе и ниже, как будет сказано ниже.

«Да произрастит земля зелень, траву...» (Берешит 1:11). Теперь она явила силу в тех водах, что собрались в одно место, и они текут внутри нее скрытым, сокровенным образом. И выходят внутри нее сокровенные высшие [души] и святые воинства, которых все люди веры исправляют исправлением веры в служении своему Владыке.

«Да произрастит земля зелень, траву... Теперь она явила силу в тех водах, что собрались в одно место»: слова стиха «Да произрастит земля...» представляют собой тайну нижнего единения (ихуда татаа), ведь теперь она раскрывает свою силу, заключенную в тех водах, что собрались в одно место. Пояснение: всю силу — то есть мохин, — которую Нуква де-ЗА получила в высшем единении (ихуда илаа), когда была включена туда по тайне стиха «и да явится суша» (Берешит 1:9), как сказано выше, — она проявляет теперь, когда спустилась оттуда на собственное место, от хазе и ниже де-ЗА, в качестве нижнего единения. Как написано выше в Предисловии к Книге Зоар (лист 196, пункт 206): «Тогда то, что было сушей, стало землей, производящей плоды и побеги», см. там. Ведь когда она была включена в высшее единение по тайне [слов] «и да явится суша», она была сухой и иссушенной и не годилась для того, чтобы светить для обитания мира. В отличие от этого, по тайне нижнего единения она стала землей, производящей плоды и побеги, как подобает для обитания мира, и в этом тайна [слов]: «Да произрастит земля зелень, траву семеноносную...».

«И они текут внутри нее скрытым, сокровенным образом»: и мохин притягиваются внутрь нее скрытым и сокровенным путем.

«И выходят внутри нее сокровенные высшие [души] и святые воинства, которых все люди веры исправляют исправлением веры в служении своему Владыке»: выходят и рождаются внутри нее сокровенные высшие души и святые воинства, которых все эти праведники, люди веры, исправляют и притягивают исправлениями веры — то есть с помощью женских вод (МАН), в служении Творцу.

Пояснение: два вида мохин притягиваются в нижнем единении в Нукву благодаря ее включению в высшее единение:

1) скрытым и сокровенным путем, то есть они вовсе не раскрываются нижним, и об этом сказано: «и они текут внутри нее скрытым, сокровенным образом»;

2) раскрытые мохин, от которых рождаются и выходят из нее души и ангелы для миров, и об этом сказано: «и выходят внутри нее...» и так далее.

А разъяснение этих двух видов мохин автор приводит далее.

И тайна этого: «Взращивает траву для скота...» (Теилим 104:14). Это животное, лежащее на тысяче гор, и каждый день растят для него эту траву. А эта трава — ангелы, властвующие временно, которые были сотворены во второй [день] и предназначены в пищу этому животному, потому что есть огонь, поядающий огонь.

«И тайна этого: «Взращивает траву для скота...» — это животное, лежащее на тысяче гор, и каждый день растят для него эту траву»: и в этом тайна стиха «Взращивает траву для скота...» — это животное, лежащее на тысяче гор, и каждый день для него растят эту траву.

«Животное» — обозначение Малхут в то время, когда ей недостает мохин де-ГАР.

«Лежащее» указывает на то, что ей недостает трех келим НЕХИ, называемых ногами, подобно птице, которая сидит припав к земле, так что ног ее не видно, а видно только тело. Так и Малхут: когда у нее есть лишь шесть келим ХАБАД-ХАГАТ при отсутствии трех нижних [сфирот] НЕХИ, она определяется как «лежащая», поскольку ее НЕХИ скрыты.

Число «тысяча» указывает на мохин де-Хохма, сфирот которой исчисляются тысячами, по тайне стиха: «и научу тебя мудрости» (ве-аальпеха, וַאֲאַלֶּפְךָ; Иов 33:33).

«Горы» — это обозначение трех сфир ХАГАТ, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Горы — это не что иное, как праотцы», то есть ХАГАТ, как известно. Ведь ХАГАТ называются праотцами и называются горами, а НЕХИ называются сыновьями и называются холмами.

«Трава» — это обозначение ангелов, рождающихся от ее мохин де-ГАР, которых праведники притягивают к ней каждый день с помощью женских вод, возносимых к ней добрыми делами.

Разъяснение: одним из главных исправлений в мире Исправления после разбиения сосудов (швират а-келим) было сокрытие внутренних Аба ве-Има, служивших в мире Некудим, так как из-за их великого свечения отменилась Парса под Ацилутом, и келим опустились в БЕА, разбились и умерли. Этот вопрос разъяснен в моей книге «Талмуд Десяти Сфирот» (часть 13, стр. 1039, со слов «Бина»).

И в силу этого сокрытия зивуга внутренних Аба ве-Има в мохин миров АБЕА больше нет свечения ГАР де-АБ, а есть только мохин де-ВАК де-АБ, притягиваемые от внешних Аба ве-Има де-АБ. То есть мохин де-АБ — это мохин де-Хохма, где ГАР этих мохин называются внутренними Аба ве-Има или ГАР де-АБ, а ВАК этих мохин называются внешними Аба ве-Има или ВАК де-АБ. Запомни это.

По этой причине ХАГАТ каждого парцуфа находятся в свойстве скрытых хасадим, что означает: в них нет света хохма. Ведь три сфиры ХАГАТ до хазе — это ГАР де-гуфа, а сфирот ТАНЕХИМ от хазе и ниже — это ВАК де-гуфа. И поскольку мохин де-ГАР де-АБ уходят из каждого парцуфа и не светят, ГАР де-гуфа, то есть ХАГАТ, лишены хохмы и пребывают в скрытых хасадим. А так как мохин де-ВАК де-АБ облачаются и светят в парцуфе, то ВАК келим де-гуфа — ТАНЕХИМ от хазе и ниже — светят свечением хохма, то есть раскрытыми хасадим.

И об этих мохин де-АБ сказано: «скачет по горам, прыгает по холмам» (Шир а-Ширим 2:8). Ведь «горы» означают ХАГАТ, как сказано выше, через которые перескакивают мохин де-АБ: то есть они минуют их и не облачаются в них, поскольку тем нужны ГАР де-АБ, а они скрыты от всего парцуфа, как сказано выше. Но мохин де-АБ перепрыгивают и приходят на «холмы», то есть ТАНЕХИМ от хазе и ниже, называемые холмами: будучи келим де-ВАК, они получают эти мохин, ведь ВАК де-АБ остаются и светят. Получается, что свет перескакивает и минует горы, устремляясь именно на холмы, то есть на ТАНЕХИМ.

Однако это не означает, будто мохин с самого начала зивуга выходят как ВАК без ГАР: ведь о мохин де-АБ, где даже ВАК относится к уровню ГАР, совершенно невозможно представить, чтобы они вышли как ВАК без ГАР. На самом деле в начале зивуга в каждый парцуф притягивается полный уровень де-АБ, то есть ГАР и ВАК, но затем мохин де-ГАР де-АБ снова выходят наружу из парцуфа, и в парцуфе остаются облаченными только мохин де-ВАК де-АБ.

Известно также, что от каждого зивуга рождаются порождения. И даже те мохин де-ГАР де-АБ, которые притягиваются лишь в начале зивуга и тут же скрываются, как сказано выше, тоже производят свои временные порождения. Поэтому от зивуга ЗОН для [получения] мохин де-АБ есть два вида порождений:

1) те, что выходят в начале зивуга от ГАР де-АБ, и они называются «трава» — это «ангелы, властвующие временно», поскольку они обязаны тут же упраздниться с исчезновением мохин де-ГАР де-АБ, от которых родились;

2) мохин де-ВАК де-АБ, остающиеся в каждом парцуфе, и они называются «зелень семеноносная», как будет сказано ниже.

И об этом сказано: «Это животное, лежащее на тысяче гор»: «животное» — это Нуква де-ЗА, которая со стороны [числа] «тысяча», означающего мохин де-Хохма, лежит на горах, то есть на ХАГАТ: это означает, что ей недостает ГАР, как сказано выше о тайне «скачет по горам». И тем не менее: «и каждый день растят для него эту траву. А эта трава — ангелы, властвующие временно», — ведь праведники каждый день поднимают МАН для зивуга ЗОН ради мохин де-АБ. И это определяется тем, что они «каждый день растят для него эту траву», ведь в начале зивуга непременно выходят также ГАР де-АБ, как сказано выше, чьи порождения называются «трава», то есть «ангелы, властвующие временно». Но они обязаны тут же исчезнуть, потому что ГАР де-АБ выходят наружу из парцуфа, как сказано выше. «Которые были сотворены во второй [день]»: их власть исходит от левой линии, сотворенной во второй день; то есть в своем властвовании они хотят упразднить правую линию, подобно левой линии, сотворенной во второй день (как сказано выше, лист 56, со слов «И сказал»).

«И предназначены в пищу этому животному»: они предназначены в пищу этому животному, то есть от их свечения ничего не переходит к нижним; только сама Нуква наслаждается ими во время их власти, а затем сжигает и упраздняет их.

«Потому что есть огонь, поядающий огонь»: власть левой [линии] называется огнем — это упомянутые ангелы; и Нуква в свечении своего левого [свойства] тоже называется огнем. И когда она упраздняет этих ангелов, она определяется как огонь, поядающий огонь.

«И зелень на службу человеку» (Теилим 104:14). Эта зелень — офаним, хайот и херувимы. Ведь все они устроены в своих исправлениях и готовы исправляться дальше в то время, когда люди приходят для служения своему Владыке со своими жертвоприношениями и молитвой, ведь это и есть служение человека. И эта зелень уготована и предназначена для служения человека, чтобы исправиться подобающим исправлением.

««И зелень на службу человеку»: эта зелень — офаним, хайот и херувимы»: «зелень» указывает на офаним, хайот и херувимов. Офаним — это ангелы в Асии, хайот — ангелы в Ецире, херувимы — ангелы в Брие. Все эти ангелы происходят от свойства ВАК упомянутых мохин де-АБ, и потому они долговечны, в отличие от тех, что названы «травой», происходящих от ГАР де-АБ, которые властвуют лишь временно и тотчас сгорают, как сказано в предыдущем пояснении, см. там.

«Ведь все они устроены в своих исправлениях и готовы исправляться дальше в то время, когда люди приходят для служения своему Владыке со своими жертвоприношениями и молитвой»: все они — офаним, хайот и херувимы — исправлены и облачены в свои исправления со стороны Самого Источника, и они готовы исправиться еще больше, когда люди приходят для служения своему Владыке с жертвоприношениями и молитвой.

«Ибо это и есть служение человека»: ведь это и есть служение человека.

«И эта зелень уготована и предназначена для служения человека, чтобы исправиться подобающим исправлением»: эта зелень была изначально предназначена и приготовлена для служения человека, чтобы должным образом исправиться в исправлении человека.

И когда они исправляются в этом служении человека, после этого из них исходит пропитание и пища для мира, как написано: «чтобы извлечь хлеб из земли» (Теилим 104:14). И это — зелень семеноносная, ведь трава не сеет семени, но предназначена в пищу святому огню; а зелень — для исправления мира.

«И когда они исправляются в этом служении человека, после этого из них исходит пропитание и пища для мира, как написано: «чтобы извлечь хлеб из земли»»: и когда они исправляются в этом упомянутом служении человека, из них затем выходят пропитание и пища для мира, как сказано: «чтобы извлечь хлеб из земли».

«И это — зелень семеноносная, ведь трава не сеет семени, но предназначена в пищу святому огню; а зелень — для исправления мира»: об этом здесь и написано: «зелень семеноносная», что представляет собой тайну мохин де-ВАК де-АБ, как сказано выше. Это исключает уровень «травы», то есть ГАР де-АБ, ведь трава не сеет семени, а предназначена в пищу святому огню Нуквы, как сказано в предыдущем пояснении, см. там. Зелень же служит для исправления мира, так как она сеет семя.

И все это — «чтобы извлечь хлеб из земли». Все исправления людей [направлены на то], чтобы исправить эту зелень земли. Ведь их служение своему Владыке [совершается ради того], чтобы через них от этой земли доставлялись пропитание и пища в этот мир и чтобы благословлялись люди от высших благословений.

«И все это — «чтобы извлечь хлеб из земли». Все исправления людей [направлены на то], чтобы исправить эту зелень земли»: и все это для того, чтобы извлечь хлеб из земли, ведь все исправления, данные людям, существуют лишь для того, чтобы исправить эту зелень, исходящую от земли, то есть от Нуквы.

«Ведь их служение своему Владыке [совершается ради того], чтобы через них от этой земли доставлялись пропитание и пища в этот мир и чтобы благословлялись люди от высших благословений»: служение людей своему Владыке состоит в том, чтобы через них от этой земли снабжать этот мир пищей и пропитанием и чтобы люди благословлялись благословениями свыше.

Пояснение: хотя мохин «травы» относятся к ГАР де-АБ, а мохин «зелени» — к ВАК де-АБ, тем не менее служение человека жертвоприношениями и молитвой ради привлечения мохин и изобилия направлено только на мохин «зелени», а вовсе не на мохин «травы». Ведь мохин «травы» совершенно не передаются мирам, но служат пищей Нукве (как сказано выше о тайне стиха «огонь, поядающий огонь»), и всё, что передается мирам, исходит лишь от мохин «зелени». Таким образом, всё служение человека по подъему МАН и привлечению изобилия свыше направлено только на привлечение мохин «зелени», являющихся ВАК де-АБ, а не мохин «травы», являющихся ГАР де-АБ.

И об этом сказано в Писании: «Взращивает траву для скота», — ведь уровень «травы» предназначен для самой Нуквы, называемой «животное» (по тайне имени АВАЯ с наполнением хэйин, что по гематрии равно слову беэма — «животное» (בְּהֵמָה = 52), то есть БОН). «И зелень на службу человеку» — лишь уровень «зелени» дан для служения человека, чтобы извлечь хлеб из земли, как разъяснено.

«Дерево плодоносное, творящее плод...» (Берешит 1:11). Ступень над ступенью, мужское и женское. Как дерево плодоносное проявляет силу дерева, творящего плод, так и здесь она проявила [свою силу]. А кто это? Это херувимы и столбы. Что такое «столбы»? Это те, что поднимаются в дыме жертвоприношения, исправляются вместе с ним и называются столбами дыма. И все они пребывают в своих исправлениях для служения человека, чего нет у травы, которая предназначена в пищу, как написано: «Вот Бегемот, которого Я создал с тобой: траву, как вол, он ест» (Иов 40:15).

««Дерево плодоносное, творящее плод»: ступень над ступенью, мужское и женское»: слова стиха «дерево...» и так далее означают две ступени — мужское и женское. То есть «дерево плодоносное» — это Нуква де-ЗА, а «творящее плод» — это Есод де-ЗА, мужское начало. И он называется «творящим плод», потому что все плоды, которые рождает Нуква, приходят к ней от мужского начала; выходит, что мужское начало производит эти плоды в Нукве, и потому называется «творящим плод».

«Как дерево плодоносное проявляет силу дерева, творящего плод, так и здесь она проявила [свою силу]»: подобно тому как плодоносное дерево, то есть Нуква, раскрывает силу, полученную от дерева, творящего плод, то есть от мужского начала, так же она раскрывает и свою собственную силу. Пояснение: автора затруднило двойное выражение — «дерево плодоносное, творящее плод», а не сказано просто «дерево, творящее плод», как далее в стихе «И произвела...» (Берешит 1:12). И на это он говорит, что Писание тем самым учит нас: у плодоносного дерева, то есть у Нуквы, есть особые порождения, которых нет у творящего плод, то есть у мужского начала.

И [Зоар] спрашивает: «А кто это?» — то есть что исходит от собственной силы Нуквы? И отвечает: «Это херувимы и столбы», — это херувимы и столбы, происходящие от ее собственного свойства.

И спрашивает: «Что такое «столбы»?» И отвечает: «Это те, что поднимаются в дыме жертвоприношения, исправляются вместе с ним и называются столбами дыма», — это те, кто восходит в дыме жертвоприношения, исправляется вместе с жертвоприношением и называется столбами дыма. И в этом тайна стиха: «Кто эта, восходящая из пустыни, как столбы дыма...» (Шир а-Ширим 3:6).

И херувимы соответствуют уровню «зелени», полученному от мужского начала, а столбы дыма соответствуют уровню «травы», полученному от мужского начала.

И смысл сказанного ты поймешь из книги «Зоар Хадаш» («Трума», лист 43а), и вот его слова: «Всякий раз, когда Исраэль был праведен, херувимы были соединены друг с другом в слиянии паним бе-паним... а дым жертвоприношения, когда Исраэль был праведен, поднимался прямым путем, не отклоняясь ни вправо, ни влево», до сих пор его слова.

И об этом сказано здесь: состояние херувимов паним бе-паним, представляющее собой тайну больших ликов, а также дым жертвоприношения, восходящий прямым путем в то время, притягиваются от собственной силы Нуквы — нижней хэй имени АВАЯ, тайны «лика человека», как будет сказано далее, а не от силы мужского начала, тайны букв йод, хэй, вав (יה״ו), представляющих тайну лика льва и так далее.

«И все они пребывают в своих исправлениях для служения человека, чего нет у травы, которая предназначена в пищу, как написано...» и так далее: все они, то есть херувимы и столбы [дыма], пребывают в своих исправлениях для служения человека, чего нет у травы, ведь она предназначена в пищу.

Пояснение: есть различие между свойством запаха и вкушением. Ведь запах поднимается снизу вверх и не распространяется вниз, а вкушение распространяется сверху вниз.

И об этом сказано: хотя столбы дыма — это мохин, происходящие от ГАР де-АБ, как и «трава», тем не менее они остаются устойчивыми и сохраняются силой своего исправления для служения человека и не упраздняются. То есть они исправляются служением жертвоприношений, когда жертву сжигают на огне и возносят дым в приятное благоухание снизу вверх, так что от них ничего не доходит до нижних, и благодаря этому они сохраняются и не упраздняются. В отличие от мохин «травы», которые предназначены для вкушения, то есть для распространения сверху вниз, подобно пище, и потому они упраздняются и не сохраняются, ведь эти мохин не приспособлены для распространения вниз к нижним, как сказано выше (лист 80, со слов «Разъяснение»).

«Дерево плодоносное, творящее плод...» (Берешит 1:11) — образ мужского и женского [начал], «а подобие лиц их — лицо человека» (Йехезкель 1:10). Они не таковы, как те херувимы. Эти — большие лики, запечатленные бородой; а херувимы — малые лики, как у детей. В лике человека включены все образы, потому что это большие лики, и в них запечатлеваются формы, высеченные наподобие высеченных [букв] Явного Имени в четырех сторонах мира: восток, запад, север и юг.

««Дерево плодоносное, творящее плод» — образ мужского и женского [начал], «а подобие лиц их — лицо человека»»: слова стиха «дерево плодоносное, творящее плод» указывают на формы мужского и женского [начал], чье подобие лиц — лицо человека. «Дерево плодоносное» — это Нуква де-ЗА, «творящее плод» — это Есод де-ЗА, мужское начало, производящее в ней плоды.

«Они не таковы, как те херувимы. Эти — большие лики, запечатленные бородой; а херувимы — малые лики, как у детей»: эти мужское и женское начала не таковы, как херувимы, на которых намекает «зелень семеноносная». Ведь эти — большие лики, запечатленные бородой, а херувимы — малые лики, подобные лицам младенцев.

«Лик» (паним) означает ГАР и мохин. «Большие лики» — это мохин де-гадлут (большое состояние), получаемые от 13 свойств милосердия в Арих Анпине (АА), называемых «дикна де-АА» (борода АА), и об этом сказано: «запечатленные бородой», а также это называется мазаль. А «малые лики» — это мохин де-катнут (малое состояние).

«В лике человека включены все образы, потому что это большие лики»: в лике человека содержатся все образы — лев, бык и орел, — поскольку это большие лики.

Пояснение: «большие лики», то есть мохин де-гадлут и ГАР, не могут быть получены Нуквой, когда у нее есть лишь шесть сфирот ХАБАД-ХАГАТ и недостает четырех сфир НЕХИМ. Лишь после того как она поднимает свои НЕХИМ из БЕА и восполняется до десяти сфирот келим, она вступает в зивуг с ЗА и получает от него мохин де-гадлут.

При этом есть два подъема: сначала она поднимает НЕХИ без Малхут, и тогда у нее есть лишь ГАР де-ВАК, являющиеся мохин де-катнут; а затем, когда она поднимает также Малхут, называемую «ликом человека», она постигает мохин де-гадлут. И эти сфирот НЕХИМ, которые она поднимает из БЕА, называются «четырьмя животными, несущими Престол» к ЗА для зивуга, ведь без них Престол, то есть Нуква де-ЗА, лишен десяти сфирот келим и не пригоден для зивуга. И сфира Нецах — это лик льва, Ход — лик быка, Есод — лик орла, а Малхут — лик человека.

И об этом сказано: «В лике человека включены все образы... потому что это большие лики, и в них запечатлеваются формы, высеченные наподобие высеченных [букв] Явного Имени в четырех сторонах мира: восток...» и так далее: поскольку лик человека — это большие лики, и в них запечатлеваются образы, высеченные наподобие высеченных [букв] Явного Имени в четырех сторонах света.

То есть благодаря лику человека три [остальных] животных тоже обретают большие лики, представляющие собой ХУБ-ТУМ в мохин де-гадлут, на которые намекают четыре буквы имени АВАЯ: где буква йод (י) — это Хохма и юг, буква хэй (ה) — Бина и север, буква вав (ו) — ЗА и восток, а последняя буква хэй (ה) — Малхут и запад.

И потому считается, что все образы — лев, орел и бык, являющиеся НЕХИ, — включены в лик человека, то есть в Малхут. Ведь без лика человека, то есть при подъеме НЕХИ без Малхут, они все еще пребывают в ликах катнута, в мохин де-ВАК, как сказано выше.

Михаэль начертал начертание на стороне юга, и все лики смотрят на него: лик человека, лик льва, лик быка, лик орла. Человек — это мужское и женское, и не называется [никто] человеком, кроме них; и от него запечатлеваются образы колесницы [по тайне стиха]: «Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи ангелов...» (Теилим 68:18).

«Михаэль начертал начертание на стороне юга, и все лики смотрят на лик человека: лик льва...» и так далее: Михаэль начертал начертание на стороне юга, и все три лика — лик льва, лик быка и лик орла — смотрят на лик человека.

«Начертал начертание» означает, что он отводит место зивуга.

«Сторона юга» — это правая сторона, для привлечения света скрытых хасадим.

«Смотрят» означает: получают силой своего созерцания (истаклют).

Пояснение: во время гадлута, когда Нуква де-ЗА поднимает к себе Малхут из БЕА, называемую «ликом человека» (как сказано в предыдущем пояснении), тогда совершается зивуг ЗОН на эту Малхут со стороны правого свойства, называемого югом, и на нее притягивается уровень мохин де-гадлут. И тогда все лики — лев, бык и орел — получают мохин де-гадлут от этой Малхут, называемой «ликом человека». И оказывается, что «все лики смотрят на лик человека», то есть получают от этого лика.

А Михаэль — один из четырех ангелов, прислуживающих Нукве де-ЗА; поэтому он намечает и готовит место зивуга. Будучи же ангелом Хеседа, он намечает его на стороне юга, то есть справа, в свойстве Хесед.

«Человек — это мужское и женское, и не называется [никто] человеком, кроме них»: человек — это мужское и женское [начала], и никто иной не называется именем «человек».

То есть сама Малхут отдельно, когда она не находится в зивуге с ЗА, не называется именем «человек», поскольку пребывает без мужского начала; но лишь когда она вступает в зивуг с ЗА, как сказано выше, они оба вместе называются именем «человек».

И в этом тайна стиха: «Мужчиной и женщиной сотворил их... и нарек им имя Человек...» (Берешит 5:2). Вот и видно, что только оба вместе названы человеком. Но каждый по отдельности подобен половине тела (плаг гуфа) и не называется человеком.

«И от него запечатлеваются образы колесницы [по тайне стиха]: «Колесниц Б-жьих тьмы...»»: и от него, то есть от лика человека в зивуге на стороне юга, запечатлеваются образы по тайне стиха: «Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи ангелов...» (Теилим 68:18), что представляет собой тайну нижней колесницы (меркава татаа), называемой «колесницей Б-жьей».

«Образы» означают величины уровней (шиурей кома), рождающихся от зивуга. Ведь у каждого уровня есть свой особый образ в соответствии со свойством ударного соединения (зивуг де-акаа), как написано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала» (пункты 18–23).

Разъяснение: эти четыре животных — человек, лев, бык и орел — называются колесницей (меркава), поскольку они представляют собой четыре сфиры НЕХИМ, поднимающиеся из БЕА и соединяющиеся с Нуквой де-ЗА, чтобы восполнить ее десять сфирот, чтобы она стала пригодна для зивуга (как сказано выше, лист 84, со слов «Лик человека», см. там).

И поскольку без них она не была пригодна для зивуга, считается, что Нуква восседает на этих четырех животных, и они стали для нее колесницей, так как несут ее к зивугу.

Однако есть две колесницы, то есть для двух зивугов, называемые высшей колесницей (меркава илаа) и нижней колесницей (меркава татаа). И между ними есть большое различие: ведь в высшей колеснице есть четыре животных — человек, лев, бык и орел, а в нижней колеснице есть лишь три животных — бык, орел и лев, человека же нет в них в отдельности, но лишь в виде включения, как будет разъяснено.

И нужно понять, почему эти животные разделились, образовав две колесницы для двух зивугов, и почему недостаточно одного зивуга? А также почему в нижней колеснице отсутствует отдельный лик человека?

Дело в том, что, как известно, в Арих Анпине мира Ацилут есть только девять сфирот, и так же во всех последующих парцуфим миров АБЕА. Ведь Малхут отсутствует, поскольку она была скрыта в рош парцуфа Атик и не перешла в АА, что стало одним из главных исправлений, произведенных в мире Исправления.

Однако это не означает, будто отсутствуют все десять сфирот Малхут, ведь зивуг происходит только на экран (масах), находящийся в самой Малхут; отсутствует лишь сама Малхут де-Малхут, тогда как девять первых сфирот Малхут остались в парцуфим (см. выше в Предисловии к Книге Зоар, лист 55, со слов «И причина»).

Поэтому, когда ее Малхут, то есть лик человека, выяснилась и поднялась к Нукве из БЕА, к ней поднялись только девять первых сфирот Малхут, так как Малхут де-Малхут отсутствует, как сказано выше.

И вот, девять первых сфирот каждого парцуфа находятся выше его хазе, а от хазе и ниже считается свойством Малхут парцуфа, как известно. И в соответствии с этим получается, что лик человека, то есть Малхут, поднимающаяся из БЕА, существует лишь в свойстве «от хазе и выше» — только девять первых сфирот де-Малхут, оканчивающихся на уровне хазе. Но от хазе и ниже, где находится Малхут де-Малхут, там нет лика человека, поскольку Малхут де-Малхут была скрыта в рош парцуфа Атик и не раскрывается в мирах, как сказано выше.

Известно, что каждый уровень поднимается к соответствующей ему ступени в высшем. Поэтому [часть] лика человека, находящаяся выше хазе, поднялась к уровню выше хазе ЗОН, и совершенный зивуг лика человека произошел только выше их хазе.

Об этом сказано: «Михаэль делает начертание в сторону юга, и все лики смотрят на лик человека». Ведь зивуг выше хазе называется стороной юга, то есть правой стороной, что означает свет скрытых хасадим. А причина того, что Михаэль намечает место зивуга только выше хазе, заключается в том, что от свойства лика человека — то есть Малхут — поднялись лишь ее девять сфирот, относящиеся исключительно к области выше хазе, а не ниже хазе, как сказано выше. И здесь, выше хазе, зивуг совершенен во всех четырех хайот НЕХИМ, называемых: лик человека, лик льва, лик быка, лик орла. Они и именуются «высшей колесницей» (меркава элаа), поскольку несут Нукву к высшему зивугу выше хазе, и поскольку все они относятся к уровню выше хазе каждого из четырех животных.

Однако три мира БЕА, а также НАРАН людей не могут получать свое изобилие от зивуга выше хазе, ведь они относятся к сфирот ниже хазе ЗОН, как известно. Поэтому после того, как совершился совершенный зивуг ЗОН выше хазе по тайне высшей колесницы, поднимается затем и [свойство] ниже хазе трех животных — льва, быка и орла. Они включаются в высший зивуг выше хазе ЗОН, получают изобилие от находящегося там лика человека, спускаются и передают его обитателям трех миров БЕА. И эти три животных называются «нижней колесницей» (меркава татаа), поскольку происходят только из области ниже хазе, как сказано выше. Об этом и сказано: «И от него оформились образы колесницы Б-жьей...» — то есть от высшего зивуга на южной стороне оформились и вышли животные нижней колесницы, о которых говорит стих: «Колесниц Б-жьих две тьмы, тысячи шинан...» (Теилим 68:18). Ведь существа нижней колесницы называются «шинан» (שִׁנְאָן), как разъясняется далее.

Шинан (שִׁנְאָן) — совокупность всех образов: бык (шор, שׁוֹר), орел (нешер, נֶשֶׁר), лев (арье, אַרְיֵה). Буква нун [софит] (ן) — это человек (адам, אָדָם): распространение, включенное воедино (Экев 274а) по тайне мужского и женского начал. И все тысячи и тьмы выходят из них по тайне слова «шинан» (שנא״ן). И из этих образов разделяются все [остальные], каждый в свою сторону, как подобает им.

«Шинан — это совокупность всех образов: бык, орел, лев, а нун — это человек»: имя Шинан, упомянутое в Писании, включает в себя все образы, то есть всех животных: быка, орла и льва. Ведь начальные буквы слов бык, орел и лев составляют первые три буквы слова «шинан» (שנ״א). А буква нун [софит] в слове «шинан» указывает на включенный в них лик человека.

«Распространение, включенное воедино по тайне мужского и женского начал»: буква нун (ן) — это тайна распространения мужского и женского начал, включенных воедино. Смысл в том, что в них самих лик человека отсутствует, поскольку они относятся к области ниже хазе, где Малхут отсутствует, как сказано выше в предыдущем комментарии (см. там). Но благодаря тому, что они поднимаются и включаются в высший зивуг выше хазе, они получают оттуда лик человека, как только что говорилось. Поэтому он обозначен буквой нун (ן), а не начальными буквами, как остальные три животных: ведь у них нет собственного частного лика человека, а есть лишь распространение и включение от лика человека, находящегося выше хазе.

«Все они выходят из них по тайне слова «шинан», и от этих образов разделяются все, каждый в свою сторону, как подобает им»: все они — то есть все сущее в БЕА — выходят из этих животных, являющихся тайной шинан. И от них рождаются и обособляются формы в БЕА, каждая на своем уровне, как ей подобает. И это подобно тому, как было разъяснено выше: три мира БЕА и все, что в них, относятся к области ниже хазе ЗОН. И потому они не могут получать от высшей колесницы, относящейся к уровню выше хазе ЗОН, а вынуждены получать от животных нижней колесницы — тайны шинан, — которые родственны их уровню, так как находятся ниже хазе ЗОН.

И это те, что сочетаются друг с другом и включаются друг в друга, чтобы каждое было включено в своего ближнего: бык, орел, лев, человек управляются (Бо 43б) по тайне четырех начертанных Имен, восходя, чтобы управляться и созерцать.

«И это те, что сочетаются друг с другом и включаются друг в друга, чтобы каждое было включено в своего ближнего: бык...» и т. д. Эти животные сочетаются друг с другом и взаимно включаются, чтобы каждое из них содержало в себе другое. То есть четыре животных шинан переплетены между собой таким образом, что лик быка содержит четыре образа, лик орла содержит четыре образа, и лик льва содержит четыре образа. Иными словами, у каждого из них есть четыре лика: бык, орел, лев, человек, и всего их двенадцать. Но их не шестнадцать, так как отдельного собственного лика человека у них нет, а он присутствует в них лишь в качестве включения — то есть в той мере, в какой включен и соединен с тремя [остальными] животными. И поэтому их двенадцать.

«Бык, орел, лев, человек управляются по тайне четырех начертанных Имен, восходя, чтобы управляться и созерцать»: животные бык, орел, лев, человек управляются по тайне четырех начертанных Имен — ЭЛЬ, Великий, Могучий и Грозный, — к которым они восходят, чтобы обрести управление и созерцание. «Обрести управление» означает [получить] мохин де-ВАК, а «созерцать» означает [получить] мохин де-ГАР. Смысл в том, что эти четыре Имени начертаны в четырех животных высшей колесницы, расположенной выше хазе ЗОН. А животные нижней колесницы, расположенной ниже хазе, не имеют зивуга на своем месте из-за отсутствия у них [собственного] лика человека, как сказано выше. Поэтому они должны подняться к четырем высшим Именам и получить мохин де-ВАК и мохин де-ГАР от находящегося там высшего зивуга, как подробно разъясняется далее.

Восходит бык к лику человека, чтобы управляться и созерцать. Восходит одно Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух цветов, и это [Имя] — ЭЛЬ (אֵל). Тогда он возвращается назад, и Трон высекает и запечатлевает его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени.

«Восходит бык к лику человека, чтобы управляться и созерцать: восходит одно Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух цветов, и это ЭЛЬ»: бык поднялся к лику человека, чтобы управляться и созерцать, — восходит одно Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух цветов, и это Имя ЭЛЬ. Смысл в том, что, как уже разъяснялось, у этих нижних животных нет зивуга на их месте, поскольку у них отсутствует лик человека (как сказано выше на стр. 85, со слов «И от него»). Они должны подняться ввысь, к высшей колеснице, чтобы получить от находящегося там зивуга лика человека мохин де-ГАР и де-ВАК. И Зоар объясняет здесь подъем каждого животного к лику человека в высшей колеснице и его единение с находящимися там Именами. Он говорит, что когда бык, являющийся левой стороной животных, поднимается к высшему зивугу в высшей колеснице, чтобы получить ВАК и ГАР от находящегося там лика человека, он поднимается не к тамошнему Имени Могучий (Гибор), то есть не к левой линии, а к Имени ЭЛЬ, находящемуся на правой линии. Ведь исправление левой линии возможно только с помощью хасадим правой [линии]. И получается, что Имя ЭЛЬ венчается и запечатлевается двумя цветами: белым цветом от себя самого и красным цветом со стороны быка, включенного в него.

«Тогда он возвращается назад, и Трон высекает и запечатлевает его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени»: тогда, после того как бык включился в Имя ЭЛЬ, он возвращается назад — то есть остается лишь с мохин де-ВАК, именуемыми мохин де-ахор. А Трон, являющийся Нуквой де-ЗА, запечатлевает и оформляет его, и благодаря этому он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени ЭЛЬ. То есть, хотя бык — это левая сторона и свойственны ему суды и гвурот, тем не менее он отмечается для управления в свойстве хасадим Имени ЭЛЬ, поскольку вся мера суда в нем уже усластилась.

Восходит орел к лику человека (Итро 80б, Ки Тецэ 281б), чтобы управляться и созерцать. Восходит другое Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух ликов и цветов, чтобы светить и возноситься в подъеме высшим венцом, и это [Имя] — Великий (Гадоль, גָּדוֹל). Тогда он возвращается назад, и Трон высекает и запечатлевает его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени.

«Восходит орел к лику человека, чтобы управляться и созерцать: восходит другое Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух ликов и цветов, чтобы направляться и созерцать в подъеме высшим венцом, и это Великий»: орел поднялся к лику человека, чтобы управляться и созерцать, — восходит другое Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух ликов и двух цветов: лика человека и лика орла, а также белого цвета правой стороны и зеленого цвета орла, — чтобы направляться и созерцать путем подъема в высшем венце, и это [Имя] Великий (Гадоль). «Венчающееся» означает мохин де-ГАР. «Запечатлеваемое» означает мохин де-ВАК. И точно так же «направляться и созерцать» означает мохин де-ВАК и мохин де-ГАР, как сказано выше. Смысл в том, что когда орел, являющийся средней линией нижних животных, поднялся к высшему зивугу в высшей колеснице, чтобы получить оттуда мохин де-ВАК и мохин де-ГАР, именуемые управлением и созерцанием, навстречу ему восходит находящееся там Имя Великий (Гадоль), и орел включается в него и получает от него мохин де-ВАК и де-ГАР. Имя Великий (Гадоль) — это уровень гадлута в высшей колеснице, и оно пребывает там по тайне правой стороны (как сказано выше на стр. 64, со слов «Да будет», что ЭЛЬ Гадоль относится к правой линии, см. там). И хотя хохма, то есть ГАР, притягивается и пребывает в левой линии по тайне огласовки шурук (как сказано выше на стр. 15, со слов «Та самая»), однако две линии, правая и левая, взаимно включаются по тайне зивуга посредством средней линии, которая склоняет [чашу весов] и утверждает свечение обеих, так, что хасадим правой линии светят сверху вниз, а свечение хохмы левой линии светит снизу вверх (как сказано выше на стр. 60, со слов «И тайна»).

И тогда обе линии включаются друг в друга: правая линия включается в свечение хохмы левой линии и обретает Имя Великий (Гадоль), а левая линия включается в свечение хасадим правой линии, и хохма облачается в хасадим (см. там внимательно). Поэтому, хотя основа гадлута находится в левой линии, тем не менее гадлут притягивается только от правой линии, поскольку она светит сверху вниз и достигает нижних, а не от левой линии, ведь та светит снизу вверх, и ее свечение не распространяется к нижним.

И поэтому бык включился только в Имя ЭЛЬ и не включился в Имя Великий (Гадоль), ведь он сам — левая линия, чьи мохин распространяются только снизу вверх, как сказано выше. Орел же, являющийся средней линией, способной светить сверху вниз, поднялся, включился в правую линию и получил гадлут, заключенный в Имени Великий (Гадоль), поскольку способен светить нижним.

«Чтобы направляться и созерцать в подъеме высшим венцом, и это Великий»: здесь разъясняется, как орел получает гадлут от левой линии через правую линию. И сказано, что он восходит, чтобы управляться и созерцать путем подъема в высшем венце. Ведь хохма, притягиваемая по левой линии, — это тайна высшего венца: «венец» (атара) означает мохин де-ГАР, по тайне стиха: «Выйдите и посмотрите... на венец, которым увенчала его мать его...» (Шир а-Ширим 3:11). И она светит в левой линии только путем подъема — то есть снизу вверх, как сказано выше. Когда же [орел] направляется и созерцает в венце, светящем путем подъема в левой линии, тогда правая линия включается в левую, получает тамошнее свечение венца и обретает Имя Великий (Гадоль).

«Тогда он возвращается назад, и Трон высекает и запечатлевает его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени»: тогда, после упомянутого включения, орел возвращается к мохин де-ВАК, называемым мохин де-ахор. А Трон, являющийся самой Нуквой, запечатлевает и оформляет его, и орел отмечается для управления по тайне этого Имени — то есть свойства орла уподобляются свойствам Имени Великий (Гадоль), которое суть правая сторона и хасадим.

Восходит лев к лику человека, чтобы управляться и созерцать. Восходит другое Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух ликов и цветов, чтобы укрепиться и утвердиться в мощи, и это [Имя] — Могучий (Гибор, גִּבּוֹר). Тогда он возвращается назад, и Трон высекает и запечатлевает его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени.

«Восходит лев к лику человека, чтобы управляться и созерцать: восходит другое Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух ликов и цветов»: лев поднялся к высшему лику человека, чтобы управляться и созерцать, — навстречу ему восходит другое Имя, венчающееся и запечатлеваемое по тайне двух ликов и двух цветов.

«Чтобы укрепиться и связаться в мощи, и это Могучий»: чтобы укрепиться и связаться в гвуре, и это Имя Могучий (Гибор).

«Тогда он возвращается назад, и Трон высекает и запечатлевает его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени»: тогда, после включения, он возвращается назад — то есть к мохин де-ВАК. И Трон, являющийся тайной Нуквы де-ЗА, запечатлевает и оформляет его, и он отмечается, чтобы управляться по тайне этого Имени Могучий (Гибор), то есть чтобы свойства льва, относящегося к правой стороне, уподобились свойствам Имени Могучий, и он действовал в мере гвуры.

Смысл в том, что когда лев, являющийся правой линией и свойством хасадим в нижней системе, поднялся к высшему зивугу в высшей колеснице, находящейся выше хазе ЗОН, чтобы получить оттуда мохин де-ВАК и де-ГАР, именуемые управлением и созерцанием, навстречу ему восходит Имя Могучий (Гибор) — находящаяся там левая линия. Лев включается в него и получает благодаря ему мохин де-ВАК и де-ГАР. Бык же и орел не могли включиться в левую линию, поскольку сами отчасти относятся к свойству левой стороны, как сказано: «...и лик быка слева...» (Йехезкель 1:10). И так же орел, будучи средней линией, содержит в себе и правое, и левое; поэтому если бы он включился в высшую левую линию, свойство левой стороны возобладало бы над ним. Лишь лев, целиком принадлежащий правой линии, способен подняться к высшей левой линии, где находится свечение хохмы, как сказано выше, воспринять ее свойства и обратить их к собственной правой стороне.

Человек созерцает всех их, и все они восходят и созерцают его. Тогда все они оформляются в своих начертаниях в этом образе по тайне одного Имени, называемого Грозным (Нора, נוֹרָא). И тогда написано о них: «А подобие лиц их — лицо человека...» (Йехезкель 1:10), ведь все они включены в этот образ, и этот образ включает их.

«Человек созерцает всех их, и все они восходят и созерцают его»: лик человека созерцает всех животных, и все они поднимаются и созерцают его, ведь все они поднялись к высшему лику человека в высшей колеснице, поскольку внизу у них нет лика человека (как сказано выше на стр. 85, со слов «И от него»).

«Тогда все они оформляются в своих начертаниях в этом образе по тайне одного Имени, называемого Грозным»: тогда все они оформились в своих сосудах в этом образе по тайне одного Имени, называемого Грозный (Нора). «Образ» (циюр) означает высоту ступени. «Начертания» (хакикот) означают келим. «Оформились» (ництайру) означает выход высоты ступени посредством относящегося к ней ударного соединения. И сказано, что во время подъема животных к лику человека высшей колесницы — то есть к Малхут — они получили оттуда уровень гадлута благодаря взаимному созерцанию; тогда они и получили оттуда Имя Грозный (Нора). Ведь Малхут называется «трепетом», а ее мужское начало называется «Грозным», и в этом тайна стиха: «...и Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ним» (Коэлет 3:14). «И тогда написано о них: «А подобие лиц их — лицо человека...», ведь все они включены в этот образ, и этот образ включает их»: тогда о животных — быке, орле и льве — написано: «А подобие лиц их — лицо человека...» (Йехезкель 1:10), ведь все они включены в этот образ человека, и этот образ включает их. В этом также тайна сказанного: «...четыре лица у каждого...» (Йехезкель 1:6), ведь три животных включились друг в друга и также включили в себя высший лик человека, и потому у каждого животного есть четыре лика: бык, орел, лев, человек, что составляет двенадцать ликов, как сказано выше.

И по этой тайне Святой, благословен Он, зовется: «...Б-г великий, могучий и грозный...» (Нехемья 9:32), ведь эти Имена начертаны вверху по тайне высшей колесницы, заключенной в четырех буквах АВАЯ (יהוה), — Имени, включающем все. Эти образы запечатлены и высечены на Троне, и Трон запечатлен и выткан ими: один справа, один слева, один спереди и один сзади, отмеченные по четырем сторонам света.

«И по этой тайне Святой, благословен Он, зовется: «Б-г великий, могучий и грозный», ведь эти Имена начертаны вверху по тайне высшей колесницы»: и по этой тайне Святой, благословен Он, зовется: «Б-г великий, могучий и грозный», ведь эти Имена начертаны вверху по тайне высшей колесницы (как сказано выше на стр. 87, со слов «Бык»).

«Заключенной в четырех буквах АВАЯ — Имени, включающем все»: она заключена в четырех буквах имени АВАЯ — Имени, включающем в себя все остальные Имена. Ведь включение нижнего быка в высшего льва — это буква йод (י) имени АВАЯ, и это тайна Имени ЭЛЬ. Включение нижнего льва в высшего быка — это буква хэй (ה) имени АВАЯ, и это тайна Имени Могучий. Включение нижнего орла в высшего льва — это буква вав (ו) имени АВАЯ, и это тайна Имени Великий. А высший лик человека, включивший в себя всех поднявшихся к нему нижних животных, — это нижняя хэй имени АВАЯ, и это тайна Имени Грозный.

А то, что порядок животных нижней колесницы отличается от порядка животных в высшей колеснице (ведь в высшей колеснице порядок таков: человек, лев, бык, орел, как сказано выше на стр. 84, пункт 82, тогда как в нижней колеснице порядок следующий: бык, орел, лев, человек, согласно начальным буквам слова «шинан», как сказано выше), приводится в Зоаре, в недельной главе Мишпатим, пункт 445. Там сказано: «Ведь с правой стороны, где пребывает АВАЯ (יהוה), порядок четырех животных таков: человек, лев, орел, бык... А животные другой стороны, являющиеся вредителями слева, имеют порядок «шинан»...» И там же разъясняется стих: «Колесниц Б-жьих две тьмы, тысячи шинан...» (Теилим 68:18), что это бык, орел, лев, человек, см. там.

И известно, что высшая колесница — это тайна правой стороны, а нижняя колесница — тайна левой стороны. Причина же различия заключается в том, что у нижних животных нет зивуга на их собственном месте, и они получают от высшего зивуга. Поэтому, пока бык не усластился благодаря подъему к правой линии, ни одно животное не может подняться туда, так как преобладающие в быке суды препятствуют им. По этой причине сначала поднимается бык, затем орел — средняя линия, в которой также есть свойство левой стороны, и ее тоже необходимо сначала усластить, — а в конце поднимается лев к высшей левой линии; и тогда все они включаются в высший лик человека, как сказано выше. Поэтому порядок и изменился на «шинан».

«Эти образы запечатлены и высечены на Троне, и Трон запечатлен и выткан ими»: эти формы шинан запечатлены и выгравированы на Троне, который является Нуквой де-ЗА, и Трон запечатлен и выткан ими. Смысл в том, что сочетания Имен и уровней высоты ступеней между собой называются «ткачеством». Подобно тому как вышивают два разных узора с двух сторон ткани — с одной стороны льва, а с другой быка, и тому подобное, — так и эти Имена и животные проявились на Троне в виде двух ликов и цветов вместе. Поэтому и называется это «ткачеством» — тем, что Трон выткан ими.

«Один справа, один слева, один спереди и один сзади, отмеченные по четырем сторонам света»: они вытканы: один справа, один слева, один спереди и один сзади, и отмечены по четырем сторонам света. Ведь лик льва отмечен справа, то есть на юге; лик быка — слева, то есть на севере; лик орла — спереди, то есть на востоке; а лик человека — сзади, то есть на западе. И это тайна четырех букв имени АВАЯ: ведь буквы йод и хэй — это юг и север, а также правое и левое; а буквы вав и хэй — это восток и запад, а также передняя и задняя стороны.

Когда Трон восходит, будучи отмечен этими четырьмя образами, эти четыре высших Имени несут этот Трон, и Трон включается в них, пока не примет и не соберет души и желанные наслаждения. Когда же он принял и собрал эти наслаждения и вожделения, он спускается наполненным, подобно дереву, ветви которого раскинулись во все стороны и которое полно плодов.

«Когда Трон восходит, будучи отмечен этими четырьмя образами, эти четыре высших Имени несут этот Трон»: когда Трон, являющийся Нуквой де-ЗА, поднимается для зивуга с ЗА, он отмечен этими четырьмя образами — шинан. Эти четыре высших Имени несут этот Трон к зивугу с ЗА. И это уже разъяснялось: четыре животных, соединяющиеся с четырьмя Именами — ЭЛЬ, Великий, Могучий и Грозный, — представляют собой сфирот НЕХИМ Нуквы, которые выяснились, поднялись из БЕА, присоединились к ней и восполнили ее десять сфирот, чтобы Нуква стала пригодной для зивуга с ЗА. Ведь если у нее недостает сфирот НЕХИМ, она непригодна для зивуга. Поэтому эти животные — то есть четыре сфиры НЕХИМ — считаются несущими Трон к зивугу (как сказано выше на стр. 84, со слов «Лик человека»); и поэтому они называются колесницей для Нуквы, см. там. И об этом сказано: «Эти четыре высших Имени несут этот Трон», ведь без них Нуква, называемая Троном, лишена своих сфирот НЕХИ. А когда они поднимаются к ней и соединяются в ней, они несут ее к зивугу, как сказано выше.

«И Трон включается в них»: Трон, то есть Нуква, включается в них во время зивуга — то есть она восполняется этими Именами, ведь они суть НЕХИМ, завершающие ее десять сфирот.

«Пока не примет и не соберет души и желанные наслаждения»: пока Трон не воспримет и не соберет во время зивуга с ЗА души и драгоценные наслаждения.

«Когда же он принял и собрал эти наслаждения и вожделения, он спускается наполненным, подобно дереву, ветви которого раскинулись во все стороны и которое полно плодов»: после того как она приняла и собрала эти наслаждения и блага, она спускается наполненной, подобно дереву с множеством ветвей во все стороны, полному плодов.

Когда она спускается, выходят эти четыре образа, оформленные в своем облике: высеченные, светящие, сверкающие, пламенеющие. И они сеют семя в мире, и тогда [это] называется: «...трава, сеющая семя...» (Берешит 1:11), «трава» — ведь они сеют семя в мире.

«Когда она спускается, выходят эти четыре образа, оформленные в своем облике: запечатленные, светящие, сверкающие, пламенеющие, и они сеют семя в мире»: после того как Трон спускается с места зивуга на свое собственное место — то есть в область ниже хазе, — выходят эти четыре образа, то есть четыре животных шинан, каждое в своем облике: запечатленные, светящие, сверкающие и пламенеющие, и они сеют семя в мире. «Запечатленные» означает меры келим для вместилища. «Светящие» означает высоты ступеней прямого света. «Сверкающие» означает высоты ступеней отраженного света. «Пламенеющие» означает свечения снизу вверх, подобно пламени, пылающему снизу вверх, — и это свечения левой линии, как сказано выше. А «сеют семя в мире» означает, что через них передается изобилие всем порождениям в трех мирах БЕА.

«И тогда называется: «трава, сеющая семя», «трава» — ведь они сеют семя в мире»: тогда четыре животных шинан называются «травой, сеющей семя»: «трава» — это животные, сеющие семя в мире, как сказано выше.

Выходит образ человека, включающий в себя все образы. Тогда написано: «...дерево плодовое, приносящее плод по роду своему, в котором семя его на земле...» (Берешит 1:11). Оно производит семя только на пользу: именно «...на земле, в котором семя его...». Отсюда следует, что человеку запрещено изливать семя впустую.

«Выходит образ человека, включающий в себя все образы, тогда написано: «дерево плодовое, приносящее плод по роду своему...»: когда выходит образ человека, включающий все образы, тогда о нем написано: «...дерево плодовое...» и т. д. Ведь человек — это мужское и женское начала (как сказано выше на стр. 85, пункт 82), причем «дерево плодовое» — это женское начало, а «приносящее плод» — мужское начало, как сказано выше, см. там.

«В котором семя его на земле: оно производит семя только на пользу земли»: слова Писания «...в котором семя его...» и т. д. дают нам понять, что оно изводит свое семя лишь на пользу земли.

«Именно «в котором семя его»: отсюда следует, что человеку запрещено извергать из себя семя впустую»: стих не случайно говорит точно: «...в котором семя его...», чтобы дать нам понять: человеку запрещено извергать из себя семя понапрасну.

Зелень (по другому чтению: трава), о которой говорится здесь, не сеет семени. И потому она исчезает и не сохраняется (19б, 41а), как те другие, ведь у нее вовсе нет образа, чтобы оформиться и запечатлеться в каком-либо образе и начертании. Но [они] видны и не видны. Все те, кто не оформился в начертании и образе, не имеют существования: они возникают на краткое время, пожираются огнем, пожирающим огонь, и возвращаются [к бытию], как прежде, — и так каждый день.

«Зелень, о которой говорится здесь, не сеет семени, и поэтому она исчезает и не сохраняется, как те другие»: зелень, о которой здесь говорится, в стихе «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11), не сеет семени, и поэтому исчезает и не пребывает устойчиво, подобно тем другим. Ведь это те самые «ангелы, властвующие на время, сотворенные во второй [день] и служащие пищей этому зверю» (как сказано выше в пункте 76), поскольку «трава» и «зелень» — это одно и то же.

«Ведь у нее вовсе нет образа, чтобы очертиться и запечатлеться в каком-либо образе и начертании, но они видны и не видны»: у зелени нет никакого образа, чтобы хоть сколько-нибудь оформиться и запечатлеться в образе и начертании, но они видны и не видны. Смысл в том, что образ и начертание происходят от келим, ведь света не имеют никаких изменений от начала линии до завершения Асии, и все различия и формы возникают только от келим. А эти света, называемые «травой» или «зеленью», — это тайна ГАР де-АБ, для которых нет сосудов в мирах АБЕА. Ведь их сосуд раскрылся только во внутренних Аба ве-Има мира Некудим, а известно, что эти Аба ве-Има были скрыты и больше не раскрываются в мирах АБЕА. И потому у ГАР де-АБ нет сосуда ни в малейшей степени. И поэтому они «видны и не видны». Они обязательно «видны», чтобы раскрыть мохин де-ВАК де-АБ — мохин уровня хая, поскольку ВАК не могут раскрыться без ГАР (как сказано выше на стр. 80, со слов «Однако»); а после того как эти мохин раскрылись, они тотчас уходят и «не видны», поскольку у них нет сосудов, чтобы облачиться в них.

И в этом правило: «Все те, кто не оформился в образе и начертании, не имеют стойкости: они возникают на краткое время, пожираются огнем, пожирающим огонь, и возвращаются, как прежде, — и так каждый день». Все те, что не оформились в образе и очертании — то есть в келим, как сказано выше, — не имеют устойчивого существования, но возникают и стоят на краткое время, тотчас пожираются огнем, пожирающим огонь, затем вновь возникают и тотчас пожираются огнем, пожирающим огонь, как и прежде, и так повторяется вновь и вновь, изо дня в день.

(Вайехи 215) Человек внизу имеет облик и форму, но он не существует [вечно] подобно тем, кто наверху. Форма и облик тех, кто наверху, оформляются в своих формах такими, каковы они есть, без иного облачения, чтобы обрести форму, и поэтому они существуют постоянно. Форма же человека внизу оформляется в облачении и никак иначе, и потому они существуют [лишь] срок и время.

«Человек внизу имеет облик и форму, но он не существует подобно тем, кто наверху»: человек внизу, в этом мире, имеет образ и форму, и все же не существует вечно, подобно высшим ангелам. То есть [у автора Зоара] возник вопрос: ведь, казалось бы, само существование вовсе не зависит от облика и формы, как было обобщено выше в предыдущем речении. И он отвечает: «Форма и облик тех, кто наверху, оформляются в своих формах такими, каковы они есть, без иного облачения, чтобы обрести форму, и поэтому они существуют постоянно»: форма и образ высших ангелов оформляются такими, каковы они есть, не обретая форму через иное облачение, и поэтому они живут и существуют постоянно. «Форма же человека внизу оформляется в облачении и никак иначе, и поэтому они существуют [лишь] срок и время»: форма человека внизу, в этом мире, то есть его нефеш, руах и нешама, обретают форму посредством облачения и никак иначе, и поэтому они существуют лишь на определенный и отмеренный срок.

Пояснение. Ангелы происходят от зивуга Аба ве-Има. И подобно тому как Аба ве-Има получают свои света в свои собственные келим без иного облачения, так и исходящие от них ангелы способны получать свои света в свои келим и не нуждаются в помощи иного облачения. Однако души людей происходят от зивуга ЗОН де-Ацилут. А известно, что ЗОН могут получать свои света лишь посредством облачения, получаемого от НЕХИ де-Аба ве-Има, так как их келим пригодны не для прямого света, а только для отраженного света (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже»). И тем более рожденные от них люди не способны получать света в свои собственные келим иначе как посредством облачения от ЗОН. Поэтому они и не существуют вечно, ведь «нет праведника на земле, который... не грешил бы» (Коэлет 7:20), и когда они повреждают высшее облачение настолько, что оно становится более непригодным для своего назначения, их НАРАН тут же уходит, и они умирают.

И каждую ночь дух совлекает это облачение и восходит [наверх], и тот пожирающий огонь пожирает его. А затем они возвращаются, как прежде, и обретают форму в своих облачениях. И потому нет у них [такого же постоянного] существования, как у тех высших обликов. И об этом написано: «Новы каждое утро...» (Эйха 3:23) — это люди, которые обновляются каждый день. Какова причина? «Велика верность Твоя» (Эйха 3:23) — велика она, а не мала.

«И каждую ночь дух совлекает это облачение и восходит»: и каждую ночь, когда человек спит, дух человека совлекает это облачение и восходит наверх как МАН к ЗОН. «И тот пожирающий огонь пожирает его, а затем возвращается, как прежде, и они обретают форму в своих облачениях»: и этот огонь, пожирающий огонь, то есть Нуква де-ЗА, поглощает и сжигает этот дух; а затем духи возвращаются к жизни, как вначале, и обретают форму в своих облачениях. «И потому нет у них существования, как у тех высших обликов»: и по этой причине у духов нет постоянного существования, подобного тем высшим формам, то есть ангелам категории «трава», но они сгорают и вновь обновляются. «И об этом написано: „Новы каждое утро“ — это люди, которые обновляются каждый день»: и об этом Писание говорит: «Новы каждое утро...» (Эйха 3:23) — то есть о духах людей, которые обновляются каждый день; ведь во время сна духи восходят наверх, сгорают и вновь обновляются, как сказано выше. «Какова причина? „Велика верность Твоя“ — велика она, а не мала»: в чем же причина? Об этом завершает стих: «Велика верность Твоя» (Эйха 3:23) — она велика и огромна, а не мала.

Пояснение. Выше было разъяснено, что от зивуга ЗОН происходят два вида ангелов: 1) ангелы, именуемые «зелень» (дэше), исходящие от ГАР де-АБ, которые возникают лишь на свое время и тотчас сгорают в Нукве; 2) ангелы, именуемые «трава» (эсев), исходящие от ВАК де-АБ, которые обладают постоянным существованием. Известно также, что в ЗОН не бывает зивуга иначе как благодаря МАН, который поднимают люди. Во время сна праведники поднимают свои духи как МАН для зивуга ЗОН, по тайне стиха: «В руку Твою вверяю дух мой...» (Теилим 31:6). И согласно сказанному выше, благодаря этому МАН должны были бы выходить два вида духов: 1) не обладающие постоянным существованием, но тотчас сгорающие, подобные ангелам категории «зелень»; 2) обладающие постоянным существованием, подобные ангелам категории «трава». Однако это не так: к ним притягивается лишь один дух, который сначала сгорает, а затем обновляется и продолжает существовать, как сказано выше.

Причина же в том, что эти два вида мохин — ГАР де-АБ и ВАК де-АБ — подобны двум противоположностям, которые не могут проявиться в одном носителе в одно и то же время. И потому у ангелов, которые находятся выше времени и в которых [эти света] не могут проявиться в два разных времени, они приходят в двух разных носителях, то есть в двух видах ангелов. Люди же подвластны времени, и потому [эти мохин] могут прийти к ним в одном носителе, но в два разных момента времени: сначала, когда они получают от свойства ГАР де-АБ, они сгорают подобно ангелам категории «зелень» и полевая трава, а затем, когда получают от свойства ВАК де-АБ, возвращаются к прежнему состоянию и продолжают существовать. И в этом тайна стиха «Новы каждое утро...» (Эйха 3:23): ведь поскольку они сгорают предварительно, то считаются обновляющимися каждое утро. И об этом сказано: «Какова причина? „Велика верность Твоя“ — [велика], а не мала». Нуква де-ЗА называется именем «эмуна» (верность). И так как Нуква сначала должна стать великой (раба), то есть получить ГАР де-АБ, а не малой (зеира) — ведь она не может получить ВАК прежде, чем получит ГАР, как сказано выше, — души обязаны сначала сгореть в то время, когда в ней светят мохин де-ГАР де-АБ. При свечении же ВАК де-АБ они возвращаются и обновляются. Об этом и сказано: «Новы каждое утро...» — по причине того, что «велика верность Твоя», ведь Нуква должна быть великой, а не малой.

«Велика верность Твоя» (Эйха 3:23) — несомненно велика, ведь она способна принять всех людей мира и включить их внутрь себя, высших и нижних. Это место обширное и великое, вмещающее всё и не переполняющееся сверх меры. И в этом тайна [стиха]: «Все реки текут в море, но море не переполняется...» (Коэлет 1:7). [Они] идут к морю, а море принимает их и поглощает внутри себя, но не переполняется. А затем оно выпускает их, как прежде, и они идут. И потому: «Велика верность Твоя».

«Велика верность Твоя — несомненно велика, ведь способна принять всех людей мира и включить их внутрь себя, высших и нижних»: несомненно, «верность», то есть Нуква, велика, ведь она способна принять все души мира и включить их внутрь себя — души высших и души нижних. То есть как ГАР душ, сгорающие внутри нее, как сказано выше, так и ВАК душ, выходящие из нее в мир. «Это место обширное и великое, вмещающее всё и не переполняющееся сверх меры, и в этом тайна: „Все реки...“»: Нуква — это место обширное и великое, вмещающее всё и не переполняющееся. И в этом тайна стиха: «Все реки текут в море, но море не переполняется...» (Коэлет 1:7). Нуква называется «морем», а реки означают души; и говорит Писание, что все души идут к Нукве, но она не переполняется. Причина же того, что оно не переполняется, заключается в том, что «идут к морю, а море принимает их и поглощает внутри себя, но не переполняется»: души идут к морю, и море принимает их и сжигает внутри себя, и потому не переполняется ими — ведь они сгорают и исчезают. «А затем выпускает их, как прежде, и они идут; и потому „велика верность Твоя“»: затем море выпускает души, как вначале, и они идут и приходят в мир, как было разъяснено выше. И по этой причине говорит Писание: «Велика верность Твоя» (Эйха 3:23).

В этот день дважды написано: «что хорошо» (Берешит 1:10, 12). Потому что этот день удерживает обе стороны и устранил спор. Он сказал этой стороне: «что хорошо», и той стороне: «что хорошо», и примирил их между собой. И потому в нем дважды [написано]: «И сказал» (Берешит 1:9, 11). Здесь тайна четырехбуквенного Имени: вырезанное и высеченное, оно восходит к двенадцати буквам в четырех обликах с четырех сторон, начертанное на святом Престоле.

«В этот день дважды написано: „что хорошо“»: в этот день, в третий день, дважды написано «что хорошо» (Берешит 1:10, 12). «Потому что этот день удерживает обе стороны и устранил спор; он сказал этой стороне: „что хорошо“... и примирил их, и потому в нем дважды [написано]: „И сказал“»: поскольку этот день проявляется в обеих сторонах — в правой линии и в левой линии (как сказано выше, стр. 58, со слов «Столп»), и он сказал этой стороне: «что хорошо», и той стороне: «что хорошо», и разрешил спор между ними; и по этой причине в нем дважды [написано] «И сказал» (Берешит 1:9, 11). Пояснение: третий день шести дней творения — это Тиферет, разрешающая спор между двумя противоположными линиями — Хеседом и Гвурой, которые пребывали в споре (как сказано выше, стр. 58, со слов «Столп»). И поэтому здесь написано дважды «И сказал» и дважды «что хорошо», ведь Тиферет сказала правой линии, то есть Хеседу: «что хорошо», и так же сказала левой линии, то есть Гвуре: «что хорошо», и сохранила свечение их обеих.

«Здесь тайна четырехбуквенного Имени: вырезанное и высеченное, оно восходит к двенадцати буквам в четырех обликах с четырех сторон»: здесь тайна четырехбуквенного Имени — АВАЯ (יהוה), вырезанного и высеченного, которое восходит к двенадцати буквам в четырех формах с четырех сторон; «начертанное на святом Престоле»: начертано на святом Престоле, который есть Нуква де-ЗА.

Пояснение. Слова Писания «трава, сеющая семя» (Берешит 1:11), приведенные здесь, указывают на выход ангелов по тайне стиха: «Колесниц Б-жьих — тьмы, тысячи ангелов...» (Теилим 68:18; как сказано выше, стр. 91, пункт 91), в которых самих есть лишь три лика: бык, орел и лев, и недостает им лика человека. И потому у них самих нет зивуга, но они должны подняться к зивугу на уровне от хазе и выше, где есть лик человека, то есть все четыре лика (как сказано выше в пункте 82): «Михаэль начертал начертание... и все лики смотрят на лик человека». И считается, что каждое живое существо (хая) из «колесниц Б-жьих...», поднявшееся к высшему зивугу, получило там все четыре лика: лик льва, лик быка, лик орла и лик человека, что составляет тайну четырехбуквенного Имени АВАЯ (יהוה). И бык включил в себя четыре лика, и так же орел — четыре лика, и так же лев — четыре лика. И тем самым запечатлелось двенадцатибуквенное Имя в трех животных — быке, орле и льве — «в четырех обликах», поскольку каждое из них получило четыре формы: лев, бык, орел, человек при их подъеме к высшему зивугу; «с четырех сторон» — с четырех сторон, что находятся там: лик льва справа, на юге; лик быка слева, на севере; лик орла посередине, на востоке; лик человека на западе. И они были начертаны на святом Престоле.

«И сказал Б-г: да будут светила…» (Берешит 1:14). [Слово] меорот («светила») написано с пропуском буквы [вав — מְאֹרֹת], потому что был сотворен недуг аскара (אַסְכְּרָה) для отроков. Ведь после того как скрылось сияние первозданного света, была создана клипа для мозга (моха). И эта клипа распространилась и породила другую клипу. Как только та вышла, стала подниматься и опускаться, достигла малого лика (анпей зутрей), пожелала прилепиться к ним и запечатлеться внутри них и не желала отделяться от них. Отделил ее Святой, благословен Он, оттуда и низвел ее вниз, когда создал Адама, чтобы исправить ее в этом мире.

«И сказал… [слово] меорот написано с пропуском буквы [вав], потому что был сотворен недуг аскара для отроков»: слово меорот написано здесь с пропуском буквы вав (ו), что указывает на сотворение недуга аскара для младенцев. Ведь слово меорот без буквы вав — это форма выражения проклятия (меэра), от выражения: «Проклятие Г-сподне на доме нечестивого» (Мишлей 3:33).

«Ведь после того как скрылось сияние первозданного света, была создана клипа для мозга»: потому что после того, как скрылось свечение первозданного света, была создана клипа для мозга.

Разъяснение: до сих пор объяснялись первые три дня [творения], представляющие собой три сфиры ХАГАТ де-ЗА. Теперь же объясняется четвертый день — Нецах де-ЗА, вместе с которым была устроена и Нуква де-ЗА. Из [разбора] первых трех дней мы уже знаем, что везде, где сказано «да будет» (йехи, יְהִי), это означает уменьшение:

выражение «Да будет свет» (Берешит 1:3) указывает на то, что буква йод (י) вошла в слово ор — «свет» (אוֹר) — и получилось авир — «воздух» (אֲוִיר), а первые три сфиры (ГАР) ушли (как сказано выше, в пункте 31);

выражение «Да будет свод» (Берешит 1:6) указывает на то, что свод образовался под двумя буквами алеф-ламэд (א״ל) имени ЭЛОКИМ, а буквы хэй-йод-мэм (הי״ם) имени ЭЛОКИМ опустились вниз на ступень ЗОН и сложились в слово яма (יָמָּה) (как сказано выше, в пункте 59).

Однако от всех этих уменьшений клипот еще не возникли: просто три сфиры — Бина, Тиферет и Малхут — опустились на ступень ниже себя. Однако здесь, когда речь идет о Нукве де-ЗА — сфире Малхут, находящейся на завершении мира Ацилут, ниже которой нет уже никакой сфиры святости, — из сфирот, упавших от нее, образовались клипот. Ведь они вышли со ступени Ацилута святости и попали в миры БЕА, где и находится место клипот: ведь всякий свет, падающий из Ацилута в БЕА, считается погибшим и упавшим в клипот. И потому от каждого уменьшения, произошедшего в четвертый день творения в Нукве де-ЗА, создавалась клипа.

И об этом сказано: «Да будут светила — [слово] меорот написано с пропуском буквы [вав], потому что был сотворен недуг аскара для отроков»: ведь слово йехи указывает на уменьшение и уход света, как сказано выше. Но здесь, в Нукве, от этого уменьшения была создана клипа, и потому написано «светила» с пропуском буквы вав (מְאֹרֹת), что означает проклятие. Ведь от этого уменьшения была создана клипа, называемая аскара, приводящая к угасанию жизни детей, еще не ведавших греха, по причине грехов их родителей, как будет объяснено далее.

Теперь же [Зоар] объясняет порядок развертывания клипот, вышедших из уменьшений в Нукве: «Ведь после того как скрылось сияние первозданного света, была создана клипа для мозга»: после того как скрылся первозданный свет, с помощью которого человек видел от края мира до края, и Малхут из-за этого уменьшилась, была создана клипа для мозга — то есть напротив Малхут вышла клипа по тайне [принципа] «клипа предшествует мозгу (моха)». Иными словами, клипа служит подготовкой к выходу света разума (мохин), подобно тому как кожура плода служит подготовкой к появлению самого плода. И эта клипа называется «первая Лилит» (Лилит кадмаа), являясь корнем клипот. И она имеет хватку только напротив одной лишь Малхут, и совершенно ни в чем в первых девяти сфирот.

«И эта клипа распространилась и породила другую клипу»: и та клипа распространилась и вывела другую клипу — а именно в то время, когда было сказано: «Да будут светила». Ведь слово йехи указывает на возвращение Бины к шести краям (ВАК) по тайне имени МИ (как сказано выше, на с. 43, со слов «Да будет над…»). Ведь экран (масах) вместе с Малхут поднялись под две буквы алеф-ламэд (א״ל) имени ЭЛОКИМ, а три буквы хэй-йод-мэм (הי״ם) упали вниз и стали нижними водами, называемыми яма (יָמָּה) (как сказано выше, на с. 64, со слов «Да будет…»). Тогда сила сокращения, присущая Малхут, умножилась и поднялась также на высшие воды хэй-йод-мэм, представляющие собой Бину, Тиферет и Малхут, ведь они уподобились нижним водам, как Малхут. И об этом сказано: «И эта клипа распространилась и породила другую клипу»: поскольку она распространилась и ухватилась также за высшие воды хэй-йод-мэм, когда те смешались с нижними водами и стали словом яма, как сказано выше. И об этом сказано: «Как только та вышла, стала подниматься и опускаться»: как только клипа вышла, она стала подниматься и опускаться. То есть при своем выходе она «поднималась» (סַלְקָא), ухватившись за высшие воды, а затем, когда экран опустился из-под букв алеф-ламэд на свое место и вернул буквы хэй-йод-мэм на их ступень (как сказано выше, в пункте 68), тогда она и «опускалась» (וְנָחֲתָא) — клипа сошла с них. И далее: «Достигла малого лика, пожелала прилепиться к ним и запечатлеться внутри них и не желала отделяться от них»: она достигла малого состояния (паним де-катнут) — то есть ЗОН в то время, когда у них есть лишь свечение малого состояния (мохин де-катнут), — и пожелала прилепиться к ним и запечатлеться внутри них, и никоим образом не желала отделяться от них. Ведь пока у ЗОН есть лишь мохин де-катнут, клипа способна ухватиться за них.

«Отделил ее Святой, благословен Он, оттуда и низвел ее вниз, когда создал Адама»: в то время когда Святой, благословен Он, создал Адама а-Ришон, Он отделил ее оттуда, и она сошла вниз — то есть спустилась, чтобы находиться только напротив Малхут, подобно первой клипе, Лилит кадмаа. И об этом сказано: «Чтобы исправить ее в этом мире»: чтобы исправить ее в этом мире — то есть [оставить ее] только напротив одной лишь Малхут и нисколько выше нее.

Как только увидела она Хаву, прилепившуюся к боку Адама, в котором — высшая красота, и увидела совершенный образ, она улетела оттуда и захотела, как прежде, прилепиться к малым ликам (анпей зутрей). Стражи высших врат не позволили ей. Пригрозил ей Святой, благословен Он, и бросил ее в морские глубины.

«Как только увидела она Хаву, прилепившуюся к боку Адама, в котором — высшая красота, и увидела совершенный образ»: как только увидела клипа Хаву, прилепленную к боку Адама, воплощающего высшую красоту, и увидела в них совершенную форму — то есть совершенство мохин де-катнут, — «улетела оттуда и захотела, как прежде, прилепиться к малым ликам»: она сорвалась со своего места, ведь она уже спустилась вниз напротив Малхут, и захотела прилепиться, как прежде, к мохин де-катнут Адама и Хавы. То есть подобно тому как с самого начала она хотела прилепиться к мохин де-катнут ЗОН, так теперь она захотела прилепиться к мохин де-катнут Адама и Хавы. «Стражи высших врат не позволили ей»: стражи высших врат не дали клипе прилепиться к ним. «Пригрозил ей Святой, благословен Он, и бросил ее в морские глубины»: пригрозил ей Святой, благословен Он, и поверг ее в глубины моря. Смысл в том, что Святой, благословен Он, излил Адаму а-Ришон свет большого состояния (мохин де-гадлут), а этот свет мохин грозно изгоняет клипу в морские глубины, где находится место первой Лилит. И тем самым полностью аннулировалась вся сила той клипы, которая удерживалась за высшие воды, и осталась лишь одна только первая клипа.

И сидела она там, пока не согрешили Адам и его жена. Тогда вывел ее Святой, благословен Он, из морских глубин, и стала она властвовать над всеми теми отроками — малым состоянием сынов человеческих, которые подлежат суду за прегрешения своих отцов. И она ходит и бродит по миру. Приблизилась она к вратам земного Эдемского сада, увидела херувимов, охраняющих врата сада, и села там подле пламени [обращающегося] меча, потому что она вышла со стороны этого пламени.

«И сидела она там, пока не согрешили Адам и его жена. Тогда вывел ее Святой, благословен Он, из морских глубин, и стала она властвовать над всеми теми отроками — малым состоянием сынов человеческих»: и сидела клипа там, в морских глубинах, пока не согрешили Адам и его жена; тогда Святой, благословен Он, вывел ее из морских глубин, и она властвует над всеми теми младенцами, которые представляют собой малое состояние людей, «которые подлежат суду за прегрешения своих отцов»: заслуживающими взыскания из-за прегрешений их отца. Смысл в том, что после греха Адама а-Ришон, когда змей внес скверну в Хаву, а мохин Хавы относился к категории высших вод, высшие воды вновь оказались повреждены — то есть сфирот, находящиеся выше Малхут. И получилось, что упомянутая клипа вновь поднялась из глубин моря — то есть из нижних вод — и ухватилась за высшие воды, как это было до того, как Адам и Хава обрели мохин де-гадлут, когда она ухватилась за их мохин де-катнут (как сказано выше, в предшествующем объяснении). И поэтому она вновь властвует «над теми отроками — малым состоянием сынов человеческих»: подобно тому как прежде она властвовала над малым состоянием Адама и Хавы.

Причина же того, что они несут наказание за прегрешения своих отцов, состоит в том, что отцы и дети в душах людей подобны Аба ве-Има и ЗОН мира Ацилут. Подобно тому как малое и большое состояния ЗОН исходят от Аба ве-Има — ведь когда Има уменьшается до категории МИ и опускает буквы ЭЛЕХ (אל״ה) к ЗОН, тогда ЗОН пребывают в малом состоянии (катнут), и весь их мохин — это лишь буквы ЭЛЕХ де-Има, облаченные в них, и нет у них собственного мохин; а во время большого состояния (гадлут) Има возвращает свои буквы ЭЛЕХ к себе и изливает им мохин де-гадлут, и тогда ЗОН обретают собственный мохин, — точно так же устроено у отцов и детей в душах. До тринадцати лет у сыновей нет никакого собственного статуса, и считается, что они еще не вкусили греха, так как вся ответственность за их изъяны возложена на отцов. Это подобно ЗОН в малом состоянии: если клипот ухватываются за них в это время, они держатся лишь за облаченные в них буквы ЭЛЕХ, составляющие тогда весь их мохин; а поскольку эти буквы ЭЛЕХ в действительности принадлежат Аба ве-Има, то именно Аба ве-Има страдают от захвата клипот, а вовсе не ЗОН. И потому у детей в душах: если клипот удерживают их мохин и угашают их жизнь, это изъян отцов, а не сыновей, поскольку у детей еще нет никакой самостоятельной власти. Но когда к сыновьям приходит свет большого состояния (мохин де-гадлут), то есть в тринадцать лет, тогда родители освобождаются от ответственности за них, ведь тогда сыновья обретают собственный мохин — подобно ЗОН, у которых мохин де-гадлут считается их собственным светом, как сказано выше; и тогда, если клипот ухватятся за них, родители уже не страдают.

«И она ходит и бродит по миру»: и она ходит и блуждает по миру. «Приблизилась она к вратам земного Эдемского сада, увидела херувимов, охраняющих врата сада, и села там подле пламени меча»: приблизилась к вратам земного Эдемского сада, увидела херувимов, стражей врат Эдемского сада, и села там возле пламени меча. «Потому что она вышла со стороны этого пламени»: так как она происходит от стороны того пламени. То есть потому клипа пошла к вратам Эдемского сада и расположилась подле пламени обращающегося меча, что сила ее берет начало от того пламени меча, и потому она села там, чтобы воспринять его силу.

В то время как то пламя обращается, она убегает, бродит по миру, находит малых [детей], подлежащих суду, заигрывает с ними и лишает их жизни. И это происходит при ущербе луны, когда уменьшается ее свет, и об этом сказано: меорот [без буквы вав]. Когда родился Каин, не могла она прилепиться к нему; впоследствии же сблизилась с ним и породила духов и летучих созданий.

«В то время как то пламя обращается, она убегает, бродит по миру и находит малых [детей], подлежащих суду»: в тот час, когда пламя меча обращается к суду (дин), клипа убегает, бродит по миру и находит детей, заслуживающих взыскания. А называется оно «пламенем обращающегося меча» потому, что обращается от милосердия к суду и от суда к милосердию. «Заигрывает с ними и лишает их жизни»: смеется им и поражает их. «И это происходит при ущербе луны, когда уменьшается ее свет, и об этом сказано: меорот»: это она совершает во время ущерба луны, когда та умаляет свой свет, и об этом написано: меорот без буквы вав (מְאֹרֹת), что означает проклятие.

«Когда родился Каин, не могла она прилепиться к нему; впоследствии же сблизилась с ним и породила духов и летучих созданий»: во время рождения Каина клипа не могла прилепиться к нему, но затем приблизилась к нему, соединилась с ним и породила от него духов и летучих созданий. Смысл в том, что при рождении Каина зло в нем не было заметно вовсе, как сказала о нем Хава: «Приобрела я человека с Г-сподом» (Берешит 4:1); и потому никакая клипа не могла прилепиться к нему. Однако из-за того, что в Хаве уже присутствовала скверна змея вследствие греха Древа познания, эта скверна змея примешалась и к Каину — до тех пор пока он не восстал на своего брата Эвеля и не убил его, и с тех пор был изгнан с лица земли в Арку (как сказано выше, во «Введении в Книгу Зоар», с. 122, пункт 153); и тогда прилепилась к нему клипа.

Адам сто тридцать лет пребывал в общении с женскими духами, пока не пришла Наама, и по причине ее красоты прельстились ею сыны Б-жьи — Уза и Азаэль, и породила она от них. И от нее распространились дурные духи и бесы в мире, которые ходят и бродят по ночам, блуждают по миру, завлекают людей и приводят их к истечению семени (кери). И везде, где застают они человека, спящего одного в доме, опускаются на него, овладевают им, прилепляются к нему, перенимают от него влечение и порождают от него. И сверх того, поражают его болезнями, а он и не знает; и все это — при ущербе луны.

«Адам сто тридцать лет пребывал в общении с женскими духами»: Адам а-Ришон сто тридцать лет пребывал во взаимодействии с упомянутыми женскими духами. «Пока не пришла Наама, и по причине ее красоты прельстились ею сыны Б-жьи — Уза и Азаэль, и породила она от них»: пока не пришла Наама, из-за красоты которой уклонились вслед за ней сыны Б-жьи, то есть Уза и Азаэль, и породила она от них новые виды клипот в дополнение к прежним клипот. И об этом сказано: «И от нее распространились дурные духи и бесы в мире, которые ходят и бродят по ночам, блуждают по миру, завлекают людей и приводят их к ночному осквернению»: и от нее распространились нечистые духи и бесы в мире, которые бродят в ночи, ходят по миру, обольщают людей и вызывают у них осквернение кери. «И везде, где застают людей, спящих поодиночке в доме, опускаются на них, овладевают ими, прилепляются к ним, перенимают от них влечение и порождают от них»: во всяком месте, где находят они людей, спящих в одиночестве в доме, они пребывают на них, удерживают их, прилепляются к ним, воспринимают от них влечение и порождают от них.

Разъяснение: до прихода Наамы существовали лишь две упомянутые клипы:

1) первая Лилит, созданная силой сокрытия первозданного света, относящаяся исключительно к категории нижних вод и находящаяся напротив одной лишь Малхут; она считается относящейся к этому миру, так как этот мир представляет собой категорию Малхут;

2) клипа, вышедшая и созданная в то время, когда три буквы хэй-йод-мэм (הי״ם) упали в нижние воды и сложились в слово яма (יָמָּה), как сказано выше в пункте 98; она ухватилась за эти высшие воды яма, а после того как в ЗОН раскрылся мохин де-гадлут, она отделилась от высших вод и опустилась в этот мир к нижним водам, подобно первой Лилит. При грехе же Адама а-Ришон она вновь ухватилась за высшие воды (как сказано выше, на с. 97, со слов «И сидела…»). И получилось, что эта вторая клипа удерживается как в нижних водах — со времени своего падения в этот мир, — так и в высших водах — вследствие греха Адама а-Ришон.

И об этом сказано: «Адам сто тридцать лет пребывал в общении с женскими духами»: а именно с двумя упомянутыми клипот. И далее (в недельном разделе Берешит-2, пункт 346, а также в разделе Ахрей мот, пункт 358) прямо говорится, что он пребывал во взаимодействии именно с двумя женскими духами, так как более этих двух клипот тогда в мире не было. «Пока не пришла Наама… и от нее распространились дурные духи и бесы в мире…»: ведь от нее родился новый вид клипы силой изъяна Узы и Азаэля, и она держится исключительно за высшие воды, так как Уза и Азаэль относятся к категории высших вод, упавших в этот мир. И об этом сказано в Книге Зоар (Ахрей мот, с. 76б): «И названа была Наама; от нее вышли другие духи и бесы, и они парят в воздухе…», ведь эти духи и бесы, рожденные от Наамы, пребывают в воздухе — категории высших вод, и нет у них ничего от земли. И образовались теперь три рода клипот:

1) целиком от земли;

2) соединяющий в себе земное и воздушное;

3) целиком от воздуха (см. далее в следующем объяснении).

«И сверх того, поражают его болезнями, а он и не знает; и все это — при ущербе луны»: кроме того, эти клипот вредят человеку болезнями, а человек и не знает, откуда пришла к нему болезнь; и все это — во время ущерба луны. Разъяснение: выше было объяснено, что здесь образовались три рода клипот: 1) целиком от земли; 2) наполовину от земли и наполовину от воздуха; 3) целиком от воздуха (см. там). И знай, что смерть была притянута первой клипой, которая целиком от земли, по тайне стиха: «ибо прах ты и в прах возвратишься» (Берешит 3:19). Смерть же малых детей, еще не ведавших вкуса греха, исходит от второй клипы, соединяющей свойства высшего и нижнего, ведь раз она включает в себя и землю, то способна приводить к их кончине. Третья же клипа, происходящая целиком из воздуха — то есть из высших вод, — не имеет отношения к прекращению жизни людей, но лишь к наведению скверны кери. Однако поскольку Наама происходит из дочерей земли и ее доля примешана к этим духам и бесам, они обладают силой наводить тяжелые болезни на человека, но не прекращать его жизнь. Итак, разъяснено: назначение первой клипы — нести смерть людям; вторая клипа, соединенная также с высшим, обладает силой осквернять через кери и лишать жизни младенцев; третья же клипа обладает силой лишь осквернять через кери, но не умерщвлять, хотя может также наводить недуги на людей. Впрочем, свойство клипот — соединяться друг с другом, как сказано в другом месте.

Слово меорот [означает проклятие, но] когда луна исправилась, буквы переставились: «Слово Г-сподне чисто, щит Он для всех уповающих на Него» (Теилим 18:31). Он — щит от всех тех дурных духов и карателей, бродящих по миру при ее ущербе, для всех тех, кто держится за веру в Святого, благословен Он.

«Слово меорот [означает проклятие, но] когда луна исправилась, буквы переставились: слово Г-сподне чисто, щит Он для всех уповающих на Него»: написанное слово меорот (מְאֹרֹת), представляющее собой проклятие, когда исправилась луна, обратило свои буквы в слово имрат (אִמְרַת — «слово») по тайне стиха: «Слово Г-сподне чисто…». «Он — щит от всех тех дурных духов и карателей, бродящих по миру при ее ущербе, для всех тех, кто держится за веру в Святого, благословен Он»: Он служит щитом от всех тех злых духов и вершителей суда, парящих в мире во время ущерба луны, для каждого, кто держится за веру в Святого, благословен Он. Слово «каратели» (кастирин) означает судей, вершащих наказание, как сказано [в Талмуде]: «увидел его некий начальник стражи (касдор)» (Шаббат 49а). И это подобно сказанному выше в пункте 69: «была создана клипа для мозга», что означает: клипа предшествует мозгу, выступая причиной раскрытия света мохин, как сказано выше. Ведь клипа, называемая меорот до исправления Нуквы де-ЗА (называемой луной), сама обращается в щит для людей после исправления Нуквы, и буквы слова меорот переставляются в буквы слова имрат, становясь щитом и защитой.

Царь Шломо, опустившись в глубину ореха, как написано: «В ореховый сад сошел я…» (Шир а-Ширим 6:11), взял скорлупу ореха, вгляделся во все эти оболочки (клипин) и узнал, что все эти наслаждения духов ореховых скорлуп существуют лишь для того, чтобы прилепиться к людям и осквернить их, как написано: «и наслаждения сынов человеческих — шида ве-шидот» (Коэлет 2:8).

«Царь Шломо, опустившись в глубину ореха, как написано: В ореховый сад…»: царь Шломо, постигнув глубину тайны ореха по тайне стиха: «В ореховый сад сошел я…», «взял скорлупу ореха, вгляделся во все эти оболочки и узнал, что все эти наслаждения духов ореховых скорлуп существуют лишь для того, чтобы прилепиться к людям и осквернить их»: взял скорлупу ореха, рассмотрел все скрывающиеся в ней слои клипот и понял, что суть наслаждений этих духов в скорлупах ореха состоит единственно в том, чтобы прилепиться к людям и внести в них скверну. «Как написано: и наслаждения сынов человеческих — шида ве-шидот»: смысл стиха в том, что наслаждение этих бесов (шида ве-шидот) направлено лишь на людей. То есть [Зоар] читает стих в обратном порядке: наслаждение бесов — это сыны человеческие.

И еще: от услад сынов человеческих, услаждающихся в ночном сне, происходят бесы мужского и женского пола (шида ве-шидот). И все это нужно было Святому, благословен Он, сотворить в мире и устроить этим мир. И все устроено так: ядро (мозг) внутри, а множество скорлуп покрывают его. И весь мир таков — как вверху, так и внизу.

«И еще: от услад сынов человеческих, услаждающихся в ночном сне, происходят шида ве-шидот»: можно истолковать этот стих и так: от ночных наслаждений людей во сне рождаются бесы шида ве-шидот.

«И все это нужно было Святому, благословен Он, сотворить в мире и устроить этим мир»: Святому, благословен Он, необходимо было создать в мире все эти клипот, чтобы исправить ими мир. «И все устроено так: ядро внутри, а множество скорлуп покрывают его»: и все творение подобно ореху: ядро сокрыто во внутренней части, а множество скорлуп окружают его. «И весь мир таков — как вверху, так и внизу»: и все миры устроены подобным образом — словно орех, где сущность внутри, а скорлупы облекают ее, вверху и внизу, то есть как в высших мирах, так и в этом мире, как будет изложено далее.

От начала тайны высшей точки и до завершения всех ступеней — все они одеяние одно для другого, и это для этого. Одно — ядро (мозг) внутри ядра, а скорлупа — дух. Одно внутри другого, и это внутри этого, так что оказывается: это — оболочка для этого, а то — для другого.

«От начала тайны высшей точки и до завершения всех ступеней — все они одно внутри другого, и это внутри этого»: от начала тайны высшей точки, то есть Арих Анпина, и до конца всех ступеней — все они расположены одна внутри другой, «так что оказывается: это — оболочка для этого, а то — для другого»: пока не выясняется, что одно служит скорлупой для другого. Слово «скорлупа» (клипа) означает здесь внешнюю часть и одеяние, подобно кожуре, облекающей плод.

Разъяснение: как известно, силой подъема Малхут и ее подслащения на месте Бины все ступени раскололись надвое: Кетер и Хохма остались на своей ступени, а Бина, Тиферет и Малхут упали на нижестоящую ступень и облачились в нее (как сказано выше, на с. 5, со слов «И вот ты находишь…»). Это облачение сохраняется и в состоянии гадлут, благодаря чему нижняя ступень поднимается на место высшей, так как она облачает Бину, Тиферет и Малхут высшего (как сказано выше, на с. 15, со слов «Тот…»). Итак, Бина, Тиферет и Малхут каждой ступени облачаются в ступень под нею, и каждая нижняя ступень становится внешней оболочкой (клипой) для Бины, Тиферет и Малхут высшего. И об этом сказано: «Все они одно внутри другого, и это внутри этого, так что оказывается: это — оболочка для этого, а то — для другого». И этот подъем Малхут, рассекающий ступени, начинается с Арих Анпина, именуемого высшей точкой (как сказано выше, на с. 6, со слов «После…»), и потому говорится: «От начала тайны высшей точки…», а не выше нее, ведь Атик относится к свойству «не расколовшегося», как сказано выше, и тем более это относится к пяти парцуфим АК, где рассечения ступеней не было вовсе.

Первозданная точка была внутренним светом, чью чистоту (закут), тонкость и прозрачность невозможно постичь и измерить. Пока не произошло распространение, и от распространения этой точки образовался один чертог, ставший одеянием для той точки — сокровенного света, непостижимого из-за чрезвычайной его чистоты.

«Первозданная точка была внутренним светом, чью чистоту, тонкость и прозрачность невозможно постичь и измерить»: первоначальная точка — это АА, представляющий собой внутренний свет, чью чистоту, тонкость и непорочность невозможно постичь разумом; потому АА и называется скрытой мудростью (хохма стимаа), будучи закрыт и сокрыт от всех нижестоящих ступеней, даже от парцуфим мира Ацилут. «Пока не произошло распространение, и от распространения этой точки образовался один чертог»: пока от АА, являющегося тайной точки, не произошло распространение, и это распространение точки образовало один чертог, именуемый парцуфом Аба ве-Има илаин, который облачает АА от пэ до хазе (как сказано выше, на с. 8, со слов «И тогда…»), окружая его словно чертог. «Ставший одеянием для той точки — сокровенного света, непостижимого из-за чрезвычайной его чистоты»: чтобы стать чертогом и облачением для той точки, являющейся светом, непостижимым из-за преизбыточной чистоты в нем. Ведь чертог, то есть парцуф Аба ве-Има илаин, окружает и одевает АА от пэ до хазе, где находятся Бина, Тиферет и Малхут де-АА, вышедшие из рош де-АА в его гуф и облачившиеся в парцуф Аба ве-Има. Таким образом, АА облачается в своего нижнего — Аба ве-Има, а Аба ве-Има стали внешней частью для него.

Чертог, служащий одеянием для той сокрытой точки, есть неизмеримый свет. И все же он не столь тонок и чист, как та первозданная точка, скрытая и утаенная. Тот чертог распространился распространением первозданного света, и это распространение стало одеянием для того чертога, более тонкого, чистого и внутреннего.

«Чертог, служащий одеянием для той сокрытой точки, есть неизмеримый свет»: чертог — Аба ве-Има, служащий одеянием для той сокрытой точки, то есть АА, — представляет собой неизмеримый свет, то есть свет Аба ве-Има также непостижим и недосягаем. «И все же он не столь тонок и чист, как та первозданная точка, скрытая и утаенная»: тем не менее он не столь тонок и чист, как свет первой точки — АА, который сокрыт и утаен. «Тот чертог распространился распространением первозданного света»: этот чертог распространился светом, и от него выделился парцуф ИШСУТ, в котором раскрылся первозданный свет, описанный в стихе: «И сказал Б-г: да будет свет; и стал свет» (Берешит 1:3), так как буква йод (י) вышла из его воздуха (авир, אֲוִיר), и остался свет (ор, אוֹר) (как сказано выше, на с. 45, со слов «Как только…»). «И это распространение стало одеянием для того чертога, более тонкого, чистого и внутреннего»: и это распространение — парцуф ИШСУТ — служит одеянием для того тонкого и чистого чертога, то есть Аба ве-Има илаин, который глубже и внутреннее ИШСУТ. Смысл здесь тот же: Бина, Тиферет и Малхут де-Аба ве-Има опустились и облачились внутрь ИШСУТ. Итак, Аба ве-Има также облачаются внутрь своего нижнего, а нижний становится внешней оболочкой по отношению к нему.

Отсюда и далее распространялось одно в другое и облачалось одно в другое, так что оказалось: одно — одеяние для другого, и это для этого; одно — ядро (мозг), а другое — оболочка (клипа). И хотя это — одеяние, оно становится ядром для другой ступени. И подобным образом все устроено внизу, вплоть до того, что по этому подобию создан человек в этом мире: ядро и оболочка, дух и тело. И все это — для исправления мира.

«Отсюда и далее распространялось одно в другое и облачалось одно в другое»: отсюда, от ИШСУТ и далее, шло распространение и взаимное облачение ступеней. Речь идет о ЗА и его Нукве: Бина, Тиферет и Малхут де-ИШСУТ опустились и облачились в ЗОН, а ЗОН стали внешней оболочкой для ИШСУТ.

«Так что оказалось: одно — одеяние для другого, и это для этого; одно — ядро, а другое — оболочка»: в итоге все ступени соотносятся как одеяние и облачаемое, как ядро и оболочка: внутреннее именуется ядром (мозгом), а внешнее по отношению к нему именуется клипой. «И хотя это — одеяние, оно становится ядром для другой ступени»: и хотя ступень служит одеянием для высшего, она делается ядром для нижестоящей ступени. Так, Аба ве-Има, являясь одеянием для АА, становятся внутренним ядром для ИШСУТ; ИШСУТ, будучи одеянием для Аба ве-Има, становится ядром для ЗА; а ЗА, служащий одеянием для ИШСУТ, становится ядром для своей Нуквы.

«И подобным образом все устроено внизу»: совершенно так же все устроено и внизу, то есть в нижних мирах БЕА. Ведь Нуква де-Ацилут облачилась в мир Брия, Брия — в мир Ецира, а Ецира — в мир Асия. Так же и высшая душа (нешама) человека облачается в дух (руах), а руах — в жизненную силу (нефеш) и тело. «Вплоть до того, что по этому подобию создан человек в этом мире: ядро и оболочка, дух и тело; и все это — для исправления мира»: человек в этом мире устроен по тому же образу ядра и оболочки, духа и тела, и все это ради исправления мира. Смысл в том, что облачение ступеней друг в друга, при котором внешняя часть высшего становится внутренней для нижнего, служит исправлению творения: иначе ни ЗОН, ни тем более люди никогда не смогли бы воспринять высший свет разума (как сказано выше, на с. 7, со слов «И уже…»).

Когда луна пребывала вместе с солнцем в едином слиянии, была луна в сиянии. Как только отделилась она от солнца и была поставлена во главе своих воинств, умалила она себя и умалила свой свет, и были созданы клипот над клипот для сокрытия ядра (мозга). И все это — исправление мозга. И потому написано: «да будут светила» с пропуском буквы [вав — מְאֹרֹת]. И все это — для исправления мира, и об этом сказано: «светить на землю» (Берешит 1:15).

«Когда луна пребывала вместе с солнцем в едином слиянии, была луна в сиянии»: когда луна находилась в слиянии с солнцем, она обладала полнотой своего света. Смысл в том, что сначала ЗА и его Нуква, именуемые солнцем и луной, находились на равной высоте и в непрерывном слиянии по тайне стиха: «два великих светила» (Берешит 1:16), как будет объяснено далее. И об этом сказано: «Когда луна пребывала вместе с солнцем в едином слиянии, была луна в сиянии», ведь тогда Нуква (луна) имела свой собственный свет и не нуждалась в получении чего-либо от ЗА (солнца). Однако Нуква не могла оставаться в этом состоянии: она умалила свой свет, спустилась в мир Брия и стала там «головой лисиц» — сфирот мира Брия, как будет изложено далее; и об этом сказано здесь.

«Как только отделилась она от солнца и была поставлена во главе своих воинств, умалила она себя и умалила свой свет, и были созданы клипот над клипот для сокрытия ядра»: после того как луна отделилась от солнца — то есть опустилась в мир Брия и была поставлена во главе воинств Брия, — она уменьшила себя и умалила свет в себе, и образовалось множество оболочек (клипот), наслоенных одна над другой, чтобы скрыть мозг. Это подобно разъясненному выше (на с. 96, со слов «Разъяснение»): от каждого уменьшения, произошедшего в светах Нуквы, возникала клипа. И эти клипот действуют по принципу «клипа предшествует мозгу», скрывая свет мохин. «И все это — исправление мозга, и потому написано: да будут светила с пропуском буквы [вав]»: все это совершилось ради исправления света мохин, ведь без скорлупы плод не может созреть и раскрыться, как сказано выше; и потому написано меорот без буквы вав (מְאֹרֹת), что означает проклятие — из-за тех клипот, которые вышли вследствие уменьшения луны (Нуквы). «И все это — для исправления мира, и об этом сказано: светить на землю»: все это устроено для исправления мира, и потому написано: «светить на землю», ведь клипот вышли по тайне принципа «кожура предшествует плоду».

«И создал Всесильный два великих светила» (Берешит 1:16). «И создал» — [это] умножение и исправление всего как подобает. «Два великих светила» — сначала [были] в едином соединении. В этом тайна: полное Имя воедино — АВАЯ ЭЛОКИМ, хотя это [раскрыто] не явно, а сокрытым образом.

«И создал Всесильный и т. д. "И создал" — умножение и исправление всего как подобает»: слово «и создал» означает гадлут и исправление всего как подобает. Это подобно тому, как объяснялось выше (лист 65, со слов «Маин»), что слово «да будет» указывает на катнут, поскольку форма будущего времени указывает на подготовку и пригодность, а катнут — это подготовка к гадлуту. Но слова «и стало» или «и создал» указывают на завершение действия и гадлут (см. там). Так же объясняется и здесь: слова «да будут светила» указывают на уменьшение и появление клипот, а сказанное в Писании «и создал» указывает на завершение и исправление, то есть на гадлут.

«Два великих светила — сначала в едином соединении»: слова Писания «два светила» указывают на то, что сначала оба светила, то есть ЗА и его Нуква, были в едином соединении, то есть одного уровня, как сказано выше, и не нуждались друг в друге. «В этом тайна: полное Имя воедино — АВАЯ ЭЛОКИМ, хотя это [раскрыто] не явно, а сокрытым образом»: это тайна полного Имени — АВАЯ ЭЛОКИМ как единого целого, хотя оно проявляется не открыто, а скрыто. Объяснение: имена АВАЯ ЭЛОКИМ указывают на ЗА и его Нукву, когда они находятся на одном уровне паним бе-паним, в мохин де-гадлут. Однако здесь Писание говорит о том времени, когда ЗА и Нуква были одного уровня спина к спине (в состоянии ахораим). Это означает, что у них есть мохин де-хохма, но они не светят в Нукве из-за отсутствия драгоценного одеяния хасадим. И потому, с одной стороны, они считаются тайной АВАЯ ЭЛОКИМ, что означает полное Имя, поскольку пребывают в мохин де-хохма, ведь все совершенство — от света хохма. А с другой стороны, они считаются пребывающими в сокрытии мохин, так как хохма не может светить без драгоценного одеяния хасадим (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», лист 22, пункт 14, и в комментарии «Сулам»). И об этом сказано: «Полное Имя воедино — АВАЯ ЭЛОКИМ, хотя это [раскрыто] не явно, а сокрытым образом», — ведь два светила, ЗОН, пребывают в полном Имени АВАЯ ЭЛОКИМ, однако имя ЭЛОКИМ светит не явно, а скрыто, поскольку хохма не светит в имени ЭЛОКИМ, то есть в Нукве, по причине отсутствия одеяния хасадим — как и сказано там (ведь тогда считается, что имя ЭЛОКИМ глубоко и сокрыто в Имени, см. там).

«Великих» — возвеличенных этим Именем по достоинству, чтобы ими называлось Имя всего: МАЦПАЦ МАЦПАЦ (מצפ״ץ מצפ״ץ). Это высшие Имена тринадцати свойств милосердия. «Великих» — возвеличенных и поднявшихся ввысь, так как они высшие, [происходящие] из высшей тайны, и поднимаются на пользу миру, чтобы ими держались миры. Подобно этому оба светила вместе поднялись в едином величии.

«"Великих" — возвеличенных этим Именем по достоинству, чтобы ими называлось Имя всего: МАЦПАЦ МАЦПАЦ»: слово «великих» указывает на то, что ЗОН возвеличились этим Именем одинаково, то есть стали одного уровня, чтобы в них нареклось Имя, объединяющее всё, то есть МАЦПАЦ МАЦПАЦ. Иными словами, чтобы они получили от этих Имен МАЦПАЦ: ЗА получит от правого МАЦПАЦ, а Нуква — от левого МАЦПАЦ, и тогда они называются двумя великими светилами.

Объяснение: имя АВАЯ при замене по алфавиту атбаш (א״ת ב״ש ג״ר ד״ק ה״צ ו״פ ז״ע ח״ס ט״נ י״מ כ״ל) превращается в МАЦПАЦ. Ведь букве йод (י) соответствует буква мэм (מ), букве хэй (ה) соответствует цади (צ), букве вав (ו) соответствует пэй (פ), и так же последней хэй (ה) соответствует цади (צ) — получается МАЦПАЦ. Они соотносятся с двумя краями (пеот) справа и слева в рош де-АА. Ведь тринадцать свойств милосердия в Торе — «Г-сподь, Г-сподь, Б-г человеколюбивый и милосердный...» (Шмот 34:6) — соотносятся с тринадцатью исправлениями волос дикны де-АА. А перед тринадцатью свойствами милосердия в Торе написаны два Имени: АВАЯ, АВАЯ, замена которых по атбашу — это МАЦПАЦ МАЦПАЦ, как сказано выше. И об этом сказано: «Это высшие Имена тринадцати свойств милосердия», — ведь они высшие Имена, предшествующие тринадцати свойствам милосердия, подобно волосам пеот де-рош, которые выше волос тринадцати исправлений дикны. Разъяснение этого см. здесь, в «Марот а-Сулам».

«"Великих" — возвеличенных и поднявшихся ввысь, так как они высшие, [происходящие] из высшей тайны»: Имена МАЦПАЦ называются великими, потому что они возвеличились и поднялись ввысь, ведь они высшие, приходящие из высшей тайны.

Объяснение: слово «великих» означает, что сейчас [Писание] сделало их великими, тогда как прежде они были малыми. И [Зоар] говорит, что корень этого величия происходит от двух Имен МАЦПАЦ, являющихся тайной волос дикны, которые отделились и вышли из волос головы (рош) по причине Малхут десяти сфирот волос, поднявшейся на место Бины десяти сфирот волос. И потому Бина и ТУМ волос вышли и отделились в свойство гуф де-АА, что считается катнутом десяти сфирот волос. А затем, во время гадлута, когда АА опустил Малхут с места Бины волос обратно на ее место в завершении (сиюм), волосы дикны вернулись и поднялись в рош, и исправились в тайне МАЦПАЦ МАЦПАЦ. И считается, что теперь они возвеличились благодаря своему возвращению в рош де-АА. Поэтому эти Имена и называются «великими», ведь теперь они возвеличились, тогда как прежде были малыми.

И об этом сказано: «Возвеличенных и поднявшихся ввысь», — как сказано выше: прежде, когда волосы дикны находились в гуф, они были малыми, ведь даже в волосах, оставшихся в рош де-АА, было лишь два света — руах и нефеш в двух келим Кетер и Хохма. Теперь же, когда волосы дикны поднялись и соединились с волосами головы, они обрели полную ступень из десяти сфирот КАХАБ ТУМ, и оба стали большими. Таким образом, Имена МАЦПАЦ указывают на малых, которые возвеличились и поднялись ввысь, то есть в рош де-АА. И об этом сказано: «Так как они высшие, [происходящие] из высшей тайны», — то есть именно поэтому волосы дикны смогли подняться и соединиться с волосами головы: ведь на самом деле они происходят из высшей тайны, то есть из рош де-АА, но ранее уменьшились из-за подъема Малхут на место Бины и потому вышли из рош, как сказано выше.

И поэтому теперь, после возвращения Малхут на свое место, они могут снова подняться на свою прежнюю ступень, на которой уже пребывали. И внимательно вглядись в «Марот а-Сулам» здесь. И об этом сказано: «И поднимаются на пользу миру, чтобы ими держались миры», — то есть они служат на пользу миру, ведь миры держатся ими. Объяснение: подъем волос дикны в рош де-АА происходит ради блага ЗОН, называемых «миром», поскольку благодаря подъему волос дикны существуют миры, то есть ЗОН. Иными словами, если бы не это исправление спуска и подъема, осуществленное благодаря подъему Малхут на место Бины, ЗОН не были бы пригодны к получению мохин, в чем и заключается все их существование, как сказано выше (лист 7, со слов «Уже», см. там).

«Подобно этому оба светила вместе поднялись в едином величии»: подобно тому, как это было в двух Именах МАЦПАЦ, оба светила, упомянутые в Писании, то есть ЗОН, тоже поднялись вместе в едином гадлуте.

Объяснение: Писание говорит о том времени, когда ЗА возвращает свои Бину и ТУМ, упавшие на место Нуквы, и поднимает их обратно на свою ступень, становясь большим в полных десяти сфирот. И тогда Нуква, облачавшая эти упавшие Бину и ТУМ де-ЗА, поднимается вместе с ними на ступень ЗА. Тогда они получают от МАЦПАЦ МАЦПАЦ: ЗА получает от правого МАЦПАЦ, поскольку он подобен свойству волос головы, а Нуква получает от левого МАЦПАЦ, поскольку она подобна свойству волос дикны. И тогда ЗА и Нуква становятся единой ступенью, где один — справа, а другая — слева, подобно тому, как объяснялось выше относительно двух Имен МАЦПАЦ. Поэтому Писание говорит: «И создал... великих», — то есть Он сделал их великими, на одном уровне. И выше в «Марот а-Сулам» уже объяснялось, что этот гадлут считается лишь уровнем мохин де-ВАК, поскольку хохма пребывает без одеяния хасадим, и потому они называются МАЦПАЦ — замена АВАЯ, которая постепенно уменьшается. Так же обстоит дело и со всеми тринадцатью свойствами милосердия: например, Имени ЭЛЬ соответствует ТАХ (ת״ך), слову рахум — «милосердный» (רַחוּם) — НАСПАЙ (נספ״י), как сказано в «Тиккуней Зоар», тиккун 98. Однако затем, благодаря новому подъему МАН, притягивается одеяние хасадим, и тогда Имена МАЦПАЦ возвращаются к Именам АВАЯ — так же, как и все остальные, — и становятся милосердием. Тогда ЗОН получают от них мохин де-ГАР паним бе-паним, но уже не находятся на одном уровне, так как теперь Нуква должна получать от ЗА. Зато теперь ЗОН именуются «АВАЯ ЭЛОКИМ — полное Имя».

Не успокоилась луна подле солнца: стыдилась одна перед другим. Луна сказала: «...где пасешь ты...» (Шир а-Ширим 1:7). Солнце сказало: «...где даешь отдыхать [стаду] в полдень?» (там же). Малая свеча — как будет она светить в полдень? «...Зачем мне быть как укутанная...» (там же) — как быть мне в стыде? Тогда она уменьшила себя, чтобы стать головой для нижних, как написано: «...выйди себе по следам овец...» (Шир а-Ширим 1:8). Сказал ей Святой, благословен Он: «Ступай и уменьши себя».

«Не успокоилась луна подле солнца, стыдилась перед ним»: не знала покоя луна возле солнца, так как стыдилась перед ним. «Луна сказала: "Где пасешь ты и где даешь отдыхать [стаду] в полдень? Малая свеча — как будет она светить в полдень?"»: сказала луна солнцу: «Где пасешь ты...», то есть как малая свеча будет светить в полдень? «"Зачем мне быть как укутанная, как быть мне в стыде?"» (так гласит текст в «Ор а-Левана», а версия в печатных изданиях ошибочна): «Зачем мне быть...», то есть как мне пребывать в позоре? «Тогда она уменьшила себя, чтобы стать головой для нижних, как написано: "Выйди себе по следам овец". Сказал ей Святой, благословен Он: "Ступай и уменьши себя"»: тогда она уменьшила себя, чтобы стать головой для нижних, как написано: «Выйди себе...»; сказал ей Святой, благословен Он: «Ступай и уменьши себя».

«Пастьба» или «пастбище» означает свет хасадим, принимаемый от пэ и ниже и лишенный света головы (рош). «Отдых [стада]» означает ВАК келим, где недостает НЕХИ (как сказано выше, лист 79, со слов «И тайна»). «Полдень» — это обозначение света хохма. Подобно солнечному свету в полдень, который стоит над головой каждого человека и не дает ни малейшей тени, так и свет хохма светит во все стороны и устраняет любые тени.

В предыдущем рассуждении уже разъяснялось, что в тайне стиха «два великих светила», то есть когда Нуква была с ЗА на одном уровне, она находилась в состоянии спина к спине (ахораим). И хотя она была столь же велика, как ЗА, то есть обладала светом хохма, тем не менее хохма не светила в ней из-за нехватки света хасадим. И потому «не успокоилась луна подле солнца», ведь Нуква не могла вынести этого состояния и требовала, чтобы ЗА притянул к ней свет хасадим. И об этом сказано: «Где пасешь ты и где даешь отдыхать [стаду] в полдень?» — то есть: как ты притянешь свет хасадим, называемый «пастьбой» и «отдыхом», во время «полудня», то есть когда светит свет хохма? Ведь она желала и хохму, и хасадим вместе. И об этом сказано: «Зачем мне быть как укутанная, как быть мне в стыде?» — ведь она стыдилась оставаться в таком состоянии. «Тогда она уменьшила себя, чтобы стать головой для нижних»: тогда Святой, благословен Он, сказал ей: «Ступай и уменьши себя». И она уменьшила себя, вышла за пределы мира Ацилут и стала главой нижних миров, называемых БЕА.

А ее внутренняя часть поднялась как МАН на новое зачатие (ибур) к Аба ве-Има и выстроилась в новом строении, чтобы быть пригодной для получения мохин де-гадлут от своего мужа ЗА. И тогда с одной стороны ее желание исполнилось, ведь она обрела хохму и хасадим вместе, как и хотела. Однако с другой стороны она очень сильно уменьшилась, ведь в силу этого нового строения у нее «нет ничего своего» — у нее больше нет никаких светов от себя самой, но она должна получать всё от своего мужа ЗА. Обоснование этого ты найдешь в ТЭС, часть 15, поскольку это очень обширный вопрос; см. там, на странице 1825, ответ 7.

И оттуда нет у нее света, кроме как от солнца. Ведь сначала они пребывали вместе в равенстве, а затем она уменьшила себя во всех своих ступенях, хотя и является головой над ними: ведь нет у жены величия, кроме как вместе с мужем. «Светило большее...» (Берешит 1:16) — это АВАЯ; «...и светило меньшее...» (там же) — это ЭЛОКИМ, завершение всех ступеней, конец замысла. Вначале она была запечатлена наверху в буквах святого Имени как четвертая буква его, а затем уменьшила себя, чтобы называться именем ЭЛОКИМ.

«И оттуда нет у нее света, кроме как от солнца»: и с тех пор нет у нее собственного света, кроме того, что она получает от солнца, как сказано выше в предыдущем рассуждении (см. там). «Ведь сначала они пребывали вместе в равенстве, а затем она уменьшила себя во всех своих ступенях»: сначала они были соединены вместе на одном уровне, а затем она уменьшила себя во всех своих ступенях, то есть потеряла все свои ступени и вышла за пределы мира Ацилут, как сказано выше. «Хотя и является головой над ними: ведь нет у жены величия, кроме как вместе с мужем»: хотя она и является главой над нижними мирами БЕА, все же считается потерявшей все свои ступени, так как нет величия у жены, кроме как находиться вместе с мужем. Иными словами, когда Нуква отделилась от своего мужа ЗА и вышла из Ацилута в Брию, это стало утратой всех ее ступеней, ведь то, что она стала главой в мире Брия, не имеет для нее никакой ценности, поскольку там она пребывает в разделении со своим мужем ЗА, находящимся в мире Ацилут.

«"Светило большее" — это АВАЯ; "и светило меньшее" — это ЭЛОКИМ, завершение всех ступеней, конец замысла»: упомянутое в Писании «светило большее» — это ЗА, называемый именем АВАЯ, а «светило меньшее» — это Нуква, называемая теперь именем ЭЛОКИМ, так как она стала завершением всех ступеней, концом мысли, то есть концом мира Ацилут, именуемого мыслью. Иными словами, если сначала ЗА и его Нуква были одного уровня, в тайне стиха «два великих светила», то теперь, после уменьшения, ЗА стал именем АВАЯ, а Нуква уменьшилась и стала завершением Ацилута — то есть тем, что именуется «точкой под Есод де-ЗА», находящейся в завершении Ацилута, и называется теперь именем ЭЛОКИМ, указывающим на суд (дин).

«Вначале она была запечатлена наверху в буквах святого Имени как четвертая буква его»: вначале Нуква была запечатлена наверху в ЗА, в буквах святого Имени АВАЯ, как четвертая буква Имени, ведь Нуква была нижней хэй Имени АВАЯ. То есть когда она находилась с ЗА на одной ступени, она была нижней хэй Имени АВАЯ. «А затем уменьшила себя, чтобы называться именем ЭЛОКИМ»: а затем она уменьшила себя, чтобы называться именем ЭЛОКИМ, как сказано в предыдущем рассуждении (см. там).

И при всем том она поднимается во все стороны: наверху — в букве хэй, в соединении букв святого Имени. Затем ступени распространились с этой и с той стороны. Ступени, распространившиеся сверху, зовутся «властью дня». Ступени, распространившиеся снизу, зовутся «властью ночи».

«И при всем том она поднимается во все стороны: наверху — в букве хэй, в соединении букв святого Имени; затем ступени распространились с этой и с той стороны»: и при всем том Нуква светит со всех сторон. Она светит сверху — то есть как до уменьшения, когда была буквой — нижней хэй — в соединении букв святого Имени АВАЯ; а затем, когда уменьшилась, ступени распространились с этой и с той стороны. То есть она светит и благодаря тому, что прежде была нижней хэй де-АВАЯ, и благодаря тому, что ныне является именем ЭЛОКИМ.

«Ступени, распространившиеся сверху, зовутся "властью дня"; ступени, распространившиеся снизу, зовутся "властью ночи"»: ступени, распространившиеся от того, что она была наверху, то есть нижней хэй де-АВАЯ, называются властью дня; а ступени, распространившиеся от того, что ныне она находится внизу, то есть именем ЭЛОКИМ, называются властью ночи. А разъяснение этих ступеней, распространяющихся во власти дня и во власти ночи, будет дано далее, в пункте 126, со слов «И великое светило».

«...И звезды» (Берешит 1:16) — это прочие бесчисленные воинства и станы, которые все зависят от того небосвода, [именуемого] «Живой миров», как написано: «И поместил их Всесильный на небосводе, чтобы светить на землю» (Берешит 1:17). Это высшая земля внизу, подобно этому Живому миров; а слова «светить на землю» означают нижнюю землю, по подобию высшей.

«"И звезды" — это прочие бесчисленные воинства и станы, которые все зависят от того небосвода, [именуемого] "Живой миров", как написано: "И поместил их Всесильный и т. д."»: так гласит текст в первых печатных изданиях; и в нем нет слов «Это высшая земля...» и до «по подобию высшей», как значится в изданиях перед нами. Похоже, это было примечание на полях, которое печатники внесли в текст, поскольку это особый вопрос, подробно разбираемый далее в Зоаре к недельной главе «Вайеце», в пункте 332 (см. там).

Слова Писания «и звезды» указывают на остальные бесчисленные воинства и станы ангелов; и все они — как те, что исчислимы, так и те, что не имеют числа, — зависят от того небосвода, являющегося Есод де-ЗА, который называется «Живой миров», как сказано: «И поместил их...» (Берешит 1:17). Разъяснение понятий «исчислимый» и «бесчисленный» см. выше в «Предисловии к Книге Зоар», лист 29, со слов «По числу».

Царство Давида исправилось в этот день; и это четвертая опора и подножие престола. Буквы исправились и встали прямо на свои места. И при всем том, пока в шестой день не исправился образ человека должным исправлением, [престол] не утвердился на своем месте. И тогда исправились высший престол и нижний престол, и все миры утвердились на своих местах, и все буквы устроились на своих кругах распутыванием сложного узла.

«Царство Давида исправилось в этот день; [это] четвертая опора и подножие престола»: царство дома Давида исправилось в этот день, в четвертый день, являющийся четвертой опорой и четвертым подножием престола. «Буквы исправились и утвердились на своих местах»: тогда исправились буквы и утвердились на своих местах как подобает.

Объяснение: разъяснялось (выше, лист 84, со слов «Лик человека»), что четыре сфиры НЕХИМ, выясняющиеся и поднимающиеся, чтобы восполнить десять сфирот Малхут во время ее гадлута, — это тайна четырех живых существ (хайот), несущих престол. Ведь они восполняют десять сфирот престола, то есть Малхут, и возносят ее к зивугу с ЗА. По этой причине они также называются четырьмя опорами престола: сфира Нецах — это тайна лика льва, сфира Ход — тайна лика быка, сфира Есод — тайна лика орла, а сфира Малхут — тайна лика человека (см. там). Еще там разъяснялось, что лик человека совершенен в Малхут лишь в свойстве от хазе и выше де-Малхут, но от хазе и ниже де-Малхут лика человека нет (см. выше, лист 85, со слов «И поэтому»), чтобы не повторяться.

Эти два свойства в Малхут представляют собой царство дома Давида (тайну четвертого дня) и царство дома Йосефа (тайну седьмого дня). И таковы два свойства в Малхут: она «четвертая по отношению к отцам», то есть к ХАГАТ, и «седьмая по отношению к сыновьям», то есть к ТАНЕХИ от хазе и ниже, находясь в конце всех сфирот. Как написано в «Зоар Хадаш» («Толдот», «Ситрей Тора»), и вот его слова: «И дом Давида и т. д. — четвертый среди дней, а Йосеф — седьмой» (см. там). Ведь свойство от хазе и выше в ней, где лик человека присутствует в совершенстве, считается царством дома Давида и четвертым днем; а свойство от хазе и ниже в ней, где лик человека отсутствует, считается царством дома Йосефа и седьмым днем. И об этом сказано: «Царство Давида исправилось в этот день», — то есть в четвертый день творения исправилось лишь царство дома Давида, представляющее собой часть от хазе и выше де-Малхут, где лик человека присутствует в полном совершенстве.

Но царство Йосефа еще не исправилось, и потому царство Давида считается «четвертой опорой и подножием престола». Ведь лик человека — это четвертая опора престола, включающая в себя все остальные, и без нее нет зивуга де-гадлут в ЗОН (как сказано выше, лист 84, со слов «Лик», см. там). И поэтому «буквы исправились» — то есть в первом исправлении Малхут в тайне двух великих светил, когда ей было сказано: «Ступай и уменьши себя». А после уменьшения она получила от ЗА мохин де-гадлут, и тогда «утвердились на своих местах» — ее буквы вернулись к прямому порядку алфавита, то есть она получила мохин от прямого Имени АВАЯ, как сказано выше. И всё это исправилось исключительно для царства Давида.

«И при всем том, пока в шестой день не исправился образ человека должным исправлением, [престол] не утвердился на своем месте»: и при всем том до шестого дня, когда форма лика человека исправилась полным и подобающим исправлением, Малхут еще не утвердилась на своем месте. «И тогда исправились высший престол и нижний престол, и все миры утвердились на своих местах»: и тогда, в шестой день, исправились высший престол и нижний престол, и все миры утвердились на своих местах. «И все буквы устроились на своих кругах распутыванием сложного узла»: и все буквы исправились на своих кругах — распутыванием сложного узла, бывшего в буквах.

Объяснение: хотя главное совершенство заключено в царстве Давида, поскольку оно совершенно ликом человека, являющимся четвертой опорой (в чем и заключается тайна исправления четвертого дня, как сказано выше), тем не менее оно не достигает полной завершенности, пока не включится в царство дома Йосефа, то есть в седьмой день. Как написано в упомянутом «Зоар Хадаш» («Толдот»): «И дом Давида и т. д. — четвертый среди дней, а Йосеф — седьмой; но когда он включается в Йосефа, и тот дает ему дополнительное наслаждение из дома Царя, он тоже зовется седьмым», — царство дома Давида считается четвертым днем творения, а Йосеф — седьмым днем, но когда царство дома Давида включается в Йосефа и Йосеф дает ему дополнительное наслаждение из дома Царя, царство дома Давида тоже называется седьмым днем (см. там).

Причина в том, что главное исправление и совершенство Малхут заключается в совершенстве нижних в трех мирах БЕА. А нижние укоренены в ее части от хазе и ниже, и потому они не могут получать от свойства от хазе и выше де-Малхут, где у них нет корня, а могут получать лишь от свойства от хазе и ниже де-Малхут, где находится их корень. Поэтому до тех пор, пока царство дома Давида (тайна от хазе и выше) не включится в дом Йосефа (от хазе и ниже), оно не может восполнить нижних. Это взаимное включение произошло в шестой день, и тогда царство дома Давида достигло всей полноты совершенства.

И об этом сказано здесь: «И при всем том, пока в шестой день не исправился образ человека должным исправлением», — ведь тогда, в шестой день, царство Давида (от хазе и выше) включилось в свойство царства Йосефа (от хазе и ниже), и тогда из Малхут вышла форма нижнего человека, то есть его НАРАН де-Ацилут как подобает. «И тогда исправились высший престол и нижний престол», — тогда исправились два престола Малхут: высший престол (от хазе и выше ее) и нижний престол (от хазе и ниже ее, как сказано выше, лист 86, со слов «Однако»), поскольку они включились друг в друга. «И все миры утвердились на своих местах», — все миры утвердились на своих местах: три нижних мира БЕА поднялись и облачили три парцуфа Ацилута, где и находится их подлинное место.

«И все буквы устроились на своих кругах распутыванием сложного узла»: и все буквы устроились на своих вращениях и сочетаниях распутыванием сложного узла, бывшего в буквах.

Объяснение: пока суды были связаны и запутаны в буквах, буквы были лишены порядка и перевернуты, а Имя АВАЯ светило лишь в виде МАЦПАЦ. Но после того как суды были удалены от них, они «устроились на своих кругах» — буквы Имени АВАЯ стали светить прямо и по порядку, как подобает, равно как и все буквы в ней. И считается, что эта запутанность была снята с них.

И четвертый день — это день, отвергнутый строителями, как сказано: «Камень, которым пренебрегли строители...» (Теилим 118:22). Об этом написано: «Сыновья матери моей разгневались на меня...» (Шир а-Ширим 1:6). Ведь это светило уменьшило себя и свой свет, и клипот утвердились на своих местах. Все те светила, что светят, — все они зависят от этого небосвода, чтобы исправить ими престол Давида.

«И четвертый день — это день, отвергнутый строителями, как сказано: "Камень, которым пренебрегли строители и т. д."»: четвертый день, то есть Малхут де-Давид, — это день, ставший отверженным в глазах строителей, как написано: «Камень, которым пренебрегли строители...» (Теилим 118:22), и также написано: «Сыновья матери моей разгневались на меня...» (Шир а-Ширим 1:6).

Объяснение: «камень» (эвен, אֶבֶן) — это имя Малхут в ее катнуте; «строители» — это праведники, исправляющие Малхут и созидающие ее парцуф, чтобы она была готова к зивугу с ЗА. И сказано, что сначала Малхут де-Давид была отвергнута строителями. Причина в том, что «это светило уменьшило себя и свой свет, и клипот утвердились на своих местах», — ведь это светило, то есть Малхут, уменьшило себя и свой свет, и клипот утвердились на своих местах. И поскольку она дала место выходу клипот и их власти, она сначала была отвергнута в глазах праведников, строящих ее. Но затем, когда она исправилась в строении паним бе-паним с ЗА, о ней сказано: «...стал во главу угла» (Теилим 118:22). «Все те светила, что светят, — все они зависят от этого небосвода, чтобы исправить ими престол Давида»: все те светила, что светят на протяжении шести тысяч лет, зависят от этого небосвода, чтобы исправить с их помощью престол Давида, то есть Малхут де-Давид.

Объяснение: тайна небосвода — это тайна нового завершения (сиюм) от Второго сокращения (как сказано выше, лист 68, со слов «Пять»), в силу которого притягиваются все мохин де-гадлут, выходящие в течение шести тысяч лет. Ведь в силу этого завершения буквы ЭЛЕХ (אֵלֶּה) упали из ИШСУТ в ЗОН, а во время гадлута ЗОН притянулись вместе с ними на место Бины и получили свои мохин с места Бины. Если бы не это, для ЗОН не было бы никакой возможности обрести мохин де-гадлут (как сказано выше, лист 7, со слов «Уже»). Таким образом, все мохин, вышедшие на масахе Второго сокращения, называемом небосводом, возникли только для того, чтобы исправить исключительно Малхут, ведь сфирот, находящиеся выше Малхут, могли получать все света и от Первого сокращения, и небосвод им не требуется (см. там). И об этом сказано: «Все те светила и т. д., чтобы исправить ими престол Давида», — так как сфирот, находящимся выше нее, небосвод вовсе не нужен.

Эти света оформляют нижний образ, чтобы исправить образ всех тех, кто включен в человека, во внутренний образ. Ведь всякий внутренний образ зовется так. И отсюда: всякий образ, включенный в это распространение, называется человеком. Об этом написано: «Человек вы…» (Йехезкель 34:31) — «вы называетесь человеком, а не остальные народы, служащие идолам».

«Эти светила оформляют нижний образ»: эти света, [относящиеся к свойству] Малхут Давида, оформляют нижний образ — то есть ступени от хазе и ниже Малхут, где нет лика человека (как сказано выше, лист 86, со слов «Шинаан»). Иными словами, ступени от хазе и ниже поднимаются и включаются в Малхут Давида, представляющую собой лик человека от хазе и выше (как сказано выше, лист 86, со слов «Однако»). «Образ» означает высоту ступени (шиур кома). «Оформляют» означает «совершают зивуг», поскольку в тайне зивуга ступени выходят в подобающем образе, согласно свойствам этого зивуга. «Чтобы исправить образ всех тех, кто включен в человека, во внутренний образ»: исправить образ всех тех, кто включен в лик человека во внутреннем образе.

«Всякий внутренний образ зовется так»: ведь всякий внутренний образ называется так, а именно — «лик человека». «Внутренний» означает исходящий от зивуга от хазе и выше, где находится Малхут Давида, то есть лик человека. Однако благодаря подъему ступеней от хазе и ниже к Малхут Давида оказывается, что три лика — быка, орла и льва — включаются во внутренний образ, то есть в лик человека высшего зивуга от хазе и выше. Намек на это включение в лик человека содержится в букве нун софит (ן) слова шинаан (שִׁנְאָן) (как сказано выше, лист 86, со слов «Шинаан», см. там). И об этом сказано: «Чтобы исправить образ всех тех, кто включен в человека»: то есть [исправить] буквой нун софит, которая есть тайна включения трех ликов в лик человека, а не сам лик человека. Ведь это исправление совершается благодаря их включению во внутренний образ — в лик человека во внутреннем зивуге с Малхут Давида. «И отсюда: всякий образ, включенный в это распространение, зовется человеком»: и отсюда знай: всякий образ, включенный в это распространение — то есть в упомянутую прямую нун, — называется именем «человек», хотя в них и нет собственно лика человека. «Об этом сказано: "Человек вы..." — вы называетесь человеком, а не остальные народы, служащие идолам»: и об этом сказано: «Человек вы…» (Йехезкель 34:31) и так далее. Хотя души людей происходят от свойства от хазе и ниже Малхут, где нет лика человека, тем не менее, поскольку свойства от хазе и ниже поднимаются и включаются в лик человека от хазе и выше в тайне прямой нун, души тоже называются именем «человек», согласно толкованию стиха: «Вы называетесь человеком». Но это происходит исключительно благодаря включению, как разъяснено.

И всякий дух называется человеком. Для духа стороны святости тело его — это одеяние. И об этом написано: «Кожей и плотью одел Ты меня…» (Иов 10:11). Плоть человека — это одеяние. И везде написано: «плоть человека» — человек внутри, а плоть — одеяние человека, тело его.

«И всякий дух зовется человеком»: и всякий дух называется именем «человек». То есть лишь свет уровня руах, облаченный в тело, называется этим именем — «человек». «Для духа стороны святости тело его — одеяние, и об этом написано...»: а именно, для духа со стороны святости его тело — всего лишь одеяние. Иными словами, дух — это сущность человека, а тело вторично по отношению к нему и служит лишь его одеянием. Однако на нечистой стороне (в ситра ахра) всё наоборот, как будет сказано ниже. И потому в святости написано: «Кожей и плотью одел Ты меня…» (Иов 10:11), откуда следует: «Плоть человека — одеяние»: плоть человека — лишь одеяние для сущности человека, то есть для духа. «И везде написано "плоть человека"»: и во всех местах написано «плоть человека», что указывает: «Человек внутри»: внутри находится сущность человека. А «плоть — одеяние человека, тело его»: плоть — лишь одеяние для сущности человека, являясь телом по отношению к сущности человека, сама же сущность человека — это пребывающий в нем дух.

Нижние стороны, переплавленные в переплавке этого духа: сформировались из него образы, облачившиеся в иное одеяние — такие как образ чистых животных: «…вол, овца и коза, олень, газель и косуля…» (Дварим 14:4–5). Те, что должны были включиться в одеяние человека: тот внутренний дух этих сторон восходит в то имя, которым названо его тело, одеяние этого имени: «плоть вола». Вол — это внутреннее того тела, а плоть его — одеяние. И так все они.

«Нижние стороны, переплавленные в переплавке этого духа»: нижние свойства, то есть [ступени] от хазе и ниже Малхут, которые переплавились при переплавке этого духа лика человека. «Сформировались из него образы, облачившиеся в иное одеяние — такое как образ чистых животных»: сформировались из него образы — то есть вышли и родились высоты ступеней духов, облачившихся в иное одеяние, а не в одеяние человека, а именно в образы чистых животных: «Вол, овца и коза, олень, газель и косуля...». «Те, что должны были включиться в одеяние человека»: ведь эти свойства — вол, овца и прочие — должны были включиться в одеяние лика человека, но не включились в него, а стали другими одеяниями, то есть одеяниями для лика быка, лика орла и лика льва.

Разъяснение сказанного. Известно, что человек называется малым миром, поскольку все частности мира включены в него. И оказывается, что соотношение всех частностей животного мира с душой человека подобно соотношению частностей со своим общим. И это нужно понять. Суть в том, что выше (со слов «Эти светила оформляют») было объяснено: души людей происходят от трех ликов, находящихся ниже хазе, однако они обрели включение в лик человека по тайне прямой нун после того, как три лика — бык, орел и лев — поднялись выше хазе Нуквы и включились в пребывающий там лик человека, см. там.

Однако еще до того, как три лика — бык, орел и лев — поднялись, чтобы включиться в лик человека от хазе и выше, они также породили следствия в БЕА, так что от свечений, исходящих от лика быка, произошел весь скот, от лика орла — все птицы, а от лика льва — все дикие звери. Но во время подъема трех ликов быка, орла и льва к высшему зивугу лика человека поднялись и включились в высший зивуг также весь скот, птицы и звери, которые уже произошли от них; все они включились в лик человека выше хазе, и из их совокупности родилась душа Адам а-Ришона. Получается, что душа человека включает в себя все частности животных, выделившиеся из трех ликов быка, орла и льва, поскольку она представляет собой их общее. И в этом тайна сказанного выше (Предисловие к Книге Зоар, лист 208, пункт 222): «лик человека включает в себя все образы», см. там в «Суламе». А поскольку в духовном нет исчезновения и всякое возникающее в духовном изменение — это лишь добавление к первому, то после того, как душа человека вышла из совокупности всех частностей трех ликов быка, орла и льва (когда все формы уже включились в лик человека), сила левой линии вновь возобладала, светила и снова выделила все частности животных по отдельности, как каждый вышел по своему роду из трех ликов быка, орла и льва до зивуга, и они распространились каждый на свое место. Таким образом, после подъема трех ликов быка, орла и льва к зивугу выше хазе от них родились: одно общее — душа человека, а затем вновь родились все частности, как они существовали до зивуга, то есть все виды животных. Однако, поскольку они однажды уже были включены в святую душу человека, они считаются чистыми видами, хотя вновь и разделились на частности.

И об этом сказано: «Нижние стороны» — свойства от хазе и ниже, то есть все частности животных, вышедшие из трех ликов быка, орла и льва от хазе и ниже до их подъема к зивугу. «Переплавленные в переплавке этого духа»: после того как три лика быка, орла и льва поднялись к высшему зивугу, включились в лик человека и породили из своей совокупности дух человека, сила левой линии, называемая огнем, вернулась и переплавила дух человека, вновь выделив из него все частности животных по их родам — подобно тому, как они вышли из трех ликов быка, орла и льва до включения в высший зивуг. Это подобно металлу, составленному из нескольких элементов, когда связующая сила соединяет их все в единое целое — в форму металла, но затем, когда металл помещают на огонь, он теряет свою связующую силу и плавится в жидкость, так что каждый элемент отделяется сам по себе и больше не соединяется с остальными. Точно так же сила левой линии действует на дух человека, включающий в себя всех животных: она переплавляет его, так что каждая включенная в него частность отделяется сама по себе, как это было до ее включения в дух человека. Ведь они утратили силу, связывавшую их, — включение в пребывающий там лик человека, объединявший их всех в единое целое. И об этом сказано: «Переплавленные в переплавке этого духа»: под действием силы левой линии дух человека переплавился и распался на все частности ликов быка, орла и льва, которые были включены в него.

Однако остались оба: общее сохранилось — по тайне стиха о духе человека, восходящем ввысь, и сохранились частности — по тайне духа животного, сходящего вниз (согласно Коэлет 3:21); и это потому, что в духовном нет исчезновения, как сказано выше. И об этом сказано: «Сформировались... те, что должны были включиться в одеяние человека»: ведь они должны были включиться в одеяние духа человека и тогда находились бы на его ступени; но из-за силы левой линии они утратили это включение в человека, служившее их связующей силой, и потому выплавились из него и распались на свои частности — вола, овцу и прочих, какими они были до подъема к высшему зивугу для рождения души человека, как сказано выше.

«Тот внутренний дух этих сторон восходит в то имя, которым названо его тело»: внутренний дух этих свойств — упомянутых вола, овцы и прочих — зовется тем же именем, которым названо тело этого духа. «Одеяние этого имени»: ведь тело — это одеяние для этого имени, а не сам носитель имени по сути. «Плоть вола: вол — это внутреннее того тела, а плоть его — одеяние; и так все они»: тело — это плоть вола, а вол — это внутренний дух того тела, плоть же его служит ему одеянием. И точно так же у всех животных их тело названо по имени внутреннего духа, облаченного в каждое из них.

Подобно этому и на другой, нечистой стороне: дух, распространяющийся в остальных народах, служащих идолам, выходит из стороны нечистоты и не является человеком. И потому он не восходит в это имя. Имя того духа — «нечистый», он не восходит в имя «человек», и нет у него в нем доли. Тело его — одеяние того нечистого, нечистая плоть; нечистый — внутри, а плоть — одеяние его. Поэтому пока тот дух пребывает в том теле, оно называется нечистым; вышел дух из того одеяния — оно уже не называется нечистым, и то одеяние не восходит в это имя.

«Подобно этому и на другой, не святой стороне»: так же, как было разъяснено относительно духа человека со стороны святости и чистых животных, обстоит дело и на другой, не святой стороне. «Дух, распространяющийся в остальных народах, служащих идолам, выходит из не святой стороны и не является человеком»: дух, распространяющийся в остальных народах, служащих идолам, выходит из не святой стороны и не относится к свойству человека. «И потому он не восходит в это имя»: и поэтому он не называется этим именем — как сказано выше: «Вы называетесь человеком» и так далее. Объяснение: разъяснялось, что лика человека нет от хазе и ниже Малхут, откуда рождаются духи людей; однако ради рождения святой души три лика быка, орла и льва от хазе и ниже поднимаются и включаются в высший зивуг от хазе и выше, в пребывающий там лик человека... ...как сказано выше, см. там.

Однако после греха Адам а-Ришона, вкусившего от Древа Познания, в мир притянулась скверна змея, откуда протянулась система нечистоты, называемая «негодным человеком» (адам блияаль, אָדָם בְּלִיַּעַל). Это означает, что он не желает подниматься к лику человека выше хазе Малхут, ведь блияаль (בְּלִיַּעַל) — это нотарикон бал йааль (בַּל יַעַל), «не взойдет»; напротив, он хочет притянуть зивуг в место от хазе и ниже Малхут. А это и есть скверна змея, как сказано выше (Предисловие к Книге Зоар, лист 199, пункт 210): «И в этом грех древнего змея: соединил внизу и разделил наверху», то есть соединил [ступени] ниже хазе Малхут и отделил лик человека выше хазе, см. там. И от этого свойства «негодного человека» (адам блияаль) происходят духи идолопоклонников — нечистые духи людей, происходящие от скверны змея.

И об этом сказано: «Имя того духа — нечистый; он не восходит в имя человека, и нет у него в нем доли»: имя этого духа — «нечистый», он не называется именем «человек», и нет у него в нем доли, поскольку он происходит от «негодного человека» (адам блияаль), не желающего подниматься к высшему лику человека, и потому не имеет в нем никакой доли, как сказано выше. «Тело его — одеяние того нечистого, нечистая плоть»: его тело — это одеяние этого нечистого духа, и оно является нечистой плотью. «Нечистый внутри, а плоть — одеяние его»: нечистый, то есть дух, находится внутри, а плоть служит его одеянием. «Поэтому пока тот дух пребывает в том теле, оно называется нечистым; вышел дух из того одеяния — оно уже не называется нечистым»: и потому, пока тот дух пребывает в том теле, оно зовется нечистым; вышел же дух из этого одеяния, то есть из тела, — тело больше не называется нечистым. «И то одеяние не восходит в это имя»: и одеяние не называется этим именем, то есть «нечистым», ведь нечистый, то есть дух, уже ушел и покинул его.

Нижние стороны, переплавленные в переплавке этого духа: сформировались из него образы, облачившиеся в иное одеяние — такие как образы нечистых животных. И Тора начинает о них: «И вот для вас нечистое…» (Ваикра 11:29) — такие как свинья, а также птицы и скот той стороны. Дух восходит в то имя, а тело — одеяние его. И тело зовется «плоть свиньи»: свинья — внутри, а плоть — одеяние ее. И потому эти две стороны разделены: одни включились в тайну человека, а другие включились в тайну нечистого. Всякий род идет к своему роду и возвращается к своему роду.

«Нижние стороны, переплавленные в переплавке этого духа, сформировались из него образы, облачившиеся в иное одеяние»: нижние свойства, то есть скот, звери и птицы, переплавленные в переплавке этого нечистого духа, «сформировались из него образы, облачившиеся в иное одеяние — такое как образы нечистых животных»: сформировались из них образы, то есть частные духи, облачившиеся в иное одеяние — в образы нечистых животных. «И Тора начинает о них: "И вот для вас нечистое..." — такие как свинья, птицы и скот той стороны»: и Тора начинает говорить о них словами: «И вот для вас нечистое…» (Ваикра 11:29) — свинья, а также птицы и скот со стороны ситра ахра. «Дух восходит в то имя, а тело — одеяние его»: дух зовется тем именем, то есть «нечистый», а тело — его одеяние. «И тело зовется "плоть свиньи": свинья — внутри, а плоть — одеяние ее»: и тело называется «плоть свиньи», ведь свинья — во внутренней его части, будучи духом, а плоть — это одеяние этого духа, именуемого свиньей.

Объяснение. Подобно тому как разъяснялось относительно духа человека со стороны святости, где частности — бык, орел и лев — предшествуют общему (духу человека), а после выхода духа человека все животные включились в него и затем вновь разделились на свои частности, как вначале, и благодаря тому, что они включились в лик человека в святом зивуге, они обрели свойство чистоты даже после разделения на частности и стали чистыми животными (как сказано выше, см. там), — в точности так же произошло и здесь. После того как дух человека осквернился скверной змея из-за того, что притянул высший зивуг в место от хазе и ниже, как сказано выше, и затем сила левой линии прошла над этим нечистым духом человека и отделила все заключенные в нем частности в том их виде, в каком они вышли до включения в зивуг, все они стали духами нечистых животных. И это произошло в силу того, что они — частности, выплавившиеся из нечистого духа.

И об этом сказано: «И потому эти две стороны разделены: одни включились в тайну человека, а другие включились в тайну нечистого»: и потому эти две стороны отделены друг от друга и противостоят одна другой: одни включились в тайну лика человека, а другие — в тайну нечистого. То есть со стороны святости дух человека пребывает в свойстве общего, а духи чистых скота, зверей и птиц — это частности, выделяющиеся из него; и точно так же со стороны негодного человека (адам блияаль) дух нечистого человека скверны пребывает в свойстве общего, а духи нечистых скота, зверей и птиц — это частности, выделяющиеся из него. И это два порядка, противостоящих друг другу. «Всякий род идет к своему роду и возвращается к своему роду»: каждый вид животных идет к своему роду и не смешивается с противоположной стороной; а если даже и смешается однажды, в итоге обязательно вернется к своему роду. И так обстоит дело как на стороне святости, так и на стороне нечистоты.

Высшие светила, что светят, светят на том небосводе и так далее, чтобы внизу оформились образы как подобает. Ведь написано: «И поместил их Б-г на небосводе… и чтобы властвовать днем и ночью…» (Берешит 1:17–18). Власть этих двух светил — это власть как подобает.

«Высшие светила, что светят, светят на том небосводе... чтобы внизу оформились образы как подобает»: все высшие светящие света светят на том небосводе небес (как сказано выше, лист 109, пункт 116), чтобы внизу сформировались должные образы. «Образы» означает высоты ступеней (шиурей кома) для сфирот БЕА, для НАРАН людей, а также для ангелов, как сказано выше. «Ибо написано: "И поместил..." и далее: "...и чтобы властвовать днем и ночью"; власть этих двух светил — это власть как подобает»: ведь написано: «И поместил их Б-г на небосводе небес… и чтобы властвовать днем и ночью…» (Берешит 1:17–18), и это означает «образы как подобает», ведь властвование двух светил — это властвование, каким ему и должно быть, как автор далее объясняет.

Большое светило властвует днем, малое светило властвует ночью. И тайна этого [познается] отсюда: власть мужского начала — днем, чтобы наполнять свой дом всем необходимым и доставлять в него пищу и пропитание. Когда же наступает ночь и Нуква принимает все, нет власти в доме ни у кого, кроме Нуквы, ведь тогда властвует она, как написано: «И встает она еще ночью, и дает пищу дому своему…» (Мишлей 31:15) — она, а не он. Власть дня принадлежит мужскому началу, власть ночи — Нукве.

«Большое светило властвует днем, малое светило властвует ночью»: большое светило, то есть ЗА, — это власть дня, а малое светило, то есть его Нуква, — это власть ночи. «И тайна этого отсюда: власть мужского начала — днем, чтобы наполнять свой дом всем необходимым и доставлять в него пищу и пропитание»: и эта тайна следует отсюда: власть мужского начала действует днем, чтобы наполнять дом всем необходимым и вносить в него пищу и пропитание. «Когда же наступает ночь и Нуква принимает все, нет власти в доме, кроме Нуквы, ибо тогда власть ее, как написано...»: когда наступает ночь и Нуква берет всё [в свои руки], нет власти в доме ни у кого, кроме Нуквы, ведь тогда правит именно она, как написано: «И встает она еще ночью, и дает пищу дому своему…» (Мишлей 31:15). Она, а не он: тогда дает Нуква, а не ЗА, потому что власть дня принадлежит мужскому началу — ЗА, а власть ночи принадлежит Нукве, а не ЗА.

(Большое светило — это солнце, и в нем двенадцать врат, в нем двенадцать часов, и солнце властвует днем. Малое светило — в нем двенадцать врат, и это луна, и она властвует ночью, и в ночи двенадцать часов. И потому: «В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его — одно» (Зхарья 14:9). Солнце и двенадцать врат становятся тринадцатью свойствами милосердия. Ночь, луна и двенадцать врат становятся тринадцатью, и солнце и луна становятся одним, и день и ночь — одним. Об этом написано: «И был вечер, и было утро — день один» (Берешит 1:5), и эта тайна — наверху).

«Большое светило — это солнце, и в нем двенадцать врат, в нем двенадцать часов, и солнце властвует днем»: большое светило — это солнце, и в нем двенадцать врат и двенадцать часов, и солнце властвует днем. «Малое светило: в нем двенадцать врат, и это луна, и она властвует ночью, и в ночи двенадцать часов»: малое светило — в нем двенадцать врат, и это луна, то есть Нуква де-ЗА, и она властвует ночью, и в ночи двенадцать часов.

«И потому: "В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его — одно"»: и потому сказано: «В тот день…» и так далее, где слово «один» упомянуто дважды, так как сказано «один» при имени АВАЯ, которое есть ЗА, большое светило, и сказано «одно» при слове «Имя Его» (у-шмо, וּשְׁמוֹ), то есть Нукве, малом светиле. «Солнце и двенадцать врат становятся тринадцатью свойствами милосердия. Ночь, луна и двенадцать врат становятся тринадцатью»: солнце и двенадцать врат в нем стали тринадцатью свойствами милосердия (13 мидот а-рахамим). Ночь, то есть луна, и двенадцать врат в ней стали также тринадцатью. И стали солнце — одним, и луна — одним. И тогда сказано в стихе: «АВАЯ один, и Имя Его — одно», ведь слово эхад (אֶחָד = 13) в гематрии равно тринадцати; и поскольку в АВАЯ, тайне солнца, есть тринадцать [свойств], о Нем сказано: «АВАЯ один». Так же и о тринадцати [свойствах] Нуквы, тайны луны, называемой «Имя Его», о ней сказано: «и Имя Его — одно». «И солнце и луна стали одним, и день и ночь — одним; об этом написано: "И был..."»: и солнце и луна стали одним, и так же день и ночь стали одним; и это то, о чем написано: «И был вечер, и было утро — день один» (Берешит 1:5). «И эта тайна — наверху»: и тайна этого единения совершается лишь наверху — то есть выше хазе Нуквы, где имеет место это совершенное единение, а не от хазе и ниже (как сказано выше, лист 86, со слов «И это», см. там).

Разъяснение этого. Зоар хочет объяснить нам тайну стиха: «И был вечер, и было утро — день один» (Берешит 1:5), смысл которого в том, что и вечер возвращается к тому, чтобы стать днем; а также отличие единения в стихе «И был вечер…», приведенном здесь, от стиха: «В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его — одно» (Зхарья 14:9), где слово «один» сказано дважды. И следует знать: тайна слова «один» — это высшие мохин свечения Хохмы, ведь когда они светят в мирах, в мире раскрывается Его единство, благословен Он. И потому сказали (Зоар Хадаш, Итро, пункт 182), что слово эхад (אֶחָד = 13) в гематрии равно 13 — по тайне тринадцати свойств милосердия (13 мидот а-рахамим). Ведь число 13, образующееся в десяти сфирот, указывает на то, что они притягивают свечение Хохмы из тайны тринадцати свойств милосердия, пребывающих в АА (как сказано выше, Предисловие к Книге Зоар, лист 6, в «Мараот а-Сулам», со слов «И вот»). И об этом сказано, что власть дня распространяется от двенадцати врат солнца на двенадцать часов дня, которые вместе с самой сущностью солнца, светящего через двенадцать врат, составляют тринадцать, что и есть тайна слов «АВАЯ один». Ведь солнце — это ЗА, притягивающий из тринадцати свойств милосердия высшие мохин свечения Хохмы, и тогда он называется «АВАЯ один». И подобным же образом были устроены двенадцать врат в луне, тайне Нуквы, которые вместе с самой сущностью луны, чьи врата открыты для получения от солнца, составляют число «один», то есть тринадцать; и в этом тайна слов «и Имя Его — одно».

Однако это произойдет лишь в Окончательном исправлении, когда свет луны станет подобен свету солнца, и тогда исполнится: «В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его — одно» (Зхарья 14:9). Но в течение шести тысяч лет, после того как луна уменьшилась, сама сущность луны вовсе не раскрыта, чтобы восполнить число «один», как сказано выше, ведь она светит не от собственной сущности, а лишь от того, что получает от солнца. И потому здесь не написано: «и был вечер один, и утро одно», но оба они включаются в «день один». Ведь свойство «один» раскрывается лишь при совместном властвовании обоих как одного, когда ночь включается и входит во власть дня; и потому написано: «И был вечер, и было утро — день один» (Берешит 1:5).

«…и звезды» (Берешит 1:16). Когда Нуква навела порядок в доме и вошла к своему мужу, нет власти в доме ни у кого, кроме ее служанок, оставшихся в доме, чтобы приготовить все необходимое для дома. А затем дом возвращается под власть мужского начала днем — всё как подобает.

«"И звезды": когда Нуква навела порядок в доме и вошла к своему мужу, нет власти в доме ни у кого, кроме ее служанок, оставшихся в доме»: слова стиха «и звезды» указывают: когда Нуква отдала распоряжения по дому и вошла к мужу, нет власти в доме ни у кого, кроме оставшихся в доме отроковиц. То есть прислуживающие Нукве отроковицы называются звездами. И в этом тайна слов «и звезды»: Нуква передает им управление своим домом в то время, когда входит в зивуг с ЗА. И это тайна предрассветной тьмы (кадрута де-цафра), перед самым утренним светом, ведь тогда наступает правление отроковиц, являющихся звездами, а это меньшая власть, и потому тьма в мире тогда удваивается; и в этом тайна стиха: «…и урочное служанкам своим» (Мишлей 31:15). Однако это служит подготовкой к зивугу. И об этом сказано: «Чтобы приготовить все необходимое для дома»: то есть чтобы совершить все приготовления в доме — подготовить ее к зивугу с солнцем ради исправления дневного изобилия (шефа). «А затем дом возвращается под власть мужского начала днем»: а затем — то есть после зивуга в предрассветной тьме — дом возвращается под власть мужского начала днем. «Всё как подобает»: и всё устраивается как должно: Нуква включается под власть мужского начала по тайне зивуга и изливает тогда утренний свет миру, как и должно быть.

«И создал Всесильный два светила…» (Берешит 1:16). Это — светило, и то — светило. Поэтому те света, что восходят ввысь, называются светильниками света. А те света, что опускаются вниз, называются светильниками огня, ведь это нижние ступени, и они властвуют во все будние дни. И потому на исходе Шаббата благословляют над светильником, так как им дано разрешение властвовать.

«И создал Всесильный два светила: это — светило, и то — светило. Поэтому те света, что восходят ввысь, называются светильниками света»: в Писании сказано: «И создал… два светила», то есть и это светило, и то светило, ведь солнце — светило, и луна — тоже самостоятельное светило. Поэтому те света, что восходят ввысь, называются «светильниками света; а те света, что опускаются вниз, называются светильниками огня» — те света, что опускаются вниз, называются светильниками огня, «ведь это нижние ступени, и они властвуют во все будние дни», потому что эти светильники огня — нижние ступени, и они властвуют во все дни будней.

Разъяснение. Разобрав малое состояние (катнут) и большое состояние (гадлут), изложенные в этом стихе, [автор] объяснил, что луна не могла удержаться в состоянии двух великих светил равного уровня — по тайне МАЦПАЦ-МАЦПАЦ (מַצְפַּ״ץ מַצְפַּ״ץ). Поэтому она уменьшила себя, вернулась в состояние зачатия (ибур) и обрела свет разума (мохин) состояния «лицом к лицу» (паним бе-паним), как сказано выше. Исходя из этого, можно было бы подумать, что после уменьшения луны состояние двух великих светил полностью отменилось. Но статья сообщает нам, что состояние двух великих светил всё еще светит в мирах, однако в виде светильников огня, как будет объяснено дальше. Причина в том, что духовное изменение вовсе не означает, будто первое состояние исчезает, а второе занимает его место; любое изменение в духовном — это лишь добавление к предшествующему состоянию, тогда как прежнее состояние никуда не исчезает. Поэтому и после того, как луна уменьшилась, не пропало ее прежнее состояние, когда она находилась с ЗА на одном уровне по тайне МАЦПАЦ, как сказано выше.

И об этом сказано: «Два светила: это — светило, и то — светило». Смысл слов стиха «два великих светила» в том, что солнце было светилом и луна была светилом. То есть не так, как после уменьшения, когда луна сама по себе вовсе не является светилом, а лишь получает свет от солнца, — тогда сама луна светила сама по себе, подобно солнцу. «Поэтому те света, что восходят ввысь…» и т. д. И потому, раз луна однажды уже побывала в свойстве светящего тела, это состояние не исчезло у нее и после уменьшения, как сказано выше. Однако даже в этом отношении различие между ними всё еще велико: ведь свет солнца — это светильники света, а свет луны — светильники огня.

Причина этого в следующем. Как объяснялось выше (на с. 107, со слов «Ке-гавна»), вся сила подъема Нуквы к ЗА на один уровень обусловлена тем, что во время малого состояния три его сфиры — Бина и ТУМ — упали на ступень Нуквы и соединились с ней в единую ступень. Поэтому, когда ЗА вновь поднял свои упавшие Бину и ТУМ из места Нуквы и вернул их на свою ступень, Нуква тоже поднялась вместе с ними, поскольку считалась с ними одной ступенью. И потому Нуква уподобилась самой ступени ЗА, то есть свойству его Бины и ТУМ, с той лишь разницей, что они рассматривались тогда как правая и левая линии одной ступени (см. там). Таким образом, келим Кетер и Хохма де-ЗА, которые никогда из него не падали, остались теперь в качестве правой стороны, и это тайна светильников света. А Бина и ТУМ, упавшие к Нукве и теперь вернувшиеся к нему, стали левой стороной, и это тайна светильников огня. И об этом сказано: «Те света, что восходят ввысь, называются светильниками света» — света, светящие наверху, то есть в Кетере и Хохме до хазе, где не было никакого падения со ступени ЗА, стали тайной правой линии; это тайна света солнца, и они называются светильниками света. «А те света, что опускаются вниз, называются светильниками огня» — те света, что опустились вниз, то есть его Бина и ТУМ, упавшие на уровень Нуквы, а затем поднятые ЗА обратно к себе вместе с Нуквой, называются светильниками огня, поскольку они представляют в нем левую линию, где находится сила огня. «Ведь это нижние ступени, и они властвуют во все будние дни» — это ступени, находящиеся ниже хазе, которые считаются сосудами обратной стороны (келим де-ахораим) и властвуют в будние дни, как будет объяснено далее.

И пойми: это не означает, будто у ЗА остались только две сфиры — Кетер и Хохма, а у Нуквы — только его Бина и ТУМ. Нет, они взаимно включаются друг в друга: и у ЗА есть КАХАБ ТУМ, и у Нуквы есть КАХАБ ТУМ. Однако все пять сфирот ЗА определяются главным образом его Кетером и Хохмой, и именно они властвуют в нем. А все пять сфирот Нуквы определяются главным образом Биной и ТУМ де-ЗА, поскольку именно они властвуют в ней. И помни это.

«И потому, когда выходит Шаббат, благословляют над светильником, так как им дано разрешение властвовать»: и поэтому на исходе дня Шаббата благословляют над свечой, ведь тогда им, светильникам огня, дается разрешение властвовать. Разъяснение: в день Шаббата ЗОН находятся в ударном соединении (зивуге) большого состояния лицом к лицу, а как уже объяснялось, тогда Нуква подчинена ЗА и «не имеет от себя ничего», кроме того, что дает ей муж — ЗА. Получается, что у Нуквы нет разрешения раскрывать тогда саму суть своего светила в виде упомянутых светильников огня, ведь ей необходимо пребывать в свойстве уменьшения, чтобы раскрыть света большого состояния лицом к лицу (как сказано выше, с. 108, со слов «И уже»), которые могут светить в ней только при ее уменьшении. Но на исходе Шаббата, когда великое соударение (зивуг) ЗА и его Нуквы лицом к лицу прекращается, Нуква получает разрешение раскрыть свои светильники огня.

Пальцы человека — это сокрытая часть высших ступеней и тайн, и есть в них внутренняя и обратная стороны. Обратная сторона находится снаружи, и это намек на ногти пальцев. И потому есть разрешение смотреть на ногти на исходе Шаббата, ведь они светят от того светильника и светят от того огня, чтобы властвовать.

«Пальцы человека — это сокрытая часть высших ступеней и тайн, и есть в них внутренняя и обратная стороны»: пальцы человека — это сокрытое в высших ступенях и тайнах, и есть в них лицевая (внутренняя) и обратная стороны. Разъяснение: руки — это тайна Хеседа и Гвуры де-ЗА, которые во время большого состояния становятся Хохмой и Биной. Ведь во время большого состояния, когда он поднимает НЕХИМ и завершает свои десять сфирот, ХАГАТ поднимаются на уровень ХАБАД, а НЕХИ — на уровень ХАГАТ (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, с. 250, со слов «И суть», см. там).

И тогда три части правой руки соответствуют ХАБАД де-Хохма, а три части левой руки — ХАБАД де-Бина. По тайне стиха «Возденьте руки ваши к святилищу…» (Теилим 134:2), когда человек поднимает руки к голове — то есть когда ХАГАТ становятся ХАБАД, — кисть с пальцами считается первой частью, то есть Хохмой. Ведь когда поднимают руки вверх, пальцы оказываются в верхней части, а остальные части руки — ниже них. Вторая часть — предплечье, считающееся Биной. А третья часть — плечо (киборет), соединенное с плечевым суставом, считающееся Даат. Получается, что пальцы — это уровень Хохмы в Хохме и Бине де-ЗА, ведь пальцы правой руки — это Хохма де-Хохма, а пальцы левой руки — Хохма де-Бина. И в этом смысл слов мудрецов (Таанит 31а): «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод для праведников, и Сам воссядет среди них в Ган Эдене, и каждый будет указывать пальцем… «Вот Он, Б-г наш…» (Йешаяу 25:9)». Ведь пальцы — это тайна света разума (мохин) де-Хохма, как сказано выше, а свет разума де-Хохма — это тайна зрения и света глаз, как известно; поэтому они и сказали: «показывает пальцем».

И об этом сказано: «Пальцы человека — это сокрытая часть высших ступеней и тайн». Ведь человек должен служить колесницей для ЗА, как сказали мудрецы: «Праотцы — они и есть колесница» (Берешит Рабба 82:6), и также обязали человека говорить: «Когда деяния мои достигнут деяний отцов моих?» (Тана де-вей Элияу Рабба 25). И тогда оказывается, что пальцы человека, являющиеся свойством Хохма де-Хохма справа и Хохма де-Бина слева, как сказано выше, представляют собой самый сокрытый свет разума (мохин) из всех высших ступеней и тайн.

И сказано: «И есть в них внутренняя и обратная стороны». Разъяснение: нет ни одной ступени, в которой не было бы лицевой (внутренней) и обратной сторон (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», с. 19, п. 77), ведь на каждой ступени есть десять сфирот — КАХАБ ТУМ; при этом Кетер и Хохма в ней считаются сосудами лица (келим де-паним), а Бина и ТУМ в ней — сосудами обратной стороны (келим де-ахораим, см. там). Получается, что на ступени пальцев, представляющих собой Хохму, две сфиры — Кетер и Хохма в ней — это келим де-паним пальцев, а три сфиры — Бина и ТУМ — это келим де-ахораим пальцев.

«Обратная сторона находится снаружи, и это намек на ногти пальцев»: обратная сторона пальцев находится на их внешней поверхности, и это намек на ногти пальцев. Разъяснение: там же (в «Птихе», п. 67) объяснялось, что между келим де-паним и келим де-ахораим находится Парса — тайна небосвода, разделяющего верхние воды (Кетер и Хохму) и нижние воды (Бину и ТУМ). Это действует как в общем масштабе — в виде Парсы между Ацилутом и мирами БЕА, как сказано там, так и на каждой частной ступени: ведь нет ни одной ступени, где не было бы десяти сфирот КАХАБ ТУМ, и между Кетером и Хохмой и Биной и ТУМ на ней находится Парса. И знай, что ногти — это частная Парса ступени Хохмы в пальцах, разделяющая ее келим де-паним (Кетер и Хохму) и ее келим де-ахораим (Бину и ТУМ). Таким образом, внутренняя сторона пальцев — это тайна Кетера и Хохмы де-Хохма, ногти пальцев — тайна находящейся под ними Парсы, а Бина и ТУМ де-Хохма включены в ногти, поскольку Парса включает в себя всё, что находится ниже нее.

«И потому есть разрешение смотреть на ногти на исходе Шаббата, ведь они светят от того светильника и светят от того огня, чтобы властвовать»: поэтому у человека есть разрешение смотреть на ногти на исходе Шаббата, ведь они светят тогда от той свечи и светят от того огня, чтобы властвовать в будние дни. Разъяснение: как объяснялось выше, состояние Нуквы и ее большое состояние, бывшее до уменьшения, не отменяется даже после того, как она уменьшилась ради обретения света разума лицом к лицу. Однако у нее нет разрешения пользоваться ими, поскольку она должна подчиняться ЗА, ведь они светят ей, лишь когда она вторична по отношению к нему. Но после того как у Нуквы уходит свет разума состояния лицом к лицу — то есть после исхода Шаббата, — Нуква получает разрешение вновь светить своими светильниками огня, как во время двух великих светил (как сказано выше, с. 119, со слов «И создал»). А ты уже знаешь, что в состоянии двух великих светил Нуква считается Биной и ТУМ де-ЗА, то есть его келим де-ахораим (как сказано выше, с. 120, со слов «И причина», см. там). Получается, что на исходе Шаббата начинают светить келим де-ахораим пальцев, то есть ногти, ведь они получают от светильников огня Нуквы, являющихся тайной ахораим де-ЗА, которые начинают властвовать в это время. И об этом сказано: «Ведь они светят от того светильника…» и т. д. — то есть ногти светят от того, что получают от Нуквы из состояния до ее уменьшения, когда она называется светильниками огня, то есть светильником.

Эти [ногти] видны, а внутреннюю сторону пальцев нет разрешения видеть при этом светильнике, ведь они светят сверху и называются «внутренним лицом». И тайна этого: «И ты увидишь сзади Меня, а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33:23) — чтобы человек на исходе Шаббата не смотрел на внутреннюю сторону пальцев в то время, когда произносит: «Творящий светильники огня». «И ты увидишь сзади Меня» — это внешняя сторона, на которую намекают ногти. «А лицо Мое не будет видимо» — это внутренняя сторона пальцев. Те властвуют в Шаббат, а эти властвуют в будни.

«Эти видны, а внутреннюю сторону пальцев нет разрешения видеть при этом светильнике»: эти видны — то есть ногти, но внутреннюю сторону пальцев нет разрешения видеть при свете той свечи. Разъяснение: внутренняя сторона пальцев — это келим де-паним, Кетер и Хохма, как сказано выше, и они не могут получать от Нуквы де-ЗА, у которой вовсе нет келим де-паним — Кетера и Хохмы (как сказано выше, с. 120, со слов «И причина»). А ведь действует общее правило: каждый уровень обязан получать от соответствующего ему уровня в высшем. Поэтому они обязаны получать только от ЗА, обладающего этими келим — Кетером и Хохмой. Вследствие этого внутренняя сторона пальцев совершенно не светит от светильников огня и может светить только от свойства светильников света, то есть от ЗА, в котором есть келим Кетера и Хохмы. И об этом сказано: «Ведь они светят сверху» — то есть они светят только сверху, лишь от келим де-паним, относящихся к уровню от хазе и выше. Которые присутствуют только в ЗА, как сказано выше. «И называются внутренним лицом»: внутренняя сторона пальцев называется внутренним лицом, поскольку это келим де-паним — Кетер и Хохма. «И тайна этого: «И ты увидишь сзади Меня, а лицо Мое не будет видимо» — чтобы человек на исходе Шаббата не смотрел на внутреннюю сторону пальцев в то время, когда произносит: «Творящий светильники огня»»: в этом тайна стиха «И увидишь сзади Меня… а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33:23) — то есть чтобы человек не смотрел на внутреннюю сторону пальцев в час, когда благословляет на исходе Шаббата: «Творящий светильники огня», ведь они относятся к свойству внутреннего лица, о котором сказано: «а лицо Мое не будет видимо». ««И ты увидишь сзади Меня» — это внешняя сторона, на которую намекают ногти; «а лицо Мое не будет видимо» — это внутренняя сторона пальцев»: слова стиха «и увидишь сзади Меня» — это внешняя сторона пальцев, то есть ногти, которые светят на исходе Шаббата; а слова «лицо Мое не будет видимо» — это внутренняя сторона пальцев, которая не может получать от светильников огня, как сказано выше. «Те властвуют в Шаббат, а эти властвуют в будни»: внутренняя сторона пальцев властвует в Шаббат, ведь тогда они получают от соответствующего им свойства в ЗА; а внешняя сторона пальцев властвует в будни, ведь тогда они получают от соответствующего им свойства в Нукве, пока она пребывает в свойстве светильников огня, как сказано выше.

И в день Шаббата Святой, благословен Он, властвует один этим внутренним лицом над престолом Своей славы, и все включаются в Него, и власть принадлежит Ему. И потому Он дарует покой всем мирам, а наследие этого дня получает святой народ, называемый единым народом на земле. Светильники света приходят с правой стороны — это первозданный свет, бывший в первый день. Ведь в день Шаббата светят только эти светильники света и властвуют они, и от них светят все внизу.

«И в день Шаббата Святой, благословен Он, властвует один этим внутренним лицом над престолом Своей славы, и все включаются в Него, и власть принадлежит Ему»: в день Шаббата Святой, благословен Он, властвует один этим внутренним лицом над престолом Своей славы, и все включаются в Него, и власть принадлежит Ему. Разъяснение: в день Шаббата Нуква подчинена ЗА по тайне малого светила, ведь ради этого она и уменьшила себя — чтобы иметь возможность получить свет разума состояния лицом к лицу, светящий в Шаббат (как сказано выше, с. 120, со слов «И потому»). Получается, что ЗА властвует один, и тогда светят его келим де-паним — Кетер и Хохма, как сказано выше. И об этом сказано: «Святой, благословен Он, властвует один… над престолом Своей славы», ведь Нуква служит престолом для этих келим де-паним и подчинена им; «и все включаются в Него» — все уровни, находящиеся ниже ЗА, включаются в него, в ЗА, и власть принадлежит Ему.

«И потому Он дарует в удел покой всем мирам, а наследие этого дня наследует святой народ, называемый единым народом на земле»: и потому Святой, благословен Он, дарует покой всем мирам, а святой народ, который есть единый народ на земле, получает в удел наследие этого дня. Разъяснение: поскольку в день Шаббата властвует только Святой, благословен Он, у судов (диним) и обвинений в этот день нет никакой зацепки, и Он дарует покой всем мирам. А сыны Исраэля, являющиеся единым народом на земле, могут наследовать от ЗА возвышенный свет разума дня Шаббата, поскольку нет страха перед захватом со стороны клипот. Причина же того, почему великий свет разума Шаббата называется наследием, в том, что обычно весь свет разума, который сыны Исраэля получают от своего Небесного Отца, приходит благодаря пробуждению снизу (итарута де-летата), согласно сказанному: «Трудился и нашел — верь» (Мегила 6б). Это подобно тому, как люди приобретают блага этого мира: чем ценнее приобретение, тем больших усилий оно требует взамен.

Однако света Шаббата не требуют никаких предшествующих им усилий, и никакое пробуждение снизу не действует на них — изобилие нисходит к Исраэлю исключительно благодаря высшей власти. И потому субботнее изобилие определяется как наследство, когда сын наследует сокровища своего Небесного Отца и удостаивается их без всяких усилий и пробуждения со своей стороны. Правда, справедливо и то, что «кто не потрудился накануне Шаббата, что он будет есть в Шаббат?» (Авода Зара 3а), ведь света Шаббата тоже требуют усилий накануне; однако здесь имеется в виду пробуждение снизу, необходимое в сам момент получения изобилия, то есть в сам день Шаббата, когда получают эти великие света: тогда пробуждение снизу вообще никак не требуется, но всё приходит подобно наследству, как сказано выше.

«Светильники света приходят с правой стороны — это первозданный свет, бывший в первый день»: светильники света приходят с правой стороны, и это первый свет, бывший в первый из семи дней творения, то есть свет, о котором сказано в первый день: «Да будет свет» (Берешит 1:3) и т. д. «Ибо в день Шаббата светят только эти светильники света и властвуют они, и от них светят все внизу»: в день Шаббата светят исключительно эти светильники света и только они властвуют, и от них получают [свет] и светят все миры, находящиеся ниже Ацилута.

А когда выходит Шаббат, светильники света скрываются, чтобы не раскрываться, и светильники огня властвуют — каждый на своем месте. Когда они властвуют? С исхода Шаббата до наступления дня Шаббата. И потому необходимо осветиться от того светильника на исходе Шаббата.

«А когда выходит Шаббат, светильники света скрываются, чтобы не раскрываться, и светильники огня властвуют»: когда выходит Шаббат, светильники света скрываются, чтобы не раскрываться, а светильники огня властвуют в мирах, «каждый на своем месте» — каждый на своем месте. То есть день Шаббата — это место власти светильников света, а дни будней — место власти светильников огня. И [Зоар] спрашивает: «Когда они властвуют?» — в какое время они властвуют? И отвечает: «С исхода Шаббата до наступления дня Шаббата» — от исхода Шаббата до кануна Шаббата. «И потому необходимо осветиться от того светильника на исходе Шаббата»: и потому они должны получить свое свечение от той свечи на исходе Шаббата, как объяснялось выше.

«И существа (хайот) устремляются и возвращаются…» (Йехезкель 1:14) — глаз не в силах охватить их, потому что они устремляются и возвращаются (рацо ва-шов). Раскрытые существа — это те, внутри которых стоит некий офан. И кто он? Это Метатрон, который больше и почтеннее всех остальных и возвышается на пятьсот парсаот.

«И существа устремляются и возвращаются, так что глаз не в силах охватить их, потому что они устремляются и возвращаются; это раскрытые существа»: смысл стиха «И существа устремляются и возвращаются…» в том, что глаз не властен охватить их, поскольку они пребывают в устремлении и возвращении. И это — раскрытые существа, то есть упомянутые нижние хайот, о которых сказано: «и ты увидишь сзади Меня». И этим [Зоар] сообщает нам: хотя они и раскрытые хайот, тем не менее они находятся в устремлении и возвращении.

«Внутри которых стоит некий офан. И кто он? Это Метатрон»: ведь этот офан стоит среди них, и кто он? Это Метатрон. Он объединяет в себе этих нижних хайот, и когда он устремляется (рацо), он называется Нуриэль, а когда возвращается (шов), называется Метатрон. «Который больше и почтеннее всех остальных и возвышается на пятьсот парсаот»: он более велик и важен, чем все остальные эти хайот, и возвышается над ними на пятьсот парсаот.

Разъяснение: Метатрон — это тайна лика человека, нисходящего к нижним хайот благодаря включению в высшее соударение (зивуг), происходящее выше хазе; это тайна буквы нун (ן) в слове шинан (שִׁנְאָן), как сказано выше (с. 86, со слов «Шинан»). И в этом смысл сказанного в Книге Зоар (Пинхас 223б), что Метатрон — это тайна «малого человека». Ведь лик человека находится только от хазе и выше, а к нижним хайот от него доходит лишь включение от высшего; поэтому он и называется «малым человеком». А поскольку лик человека включает в себя все образы (как сказано выше, с. 89, п. 88), Метатрон объединяет в себе всех существ нижней колесницы, служа для них ликом человека. И поскольку он происходит от включения в лик человека выше хазе, считается, что он выше этих существ на «пятьсот парсаот». Ведь от хазе и выше светит свет разума де-Бина, сфирот которой исчисляются сотнями, и пять сфирот КАХАБ ТУМ в ней — это тайна пятисот. А так как Метатрон получает их только от тайны Парсы, стоящей на уровне хазе, а не выше нее — ведь там место зивуга и включения, — этот свет разума называется «парсаот», то есть получаемый от Парсы. И об этом сказано: «И возвышается на пятьсот парсаот» — то есть он получает свет разума КАХАБ ЗОН от тайны Парсы в хазе, к которой остальные существа непричастны, поскольку они — лишь свойства льва, быка и орла, находящиеся ниже хазе.

Сокрытые существа находятся под двумя высшими сокрытыми буквами. Буквы йод-хэй (י״ה) властвуют над буквами вав-хэй (ו״ה). Эти служат колесницей для тех. А Сокрытый из всех сокрытых, Который вовсе не познаваем, властвует надо всем и восседает надо всем. Раскрытые же существа находятся внизу, под этими высшими сокрытыми, и освещаются от них, и движутся благодаря им.

«Сокрытые существа находятся под двумя высшими сокрытыми буквами йод-хэй, и эти буквы властвуют над вав-хэй»: сокрытые существа находятся под высшими сокрытыми буквами — буквами йод-хэй (י״ה) имени АВАЯ, властвующими над буквами вав-хэй (ו״ה) имени АВАЯ. Разъяснение: сокрытые существа — это уровень от хазе и выше де-ЗОН, где находится уровень ГАР, на которые намекают две буквы йод-хэй; о них сказано: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему…» (Дварим 29:28), ведь в них нет никакого постижения. Поэтому и существа, пребывающие там, также сокрыты и непостижимы. А существа, находящиеся ниже хазе, — это тайна букв вав-хэй имени АВАЯ, тайна стиха «…а открытое — нам и сынам нашим», ведь там место раскрывающихся хасадим, и там действуют видение и постижение, как сказано выше, по тайне стиха: «и ты увидишь сзади Меня». «Эти служат колесницей для тех»: эти служат колесницей для тех — то есть буквы вав-хэй служат колесницей для букв йод-хэй, раскрывая их свечение подобно тому, как всадник раскрывается на своей колеснице. И точно так же нижние существа служат колесницей для высших существ, раскрывая их свечение, как сказано далее. «А Сокрытый из всех сокрытых, Который вовсе не познаваем, властвует надо всем и восседает надо всем»: Сокрытый из всех сокрытых, Который вовсе не познаваем, — это тайна Эйн Соф, благословен Он, на Которого намекает острие буквы йод имени АВАЯ; Он властвует надо всем и восседает надо всем. То есть все ступени раскрывают Его власть в мирах. «Раскрытые существа находятся внизу, под этими высшими сокрытыми, и освещаются от них, и движутся благодаря им»: нижние раскрытые существа находятся внизу, под этими сокрытыми существами, получают от них свое свечение и движутся их силой. То есть сами по себе нижние существа не имеют никакой силы и действия, кроме того, что получают от высших существ.

Высшие существа все включены в небосвод небес. И о них написано: «Да будут светила на небосводе небес…» (Берешит 1:14) и «…и да будут они светилами на небосводе небес…» (Берешит 1:15) — все они зависят от того небосвода небес. Небосвод над головами существ — это то, о чем написано: «А над головами существ — подобие небосвода, подобного грозному льду…» (Йехезкель 1:22). Это тот первозданный небосвод.

«Высшие существа все включены в небосвод небес, и о них написано: «Да будут светила…» — все они зависят от того небосвода небес»: высшие существа, то есть сокрытые, все включены в небосвод небес, и о них написано: «Да будут светила…» и «…и да будут они светилами на небосводе небес…» — Писание учит нас, что все светила зависят от того небосвода небес. «Небосвод над головами существ — это то, о чем написано: «А над головами существ — подобие небосвода, подобного грозному льду…» — это тот первозданный небосвод»: это небосвод, находящийся над существами, о котором написано: «А над головами существ — подобие небосвода, подобного грозному льду…» (Йехезкель 1:22) — ведь это тот самый первый небосвод.

Разъяснение: в общем масштабе существуют два небосвода, по тайне стиха «…от края небес и до края небес» (Дварим 4:32). Небосвод — это тайна окончания Второго сокращения (ЦБ), выведшего Бину и ТУМ каждой ступени на нижележащую ступень, что представляет собой Парсу, стоящую на уровне хазе каждого парцуфа, как известно. Первое его проявление происходит посередине парцуфа Бина де-Ацилут, называемого ИШСУТ, — то есть между ГАР де-ИШСУТ, находящимися от хазе и выше де-АА, и их ЗАТ, представляющими собой их Бину и ТУМ, которые находятся от хазе и ниже де-АА. Поэтому данный небосвод внутри Бины называется первозданным небосводом. Также он называется верхним краем небес, поскольку этот небосвод опускает край парцуфа Бина — то есть ее Бину и ТУМ — внутрь небес, которыми является ЗА. Есть и второй небосвод: он стоит на уровне хазе де-ЗА и опускает край парцуфа ЗА — то есть его Бину и ТУМ — внутрь Нуквы, завершающей Ацилут; поэтому этот небосвод называется нижним краем небес. И об этом сказано: «Высшие существа все включены в небосвод небес… это тот первозданный небосвод» — ведь высшие существа, находящиеся от хазе и выше де-ЗОН, все включены в первозданный небосвод небес, стоящий на уровне хазе парцуфа Бина, в отличие от нижних существ от хазе и ниже де-ЗОН, которые не включены в тот первозданный небосвод.

Причина этого (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», п. 77) заключается в том, что вся обратная сторона (ахораим) высшего — то есть то, что от его хазе и ниже, — облачена в сосуды лица (келим де-паним) нижнего, то есть в его келим Кетер и Хохма, расположенные выше хазе. Однако ахораим высшего никогда не облачаются внутрь келим де-ахораим нижнего, то есть от его хазе и ниже. Ведь причина облачения — это подъем Малхут на место Бины, происходящий во время малого состояния (катнут) парцуфим; и тогда в силу этого подъема каждый парцуф полностью лишен своих келим от хазе и ниже. Как же могли бы ахораим высшего облачиться в ахораим нижнего в то время, когда у нижнего их вовсе нет? (См. там). Таким образом, нижние существа де-ЗОН, относящиеся к уровню от хазе и ниже, не имеют никакой связи и включения в первозданный небосвод, являющийся тайной ахораим де-Бина, ведь они никогда не облачались в них (см. выше, с. 28, со слов «Ке-зоар», в объяснении стиха: «А над головами существ — подобие небосвода…»). И суть этого огромного различия между высшими и нижними существами Зоар подробно разъясняет далее.

Ведь оттуда и далее нет никого, кто мог бы вглядеться и познать. В чем причина? В том, что это сокрыто в замысле (махшава). А мысль Святого, благословен Он, — сокровенная, сокрытая, высшая: мысль человека во всем мире не способна постичь и познать ее. Того, что зависит от высшей мысли, никто не может постичь; тем более — саму мысль! А глубже мысли — кто способен помыслить? Ведь там нет разумения даже для того, чтобы спросить, не говоря уже о том, чтобы познать.

«Ведь оттуда и далее нет никого, кто мог бы вглядеться и познать»: оттуда и выше — то есть выше первозданного небосвода — нет никого, кто мог бы постичь разумом и познать. «В чем причина? В том, что это сокрыто в замысле»: [Зоар] спрашивает, какова причина, и отвечает: потому что это скрыто в тайне мысли. То есть выше первозданного небосвода, от хазе и выше парцуфа Бина де-Ацилут, находятся ГАР парцуфа Бина, определяемые как мысль (махшава), а в ГАР нет никакого постижения, как известно. «Мысль человека во всем мире не способна постичь и познать ее»: никто во всем мире человеческой мыслью не может постичь и познать ее. «Того, что зависит от высшей мысли, никто не может постичь; тем более — саму мысль!»: тем более то, что зависит от высшей мысли, никто не в силах постичь, а саму мысль тем более невозможно постичь. Разъяснение: сфира Бина относится к свойству ГАР и мысли, но при этом состоит из десяти сфирот, где ГАР в ней — это ее собственная суть, а семь нижних сфирот (ЗАТ) в ней — не ее суть, но свойство ЗОН, включенных в нее. И Зоар говорит, что даже ЗАТ де-Бина, которые лишь включены в мысль (Бину) и зависят от нее, недоступны для восприятия и постижения на их собственном месте, но постигаются только на месте ЗОН; тем более ГАР де-Бина, являющиеся сутью Бины, совершенно недоступны для постижения и восприятия.

«А глубже мысли — кто способен помыслить? Ведь там нет разумения даже для того, чтобы спросить, не говоря уже о том, чтобы познать»: глубже мысли, то есть Бины, — кто способен породить там хоть какую-то мысль, ведь там нет понимания даже для вопроса, и тем более — для познания? Разъяснение: выше Бины находится АА, являющийся тайной Кетера для всех парцуфим Ацилута; он относится к свойству Эйн Соф, в котором совершенно нет никакого постижения и восприятия.

В Эйн Соф нет совершенно никакого знака [для постижения], и не относится к Нему никакой вопрос и никакая мысль для постигающего созерцания. Из сокрытого из всех сокрытых, с начала нисхождения Эйн Соф [к раскрытию], воссиял свет, тонкий и непознаваемый, сокрытый в отпечатке [тонком], словно острие иглы (вариант: в сокрытии). Сокровенная тайна мысли непознаваема, пока не распространился от нее свет в то место, где находятся отпечатки всех букв, — оттуда все они выходят.

«В Эйн Соф нет совершенно никакого знака, и не относится к Нему никакой вопрос, и никакая мысль для постигающего созерцания» — в Эйн Соф нет совершенно никакого отпечатка для зацепки [восприятия], и к Нему не относится никакой вопрос или замысел для постижения мыслью. «Из сокрытого из всех сокрытых» — из самого сокрытого из всего сокрытого. «С начала нисхождения Эйн Соф воссиял свет, тонкий и непознаваемый, сокрытый в отпечатке, словно острие иглы» — с начала нисхождения Эйн Соф к раскрытию светил свет тонкий и непостижимый, сокрытый в тонком отпечатке, словно отверстие от иглы. То есть открылся очень узкий проход, недостаточный для зацепки [восприятия]. «Сокровенная тайна мысли» — это тайна сокрытой мысли, то есть ГАР парцуфа Бина, называемые выше «самой мыслью». Смысл в том, что в Эйн Соф, благословен Он, то есть в АА, нет никакого знака для зацепки. А с начала нисхождения Эйн Соф, чтобы прийти к раскрытию, то есть в ГАР парцуфа Бина, называемых Аба ве-Има де-Ацилут, запечатлелся там тонкий отпечаток, но его все еще было недостаточно для зацепки.

«И непознаваема, пока не распространился от нее свет в то место, где есть отпечатки букв» — и [она] была непостижима, пока свечение от нее не распространилось в то место, где находятся отпечатки букв, то есть в парцуф ЗАТ де-Бина, называемый ИШСУТ де-Ацилут. Ведь ЗОН де-Ацилут — это тайна букв. А ЗАТ де-Бина — это не сама Бина, а включение в нее свойств ЗОН, как сказано выше. Поэтому они считаются отпечатками букв, то есть ЗОН; а поскольку они близки к свойствам ЗОН, с них и начинается тайна постижения и раскрытия. «Все они оттуда выходят» — весь свет разума большого состояния (мохин де-гадлут) для ЗОН и БЕА выходит оттуда, из ЗАТ парцуфа Бина, называемого ИШСУТ.

В начале всего — [буква] алеф (א), начало и конец всех ступеней, отпечаток, которым запечатлены все ступени. И называется она только «один», чтобы показать: хотя в ней много образов, она — лишь одно. Несомненно, это буква, от которой зависят высшие и нижние.

«В начале всего — алеф, начало и конец всех ступеней, отпечаток, которым запечатлены все ступени» — в начале всего начертана буква алеф (א), являющаяся началом и концом всех ступеней, и она — отпечаток (решимо), которым запечатлены все ступени. «И называется она только «один», чтобы показать: хотя в ней много образов, она — лишь одно» — и называется она не иначе как «один», то есть буква алеф равна единице в счете, чтобы указать: несмотря на то что в ней множество форм (ведь она включает в себя все ступени, как сказано выше), тем не менее она — лишь одно. То есть все ступени стали в ней единым целым. «Несомненно, это буква, от которой зависят высшие и нижние» — несомненно, буква алеф — это буква, от которой зависят высшие и нижние.

Смысл в том, что форма буквы алеф (א) указывает на Второе сокращение, то есть на подъем Малхут на место Бины. И это новое завершение — тайна средней линии буквы алеф; верхняя йод (י) — это тайна Кетера и Хохмы, оставшихся на ступени, а нижняя йод (י) — это тайна Бины и ТУМ, которые вышли со ступени и упали на ступень под ней. Подобным же образом [форма буквы алеф] указывает и на состояние гадлут, когда они поднялись обратно и соединились в одну ступень с верхней йод посредством средней линии в букве алеф. И тогда раскрылись от нее все мохин парцуфим АБЕА, как сказано выше во многих местах. И уже разъяснено выше (на листе 7, со слов «И уже»), что от Первого сокращения нет никакой возможности получения мохин прямого света даже для высших ЗОН, и тем более для НАРАН праведников, см. там внимательно.

Поэтому Зоар называет здесь Первое сокращение словами «сокрытый в отпечатке, словно острие иглы», ведь этот отпечаток скрыт, как отверстие от острия иглы, форма которого даже неразличима. То есть этот проход не годится для раскрытия мохин. И это решимо Первого сокращения — тайна Малхут высших Аба ве-Има, являющихся ГАР де-Бина, как сказано выше. А решимо формы буквы алеф, представляющее собой Второе сокращение, начинает раскрываться только в парцуфе ЗАТ де-Бина, именуемом ИШСУТ (и см. выше в «Предисловии к Книге Зоар», лист 7, со слов «И это тайна»). И получается, что форма буквы алеф включает в себя все ступени Ацилута: ведь форма верхней йод, предшествующей диагональной линии, указывает на высших Аба ве-Има де-Ацилут. А кончик верхней йод — это тайна АА де-Ацилут, в которых еще светит Первое сокращение, и они считаются высшими водами до того, как открылась диагональная линия буквы алеф, являющаяся небосводом — то есть новым завершением Второго сокращения. Сама же диагональная линия, представляющая собой небосвод, завершающий Аба ве-Има и АА, — это парцуф ЗАТ де-Бина, называемый ИШСУТ. А нижняя йод — это тайна ЗОН, прилепленных к Бине и ТУМ, упавшим из ИШСУТ, как в малом состоянии (катнут), так и в большом состоянии (гадлут), как сказано выше.

И об этом сказано: «С начала нисхождения Эйн Соф... сокрытый в отпечатке, словно острие иглы» — с начала раскрытия свечения Эйн Соф свет светил столь тонко, как игольное ушко, и это — тайна Первого сокращения, при котором ЗОН и миры БЕА не могли получить через этот проход ничего, как сказано выше; и он тянется до Малхут высших Аба ве-Има, находящейся в хазе де-АА. «Пока не распространился от нее свет в то место, где есть отпечатки букв» — то есть до ЗАТ де-Бина, называемых ИШСУТ, которые стоят ниже хазе де-АА, и в них [находится] отпечаток букв, являющихся ЗОН, как сказано выше. «В начале всего — алеф» — образ отпечатка букв, вышедший прежде всего, был формой буквы алеф, то есть Вторым сокращением, как сказано выше; и в нем — «начало и конец всех ступеней». Начало — это верхняя йод буквы алеф, намекающая на АА и высших Аба ве-Има, которые суть голова всех ступеней. А конец — это нижняя йод буквы алеф, намекающая на ЗОН, которые являются завершением всех ступеней. «Отпечаток, которым запечатлены все ступени» — это диагональная линия, являющаяся тайной разделяющего небосвода, то есть самого завершения Второго сокращения, которым является ИШСУТ; ведь этим его отпечатком разделяющего небосвода запечатлелись абсолютно все ступени ЗОН и БЕА. «И называется она только «один»» — потому что этот небосвод, представляющий собой ИШСУТ, объединяет все парцуфим Ацилута в одно целое. Ведь в состоянии гадлут он распространяется до самого завершения Ацилута, и благодаря этому поднимается вместе с ЗОН в рош де-АА, и там все парцуфим становятся единым целым (и см. выше, лист 15, со слов «Та [точка]»). И поняв эти слова, ты поймешь все дальнейшее изложение.

Вершина алеф (א) — сокрытие сокровенной высшей мысли. И то распространение того высшего небосвода полностью скрыто в той вершине. Ибо когда выходит алеф из этого небосвода, она выходит в образе сокровенной вершины мысли. В той средней части буквы алеф заключены шесть ступеней — тайна всех высших сокрытых живых существ (хайот), [зависящих / поднимающихся] изнутри мысли.

«Вершина алеф — сокрытие сокровенной высшей мысли» — голова буквы алеф, то есть верхняя йод в ней, — это тайна сокрытия высшей мысли. Иными словами, это намекает на подъем Малхут на место Бины в Аба ве-Има, называемых высшей мыслью, из-за чего Бина и ТУМ де-Аба ве-Има опустились вниз, в ИШСУТ, а в Аба ве-Има остались лишь два сосуда — Кетер и Хохма. Таким образом, верхняя йод буквы алеф указывает на Аба ве-Има в то время, когда в них есть лишь Кетер и Хохма, то есть во время сокрытия высшей мысли. «И то распространение того высшего небосвода полностью скрыто в той вершине» — и то распространение высшего небосвода, то есть распространение во время состояния гадлут, когда высший небосвод распространяется до места Малхут и поднимает обратно Бину и ТУМ, все еще полностью скрыто в той голове буквы алеф, то есть в ее верхней йод. «Ибо когда выходит алеф из этого небосвода, она выходит в образе сокровенной вершины мысли» — для того, чтобы, когда выйдет форма буквы алеф из этого небосвода (то есть мохин де-гадлут), она вышла в форме головы мысли.

Смысл в том, что верхняя йод буквы алеф намекает на АА и Аба ве-Има, как сказано выше. И Зоар говорит, что тайна этой йод намекает на катнут, возникший в АА и Аба ве-Има по причине подъема Малхут, из-за чего на их ступени остались лишь Кетер и Хохма, а Бина и ТУМ де-АА спустились в Аба ве-Има, и так же Бина и ТУМ де-Аба ве-Има спустились в ИШСУТ. И он объясняет причину того, почему АА и Аба ве-Има приняли в себя Второе сокращение и вытекающее из него состояние катнут: это было сделано для того, чтобы затем, во время гадлута, произошло распространение небосвода по тайне формы буквы алеф, и света вышли бы тогда «в образе сокровенной вершины мысли» — то есть раскрылись бы света АА, называемого головой Аба ве-Има, которые суть мысль, как сказано выше. Ведь те Бина и ТУМ де-АА, которые упали из-за Второго сокращения и соединились с Аба ве-Има, служат причиной раскрытия его мохин: когда во время гадлута небосвод распространяется вниз и поднимает свои Бину и ТУМ обратно в свой рош, вместе с ними поднимаются и соединенные с ними Аба ве-Има в рош де-АА. Точно так же Бина и ТУМ де-Аба ве-Има поднимают вместе с собой ИШСУТ в рош де-АА, а Бина и ТУМ де-ИШСУТ поднимают вместе с собой ЗОН в рош де-АА. И оказывается, что все они выходят «в образе вершины мысли», то есть АА, и все они светят свечением хохма благодаря ему. А если бы АА и Аба ве-Има не приняли в себя уменьшение Второго сокращения и не опустили свои Бину и ТУМ в ИШСУТ, тогда не было бы никакой возможности для раскрытия мохин де-АА мирам, как сказано выше, лист 7, со слов «И уже».

«В той средней части алеф заключены шесть ступеней» — в той средней линии буквы алеф заключены шесть ступеней, то есть ХАГАТ-НЕХИ, ведь они представляют собой ВАК парцуфа Бина, называемые ИШСУТ, как сказано выше. «Тайна всех высших сокрытых хайот, зависящих изнутри мысли» — этот небосвод внутри буквы алеф есть тайна всех высших сокрытых хайот, зависящих изнутри мысли, то есть Бины. Пояснение: после того как разъяснена верхняя йод буквы алеф, представляющая собой высших Аба ве-Има, и линия посередине нее, являющаяся ИШСУТ, теперь разъясняется нижняя йод буквы алеф. И [автор] говорит, что она — тайна хайот, то есть ЗОН, зависящих от небосвода, подобно нижней йод, зависящей от диагональной линии буквы алеф. Однако он говорит, что лишь высшие сокрытые хайот зависят изнутри мысли, то есть от линии, являющейся ВАК мысли, — и это ХАГАТ выше хазе де-ЗОН; в отличие от нижних раскрытых хайот, являющихся свойствами НЕХИМ ниже хазе де-ЗОН, которые не зависят от мысли, то есть от небосвода внутри буквы алеф.

Причина этого уже была разъяснена (выше, лист 125, со слов «Высшие хайот»), что ахораим (обратная сторона) высшего облачаются только в келим де-паним (сосуды лицевой стороны) нижнего, до хазе, и совершенно не [облачаются] в келим де-ахораим (сосуды обратной стороны) нижнего, которые находятся ниже хазе, см. там внимательно. Поэтому высшие хайот, являющиеся келим де-паним де-ЗОН, прилеплены к Бине и ТУМ небосвода, который представляет собой ВАК мысли, и зависят от них. Но раскрытые хайот, находящиеся ниже хазе, никогда не соединялись с ними. И вот разъяснено, как форма буквы алеф включает в себя абсолютно все ступени: верхняя йод — это Аба ве-Има и АА, небосвод посередине нее — это ИШСУТ, к которому прилеплена и от которого зависит нижняя йод, то есть ЗОН.

Один свет — светил и скрылся, ведь это свет буквы бэт (ב) слова «Берешит» (вариант: буквы тэт). [Это] «зной дня», когда Авраам сидел у входа в шатер, — а он есть вход снизу вверх; и зной дня светил над тем входом, и [вход] светил оттуда.

«Один свет светил и скрылся — это свет буквы бэт слова «Берешит»» — один свет, который светил и скрылся, это свет буквы бэт (ב) слова «Берешит». Пояснение: после того как разъяснены начало, середина и конец формы буквы алеф, и разъяснено, что конец буквы алеф, то есть зависящая от нее нижняя йод, — это тайна высших сокрытых хайот, являющихся тремя сфирами ХАГАТ выше хазе де-ЗОН, теперь [автор] возвращается к подробному объяснению этих трех сокрытых хайот и называет их тремя светами: первый свет — это Хесед, правая линия и свойство Авраама; второй свет — это Гвура, левая линия и свойство Ицхака; а третий свет — это Тиферет, средняя линия и свойство Яакова.

Ты ведь уже знаешь, что эти три линии ЗА притягиваются к нему от трех огласовок — холам, шурук, хирик — в порядке выхода мохин в ИШСУТ. Ведь мохин не выходят в Бине иначе как в порядке этих трех огласовок, как сказано выше (лист 52, пункт 38), где говорится: «Ведь нет семени, которое сеялось бы, кроме как по тайне трех огласовок» (см. там в «Суламе» со слов «Ибо нет», а их объяснение ты найдешь выше, лист 15, со слов «Та точка»). Сначала, во время выхода Бины, представляющей собой ИШСУТ, из рош де-АА в силу подъема Малхут на ее место, Бина сформировалась по тайне «точка в чертоге ее» (некуда бе-хейхалейя), что означает мохин де-хасадим при отсутствии ГАР: ведь «точка», то есть Малхут, поднялась в «чертог» АА, то есть в Бину, и по ее причине Бина и ТУМ чертога опустились к ЗОН, находящимся под ним, а в чертоге остались лишь света нефеш-руах в келим Кетер и Хохма. Поэтому этот свет называется «точка в чертоге ее», и это — тайна точки внутри буквы бэт (ב) слова «Берешит», где бэт — это тайна Бины, называемой «чертогом», а точка внутри нее — это тайна Малхут, поднявшейся в нее (как сказано в «Тиккуней Зоар», тиккун 5, лист 19а, см. там внимательно). И эта точка есть тайна огласовки холам, находящейся над буквами (как сказано выше, лист 15, со слов «Та точка»).

И об этом сказано здесь: «Один свет светил и скрылся — это свет буквы бэт слова «Берешит»» — первый свет — это свет, который светил, а затем скрылся, то есть Бина де-АА. Вначале она находилась в ГАР де-рош де-АА, но затем к ней поднялась точка, являющаяся Малхут, и в силу этого Бина вышла из ГАР де-рош де-АА, и свет ГАР скрылся от Бины, так что она осталась в состоянии ВАК без ГАР. Таким образом, вначале свет Бины светил в совершенстве, а затем скрылся; и это тот свет, на который намекает буква бэт слова «Берешит», то есть «точка в чертоге ее», как сказано выше. И эта точка, поднявшаяся в чертог, из-за которой чертог уменьшился до свойства ВАК, считается жаром и судами, и на нее намекает Писание: «во время зноя дневного» (Берешит 18:1). И об этом сказано: ««Зной дня», когда Авраам сидел у входа в шатер» — эта упомянутая точка называется «зноем дня», и так же она называется «входом в шатер», и о ней Писание говорит, что Авраам сидел у входа в шатер во время дневного зноя. «А он есть вход снизу вверх» — ведь точка, то есть Малхут, поднявшаяся в чертог Бины, служит входом снизу вверх, благодаря которому нижние, то есть расположенные внизу ЗОН, поднимаются к находящейся вверху Бине. А именно: когда точка возвращается на свое место, а Бина и ТУМ, упавшие на место ЗОН, возвращаются в Бину, тогда и ЗОН, соединенные с ними, поднимаются вместе с ними в Бину.

Таким образом, эта точка — вход снизу вверх, через который находящиеся внизу поднимаются наверх. «И зной дня светил над тем входом, и светил оттуда» — и зной дня, являющийся тайной судов и тайной экрана (масаха), установленного в точке, чтобы отталкивать от нее высший свет, светит в этом входе, то есть в точке, снизу вверх, а оттуда светит также и вниз: по тайне ударного соединения (зивуг де-акаа) с высшим светом (как сказано выше в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 21, см. там), поднимающего отраженный свет и притягивающего прямой свет. И это тайна огласовки холам (как сказано выше, лист 15, см. там внимательно); она считается светом Хеседа, правой линией и свойством Авраама. И отсюда [происходит] лик льва в высших сокрытых хайот выше хазе, как написано: «...и лик льва справа...» (Йехезкель 1:10).

Второй свет — идет к угасанию во тьму к наступлению вечера; тайна молитвы Ицхака для исправления этой ступени, как написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться под вечер» (Берешит 24:63). Созерцание вечера и вся тьма [обращены] к нему. В это наступление вечера вглядывался (вариант: боролся) Яаков с тем ангелом-служителем Эсава.

«Второй свет — идет к угасанию во тьму к наступлению вечера; тайна молитвы Ицхака» — второй свет — это свет, темнеющий под вечер, и он представляет собой тайну молитвы Ицхака. «Для исправления этой ступени, как написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться под вечер»» — чтобы исправить эту ступень, как написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться под вечер» (Берешит 24:63) и т. д. «Созерцание вечера и вся тьма обращены к нему» — созерцание вечера и все виды тьмы были у него, по тайне дневной молитвы (Минха). «В это наступление вечера вглядывался Яаков в того служителя Эсава» — в это наступление вечера вглядывался Яаков в управляющего (ангела) Эсава, о котором сказано: «И боролся человек с ним» (Берешит 32:25), как [Зоар] разъясняет далее.

Смысл в том, что этот второй свет — тайна левой линии ЗА выше его хазе, притягивающейся от огласовки шурук в Бине, суть которой была разъяснена выше, лист 15. Ведь когда точка опустилась из чертога, то есть из места Бины, и вернулась на свое место, на место Малхут, а три сосуда — Бина и ТУМ, упавшие из чертога (Бины) в ЗОН, вернулись к ней, — Бина восполнилась десятью сфирот и вернулась на свое место, в рош де-АА, и вновь свет хохма де-АА достиг Бины, как прежде, до ее уменьшения. И тогда считается, что ЗАТ де-Бина потемнели из-за этого подъема в рош де-АА, по той причине, что ЗАТ не способны получать свет хохма без облачения из света хасадим. А поскольку рош де-АА — это исключительно лишь свет хохма, только ГАР де-Бина смогли получить этот свет, тогда как ЗАТ де-Бина остались во тьме: без света хасадим и без света хохма. И это — тайна огласовки шурук (как написано там, лист 16, со слов «И знай»).

И об этом сказано: «Второй» — второй свет, являющийся левой линией, — это «свет, идущий к угасанию во тьму к наступлению вечера», потому что вследствие возвращения Бины в рош де-АА ЗАТ де-Бина все больше погружаются во тьму, как сказано выше, и это тайна слов Писания «под вечер». И в этом тайна слов: «Молитва Ицхака для исправления этой ступени», ведь тайной своей молитвы, на которую намекает стих: «И вышел Ицхак в поле помолиться под вечер» (Берешит 24:63), он исправил и притянул эту ступень упомянутой огласовки шурук и получил оттуда тайну левой линии ЗА, восполняющей только свойства ГАР, а ЗАТ оставляющей во тьме по указанной выше причине. И об этом сказано: «Созерцание вечера и вся тьма обращены к нему» — посредством дневной молитвы Минха он притянул левую линию от огласовки шурук, включающую в себя все виды тьмы в мире, и исправил их должным образом. Поэтому этот второй свет считается свойством тьмы Ицхака и светом Гвуры де-ЗА; и отсюда — лик быка в высших сокрытых хайот, как написано: «...и лик быка слева...» (Йехезкель 1:10).

Третий свет — включает оба этих [света], свет, светящий исцелением. Тайна того, что написано о Яакове: «И взошло над ним солнце...» (Берешит 32:32). Несомненно, когда он включился в то наступление вечера. Отсюда и далее: «...и он хромал на бедро свое» (Берешит 32:32). Это Нецах Исраэля.

«Третий — свет, включающий оба этих [света], свет, светящий исцелением» — третий свет — это свет, включающий оба упомянутых выше света, то есть правую линию и левую линию, свет, светящий для исцеления. Смысл в том, что этот свет — средняя линия, притягивающаяся от огласовки хирик в Бине. Под этим понимается новый уровень (кома) хасадим, полученный Биной благодаря ее облачению в масах ЗОН, поднявшихся к ней. Этот свет добавляется к хасадим правой линии и становится драгоценным одеянием хасадим для света хохма. И тогда обе линии включаются друг в друга: правая линия включается от света хохма, и у нее есть хохма и хасадим, а левая линия включается от хасадим, и у нее есть хохма и хасадим. И поэтому сказано о нем: «свет, включающий оба этих [света]» — ведь этот свет включает в себя обе линии, поскольку он восполняет обеих, и благодаря этому сам удостаивается получить свечение обеих. Ведь в той мере, в какой нижний восполняет высшего, удостаивается [этих светов] и сам нижний, поскольку он послужил их причиной. И он — «свет, светящий исцелением», так как благодаря его уровню хасадим исцеляется левая линия, получающая благодаря ему свечение хасадим правой линии. «Тайна того, что написано о Яакове: «И взошло над ним солнце...»» — и об этом третьем свете Писание говорит: «И взошло над ним солнце...» (Берешит 32:32). «Несомненно, когда он включился в то наступление вечера» — Писание говорит [о том, что произошло] после того, как Яаков включился в то наступление вечера, то есть во тьму левой линии, и нуждался в исцелении; и потому сказано: «И взошло над ним солнце», то есть чтобы исцелить его от тьмы левой стороны. И этот третий свет считается средней линией, разрешающей спор между двумя линиями — правой и левой; и это — свет Тиферет, и это свойство Яакова. И отсюда берет начало лик орла в высших сокрытых хайот выше хазе.

«Отсюда и далее: «...и он хромал на бедро свое»» — отсюда и далее, то есть после того, как Яаков притянул свет средней линии по тайне упомянутого экрана (масаха) хирик, о нем сказано: «...и он хромал на бедро свое» (Берешит 32:32). «Это Нецах Исраэля» — «бедро свое» означает сфиру Нецах в ЗА, называемом «Исраэль», так как две сфиры, Нецах и Ход, именуются, как известно, двумя бедрами. И [Зоар] толкует стих: «И взошло над ним солнце, когда он проходил Пенуэль; и он хромал на бедро свое» (Берешит 32:32), откуда следует, что восход солнца, являющийся тайной упомянутого третьего света, послужил прямой причиной того, что он хромал на бедро свое.

И причина этого в том, что свойство экрана хирик притягивает уровень первой стадии (бхина алеф) (как сказано выше, лист 16, со слов «И это»), представляющий собой свойство ВАК без ГАР. И хотя он уже достиг ГАР силой огласовки шурук, и притянул этот уровень хасадим лишь ради исцеления, как сказано выше, тем не менее ступень ГАР у него в определенной мере уменьшилась в силу этого ударного соединения (зивуга) на масах хирик. А ты ведь уже знаешь об обратном соотношении между сосудами (келим) и светами: недостаток НЕХИ в келим — это недостаток ГАР в светах (как сказано выше, лист 79, со слов «И тайна», в объяснении слова «лежащая», см. там внимательно). И напротив: уменьшение ГАР в светах, произошедшее у него по причине экрана хирик, в келим выражается как хромота на бедра, являющиеся сфирот Нецах и Ход. Таким образом, восход солнца, представляющий собой уровень хасадим, который он притянул в качестве «света исцеления», послужил прямой причиной того, что он хромал на бедро свое, то есть уменьшения в ГАР. А далее [Зоар] объясняет то, что он хромал на бедро свое, иным путем.

«На бедро свое» — «бедро свое» написано, а не «бедра свои»; это четвертая ступень, с которой никто из людей не пророчествовал, пока не пришел Шмуэль, о котором написано: «И также Вечный (Нецах, נֵצַח) Исраэля...» (Шмуэль I 15:29). Тогда [эта ступень] была исправлена, ведь она была слабой с тех пор, как подвергся опасности праотец наш Яаков из-за ангела-служителя Эсава.

««На бедро свое» — «бедро свое» написано, а не «бедра свои»; это четвертая ступень, с которой никто из людей не пророчествовал, пока не пришел Шмуэль» — в стихе «на бедро свое» написано «бедро свое» в единственном числе, а не «бедра свои» во множественном числе; и это указывает на то, что речь идет о четвертой ступени, то есть о сфире Нецах, от которой никто не пророчествовал, пока не пришел Шмуэль. «И о нем написано: «И также Вечный Исраэля...»» — и о нем написано: «И также Вечный Исраэля не обманет...» (Шмуэль I 15:29) и т. д. «Тогда была исправлена [эта ступень], ведь она была слабой с тех пор, как подвергся опасности праотец наш Яаков из-за служителя Эсава» — тогда была исправлена сфира Нецах, ослабленная с того времени, как подвергся опасности Яаков из-за ангела, поставленного над Эсавом.

Пояснение: здесь возникает вопрос: согласно тому, что было разъяснено, — что хромота на бедро происходит от уменьшения ГАР, как сказано выше в предыдущем пояснении, — это должно было относиться к обоим бедрам, и Писанию следовало бы сказать: «и он хромал на бедра свои», то есть на Нецах и Ход, называемые двумя бедрами. И он отвечает, что на самом деле это лишь одно бедро — четвертая ступень, то есть Нецах, но она включает в себя оба бедра: Нецах и Ход. Причина же в том, что до того времени исправлением трех линий было исправлено лишь то, что выше хазе де-ЗА, то есть ХАГАТ, а ниже хазе не было исправлено вовсе ничего, то есть НЕХИ, поскольку там недоставало лика человека (как сказано выше, лист 85, со слов «И от него»). И потому считается, что в них еще не было ничего от свойства правой стороны, и Нецах и Ход считались свойством левой стороны и единой ступенью. И потому Писание не говорит: «и он хромал на бедра свои», ведь они оба еще оставались одним бедром и одной сфирой. И [Зоар] говорит, что это сфира Нецах, а не Ход, по той причине, что в отношении келим считается: высшие вырастают первыми.

Поэтому до тех пор, пока оба бедра считаются одним целым, они определяются как Нецах, будучи высшей ступенью по отношению к сфире Ход, и потому Нецах вырастает и проявляется раньше Хода. И поэтому сказано: «это четвертая ступень», ведь пятая ступень — Ход — там еще не раскрылась, и, следовательно, это неизбежно сфира Нецах. Однако выше было разъяснено (лист 86, со слов «Однако»), что исправление того, что находится ниже хазе, состоит в том, чтобы подняться и включиться в лик человека высшего зивуга, см. там внимательно. И это исправление совершилось только во времена Шмуэля, и об этом сказано: «с которой никто из людей не пророчествовал, пока не пришел Шмуэль, о котором написано: «И также Вечный Исраэля...»» и т. д. Ведь тогда Нецах выделился в свойство правой стороны и стал четвертой ступенью, а Ход — в свойство левой стороны и стал ступенью, отдельной от Нецаха, то есть пятой ступенью келим, являющейся Ходом.

(Тиккуним 25) «И коснулся сустава бедра его» (Берешит 32:26). Когда [ангел Эсава] подошел к Яакову, взял [Яаков] силу от того предвечернего времени в суровом суде. Яаков был включен в него, и [ангел] не мог одолеть его. «И увидел, что не может одолеть его, и коснулся сустава бедра его» (Берешит 32:26) — взял [Яаков] силу суда оттуда. Потому что (146а, 166а, 171а) бедро находится вне тела (гуфа). Ведь Яаков был телом (гуфом), а его тело включало в себя тайну двух ступеней, по тайне того, что называется «человек» (адам). Но как только взял [Яаков] силу вне тела — тотчас «вывихнулся сустав бедра Яакова» (Берешит 32:26).

«И коснулся сустава бедра его. Когда подошел к Яакову, взял силу от того предвечернего времени в суровом суде»: [Зоар] возвращается, чтобы разъяснить сказанное выше более подробно. И говорит, что стих «и коснулся сустава бедра его» означает: когда ангел Эсава подошел к Яакову, Яаков почерпнул силу от того предвечернего времени (как сказано выше, в пункте 141), являющегося тайной точки шурук и левой линии в исправлении Ицхака, в силе суда, как сказано выше. «А Яаков был включен в него, и [ангел] не мог одолеть его»: Яаков был включен в него, в левую линию, и потому [ангел] не мог одолеть его. «И увидел, что не может одолеть его, и коснулся сустава бедра его — взял силу суда оттуда»: «И увидел, что не может одолеть его, и коснулся сустава бедра его», и Яаков почерпнул силу оттуда. То есть, когда ангел коснулся сустава его бедра, борясь с Яаковом, чтобы повалить его, Яаков взял силу и подкрепление от того бедра, чтобы отразить ангела оттуда мощью той силы суда, что есть в левой линии выше хазе, и поэтому «вывихнулся сустав бедра Яакова» (Берешит 32:26) — то есть ангел одолел его. И [Зоар] объясняет причину: «Потому что бедро находится вне тела» — поскольку бедро находится снаружи тела. «Ведь Яаков был телом, а его тело включало в себя тайну двух ступеней, по тайне того, что называется „человек“»: ведь Яаков — это сфира Тиферет, называемая телом (гуфом), и это его тело включало в себя тайну двух ступеней — мужского и женского (захар и нуква), по тайне того, что он зовется человеком. Ведь человек включает в себя мужское и женское (как сказано выше, в пункте 82).

Смысл в том, что от хазе и выше там присутствует лик человека во всей полноте, и потому ангел не мог одолеть его. «Но как только взял силу вне тела — тотчас и вывихнулся сустав бедра Яакова»: и как только Яаков взял подкрепление от того уровня, что от хазе и ниже, находящегося вне его тела, тотчас «вывихнулся сустав бедра Яакова». То есть после того как ангел коснулся той ступени, что от хазе и ниже, которая не могла исправиться в высшем зивуге, поскольку в ней отсутствует лик человека, и всё ее исправление состояло тогда в тайне стиха: «а зады их обращены внутрь» (Мелахим I 7:25), — когда Яаков захотел притянуть оттуда силу против ангела, тотчас раскрылось отсутствие там лика человека. И в силу раскрытия этого изъяна ангел ухватился за него, и вывихнулся сустав бедра Яакова.

И ни один человек не пророчествовал оттуда, пока не пришел Шмуэль. И потому о Нецах Исраэля написано: «ведь не человек Он» (Шмуэль I 15:29). Йеошуа пророчествовал от величия (Хода) Моше, как написано: «И возложи на него от величия твоего» (Бемидбар 27:20) — [это сфира] Ход, и это пятая ступень. Нецах — левое бедро Яакова. И потому пришел Давид и включил его в правую сторону, как написано: «Блаженство в деснице Твоей вовек (нецах)» (Теилим 16:11). Написано не «десница Твоя» (йминха, יְמִינְךָ), а «в деснице Твоей» (биминха, בִּימִינְךָ).

«И ни один человек не пророчествовал оттуда, пока не пришел Шмуэль. И потому о Нецах Исраэля написано: „Ведь не человек Он“»: И никто не пророчествовал оттуда, пока не пришел Шмуэль и не исправил Нецах. И потому написано о Нецах Исраэля: «ведь не человек Он» (Шмуэль I 15:29). Смысл в том, что Писание сообщает нам: хотя Нецах находится вне тела (гуфа), то есть ниже хазе, где нет лика человека, и потому никто не исправлял его до тех пор, тем не менее Шмуэль исправил его тем, что поднял и включил его в лик человека выше хазе, и потому «Нецах Исраэля не обманет». А слова Писания «ведь не человек Он» означают: хотя он и не подобен лику человека, [Шмуэль] тем не менее исправил его. Однако свойство Ход осталось в своей слабости, ведь даже Шмуэль не смог исправить его, и оно будет исправлено в будущем, при окончательном исправлении. И об этом сказано далее (пункт 249), что о Ходе, левой голени, сказано: «и он хромал на бедро свое» (Берешит 32:32). То есть даже после того как Шмуэль исправил Нецах и вернул его направо, слабость осталась в левой голени — Ходе.

«Йеошуа пророчествовал от величия Моше, как написано: „И возложи на него от величия твоего“»: Йеошуа пророчествовал от сфиры Ход Моше, о чем написано: «И возложи на него от величия твоего» (Бемидбар 27:20). То есть Йеошуа [жил] до того, как пришел пророк Шмуэль, и потому не мог пророчествовать от Нецах по причине слабости от прикосновения ангела, как сказано выше. И потому о нем написано: «И возложи на него от величия твоего», чтобы научить нас, что он пророчествовал от Хода Моше. «И это пятая ступень»: Ход — это пятая ступень. Смысл в том, что Моше — это тайна внутренней части Зеир Анпина, и он весь относится к уровню от хазе и выше де-Зеир Анпин. Однако на уровне от хазе и выше есть полный парцуф — ХАГАТ НЕХИ, и эти Нецах и Ход выше хазе отделены друг от друга; поэтому там есть пять ступеней — ХАГАТ, Нецах и Ход, которые соответствуют КАХАБ, Тиферет и Малхут. И Йеошуа пророчествовал от пятой ступени. В отличие от этого, от хазе и ниже де-Зеир Анпин отсутствует лик человека, представляющий собой тайну Малхут и Хода, и там есть лишь четыре ступени — то есть до Нецах, а Ход отсутствует, как сказано выше. А после того как Нецах ослаб из-за прикосновения ангела, ни один человек не пророчествовал оттуда.

«Нецах — левое бедро Яакова, и потому пришел Давид и включил его в правую сторону»: Нецах — это левое бедро Яакова, и потому пришел Давид и включил его в правую сторону. «Как написано: „Блаженство в деснице Твоей вовек (нецах)“. Написано не „десница Твоя“, а „в деснице Твоей“»: Ведь написано не «блаженство десницы Твоей — нецах», а «блаженство в деснице Твоей — нецах», что указывает: до Давида Нецах не находился справа, но Давид вернул его теперь к правой стороне. И это согласуется со сказанным: от Яакова до Шмуэля и Давида Нецах считался относящимся к левой стороне (как сказано выше, лист 132, со слов «Смысл в том...»).

По какой причине ослабло бедро Яакова? Потому что к нему приблизилась нечистая сторона и взяла от него силу; и [исправление] задерживалось до [прихода] Шмуэля. И потому (Шмот 111а) он пришел напомнить, что это — бедро Исраэля, как написано: «А также Вечный (Нецах) Исраэля...» (Шмуэль I 15:29). И потому все его слова были в суде — и в начале, и в конце.

«По какой причине ослабло бедро Яакова? Потому что к нему приблизилась нечистая сторона и взяла от него силу»: [Зоар] спрашивает, какова причина того, что ослабло бедро Яакова, и отвечает: потому что сторона нечистоты приблизилась к нему и взяла от него подкрепление. И тогда раскрылся недостаток лика человека, как сказано выше. А везде, где есть недостаток в святости, там ухватывается Ситра Ахра. «И задерживалось до Шмуэля, и потому он пришел напомнить, что это — бедро Исраэля, как написано: „А также Нецах Исраэля...“»: И задержалось исправление до Шмуэля, как сказано выше. И потому пришел Шмуэль напомнить, что это — бедро Исраэля, о чем написано: «А также Нецах Исраэля...» (Шмуэль I 15:29). Смысл в том, что у Зеир Анпина есть два имени: во время катнута он называется Яаков, а во время гадлута называется Исраэль. И смысл стиха «и вывихнулся сустав бедра Яакова» (Берешит 32:26) относится ко времени, когда он зовется Яаков: тогда две сфиры, Нецах и Ход, подобны одному бедру, ведь обе они относятся к левой стороне, как сказано выше. Однако в то время, когда Зеир Анпин называется именем Исраэль, то есть во время гадлута, Нецах и Ход определяются как две ступени — правая и левая, как сказано выше. И поэтому, когда Шмуэль вернул и исправил Нецах, он упомянул о нем имя Исраэль, указывающее на состояние гадлут, когда Нецах находится справа, а Ход — слева. И тогда сказано: «А также Вечный (Нецах) Исраэля не обманет...» (Шмуэль I 15:29).

«И потому все его слова были в суде — и в начале, и в конце»: И поэтому слова Шмуэля были в суде — и в начале, и в конце. Смысл в том, что, поскольку вся главная цель его состояла в том, чтобы очистить Нецах от той слабости, которую причинил ему ангел Эсава, его пророчество происходило в Гвуре и суде, ведь именно так требуются исправления очищения. И сразу же в начале своего пророчества он изрек суды о доме Эли, а в конце своего служения изрек суды о Шауле.

И кроме того, Святой, благословен Он, включил его затем в Ход. Когда? После того как он помазал мелахим. И потому он равнозначен (Трума 148а) Моше и Аарону: как Моше и Аарон находятся в двух высших сторонах, так и он внизу подобен этим двум сторонам. А кто они? Нецах и Ход, подобные высшим Моше и Аарону. И все ступени соединены одна с другой, как написано: «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его» (Теилим 99:6), ведь шесть сторон включились [друг в друга] и соединились вместе.

«И кроме того, Святой, благословен Он, включил его затем в Ход»: И кроме того, Святой, благословен Он, включил его также в сфиру Ход. «Когда? После того как помазал мелахим»: И [Зоар] спрашивает, когда Святой, благословен Он, включил его в Ход, и отвечает: в то время, когда он помазал мелахим — Шауля и Давида. «И потому он равнозначен Моше и Аарону: как Моше и Аарон находятся в двух высших сторонах, так и он внизу подобен этим двум сторонам. А кто они? Нецах и Ход, подобные высшим Моше и Аарону»: И поэтому Шмуэль равнозначен Моше и Аарону: подобно тому как Моше и Аарон разделялись на две стороны — правую и левую свыше, то есть выше хазе, так и Шмуэль внизу, на своем уровне, относящемся к тому, что от хазе и ниже де-Зеир Анпин, стал подобен им в двух сторонах — правой и левой. И кто эти две стороны? Это Нецах и Ход. И хотя здесь была лишь одна сторона, а именно левая, тем не менее благодаря Шмуэлю они разделились на две стороны, подобно высшим Моше и Аарону.

Итак, Шмуэль, хотя он и относится к уровню от хазе и ниже, равнозначен Моше и Аарону, которые находятся выше хазе. Ведь Шмуэль поднял НЕХИ, находящиеся ниже хазе де-ЗОН, чтобы они включились в зивуг лика человека в ХАГАТ де-ЗОН выше хазе (как сказано выше, лист 86, со слова «Однако...» при объяснении стиха о тысячах ангелов (альфей шинан), см. там). И тогда Нецах и Ход ниже хазе разделились и стали двумя сторонами, подобно Хеседу и Гвуре выше хазе. И об этом сказано: «И все ступени соединены одна с другой, как написано: „Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его“»: ведь благодаря Шмуэлю все ступени включились друг в друга, и потому он стал равнозначен Моше и Аарону, как сказано выше и как намекает стих: «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его» (Теилим 99:6). «Ведь шесть сторон включились друг в друга и соединились вместе»: поскольку шесть концов — ХАГАТ НЕХИ — включились друг в друга. Ведь благодаря исправлению, совершенному Шмуэлем, как сказано выше, — когда он поднял НЕХИ от хазе и ниже де-ЗОН и включил их в ХАГАТ от хазе и выше, то есть притянул от точки холам в Нецах, от точки шурук в Ход и от точки хирик в Есод, — оказалось, что все шесть сторон включились друг в друга: Нецах соединился с Хеседом, Ход — с Гвурой, а Есод — с Тиферет. И все они — в лике человека, который представляет собой Малхут.

Подобно тому как связаны [между собой] Моше, Аарон и Шмуэль, точно так же связаны друг с другом Яаков, Моше и Йосеф. Яаков — хозяин дома. Когда умер Яаков, взял Моше этот дом и управлял им при жизни. А Йосеф стал праведником благодаря Яакову и Моше (и оба они служили дому лишь через Йосефа, поскольку он был праведником).

«Подобно тому как связаны Моше, Аарон и Шмуэль, точно так же связаны Яаков, Моше и Йосеф». Подобно тому как правая и левая [линии] выше хазе (Моше и Аарон) связаны и объединены с правой и левой [линиями] ниже хазе (со Шмуэлем), как сказано выше, точно так же связаны и объединяются средняя линия выше хазе — Тиферет (свойство Яакова и Моше) — со средней линией ниже хазе, то есть со сфирой Есод и свойством Йосефа. Таким образом, все шесть сторон включились [друг в друга] и связались между собой: четыре стороны Моше, Аарона и Шмуэля и две стороны Яакова и Моше с Йосефом.

И знай, что Яаков и Моше оба относятся к свойству Тиферет де-ЗА, однако внутренняя часть Тиферет — это тайна Моше, а внешняя часть Тиферет — тайна Яакова, как будет разъяснено далее. И пусть тебя не смущает сказанное выше о том, что Моше и Аарон — это правая и левая стороны выше [хазе], тогда как здесь утверждается, что Моше — это Тиферет. Ведь у Моше есть множество аспектов.

«Яаков — хозяин дома. Умер Яаков — взял Моше дом и управлял им при жизни»: Яаков — хозяин дома; когда умер Яаков, взял Моше этот дом и заботился о нем при своей жизни.

Смысл в том, что нет ничего, в чем не было бы внутреннего и внешнего. Ведь каждая ступень делится на келим де-паним (сосуды лица) — Кетер, Хохму и верхнюю треть Бины до хазе, где находится Парса, — и на келим де-ахораим (сосуды обратной стороны), то есть внешнюю часть: Бину и ТУМ от Парсы и ниже (как сказано выше, с. 121, со слов «И говорит», см. там).

Однако келим де-паним и келим де-ахораим взаимно включаются друг в друга. И даже если взять одни лишь келим де-паним какой-либо ступени, в них также следует различать внутреннее и внешнее: внутреннее составляет основу их ступени, то есть сами келим де-паним (Кетер и Хохма, или ХАГАТ), тогда как внешняя их часть — это лишь включение от келим де-ахораим (Бины и ТУМ, или ТАНЕХИМ). Точно так же, если взять одни лишь келим де-ахораим, то и в них есть внутреннее и внешнее: включение в них вышестоящих келим де-паним считается их внутренней частью (это Кетер и Хохма до хазе), а их собственная основа — Бина и ТУМ ниже хазе — является их внешней частью. И так устроена любая ступень и каждая сфира.

Моше и Яаков оба служат колесницей (меркава) для ЗА мира Ацилут. Однако Моше — колесница для внутренней части ЗА, то есть для келим де-паним от хазе и выше де-ЗА, а Яаков — колесница для внешней части ЗА, то есть для келим де-паним, включенных в келим де-ахораим де-ЗА, которые находятся от хазе и ниже.

А Нуква де-ЗА целиком образована лишь свойством ахораим от хазе и ниже де-ЗА и называется домом. Отсюда следует, что Моше, будучи колесницей для внутренней части ЗА от хазе и выше, не относится к тому же уровню, что и Нуква де-ЗА, которая вся состоит из свойств от хазе и ниже де-ЗА. И потому лишь у Яакова, представляющего собой внешнюю часть ЗА (то есть келим де-паним, включенные [в область] от хазе и ниже де-ЗА), есть подобие формы с Нуквой де-ЗА, состоящей из келим де-ахораим от хазе и ниже. По этой причине именно Яаков, а не Моше, считается хозяином дома: ведь Моше находится на ступени более высокой, чем Нуква де-ЗА. А мужское и женское [начала] обязательно должны быть одного уровня, поскольку ударное соединение (зивуг) означает подобие формы.

И об этом сказано: «Яаков — хозяин дома», — поскольку Яаков, будучи колесницей для внешней части ЗА, подобен Нукве де-ЗА, именуемой домом, и считается ее мужем.

«Умер Яаков — взял Моше дом и управлял им при жизни»: после смерти Яакова Моше взял дом, то есть Нукву де-ЗА, и заботился о ней, пока был жив в этом мире. И хотя со стороны своего духа (руах) Моше служит колесницей для внутренней части ЗА и не имеет подобия с Нуквой, все же, пока его дух был облачен в тело в этом мире, — а всякое тело целиком относится к келим де-ахораим, — у него со стороны его тела было подобие Нукве де-ЗА. Поэтому на протяжении своей жизни в этом мире, после смерти Яакова, он вызывал зивуг ЗА с Нуквой.

«Йосеф стал праведником благодаря Яакову и Моше»: Йосеф был праведником благодаря Яакову и благодаря Моше. Смысл в том, что, как уже разъяснено, и Яаков, и Моше оба служили колесницей для келим де-паним де-ЗА (то есть Кетер и Хохмы, или ХАГАТ), но один выше хазе, а другой ниже хазе, как сказано выше. А ведь известно, что зивуг происходит только посредством средней линии НЕХИ — сфиры Есод, [именуемой] «праведник». И потому Яаков и Моше сами по себе не могли вызвать зивуг ЗА с Нуквой, если бы не соединялись со ступенью Йосефа, служащего колесницей для Есод де-ЗА. Лишь тогда они могли вызвать зивуг ЗОН, так что Йосеф служил [в качестве] Есод-праведника как для Моше, так и для Яакова.

Яаков взял этот дом с помощью Йосефа, как написано: «Вот потомство Яакова: Йосеф…» (Берешит 37:2). Моше не служил ему, пока не взял Йосефа. Когда Шхина выходила из изгнания, он мог соединиться с ней лишь через Йосефа, как написано: «И взял Моше кости Йосефа с собой…» (Шмот 13:19). Почему написано «с собой»? Потому что тело не соединяется с женским началом (нуквой), пока не соединится со знаком завета (брит). И потому Моше взял Йосефа с собой; а когда тот был с ним, он служил нукве как подобает. И потому Яаков, Моше и Йосеф шествуют вместе.

«Яаков взял дом с помощью Йосефа, как написано: „Вот потомство Яакова: Йосеф…“»: и доказательство того, что Яаков взял дом, то есть Нукву де-ЗА, через Йосефа, — это стих: «Вот потомство Яакова: Йосеф…» (Берешит 37:2), что указывает на их взаимную связь.

«Моше не служил ему, пока не взял Йосефа; когда Шхина выходила из изгнания, он мог соединиться с ней лишь через Йосефа, как написано: „И взял Моше…“»: точно так же и Моше не вызывал зивуг с Нуквой, пока не взял Йосефа и не соединился с ним. Ведь когда Шхина выходила из египетского изгнания, Моше, будучи внутренней частью ЗА, не мог вступить в зивуг со Шхиной иначе как через Йосефа, как написано: «И взял Моше кости Йосефа с собой…» (Шмот 13:19).

«Почему написано: „с собой“? Потому что тело не соединяется с женским началом, пока не соединится со знаком завета»: почему написано: «И взял… с собой»? Дело в том, что свойство «тело» не способно к зивугу, если тело предварительно не соединится с заветом, то есть со сфирой Есод. Иными словами, Моше служит колесницей для гуфа де-ЗА от хазе и выше, как сказано выше, и у него нет подобия (именуемого зивугом) с Нуквой, но он непременно должен сначала соединиться со свойством Йосефа, служащего колесницей для Есод де-ЗА, именуемого заветом, как сказано выше.

«И потому Моше взял Йосефа с собой; а когда тот был с ним, он служил нукве как подобает»: и поэтому Моше взял Йосефа с собой. Поскольку Йосеф был соединен с ним, ЗА служил своей Нукве должным образом.

«И потому Яаков, Моше и Йосеф шествуют вместе»: и по этой причине считается, что Яаков, Моше и Йосеф выступают как единое целое, ведь и Яаков, и Моше должны соединиться с Йосефом, как разъяснено.

Яаков умер, и тело его внесли в святую землю. Йосеф умер, но тело его не было погребено в святой земле, а только его кости. Моше [умер] — ни того ни другого. Почему? Потому что Яаков был первым мужем Царицы (Матрониты). Когда умер Яаков, она соединилась с Моше. И пока Моше находился в этом мире, он заботился о ней как подобает, и он был ее вторым мужем.

«Яаков умер, и тело его внесли в святую землю. Йосеф умер, но тело его не было погребено в святой земле, а только его кости. Моше — ни того ни другого. Почему?» Яаков умер, и его тело перенесли в Святую землю. Йосеф умер, и его тело не было погребено в Святой земле, а лишь одни его кости. Моше — ни то ни другое, ведь и его тело, и его кости были погребены за пределами Святой земли. И [Зоар] спрашивает, почему между ними были такие различия.

«Потому что Яаков был первым мужем Царицы»: то есть Яаков был первым мужем Нуквы. Смысл в том, что Яаков служит колесницей для внешней части ЗА, то есть для келим де-паним от хазе и ниже, и обладает подобием формы с Нуквой, которая вся находится от хазе и ниже де-ЗА (как сказано выше, с. 136, со слов «А Нуква», см. там). И поэтому он — истинный и первый муж Нуквы.

«Когда умер Яаков, она соединилась с Моше»: после смерти Яакова Нуква вступила в зивуг с внутренней частью ЗА, именуемой Моше.

«И пока Моше находился в этом мире, он заботился о ней как подобает, и он был ее вторым мужем»: и пока Моше был облачен в тело в этом мире, благодаря чему обладал подобием с ней (как сказано выше, с. 136, со слов «И об этом», см. там), он заботился о ней должным образом и был вторым мужем Нуквы. И поэтому:

Яакова внесли в святую землю во всем его теле, потому что он — тело. Йосефа — [только] его кости, а не тело, потому что кости — это высшие воинства и станы, и все они исходят от того праведника. А праведник называется ЦВАОТ (Воинства). Какова причина? Потому что все высшие воинства и станы исходят от него. И потому его кости, являющиеся воинствами, внесли в [святую] землю.

«Яакова внесли в святую землю во всем его теле, потому что он — тело»: и потому Яакова перенесли в Святую землю во всем его теле, поскольку он — тело. То есть потому, что он служит колесницей для гуфа де-ЗА — для Тиферет, включенной в область от хазе и ниже, будучи свойством келим де-паним, включенных в келим де-ахораим, как сказано выше.

«Йосефа — его кости, а не тело, потому что кости — это высшие воинства и станы»: а у Йосефа в Святую землю перенесли лишь его кости, но не тело, поскольку кости — это высшие воинства и станы.

Смысл в том, что, как ты уже знаешь, нет ничего, в чем не было бы внутреннего и внешнего. И даже в свойстве Йосефа (то есть в Есод де-ЗА, который целиком находится от хазе и ниже де-ЗА) также есть внутреннее и внешнее: включение в него келим де-паним от хазе и выше составляет его внутреннюю часть, а его собственное свойство — внешнюю. А десять сфирот КАХАБ ТУМ в теле именуются: мозг (моха), кости (ацамот), жилы (гидин), плоть (басар) и кожа (ор). И оказывается, что мозг и кости, представляющие собой Кетер и Хохму, — это внутренняя часть тела Йосефа от того, чем он включен [в область] от хазе и выше де-ЗА. А жилы, плоть и кожа — это внешняя часть тела Йосефа от его собственного свойства, которое находится от хазе и ниже де-ЗА.

И до окончательного исправления у клипот есть зацепление за сосуды от хазе и ниже де-ЗА. Но при этом за те келим де-паним, которые включены в келим де-ахораим, зацепления у них нет. Поэтому Яаков, служащий колесницей главным образом для тела ЗА — для келим де-паним, включенных в ахораим (то есть для свойства ХАГАТ от хазе и ниже де-ЗА), а от самих ахораим имеющий лишь включение, как сказано выше, — свободен от всякого зацепления клипот во всем своем теле, даже в тех ахораим, что включены в него. И все его тело было погребено в Святой земле.

В отличие от него, Йосеф, поскольку он служит колесницей главным образом лишь для области от хазе и ниже де-ЗА (то есть только для сфиры Есод), защищен от зацепления лишь в своих внутренних сосудах, которыми являются мозг и кости, как сказано выше. Однако во внешних его сосудах — жилах, плоти и коже — у клипот есть зацепление. И потому в Святой земле были погребены лишь его кости, ведь они убережены от всякого зацепления со стороны нечистоты клипот, тогда как его жилы, плоть и кожа не были там погребены, поскольку за них есть зацепление нечистоты.

И об этом сказано: «Йосефа — его кости, а не тело, потому что кости — это высшие воинства и станы»: кости Йосефа были погребены в [Святой] земле, а не его тело, поскольку кости — это высшие воинства и станы. То есть мозг и кости относятся к включению от сосудов выше хазе де-ЗА, за которые у нечистоты нет никакого зацепления, как сказано выше, и потому они были погребены в Святой земле; внешняя же часть тела — жилы, плоть и кожа, за которые у нечистоты есть зацепление, не могли быть там погребены.

И об этом сказано: «И все они исходят от того праведника»: то есть свойства от хазе и выше де-ЗА также включаются в Йосефа, представляющего собой Есод-праведник де-ЗА, и исходят из него.

«А праведник называется ЦВАОТ. Какова причина? Потому что все высшие воинства и станы исходят от него»: праведник Йосеф зовется именем ЦВАОТ. И какова причина? Потому что воинства и станы, находящиеся выше хазе де-ЗА, исходят из него. Значит, свойства выше хазе также включены в Йосефа, и именно они называются его мозгом и костями, как сказано выше.

«И потому его кости, являющиеся воинствами, внесли в землю»: и по этой причине кости Йосефа, представляющие собой воинства от хазе и выше (то есть мозг и кости, к которым у нечистоты нет зацепления), перенесли в Святую землю. А жилы, плоть и кожа, к которым у нечистоты есть зацепление, как сказано выше, не могли быть там погребены.

Моше остался снаружи, и туда не вошли ни его тело, ни его кости. Но Шхина вошла в [святую] землю после смерти Моше и вернулась к своему первому мужу, которым, несомненно, является Яаков. Отсюда следует: женщина (нуква), которая была замужем за двумя, в том мире возвращается к первому. Моше остался снаружи, так как ее первый муж был в этой земле.

«Моше остался снаружи, и туда не вошли ни его тело, ни его кости»: Моше остался за пределами Святой земли, и туда не вошли ни его тело, ни его кости.

«Но Шхина вошла в землю после смерти Моше и вернулась к своему первому мужу, коим, несомненно, является Яаков»: Шхина вошла в Землю после того, как умер Моше, и вернулась к своему первому мужу — несомненно, к Яакову, как сказано выше. Смысл в том, что поскольку Моше относится к внутренней части ЗА, у него было подобие формы с Нуквой лишь при жизни, но не после кончины (по причине, указанной выше на с. 136, со слов «А Нуква»).

«Отсюда следует: женщина, которая была замужем за двумя, в том мире возвращается к первому»: отсюда следует, что если женщина в этом мире была замужем за двумя мужчинами, то после кончины она возвращается к первому мужу.

«Моше остался снаружи, так как ее первый муж был в земле»: и потому Моше был погребен за пределами Святой земли, ведь ее первый муж, Яаков, был в этой Земле, а Нуква принадлежит лишь первому мужу.

Моше удостоился при жизни того, чего не удостоился Яаков. Яаков служил ей в том мире, а Моше — в этом мире. А если ты скажешь, что в этом был изъян Моше, то это не так. Ведь когда Исраэль выходил из Египта, это происходило со стороны Йовеля. И все те шестьдесят мириад были из высшего мира. В этом образе они шли по пустыне, и ни один из них не вошел в [святую] землю. Но их сыновья, их потомство, как подобает, относились к исправлению луны. И все возделывание земли было исправлением луны.

«Моше удостоился при жизни того, чего не удостоился Яаков. Яаков служил ей в том мире, а Моше — в этом мире»: Моше удостоился при жизни того, чего Яаков не удостоился при жизни, ведь Яаков вызывал зивуг ЗА с Нуквой в высшем мире лишь после своей кончины, тогда как Моше вызывал зивуг ЗА с Нуквой еще при жизни в этом мире, но не после кончины.

«А если ты скажешь, что в этом был изъян Моше, то это не так»: если бы ты сказал, что в этом заключался изъян Моше (то есть в неспособности вызывать зивуг ЗОН после своей кончины), — это неверно.

«Ведь когда Исраэль выходил из Египта, это происходило со стороны Йовеля, и все те шестьдесят мириад были из высшего мира»: когда Исраэль выходил из Египта, их избавление совершалось со стороны Йовеля, то есть Бины; и все эти шестьдесят мириад поколения пустыни происходили из высшего мира, то есть из Бины.

«В этом образе они шли по пустыне, и ни один из них не вошел в землю»: и в этом образе, то есть в свечении Бины, они шли по пустыне, и ни один человек из того поколения не вошел в Землю [Исраэля].

«Но их сыновья, их потомство, как подобает, относились к исправлению луны»: но их сыновья, рожденные от них, вошли в Землю, как и подобает, поскольку они относились к исправлению луны, то есть Нуквы.

«И все возделывание земли было исправлением луны»: и всякая работа на земле — вспашка и сев — служит исправлению луны.

Смысл в том, что души Исраэля происходят от ЗОН. И поскольку Нуква де-ЗА услащена в Бине, считающейся высшим миром, души Исраэля имеют корень и там, в Бине. И для того чтобы вывести сынов Исраэля из земли Египетской, — чего естественным путем, со стороны ЗОН, они не заслуживали, — Святой [Творец], благословен Он, привлек всему этому поколению высокие души из высшего мира, от одной лишь Бины. И в силу этого высокого корня Святой [Творец], благословен Он, избавил их; в этом тайна сказанного: «…и избавил его от руки того, кто сильнее его» (Ирмеяу 31:10). Ведь со стороны прямого корня душ Исраэля египетская нечистота была сильнее святости Исраэля, однако Он озарил их высокими душами из Бины и избавил их.

И об этом сказано: «Ведь когда Исраэль выходил из Египта, это происходило со стороны Йовеля»: когда Исраэль выходил из Египта, это происходило благодаря свечению Бины, именуемой Йовель.

«И все те шестьдесят мириад были из высшего мира»: и все эти шестьдесят мириад душ Исраэля того поколения происходили из высшего мира, то есть из Бины, как сказано выше. Ведь благодаря этому у них была сила одолеть египетскую нечистоту и освободиться от нее.

«В этом образе они шли по пустыне, и ни один из них не вошел в землю»: и в этом образе, то есть при свечении Бины, они шли по пустыне, и ни один из них не вошел в Землю. Ведь Земля Исраэля — это свойство Нуквы де-ЗА, а поскольку у них не было свечения нижней Нуквы, они не могли войти в Землю.

«Но их сыновья, их потомство, как подобает, относились к исправлению луны»: напротив, сыновья поколения пустыни, рожденные от них, произошли так, как подобает, то есть от исправления луны (Нуквы де-ЗА); они вошли в Землю и вкушали от ее плодов.

«И все возделывание земли было исправлением луны»: и всякая работа на земле служит исправлению луны. Смысл в том, что поколение пустыни, происходившее из высшего мира, не обрабатывало землю, а питалось хлебом с небес. Сыновья же их, происходившие от Нуквы, занимались земледелием, поскольку возделывание земли — это исправление Нуквы де-ЗА, к которой поколение пустыни не имело отношения.

Моше служил луне, пока находился в теле, и управлял ею по своей воле. Когда же он ушел из этого мира, то поднялся в высшем подъеме со святым духом и вернулся духом к высшему Йовелю, и там соединился с теми шестьюдесятью мириадами, которые принадлежали ему. Чего не произошло с Яаковом: ведь тот вернулся духом внутрь Шмиты, чего не было при его жизни, поскольку [при жизни] у него был другой дом.

«Моше служил луне, пока находился в теле, и управлял ею по своей воле»: Моше осуществлял зивуг ЗА с луной (то есть Нуквой), пока находился в теле в этом мире, и повелевал ею по своему желанию, согласно тайне того, что он считается мужем Матрониты.

«Когда же он ушел из этого мира, то поднялся в высшем подъеме со святым духом и вернулся духом к высшему Йовелю»: но когда он покинул этот мир, его святой дух поднялся высшим подъемом, и его дух возвратился к высшему Йовелю, то есть к Бине.

«И там соединился с теми шестьюдесятью мириадами, которые принадлежали ему»: и там, в мире Бины, Моше соединился с шестьюдесятью мириадами душ поколения пустыни, которые принадлежали ему, то есть относились к его ступени.

«Чего не произошло с Яаковом: ведь тот вернулся духом внутрь Шмиты»: чего не произошло с Яаковом, ведь после кончины он не поднялся в Бину, как Моше, но дух его возвратился внутрь Шмиты, то есть в Нукву де-ЗА. Ведь Бина именуется Йовелем, а Нуква — Шмитой, как известно.

«Чего не было при его жизни»: чего не было при его жизни. То есть при жизни он не был слит с Нуквой де-ЗА так, как после своей кончины.

«Поскольку у него был другой дом»: потому что при жизни у него был другой дом, то есть другая нуква: у него была жена в этом мире во время его жизни, и потому он не мог полностью соединиться с Нуквой де-ЗА так, как после своей кончины, как будет сказано далее.

И Святая земля в нижнем исправлении устроена силой свыше. И потому им не подобает быть всем вместе: те, что от высшего мира, пребывали отдельно, целиком в духе, а те, что от нижнего мира, пребывали отдельно, целиком в теле. И не подобает быть и тем, и другим внутри луны; напротив, одни внутри луны, а другие снаружи — чтобы одни светили через других.

«И Святая земля в нижнем исправлении устроена силой свыше»: и Святая земля в своем нижнем исправлении устроена силой высшей Нуквы. То есть высшая Нуква (Има) пребывает над Святой землей — нижней Нуквой — благодаря исправлениям, совершаемым нижними праведниками.

«И потому им не подобает быть всем вместе»: и потому невозможно, чтобы все они находились вместе. То есть свойство Моше и поколения пустыни не может быть объединено со свойством Яакова и тех, кто вошел в Землю.

«Те, что от высшего мира, пребывали отдельно, целиком в духе, а те, что от нижнего мира, пребывали отдельно, целиком в теле»: ведь те, кто происходит из высшего мира (из Бины), целиком представляют собой дух отдельно. А те, кто происходит из нижнего мира (из Нуквы де-ЗА), целиком представляют собой тело отдельно. Смысл в том, что отношение Нуквы к Бине подобно отношению тела к духу. И потому с душами, происходящими от них, дело обстоит так же.

«И не подобает быть и тем, и другим внутри луны; напротив, одни внутри луны, а другие снаружи»: и не подобает, чтобы и те, и другие находились внутри луны, то есть Нуквы, но одни внутри луны, а другие вне ее, —

«чтобы одни светили через других»: чтобы они принимали свечение друг от друга. То есть происходящие от Нуквы должны получать свечение от происходящих от Бины, подобно телу, нуждающемуся в свечении духа.

И потому происходящие от Нуквы (Яаков и вошедшие в Землю) находятся внутри Нуквы, являющейся Святой землей, а происходящие от Бины (Моше и поколение пустыни) находятся вне Святой земли и светят душам, пребывающим в Святой земле.

И все вошедшие в землю были [лишь] подобием первых, и не были на такой высокой ступени, как те. Потому что не будет [такого] поколения и не было доселе, как те первые, которым открылось сияние величия их Владыки лицом к лицу.

«И все вошедшие в землю были подобием первых, и не были на такой высокой ступени, как те»: все вошедшие в Землю были лишь подобием первых, то есть поколения пустыни, но не находились на такой высокой ступени, как они. «Потому что не будет такого поколения и не было доселе, как те первые, которым открылось сияние величия их Владыки лицом к лицу»: потому что больше не будет поколения и не было поколения прежде, подобного тем первым — поколению пустыни, — которым сияние величия их Владыки предстало лицом к лицу.

Яаков служил своим женам в теле, а затем соединился духом с духом. Моше отдалился от своей жены и, будучи в теле, служил тому святому духу, а затем соединился духом с высшим сокровенным духом наверху. И все ступени соединялись вместе как одно. Дух Моше — от Йовеля, а тело его — от Шмиты. Дух Яакова — для соединения со Шмитой, а тело его принадлежало его женам в этом мире.

«Яаков служил своим женам в теле, а затем соединился духом с духом»: Яаков при жизни служил своим женам в теле, а после своей кончины его дух поднялся и соединился с духом Нуквы.

«Моше отдалился от своей жены и, будучи в теле, служил тому святому духу»: Моше отдалился от своей жены в этом мире, то есть от Ципоры, и, еще находясь в теле, соединился с тем святым духом — с Нуквой де-ЗА.

«А затем соединился духом с высшим сокровенным духом наверху»: после кончины дух Моше соединился с сокровенным высшим духом наверху, то есть с Биной, как сказано выше.

«И все ступени соединялись вместе как одно»: и все ступени соединялись, чтобы светить сообща, то есть озаряя друг друга, как сказано выше: те, что происходят от Бины и имеют значение духа, светят тем, что происходят от Нуквы и имеют значение тела.

«Дух Моше — от Йовеля, а тело его — от Шмиты»: дух Моше происходит от Йовеля (то есть от Бины), а тело его — от Шмиты, то есть от Нуквы.

«Дух Яакова — для соединения со Шмитой, а тело его принадлежало его женам в этом мире»: дух Яакова предназначен для соединения со Шмитой, то есть с Нуквой де-ЗА, тогда как его тело принадлежало его женам в этом мире. И поэтому при жизни он не мог соединиться с Нуквой де-ЗА, но лишь после своей кончины. У Моше же наоборот: его тело обладало подобием Нукве де-ЗА (как сказано выше, с. 136, со слов «И об этом»), и потому он был слит с Нуквой де-ЗА при жизни, а не после своей кончины, поскольку его дух соединен с Биной и не имеет никакого подобия с Нуквой де-ЗА, см. там.

Все те высшие света пребывают в своем образе внизу, на земле, и все они подвешены на небосводе. Здесь тайна двух Имен, включенных вместе; завершение же их — в трех, и они возвращаются к одному, друг против друга. И это — имя, вырезанное и запечатленное, включенное в нее по тайне веры.

«Все те высшие света пребывают в своем образе внизу, на земле»: все эти высшие света присутствуют в своем образе на земле внизу.

«И все они подвешены на небосводе»: и все они подвешены на небосводе, то есть посредством него они светят земле внизу (как сказано выше, с. 117, со слов «Света»), в соответствии с написанным: «И поместил их Всесильный на небосводе, чтобы светить на землю…» (Берешит 1:17).

«Здесь тайна двух Имен, включенных вместе; завершение же их — в трех, и они возвращаются к одному, друг против друга»: и говорит, что написанное о больших светилах — это тайна двух Имен, включенных как одно, то есть МАЦПАЦ МАЦПАЦ (מצפ״ץ מצפ״ץ). Это связано с тем, что Нуква скрыта в имени, когда она включена вместе с ЗА в равном уровне (кома шава), что означает: ей нет необходимости получать свои света от ЗА (как сказано выше, с. 104, со слов «Знак»).

И об этом сказано: «завершение же их — в трех», — ведь причина того, что она не светит, находясь в равном уровне с ЗА, состоит в отсутствии облачения хасадим. Ибо еще не раскрылся зивуг уровня хасадим на масах де-хирик — третью линию, склоняющую чашу весов между двумя линиями (правой и левой) и облачающую их друг в друга (как сказано выше, с. 48, со слов «И протянулась»). Таким образом, их совершенство достигается именно в трех, то есть в трех линиях. «И они возвращаются к одному, друг против друга»: а после того как они достигли совершенства в трех линиях, оба они возвращаются по тайне «один» (эхад, אֶחָד), как сказано выше (с. 118, со слов «И поэтому»), друг против друга, по тайне стиха: «…будет Г-сподь один, и имя Его одно» (Зхарья 14:9), см. там. Ведь тогда привлекаются по тайне солнца и двенадцати часов тринадцать свойств милосердия (мидот а-рахамим), представляющие собой тайну «один», и точно так же по тайне луны и двенадцати часов ночи — тринадцать свойств милосердия, представляющие собой тайну «один», см. там.

«И это — имя, вырезанное и запечатленное, включенное в нее по тайне веры»: и это имя, высеченное и запечатленное, включенное в нее по тайне веры. Смысл в том, что тайна имени «один» запечатлевается и включается благодаря этим исправлениям также и в Нукву, именуемую верой. То есть это лишь подготовка к тому, чтобы при окончательном исправлении имя «один» раскрылось также и в самой Нукве. Ведь в течение шести тысяч лет это еще не раскрыто в Нукве самой по себе (как сказано выше, с. 118, со слов «И разъяснение», см. там), но лишь включено в нее, что означает: этому предстоит раскрыться в будущем, но пока оно еще не раскрыто.

«И сказал Б-г: "Создадим человека..."» (Берешит 1:26). «Тайна Г-сподня — боящимся Его...» (Теилим 25:14). Начал тот Старец старцев (Сава де-савин) и сказал: «Шимон, Шимон! Кто Тот, Кто сказал: «И сказал Б-г: "Создадим человека"»? Что это здесь за [Имя] ЭЛОКИМ?» Тем временем улетел тот Старец старцев, и [рабби Шимон] больше не видел его. И когда рабби Шимон услышал, что тот назвал его «Шимон», а не «рабби Шимон», сказал своим товарищам: «Несомненно, это Сам Святой, благословен Он, о Котором сказано: «И воссел Ветхий днями» (Даниэль 7:9). Вот теперь настало время раскрыть эту тайну, ведь здесь, конечно же, скрыта тайна, которую прежде не было позволено раскрывать, а теперь видно, что дано разрешение ее раскрыть».

«И сказал Б-г: "Создадим человека...", тайна Г-сподня — боящимся Его и т.д.» — в стихе «И сказал Б-г...» заключена тайна, которая открывается лишь боящимся Его. «Начал тот Старец старцев и сказал: "Шимон, Шимон! Кто Тот, Кто сказал: 'Создадим человека'? И сказано в нем: 'И сказал Б-г' — что это здесь за [Имя] ЭЛОКИМ?"» — начал тот Старец старцев и сказал: «Шимон, Шимон! Кто Тот, Кто сказал: "Создадим человека"? И в нем написано: «И сказал Б-г», — кто же здесь это Имя ЭЛОКИМ?» «Тем временем улетел тот Старец старцев, и [рабби Шимон] не видел его» — тем временем тот Старец старцев скрылся, и [рабби Шимон] больше не видел его. «И когда рабби Шимон услышал, что тот назвал его "Шимон", а не "рабби Шимон", сказал своим товарищам: "Несомненно, это Святой, благословен Он, о Котором сказано: 'И воссел Ветхий днями'"» — и когда рабби Шимон услышал, что тот обратился к нему «Шимон», а не «рабби Шимон», он сказал своим товарищам: «Конечно, это Святой, благословен Он, о Котором сказано: «И воссел Ветхий днями» (Даниэль 7:9)». «Вот теперь настало время раскрыть эту тайну, ведь здесь, конечно же, скрыта тайна, которую не было позволено раскрывать» — вот сейчас настало время раскрыть эту тайну, ведь здесь тайна, которую прежде не было позволено раскрывать, «а теперь видно, что дано разрешение ее раскрыть» — а теперь видно, что получено разрешение на раскрытие.

Пояснение. Известно, что тайны, открывавшиеся мудрецам Зоара, постигались через озарение светами высших ступеней. И в них различаются лицевая и обратная стороны (паним ве-ахораим), что означает сокрытие и раскрытие. И в какой мере велика лицевая сторона ступени, в такой же мере велика и ее обратная сторона. При этом озарение обратной стороной — это тайна призыва и приглашения к озарению лицевой стороной. Поэтому по мере сокрытия обратной стороны, которую они постигали, мудрецы знали меру раскрытия, которое им предстояло постичь в будущем. И об этом сказано: «И когда рабби Шимон услышал, что тот назвал его "Шимон", а не "рабби Шимон"», то есть озарение обратной стороной, являющееся тайной призыва, было настолько сильным, что он лишился [ощущения] всех ступеней и стал простым человеком — Шимоном с рынка. И он понял по этому, что перед ним призыв и приглашение к постижению чрезвычайно высокого лица [ступени]. Поэтому он сразу «сказал своим товарищам: "Несомненно, это Святой, благословен Он, о Котором сказано: 'И воссел Ветхий днями'"», выше ступени Которого нет. И об этом сказано: «А теперь видно, что дано разрешение ее раскрыть», то есть сейчас видно, что он получил разрешение раскрыть эту высокую тайну. И она заключена в двух упомянутых вопросах: кто сказал: «Создадим человека» и какое Имя ЭЛОКИМ названо в этом стихе — ЭЛОКИМ де-Бина или ЭЛОКИМ де-Малхут.

Начал [рабби Шимон] и сказал: «[Это] подобно мелеху, у которого было много строений для возведения, и был у него мастер (уман). И этот мастер ничего не делал без разрешения мелеха, как сказано: «И была я у Него мастерицей» (Мишлей 8:30). Мелех — это, несомненно, высшая Хохма наверху, а средний столп — это мелех внизу. ЭЛОКИМ — это мастер наверху, то есть высшая Има (Има илаа); ЭЛОКИМ — это мастер внизу, то есть нижняя Шхина».

«Начал [рабби Шимон] и сказал: "[Это] подобно мелеху, у которого было много строений для возведения, и был у него мастер, и тот мастер ничего не делал без разрешения мелеха"» — начал рабби Шимон и сказал: «Подобно мелеху, у которого было много строений для возведения, и был у него мастер, и тот мастер ничего не делал без разрешения мелеха. «Как сказано: "И была я у Него мастерицей"» — таков смысл стиха: «И была я у Него мастерицей» (Мишлей 8:30). «Мелех — это, несомненно, высшая Хохма наверху, а средний столп — это мелех внизу» — мелех — это, безусловно, высшая Хохма, то есть Аба, а средний столп, то есть ЗА, — это мелех внизу. «ЭЛОКИМ — это мастер наверху, то есть высшая Има; ЭЛОКИМ — это мастер внизу, то есть нижняя Шхина» — ЭЛОКИМ — это мастер наверху, то есть высшая Има (Има илаа); ЭЛОКИМ — это мастер внизу, то есть нижняя Шхина». Пояснение. Подобно тому как есть два уровня мелеха, так же есть два уровня мастера — Имени ЭЛОКИМ. Ведь мастер Хохмы, являющейся мелехом наверху, — это Има, называемая ЭЛОКИМ; а мастер Тиферет, являющегося мелехом внизу, — это нижняя Шхина, то есть Нуква, также называемая ЭЛОКИМ.

И необходимо хорошо понять оба упомянутых выше вопроса. Первый вопрос заключался в следующем: во всех речениях сотворения мира слова «И сказал Б-г» относятся к Абе и Име, где Аба говорит, а Има делает. Если так, то здесь, где написано: «И сказал Б-г: "Создадим человека"», оказывается, что и говорящий Аба участвует в действии, а это невозможно. И поэтому [Старец] спросил: «Кто Тот, Кто сказал: "Создадим человека"?» Ведь нельзя сказать, что и здесь Аба сказал «создадим», поскольку от Абы не исходит никакого действия: Аба считается потенциалом («силой»), а Има — реализацией в действии.

Второй вопрос заключался в том, что все Имена ЭЛОКИМ, упоминаемые в деянии сотворения мира, представляют собой тайну Имы. Но известно, что души людей рождаются от ЗА и Нуквы. И потому он спросил: «Что это здесь за [Имя] ЭЛОКИМ?» Ведь об Имени ЭЛОКИМ, сказанном здесь о сотворении человека, нельзя сказать, что это Има, поскольку душа человека исходит не от Имы, а только от Нуквы.

И это он разрешает, говоря: «[Это] подобно мелеху, у которого было много строений для возведения, и был у него мастер...» и т.д. Он уподобил Абу и Иму мелеху и мастеру, от которых выделились все творения. Однако подобно тому как Аба ве-Има являются мелехом и мастером наверху, то есть по отношению ко всем ступеням ЗОН де-Ацилут, так и ЗА и Нуква являются мелехом и мастером внизу, то есть по отношению к НАРАН людей и мирам БЕА. Смысл в том, что ЗА и Нуква могут сотворить души людей не иначе как поднявшись и облачившись в Аба ве-Има; а нижний, поднимающийся к высшему, становится подобным ему. И значит, когда Нуква порождала душу Адама а-Ришон, она находилась на ступени Имы, то есть в Имени ЭЛОКИМ, а ЗА находился на ступени Абы. И тем самым разрешается второй вопрос: «Что это здесь за [Имя] ЭЛОКИМ?» Ведь на самом деле это Нуква де-ЗА, однако поскольку она поднялась и облачила Иму, она стала подобна Име. А далее он переходит к ответу на первый вопрос.

И у жены нет права делать что-либо без разрешения своего мужа. И все строения, возникавшие по закону Ацилута, Аба произносил в речении к Име: «Да будет так-то и так-то», — и тотчас [всё] возникало. Как сказано: «И сказал Б-г: "Да будет свет", — и стал свет» (Берешит 1:3). «И сказал» — говорил [Аба] Имени ЭЛОКИМ: «Да будет свет». Хозяин постройки говорит, а мастер делает тотчас же. И так во всех строениях по закону Ацилута: говорил: «Да будет свод» (Берешит 1:6), «Да будут светила» (Берешит 1:14), — и всё исполнялось немедленно.

«И у жены нет права делать что-либо без разрешения своего мужа» — и у женщины нет права делать что-либо без разрешения мужа. «И все строения, возникавшие по закону Ацилута, Аба произносил в речении к Име: "Да будет так-то и так-то", — и тотчас [всё] возникало» — и все строения, возникавшие путем Ацилута, то есть в мире Ацилут, Аба высказывал лишь речением к Име: «Да будет так-то и так-то», — и немедленно это осуществлялось Имой. «Как сказано: "И сказал Б-г: 'Да будет свет', — и стал свет". "И сказал" — говорил [Аба] Имени ЭЛОКИМ: "Да будет свет"» — как написано: «И сказал Б-г...» «И сказал» означает, что хозяин постройки, Аба, говорил Имени ЭЛОКИМ: «Да будет свет». «Хозяин постройки говорит, а мастер делает тотчас же» — хозяин постройки, Аба, говорил, а мастер, Има, делала немедленно. «И так во всех строениях по закону Ацилута: говорил: "Да будет свод", "Да будут светила", — и всё исполнялось немедленно» — и так было со всеми строениями, то есть со ступенями, исходившими на уровне Ацилута: Аба говорил: «Да будет свод» (Берешит 1:6), «Да будут светила» (Берешит 1:14), — и всё осуществлялось тотчас же.

Смысл в том, что Аба подобен мысли, а Има — действию. И во всем мире Ацилут нет никакого масаха, как будет сказано ниже. А речение подобно мысли — подобно связи мысли человека с его органами тела: едва он подумает что-то сделать, органы тут же исполняют. И об этом сказано: «И всё исполнялось немедленно», то есть нет никакого масаха, который задержал бы хоть сколько-нибудь или разделил между речением и действием. В отличие от перехода из Ацилута в БЕА, где есть задержка и промедление между речением и действием, соразмерные величине авиюта масаха, который разделяет между ними. И тогда речение считается речением в прямом смысле слова, то есть ударным соединением (зивуг де-акаа), подобно приказу мелеха своим слугам — то есть [взаимодействию] двух отдельных тел. Ведь между миром Ацилут и миром Брия есть разделяющий масах, а ударное соединение на масахе уподобляется речи и речению.

Когда же дошло до мира разделения (алма де-перуда), который есть мир отделенных, мастер сказал хозяину постройки: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему» (Берешит 1:26). Сказал хозяин постройки: «Конечно, хорошо создать его, но ему предстоит согрешить перед тобой, потому что он глупец». Вот почему написано: «Мудрый сын радует отца, а глупый сын — печаль для матери» (Мишлей 10:1).

«Когда же дошло до мира разделения, который есть мир отделенных, мастер сказал хозяину постройки: "Создадим человека..."» и т.д. — когда [процесс сотворения] дошел до ступеней мира разделения, то есть мира отделенных, — то есть до сотворения души человека в мире Брия, который уже отделен от Б-жественного, и келим там уже не являются Б-жественностью, — мастер сказал хозяину постройки: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему». Это было противоположно всему сотворению мира вплоть до создания человека, когда говорил хозяин постройки; здесь же [первым] заговорил мастер. «Сказал хозяин постройки: "Конечно, хорошо создать его, но ему предстоит согрешить перед тобой, потому что он глупец"» и т.д. — сказал хозяин постройки: «Конечно, хорошо создать человека, но ему предстоит согрешить перед тобой, потому что он глупец». И об этом написано: «Мудрый сын радует отца, а глупый сын — печаль для матери» (Мишлей 10:1). То есть Аба сказал, что грех человека коснется не его, а только Имы, ведь «глупый сын — печаль для матери».

Разъяснение сказанного. Уже выяснено, что в мире Ацилут нет никакого масаха, и поэтому Он, оживляющий Его свет и сосуды Его едины в них (иху ве-хайои ве-гармои хад бэон). И хотя мы различаем зивугим на масахах и в Ацилуте, однако уже объяснялось (в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 59), что существуют два свойства Малхут: Малхут в десяти сфирот де-рош, которая считается совершающей зивуг с высшим светом в ударном соединении (зивуг де-акаа) и служит Источником для этого парцуфа, и Малхут, завершающая свечение, то есть Малхут десяти сфирот де-гуф. Во время же Второго сокращения (ЦБ), когда вследствие подъема Малхут на место Бины образовалось новое завершение посреди каждой ступени — так что совершающая зивуг Малхут поднялась в никвей эйнаим, а завершающая Малхут поднялась на место хазе десяти сфирот де-гуф, — в этом завершении Малхут, находящейся в никвей эйнаим, нет никакого суда и авиюта, поскольку она является совершающей зивуг Малхут и Источником. И только завершающая Малхут, стоящая в хазе, считается полноценным масахом, ведь сила сокращения, пребывавшая в точке этого мира, поднялась туда, на место хазе, и остановила свет этой ступени.

И знай, что этот завершающий масах, поднявшийся на место хазе, — это Парса между Ацилутом и Брией (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 67), завершающая все парцуфим в Ацилуте. Таким образом, все те масахим, которые находятся в мире Ацилут выше Парсы, относятся только к совершающей зивуг Малхут, которая вовсе не считается масахом, а напротив — силой своего соединения с высшим светом выделяет из себя ту ступень, на которой находится. Следовательно, во всем мире Ацилут нет никакого реального масаха, кроме как в Парсе под ним, являющейся завершающей Малхут для каждой ступени Ацилута. И поэтому все эти ударные соединения (зивугей де-акаа) на масахах в мире Ацилут — это не речь в прямом смысле, присущая двум отдельным телам (ведь нет реального масаха, который разделял бы между ними), но они пребывают на уровне мысли: ведь речение относится и к мысли, как в выражении «и сказал в сердце своем».

И об этом сказано: «Хозяин постройки говорит, а мастер делает тотчас же». Аба, являющийся мыслью, — это тайна слов «и сказал», а мастер, то есть Има, приводит мысль к действию тотчас же. Ведь мужское и женское начала подобны свету и кли: Аба считается высшим светом, а Има — носительницей масаха, на котором высший свет совершает зивуг. И хотя Аба, будучи высшим светом, соударяется с масахом Имы, чтобы выделить [из Себя] каждый уровень в Ацилуте, тем не менее этот удар — не соударение, называемое высказыванием уст, свойственным двум отдельным телам, но подобно человеку с его мыслью: едва он замыслит, его органы тотчас исполняют. Ведь нет реального масаха, который разделял бы между ступенями, разъединяя их на два отдельных тела.

И об этом сказано: «Когда же дошло до мира разделения... мастер сказал хозяину постройки: "Создадим человека"». Ведь речение Абы, являющееся высшим светом в Ацилуте, уже остановилось на Парсе, завершающей Ацилут и отделяющей три мира БЕА в качестве тел, обособленных от Ацилута. Поэтому здесь уже не действует принцип мысли, представляющий собой тайну речения Абы; здесь требуется реальное ударное соединение, называемое речением Имы, которое происходит между двумя отдельными телами — по тайне смыкания губ, что есть подлинная речь, отделяющаяся и слышимая от одного тела к другому. И потому Има сказала Абе: «Создадим человека». Ведь свет Имы, являющийся светом хасадим, может отделиться и прийти в мир отделенных — то есть к душе человека в мире Брия, но не свет Абы, являющийся светом хохма, который светит исключительно в мире Ацилут, а над Парсой его свечение прекращается. И не следует задавать вопрос: почему же тогда Има сказала Абе «создадим человека», если его свет не изливается в мир Брия? Ответ таков: «И у жены нет права делать что-либо без разрешения своего мужа», как сказано выше. Поэтому Има и сказала: «Создадим человека», ведь она получила разрешение от Абы светить ему и поднять его из мира Брия в мир Ацилут.

И об этом сказано: «Ему предстоит согрешить перед тобой, потому что он глупец». Человек клипы называется глупцом, и он будет соблазнять человека притянуть для него свет Ацилута в БЕА, к клипот; и тогда человек станет называться «глупым сыном», поскольку прилепился к глупцу. И тебе следует знать, что высшие Аба ве-Има оба именуются Абой, а ИШСУТ оба именуются Имой. Поэтому Аба и сказал: «Ему предстоит согрешить перед тобой», ведь люди вовсе не имеют корня в высших Аба ве-Има, а лишь в ИШСУТ, [названном здесь] Имой. И потому грехи человека совершенно не достигают Абы, но лишь Имы.

Она сказала: «Раз уж его грехи связаны с Имой, а не с Абой, я желаю сотворить его по своему образу». Вот почему написано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему» (Берешит 1:27) — и не пожелал Аба участвовать в нем.

«Она сказала: "Раз уж его грехи связаны с Имой, а не с Абой, я желаю сотворить его по своему образу", вот почему написано...» и т.д. — сказала Има: «Поскольку его грехи связаны с Имой, а не с Абой, я хочу сотворить его по своему образу». И об этом написано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему». «И не пожелал Аба участвовать в нем» — ведь здесь не написано «по образу нашему», потому что она не захотела приобщать к этому Абу.

Смысл в том, что выше уже объяснялось (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 57, пункт, начинающийся со слов «И хотя...»), что высшие Аба ве-Има установились в тайне манулы (замка), то есть Малхут Первого сокращения, на которую нет зивуга; а ИШСУТ установились в тайне мифтехи (ключа), то есть Малхут, услащенной в Бине (см. там). И об этом говорит Има: «Я желаю сотворить его по своему образу», то есть на уровне мифтехи, и не будет у него ничего от Малхут меры суда Первого сокращения, которая относится к свойству Абы. Ведь тогда он был бы совершенно отделен от клипот и не согрешил бы. И об этом сказали (в Зоаре, глава Кдошим, лист 83а), что у Адама а-Ришон не было ничего от этого мира, так как он весь был от свойства Имы, то есть Бины; а от Малхут Первого сокращения, представляющей собой тайну этого мира, включенную в Абу, у Адама а-Ришон не было ничего. Ведь Има не захотела приобщать свойство Малхут Первого сокращения, находящееся в Абе, как разъяснено.

В то время, когда [человек] согрешил, что написано? «И за преступления ваши отослана мать ваша» (Йешаяу 50:1). Сказал мелех Име: «Разве я не говорил тебе, что ему предстоит согрешить?» В то время изгнал он его и изгнал мать его вместе с ним. И поэтому написано: «Мудрый сын радует отца, а глупый сын — печаль для матери» (Мишлей 10:1). Мудрый сын — это человек, который сотворен по закону Ацилута, а глупый сын — это человек [мира] Брия.

«В то время, когда [человек] согрешил, что написано? ...Сказал мелех Име: "Разве я не говорил тебе, что ему предстоит согрешить?"» — когда согрешил человек, что написано? «И за преступления ваши отослана мать ваша» (Йешаяу 50:1). Сказал мелех, то есть Аба, Име: «Разве я не говорил тебе, что ему предстоит согрешить? Зачем же ты сотворила его?» «В то время изгнал он его и изгнал мать его вместе с ним, и поэтому написано: "Мудрый сын..." и т.д.» — в то время он изгнал его и изгнал его мать вместе с ним, и поэтому написано: «Мудрый сын радует отца, а глупый сын — печаль для матери» (Мишлей 10:1). «Мудрый сын — это человек, который по закону Ацилута, а глупый сын — это человек Брии» — «мудрый сын» — это человек Ацилута, то есть ЗА; а «глупый сын» — это человек мира Брия, то есть Адам а-Ришон, чья душа исходит из мира Брия.

Встали все товарищи и сказали: «Рабби, рабби! Неужели есть разделение между Абой и Имой, так что со стороны Абы [человек происходит] по закону Ацилута, а со стороны Имы — в Брии?» Сказал им: «Товарищи, товарищи, это не так! Ведь человек Ацилута — мужское и женское [начала] — исходил со стороны Абы и Имы. И это смысл стиха: «И сказал Б-г: "Да будет свет", — и стал свет» (Берешит 1:3). «Да будет свет» — со стороны Абы, «и стал свет» — со стороны Имы. И это — человек о двух ликах (адам ду-парцуфин)».

«Встали все товарищи и сказали: "Рабби, рабби! Неужели есть разделение между Абой и Имой, так что со стороны Абы [человек происходит] по закону Ацилута, а со стороны Имы — в Брии?"» — поднялись все товарищи и с изумлением спросили рабби Шимона: «Рабби, рабби, неужели между Абой и Имой есть такое разделение, что выделенное со стороны Абы — это человек Ацилута, а со стороны Имы — человек Брии? Ведь Аба и Има оба принадлежат ступени Бины мира Ацилут!» «Сказал им: "Товарищи, товарищи, это не так!"» — сказал им рабби Шимон: «Товарищи, товарищи, смысл вовсе не в этом! «Ведь человек Ацилута — мужское и женское [начала] — исходил со стороны Абы и Имы. И это смысл стиха: "И сказал Б-г: 'Да будет свет', — и стал свет". "Да будет свет" — со стороны Абы, "и стал свет" — со стороны Имы. И это — человек о двух ликах» — ведь у человека Ацилута мужское и женское начала происходят со стороны Абы и Имы: мужское — со стороны Абы, а женское — со стороны Имы. И в этом смысл стиха: «И сказал Б-г: "Да будет свет", — и стал свет». «Да будет свет» — со стороны Абы, а «и стал свет» — со стороны Имы. И этот человек был выделен о двух ликах (ду-парцуфин), то есть они оба были соединены друг с другом на одном уровне. Стало быть, мужское и женское начала, выделенные из Абы и Имы, были равнозначны, а это показывает, что и Аба ве-Има также находятся на одной ступени.

Но у этого [человека] нет образа и подобия. Однако у высшей Имы было одно прозвание (кинуй), которое равно числу ЭЛОКИМ. И это прозвание — свет и тьма. И из-за той тьмы, которая была в том прозвании, Аба сказал, что человеку предстоит согрешить — человеку Брии, который есть свет высшего облачения.

«Но у этого нет образа и подобия» — но у этого, то есть у человека мира Брия, нет образа и подобия от Абы и Имы. То есть по своему корню он не имеет никакого отношения к Аба ве-Има, чтобы получать от них мохин образа и подобия. «Однако у высшей Имы было одно прозвание, которое равно числу ЭЛОКИМ, и это прозвание — свет и тьма» — однако у высшей Имы было одно прозвание — кинуй (כִּנּוּי), составляющее по числовому значению 86 (פ״ו), как и [Имя] ЭЛОКИМ, и это прозвание — свет и тьма.

Пояснение. Есть собственное имя, когда имя происходит от самой сущности ступени, и есть прозвание (кинуй), то есть имя, заимствованное от другой ступени. И об этом сказано, что у высшей Имы, то есть Бины, было одно прозвание, а именно Малхут, поднявшаяся до числового значения ЭЛОКИМ — то есть поднявшаяся к Бине и перенявшая от нее Имя ЭЛОКИМ. Ведь у Нуквы по ее собственной сущности нет этого Имени, но она лишь позаимствовала его у Имы (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 25, пункт 17: «Има одолжила дочери свои одежды», см. там). Поэтому Имя ЭЛОКИМ в Нукве является прозванием от Имы.

«И это прозвание — свет и тьма. И из-за той тьмы, которая была в том прозвании, Аба сказал, что человеку Брии предстоит согрешить» — и в этом прозвании, то есть в Нукве, как сказано выше, заключены свет и тьма; и по причине той тьмы, что заключена в этом прозвании, Аба сказал, что человеку мира Брия предстоит согрешить. «Который есть свет высшего облачения» — ведь он, то есть человек мира Брия, — это свет высшего облачения. То есть свет человека исходит из облачения, высшего по отношению к нему, которым является Нуква, в которой есть свет и тьма, и ему предстоит согрешить под воздействием тьмы, заключенной в ней.

Смысл в том, что хотя Нуква и усластилась в Име и обрела, подобно ей, Имя ЭЛОКИМ, тем не менее ее собственное свойство — мера суда — не исчезло полностью. Ее собственное свойство лишь скрылось в ее внутренней части, и в ней заметна только мера милосердия Имы (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 124, пункт 123: «Удостоился — вот добро, не удостоился — вот зло», см. там, в «Суламе»). Таким образом, в ней есть свет и тьма, и если человек «не удостоился», тьма раскрывается. И по этой причине Аба сказал, что человеку предстоит согрешить: ведь человек был сотворен силой «света высшего облачения». Ибо те келим — Бина и ТУМ Нуквы, — которые во время катнута опустились к душе Адама а-Ришон, стали облачением для Нуквы во время ее гадлута; и душа Адама а-Ришон поднимается вместе с ними и получает благодаря им мохин де-гадлут (как сказано ниже на стр. 159, пункт, начинающийся со слова «Разъяснение», см. там). И поэтому человек может преткнуться из-за ее тьмы.

И это тот свет, который Святой, благословен Он, сотворил в первый день и скрыл для праведников. А та тьма, что была сотворена в первый день, [предназначена] для грешников, как сказано: «А нечестивые во тьме умолкнут» (Шмуэль I 2:9). И из-за той тьмы, которой предстояло ввести этот свет в грех, Аба не пожелал участвовать в нем. И потому сказано: «Создадим человека: по образу нашему» — это свет; «по подобию нашему» — это тьма, являющаяся облачением для света, подобно телу, которое служит облачением для души. Вот почему написано: «Кожей и плотью Ты одел меня...» (Иов 10:11). Обрадовались все и сказали: «Счастлив наш удел, что мы удостоились услышать слова, которые не были слышны доныне!»

«И это тот свет, который Святой, благословен Он, сотворил в первый день и скрыл для праведников. А та тьма, что была сотворена в первый день, — для грешников, как сказано...» и т.д. — и тот свет, который человек получает в высшем облачении, — это свет, который Святой, благословен Он, сотворил в первый день творения, с помощью которого человек видел от края мира до края, а затем Он скрыл его для праведников (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 154, пункт, начинающийся со слов «Когда скрылся...»), и о нем сказано: «Да будет свет» (Берешит 1:3). А упомянутая тьма, скрытая внутри Нуквы, — это тьма, сотворенная в первый день для грешников, и о ней написано: «А нечестивые во тьме умолкнут» (Шмуэль I 2:9). «И из-за той тьмы, которой предстояло ввести этот свет в грех, Аба не пожелал участвовать в нем» — и по причине той тьмы, которой предстояло ввести в грех тот свет человеческой души, Аба не захотел участвовать в нем, то есть когда Има сказала ему: «Создадим человека», как сказано выше.

«И потому сказано: "Создадим человека: по образу нашему" — это свет; "по подобию нашему" — это тьма, являющаяся облачением для света» — и ради этого Има сказала: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему». «По образу нашему» означает в нашем свете; «по подобию нашему» означает в нашей тьме, которая служит облачением для света, — в отличие от той тьмы, что была сотворена в первый день, о которой сказано: «А нечестивые во тьме умолкнут», ибо она не является облачением для света, но вводит человека в грех, как объяснялось в предыдущем комментарии. «Подобно телу, которое служит облачением для души» — тьма Имы служит облачением для света точно так же, как тело служит облачением для души. Вот почему написано: «Кожей и плотью Ты одел меня...» (Иов 10:11).

Смысл в том, что тьма Имы возникла в силу подъема Малхут к ней, чтобы воспринять находящуюся в ней меру милосердия; и тогда Бина и ТУМ Имы опустились в ЗОН, а ее ГАР скрылись. И это Има сделала намеренно, чтобы протянуть мохин и свет к ЗОН, как сказано выше (стр. 7, пункт, начинающийся со слов «И уже...»). Выходит, что тьма служит подготовкой и облачением для света, ведь те келим — Бина и ТУМ, — которые опустились от Имы к ЗОН, затем, во время гадлута, стали облачением для Имы, а ЗОН соединены с этим облачением и через него получают свет. И об этом сказано, что тьма Имы является облачением для света. «Обрадовались все и сказали: "Счастлив наш удел, что мы удостоились услышать слова, которые не были слышны доныне!"» — обрадовались все и сказали: «Счастлив наш удел, что мы удостоились услышать слова, которых не слышали до сих пор!»

И теперь разрешается также и первый упомянутый вопрос: «Кто Тот, Кто сказал: "Создадим человека"?» Ведь всякое речение «И сказал», приводимое в описании сотворения мира, относится к Абе, — как же тогда возможно, чтобы Аба сказал «создадим», если действие происходит исключительно в Име? И ответил рабби Шимон, что в действительности это относится к Име, ибо это Има сказала Абе: «Создадим».

Рабби Шимон начал далее и сказал: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною...» (Дварим 32:39). Он сказал: «Товарищи, слушайте древние слова, которые я хочу открыть после того, как свыше было дано дозволение произнести [их]. Кто это говорит: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он»? Это — Причина над всеми высшими [причинами]. Тот же, кто зовется Причиной причин (илат а-илот), — [лишь одна] причина из этих причин. Ведь ни одна из этих причин не сделает никакого действия, пока не получит дозволения от той, что над ней, как мы уже установили выше о [словах] «Создадим человека» (Берешит 1:26)».

«Что означает сказанное: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он»»: [Рабби Шимон] спрашивает, кто произнес эти слова Писания: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною...». И отвечает: «Это — Причина над всеми высшими; тот же, кто зовется Причиной причин, — [лишь] причина из этих причин», то есть Тот, о Ком в Писании сказано: «Смотрите ныне...», — это Причина над всеми причинами. А тот, кого называют Причиной причин, находится не выше всех высших, а [представляет собой лишь одну] причину среди прочих причин.

Пояснение. Ступени нисходят одна из другой по закону причины и следствия (ила ве-алуль): каждый нижний является следствием и порождением своего высшего. «Причина» означает «воздействующий», а «следствие» — «испытывающий воздействие». Это указывает на то, что у нижнего нет ничего своего, кроме того, что он получает от своего высшего. Слушавшие товарищи поняли слова рабби Шимона так: под «Причиной над всеми высшими» рабби Шимон имеет в виду парцуф Адам Кадмон (АК), находящийся выше миров АБЕА. А «Причиной причин» рабби Шимон называет парцуф Атик мира Ацилут, который является следствием АК и причиной для всех парцуфим АБЕА. Но рабби Шимон отверг такое понимание, как будет сказано ниже.

«Ведь ни одна из этих причин не сделает никакого действия, пока не получит дозволения от той, что над ней, как мы уже установили выше о [словах] «Создадим человека»»: то есть ни одна из этих причин ничего не делает, пока не получит дозволения от высшей над ней причины, как я объяснил выше по поводу стиха «Создадим человека» (Берешит 1:26). Подобно тому как Има не может ничего сделать без дозволения Абы, так обстоит дело и в отношении любой причины и следствия: у каждого нижнего нет силы сделать хоть что-то, если только он не получит силу от высшего.

Слово «Создадим», безусловно, сказано о двоих: каждый говорит тому, кто выше него: «Создадим». И не делает ничего иначе как по дозволению и указанию того, кто выше него. А тот, кто выше него, ничего не делает, пока не посоветуется со своим товарищем. Но Тот, Кто зовется Причиной над всеми причинами, выше Которого нет никого и внизу нет равного Ему, как сказано: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? — говорит Святой» (Йешаяу 40:25), — сказал: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною...», с Которым Я советовался бы, подобно тому как сказано: «И сказал Б-г: Создадим человека» (Берешит 1:26).

«Слово «Создадим», безусловно, сказано о двоих: каждый говорит тому, кто выше него: «Создадим»»: сказанное в Писании «Создадим человека», конечно, относится к двоим, то есть каждый нижний говорил высшему над ним: «Создадим человека». «И не делает ничего иначе как по дозволению и указанию того, кто выше него. А тот, кто выше него, ничего не делает, пока не посоветуется со своим товарищем»: нижний ничего не делает без получения дозволения и указания того парцуфа, который находится выше него. И точно так же этот высший ничего не делает, пока не посоветуется со своим высшим товарищем. Таким образом, каждый без исключения парцуф из парцуфим Ацилута говорил высшему над ним: «Создадим человека», а высший — высшему над собой. Смысл в том, что все, что обновляется и что Источник выделяет из Себя, исходит от Эйн Соф, благословен Он, и нисходит по ступеням, пока не придет на свое место. И процесс нисхождения рассматривается здесь так, что каждый нижний говорит высшему над ним «Создадим человека» в то время, когда получает от него душу человека, чтобы передать ее тем, кто ниже него. «Но Тот, Кто зовется Причиной над всеми причинами, выше Которого нет никого и внизу нет равного Ему, как сказано...»: но тот парцуф, который называется Причиной над всеми причинами, которому нет подобного ни наверху, ни внизу, как сказано: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? — говорит Святой», «сказал: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною...», с Которым Я советовался бы, подобно тому как сказано... «Создадим человека»»: Он произнес стих «Смотрите ныне... и нет Б-га со Мною», чтобы принимать от Него совет наподобие того, как каждый нижний говорил высшему над ним: «Создадим человека».

Поднялись все товарищи и сказали: «Учитель, дай нам дозволение высказаться здесь!» Они сказали: «Но разве ты не объяснил выше, что Причина причин сказала Кетеру: «Создадим человека»?» Он ответил им: «Пусть ваши уши слышат то, что говорят ваши уста! Разве я не сказал вам только что, что есть тот, кто зовется Причиной причин, но это не Тот, Кто зовется Причиной над всеми причинами? Ведь у Причины над всеми причинами нет никого второго, с кем можно было бы посоветоваться, так как Он Един прежде всего, и нет у Него сотоварища».

«Поднялись все товарищи и сказали: «Учитель, дай нам дозволение высказаться здесь!» Они сказали: «Но разве ты не объяснил выше, что Причина причин сказала Кетеру: «Создадим человека»?»»: поднялись все товарищи и сказали рабби Шимону: «Учитель, дай нам дозволение говорить об этом!» Сказали ему: «Разве ты не объяснил выше, что Причина причин сказала Кетеру: «Создадим человека»?» Смысл в том, что товарищи поняли из слов рабби Шимона, будто под «Причиной над всеми высшими» имеется в виду Адам Кадмон, служащий Кетером для всех миров, и выше него нет никакой ступени, так как он — первая ступень, выделенная из Эйн Соф, благословен Он. А под «Причиной причин» они сочли обозначение Атика мира Ацилут, как сказано выше. И раз [ранее] говорилось, что каждая ступень говорила высшей над ней «Создадим человека», то выходит, что и Причина причин — Атик — сказал АК, являющемуся Кетером: «Создадим человека». И товарищи знали, что стих «Смотрите ныне, что Я...» относится к Атику.

Поэтому они и задали трудный вопрос: как же Атик мог сказать: «и нет Б-га со Мною», с Которым можно было бы посоветоваться? Ведь ему следовало посоветоваться с Кетером, то есть с АК, согласно сказанному рабби Шимоном выше, что каждое следствие говорило своей причине: «Создадим человека»! «Он ответил им: «Пусть ваши уши слышат то, что говорят ваши уста!» Рабби Шимон сказал им: «Пусть услышат ваши уши то, что произносят ваши уста! Разве я не сказал вам только что, что есть тот, кто зовется Причиной причин, но это не Тот, Кто зовется Причиной над всеми причинами? Ведь у Причины над всеми причинами нет никого второго, с кем можно было бы посоветоваться, так как Он Един прежде всего, и нет у Него сотоварища»: разве я не сказал вам только что, что некто зовется «Причиной причин», но это не Тот, Кто зовется «Причиной над всеми причинами»? Ведь у Причины над всеми причинами нет второго, у кого можно было бы спросить совета, так как Он Един прежде всего, и нет Ему соучастника».

И потому сказано: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною...», с Которым Я мог бы посоветоваться, ведь нет у Него ни второго, ни сотоварища, ни счета. Ведь есть «один» в соединении, как мужское и женское начало (дхар ве-нуква), о которых сказано: «ведь одного Я призвал его» (Йешаяу 51:2). Но Он Един без счета и без соединения. И потому сказано: «и нет Б-га со Мною». Поднялись все [товарищи] и пали ниц перед ним, сказав: «Счастлив человек, чей Владыка согласился с ним, чтобы открыть скрытые тайны, которые не открывались [даже] святым ангелам!»

«И потому сказано: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною...», с Которым Я мог бы посоветоваться, ведь нет у Него ни второго, ни сотоварища, ни счета»: и поэтому сказано: «Смотрите... и нет Б-га со Мною», у Которого можно было бы получить совет, ведь нет у Него ни второго, ни участия [другого], ни счета. «Ведь есть «один» в соединении, как мужское и женское начало, о которых сказано: «ведь одного Я призвал его». Но Он Един без счета и без соединения. И потому сказано: «и нет Б-га со Мною»»: ведь бывает единство через объединение, как мужское и женское начало, о которых сказано: «ведь одного Я призвал его», но Он Един без счета и без объединения, и потому сказано: «и нет Б-га со Мною».

Разъяснение сказанного: [рабби Шимон] дал им понять, что говорит о первом источнике изобилия (машпиа) для миров, выше которого нет никого [в этом качестве]. И с этой точки зрения Атик оказывается Причиной над всеми высшими, ведь АК, находящийся выше Атика, не считается дающим изобилие, поскольку он сформирован в Малхут Первого сокращения (ЦА). Эта Малхут скрыта в рош де-Атик, на нее не происходит никакого зивуга, и миры не получают от нее до Окончательного исправления. Поэтому Атик был устроен в свойстве «пробил и не пробил», являясь промежуточным звеном между АК и АБЕА (как сказано выше, стр. 5, пункт, начинающийся со слов «И когда выделил из Себя»). И потому Атик считается первым дающим изобилие мирам, выше которого никого нет, ведь от АК миры не способны получить ничего.

Однако при Окончательном исправлении раскроется эта Малхут Первого сокращения, сокрытая в рош де-Атик; она получит зивуг от Атика и будет изливать изобилие в миры АБЕА. И тогда о ней будет сказано: «Камень, которым пренебрегли строители, стал главою угла» (Теилим 118:22). Ведь Малхут зовется «камнем», и поскольку она была скрыта в рош де-Атик без зивуга, везде, где эта Малхут раскрывалась, от нее исходили суды и наказания, и строители отвергли ее. Однако при Окончательном исправлении, когда она обретет зивуг там, в рош де-Атик, раскроется и станет всем видно, что она стала главою угла.

И тогда Атик произнесет этот стих: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он, и нет Б-га со Мною», смысл которого рабби Шимон объяснил так: «и нет Б-га со Мною, с Которым Я мог бы посоветоваться, ведь нет у Него ни второго, ни сотоварища, ни счета». Дело в том, что в течение шести тысяч лет (шета альфей шани) Кетером мира Ацилут считается АА, а Атик полностью скрыт из-за сокрытия Малхут Первого сокращения, на которую нет зивуга. Зивуг совершается только по тайне «пробил», то есть на Малхут, включенную в свойство милосердия (мидат а-рахамим). Первый парцуф, вышедший на эту объединенную Малхут, — это АА: он лишен Малхут Первого сокращения и получил вместо нее соединенную Малхут, и потому именно он изливает изобилие во все парцуфим Ацилута — то есть получает от Атика и передает в Ацилут, а сам Атик остается непознаваемым до Окончательного исправления.

А при Окончательном исправлении, когда исполнится написанное: «стала главою угла», тогда будет сказано: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он». Малхут обозначается словом «Я» (ани, אֲנִי). И когда Малхут Первого сокращения получит великий зивуг, в мире раскроется, что «Я», действовавшее в течение шести тысяч лет и бывшее соединенным со свойством милосердия, в то время как ее истинная сущность оставалась скрытой, — это и есть истинное «Я», то есть «Я» Первого сокращения, раскрывающее подлинную сущность Малхут. «И нет Б-га со Мною — нет у Меня второго, с кем Я советовалась бы», ведь «Я», раскрывавшееся в течение шести тысяч лет, нуждалось во второй ступени — в Бине, чтобы получить от нее совет, то есть исправление. Теперь же Мне не требуется принимать совет от кого-то второго, поскольку Я сама по себе совершенна во всем необходимом Мне. «И ни сотоварища» — нет у Меня более нужды в соединении со свойством милосердия, так как Мой суд услащен сладостью совершенства. «И ни счета» (хешбон, חֶשְׁבּוֹן): масах, соединенный со свойством милосердия Бины, называется «счетом», ведь слово «счет» (хешбон) происходит от корня «мысль» (махшава, מַחֲשָׁבָה), что указывает на Бину, услаждающую масах. И [Малхут] говорит, что отныне более не нуждается в этом расчете — то есть в услащенном масахе.

И в этом смысл сказанного: «Ведь есть «один» в соединении, как мужское и женское начало, о которых сказано: «ведь одного Я призвал его»». Ведь до исправления Малхут находилась в соединении со свойством милосердия, как Зеир Анпин (ЗА) и его Нуква, названные выше солнцем и луной: благодаря соединению со свойством милосердия они получали мохин тринадцати свойств милосердия, составляющих тайну слова «Один» (эхад, אֶחָד). И тогда о ЗОН было сказано: «ведь одного Я призвал его» (как написано выше, стр. 118, пункт, начинающийся со слов «И об этом»), по тайне стиха: «Он един и Имя Его едино», см. там. «Но Он Един без счета и без соединения»: теперь же сама Малхут является единой без «счета» — услащенного масаха — и без соединения со свойством милосердия. В этом тайна стиха: «В тот день будет Г-сподь един и Имя Его едино» (Зхарья 14:9), ведь луне уже не нужно включаться в ЗА по тайне «Он и Имя Его едины». Луна сама по себе станет светящейся сущностью в тайне «Один», и потому «Он един» — это солнце, а «Имя Его едино» — это луна, ведь «станет свет луны как свет солнца» (Йешаяу 30:26).

«Поднялись все [товарищи] и пали ниц перед ним, сказав: «Счастлив человек, чей Владыка согласился с ним, чтобы открыть скрытые тайны, которые не открывались [даже] святым ангелам!»»: все товарищи поднялись, простерлись перед ним и сказали: «Счастлив человек, с кем согласен его Владыка, чтобы открывать сокровенные тайны, которые не были открыты даже святым ангелам!»

Он сказал им: «Товарищи, мы должны завершить [разбор] стиха, ведь сколько скрытых тайн заключено в этом стихе: «Я умерщвляю и оживляю...» (Дварим 32:39)! «Я умерщвляю и оживляю» — через сфирот: оживляю с правой стороны — жизнь, а с левой стороны — смерть. Но если они обе не согласуются в среднем столпе, суд не состоится, ведь они заседают втроем вместе».

«Он сказал им: «Товарищи, мы должны завершить [разбор] стиха, ведь сколько скрытых тайн заключено в этом стихе»: он сказал им: «Товарищи, мы должны дочитать стих до конца, ведь в этом стихе скрыто много тайн. «Я умерщвляю и оживляю...» — Я умерщвляю и оживляю через сфирот: оживляю с правой стороны — жизнь, а с левой стороны — смерть»: «Я умерщвляю и оживляю» происходит посредством сфирот, так как от правой линии исходит жизнь, а от левой линии исходит смерть. «Но если они обе не согласуются в среднем столпе, суд не состоится, так как они заседают втроем вместе»: и если обе они не приходят к согласию в средней линии, суд не осуществляется, так как они заседают как тройка судей вместе. То есть суд имеет силу лишь тогда, когда все три линии действуют сообща. Пояснение: хотя от правой линии исходит жизнь для праведников, а от левой линии — смерть для нечестивцев, это происходит лишь после того, как приходит средняя линия, решает спор между ними и облачает линии одну в другую (как сказано выше, стр. 63, пункт, начинающийся со слов «И хотя»). Однако до решения средней линии нет устойчивости ни для жизни, нисходящей праведникам от правой линии, ни для смерти, нисходящей нечестивцам от левой линии. Ведь между линиями идет спор: то побеждает левая ради суда, то побеждает правая ради милости (хесед), не имея постоянства и прочности.

Иной раз все трое соглашаются совершить суд, но приходит Рука (ЯД, י״ד = 14), простертая принять раскаивающихся, которая суть АВАЯ: יהוה, наполнение יוד הא ואו הא. И это — Шхина, называемая «правой рукой» со стороны Хеседа, «левой рукой» со стороны Гвуры и «рукой Г-сподней» (Яд АВАЯ) со стороны среднего столпа. Когда человек возвращается с раскаянием (тшува), эта Рука спасает его от суда. Но когда судит Причина над всеми причинами, о Нем сказано: «и никто не избавит от руки Моей» (Дварим 32:39).

«Иной раз все трое соглашаются совершить суд, но приходит Рука, простертая принять раскаивающихся»: иногда все трое соглашаются вершить суд, но приходит рука, простертая для принятия кающихся. «Которая суть АВАЯ: простое имя и наполнение»: это слово ЯД указывает на 14 (י״ד) букв, то есть четыре буквы простого имени АВАЯ (יהוה) и десять букв имени АВАЯ с его наполнением. Четыре буквы простого имени АВАЯ указывают на сфиру Кетер. Десять букв имени АВАЯ с наполнением — йод, хэй, вав, хэй (יוד הא ואו הא) — указывают на сфиру Хохма. Смысл в том, как ты знаешь, что во время малого состояния (катнут) три сфиры Бина и ТУМ (Тиферет и Малхут) опускаются из Нуквы в миры БЕА и к клипот, и в ней остаются лишь две сфиры келим: Кетер и Хохма (как сказано выше, стр. 96, пункт, начинающийся со слов «И тот»).

И тогда Нуква обозначается словом ЯД (י״ד = 14), указывающим на две сфиры — Кетер и Хохму, в которых насчитывается 14 букв: 4 в Кетере и 10 в Хохме, как сказано выше. И тогда «все трое соглашаются совершить суд», то есть даже правая линия соглашается на суд, поскольку в каждой линии есть лишь 14 букв от Кетера и Хохмы, а ее Бина и ТУМ упали к клипот. Тогда клипот обретают силу (силу 28 букв, כ״ח = 28, наполнения наполнений, указывающих на келим Бины и ТУМ, включенных в нее), чтобы вводить нижних в грех и наказывать их — ведь то и другое суть одно, как сказали наши мудрецы (Бава Батра 16а): «Он — сатана, он — дурное побуждение (йецер а-ра), он — ангел смерти; он соблазняет на грех, он же поднимается и обвиняет, он же спускается и забирает душу». Таким образом, грех и наказание за него — это одно и то же.

Также было объяснено выше, что с помощью МАН, раскаяния и добрых дел Нуква поднимает свои Бину и ТУМ обратно из клипот, и они облачаются в души раскаявшихся нижних. Затем она опускает масах из никвей эйнаим в пэ и поднимает Бину и ТУМ в Ацилут вместе с душами, дополняется до десяти сфирот и получает мохин большого состояния (гадлут) для душ нижних, прилепившихся к келим Бины и ТУМ, которые поднялись к ней. Об этом и сказано: «И приходит Рука, простертая принять раскаивающихся, которая суть АВАЯ: простое имя и наполнение». Ведь задним числом выясняется, что Нуква изначально умалилась и осталась лишь в этих 14 буквах, представляющих собой Кетер и Хохму каждой ее линии, только ради того, чтобы затем принять возвращающихся с раскаянием и поднять их в Ацилут. Ведь без этого невозможно было бы излить мохин гадлута нижним (как сказано выше, стр. 7, пункт, начинающийся со слов «И уже»).

В этом смысл сказанного: «И это — Шхина, называемая «правой рукой» со стороны Хеседа, «левой рукой» со стороны Гвуры и «рукой Г-сподней» со стороны среднего столпа». Это Шхина, которая зовется «правой рукой» со стороны линии Хеседа, «левой рукой» со стороны линии суда (дин) и «рукой Г-сподней» со стороны средней линии, являющейся линией милосердия. То есть во время катнута в каждой линии Нуквы остается лишь по 14 букв, представляющих собой Кетер и Хохму в каждой линии, а Бина и ТУМ каждой из них упали в миры БЕА, как сказано выше. «Когда человек возвращается с раскаянием, эта Рука спасает его от суда»: когда [человек] раскаивается, эти 14 букв спасают его от суда. Иначе говоря, после того как Нуква опускает масах из-под Хохмы на прежнее место и поднимает Бину и ТУМ обратно к себе, благодаря раскаянию вместе с ними поднимаются и души, получая мохин гадлута — свет милосердия.

«Но когда судит Причина над всеми причинами, о Нем сказано: «и никто не избавит от руки Моей»»: но когда судит Причина над всеми причинами, рука не простерта для принятия кающихся, а напротив: «и никто не избавит от руки Моей». Пояснение: все сказанное выше относится к тьме Имы. Но во тьме Первого сокращения, сокрытой в Атике, называемом Причиной над всеми причинами, по тайне стиха: «а нечестивые во тьме умолкнут» (Шмуэль I 2:9), — тогда «никто не избавит от руки Моей» (как сказано выше, стр. 7, пункт, начинающийся со слов «И уже»).

И еще: трижды сказано в этом стихе «Я, Я, Я» (ани, ани, ани), в которых есть три алеф (א א א) и три йод (י י י), намекающие на имена с наполнениями: יוד הי ואו הי и יוד הא ואו הא. И есть в них три буквы вав (ו ו ו): ва-ахайе («и оживляю», וַאֲחַיֶּה), ва-ани («и Я», וַאֲנִי), ве-эйн («и нет», וְאֵין), намекающие на эти Имена.

«И еще: трижды сказано в этом стихе «Я, Я, Я», в которых есть три алеф и три йод»: кроме того, трижды слово «Я» (ани) произнесено в этом стихе, и в их начальных буквах есть три алеф, а в конечных буквах — три йод: ведь начало каждого слова ани — буква алеф, а конец — буква йод. «Намекающие на имена с наполнениями»: три буквы йод намекают на имя САГ (ס״ג = 63), то есть наполнение имени АВАЯ буквами йод: יוד הי ואו הי, гематрия которого равна 63, и в нем три буквы йод [в наполнениях]. А три буквы алеф намекают на наполнение имени АВАЯ с числовым значением МА (מ״ה = 45), то есть יוד הא ואו הא, гематрия которого равна 45, и в нем три буквы алеф.

Пояснение: стих «Смотрите ныне...» можно объяснить и иначе. При Окончательном исправлении имя БОН (52), являющееся Нуквой, снова станет подобным имени САГ (63), как известно. И в этом смысл ее слов: «Смотрите ныне, что Я...» — я, которая доныне была включена в имя АВАЯ с наполнением буквами алеф и получала только от него, то есть от имени יוד הא ואו הא, в котором три алеф, указывающие на Зеир Анпина. Теперь же, при Окончательном исправлении, «Я — Он», в свойстве АВАЯ с наполнением САГ, где есть три йод, указывающие на Иму Илаа (Высшую Мать). На это и намекает троекратное «Я», содержащее наполнения двух имен АВАЯ: три буквы йод от САГ и три буквы алеф от МА, что составляет тайну известного изречения: «и станет свет луны как свет солнца». «И есть в них три буквы вав: ва-ахайе («и оживляю»), ва-ани («и Я»), ве-эйн («и нет»), намекающие на эти Имена»: и в этом стихе есть три буквы вав, то есть вав в словах ва-ахайе, ва-ани и ве-эйн, которые также намекаются в обоих этих упомянутых именах, САГ и МА, ведь в каждом из них есть по три буквы вав. Смысл в том, что буква вав указывает на Зеир Анпина, показывая, что и он включен в эти подъемы, обозначенные обоими именами, но сам он поднимается к имени АВАЯ с наполнением АБ (ע״ב = 72): יוד הי ויו הי, представляющим собой тайну Абы Илаа (Высшего Отца).

И при всем том товарищи отнесли этот стих к иным богам. Как сказано: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он» — это Святой, благословен Он, и Его Шхина, о которых сказано: «Я и Он» (Ани ва-Хо, אֲנִי וָה״וֹ). «И нет Б-га со Мною» — это Самаэль и Змей. «Я умерщвляю и оживляю» — Я умерщвляю через Мою Шхину того, кто виновен, и Я оживляю через нее того, кто праведен. «И никто не избавит от руки Моей» — это Рука АВАЯ, которая суть יהוה, наполнение יוד הא ואו הא, и она же — имена כוזו במוכסז כוזו, и все это истина. Однако то, что сказано выше о Высшей Причине, Которая есть Причина над всеми причинами, — эта тайна не передавалась каждому мудрецу и пророку.

«И при всем том товарищи отнесли этот стих к иным богам»: при всей возвышенности этого стиха товарищи истолковали его применительно к иным богам. «Как сказано: «Смотрите ныне, что Я, Я — Он» — это Святой, благословен Он, и Его Шхина, о которых сказано: «Я и Он»»: слова Писания «Я, Я — Он» относятся к Святому, благословен Он, и Его Шхине, то есть к Зеир Анпину и его Нукве: «Я» — это Шхина, а «Он» — Святой, благословен Он, именуемый Ва-О (וָהוּ). Смысл стиха в том, что в будущем, при Окончательном исправлении, Нуква скажет: «Смотрите: Я и Он едины!», что выражает тайну стиха «и станет свет луны как свет солнца», когда Нуква сравняется с Зеир Анпином. ««И нет Б-га со Мною» — это Самаэль и Змей»: слова «и нет Б-га со Мною» подразумевают иных богов, то есть Самаэля и Змея, ведь тогда откроется, что Самаэль и Змей никогда не разделяли Святого, благословен Он, и Его Шхину. И об этом сказано в Книге Зоар: слова «по словам двух свидетелей... должен быть предан смерти умерщвляемый» (Дварим 17:6) относятся к Самаэлю, который мертв изначально и был лишь рабом, служившим для ускорения избавления наших душ. И в этом смысл слов: ««Я умерщвляю и оживляю» — Я умерщвляю через Мою Шхину того, кто виновен, и Я оживляю через нее того, кто праведен». Ведь тогда раскроется, что Я умерщвляю через Свою Шхину того, кто виновен, и оживляю через Свою Шхину того, кто чист и праведен. То есть Его провидение раскроется задним числом во всем мире, и тогда «исчезнут грешники с земли, и нечестивых больше не будет» (Теилим 104:35) — в противоположность тому, как нам кажется на протяжении шести тысяч лет, будто существует противное святости правление Самаэля и Змея, по тайне сказанного: «человек властвует над человеком ему во вред» (Коэлет 8:9). Тогда же перед глазами всех откроется: «Я умерщвляю через Мою Шхину и оживляю через Мою Шхину, и нет никого, кроме Него».

««И никто не избавит от руки Моей» — это Рука АВАЯ, которая суть простое имя и наполнение, и она же — имена КУЗУ БЕМУХСАЗ КУЗУ»: слова Писания «и никто не избавит от руки Моей» означают 14 букв имени АВАЯ, то есть четыре буквы простого имени и десять букв имени с наполнением алеф: יוד הא ואו הא, и так же 14 букв в именах כוזו במוכסז כוזו. Иначе говоря, три линии — правая, левая и средняя — именуются «тремя руками», так как в каждой линии содержится по 14 букв Имени. В правой линии 14 букв составляют фразу «АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ»; в левой линии 14 букв содержатся в именах כוזו במוכסז כוזו; а в средней линии 14 букв складываются из простого имени АВАЯ и имени с наполнением, как сказано выше. Разъяснение этих имен («АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ» и «КУЗУ БЕМУХСАЗ КУЗУ») приведено выше (см. стр. 78, пункт, начинающийся со слова «Свят»); эти две линии исходят от огласовок холам и шурук, представляя собой ГАР.

Однако средняя линия исходит от огласовки хирик, представляющей собой уровень ВАК без рош, выходящий на масах первой стадии (бхина алеф; как сказано выше, стр. 16, пункт, начинающийся со слов «И в этом смысл сказанного»). Поэтому там есть лишь 14 букв простого имени АВАЯ и имени с наполнением, намекающие на Кетер и Хохму келим и света руах-нефеш, но недостает Бины и ТУМ келим, составляющих тайну 28 букв наполнения наполнений в имени АВАЯ (как написано в Зоаре, недельная глава Экев, пункт 41). И вот его слова: «28 его букв: יוד ואו דלת, הא אלף, ואו אלף ואו, הא אלף», см. там. Ведь наполнение наполнения буквы йод (י) — это יוד ואו דלת; наполнение наполнения буквы хэй (ה) — это הא אלף; наполнение наполнения буквы вав (ו) — это ואו אלף ואו; а нижней хэй — הא אלף. В этом и заключается тайна стиха: «Ибо рука на престоле Г-споднем: война у Г-спода против Амалека...» (Шмот 17:16). Ведь в средней линии есть лишь 14 букв, и потому там открыты только буквы йод-хэй (יה), а букв вав-хэй (וה), составляющих тайну 28 букв наполнения наполнений, недостает — и все это оттого, что идет война у Г-спода против Амалека. В этом также тайна молитвы Моше: «И ныне да возвеличится сила (коах, כֹּחַ = 28) Г-сподня...» (Бемидбар 14:17) — чтобы 28 букв притянулись к 14 буквам и имя АВАЯ восполнилось десятью сфирот келим и светами НАРАНХАЙ.

И в этом смысл сказанного: ««И никто не избавит от руки Моей» — это...» и т. д. Смысл здесь указывает на эти две «руки»: 14 букв средней линии, лишенной ГАР и потому воздающей отмщением нечестивцам, и 14 букв левой линии, то есть имена КУЗУ и т. д., которые также относятся к судам, совершают отмщение нечестивцам и раскрывают совершенное единство. А в будущем все увидят, что «никто не избавит от руки Моей» (ми-яди, מִיָּדִי, то есть от Моих 14 букв), ведь они привели к Окончательному исправлению. «И все это истина. Однако то, что сказано выше о Высшей Причине, Которая есть Причина над всеми причинами, — эта тайна не передавалась каждому мудрецу и пророку»: и все это истина — как первое толкование, так и второе, а также то, как объяснили стих товарищи. Но то, что сказано выше, будто Высшая Причина, являющаяся Причиной над всеми причинами, произнесла: «Я, Я — Он», то есть Атик мира Ацилут во время раскрытия зивуга скрытой Малхут по тайне «главы угла» (как сказано выше, стр. 153, пункт, начинающийся со слова «Однако»), — эта тайна не передавалась всем мудрецам и пророкам, то есть была открыта лишь избранным из них.

Пойди и посмотри: сколько есть причин сокрытых, которые облачены и соединены со сфирот, а сфирот служат для них колесницей (меркава)! Они скрыты от мысли людей, и о них сказано: «Ибо над высоким наблюдает высший...» (Коэлет 5:7). Сияющие света возвышаются один над другим, а те, что принимают [свет], темны по сравнению с теми другими, что выше них и от которых они получают. А перед Причиной причин не устоит никакой свет, так как все света меркнут перед Ней.

«Пойди и посмотри: сколько есть причин сокрытых, которые облачены и соединены со сфирот, а сфирот служат для них колесницей»: приди и узри, как много есть сокрытых причин — то есть ступеней. Они непознаваемы иначе как через облачение и соединение со сфирот, для которых сфирот служат колесницей. Подобно тому как колесница раскрывает присутствие едущего на ней всадника, точно так же сфирот раскрывают ступени, облаченные в них.

Пояснение: уже было объяснено, что ступени нисходят и происходят одна из другой по закону причины и следствия. Это означает, что каждая нижняя ступень испытывает воздействие высшей над ней и поддерживается ею (как сказано выше, стр. 151, пункт, начинающийся со слова «Пояснение»). И есть причины, скрытые от нижних, а именно три первых парцуфа: АА, Аба и Има, ведь само раскрытие начинается только от ИШСУТ и далее. И об этих трех первых парцуфах сказано: «Сколько есть причин сокрытых...» Но они облачаются в сфирот, которыми являются ИШСУТ и ЗОН, становящиеся для них колесницей — то есть раскрываются внутри них подобно всаднику, который виден лишь благодаря своей колеснице. Об этом и написано: «Они скрыты от мысли людей, и о них сказано: «Ибо над высоким...»» — ведь эти три первых парцуфа сокрыты от человеческой мысли, и о них сказано: «Ибо над высоким наблюдает высший...» «Сияющие света возвышаются один над другим, а те, что принимают [свет], темны по сравнению с теми другими, что выше них и от которых они получают»: света чище и яснее один другого — каждый высший чище и яснее своего товарища, а принимающие темнее тех других, что стоят над ними и от которых они получают. То есть каждый нижний по сравнению с высшим более темен. И хотя по отношению к нижнему [свет ступени] считается чистейшим сиянием, тем не менее относительно высшего над ним он подобен тьме, ведь именно так ступени нисходят и умаляются одна за другой. «А перед Причиной причин не устоит никакой свет, так как все света меркнут перед Ней»: а перед Причиной причин ни один свет не сможет устоять, так как все света меркнут и угасают перед Ней.

Другое толкование: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему» (Берешит 1:26). Товарищи уже объяснили, что этот стих произнесли служебные ангелы. Сказал им [рабби Шимон]: если они знали то, что было, и то, чему суждено быть, и знали, что [человек] согрешит, то почему захотели создать его?

«Другое толкование: „Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему…“ Товарищи уже объяснили, что [это относится] к ангелам…» — Другое объяснение. Стих «Создадим человека…» товарищи объяснили применительно к служебным ангелам: они произнесли эти слова, обращаясь к Святому, благословен Он (их высказывание приведено в главе Балак, начиная с пункта 416). «Сказал им: если они знали то, что было, и то, чему суждено быть, и знали, что [человек] согрешит, то почему захотели создать его?» — Сказал им рабби Шимон: поскольку ангелы знают настоящее и будущее и знали, что человеку суждено согрешить, почему же тогда они хотели создать человека, сказав: «Создадим человека…»?

Более того, [ангелы] Аза и Азаэль обвиняли его, когда Шхина сказала Святому, благословен Он: «Создадим человека». Сказали они: «Что такое человек, что Ты знаешь его?» (Теилим 144:3). Зачем Тебе творить человека и признавать его, если [знаешь, что] ему суждено согрешить пред Тобой из-за своей жены, которая есть тьма? Ведь свет — это мужское начало, а тьма — Нуква, левая линия, тьма Брии. В то время Шхина сказала им: «Из-за того, в чем вы обвиняете, вам самим суждено пасть, как написано: „И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих, что хороши они…“ (Берешит 6:2)». Они возжелали их, согрешили с ними, и Шхина низвергла их из их святости.

«Более того, Аза и Азаэль обвиняли его, когда Шхина сказала Святому, благословен Он: „Создадим человека“…» — Более того, ангелы Аза и Азаэль выступали с обвинением против сотворения человека в то время, когда Шхина сказала Святому, благословен Он: «Создадим человека». «Сказали они: „Что такое человек, что Ты знаешь его?“ Зачем Тебе творить человека и признавать его, если [знаешь, что] ему суждено согрешить пред Тобой из-за своей жены, которая есть тьма?» — Они сказали: «Что такое человек, что Ты знаешь его?» (Теилим 144:3) — зачем Ты хочешь творить человека, зная, что ему суждено согрешить пред Тобой из-за своей жены, которая есть тьма? «Ведь свет — это мужское начало, а тьма — Нуква, левая линия, тьма Брии» — ведь свет — это мужское начало, а тьма — это Нуква, происходящая от левой линии, которая определяется как тьма де-Брия.

Смысл сказанного в том (как разъяснялось выше в Предисловии к Книге Зоар, стр. 203, пункт 215 комментария «Сулам», см. там), что после обретения ЗОН состояния гадлут в шесть дней творения — когда они поднялись и облачили высших Аба ве-Има — ЗОН породили Адама а-Ришон. Порядок его сотворения происходил сначала в катнуте, а затем в гадлуте, подобно тому как появились все творения шести дней: ведь в речениях «Да будет свет», «Да будет свод», «Да будут светила» возникли уменьшения, приведшие к катнуту, а в [словах] «И стал свет», «И создал Всесильный свод…», «И создал Всесильный два светила…» раскрылся их гадлут, то есть они вернули буквы эле (אל״ה) (как сказано выше, стр. 104, со слов «И создал…»). Подобно этому и здесь: в речении «Создадим человека» произошло уменьшение, то есть Нуква опустила свои буквы эле в БЕА, и вследствие этого Нуква уменьшилась до ВАК без рош, а вместе с ней и все ангелы — ее воинства; а в стихе «И сотворил Всесильный человека…» (Берешит 1:27) раскрылся гадлут. И об этом сказали товарищи (в Зоаре, в главе Балак, начиная с пункта 416): «Созвал группы высших ангелов, посадил их перед Собой и сказал им: „Я хочу сотворить человека“». То есть, как сказано выше, ЗОН уменьшились до уровня ВАК, а вместе с ними и все высшие ангелы, когда [Творец] пожелал сотворить человека. И на это намекнули словами «и посадил их перед Собой», ведь сидение указывает на уменьшение высоты ступени. Ведь ступень достигает совершенства только стоя, тогда как в положении сидя высота ступени сокращается. Это и означает, что все ангелы уменьшились до ВАК без рош.

Поэтому все ангелы взволновались и спросили: «Каково свойство этого человека?» — каково свойство этого человека, ради сотворения которого Ты уменьшил нас? «Сказал им: этот человек будет по нашему образу, и мудрость его превзойдет вашу мудрость». Он сказал им: у человека, сотворенного по нашему образу, мудрость будет больше вашей мудрости. То есть после того как ЗОН вернут буквы эле на свою ступень, вместе с ними поднимутся и миры БЕА в Ацилут, и человек постигнет НАРАН де-Ацилут, что неизмеримо выше уровня ангелов, и тогда все ангелы благодаря ему поднимутся в Ацилут — как это действительно и произошло в шестой день [творения] до грехопадения. И как только ангелы услышали это, они тотчас согласились на его сотворение.

И об этом сказано здесь: «Товарищи уже объяснили, что этот стих произнесли служебные ангелы» — ведь товарищи сказали, что сами ангелы согласились и произнесли [слова] стиха: «Создадим человека», а именно по упомянутой причине, так как Святой, благословен Он, сказал им, что благодаря человеку все они удостоятся подъема в Ацилут. И на это сказал им рабби Шимон: «Если они знали… что [человек] согрешит, то почему захотели создать его?» — ведь если они знали будущее, знали, что ему суждено согрешить, и тогда он снова утратит весь мохин де-Ацилут и снова упадет в БЕА, а вместе с ним и все ангелы, то почему же они согласились создать человека? Ведь они потеряют больше, чем временно приобретут! «Более того, Аза и Азаэль…» — то есть даже если ты предположишь, что ангелы не знали о будущем грехе, ведь Аза и Азаэль сразу выступили с обвинением и возвестили, что человек согрешит, и тем не менее все ангелы согласились!

«В то время Шхина сказала им: „Из-за того, в чем вы обвиняете, вам самим суждено пасть, как написано…“» — В тот час Шхина сказала им: «В том самом, в чем вы обвиняете, вам самим суждено пасть», как написано: «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих…» (Берешит 6:2). «Они возжелали их, согрешили с ними, и Шхина низвергла их из их святости» — они стали блудить вслед за ними, и Шхина низвергла их из их святости. А суть [вопроса об ангелах] Азе и Азаэле уже разъяснялась выше (в Предисловии к Книге Зоар, стр. 155, со слов «И вот объяснение…», см. там), здесь же я поясню кратко, насколько это необходимо для темы.

Следует понять, почему Аза и Азаэль обвиняли и не согласились на сотворение человека, в отличие от всех остальных высших ангелов. Выше уже объяснялось (стр. 80, со слов «Объяснение…»), что весь мохин де-гадлут, выходящий в течение шести тысяч лет, происходит не от уровня ГАР де-АБ, а от ВАК де-АБ (см. причину там). И знай, что эти ангелы, Аза и Азаэль, происходят от уровня ахораим внутренних Аба ве-Има, действовавших в мире Некудим, что представляет собой тайну ГАР де-АБ; они были скрыты и не раскрываются на протяжении шести тысяч лет, как сказано выше. В соответствии с этим оказывается, что ответ, который Святой, благословен Он, дал всем высшим ангелам: «Этот человек будет по нашему образу, и мудрость его превзойдет вашу мудрость» (как говорилось в предыдущем пояснении), ради чего все они согласились уменьшиться во время речения «Создадим человека», — этот ответ совершенно недостаточен для Азы и Азаэля. Ведь поскольку их уровень происходит от ГАР де-АБ, то весь великий мохин Адама а-Ришон, даже мохин до грехопадения, совершенно не относился к их уровню, так как весь он происходил только от ВАК де-АБ (как сказано выше, на стр. 80, со слов «Объяснение…»).

Следовательно, они ничего не приобретали благодаря сотворению человека. Поэтому они отделились от всех высших ангелов и стали обвинять сотворение человека, не желая уменьшаться ради его создания. И это свое обвинение они еще больше усилили после того, как он согрешил, как сказано в упомянутой главе Балак: «Когда сотворил человека и тот согрешил… пришли Аза и Азаэль и сказали перед Ним: есть у нас повод сказать Тебе: вот человек, которого Ты создал, согрешил перед Тобой». То есть после того как Творец создал человека и тот согрешил, пришли Аза и Азаэль и сказали Святому, благословен Он: «У нас есть законный повод высказаться пред Тобой: вот человек, которого Ты создал, согрешил пред Тобой!» И по причине их обвинения человек задержался с раскаянием (как сказано выше в Предисловии к Книге Зоар, стр. 156, со слов «И знай…», см. там).

И это означает сказанное: «Из-за того, в чем вы обвиняете, вам самим суждено пасть…» Ведь по причине вашего обвинения человек не сможет совершить тшуву сразу после греха, и произойдут неисправленные дочери человеческие, вслед за которыми вам в итоге суждено блудить, как сказано выше в Предисловии к Книге Зоар, см. там.

Сказали товарищи: «Рабби, рабби! В таком случае Аза и Азаэль не лгали в своих речах, ведь человеку действительно суждено было согрешить из-за Нуквы!» Сказал им [рабби Шимон]: «Так сказала Шхина: „Вы явились обвинять передо Мной больше, чем всё небесное воинство. Если бы ваши поступки были лучше человеческих, вы имели бы право обвинять его. Но он согрешит только с одной женщиной, а вы — со многими женщинами; ваша страсть сильнее, чем у людей, как написано: ‚И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих…‘ (Берешит 6:2) — сказано не ‚дочь человеческую‘, а именно ‚дочерей человеческих‘. Более того: если человек согрешит, Я уже предварила для него раскаяние (тшуву), чтобы он вернулся к своему Владыке и исправил то, в чем согрешил“».

«Сказали товарищи: „Рабби, рабби! В таком случае Аза и Азаэль не лгали в своих речах…“» — Сказали ему товарищи: «Рабби, рабби! В конце концов, Аза и Азаэль не солгали в своих словах». То есть Шхине следовало хотя бы ответить на их обвинение. «…ведь человеку действительно суждено согрешить из-за Нуквы» — ведь верно, что человеку суждено было согрешить из-за Нуквы, как и утверждали Аза и Азаэль. Ведь в Писании сказано: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел» (Берешит 3:12). «Сказал им: „Так сказала Шхина: вы явились обвинять передо Мной больше, чем всё небесное воинство…“» — Сказал им: так сказала Шхина: «Вы, Аза и Азаэль, явились обвинять передо Мной больше, чем все высшие воинства. „Если бы ваши поступки были лучше человеческих, вы имели бы право обвинять его“ — если бы ваши дела были лучше дел человека, вы были бы вправе обвинять его». «Но он согрешит только с одной женщиной, а вы — со многими женщинами; ваша вина больше, чем у людей, как написано…» — Однако человек согрешит лишь с одной женщиной, а вы — со многими женщинами, так что ваш грех больше грехов людей, как написано: «И увидели сыны Б-жьи…» (Берешит 6:2). Сказано не «дочь человеческую», а «дочерей человеческих», то есть многих женщин. «Более того: если человек согрешит, Я уже предварила для него тшуву, чтобы он вернулся к своему Владыке и исправил то, в чем согрешил» — более того: если человек согрешит, Я уже заранее приготовила для него тшуву, чтобы он исправил свой грех. Ведь тшува предшествовала миру, ангелам же тшува ничем не помогает.

Смысл в том, что Шхина дала им два ответа: 1) вовсе не вам выступать с обвинением, потому что вы хуже человека; 2) если человек согрешит, Я уже приготовила для него исправление тшувой, и он исправит свой грех. Разъяснение этих вопросов и суть греха Азы и Азаэля уже приводились выше в Предисловии к Книге Зоар, стр. 158, со слов «И следует…», см. там.

Сказали ему товарищи: «[Рабби, рабби,] если так, зачем всё это?» Сказал рабби Шимон товарищам: «Если бы не было так, что Святой, благословен Он, создал доброе начало и дурное начало, которые суть свет и тьма, то не было бы ни заслуги, ни вины у человека Брии. Но поскольку он сотворен из обоих, потому [и сказано]: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь…» (Дварим 30:15)». Сказали ему: «Зачем всё это? Разве не лучше было бы вовсе не творить [тьму], чтобы [человек] не согрешил и не вызвал всего того, что он вызвал наверху, и не было бы ему ни наказания, ни награды?»

«Сказали ему товарищи: „Если так, зачем всё это?“» — Сказали ему товарищи: «Если так, то к чему всё это?» То есть если всё оправдание сотворения человека состоит лишь в том, что он может совершить тшуву и исправить причиненную им порчу, то зачем всё это? Лучше было бы не создавать тьму в Нукве, чтобы человек изначально вообще не пришел к греху!

«Сказал рабби Шимон товарищам: „Если бы не было так, что Святой, благословен Он, создал доброе начало и дурное начало, которые суть свет и тьма, то не было бы ни заслуги, ни вины у человека Брии“» — И возразил рабби Шимон товарищам: если бы Святой, благословен Он, не создал доброе и дурное начала, которые суть свет и тьма, у человека Брии не было бы ни заповедей, ни прегрешений. «Но поскольку он сотворен из обоих, потому [и сказано]: „Смотри, предложил я тебе…“» — ведь человек сотворен из обоих: из света и из тьмы. Поэтому в Писании и сказано: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим 30:15). То есть именно поэтому к человеку применимы заповеди и прегрешения, и ему дана свобода выбора между добром и злом. «Сказали ему: „Зачем всё это? Разве не лучше было бы вовсе не творить [тьму], чтобы [человек] не согрешил и не вызвал всего того, что он вызвал наверху, и не было бы ему ни наказания, ни награды?“» — Сказали ему: «К чему всё это? Разве не лучше было бы не создавать тьму, чтобы у человека не было ни наказания, ни награды, чем творить его, чтобы он согрешил и вызвал все те многочисленные разрушения, которые он причинил своим грехом?»

Сказал им: «Так и следовало сотворить его, потому что Тора создана ради него: ведь в ней записано наказание для нечестивых и награда для праведников. И награда праведникам и наказание нечестивым не могли проявиться иначе как ради человека Брии, [как сказано]: «Не для хаоса Он сотворил ее, для обитания устроил ее» (Йешаяу 45:18)». Сказали [товарищи]: «Конечно, теперь мы услышали то, чего не слышали до сих пор! Теперь ясно, что Святой, благословен Он, не создал ничего лишнего».

«Сказал им: так и следовало сотворить его, потому что Тора создана ради него: ведь в ней записано наказание для нечестивых и награда для праведников…» — Сказал им: так и следовало сотворить его — со светом и тьмой, — поскольку Тора была создана ради человека, ведь в ней записано наказание нечестивым и награда праведникам. «…и не могло быть награды для праведников и наказания для нечестивых иначе как ради человека Брии, „не для хаоса Он сотворил ее…“» — и невозможно представить награду и наказание иначе как относительно человека Брии, включающего в себя свет и тьму, как написано: «Не для хаоса Он сотворил ее, для обитания устроил ее» (Йешаяу 45:18). То есть мир был создан не для того, чтобы пребывать в хаосе — во тьме для грешников, — но «для обитания устроил ее», то есть чтобы дать доброе вознаграждение праведникам. А это вознаграждение — постижение Торы, как написано: «Ибо наполнится земля знанием Г-спода…» (Йешаяу 11:9), ведь Тора и Святой, благословен Он, едины. И если бы человек не был сотворен из света и тьмы, так чтобы в нем существовали свобода выбора между добром и злом и награда и наказание, не могло бы раскрыться это благое вознаграждение для праведников, то есть то, что содержится в Торе, созданной ради него. «Сказали: конечно, теперь мы услышали то, чего не слышали до сих пор; ведь очевидно, что Святой, благословен Он, не сотворил ничего, в чем не было бы необходимости» — сказали товарищи: безусловно, теперь мы услышали то, чего еще никогда не слышали, и теперь ясно, что Святой, благословен Он, не создал ничего, в чем не было бы нужды.

Более того, Тора мира Брия — это одеяние Шхины. И если бы человеку не суждено было быть сотворенным [вариант: согрешить], Шхина осталась бы без покрова, подобно бедняку. И потому всякий, кто грешит, словно совлекает со Шхины ее одеяния, — и в этом заключается наказание согрешившего человека.

«Более того, Тора мира Брия — это одеяние Шхины» — Более того, Тора мира Брия, в которой есть свет и тьма, награда и наказание, служит одеянием Шхины. «И если бы человеку не суждено было быть сотворенным, Шхина осталась бы без покрова, подобно бедняку» — и если бы человеку не суждено было быть сотворенным, Шхина осталась бы без одеяния, подобно нищему, у которого нет одежды. «И потому всякий, кто грешит, словно совлекает со Шхины ее одеяния, — и в этом наказание человека» — и потому каждый грешащий словно снимает одеяния со Шхины, и в этом наказание согрешившего человека.

А всякий, кто исполняет заповеди Торы, словно облачает Шхину в ее одеяния. И потому истолковали стих об облачении в цицит (и тфилин): «Ибо это единственное его покрывало, это одежда для кожи его; в чем же он будет спать…» (Шмот 22:26) — в изгнании, и это уже разъяснялось. Пойди и посмотри: тьма — это чернота Торы, а свет — это белизна Торы.

«А всякий, кто исполняет заповеди Торы, словно облачает Шхину в ее одеяния» — И каждый, кто исполняет заповеди Торы, словно одевает Шхину в ее одежды. «И потому истолковали стих об облачении в цицит: „Ибо это единственное его покрывало, это одежда для кожи его; в чем же он будет спать…“ — в изгнании, и это уже разъяснялось» — И потому истолковали сказанное о талите с цицит: «Ибо это единственное его покрывало…» (Шмот 22:26), что этот стих относится к изгнанию, когда из-за грехов Исраэля Шхина лишается своих одеяний, и о ней сказано: «В чем же он будет спать?», как уже объяснялось.

Смысл же в том, что тьма мира Брия, о которой здесь говорится, — это тайна тьмы Имы (ведь Брия означает ЗАТ де-Бина, облачающие АА от его хазе до табура, и они называются нижними Аба ве-Има). Это согласуется со сказанным выше, в пункте 166: «У высшей Имы было одно прозвище… и это прозвище — свет и тьма. И из-за той тьмы, что была в том прозвище, Аба сказал, что [человек] согрешит против Адама де-Ацилут, который есть свет высшего одеяния» (см. там в комментарии «Сулам»). Выходит, упомянутая здесь тьма Брии, вводящая в грех человека Брии, — это тайна прозвища высшей Имы. И там, со слов «И потому…», объяснялось, что эта тьма Имы служит одеянием высшему свету, так как эта тьма возникает благодаря подъему сокращенной Малхут на место Бины, к Име. Из-за этого буквы эле, представляющие собой Бину и ТУМ де-Има, опустились на место Нуквы, и точно так же Бина и ТУМ де-Нуква опускаются к НАРАН людей. И из-за этого Има осталась [только] с [буквами] ми (מ״י) от [имени] ЭЛОКИМ, что представляет собой келим Кетер и Хохма, и с ВАК без рош светов. Подобным же образом потемнела и Нуква, [оставшись] в ВАК без рош. И в этом тайна тьмы, созданной как прозвище Имы.

Однако Има сделала это намеренно, ведь благодаря подъему МАН от Торы и добрых дел низших Има затем возвращает свои буквы эле, и в ней восполняется имя ЭЛОКИМ. Точно так же и Нуква, облачавшаяся на буквы эле, поднимается вместе с ними к Име, возвращает свои буквы эле, и в ней тоже восполняется имя ЭЛОКИМ. И тогда НАРАН людей также поднимаются с буквами эле Нуквы на место Имы и получают там мохин, находящийся в Име. Поэтому данные буквы эле считаются свойством «высшего одеяния», поскольку они поднимаются с места нижнего к высшему и снова облачают высшего, как это было до их падения на место нижнего. Поэтому мохин, который нижний получает при своем подъеме вместе с ними к высшему, называется «светом высшего одеяния», так как он получает свет через эти буквы эле, которые снова стали одеянием для высшего. И об этом сказано выше (стр. 93, пункт 94), что люди могут получать высший свет только посредством одеяния, см. там. И об этом там сказано: «…что [человек] согрешит против Адама де-Ацилут, который есть свет высшего одеяния», — ведь если нижние портят свои поступки, то высший зивуг прекращается, и буквы эле де-ЗОН вновь падают в БЕА, на место клипот, а буквы эле де-Има падают на место ЗОН, и вновь во тьму погружаются высшие, так как возвращаются к состоянию ВАК без рош. Получается, что человек вызывает уменьшение и ущерб в Адаме де-Ацилут по той причине, что тот получает свет высшего одеяния, а из-за греха это одеяние — буквы эле — снова падает к клипот.

И об этом сказано здесь: «Тора мира Брия — это одеяние Шхины», ведь когда человек Брии занимается Торой и добрыми делами, он тем самым поднимает буквы эле Шхины из БЕА в Ацилут, и они становятся для нее одеянием. Точно так же и Има возвращает свои буквы эле вместе с Нуквой и поднимает их на свое место, и та получает великий мохин с места Имы, — и выходит, что Тора мира Брия становится одеянием Шхины. И об этом сказано выше, в пункте 179, что тшува предшествовала миру. Ведь мир обязательно должен был быть сотворен во тьме Брии, то есть с опусканием букв эле со ступеней, что вызывает тьму в мире, а из-за тьмы человек грешит; и для него была приготовлена тшува, посредством которой он возвращает буквы эле, и свет, являющийся целью творения, притягивается в миры. «И если бы человеку не суждено было быть сотворенным, Шхина осталась бы без покрова, подобно бедняку» — ведь если бы человек не был сотворен и не происходил подъем букв эле из БЕА в Ацилут, Шхина осталась бы без одеяний, то есть без великого мохин де-Има. Ведь именно силой подъема ее букв эле из БЕА она может подняться к Име вместе с буквами эле де-Има и получить от нее мохин. А если бы человек не был сотворен, у Нуквы не было бы никакого мохин и она считалась бы подобной нищему (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже…»). Выходит, что все одеяния Нуквы возникают исключительно благодаря тьме Имы, которая представляет собой тайну тьмы Брии.

«Пойди и посмотри: тьма — это чернота Торы, а свет — это белизна Торы» — Пойди и посмотри: тьма — это черное в Торе, то есть чернила ее букв; свет — это белое в Торе, то есть пергамент, на котором написаны буквы. (И здесь недостает продолжения, ты найдешь его в «Тиккуней Зоар Хадаш», стр. 116, столбец 1, строка 34, ведь вся эта статья от пункта 159 до 184 скопирована оттуда слово в слово; вот ее текст:) «И когда свет облачается во тьму, о Торе сказано: „Черна я, но красива“, а когда свет, являющийся белизной, уходит оттуда, она говорит: „Не смотрите на меня, что я смугла“». «И когда свет облачается во тьму, о Торе говорится: „Черна я, но красива“, а когда свет — белизна Торы — удаляется оттуда, Тора говорит: „Не смотрите на меня, что я смугла“».

Смысл в том, что ЗА называется Торой, а его мохин — это свет Торы, являющийся белизной в ней. А одеяния мохин — тьма Имы, то есть буквы эле де-Има, как говорилось в предыдущем пояснении, — это черное в Торе. И в то время, когда мохин де-Има облачен во тьму, то есть в находящиеся в ней буквы эле, тогда ЗА говорит: «Черна я, но красива» (Шир а-Ширим 1:5), ведь эти одеяния — причина всего его мохин (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже…»). Однако когда свет уходит из одеяний и эти одеяния вновь отпадают от Имы, а одеяния ЗОН — их буквы эле — вновь падают в БЕА, как сказано в предыдущем пояснении, тогда ЗА, являющийся Торой, говорит: «Не смотрите на меня, что я смугла» (Шир а-Ширим 1:6). Ведь тогда клипот прилепливаются к его черному, поскольку оно находится в БЕА и опустошено от света. И на это намекнули наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Удостоился — становится для него снадобьем жизни…» (Йома 72б), ведь весь мохин изучающего Тору притягивается к нему через черное в Торе, и черное становится одеянием для белого. «…не удостоился — становится для него смертельным ядом», ведь тогда мохин удаляется из своих одеяний, одеяния падают к клипот и становятся для него смертельным ядом. И пойми [это].

И если молитва не совершенна, множество ангелов-губителей преследуют ее, как сказано: «Все преследователи ее настигли ее…» (Эйха 1:3). И потому молятся: «И Он, Милосердный, прощает грех…» (Теилим 78:38) — это Самаэль, который есть змей; «…и не губит…» — это Машхит; «…многократно отвращает гнев Свой…» — это Аф; «…и не возбуждает всей ярости Своей» — это Хама, чтобы [они] не преследовали молитву. И сколько ангелов-губителей зависят от них! Семь назначенных [управителей], и от них зависят семьдесят. И в каждом небосводе они выступают обвинителями, и от них зависят десять тысяч мириад.

«И если молитва не совершенна, множество ангелов-губителей преследуют ее, как сказано: «Все преследователи ее настигли ее в теснинах»» — и если молитва не совершенна, множество ангелов-губителей преследуют ее, как сказано: «Все преследователи ее…» и т. д. И «потому молятся: «И Он, Милосердный, прощает грех» — это Самаэль, который есть змей; «и не губит» — это Машхит; «многократно отвращает гнев Свой» — это Аф; «и не возбуждает всей ярости Своей» — это Хама» — и поэтому молятся: «И Он, Милосердный…» и т. д., что соответствует четырем клипот: «прощает грех» — против Самаэля, который есть змей; «и не губит» — против клипы, называемой Машхит; «многократно отвращает гнев Свой» — против клипы, называемой Аф; «и не возбуждает всей ярости Своей» — против клипы, называемой Хама. И мы молимся, «чтобы [они] не преследовали молитву» — чтобы эти четыре упомянутые клипот не преследовали молитву. «И сколько ангелов-губителей зависят от них!» — и множество ангелов-губителей зависят от этих четырех упомянутых клипот. «Семь назначенных [управителей], и от них зависят семьдесят, и в каждом небосводе они обвиняют, и от них зависят семьдесят тысяч мириад» — семь управителей, и от них зависят семьдесят. И эти семьдесят управителей обвиняют в каждом небосводе, через который проходит молитва, и тогда от них зависят семьдесят тысяч мириад ангелов-губителей.

А если молитва восходит совершенной — в облачении заповеди [талита] и с тфилин на голове и на руке, — о них сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). Имя Г-спода, как объяснили [мудрецы], — это тфилин на голове. И всякий, кто видит Имя АВАЯ на голове во время молитвы, которая есть АДОНАЙ, тотчас бежит. Об этом написано: «Падет подле тебя тысяча…» (Теилим 91:7).

«А если молитва восходит в совершенстве — в облачении заповеди и с тфилин на голове и на руке, сказано о них: «И увидят…» и т. д.» — если молитва восходит в совершенстве, то есть в талите заповеди и с тфилин на голове и руке, тогда сказано о них: «И увидят все народы земли…» и т. д. «Имя Г-спода, как объяснили, — это тфилин на голове; и всякий, кто видит Имя АВАЯ на голове во время молитвы, которая есть АДОНАЙ, тотчас бежит, об этом написано: «Падет подле тебя тысяча…»» — «Имя Г-спода» объяснили так, что это тфилин на голове. И всякий, кто видит имя АВАЯ на голове во время молитвы, которая есть имя АДОНАЙ, тотчас бежит. И об этом сказано: «Падет подле тебя тысяча…».

И Яаков, поскольку увидел святым духом (руах а-кодеш) тяготы последнего изгнания в конце дней, сказал (сказано: «И дошел до места, и заночевал там, ибо зашло солнце» (Берешит 28:11) — настала ночь изгнания, и сказано): «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно» (Берешит 32:8). И разделил он святой народ в изгнании на три стороны, как сказано: «И поставил служанок и детей их впереди…» (Берешит 33:2) — во главе, в изгнании Эдома, — «…а Лею и детей ее позади, а Рахель и Йосефа последними». А поскольку увидел затем их бедность и страдания, сказал: «И возвращусь я с миром в дом отца моего…» (Берешит 28:21), и сказал: «…и даст мне хлеб есть и одежду надеть» (Берешит 28:20).

«И Яаков, поскольку увидел святым духом тяготы последнего изгнания в конце дней, сказал: «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно»» — и так как Яаков увидел святым духом тяготы последнего изгнания в конце дней, о нем сказано: «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно». «И разделил святой народ в изгнании на три стороны, как сказано: «И поставил служанок и детей их впереди» — во главе, в изгнании Эдома, — «а Лею…» и т. д.» — и разделил он святой народ в изгнании на три части, как написано: «И поставил служанок и детей их впереди», то есть в начале, в изгнании Эдома, «а Лею…» и т. д.

Разъяснение. В парцуфе Нуквы де-ЗА различаются три ступени: 1) ее ХАБАД-ХАГАТ выше хазе — это Лея; 2) ее ТАНЕХИ ниже хазе — это Рахель; 3) ее Малхут — это ступень служанок. Ведь Малхут де-Нуква называется «концом дней» (ахарит а-ямим, אַחֲרִית הַיָּמִים), то есть концом сфирот, поскольку сфирот именуются «днями». И ради ее исправления Исраэль претерпевает изгнание Эдома. И сыновья Исраэля также делятся по трем названным ступеням Нуквы: сыновья Леи, сыновья Рахели и сыновья служанок. И об этом написано: «И поставил служанок и детей их впереди», то есть они первые в изгнании Эдома, так как в них — основная хватка клипот, поскольку они относятся к свойству Малхут де-Малхут. Однако первые две ступени — сыновья Леи и сыновья Рахели — исправлены сами по себе, но страдают из-за изъяна в третьей ступени, то есть в Малхут де-Малхут. Ведь в итоге все три ступени составляют десять сфирот одного парцуфа. И соотношение этих трех ступеней — как нефеш, руах, нешама: сыновья служанок — это ступень нефеш... ...а сыновья Леи, являющиеся ХАБАД-ХАГАТ де-келим со светами нефеш-руах, — это ступень руах. Сыновья же Рахели, завершающие десять сфирот в келим де-ТАНЕХИ ниже хазе, — это ступень нешама. «А поскольку увидел затем их бедность и страдания, сказал: «И возвращусь я с миром в дом отца моего» — это Храм» — и так как он увидел затем их бедность и страдания, он сказал и помолился о них: «И возвращусь я с миром в дом отца моего», то есть чтобы они удостоились избавиться [из изгнания] и прийти в Храм. И сказал: «и даст мне хлеб есть и одежду надеть» — и помолился о них, чтобы Он дал им хлеб есть и одежду надеть, то есть чтобы клипот не усилились над ними и не прервали их изобилие (шефа).

И Давид из-за изгнания сказал: «Голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне» (Шмуэль II 17:29), поскольку видел, что Шхина разрушена и иссушена, и принимал на себя страдания ради нее. После того как увидел, что Исраэль возвращается [к Творцу] в радости, составил десять видов напевов. А в конце всех [них] сказал: «Молитва бедняка, когда он изнемогает…» (Теилим 102:1) (по другой версии: составил десять видов Теилим, а в конце всех них — «Молитва Давида: приклони, Г-споди, ухо Твое, ответь мне…» (Теилим 86:1); ведь все те молитвы задерживаются перед Царем и не входят, пока не войдет молитва бедняка, [потому] сказано: «Молитва бедняка, когда он задерживает…»). И это молитва, которая задерживает все молитвы перед ней, пока не войдет его молитва. Поэтому бедняк предшествует всем.

«И Давид из-за изгнания сказал: «Голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне», поскольку видел, что Шхина разрушена и иссушена, и принимал на себя страдания ради нее» — и об этом изгнании сказал Давид о Шхине: «Голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне», поскольку видел ее разрушенной и иссушенной и разделял страдания Шхины. Разъяснение: хотя ступень самого Давида — выше хазе, ведь он из сыновей Леи, а суть изгнания Эдома относится к ступени Малхут де-Малхут, которая ниже хазе, он разделял ее страдания и молился о ней, хотя она и не относится к его собственной ступени.

«После того как увидел, что Исраэль возвращается в раскаянии с радостью, составил десять видов Теилим, а в конце всех них сказал: «Молитва Давида…» и т. д.» — после того как он увидел, что Исраэль возвращается в раскаянии с радостью, он составил десять видов Теилим, а в конце всех них сказал: «Молитва Давида: приклони, Г-споди, ухо Твое, ответь мне, ведь я беден и нищ» (Теилим 86:1). «Увидел, что все молитвы, которые с напевом, задерживаются перед Царем и не входят, пока не войдет молитва бедняка» — увидел, что все молитвы, совершаемые с напевом, задерживаются перед Царем и не принимаются, и не входят к Нему, пока не войдет молитва бедняка. «И потому молитва бедняка предшествует всем» — и поэтому поставил молитву бедняка впереди всех молитв. Разъяснение: после того как Исраэль совершил тшуву, поднял МАН изучением Торы и добрыми делами и возвратил ЗОН в положение паним бе-паним, так как завершилось построение парцуфа Нуквы, — тогда Давид составил десять видов Теилим (как сказано в «Тиккуней Зоар», тиккун 13), соответствующих десяти сфирот Нуквы. Выше уже приводилось, что в десяти сфирот парцуфа Нуквы есть три ступени: Лея, Рахель и служанки. На протяжении шести тысяч лет только Лея и Рахель, составляющие девять ее сфирот, могут быть исправлены в совершенстве; ступень же служанок, являющаяся ее Малхут, не исправится во всей полноте вплоть до Окончательного исправления. И потому эта Малхут называется «концом дней». Из этого следует, что лишь девять видов Теилим, соответствующих Лее и Рахели, Давид составил в подобающем совершенстве, тогда как десятый, соответствующий Малхут, Давид не мог исправить должным образом.

И об этом сказано: «а в конце всех них сказал: «Молитва Давида… ведь я беден и нищ»» — то есть в конце всех них, в том, что соответствует Малхут, он не мог исправить ее и произнести псалом с напевом, как подобает, и потому произнес молитву без напева. И сказал он, что на этой ступени он «беден и нищ» и не способен притянуть ей никакого изобилия. И это по указанной причине: ведь ей суждено исправиться только в Окончательном исправлении, но не прежде того.

Однако при всем том у нее есть частичное исправление и на протяжении шести тысяч лет, до Окончательного исправления, как говорит Зоар далее, в тайне облачения заповеди [цицит]. И более того: пока эта последняя ступень не получит этого начального исправления, не произойдет никакого исправления и в первых девяти сфирот Малхут. И об этом сказано: «Увидел, что все молитвы, которые с напевом, задерживаются перед Царем и не входят, пока не войдет молитва бедняка» — увидел, что все совершенные молитвы, которые с напевом, то есть девять видов Теилим, соответствующие первым двум ступеням Нуквы, Лее и Рахели, которым надлежит получать все свои исправления и на протяжении шести тысяч лет, тем не менее задерживаются и не входят к Царю; и они не войдут, чтобы получить свое исправление, пока третья, последняя ступень — ее Малхут, именуемая «молитвой бедняка», — не войдет сначала, чтобы получить свое упомянутое начальное исправление в тайне облачения заповеди. И об этом сказано: «Об этом написано: «Молитва бедняка, когда он задерживает…» — ведь она задерживает все прежние молитвы, пока не войдет его молитва, молитва бедняка» — и об этом сказано: «Молитва бедняка, когда он задерживает (яатоф, יַעֲטוֹף)», то есть бедняк задерживает и откладывает все предшествующие молитвы, пока не войдет его молитва — молитва бедняка. «Задерживает» (яатоф, יַעֲטוֹף) означает «запоздает», от выражения: «…поздние [доставались] Лавану» (Берешит 30:42, а-атуфим, הָעֲטוּפִים). «И потому молитва бедняка предшествует всем» — и поэтому оказывается, что молитва бедняка предшествует всем молитвам. И сказано: «Молитва бедняка, когда он задерживает», поскольку ему необходимо войти раньше, он задерживает остальных.

Что такое молитва бедняка? Это вечерняя молитва (арвит), которая добровольна (решут) сама по себе, без своего мужа. А так как она без своего мужа, она бедна, иссушена [и находится во власти любого человека]. И бедный, иссушенный праведник — это потомство Яакова, которое находится под властью всех народов мира; и [это] подобно вечерней молитве, которая есть ночь изгнания.

«Что такое молитва бедняка? Это вечерняя молитва, которая есть отдельная область (решут) сама по себе, без своего мужа» — и спрашивает: что такое молитва бедняка? И отвечает, что это вечерняя молитва, то есть Нуква в то время, когда она представляет собой отдельное владение (решут) сама по себе, ведь тогда Нуква пребывает без своего мужа. «А так как она без своего мужа, она бедна, иссушена [и находится] во власти любого человека» — и говорит: поскольку она без своего мужа, она бедна и иссушена, без изобилия, и находится во власти любого человека, то есть каждый порабощает ее своими путями и поступками. «Это потомство Яакова, которое находится под властью всех народов мира» — и это потомство Яакова, находящееся во власти всех народов мира, когда все народы порабощают их под своей властью. «И подобно вечерней молитве» — и это подобно вечерней молитве: так же как Нуква со стороны вечерней молитвы находится во власти любого человека, так и потомство Яакова в изгнании находится под властью народов мира.

Разъяснение. Есть три молитвы: утренняя (шахарит), послеполуденная (минха) и вечерняя (арвит). Первые две молитвы исправляют две первые ступени Нуквы — девять ее первых сфирот, которые способны получить совершенные исправления, и потому эти молитвы — заповедь. Вечерняя же молитва добровольна (решут), поскольку она служит исправлением третьей ступени Нуквы — ее Малхут, у которой нет исправления на протяжении шести тысяч лет; и потому она считается отдельной областью (решут) сама по себе, без своего мужа, ведь у нее нет соударения (зивуга) со своим мужем вплоть до Окончательного исправления. А суть исправления вечерней молитвы будет разъяснена ниже.

А молитва Шаббата — это милостыня (цдака) бедняку, как установили учители Мишны: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков» (Недарим 8б) (ведь бедняки утешаются сиянием солнца в Шаббат). И потому человеку необходимо стать подобным бедняку у врат Царя в молитве амида во все шесть дней будней — ради Шхины. И он укутывается для нее в облачение заповеди цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий, перед вратами, которые есть АДОНАЙ, — ведь числовое значение этого имени таково же, как у слова «чертог» (хейхал, הֵיכָל = 65). И это [смысл стиха]: «Г-споди, открой уста мои…» (Теилим 51:17).

«А молитва Шаббата — это милостыня бедняку, как установили учители Мишны: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков»» — и молитва Шаббата есть милостыня бедняку, как объяснили учители Мишны: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков». Разъяснение: ЗА именуется «солнцем», и в Шаббат у него происходит соударение паним бе-паним с Нуквой, подобно высшим Аба ве-Има, и тогда третья ступень Нуквы, являющаяся ее Малхут, также получает свое изобилие (шефа). Однако не потому, что она совершенствуется тогда со своей собственной стороны — ведь она не достигает совершенства до Окончательного исправления, как сказано выше, — но в силу совершенных светов высших Аба ве-Има, светящих в день Шаббата, изобилие доходит и до третьей ступени, хотя сама она [этого] не заслуживает. И потому изобилие, которое она получает, называется милостыней (цдака), что указывает на то, что сама она не достойна этого изобилия, но кормится от других. И об этом намекнули: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков», ведь то, что третья ступень Нуквы получает в Шаббат от солнца, то есть от ЗА, дается ей лишь как милостыня, так как до Окончательного исправления она еще не заслуживает этого великого изобилия.

«И потому человеку необходимо стать подобным бедняку у врат Царя в молитве амида во все шесть дней будней — ради Шхины» — и потому человеку следует уподобить себя бедняку у ворот Царя в молитве амида во все шесть дней будней ради Шхины, то есть разделить страдания Шхины, как Давид. «И он укутывается для нее в облачение заповеди цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий, у врат чертога, которые есть АДОНАЙ, — ведь числовое значение этого имени таково же, как у слова «чертог»» — и укутывается в облачение заповеди, то есть в талит с цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий, у ворот Царя, то есть АДОНАЙ, числовое значение которого равняется числу слова «чертог», ведь имя АДОНАЙ в гематрии составляет 65 (ס״ה = 65), как число слова «чертог» (хейхал, הֵיכָל = 65). Разъяснение: Нуква называется именем АДОНАЙ, и ты уже знаешь, что она делится на три ступени. Так вот, со стороны двух первых ступеней она представляет собой чертог Царя, и об этом сказано, что имя АДОНАЙ в гематрии равно слову «чертог» (хейхал). А со стороны третьей ступени она считается вратами Царя: так же как невозможно войти в чертог Царя, то есть в ЗА, иначе как через врата Царя, точно так же человеку необходимо укутаться в цицит, как бедняк, и возложить тфилин, как нищий, чтобы прежде всего притянуть начало исправления для третьей ступени Нуквы, являющейся «молитвой бедняка», которая задерживает все молитвы и все исправления, как сказано выше.

И поэтому с этой стороны она подобна вратам, служащим входом в чертог. И об этом сказано: «И это [смысл слов]: «Г-споди, открой уста мои»» — ведь с исправлением этой третьей ступени раскрываются уста, и становится возможным возносить остальные молитвы, но не раньше. А затем [человек] притягивает Нукве все ее исправления, необходимые для двух первых ее ступеней, составляющих саму суть чертога.

И когда [человек] открывает уста свои в вечерней молитве в будние дни, спускается орел, чтобы принять на крылья свои ночную молитву. И это Нуриэль; он называется Уриэль со стороны Хеседа, и Нуриэль — со стороны Гвуры, так как он — пылающий огонь (нур далик, נוּר דָּלִיק), о котором сказано: «Огненная река текла и выходила пред Ним…» (Даниэль 7:10).

«И когда [человек] открывает уста свои в вечерней молитве в будние дни, спускается орел, чтобы принять на крылья свои ночную молитву» — и когда человек открывает уста свои в будние дни в вечерней молитве, спускается орел, чтобы принять на свои крылья ночную молитву. «И это Нуриэль; он называется Уриэль со стороны Хеседа, и Нуриэль — со стороны Гвуры, так как он — пылающий огонь, о котором сказано: «Огненная река…»» — и этот орел называется Нуриэль, ведь со стороны Хеседа он зовется Уриэль, а со стороны Гвуры зовется Нуриэль, будучи пылающим огнем, о котором сказано: «Огненная река текла и выходила пред Ним…» (а разъяснение приводится ниже, в следующем рассуждении).

А в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву в предплечья свои и крылья свои, ведь четыре крыла у каждого животного (хая) — это Михаэль. А в послеполуденной молитве (минха) спускается бык, чтобы принять молитву рогами своими и крыльями своими — это Гавриэль.

«А в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву в предплечья свои и крылья свои, ведь четыре крыла у каждого животного — это Михаэль» — и в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву своими предплечьями и крыльями, ведь четыре крыла у каждого животного, и это ангел Михаэль. «А в послеполуденной молитве спускается бык, чтобы принять молитву рогами своими и крыльями своими — это Гавриэль» — и в молитве минха спускается бык, чтобы принять молитву своими рогами и крыльями, и это ангел Гавриэль.

Разъяснение. Молитва — это тайна Нуквы, которую посредством наших молитв мы приближаем к соударению (зивугу) с ЗА, ее мужем. А тайна трех молитв соответствует трем ее линиям: утренняя молитва — это тайна правой линии, то есть Хеседа; молитва минха — тайна левой линии, то есть Гвуры; а вечерняя молитва — тайна средней линии, то есть Тиферет. И в этом тайна того, что Авраам установил утреннюю молитву, являющуюся тайной Хеседа, Ицхак — молитву минха, являющуюся тайной Гвуры, а Яаков — вечернюю молитву, являющуюся тайной Тиферет.

Выше уже разъяснялось (лист 84, со слов «Лик человека», см. там), что Нуква не поднимается к зивугу сама по себе, но есть четыре животных (хайот), несущих Престол (то есть Нукву), к зивугу с ЗА, и они называются: лев, бык, орел, человек. И это выше хазе ЗОН, а ниже хазе они находятся в тайне шинан (שִׁנְאָן) (как сказано выше, лист 85, со слов «Разъяснение», см. там, чтобы не повторяться). Так вот, в трех молитвах будних дней именно нижние животные (хайот татаин) шинан несут Нукву к зивугу, тогда как в день Шаббата высшие животные (хайот илаин), расположенные выше хазе, несут ее к зивугу. И здесь говорится, что три этих нижних животных — лев, бык, орел — называются Михаэль, Гавриэль, Уриэль-Нуриэль.

И об этом сказано: «А в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву и т. д. — это Михаэль» — ведь утром зивуг происходит в свойстве правой линии, то есть Хеседа, и потому спускается лев, чтобы принять молитву и поднять ее к зивугу, так как лев — это тайна Хеседа и тайна ангела Михаэля. «А в послеполуденной молитве спускается бык, чтобы принять молитву и т. д. — это Гавриэль» — ведь в молитве минха зивуг происходит в свойстве левой линии, то есть Гвуры, и потому спускается бык, чтобы принять молитву и поднять ее к зивугу, так как бык — это тайна Гвуры и тайна ангела Гавриэля. «А в вечерней молитве спускается орел и т. д., чтобы принять на крылья свои ночную молитву — и это Нуриэль» — а в вечерней молитве зивуг происходит в свойстве средней линии, то есть Тиферет, и притом лишь со стороны Гвуры средней линии, именуемой Нуриэль. И об этом говорит: орел спускается принять молитву и поднять ее к зивугу средней линии (Тиферет), но лишь в качестве Нуриэля, заключенного в орле. А не со стороны Уриэля, заключенного в орле. И причина в том, что ночь — это время судов (диним), заключенных в орле, и гвурот, исходящих от силы третьей ступени Нуквы, которая есть тайна «молитвы бедняка», как сказано выше, являющаяся отдельной областью без своего мужа (как сказано выше, лист 169, со слов «Разъяснение»). И эти гвурот услаждаются, чтобы [Нуква] стала способна к зивугу, не иначе как высшими гвурот, приходящими из тайны точки хирик в Бине, которая есть тайна левой стороны Тиферет — то есть свойство экрана (масаха) де-хирик, на котором выходит уровень хасадим, склоняющий между двумя линиями, правой и левой. И со стороны уровня хасадим в нем притягивается ангел Уриэль, а со стороны силы суда в экране притягивается ангел Нуриэль. Поэтому вечерняя молитва услаждается, чтобы стать способной к зивугу, исключительно через ангела Нуриэля, ведь его гвурот уже усладились в Бине, в свойстве милосердия. И о нем Писание говорит: «Как орел пробуждает гнездо свое…» (Дварим 32:11), как сказано в Предисловии к Книге Зоар (лист 31, со слов «И это избавление», см. там).

А в Шаббат спускается Святой, благословен Он, с тремя праотцами, чтобы принять в них Свою единственную дочь. И в этом тайна слова «Шаббат»: буква шин (ש) и «дочь» (бат, בַּת) — Его единственная дочь. В то время высшие животные, называемые Именем Г-спода, открывают [уста] и говорят: «Поднимите, врата, верхи ваши, и вознеситесь, входы вечные…» (Теилим 24:7).

«А в Шаббат спускается Святой, благословен Он, с тремя праотцами, чтобы принять в них Свою единственную дочь» — и в Шаббат спускается Святой, благословен Он, в тайне трех праотцев — ХАГАТ, расположенных выше хазе ЗОН, чтобы принять в них единственную дочь, то есть молитву, которая есть Нуква. Это согласуется со сказанным выше, в предыдущем рассуждении: в день Шаббата высшие животные, ХАГАТ выше хазе, несут Нукву к зивугу. Стало быть, Святой, благословен Он, то есть ЗА, принимает «единственную дочь» с «тремя праотцами», являющимися ХАГАТ, высшими животными, как разъяснено. «И в этом тайна слова Шаббат: буква шин и слово «дочь» (бат) — в трех праотцах принимает Святой, благословен Он, молитву, которая есть Шаббат, Его единственная дочь» — и это тайна Шаббата, представляющего собой нотарикон «шин-бат» (ש׳ ב״ת), где три линии буквы шин (ש) намекают на трех праотцев — ХАГАТ, ведь в трех праотцах принимает Святой, благословен Он, молитву, которая есть Шаббат, Его единственная дочь. То есть в трех высших животных выше хазе, именуемых высшей Колесницей (меркавата илаа), как будет сказано далее.

«В то время высшие животные, называемые Именем АВАЯ, открывают [уста] и говорят: «Поднимите, врата, верхи ваши…» и т. д.» — в то время высшие животные, называемые именем АВАЯ, открывают уста и говорят: «Поднимите, врата, верхи ваши, и вознеситесь, входы вечные, и войдет Царь славы!» (Теилим 24:7). Разъяснение: третья ступень Нуквы именуется «вратами Царя» (как сказано выше, лист 169, со слов «И потому», см. там причину этого), и в этот день она получает все свое совершенство в тайне слов: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков» (как сказано выше, лист 169, со слов «А молитва Шаббата»). И потому животные, несущие Престол к зивугу, говорят в тот час: «Поднимите, врата, верхи ваши…» и т. д., восхваляя совершенство третьей ступени, именуемой «вратами», а свечения, притягивающиеся от нее, называются «вратами».

В то время открываются семь чертогов. Первый чертог — чертог Любви. Второй — чертог Трепета. Третий — чертог Милосердия. Четвертый — чертог Пророчества светящего зеркала (аспакларья а-меира). Пятый — чертог Пророчества несветящего зеркала (аспакларья ше-эйна меира). Шестой — чертог Справедливости. Седьмой — чертог Суда.

«В то время открываются семь чертогов: первый чертог — чертог Любви, второй — чертог Трепета, третий… и т. д.» — в то время открываются семь чертогов: 1-й чертог — чертог Любви, 2-й — чертог Трепета, 3-й — чертог Милосердия, 4-й — чертог Пророчества со стороны светящего зеркала, 5-й — чертог Пророчества со стороны несветящего зеркала, 6-й — чертог Справедливости, 7-й — чертог Суда. И они соответствуют семи сфирот ХАГАТ-НЕХИМ: чертог Любви соответствует Хеседу; чертог Трепета — Гвуре; чертог Милосердия — Тиферет; светящее зеркало — Нецаху; несветящее зеркало — Ходу; Справедливость — Есоду; Суд — Малхут.

Разъяснение. В Нукве де-ЗА есть семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ, и каждая из них включает в себя все [остальные], так что в каждой из них есть свои ХАГАТ-НЕХИМ. А сфира Малхут в каждой из них — это тайна чертога, и потому у Нуквы есть семь чертогов. И ты уже знаешь, что только первые две ступени Малхут составляют тайну чертога, тогда как третья ее ступень — это тайна врат чертога (как сказано выше, лист 169, со слов «И потому», см. там). И поэтому в будни, когда третья ступень Малхут не имеет никакого исправления, как сказано выше, все семь чертогов пребывают с закрытыми и запертыми вратами; и лишь в день Шаббата, когда исправление достигает и третьей ступени, исправляются все врата, и чертоги открываются.

И о них сказано: Берешит (בְּרֵאשִׁית) — «сотворил шесть» (бара шит, בָּרָא שִׁית), а ЭЛОКИМ — это седьмой чертог. И таковы семь чертогов внизу, и напротив них — семь голосов в [псалме] «Воздайте Г-споду…» (Теилим 29:1). И восемнадцать упоминаний [Имени АВАЯ] в нем, в которых парит Святой, благословен Он, в восемнадцати мирах, [как сказано]: «Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи тысяч…» (Теилим 68:18), что составляют восемнадцать мириад миров. И сколько стражей врат у чертогов, принимающих молитвы! И ни одна молитва не войдет иначе как мерой и весом.

«И о них сказано: "В начале" — создал шесть, ЭЛОКИМ — седьмой чертог»: и о них сказали, что слово берешит («в начале») — это нотарикон бара шит (בָּרָא שִׁית), то есть «создал шесть» [чертогов], а ЭЛОКИМ — это седьмой чертог. Смысл в том, что все исправление Шаббата происходит благодаря подъему Нуквы в Бину, где она получает ее света, как известно. И об этом сказано, что ради исправления семи чертогов Нуквы Бина также была устроена из семи чертогов. На них намекает стих: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1), — ведь в день Шаббата они светят семи чертогам Нуквы.

«И это семь чертогов внизу и семь чертогов вверху»: (в «Тиккуней Зоар Хадаш») — это семь чертогов ниже хазе и семь чертогов выше хазе. Пояснение: эти семь чертогов де-Бина, на которые намекает стих: «В начале сотворил Б-г…», устроены в ней в удвоенном виде, по тайне стиха: «По семь трубок у каждой» (Зхарья 4:2), то есть семь чертогов выше хазе и семь чертогов ниже хазе. И так же — в каждом без исключения парцуфе. Таким образом, эти удвоенные семь чертогов определяются во всей совокупности пяти парцуфим Ацилута — а именно в АА, включающем их в себя: есть семь чертогов выше хазе де-АА, то есть в Аба ве-Има, облачающих его там, и так же есть семь чертогов от хазе де-АА и ниже, то есть в ЗОН, облачающих его там. А всё, что действует в общем, действует и в каждой частной детали. И потому в каждом парцуфе есть эти удвоенные семь чертогов: семь выше хазе и семь ниже хазе.

«И против них — семь голосов [в псалме] "Воздайте Г-споду" и восемнадцать упоминаний [Имени] в нем, в которых Святой, благословен Он, витает в восемнадцати мирах, "на колеснице Б-жьей" и так далее, коих восемнадцать мириадов миров»: и против них — семь голосов в псалме «Воздайте Г-споду, сыны сильных…» (Теилим 29:1) и восемнадцать упоминаний, то есть восемнадцать Имен АВАЯ, находящихся в нем, в которых Святой, благословен Он, витает в восемнадцати мирах, по тайне стиха: «Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи повторяющиеся…» (Теилим 68:18), что составляет восемнадцать мириадов миров. Пояснение: соответственно семи чертогам внизу и семи вверху, о которых мы говорили относительно Бины — тайны Аба ве-Има илаин, по тайне стиха «В начале сотворил Б-г…», — точно так же есть [чертоги] и напротив них в ЗОН (как сказано выше, в предыдущем пояснении). На них и намекают семь голосов и восемнадцать упоминаний Имени в псалме «Воздайте Г-споду, сыны сильных…»: семь голосов намекают на семь чертогов выше хазе де-ЗОН, а восемнадцать упоминаний намекают на семь чертогов ниже хазе де-ЗОН.

Знай, что сфирот выше хазе называются ХАГАТ, основа которых — средняя линия, то есть сфира Тиферет. А сфирот ниже хазе называются НЕХИ, основа которых — средняя линия в них, то есть сфира Есод. Поэтому считается, что семь чертогов выше хазе находятся в Тиферет, а семь чертогов ниже хазе — в Есоде, называемом «Живой миров» (Хай а-Оламим). И об этом сказано, что семь голосов в псалме «Воздайте Г-споду…» намекают на семь чертогов вверху, то есть в Тиферет, поскольку Тиферет называется «голос». А число восемнадцать упоминаний указывает на Есод, называемый «Живой миров» (Хай а-Оламим, где хай — חַי = 18). Поэтому и сказано, что восемнадцать упоминаний намекают на семь чертогов внизу, то есть в Есоде, который именуется Хай.

И это то, о чем сказано: «в которых Святой, благословен Он, витает в восемнадцати мирах» — ведь в семь чертогов ниже хазе ЗА изливает [свет] посредством сфиры Есод в нем, именуемой «восемнадцать миров». Ведь семь чертогов внизу пребывают в Есод де-ЗОН, как сказано выше. И об этом сказано: «на колеснице Б-жьей — мириады, тысячи повторяющиеся, коих восемнадцать мириадов миров», потому что все свойства от хазе и ниже служат колесницей для свойств от хазе и выше (как сказано выше, на стр. 124, со слов «Хаёт», где говорится, что буквы вав-хэй служат колесницей для букв йод-хэй, см. там в «Суламе»). И потому семь чертогов [внизу] называются «колесницей Б-жьей», то есть они служат колесницей для Бины, именуемой ЭЛОКИМ, которая находится в семи чертогах вверху по тайне букв йод-хэй.

И толкует стих: «риботаим алфей шинан», намекающий на восемнадцать тысяч: ведь риботаим (רִבּוֹתַיִם) — это двадцать тысяч, алфей (אַלְפֵי) — две тысячи, а шинан (שִׁנְאָן) означает ше-эйнан (שֶׁאֵינָן) — «которых нет»; это указывает на двадцать тысяч без двух тысяч отсутствующих, то есть восемнадцать тысяч. Таким образом, «колесница Б-жья», то есть семь чертогов ниже хазе, составляет восемнадцать тысяч, и это число намекает на Есод, называемый «Живой миров», как сказано выше. А то, что сказано: «коих восемнадцать мириадов миров», а не «восемнадцать тысяч миров», объясняется сказанным в «Тиккуней Зоар» (Предисловие, 4а): «А со стороны Праведника, Живого миров, он включает восемнадцать мириадов колесниц», см. там. И не будем распространяться.

«И сколько стражей ворот есть у чертогов, принимающих молитвы, и всякая молитва войдет не иначе как мерой и весом»: и сколько привратников есть у чертогов, которые принимают молитву, и всякая молитва входит не иначе как мерой и весом. «Мера» — это тайна ВАК, то есть свет хасадим в совершенстве; «вес» — это тайна ГАР, поскольку они притягиваются по тайне «шекеля святилища». И [автор] говорит, что молитва принимается только благодаря привлечению мохин (света разума) в ВАК и ГАР. Если же мера и вес не находятся в полном совершенстве, молитва не принимается.

И нет никого, кто устоял бы перед вратами молитвы. И о том сказано: «Не постыдятся, когда будут говорить с врагами в воротах» (Теилим 127:5), то есть во вратах Мелеха. Ведь молитва — это заповедь, и это Шхина, а Тора — это Святой, благословен Он, и не должно быть разделения между ними. И нужно возносить Тору и заповедь в любви и трепете.

«И нет никого, кто устоял бы перед вратами молитвы, и о том сказано: "Не постыдятся..." и так далее, то есть во вратах Мелеха»: и нет никого, кто стоял бы перед вратами молитвы, чтобы помешать ей быть принятой. И о том сказано: «Не постыдятся, когда будут говорить с врагами в воротах» (Теилим 127:5). «В воротах» означает «во вратах Мелеха», то есть во вратах чертога. Смысл в том, что основное удержание клипот происходит именно у ворот, то есть в третьей стадии (бхина гимель), как сказано выше. И потому, если [человек] привлекает мохин меры и веса, как сказано выше, то о нем сказано: «Падет подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; к тебе же не приблизится» (Теилим 91:7). То есть все клипот и обвинители бегут и удаляются от врат молитвы, и тогда молитва принимается. А тот праведник, который привлекает эти мохин, уподобляется воюющему с клипот и прогоняющему их от врат Мелеха; поэтому стих намекает на него: «Не постыдятся, когда будут говорить с врагами в воротах».

«Ведь молитва — это заповедь, и это Шхина, а Тора — это Святой, благословен Он, и не должно быть разделения между ними»: потому что молитва — это заповедь, и она — Шхина, то есть Нуква де-ЗА, а Тора — это Святой, благословен Он, то есть ЗА, и между ними не должно быть никакого разделения. А именно: нужно прогнать клипот, разделяющие Святого, благословен Он, и Его Шхину, по тайне стиха: «И клеветник разлучает друзей» (Мишлей 16:28). А совершается это привлечением мохин мерой и весом, как сказано выше.

«И нужно возносить Тору и заповедь в трепете и любви, ведь все предписания повелевающие и запрещающие — все они зависят от Имени АВАЯ»: и нужно возносить Тору и заповедь в трепете и любви, ведь все повелевающие и запрещающие заповеди зависят от Имени АВАЯ. «Как мы объяснили эту тайну: "Имя Мое" с буквами йод-хэй — это триста шестьдесят пять запрещающих заповедей, а "память обо Мне" с буквами вав-хэй — это двести сорок восемь повелевающих заповедей; и вот здесь — триста шестьдесят пять и двести сорок восемь»: как объяснили эту тайну, согласно которой сумма букв слова Шми (שְׁמִי = 350) вместе с суммой букв йод-хэй (י״ה = 15) составляет 365 (שס״ה = 365) запрещающих заповедей. А число слова Зихри (זִכְרִי = 237) вместе с числом букв вав-хэй (ו״ה = 11) составляет 248 (רמ״ח = 248) повелевающих заповедей. И вот здесь, в Имени АВАЯ, есть 365 и 248: 365 — в буквах йод-хэй, а 248 — в буквах вав-хэй. Таким образом, все 613 (תרי״ג) заповедей зависят от Имени АВАЯ.

Разъяснение здесь в том, что Аба ве-Има илаин, являющиеся тайной буквы йод (י) в Имени АВАЯ и ГАР де-Бина, — это тайна трепета. А ИШСУТ, являющиеся тайной буквы хэй (ה) в Имени АВАЯ и ЗАТ де-Бина, — это тайна любви (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 242, пункт 2, см. там; не будем распространяться). И поэтому, когда мохин де-ЗОН приходят только от ИШСУТ, тайны буквы хэй в Имени АВАЯ, считается, что любовь предшествует трепету. А когда они приходят также от Аба ве-Има илаин, тайны буквы йод в Имени АВАЯ, считается, что трепет предшествует любви: ведь буква йод — это трепет, а буква хэй — это любовь, и трепет предшествует любви. И внимательно посмотри выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 192, со слов «И знай», во всем продолжении.

И об этом сказано здесь: «И нужно возносить Тору и заповедь в трепете и любви» — что нужно возносить ЗА, называемого Торой, и Нукву, называемую заповедью, в трепете и любви, то есть до Аба ве-Има илаин, где трепет [предшествует] любви. И тогда: «ведь все предписания повелевающие и запрещающие — все они зависят от Имени АВАЯ, как мы объяснили эту тайну: "Имя Мое" с буквами йод-хэй...» и так далее — ведь тогда повелевающие и запрещающие заповеди включаются в Имя АВАЯ, как истолковали тайну стиха: «Вот Имя Мое навеки, и вот память обо Мне из рода в род» (Шмот 3:15), где слово Шми с буквами йод-хэй — тайна 365 запретов, а Зихри с буквами вав-хэй — тайна 248 повелений. И оказывается, что 365 запретов, являющихся тайной трепета, намечены в ГАР, в буквах йод-хэй, а 248 повелений, являющихся тайной любви, намечены в ВАК, в буквах вав-хэй. Но если ЗОН поднимают не до Аба ве-Има, а лишь до ИШСУТ, тайны любви, то 365 запретов всё еще не включены в ЗОН, оставаясь наверху в Аба ве-Има илаин, и он включает только 248 повелевающих заповедей. И об этом сказано: «и вот здесь — триста шестьдесят пять и двести сорок восемь»: когда [ЗОН] поднялись к Аба ве-Има, у них есть все 613 [заповедей]: 365 — от Аба ве-Има илаин, а 248 — от ИШСУТ.

Ведь все предписания повелевающие и запрещающие — все они зависят от Имени АВАЯ. Как мы объяснили эту тайну: «Имя Мое» с буквами йод-хэй — это триста шестьдесят пять запрещающих заповедей, а «память обо Мне» с буквами вав-хэй — это двести сорок восемь повелевающих заповедей; и вот здесь — триста шестьдесят пять и двести сорок восемь. И это двести сорок восемь слов в чтении «Шма», и они даны от любви и трепета буквы хэй. И поэтому постановили [благословлять]: «Избравший народ Свой, Исраэль, с любовью»; и они включены в Авраама, о котором сказано: «Семя Авраама, любящего Меня» (Йешаяу 41:8).

«И это двести сорок восемь слов в чтении "Шма", и даны они от любви и трепета буквы хэй»: и в чтении «Шма» двести сорок восемь слов, и даны они от любви и трепета в букве хэй (ה) Имени АВАЯ. То есть при чтении «Шма» мы привлекаем только мохин де-ВАК, исходящие лишь от ИШСУТ, тайны буквы хэй в Имени АВАЯ, где любовь предшествует трепету. Поэтому там есть только 248 слов против 248 повелевающих заповедей, являющихся тайной любви, а 365 запретов в них не светят, так как они относятся к букве йод (י), как сказано выше. «И поэтому постановили: "Избравший народ Свой, Исраэль, с любовью"» — и потому постановили благословлять перед чтением «Шма»: «Избравший народ Свой...» и так далее, чтобы указать, что при чтении «Шма» мы привлекаем лишь свойство любви — тайну 248 повелевающих заповедей. «И они включены в Авраама, о котором сказано: "Семя Авраама, любящего Меня"»: и эти 248 повелевающих заповедей включены в Авраама, так как имя Авраам (אַבְרָהָם = 248) по гематрии равно 248 (רמ״ח), и Авраам — это свойство любви, как сказано о нем: «Семя Авраама, любящего Меня» (Йешаяу 41:8).

Исраэль, который восходит в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй (יוד הא ואו הא). И тайна этого: «Исраэль взошел в замысле, чтобы быть сотворенным». Слово «мысль» складывается из хашав МА (חָשַׁב מָ״ה — «помыслил сорок пять»), и в нем найдешь святое Имя. И ради Яакова, который есть Исраэль, сказано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27) — по подобию своего Владыки.

«Исраэль, восходящий в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй»: (это середина темы, так как здесь пропущено несколько строк, и ты найдешь их в «Тиккуней Зоар Хадаш», стр. 108, колонка 4, строка 24, и вот их текст после слов «Семя Авраама, любящего Меня»:) «Тфилин — это "мощь" (оз), ведь они даны от трепета, который слева, и это "Страх Ицхака", куда поднимаются все обвинители, чтобы требовать всех судов. И потому: "и мышцею силы Своей" — это тфилин; йод-хэй — в трепете, вав-хэй — в любви, как написано: "Любите Г-спода, все праведники Его". Тиферет АВАЯ включает всё, и потому сказано о Яакове: "И вот, Г-сподь стоит над ним", ведь он — средний столп. После же того как он назван Исраэлем, он восходит в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй». Тфилин называются мощью, потому что даны от трепета, относящегося к левой стороне, и это имя «Страх Ицхака». Ведь все обвинители поднимаются туда, чтобы требовать всех судов в мирах. И потому сказали, что стих «и мышцею силы Своей…» (Йешаяу 62:8) относится к тфилин. Ведь буквы йод-хэй — это свойство трепета, а буквы вав-хэй — свойство любви. И об этом сказано: «Любите Г-спода, все благочестивые Его…» (Теилим 31:24), что означает привлечение мохин де-ВАК, то есть букв вав-хэй. То есть, как сказано выше о чтении «Шма», это тайна любви и тайна 248 повелевающих заповедей в буквах вав-хэй, и так же Авраам — это тайна 248 в буквах вав-хэй. Тфилин же — это тайна мохин де-ГАР и свойство 365 запретов в буквах йод-хэй, то есть трепет в буквах йод-хэй, и это тайна левой линии, именуемой «Страх Ицхака». Ведь все обвинители и все суды мира имеют зацепку только в левой линии. И получается, что Авраам — это тайна букв вав-хэй, а Ицхак — тайна букв йод-хэй.

Однако «Тиферет АВАЯ включает всё»: будучи средней линией, она включает обе линии — и Авраама, являющегося буквами вав-хэй, и Ицхака, являющегося буквами йод-хэй. Поэтому о Яакове сказано: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13), чего не сказано об Аврааме и Ицхаке, — ведь Яаков является свойством Тиферет, включающей в себя всё, будучи средним столпом. И пока он зовется именем Яаков, он включает свойство Авраама, то есть буквы вав-хэй и 248 повелевающих заповедей. «После же того как он назван Исраэлем, он восходит в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй»: то, что затем он называется именем Исраэль, указывает, что он поднялся и облачил также буквы йод-хэй и включает всё Имя АВАЯ целиком — и ГАР, и ВАК. Тогда Имя АВАЯ определяется как находящееся в наполнении алеф (милуй альфин), ведь если бы оно не наполнялось буквами алеф, Исраэль не смог бы облачить буквы йод-хэй. А разъяснение четырех наполнений, принятых для четырех букв АВАЯ, ты найдешь в моей книге «Талмуд Десяти Сфирот», часть 6, стр. 463, см. там, и поймешь это (см. также выше, стр. 7, со слов «И уже»).

И пусть не покажется тебе трудным то, что сказано здесь, — будто бы вопреки сказанному во всех остальных местах. Ведь о правой линии везде говорится, что она исходит от точки холам и от тайны букв МИ Имени ЭЛОКИМ, то есть ГАР, а левая линия исходит от точки шурук и от тайны букв ЭЛЕ (אֵלֶּה) Имени ЭЛОКИМ, что есть ВАК (как сказано выше на с. 49, со слова «Да будет», и во многих других местах). Здесь же сказано, что правая линия — Авраам — это ВАК, то есть буквы вав-хэй Имени АВАЯ, а левая линия — Ицхак — это ГАР и буквы йод-хэй Имени АВАЯ.

Дело в том, что есть большая разница между тем, как устроены мохин на своем месте, и тем, как они привлекаются исполнением заповедей. Ведь здесь речь идет исключительно об исполнении 613 заповедей ради привлечения совершенных мохин для ЗОН — ГАР и ВАК. И [автор] говорит, что благодаря исполнению 248 повелевающих заповедей мы привлекаем любовь Хеседа из правой линии, то есть свойства Авраама. Их достоинство в том, что никакие суды не могут за них уцепиться, и потому мы можем привлекать их еще до того, как достигли совершенства в соблюдении 365 запретов. И эти мохин де-хасадим, хотя по своему состоянию в Бине хасадим представляют собой свойство ГАР де-Бина, тем не менее при нисхождении вниз к душам праведников, всё совершенство которых зависит от свечения хохма, считаются для них лишь уровнем ВАК — то есть буквами вав-хэй Имени АВАЯ, и они всё еще лишены головы (рош), то есть им недостает букв йод-хэй Имени АВАЯ. И лишь благодаря великому радению в соблюдении 365 запрещающих заповедей привлекают свечение хохма из левой линии — тайны «Страха Ицхака», исходящего от огласовки шурук и нисходящего к ГАР и к тайне букв йод-хэй Имени АВАЯ.

И эти мохин — тайна тфилин, называемых «мощь» (оз, עֹז), о которых сказано: «Башня мощная — Имя Г-спода…» (Мишлей 18:10), и также сказано о них: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). В этом тайна слов: «"и мышцею силы Своей" — это тфилин». И теперь мохин ради душ восполнились свечением хохма — тайной ГАР. И все же души не могут получить эти мохин, пока они остаются в правой и левой [линиях], ведь нижние получают только из средней линии — тайны Тиферет, являющейся тайной Яакова, когда у него есть лишь мохин де-ВАК, и тайной Исраэля, когда он постигает также ГАР. И тогда эти мохин притягиваются от него к душам праведников. В этом тайна того, что только о Яакове сказано: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13), — но не об Аврааме и Ицхаке.

«И тайна этого: Исраэль взошел в мысли, чтобы быть сотворенным; мысль — "помыслил сорок пять", и в ней найдешь святое Имя»: и тайна этого — то есть Имени АВАЯ в наполнении алеф (милуй альфин) — заключается в том, о чем сказали: «Исраэль взошел в мысли, чтобы быть сотворенным». Ведь слово «мысль» (махшава, מַחֲשָׁבָה) — это нотарикон хашав МА (חָשַׁב מָ״ה — «помыслил 45»): в счете 45 (МА), то есть в АВАЯ с наполнением алеф, находится святое Имя.

Смысл в том, что Бина называется мыслью, и о ней сказали, что Исраэль — то есть ЗА в состоянии мохин де-гадлут, как сказано в предыдущем разъяснении, — «взошел в мысли», то есть в Бину, «чтобы быть сотворенным», то есть чтобы получить свои мохин. А почему Бина называется именем «мысль»? Потому что это нотарикон хашав МА («помыслил 45»), намекающий на счет АВАЯ в наполнении алеф, числовое значение которого — 45 (МА). Ведь наполнение алеф указывает на исправления, сделанные для ЗОН по тайне Второго сокращения (ЦБ; как написано в ТЭС, часть 6, стр. 463, см. там), благодаря которым ЗА может подняться в Бину, чтобы получить ее мохин, а без них он не смог бы подняться туда (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже»). По этой причине Бина и получила имя «мысль».

«И ради Яакова, который есть Исраэль, сказано: "И сотворил Б-г человека по образу Своему..." — по подобию своего Владыки»: и ради Яакова, который в состоянии гадлута называется Исраэлем, сказано о нем: «И сотворил Б-г…» и так далее (Берешит 1:27). Ведь после того как ЗА получил мохин де-гадлут по тайне имени Исраэль, которые именуются целем (образом; как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 220, со слова «Написано»), о нем сказано: «И сотворил…» и так далее. Поскольку он — средняя линия, от него изливаются мохин в души нижних, тогда как от крайних линий — правой и левой, то есть Авраама и Ицхака, [душа] не способна получить, как сказано выше, см. там.

Дети, жизнь и пропитание — со стороны среднего столпа, который есть «Сын Мой, первенец Мой, Исраэль» (Шмот 4:22). И он — Древо Жизни, и он — древо, в котором пища для всех. И потому этот [народ] Исраэль — пища его, [посредством] молитвы, которая считается жертвой.

«Дети, жизнь и пропитание — со стороны среднего столпа, который есть "Сын Мой, первенец Мой, Исраэль", и он — Древо Жизни, и он — древо, в котором пища для всех»: ведь дети, жизнь и пропитание притягиваются к нижним только со стороны среднего столпа, который называется «Сын Мой, первенец Мой, Исраэль» (Шмот 4:22), и он называется Древом Жизни, и так же стих называет его древом, «в котором пища для всех» (Даниэль 4:9). «И потому этот [народ] Исраэль — пища его, [посредством] молитвы, которая считается жертвой» (здесь есть пропуск и путаница в словах, и следует читать так:) «И ради Шхины нижний Исраэль — это жизнь ее; Тора — пища ее; молитва, которая считается жертвой, — и в изгнании сказано: "Дай мне детей"»: и ради Шхины, находящейся лишь в нижних, нижний Исраэль считается жизнью ее — Шхины; Тора считается ее пропитанием; а о молитве, которая считается жертвой (то есть приближает Шхину к соударению с ЗА), сказано, что в изгнании она говорит своему Мужу, ЗА: «Дай мне сыновей…» (Берешит 30:1).

Пояснение: [автор] разъясняет тему «детей, жизни и пропитания», которые средний столп, то есть Исраэль, изливает Шхине ради нижних. И он говорит, что влияние «жизни» на Шхину — это тайна нижних сынов Исраэля, привлекающих свою жизнь от Шхины; излияние тайн Торы ради нижних считается «пропитанием» Шхины; а молитва, являющаяся тайной ее зивуга с ЗА, привлекает «детей» — тайну душ для нижних, о чем и говорит стих: «Дай мне сыновей…» (Берешит 30:1).

И в изгнании сказано: «Дай мне сыновей, а если нет, я умираю» (Берешит 30:1). И Шхина — это жертва Святого, благословен Он, [приносимая] Ему справа, слева и телом. А когда она восходит к Нему, нужно включить вместе с Ним все десять сфирот, ведь нет святости менее чем в десяти [сфирот], что есть Его святость. И потому, когда человек желает вознести свою молитву во всех движениях ее, [если] змей желает обвинить молитву, нужно совершить против него бросок камня из пращи. И тайна этого: зарка, макаф, шофар холех, сегольта.

«И Шхина — это жертва Святого, благословен Он, когда Он принимает ее справа, слева и телом (и единение Его с нею — в Праведнике, который есть знак тфилин и знак Шаббата и праздника)»: и Шхина — это жертва Святого, благословен Он, когда Он принимает ее справа, слева и телом. А единение Его с нею происходит посредством Праведника, то есть Есода, называемого знаком: это знак тфилин и знак Шаббата и праздников. Пояснение: [автор] разъясняет два вида зивугов ЗА со Шхиной для [порождения] «детей, жизни и пропитания». Первый — ради излияния «жизни и пропитания», и он совершается посредством правой [стороны], левой и тела, то есть трех линий ХАГАТ. Второй — ради рождения «детей», являющихся душами нижних, что происходит только при Его единении с нею посредством Есода — Праведника, именуемого знаком.

И первый зивуг указывает на состояние, когда ЗА недостает новых НЕХИ де-гадлут, и потому он определяется как зивуг лишь от ХАГАТ; тогда он не может изливать души, а только жизнь и пропитание. Второй же зивуг указывает на состояние, когда он достигает новых НЕХИ де-гадлут: тогда зивуг совершается через НЕХИ, основа которых — Есод, и он способен рождать детей, то есть изливать души.

«А когда она восходит к Нему, нужно включить с Ним все десять сфирот, ибо нет святости менее чем в десяти, что есть святость Его (благословение Его, единение Его)»: и когда молитва, являющаяся Шхиной, восходит к ЗА, нужно включить ее вместе с Ним во все десять сфирот, ведь нет святости менее чем в десяти [сфирот], что есть Его святость, Его благословение и Его единение.

Пояснение: у Нуквы с ЗА есть три [вида] зивугов: 1) зивуг НЕХИ, именуемый единением; 2) зивуг ХАГАТ, именуемый благословением; 3) зивуг ХАБАД, именуемый святостью. И когда она соединяется с Ним в этих трех зивугах, она получает от всех десяти сфирот — ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ де-ЗА. И эти слова являются ответом на вопрос, который в печатных изданиях Зоара здесь опущен (ты найдешь его в «Тиккуней Зоар Хадаш», стр. 109, колонка 1, строка 7): там спрашивается, почему мы молимся Святому, благословен Он, на стольких ступенях и в стольких сфирот. И на это [автор] отвечает, что необходимо объединить Шхину в трех видах зивугов, чтобы она получила от каждой без исключения сфиры из десяти сфирот де-ЗА. А для того чтобы хорошо понять эти три вида зивугов, сюда приведено учение рабби Шимона о праще.

И об этом сказано: «И потому, когда человек желает вознести молитву (ввысь, он должен возносить ее) во всех движениях» — и потому, когда человек хочет вознести молитву наверх, он должен возносить ее со всеми движениями, то есть движениями огласовок (некудот) и вкусов (таамим): ведь буквы (отиет) — это тайна коней, огласовки — тайна всадников, скачущих на них, а вкусы — тайна боевого оружия (как написано ниже в «Тиккуней Зоар Хадаш»), и всё это ради того, чтобы объединить ее в трех названных выше зивугах, см. там.

«Если змей желает обвинить молитву, нужно совершить против него бросок камня из пращи, и тайна этого: зарка, макаф, шофар холех, сегольта»: если змей хочет обвинить молитву, нужно произвести против него метание из пращи (кирта, קִירְטָא), что означает пращный камень, и тайна этого — знаки зарка, макаф, шофар холех, сегольта, как будет изложено далее в статье.

Рабби Шимон начал и сказал: «Высшие, слушайте! Нижние, соберитесь! Вы, главы ешив (марей метивта) вышних и нижних! Элияу, заклинаю тебя: возьми позволение [у Творца] и сойди сюда, ведь предстоит великая битва! Ханох, назначенный [служитель, он же Метатрон], сойди сюда — ты и все главы ешив, что под твоей рукою! Ведь не ради своей чести я делаю [это], но ради чести Шхины!»

«Рабби Шимон начал и сказал: высшие, слушайте, нижние, соберитесь — главы ешив вышних и нижних...» — Рабби Шимон начал и сказал: «Внемлите, высшие, и соберитесь, нижние, пребывающие в ешиве наверху и внизу». «Элияу, заклинаю тебя: возьми позволение у Святого, благословен Он, и спустись сюда, ведь предстоит тебе великая битва...» — Элияу, я заклинаю тебя: получи разрешение от Святого, благословен Он, и сойди сюда, потому что тебе предстоит великая битва. «Ханох-Метатрон, сойди сюда, ты и все главы ешив, что под твоей рукою...» — Ханох-Метатрон, сойди сюда, ты и все пребывающие в ешиве под твоей рукою. «...ведь не ради своей чести я делаю [это], но ради чести Шхины» — потому что не ради своей чести я сделал это, но ради чести Шхины.

Разъяснение. У этих праведников, авторов книги Зоар, и тем более у рабби Шимона бар Йохая, мысль и речь обладали силой подлинного действия: в соответствии с сутью тех новелл Торы, которые они раскрывали, высшие ступени тут же исправлялись и выстраивались на самом деле. В этом смысл [слов мудрецов]: «Праведники строят миры» — именно своими новеллами Торы. И поскольку рабби Шимон приготовился здесь сразиться с древним змеем и покорить его с помощью единения (ихуд) пращи, а также открыть путь живущим в мире, чтобы и они знали, как покорить змея, — а ведь известно, что человек не может исправлять там, где сам не находится, и рабби Шимону нужно было в тот миг оказаться в самом месте пребывания змея, чтобы суметь покорить его, — то для уверенности в том, что он не подвергнется опасности, находясь в столь низком месте, он попросил помощи у Элияу, Метатрона и у высшей и нижней ешив.

Он начал, как и прежде, и сказал: «Зарка — поистине с нею нужно возносить молитву в то известное место. Подобно тому как камень пращи метко бросают в известную цель, так нужно возносить мысль в молитве к тому венцу (тага), совершенному и увенчанному камню, о котором сказано: „Всякий выпрямляющийся выпрямляется при [произнесении] Имени“ (Брахот 12а), ведь нужно вознести ее туда».

«Он начал, как и прежде, и сказал: Зарка — поистине [с нею нужно] возносить молитву в то известное место...» — Рабби Шимон начал, как сначала, объяснять знаки кантилляции: зарка, макеф, шофар и так далее, и сказал: «Зарка» — по тайне этого знака вкусов (таамим), называемого «зарка», непременно нужно возносить молитву в то известное место. «...подобно тому как камень пращи бросают в известную цель, так нужно возносить мысль в молитве к тому венцу, [что есть] совершенный и увенчанный камень» — подобно камню пращи, который метко посылают в известную цель, остерегаясь промахнуться, так нужно возносить свою мысль и направлять намерение в молитве к тому Кетеру, являющемуся совершенным и увенчанным камнем.

Разъяснение. Арамейский перевод (таргум) слова кетер — это клила (כְּלִילָא — «венец»), и точно так же атара (עֲטָרָה) — это венец. Однако здесь он намекает на два подъема Нуквы де-ЗА, называемой «камнем»: 1) первый подъем — до равного уровня с Кетером де-ЗА, и с этой стороны он называет ее «совершенным камнем» (эвен мухлелет); 2) второй подъем — до Эйн Соф, благословен Он, благодаря чему она обретает свойство венца на голове праведника (атара бе-рош цадик) и становится способной получить свет разума (мохин) в положении «лицом к лицу» (паним бе-паним), и с этой стороны он называет ее «увенчанным камнем» (эвен меутерет). И нужно сосредоточиться на обоих этих намерениях, на которые указывает знак таамим «зарка», как будет сказано ниже.

«...о которой сказано: „Всякий выпрямляющийся выпрямляется при [произнесении] Имени“, ведь нужно вознести ее [туда, откуда она была взята]» — как сказали о ней, о Нукве: «Всякий выпрямляющийся выпрямляется при [произнесении] Имени» (Брахот 12а), что означает: необходимо поднять Нукву к тому месту, откуда она была взята.

Разъяснение. Вначале Нуква находилась с ЗА на равном уровне, и ее высота доходила до Кетера де-ЗА, и оба они пользовались одним венцом (Кетером), по тайне стиха: «И создал Б-г два великих светила» (Берешит 1:16; как сказано выше, лист 107, пункт «Ке-гавна», см. там), что составляет тайну двух ликов (ду-парцуфин). А затем луна, то есть Нуква, уменьшилась из-за своей жалобы: «Не могут два мелеха пользоваться одним венцом» (Хулин 60б). Тогда она вернулась к состоянию точки под Есодом де-ЗА и поднялась на зачатие (ибур) к Абе ве-Име. А Аба ве-Има заново отстроили ее на стадиях ибур-еника-мохин со стороны паним (лицевой стороны), что выражено в стихах: «и взял одно из ребер его...» (Берешит 2:21) и «И перестроил Г-сподь Б-г ребро, которое взял у человека...» (Берешит 2:22).

И об этом сказано: «...ведь нужно вознести ее туда, откуда она была взята» — потому что после уменьшения луны мы должны исправить ее посредством молитвы. И первое исправление состоит в том, чтобы вновь поднять ее до равного уровня с ЗА, чтобы оба они пользовались одним венцом, как это было до того, как Аба ве-Има взяли ее во время уменьшения луны, по тайне стиха: «и взял одно из ребер его...», сделав ее подчиненной ЗА (как сказано выше, лист 108, пункт «У-хвар»).

Причина же этого в том, что каждый день намерением в молитве необходимо притягивать мохин и заново отстраивать Нукву де-ЗА, по тайне сказанного мудрецами: каждый день она возвращается к состоянию, когда «мужчина не познал ее» (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 13). Порядок ее построения требует притянуть для нее два вида мохин: ибур-еника-мохин де-ахор (со стороны спины) и ибур-еника-мохин де-паним (со стороны лица). Вначале необходимо притянуть для нее три стадии, называемые ибур, еника и мохин в свойстве ахораим (задней стороны) ЗА. Ибур означает мохин уровня НЕХИ; еника — мохин уровня ХАГАТ; мохин — мохин уровня ГАР, поднимающие ее до равной ступени с Кетером де-ЗА, как сказано выше.

Затем нужно направить намерение на то, чтобы притянуть для нее три стадии ибур, еника и мохин де-паним, приходящие благодаря построению Абы ве-Имы. И об этом сказано, что нужно поднять Нукву к «тому месту, откуда она была взята» — то есть притянуть к ней ибур-еника-мохин ахораим де-ЗА, когда ее уровень вырастает до Кетера, как это было до того, как Аба ве-Има взяли ее оттуда. В этом смысл правила: «Всякий выпрямляющийся выпрямляется при [произнесении] Имени» — Малхут обретает выпрямление во весь рост, сравниваясь с ЗА, лишь благодаря этим мохин ахораим де-ЗА, какими они были до ее уменьшения. А затем в молитве для нее притягивают ибур-еника-мохин де-паним, как разъясняет Зоар далее.

И в том месте, куда он поднимает ее к ее мужу, «даже если змей обвился вокруг его пяты — пусть не прерывает [молитвы]» (Мишна, Брахот 5:1). И хотя сказано о нем: «а ты будешь разить его в пяту» (Берешит 3:15), ради того камня, что есть буква йод (י) имени Яаков, о котором сказано: «Оттуда пастырь, камень Исраэля» (Берешит 49:24), — пусть не прерывает. И нужно поднять ее до Эйн Соф. А когда опускает ее, сказано о нем: «Всякий преклоняющий колени преклоняет их при [слове] „Благословен“» (Брахот 12а), ведь нужно опустить ее до беспредельной глубины; и пусть не отделяет ее от Него ни вверху, ни внизу.

«И в том месте, куда он поднимает ее к ее мужу, даже если змей обвился вокруг его пяты — пусть не прерывает...» — и в том месте, куда он возносит ее к ее мужу, то есть на равный уровень с Кетером ее мужа, как сказано выше, даже если змей обвился вокруг его пяты, пусть не прерывает. «...хотя сказано о нем: „а ты будешь разить его в пяту“; тот камень, что есть буква йод имени Яаков, о котором сказано: „Оттуда пастырь, камень Исраэля“, — пусть не прерывает [возносить ее] к тому месту, откуда она была взята...» — хотя и сказано о нем: «а ты будешь разить его в пяту», все же ради того камня, на который указывает буква йод (י) имени Яаков (ведь имя Яаков раскладывается как йод-экев, י׳ עָקֵב — «йод на пяте»), о котором сказано: «Оттуда пастырь, камень Исраэля», — благодаря его силе пусть не перестает возносить ее к тому месту, откуда она была взята.

Разъяснение. Хотя змей имеет зацепку в Нукве по тайне стиха: «а ты будешь разить его в пяту», сказанного Творцом змею, что соответствует смыслу стихов: «которыми бесславят шаги (пяты) помазанника Твоего, Г-споди» (Теилим 89:52) и «грех моих пят» (Теилим 49:6), где экев намекает на экев-йод (עָקֵב י), однако праотец Яаков исправил ее тем, что поднял ее к своему изголовью, по тайне сказанного: «и взял из камней того места» (Берешит 28:11), то есть поднял букву йод (י), находившуюся в конце пяты (экев), «и положил себе в изголовье» — во главу пяты (рош экев), то есть в Бину, являющуюся головой Тиферет, называемой именем «Яаков». Ведь Яаков — это нотарикон йод-экев (י׳ עָקֵב). И благодаря этому она подсластилась, поднявшись до уровня Нуквы имени Исраэль, чье имя образует нотарикон ли-рош (לִי רֹאשׁ — «мне голова»), и о ней сказано: «Оттуда пастырь, камень Исраэля». Силою этого подъема человек обретает уверенность, что не прекратит молитвы из-за зацепки змея и сможет вознести ее к тому месту, откуда она была взята, то есть к Кетеру де-ЗА, как разъяснено выше.

«[От среднего столпа] нужно вознести ее до Эйн Соф, а когда он опускает ее, о ней сказано: „Всякий преклоняющий колени преклоняет их при [слове] «Благословен»“» — после того как он вернул ее на уровень Кетера де-ЗА, который является средним столпом (амуда де-эмцаита), ему необходимо поднять ее от среднего столпа до Эйн Соф. А когда он опускает ее от Эйн Соф обратно к Нему, о Нукве говорится: «Всякий преклоняющий колени преклоняет их при [слове] „Благословен“».

Разъяснение. После того как человек направил намерение в молитве на то, чтобы притянуть к Нукве ибур-еника-мохин де-ахор, благодаря чему ее уровень стал равен Кетеру де-ЗА, он должен направить намерение на подъем ее на новое зачатие (ибур) и притяжение к ней ибур-еника-мохин де-паним, что и означает вознесение ее до Эйн Соф. Тогда она отстраивается Абой ве-Имой по тайне стиха: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро... и привел ее к человеку» (Берешит 2:22), то есть к ЗА. И об этом сказано: «а когда он опускает ее» — то есть когда она возвращается назад к ЗА по тайне стиха: «и привел ее к человеку», — «о ней сказано: „Всякий преклоняющий колени...“». Это указывает на то, что ее уровень уменьшился вследствие этого нового построения от Эйн Соф: ведь коленопреклонение означает склонение головы и уменьшение роста, поскольку теперь Нуква стала подчиненной ЗА и не имеет ничего своего, кроме того, что дает ей муж (как сказано выше, лист 108, пункт «У-хвар»). Однако вначале, пребывая в мохин де-ахораим, хотя она и не нуждалась в ЗА и была столь же велика, как он, все же она не могла оставаться в том состоянии из-за недостатка благословения, то есть света хасадим, что и послужило причиной ее жалобы (как сказано выше, лист 108, пункт «У-хвар»). Теперь же, после нового построения от Эйн Соф, благословен Он, по тайне стиха: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро...», пусть даже ее рост уменьшился по тайне преклонения колен, она благословляется уровнем хасадим, в который облачается также и свет хохма.

И на это намекают слова «всякий преклоняющий колени»: весь смысл преклонения Нуквы заключен в том, что она «преклоняет колени при [слове] „Благословен“» (кореа бе-варух), ибо благодаря этому склонению она обретает благословение из высшего источника (бреха, בְּרֵכָה) и получает мохин состояния «лицом к лицу» (паним бе-паним), становясь достойной соударения (зивуг) с ЗА лицом к лицу. И об этом сказано: «...ведь нужно [поднять ее до Эйн Соф и до беспредельной глубины], и пусть не отделяет ее от Него ни вверху, ни внизу» — нужно поднять ее до Эйн Соф и опустить до беспредельной глубины, не отделяя ее от ЗА ни вверху, ни внизу. Ведь посредством притяжения ибур-еника-мохин де-ахор Нуква соединяется с ЗА внизу, а посредством притяжения ибур-еника-мохин де-паним она соединяется с Ним вверху.

Порой ее муж — это буква вав (ו) в Праведнике (Цадик), с шестью суставами двух голеней, и спускается к ней в двух голенях. Порой ее муж — это вав (ו) в двух руках, с шестью суставами, и она восходит к Нему в двух руках. Порой Он — Сын Абы ве-Имы, Сын букв йод-хэй (י״ה), и нужно поднять ее ввысь, к букве хэй (ה). А когда она восходит туда, порой она в обратном виде — буква вав (ו) между двумя буквами йод (י י), подобно знаку алеф (א), и нужно вознести ее к Нему, как сказано о ней: «Камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла» (Теилим 118:22).

«Порой ее муж — это буква вав в Праведнике, с шестью суставами двух голеней, и она спускается к Нему в двух голенях...» — порой ее муж предстает по тайне буквы вав (ו), указывающей на Есод-Цадик, объединяющий шесть суставов двух голеней — Нецах и Ход; тогда Нуква спускается к Нему для зивуга по тайне двух голеней Нецах и Ход. Разъяснение. В сфире Нецах, представляющей собой правую голень, имеются три сустава (рош, тох, соф), и точно так же три сустава (рош, тох, соф) есть в сфире Ход. Есод-Цадик склоняет чашу между ними посередине и включает обе эти сфиры, именуясь буквой вав (ו) по числу шести содержащихся в них суставов. Здесь Зоар разъясняет вышеупомянутый порядок притяжения ступеней ибур, еника и мохин де-ахор, по мере которых она постепенно растет. Этот первый зивуг называется ступенью НЕХИ, а также именуется ступенью ибур. «Порой ее муж — это буква вав в двух руках с шестью суставами, и она восходит к Нему в двух руках...» — порой ее муж предстает по тайне буквы вав (ו), указывающей на Тиферет, объединяющую шесть суставов двух рук — рош, тох, соф сфиры Хесед и рош, тох, соф сфиры Гвура.

Тогда Нуква вырастает и поднимается к двум рукам, и это состояние именуется ступенью еника. «Порой ее муж пребывает между Абой ве-Имой как Сын букв йод-хэй, и нужно вознести ее к Нему туда...» — порой ЗА становится ее мужем в то время, когда Он стоит между Абой ве-Имой, именуясь тогда «Сыном букв йод-хэй» (י״ה); тогда для зивуга необходимо поднять Нукву к Нему туда. В этом тайна ступени мохин, которую она получает от ЗА, вырастая и поднимаясь до уровня Его головы. «А порой ее муж — в Кетере: буква вав между двумя буквами йод, подобно знаку алеф, и нужно вознести ее к Нему...» — порой Он выступает ее мужем на ступени Кетера, что выражается формой буквы алеф (א), состоящей из буквы вав (ו) между двумя буквами йод: вав посередине, йод (י) сверху и йод (י) снизу. Ведь буква алеф включает десять сфирот: Кетер и Хохма сверху, Бина, Тиферет и Малхут снизу (как сказано выше, лист 127, пункт «Бе-рэйш»).

И тогда требуется поднять Нукву к Нему, и она вырастает вместе с Ним до полностью равной ступени — то есть до самого Кетера. Это составляет предел роста Нуквы, однако этой ступени она достигает исключительно в состоянии ахораим, как разъяснено выше. «И когда она восходит туда к Нему, о ней сказано: „Камень, которым пренебрегли строители...“» — когда Нуква поднимается и вырастает до Кетера, о ней говорят: «Камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла» (Теилим 118:22), ведь она достигла ступени Кетера, признаваемой «главой угла». Так выяснен порядок ступеней ибур, еника и мохин де-ахораим.

А когда она восходит наверх, она поднимается к Главе всех глав (рейша де-холь рейшин). Из-за нее ангелы вопрошают: «Где место славы Его?» А когда она поднимается к букве алеф (א), она становится венцом (тага) на вершине алеф, короной на ее голове — Кетером. Когда же она опускается точкой вниз и увенчивается, она опускается в нее, как огласовка камац. Когда восходит, она именуется венцом по тайне знаков вкусов (таамим), а когда опускается, называется точкой (некуда). А когда Он соединяется с нею, она предстает как буква зайн (ז), включающая в себя знак завета, являющийся седьмым для всего.

«А когда она восходит наверх, к Главе всех глав, вопрошают из-за нее ангелы: „Где место славы Его, чтобы превозносить Его?“...» — когда она поднимается ввысь, к Главе всех глав, то есть к Непознаваемому началу (рейша де-ла итъяда), называемому Главой всех глав и составляющему тайну Эйн Соф, тогда ангелы спрашивают о ней: «Где место славы Его, чтобы воздать Ему почесть?». Это и есть ее подъем от среднего столпа к Эйн Соф ради обретения ибур-еника-мохин состояния «лицом к лицу», как разъяснялось выше в связи со стихом: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро...». Таким образом раскрыты два вида ступеней ибур-еника-мохин, которые необходимо притянуть к Нукве намерением молитвы: ибур-еника-мохин де-ахор и ибур-еника-мохин де-паним.

«А когда она восходит к букве алеф... она — венец на вершине алеф, корона на ее голове — Кетер; когда же она опускается точкой вниз и увенчивается, она опускается в нее, подобно букве алеф с точкой под нею...» — когда Нуква восходит к ЗА в то время, когда Он пребывает в образе буквы алеф (א), она становится там Кетером на вершине буквы алеф. Когда же она спускается оттуда, она опускается внутри этой буквы алеф и становится точкой под буквой вав (ו), находящейся внутри алеф.

Разъяснение. Буква алеф (א) включает в себя десять сфирот: средняя буква вав (ו) — это Парса; верхняя буква йод (י) — это Кетер и Хохма; нижняя буква йод (י) — это Бина и ЗОН от хазе де-ЗА и ниже, то есть сфирот НЕХИ (как сказано выше, лист 127, пункт «Бе-рэйш»). И об этом сказано: «когда она восходит к букве алеф» — благодаря мохин де-ахораим — «она — венец на вершине алеф», ведь она поднимается до верхней буквы йод, где расположен Кетер де-ЗА. А слова «когда же опускается» указывают на притяжение ибур-еника-мохин де-паним: уменьшаясь, она спускается ниже хазе де-ЗА и уже не может подняться выше Парсы де-ЗА и сравняться с Ним до уровня Кетера. Это означает, что она опускается под букву вав, служащую Парсой, и становится нижней буквой йод в составе буквы алеф, получая все исключительно через своего мужа — ЗА.

«Когда восходит, она именуется короной (тага) по тайне вкусов; когда опускается, называется точкой; а когда соединяется с Ним, она предстает подобно знаку шурук...» — когда Нуква поднимается, она называется Кетером по тайне знаков вкусов (таамим), когда опускается — называется точкой (некуда), а когда соединяется с ЗА, она подобна огласовке шурук. Разъяснение. Зоар показывает, как Нуква поднимается, опускается и объединяется по образу начертания буквы алеф. Вначале она соединяется с Ним по тайне огласовки шурук и получает от Него левую линию, являющуюся мохин де-ахораим: ведь сущность Нуквы строится первоначально лишь от левой стороны ЗА (как сказано выше, лист 52, пункт «Смола»). Тогда она вырастает и поднимается до уровня Кетера над ЗА, получая там от таамим де-ЗА. Затем она обретает ступени ибур-еника-мохин де-паним от Эйн Соф через построение Абы ве-Имы и опускается к огласовкам (некудот) де-ЗА, помещаясь под буквой вав внутри буквы алеф, как сказано выше. Тогда она становится тайной нижней хохмы (хохма татаа), ведь таамим соответствуют Кетеру, а некудот — Хохме. И в то время, когда она соединяется с Ним по тайне знака шурук, считается, что Нуква становится средней буквой вав внутри буквы алеф; когда поднимается к Кетеру, она считается верхней буквой йод; а когда опускается, она становится нижней буквой йод буквы алеф. И пусть тебя не удивляет, что мохин де-ахораим названы знаками вкусов (таамим), а мохин де-паним — огласовками (некудот), ибо это разъяснено в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 10, лист 25а): по тайне таамим она именуется движением, а со стороны некуда — единением.

«А когда она пребывает венцом на Его голове, она именуется буквой зайн, и в нее включен знак завета, являющийся седьмым для всего...» — когда она служит Кетером на голове ЗА, она зовется буквой зайн (ז): буква вав (ו) — это ЗА, а Нуква — венец на Его голове, образующий начертание буквы зайн (ז). Знак завета, то есть Есод де-ЗА, также включен в эту букву зайн, будучи седьмым для всего: Есод де-ЗА тоже увенчан короной на своей вершине наподобие буквы зайн, что выражает венец на голове праведника (атара ле-рош цадик). И говорится, что это происходит благодаря его включению в Нукву с того времени, как она взошла на вершину буквы алеф, чтобы стать ступенью Кетера де-ЗА. Со стороны этого свойства буквы зайн Малхут зовется седьмой, проявляясь в день Шаббата; она же служит седьмым свойством для семи нижних сфирот, будучи седьмой для всего — как выше хазе в виде венца для ЗА по тайне стиха: «Добродетельная жена — венец для своего мужа» (Мишлей 12:4), так и ниже хазе по тайне венца Есода.

И поистине этот камень — основа здания всех миров. Поэтому сказано: «Камень полный и верный да будет у тебя» (Дварим 25:15). Она — мера между каждой сфирой и [каждой] сфирой, и каждая сфира поднимается с нею до десяти. Мера ее величины — шесть (ו), и через нее образуется локоть — десять локтей длины между каждой сфирой и сфирой. Тайна этого заключена в словах: «Десять локтей длина бруса» (Шмот 26:16), а во всей совокупности это составляет сто. Она — йод (י) между каждым суставом, десять раз восходящая к мере в сто локтей.

«И поистине этот камень — основа здания всех миров, и поэтому сказано: „Камень полный...“, она — мера между каждой сфирой, и каждая сфира поднимается с нею до десяти, мера ее величины — шесть...» — несомненно, этот камень, то есть Малхут (Нуква), есть основа строения всех миров, и потому сказано о ней: «Камень полный и верный да будет у тебя» (Дварим 25:15). Она служит мерой границы между каждой сфирой, и каждая сфира возрастает с нею до десяти сфирот. Ее мера величины — шесть (ו).

Разъяснение. Свет притягивается от Эйн Соф, благословен Он, исключительно посредством ударного соединения (зивуг де-акаа) высшего света с масахом, находящимся в кли Малхут (как сказано выше во «Введении в науку Каббала», п. 14). По этой причине Нуква признается основанием здания всех миров: ведь без установленного в ней масаха миры пребывали бы в состоянии хаоса. Она же служит завершением каждого свечения: когда свечение распространяется по десяти сфирот сверху вниз до ее уровня, сокращенного от прямого получения света, оно останавливается и завершается. Получается, что Малхут становится мерой между каждой сфирой и сфирой, ограничивая свечение каждой из них и тем самым отделяя одну сфиру от другой, оставаясь десятой сфирой внутри каждой сфиры.

Слова «мера ее величины — шесть» означают, что мера света, которую Малхут отмеривает в каждой сфире благодаря соударению (зивуг де-акаа) на пять стадий своего масаха, есть тайна буквы вав (ו): она притягивает свет согласно мере буквы вав Имени АВАЯ, представляющей ЗА. Слово «величина» (шиур) относится к самой сути отмеряемого света, тогда как «мера» (мида) указывает лишь на его границу.

«И через нее образуется локоть — десять локтей длины между каждой сфирой и сфирой; тайна этого: „Десять локтей длина бруса“, а во всей совокупности она образует сто...» — благодаря ей каждый локоть составляет десять локтей длины между каждой сфирой и сфирой, по тайне стиха: «Десять локтей длина бруса» (Шмот 26:16), образуя в общей сложности сто сфирот. «Она — буква йод между каждым суставом, десять раз по десять, восходящая к сотне...» — она служит буквой йод (י) между каждой сфирой: десять раз по десять дает число сто.

Разъяснение. Нет такой ступени, на которой не было бы десяти сфирот, а поскольку десять сфирот взаимно включены друг в друга, на каждой ступени насчитывается сто сфирот. И ни одна сфира не отделяется от другой иначе как завершающей силой Малхут; следовательно, на каждой ступени непременно присутствует сто проявлений Малхут. А если прочесть слово меа (מֵאָה — «сто») в обратном порядке букв, получится слово ама (אַמָּה — «локоть»), что показывает: все эти сто границ происходят от одного корня — локтя (ама), то есть Малхут.

Каждая такая мера называется «миром». И они суть буквы йод и вав (י״ו) — величина и мера: вав (ו) — вес, а йод (י) — ее мера границы. Мера же этой границы — пять локтей в длину и пять локтей в ширину; они соответствуют мере каждого небосвода, чей путь составляет пятьсот фарсангов в длину и пятьсот в ширину. И это — две буквы хэй (ה״ה).

«Каждая мера называется „миром“, и они суть йод и вав — величина и мера: вав — вес, а йод — ее мера границы...» — каждая отдельная мера, отмериваемая Малхут, называется «миром», представляя собой самостоятельную ступень. Каждая из них выражается буквами йод и вав (י״ו), указывающими на величину и меру границы: буква вав (ו) означает вес света, а буква йод (י) — меру его границы. Буква вав указывает на саму суть света, взвешиваемого и отмериваемого масахом Малхут, тогда как буква йод указывает только на внешнюю границу света, а не на его сущность.

«Мера же границы — пять локтей в длину и пять локтей в ширину, соответственно мере каждого небосвода, чей путь — пятьсот фарсангов в длину и пятьсот в ширину, и это две буквы хэй...» — мера границы составляет пять локтей в длину и пять в ширину, что соразмерно величине каждого небосвода, путь протяженности которого равен пятистам фарсангам длины и пятистам фарсангам ширины. Смысл в том, что сфирот взаимно включаются друг в друга: когда в результате соударения (зивуг де-акаа) раскрываются десять сфирот КАХАБ и ТУМ, они распространяются вширь пять раз по пять сфирот бок о бок. Так образуются пять уровней по их длине (КАХАБ и ТУМ сверху вниз) и пять уровней по их ширине (пять раз по КАХАБ и ТУМ в ширину бок о бок): пять в длину и пять в ширину. Они соответствуют небосводу, в котором по той же причине насчитывается пятьсот фарсангов длины и пятьсот фарсангов ширины: со стороны Бины каждый уровень оценивается числом сто, и пять таких уровней дают пятьсот. Будучи взаимно включены друг в друга, они образуют пятьсот фарсангов длины и пятьсот фарсангов ширины. В этом тайна двух букв хэй (ה״ה) Имени АВАЯ, где первая буква хэй указывает на ширину, а конечная буква хэй — на длину, как разъяснено в своем месте.

Вот перед тобою мера высоты (шиур кома) в буквах Имени АВАЯ: буква вав (ו) — это небосвод небес. Пять его небосводов — это буква хэй (ה); они именуются «эти небеса» (а-шамаим): буква хэй намекает на пять небосводов, включенных в небеса. Пять высших [небосводов] — это «небеса небес» (шмей а-шамаим). И это две буквы хэй (ה״ה): пять против пяти. Буква вав (ו) служит шестым небосводом для них, а буква йод (י) — седьмым небосводом. Семь против семи поднимаются к четырнадцати. Так же устроены семь земель одна над другой, подобно слоям луковицы. И все они намечены в двух глазах.

«Вот перед тобою мера высоты в буквах Имени АВАЯ: буква вав — это Тиферет небес; пять его небосводов — это конечная буква хэй; эти пять называются „эти небеса“ — пять небосводов, включенных в небеса...» — перед тобою раскрывается мера строения парцуфа ЗА в буквах Имени АВАЯ: буква вав (ו) Имени АВАЯ указывает на Тиферет небес (Тиферет де-ЗА), а пять его небосводов суть конечная буква хэй (ה) Имени АВАЯ. Эти пять называются «эти небеса», где добавленная буква хэй артикля указывает на пять небосводов, включенных в ЗА, именуемого «небесами». «Пять высших небосводов называются „небеса небес“, и это две буквы хэй: пять против пяти...» — пять высших небосводов зовутся «небесами небес»: пять небосводов расположены выше хазе де-ЗА, и пять небосводов — ниже Его хазе. Они соответствуют двум буквам хэй (ה״ה) Имени АВАЯ: первая хэй намекает на пять высших небосводов, а нижняя хэй — на пять нижних небосводов. «Буква вав служит шестым небосводом для них...» — буква вав (ו) Имени АВАЯ, являющаяся Тиферет и включающая пять небосводов, сама считается по отношению к ним шестым небосводом: шестым для пяти небосводов выше хазе и шестым для пяти небосводов ниже хазе, с той лишь разницей, что выше хазе она зовется Тиферет, а ниже хазе — Есодом. «Буква йод служит седьмым небосводом для них...» — буква йод (י) Имени АВАЯ представляет Малхут, становящуюся для них седьмым небосводом по тайне венца (тага) над буквой вав: по тайне буквы зайн (ז), восшедшей венцом на голову вав и ставшей буквой йод над вав (как сказано выше, пункт 204). Она служит седьмым небосводом как для небосводов выше хазе де-ЗА, так и для небосводов ниже Его хазе; только вверху это венец на Его голове (буква йод Имени АВАЯ в мере роста ЗА), а внизу — венец на голове Праведника (как сказано выше, лист 184, пункт «У-хде иху»). «И они суть семь против семи, составляя четырнадцать...» — семь небосводов выше хазе де-ЗА и семь небосводов ниже Его хазе образуют четырнадцать небосводов в Его высоте, по тайне стиха: «семь и семь трубок» (Зхарья 4:2).

Итак, разъяснена мера высоты парцуфа ЗА в четырех буквах АВАЯ: пять сфирот его — ХАГАТ и Нецах-Ход — это пять небосводов. А поскольку по линии хазе он делится на два парцуфа, у него оказывается дважды по пять небосводов: пять небосводов выше хазе — это первая буква хэй имени АВАЯ. Сам же ЗА, объединяющий их, — шестой небосвод, и он — буква вав (ו) имени АВАЯ. Малхут же, поднявшаяся и ставшая венцом на его голове по тайне стиха: «Добродетельная жена — венец мужа своего» (Мишлей 12:4), — это буква йод (י) имени АВАЯ и седьмой небосвод выше хазе.

Пять небосводов ниже хазе — это нижняя буква хэй имени АВАЯ, а Есод, объединяющий их, — вторая вав, на которую указывает наполнение вав-вав (ו״ו), и он — шестой небосвод ниже хазе. И та же Малхут, которая выше хазе выступает как седьмой небосвод и буква йод имени АВАЯ, становится и здесь седьмым небосводом и тайной венца Есода (атерет а-Есод), по тайне венца на голове праведника.

Таким образом, она оказывается буквой йод в начале всего и буквой йод в конце всего. И в этом тайна двух букв йод в сплетении имен АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונה״י), а также тайна стиха: «семь и семь трубок» (Зхарья 4:2) — семь небосводов вверху и семь небосводов внизу, где каждый нижний получает от соответствующего ему уровня наверху.

«Так же и земли: семь земель поверх семи земель, как слои луковицы» — таковы и земли: семь земель поверх семи земель, облегающие одна другую, подобно чешуям луковицы, то есть окружающие друг друга со всех сторон.

Разъяснение: ЗА и его Нуква называются небесами и землей. И подобно тому как разъяснялось относительно высоты небес, то есть ЗА, состоящего из семи небосводов поверх семи небосводов, как сказано выше в предыдущем пояснении, — так же здесь говорится и о высоте парцуфа Нуквы, называемой землей: у нее тоже есть семь земель, соответствующих семи небосводам ЗА, и по той же причине, что разъяснена относительно ЗА, — как выше ее хазе, так и ниже ее хазе. И семь [земель] выше хазе получают от семи [небосводов] ЗА выше хазе, а семь [земель] ниже хазе получают от семи небосводов ЗА ниже хазе. «И все они намечены в двух глазах» — и все они, то есть семь [ступеней] выше хазе и семь ниже хазе, намечены в двух глазах (эйнаим). Ведь три цвета глаза — белый, красный и зеленый — это три сфиры ХАГАТ: белый цвет в нем — Хесед; красный цвет, то есть красные кровеносные сосуды (жилы, гидин) в нем, — Гвура; зеленый цвет в нем — Тиферет. Два века — это Нецах и Ход: верхнее — Нецах, а нижнее — Ход. Сам же глаз, объединяющий их, — тайна Есода, а центральная черная точка в глазу — тайна Малхут.

Вот перед тобой семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ в глазу. Причем семь [сфирот] в правом глазу — это семь [ступеней] выше хазе, а семь в левом глазу — семь [ступеней] ниже хазе.

Буква йод называется малым миром. Буква вав — длинным миром. И всякий, кто хочет просить о своих нуждах у длинного мира, должен продлевать [молитву], а всякий, кто просит у короткого мира, должен сокращать. И об этом постановили: «В месте, где велели сокращать, человек не вправе удлинять».

«Буква йод называется малым миром, вав — длинным миром, и всякий, кто хочет просить о своих нуждах у длинного мира, должен продлевать…» и т. д. «…сокращать в нем» — буква йод имени АВАЯ, являющаяся тайной Малхут, которая поднялась венцом (тага) на голову ЗА, как сказано выше, считается малым миром. Буква вав имени АВАЯ, то есть Тиферет, считается длинным миром. И всякий, кто хочет просить об исполнении своих просьб, [обращаясь] к длинному миру, должен продлевать свою молитву; а всякий, кто молится короткому миру, должен сокращать свою молитву.

«И об этом постановили: в месте, где велели сокращать, человек не вправе удлинять» — и потому объяснили: там, где велели сокращать, то есть в букве йод, человек не вправе удлинять.

«Сокращать в молитве: «Б-же, молю, исцели же ее!», в точке йод» — сокращать в молитве, подобно Моше, который вознес краткую молитву: «Б-же, молю, исцели же ее!» (Бемидбар 12:13), ведь его молитва была в точке йод имени АВАЯ, представляющей собой короткий мир.

Разъяснение: буква йод имени АВАЯ, являющаяся тайной Малхут, которая поднялась венцом на его голову, строится целиком из левой линии ЗА, от тайны огласовки шурук (как сказано выше, стр. 52, со слов «Шмала»). И свет хохма в этой букве йод не может светить в ней из-за отсутствия облачения в хасадим. Поэтому этот йод считается коротким миром, ведь свет хохма в нем не может распространиться вниз.

Тайна же буквы вав имени АВАЯ, то есть Тиферет, — это средняя линия, склоняющая чашу весов между двумя линиями, правой и левой, облачающая их друг в друга и поддерживающая свечение обеих: правая линия светит сверху вниз, а левая линия — снизу вверх (как сказано выше, стр. 60, со слов «Махлокет»). Поэтому буква вав считается длинным миром, так как ее свечение распространяется к нижним. На это указывает то, что у буквы йод (י) ножка короткая, а у буквы вав (ו) — длинная. И [Зоар] приводит тому доказательство из двух молитв Моше: одна молитва была предельно краткой, а именно: «Б-же, молю, исцели же ее!» (Бемидбар 12:13), а вторая была очень длинной, продлившись сорок дней и сорок ночей. И об этом сказано: «Сокращать в молитве: «Б-же, молю, исцели же ее!», в точке йод» — ведь потому Моше столь кратко помолился, что его молитва была в точке йод, то есть в Малхут в тайне венца на его голове, как сказано выше, что относится к тайне левой линии до решения, [вносимого] буквой вав. И потому Моше сократил свою молитву, так как [свет] хохма не распространяется в тайне буквы йод, пока не включится в букву вав имени АВАЯ, как разъяснено. Удлинял же он [молитву] только в букве вав имени АВАЯ, как будет разъяснено ниже в следующем пояснении.

Сокращать в молитве: «Б-же, молю, исцели же ее!» (Бемидбар 12:13) — в точке буквы йод. Удлинять — со стороны буквы вав. И повергаться ниц: «И повергся я пред Г-сподом, как прежде, сорок дней и сорок ночей…» (Дварим 9:25) — буквой пэй, и всё вместе — буквы пэй-вав (פ״ו). Буквы мэм, а точка йод посередине — образуется слово маим — «воды» (מַיִם). Со стороны Хеседа необходимо удлинять молитву.

«Удлинять — со стороны буквы вав; а падение — буквой пэй; и всё это — буквы пэй-вав в стихе: «И повергся я пред Г-сподом сорок дней и сорок ночей»» (так следует читать по «Тиккуней Зоар Хадаш») — и место, где велели удлинять и [человек] не вправе сокращать, — это сторона буквы вав. А падение Моше ниц происходило в букве пэй, то есть сорок дней и сорок ночей, что вместе составляет восемьдесят (פ = 80). И всё это — тайна двух букв, пэй и вав, в слове ва-этнапаль (וָאֶתְנַפַּל) стиха: «И повергся я пред Г-сподом сорок дней и сорок ночей…» (Дварим 9:25).

«И всё это: буквы мэм, точка йод посередине — образуется слово «маим»» — и всё это две буквы мэм: одна открытая (מ), а вторая закрытая (конечная, ם); точка же йод протягивается между ними, образуя буквенное сочетание маим — «воды» (מַיִם).

Пояснение: после того как Зоар объяснил притяжение мохин Нуквы со стороны спины (ахораим) и со стороны лица (паним) в общем виде, здесь он переходит к объяснению построения трех линий Нуквы в четырех аспектах: 1) со стороны знаков кантилляции (таамим), 2) со стороны огласовок (некудот), 3) со стороны букв (отиет), 4) со стороны времени. И сначала он объясняет их со стороны букв, говоря, что это тайна букв пэй-вав в слове ва-этнапаль и тайна буквы йод посреди двух букв мэм в слове маим (מַיִם).

Смысл в том, что когда Нуква находится в малом состоянии (катнут), без мохин, она уподобляется букве бэт (ב), северная сторона которой разомкнута, что указывает на отсутствие у нее мохин северной стороны, то есть Бины. Когда же ЗА начинает строить ее, он сначала притягивает к ней мохин своей левой линии — мохин от огласовки шурук. И тогда буква вав протягивается от левой линии ЗА к Нукве, имеющей форму буквы бэт, и закрывает ее северную сторону. И теперь она принимает форму замкнутой буквы мэм софит (ם), закрытой со всех сторон. Как подробно говорит об этом книга «Тиккуним» («Тиккуней Зоар», тиккун 28, стр. 72б), и вот его слова: «Буква бэт в слове «Берешит» — это точка в своем чертоге. О ней сказано: «Запертый сад… запечатанный источник»… И чем она запечатана? Буквой вав. И становится бэт благодаря запечатыванию буквой вав замкнутой буквой мэм. То, что было буквой бэт, стало замкнутой мэм — вином закупоренным и запечатанным… и это вино, хранимое в виноградинах своих…»

Буква бэт слова «Берешит» — это тайна «точки в своем чертоге», то есть Нуквы ЗА (как сказано выше, стр. 9, со слов «Ве-авид»), о которой сказано: «Запертый сад — сестра моя, невеста, замкнутый родник, запечатанный источник» (Шир а-Ширим 4:12). И спрашивает: чем она запечатана? И отвечает: буквой вав. Ведь когда буква вав протягивается к Нукве, которая есть буква бэт, получается, что бывшая прежде буквой бэт теперь стала замкнутой буквой мэм (ם), что и есть тайна вина, хранимого в его виноградинах (см. там).

И это согласуется с разъясненным: притяжение мохин левой линии ЗА уподобляется букве вав, закрывающей пролом с северной стороны буквы бэт, отчего та становится замкнутой буквой мэм софит (ם). И так как эти мохин притягиваются от огласовки шурук, представляющей собой закрытый свет, пока он не получит драгоценное сияющее облачение (как сказано выше, стр. 45, со слов «Кад иштаках»), Нуква оказывается замкнутой и больше не может светить нижним.

Однако в силу правила «в духовном нет исчезновения» прежняя форма Нуквы, то есть буква бэт, сохраняется и теперь, после того как она стала замкнутой мэм, и превращается в ее правую линию, ведь через нее притягиваются хасадим от правой линии ЗА. Но под воздействием мохин левой линии, имеющих форму буквы мэм, буква бэт в правой линии тоже приняла форму буквы мэм — но не замкнутой, а открытой буквы мэм (מ). Таким образом, теперь у нее есть две линии: правая линия — это открытая буква мэм в хасадим, а левая линия — замкнутая буква мэм, которая не светит. И правая линия, представляющая собой открытую букву мэм (מ = 40), — это тайна сорока дней, а левая линия, замкнутая буква мэм (ם = 40), — тайна сорока ночей. И пока эти линии не объединяются друг с другом, обе они еще считаются лишенными совершенства, что называется состоянием падения (как сказано выше, во «Введении к Книге Зоар», стр. 22, со слов «Кайма ве-ла кайма», см. там). Поэтому, когда Моше притянул обе эти линии, правую и левую, к Нукве, он сказал о них: «И повергся я пред Г-сподом, как прежде, сорок дней и сорок ночей…» (Дварим 9:25). И поскольку им недоставало совершенства, он выразился о них словом ва-этнапаль («и повергся я») — языком падения.

И об этом сказано: «А падение — буквой пэй», то есть в двух буквах мэм, открытой и замкнутой, гематрия которых равна восьмидесяти (פ = 80), и в них заключено падение; «и всё это — буквы пэй-вав в стихе: «И повергся я пред Г-сподом сорок дней и сорок ночей»», ведь всё это тайна букв пэй-вав, о которых Моше сказал словом ва-этнапаль. Таким образом, две линии, являющиеся тайной буквы вав левой линии ЗА, образующей две буквы мэм — сорок дней и сорок ночей, составляющие восемьдесят (פ = 80), — все еще пребывают в состоянии падения, так как им недостает объединения правой и левой линий, как сказано выше.

«Буквы мэм, точка йод посередине — образуется слово «маим»» — и потому необходимо протянуть точку буквы йод посреди этих двух букв мэм, что представляет собой среднюю линию, привлекаемую на масах огласовки хирик (как сказано выше, стр. 45, со слов «Кад»), образуя буквенное сочетание маим — «воды» (מַיִם). Это указывает на свет хасадим, отворяющий мохин, чтобы они светили нижним сверху вниз.

«Со стороны Хеседа необходимо удлинять молитву» — то есть со стороны Хеседа, чтобы в Нукве раскрылись света хасадим, нужно удлинять молитву по тайне сорока дней и сорока ночей, а затем протянуть йод посреди них, и тогда засияют и раскроются хасадим правой линии в Нукве.

Итак, разъяснены три линии Нуквы по тайне букв: открытая буква мэм — правая линия, замкнутая буква мэм — левая линия, а буква йод между ними — средняя линия. Далее же он объясняет их по тайне знаков кантилляции (таамим).

А в Святом Имени поднимается АВАЯ со знаком ревиа, и нужно удлинять это движение [мелодии], являющееся тайной звука ткиа. Сокращать — со стороны шварим. Среднее же — ни сокращать, ни удлинять — со звуком труа, соответствующим средней линии (амуда де-эмцаита), которая есть знак шальшелет для обоих, священный шекель.

«А в Святом Имени поднимается АВАЯ со знаком ревиа, и нужно удлинять это движение, являющееся тайной звука ткиа» — и в Святом Имени восходит имя АВАЯ со знаком кантилляции ревиа, и нужно удлинять напев этого движения над знаком ревиа на имени АВАЯ, что есть тайна звука ткиа.

«Сокращать — со стороны Гвуры, движением шварим, где знак твир» (так следует читать по «Тиккуней Зоар Хадаш») — и место, где следует сокращать, находится на стороне Гвуры, в движении звука шварим, которому соответствует знак кантилляции твир.

«Среднее: ни удлинять, ни сокращать — в звуке труа, в средней линии, являющейся знаком шальшелет для обоих, священным шекелем» — среднее [свойство], где не удлиняют и не сокращают, — это звук труа и средняя линия (амуда де-эмцаита), то есть средняя линия, представляющая собой напев шальшелет среди знаков кантилляции.

Смысл в том, что теперь он объясняет, как три линии Нуквы намечены в тайне знаков кантилляции (таамим), и говорит: знак ревиа в кантилляции — это правая линия, то есть свет хасадим, и потому надлежит удлинять [напев] в имени АВАЯ, огласованном этим знаком, а при трублениях в шофар это тайна звука ткиа, указывающего на правую линию — хасадим, ведь свет хасадим — это то место, где необходимо удлинять, как сказано выше. А знак твир в кантилляции — это левая линия, то есть Гвура, и потому в ней следует сокращать, как сказано выше; при трублениях же в шофар это звук шварим, намекающий на Гвуру.

Знак шальшелет в кантилляции — это средняя линия, склоняющая чашу весов и соединяющая между собой две линии, правую и левую (тайну длинного и короткого), и благодаря этому становящаяся средней, включающей обе, почему она и не длинная, и не короткая. Это тайна центрального столпа (амуда де-эмцаита), то есть средней линии, а при трублениях в шофар — тайна звука труа, указывающего на среднюю линию.

И об этом сказано: «которая есть знак шальшелет для обоих, священный шекель». Потому средняя линия и называется словом «шальшелет» (цепь), что она подобна связующей цепи для них обеих — для правой и левой линий, так как связывает и объединяет их по тайне священного шекеля. А тайна священного шекеля будет разъяснена в своем месте.

Знаку ревиа, который восходит, соответствует огласовка холам; звуку шварим соответствует огласовка шва. Один требует возвышать голос, а другой требует понижать его. И потому шварим звучат шепотом в нижней Шхине, и голоса ее не слышно, как сказано: «а голоса ее не слышно» (Шмуэль I 1:13). Звук труа — это шальшелет, связывающий обоих.

«Знаку ревиа, который восходит, соответствует огласовка холам; звуку шварим соответствует шва: один требует возвышать голос, а другой требует понижать его» — знаку кантилляции ревиа, восходящему в своем напеве, соответствует огласовка холам среди огласовок, поскольку это Хесед. А звуку шварим, то есть знаку твир в кантилляции, соответствует огласовка шва среди огласовок: здесь нужно возвышать голос — при знаке ревиа, а здесь нужно понижать голос — при знаке твир, поскольку это Гвура. Слово «твир» — арамейское, а на святом языке это «шварим» (надломы).

«И потому это шварим» — поскольку требуется понижать голос, он считается прерывистым голосом, называемым «шварим» или «твир».

«Труа, шальшелет, это буква йод, сгольта» (так следует читать по «Тиккуней Зоар Хадаш») — труа есть тайна средней линии, называемой шальшелет, как сказано выше, а также тайна упомянутой буквы йод, протягивающейся между двумя буквами мэм (сорока днями и сорока ночами, как сказано выше в пункте 209), и тайна знака сгольта. Иными словами, тогда благодаря средней линии, являющейся звуком труа, знаком шальшелет и буквой йод, правая линия раскрывается во всем своем совершенстве, называемом знаком сгольта среди знаков кантилляции. (Отсюда и до конца статьи версия текста в Зоаре сильно искажена, и потому я привожу чтение по «Тиккуней Зоар Хадаш», приведенное в разночтениях).

И есть нечто подобное знаку ревиа, при котором удлиняют слово, и это огласовка хирик наподобие холама. Нет ни одной огласовки, которой не было бы соответствия среди знаков кантилляции: огласовка сеголь соответствует знаку сгольта, огласовка шва — знаку закэф гадоль. Все огласовки найдешь соответствующими знакам кантилляции — для того, кто знает сокровенные тайны.

Открыл [рабби Шимон] уста и сказал: «Зарка, макаф, шофар холех, сгольта». (Открыл [он]: огласовка правой линии — АВАЯ царствует (мелех); огласовка сеголь левой линии — АВАЯ царствовал (малах); посередине — АВАЯ будет царствовать (имлох) внизу. Рабби Аха сказал: ««АВАЯ царствует» — это высший мир; «АВАЯ царствовал» — это Тиферет; «АВАЯ будет царствовать» — это Ковчег Завета»).

«Открыл [уста] и сказал: «Зарка, макаф, шофар холех, сгольта»» — открыл [уста] рабби Шимон и сказал: то есть со всем разъясненным до сих пор раскрывается сказанное рабби Шимоном выше: «Зарка, макаф, шофар холех, сгольта». Ведь «зарка» означает, что мы возвращаем Нукву на то место, откуда она была взята, что есть тайна стадий зарождения, вскармливания и взрослости (ибур, еника, мохин) со стороны спины (ахораим) до того, как ее построили Аба ве-Има, как сказано выше. «Макаф, шофар» — это притяжение стадий ибур, еника и мохин со стороны лица (паним) благодаря подъему ее к Име, называемой шофаром. Ведь «макаф» — слово, означающее прилегание, как в выражении «не прикладывают легкие…» (Хулин 46б), а шофар — это Има, как известно. И это тайна стиха: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22). «Холех, сгольта» — это раскрытие света хасадим в правой линии Нуквы, как сказано выше, так как эти мохин стороны лица идут и раскрывают знак сгольта среди знаков кантилляции во всем его совершенстве.

«Шепотом в нижней Шхине… а голоса ее не слышно» (в пункте 211) — этот упомянутый зивуг «холех, сгольта» совершается шепотом, так как о нижней Шхине сказано: «а голоса ее не слышно» (Шмуэль I 1:13). Смысл совершения шепотом разъяснен выше, во «Введении к Книге Зоар», стр. 167, со слов «То мин а-мидбар», см. там, и здесь нет нужды затягивать объяснение.

Точка правой линии — АВАЯ мелех — «царствует» (מֶלֶךְ), точка левой линии — АВАЯ малах — «царствовал» (מָלַךְ), средняя точка — АВАЯ имлох — «будет царствовать» (יִמְלוֹךְ). Вновь открыл [уста] рабби Шимон и сказал: точка правой линии, представляющая собой огласовку холам и линию Хеседа, — это АВАЯ царствует (מֶלֶךְ); точка левой линии, представляющая собой шурук или шва и линию Гвуры, — это АВАЯ царствовал (מָלַךְ); средняя точка, представляющая собой огласовку хирик и среднюю линию, — это АВАЯ будет царствовать (יִמְלוֹךְ).

Смысл в том, что теперь он объясняет три линии по тайне времени — прошедшего, будущего и настоящего. И говорит, что правая линия — в имени АВАЯ со словом мелех (מֶלֶךְ) с огласовкой сеголь, что означает настоящее время. Ведь свечение правой линии — это место, о котором велели удлинять, то есть притягивать его вниз, в этот мир. И потому на нее намекает слово мелех с огласовкой сеголь, означающее настоящее время, ведь материальные существа соприкасаются не с прошлым и не с будущим, а только с мгновением настоящего.

Левая же линия — место, о котором велели сокращать, так как ее свечение скрыто и не достигает низа, этого мира, — обозначена словом малах (מָלַךְ) с огласовкой камац, означающим, что Он царствовал в прошлом; а нижние не могут соприкасаться с прошлым, и потому здесь нужно сокращать.

Средняя же точка, являющаяся решающей линией, — это тайна слова имлох (יִמְלוֹךְ) в будущем времени, представляющего собой среднее свойство, которому суждено прийти в этот мир при окончательном исправлении.

«Ревиа — чтобы возвышать голос; твир — чтобы надламывать голос; шальшелет схватывает обоих, подобно цепи; и он подобен знаку ревиа, при котором удлиняют слово, и он — одна точка наподобие холама» (так следует читать по «Тиккуней Зоар Хадаш») — знак ревиа среди знаков кантилляции служит для возвышения голоса; твир среди знаков кантилляции служит для понижения голоса; шальшелет среди знаков кантилляции удерживает обе линии, подобно цепи, и объединяет их друг с другом, как сказано выше. И тогда он притягивает их свечение вниз, подобно знаку ревиа среди знаков кантилляции, с которым удлиняют напев на слове, и это одна точка, как огласовка холам. То есть, когда шальшелет объединяет обе линии друг с другом, он притягивает сверху вниз, в этот мир, свечение знака ревиа в кантилляции, являющееся раскрытием свечения хасадим правой линии.

«Нет ни одной огласовки, которой не было бы соответствия среди знаков кантилляции: сеголь соответствует знаку сгольта, шва — знаку закэф гадоль…» (в пункте 212) — нет ни одной огласовки среди огласовок, которой не было бы соответствующего ее свойству соответствия среди знаков кантилляции: огласовке сеголь среди огласовок соответствует знак сгольта в кантилляции, а огласовке шва соответствует знак закэф гадоль в кантилляции.

«Все огласовки найдешь соответствующими знакам кантилляции — для того, кто знает сокровенные тайны» (в пункте 212) — и во всех них ты найдешь такое соответствие огласовок знакам кантилляции, для всякого, кто знает сокровенные тайны. Этим он дает нам понять, что существуют различные соотношения при сопоставлении огласовок со знаками кантилляции, и потому не каждый человек способен сопоставить их, кроме того, кто знает сокровенные тайны.

«Вот порождения неба и земли при сотворении их...» (Берешит 2:4) — первые буквы слов толдот а-шамаим ве-арец (תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ) образуют слово тоху (תה״ו). Ведь установили: везде, где сказано «вот» (э́ле), это исключает предшествующее. И эти [отвергнутые] — порождения тоху, на которые намекает второй стих: «Земля же была тоху...» (Берешит 1:2). И о них сказано, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их. И потому земля пребывала в смятении и ошеломлении.

`«Вот порождения... и так далее. Ведь установили: везде, где сказано „вот“ — отвергает предшествующее, и это порождения тоху, на которые намекает второй стих: „Земля же...“ и так далее»:` «Вот порождения...» и так далее. Ведь сказали: везде, где написано «вот» (э́ле), это исключает предшествующее ему. И слово «вот» здесь исключает порождения тоху — то есть [порождения] Малхут свойства суда (мидат а-дин), называемой «тоху», о чем намекает стих: «Земля же была тоху...» (Берешит 1:2) и так далее.

`«И о них сказано, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их, и потому земля была в смятении и ошеломлении»:` И об этих порождениях тоху сказано, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их. И поэтому Писание говорит, что земля была тоху и боху — то есть пребывала в смятении [тоху] оттого, что Он разрушил их. Но порождения слова э́ле (אֵלֶּה), представляющие собой Малхут, услащенную свойством милосердия (мидат а-рахамим) (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 26, со слов «И мать одолжила дочери свои одежды», см. там), устояли. И об этом сказано: `«„Э́ле“ отвергает предшествующее»`.

Как мог Святой, благословен Он, создавать миры, чтобы их разрушать? Лучше было бы вовсе не создавать их! Однако здесь, несомненно, кроется тайна. Что значит «и разрушал их»? Ведь Святой, благословен Он, не станет уничтожать деяния Своих рук! И более того: об этих небесах сказано: «Ведь небеса, как дым, рассеются...» (Йешаяу 51:6) и так далее. Неужели Святой, благословен Он, создает, а затем уничтожает?

`«Как мог Святой, благословен Он, создавать миры, чтобы их разрушать? Лучше было бы вовсе не создавать их»:` [Зоар] задает вопрос: зачем Святой, благословен Он, изначально создавал миры ради того, чтобы их разрушить? Ведь лучше было бы вовсе их не создавать!

`«Однако здесь, несомненно, кроется тайна. Что значит „и разрушал их“? Ведь Святой, благословен Он, не станет уничтожать деяния Своих рук»:` И конечно же, здесь скрыта тайна: ведь что означает «и разрушал их»? Не станет же Святой, благословен Он, губить творения Своих рук!

`«И более того: об этих небесах сказано: „Ведь небеса, как дым, рассеются...“ и так далее. Неужели Святой, благословен Он, создает, а затем уничтожает?»:` И более того: об этих небесах сказано: «Ведь небеса, как дым, рассеются...» (Йешаяу 51:6). Неужели из этого следует, что Святой, благословен Он, делает, а затем уничтожает то, что сделал? Подобное возможно у людей, но не у Святого, благословен Он.

Однако тайна этого дела такова: Святой, благословен Он, сотворил мир, и сотворил его с помощью Торы. Как разъяснили [мудрецы], слово «в начале» (берешит) указывает на Тору, о которой сказано: «Г-сподь сделал меня началом пути Своего...» (Мишлей 8:22). И этим «началом» (решит) Он сотворил небо и землю, и она поддерживает их в нем, поскольку слово «завет» (брит, בְּרִית) содержится в слове берешит (בִּבְרֵאשִׁית). И сказано о нем: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не установил бы» (Ирмеяу 33:25). И это те самые [небеса], о которых сказано: «Небеса — небеса Г-споду...» (Теилим 115:16) и так далее. А она — «земля живых», включающая в себя семь земель, о которых сказал царь Давид: «Буду ходить пред Г-сподом в землях живых» (Теилим 116:9).

`«Однако тайна этого дела такова: Святой, благословен Он, сотворил мир, и сотворил его с помощью Торы»:` Смысл этой тайны таков: Святой, благословен Он, сотворил мир, и сотворил его посредством Торы.

`«Как разъяснили, слово „в начале“, о котором сказано: „Г-сподь сделал меня началом пути Своего“, и этим „началом“ Он сотворил небо и землю»:` Как истолковали [мудрецы]: «в начале» (берешит) — это Тора, о которой сказано: «Г-сподь сделал меня началом пути Своего...» (Мишлей 8:22). Ведь Тора называет себя именем «начало» (решит). И этим «началом» — то есть Торой — Он сотворил небо и землю. И имеются в виду высшие небо и земля, представляющие собой высшие ВАК в Бине, на которые намекает слово берешит по тайне «сотворил шесть» (бара-шит, בָּרָא שִׁית).

`«И она поддерживает их в нем, поскольку слово „завет“ записано в слове „в начале“, и сказано о нем: „Если бы не завет Мой день и ночь...“ и так далее»:` И Он опер их на Тору, ведь в слове берешит содержится слово брит («завет»), так как слово берешит — это нотарикон брит-эш («завет огня», בְּרִית אֵשׁ). И о ней сказано: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не установил бы» (Ирмеяу 33:25). Отсюда видно, что небо и земля опираются на Тору: ведь существование неба и земли зависит от соблюдения завета, заключенного в слове берешит, то есть Торы.

`«И это те самые, о которых сказано: „Небеса — небеса Г-споду...“ и так далее»:` И об этих небесах, которые были сотворены на основе Торы и держатся ею, сказано: «Небеса — небеса Г-споду...» (Теилим 115:16).

`«А она — земля живых, включающая в себя семь земель, о которых сказал царь Давид: „Буду ходить пред Г-сподом в землях живых“»:` И земля, которая сотворена на основе Торы и держится ею, называется «землей живых» и включает в себя семь земель, о которых сказал царь Давид: «Буду ходить пред Г-сподом в землях живых» (Теилим 116:9). И они названы «землями живых», чтобы указать, что происходят от Бины, называемой ЭЛОКИМ Хаим («Б-г живой»), поскольку эти небо и земля происходят от Бины, как сказано выше.

Затем Он сотворил небо и землю на [основе] тоху, и нет там Есода, который есть завет (брит), поддерживающий их. Поэтому Святой, благословен Он, пожелал даровать Тору народам мира, идолопоклонникам, — [Тору], которая сама и есть завет обрезания (брит-мила), но они не захотели принять ее, и осталась земля опустошенной и сухой.

`«Затем Он сотворил небо и землю на основе тоху, и нет там Есода, который есть завет, поддерживающий их»:` А вслед за ними Он сотворил небо и землю на [основе] тоху, где нет Есода — то есть завета, который бы поддерживал их. Имеются в виду нижние небо и земля, представляющие собой ЗОН: ведь до того, как Малхут была услащена в Бине, Нуква пребывала в состоянии тоху, о котором сказано: «Земля же была тоху...» (Берешит 1:2).

`«Поэтому Святой, благословен Он, пожелал даровать Тору народам мира, идолопоклонникам, которая есть буквально завет обрезания, но они не захотели принять ее»:` По этой причине Святой, благословен Он, пожелал дать Тору народам мира — ведь она и есть завет обрезания. То есть посредством исправления завета обрезания они усластили бы Малхут в Бине, и тогда им раскрылся бы свет разума (мохин), называемый Торой. Однако народы не захотели принять ее.

`«И осталась земля опустошенной и сухой»:` Земля осталась опустошенной и сухой.

И об этом сказано: «Да соберутся воды, что под небом, в одно место, и да явится суша» (Берешит 1:9). «Да соберутся воды» — это Тора. «В одно место» — это Исраэль, так как их души происходят из того места, о котором сказано: «Благословенна слава Г-спода от места Его!» (Йехезкель 3:12). «Слава Г-спода» — это нижняя Шхина, а «от места Его» — высшая Шхина. А поскольку их души происходят оттуда, на них, несомненно, пребывает Имя АВАЯ, и о них сказано: «Ведь доля Г-спода — народ Его...» (Дварим 32:9). И это означает: «Да соберутся воды в одно место».

`«И об этом сказано: „Да соберутся воды...“ и так далее»:` И об этом сказано: «Да соберутся воды, что под небом...» (Берешит 1:9) и так далее.

`«Да соберутся воды — это Тора»:` «Да соберутся воды» — это Тора, которую уподобляют воде.

`«В одно место — это Исраэль»:` «В одно место» — это Исраэль.

`«Так как их души происходят из того места, о котором сказано: „Благословенна слава Г-спода от места Его!“; „Слава Г-спода“ — это нижняя Шхина, а „от места Его“ — высшая Шхина»:` Потому что души народа Исраэль протянуты из того места, о котором сказано: «Благословенна слава Г-спода от места Его!» (Йехезкель 3:12). «Слава Г-спода» означает нижнюю Шхину, то есть Малхут; а «от места Его» означает высшую Шхину, то есть Бину. Отсюда видно, что Бина называется «местом».

`«А поскольку их души происходят оттуда, на них, несомненно, пребывает АВАЯ, и о них сказано: „Ведь доля Г-спода — народ Его“, и это означает: „Да соберутся воды в одно место“»:` И поскольку их души происходят оттуда — то есть от Бины, называемой «местом», — на них, несомненно, пребывает Имя АВАЯ, и о них сказано: «Ведь доля Г-спода — народ Его...» (Дварим 32:9). И это то, о чем написано: «Да соберутся воды в одно место», где «воды» означают Тору, а «одно место» означает Исраэль, принимающий Тору, как сказано выше. В отличие от народов мира, которые не захотели принять Тору, и потому земля осталась опустошенной и сухой.

И Тора — это заселение мира (йишув а-олам). А народы мира, идолопоклонники, которые не приняли ее, остались опустошенными и иссохшими. И это [и есть смысл слов о том], что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их: разрушал тех, кто не соблюдает заповедей Торы, а не то чтобы Он Сам уничтожал Свои творения, как полагают люди! Да и зачем Ему губить Своих сыновей, о которых сказано: «при сотворении их» (бе-ибарам, בְּהִבָּרְאָם) — буквой хэй (ה) сотворил их (бе-хэй бераам, בְּה׳ בְּרָאָם)?

`«И Тора — это заселение мира, а народы мира, идолопоклонники, которые не приняли ее, остались опустошенными и иссохшими»:` И Тора — это заселение мира, ведь с ее помощью мир сотворен и благодаря ей держится, как сказано выше. А народы мира, которые не приняли ее, остались опустошенными и иссохшими.

`«И это смысл того, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их — тех, кто не соблюдает заповедей Торы»:` И в этом смысл того, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их: то есть [разрушал] тех, кто не соблюдал заповеди Торы и не поднимал Малхут, чтобы усластить ее в свойстве милосердия (мидат а-рахамим) Бины, так что мир разрушался из-за них.

`«А не то чтобы Он Сам уничтожал Свои творения, как полагают люди»:` И вовсе не так, будто Святой, благословен Он, уничтожает и губит творения Своих рук — то есть небо, землю и все, что в них, как думают люди при поверхностном понимании изречения о том, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их.

`«Да и зачем Ему губить Своих сыновей, о которых сказано: „при сотворении их — буквой хэй сотворил их“?»:` И зачем Святому, благословен Он, истреблять Своих сыновей — то есть Исраэль, о которых сказано «при сотворении их», что указывает на «буквой хэй сотворил их»? То есть [сотворил] в Малхут, исправленной свойством милосердия, в Бине. А поскольку они исправлены в Бине, они угодны Святому, благословен Он, — так зачем же Ему истреблять их?

А те, кто переходят в еврейство из народов мира, — из-за них упала малая буква хэй (хэй зеира, ה) Авраама в пятом тысячелетии, соответствующем букве хэй (ה = 5), которое опустошено и сухо: разрушено в Первом Храме и иссушено во Втором Храме.

`«А те, кто переходят в еврейство из народов мира, — из-за них упала малая хэй Авраама в пятом тысячелетии, соответствующем букве хэй»:` И из-за тех, кто обратился в еврейство из народов мира, падает малая хэй Авраама в пятом тысячелетии, которое соответствует букве хэй (5).

`«Которое опустошено и сухо: разрушено в Первом Храме и иссушено во Втором Храме»:` Потому что пятое тысячелетие опустошено и сухо — то есть тогда исполняется стих: «И река иссякнет и высохнет» (Йешаяу 19:5). «Иссякнет» [буквально: будет разрушена] — это разрушение Первого Храма, а «высохнет» — разрушение Второго Храма.

Пояснение. Малхут, услащенная свойством милосердия, то есть Биной, называется малой хэй. Ее корень — тайна Малхут де-АК, то есть десять сфирот от табура де-АК и ниже, относящихся к уровню Малхут де-АК. Эти десять сфирот распространялись до точки этого мира. А затем, ради услаждения свойством милосердия, Малхут де-Малхут — завершающая точка этого мира — поднялась к месту Бины этой Малхут и завершила там парцуф Малхут де-АК. И осталось в ней лишь две сфиры: Кетер и Хохма, а также половина Бины; и под ними была натянута Парса, и эта Парса завершила Ацилут (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 67). Получается, что у Малхут де-АК по причине ее услаждения в Бине уменьшились ее десять сфирот до двух с половиной сфирот — то есть она стала малой хэй (ה). И по этой причине Малхут, услащенная в Бине, где бы она ни находилась, называется малой хэй. Это и есть упоминаемая здесь в Зоаре «малая хэй Авраама» — тайна буквы хэй, которую Святой, благословен Он, добавил к его имени Аврам.

В этом и заключается вся разница между душами народа Исраэль и [душами] народов мира. Ведь души народа Исраэль происходят из этой малой хэй, как сказано выше: «их души происходят из того места, о котором сказано: „Благословенна слава Г-спода от места Его!“» (Йехезкель 3:12), см. там. Души же народов мира происходят из Малхут свойства суда, которая не была услащена свойством милосердия. И об этом сказано: `«А те, кто переходят в еврейство из народов мира, — из-за них упала малая хэй Авраама»`. Ведь прозелиты (герим), чьим источником является Малхут свойства суда, тем самым сбрасывают Малхут с уровня Бины — то есть [сбрасывают] малую хэй Авраама, пробуждая в ней свойство суда. По этой причине и были разрушены оба Храма. И об этом сказали [мудрецы]: «Трудны прозелиты для Исраэля, как проказа».

И Моше, из-за того что пожелал ввести прозелитов под крылья Шхины, думая, что они происходят из тех, кто сотворен буквой хэй (ה), и дал им знак буквы хэй Авраама, — [эти прозелиты] навлекли на него падение, как сказано: «Пойди, сойди, ведь развратился народ твой...» (Шмот 32:7). Поскольку они не приняли букву хэй в трепете буквы йод (י) и в любви буквы хэй, он сошел со своей ступени, которая есть буква вав (ו).

`«И Моше, из-за того что пожелал ввести прозелитов под крылья Шхины, думая, что они происходят из тех, кто сотворен буквой хэй»:` И Моше, поскольку хотел ввести прозелитов под крылья Шхины и думал, что они тоже происходят от Малхут, услащенной свойством милосердия — упомянутой малой хэй;

`«И дал им знак буквы хэй Авраама»:` И притянул им свет разума упомянутой малой хэй Авраама;

`«Навлекли на него падение, как сказано: „Пойди, сойди...“ и так далее»:` Эти прозелиты навлекли на него падение, как сказано: «Пойди, сойди, ведь развратился народ твой...» (Шмот 32:7) и так далее. То есть они склонили Исраэль к греху тельца, и потому Святой, благословен Он, сказал Моше: «Пойди, сойди...»

`«Поскольку они не приняли букву хэй в трепете буквы йод и в любви буквы хэй, он сошел со своей ступени, которая есть буква вав»:` Поскольку они не приняли свет разума упомянутой малой хэй в трепете буквы йод Имени АВАЯ и в любви буквы хэй этого Имени, Моше опустился со своей ступени, являющейся буквой вав Имени АВАЯ. Пояснение. Моше — это тайна «супруга Госпожи» (баала де-матронита), то есть буква вав Имени АВАЯ. Он поднял букву хэй Имени АВАЯ, представляющую собой малую хэй, к месту Бины — то есть к первой хэй Имени АВАЯ; а буква вав поднялась к месту Хохмы, которая есть буква йод Имени АВАЯ. И тогда он притянул свет разума буквы йод, являющийся трепетом, и свет разума буквы хэй, являющийся любовью (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 242, пункт 2), к нижней хэй Имени АВАЯ, которая стоит и облачает первую хэй Имени АВАЯ.

Однако прозелиты, происходя по своему корню от Малхут свойства суда, не услащенной в Бине, не смогли принять свет разума нижней хэй, когда та находилась вверху, в месте букв йод и хэй (י״ה) Имени АВАЯ, представляющих собой трепет и любовь (дхилу у-рхиму). И они притянули ее вниз, из-за чего в ней раскрылось свойство суда, и все света покинули ее. Ведь Малхут не способна принимать света иначе как облачая место Бины — первую хэй Имени АВАЯ (как сказано выше, лист 7, со слов «И уже»). И тайна стиха «Пойди, сойди» (Шмот 32:7) была обращена к Моше, являющемуся буквой вав, из уст первой хэй, которая есть Бина. Ведь во время греха, когда захотели притянуть света вниз, буквы йод и хэй Имени АВАЯ тотчас разделились, чтобы прекратить изобилие к нижней хэй.

И тогда Бина, являющаяся первой хэй, опустила три свои буквы эле (אֵלֶּה) вниз и осталась в ВАК без головы (рош). А это неизбежно привело к тому, что и Моше, представляющий собой букву вав Имени АВАЯ, то есть Тиферет, тоже уменьшился до ВАК без головы — то есть и он опустил свои буквы эле вниз. Ведь после того как уменьшается высший, вместе с ним неизбежно уменьшаются и все находящиеся ниже него. В этом и состоит тайна стиха «Пойди, сойди», пойми это.

И буква вав (ו) сошла вместе с ним, чтобы он не погиб среди них, ведь по тайне кругооборота (гильгуля) ему предстоит смешаться с ними в изгнании, среди эрев рав, чьи души — со стороны тех, о ком сказано: «Ведь небеса, как дым, рассеются...» (Йешаяу 51:6) и так далее. И это те, о ком Ноах не просил милосердия, и сказано о них: «И были они стерты с лица земли...» (Берешит 7:23), поскольку они были из тех, о ком сказано: «Сотри память об Амалеке...» (Дварим 25:19). А Моше не уберегся от них и уронил букву хэй среди них. И потому он не войдет в землю Исраэля, пока не вернется буква хэй на свое место. Поэтому он сошел со своей ступени, и сошла с ним буква вав. И потому: буква хэй упала, а буква вав поднимет ее — вав Моше.

`«И буква вав сошла вместе с ним, чтобы он не погиб среди них, ведь по тайне кругооборота ему предстоит смешаться с ними в изгнании, среди эрев рав»:` И буква вав Имени АВАЯ сошла вместе с Моше, чтобы уберечь его от гибели среди них: ведь по тайне кругооборота Моше предстоит оказаться среди эрев рав.

`«Чьи души — со стороны тех, о ком сказано: „Ведь небеса, как дым, рассеются...“ и так далее»:` Чьи души происходят от тех, о ком сказано: «Ведь небеса, как дым, рассеются...» (Йешаяу 51:6).

`«И это те, о ком Ноах не просил милосердия, и сказано о них: „И были они стерты с лица земли“, поскольку они были из тех, о ком сказано: „Сотри память об Амалеке“»:` И это те, о ком Ноах не просил милосердия, и сказано о них: «И были они стерты с лица земли...» (Берешит 7:23), поскольку они принадлежали к тем, о ком сказано: «Сотри память об Амалеке...» (Дварим 25:19).

`«А Моше не уберегся от них и уронил букву хэй среди них,` `и потому он не войдет в землю Исраэля, пока не вернется буква хэй на свое место»:` И Моше не уберегся от них и уронил малую хэй среди них, как сказано выше. И по этой причине он не войдет в землю Исраэля, пока не вернет букву хэй на ее место.

`«Поэтому он сошел со своей ступени, и сошла с ним буква вав. И потому: буква хэй упала, а буква вав поднимет ее — вав Моше»:` И поэтому Моше сошел со своей ступени, и сошла с ним буква вав Имени АВАЯ; и поэтому буква хэй упала, а буква вав поднимет ее — то есть буква вав Моше. Пояснение. Ступень Моше — это тайна буквы вав Имени АВАЯ: в силу греха тельца опустились буквы эле Бины, а из-за них опустились и его буквы эле, относящиеся к букве вав Имени АВАЯ, к нижней хэй, а буквы эле нижней хэй упали в клипот. И потому было предопределено о Моше, что он не войдет в землю [Исраэля], пока нижняя хэй не возвратится на свое место к буквам йод и хэй (י״ה), как это было до греха тельца. И [Зоар] говорит, что именно поэтому буква вав Имени АВАЯ и Моше сошли со своей ступени — чтобы буква вав подняла букву хэй из ее падения. Ведь благодаря тому, что буквы эле буквы вав Имени АВАЯ, то есть ЗА, опустились и пали к месту нижней хэй, во время исправления ЗА — являющийся буквой вав — вернет свои буквы эле на свою ступень, и вместе с ними поднимется и нижняя хэй, прилепившаяся к ним, на ступень буквы вав. И так же Бина, являющаяся первой хэй, возвратит на свою ступень свои буквы эле, упавшие к месту буквы вав, и тогда буквы вав и хэй (ו״ה), прилепившиеся к ним, поднимутся вместе с ними к Бине, то есть к первой хэй. И получается, что буквы вав и хэй возвращаются к буквам йод и хэй, как было до греха. Оказывается, что если бы буквы эле буквы вав не опустились к месту нижней хэй, буква вав не смогла бы поднять нижнюю хэй. И об этом сказано: `«И потому: буква хэй упала, а буква вав поднимет ее»` — ведь благодаря спуску буквы вав она смогла впоследствии поднять нижнюю хэй и вернуть ее на место, к первой хэй, то есть посредством возвращения своих букв эле на их место.

И благодаря малой букве хэй — хэй Авраама, которая есть [хэй слова] «при сотворении их» (бе-ибарам), — он получил помощь ради нее, и сказано о нем: «Ведший десницей Моше величественную мышцу Свою...» (Йешаяу 63:12) и так далее; и он вывел ее оттуда силой буквы вав (ו) и привел ее с собой. Тотчас пребывает на ней Имя ЙА (י״ה), и исполнилась клятва, о которой сказано: «Ибо рука на престоле Г-спода [ЙА]: война у Г-спода...» (Шмот 17:16) и так далее. Что означает «из рода в род»? Это Моше, о котором сказано: «Род уходит, и род приходит...» (Коэлет 1:4). И ведь установили [мудрецы], что нет поколения меньшего, чем шестьдесят рибо (шестьсот тысяч). И это Моше, о котором сказано, что одна женщина родила шестьдесят рибо в одной утробе.

`«И благодаря малой букве хэй — хэй Авраама, которая есть хэй слова „при сотворении их“, он получил помощь ради нее, и сказано о нем: „Ведший...“ и так далее»:` Ради малой хэй — хэй Авраама, являющейся буквой хэй слова бе-ибарам, как сказано выше, Моше получил помощь с ее стороны, и о нем сказано: «Ведший десницей Моше величественную мышцу Свою...» (Йешаяу 63:12).

`«И он вывел ее оттуда силой буквы вав и привел ее с собой»:` И он вывел ее из среды клипот силой буквы вав и привел ее с собой. Ведь благодаря тому, что буква вав вернула на свою ступень свои буквы эле вместе с Нуквой, прилепившейся к ним, Моше обрел помощь со стороны Нуквы, поднялся и облачил букву йод Имени АВАЯ, а Нукву привел с собой наверх, и она облачила первую хэй Имени АВАЯ.

`«Тотчас пребывают на ней буквы йод и хэй, и исполнилась клятва: „Ибо рука на престоле Г-спода...“ и так далее»:` И тогда тотчас пребывает на ней — на нижней хэй — Имя ЙА, поскольку она находится вверху, в первой хэй, вместе с буквой вав, как сказано выше; и исполняется клятва по тайне стиха: «Ибо рука на престоле Г-спода [ЙА]...» (Шмот 17:16). Ведь до этого Имя не было полным, так как недоставало букв вав и хэй, и Престол не был полон, так как в слове кес (כֵּס) недоставало буквы алеф (א); теперь же Имя восполнилось буквами вав и хэй, а Престол восполнился буквой алеф.

`«Что означает „из рода в род“? Это Моше, о котором сказано: „Род уходит, и род приходит“, и ведь установили, что нет рода меньшего, чем шестьдесят рибо»:` [Зоар] спрашивает: что означает сказанное в стихе «война у Г-спода против Амалека из рода в род» (Шмот 17:16)? И отвечает: это Моше, о котором сказано: «Род уходит, и род приходит...» (Коэлет 1:4), и разъяснили [мудрецы], что нет поколения меньшего, чем шестьдесят рибо.

`«И это Моше, о котором сказано, что одна женщина родила шестьдесят рибо в одной утробе»:` И это Моше, о котором сказано, что одна женщина родила в Египте шестьдесят рибо в одной утробе. Пояснение. Слова `«из рода в род — это Моше, о котором сказано: „Род уходит, и род приходит“»` означают, как написано: распространение Моше есть в каждом поколении (итпаштута де-Моше бе-хол дара ве-дара), и он уходит и приходит в каждом поколении. А поскольку мера души Моше составляет шестьдесят рибо — ведь Моше удостоился Бины, что означает свет разума Аба ве-Има, облачающий ВАК де-АА, чьи сфирот исчисляются десятками тысяч (по тайне «рибо»): сфирот Нуквы — это единицы, сфирот ЗА — десятки, сфирот ИШСУТ — сотни, сфирот Аба ве-Има — тысячи, а сфирот АА — десятки тысяч (рибо). И получается, что его ВАК — ХАГАТ НЕХИ — составляют шесть рибо, а когда каждая из них включает в себя десять, получается шестьдесят рибо. И в этом смысл сказанного, что одна женщина в Египте родила шестьдесят рибо в одной утробе: имеется в виду Моше, так как Моше равносилен шестидесяти рибо. Отсюда неизбежно следует, что нет такого поколения, в котором не присутствовало бы свечение мохин шестидесяти рибо — то есть распространение Моше. А подлинный смысл стиха «война у Г-спода против Амалека из рода в род» (Шмот 17:16) таков: причина того, что мохин шестидесяти рибо светят не постоянно, но приходят в кругооборотах в каждом поколении, заключается в том, что идет война у Г-спода против Амалека.

(Бемидбар 159) Пять видов есть в эрев рав, и вот они (знак [для запоминания] — нега ра [נג״ע ר״ע], «злая язва»): нефилим, гиборим, анаким, рефаим, амалеким. И из-за них упала малая буква хэй со своего места. Билам и Балак происходили со стороны Амалека. Возьми буквы ам (ע״ם) из Билама и лак (ל״ק) из Балака — останется Бавель (בָּבֶל): «...потому что там смешал Г-сподь язык всей земли» (Берешит 11:9).

«И пять видов есть в эрев рав, и это нефилим и так далее, и из-за них упала малая буква хэй со своего места»: пять видов есть в эрев рав: нефилим, гиборим, анаким, рефаим, амалеким. И по их вине малая буква хэй упала со своего места — то есть из Бины. Смысл в том, что «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14): подобно тому как есть пять стадий (бхинот) — КАХАБ и ТУМ — в святости, точно так же есть [пять ступеней] напротив них в клипот. И это пять названных видов в эрев рав, чьи начальные буквы составляют нега ра (נג״ע ר״ע) или онег ра (ענ״ג ר״ע), как он перечисляет их далее. Ведь из-за зла онег (עֹנֶג) — «наслаждение» — обращается в нега (נֶגַע) — «язву», а язва становится наслаждением. И эти пять видов эрев рав смешаны с Исраэлем и вводят его в грех, и потому малая буква хэй падает со своего места — то есть с места своего смягчения (митука) в Бине.

«Билам и Балак были со стороны Амалека. Возьми „ам“ из Билама и „лак“ из Балака — останется Бавель, потому что там смешал и так далее»: Билам и Балак относились к свойству Амалека: ведь если взять буквы ам (ע״ם) из имени Билам и буквы лак (ל״ק) из имени Балак, останутся буквы [имени] Бавель (בב״ל) — то есть буквы бал (ב״ל) из Билама и буква бэт (ב) из Балака. Получается, что две клипот — Амалек и Бавель — намеком заключены в именах Билам и Балак. Тем самым нам сообщается, что Амалек — это уровень головы клипот (рейша де-клипот) и Кетер, подобно клипе Бавель, о которой сказано: «...голова [его] из чистого золота» (Даниэль 2:32). Ведь если бы обе они не были равнозначными ступенями, они не смогли бы соединиться в одно целое в [именах] Билам и Балак.

И это те, кто уцелел из тех, о ком сказано: «И истребил Он всё сущее...» (Берешит 7:23). А те из них, кто остался в четвертом изгнании, стоят во главе, обладая великой силой. И они выступают против Исраэля как орудия насилия. О них сказано: «...ибо наполнилась земля насилием из-за них» (Берешит 6:13). Это амалеким.

«И это те, кто уцелел из тех, о ком сказано: „И истребил Он всё сущее“»: это те, кто остался из тех, о ком во время потопа сказано: «И истребил Он всё сущее...» (Берешит 7:23). «А те из них, кто остался в четвертом изгнании, стоят во главе, обладая великой силой»: те, кто остался от клипы Амалек в четвертом изгнании — то есть в изгнании Эдома, — стоят во главе мира с огромной силой. И это потому, что эта клипа представляет собой уровень головы (рош) и Кетер де-клипот, как сказано выше.

«И они выступают против Исраэля как орудия насилия, и о них сказано: „Ибо наполнилась…“ и так далее; это амалеким»: они становятся орудиями насилия против Исраэля, и о них было сказано во время потопа: «...ибо наполнилась земля насилием [из-за них]» (Берешит 6:13). Это амалеким. Тем самым разъяснен первый вид из пяти видов эрев рав — амалеким, и они — Кетер де-клипот.

Нефилим — о них сказано: «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих, что красивы они...» (Берешит 6:2). И это второй вид — от тех нефилим свыше. Ведь когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить человека и сказал: «Создадим человека по образу нашему...» (Берешит 1:26), Он хотел сделать его главой над высшими [ангелами], чтобы он был поставлен над всеми ними, а они находились под его началом — подобно Йосефу, о котором сказано: «...и поставит надзирателей над этой землей» (Берешит 41:34).

«Нефилим — о них сказано: „И увидели…“ и так далее; и это второй вид»: о нефилим из эрев рав сказано: «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих, что красивы они» (Берешит 6:2). И это второй вид из эрев рав — то есть свойство Хохма де-клипот. «От тех нефилим свыше»: они происходят от тех нефилим свыше — то есть берут начало от Узы и Азаэля, которые были высшими ангелами, и Творец сбросил их с небес, как разъясняется далее, и потому они названы «нефилим» (падшие). И эти нефилим из эрев рав происходят от них.

«Ведь когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить человека и сказал: „Создадим человека по образу нашему…“ и так далее, Он хотел сделать его главой над высшими»: когда Творец пожелал создать человека и сказал ангелам: «Создадим человека по образу нашему...» (Берешит 1:26), Он хотел сделать его главой над всеми высшими ангелами. «Чтобы он был поставлен над всеми ними, а они находились под его началом, подобно Йосефу, о котором сказано: „…и поставит…“ и так далее»: чтобы он был поставлен над всеми ангелами, а они были служителями под его властью, подобно тому как сказано о Йосефе: «...и поставит надзирателей над этой землей» (Берешит 41:34).

Они (как сказано выше, 23а) захотели обвинить его и сказали: «Что есть человек, что Ты помнишь его…» (Теилим 8:5), ведь ему суждено согрешить перед Тобой. Сказал им Святой, благословен Он: «Если бы вы находились внизу, подобно ему, вы согрешили бы больше него». Тотчас: «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих...» (Берешит 6:2) — возжелали их, и Святой, благословен Он, сбросил их вниз в цепях.

«Они захотели обвинить его и сказали: „Что есть человек, что Ты помнишь его, ведь ему суждено согрешить перед Тобой“»: и потому ангелы захотели обвинить его и сказали Творцу: «Что есть человек, что Ты помнишь его...» (Теилим 8:5) — ведь он согрешит перед Тобой, так почему же Ты подчиняешь нас ему? «Сказал им Святой, благословен Он: „Если бы вы находились внизу, подобно ему, вы согрешили бы больше него“»: сказал им Творец: «Если бы вы были внизу на земле, как человек, вы согрешили бы больше него». «Тотчас: „И увидели сыны Б-жьи…“ и так далее — возжелали их, и Святой, благословен Он, сбросил их вниз в цепях»: тотчас «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих, что красивы они...» (Берешит 6:2) — возжелали их, и Творец сбросил их вниз в цепях. А разъяснение этого см. в Предисловии к Книге Зоар (лист 157, со слов «И это сказали», и далее).

И это Аза и Азаэль, от которых происходят души [тех из] эрев рав, что зовутся «нефилим», ведь они сами низвергли себя, пустившись в блуд вслед за красивыми женщинами. И потому Святой, благословен Он, низверг их из будущего мира, чтобы не было им там удела, и воздает им награду в этом мире, как сказано: «...и воздает ненавистникам Своим в лицо им, чтобы погубить их...» (Дварим 7:10).

«И это Аза и Азаэль, от которых происходят души эрев рав — нефилим, низвергших себя ради блуда с красивыми женщинами»: эти «сыны Б-жьи» — Аза и Азаэль, от которых берут начало души эрев рав второго вида; они называются «нефилим» потому, что низвергли себя из своей святости, чтобы блудить с красивыми женщинами. «И потому Святой, благословен Он, низверг их из будущего мира, чтобы не было им там удела»: и по этой причине Творец также низверг этот эрев рав из будущего мира, чтобы не было им там доли. «И воздает им награду в этом мире, как сказано: „…и воздает ненавистникам Своим…“ и так далее»: и отдает им их вознаграждение в этом мире, как сказано: «...и воздает ненавистникам Своим в лицо им [чтобы погубить их]» (Дварим 7:10). То есть так, как перевел Онкелос: «воздает ненавистникам Своим за добрые дела, совершенные ими в этом мире, чтобы погубить их в будущем мире».

Тем самым разъяснен второй вид эрев рав, называемый «нефилим», который представляет собой свойство Хохма де-клипот.

Гиборим — третий вид. О них сказано: «...это те сильные, издревле люди именитые» (Берешит 6:4). И они происходят со стороны тех, о ком сказано: «Давайте построим себе город... и сделаем себе имя» (Берешит 11:4). И они строят синагоги и дома учения, и помещают в них свиток Торы с короной на голове его, но не ради Имени АВАЯ, а чтобы сделать себе имя. Об этом и написано: «...и сделаем себе имя» (Берешит 11:4). И силы ситра ахра берут верх над Исраэлем, который уподоблен праху земли, и грабят их, и дело рушится; о них сказано: «И вода чрезвычайно усилилась на земле...» (Берешит 7:19).

«Гиборим — третий вид; о них сказано: „Это сильные…“ и так далее; и они происходят со стороны тех, о ком сказано: „Давайте…“ и так далее»: о гиборим, составляющих третий вид эрев рав, примешавшийся к Исраэлю, сказано: «...это те сильные, издревле люди именитые» (Берешит 6:4). И они берут начало от тех, о ком сказано: «Давайте построим себе город... и сделаем себе имя» (Берешит 11:4) — то есть со стороны поколения рассеяния (дор а-флага).

«И строят синагоги и дома учения, и помещают в них свиток Торы с короной на голове его, но не ради Имени АВАЯ, а чтобы сделать себе имя; об этом и написано и так далее»: они — то есть этот вид эрев рав — строят синагоги и дома учения и помещают в них свиток Торы с короной на голове его. И это соответствует стиху: «...город и башню, и вершину ее до небес...» (Берешит 11:4): постройка синагог и домов учения соответствует слову «город» (ир, עִיר); то, что помещают туда свиток Торы, — слову «башня» (мигдаль, מִגְדָּל); а корона на нем — словам «и вершину ее до небес» (рошо ва-шамаим, רֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם). И они делают это не ради Имени АВАЯ, а лишь чтобы сделать себе имя, как сказано: «...и сделаем себе имя» (Берешит 11:4). «И силы ситра ахра берут верх над Исраэлем, который как прах земли, и грабят их, и дело рушится; и о них сказано: „И вода…“ и так далее»: и порождения ситра ахра берут верх над Исраэлем, который был благословлен стать подобным праху земли, и грабят их, и всё служение разбивается и разрушается — то есть синагоги и дома учения, которые они построили. О них и сказано: «И вода чрезвычайно усилилась на земле...» (Берешит 7:19), ведь клипот и ситра ахра, называемые «водой», усилившись, опустошили землю.

Тем самым разъяснен третий вид эрев рав — гиборим; и они соответствуют Бине де-клипа.

Рефаим — четвертый вид. Если они видят Исраэль в беде, отступаются от него; и даже имея власть спасти его, не хотят. И они отстраняются от Торы и от тех, кто трудится над ней, чтобы благодетельствовать идолопоклонникам. О них сказано: «...рефаим не воскреснут» (Йешаяу 26:14). А когда придет пора избавления к Исраэлю, сказано о них: «...и истребил всякую память о них» (Йешаяу 26:14).

«Рефаим — четвертый вид: если видят Исраэль в беде, отступаются от него»: рефаим — это четвертый вид эрев рав, примешавшийся к Исраэлю; если видят время беды у Исраэля, оставляют его и отдаляются от него. «И хотя есть у них возможность спасти его, не хотят»: и даже если у них есть сила спасти их, они не желают их спасать. «И отстраняются от Торы и от тех, кто трудится над ней»: они проявляют небрежность к Торе, отдаляясь от нее и от всех, кто изучает Тору. «Чтобы делать добро идолопоклонникам»: чтобы делать добро служителям идолов — то есть отдаляются от Торы и от Исраэля ради блага идолопоклонников. «О них сказано: „Рефаим не воскреснут“»: то есть они не встанут при воскрешении мертвых. «Во время, когда придет избавление к Исраэлю, сказано о них: „И истребил всякую память о них“»: когда придет избавление к Исраэлю и спасутся они от своей беды, сказано о них: «...и истребил всякую память о них» (Йешаяу 26:14). Ведь будучи порождениями тьмы, они неизбежно погибают с приходом света к Исраэлю.

Тем самым разъяснен четвертый вид эрев рав — рефаим; и они соответствуют ЗА де-клипа.

Анаким — пятый вид. Они презирают тех, о ком сказано: «...и ожерельем (анаким, וַעֲנָקִים) на шею твою» (Мишлей 1:9). О них сказано: «Рефаим считались также и они, как анаким...» (Дварим 2:11), — они равнозначны друг другу. Это те, кто возвращает мир к хаосу и запустению (тоху ва-боху). И тайна этого в том, что из-за них разрушен Храм, и [об этом сказано]: «Земля же была пуста и хаотична (тоху ва-боху)...» (Берешит 1:2), ведь он — основа и средоточие заселенного мира. Как только придет свет, который есть Святой, благословен Он, они сотрутся из мира и сгинут. Однако избавление зависит не от них, а только от [истребления] Амалека, пока не будет стерт тот, о ком дана клятва, как уже разъяснили.

«Анаким — пятый вид: они презирают тех, о ком сказано: „И ожерельем на шею твою“»: анаким — это пятый вид эрев рав: они презирают тех, о ком сказано: «...и ожерельем на шею твою» (Мишлей 1:9), то есть сынов Исраэля, исполняющих Тору. «И о них сказано: „Рефаим считались также и они, как анаким“, — они равнозначны друг другу»: и о них сказано: «Рефаим считались также и они...» (Дварим 2:11), ведь рефаим и анаким равнозначны друг другу. «Это те, кто возвращает мир к хаосу и запустению (тоху ва-боху)»: это те, кто возвращает мир к состоянию тоху ва-боху. «И тайна этого: разрушен Храм, и „Земля же была тоху ва-боху“, ведь он — основа и средоточие заселенного мира»: и тайна этого такова: когда был разрушен Храм, о нем сказано: «Земля же была пуста и хаотична (тоху ва-боху)...» (Берешит 1:2), ведь Храм — основа мира и средоточие всей земли. И потому считается, будто вся земля обратилась в тоху ва-боху. И эти два вида эрев рав, смешавшиеся с Исраэлем, вызывают разрушение Храма. «Как только придет свет, который есть Святой, благословен Он, они сотрутся из мира и сгинут»: сразу же, как только придет свет к Исраэлю — то есть Сам Творец, — они сотрутся из мира и погибнут. «Однако избавление зависит не от них, а только от Амалека — пока не будет стерт тот, о ком дана клятва»: однако избавление Исраэля зависит не от их истребления, а только от истребления Амалека — пока не будет истреблен тот, о ком произнесена клятва, как сказано в стихе: «Ведь рука на престоле Г-спода (ЙА)...» (Шмот 17:16) и так далее, как сказано выше, в пункте 222.

Другое толкование. «Вот порождения неба [и земли при сотворении их]» (Берешит 2:4) — это те, о ком сказано: «Вот боги твои, Исраэль» (Шмот 32:4). В день, когда они сотрутся, [будет так], словно в тот день Святой, благословен Он, сотворил небо и землю. Об этом написано: «В день создания Г-сподом Б-гом земли и неба» (Берешит 2:4). В то время Святой, благословен Он, будет со Своей Шхиной, и обновится мир. Об этом написано: «Ибо как новое небо и новая земля...» (Йешаяу 66:22). Это и есть «в день создания».

«Другое толкование. "Вот порождения неба..." — это те, о ком сказано: "Вот боги твои, Исраэль". В день, когда они сотрутся, [будет так], словно в тот день Святой, благословен Он, сотворил небо и землю, как написано...» — другое толкование стиха «Вот порождения неба...»: слово э́ле (אֵלֶּה — «вот») отменяет предшествующее, как сказано выше, а именно тех, о ком сказано: «Вот боги твои, Исраэль» (Шмот 32:4), что указывает на грех [золотого] тельца. А день, когда Святой, благословен Он, сотрет грех тельца, будет подобен дню, когда Святой, благословен Он, сотворил небо и землю. Об этом и написано: «В день создания Г-сподом Б-гом земли и неба» (Берешит 2:4).

«В то время Святой, благословен Он, будет со Своей Шхиной, и обновится мир, как написано: "Ибо как [новое] небо..." — это и есть "в день создания"». — Ведь в то время Святой, благословен Он, будет в соударении (зивуге) со Своей Шхиной, и мир обновится, как написано: «Ибо как новое небо и новая земля...» (Йешаяу 66:22). И это [означают слова] «в день создания», написанные здесь (Берешит 2:4), то есть в день, когда обновится мир.

В то время «и произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное [на вид]...» (Берешит 2:9). Но прежде, пока они не сотрутся, не сходит дождь Торы, и Исраэль, подобные травам и деревьям, не будут расти. И тайна этого [в стихе]: «И всякий кустарник полевой, [которого] еще не было на земле, и всякая трава полевая...» (Берешит 2:5) — потому что «человека не было» (Берешит 2:5), то есть [народа] Исраэль в Храме, «для обработки земли» (Берешит 2:5) жертвоприношениями.

«В то время "и произрастил Г-сподь Б-г из земли...", но прежде, пока они не сотрутся, не сходит дождь Торы». — В то время «произрастил... всякое дерево, приятное [на вид]», но до того, пока не стерт грех тельца, не сходит дождь Торы — то есть Зеир Анпин (ЗА) — для посева душ Исраэля.

«И Исраэль, подобные травам и деревьям, не будут расти. И тайна этого — "и всякий кустарник полевой...", потому что "человека не было", то есть [народа] Исраэль в Храме, "для обработки земли" жертвоприношениями». — И Исраэль, которые уподоблены полевой траве и деревьям, не растут. И в этом тайный смысл [слов]: «И всякого полевого кустарника еще не было на земле, и всякая полевая трава еще не росла... потому что человека не было для обработки земли» (Берешит 2:5). «Человек» — это Исраэль; «земля» — это Храм; «для обработки» — это служение жертвоприношений.

Другое толкование. «И всякий кустарник полевой» — это первый Машиах, [которого] «еще не было на земле». «И всякая трава полевая еще не росла» — это второй Машиах. А почему? Потому что нет там Моше, чтобы служить Шхине, о котором сказано: «и человека не было для обработки земли» (Берешит 2:5). И тайна этого: «Не отойдет скипетр от Йегуды» (Берешит 49:10) — это Машиах бен Давид. «И законодатель из среды потомков его» — это Машиах бен Йосеф. «Пока не придет Шило» — это Моше: числовое значение одного равно [числовому значению] другого. «И ему покорность народов» — эти буквы [составляют имена] Леви и Кехат.

«Другое толкование. "И всякий кустарник полевой" — это первый Машиах, [которого] еще не было на земле. "И всякая трава полевая еще не росла" — это второй Машиах». — Другое толкование: «и всякий кустарник полевой» относится к первому Машиаху, то есть к Машиаху бен Давиду, пока его еще не было на земле. А «всякая трава полевая» относится ко второму Машиаху — Машиаху бен Йосефу.

«А почему? Потому что нет там Моше, чтобы служить Шхине, о котором сказано: "и человека не было для обработки земли"». — И спрашивает: почему Машиахи еще не пришли на землю? И отвечает: потому что с ними нет Моше, о котором сказано: «и человека не было для обработки земли» (Берешит 2:5).

«И тайна этого: "Не отойдет скипетр от Йегуды" — это Машиах бен Давид. "И законодатель из среды потомков его" — это Машиах бен Йосеф. "Пока не придет Шило" — это Моше: числовое значение одного равно [числовому значению] другого. "И ему покорность народов" — эти буквы [составляют имена] Леви и Кехат». — И тайна этого [в стихе]: «Не отойдет скипетр от Йегуды» (Берешит 49:10) — это Машиах бен Давид. «И законодатель из среды потомков его» — это Машиах бен Йосеф. «Пока не придет Шило» — это Моше, ведь у слова Шило (שִׁילֹה = 345) то же числовое значение, что и у имени Моше (מֹשֶׁה = 345). А слова ве-ло йикхат (וְלוֹ יִקְהַת) состоят из тех же букв, что и ве-Леви Кехат (וְלֵוִי קְהָת). То есть исправление распространится от Моше до Кехата и до Леви, которые были его предками.

И нужно понять: в чем суть этих двух Машиахов и какое различие между ними? И почему они могут раскрыться лишь после раскрытия души Моше?

Дело в том, что из-за включения свойства милосердия в суд (шитуф мидат а-рахамим бе-дин), когда Малхут включилась в Бину, собственная сущность Малхут оказалась скрыта, и в ней остались лишь первые девять сфирот, то есть свойство включения Малхут в них, тогда как ее собственная сущность была скрыта в рош де-Атик. И по этой причине Малхут де-ЗА разделилась на два царства: [та часть, что] от хазе и выше, — это шатер Леи, скрытый мир (алма де-иткасья), и оттуда исходит Машиах бен Давид, сын Леи; а [часть] от хазе и ниже — это шатер Рахели, раскрытый мир (алма де-итгалья), и оттуда исходит Машиах бен Йосеф, сын Рахели (как сказано выше, лист 110, со слов «Малхута де-Давид», см. там). И ты видишь, что Малхут, которая от хазе и выше, содержит десять полных сфирот, тогда как в Малхут, которая от хазе и ниже, недостает ее собственной Малхут, и она оканчивается в Есоде (см. там).

Поэтому между Машиахом бен Давидом и Машиахом бен Йосефом возникает спор о цели Окончательного исправления. Ведь Машиах бен Давид хочет править, то есть вести Исраэль со своей ступени — от Малхут, которая выше хазе, где соударение совершенно благодаря [свойству] Адама, и потому его свечение совершенно (как сказано выше, лист 110). Однако Машиах бен Йосеф недоволен управлением Машиаха бен Давида, поскольку тот относится к скрытому миру и его свечение идет снизу вверх: ведь все, что исходит от [уровня] выше хазе, светит не сверху вниз, а только снизу вверх. И потому он хочет царствовать и вести Исраэль, светя им со своей ступени — от Малхут, которая ниже хазе, светящей сверху вниз в открытом управлении, поскольку она — раскрытый мир. И в этом тайна спора между Шаулем и Давидом: ведь Шауль происходил от потомков Рахели, то есть [представлял уровень] Машиаха бен Йосефа, а Давид — от потомков Леи, то есть [уровень] Машиаха бен Давида. Так же и между Рехавамом и Йеровамом, и так в каждом поколении присутствуют эти два [начала], противостоящие друг другу.

И благодаря этому ты поймешь тайный смысл стихов, в которых Йонатан, сын Шауля, сказал Давиду: «А я три стрелы пущу в сторону... Если я скажу отроку: "вот, стрелы ближе тебя, возьми их", то приди, ведь мир тебе, и нет беды, жив Г-сподь! Если же скажу юноше так: "вот, стрелы дальше тебя", то уходи, ведь отсылает тебя Г-сподь» (Шмуэль I 20:20–22). И нужно понять: почему Йонатан выбрал именно эти знаки? Дело в том, что тайна трех стрел — это три ветви буквы шин (ש), то есть три сфиры ХАГАТ (Хесед, Гвура, Тиферет), указывающие на три опоры Престола, для которых Давид является четвертой опорой. Также они указывают на три ветви нижней буквы шин (ש), то есть три сфиры НЕХИ (Нецах, Ход, Есод), для которых Малхут дома Йосефа является четвертой опорой, по тайне «седьмой для сыновей» (как сказано выше, лист 110).

Поэтому они называются стрелами (хицим, חִצִּים), поскольку разделились надвое (нехецу, נֶחֱצוּ) эти три ветви между Машиахом бен Давидом и Машиахом бен Йосефом: три [ветви], что выше хазе, — Машиаху бен Давиду, а три, что ниже хазе, — Машиаху бен Йосефу. И в этом тайна [слов]: «Если я скажу отроку: "вот, стрелы ближе тебя..."», что означает [свечение] снизу вверх, в согласии с природой свечения трех ветвей выше хазе, являющихся тайной Машиаха бен Давида, — знай наверняка, что «мир тебе», ведь это знак того, что мой отец Шауль, представляющий [уровень] Машиаха бен Йосефа, признает твое руководство и не замышляет убить тебя. Но «если же скажу юноше так: "вот, стрелы дальше тебя..."», что означает [свечение] сверху вниз, в открытом виде, подобно трем ветвям ниже хазе, являющимся свойством Машиаха бен Йосефа, тогда — «уходи, ведь отсылает тебя Г-сподь»: это знак того, что он завидует тебе, хочет убить тебя и упразднить твое руководство, чтобы вести Исраэль свечением Машиаха бен Йосефа сверху вниз, в открытом виде.

Итак, разъяснено, что причина разделения Малхут на два царства — Лею и Рахель, от которых [происходят] два Машиаха: Машиах бен Давид и Машиах бен Йосеф, — заключается в отсутствии [раскрытия] Малхут де-Малхут, которая не может быть сосчитана до Окончательного исправления. Ведь поэтому была исправлена по меньшей мере совершенная Малхут выше хазе — Лея, благодаря силе которой и Рахель получает свое исправление, несмотря на то что ей недостает Малхут де-Малхут, а именно посредством своего подъема и включения в Лею. И знай, что эта Малхут де-Малхут — тайна буквы хэй (ה) в [имени] Моше, и это тайна пятидесятых врат, называемых: «Стезя, которой не знает хищная птица» (Иов 28:7), о чем мудрецы истолковали: «Хищная птица (аит) — это Моше». Ведь в Малхут есть КАХАБ ТУМ (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут), и каждая из них включает в себя десять, что составляет 50 врат. А поскольку Малхут де-Малхут недостает, в ней есть лишь 49 врат: со стороны келим недостает Малхут де-Малхут, а со стороны светов ей недостает Кетера, ведь соотношение келим и светов обратно пропорционально (как сказано выше, в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 24, см. там). И выяснилось, что буква хэй де-Моше — это тайна недостающей Малхут, являющейся пятидесятыми вратами. И она служит причиной разделения на Машиаха бен Давида и Машиаха бен Йосефа.

И об этом сказано в Зоаре (раздел Ки Теце, пункт 48), где знатоки Мишны сказали Раайа Мехемна (Верному Пастырю): «И нет сил у Машиахов избавить Исраэль без тебя, и из-за тебя они задерживаются» — то есть нет силы у двух Машиахов спасти Исраэль без тебя, и ради тебя они удерживаются и не избавляют Исраэль (см. там). То есть, как разъяснено, пока не исправлена буква хэй де-Моше, неизбежно должны существовать два царства, чтобы по меньшей мере одно из них было полностью совершенным — а именно то, что выше хазе, — а второе получало бы свое совершенство через первое. И поэтому Машиахи, исходящие из них, тоже не обладают совершенством: ведь свечение Машиаха бен Давида несовершенно, поскольку относится к скрытым хасадим, тогда как нижние нуждаются в раскрытых хасадим. А свечение Машиаха бен Йосефа, исходящего от Рахели, несовершенно потому, что все исправление Рахели зависит от Леи, как сказано выше, и вследствие этого ее свечение уменьшается, так что она может светить своими раскрытыми хасадим только снизу вверх, подобно Лее. И потому Машиах бен Йосеф спорит с Машиахом бен Давидом и хочет исправить Рахель так, чтобы ей не требовалось получать от Леи, и тогда Рахель светила бы также и сверху вниз, как сказано выше. Выходит, что оба они несовершенны, и потому «нет сил у Машиахов избавить Исраэль», пока не исправится буква хэй де-Моше и не раскроются пятидесятые врата. И об этом сказано: «и из-за тебя они задерживаются» — то есть из-за буквы хэй де-Моше, которая еще не получила своего полного исправления, как разъяснено.

И об этом сказано в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 22, лист 67а), где говорится, что «буква хэй де-Моше находится в залоге у Авраама», то есть буква хэй де-Моше оставлена под залог у Авраама. И также сказано: «от буквы хэй де-Авраам, чтобы было в ней имя вечное, и ею завершилась буква хэй де-Моше» — то есть благодаря букве хэй де-Авраам, чтобы было в ней вечное имя, восполнилась ею буква хэй де-Моше (см. там). Причина в том, что буква хэй де-Авраам — это буква хэй, смягченная свойством милосердия, являющаяся тайной малой буквы хэй (хэй зеира) у Авраама и буквы хэй в слове де-ибарам (דְּהִבָּרְאָם) (как сказано выше в Зоаре, пункт 220). И было разъяснено выше (лист 7, со слов «И уже»), что без этого смягчения не было бы никакой возможности [получить] мохин для ЗОН и для нижних (см. там). А эти мохин — тайна раскрытия Его святых Имен, ради которых Он сотворил мир. И получается, что пока буква хэй де-Авраам не раскрыла все мохин вплоть до раскрытия всех Его святых Имен, невозможно отменить смягчение Малхут в Бине, и само собой не сможет раскрыться буква хэй де-Моше.

Однако после того, как смягченная буква хэй — то есть буква хэй де-Авраам — раскроет все Его святые Имена, тогда упразднится включение свойства милосердия в суд, являющееся ступенью буквы хэй де-Авраам. И раскроется буква хэй де-Моше во всем своем совершенстве. Вот почему «буква хэй де-Моше находится в залоге у Авраама», то есть у буквы хэй де-Авраам: пока буква хэй де-Авраам не раскрыла всех необходимых мохин, она задерживает раскрытие буквы хэй де-Моше. Но по завершении раскрытия всех Его святых Имен упразднится свойство включения [Малхут] в Бину и раскроется буква хэй де-Моше, сокрытая в рош де-Атик, по тайне стиха: «Камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла» (Теилим 118:22). И тогда оба царства, Лея и Рахель, вновь станут одним единым парцуфом во всем совершенстве, а вместе с ними Машиах бен Давид и Машиах бен Йосеф соединятся в одно во всей полноте и избавят Исраэль. И о том времени сказано: «Возьми себе один кусок дерева и напиши на нем: "Йегуде..." И возьми другой кусок дерева и напиши на нем: "Йосефу..." И соедини их один с другим... чтобы они были единым целым в руке Моей... и не разделятся более на два царства» (Йехезкель 37:16–22), как разъяснено.

Другое толкование. «И всякий кустарник полевой» — это праведники, которые [происходят] со стороны Праведника, Живущего вечно (Хай Оламим). Слово си́ах (שִׂיחַ) — это шин (ש) и хай (חַי = 18). Буква шин (ש) — это три ветви древа, являющиеся тремя праотцами, и они от Живущего вечно (Хай Оламим).

«Другое толкование. "И всякий кустарник полевой" — это праведники, которые [происходят] со стороны Праведника, Живущего вечно». — Другое толкование: стих «и всякий кустарник полевой» означает души праведников, исходящие из Есод де-ЗА, называемого «Праведник, Живущий вечно» (Цадик Хай а-Оламим).

«Ведь слово си́ах — это шин и хай. Шин — это три ветви древа, являющиеся тремя праотцами, и они от Живущего вечно». — Ведь слово си́ах состоит из букв шин (ש) и хай (חַי): обычная буква шин указывает на три ветви древа — трех праотцев, то есть ХАГАТ де-ЗА, называемого «древом»; однако буква шин слова си́ах происходит не от [самого] ЗА, а от Живущего вечно, то есть Есод де-ЗА. И потому в слове си́ах есть буквы хай (חַי = 18), чтобы показать, что эта буква шин исходит от [ступени] хай, то есть Есод де-ЗА. Поэтому [слова] «и всякий кустарник полевой» указывают на души праведников, исходящие из Есод де-ЗА, на который намекает слово си́ах (שִׂיחַ), как разъяснено.

Иной вариант [толкования]. «И всякая трава полевая» — это [число] 72 (АБ) и буква шин. Три листа — это буква шин сплетения АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי). И это 72 ветви, которые держатся на них по числу 72. Все они не соединяются в том месте, которое есть Шхина, пока не придет тот, кто зовется «Человек» (Адам), то есть [имя АВАЯ в наполнении]: יוד הא ואו הא [МА, 45]. И это [означают слова]: «и человека не было для обработки земли».

«Иной вариант: "И всякая трава полевая" — 72 (АБ) и шин; три листа — это шин сплетения АВАЯ и АДОНАЙ, и они — 72». — Иной вариант истолкования стиха о душах праведников основан на словах «и всякая трава полевая»: слово э́сев — «трава» (עֵשֶׂב) состоит из букв [составляющих число] 72 (буквы айн и бэт, ע״ב) и буквы шин (ש). Буква шин указывает на три листа — сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), то есть сочетание Имен АВАЯ и АДОНАЙ, указывающее на соударение (зивуг) Имен АВАЯ, то есть ЗА, с АДОНАЙ, то есть Нуквой. А 72 — это имя АВАЯ в наполнении [буквами] йод, числовое значение которого 72 (АБ), что является тайной мохин свечения Хохмы, раскрывающегося в тайне соударения этих двух Имен в сплетении АВАЯ и АДОНАЙ.

Разъяснение: в ЗОН есть три соударения: соударение ГАР — это тайна [сочетания] АВАЯ и ЭЙЕ; соударение ХАГАТ — это тайна [сочетания] АВАЯ и ЭЛОКИМ; а соударение НЕХИ — это тайна [сочетания] АВАЯ и АДОНАЙ. И мохин де-АБ, являющиеся тайной мохин де-хая, не притягиваются до тех пор, пока соударение не завершится также и в третьем сочетании — АВАЯ и АДОНАЙ. И тогда от третьего соударения АВАЯ и АДОНАЙ, указывающего на зивуг де-НЕХИ де-ЗОН, рождаются души праведников. Однако от двух предшествующих сочетаний души праведников не рождаются, ведь они исходят только от мохин де-АБ — свечения Хохмы, которое раскрывается не в ХАБАД и не в ХАГАТ, а только в НЕХИ, то есть в соударениях Имен в сплетении АВАЯ и АДОНАЙ. И на эти НЕХИ намекает буква шин (ש) слова э́сев (עֵשֶׂב), ведь три линии буквы шин — это три сфиры НЕХИ. Они названы тремя листьями, а не тремя ветвями (ветви — это ХАГАТ); а листьями они названы для того, чтобы показать, что они держатся на трех ветвях — ХАГАТ — и получают изобилие от них. А на мохин для душ праведников, рождающихся от них, намекают буквы айн (ע = 70) и бэт (ב = 2) слова э́сев, то есть имя АВАЯ в наполнении [буквами] йод, числовое значение которого 72 (АБ), указывающее на эти мохин. И об этом сказано: «ветви, которые держатся на них, все числом 72» — ветви, то есть ХАГАТ, на которых держатся три листа НЕХИ, все содержат число 72. Ведь в каждой из трех ветвей ХАГАТ есть число Имени 72 (АБ): в Хеседе есть Имя 72, в Гвуре — также, и в Тиферет — также (как разъяснено в Зоаре, раздел Бешалах, начиная с пункта 160) по тайне трех стихов: «И двинулся...» (Шмот 14:19), «И вошел...» (Шмот 14:20), «И простер...» (Шмот 14:21), см. там. И приведенный здесь «иной вариант» не противоречит первому варианту, а лишь полнее разъясняет суть: поэтому и сказано не «другое толкование» (давар ахер), а «иной вариант» (лашон ахер).

«Все они не соединяются в том месте, которое есть Шхина, пока не придет тот, кто зовется Адам, то есть [имя АВАЯ с наполнением через алеф, МА]». — Мохин де-АБ не соединяются в том месте, которое есть Шхина, пока не придет тот, кто зовется «Человек» (Адам, אָדָם = 45), то есть имя АВАЯ с наполнением через алеф: יוד הא ואו הא (МА = 45). Это Моше, как сказано ниже, по тайне стиха: «Что (ма, מָה) имя Его и что (ма, מָה) имя сына Его?» (Мишлей 30:4) (см. Зоар, раздел Ки Теце, в «Раайа Мехемна», пункт 77), ведь именно он исправил Шхину и притянул полное единение сплетения АВАЯ и АДОНАЙ.

«И это [означают слова]: "и человека не было для обработки земли"». — И это [смысл] написанного: «и человека не было...» (Берешит 2:5) — имеется в виду Моше, который тогда еще не исправил Шхину должным образом.

И потому сказано о нем: «и всякая трава полевая еще не росла» (Берешит 2:5) — пока не вырастет Праведник, и от него «истина из земли произрастет» (Теилим 85:12), о которой сказано: «и повергла истину на землю» (Даниэль 8:12). А мудрецы (талмидей хахамим), которые подобны травам, не растут в изгнании, пока «истина из земли не произрастет». И это Моше, о котором сказано: «Тора истины была в устах его» (Малахи 2:6), ведь нет никого, кто постигал бы [и раскрывал] Шхину так, как он. И поэтому — «и человека не было для обработки».

«И потому сказано о нем: "и всякая трава полевая еще не росла" — пока не вырастет Праведник, и от него "истина из земли произрастет"». — И поэтому о Моше сказано: «и всякая трава полевая еще не росла» — то есть еще не вырос Праведник, то есть Моше, благодаря которому исполняется стих: «истина из земли произрастет» (Теилим 85:12).

«О которой сказано: "и повергла истину на землю". А мудрецы, которые подобны травам, не растут в изгнании, пока "истина из земли не произрастет"». — Ведь об истине сказано: «и повергла истину на землю» (Даниэль 8:12), и смысл в том, что мудрецы, подобные растущей из земли траве, не растут и не выходят от Шхины в изгнании до тех пор, пока не исполнится стих: «истина из земли произрастет».

«И это Моше, о котором сказано: "Тора истины была в устах его", ведь нет никого, кто постигал бы Шхину так, как он». — А истина — это Моше, о котором сказано: «Тора истины была в устах его» (Малахи 2:6), ведь нет никого, кто толковал бы и раскрывал Шхину подобно ему.

«И поэтому — "и человека не было для обработки"». — И потому Писание говорит о нем: «и человека не было для обработки земли» (Берешит 2:5). «Человек» — это Моше, как сказано выше, а «земля» — это Шхина: до прихода Моше некому было исправить Шхину должным образом.

И как только он придет — тотчас «и пар (эд) будет подниматься от земли» (Берешит 2:6). Эд (אֵד) из [имени] АДОНАЙ (אדני): к нему поднимается буква вав (ו), и становится она [Шхина] Владыкой (Адон, אֲדוֹן) всей земли. Тотчас «и оросит все лицо земли» (Берешит 2:6): от Него [Исраэль] напоятся внизу семидесятью ликами Торы.

«И как только он придет — тотчас "и пар будет подниматься от земли": буквы алеф и далет из имени АДОНАЙ; к нему поднимается буква вав, и становится она Владыкой всей земли». — И как только придет Моше, тотчас исполнится: «и пар (эд) будет подниматься от земли» (Берешит 2:6) — то есть буквы алеф и далет (א״ד) из Имени АДОНАЙ (אדני); к нему поднимается буква вав (ו), и становится она Владыкой (Адон) всей земли.

Смысл в том, что ЗА — это тайна буквы вав (ו), и когда придет Моше, ЗА поднимается и соединяется со Шхиной, называемой АДОНАЙ, и Шхина становится тогда Владыкой всей земли. И смысл стиха «и пар (эд) будет подниматься от земли» таков: «земля» — это Шхина, называемая АДОНАЙ. Но АДОНАЙ — имя женского рода, и потому поднимаются лишь две буквы из этого Имени — алеф и далет (א״ד); и поднимается ЗА, являющийся буквой вав (ו), и соединяется с нею. Тогда она получает от него совершенные мохин и становится Владыкой (Адон) всей земли. То есть вместо того чтобы называться АДОНАЙ (что относится к женскому началу), она именуется теперь Адон («Владыка»), что относится к мужскому началу.

«Тотчас "и оросит все лицо земли": от Него Исраэль напоятся внизу семидесятью ликами Торы». — Тотчас «и оросит все лицо земли» (Берешит 2:6): это означает, что Исраэль внизу напоятся и получат от Шхины мохин, называемые «семьдесят ликов Торы», являющиеся мохин де-ГАР. Ведь «лицо» (паним) — это тайна ГАР, по тайне стиха: «Мудрость человека освещает лицо его» (Коэлет 8:1). А семьдесят — это тайна семи сфирот: ХАГАТ и НЕХИ [включая Малхут], каждая из которых включает в себя десять, тогда как высшие тридцать [сфирот] непостижимы.

Другое толкование. «И пар (эд) будет подниматься от земли» (Берешит 2:6) — Таргум [переводит это]: «и облако будет подниматься от земли». Это та [Шхина], о которой сказано: «Ведь облако Г-сподне над Скинией...» (Шмот 40:38). И им напоятся мудрецы на земле в то время.

«Другое толкование: "И пар будет подниматься от земли" — в переводе Таргума: "и облако будет подниматься от земли" — то, о котором сказано: "Ведь облако Г-сподне над Скинией..."» — другое толкование стиха «и пар будет подниматься от земли» согласуется с его переводом в Таргуме: «и облако будет подниматься от земли», то есть Шхина, о которой сказано: «Ведь облако Г-сподне над Скинией...» (Шмот 40:38). Ведь во время Конца [дней], когда придет Моше, тогда поднимется Шхина, «и ею напоятся мудрецы на земле» — и мудрецы, находящиеся на земле, напоятся и получат от нее мохин.

«И создал (вайицер) Г-сподь Б-г человека» (Берешит 2:7) — это Исраэль. В то время Святой, благословен Он, запечатлеет их в формах этого мира и мира грядущего. «И создал» — в то время Святой, благословен Он, введет их в Свое Имя в форме двух букв йод (י י), между которыми буква вав (ו), что составляет гематрию АВАЯ (יהוה = 26). И будут они запечатлены на лике Его и на лицах их двумя буквами йод, а на носу их — буквой вав.

«В то время "и создал Г-сподь Б-г человека" — это Исраэль; Святой, благословен Он, запечатлеет их в формах этого мира и мира грядущего». — В то время сказано: «И создал Г-сподь Б-г человека» (Берешит 2:7) — то есть Исраэль, которых Святой, благословен Он, запечатлеет в формах этого мира (олам а-зэ) и будущего мира (олам а-ба). «Формы» (циюрим) означают уровни высоты мохин: Святой, благословен Он, изольет на них тогда мохин Малхут, называемой «этот мир», и Бины, называемой «будущий мир», как подробно разъясняется дальше.

«"И создал": в то время Святой, благословен Он, введет их в Свое Имя в начертании двух букв йод, между которыми буква вав, что составляет числовое значение АВАЯ». — Слово вайицер («и создал»), написанное с двумя буквами йод, указывает на то, что в то время Святой, благословен Он, введет Исраэль в Свое Имя в начертании двух букв йод, между которыми буква вав: буква йод (י = 10), буква йод (י = 10) и буква вав (ו = 6), числовое значение которых составляет 26 — гематрию имени АВАЯ.

«И будут они запечатлены на лике Его и на лицах их двумя буквами йод, а на носу их — буквой вав». — И две буквы йод будут запечатлены на Его лике и на лицах Исраэля, то есть на двух яблоках их щек, а на носу (хотэме) их будет начертана буква вав (ו).

Разъяснение: в слове вайицер (וַיִּיצֶר) в начале стоят буква вав и две буквы йод, что намекает на мохин, притягиваемые от единения (ихуда) АВАЯ и АДОНАЙ в тайне сплетения АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי). В нем в начале стоит буква йод (י), намекающая на высшую Хохму (Хохма илаа), а в конце — буква йод (י), намекающая на нижнюю Хохму (Хохма татаа), и шесть (ו) букв: алеф, хэй, далет, вав, нун, хэй (אהדונה) между этими двумя буквами йод. Эти шесть букв — тайна ЗА, получающего от высшей Хохмы, что в Бине, являющейся тайной будущего мира, и передающего нижней Хохме — Малхут, являющейся тайной этого мира, и изливающего их на Исраэль. И эти мохин запечатлены в Исраэле на двух [сторонах] лица вместе с носом (хотэмом), по тайне стиха: «Мудрость человека освещает лицо его» (Коэлет 8:1). Ведь мохин де-ГАР называются «ликом» (паним), две стороны лица — это две линии: правая и левая, а нос — это средняя линия, склоняющая чашу весов [и примиряющая] между ними.

И потому сказано в Писании: «Ведь с вершины скал (цурим) вижу я его...» (Бемидбар 23:9) — это начертания (циюрин) Святого Имени. И будут они запечатлены на лицах их в виде двух драгоценных скрижалей — двух букв йод (י י), на которых высечена буква вав (ו).

«И потому сказано в Писании: "Ведь с вершины скал вижу я его" — это начертания Святого Имени; и будут они запечатлены на лицах их в виде двух драгоценных скрижалей — двух букв йод, на которых высечена буква вав». — И потому сказано в Писании: «Ведь с вершины скал вижу я его...» (Бемидбар 23:9). И слово цурим («скалы») указывает на эти начертания (циюрин) Святого Имени, которые будут запечатлены на их лицах по тайне двух драгоценных скрижалей — двух букв йод, на которых высечена буква вав.

Разъяснение: [Зоар] объясняет стих «Ведь с вершины скал вижу я его...» тайной мохин двух букв йод и буквы вав, как было истолковано выше относительно слова вайицер. Ведь «с вершины» (ми-рош) — это тайна мохин де-ГАР, называемых «головой» (рош). Слово «скалы» (цурим) — это тайна уровней высоты мохин, именуемых «начертаниями» (циюрин). «Вижу его» (эренну) — это тайна излияния мохин де-Хохма, называемого зрением. Эти мохин будут запечатлены на двух яблоках щек, являющихся тайной двух скрижалей — правой и левой [линий], которые суть две буквы йод единения сплетения АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), а шесть (ו) букв: алеф, хэй, далет, вав, нун, хэй (אהדונה) высечены на них по тайне носа, как сказано выше.

И еще: Он запечатлел их для каждого поколения через Свою высшую пару — это йод-хэй (י״ה), а они — вав (ו), единение их обоих. И Он запечатлел их в тех высших образах, то есть в Исраэле, срединном столпе, включающем в себя высшую и нижнюю Шхину, которые суть чтение «Шма» вечером и чтение «Шма» утром; и о них сказано: «кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Берешит 2:23).

«И еще: запечатлел их для каждого поколения через Свою высшую пару — это йод-хэй, а они — вав, единение их обоих»: и еще: Он запечатлел их для всех поколений через Свою высшую пару — [буквы] йод-хэй (י״ה), а они — буква вав (ו), объединяющая их обеих.

Пояснение: здесь объясняется, что передача упомянутого света разума (мохин) по тайне слова вайицер («и сформировал») на самом деле происходит во всех поколениях, а не только в конце дней. И [Зоар] говорит, что Творец запечатлевает образы и изливает свет разума Исраэлю во всех поколениях через Свою высшую пару — Бину. Ведь [высшая пара] — это тайна букв йод и хэй (י״ה), объединяющихся в букве вав (ו), и потому слово «Бина» (בִּינָה) состоит из тех же букв, что и бен йод-хэй (בֵּן י״ה — «сын йод-хэй»), указывая на Сына — Зеир Анпина, который объединяет йод и хэй. А различие между всеми поколениями и концом дней разъясняется ниже.

«И запечатлел их в тех высших образах, то есть в Исраэле, срединном столпе, включающем в себя высшую и нижнюю Шхину»: и Творец запечатлевает и изливает свет Исраэлю в этих высших образах, ведь это тайна ЗА, называемого Исраэль, — срединного столпа, включающего в себя высшую и нижнюю Шхину вместе.

«Которые суть чтение "Шма" вечером и чтение "Шма" утром; и о них сказано: "кость от костей моих и плоть от плоти моей"»: это вечернее чтение «Шма» и утреннее чтение «Шма», и о них сказано: «кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Берешит 2:23).

Пояснение. Когда ЗОН постигают свет уровня хая (мохин де-хая), две его нуквы, Лея и Рахель, становятся одним парцуфом, и он тогда называется именем Исраэль (יִשְׂרָאֵל), что образует нотарикон ли рош (לִי רֹאשׁ — «у меня голова»). И об этом сказано: «И запечатлел их в тех высших образах» — то есть дал свет хая, когда ЗА называется Исраэлем, а срединный столп включает в себя высшую и нижнюю Шхину, то есть Лею и Рахель, которые стали одним парцуфом, и Исраэль объединяет их вместе. Высшая Шхина — это утреннее чтение «Шма», а нижняя Шхина — вечернее чтение «Шма». И в этом смысл стиха: «кость от костей моих и плоть от плоти моей», ведь высшая Шхина, Лея, называется «кость», а нижняя Шхина, Рахель, называется «плоть». И благодаря строению, исходящему от Аба ве-Има, обе они стали одним парцуфом, и потому сказано о ней: «кость от костей моих и плоть от плоти моей».

И тотчас в то время Он насадил Исраэль в святом саду Эдена. Об этом написано: «И насадил Г-сподь Б-г…» (Берешит 2:8). «Г-сподь Б-г» — это Аба ве-Има. «Сад» (ган) — это нижняя Шхина. «Эден» — это высшая Има. «Человека» — это срединный столп. Она будет его насаждением, его супругой, и не отойдет от него вовеки, и будет его усладой. А Исраэль — Святой, благословен Он, насадит их в то время святым насаждением в мире, как сказано: «ветвь Моих насаждений, дело Моих рук — для прославления» (Йешаяу 60:21).

«И тотчас в то время Он насадил Исраэль в святом саду Эдена, об этом написано: "И насадил..." и т. д.»: и тотчас в то время, то есть когда в конце дней раскроется Моше, Он насадил Исраэль в святом саду Эдена (Ган Эден). И об этом сказано: «И насадил…», то есть упомянутое состояние, когда Лея и Рахель стали одним парцуфом, и есть тайна Ган Эдена. А поскольку Исраэль, то есть ЗА, включает их обеих, считается, что Исраэль находится в Ган Эдене. Ведь Эден — это высшая Шхина, а сад (ган) — нижняя Шхина, и когда они объединяются вместе, то называются Ган Эден.

Пояснение: во всех поколениях Он изливает Исраэлю свет разума от уровня Ган Эдена, как сказано выше, но это непостоянно, поскольку сами они находятся вне Ган Эдена. В конце же дней Творец поднимет Исраэль в Ган Эден, подобно первому человеку до грехопадения. И тогда этот свет разума пребудет постоянно и вечно.

И об этом сказано: «И насадил Г-сподь Б-г» — это Аба ве-Има, созидающие Нукву; «сад» — это нижняя Шхина; «Эден» — это высшая Има; «человека» — это срединный столп, называемый Исраэль.

«Она будет его насаждением, его супругой, и не отойдет от него вовеки, и будет его усладой»: тогда, когда они обе станут одним парцуфом по тайне Ган Эдена, Шхина станет его насаждением, его супругой, которая не отойдет от него вовеки, и станет его вечным блаженством.

«А Исраэль — Святой, благословен Он, насадит их в то время святым насаждением в мире, как сказано: "ветвь..." и т. д.»: и Творец насадил Исраэль в то время святым насаждением в мире — то есть когда Исраэль получают этот свет разума, они становятся святым насаждением в мире. И об этом сказано: «ветвь Моих насаждений, дело Моих рук — для прославления» (Йешаяу 60:21).

«И произрастил Г-сподь Б-г…» (Берешит 2:9). «Г-сподь Б-г» — это Аба ве-Има. «Всякое дерево, приятное [на вид]» — это Праведник. «И хорошее для пищи» — это срединный столп, в котором уготовано пропитание для всего, ведь всё в нем. И Праведник питается только от него, и Шхина — от него, и они не нуждаются в нижних, но все нижние питаются через него. Ведь в изгнании у Шхины и у Жизни миров не было пропитания, кроме как благодаря восемнадцати благословениям молитвы. Но в то время он сам будет пропитанием для всего.

«"И произрастил Г-сподь Б-г" — это Аба ве-Има; "всякое дерево, приятное [на вид]" — это Праведник; "и хорошее для пищи" — это срединный столп, в котором уготовано пропитание для всего»: и тогда сказано: «И произрастил Г-сподь Б-г», то есть Аба ве-Има; «всякое дерево, приятное» — это Праведник, тайна сфиры Есод де-ЗА, называемой деревом, и оно приятно; «и хорошее для пищи» — это ЗА, называемый срединным столпом, в котором заключены пища и пропитание для всех, то есть он передает свет разума всем нижним.

«Ибо всё в нем, и Праведник питается только от него, и Шхина — от него, и они не нуждаются в нижних, но все нижние питаются через него»: ведь всё в нем, в ЗА, и Праведник — Есод де-ЗА — питается только от него, от ЗА, а Шхина — от Праведника. И они не нуждаются в нижних — то есть им не требуется, чтобы нижние поднимали МАН, но нижние питаются через высший Есод и Шхину без необходимости поднимать МАН.

«Ведь в изгнании у Шхины и у Жизни миров не было пропитания, кроме как благодаря восемнадцати благословениям молитвы, но в то время он сам будет пропитанием для всего»: ведь в изгнании не было пропитания у Шхины и у Жизни миров — то есть у Есод де-ЗА, передающего изобилие Шхине, — иначе как через подъем МАН силой восемнадцати благословений молитвы. Но в то время, в конце дней, Есод будет передавать пропитание всем — и Шхине, и нижним — без потребности в каком-либо пробуждении снизу.

А Древо жизни — то есть дерево жизни — будет насаждено внутри сада, о котором сказано: «и возьмет также от древа жизни, и съест, и будет жить вечно» (Берешит 3:22). И над Шхиной уже не будет властвовать дерево другой стороны (ситра ахра), то есть эрев рав, являющееся древом познания добра и зла; и она больше не примет в себя нечистого. Об этом написано: «Г-сподь один вел его, и нет с ним чужого б-га» (Дварим 32:12). И потому не принимают прозелитов во дни Машиаха. И Шхина будет подобна виноградной лозе, которая не принимает прививки другого вида.

«А Древо жизни — то есть дерево жизни — будет насаждено внутри сада, о котором сказано: "и возьмет также от древа жизни, и съест, и будет жить вечно"»: Древо жизни — то есть ЗА, называемый древом жизни, — будет насаждено внутри сада, то есть Шхины, и тогда о нем будет сказано: «и возьмет также от древа жизни, и съест, и будет жить вечно». Пояснение: в изгнании ЗА не был насажден внутри Шхины, так как их зивуг не был постоянным, но случался лишь временами; в конце же дней ЗА будет постоянно насажден внутри сада в непрекращающемся зивуге, что и есть тайна слов «и съест, и будет жить вечно» на постоянной основе.

«И над Шхиной уже не будет властвовать дерево другой стороны, то есть эрев рав, являющееся древом познания добра и зла; и она больше не примет в себя нечистого, об этом написано: "Г-сподь один..." и т. д.»: и над Шхиной уже не будет властвовать дерево ситра ахра — эрев рав, представляющий собой древо познания добра и зла. И она больше не примет в себя нечистого, то есть не будет питать нечистоту, и потому нечистота исчезнет из мира. И об этом времени написано: «Г-сподь один вел его, и нет с ним чужого б-га» (Дварим 32:12), так как будет уничтожено всякое зло и всякая нечистота из мира.

«И потому не принимают прозелитов во дни Машиаха, и Шхина будет подобна виноградной лозе, которая не принимает прививки другого вида»: и по этой причине не принимают прозелитов во дни Машиаха, и Шхина будет подобна виноградной лозе, которая не принимает прививки от другого вида.

И Исраэль будут как «всякое дерево, приятное на вид», и вернется к ним то великолепие, о котором сказано: «поверг с небес на землю красу Исраэля» (Эйха 2:1). А древо познания добра и зла будет отринуто от них, и они не прилепятся к нему и не смешаются с ними. Ведь об Исраэле сказано: «а от древа познания добра и зла — не ешь от него» (Берешит 2:17), — ведь они суть эрев рав. И откроет им Святой, благословен Он, что в день вкушения от него они навлекли две утраты: разрушение Первого Храма и Второго Храма. В этом смысл стиха: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» — смерть упомянута дважды. И они стали причиной того, что Праведник иссяк и высох в Первом Храме, который есть высшая Шхина, и во Втором Храме, который есть нижняя Шхина. Об этом сказано: «и иссякнет река, и высохнет» (Йешаяу 19:5). «И река» — это буква вав; она иссякнет в нижней букве хэй, потому что от нее удалился источник буквы йод до Эйн Соф.

«И Исраэль будут [как] "всякое дерево, приятное на вид", и вернется к ним то великолепие, о котором сказано: "поверг с небес на землю красу Исраэля"»: и Исраэль будут на уровне стиха «всякое дерево, приятное на вид», и вновь обретут то великолепие (Тиферет), которое утратили при разрушении Храма, о чем сказано: «поверг с небес на землю красу Исраэля» (Эйха 2:1).

«А древо познания добра и зла будет отринуто от них, и они не прилепятся к ним и не смешаются с ними»: и древо познания добра и зла отделится и будет отстранено от Исраэля, и они не прилепятся к нему и не смешаются с ними.

«Ведь об Исраэле сказано: "а от древа познания добра и зла — не ешь от него", ибо они суть эрев рав»: ведь тогда сказано Исраэлю: «а от древа познания добра и зла — не ешь от него», что указывает на эрев рав.

«И откроет им Святой, благословен Он, что в день вкушения от него они навлекли две утраты: разрушение Первого Храма и Второго Храма; в этом смысл стиха: "ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" — дважды»: то есть Творец тогда откроет Исраэлю, что в день вкушения от древа познания они навлекли этим две утраты — разрушение Первого Храма и Второго Храма. И об этом написано: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», где смерть упомянута дважды, указывая на два Храма. И это откровение, которое Творец явит тогда Исраэлю, подобно предостережению не есть от древа познания, которое Он дал Адаму а-Ришон.

«И они стали причиной того, что Праведник иссяк и высох в Первом Храме, который есть высшая Шхина, и во Втором Храме, который есть нижняя Шхина»: и они навлекли через древо познания то, что Праведник, передающий изобилие Шхине, иссяк и высох в Первом Храме, то есть в высшей Шхине, и во Втором Храме, то есть в нижней Шхине.

«Об этом сказано: "и иссякнет река, и высохнет". "И река" — это вав; она иссякнет в нижней хэй, потому что от нее удалился источник буквы йод до Эйн Соф»: и об этом сказано: «и иссякнет река, и высохнет» (Йешаяу 19:5). Эта «река», то есть ЗА, иссякнет в нижней букве хэй (ה), то есть в его Нукве, поскольку от ЗА удалился источник буквы йод (י), изливающийся в первую хэй на уровне Эйн Соф.

И как только Исраэль выйдет из изгнания — один святой народ, — тотчас о реке, которая была иссякшей и высохшей, будет сказано: «И река выходит из Эдена…» (Берешит 2:10). «[Река]» — это буква вав, «…для орошения сада». «И река» — это срединный столп; «выходит из Эдена» — это высшая Има; «для орошения сада» — это нижняя Шхина.

«И как только Исраэль выйдет из изгнания — один святой народ, — тотчас о реке, которая была иссякшей и высохшей, будет сказано: "И река выходит из Эдена" — это вав, — "для орошения сада"»: и как только Исраэль выйдет из изгнания отдельным святым народом — то есть когда эрев рав отделится от них, — тотчас о той реке, которая была иссякшей и высохшей во время изгнания, будет сказано: «И река выходит из Эдена», что указывает на букву вав в имени АВАЯ, «для орошения сада», то есть нижней буквы хэй (ה).

«"И река" — это срединный столп; "выходит из Эдена" — это высшая Има; "для орошения сада" — это нижняя Шхина»: «река» — это срединный столп, называемый рекой, то есть ЗА; «выходит из Эдена» — высшая Има, называемая Эденом, от которой ЗА получает изобилие; «для орошения сада» — передавать изобилие нижней Шхине, называемой садом.

Ведь в то время будет сказано о Моше и об Исраэле: «Тогда будешь наслаждаться Г-сподом…» (Йешаяу 58:14) — наслаждением (онег, עֹנֶג), где айн (ע) — Эден (עֵדֶן), нун (נ) — река (нахар, נָהָר), гимель (ג) — сад (ган, גַּן). И исполнится стих: «Тогда воспоет Моше…» (Шмот 15:1): сказано не «пел», а «воспоет». А для эрев рав и для народов мира, идолопоклонников, наслаждение (онег, עֹנֶג) обратится в язву (нега, נֶגַע), подобно Паро и египтянам, у которых вспыхнула проказа с нарывами. Но для Исраэля это будет наслаждением.

«Ведь в то время будет сказано о Моше и об Исраэле: "Тогда будешь наслаждаться Г-сподом…" — наслаждением, где айн — Эден, нун — река, гимель — сад»: в то время будет сказано о Моше и об Исраэле: «Тогда будешь наслаждаться Г-сподом…» (Йешаяу 58:14) — словом онег, начальные буквы которого составляют Эден, река (нахар), сад (ган). Ведь буква айн в слове онег — это Эден, нун — река, а гимель — сад. То есть они будут тогда наслаждаться этим светом разума, нисходящим к ним по трем упомянутым ступеням: Эден, река, сад, что является тайной света разума высшей Хохмы, ведь Бина называется Эденом только тогда, когда получает от Хохмы.

«И исполнится стих: "Тогда воспоет Моше…": сказано не "пел", а "воспоет"»: и тогда исполнится написанное: «Тогда воспоет Моше…» (Шмот 15:1), ведь сказано не «тогда пел Моше», а «воспоет» — в будущем времени, указывая на время выхода сынов Исраэля из изгнания, когда Моше воспоет новую песнь.

«А для эрев рав и для народов мира, идолопоклонников, наслаждение обратится в язву, подобно Паро и египтянам, у которых вспыхнула проказа с нарывами, но для Исраэля это будет наслаждением»: а для эрев рав и для народов мира, служащих идолам, наслаждение (онег) обратится в язву (нега), подобно тому как были поражены Паро и египтяне, когда у них вспыхнула проказа с нарывами. Но лишь для одного Исраэля будет тогда наслаждение. То есть тот самый свет разума ступеней Эден, река, сад, который для Исраэля станет наслаждением, сам поразит эрев рав и идолопоклонников тяжкими язвами.

И в этом смысл стиха: «И река выходит из Эдена для орошения сада, а оттуда разделяется и образует четыре истока» (Берешит 2:10). Это: Хесед — правая рука, и в то время «желающий умудриться пусть обращается на юг», и стан Михаэля напояется от него, а с ним стан Йегуды и два колена; Гвура — левая рука, и в то время «желающий разбогатеть пусть обращается на север», и стан Гавриэля напояется от нее, а с ним стан Дана и два колена; Нецах — правая голень, и от нее напояется стан Нуриэля, а с ним стан Реувена и два колена с ним; Ход — левая голень, о которой сказано у Яакова: «и он хромал на бедро свое» (Берешит 32:32), и от нее напояется стан Рафаэля, поставленного над исцелением в изгнании, а с ним стан Эфраима и два колена.

«И в этом смысл: "И река..." и т. д. "...и образует четыре истока. Это: Хесед — правая рука, и в то время желающий умудриться пусть обращается на юг, и стан Михаэля напояется от него, а с ним стан Йегуды и два колена"»: в этом смысл стиха: «И река выходит… и образует четыре истока» — это четыре сфиры: Хесед, Гвура, Нецах, Ход, соответствующие четырем знаменам колен. Хесед — это правая рука; в то время исполнится сказанное: «желающий умудриться пусть обращается на юг», то есть каждый, кто желает обрести мудрость, направит намерение в молитве к сфире Хесед, находящейся на юге, притянет свет хохма и станет мудрым. А стан ангела Михаэля напоится и получит свое изобилие от этого Хеседа, и с ним стан Йегуды и два колена.

Пояснение: здесь писание разъясняет о четырех станах Шхины, о которых сказано: «образует четыре истока» — Михаэль, Гавриэль, Нуриэль, Рафаэль. И в каждом стане есть три ступени согласно четырем знаменам, что составляет двенадцать, а сам сад, то есть Шхина, дополняет их по тайне тринадцати. Как сказано далее:

«Гвура — левая рука, и в то время желающий разбогатеть пусть обращается на север, и стан Гавриэля напояется от нее, а с ним стан Дана и два колена»: Гвура — это левая рука; в то время исполнится сказанное: «желающий разбогатеть пусть обращается на север», то есть каждый, кто желает богатства, направит намерение в молитве к сфире Гвура, находящейся на севере. И стан ангела Гавриэля получает от Гвуры, и с ним стан Дана и два колена.

«Нецах — правая голень, и от нее напояется стан Нуриэля, а с ним стан Реувена и два колена с ним»: Нецах — это правая голень, и от нее получает стан Нуриэля, а с ним — стан Реувена и два колена с ним.

«Ход — левая голень, о которой сказано у Яакова: "и он хромал на бедро свое", и от нее напояется стан Рафаэля»: Ход — это левая голень, о которой сказано у Яакова: «и он хромал на бедро свое» (Берешит 32:32), и от нее получает стан Рафаэля, «поставленного над исцелением в изгнании» — ведь он поставлен над врачеванием изгнания (как написано выше, стр. 131, со слов «Третий…», см. там), «а с ним стан Эфраима и два колена».

И разъяснено, что четыре истока из стиха — это двенадцать [колен], подобно четырем знаменам двенадцати колен, а сад дополняет их по тайне тринадцати. И об этом сказано выше: «Но для Исраэля это будет наслаждением, и в этом смысл: "И река выходит..."» и т. д., ведь тайна тринадцати — это тайна наслаждения (онег), как известно.

Другое толкование: «а оттуда разделяется и образует четыре истока» (Берешит 2:10) — это четверо вошедших в Пардес. Один вошел через Пишон, что означает «уста, повторяющие законы» (пи шонэ алахот). Второй вошел через Гихон, и там погребен тот, о ком сказано: «всякий пресмыкающийся на брюхе…» (Ваикра 11:42). Гавриэль: превозмог Б-г (гавар Эль), и о нем сказано: «человеку, путь которого скрыт и пред которым Б-г поставил преграду» (Иов 3:23). И не знал никто места погребения его до сегодняшнего дня, когда оно раскрылось там. И это уровень «намек» (рэмез), а мудрому достаточно намека.

«Другое толкование: "а оттуда разделяется..." и т. д. — это четверо вошедших в Пардес»: иное толкование стиха «а оттуда разделяется и образует четыре истока»: это тайна четверых вошедших в Пардес — четырех мудрецов: Бен Азая, Бен Зомы, Ахера и рабби Акивы. Слово «Пардес» (פַּרְדֵּס) представляет собой аббревиатуру: пшат, рэмез, толкование, сод (פְּשָׁט רֶמֶז דְּרוּשׁ סוֹד — прямой смысл, намек, толкование, тайна). И [Зоар] толкует выражение «оттуда разделяется» (ипаред, יִפָּרֵד): буквы основы слова парэд (פרד) служат аббревиатурой уровней пшат, рэмез и толкования, в которые вошли Бен Азай, Бен Зома и Ахер, являющиеся оболочками Торы по отношению к тайне (сод), то есть внутренней части, в которую вошел рабби Акива. И он говорит, что только рабби Акива, вошедший в мозг (моха) — уровень тайны, внутреннюю суть Торы, — вошел с миром и вышел с миром, тогда как остальные трое, вошедшие в уровни парэд (פר״ד), пострадали, как объясняется далее.

«Один вошел через Пишон, что означает "уста, повторяющие законы"»: один из четырех упомянутых мудрецов вошел в реку Пишон, намекающую на уровень прямого смысла (пшат) Торы, светящего в Пардесе, ведь слово «Пишон» (פִּישׁוֹן) образует нотарикон пи шонэ алахот (פִּי שׁוֹנֶה הֲלָכוֹת — «уста, повторяющие законы»), то есть буквальный смысл (пшат) Торы.

«Второй вошел через Гихон, и там погребен тот, о ком сказано: "всякий пресмыкающийся на брюхе"; Гавриэль: превозмог Б-г»: второй из них вошел в реку Гихон, и там погребен тот, о ком сказано: «всякий пресмыкающийся на брюхе» (Ваикра 11:42), то есть Моше, представляющий собой большую букву вав (ו) в слове гахон (גָּחוֹן), которая делит пополам все буквы свитка Торы (как сказано в трактате Кидушин, 30а). И он относится к уровню Гавриэля, чье имя состоит из слов гавар Эль (גָּבַר אֵל — «превозмог Б-г»), то есть Гвура Б-га.

Пояснение: погребение служит искуплением изъяна, как сказано: «и очистит землю Свою, народ Свой» (Дварим 32:43), а после искупления изъяна человек встает при воскресении мертвых к вечной жизни. И [Зоар] говорит, что погребение Моше произошло не из-за собственного изъяна Моше, а со стороны Гавриэля — то есть высшей Гвуры, которая возобладала над ним и не позволила ему исправить и раскрыть совершенство при жизни, хотя сам по себе он мог раскрыть всё совершенство. И об этом сказано: «О нем сказано: "человеку, путь которого скрыт и пред которым Б-г поставил преграду"»: то есть то, что его путь скрыт и он не раскрыл своего совершенства, произошло по причине: «и пред которым Б-г поставил преграду» (Иов 3:23), а не из-за какого-то недостатка в Моше.

И потому: «И не знал никто места погребения его до сегодняшнего дня, когда оно раскрылось там»: и никто не знал места его погребения до сегодняшнего дня, когда оно раскрылось там. Ведь место изъяна — это место погребения, а поскольку в нем не было изъяна, никто не знал места его погребения. И лишь при окончательном исправлении, после того как раскроется совершенство Моше, из раскрывшегося совершенства станет заметен и тот недостаток, что является тайной места его погребения.

«И это уровень "намек", а мудрому достаточно намека»: это уровень намека (рэмез) в Торе, а мудрому дают знать намеком.

Третий вошел через Хидекель: острый и легкий (хад каль), и это острый язык, легкий для толкования. Четвертый вошел через Прат, который есть мозг (моха), где происходит пложение и размножение. Бен Зома и Бен Азай, вошедшие в оболочки Торы, пострадали от них. О рабби Акиве, вошедшем в мозг, сказано, что он вошел с миром и вышел с миром.

«Третий вошел через Хидекель: острый и легкий, и это острый язык, легкий для толкования»: третий из четырех мудрецов вошел в Хидекель, чьи буквы образуют слова хад каль (חַד קַל — «острый, легкий»), и это указывает на отточенный язык без изъяна, легкий для толкования. Слово хад означает «острый», «отточенный», как в выражении ве-шинантам ле-ванеха («и повторяй их детям твоим» [Дварим 6:7], от корня «точить»).

«Четвертый вошел через Прат, который есть мозг, где происходит пложение и размножение»: четвертый из четырех мудрецов вошел в реку Прат, которая есть мозг, где происходит пложение и размножение, ведь семя исходит из мозга.

Разъяснение. Свет разума (мохин), передаваемый нижним, в целом подразделяется на три уровня:

1) свечение ВАК без рош — это уровень мира Ецира, и он называется «намек» (рэмез), то есть его постижение ограничено, подобно простым намекам;

2) свет разума уровня ГАР со стороны хасадим — он притягивается из мира Брия и относится к уровню «толкование», который влечет сердце человека, как сказано (Шаббат 87а, см. там);

3) свет разума уровня ГАР со стороны хохма — он притягивается из мира Ацилут и относится к уровню «тайна» (сод).

А уровень келим притягивается из мира Асия, и они называются «прямой смысл» (пшат), относясь к действию.

И об этом сказано: буква вав (ו) в слове гахон — середина букв свитка Торы; слова дарош дараш (דָּרֹשׁ דָּרַשׁ) — середина слов; слово ве-итгаллах (וְהִתְגַּלָּח) — середина стихов (трактат Кидушин, 30а).

Пояснение: в мире Исправления ступени разделились посредством Парсы на две половины, где половина над Парсой считается передней стороной (паним) ступени, а половина под Парсой — задней стороной (ахор) ступени. И если бы не это исправление с помощью перегородок (парсаот), нижние были бы неспособны принять какой бы то ни было свет разума (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже…»), так как весь свет разума приходит в силу опусканий и подъемов этих перегородок (см. там). И в целом в мирах АБЕА различаются только четыре Парсы, так как в общем они делятся на два парцуфа: все парцуфим Ацилута считаются одним парцуфом, и так же три мира БЕА считаются одним парцуфом. В Ацилуте есть две Парсы: одна посреди Ацилута — на уровне хазе де-АА, разделяющая паним и ахор; а вторая — в окончании Ацилута, разделяющая Ацилут и Брию. Подобным же образом есть две Парсы в парцуфе БЕА: одна посреди БЕА — на уровне хазе в мире Ецира, разделяющая паним и ахор, а вторая — в окончании парцуфа БЕА, в Бине де-Малхут мира Асия.

И от этих четырех перегородок изливается весь свет разума к нижним: от нижней Парсы в Асии изливаются келим для света разума — тайна прямого смысла (пшат); от Парсы посреди БЕА изливается ВАК без рош — тайна намека (рэмез); от Парсы между Ацилутом и Брией изливается ГАР де-хасадим — тайна толкования; а от Парсы посреди Ацилута изливается ГАР де-хохма — это тайна (сод).

И эти три уровня света разума соответствуют буквам, словам и стихам в свитке Торы: ведь уровень ВАК без рош уподоблен буквам до того, как они соединились в слова, когда в них еще не открылся смысл, и это «намек»; когда же они соединились в слова, в них раскрывается начальное понимание, и это уровень ГАР де-хасадим — «толкование»; а когда слова объединились в полные предложения в стихах, понимание их становится полностью завершенным, и это уровень ГАР де-хохма — «тайна», как сказано выше.

И об этом сказано: «Буква вав в слове "гахон" — середина букв свитка Торы» — это Парса в хазе мира Ецира, делящая миры БЕА на две половины, как сказано выше, поскольку от этой Парсы изливается свет разума уровня намека (рэмез), являющийся буквами Торы без соединений. А поскольку половина от хазе мира Ецира и ниже стала местом для клипот, о ней сказано: «всякий пресмыкающийся на брюхе», то есть нечистый змей, чье место — от этой буквы вав (ו) и ниже.

«Слова "дарош дараш" — середина слов» — это Парса в окончании Ацилута, отделяющая Ацилут от БЕА, откуда изливается свет разума ГАР де-хасадим, называемый «толкование»; и потому о ней сказано: «дарош дараш», что указывает на толкование.

«Слово "ве-итгаллах" — середина стихов» — это Парса в самом мире Ацилут на уровне хазе де-АА, откуда изливается ГАР свечения хохма, называемый «тайна» (сод). И потому о ней сказано: «ве-итгаллах» («и обреется»), ведь волосы указывают на суды (диним), а благодаря свету разума от свечения хохма, изливающемуся от этой Парсы, они аннулируются и уподобляются сбритым волосам, так что там нет судов. И потому рабби Акива назван «плешивым» (коре́ах, Бехорот 58а), ведь он вошел в мозг (моха), то есть в тайну, перегородка которой несет смысл слова ве-итгаллах, и оттого сбрились его волосы, являющиеся тайной судов.

И в этом смысл слов: «И река выходит из Эдена» — это Бина, вышедшая из-за Парсы в хазе де-АА наружу из Хохмы, называемой Эденом (как сказано выше, стр. 211, со слов «Ведь в то…»), и сделала она это для того, чтобы «орошать сад», то есть передать свет разума Нукве де-ЗА, называемой садом.

«А оттуда разделяется и образует четыре истока»: в силу Парсы, выведшей Бину наружу из Эдена, разделились ступени и образовали четыре истока, то есть четыре реки — четыре вида свечений, исходящих от четырех упомянутых перегородок и называемых Пардес (פרד״ס), ведь «река» означает светило.

И об этом сказано: «это четверо вошедших в Пардес» — то есть четверо тех мудрецов, что вошли в Пардес, вошли в эти четыре реки, берущие начало от четырех упомянутых перегородок: от Парсы мира Асия берет начало река Пишон — часть прямого смысла (пшат); от Парсы мира Ецира, являющейся тайной буквы вав (ו) в слове гахон, берет начало река Гихон — часть намека (рэмез). А недостающий здесь, в букве вав слова гахон, уровень ГАР — это ГАР де-хохма; и об этом сказано: «а мудрому достаточно намека» — ведь то, что считается намеком (то есть ВАК без ГАР), относится лишь к мудрецу (хахам), нуждающемуся в свете разума от свечения хохма. Хотя со стороны света разума хасадим там есть ГАР, как и в мире Брия, но миру Ецира необходимо именно свечение хохма, и ГАР де-хасадим ему недостаточно.

И этот недостающий в букве вав слова гахон уровень ГАР свечения хохма и есть совершенство души Моше, которое раскроется только при окончательном исправлении, когда Моше восстанет при воскресении мертвых.

И об этом сказано: «И там погребен тот, о ком сказано: "всякий пресмыкающийся на брюхе"»: совершенство души Моше сокрыто и погребено в букве вав слова гахон и сможет раскрыться лишь при воскресении мертвых, когда Моше вернется к Исраэлю и с ним два машиаха (как сказано выше, стр. 202, со слов «Другое…»). Это означает, что откроется ГАР в мире Ецира, ведь тогда упразднятся все перегородки, три мира БЕА вновь станут Ацилутом, и ГАР де-хохма воссияет в Ецире так же, как в Ацилуте, что и станет раскрытием души Моше. А две другие реки уже были объяснены выше.

«Сказал рабби Элазар: „Отец, однажды, когда мы были в доме учения, товарищи спросили: что означает сказанное рабби Акивой своим ученикам: «Когда дойдете до камней чистого мрамора, не говорите: „Вода, вода!“, чтобы не подвергнуть опасности самих себя, ведь написано: „Говорящий ложь не устоит пред глазами Моими“ (Теилим 101:7)»? В это время спустился Старец старцев (Саба де-сабин) и сказал им: «Мудрецы, чем вы занимаетесь?» Они ответили ему: «Тем, что сказал рабби Акива своим ученикам: „Когда дойдете до камней мрамора…“ и так далее». Он сказал им: «Несомненно, здесь скрыта высшая тайна, и ее уже разъяснили в Высшем собрании (Метивта илаа). И чтобы вы не ошиблись, я спустился к вам, а также потому, что эта тайна раскрылась среди вас, — ведь это высшая тайна, сокрытая от людей [этого] поколения»“».

«Сказал рабби Элазар: „Отец, однажды, когда мы были в доме учения, товарищи спросили: что означает сказанное рабби Акивой своим ученикам: «Когда дойдете до камней…»“ и так далее». Сказал рабби Элазар: однажды, когда мы были в доме учения, товарищи спросили, что означает сказанное рабби Акивой своим ученикам: «Когда дойдете до камней чистого мрамора, не говорите: „Вода, вода!“, чтобы не подвергнуть опасности самих себя, ведь сказано: „Говорящий ложь не устоит пред глазами Моими“ (Теилим 101:7)».

«В это время спустился Старец старцев». Тем временем туда спустился Старец старцев (Саба де-сабин). ХУБ (Хохма и Бина) называются Старцами (Сабин), а Кетер, находящийся выше ХУБ, называется Старцем старцев (Саба де-сабин) — и это тайна раскрытия души уровня ехида, которой предстоит раскрыться в мире в конце исправления.

«Сказал им: „Мудрецы, чем вы занимаетесь?“» Сказал им: «Мудрецы, чем вы занимаетесь?»

«Они ответили ему: „Тем, что сказал рабби Акива своим ученикам: «Когда дойдете до камней мрамора…»“ и так далее». Они ответили ему, что занимаются тем, что сказал рабби Акива своим ученикам: «Когда дойдете до камней мрамора…» и так далее.

«Сказал им: „Несомненно, здесь скрыта высшая тайна, и ее уже разъяснили в Высшем собрании“». Сказал им: ясно, что здесь скрыта высшая тайна, и ее уже истолковали в Высшей йешиве.

«И чтобы вы не ошиблись, я спустился к вам, а также потому, что эта тайна раскрылась среди вас, — ведь это высшая тайна, сокрытая от людей [этого] поколения». И чтобы вы не ошиблись в этой тайне, я спустился к вам разъяснить ее, а также потому, что эта тайна уже раскрылась среди вас, — ведь это тайна, скрытая от людей [вашего] поколения. То есть, поскольку в целом эта тайна, скрытая от всех людей вашего поколения, вам уже открылась, теперь можно разъяснить ее вам во всей полноте.

Несомненно, это камни чистого мрамора, из которых вытекают чистые воды. И они обозначены в букве алеф (א): в ее начале и конце. Буква вав (ו), наклонно протянутая между ними, — это Древо Жизни: всякий, кто вкусит от него, будет жить вечно. И эти две буквы йод обозначены в слове вайицер (וַיִּיצֶר), и они — два созидания: созидание высших и созидание низших. И они — Хохма в начале и Хохма в конце, «тайны мудрости». Несомненно, они скрыты от высшей Хохмы, что под высшим Кетер.

«Несомненно, это камни чистого мрамора, из которых вытекают чистые воды». Несомненно, это камни чистого мрамора, из которых вытекают чистые воды.

«И они обозначены в букве алеф в ее начале и конце, а буква вав, протянутая между ними, — это Древо Жизни: всякий, кто вкусит от него, будет жить вечно». И они обозначены двумя буквами йод в букве алеф (א), в ее начале и конце; а буква вав (ו) в букве алеф, наклонно протянутая между двумя буквами йод, — это Древо Жизни, так что каждый вкушающий от него «будет жить вечно».

«И эти две буквы йод обозначены в слове вайицер, и они — два созидания: созидание высших и созидание низших». И эти две буквы йод в букве алеф обозначены в стихе словом вайицер (וַיִּיצֶר), в котором две буквы йод, и они — два созидания: созидание высших и созидание низших.

«И они — Хохма в начале и Хохма в конце, „тайны мудрости“. Несомненно, они скрыты от высшей Хохмы, что под высшим Кетер». И это две буквы йод в начале и в конце Имени — сплетения АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), что означает: Хохма в начале Имени и Хохма в конце Имени. И они называются «тайны мудрости» (таалумот хохма), потому что действительно скрыты (неэламот) от высшей Хохмы, находящейся под высшим Кетер.

Пояснение. Кетер де-АА называется высшим Кетер. Под ним находится Хохма де-АА по тайне «одно внутри другого» (как сказано в Зоаре, глава Хаазину, пункт 37), и она называется сокрытой Хохмой (Хохма Стимаа), так как замкнулась и не передает свечения парцуфим Ацилута. Свечение же Хохмы, распространяющееся в Ацилуте, исходит только от Бины, которая стала Хохмой благодаря своему подъему в рош де-АА. И эта Бина называется высшей Хохмой (Хохма Илаа). А когда ЗА получает от нее и передает Нукве, Нуква называется нижней Хохмой (Хохма Татаа). И обе эти Хохмы называются «тайнами мудрости» (таалумот хохма), поскольку они сокрыты от Хохмы по сравнению с высшей Хохмой де-АА, находящейся под его Кетер, то есть Хохмой Стимаа, ведь они совершенно ничего не могут от нее получить. И эти две Хохмы — тайна двух букв йод в начале и конце сплетения АВАЯ и АДОНАЙ, и они же — тайна двух букв йод в слове вайицер из стиха, которые суть: созидание высших (тайна будущего мира), исходящих от высшей Хохмы, то есть Бины; и созидание низших в этом мире, исходящих от нижней Хохмы, то есть Малхут, Нуквы де-ЗА (как сказано выше на стр. 207, со слов «Пояснение», см. там). И это две буквы йод в букве алеф (א): верхний йод — высшая Хохма, а нижний йод — нижняя Хохма. Наклонная же линия между ними — это тайна ЗА, называемого буквой вав (ו) и Древом Жизни, который получает от высшей Хохмы — высшей буквы йод (י) над ним, и передает нижней Хохме — нижней букве йод (י) под ним. И они — тайна камней чистого мрамора рабби Акивы, то есть Бина, называемая высшей Хохмой, и Малхут, называемая нижней Хохмой, как он разъясняет далее.

И они соответствуют двум глазам, из которых (Шмот 18а) две слезы упали в великое море. А почему они упали? Потому что с этими двумя скрижалями Моше спускал Тору Исраэлю, но те не удостоились их, и они разбились и упали. И это послужило причиной гибели Первого и Второго Храмов. А почему они упали? Потому что улетела от них буква вав (ו) — та, что в слове вайицер. И дал им другие [скрижали] со стороны Древа познания добра и зла, откуда была дана Тора путем запрета и разрешения: справа — жизнь, а слева — смерть.

«И они соответствуют двум глазам, из которых две слезы упали в великое море». И они соответствуют двум глазам, из которых две слезы падают в великое море: ведь Хохма называется глазами, и правый глаз соответствует высшей Хохме, а левый глаз — нижней Хохме.

«А почему упали? Потому что с этими двумя скрижалями Моше спускал Тору Исраэлю, но те не удостоились их, и они разбились и упали. И это послужило причиной гибели Первого и Второго Храмов». И почему же упали слезы? Он отвечает: потому что с этих двух скрижалей Моше спускал Тору Исраэлю, то есть Бину и Малхут; ведь правая скрижаль — тайна Бины, а левая — Малхут, соответствующие двум глазам. Но Исраэль не удостоился их, так как они разбились и упали — а именно при грехе тельца, как сказано: «…и разбил их под горой» (Шмот 32:19), — и это послужило причиной разрушения Первого и Второго Храмов. Ведь они также исходят от двух скрижалей: Первый Храм — от правой скрижали, являющейся тайной высшей Хохмы, Бины; а Второй Храм — от левой скрижали, являющейся тайной нижней Хохмы, Малхут. И потому изъян разбиения скрижалей привел к их разрушению. И потому упали две слезы в великое море, указывающие на два разрушения, случившиеся из-за разбиения первых скрижалей.

«А почему они упали? Потому что улетела от них буква вав — та, что в слове вайицер». И почему же они упали и разбились? Он отвечает: потому что улетела от них буква вав (ו), то есть вав слова вайицер. Смысл в том, что две буквы йод в слове вайицер — это две буквы йод в букве алеф (א), представляющие собой тайну двух скрижалей, а буква вав (ו) слова вайицер — тайна наклонной линии между ними, то есть тайна Древа Жизни, как сказано выше. И после того как Исраэль исправил грех Древа познания и прекратилась у них нечистота змея, они удостоились скрижалей, являющихся тайной двух букв йод — высшей Хохмы и нижней Хохмы, и удостоились Древа Жизни, то есть наклонной линии между ними, представляющей собой свободу от ангела смерти. Однако из-за греха тельца они испортили свое исправление, и потому Древо Жизни улетело от них: ведь к ним вернулся изъян Древа познания, и они вновь оказались порабощены ангелом смерти. И скрижали, включавшие в себя Древо Жизни, разбились и упали.

«И дал им другие со стороны Древа познания добра и зла, откуда была дана Тора в виде запрета и разрешения: справа — жизнь, а слева — смерть». И дал им две другие скрижали со стороны Древа познания добра и зла, откуда была дана им Тора в виде запрета и разрешения, где справа — жизнь, а слева — смерть. То есть как сказали мудрецы (Шаббат 88б): «Для идущих в ней правым путем — эликсир жизни, а для уклоняющихся в ней влево — смертельный яд».

И потому сказал рабби Акива своим ученикам: «Когда дойдете до камней чистого мрамора, не говорите: „Вода, вода!“. Не приравнивайте камни чистого мрамора (вариант: которые есть две буквы йод слова вайицер, высшая Хохма и нижняя Хохма) к другим камням, являющимся жизнью и смертью, о которых сказано: „Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую“ (Коэлет 10:2). И более того: вы подвергнете опасности самих себя! Ведь те, что от Древа познания добра и зла, пребывают в разделении, а камни чистого мрамора пребывают в единстве без всякого разделения вовсе. А если вы скажете: „Но ведь Древо Жизни ушло от них, и они упали, и возникло между ними разделение“, — [то на это сказано:] „Говорящий ложь не устоит пред глазами Моими“ (Теилим 101:7), ведь там, наверху, нет никакого разделения, потому что разбившиеся были из них». Подошли поцеловать его, [но он] взмыл и удалился от них.

«И потому сказал рабби Акива своим ученикам: „Когда дойдете…“ и так далее: „Не приравнивайте камни чистого мрамора к другим камням, являющимся жизнью и смертью, о которых сказано: „Сердце…“ и так далее“». И потому сказал рабби Акива и так далее, смысл чего таков: не приравнивайте камни чистого мрамора к другим камням, являющимся жизнью и смертью, о которых сказано: «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (Коэлет 10:2).

«И более того: вы подвергнете опасности самих себя, ведь те, что от Древа познания добра и зла, пребывают в разделении, а камни чистого мрамора — в единстве без всякого разделения вовсе». И более того: вы подвергнете опасности самих себя, потому что эти камни от Древа познания добра и зла пребывают в разделении, а камни чистого мрамора — в единстве без какого-либо разделения вовсе.

«А если вы скажете: „Но ведь Древо Жизни ушло от них, и они упали, и возникло между ними разделение…“» И если вы скажете: «Ведь Древо Жизни ушло от них во время греха тельца, и они упали и разбились, и потому между ними есть разделение», —

«„Говорящий ложь не устоит пред глазами Моими“, ведь там, наверху, нет никакого разделения, потому что разбившиеся были из них». «Говорящий ложь…» и так далее, ведь наверху в них нет никакого разделения, так как те, что разбились, были именно из них — то есть происходили от этих камней чистого мрамора. А значит, в них нет разделения, как и в камнях чистого мрамора, и в силу этого они считаются такими, будто никогда и не разбивались.

Разъяснение сказанного. Тора уподоблена воде, как сказали мудрецы (Бава Кама 17а): «Нет воды, кроме Торы». А источник Торы — это тайна двух скрижалей свидетельства, являющихся Биной и Малхут. И потому они называются двумя каменными скрижалями, поскольку из них бьет вода, то есть Тора. Выше было разъяснено, что первые скрижали Исраэль получил в совершенстве, подобном тому, какое наступит в конце исправления, — что представляет собой тайну сказанного мудрецами о стихе «…начертано на скрижалях…» (Шмот 32:16): «Не читай харут — „начертано“ (חָרוּת), а читай херут — „свобода“ (חֵירוּת)», ведь они обрели свободу от ангела смерти, как будет в конце исправления. Однако из-за греха тельца они испортили исправление, к ним вернулась власть ангела смерти, скрижали разбились, и им были даны вторые скрижали — со стороны жизни и смерти.

И всё исправление происходит лишь благодаря притяжению света Торы: ведь с помощью МАН, которые поднимает Исраэль исполнением заповедей и добрыми делами, вызываются высшие зивугим (ударные соединения), мало-помалу раскрывающие свет Торы Исраэлю, пока благодаря ему не удостоятся конца исправления. И тогда раскрываются две каменные скрижали в тайне двух камней чистого мрамора, «из которых вытекают чистые воды», и там больше нет разделенных «вод и вод» — где воды справа несут жизнь, а воды слева несут смерть, как сказано выше; ведь поглощена будет смерть навеки, и всё станет чистым, и всё — живым. Таким образом, камни чистого мрамора — это результат и порождение всей Торы, раскрывшейся посредством вторых скрижалей в тайне «вод и вод».

И об этом предостерегал рабби Акива своих учеников: «Когда дойдете до камней чистого мрамора, не говорите: „Вода, вода!“» Ведь он опасался, как бы они по ошибке не подумали, будто камни чистого мрамора — это результат Торы, раскрывшейся в свойстве разделенных «вод и вод» от вторых скрижалей. Ведь тогда они принизят достоинство камней чистого мрамора: хотя сами по себе они — чистые воды, все же, коль скоро они произошли от состояния «вод и вод», [к ним применится правило:] «достаточно следствию быть подобным источнику вывода». И об этом сказано: «Не приравнивайте камни чистого мрамора к другим камням, в которых есть жизнь и смерть», — ведь если вы подумаете, что камни чистого мрамора являются порождением и результатом вторых скрижалей, несущих в себе жизнь и смерть, вы тем самым приравняете их к ним, ибо «достаточно следствию быть подобным источнику вывода», — и тем самым проявите пренебрежение к камням чистого мрамора. «И более того…» и так далее, «ведь те, что от Древа познания добра и зла…» и так далее, «пребывают в единстве без всякого разделения вовсе. А если вы скажете: „Но ведь Древо Жизни ушло…“» и так далее. «И более того»: ведь помимо пренебрежения вы утверждаете ложь самим себе. До исправления, когда Тора притягивалась от вторых скрижалей в свойстве Древа познания добра и зла, властвовала сила разделения. Теперь же, когда открылись камни чистого мрамора, раскрылось единство без какого-либо разделения. То есть задним числом выяснилось, что никакого разделения вообще никогда не существовало! Как же вы можете думать, будто первые скрижали разбились и Древо Жизни ушло от них, — ведь это абсолютная ложь!

«Ведь там, наверху, нет никакого разделения, потому что разбившиеся были из них»: ведь теперь раскрывается, что наверху, в первых скрижалях, нет никакого разделения, поскольку те разбившиеся скрижали на самом деле и были нынешними камнями чистого мрамора. А вся власть разделения, принадлежавшая тем временем Древу познания добра и зла, прошла и рассеялась, будто ее вовсе не существовало в мире. И оказывается, что первые скрижали вообще не разбивались, и вся Тора, которая раскрылась и привела к концу исправления, исходила именно из первых скрижалей; и в ней вовсе не было примеси добра и зла, жизни и смерти, как казалось вам до исправления в форме вторых скрижалей. И подобное этому ты найдешь также в Зоаре (Шофтим, пункт 17), где истолковали стих: «По словам двух свидетелей… умерщвлен будет мертвый» (Дварим 17:6). И там спросили: «Следовало бы сказать „живой“ [будет умерщвлен]?» — и ответили: «Однако „мертвый“ — это Самаэль, который мертв изначально». То есть в конце исправления, когда Самаэль упразднится, всем откроется, что Самаэль никогда и не был живым, но единство властвовало всегда, по тайне стиха: «…нет никого, кроме Него» (Дварим 4:35).

Другое объяснение стиха: «И река выходит из Эдена…» (Берешит 2:10). Несомненно, наверху, в Древе Жизни, нет чуждых клипот. Об этом и написано: «Не приютится у Тебя зло» (Теилим 5:5). Однако в нижнем древе чуждые клипот, конечно, есть. И оно насаждено в Эдемском саду Зеир Анпина, который есть Ханох — Метатрон. Ведь в высшем Эдемском саду Святого, благословен Он, нет ничего порочного, чтобы возникло там превратное и лукавое. И потому: «И река выходит…», и мы можем сказать о Метатроне, что он выходит из Эдена — из своего наслаждения, «чтобы орошать сад» — свой сад, свой Пардес (Тиккун 24), куда вошли Бен Азай, Бен Зома и Элиша. И клипот его с одной стороны — добро, а с другой стороны — зло. И это — запрет и разрешение, пригодное и непригодное, нечистота и чистота.

«Другое толкование стиха: „И река выходит из Эдена…“ Несомненно, наверху, в Древе Жизни, нет чуждых клипот, о чем и написано: „Не приютится у Тебя зло“»: другое объяснение стиха «И река выходит из Эдена…» состоит в том, что в высшем Древе Жизни, то есть в ЗА де-Ацилут, несомненно нет чуждых клипот. И об этом сказано: «Не приютится у Тебя зло», ведь клипот начинаются в мире Брия, расположенном под Ацилутом. «Однако в нижнем древе чуждые клипот, конечно, есть, и оно насаждено в Эдемском саду Зеир Анпина, который есть Ханох — Метатрон»: но в нижнем древе, то есть в мире Брия, чуждые клипот несомненно есть. И древо это насаждено в Эдемском саду нижнего ЗА, то есть ЗА де-Брия, а находящееся там древо называется Ханох, или Метатрон. «Ведь в высшем Эдемском саду Святого, благословен Он, нет ничего порочного, чтобы возникло там превратное и лукавое»: ведь в высшем Эдемском саду Святого, благословен Он, то есть в Эдемском саду мира Ацилут, нет клипот, из-за которых там возникло бы превратное и лукавое. «И потому: „И река выходит из Эдена…“, и мы можем сказать о Метатроне, что он выходит из Эдена — из своего наслаждения»: и потому сказано о нем: «И река выходит из Эдена…», где «река» — это Метатрон. «Выходит из Эдена» означает, что он выходит из своего наслаждения, то есть из мохин де-Има (света разума высшей Матери), ведь Бина называется Эденом (как сказано выше, лист 211, пункт 247). «…чтобы орошать сад — свой сад, свой Пардес, куда вошли Бен Азай, Бен Зома и Элиша»: «орошать сад» означает сад Метатрона, его Пардес, то есть Малхут де-Брия, куда вошли Бен Азай, Бен Зома и Элиша. «И клипот его с одной стороны — добро, а с другой стороны — зло. И это — запрет и разрешение и т. д.»: и клипот Метатрона — добро с одной стороны и зло с другой стороны. И в этом [корень того], что есть в Торе запрет и разрешение, пригодное и непригодное, нечистота и чистота.

Разъяснение. У рабби Шимона возникло затруднение со стихом «И река выходит…», который выше (лист 211, пункт 247) объяснили так: «река» — это ЗА де-Ацилут, а «Эден» — Има илаа (высшая Мать). Ведь если так, то как в стихе может говориться «выходит из Эдена», что означает «выходит из мохин высшей Матери»? Ведь в Ацилуте нет клипот, которые задерживали бы там свечение мохин, так чтобы можно было сказать о ЗА, будто он выходит и отделяется от высшей Матери! Поэтому рабби Шимон объяснил, что «река» — это Метатрон, находящийся ниже Парсы де-Ацилут, где уже возможны клипот, способные отделить его от Ацилута, и он стоит в Эдемском саду мира Брия, чтобы орошать его. И потому стих говорит: «И река» — то есть Метатрон — «выходит из Эдена» — то есть из высшего Эдемского сада, представляющего собой Малхут де-Ацилут, поскольку он вышел и отделился от нее и пришел в мир Брия, для того чтобы «орошать сад» — то есть Эдемский сад мира Брия, Малхут де-Брия, называемую Пардес, куда вошли Бен Азай и другие.

Поднялся один старец и сказал: «Рабби, рабби! Это несомненно так, но Древом Жизни он не называется! Однако тайна этого вот в чем: «И создал…» (Берешит 2:7) — одно создание к добру, а другое создание ко злу. Это — Древо познания добра и зла. Древо это — малый человек: с одной стороны от него исходит жизнь, а с другой стороны от него исходит смерть. Там находятся два его создания, которые суть запрет и разрешение. И о нем сказано: «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного…» (Берешит 2:7)».

«Поднялся один старец и сказал: „Рабби, рабби! Это несомненно так, но Древом Жизни он не называется“»: поднялся один старец и сказал рабби Шимону: «Рабби, рабби! Это несомненно так: в Ацилуте нет клипот, они есть только в Брия. Однако Метатрон не называется Древом Жизни». То есть он выразил недоумение: если ты относишь упомянутый в стихе сад к Эдемскому саду мира Брия, то как же ты истолкуешь стих «И Древо Жизни посреди сада…» (Берешит 2:9)? Ведь в саду мира Брия нет Древа Жизни, и Метатрон — не Древо Жизни, поскольку в нем есть добро и зло! «Однако тайна этого вот в чем: „И создал…“ — одно создание к добру, а другое создание ко злу; это — Древо познания добра и зла»: тайна этого такова: слово ваицер — «и создал» (וַיִּיצֶר), написанное с двумя буквами йод, указывает на два создания: одно — создание добра, а другое — создание зла, и это и есть Древо познания добра и зла, в котором заключены эти два создания. «Древо — это малый человек: с одной стороны от него жизнь, а с другой стороны от него смерть; там два его создания, которые суть запрет и разрешение»: Древо познания — это малый человек, то есть когда у него есть мохин де-катнут (свет разума малого состояния), ведь тогда от него исходит сторона смерти и от него исходит сторона жизни, представляющие собой запрет и разрешение. То есть запрет несет смерть, а разрешение — жизнь, поскольку оба они происходят из мохин де-катнут человека. Там и находятся упомянутые два его создания, и потому оно называется Древом познания добра и зла, и потому о нем сказано ваицер (וַיִּיצֶר) с двумя буквами йод. «И о нем сказано: „И создал Г-сподь Б-г…“ и т. д.»: и об этом человеке в состоянии катнут сказано: «И создал Г-сподь Б-г…» и т. д.

«И вдунул в ноздри его дыхание жизни…» (Берешит 2:7). Это — высшая Шхина, Эден, раскаяние (тшува). И о ней сказано: «И Древо Жизни посреди сада…» (Берешит 2:9) — это срединный столп; «сад» — нижняя Шхина. Три узла соединяются в нем: нешама, руах, нефеш. И с ними «стал человек душою живою» (Берешит 2:7), ведь он называется [исходящим] непосредственно из Его уст по отношению к Шхине, которая есть дыхание жизни. Как только он произнес эти слова, он поднялся наверх. Сказал рабби Шимон: «Товарищи! Это наверняка был ангел, и у нас, несомненно, отовсюду есть подтверждение [нашим словам]».

«„И вдунул в ноздри его дыхание жизни…“ — это высшая Шхина, Эден, раскаяние»: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни» исходит от высшей Шхины, называемой Эденом и называемой раскаянием (тшува). Смысл в том, что в этом стихе приведены два состояния: 1) состояние мохин де-катнут, и о нем сказано «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного…», что относится к уровню Древа познания добра и зла, ведь слово «и создал» указывает на два создания — добра и зла, как сказано выше; 2) состояние мохин де-гадлут (света разума большого состояния), и о нем сказано «и вдунул в ноздри его дыхание жизни», поскольку свет Бины, являющейся высшей Шхиной, называется дыханием жизни, а свет Бины — это мохин де-гадлут, и он назван в Писании именем «Эден». «И о ней сказано: „И Древо Жизни посреди сада…“ — это срединный столп; сад — нижняя Шхина; три узла соединяются в нем: нешама, руах, нефеш»: И о человеке в [состоянии] мохин де-гадлут сказано: «И Древо Жизни посреди сада…», потому что в гадлуте он называется Древом Жизни, представляющим собой уровень срединного столпа, то есть ЗА де-Ацилут. «Сад» — это нижняя Шхина. И образуются у него три связи, называемые нешама, руах, нефеш: от высшей Шхины у него появляется нешама, от ЗА де-Ацилут — руах, а от сада, то есть Малхут, нижней Шхины, — нефеш. «И с ними „стал человек душою живою“ — ведь он называется [исходящим] непосредственно из Его уст по отношению к Шхине, которая есть дыхание жизни»: и благодаря им, то есть с нешама, руах и нефеш, человек «стал душою живою». Он назван [исходящим] непосредственно из Его уст по отношению к Шхине, которая есть дыхание жизни. То есть теперь становится понятным стих «и вдунул в ноздри его…»: Он как бы непосредственно из Своих уст вдунул в ноздри Адама а-Ришон. Ведь дыхание жизни — это свет высшей Шхины, и это изобилие (шефа) Шхины также протягивается из пэ де-ЗА. Иными словами, мохин де-ГАР всегда передаются из пэ де-рош, являющегося тайной Малхут де-рош, как известно, и потому сказано «и вдунул…», то есть через рот (пэ).

Разъяснение. Этим разрешается затруднение рабби Шимона, который спрашивал: как стих может говорить о ЗА де-Ацилут: «И река выходит из Эдена… а оттуда разделяется…» (Берешит 2:10), если в Ацилуте нет никаких клипот, которые отделили бы ЗА от Бины, так чтобы стих сказал «а оттуда разделяется», как сказано выше? На это старец ответил, что стих относится к Адаму а-Ришон, у которого есть два состояния — состояние катнут и состояние гадлут. В состоянии катнут о нем сказано «и создал», что указывает на тайну двух созданий — добра и зла. Тогда человек находится в БЕА среди клипот и называется Древом познания добра и зла. И на это состояние намекает стих: «И река выходит из Эдена…», ведь тогда «река», то есть тайна человека, выходит из Ацилута, называемого Эденом, в миры разделения, называемые БЕА. А то, что стих говорит: «И Древо Жизни посреди сада…», относится к состоянию гадлута человека, когда он обретает нешама, руах, нефеш из Ацилута. Ведь тогда он поднимается в Ацилут и облачает ЗА, называемого Древом Жизни, и сам человек тоже считается Древом Жизни, подобно ему, поскольку нижний, облачающий высшего, становится подобным ему. И тогда человек находился в Эдемском саду мира Ацилут. «Как только он произнес эти слова, он поднялся наверх»: тотчас после того как он произнес эти слова, он удалился наверх.

«Сказал рабби Шимон: „Товарищи! Это наверняка был ангел, и у нас, несомненно, отовсюду есть подтверждение [нашим словам]“»: сказал рабби Шимон товарищам: «Конечно, это был ангел, и тем не менее у нас, безусловно, есть подтверждение». Разъяснение. Рабби Шимон объяснил стих «И Древо Жизни посреди сада…» применительно к окончательному исправлению, как приведено выше (лист 209, пункт 245). И потому старцу незачем было возражать ему: «Но Древом Жизни он не называется». Ведь стих «И река выходит из Эдена…» говорит о шести тысячах лет, когда Метатрон пребывает в свойствах добра и зла, а стих «И Древо Жизни посреди сада…» говорит об окончательном исправлении, когда миры БЕА и сам Метатрон вновь станут Ацилутом, и тогда Метатрон будет на уровне Древа Жизни. И поскольку рабби Шимон увидел, что старец этого не понял, он понял, что это был ангел. Ведь у ангелов нет постижения того, что произойдет при окончательном исправлении, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) при объяснении стиха: «В свое время скажут о Яакове и об Исраэле: вот что сотворил Б-г!» (Бемидбар 23:23) — что тогда, при окончательном исправлении, постижение Исраэля станет выше постижения ангелов, и ангелы будут спрашивать у Исраэля: «Вот что сотворил Б-г?» Причина в том, что Источник устроил четыре мира АБЕА во всем необходимом, чтобы Исраэль смогли завершить исправление, однако для самого окончательного исправления Он ничего не сделал. И это подобно сказанному мудрецами о стихе: «…сказать Сиону: „Ты Мой народ“» (Йешаяу 51:16) — «вы со Мной в содружестве: Я положил начало мирам, а вы завершаете их». Поэтому и у ангелов нет ничего от уровня окончательного исправления, и они ничего в этом не постигают, и им необходимо в этом вопросе спрашивать у Исраэля: «Вот что сотворил Б-г?» Поэтому, увидев, что [старец] не сумел согласовать стихи о Древе Жизни применительно к окончательному исправлению, рабби Шимон понял, что тот был ангелом, у которого нет постижения в этой области.

И тем не менее он сказал: «И у нас, несомненно, отовсюду есть подтверждение [нашим словам]» — то есть слова старца не только не опровергли сказанного рабби Шимоном, но в них обнаружилась еще и поддержка его словам. Ведь, по мнению старца, стих «И река выходит из Эдена…» относится ко времени катнута, а стих «И Древо Жизни посреди сада…» — ко времени гадлута. И это подобно словам рабби Шимона, который истолковал стих «И река выходит из Эдена…» применительно к шести тысячам лет, когда БЕА находятся в катнуте и в отделении от Ацилута, а стих «И Древо Жизни посреди сада…» — применительно к окончательному исправлению, когда БЕА вновь вернутся в Ацилут и к уровню гадлута. Таким образом, слова старца подобны словам рабби Шимона, и его словам есть подтверждение.

Рабби Шимон начал толковать следующий стих: «И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в саду Эден…» (Берешит 2:15). «И взял» — откуда Он взял его? Взял его от четырех основ, о которых сказано: «…и оттуда разделяется и образует четыре начала» (Берешит 2:10). Он отделил его от них и поместил в сад Эдена.

«Он начал толковать следующий стих: „И взял Г-сподь Б-г…“» — рабби Шимон продолжил вслед за ним, то есть вслед за упомянутым Старцем, объяснять стих «И взял Г-сподь Б-г человека…» (Берешит 2:15): после того как Старец объяснил стихи «И река выходит из Эдена…» (Берешит 2:10) применительно к малому состоянию (катнут) и большому состоянию (гадлут) Адам а-Ришон, рабби Шимон тоже истолковал стих «И взял Г-сподь Б-г человека…» применительно к катнуту и гадлуту Адам а-Ришон.

«„И взял“ — откуда Он взял его? Взял его от четырех основ, о которых сказано: „…и оттуда разделяется…“ Он отделил его от них и поместил в саду Эден»: Писание говорит: «И взял», и спрашивает: откуда Он взял человека, где тот находился до того, как Он поместил его в саду Эден? И отвечает: взял его от четырех основ разделения, о которых Писание говорит: «…и оттуда разделяется и образует четыре начала» (Берешит 2:10), что указывает на четыре основы. И Святой, благословен Он, отделил человека от этих четырех основ разделения и поместил его в сад Эдена де-Ацилут.

Пояснение. Подобно тому как Старец объяснил стих «И река выходит из Эдена…» (Берешит 2:10) применительно к Адам а-Ришон во время катнута — когда тот вышел из Ацилута, называемого Эденом, и перешел в [миры] БЕА разделения, а затем, во время гадлута, поднялся в сад Эдена де-Ацилут и обрел там тройную связь: нешама, руах, нефеш, которые называются «Эден, река, сад» (где Эден — это свет Бины, называемый нешама, сад — свет Малхут де-Ацилут, называемый нефеш, а сам человек уподобился реке, орошающей сад, что соответствует свету руах), — точно так же и рабби Шимон объяснил стих «И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в саду Эден» (Берешит 2:15). Ведь прежде человек находился в БЕА разделения, и тело его состояло из четырех основ разделения, а во время гадлута Святой, благословен Он, отделил его от четырех основ разделения, поднял в сад Эдена де-Ацилут, и он стал свойством реки де-Ацилут, получающей от Эдена и передающей свет саду.

Подобно этому Святой, благословен Он, поступает с человеком, сотворенным из четырех основ: когда тот совершает раскаяние (тшуву) и занимается Торой, Святой, благословен Он, забирает его оттуда, и о них сказано: «…и оттуда разделяется…» (Берешит 2:10). Он отделяет его от их вожделений и помещает в Свой сад, то есть в Шхину, чтобы служить ей исполнением предписывающих заповедей и хранить ее соблюдением запрещающих заповедей. Если он удостоился хранить ее, он становится главой над четырьмя основами и делается рекой, через которую они орошаются, а не через чужую руку; и они признают его своим господином и властелином.

«Подобно этому Святой, благословен Он, поступает с человеком, сотворенным из четырех основ, когда тот совершает тшуву и занимается Торой»: подобно сказанному об Адам а-Ришон во время его гадлута, когда Творец поднял его из БЕА разделения в сад Эдена де-Ацилут, точно так же Святой, благословен Он, поступает и с человеком, возвращающимся к Нему и занимающимся Торой.

«Святой, благословен Он, забирает его оттуда, и о них сказано: „…и оттуда разделяется…“ Он отделил его от их вожделения и поместил в Свой сад, который есть Шхина»: тогда Святой, благословен Он, забирает вернувшегося к Нему (бааль-тшуву) из БЕА разделения; а о четырех основах разделения сказано: «…и оттуда разделяется» (Берешит 2:10), поскольку Он отделил его от их вожделений и поместил в Свой сад, который есть Шхина, то есть Малхут.

«Служить ей предписывающими заповедями и хранить ее запрещающими заповедями»: служить Шхине исполнением предписывающих заповедей и хранить Шхину соблюдением запрещающих заповедей. То есть сказанное о саде Эден: «…возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15) — означает исполнять предписывающие заповеди и соблюдать запрещающие.

«Если он удостоился хранить ее, он будет главой над четырьмя основами и сделается рекой, через которую они орошаются, а не через какую-то другую руку»: если он удостаивается хранить Шхину, он становится главой над четырьмя основами в своем теле и делается рекой, через которую они орошаются, а не через другого, то есть не через ситра ахра.

«И они признают его своим господином и властелином»: и признают, что он господин и властитель над ними. Смысл в том, что когда человек находится в саду Эден и исполняет заповеди, чтобы хранить сад, то есть Шхину, тогда четыре основы его тела включаются внутрь сада. Ведь сад — это свойство его нефеш, как сказано выше, а тело и душа всегда взаимовключены. И поскольку сам человек пребывает там в виде реки, получает изобилие (шефа) от Эдена и орошает сад, как говорилось выше, получается, что он орошает и четыре основы своего тела. Тогда он властвует над ними, а именно: они не испытывают никакого вожделения для самих себя и, к чему бы ни обратились, доставляют радость своему Создателю.

Если же он преступает Тору, они орошаются от горечи дурного дерева, то есть дурного побуждения (ецер а-ра). И обо всех органах тела, состоящих из четырех основ, сказано: «И делали горькой жизнь их…» (Шмот 1:14) — делали горькой горечью желчи. А о святых органах тела, относящихся к стороне добра, сказано: «И пришли они в Мару, и не могли пить воду в Маре…» (Шмот 15:23). Подобно этому сказали учители Мишны: «И делали горькой жизнь их тяжелой работой» — трудным вопросом (кушья, קוּשְׁיָא); «глиной» — выводом от легкого к строгому (каль ва-хомер, קַל וָחוֹמֶר); «и кирпичами» — прояснением закона (либун хильхета, לִבּוּן הִלְכְתָא); «и всякой работой в поле» — это барайта; «всей работой их…» — это Мишна.

«Если же он преступает Тору, они орошаются от горечи дурного дерева, то есть дурного побуждения»: если он преступил заповеди Торы, четыре основы его тела орошаются от горечи дурного дерева, то есть дурного побуждения.

«И обо всех органах, состоящих из четырех основ, сказано: „И делали горькой жизнь их…“ — делали горькой горечью желчи»: и обо всех его органах, состоящих из четырех основ в нем, сказано: «И делали горькой жизнь их…» (Шмот 1:14), то есть горечью желчи. Пояснение: в клипот есть три вредителя против НАРАН человека, называемые «печень, селезенка, желчь»: печень — против нефеш, селезенка — против руах, а желчь — против нешама. В этом тайный смысл слов мудрецов (Авода Зара 20б): «Капля желчи висит на мече ангела смерти…» Поэтому здесь и подчеркивается: «И делали горькой жизнь их» — именно горечью желчи, которая представляет собой главного вредителя, направленного против нешама (см. «Тиккуней Зоар», тиккун 21, лист 49).

«А о святых органах тела, относящихся к стороне добра, сказано: „И пришли они в Мару…“»: а о святых органах тела, находящихся со стороны добра, говорится тогда: «И пришли они в Мару, и не могли пить воду в Маре…» (Шмот 15:23).

«Подобно этому сказали учители Мишны: „И делали горькой жизнь их тяжелой работой“ — трудным вопросом; „глиной“ — умозаключением от легкого к строгому; „и кирпичами“ — прояснением закона…»: подобно этому сказали учители Мишны: «И делали горькой жизнь их тяжелой работой» (Шмот 1:14) — то есть трудными вопросами; «глиной» — то есть выводом от легкого к строгому (каль ва-хомер); «и кирпичами» — то есть выяснением алахи; «и всякой работой в поле» — это барайта; «всей работой их…» — это Мишна. Ведь из-за своих прегрешений они привели к тому, что ситра ахра ухватилась за все части их Торы. Об этом и сказали мудрецы: «Не удостоился — Тора становится для него смертельным ядом» (Йома 72б).

Если они возвращаются с раскаянием, о них сказано: «И указал ему Г-сподь дерево…» (Шмот 15:25). Это дерево жизни, и с его помощью «…подсластилась вода». И это Моше-Машиах, о котором сказано: «…и посох Б-жий в руке его» (Шмот 17:9). «Посох» (мате, מַטֶּה) — это Метатрон: с одной стороны от него жизнь, а с другой стороны — смерть. Когда он обращается в посох, он — подспорье (эзер, עֵזֶר) со стороны добра; когда обращается в змея, он — против него (кенегдо, כְּנֶגְדּוֹ), и тотчас «…побежал Моше от него» (Шмот 4:3).

«Если они возвращаются с раскаянием, о них сказано: „И указал ему Г-сподь дерево…“ — это дерево жизни, и с его помощью „…подсластилась вода“»: если они возвращаются с раскаянием (совершают тшуву), о них сказано: «И указал ему Г-сподь дерево…» (Шмот 15:25), то есть дерево жизни, и с его помощью «…подсластилась вода». Ведь тогда горечь и смертельный яд уходят из Торы, и человеку открывается заключенная в ней сладость — эликсир жизни.

«И это Моше-Машиах, о котором сказано: „…и посох Б-жий в руке моей“»: дерево жизни — это Моше-Машиах, то есть душа Моше, которая раскроется с приходом Машиаха. О ней сказано еще до прихода Машиаха: «…и посох Б-жий в руке моей» (Шмот 17:9).

«Посох — это Метатрон: с одной стороны от него жизнь, а с другой стороны — смерть. Когда он обращается в посох, он — подспорье со стороны добра; когда обращается в змея, он — против него, и тотчас „…побежал Моше от него“»: посох Б-жий представляет собой Метатрона, с одной стороны от которого — жизнь, а с другой — смерть, поскольку он обращается из змея в посох и из посоха в змея. И когда он обращается в посох, то служит подспорьем для Моше со стороны добра, и от него нисходит жизнь. А когда обращается в змея, то противостоит Моше, ибо тогда с его стороны — смерть, и тотчас «…побежал Моше от него» (Шмот 4:3).

И Святой, благословен Он, передал его в руку Моше, и это Устная Тора, в которой есть запрещенное и разрешенное. Но как только (см. выше, 6б) тот ударил им по скале, Святой, благословен Он, забрал его в Свою руку, и сказано о нем: «…и сошел к нему с палкой…» (Шмуэль II 23:21), чтобы ударить его ею. А «палка» (шевет, שֵׁבֶט) — это дурное побуждение, змей; и всё [находится] в изгнании из-за него.

«И Святой, благословен Он, передал его в руку Моше»: Святой, благословен Он, передал Метатрона в руку Моше, чтобы тот пользовался им в тайне посоха Б-жьего. Ведь когда он в руке Моше, он — посох, и превращается в змея только тогда, когда находится не в руке Моше.

«И это Устная Тора, в которой есть запрещенное и разрешенное»: Метатрон представляет собой Устную Тору, в которой есть запрещенное и разрешенное, то есть сторона добра и сторона зла, подобно Метатрону, являющемуся тайной Торы [мира] Брия. В Ацилуте же «…не приютится у Тебя зло» (Теилим 5:5), и вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он, как известно.

Разъяснение: подобно тому как в Ацилуте есть мужское и женское начала, называемые Зеир Анпин и его Нуква, так же есть мужское и женское начала и в самой Нукве, поскольку она включает в себя десять сфирот. И мужское свойство в ней, светящее снизу вверх, — это ее собственное свойство; однако мужское свойство в ней, светящее от нее и ниже, в [миры] БЕА разделения, называется Метатрон. И выше уже объяснялось (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 123, пункт 122, статья «Две точки», со слов «Две…»), что две точки соединились в масахе Нуквы: одна — от свойства суда (мидат а-дин), а другая — от свойства милосердия (мидат а-рахамим). И когда нижние обладают заслугами, точка свойства суда скрыта и не проявляется, а Нуква действует через точку свойства милосердия, и в это время от нее нисходят лишь жизнь и благо. Если же нижние грешат, они своими грехами раскрывают точку свойства суда в Нукве, точка свойства милосердия скрывается, и тогда от нее нисходят смерть и зло (см. там подробно).

Известно, что суды (диним) в масахе действуют не снизу вверх, а только сверху вниз. Поэтому ангел Метатрон, являющийся тем мужским свойством в ней, которое находится от ее масаха и ниже, называется именем посох (мате, מַטֶּה), поскольку включает в себя обе названные точки в Малхут: когда нижние обладают заслугами, он склоняет (мате, מַטֶּה) к милосердию (хеседу), а когда они не имеют заслуг — склоняет к вине. Так же рассматривается и то, что он обращается из змея в посох, когда нижние обладают заслугами, а когда не имеют заслуг — обращается из посоха в змея. И в этом тайна «посоха Б-жьего», ведь Моше пользовался Метатроном для совершения знамений и чудес.

И об этом сказано: «И это Устная Тора, в которой есть запрещенное и разрешенное», ведь Нуква называется Устной Торой, и в Нукве есть две точки, от которых происходят запрещенное и разрешенное, как сказано выше; и говорится, что Метатрон происходит от этих двух точек.

«Но как только тот ударил им по скале, Святой, благословен Он, забрал его в Свою руку, и сказано о нем: „…и сошел к нему с палкой…“ — чтобы ударить его ею»: и поскольку он ударил им о скалу, Святой, благословен Он, взял посох в Свою руку, и сказано о нем: «…и сошел к нему с палкой…» (Шмуэль II 23:21), чтобы нанести ему удар ею. «А „палка“ — это дурное побуждение, змей; и всё в изгнании из-за него»: «палка» — это дурное побуждение, то есть змей, и все бедствия в изгнании происходят из-за змея. То есть змей служит источником всех страданий и наказаний, царящих в изгнании. Разъяснение этого ты найдешь выше (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 86, пункт 102, и во всем последующем изложении в «Суламе»), и незачем повторять здесь все тамошние подробности.

И еще: «…и оттуда разделяется…» (Берешит 2:10). Счастлив человек, усердствующий в Торе! Ведь когда Святой, благословен Он, забирает его из этого тела, состоящего из четырех основ, он отделяется оттуда и восходит, чтобы стать главой над четырьмя животными [Колесницы], о которых сказано: «На руках понесут тебя, [чтобы не преткнулся ты о камень ногою твоей]…» (Теилим 91:12).

«И еще: „…и оттуда разделяется…“ Счастлив человек, усердствующий в Торе, ведь когда Святой, благословен Он, забирает его из этого тела, состоящего из четырех основ…»: кроме того, о стихе «…и оттуда разделяется» (Берешит 2:10) можно сказать: счастлив человек, занимающийся Торой, ведь когда Святой, благословен Он, забирает его из этого тела, из четырех основ разделения в нем, «он отделяется оттуда и восходит, чтобы стать главой над четырьмя животными, о которых сказано: „На руках понесут тебя…“» — тогда он отделяется от них и идет стать главой четырех животных Колесницы (Меркавы), и о них сказано: «На руках понесут тебя…» (Теилим 91:12). И вместо того чтобы оставаться погруженным в четыре основы тела разделения, он благодаря занятиям Торой удостаивается того, что Святой, благословен Он, отделяет его от вожделений основ тела и возносит ввысь — главой над четырьмя животными Колесницы. И животные несут его, по тайне стиха: «На руках понесут тебя, чтобы не преткнулся ты о камень ногою твоей» (Теилим 91:12).

«И заповедал Г-сподь Б-г...» (Берешит 2:16). Ведь уже установили: слово «заповедал» (цав, צַו) означает не что иное, как идолопоклонство (авода зара), от которого [происходят] «иные боги». И оно [пребывает] в печени, ведь из-за нее «тяжка работа» (Шмот 5:9) — то есть чужое служение (идолопоклонство) для человека; и печень гневается. И ведь уже установили: всякий, кто гневается, — будто служит идолам. В этом смысл слов «и заповедал».

«И заповедал Г-сподь Б-г... ведь установили: "заповедал" означает не что иное, как идолопоклонство, от которого [происходят] иные боги»: стих «и заповедал» указывает на запрет идолопоклонства, заключенный в Древе Познания, как сказали [мудрецы]: «"Заповедал" означает только идолопоклонство», ведь оттуда, то есть от Древа Познания, берут начало «иные боги». Ведь три греха заключены в Древе Познания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие, как будет сказано далее.

«И оно в печени, ведь из-за нее отяготится работа, которая есть идолопоклонство»: обитель клипы идолопоклонства — в печени, из-за которой отягощается служение, становясь для человека идолопоклонством.

«И печень гневается, и ведь установили: всякий гневающийся — будто служит идолам»: печень гневается ради идолопоклонства, поскольку через гнев печень отдается под обитель клипе идолопоклонства; об этом и сказали: «Всякий гневающийся — будто служит идолам».

«В этом смысл слов "и заповедал"»: это то, что написано: «и заповедал», — то есть чтобы поведать нам о грехе идолопоклонства, заключенном в Древе Познания.

«...человеку» (Берешит 2:16) — это кровопролитие, как сказано: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется человеком» (Берешит 9:6). И это — желчь, меч ангела смерти, как сказано: «И конец ее горек, как полынь, остер, как меч обоюдоострый» (Мишлей 5:4).

«...говоря» (Берешит 2:16) — это разврат, и это — селезенка, о которой сказано: «Поела и обтерла рот свой...» (Мишлей 30:20). Ведь у селезенки нет рта и кровеносных сосудов, и она питается от мути черной крови печени, и мы не находим у нее рта. И в этом смысл: «Поела и обтерла рот свой...».

Все проливающие кровь происходят от желчи. Ведь как только кровеносные сосуды сердца видят желчь, все они бегут от нее.

«Человеку — это кровопролитие, как сказано: "человеком кровь его прольется"»: слова «человеку», сказанные в этом стихе, указывают на запрет кровопролития, заключенный в Древе Познания, как сказано: «...человеком кровь его прольется» (Берешит 9:6). То есть [Зоар] выводит это по аналогии выражений (гзера шава): здесь написано «человек» (הָאָדָם), и там, применительно к кровопролитию, написано «человек» (הָאָדָם); как там говорится о кровопролитии, так и здесь имеется в виду кровопролитие.

«И это желчь, меч ангела смерти, как сказано: "И конец ее горек, как полынь, остер, как меч обоюдоострый"»: клипа кровопролития обитает в желчи, и она — меч ангела смерти, которым он умерщвляет людей, как сказано (Авода Зара 20б): «Капля желчи висит на острие меча ангела смерти, от нее [человек] умирает...» И об этом же говорит стих: «И конец ее горек, как полынь...» (Мишлей 5:4).

«Говоря — это разврат»: слово «говоря», сказанное в этом стихе, указывает на запрет разврата, заключенный в Древе Познания.

«И это селезенка, о ней сказано: "Поела и обтерла рот свой...", ведь у селезенки нет рта и сосудов, и она питается от мути черной крови печени...»: клипа разврата обитает в селезенке, о которой сказано: «Поела и обтерла рот свой...» (Мишлей 30:20). Ведь у селезенки нет рта и сосудов, чтобы пить через них, и она питается черной кровью печени, хотя рта в ней не обнаружено. Об этом и сказано: «Поела и обтерла рот свой...».

«Все проливающие кровь — от желчи, ведь кровеносные сосуды сердца, как только видят желчь, все бегут от нее»: все убийцы происходят от клипы, обитающей в желчи, и потому сосуды сердца, несущие кровь, едва завидев каплю желчи, тотчас обращаются в бегство перед ней. Это подобно тому, как сказали мудрецы (Брахот 61б): «Печень гневается, а желчь роняет в нее каплю [и успокаивает ее]». Ведь тогда кровь в печени отступает, и ее гнев остывает. И [Зоар] говорит, что это бегство происходит оттого, что клипа проливающих человеческую кровь обитает в желчи, поэтому кровь страшится ее и бежит от нее.

И все запретные связи укрываются во тьме, в черной крови селезенки. Тот, кто совершил [грех] кровопролития, идолопоклонства или разврата, душа его изгоняется в печень, желчь и селезенку, и судят его в гейгиноме, где над ними поставлены трое: Машхит, Аф и Хема.

«И все запретные связи укрываются во тьме, в черной крови селезенки»: у всех прелюбодеев в обычае скрываться во тьме, как написано: «И глаз прелюбодея ждет сумерек, говоря: "Ничей глаз не увидит меня"» (Иов 24:15). И на это указывает черная кровь в селезенке: клипа разврата обитает в этой черной крови, подобной тьме.

«Тот, кто совершил кровопролитие, идолопоклонство и разврат, душа его изгоняется в печень, желчь и селезенку»: у того, кто совершил кровопролитие, идолопоклонство и разврат, душа блуждает в круговороте трех сил клипот: печени, желчи и селезенки.

«И судят его в гейгиноме, и трое поставлены над ними: Машхит, Аф и Хема»: и судят их в гейгиноме трое назначенных над ними [ангелов наказания], которых зовут Машхит (Губитель), Аф (Гнев) и Хема (Ярость).

Пятнадцать запретных связей (арайот) соответствуют числу букв йод (י = 10) и хэй (ה = 5), что составляет пятнадцать (ט״ו), а еще шесть других — числу буквы вав (ו = 6). Прежде чем Исраэль ушел в изгнание и Шхина вместе с ними, повелел Святой, благословен Он, Исраэлю: «Наготы матери твоей не открывай» (Ваикра 18:7). И это изгнание есть раскрытие наготы Шхины, как написано: «...и за преступления ваши отослана мать ваша» (Йешаяу 50:1). И за грех запретных связей ушел Исраэль в изгнание, и Шхина — в изгнании; и это — нагота Шхины. А эта нагота — Лилит, мать эрев рав (смешанного множества). И эрев рав — это ее нагота и нагота Высшего Исраэля, о котором сказано: «Наготы отца твоего не открывай» (Ваикра 18:8).

«Пятнадцать запретных связей соответствуют числу йод-хэй, а еще шесть других — числу вав»: пятнадцать видов запретных связей соответствуют числу букв йод и хэй имени АВАЯ, а еще шесть видов запретных связей — то есть шесть запретов второй степени [установленных мудрецами] (как сказано в трактате Йевамот, глава 1), — числу буквы вав имени АВАЯ.

«Прежде чем Исраэль ушел в изгнание и Шхина с ними, повелел Святой, благословен Он, Исраэлю: "Наготы матери твоей не открывай"»: еще до того, как Исраэль отправился в изгнание и Шхина все еще была с ними, заповедал Творец, благословен Он, Исраэлю: «Наготы матери твоей не открывай», то есть чтобы они не наносили ущерб Шхине, которая есть мать Исраэля.

«И это изгнание есть раскрытие наготы Шхины, как написано: "...и за преступления ваши отослана мать ваша"»: и это изгнание считается раскрытием наготы Шхины, о чем и написано: «...и за преступления ваши...» и так далее.

«И за запретные связи ушел Исраэль в изгнание, и Шхина в изгнании, и это — нагота Шхины»: и за прегрешения запретных связей Исраэль был изгнан, и Шхина пребывает в изгнании; и это — нагота Шхины, ведь приход Шхины в изгнание считается ее наготой, как сказано: «Все, кто почитал ее, презирают ее, ибо увидели наготу ее» (Эйха 1:8).

«И эта нагота — Лилит, мать эрев рав»: и эта нагота Шхины — Лилит, мать эрев рав; то есть изгнание потому считается наготой, что власть и изобилие (шефа) Шхины, матери Исраэля, перешли к Лилит, матери эрев рав. «И эрев рав — это ее нагота и нагота Высшего Исраэля»: и эрев рав, получающие власть во время изгнания, считаются наготой Шхины и наготой Высшего Исраэля — то есть ЗА, супруга Шхины.

«О котором сказано: "Наготы отца твоего не открывай"»: ведь о Высшем Исраэле сказано: «Наготы отца твоего не открывай» (Ваикра 18:8). Когда Шхина находится в изгнании, Лилит и эрев рав получают его изобилие, которое предназначалось Шхине, и потому изгнание считается наготой Высшего Исраэля.

И они разделяют между буквами хэй (ה и ה), чтобы буква вав (ו) не приближалась между ними. Об этом написано: «Наготы женщины и дочери ее не открывай» (Ваикра 18:17). И это — Высшая Шхина и нижняя Шхина. Ведь во время, когда эрев рав — являющиеся [пятью народами по знаку] «злая язва» (נג״ע ר״ע): нефилим (נְפִילִים), гиборим (גִּבּוֹרִים), амалеким (עֲמָלֵקִים), рефаим (רְפָאִים) и анаким (עֲנָקִים) — [встают] между хэй и хэй, нет позволения Святому, благословен Он, приблизиться между ними. И тайна этого в стихе: «И истощится вода в море, и река иссякнет и высохнет» (Йешаяу 19:5) — «иссякнет» в высшей хэй, и «высохнет» в нижней хэй, чтобы эрев рав не питались от буквы вав, которая есть Древо Жизни. И потому нет приближения для буквы вав между хэй и хэй в то время, когда эрев рав находится между ними.

«И они разделяют между хэй и хэй, чтобы вав не приближалась между ними, об этом написано: "Наготы женщины и дочери ее не открывай"»: преступающие запрет разврата разделяют между верхней хэй (ה״ר) имени АВАЯ и нижней хэй (ה״ת) имени АВАЯ, чтобы буква вав имени АВАЯ не вошла между ними. И об этом сказано: «Наготы женщины и дочери ее не открывай» (Ваикра 18:17). Ведь верхняя хэй — это Има, а нижняя хэй — дочь; и коль скоро буква вав имени АВАЯ, то есть ЗА, не входит между ними, чтобы получить от Имы и передать дочери, этим наносится ущерб и «женщине», и «дочери ее», поскольку лишение верхней хэй ее изобилия также считается наготой по отношению к ней.

И об этом сказано: «И это Высшая Шхина и нижняя Шхина»: «женщина и дочь ее» — это Высшая Шхина (то есть Има) и нижняя Шхина (то есть дочь). Причина же того, что в изгнании они приводят к тому, что буква вав не может войти между буквами хэй, состоит в следующем:

«Ведь во время, когда эрев рав, являющиеся нефилим, гиборим... между хэй и хэй, нет позволения Святому, благословен Он, приблизиться между ними»: во время изгнания, когда эрев рав — пять видов, образующих знак нега ра, — могут прийти и получить изобилие от буквы вав, стоящей между буквами хэй, у Творца, благословен Он, то есть буквы вав, нет позволения войти между ними.

«И тайна этого: "И река иссякнет и высохнет" — иссякнет в высшей хэй и высохнет в нижней хэй, чтобы эрев рав не питались от вав, которая есть Древо Жизни»: и тайна этого заключена в словах стиха «...и река иссякнет и высохнет» (Йешаяу 19:5). Смысл в том, что иссякнет изобилие первой буквы хэй, называемой «река», и высохнет последняя буква хэй от недостатка ее изобилия; и это сделано ради того, чтобы эрев рав не питались от буквы вав, которая есть Древо Жизни, как сказано выше.

«И потому нет сближения для вав между хэй и хэй в то время, когда эрев рав находится между ними»: по этой причине нет доступа для буквы вав между верхней хэй и нижней хэй во время, когда эрев рав пребывает между ними, то есть во время изгнания, когда они способны прийти и присосаться к ним.

И нет позволения букве йод (י) приблизиться ко второй букве хэй, об этом написано: «Наготы невестки твоей не открывай» (Ваикра 18:15). И они разделили между буквой вав (ו) и высшей хэй, об этом написано: «Наготы жены отца твоего не открывай» (Ваикра 18:8). Ведь йод — это отец, хэй — мать, вав — сын, хэй — дочь. И поэтому повелел Он относительно высшей хэй: «Наготы жены отца твоего не открывай».

«Наготы сестры твоей, дочери отца твоего...» (Ваикра 18:9) — это нижняя хэй.

«...дочери сына ее и дочери дочери ее...» (Ваикра 18:17) — это буквы хэй и хэй, которые суть порождения буквы хэй.

«Наготы брата отца твоего...» (Ваикра 18:14) — это буква йод, порождение буквы йод, и она приходится братом букве вав.

«И нет позволения букве йод приблизиться ко второй хэй, об этом написано: "Наготы невестки твоей не открывай"»: нет позволения букве йод имени АВАЯ приблизиться к нижней хэй из-за эрев рав, чтобы те не сосали изобилие от нижней хэй. Об этом и сказано: «Наготы невестки твоей не открывай» (Ваикра 18:15). Ведь нижняя хэй считается невесткой буквы йод, поскольку далее сказано: буква йод — это отец, то есть высшие Аба ве-Има, а буква хэй — мать, то есть ИШСУТ; буква вав — сын буквы йод (Аба ве-Има), а нижняя хэй — дочь верхней хэй (ИШСУТ). Таким образом, нижняя хэй приходится дочерью верхней хэй и невесткой букве йод, будучи женой буквы вав, сына буквы йод. И если бы буква йод передавала свое изобилие невестке, то есть нижней хэй во время изгнания, тогда эрев рав получили бы это изобилие, из-за чего раскрылась бы нагота невестки. Об этом и сказано: «Наготы невестки твоей не открывай».

«И они разделили между вав и высшей хэй, об этом написано: "Наготы жены отца твоего не открывай", ведь йод — это отец, хэй — мать, вав — сын, хэй — дочь»: они разделяют между буквой вав и первой буквой хэй, и об этом сказано: «Наготы жены отца твоего не открывай» (Ваикра 18:8). Ведь буква йод — отец, буква хэй — мать, буква вав — сын, а нижняя хэй — дочь.

«И поэтому повелел Он относительно высшей хэй: "Наготы жены отца твоего не открывай"»: по этой причине Он заповедал в отношении первой буквы хэй: «Наготы жены отца твоего не открывай», ведь первая буква хэй — это жена его отца. Ведь если бы буква вав приблизилась, чтобы получить от нее изобилие во время изгнания, эрев рав сосали бы это изобилие, и тем самым раскрылась бы нагота жены его отца, поскольку это изобилие исходит от нее.

«Наготы сестры твоей, дочери отца твоего — это нижняя хэй; дочь сына ее и дочь дочери ее — это хэй и хэй, порождения хэй»: «Наготы сестры твоей...» — это нижняя хэй; «...дочь сына ее и дочь дочери ее...» — это буквы хэй и хэй, являющиеся порождениями нижней хэй.

Пояснение: «сестра» — это имя Хохмы, как сказано: «Скажи мудрости: "Ты сестра моя"» (Мишлей 7:4). И в то время, когда нижняя хэй получает свет хохма, она зовется «сестра твоя, дочь отца твоего», так как относится тогда к Абе: ведь Аба называется высшей Хохмой, а Нуква — нижней Хохмой; и тогда она рождает души Исраэля, в которых также есть полное имя АВАЯ, то есть ступени НАРАНХАЙ, как известно. А свет душ называется «порожденным светом», то есть это не сама суть света Ацилута, поскольку души проходят через масах Малхут.

И об этом сказано: «дочь сына ее и дочь дочери ее — это буквы хэй и хэй, порождения хэй», то есть верхняя хэй и нижняя хэй света душ, которые рождены нижней хэй — Нуквой мира Ацилут. Верхняя хэй душ зовется «дочерью ее сына», поскольку нисходит от мужского начала в нижней хэй (ведь Бина — это мужское начало), а нижняя хэй душ зовется «дочерью ее дочери», поскольку нисходит от женского начала нижней хэй. И если бы ЗА передавал изобилие верхней хэй и нижней хэй душ во время изгнания, это изобилие досталось бы эрев рав, и тем самым раскрылась бы его нагота.

«Наготы брата отца твоего — это йод, порождение буквы йод, и он — брат вав»: «Наготы брата отца твоего» относится к букве йод, являющейся порождением буквы йод имени АВАЯ, и она приходится братом букве вав.

Пояснение: буква йод душ, представляющая собой Хохму в них, — это порожденный свет от буквы йод имени АВАЯ, то есть от Абы. Души получают свет хохма, лишь будучи включены в ЗА, когда ЗА облачает Абу, то есть букву йод имени АВАЯ.

И об этом сказано: «йод, порождение буквы йод, приходится братом вав», так как ступень йод душ и ступень вав имени АВАЯ (то есть ЗА) обе облачают Абу и считаются братьями по отношению друг к другу: ведь когда две ступени пребывают на одном уровне, они считаются братьями. И Исраэлю в изгнании запрещено притягивать изобилие к ступени йод своих душ — брату ЗА, отца Исраэля, — ведь это изобилие дойдет до эрев рав, и тогда откроется его нагота.

В конце концов, в то время, когда эрев рав смешаны с Исраэлем, нет сближения и единения (ихуда) в буквах Имени АВАЯ; но как только они сотрутся из мира, будет сказано о буквах Святого, благословен Он: «В тот день будет Г-сподь един, и имя Его едино» (Зхарья 14:9). И потому человек (адам), то есть Исраэль, обретает единение в Торе, о которой сказано: «Древо жизни она для тех, кто держится за нее...» (Мишлей 3:18). И она — Матронита, Малхут, со стороны которой Исраэль называются сыновьями мелахим.

«В конце концов, в то время, когда эрев рав смешаны с Исраэлем, нет сближения и единения в буквах Имени АВАЯ»: в конечном счете, когда эрев рав перемешаны с Исраэлем, нет сближения и единения в буквах Имени АВАЯ.

«И как только они сотрутся из мира, сказано о буквах Святого, благословен Он: "В тот день..." и так далее»: и как только эрев рав сотрутся из мира, о буквах Имени Творца будет сказано: «В тот день будет Г-сподь един, и имя Его едино» (Зхарья 14:9).

«И потому человек, то есть Исраэль, обретает единение в Торе, о которой сказано: "Древо жизни она для тех, кто держится за нее"»: и потому, когда эрев рав не примешаны к Исраэлю, человек — то есть Исраэль — имеет единение в Торе, о которой сказано: «Древо жизни она для тех, кто держится за нее...» (Мишлей 3:18).

«И она — Матронита, Малхут, со стороны которой Исраэль называются сыновьями мелахим»: и Тора — это ступень Матрониты и ступень Малхут, со стороны которой Исраэль зовутся сыновьями мелахим; это и есть то, что называется Торой мира Ацилут, которая вся целиком — Имена Творца, благословен Он.

И потому сказал Святой, благословен Он: «Нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу под стать ему» (Берешит 2:18). Это — Мишна, жена того Отрока, и она — служанка Шхины. И если удостоились Исраэль, она помогает им в изгнании со стороны дозволенного (хетер), чистого (тахор) и пригодного (кашер). А если не удостоились, она против него со стороны нечистого (таме), непригодного (пасуль) и запрещенного (асур). Чистое, дозволенное и пригодное — это доброе побуждение (йецер а-тов). Непригодное, нечистое и запрещенное — это злое побуждение (йецер а-ра).

«И потому сказал Святой, благословен Он: "Нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу под стать ему" — это Мишна, жена того Отрока»: по этой причине сказал Творец, благословен Он: «Нехорошо...» и так далее; «подмога под стать ему» (эзер кенегдо) — это ступень, вторая (мишне) по отношению к Матроните, которая есть жена того Отрока, то есть Метатрона. Иными словами: нехорошо человеку оставаться лишь в Торе мира Ацилут, «сделаю ему подмогу под стать ему» посредством Торы мира Брия, являющейся женой Метатрона; она пребывает не на ступени Малхут-Матрониты, как сказано выше, но зовется именем «Мишна Тора», будучи второй по отношению к Торе мира Ацилут, которая есть Матронита.

«И она — служанка Шхины; и если удостоились Исраэль, она помогает им в изгнании со стороны дозволенного, чистого и пригодного, а если нет — она против него...»: она — служанка Шхины, которая порой выступает подмогой Шхине, а порой — против нее: если удостоились, она помогает со стороны дозволенного, чистого и пригодного в Торе, а если не удостоились, она обращается против Шхины со стороны нечистого, непригодного и запрещенного в Торе. «Чистое, дозволенное, пригодное — это доброе побуждение; непригодное, нечистое, запрещенное — это злое побуждение»: та часть Торы, где говорится о чистом, дозволенном и пригодном, исходит со стороны доброго побуждения, а та часть Торы, где говорится о непригодном, нечистом и запрещенном, исходит со стороны злого побуждения: ведь если бы злого побуждения не было в мире, этой части в Торе не существовало бы. А о причине того, почему Творец сказал о Торе мира Ацилут: «нехорошо быть человеку одному», так что потребовалось дать ему Тору мира Брия — жену Метатрона — как «подмогу» или «против него», смотри выше (лист 162, пункт 181, и см. там в «Суламе»).

И женщина, у которой есть чистая кровь (дам тохар) и нечистая кровь (дам нида), со стороны Мишны сопоставлена с ним, и она — не постоянная спутница его (бат зугейх) и не [полное] единение его. Ведь нет единения, пока эрев рав не сотрутся из мира. И потому (как сказано выше, лист 26б) погребен Моше вне Святой Земли, и погребение его — это Мишна; и «никто не знает места погребения его до этого дня» (Дварим 34:6). Погребение его — это Мишна, властвующая над Матронитой, которая есть Каббала для Моше; [и разделены] Мелех и Матронита, и Матронита отделена от своего Супруга.

Потому: «От трех сотрясается земля...» (Мишлей 30:21) — «...под рабом, когда он воцарится...» (Мишлей 30:22) — это известный раб; «...и под служанкой...» (Мишлей 30:23) — это Мишна; «...и под подлецом, когда он пресытится хлебом...» (Мишлей 30:22) — это эрев рав, «народ подлый и неразумный» (Дварим 32:6).

«И женщина, у которой есть чистая кровь и нечистая кровь, со стороны Мишны сопоставлена с ним»: женщина, у которой есть чистая кровь и нечистая кровь, со стороны Мишны поставлена в соответствие ему.

«И она — не пара ему и не единение его»: и она не является его спутницей и не является его единением.

Пояснение: пока Малхут — супруга ЗА — нуждается в подслащении со стороны Бины и содержит в себе две точки (как сказано выше в Предисловии к Книге Зоар, лист 123, пункт 122, начиная со слов «две точки»), так что от одной исходит чистая кровь, а от другой — нечистая кровь, из-за чего ударное соединение (зивуг) не является постоянным, но если не удостоились, привлекается нечистая кровь и зивуг ЗОН прерывается, как известно, — это обусловлено для Нуквы де-ЗА влиянием Мишны, жены Метатрона, берущей начало от нее (как сказано выше в «Суламе», начиная со слов «И потому...»). И вследствие этого Нуква не приходится постоянной супругой ЗА и не составляет его полного единения, ведь не бывает совершенного единения прежде, чем эрев рав сотрутся из мира.

«И потому погребен Моше вне Святой Земли, и погребение его — это Мишна; и никто не знает места погребения его до этого дня»: из-за эрев рав Моше был погребен за пределами Святой Земли, и погребение его — в Мишне, и «никто не знает места погребения его до этого дня» (Дварим 34:6). «Погребение» означает сокрытие, тогда как воскрешение мертвых — это раскрытие. И [автор] говорит: то, что Моше скрылся и был погребен за пределами Земли [Исраэля], вызвано властвованием Мишны в мире; и потому никто не знает места его погребения вплоть до «этого дня» — Окончательного исправления, когда при воскрешении мертвых Моше раскроется вместе с двумя Машиахами (как сказано выше, лист 202, пункт 234).

«Погребение его — это Мишна, властвующая над Матронитой, которая есть Каббала для Моше; [и разделены] Мелех и Матронита, и Матронита отделена от своего Супруга»: погребение его, то есть сокрытие души Моше, происходит под действием Мишны, которая властвует над Матронитой, называемой «Каббала для Моше», а она есть Малхут; и Матронита отделена от своего Супруга.

«Потому: "От трех сотрясается земля... под рабом, когда он воцарится" — это известный раб»: по этой причине стих говорит: «От трех сотрясается земля...» (Мишлей 30:21) — то есть Малхут, Нуква де-ЗА, называемая «землей»; «...под рабом, когда он воцарится...» (Мишлей 30:22) — это известный раб, то есть Метатрон.

«И под служанкой — это Мишна»: а слова стиха «...и под служанкой, когда она наследует госпоже своей...» (Мишлей 30:23) относятся к Мишне, являющейся женой Метатрона.

«И под подлецом, когда он пресытится хлебом — это эрев рав, народ подлый и неразумный»: и слова стиха «...и под подлецом, когда он пресытится хлебом...» (Мишлей 30:22) относятся к эрев рав, которые названы: «народ подлый и неразумный» (Дварим 32:6).

Он вновь открыл [речь] и сказал: «И создал Г-сподь Б-г из земли всякого зверя полевого и всякую птицу небесную…» (Берешит 2:19). Горе миру, где у людей закрыты сердца и запечатаны глаза: они не вглядываются в тайны Торы и не знают, что «зверь полевой» и «птица небесная» — это невежды (амей а-арец). И даже среди тех из них, кто [обрел уровень] живой души (нефеш хая), не нашлось подмоги Шхине в изгнании, как и Моше, который с ней, — ведь всякий раз, когда Шхина изгоняется, он не отходит от нее.

«"И создал Г-сподь Б-г из земли..." Горе миру, где закрыты сердца и запечатаны глаза...» — горе людям мира, у которых закрыто сердце и ослеплены глаза. «...Ведь не вглядываются в тайны Торы и не знают, что зверь полевой и птица небесная — это невежды...» — они не вглядываются в тайны Торы и не знают, что слова Писания «зверь полевой» и «птица небесная» указывают на невежд. «И даже среди тех, у кого живая душа, не нашлось в них подмоги Шхине в изгнании...» — даже те, кто удостоился живой души (нефеш хая), но еще не удостоился живого духа (руах хая), не могут помочь Шхине во время изгнания. «...Как и Моше, который с ней, ведь всякий раз, когда Шхина уходит в изгнание, он не отходит от нее» — так же нет от них помощи и Моше, пребывающему со Шхиной, ведь всякий раз, когда Шхина изгоняется, Моше не отходит от нее.

Сказал рабби Элазар: «Но кто же относит события, [происходившие с] Адамом, к Исраэлю и к Моше?» Сказал ему [рабби Шимон]: «Сын мой, неужели ты говоришь такое? Разве ты не учил: «Возвещающий от начала конец…» (Йешаяу 46:10)?» Ответил тот: «Конечно, так и есть!»

«Сказал рабби Элазар: "Но кто же относит события, [происходившие с] Адамом, к Исраэлю и к Моше?" Сказал ему: "Сын мой, неужели ты говоришь такое? Разве ты не учил: «Возвещающий от начала конец…»?"» — рабби Элазар спросил: «Кто же переносит дела Адама на Исраэль и Моше?» То есть он возразил своему отцу, рабби Шимону: ведь стихи говорят об Адаме, как же ты относишь события, [связанные с] Адамом а-Ришон, к Моше и Исраэлю? Сказал ему рабби Шимон: «Сын мой, и ты говоришь такое? Разве ты не учил стих: «Возвещающий от начала конец…» (Йешаяу 46:10)? Ведь уже в начале творения намеком заложены события конца дней, то есть Окончательного исправления». «Ответил тот: "Конечно, так и есть!"» — сказал ему рабби Элазар: «Конечно, именно так: [Писание действительно] возвещает от начала конец», — то есть согласился с отцом.

И потому Моше не умер, и он зовется «человек» (Адам). И о нем сказано в последнем изгнании: «…а для человека не нашел подмоги…» (Берешит 2:20), но все они против него. Так же и о средней линии сказано: «…а для человека не нашел подмоги…», которая вывела бы Его Шхину из изгнания, как написано: «И оглянулся он туда и сюда, и увидел, что нет никого…» (Шмот 2:12). И Моше — в точности ее подобие, и о нем сказано: «…не нашел подмоги под стать себе».

«И потому Моше не умер, и он зовется Адам, и о нем сказано в последнем изгнании: «...а для человека...» — но все они против него»: рабби Шимон продолжает: и поэтому Моше не умер, ведь он пребывает со Шхиной в изгнании, как сказано выше. И он зовется Адам, и о нем сказано в последнем изгнании: «…а для человека не нашел подмоги…» (Берешит 2:20), но все они против него. «Так же и о средней линии сказано: "…а для человека не нашел подмоги", которая вывела бы Его Шхину из изгнания, как написано: «И оглянулся...»» — точно так же стих «…а для человека не нашел подмоги под стать себе» сказан о средней линии — о Зеир Анпине (ЗА): то есть не нашлось никого, кто помог бы ему вывести Шхину из изгнания, и об этом сказано: «И оглянулся он туда и сюда, и увидел, что нет никого…» (Шмот 2:12). «И Моше — в точности ее подобие, и о нем сказано: "...а для человека..."» — и Моше находится в точности в его свойстве, то есть подобен средней линии, и о нем сказано: «…а для человека не нашел подмоги под стать себе», так же как сказано о средней линии. (Разъяснение этому приводится ниже).

В то время «…навел Г-сподь Б-г крепкий сон на человека…» (Берешит 2:21). «Г-сподь Б-г» — это Аба ве-Има. «Крепкий сон» — это изгнание, о котором сказано: «…и крепкий сон напал на Аврама…» (Берешит 15:12). Навел Он его на Моше, «…и тот уснул…» (Берешит 2:21). Нет сна, кроме изгнания. «И взял одно из ребер его…» (Берешит 2:21) — чьих ребер? Из тех отроковиц Матрониты взяли Аба ве-Има одну из них, и она — белая сторона: «…прекрасна, как луна…» (Шир а-Ширим 6:10). «…И закрыл плотью то место…» (Берешит 2:21) — это плоть (басар), о которой сказано: «…потому что он тоже плоть…» (Берешит 6:3). Плоть Моше — красная, и о нем сказано: «Лик Моше — как лик солнца». И потому: «…прекрасна, как луна, чиста, как солнце…» (Шир а-Ширим 6:10).

«В то время навел Г-сподь... "Г-сподь Б-г" — это Аба ве-Има. "Крепкий сон" — это изгнание, о котором сказано: «...и крепкий сон...»»: в то время, то есть когда [он] не нашел подмоги, как сказано выше, «…навел Г-сподь Б-г крепкий сон…» (Берешит 2:21). «Г-сподь Б-г» — это Аба ве-Има. «Крепкий сон» означает изгнание: подобно тому как об изгнании сказано: «…и крепкий сон напал на Аврама…» (Берешит 15:12), так и здесь «крепкий сон» означает изгнание.

«Навел Он его на Моше, и тот уснул. Нет сна, кроме изгнания» — навел Он крепкий сон на Моше, и тот уснул, а нет сна, кроме изгнания. То есть во сне уходит свет разума (мохин), и точно так же в изгнании уходит Даат у Исраэля, и потому нет сна, кроме изгнания. «"И взял одно из ребер его" — чьих ребер? Из тех отроковиц Матрониты взяли Аба ве-Има одну из них» — [Зоар] спрашивает о стихе «И взял одно из ребер его…» (Берешит 2:21): чьих же ребер Он взял? И отвечает: из тех отроковиц Матрониты взяли Аба ве-Има одну из них. «И она — белая сторона, прекрасна, как луна» — и это свойство белого, и о ней сказано: «…прекрасна, как луна…» (Шир а-Ширим 6:10). Разъяснение: известно, что Малхут сама по себе непригодна для получения мохин, поскольку при Первом сокращении (ЦА) она сократилась так, чтобы не принимать внутрь никакого прямого света; всё ее исправление происходит благодаря ее подъему и включению в свойство милосердия — в Бину, называемую Аба ве-Има. (Как сказано выше, лист 7, со слов «И уже...»).

Однако в будущем, при Окончательном исправлении, по тайне Моше и двух машиахов, как сказано выше, она исправится в своем собственном свойстве и станет пригодна для получения прямого света, и ей больше не потребуется смягчаться в Бине. И потому у Шхины есть два аспекта построения: 1) до Окончательного исправления — через смягчение при ее подъеме в Аба ве-Има, и это относится к средней линии, к ЗА; 2) при Окончательном исправлении — в ее собственном свойстве, и это относится к тайне Моше. И об этом сказано (в пункте 276): «...и о нем сказано в последнем изгнании: «...а для человека не нашел подмоги...»», то есть для исправления Моше и двух машиахов. Ведь даже после включения в Бину она может получить от нее только первые девять сфирот, тогда как ее собственное свойство — Малхут в ней — остается без исправления; в этом и заключается тайна последнего изгнания (как сказано выше, лист 203, со слов «И есть...»). И потому о ней сказано: «…а для человека не нашел подмоги…» (Берешит 2:20), но все они против него. И об этом сказано: «В то время навел Г-сподь Б-г крепкий сон... Нет сна, кроме изгнания», ведь поскольку он не нашел подмоги для ее исправления, ей было предопределено последнее изгнание. ...исправление которого [происходит] через Моше. А до Окончательного исправления, которое [достигается] исправлением подъема, исправление рассматривается через среднюю линию, как сказано выше. И об этом сказано: «Так же и о средней линии... [которая вывела бы Его Шхину] из изгнания», то есть из первых трех изгнаний, предшествовавших последнему изгнанию, когда исправление происходит через среднюю линию.

Далее он разъясняет оба этих исправления: исправление средней линии и исправление Моше. И об этом сказано: «"И взял..." — из тех отроковиц Матрониты взяли Аба ве-Има одну из них, и она — белая сторона»: ведь семь сфирот Малхут, которые она получила от Аба ве-Има во время своего малого состояния (катнут), называются отроковицами. И [Зоар] говорит, что Аба ве-Има взяли одну из них, а именно Хесед в них, поскольку Хесед считается белым цветом. «...Прекрасна, как луна» — то есть благодаря построению большого состояния (гадлут) со стороны Аба ве-Има, чтобы восполнить ею недостающую Малхут де-Малхут, она становится прекрасной, как луна.

«"И закрыл плотью то место" — это плоть, о которой сказано: «...потому что он тоже плоть...»»: «И закрыл плотью то место» (Берешит 2:21) — то есть плотью Моше, о котором сказано: «…потому что он тоже плоть…» (Берешит 6:3). Ведь слово бе-шагам (בְּשַׁגַּם) по гематрии равно имени Моше (מֹשֶׁה = 345); поэтому [Зоар] по аналогии («гзера шава») через слово «плоть» выводит, что и плоть, упомянутая здесь, — это плоть Моше. Эта плоть представляет собой свойство Гвуры, как сказано ниже, и через нее Малхут восполняется со стороны своей левой линии. «Плоть Моше — красная, и о нем сказано: "Лик Моше — как лик солнца"» — плоть Моше красная, и о нем сказано: «Лик Моше — как лик солнца». То есть подобно тому как солнце отливает красным, так и плоть Моше красная, и это свойство высшей Гвуры де-Има, ведь гвурот де-Има обозначаются красным цветом. «И потому: «...прекрасна, как луна, чиста, как солнце...»» — и по этой причине стих говорит: «…прекрасна, как луна…» (Шир а-Ширим 6:10) — это ее правая линия, со стороны отроковицы в свойстве белой стороны; «…чиста, как солнце…» — это ее левая линия, со стороны красной плоти Моше.

Другое толкование [стиха] «…и закрыл плотью…» (Берешит 2:21): хотели защитить ее этим, как написано: «…и затворил Г-сподь за ним» (Берешит 7:16). Другое толкование слова «…и закрыл…» — как сказано: «Возле обода…» (Шмот 25:27), прочная оправа, в которой Матронита «…будет заперта все шесть рабочих дней…» (Йехезкель 46:1).

«Другое толкование: "И закрыл плотью" — хотели защитить ее этим, как написано: «...и затворил...»» — другое объяснение стиха «…и закрыл плотью…»: тем самым хотели защитить ее от внешних сил (хицоним), ведь слово «закрыл» выражает защиту, подобно тому как написано: «…и затворил Г-сподь за ним» (Берешит 7:16). Ведь благодаря святой Гвуре красной плоти Моше отгоняют внешние силы.

«Другое толкование: "И закрыл" — как сказано: «Возле обода...», прочная оправа, в которой Матронита «...будет заперта все шесть рабочих дней»»: другое объяснение стиха «…и закрыл…» заключается в том, что это запирание по смыслу стиха «Возле обода…» (Шмот 25:27). То есть благодаря красной плоти Моше образуется оправа (мисгерет), в которой Матронита, то есть Малхут, заперта все шесть рабочих дней, и только в день Субботы она открывается.

«И перестроил Г-сподь Б-г то ребро...» (Берешит 2:22). Здесь (в разделе «Ки Тецэ», 280б) намечена тайна левиратного брака (йибум), о котором сказали: «Раз он не построил — больше не построит». Об этом и написано: «...который не строит дома брата своего» (Дварим 25:9). Однако о Святом, благословен Он, сказано: «И перестроил Г-сподь Б-г...» — Аба ве-Има строят ее для Него. Об этом и написано: «Строит Иерусалим Г-сподь...» (Теилим 147:2). Буква вав (ו), которая есть сын букв йод и хэй (י״ה), то есть Аба ве-Има, — о них сказано: «И перестроил Г-сподь Б-г то ребро...». «...Которое взял у человека» — это средний столп. «И привел ее к человеку» — привел его к ребру, которое взял от буквы хэй (ה), отроковицы Его.

«И перестроил Г-сподь Б-г то ребро... Здесь намечена тайна левиратного брака, о котором сказали: раз он не построил — больше не построит. Об этом и сказано: „...который не строит...“» и т.д. В словах «И перестроил...» здесь намечена тайна левиратного брака (йибум), о котором сказали: раз он не построил — больше не построит. И об этом сказано: «...который не строит дома брата своего», ведь из этого стиха учили (Йевамот 10б): раз он не построил — больше не построит. «Однако о Святом, благословен Он:» однако относительно Святого, благословен Он, хотя Он и не строил Шхину во время изгнания, Он тем не менее может избавить ее. Ведь «о Нем сказано: „И перестроил Г-сподь Б-г...“ — Аба ве-Има строят ее для Него», то есть Аба ве-Има построили Шхину для Него. А так как Он Сам не строил ее, к Нему неприменимо правило: «раз он не построил — больше не построит». «Об этом и написано: „Строит Иерусалим Г-сподь...“ Буква вав, которая есть сын йод-хэй...» и т.д., «о них сказано: „И перестроил Г-сподь Б-г...“» и т.д., «„...у человека“ — это средний столп:» И об этом написано: «Строит Иерусалим Г-сподь...» (Теилим 147:2). Из четырех букв АВАЯ строится Шхина, называемая Иерусалимом. Ведь буква вав (ו) имени АВАЯ — это ЗА, сын букв йод и хэй (י״ה) имени АВАЯ, то есть Аба ве-Има, и о них написано: «И перестроил Г-сподь Б-г то ребро, которое взял у человека...», то есть у средней линии, каковой является ЗА. «„И привел ее к человеку“ — привел его к ребру, которое взял от буквы хэй, отроковицы Его:» «И привел ее к человеку» — то есть привел его к ребру, которое взял от нижней хэй имени АВАЯ; она — Его отроковица, то есть Малхут Самого ЗА, а не Малхут де-Малхут (как сказано выше, на листе 231, со слов «В том...»). Выходит, что Иерусалим строится четырьмя буквами АВАЯ: главные строители — это йод и хэй, Аба ве-Има, а строящееся ребро — это нижняя хэй, Малхут буквы вав имени АВАЯ (то есть ЗА), [построенная] ради вав, как разъяснено.

И о ней сказано: «И Я буду для нее, — говорит Г-сподь, — огненной стеной вокруг...» (Зхарья 2:9). И потому на этой горе будет построен Храм: [построенный] Святым, благословен Он, он простоит (лист 119) во веки веков. И о нем сказано: «Великой будет слава этого последнего дома, больше, чем первого...» (Хагай 2:9). Ведь первый был построен руками человека, а этот — Святым, благословен Он. И потому: «Если Г-сподь не построит дом, напрасно трудятся строители его...» (Теилим 127:1).

«И о ней сказано: „И Я буду для нее... огненной стеной вокруг...“:» и о Малхут де-Малхут, которая не входит в строение Иерусалима, как сказано выше, сказано: «И Я буду для нее... огненной стеной вокруг...». То есть она становится огненной стеной вокруг Иерусалима для защиты от эрев рав. А при окончательном исправлении Святой, благословен Он, опустит ее уже отстроенной, по тайне стиха: «Иерусалим отстроенный...» (Теилим 122:3), как будет сказано далее. «И потому на этой горе будет построен Храм Святым, благословен Он, и простоит во веки веков:» и потому на этой горе — то есть в упомянутой Малхут де-Малхут, — в которой Храм будет построен Святым, благословен Он, он пребудет во веки веков, навечно. «И о нем сказано: „Великой будет слава этого последнего дома, больше, чем первого. Ведь первый был построен человеком, а этот — Святым, благословен Он“:» и о нем сказано: «Великой будет...» и т.д., потому что Первый Храм был построен человеком, то есть Шломо, а этот последний Храм строится Святым, благословен Он. «И потому: „Если Г-сподь не построит...“ и т.д.:» и потому: «Если Г-сподь не построит дом, напрасно трудятся строители его», — ведь Первый Храм и Второй Храм, построенные не Святым, благословен Он, не имели долговечности, и напрасен был труд строивших их.

Внутренний смысл таков. Известно, что Источник положил начало творению и исправил его так, чтобы сыны Исраэля могли его завершить, как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Вы со Мной в сотовариществе: Я начал творение, а вы завершаете его». И смысл этих слов в том, что Источник исправил в Малхут только ее девять первых сфирот, тогда как исправление свойства Малхут де-Малхут передал Исраэлю, чтобы они завершили и исправили его служением и хранением девяти первых сфирот. Поэтому вся работа Исраэля до окончательного исправления идет только в девяти первых сфирот Малхут, что считается выяснением 288 искр (РАПАХ), исправленных Источником. И с этой стороны были построены оба Храма: наверху, что является тайной первой хэй и нижней хэй, и точно так же внизу. Поэтому считается, что они были построены людьми — то есть работой людей, на которых было возложено завершить творение. И поскольку последние 32 искры, относящиеся к Малхут де-Малхут, еще не были исправлены, из них происходят ситра ахра и эрев рав, вводящие Исраэль в грех, и потому оба Храма были разрушены.

Однако после того как сыны Исраэля выяснят все уровни искр РАПАХ, существующих в силу разбиения сосудов (швират а-келим), тогда Святой, благословен Он, Сам выяснит последние 32 искры (ל״ב), относящиеся к Малхут де-Малхут, которые называются «32 [искрами] камня» — «каменным сердцем» (ל״ב האבן), по тайне стиха: «...и удалю каменное сердце из плоти вашей...» (Йехезкель 36:26). И тогда исправится Малхут де-Малхут, являющаяся тайной Последнего Храма, как сказано выше. В этом и состоит тайна стиха: «Если Г-сподь не построит дом...», — то есть до окончательного исправления, когда работа была отдана людям и их руками были построены оба Храма, «напрасно трудятся строители его», ведь они были разрушены. Но после того как люди завершат возложенное на них исправление, тогда Святой, благословен Он, ниспошлет отстроенный Иерусалим, по тайне Малхут де-Малхут, и отстроенный Храм, являющийся тайной внутренней части Малхут де-Малхут, — и тогда это будет вечное строение на века.

И так же сказано о Моше: «И перестроил Г-сподь Б-г то ребро...» (Берешит 2:22). Как сказано: «А для второго бока Скинии...» (Шмот 26:20). «Ребро» — несомненно, со стороны белого Хеседа, и оттуда она называется луной (сиэра). «И закрыл плотью то место» (Тиккун 21, 20б) — «плоть», которая красна, происходит со стороны Гвуры; и она [Нуква] включила в себя обоих. В то время: «Левая рука его — под головой моей, а правая обнимает меня» (Шир а-Ширим 2:6).

«И так же сказано о Моше: „И перестроил Г-сподь Б-г то ребро...“, как сказано: „А для второго бока Скинии...“»: и так же сказано о будущем исправлении через Моше и двух Машиахов: «И перестроил Г-сподь Б-г то ребро...» — подобно тому, как написано: «А для второго бока Скинии...». Смысл в том, что у Скинии, являющейся тайной Малхут, есть две основные стороны (бока), берущие начало от двух точек в ней: одна сторона — от свойства милосердия, а вторая сторона — от свойства суда (мидат а-дин). И то, что сказано: «И перестроил... ребро» относительно исправления Моше, означает вторую сторону Скинии, исходящую из точки свойства суда, то есть ее собственное свойство — Малхут де-Малхут. Тогда как «ребро», упомянутое применительно к исправлению средней линией, — это тайна первой стороны, исходящей из точки свойства милосердия и включающей девять ее первых сфирот. «„Ребро“ — несомненно, со стороны белого Хеседа, оттуда она зовется луной; „и закрыл плотью...“ — плоть, которая красна, со стороны Гвуры:» «ребро» происходит со стороны распространения Хеседа, являющегося белым, и потому она называется луной (левана, לְבָנָה), то есть по имени света хесед в ней, который бел (лаван, לָבָן). «И закрыл плотью то место» — это плоть, которая красна, то есть свет гвура, ведь высшая Гвура Бины считается красной. «И включила в себя обоих; в то время: „Левая рука его...“» и т.д. И Нуква включается из них обоих — то есть из белого и красного, являющихся Хеседом и Гвурой. В то время о Малхут сказано: «Левая рука его — под головой моей...», — то есть красная плоть, Гвура, — «...а правая обнимает меня», — то есть белый свет хесед, именуемый «ребром».

«На этот раз — кость от костей моих и плоть от плоти моей...» (Берешит 2:23) — это Шхина, дева, обрученная среднему столпу. О ней сказано: «На этот раз...» и т.д. — я знаю, что она «кость от костей моих и плоть от плоти моей». «Она будет названа женщиной...» — несомненно, с высшей стороны, каковой является Има. «...Ибо от мужчины взята она», — со стороны Абы, который есть буква йод (י). И так же Моше — в подобии его внизу.

«„На этот раз — кость от костей моих и плоть от плоти моей“ — это Шхина, дева, обрученная среднему столпу:» слова «На этот раз...» и т.д. сказаны о Шхине, которая была обрученной девой для средней линии, то есть ЗА. «О ней сказано: „На этот раз...“ и т.д. — я знаю, что она „кость от костей моих и плоть от плоти моей“:» о ней сказано: «На этот раз...» — я знаю, что она «кость от костей моих и плоть от плоти моей». Смысл в том, что Шхина до того, как становится пригодной для соударения (зивуга) с ЗА, называется обрученной девой, а после того как становится пригодной для его зивуга, называется женщиной. И потому после того, как она была построена силами Аба ве-Има и стала пригодной для зивуга, он сказал: «На этот раз...» и т.д. «„Она будет названа женщиной...“ — с высшей стороны и т.д., „...ибо от мужчины взята она“ — со стороны Абы, который есть буква йод:» «Она будет названа женщиной» — благодаря тому, что построена со стороны высшей ступени, то есть Имы, первой хэй имени АВАЯ. «Ибо от мужчины взята она» — то есть со стороны Абы, буквы йод (י) имени АВАЯ. И это объяснение дано согласно исправлению Нуквы средней линией до окончательного исправления, которое совершается благодаря строению Аба ве-Има, как сказано выше.

«И так же Моше — в подобии его внизу:» и так же эти стихи объясняются применительно к исправлению Моше, который находится в образе среднего столпа по отношению к душам внизу, в БЕА.

В то время удостоится Исраэль — каждый своей [истинной] пары. Об этом и написано: «И дам вам сердце новое, и дух новый вложу в вас...» (Йехезкель 36:26). И написано: «...и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши...» (Йоэль 3:1). И это новые души, которым предстоит пребывать над Исраэлем. Как установили [мудрецы]: «Не придет сын Давида, пока не закончатся все души, что в теле», — и тогда придут новые.

«В то время удостоится Исраэль — каждый своей пары. Об этом и написано: „И дам...“» и т.д. В то время удостоится Исраэль — каждый своей пары. И об этом написано: «И дам вам сердце новое, и дух новый...» и т.д. Смысл в том, что в действительности [сыны] Исраэля происходят от Малхут. Однако поскольку мир не мог устоять, Он соединил с ней свойство милосердия, то есть Бину. И вследствие этого получилось так, что все женские части душ Исраэля происходят от Бины, являющейся свойством милосердия, так как Малхут свойства суда была скрыта, как сказано выше (лист 152, со слов «Разъяснение...»). Выходит, что у сынов Исраэля нет их истинной пары. Но при окончательном исправлении, когда сама Малхут исправится и больше не будет нуждаться в соединении с Биной, женские части душ Исраэля будут от самой Малхут, являющейся их истинной парой.

«И написано: „...и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши...“ — это новые души, которым предстоит пребывать над Исраэлем:» И написано: «...и будут пророчествовать сыны ваши...» и т.д. — это новые души, которым предстоит быть в Исраэле. «Как установили: „Не придет сын Давида...“ и т.д., „...и тогда придут новые“:» Как сказали [мудрецы]: «Не придет Машиах, сын Давида, пока не закончатся все души, бывшие в теле», — то есть прежние души, и тогда придут новые души.

Разъяснение. Все души мира были включены в душу Адама а-Ришона, как сказано (в Танхума, Тиса 12): «Где в Адаме а-Ришоне было твое место (эйфо, אֵיפֹה)?». И так как он согрешил у древа познания, все души повредились и переходят в круговоротах из поколения в поколение, пока не получат своего полного исправления и не настанет окончательное исправление. И тогда Исраэль притянет новые души — то есть те, которые еще не были включены в тело Адама а-Ришона. И об этих новых душах говорит Писание: «...и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши...» и т.д.

В то время сгинет эрев рав из мира, и будет сказано об Исраэле и о Моше — о каждом применительно к его паре: «И были они оба наги, человек и жена его, и не стыдились» (Берешит 2:25). Ведь удалится нагота (эрва, עֶרְוָה) из мира, ведь именно они навлекли изгнание — несомненно, эрев рав.

«В то время сгинет эрев рав из мира, и будет сказано об Исраэле... „...и не стыдились“»: в то время эрев рав будет удален из мира, и тогда будет сказано об Исраэле и о Моше — о каждом применительно к его паре: «И были они оба наги... и не стыдились», — то есть им не нужны будут одеяния, чтобы прикрывать наготу. Ведь «удалится нагота из мира, ведь именно они навлекли изгнание — несомненно, эрев рав», — то есть удалится из мира нагота, каковой и является эрев рав, вызвавший изгнание в мире.

И о них сказано: «И змей был хитрее всех полевых зверей…» (Берешит 3:1) — изощреннее на зло, чем все звери, то есть народы мира, идолопоклонники. И они — порождения древнего змея, обольстившего Хаву. И эрев рав (великое смешение), несомненно, были той скверной, которую змей впрыснул в Хаву. И из этой скверны вышел Каин и убил Авеля, пастыря овец, о котором сказано: «…потому что он плоть…» (Берешит 6:3). Слово бе-шагам — «потому что» (בְּשַׁגַּם) — это Авель. Бе-шагам — это, конечно, Моше (מֹשֶׁה); и [Каин] убил его. А он был первенцем Адама.

«И о них сказано: "И змей был хитрее..." — хитрее на зло, чем все звери, народы мира, идолопоклонники; и они — сыновья древнего змея, обольстившего Хаву»: И об эрев рав сказано: «И змей был хитрее [всех полевых зверей]…» (Берешит 3:1), ведь змей был изощреннее в творении зла, чем все звери — народы мира, идолопоклонники. А эрев рав — это сыновья древнего змея, обольстившего Хаву у дерева познания добра и зла.

«И эрев рав, несомненно, были той скверной, которую змей впрыснул в Хаву»: И эрев рав были той скверной, которую змей впрыснул в Хаву. Смысл сказанного мудрецами: «Змей сошелся с Хавой и впрыснул в нее скверну» (Шаббат 146а) — заключается в том, что эрев рав примешались к душам, которых родила Хава, и по отношению к этим душам они считаются скверной.

«И из этой скверны вышел Каин и убил Авеля, пастыря овец, о котором сказано: "потому что он плоть", — "потому что" — это Авель; "потому что" — это, конечно, Моше; и [Каин] убил его»: И из этой скверны, представляющей собой свойство эрев рав, произошел Каин и потому убил Авеля, пастыря овец, о котором сказано: «…потому что он плоть…» (Берешит 6:3). «Потому что» — это Авель; «потому что» — это, несомненно, Моше, и Каин убил его. То есть буквы слова бе-шагам (בְּשַׁגַּם = 345) имеют то же числовое значение (гематрию), что и имя Моше (מֹשֶׁה = 345), а Моше, как известно, — кругооборот (гильгуль) души Авеля. Таким образом, слово бе-шагам в стихе указывает и на Авеля, и на Моше; поэтому и Авель был пастырем овец, как Моше. Выходит, что Каин, убив Авеля, тем самым убил Моше. И сделал он это под воздействием эрев рав, примешанного к его душе.

«И он был первенцем Адама»: И он был первенцем Адама. То есть скверна примешалась к душе Каина, а не к душе Авеля, потому что Каин был первенцем, родившимся первым после греха у дерева познания, и в нем проявилась вся скверна змея.

И при всем том Моше, чтобы прикрыть наготу своего отца, взял [в жены] дочь Итро, о котором сказано: «И сыновья кенийца, тестя Моше…» (Шофтим 1:16). И ведь уже разъяснили: почему он назван кенийцем (кейни, קֵינִי)? Потому что отделился от Каина (קַיִן), как сказано: «А Хевер-кениец отделился от Каина…» (Шофтим 4:11). А затем пожелал вернуть эрев рав к раскаянию (тшуве), чтобы прикрыть наготу своего отца. Ведь Святой, благословен Он, доброе намерение присоединяет к действию. Но сказал ему Святой, благословен Он: «Они от злого корня, остерегайся их!» Они — [причина] греха Адама, которому Он сказал: «…а от дерева познания добра и зла — не ешь от него…» (Берешит 2:17). Они же — [причина] греха Моше и Исраэля.

«И при всем том Моше, чтобы прикрыть наготу своего отца, взял дочь Итро, о котором сказано: "И сыновья кенийца..."»: И при всем том, желая прикрыть наготу своего отца, Моше взял себе в жены дочь Итро, о котором сказано: «И сыновья кенийца, тестя Моше…» (Шофтим 1:16).

«И ведь уже разъяснили: почему он назван кенийцем? Потому что отделился от Каина, как сказано: "А Хевер-кениец..."»: И почему Итро назван кенийцем? Потому что он отделился от Каина, как сказано: «А Хевер-кениец [отделился от Каина]» (Шофтим 4:11). Смысл [здесь в следующем]. Несмотря на то что Каин убил Авеля, то есть Моше, Моше все же вернулся, чтобы исправить Каина, к которому прилепился эрев рав — нагота Адама а-Ришона вследствие греха у дерева познания добра и зла. И Моше хотел изгладить эту скверну, являющуюся наготой его отца Адама а-Ришона, и потому взял в жены дочь Итро: ведь Итро был гильгулем (воплощением) Каина, отчего и назван кенийцем. Взяв его дочь, Моше исправил его и устранил от него скверну, то есть эрев рав.

«А затем пожелал вернуть эрев рав к раскаянию, чтобы прикрыть наготу своего отца»: А затем, отделив эрев рав от души Каина, он захотел вернуть и их к тшуве, чтобы прикрыть наготу своего отца, Адама а-Ришона, как сказано выше.

«Ведь Святой, благословен Он, доброе намерение присоединяет к действию; и сказал ему Святой, благословен Он: "Они от злого корня, остерегайся их"»: Ведь Святой, благословен Он, доброе намерение присоединяет к действию. И сказал Святой, благословен Он, Моше: «Остерегайся их, этого злого племени! А твое благое намерение — то, что ты хотел вернуть их к раскаянию, — Я присоединю к действию».

«Они — причина греха Адама, которому Он сказал: "а от дерева познания добра и зла..." — они же причина греха Моше и Исраэля»: Этот эрев рав — те самые силы разделения (кохот де-перуда), которые были заключены в дереве познания добра и зла и по причине которых Святой, благословен Он, предостерег его: «…а от дерева познания добра и зла — не ешь от него…» (Берешит 2:17). Они же стали силами разделения и в грехе Моше и Исраэля.

И из-за них отправился Исраэль в изгнание и был изгнан оттуда. Об этом написано: «И изгнал Он человека…» (Берешит 3:24), а «человек» (адам) — это, безусловно, Исраэль. И Моше из-за них был изгнан со своего места и не удостоился войти в землю Исраэля: ведь из-за них он нарушил веление Святого, благословен Он, и согрешил у скалы, когда ударил по ней, хотя Тот сказал ему лишь: «…и скажите скале…» (Бемидбар 20:8), — и они были причиной [этого]. Но при всем том Святой, благословен Он, доброе намерение присоединяет к действию: ведь [Моше] принял их и возложил на них знак союза (от брит) лишь для того, чтобы прикрыть наготу своего отца. И Святой, благословен Он, сказал ему: «…и сделаю тебя народом более великим и сильным, чем он» (Бемидбар 14:12). А о них Он сказал: «…того, кто согрешил предо Мной, сотру Я из книги Моей» (Шмот 32:33), ведь они — из потомства Амалека, о котором сказано: «…сотри память об Амалеке…» (Дварим 25:19). И они стали причиной того, что разбились две скрижали Торы. И тотчас...

«И из-за них отправился Исраэль в изгнание и был изгнан оттуда. Об этом написано: "И изгнал Он человека...", а "человек" — это, безусловно, Исраэль»: Из-за эрев рав Исраэль ушел в изгнание и был изгнан со своей земли. И об этом сказано: «И изгнал Он человека…» (Берешит 3:24), где «человек» указывает, несомненно, на Исраэль.

«И Моше из-за них был изгнан со своего места и не удостоился войти в землю Исраэля»: И Моше был изгнан со своего места из-за эрев рав, потому что не уберегся от них, как предостерегал его Святой, благословен Он, но захотел приблизить их к святости. Из-за этого он не удостоился войти в землю Исраэля и был похоронен за ее пределами.

«Ведь из-за них он нарушил веление Святого, благословен Он, и согрешил у скалы, ударив по ней, тогда как Тот сказал ему лишь... и они были причиной»: Потому что из-за них он нарушил повеление Святого, благословен Он, и согрешил у скалы, ударив по ней: ведь Тот повелел ему лишь: «…и скажите скале…» (Бемидбар 20:8), — он же ударил по скале. И эрев рав стал причиной этого.

«И при всем том Святой, благословен Он, доброе намерение присоединяет к действию, ибо он принял их и возложил на них знак союза только ради того, чтобы прикрыть наготу своего отца»: И при всем том Святой, благословен Он, доброе намерение [присоединяет к действию]: Моше не стал бы принимать эрев рав и давать им знак союза (от брит), если бы не желание прикрыть наготу своего отца, как сказано выше. И поэтому Святой, благословен Он, присоединил его доброе намерение к действию.

«И Святой, благословен Он, сказал ему: "И сделаю тебя..."»: И в награду за это Святой, благословен Он, сказал ему: «…и сделаю тебя народом более великим и сильным, чем он» (Бемидбар 14:12). Мудрецы (ХАЗАЛЬ) говорили, что это исполнилось на Моше, как сказано: «…а сыновья Рехавьи умножились чрезвычайно» (Диврей а-ямим I 23:17), то есть их число превысило шестьдесят рибо (Брахот 7а).

«А о них Он сказал: "того, кто согрешил предо Мной, сотру Я из книги Моей"»: И об эрев рав сказал Святой, благословен Он: «…того, кто согрешил предо Мной, сотру Я из книги Моей» (Шмот 32:33), потому что «они — из семени Амалека, о котором сказано: "сотри..."»: они происходят от потомства Амалека, о котором сказано: «…сотри память об Амалеке…» (Дварим 25:19).

«И они привели к тому, что разбились две скрижали Торы»: И эрев рав привели также к тому, что Исраэль согрешил с тельцом и были разбиты две первые скрижали свидетельства.

«И открылись глаза у них обоих…» (Берешит 3:7) — и узнали сыны Исраэля, что они наги под бременем Египта, ведь они пребывали там без Торы, и о них сказано: «…а ты нага и непокрыта» (Йехезкель 16:7). И Иов по этой причине дважды произнес слово «нагим»: «Нагим вышел я из чрева матери моей, и нагим возвращусь туда» (Иов 1:21). Тот, кто был Моше (מֹשֶׁה), обратился для эрев рав в ужас (шама, שַׁמָּה) и посмешище. Слова «возвращусь туда» (ашув шама, אָשׁוּב שָׁמָּה) намекают здесь на то, что ему предстоит вернуться к ним в последнем изгнании и ходить среди них к ужасу и разорению (ле-шама). И он сказал: «Г-сподь дал, и Г-сподь взял; да будет имя Г-сподне благословенно» (Иов 1:21).

«И тотчас: "И открылись..." — под бременем Египта, ведь они были без Торы, и о них сказано: "а ты нага и непокрыта"»: Стих «И открылись [глаза у них обоих]…» (Берешит 3:7) указывает также на Исраэль: в египетском рабстве сыны Исраэля узнали, что они наги, то есть находились там без Торы. И о них же сказано в последнем изгнании: «…а ты нага и непокрыта» (Йехезкель 16:7). Ведь благодаря Торе и заповедям Исраэль удостаивается одеяний для своих душ; когда же они находились в египетском рабстве, как и в последнем изгнании, без Торы, их души неизбежно оставались нагими, без всяких одеяний.

«И Иов по этой причине дважды сказал: "Нагим вышел я из чрева..."»: И Иов потому дважды произнес слово «нагим», имея в виду два изгнания: «Нагим вышел я из чрева матери моей, и нагим возвращусь туда» (Иов 1:21). Ведь слова «нагим вышел я» указывают на изгнание в Египте, а «нагим возвращусь туда» указывают на последнее изгнание. «Тот, кто был Моше, обратился для эрев рав в ужас и посмешище; "возвращусь туда" намекает здесь на то, что ему предстоит вернуться к ним в последнем изгнании и ходить среди них к ужасу и разорению»: Тот, чьим именем было Моше (מֹשֶׁה), обратился в глазах эрев рав [путем перестановки тех же букв] в шама (שַׁמָּה) — в «ужас и посмешище». Именно об этом сказал Иов: «…возвращусь туда» (ашув шама), намекая, что в последнем изгнании Моше предстоит обратиться среди эрев рав от имени Моше к имени шама, то есть он будет ходить среди них к ужасу и разорению (ле-шама). И поэтому: «И он сказал: "Г-сподь дал, и Г-сподь взял; да будет имя Г-сподне благословенно"»: И об этом Иов сказал: «Г-сподь дал…» (Иов 1:21) — то есть даровал Тору; «…и Г-сподь взял…» — то есть вновь забрал ее в последнем изгнании, и она оказалась скрыта от Исраэля; «…да будет имя Г-сподне благословенно».

И во время, когда разбились две скрижали Торы, а [когда сокрылась] Устная Тора, сказано о них: «…и сшили смоковные листья…» (Берешит 3:7), они прикрылись множеством клипот эрев рав, потому что они наги, чтобы не обнажилась их нагота. И прикрытие их — края цицит. А о ремнях тфилин сказано: «И сделал Г-сподь Б-г человеку и жене его кожаные одежды, и одел их» (Берешит 3:21). Но в отношении цицит [сказано]: «…и сшили смоковные листья…» (Берешит 3:7). «…И сделали себе опоясания» (Берешит 3:7) — это [стих]: «Препояшь меч твой по бедру [твоему], витязь…» (Теилим 45:4). И это чтение Шма (криат Шма), о котором сказано: «Славословия Б-гу в гортани их…» (Теилим 149:6). Это и есть: «…и сделали себе опоясания…».

«И во время, когда разбились две скрижали Торы, а [когда сокрылась] Устная Тора, сказано о них: "и сшили..." — они прикрылись множеством клипот эрев рав»: И в час, когда разбились две скрижали Торы и Устная Тора оказалась сокрыта, сказано об Исраэле: «…и сшили смоковные листья…» (Берешит 3:7), то есть они прикрылись множеством клипот эрев рав.

«потому что они наги, чтобы не обнажилась их нагота»: Потому что они остались нагими, без Торы, как сказано выше, и прикрылись, чтобы не обнажилась их нагота — места, за которые могут ухватиться клипот.

«И их прикрытие — это края цицит»: И прикрытие их — края цицит, как будет сказано ниже.

«А о ремнях тфилин сказано: "И сделал... кожаные одежды, и одел их", но в отношении цицит: "и сшили смоковные листья"»: А о ремнях тфилин сказано: «И сделал Г-сподь Б-г человеку и жене его кожаные одежды, и одел их» (Берешит 3:21), тогда как о цицит сказано: «…и сшили смоковные листья…» (Берешит 3:7).

Смысл [здесь в следующем]. В Писании названы два вида одеяний для прикрытия наготы, которая возникла у них из-за греха у дерева познания добра и зла: 1) одеяния, которые они сделали себе сами, то есть смоковные листья; 2) одеяния, которые сделал для них Святой, благословен Он, то есть кожаные одежды. И потому, когда стихи указывают на состояние Исраэля после разбиения скрижалей, как сказано выше в Зоаре, одеяние из смоковных листьев намекает на покрытие краями цицит: они относятся к категории предметов заповеди (ташмишей мицва), которые после исполнения заповеди можно выбросить, поскольку в них самих нет никакой святости. А одеяние из кожаных одежд указывает на ремни тфилин: они относятся к категории предметов святости (ташмишей кдуша), подлежащих захоронению в генизе, поскольку обладают святостью даже после исполнения заповеди (как сказано в трактате Мегила 26б).

«"И сделали себе опоясания" — это стих: "Препояшь меч твой...", и это чтение Шма»: Слова Писания «…и сделали себе опоясания…» (Берешит 3:7) соответствуют стиху: «Препояшь меч твой по бедру [твоему], витязь…» (Теилим 45:4), и это — чтение Шма (криат Шма). Ведь чтение Шма подобно мечу против внешних сил, который препоясывают по бедру.

«о котором сказано: "Славословия...", — это и есть: "и сделали себе опоясания"»: Ведь о чтении Шма сказано: «Славословия Б-гу в гортани их, и меч обоюдоострый в руке их…» (Теилим 149:6). То есть чтение Шма, произносимое вслух гортанью, подобно мечу. И потому Писание говорит о нем: «…и сделали себе опоясания…».

«И услышали они голос Г-спода Б-га...» (Берешит 3:8) — когда приблизились к горе Синай. Об этом написано: «Слышал ли [какой-либо] народ голос Б-га, говорящего из огня...» (Дварим 4:33). И эрев рав (великое сборище) умерли. И они были теми, кто сказал Моше: «...и пусть не говорит с нами Б-г, чтобы нам не умереть» (Шмот 20:16), и привели к забвению Торы. И это те невежды (амэй а-арец), о которых сказано: «Проклят, кто ложится со всяким скотом» (Дварим 27:21), потому что они происходят со стороны того змея, о котором сказано: «...проклят ты пред всяким скотом...» (Берешит 3:14).

«И услышали голос Г-спода Б-га... когда приблизились к горе Синай. Об этом написано: "Слышал ли народ..."» Слова Писания: «И услышали они голос Г-спода Б-га, ходящего...» намекают на Исраэль, когда они подошли, чтобы принять Тору на горе Синай. И об этом сказано: «Слышал ли народ голос Б-га, говорящего из огня, как слышал ты, и остался жив?» (Дварим 4:33). И выводится это по аналогии (гзера шава) через [слова] «услышали» и «слышал». «И эрев рав умерли» — однако эрев рав не смогли слушать голос Б-га и умерли. «И они были теми, кто сказал Моше: "И пусть не говорит..."» — а те, кто остался из эрев рав и не умер, сказали затем Моше: «...и пусть не говорит с нами Б-г, чтобы нам не умереть» (Шмот 20:16). «И привели к забвению Торы» — они вызвали забвение Торы тем, что ввели Исраэль в грех золотого тельца.

«И это те невежды, о которых сказано: "Проклят, кто ложится со всяким скотом"» — и эрев рав — это те невежды, о которых сказано: «Проклят, кто ложится со всяким скотом» (Дварим 27:21). «Потому что они со стороны того змея, о котором сказано: "Проклят ты пред всяким скотом"» — потому что они происходят со стороны того змея, о котором сказано: «...проклят ты пред всяким скотом...» (Берешит 3:14).

И ведь сколько дурных смешений [есть в Исраэле] — скота и зверей! Но есть смешение со стороны змея; и есть смешение со стороны народов — идолопоклонников, которые подобны зверям и скоту полевому; и есть смешение со стороны вредителей (мазиким), ведь души грешников — это подлинные вредители мира; и есть смешение бесов, злых духов и ночных демонов (шедим, рухин и лилин). И все они примешаны к Исраэлю. Но нет среди них всех столь проклятого, как Амалек, который есть злой змей, «чужой бог» (эль ахер). Он раскрывает всякий разврат в мире; он — убийца, а его пара — смертельный яд, идолопоклонство. И всё это — Самаэль. Но есть Самаэль и есть Самаэль, и не все они одинаковы; однако та сторона змея проклята больше всех.

«И ведь сколько дурных смешений — скотов и зверей» — ведь есть в Исраэле несколько дурных смешений, называемых скотом и зверями. «Но есть смешение со стороны змея, и есть смешение...» и т. д. — но есть примесь со стороны змея; и есть примесь со стороны народов мира — идолопоклонников, которые подобны зверям и скоту полевому; и есть эрев рав со стороны вредителей — это души грешников, ведь души грешников — это подлинные вредители мира; и есть эрев рав из бесов, злых духов и ночных демонов. «И все они примешаны к Исраэлю, и нет среди них столь проклятого, как Амалек, который есть злой змей, "чужой бог"» — и все они примешаны к Исраэлю, и нет среди них никого столь проклятого, как Амалек, который есть злой змей и «чужой бог». «Он раскрывает всякий разврат в мире; он — убийца, а его пара — смертельный яд, идолопоклонство» — он раскрывает всякий разврат в мире, то есть он корень клипы, приносящей в мир разврат; он убийца, от которого происходит убийство в мире; а его пара — это смертельный яд идолопоклонства. Таким образом, три тягчайших греха: разврат, кровопролитие и идолопоклонство — происходят от клипы Амалека, который есть змей и «чужой бог». «И всё это — Самаэль. И есть Самаэль, и есть Самаэль, и не все они одинаковы; однако та сторона змея проклята больше всех» — и все они относятся к Самаэлю, и есть много уровней Самаэля, и не все они одинаковы, но тот Самаэль, который со стороны змея, проклят больше всех.

«И воззвал Г-сподь Б-г к человеку, и сказал ему: "Где ты?" (айека, אַיֶּכָּה)...» (Берешит 3:9). Здесь намекнул ему, что Храм в будущем будет разрушен и станут оплакивать его [словом] эйха (אֵיכָה). Об этом написано: «Как одиноко сидит...» (Эйха 1:1) — эй ко (א״י כ״ה). А в будущем Святой, благословен Он, истребит всякое зло из мира, как написано: «Уничтожит Он смерть навеки...» (Йешаяу 25:8). Тогда всё вернется на свое место, как написано: «В тот день будет Г-сподь един, и имя Его едино» (Зхарья 14:9).

«И воззвал Г-сподь... и сказал ему: "Где ты?" Здесь намекнул ему, что Храм в будущем будет разрушен и станут оплакивать его [словом] эйха...» и т. д. — словами Писания: «И сказал ему: "Где ты?"» — Святой, благословен Он, намекнул Адаму а-Ришон, что Храму суждено быть разрушенным и станут оплакивать его [словом] эйха, как написано: «Как одиноко сидит [город]...» (Эйха 1:1). Ведь слово эйха — это нотарикон эй и ко (א״י כ״ה): ко (כֹּה) — это имя Шхины, пребывавшей в Храме, а эй (אֵי) означает «где» (айе, אַיֵּה), как [в стихе]: «Где Эвель, брат твой?» (Берешит 4:9). И потому после разрушения [Храма] сказано о Шхине: эй ко — где теперь Шхина, называемая ко?

«А в будущем Святой, благословен Он, истребит всякое зло из мира, как написано: "Уничтожит Он смерть навеки"» — и в будущем Святой, благословен Он, истребит все виды зла из мира, как написано: «Уничтожит Он смерть навеки...» (Йешаяу 25:8). Ведь смерть — это корень всего зла, и когда упразднится смерть, исчезнет и всё зло. «Тогда всё вернется на свое место, как написано: "В тот день..."» и т. д. — тогда всё вернется на свое место, как было до греха Древа познания, из-за которого возникли смерть и все виды зла, как написано: «В тот день будет Г-сподь един, и имя Его едино» (Зхарья 14:9).

Мы учили: всякий [раз, когда упоминается] Шломо в Песни Песней, [речь идет о] мелехе, которому принадлежит мир. [А если сказано] просто «мелех» — [речь идет] о Нукве. Нижний мелех [включается] в высшего. И тайна этого в том, что нижний наследует высшему, [и становятся] оба как один. И это дом (баит), как написано: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3). И написано: «Паланкин сделал себе мелех Шломо из дерев ливанских» (Шир а-Ширим 3:9). Паланкин — это исправление нижнего мира от высшего мира.

«В начале. Мы учили: всякий [раз, когда упоминается] Шломо в Песни Песней, [речь идет о] мелехе, которому принадлежит мир; [если сказано] просто "мелех" — о Нукве»: мы учили: всякий [раз, когда имя] Шломо упомянуто в Песни Песней, имеется в виду мелех, которому принадлежит мир (шалом), то есть ЗА. А если сказано просто «мелех», а не «мелех Шломо», то имеется в виду Нуква де-ЗА, то есть Малхут. «Нижний мелех [включается] в высшего; и тайна этого в том, что нижний наследует высшему, [и становятся] оба как один»: нижний мелех включается в высшего мелеха; и тайна этого в том, что нижний наследует высшему, и оба они становятся как один. То есть он разъясняет свои слова — то, в чем он проводит различие между «мелехом, которому принадлежит мир», и Нуквой, называемой просто «мелех». И говорит, что «нижний мелех», то есть Нуква, обретает существование только благодаря своему подъему к высшему, то есть к Бине, называемой высшим мелехом; ведь Нуква сама по себе не может получать мохин (как сказано выше, на стр. 7, со слов «И уже»), а только за счет подъема Нуквы к Бине. «Нижний наследует высшему»: нижний, то есть Нуква, наследует высшему, то есть Бине. То есть, как сказано выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 19, пункт 17), «Мать одалживает Дочери свои одежды и украшает ее своими украшениями». И поэтому Бина, а также ЗА, исходящий от Бины, называются «мелехом, которому принадлежит мир», ведь весь мир (шалом) Нуквы, то есть ее келим и мохин, исходят от Бины и ЗА, как разъяснено. Ведь благодаря подъему Нуквы к Бине «оба как один»: Бина и Нуква становятся словно одним целым, и Нуква может получать те же самые мохин, что и Бина.

«И это [буква] бэт (дом), как написано: "Мудростью [строится дом]" и т. д., и написано: "Паланкин [сделал себе...]" и т. д.; паланкин — это исправление нижнего мира от высшего мира»: и тогда Нуква называется именем «дом» (баит), ведь благодаря тому, что она наследует от Бины мохин свечения хохма, она называется «домом», как сказано: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3). Это намекает на то, что Нуква называется домом только тогда, когда у нее есть хохма. И написано: «Паланкин сделал себе мелех Шломо...» (Шир а-Ширим 3:9). «Паланкин» означает исправление нижнего мира, то есть Нуквы, от высшего мира, то есть Бины. То есть когда речь идет о Нукве в свойстве ее исправления посредством Бины, ее называют тогда паланкином (апирьон).

До того как Святой, благословен Он, сотворил мир, имя Его было сокрыто в Нем, и были Он и сокрытое внутри Него имя Его едины. И ничто не могло устоять, пока не поднялось в [Его] желании сотворить мир; и Он начертал и строил, но [ничто] не устояло, пока Он не окутался одним покровом сияния и не сотворил мир.

«Ибо до того, как Святой, благословен Он, сотворил мир, имя Его было сокрыто в Нем, и были Он и сокрытое внутри Него имя Его едины»: ведь до того, как Святой, благословен Он, сотворил мир, имя Его было скрыто в Нем, и были Он и скрытое внутри Него имя Его едины. «Имя Его» означает Малхут: до творения она была включена и скрыта в Эйн Соф, благословен Он, без какого-либо проявления и различия, и тогда Он и сокрытое в Нем имя Его были едины (и этот вопрос хорошо разъяснен в ТЭС, урок 1, стр. 26, со слов «И вот», см. там). «И ничто не могло устоять, пока не поднялось в желании сотворить мир»: и ничто не раскрывалось, пока не поднялось в Его желании сотворить мир. «И Он начертал и строил, но [ничто] не устояло»: и Он очерчивал и строил миры, но у них не было устойчивости, и они разрушались. То есть [это] те миры, которые вышли из Малхут во время Первого сокращения (ЦА), называемые «мирами хаоса» (оламот де-тоху); в них произошло разбиение сосудов (швират а-келим), что и есть разрушение этих миров. И о них сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Берешит Раба, в конце гл. 12): «Вначале мир был сотворен со свойством суда» — то есть из Малхут Первого сокращения, называемой свойством суда (мидат а-дин); «увидел, что мир не может устоять» — то есть они разрушились, — «и соединил с ним свойство милосердия (мидат а-рахамим)». Как и говорит Зоар перед нами: «пока не окутался одним покровом сияния и не сотворил мир»: пока Святой, благословен Он — то есть Бина, — не окутался одним покровом света. То есть [Бина] подняла к себе Малхут, и ее свет уменьшился из-за этого до уровня ВАК, называемого «окутанным светом» (как сказано в «Тиккуней Зоар», тиккун 5, см. там). Тогда свойство суда, то есть Малхут, соединилось со свойством милосердия, то есть с Биной, и благодаря этому мир получил устойчивость, как он разъясняет далее.

И вывел кедры высшие, великие, из того света, высшего сияния, и возложил Свою колесницу на двадцать две начертанные буквы; они запечатлелись в десяти речениях и утвердились. Вот что значит написанное: «Из дерев ливанских» (Шир а-Ширим 3:9). И написано: «Кедры Ливана, которые Он насадил» (Теилим 104:16).

«И вывел кедры высшие, великие, из того света, высшего сияния»: и вывел из этого окутанного света великие высшие кедры, из того высшего сияния. То есть затем Он снова притянул уровень ГАР к упомянутому окутанному свету.

«И возложил Свою колесницу на двадцать две начертанные буквы»: и поместил Свою колесницу на 22 начертанные буквы, которые суть ЗОН. Пояснение: буквы эле (אֵלֶּה) де-Бина, которые во время катнута опускаются от нее в ЗОН, а во время гадлута Бина возвращает их к себе (см. «Предисловие к Книге Зоар», стр. 21, со слов «Вот»), рассматриваются как колесница, движущаяся туда и сюда. И сказано: «и возложил Свою колесницу на двадцать две буквы», то есть на ЗОН во время катнута; а затем «они запечатлелись в десяти речениях и утвердились» — во время гадлута ЗОН запечатлелись в десяти речениях, означающих мохин де-ГАР, и тогда они утвердились, то есть пришли к своему желанному исправлению.

«Вот что значит написанное: "Из дерев ливанских", и написано: "Кедры Ливана..." и т. д.»: и это то, о чем сказано: «Паланкин сделал себе мелех Шломо из дерев ливанских» (Шир а-Ширим 3:9), а также «кедры Ливана...» (Теилим 104:16) и т. д. Ведь Хохма называется «белым» (лаван, לָבָן), а Бина называется «Ливаном» (Леванон, לְבָנוֹן). И Писание сообщает нам, что паланкин, который сделал Шломо, то есть Нукву, как сказано выше, он сделал себе из келим де-Бина, называемой Ливаном; и так же ее сфирот называются «кедрами Ливана», и из этих кедров строится Нуква, как разъяснено.

«Сделал себе мелех Шломо»: «себе» — для самого себя; «себе» — для своего исправления; «себе» — чтобы явить высшую славу; «себе» — чтобы возвестить, что Он един и имя Его едино, как сказано: «Будет Г-сподь один, и имя Его одно» (Зхарья 14:9), и написано: «И узнают, что Ты, чье имя Г-сподь, — один» (Теилим 83:19).

«"Сделал себе мелех Шломо": "себе" — для самого себя; "себе" — для своего исправления; "себе" — чтобы явить высшую славу; "себе" — чтобы возвестить, что Он един и имя Его едино, как сказано...» и т. д. «Сделал себе мелех Шломо»: [слово] «себе» избыточно, и потому дано для толкования. И [Зоар] толкует: «себе» — для самого себя, то есть мелех Шломо, который есть ЗА в мохин де-Бина, сделал паланкин для самого себя. «Себе» — для своего исправления, ведь он сначала исправил самого себя с помощью паланкина. «Себе» — чтобы явить высшую славу, то есть чтобы передать свои мохин от высшей славы, которая есть Бина, в паланкин, то есть в Малхут. «Себе» — чтобы возвестить, что Он един и имя Его едино, то есть привести к окончательному исправлению, как сказано: «В тот день будет Г-сподь один, и имя Его одно» (Зхарья 14:9). И об этом времени написано: «И узнают, что Ты, чье имя Г-сподь, — один» (Теилим 83:19).

При свершении соударения постигаются чертоги. Капает в эту сторону вверх, капает вправо, отклоняется влево, опускается вниз; и так же к четырем сторонам. Малхут простирается вверх, вниз и к четырем сторонам, чтобы стать единой. Высшая река...

«При свершении соударения постигаются чертоги; капает в эту сторону вверх, капает вправо, отклоняется влево, опускается вниз»: при свершении ударного соединения (зивуг де-акаа) в Малхут де-Бина постигаются чертоги, то есть мохин. Капает в эту сторону вверх — это капает вправо; отклоняется влево — опускается вниз. То есть когда [свет] притягивает мохин только снизу вверх, это свойство правой линии, то есть Нецах; а когда склоняется влево, то есть к Ходу, свечение мохин опускается сверху вниз; однако со стороны Нецаха их свечение не протягивается вниз (как сказано далее, в «Берешит-2», стр. 8, со слов «И сказали»). «И так же к четырем сторонам»: и так же притягивает мохин к четырем сторонам, являющимся тайной двенадцати (как сказано далее, стр. 242 по иерусалимскому изданию, см. там), ведь каждый угол включает в себя три свойства (как сказано выше, стр. 212, со слов «И это»). «Малхут простирается вверх, вниз и к четырем сторонам, чтобы стать единой; высшая река...»: Малхут де-Бина распространяется вверх, вниз и к четырем сторонам, чтобы стать единой высшей рекой; то есть Малхут де-Бина передает все эти мохин, вышедшие в Бине, к ЗА. Благодаря им ЗА становится единой высшей рекой, по тайне стиха: «И река» — то есть ЗА — «выходит из Эдена» — то есть из Бины (Берешит 2:10). И эти мохин представляют собой 24 свойства. Ведь 12 свойств включены в четыре угла, являя собой тайну ХУБ ТУМ со стороны Нецаха, то есть 12 свойств снизу вверх; и есть ХУБ ТУМ со стороны Хода, то есть 12 свойств сверху вниз, — и вместе это 24 свойства (как сказано далее, в «Берешит-2», стр. 8, со слов «И то, что он сказал», см. там). И все они становятся одной высшей рекой, то есть [дают] мохин для ЗА, что и есть тайна стиха: «И река выходит из Эдена...»

Опускается вниз и делает ее Великим морем, как сказано: «Все реки текут в море, а море не переполняется» (Коэлет 1:7), ведь оно собирает всё и вбирает в себя. Как сказано: «Я нарцисс Шарона, роза долин» (Шир а-Ширим 2:1). И «Шарон» — это лишь место у Великого моря, которое вбирает все воды мира; оно выводит [свет], и вбирает, и светят они друг в друга известными путями. И тогда о них написано: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3). И поэтому в [слове] «Берешит» — буква бэт (баит — дом). Высший дом строится мудростью, и так же нижний. Однако высший великий дом — это заселение мира, [а] просто мелех — это нижний дом.

«Опускается вниз и делает ее Великим морем, как сказано: "Все реки..." и т. д., ведь оно собирает всё и вбирает в себя»: ЗА, являющийся тайной высшей реки, опускается и передает вышеупомянутые мохин вниз, в Малхут, и делает ее Великим морем, как сказано: «Все реки текут в море...» (Коэлет 1:7), ведь Малхут собирает всё и вбирает это внутрь себя. Пояснение: эти мохин, представляющие собой упомянутые 24 свойства, выходят внутри Бины, называемой «потоком» (нахаль, נַחַל), по тайне стиха: «Из потока на пути будет пить» — то есть ЗА, — «потому поднимет голову» (Теилим 110:7), то есть ГАР, называемые головой (рош). И поэтому 24 свойства мохин определяются как «потоки» (нехалим, נְחָלִים). И из этих потоков пьет ЗА и передает их в Малхут, по тайне стиха: «Все реки текут в море...», ведь Малхут становится Великим морем благодаря рекам, которые она получает от ЗА. «Как сказано: "Я нарцисс Шарона, роза долин". И "Шарон" — это лишь место у Великого моря, которое вбирает все воды мира»: как сказано: «Я нарцисс Шарона...» (Шир а-Ширим 2:1); и называется Шароном только место, прилегающее к Великому морю, которое вбирает все воды мира. Пояснение: слово «Шарон» происходит от выражения яшор аль анашим (יָשׁוֹר עַל אֲנָשִׁים) — «посмотрит на людей» (Иов 33:27), то есть от зрения (реия), что означает мохин де-Хохма. И потому, когда у Малхут есть мохин де-Хохма, она называется «нарциссом Шарона». И это то, о чем сказано: «и "Шарон" — это лишь место у Великого моря», то есть Малхут называется Шароном лишь тогда, когда она прилегает к Великому морю, то есть когда у нее есть реки де-Бина, являющиеся тайной мохин де-Хохма; «которое вбирает все воды мира», ведь тогда она вбирает в себя все воды Бины, называемой «миром», — то есть все 24 реки. «Выводит, и вбирает, и светят друг в друга известными путями»: выводит наружу, и вбирает внутрь, и они светят друг в друга известными путями. Пояснение: здесь намекается на порядок выхода мохин посредством трех точек: холам, шурук, хирик, приведенный выше (стр. 15, пункт 9, см. там в «Суламе»). «Выводит» — это тайна точки холам: тогда АА выводит Бину за пределы головы (рош), и так же ЗА выводит Малхут наружу из Ацилута, и она становится ВАК без головы (рош), и это тайна правой линии. «И вбирает» — это тайна точки шурук: тогда Бина возвращается в рош де-АА, и так же Малхут возвращается в Ацилут и получает мохин де-Хохма, которые суть левая линия; и получение этих мохин называется «вбиранием», как сказано далее. «И светят друг в друга известными путями» — это тайна точки хирик, то есть выход уровня хасадим, облачающего две линии — правую и левую — друг в друга, что и есть средняя линия. И тогда они светят друг в друга: правая линия, исходящая от холама, получает уровень ГАР от левой линии, исходящей от шурука; и так же левая линия получает хасадим от правой линии. И есть хохма и хасадим в правой линии, а также хохма и хасадим в левой линии, и тем самым завершаются мохин, см. там подробно в «Суламе».

«И тогда о них написано: "Мудростью строится дом", и поэтому [в слове] "Берешит" — [буква] бэт»: и тогда о них написано: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3), и на это намекает буква бэт (ב) в слове «Берешит». Ведь после того как хохма облачилась в хасадим, как сказано выше в предыдущем рассуждении, Бина называется именем «дом» (баит), и так же Малхут называется именем «дом», на которые и намекает буква бэт в слове «Берешит», ведь [буква] бэт называется «баит» (дом). «Высший дом строится мудростью, и так же нижний... Однако высший великий дом — это заселение мира, [а] просто мелех — это нижний дом»: высший дом строится мудростью (хохмой) — то есть Бина, и так же нижний дом — то есть Малхут — строится мудростью. Однако высший великий дом, то есть Бина, — это заселение мира, то есть мохин предназначены не для нее самой, а ради устроения ЗОН, называемых «миром». А нижний дом — это «просто мелех», то есть Малхут.

«А мелех будет радоваться в Б-ге» (Теилим 63:12) — [когда пробуждается Гвура] высшая, чтобы поддержать его под голову его и приблизить его в радости, чтобы всё стало единым. «А мелех будет радоваться в Б-ге» — радость света, который Он вывел, который вышел единой скрытой и тайной стезей; и Он внес в нее две, которые едины, и благодаря этому мир устроился в совершенной устойчивости.

«"А мелех будет радоваться в Б-ге" высшем, чтобы поддержать его под голову его и приблизить его в радости, чтобы всё стало единым»: «и мелех» — то есть Малхут — «будет радоваться в высшем ЭЛОКИМ» — то есть в Бине, чтобы поддержать ее под голову ее и приблизить ее в радости, чтобы они оба стали единым целым. Пояснение: в этом тайна стиха: «Левая рука его — под головой моей, а правая обнимает меня» (Шир а-Ширим 2:6), сказанного об этих мохин де-Бина, получаемых Малхут через ЗА. И Писание разъясняет этим, что «мелех», то есть Малхут, будет радоваться в Бине, называемой высшим ЭЛОКИМ, оттого что та поддерживает ее под ее голову: то есть [Бина] передает ей мохин, которые становятся для Малхут свойством «головы» (рош); и так же передает ей хасадим, чтобы приблизить ее к себе для соединения с ней в единое целое. Ведь тогда Малхут поднимается и облачает Бину, и обе они становятся одним.

«"А мелех будет радоваться в Б-ге": радость света, который Он вывел»: «а мелех будет радоваться в Б-ге» — это радость о свете, который Он вывел. Пояснение: выше этот стих был объяснен в общем виде, а теперь он объясняет этот стих в деталях, согласно порядку выхода мохин посредством трех точек: холам, шурук, хирик (приведенному выше, стр. 244, со слов «Опускается»). И вначале он объясняет стих применительно к точке холам, говоря, что радость — это «радость света, который Он вывел»: радость о свете, который Он вывел наружу по тайне точки холам, как сказано там. И хотя из-за этого выхода [Бина] стала лишь уровнем ВАК без головы (рош), тем не менее благодаря этому выходу Бины Малхут стала способна получить все мохин де-Бина; и если бы не этот выход, Малхут не была бы готова получить мохин (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже»). И потому стих говорит об этом выходе: «А мелех будет радоваться в Б-ге». И это то, о чем сказано: «который вышел единой скрытой и тайной стезей; и Он внес в нее две, которые едины», — то есть радость вызвана тем, что [свет] вышел через одну скрытую и утаенную стезю, и [Творец] внес в нее две стези — две, являющиеся одним. Пояснение: после того как Малхут включилась в Бину и смягчилась в ней, она была основана на двух точках: на своей собственной точке и на точке Бины, которые называются «манула» (замок) и «мифтеха» (ключ) (см. выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 47, со слов «Внутри», см. там).

Однако ее собственное свойство, являющееся тайной манулы, на которую нет зивуга, скрылось в ней и совершенно в ней не проявляется; и только точка Бины, являющаяся тайной мифтехи, на которую выходят все мохин, раскрыта в ней, и потому она готова к [получению] мохин. И это то, о чем сказано: «который вышел единой стезей», то есть через мифтеху, ибо Он внес в нее две стези — стезю мифтехи и стезю манулы, но они исправились по тайне «двух, которые едины», так что различима лишь одна, являющаяся тайной мифтехи. «И благодаря этому мир устроился в совершенной устойчивости»: и благодаря этому мир, то есть Малхут, основался в совершенных мохин. Ведь на мифтеху, исходящую от Бины, затем выходят все мохин де-гадлут; а если бы в ней была заметна вторая стезя, называемая манулой, она не смогла бы получить вообще никаких мохин, как сказано выше. И поэтому об этом выходе через стезю мифтехи сказано: «А мелех будет радоваться в Б-ге».

«А мелех будет радоваться в Б-ге»: нижний мир радуется высшему миру, глубокому [и сокрытому], который посылает жизнь всему; [и эти мохин] называются «жизнью мелеха». Это — основа дома. Этот дом строит дом мира и строит мир. И это то, [о чем сказано]: «В начале сотворил Б-г...» (Берешит 1:1) — [буква] бэт [и] «решит» (дом и начало). «Решит» — это Хохма, когда она собирает всё внутрь себя и делается Великим морем, чтобы вбирать всё.

«"А мелех будет радоваться в Б-ге": нижний мир радуется высшему сокрытому миру, тому [миру], который посылает жизнь всему; [и они] называются "жизнью мелеха"»: «а мелех будет радоваться в Б-ге» — то есть нижний мир радуется высшему сокрытому миру, тому миру, который дает жизнь всему, называемую «жизнью мелеха». Пояснение: теперь он объясняет этот стих применительно к точке шурук. И уже разъяснено выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 17, со слов «Стоит»), что в то время, когда Бина возвращается в рош де-АА — что считается точкой шурук — и становится в нем свойством хохма, она называется тогда именем ЭЛОКИМ, [будучи] «глубока и сокрыта в имени», см. там. А свет хохма называется «светом хая», и в этом тайна стиха: «Мудрость дает жизнь владеющему ею» (Коэлет 7:12), как известно. И это то, о чем сказано: «"А мелех будет радоваться в Б-ге..." в высшем сокрытом мире», то есть когда Бина называется миром глубоким и сокрытым, что происходит во время ее подъема в рош де-АА, когда она становится [свойством] хохма по тайне точки шурук.

И тогда Бина посылает жизнь, то есть мохин де-Хохма ко всем ступеням. И эти мохин называются «жизнью мелеха». Но это не означает, что она передает сейчас жизнь всем: ведь сейчас ей недостает хасадим, а нижние не могут получить от нее ничего без облачения хасадим, и именно поэтому она называется сейчас «сокрытым миром». Смысл же в том, что затем она облачает этот свет хохма в свет хасадим, по тайне точки хирик, и тогда изливает отсюда хохму, называемую «жизнью», на все ступени. «Это — основа дома»: эти мохин точки шурук являются основой дома, ведь Малхут называется домом лишь по имени мохин де-Хохма, по тайне стиха: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3), как сказано выше. И потому свойство мохин шурука, являющихся тайной хохмы, — это основа дома, но только эти мохин пока сокрыты из-за нехватки хасадим. И потому считается, что еще «не было заселения в доме» (см. выше, стр. 13, пункт 7, см. там в «Суламе»), но тем не менее она — «основа дома», ведь затем отсюда распространится свечение хохма, являющееся основой дома, как сказано далее в следующем рассуждении. «Этот дом строит дом мира и строит мир»: этот дом строит дом мира — то есть ЗОН, — и строит мир, то есть ЗОН. Пояснение: теперь он объясняет [слова Зоара] применительно к точке хирик, которая представляет собой уровень хасадим, в который облачается хохма, чтобы они могли облачиться в нижних — в ЗОН, называемых миром. И это то, о чем сказано: «этот дом», то есть «основа дома» свойства точки шурук, строит дом мира — облачается в хасадим, что считается «построением дома в заселении», ради мира, то есть ради ЗОН. Ведь везде, где упоминается «построение», имеется в виду свет хасадим, исходящий от ГАР де-Бина, которые суть тайна стиха: «Ибо желает милосердия Он» (Миха 7:18). И он говорит, что основа дома, являющаяся тайной хохмы, облачается в хасадим точки хирик, и тем самым строит дом для ЗОН для заселения — то есть облачает хохму в хасадим, а затем передает их в ЗОН, когда они облачены друг в друга. «И строит мир»: и тогда строятся ЗОН, называемые миром, для заселения дома, и мохин становятся совершенными во всех отношениях. «И это то, [о чем сказано]: "Берешит бара ЭЛОКИМ" — [буква] бэт [и] "решит" (дом и начало). "Решит" — это Хохма, когда она собирает всё внутрь себя и делается Великим морем, чтобы вбирать всё»: и в этом смысл стиха: «В начале сотворил Б-г...» (Берешит 1:1), где слово Берешит (בְּרֵאשִׁית) представляет собой нотарикон баит решит — «дом [и] начало» (בַּיִת רֵאשִׁית). «Решит» — это Хохма: когда Малхут собирает все мохин внутрь себя и становится Великим морем, чтобы вбирать все мохин — то есть по тайне точки шурук, — тогда Малхут называется именем «решит». А когда «решит», то есть хохма, облачается в хасадим, она называется «баит решит» (дом начала), так как теперь она — дом для заселения. И это смысл слова Берешит в стихе «В начале сотворил Б-г...»

Застывшее море, чьи воды сгустились, вбирает все воды мира и собирает их внутрь себя; и воды текут, и блуждают, и вбираются в него. И это исходит из высшей [ступени]. И знак этой тайны: «Из чьего чрева вышел лед?» (Иов 38:29) — ведь воды его замерзли в нем, чтобы вбирать другие [воды].

«Застывшее море, чьи воды сгустились, вбирает все воды мира и собирает их внутрь себя; и воды текут, и блуждают, и вбираются в него»: застывшее море — то есть Малхут — вбирает своими водами все воды мира и собирает их внутрь себя; и воды текут и блуждают в нем туда и сюда, и вбираются в него. «И это исходит из высшей [ступени]»: и это исходит и совершается в Малхут из высшей [ступени], то есть от Бины. «И знак этой тайны: "Из чьего чрева вышел лед?"»: и знак этой тайны — написанное: «Из чьего чрева...» — то есть из Бины, называемой МИ (מִי), — «вышел лед» в Малхут, и стала она застывшим морем. «Ибо воды его замерзли в нем, чтобы вбирать другие [воды]»: ведь воды его застывают в нем, чтобы оно вбирало другие воды. То есть таково свойство замерзшей воды (льда), что в ней образуется множество полых пор, и потому, если на нее льют воду, лед впитывает и принимает ее; и оказывается, что благодаря замерзанию вода становится вместилищем, чтобы принимать другие воды.

Пояснение: теперь он обстоятельно разъясняет необходимость облачения хохмы в хасадим. И говорит: «застывшее море...» и т. д. — ведь в то время, когда Малхут получает хохму по тайне точки шурук и называется морем, как сказано выше, она становится тогда «застывшим морем». То есть света застывают и скрываются внутри нее и не изливаются из нее наружу; и это исправление совершается в ней до тех пор, пока хохма остается без хасадим, [ибо иначе] она вредит нижним, как сказано выше, — и потому света застыли внутри нее и не передаются нижним.

«И это то, о чем сказано: "Застывшее море, чьи воды сгустились, вбирает все воды мира и собирает их внутрь себя":» Малхут является застывшим морем именно тогда, когда ее света вбирают все света высшего мира, то есть Бины, и собирают их внутрь нее — то есть в то время, когда Бина возвращается в рош де-АА и становится хохмой. «И воды текут, и блуждают, и вбираются в него»: и поскольку они не передаются от нее наружу, эти воды текут и блуждают в ней туда и сюда, и благодаря этому вбираются в нее. Пояснение: далее он говорит, что под действием южного ветра — являющегося тайной хасадим, притягиваемых силой точки хирик, — лед в ней тает, и она вновь становится текучей водой и изливает [свет] нижним.

И тогда, оказавшись под властью южного ветра, Малхут уже не может больше получать хохму, но тот свет хохма, который она уже получила прежде, когда была застывшей, теперь облачается в свет хасадим, получаемый ею с юга. И потому считается, что свет хохма словно ходит туда и сюда: то есть вначале он идет и приходит в Малхут, а затем под действием южного ветра возвращается, выходит из нее и уходит к своему корню; однако тем временем Малхут вбирает тот свет хохма, который прошел через нее. И это то, о чем сказано: «и воды текут и блуждают», — ведь воды хохмы текут и блуждают туда и сюда: сначала они приходят к ней и замерзают в ней, а затем возвращаются и выходят из нее силой южного ветра, и тем временем — «и вбираются в него», ведь в ней вбирается свет хохма. То есть она впитала его внутрь себя, и он остается в ней навсегда с того времени, когда она застыла вместе с ним. И сказано: «и это исходит из высшей [ступени]», — ведь это замерзание и лед исходят в Малхут от высшей [ступени], то есть от Бины, и в этом тайна стиха: «Из чрева МИ» — то есть Бины, называемой МИ (מִי), — «вышел лед» (Иов 38:29).

Этот лед — застывшее море, чьи воды не текут. Но когда мощь юга достигает его и приближает к себе, тогда воды, замерзшие со стороны севера, оттаивают и текут. Ведь со стороны севера воды замерзают, а со стороны юга оттаивают и текут, чтобы поить всех полевых зверей, как сказано: «Поят всех полевых зверей...» (Теилим 104:11). И они зовутся горами Батер — горами разделения. Все они наполняются влагой, когда сторона юга начинает приближаться к нему; и тогда воды текут. И благодаря этой высшей силе, которая изливается, всё пребывает в величии и радости.

«Этот лед застывшего моря: не текут его воды, пока мощь юга не достигнет его и не приблизит к себе»: у этого льда застывшего моря воды не потекут, пока мощь юга, то есть правой линии, не достигнет его и не соединит с собой. «Тогда воды, замерзшие со стороны севера, оттаивают и текут»: тогда воды, замерзшие от свойства севера, то есть левой линии, тают и текут под действием юга, изливаясь к нижним. «Мощь юга» означает точку хирик — уровень хасадим, выходящий на масах первой стадии (бхина алеф). И поскольку он склоняет решение в пользу хасадим правой линии, юга, и подчиняет им левую линию, север, он считается «мощью юга». И тогда «мощь юга достигает его»: достигает льда, тянущегося с севера, то есть от левой линии (как сказано в предыдущем речении), «и приближает его к себе»: и берет его с собой, то есть включает в себя. А поскольку левая линия включается в правую, лед тотчас тает, и света устремляются к нижним. И об этом сказано: «Ведь со стороны севера воды замерзают, а со стороны юга оттаивают и текут»: ведь со стороны севера, то есть от левой линии, воды замерзают, а со стороны юга, то есть от правой линии, тают и стекают к нижним (как подробно объяснено выше, в предыдущем речении, см. там). «Чтобы поить всех полевых зверей, как сказано...»: чтобы поить всех полевых зверей — то есть ступени, находящиеся вне Ацилута, в БЕА. «И они зовутся горами Батер, горами разделения»: и те, что находятся в БЕА, называются горами Батер, что означает «горы разделения», ведь о БЕА сказано: «...а оттуда разделяется...» (Берешит 2:10). «Все они наполняются влагой, когда сторона юга начинает сближаться с ним; и тогда воды текут, и благодаря этой высшей силе, которая изливается, всё пребывает в величии и радости»: все они наполняются влагой, когда свойство юга начинает соединяться с ним; тогда воды текут, и благодаря этой высшей силе, исходящей с юга, — то есть мощи юга, как сказано выше, — все пребывают в великолепии и радости, как и разъяснено.

Когда мысль восходит в желании от Сокровенного из всех сокровенных, устремляется и протягивается изнутри нее некая река. И когда они сближаются друг с другом одной стезей, неведомой ни вверху, ни внизу, здесь возникает начало всего. А буква бэт — просто мелех — от этого начала устроилась; и они подобны друг другу.

«Когда мысль восходит в желании от Сокровенного из всех сокровенных, устремляется и протягивается изнутри нее река»: когда мысль восходит и входит в желание от Сокровенного из всех сокровенных, то есть АА, из мысли протягивается некая река. Смысл в том, что Бина называется мыслью, а Малхут — желанием. Река, протягивающаяся и выходящая из мысли, — это три буквы эле (אֵלֶּה), вышедшие наружу из мысли, называемой ЭЛОКИМ. И говорится, что когда Бина де-АА, называемая мыслью, приняла в себя Малхут де-АА, называемую желанием, и включила ее в себя, от Бины протянулась и отделилась некая река: три буквы эле Имени ЭЛОКИМ отделились от Бины, протянулись и опустились на место ЗОН, так что в Бине не осталось ничего, кроме двух букв ми (מִי) от пребывавшего в ней Имени ЭЛОКИМ (как написано выше, в Предисловии к Книге Зоар, с. 21, п. 13, см. там, в «Суламе»). «И когда они сближаются друг с другом одной стезей, неведомой ни вверху, ни внизу, здесь возникает начало всего»: и когда они сближаются друг с другом, то есть когда река, представляющая собой тайну букв эле, вновь приближается к буквам ми в мысли и Имя ЭЛОКИМ вновь становится полным благодаря одной стезе, неведомой ни вверху, ни внизу, здесь возникает начало (решит) для всего. Разъяснение: во время гадлута, когда свечение АБ-САГ де-АК вновь опускает Малхут из мысли на ее место, буквы эле возвращаются к мысли, и в ней восстанавливается Имя ЭЛОКИМ, как прежде (как подробно описано выше, в Предисловии к Книге Зоар, с. 22, со слов «И запечатлел», см. там). «А буква бэт — просто мелех — от этого начала устроилась; и они подобны друг другу»: слово берешит (בְּרֵאשִׁית), представляющее собой нотарикон слов «бэт» и «решит», означает, что буква бэт (ב), указывающая на просто мелех, то есть Малхут, была основана и завершена от «начала» (решит, רֵאשִׁית), то есть Бины, называемой мыслью. Малхут и Бина подобны друг другу, и потому соединяются в слове берешит, где буква бэт — это Малхут, а решит — Бина.

[И этой силой] «...сотворил Б-г небо...» (Берешит 1:1) — и извлек голос изнутри себя; и это зовется «голос шофара». И в этом смысл слов: «сотворил Б-г небо», ведь оно — голос шофара. Небеса же жизнью высшего Мелеха властвуют над землей. И знак тебе: «...сын Ишая жив на земле» (Шмуэль I 20:31), ведь жизнь зависит от сына Ишая, и ею он властвует надо всем, а земля питается от него. Об этом и написано: «...и землю» (Берешит 1:1) — буква вав (ו) добавлена, чтобы властвовать над землей, наделяя [ее] пропитанием.

«Сотворил Б-г небо: и извлек голос изнутри себя, и это зовется голосом шофара; и в этом смысл слов „сотворил...“, ибо оно — голос шофара»: слова «сотворил Б-г небо» означают, что Он извлек из Себя голос. То есть ЭЛОКИМ, являющийся Биной, выделил из Себя и явил небеса — ЗА, называемого «голосом». И он зовется «голосом шофара», и в этом смысл слов «сотворил Б-г небо»: это ЗА, именуемый «голосом шофара» (разъяснение этого ты найдешь выше, в Предисловии к Книге Зоар, с. 224, со слов «Услышать», и незачем повторяться).

«И небеса жизнью высшего Мелеха властвуют над землей»: небеса, то есть ЗА, властвуют над землей силой упомянутых мохин, называемых «жизнью высшего Мелеха». Разъяснение: свет хохма зовется жизнью, а высший Мелех — это Бина, выделившая из Себя небеса. Поэтому данные мохин и называются «жизнью высшего Мелеха». «И знак тебе: „...сын Ишая жив на земле“, ведь жизнь зависит от сына Ишая, и ею он властвует надо всем»: знак тебе из стиха «...сын Ишая жив на земле» (Шмуэль I 20:31): ведь свечение хохма, именуемое жизнью, зависит от сына Ишая, то есть от Малхут Давида, и благодаря ему он властвует надо всем. «И земля питается от него; об этом написано: „и землю“»: земля, то есть Малхут, получает от небес; и об этом сказано: «и землю».

Разъяснение: у ЗА есть два аспекта Малхут. Первый — это Малхут Давида, то есть Малхут, находящаяся от хазе и выше де-ЗА; второй — Малхут от хазе и ниже, называемая Рахель, а также именуемая «землей». И говорится, что эти мохин хохма, называемые «жизнью высшего Мелеха», ЗА, именуемый «небесами», передает земле — Нукве от хазе и ниже. Однако они зависят от Малхут Давида, то есть от Малхут, находящейся от хазе и выше, поскольку зивуг ЗА для получения мохин совершается с Малхут Давида, и лишь после того, как они получены в Малхут Давида, он передает их земле — нижней Нукве. И об этом сказано: «ведь жизнь зависит от сына Ишая» — то есть от Малхут Давида, поскольку в ней совершается зивуг для получения этих мохин от Бины, а затем он передает их земле. Именно поэтому приводится стих: «...сын Ишая жив на земле» (Шмуэль I 20:31), чтобы показать: жизнь, получаемая землей — нижней Нуквой де-ЗА, — приходит от сына Ишая, то есть от Нуквы, находящейся от хазе и выше, как и было разъяснено.

Смысл этого разобран выше, на с. 112, со слов «И день четвертый» и «Эти света», см. там. «Буква вав добавлена, чтобы властвовать, наделяя землю пропитанием»: буква вав, добавленная к слову эт в выражении «...и землю» (וְאֶת הָאָרֶץ), служит для того, чтобы властвовать и изливать пропитание на землю, то есть в нижнюю Нукву. Смысл в том, что эта буква вав в выражении «и землю» — тайна мужского начала внутри Нуквы, и поток пропитания она получает от этого мужского начала. Всё это будет разъяснено далее.

Слово эт (אֵת) — вверху, и это совокупная сила двадцати двух букв от алеф (א) до тав (ת), которую извлек этот ЭЛОКИМ и отдал небесам, как сказано: «...в венце, которым увенчала его мать его в день свадьбы его...» (Шир а-Ширим 3:11). И в этом смысл слов «эт небо» — чтобы включить их друг в друга и соединить между собой, дабы они существовали вместе в той жизни Мелеха; а просто мелех питается от небес. «И землю» — это соединение мужского и женского начал, запечатлевшихся в начертанных буквах. А жизнь Мелеха, излившаяся с небес, — небеса изливают ее, чтобы поддерживать землю и все ее сонмы.

«Слово „эт“ — вверху, и это совокупная сила двадцати двух букв, которую извлек этот ЭЛОКИМ от алеф до тав и отдал небесам»: сказано «эт» наверху — то есть «эт небо». Это совокупная сила двадцати двух букв, на которые указывает слово эт, то есть от буквы алеф до буквы тав, которую явил этот ЭЛОКИМ — то есть Бина — и отдал небесам, то есть ЗА. Разъяснение: слово эт указывает на Нукву, ведь эт — тайна совокупности двадцати двух букв от алеф до тав, а буквы суть келим, зависящие только от Нуквы, так как мужское начало — это тайна света, а Нуква — тайна келим. И говорится, что «эт небо» — это Нуква в гуф де-ЗА, находящаяся от его хазе и выше, которую Бина выделила из Себя вместе с ЗА. И об этом сказано: «как сказано: „...в венце, которым увенчала его мать его...“», ведь эта Нуква — тайна венца, которым увенчала его Има, то есть Бина. «И в этом смысл слов „эт небо“ — чтобы включить их друг в друга и соединить друг с другом, дабы они существовали вместе в той жизни Мелеха; а просто мелех питается от небес»: в этом смысл написанного «эт небо», представляющих собой мужское и женское начала: включить их друг в друга и соединить между собой, чтобы они существовали вместе благодаря этим мохин, называемым «жизнью Мелеха», а просто мелех — то есть Нуква — питалась от ЗА, именуемого «небесами».

«„И землю“ — это соединение мужского и женского начал, запечатлевшихся в начертанных буквах»: слова «и землю» указывают на соединение мужского и женского начал, запечатлевшихся в начертанных буквах. Разъяснение: Нуква, находящаяся от хазе и выше, на которую указывает стих «эт небо», — это совокупная сила двадцати двух букв, то есть лишь потенциальная сила двадцати двух букв, которые еще не проявлены в действии, поскольку находятся выше хазе. Однако Нуква, на которую указывает стих «и землю», — это двадцать две буквы, начертанные в самой действительности, поскольку они находятся от хазе и ниже. И об этом сказано: «запечатлевшихся в начертанных буквах», то есть в самой действительности. «А жизнь Мелеха, излившаяся с небес, — небеса изливают ее, чтобы поддерживать землю и все ее сонмы»: а жизнь Мелеха — мохин свечения хохма, исходящие с небес, то есть от ЗА, — небеса притягивают лишь для того, чтобы поддерживать землю и все ее сонмы. То есть ЗА притягивает эти мохин не для себя самого, поскольку он устроен в мохин хасадим из чистейшего воздуха (авира дахья) высших Аба ве-Има, а притягивает их исключительно ради Нуквы, находящейся от хазе и ниже, и ради всех душ, исходящих от нее.

И тайна в том, что высший ЭЛОКИМ создал небо и землю для поддержания [их], и извлек их как одно высшей силой — началом всего. Подобно этому высшая тайна спустилась вниз, и эта последняя создала небо и землю внизу.

«И тайна в том, что высший ЭЛОКИМ создал небо и землю для поддержания, и извлек их как одно высшей силой — началом всего»: тайна в том, что высший ЭЛОКИМ, то есть Бина, создал небо и землю в мохин поддержания, которые суть жизнь Мелеха, и явил их как одно силой того, что вверху, — то есть ГАР де-Бина, представляющих собой высших Аба ве-Има, называемых началом всего. Иными словами, ГАР де-Бина, то есть высшие Аба ве-Има, выделили из Себя высшие небо и землю — больших ЗОН, то есть ступень от хазе и выше де-ЗОН. «Подобно этому высшая тайна спустилась вниз, и эта последняя создала небо и землю внизу»: подобно этому высшая тайна, то есть Бина, спустилась вниз — к своим ЗАТ, называемым ИШСУТ. И этот последний — то есть ИШСУТ — создал нижние небо и землю, то есть малых ЗОН, представляющих собой ступень от хазе и ниже де-ЗОН.

И тайна всего в том, что буква бэт — это два мира, и они сотворили миры: один — высший мир, а другой — нижний мир. Один подобен другому. Этот сотворил небо и землю, и тот сотворил небо и землю. И потому буква бэт — это два мира: этот явил два мира, и тот явил два мира;

и всё — силой высшего начала.

«И тайна всего в том, что буква бэт — это два мира, и они сотворили миры: один — высший мир, а другой — нижний мир»: тайна всего этого — буква бэт в слове берешит, указывающая на Бину. Она называется «бэт», поскольку в Бине есть два мира: высшие Аба ве-Има, именуемые «высшим миром», и ИШСУТ, именуемые «нижним миром». И они сотворили миры: высший мир де-Бина сотворил высший мир де-ЗОН, а нижний мир де-Бина сотворил нижний мир де-ЗОН. «Один подобен другому: этот сотворил небо и землю, и тот сотворил небо и землю; и потому буква бэт — это два мира: этот явил два мира, и тот явил два мира»: этот, то есть Аба ве-Има, подобен тому — ИШСУТ. Аба ве-Има сотворили небо и землю — больших ЗОН, а ИШСУТ сотворил небо и землю — малых ЗОН. И потому буква бэт указывает на то, что в Бине два мира — Аба ве-Има и ИШСУТ; этот явил два мира — больших ЗОН, и тот явил два мира — малых ЗОН. «И всё — силой высшего начала»: и все они вышли силой высшего начала — Бины, вернувшейся в рош де-АА, который называется «высшим началом».

Спускается высший в нижнего и наполняется путем некой ступени, пребывающей на нем, подобно той стезе — скрытой, потаенной и сокровенной наверху. Разница лишь в том, что одно — тонкая стезя, а другое — путь. То, что внизу, — это путь (орах), как сказано: «Стезя же праведных — как свет лучезарный...» (Мишлей 4:18). А то, что вверху, — тонкая стезя (швиль дакик), как написано: «Стези этой не знает хищная птица...» (Иов 28:7). И тайна всего: «Дающий в море дорогу и в водах мощных стезю» (Йешаяу 43:16); и написано: «В море путь Твой, и стезя Твоя — в водах великих...» (Теилим 77:20). Высший мир, наполнившись и зачав, подобно женщине, зачинающей от мужчины, породил двух сыновей вместе — мужское и женское начала, и они — небо и земля наподобие высшего.

«Спускается высший в нижнего и наполняется путем некой ступени, пребывающей на нем, подобно той стезе — скрытой, потаенной и сокровенной наверху»: теперь разъясняется различие между зивугом высшего мира де-Бина и зивугом нижнего мира де-Бина. Говорится, что высший мир спускается в нижний мир, чтобы выделить из себя нижний мир де-ЗОН — малых ЗОН. И он наполняется через зивуг от высшего света путем некой ступени, пребывающей на нем, подобно скрытой, потаенной и сокровенной стезе наверху. Разъяснение: существуют две Малхут, называемые манула (замок) и мифтеха (ключ). В высших Аба ве-Има Малхут действует по тайне замка (манула): она запирает там зивуг свечения хохма, по тайне того, что буква йод (י) не выходит из воздуха (авир, אֲוִיר) Аба ве-Има, и потому Аба ве-Има остаются в чистейшем воздухе (авира дахья), в тайне скрытых хасадим.

Поэтому этот замок и именуется скрытой, потаенной и сокровенной стезей. В ИШСУТ же действует ключ (мифтеха): он открывает в них мохин свечения хохма, и буква йод выходит из их воздуха, превращая его в свет (ор, אוֹר); см. обо всем этом в Предисловии к Книге Зоар, с. 59, статья «Манула и мифтеха», и незачем повторяться. Поэтому Малхут де-ИШСУТ зовется «путем» (орах, אֹרַח) или «дорогой» (дерех, דֶּרֶךְ), ведь все мохин свечения хохма раскрываются в ней. И об этом сказано: «и наполняется путем некой ступени» — то есть ступенью ключа, пребывающей в нижнем мире, то есть в ИШСУТ, «пребывающей на нем» — в ИШСУТ, «подобно той стезе... наверху» — в Аба ве-Има, как сам Зоар далее и разъясняет. «Разница лишь в том, что одно — тонкая стезя, а другое — путь; то, что внизу, — это путь, как сказано: „Стезя же праведных — как свет лучезарный...“»: разница лишь в том, что одно из них — тонкая стезя в Аба ве-Има, а другое — путь в ИШСУТ. Та ступень, что внизу, — это путь, как сказано: «Стезя же праведных — как свет лучезарный, который ярче и ярче светит до полного дня» (Мишлей 4:18). «А то, что вверху, — тонкая стезя, как написано: „Стези этой не знает хищная птица...“»: та ступень, что вверху, то есть Аба ве-Има, — тонкая стезя, как написано: «Стези этой не знает хищная птица...» (Иов 28:7). То есть там нет зивуга, именуемого познанием (едиа), и потому стих говорит о ней: «Стези этой не знает...», ведь она не познается (внимательно см. статью «Манула и мифтеха»).

«И тайна всего: „Дающий в море дорогу и в водах мощных стезю“»: и тайна всего этого: «Дающий в море дорогу...» — это ИШСУТ, устроенный в Малхут ключа (мифтеха), именуемой дорогой; «...и в водах мощных стезю» — это Аба ве-Има, где установлена Малхут замка (манула), называемая тропой (швиль, שְׁבִיל) или стезей (натив, נָתִיב). Ведь мужской аспект замка зовется тропой, а женский — стезей. «И написано: „В море путь Твой...“» — это ИШСУТ, чье исправление — в Малхут дороги; «„...и стезя Твоя — в водах великих“» — это Аба ве-Има, чье исправление — в Малхут тонкой стези. Из всего этого стало ясно: когда высший мир де-Бина включился в нижний мир и выделил из себя нижний мир де-ЗОН — малых ЗОН, — они были выделены по тайне ключа, именуемого дорогой или путем, и потому тоже получают свечение хохма, подобно нижнему миру де-Бина.

«Высший мир, наполнившись и зачав, подобно женщине, зачинающей от мужчины...»: высший мир де-Бина, то есть Аба ве-Има, пребывающие в Малхут замка (манула), называемой тропой или стезей, когда наполнился по тайне зивуга высшего света на их Малхут и зачат был от света, подобно женщине, зачинающей от мужчины, — «...порождает двух сыновей вместе — мужское и женское начала, и они — небо и земля наподобие высшего»: они явили и родили двух сыновей вместе — мужское и женское начала, являющиеся ЗОН; и они — небо и земля наподобие высшего мира де-Бина, то есть Аба ве-Има, ведь они также были устроены в Малхут замка, как и те, и потому тоже пребывают в скрытых хасадим. Так разъяснилось различие между высшими небом и землей, вышедшими из высшего мира де-Бина, и нижними небом и землей, вышедшими из нижнего мира де-Бина: высшие пребывают лишь в скрытых хасадим, так как устроены в Малхут замка, которая непознаваема, а нижние — в раскрытых хасадим со свечением хохма, так как устроены в Малхут ключа, которая познаваема и представляет собой тайну пути, о котором говорит стих: «Стезя же праведных — как свет лучезарный, который ярче и ярче светит до полного дня» (Мишлей 4:18).

Водами небес питается земля, и воды их изливаются внутрь нее; однако высшие воды — мужские, а нижние — женские. И нижние питаются от мужских. А нижние воды взывают к высшим, подобно женщине, открытой навстречу мужчине и изливающей воды навстречу водам мужчины, чтобы зачать семя. И женщина питается от мужчины. Об этом и написано: «и землю» — с добавлением буквы вав (ו), как уже сказано.

«Водами небес питается земля, и воды их изливаются внутрь нее»: водами небес питается земля, и воды их устремляются в нее. То есть как пропитание для существования земли — Нуквы, так и мужские воды для порождения душ, изливаемые по тайне семени, стреляющего как стрела для зачатия, она получает от небес — ЗА. Однако «высшие воды — мужские, а нижние — женские»: высшие воды в земле, полученные от небес, — мужские, а нижние воды в ней, присущие ей самой, — женские. «И нижние питаются от мужских»: и нижние воды питаются от мужских вод, то есть от высших вод, полученных от небес. «А нижние воды взывают к высшим, подобно женщине, открытой навстречу мужчине и изливающей воды навстречу водам мужчины, чтобы зачать семя»: нижние воды в земле взывают к высшим водам на небесах, чтобы те излили им необходимое. Подобно женщине, открытой для получения от мужчины, когда Нуква изливает нижние воды навстречу мужским высшим водам ради рождения душ. «И женщина питается от мужчины»: так же и Нуква питается от мужского начала, ведь у женского начала нет ничего своего, и как пропитание — то есть изобилие для поддержания ее бытия, — так и рождение душ она получает от мужского начала. «Об этом и написано: „и землю“ — с добавлением буквы вав, как уже сказано»: поэтому сказано «и землю» с добавлением буквы вав к слову эт, указывающей на мужское начало в земле, как сказано выше: на небесах есть мужское и женское начала, считающиеся высшими небом и землей, и на земле есть мужское и женское начала, считающиеся нижними небом и землей, см. там.

Написано: «Поднимите глаза ваши к высоте [небес] и посмотрите: кто сотворил это?..» (Йешаяу 40:26). Буквы были высечены во всем мироустройстве — в высшем деянии и в нижнем деянии. Затем буквы запечатлелись и высечены были в Писании: буква бэт — в словах берешит бара, буква алеф — в словах ЭЛОКИМ эт. Бэт слова решит поистине сотворила, как сказано: буква бэт поистине сотворила высшей силой. Бэт — женское начало, алеф — мужское начало. И как бэт поистине сотворила высшей силой, так алеф извлек буквы [слова эт]; «небеса» же — совокупность двадцати двух букв. Буква хэй (ה) явила небо, чтобы дать ему жизнь и укоренить его.

«Написано: „Поднимите глаза ваши к высоте небес и посмотрите: кто сотворил это?..“ Буквы были высечены во всем мироустройстве»: написано: «Поднимите глаза ваши...»; буквы были высечены во всем мироустройстве — «в высшем деянии и в нижнем деянии; затем буквы запечатлелись»: как в высшем действии — Бине, так и в нижнем действии — Малхут; а затем буквы запечатлелись и обрели завершение. Смысл в том, что автор опирается на сказанное выше (в Предисловии к Книге Зоар, с. 19, в статье Элияу «Кто сотворил это») при объяснении этого стиха: Бина называется ЭЛОКИМ, пять букв которого соответствуют КАХАБ и ТУМ. Когда Малхут поднялась на место Бины де-Бина, то есть под Хохму в ней, Бина и ТУМ вышли наружу и упали в ЗОН. В Бине остались лишь две сфиры — Кетер и Хохма, являющиеся тайной двух букв ми (מִי) Имени ЭЛОКИМ; а три выпавшие сфиры — Бина и ТУМ — стали тремя буквами эле (אֵלֶּה) Имени ЭЛОКИМ. В этом тайна слов «ми сотворил эле», ведь «сотворил» (бара, בָּרָא) означает «вывел наружу» (от арамейского «выйди и учи вовне»), и ми вывел буквы эле наружу из Бины, как и разъяснено. И это выведение наружу считается высеканием букв, означающих келим.

Затем Бина опустила Малхут на ее прежнее место и вернула буквы эле на свою ступень; они вновь соединились с буквами ми, и святое Имя ЭЛОКИМ снова стало полным. Возвращение букв эле в Имя ЭЛОКИМ считается запечатлением букв, то есть завершением их формы, ведь теперь они стали готовы к получению всех мохин. И об этом сказано: «буквы были высечены во всем мироустройстве», ведь вследствие подъема Малхут в Бину буквы эле опустились за пределы Бины, как сказано выше, что и считается высеканием букв. И говорится, что это высекание произошло везде — как в Бине, так и в Малхут: ведь подобно тому как буквы эле опустились из Бины, они опустились со всех ступеней ниже Бины (как сказано в Предисловии к Книге Зоар, с. 21, со слов «И суть», см. там). И об этом сказано: «затем буквы запечатлелись» — когда Бина вернула буквы эле и завершилось Имя ЭЛОКИМ, тогда буквы-келим запечатлелись и обрели полноту. А запечатлением это названо потому, что нынешнее раскрытие мохин происходит сообразно предшествующему высеканию, подобно тому как сначала высекается форма букв, а затем внутри этих высеченных углублений делаются начертания, благодаря которым буквы готовы к своему назначению.

«И высечены были в Писании: буква бэт — в словах „берешит бара“»: и высечены были буквы в стихе «Берешит бара...», то есть в начальных буквах бэт слов берешит (בְּרֵאשִׁית) и бара (בָּרָא). Эти две буквы бэт указывают на пору катнута и на высекание, произошедшее в Бине, как будет разъяснено далее. Буква алеф — в начальных буквах слов ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים) и эт (אֵת), и это уровень запечатления и завершения букв, как автор объясняет далее. «Бэт слова „решит“ поистине сотворила, как сказано»: буква бэт слова берешит поистине сотворила — то есть вывела наружу, как сказано выше (в Предисловии к Книге Зоар, с. 14, п. 13, см. там). «Буква бэт поистине сотворила высшей силой»: буква бэт вывела буквы эле наружу силой высшего мира — Бины, называемой ЭЛОКИМ, оставившей в себе буквы ми и выведшей буквы эле наружу. «Бэт — женское начало, алеф — мужское начало»: буква бэт — женское начало, а буква алеф — мужское начало. То есть буква бэт указывает на катнут — ВАК без рош, считающийся женским началом; а буква алеф указывает на гадлут — постижение ГАР, считающееся мужским началом, ведь мужское начало означает совершенство, а женское — незавершенность. И в этом смысл сказанного выше: буква бэт в начальных буквах слов берешит бара указывает на высекание букв, а буква алеф в начальных буквах слов ЭЛОКИМ эт указывает на запечатление и завершение букв.

«Подобно тому как [буква] бэт сотворила, несомненно, силой Высшей, так [буква] алеф вывела буквы — совокупность двадцати двух букв»: подобно тому как [буква] бэт слова «Берешит» вывела [буквы] наружу, несомненно, силой Высшей — то есть на ступени Бины, оставив ее в [состоянии] ВАК без рош из-за того, что вывела буквы эле (אל״ה) наружу, — так же буква алеф (א) слова «ЭЛОКИМ» выделила из Себя буквы эт (א״ת), представляющие собой совокупность двадцати двух букв на ступени Бины. Ведь в слове «эт» есть [буквы] алеф и тав, что указывает на двадцать две буквы — от алеф до тав.

Смысл в том, что буква бэт — начальная буква слов «Берешит бара» (בְּרֵאשִׁית בָּרָא) — указывает на высечение букв, то есть на опускание букв эле наружу, из-за чего она осталась лишь с двумя буквами ми (מ״י), составляющими ВАК. А буква алеф указывает на восполнение букв, то есть на возвращение букв эле на ступень, когда они присоединились к буквам ми и завершилось имя ЭЛОКИМ. И в этом тайна слов «ЭЛОКИМ [сотворил] эт»: после того как завершилось имя ЭЛОКИМ, оно выделило из Себя совокупность двадцати двух букв, на которые указывает слово «эт», то есть от алеф до тав. Это означает келим и мохин де-ГАР — подобно двадцати двум буквам, являющимся сосудами, которых достаточно, чтобы выразить с их помощью совершенство хохмы. И [Зоар] говорит, что этот мохин, который выделила из Себя обретшая совершенство Бина, называемая ЭЛОКИМ, — совокупность двадцати двух букв, — был выделен внутри самой Бины. Ведь подобно тому как сотворение, то есть высечение, произошло в Бине, называемой «решит» (начало), так и восполнение, на которое указывает буква алеф, свершилось также в Бине.

«Небеса: [буква] хэй вывела небеса, чтобы дать им жизнь и укоренить их»: слово «небеса» (а-шамаим, הַשָּׁמַיִם) с буквой хэй указывает на то, что буква хэй (ה), то есть обретшая совершенство Бина, выделила из Себя ЗА, называемого «небеса», чтобы передать ему жизнь и укоренить его. Слово «жизнь» (хайин) означает мохин свечения хохма, ведь свет хохма называется светом хая. А слова «укоренить его» призваны показать, что сам ЗА не нуждается в свечении хохма, поскольку устроен в скрытых хасадим; этот мохин укореняется в нем лишь для того, чтобы передать его Нукве. Поэтому и сказано: «и укоренить его» — то есть сделать [его] корнем для Нуквы.

«И землю» (ве-эт а-арец). [Буква] вав вывела землю, чтобы дать ей пропитание, устроить ее и дать ей всё необходимое, подобающее ей. «И землю»: [буква] вав взяла «эт» — совокупность двадцати двух букв, — и земля питается. И земля включает их внутрь себя, как сказано: «Все реки текут в море…» (Коэлет 1:7). И в этом тайна [слов] «и землю»: земля собрала всё внутрь себя и приняла их; земля взяла [их]. А «эт» — это небо и земля вместе. «Эт небеса» — тайна неба и земли вместе.

«И землю: [буква] вав вывела землю, чтобы дать ей пропитание, устроить ее и дать ей всё необходимое, подобающее ей»: буква вав слова «и землю» указывает на то, что [буква] вав, то есть ЗА, выделил из Себя землю — Нукву, — чтобы излить на нее пропитание, устроить ее и дать ей всё необходимое, подобающее ей. «Пропитание» означает изобилие, необходимое для ее существования. Слова «устроить ее» означают исправление ее парцуфа, чтобы она пребывала с ним лицом к лицу. Слова «дать ей всё необходимое, подобающее ей» означают свечение хохма.

«И землю: [буква] вав взяла „эт“ — совокупность двадцати двух букв, — и земля питается»: буква вав (ו) слова «и землю» указывает на то, что буква вав (ו), то есть ЗА, взяла слово «эт» (א״ת), означающее совокупность всех двадцати двух букв от алеф до тав, и передала их земле — Нукве. То есть ту совокупность двадцати двух букв, которую ЗА получил от Бины (как сказано выше при объяснении слов «эт небеса»), он передал Нукве, называемой «земля».

«И земля включает их внутрь себя, как сказано: „Все реки…“, и в этом тайна [слов] „и землю“: земля собрала всё внутрь себя и приняла их»: и земля, то есть Нуква, включила их внутрь себя, как сказано: «Все реки текут в море…» (Коэлет 1:7). И в этом тайна слов «и землю»: земля собрала всё в себя, и земля приняла их.

Смысл в том, что упомянутый мохин, на который указывает [слово] «эт» и который ЗА, называемый «небеса», получил от Бины, именуется «реками». И в этом тайна стиха: «Из потока на пути будет пить, поэтому вознесет голову» (Теилим 110:7). Это означает, что ЗА пьет этот мохин из Есода Бины, называемого «потоком», и потому «возносит голову», то есть обретает ГАР. По этой причине данный мохин называют реками. И об этом говорит Писание: «Все реки…» — то есть мохин, на который указывает [слово] «эт», — «…текут в море», то есть к Нукве, называемой «море». Это значит, что ЗА изначально получил их только для того, чтобы передать Нукве, как сказано выше: «[буква] хэй вывела небеса... и укоренить их» — чтобы стать корнем для Нуквы, а не ради собственной потребности.

Поэтому Писание и говорит: «и землю» (ве-эт а-арец). Ведь, казалось бы, можно было написать просто «и землю» (ве-а-арец), и тогда на мужское начало указывала бы буква вав, а на Нукву — «земля». Зачем же здесь слово «эт»? Об этом и сказано: «земля собрала всё внутрь себя и приняла их». Ведь слово «эт» указывает на совокупность всего мохин, от алеф до тав, а слово «ве-эт» в сочетании с «землей» показывает, что земля собрала к себе и приняла внутрь себя весь мохин, на который указывает «эт». «Земля взяла [их], а „эт“ — это небо и земля вместе; „эт небеса“ — тайна неба и земли вместе»: слова «и землю», означающие, что земля взяла мохин, на который указывает «ве-эт», означают: небо и земля вместе. И точно так же «эт небеса» указывает на небо и землю вместе.

Смысл в том, что ЗОН разделяются по уровню хазе: то, что от хазе и выше, называется «большие ЗОН», а то, что от хазе и ниже, называется «малые ЗОН». При этом основа ЗА находится от хазе и выше, тогда как область от хазе и ниже уже считается относящейся к его Нукве. Таким образом, ЗОН от хазе и выше считаются относящимися к самому ЗА, а ЗОН от хазе и ниже — к самой Нукве.

И об этом сказано, что выражение «и землю», указывающее на одну лишь Нукву, называемую «земля», заключает в себе и ЗА, и Нукву, именуемых «небо и земля», — то есть малых ЗОН от хазе и ниже. И точно так же выражение «эт небеса», указывающее на ЗА, называемого «небо», заключает в себе и ЗА, и Нукву, именуемых «небо и земля», — то есть больших ЗОН от хазе и выше.

И приняла она их, чтобы питаться. Достижение предмета заключено в его соударениях; твердыня дыма находится в земле. Когда пламенеющий огонь тянется и пробуждается слева, он охватывает ее, и поднимается дым, как сказано: «Гора же Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне…» (Шмот 19:18) — это огонь, а это дым. И написано: «…и гору дымящуюся» (Шмот 19:18), поскольку, когда сходит огонь, дым и огонь охватывают друг друга. И тогда всё пребывает на левой стороне. И в этом тайна [стиха]: «И рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса…» (Йешаяу 48:13), — силой высшей десницы. Подобным образом созданы небеса, являющиеся мужским началом, ведь мужское начало происходит с правой стороны, а женское — с левой стороны.

«И приняла она их, чтобы питаться: достижение вещи заключено в его ударах, твердыня дыма находится в земле»: и земля приняла «ве-эт», чтобы питаться от них. Поэтому в ней непременно присутствуют мужское и женское начала, ведь буква вав слова «ве-эт» — это мужское начало: достижение вещи для получения происходит благодаря соударениям мужского начала, а твердыня дыма находится в земле, то есть в Нукве.

«Когда пламенеющий огонь тянется и пробуждается слева, он охватывает ее, и поднимается дым, как сказано: „Гора же Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне“ — это огонь, а это дым»: когда пылающий огонь нисходит и пробуждается от левой линии, он охватывает Нукву, и она поднимает дым. Как сказано: «Гора же Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне…» (Шмот 19:18) — это огонь, а это дым. То есть, если спускающееся свыше — это огонь, то нижний, принимающий его, становится дымом.

«И написано: „…и гору дымящуюся“, поскольку, когда сходит огонь, дым и огонь охватывают друг друга»: и написано: «…и гору дымящуюся» (Шмот 19:18), потому что, когда огонь сходит вниз, дым и огонь оказываются сцеплены друг с другом. «И тогда всё пребывает на левой стороне. И в этом тайна: „И рука Моя основала…“, — силой высшей десницы»: и тогда всё оказывается под властью левой стороны. В этом тайна [слов]: «И рука Моя…» (Йешаяу 48:13), то есть левая рука, представляющая собой тайну огня и дыма, — «…основала землю», то есть Нукву; «…и десница Моя распростерла небеса» — то есть правая рука, представляющая собой хасадим, отмерила и создала небеса, которые суть ЗА, силой высшей десницы, то есть силой правой стороны Бины, поскольку ЗА, называемый «небеса», получает хасадим от Бины.

«Подобным образом созданы небеса, являющиеся мужским началом, ведь мужское начало происходит с правой стороны, а женское — с левой стороны»: подобно этому созданы небеса — мужское начало, то есть ЗА, сотворенный из правой стороны Бины, тогда как Нуква создана из левой стороны Бины. И поэтому Нуква не может существовать без мужского начала, поскольку она относится к огню и дыму левой стороны и нуждается в хасадим мужского начала. По этой причине она и рассматривается как мужское и женское начала вместе — по тайне слов «и землю» (ве-эт а-арец), как сказано выше.

Из объясненного здесь ты поймешь, что, когда Нуква пребывает без мужского начала, от нее исходят всевозможные суды и наказания в мире, ведь она — огонь и дым левой стороны. Всё ее исправление состоит в том, чтобы соединиться воедино с мужским началом, являющимся тайной правой стороны, — и тогда от нее нисходит всё благо миров.

«Поднимите глаза ваши к высоте и посмотрите: кто сотворил этих?» (Йешаяу 40:26). До сих пор поднялись слова, о которых нельзя спрашивать, как сказано выше. Ведь Хохма увенчалась из Ничто (Аин), и о ней нельзя спрашивать, так как она сокрыта и глубока, и нет никого, кто мог бы постичь ее. Но когда распространился глубокий свет, ее свет стал доступен для вопроса, хотя он сокрыт от всего, что внизу. И называют ее по этому вопросу — «Кто» (Ми): «Кто сотворил этих?»

«Поднимите глаза ваши к высоте… до сих пор поднялись слова, о которых нельзя спрашивать»: «Поднимите глаза ваши к высоте…» — то есть к Бине, называемой «высота» (маром). Ведь до этого места, то есть до Бины, ступени поднялись так, что там нет вопроса. «Вопрос» означает подъем МАН для зивуга (соударения), подобно тому как «просят о дождях» (вопрошают о дождях). И это начинается от Бины, поскольку она находится в свойстве «познаваемое» (итйада), тогда как выше нее, в Хохме, — «непознаваемое» (ло итйада).

«Ведь Хохма увенчалась из Ничто, и о ней нельзя спрашивать, так как она сокрыта и глубока, и нет никого, кто мог бы постичь ее»: Хохма увенчалась от Кетера, называемого Аин (אַיִן — Ничто), и потому, подобно ему, не подлежит вопрошанию, ведь он сокрыт и глубок, и нет никого, кто мог бы постичь его. Причина в том, что мохин притягивается от зивуга на Малхут свойства «мифтеха» (ключ), исправленной в Бине, то есть в ее ЗАТ, именуемых ИШСУТ. Поэтому оттуда и начинается «вопрос», то есть подъем МАН для зивуга, когда буква йод (י) выходит из их «воздуха» (авир, אֲוִיר) и остается «свет» (ор, אוֹר) (как сказано выше, на стр. 44, пункт 32, см. там). Но выше нее, то есть в Аба ве-Има, именуемых Хохма, которые относятся к ГАР, подобно Кетеру, — там вопроса нет, поскольку они устроены в Малхут свойства «манула» (замок), на которую нет зивуга (см. выше во Введении к Книге Зоар, статья «Манула и мифтеха»). И потому они пребывают в свойстве «непознаваемое» (ло итйада), подобно Кетеру де-АА, называемому Аин, от которого получают Аба ве-Има. Это и есть тайна чистого воздуха (авира дахья), ведь буква йод не выходит из их воздуха (как сказано выше, на стр. 10, со слов «Бе-ай», и на стр. 5, со слов «Ве-ад», см. там).

Причина же того, что Кетер де-АА называется Аин, заключается в том, что он слит с головой Атика (рош де-Атик). Ведь есть три головы: одна над другой и одна внутри другой (как сказано в Зоаре, глава «Аазину», пункт 37). «Одна над другой» — это рош де-Атик, а «одна внутри другой» — это сокрытая хохма (Хохма Стимаа) де-АА внутри его Кетера. Таким образом, они представляют собой три головы одна под другой: первая голова — рош де-Атик; вторая голова — Кетер де-АА, называемый Аин, являющийся средним между рош де-Атик и Хохма Стимаа; третья голова — Хохма Стимаа де-АА, называемая просто «АА».

«Но когда распространился глубокий свет, ее свет стал доступен для вопроса, хотя он сокрыт от всего, что внизу»: когда распространился глубокий свет, то есть Бина, по тайне стиха: «Глубоко, глубоко — кто найдет его?» (Коэлет 7:24), — ее свет становится доступен для вопроса, поскольку она познаваема, как сказано выше, хотя она всё еще остается более сокрытой, чем все нижние ступени, находящиеся от нее и ниже.

«И называют ее по этому вопросу — „Кто“: „Кто сотворил этих?“»: и по имени этого вопроса ее называют «Ми» (מִי — Кто), как сказано: «Кто сотворил этих?»

И в этом тайна того, о чем мы говорили (ниже, 85б): «Из чьего чрева вышел лед?» (Иов 38:29). Несомненно, «из чрева Ми [вышел лед]» — той, что открыта для вопроса. И нельзя спрашивать, что вверху и что внизу, но [можно] спрашивать о месте, откуда [света] выходят, чтобы знать. И не [для того], чтобы познать его, ведь этого не могут, а лишь [потому, что] оно открыто для вопроса, но не для познания в нем.

«И в этом тайна того, о чем мы говорили: „Из чьего чрева вышел лед?“ Несомненно, из чрева Ми — той, что открыта для вопроса»: в этом тайна сказанного нами (выше, пункт 301): «Из чьего чрева вышел лед?» (Иов 38:29) — несомненно, из чрева Ми, то есть Бины, которая открыта для вопроса.

Смысл в следующем. То, о чем сказано выше в пункте 301: «И это выходит из Высшего», — что застывшее море выходит из Высшего, и знак тому — «Из чьего чрева вышел лед?», относится к ЗАТ де-Бина, то есть ИШСУТ, называемым Ми, в то время, когда они передают хохму без хасадим, то есть пребывая в тайне точки шурук. Ведь из-за отсутствия хасадим нижние застывают и сковываются льдом. И поэтому, хотя буквы эле уже поднялись в Бину, тем не менее из-за того, что изобилие застыло, они не соединяются, чтобы раскрыть имя ЭЛОКИМ в Бине, и она всё еще называется Ми (как написано во Введении к Книге Зоар, стр. 22, пункт 14, и в «Суламе», со слов «Ве-икри Ми», см. там).

Однако после того как выходят хасадим и облачают хохму, тогда соединяются эти буквы с теми и завершается имя ЭЛОКИМ, и она больше не называется Ми. И именно это подчеркивает Зоар здесь, приводя стих «Из чьего чрева вышел лед?», чтобы показать: лишь в то время, когда она передает хохму без хасадим в тайне точки шурук, она называется Ми, но не во время совершенства, когда получает точку хирик и хохма облачается в хасадим, так как тогда она называется ЭЛОКИМ, а не Ми.

«И нельзя спрашивать, что вверху и что внизу, но [можно] спрашивать о месте, откуда [света] выходят, чтобы знать»: и нельзя спрашивать, что вверху и что внизу, а лишь спрашивать о месте, откуда выходят, чтобы знать.

Смысл в том, что три точки различаются при выходе мохин из Бины, именуемые «холам», «шурук» и «хирик» (как сказано выше, стр. 15, со слов «А-аху некуда», см. там далее всё изложение, и здесь не стоит повторять эти пространные объяснения). И вот, в точке холам и в точке хирик вопроса нет: в них запрещено поднимать МАН, чтобы притянуть хохму, — но лишь в точке шурук, где находится место выхода хохмы, см. там.

И об этом сказано: «И нельзя спрашивать, что вверху» — то есть в точке холам, — «и что внизу» — то есть в точке хирик, — «но [можно] спрашивать о месте, откуда выходят» — то есть в точке шурук. Ведь тогда Бина находится в рош де-АА и передает хохму, и это считается местом выхода хохмы. «И не [для того], чтобы познать его, ведь этого не могут»: и смысл не в том, чтобы притянуть хохму в точке шурук, ведь они не могут притянуть ее, так как всё застывает и превращается в лед (как сказано выше, стр. 247, со слова «Перуш»).

«…а лишь [потому, что] оно открыто для вопроса, но не для познания в нем»: то есть в точке шурук настало время поднимать МАН и вопрошать о свечении хохма, однако получить тогда ничего невозможно из-за застывания. Но затем, в тайне точки хирик, когда хохма облачается в хасадим точки хирик, наступает время получать свечение хохма. Таким образом, время вопроса относится к тайне точки шурук, а время получения — к тайне точки хирик.

«Берешит» — это [буква] бэт [и] «решит». «Решит» — это речение? Или скажем, что «Берешит» — это речение? Но пока не вышли и не распространились ее силы и всё было сокрыто в ней, [оно зовется] «Берешит», и оно — речение. Когда же вышли и распространились из нее силы, она зовется «решит», и она — речение сама по себе. Ми — вопрос, та, что сотворила этих (э́ле). Затем, когда распространилась и увенчалась, стала морем (ям, יָם) и сотворила внизу. И сделала всё в точности по тому же подобию, что и наверху: одно напротив другого и одно по подобию другого. И оба они — [буква] бэт.

«„Берешит“ — [буква] бэт [и] „решит“. „Решит“ — это речение, или скажем, что „Берешит“ — это речение?»: «Берешит» указывает на [букву] бэт и «решит». И спрашивает [Зоар] по поводу сказанного [мудрецами]: «„Берешит“ — тоже речение», — имеется ли в виду, что «решит» — это речение (то есть без буквы бэт), или же «Берешит» — это речение (то есть вместе с буквой бэт).

«Но пока не вышли и не распространились ее силы и всё было сокрыто в ней, [оно зовется] „Берешит“, и оно — речение»: и отвечает: до того как Малхут вышла из Бины и до того как распространилась ее сила, когда всё еще было сокрыто в ней, в Бине, — это «Берешит», и оно — речение.

Смысл в том, что буква бэт слова «Берешит», как сказано выше (пункт 303), — это тайна Малхут, поднявшейся в Бину. Также сказано (в «Тиккуним», тиккун 5, стр. 19), что буква бэт слова «Берешит» — это тайна «точки в ее чертоге» (некуда бе-хейхалей), и там объясняется: «Когда свет окутан, не распространился и сокрыт, он называется воздухом (авир, אֲוִיר): свет (ор, אוֹר), сокрытый буквой йод (י), — точка в ее чертоге». Отсюда следует, что буква бэт слова «Берешит» указывает на подъем Малхут в Бину, что представляет собой вход буквы йод в свет Бины, отчего он стал воздухом; «решит» же указывает на Бину (как сказано выше, в пункте 303). И об этом сказано: «Пока не вышли и не распространились… [оно зовется] „Берешит“» — то есть до выхода буквы йод, являющейся Малхут, из света Бины, они обе называются «Берешит». «И оно — речение» — обе они вместе суть речение; то есть «Берешит» вместе с буквой бэт — это речение.

Ведь «речение» означает ступень, выходящую на основе соударения (зивуг де-акаа), по тайне удара губы о губу. А поскольку ударное соединение совершается на букву бэт слова «Берешит», которая есть Малхут, невозможно сказать, чтобы одно лишь «решит», то есть одна лишь Бина, было речением, ведь ударное соединение не совершается на масах Бины.

«Когда же вышли и распространились из нее силы, она зовется „решит“, и она — речение сама по себе»: когда буква йод, то есть Малхут, вышла из воздуха Бины и силы Бины распространились, тогда Бина называется «решит», и она — речение сама по себе, без буквы бэт (то есть Малхут), поскольку та уже вышла из нее. «Ми — вопрос, та, что сотворила этих»: и она называется теперь именем Ми, открытая для вопроса, — «та, что сотворила этих» (бара эле). То есть речь идет о тайне свечения точки шурук, когда она еще называется не ЭЛОКИМ, а Ми; ведь буквы эле, хотя и поднялись в Бину, тем не менее сокрыты и считаются как бы находящимися вне Бины, как сказано выше. А слово «сотворил» (бара, בָּרָא) указывает на сокрытие (как сказано выше во Введении к Книге Зоар, стр. 48, пункт 45, см. там). И об этом сказано: «та, что сотворила этих» — то есть Бина во время, когда называется Ми, так как тогда она скрывает буквы эле из-за нехватки хасадим, как сказано выше.

«Затем, когда распространилась и увенчалась, стала [именем] Ям»: затем, когда Бина распространилась и увенчалась, она стала морем (ям, יָם), то есть после того, как облачилась в хасадим точки хирик. Ведь тогда буквы эле соединяются с буквами ми и завершается имя ЭЛОКИМ. Оказывается, что буквы ми, войдя в имя ЭЛОКИМ, образуют в нем буквы йод-мэм (י״ם — ям, море).

«…и сотворила внизу. И сделала всё в точности по тому же подобию, что и наверху»: и тогда Бина сотворила внизу, то есть в Нукве, и сделала в ней всё в точности тем же путем, что и наверху. То есть подобно тому как порядок выхода высшего мохин происходил на трех линиях («в трех местах»), в тайне трех точек: холам, шурук и хирик, — так же Бина вывела мохин в Нукве согласно порядку этих трех точек.

«Одно напротив другого и одно по подобию другого. И оба они — [буква] бэт»: «одно напротив другого» и «одно по подобию другого», и оба они намекаются буквой бэт слова «Берешит». «Одно напротив другого» означает, что каждое свойство в Нукве получило от соответствующего ему свойства в Бине. А «одно по подобию другого» означает, что вся высота мохин, вышедшего в Бине, вышла также и в Нукве. И точно так же во время их пребывания в малом состоянии (катнут) они обе намекаются буквой бэт слова «Берешит», являющейся тайной «точки в ее чертоге», как сказано выше.

Написано: «Доколе царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние свое» (Шир а-Ширим 1:12). «За столом своим» (бе-месибо) — чтобы утвердиться в нижней Малхут, по тайне того единения и наслаждения той любовью, что в высшем Эдене, по той стезе, что сокрыта, упрятана и неведома. И наполнилась от нее, и выходит в ведомых потоках. «…Нард мой издавал благовоние свое» — это нижняя Малхут, сотворившая мир внизу по подобию вышнего. И поднимается благой высший аромат, чтобы властвовать и действовать; и способна [она], и властвует, и озаряется высшим светом.

«Написано: „Доколе царь был за столом своим…“ „За столом своим“ — чтобы утвердиться в нижней Малхут, по тайне того… что в высшем Эдене»: «за столом своим» означает: утвердиться в нижней Малхут. То есть мелех — это ИШСУТ, а «за столом своим» — во время, когда он облачается в Малхут и передает ей [свет] из тайны того единения и наслаждения любовью, что в высшем Эдене, являющемся высшими Аба ве-Има.

«…по той стезе, что сокрыта, упрятана и неведома. И наполнилась от нее, и выходит в ведомых потоках»: которое они получают от высших Аба ве-Има по той стезе, что сокрыта, упрятана и неведома, то есть по тропе, о которой сказано: «…не знает ее хищная птица» (Иов 28:7; как сказано выше, пункт 308). И наполняются от них, и изобилие приходит в ведомых потоках ИШСУТ, представляющих собой «путь» (орах) или «дорогу» (дерех, как сказано выше, пункт 303). И тогда —

«„…Нард мой издавал благовоние свое“ — это нижняя Малхут, сотворившая мир внизу по подобию вышнего; и поднимается благой высший аромат, чтобы властвовать и действовать»: «Нард мой…» — это нижняя Малхут, ибо сотворил нижний мир, являющийся Малхут, по подобию высшего мира, являющегося миром Бины, то есть ИШСУТ, со всем тем, что они получили от высшего Эдена. И поднимается благой высший аромат из нижнего мира, чтобы властвовать и действовать,

«…и способна [она], и властвует, и озаряется высшим светом»: и Малхут обретает способность, властвует и светит высшим светом.

В двух свойствах сотворен мир: в правом и в левом, шестью высшими днями. Шесть дней созданы, чтобы светить, как сказано: «Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю…» (Шмот 31:17). И они проложили пути и сделали шестьдесят отверстий (шитин) для великой бездны. И эти шестьдесят отверстий служат для того, чтобы вводить воды потоков внутрь бездны. И об этом учили мы: [стоки] шитин сотворены в шесть дней творения (шешет йемей берешит), и они были миром для вселенной.

«В двух свойствах сотворен мир: в правом и в левом, шестью высшими днями»: в двух свойствах сотворен мир, то есть ЗОН: в правом и левом шести высших дней, которые суть ХАГАТ НЕХИ де-Има.

«Шесть дней созданы, чтобы светить»: шесть дней, то есть ХАГАТ НЕХИ де-Има, созданы, чтобы светить ЗОН, то есть в свойстве правой стороны в них.

«…как сказано: „Ибо в шесть дней создал…“»: как сказано: «Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю…» (Шмот 31:17) — где «шесть дней» представляют собой ХАГАТ НЕХИ де-Има, а «небо и земля» — это ЗОН. И благодаря этому ЗОН получили правую сторону в них.

«И они проложили пути и сделали шестьдесят отверстий для великой бездны»: и эти шесть высших дней проложили пути и проделали шестьдесят отверстий в великой бездне, являющейся Есодом де-Има. Это и есть свойство левой стороны шести дней де-Има, каждый из которых включает в себя десять [сфирот], и потому они проделали в ней шестьдесят отверстий, и все они включились в Есод де-Има. «И эти шестьдесят отверстий служат для того, чтобы вводить воды потоков внутрь бездны»: и эти шестьдесят отверстий служат для того, чтобы приводить воды рек внутрь бездны, то есть в Есод Нуквы де-ЗА, называемый просто «бездна». Благодаря этому ЗОН получают свойство левой стороны от шести дней де-Има, именуемое «водами рек». И в этом тайна стиха: «Из потока на пути будет пить, поэтому вознесет голову» (Теилим 110:7). Ведь оттого, что мир, то есть ЗОН, пьет из высшего потока, представляющего собой левую сторону де-Има, через шестьдесят отверстий в ее Есоде, называемом «великая бездна», — «поэтому вознесет голову», то есть обретает ГАР де-Има, именуемые «голова» (рош). Ведь левая сторона де-Има — это тайна келим, которые обретают ЗОН, и в эти келим они принимают света ГАР от Имы; если бы у них не было келим де-Има, мир остался бы в [состоянии] ВАК без рош (как сказано выше, стр. 7, со слов «У-хвар»).

«И потому [стоки] шитин сотворены в шесть дней творения, и они были миром для вселенной»: и потому сказали, что шитин, то есть шестьдесят отверстий в бездне, были сотворены в шесть дней творения — то есть от шести высших дней де-Има, — и они стали миром для вселенной. То есть с их помощью [ЗОН] получили мохин де-ГАР от Имы, что и есть мир во вселенной.

«Земля же была тоху и боху (пуста и хаотична)…» (Берешит 1:2): осадок незрелых плодов внутри земли, вбирающей их, — ибо была сначала и не устояла. «Была» — уже прежде, а затем устояла. Сорока двумя буквами высечен мир, и устоял; и все они — венец Святого Имени.

«„Земля же была тоху и боху…“: осадок незрелых плодов внутри земли, вбирающей их»: слова «Земля же была…» сказаны потому, что горечь и осадок не дозревающих на дереве плодов, именуемых кмарим, выходят из них лишь благодаря особому вбиранию их, то есть земле, как сказано: «закапывающий [плоды для дозревания] в землю» (Мишна, трактат «Маасерот», гл. 4). Так же и здесь: горечь и суровость судов (диним) Малхут выходят из нее лишь посредством ее включения в Бину, когда мера суда в ней принимается в меру милосердия Бины и услаждается.

И об этом сказано: «ибо была сначала и не устояла; „была“ — уже прежде». Ведь земля существовала сначала и не могла устоять, будучи тоху и боху. Потому и сказано «была», что указывает: она уже существовала прежде, а именно — до включения Малхут в Бину.

«…а затем устояла. Сорока двумя буквами высечен мир, и устоял»: затем устояла Малхут, которая есть мир, так как в сорока двух буквах высечен мир и обрел существование.

«…и все они — венец Святого Имени»: и все эти сорок два высечения служат для того, чтобы увенчать Святое Имя, то есть притянуть внутрь них высший мохин де-ГАР де-Има, именуемый венцами, по тайне стиха: «Выйдите и посмотрите, дочери Сиона, на царя Шломо в венце, которым увенчала его мать его…» (Шир а-Ширим 3:11).

Разъяснение. Главная суть тайны имени из 42 [букв] — это уровень ГАР выше хазе де-АА, представляющий собой тайну четырех букв простого [имени] АВАЯ — Кетер, десяти букв АВАЯ с наполнением — Хохма, и двадцати восьми букв АВАЯ с наполнением наполнения (милуй де-милуй) — Бина, что вместе составляет 42 буквы. Это тайна трех парцуфим: Атик, АА и Аба ве-Има, которые находятся выше хазе де-АА. Однако ниже хазе де-АА этого имени из 42 [букв] нет, поскольку там — ВАК, а не ГАР.

Вместе с тем в них есть имя из 42 [букв] деяния творения — согласно расчету 32 [Имен] ЭЛОКИМ и десяти речений, что по гематрии равно 42. Оно действует в ЗОН, находящихся ниже хазе де-АА. И это имя из 42 [букв] запечатлелось в них благодаря включению Малхут в Бину, когда буквы эле (אל״ה) опустились из Бины в ЗОН, в силу чего ЗОН обрели способность получать мохин имени из 42 [букв] от Бины, то есть от Аба ве-Има; и эта подготовка называется запечатлением. Это уже объяснялось в «Марот а-Сулам» в Предисловии к Книге Зоар (лист 7, со слов «И с этим перейдем…», см. там), и незачем здесь удлинять.

И об этом сказано: «Сорока двумя буквами запечатлелся мир и устоял». «Мир» означает Нукву, называемую «земля», которая до включения в свойство милосердия находилась в состоянии хаоса и запустения (тоху ва-воху). Затем произошло включение в свойство милосердия: Малхут поднялась в Бину, и благодаря этому 42 буквы, [пребывающие] выше хазе де-АА, запечатлелись в ЗОН, хотя те находятся ниже хазе, — и тогда мир устоял. Ведь и Малхут обрела способность получать уровень ГАР (как сказано выше, лист 7, со слов «И уже…», см. там).

И об этом сказано: «И все они — венец Святого Имени»: все 42 буквы, запечатленные в Малхут благодаря этому включению, стали пригодны быть венцами для Святого Имени, то есть для Малхут. Потому что затем, когда буквы эле, упавшие в ЗОН, возвращаются в Бину, они поднимают вместе с собой в Бину и ЗОН, и ЗОН получают ГАР де-Бина, что является тайной [стиха]: «…в венце, которым увенчала его мать его…» (Шир а-Ширим 3:11), как Зоар объяснит ниже.

Когда соединяются [эти буквы], они поднимаются ввысь и опускаются вниз, увенчиваются венцами с четырех сторон мира, и тогда мир может устоять. И они удерживаются благодаря делам [людей] мира (вар.: Царя). Образец укоренения в них подобен [оттиску] перстня-печати. Входила и выходила каждая буква — и был сотворен мир. Вошли внутрь печати, соединились — и мир устоял.

«Когда соединяются, буквы поднимаются ввысь и опускаются вниз, увенчиваются венцами с четырех сторон мира»: когда 42 буквы, запечатленные в Малхут, соединяются, образуя Имена, то есть получают ГАР, тогда эти буквы поднимаются ввысь, к имени из 42 [букв], что в Бине, а оттуда опускаются вниз, к Нукве, называемой «мир», увенчиваясь венцами в четырех сторонах света, которые представляют собой ХУБ ТУМ в Малхут. «И может мир устоять»: тогда Нуква, называемая «мир», может существовать; то есть, постигая от Бины венцы, являющиеся ГАР, она поддерживает ими людей мира так, чтобы они стали достойны своей цели. «И они удерживаются делами мира»: эти мохин, которые получает Малхут, удерживаются в ней благодаря добрым делам людей мира.

«Образец укоренения в них подобен перстню-печати»: образец восприятия этих мохин, полученных Малхут, подобен перстню-печати, при котором оттиск в точности воспроизводит форму самой печати, не теряя ни малейшей детали. Разъяснение. Это относится к началу его слов, сказанных в пункте 318: «Грубый осадок завязей в укоренении своем». Смысл здесь в том, что как незрелые плоды становятся пригодны в пищу лишь после того, как укоренятся в земле, так и земля, то есть Малхут, не может исполнять свое предназначение — поддерживать людей мира, — пока не поднимется в Бину и не укоренится в ней. И потому сейчас он завершает [рассуждение] в тех же выражениях, говоря, что образ этого укоренения, когда Малхут укореняется в Бине, подобен печати и полученному от нее оттиску, где оттиск полностью принимает форму печати.

И здесь следует различать три аспекта: 1) начертание формы печати, пока она еще абстрагирована от материи; 2) начертание формы, когда она вырезана в материале самой печати; 3) воск, принимающий оттиск печати, на который переходит форма печати. И знай, что это три имени из 42 [букв]. Первый аспект — это тайна Аба ве-Има выше хазе де-АА; они составляют основу формы имени из 42 [букв] и представляют собой тайну трех [имен] АВАЯ, соответствующих КАХАБ, в которых насчитывается 42 буквы. Однако там нет никакой материи, которой можно было бы запечатать, и они определяются как Ацилут де-Ацилут. Второй аспект имени из 42 [букв] — это тайна ИШСУТ, находящегося ниже хазе де-АА до его табура (пупа); они являются материей, несущей форму. То есть это тайна Бины, которая вышла наружу из АА и уменьшилась из-за падения ее букв эле (אל״ה) в ЗОН. Во время же гадлута она возвращает свои буквы эле к себе вместе с ЗОН, а сама вновь поднимается в рош де-АА, получает там хохму и запечатлевает ЗОН своими мохин (как сказано выше, лист 25, со слова «Засияют…»). И потому ИШСУТ, являющийся тайной ЗАТ де-Бина, считается материей и формой печати, ведь именно они запечатлевают ЗОН на самом деле.

Однако первый аспект имени из 42 [букв] — высшие Аба ве-Има — не уменьшается из-за выхода Бины из рош де-АА и не увеличивается благодаря возвращению Бины в рош де-АА; они всегда считаются пребывающими в рош де-АА, облачая Хесед Стимаа де-АА. Поэтому они считаются абстрактной формой без материи. Затем ИШСУТ принимает абстрактную форму Аба ве-Има, которая облачается в их материю, и они — уровень Брия де-Ацилут. А третий аспект имени из 42 [букв] — это тайна ЗОН, стоящих ниже табура де-АА; они являются теми, кто запечатлевается формой печати, то есть ИШСУТ, и представляют собой тайну воска, принимающего оттиск печати. И они — уровень Ецира де-Ацилут.

Из разъясненного ты хорошо поймешь [сказанное в] «Тиккуней Зоар» (тиккун 69, лист 103б, 151, в статье о хромых), и вот его слова: «И есть имя из 42 [букв], начертанное в виде воскового оттиска печати. И есть имя из 42 [букв] в начертании образа Царя, выбитого на печати. И есть имя из 42 [букв], являющееся самим образом». Есть имя из 42 [букв], которое пишется в форме воскового оттиска печати; есть имя из 42 [букв] — начертание образа Царя, выбитого на печати; и есть имя из 42 [букв], являющееся самой формой, то есть абстрактной формой без материи. И он поясняет свои слова, говоря: «Имя из 42 [букв], являющееся образом, это: йод-хэй вав-хэй, йод хэй вав хэй, йод вав далет, хэй алеф, вав алеф вав, хэй алеф». Имя из 42 [букв], являющееся формой без материи, — это четыре буквы простого [имени] АВАЯ: йод, хэй, вав, хэй (יהוה). А также десять букв АВАЯ с наполнением — йод (יוד) и так далее, и 28 букв АВАЯ с наполнением наполнения, что вместе составляет 42 буквы. И это первый аспект упомянутого выше имени из 42 [букв], представляющий собой тайну Аба ве-Има выше хазе де-АА, и они — уровень Ацилут де-Ацилут. «Имя из 42 [букв], являющееся печатью, — это ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ»: имя из 42 [букв], являющееся формой, выбитой на печати, то есть в материале печати, — это тайна [имен] ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ, поскольку два имени ЭЙЕ составляют по гематрии 42. И это тайна второго аспекта упомянутого выше имени из 42 [букв] — ИШСУТ от хазе до табура де-АА, и они — уровень Брия де-Ацилут. «Начертание 42 [букв] на воске — это אבגית״ץ»: начертание имени из 42 [букв], отпечатанное на воске, — это тайна семи имен: אבגית״ץ, קרע שטן и так далее, образующих начальные буквы [молитвы] «Ана бе-коах», в каждом из которых по шесть букв, и вместе это 42 буквы. А перед этим «Тиккуней Зоар» говорит там: «Они в тайне семи имен, в которых 42 буквы, соответственно семи дням творения, где есть десять речений и 32 [Имени] ЭЛОКИМ»; ведь имя из 42 [букв] молитвы «Ана бе-коах» — это уровень имени из 42 [букв] деяния творения, представляющий собой тайну 32 [Имен] ЭЛОКИМ и десяти речений. И это третий аспект упомянутого выше имени из 42 [букв], которым являются большие ЗОН, и они — уровень Ецира де-Ацилут. И тебе нужно помнить здесь всё разъясненное в «Марот а-Сулам» выше, в Предисловии к Зоару (с листа 5 по лист 8), и тогда ты поймешь сказанное, ведь незачем повторять все эти подробности здесь.

И об этом сказано здесь: «Входила и выходила каждая буква — и был сотворен мир»; входила и выходила каждая буква из 42 букв — и был сотворен мир. Смысл в том, что сначала вся Бина находилась в рош де-АА и вся состояла из 42 букв. Когда же Малхут вошла в рош де-АА на место Бины, Бина вышла из рош де-АА — то есть ЗАТ де-Бина, являющиеся ИШСУТ от хазе до табура де-АА, и их буквы эле упали в ЗОН, а Бина осталась в состоянии ВАК без рош. Тогда считается, что каждая буква из тех 42 букв, что были у Бины и составляли ГАР, вышла теперь из нее и запечатлелась в ЗОН. Ведь ЗОН, получившие буквы эле де-Бина, получили также и эти 42 буквы, благодаря чему Малхут обрела способность получать ГАР (как сказано выше, лист 7, со слов «И уже…»), что считается сотворением мира таким образом, чтобы он мог устоять. И хотя у нее все еще нет мохин, тем не менее, раз она вобрала буквы эле, у нее уже есть келим для мохин де-ГАР. «Вошли внутрь печати, соединились — и мир устоял»: 42 буквы вошли внутрь печати, то есть в Бину, и эти буквы соединились, образуя Святые Имена, то есть получили мохин; тогда их получает и Малхут, и мир — то есть Малхут — обретает устойчивость. Разъяснение. Во время гадлута Бина возвращает свои буквы эле из ЗОН на свою ступень, и прилепленные к ним ЗОН тоже поднимаются вместе с ними.

Тогда Бина поднимается в рош де-АА и вновь становится печатью из 42 [букв] — то есть именем из 42 [букв] второго вида, представляющим собой тайну двух [имен] ЭЙЕ, составляющих по гематрии 42. А затем этой печатью она запечатлевает поднявшуюся с ней Малхут, и тогда Малхут становится уровнем имени из 42 [букв] третьего вида — тайной 32 [Имен] ЭЛОКИМ и десяти речений. И тогда мир обретает устойчивость, так как она постигла мохин де-ГАР, которые и обеспечивают существование мира.

Жезлом великого змея были поражены [буквы] и вошли под отверстия праха на тысячу пятьсот локтей. Затем великая пучина поднялась во тьме, и тьма покрыла всё. Пока не вышел свет, не пробил тьму, не вышел и не засиял, как написано: «Открывает сокровенное из тьмы и выводит на свет тень смертную» (Иов 12:22).

«Жезлом великого змея поразили, и вошли под отверстия праха на тысячу пятьсот локтей»: жезлом великого змея нанесли удар, и вошли упомянутые 42 буквы на тысячу пятьсот локтей под Нукву в свойстве праха. Разъяснение. Сначала, при Первом сокращении, у клипот была хватка только за одну лишь Малхут и ни за что выше Малхут. Однако когда Малхут поднялась в Бину и половина ступени — буквы эле, то есть Бина и ТУМ, — опустилась под Малхут, оказалось, что сила сокращения в Малхут властвует также над находящимися под ней Биной и ТУМ. И вот, 42 буквы — это ГАР, КАХАБ, исходящие от Аба ве-Има выше хазе, как сказано выше, а сфирот де-Аба ве-Има пребывают в тайне тысяч. Получается, что 42 буквы — это тайна трех тысяч [локтей].

И потому считается, что когда Малхут поднялась в Бину, а половина ступени отсеклась и вышла вниз, половина ступени [имени из] 42 [букв] опустилась вниз, под поднявшуюся Малхут, — то есть тысяча пятьсот [локтей]. Таким образом, тысяча пятьсот остались наверху в тайне ми (מִי), а тысяча пятьсот опустились под Малхут в тайне букв эле (אֵלֶּה).

И об этом сказано: «Жезлом великого змея поразили» — жезлом великого змея нанесли удар по 42 буквам, то есть в силу подъема Малхут в Бину, из-за чего половина ступени вышла вниз, под Малхут, как сказано выше. «И вошли под отверстия праха на тысячу пятьсот локтей»: и потому за них ухватилась клипа великого змея; ведь из-за того, что половина ступени [имени из] 42 [букв], то есть тысяча пятьсот локтей, опустилась ниже «отверстий праха» — Малхут, поднявшейся над ними, оказалось, что та сила клипы, которая прежде держалась только за одну Малхут, теперь ухватилась за эти тысячу пятьсот локтей под Малхут.

«Затем великая пучина поднималась во тьме, и тьма покрыла всё»: затем великая пучина поднималась во тьме, и тьма покрыла всё. Свойство сокращения, возникшее в половине ступени Бины из-за того, что та опустилась под Малхут, называется великой пучиной. А во время гадлута, когда Бина вернулась в рош де-АА и вернула буквы эле на свою ступень, заключенная в них великая пучина поднялась и смягчилась в Бине, и сила сокращения отделилась от них; однако в них возникла тьма. Это происходит по причине отсутствия хасадим в рош де-АА, которая вся — хохма, а ЗАТ не могут получать хохму без облачения хасадим. И потому, хотя буквы эле и поднялись на ступень Бины, они остались там без света, и тьма покрыла всё. То есть тьма наступила как от [отсутствия] хасадим, так и от [невозможности получить] хохму, ведь даже ту хохму, что есть в АА, они не способны получить, поскольку эта хохма лишена хасадим. И это свечение называется огласовкой шурук, как сказано выше (лист 15, со слова «Та…»). «Пока не вышел свет, не пробил тьму, не вышел и не засиял, как написано: „Открывает…“»: пока не выходит свет, пробивая тьму, и не выходит, сияя во всей полноте, как написано: «Открывает сокровенное из тьмы…» (Иов 12:22).

Смысл в том, что происходит зивуг на масах де-хирик — то есть масах первой стадии (бхина алеф), уровень которого — ВАК (как сказано выше, лист 16, со слова «И это…»); и оказывается, что этот зивуг вновь рассекает ступень надвое. И об этом сказано: «и пробил тьму». Но тогда хохма облачается в хасадим, и свет выходит и сияет в совершенстве, однако лишь на уровне ВАК де-ГАР, поскольку ГАР де-ГАР скрылись из-за этого зивуга на масах де-хирик, так как масах здесь относится к первой стадии. И вследствие этого получается, что «воды взвесились на весах на тысячу пятьсот»: воды — то есть привлеченные теперь мохин — взвесились на весах в размере тысячи пятисот, то есть составили лишь ВАК де-ГАР, половину ступени, а не целую ступень, по указанной выше причине. А суть веса и весов он продолжает объяснять в следующем фрагменте.

Воды взвесились на весах на тысячу пятьсот пальцами. Три капли упали на весы: половина из них — для поддержания, а половина вошла вниз. Одни поднимаются, а другие опускаются. Когда же они поднялись с подъемом руки, весы встали прямо и не уклоняются ни вправо, ни влево. Это то, о чем написано: «Кто измерил пригоршней своей воды…» (Йешаяу 40:12).

«Пальцами три капли упали на весы: половина из них — для поддержания, а половина вошла вниз»: пальцами были даны три капли на весы: половина из них — для поддержания, а половина вошла вниз. Разъяснение. В руке есть три сустава: часть, соединенная с плечом, — это НЕХИ, предплечье — ХАГАТ, а пальцы — ХАБАД. Таким образом, два сустава, составляющие саму руку, считаются ВАК, а третий сустав — пальцы — это ГАР. И поскольку здесь речь идет об имени из 42 [букв], являющемся ГАР, КАХАБ, то сказано, что капли были даны пальцами, представляющими собой уровень ГАР. И это три упомянутые выше тысячи [локтей]. Во время же подъема Малхут в Бину, когда ступень разделилась на две половины — ми и эле, считается, что «половина из них», то есть ми, — «для поддержания», то есть осталась на ступени, а «половина», то есть эле, «вошла вниз» — то есть вышла и опустилась на ступень ЗОН, как сказано выше.

Поэтому они рассматриваются как лежащие на двух чашах весов: ми — на правой чаше, а эле — на левой чаше. «Одни поднимаются, а другие опускаются»: затем, когда буквы эле на левой чаше поднимаются и соединяются с Биной — то есть в тайне огласовки шурук, — оказывается, что буквы ми опускаются, то есть их свет скрывается и наступает тьма, как сказано выше. «Когда же они поднялись с подъемом руки, весы встали прямо»: когда буквы эле поднимаются при подъеме руки, весы выравниваются, так что и буквы ми, и буквы эле находятся наверху и сияют во всей полноте. «Подъем руки» означает тайну огласовки хирик, исходящей от масаха первой стадии и привлекающей уровень ВАК, на который указывают два сустава руки вовсе без пальцев; тогда хохма облачается в хасадим, оба они светят наравне и больше не противоречат друг другу, как сказано выше. «И не уклоняются ни вправо, ни влево»: и [ступень] не обращается ни вправо, ни влево. Ведь в тайне огласовки холам она обращалась только вправо — к хасадим без хохмы; в тайне огласовки шурук она обращалась только влево — к хохме без хасадим; теперь же, при огласовке хирик, правое и левое облачаются друг в друга, и считается, что ступень больше не обращается только вправо или только влево, как прежде, поскольку они включены друг в друга. «Это то, о чем написано: „Кто измерил пригоршней своей воды…“»: слово Ми (מִי) означает Бину; «измерил» — то есть посредством зивуга, совершенного Биной на масах де-хирик, она отмерила ВАК де-ГАР и скрыла ГАР де-ГАР; и это относится к сказанному выше: «воды взвесились на весах на тысячу пятьсот», то есть на половину ступени, как сказано выше.

Всё в ней, в земле, было сокрыто и не проявлялось. Ее сила, мощь и воды застыли внутри нее, не текли и не распространялись. Пока не озарил ее свет свыше; свет ударил по укоренению ее — и высвободились силы ее. Это то, о чем написано: «И сказал Б-г: да будет свет. И стал свет» (Берешит 1:3). Это первозданный высший свет, который был прежде.

«Всё в ней, в земле, было сокрыто и не проявлялось, ее сила, мощь и воды застыли внутри нее, не текли и не распространялись»: всё было сокрыто в земле, и ничто в ней не проявлялось. Ее сила, крепость и света, именуемые водами, замерзли внутри нее, не текли и не распространялись. Разъяснение. До сих пор он объяснял выход мохин в Бине, а теперь объясняет их в отношении Малхут в то время, когда она была запечатлена от Бины. И он говорит, что при выходе мохин в тайне огласовки шурук — то есть до того, как они облачились в хасадим, как сказано выше, — все света в земле, то есть в Малхут, закупорились и замерзли внутри нее, то есть не могли распространяться в ней и светить. «Пока не озарил ее свет свыше»: пока свет свойства огласовки хирик не притянулся к ней свыше, от Бины. «И свет ударил по укоренению ее — и высвободились силы ее»: свет ударил по укоренению, и раскрылись силы ее. «Укоренение» означает мохин свойства шурук, которые она вобрала от Бины и из-за которых закупорилась и замерзла. Когда же к ней притянулся свет свойства хирик, он ударил по тем мохин — то есть отменил их единоличное господство, чтобы они не властвовали иначе как облачившись в хасадим; и тогда силы Малхут освободились от своего замерзания. «Это то, о чем написано: „И сказал Б-г: да будет свет. И стал свет. Это первозданный высший свет, который был прежде“»: и об этом написано: «И сказал Б-г: да будет свет. И стал свет» (Берешит 1:3). Слово «и стал» (вайехи, וַיְהִי) указывает на то, что благодаря свету огласовки хирик в ней вновь стал светить первозданный свет, бывший в ней прежде — то есть до замерзания и закупорки: ведь свет хохма вновь стал светить в ней и уже не замораживает ее теперь, поскольку он облачился в хасадим.

И отсюда вышли все силы и вся мощь; земля смягчилась и затем проявила свои силы. Когда он светил (и опускался), свет его распространялся от края мира и до края мира. Когда же [Творец] посмотрел на грешников мира, [свет] был сокрыт и упрятан, и не выходит иначе как по сокровенным путям, которые не открываются.

«И отсюда вышли все силы и мощь»: и отсюда, от света огласовки хирик, выходят и раскрываются все силы и гвурот в Малхут. «И земля смягчилась, и затем проявила свои силы»: и земля, то есть Малхут, смягчилась и затем, в третий день, явила свои силы.

«Когда он светил и опускался, свет его распространялся от края мира до края мира»: когда свет осветил Малхут, спустился и стал светить в мире, свет его распространялся от одного края мира до другого края. «Когда посмотрел на грешников мира, он был сокрыт»: когда Святой, благословен Он, взглянул на грешников мира, которым суждено согрешить при этом свете, Он скрыл этот свет. «И упрятан, и не выходит иначе как по сокровенным путям, которые не открываются»: свет укрылся и светит лишь по сокрытым путям, которые не проявляются. Статья: «Три буквы [слова] «тов»».

«И увидел Всесильный свет, что он хорош» (Берешит 1:4). Мы учили: всякий сон, утвердившийся в истолковании «что он хорош», — это мир вверху и внизу. Каждый видит буквы согласно своим путям. Кто увидел [букву] тэт (ט), хорошо ему и хорошо его сну, ведь Тора открыла [эту букву в словах] «что он хорош», [а этот свет] светит от края мира до края мира. [Буква] тэт (ט) — это благо (тав, טַב). [Слово] «хорош» (тов, טוֹב) — благое свечение во всей полноте совершенства.

«И увидел Всесильный свет, что он хорош. Мы учили: всякий сон, который утвердился в истолковании “что он хорош”, — это мир вверху и внизу»: «И увидел...» и т.д. Мы учили: всякий сон, утвердившийся в истолковании «что он хорош», показывает, что мир ему вверху и внизу — то есть в высшем мире, где нет на него никакого обвинителя, и в нижнем мире. «Каждый видит буквы согласно своим путям»: каждый человек видит буквы во сне согласно своим путям и поступкам. «Кто увидел букву тэт, хорошо ему и хорошо его сну, ведь Тора открыла [ее в словах] “что он хорош”, [и этот свет] светит от края мира...» и т.д. Кто увидел букву тэт (ט) во сне, хорошо ему и хорошо его сну, ведь Тора начала писать букву тэт со слов «что он хорош», так как до этого в Торе буквы тэт нет; и это относится к свету, который светил от края мира до края его. «Тэт — это благо. “Хорош” — благое свечение во всем совершенстве»: поэтому буква тэт указывает на то, что она — благо, а «хорош» означает свечение, светящее во всем совершенстве.

[Буква] тэт (ט) — девятая из всех; буква, освещаемая Высшим, называемым «Решит» (начало), и включенная в Него. И сотворена она в скрытости точки — тайне буквы йод (י), представляющей собой одну точку. [Буква] вав (ו) вышла из ее силы; ею созданы Небеса. Когда он завершился в одной точке и она скрылась внутри него, стала светить [буква] бэт (ב). От него вышли высшая и нижняя. Высшая сокрыта, а нижняя раскрылась в тайне двух и стоит силой высшей.

«[Буква] тэт — девятая из всех; буква, освещаемая Высшим, [называемым] “Решит”, и включенная в Него»: буква тэт (ט) — девятая среди всех [сфирот], то есть Есод, являющийся девятым в десяти сфирот; и это буква, которая светит от Высшего, называемого Решит (начало), и включена в Него. То есть от АА (как написано выше, на листе 6, пункт 2, см. там в «Суламе»), который называется Решит, поскольку он — первый парцуф, несущий в себе точку мифтеха (ключ), благодаря которой раскрывается весь свет разума (мохин). И поскольку буква тэт получает от АА, называемого Решит, оказывается, что и она светит точкой мифтеха, и весь мохин раскрывается через нее.

«И сотворена в скрытости точки — тайне [буквы] йод, представляющей собой одну точку»: и скрытой силой, заключенной в точке мифтеха, создана тайна буквы йод (י), входящей в свет (ор, אוֹר) и превращающей его в воздух (авир, אֲוִיר), являющейся одной точкой. То есть тайна буквы йод, входящей в свет парцуфа ИШСУТ (Исраэль Саба ве-Твуна), отчего тот переходит в состояние воздуха (как сказано выше, лист 45, конец пункта 32), — эта буква йод возникла из точки мифтеха, а вторая точка, называемая манула (замок), в ней не раскрыта. И поэтому во время гадлута буква йод выходит из воздуха, и ИШСУТ снова становится светом (см. там внимательно). Но если бы и вторая точка, называемая манула, была соединена с этой буквой йод, то буква йод не могла бы выйти из воздуха, как это происходит в Аба ве-Има. И об этом сказано: «представляющей собой одну точку», то есть к ней не присоединилась вторая точка, называемая манула. (И внимательно см. выше в Предисловии к Книге Зоар, в статье «Манула и мифтеха», лист 55, со слов «И причина этого», и во всем тамошнем продолжении).

«[Буква] вав вышла из ее силы; ею созданы Небеса. Когда он завершился в одной точке и она скрылась внутри него, стала светить [буква] бэт»: буква вав (ו), то есть Зеир Анпин (ЗА), вышла из силы буквы тэт. Небеса, то есть ЗА, завершаясь, был оформлен в одной точке — мануле; и она скрылась внутри него, а затем в нем стала светить вторая точка, исходящая от буквы тэт, то есть мифтеха. Разъяснение. ЗА, называемый буквой вав имени АВАЯ и именуемый Небесами, вышел из силы буквы тэт, то есть из точки мифтеха. Однако сначала ЗА был сформирован в одной точке, называемой манула. А после того как он завершился — то есть в точке хазе де-ЗА, где заканчивается большой парцуф ЗА, — силой буквы тэт эта точка манулы скрылась там, и [часть] ЗА от хазе и ниже распространилась в свечении второй точки, то есть точки мифтеха. Таким образом, завершение парцуфа ЗА от хазе и выше находится в точке манулы, а завершение парцуфа ЗА от хазе и ниже, называемого малым ЗА, находится в точке мифтеха (а причину этого см. в Предисловии к Книге Зоар, лист 55, со слов «И причина этого»).

«От него вышли высшая и нижняя. Высшая сокрыта, а нижняя раскрылась в тайне двух и стоит силой высшей»: из ЗА выходят две нуквы: высшая — выше хазе, а нижняя — ниже хазе. Высшая сокрыта, так как выходит из точки манулы, находящейся в ЗА; нижняя же раскрывается в тайне двух точек — манулы и мифтеха, но стоит только силой высшей точки, то есть мифтеха, тогда как точка манулы скрыта в ней и не проявляется, и потому в ней раскрывается мохин.

И это — ТОВ. Эти три буквы ТОВ включились затем в Праведника мира, включающего в себя все вверху и внизу, как сказано: «Скажите о праведнике, что он хорош» (Йешаяу 3:10), — потому что высшее свечение включено в него, как написано: «Благ Г-сподь ко всем, и милосердие Его — на всех творениях Его» (Теилим 145:9). Написано «ко всем» (ла-коль, לַכֹּל) — слово сказано неопределенно, чтобы осветить один день, который светит всем, [будучи] высшим надо всем. До сих пор слова [приведены] в общем виде.

«И это — ТОВ. Эти три буквы ТОВ включились затем в Праведника мира, включающего в себя все вверху и внизу»: и это три буквы — тэт, вав, бэт: буква тэт (ט) — это тайна Есод де-ИШСУТ, буква вав (ו) — это ЗА, а буква бэт (ב) — это две нуквы, высшая и нижняя, то есть согласно тому, как разъяснено выше. И эти три буквы ТОВ включились затем в Праведника — Есод мира, включающего в себя все вверху и внизу, то есть в Есод де-ЗА, включающий в себя три упомянутые стадии. «Как сказано: “Скажите о праведнике, что он хорош”, — потому что высшее свечение включено в него»: и об этом написано: «Скажите о праведнике, что он хорош», ведь праведник, то есть Есод, называется так потому, что три стадии высшего света, на которые указывают буквы тэт, вав, бэт, включены в него.

«Как написано: “Благ Г-сподь ко всем...” и т.д. Написано “ко всем” — слово сказано неопределенно, чтобы осветить один день, который светит всем»: то, что написано: «Благ Г-сподь ко всем...» и т.д., — это слово «ко всем» (ла-коль, לַכֹּל) сказано неопределенно, без уточнения, для кого Он благ, — потому что цель здесь — осветить один день, который светит всему, то есть Есод, являющийся шестым днем, поскольку он включает в себя все пять [первых] дней. И поэтому Есод называется «Всё» (коль, כֹּל), а слова «Благ Г-сподь ко всем» означают, что упомянутое благо светит в Есоде. «До сих пор слова [приведены] в общем виде»: до сих пор все сказано в неопределенной форме, то есть в общем виде, а далее будет разъяснено подробно.

«В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1). Тайна стиха: «Начаток теста вашего — халу возносите в приношение…» (Бемидбар 15:20). Это высшая Хохма, которая [называется] началом (решит, רֵאשִׁית). Буква бэт (ב) [слова Берешит] — это дом мира, чтобы поить его из той реки, что входит в него, по тайне написанного: «И река выходит из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10) — реки, собирающей всё из высшей глубины, чьи воды не иссякают вовек, чтобы орошать сад.

«"В начале сотворил Б-г": тайна стиха "Начаток теста вашего — халу..." и т. д. Это высшая Хохма, которая [и] есть начало»: слова «В начале...» и т. д. — по тайне стиха: «Начаток теста вашего...» (Бемидбар 15:20) и т. д., и это высшая Хохма, называемая началом. Ведь [Зоар] выводит это по аналогии выражений (гзера шава): как «начаток», о котором говорится в стихе «Начаток теста вашего», — это высшая Хохма, так и «в начале», сказанное здесь, — это высшая Хохма. А именно — Бина, возвращающаяся [к тому], чтобы стать Хохмой, как известно.

«Буква бэт — дом мира, чтобы поить его из той реки, что входит в него, по тайне написанного: "И река выходит из Эдена..."»: буква бэт (ב) в слове Берешит указывает на «дом мира», то есть Нукву де-ЗА: когда она получает мохин (свет разума) де-хохма, то становится домом для устроения мира (как сказано выше, с. 12, со слов «Разъяснение»). «Чтобы поить его» — то есть она получает мохин из той реки, которая входит в нее, по тайне стиха: «И река выходит из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10).

И смысл слов: «И река, собирающая всё из высшей глубины, чьи воды не иссякают вовек, чтобы орошать сад» — река, собирающая всё из высшей глубины, чьи воды никогда не прекращаются, чтобы поить сад.

Разъяснение: «И река» — это тайна ИШСУТ. «Выходящая из Эдена» — ведь АА, называемый Эденом, вывел его наружу из рош. И сделал он это ради того, чтобы «орошать сад», то есть чтобы ИШСУТ поил «сад», который есть Нуква де-ЗА. Ведь если бы ИШСУТ не вышел [наружу], у Нуквы не было бы никаких мохин (как сказано выше, с. 7, со слов «И причина»). И [Зоар] говорит, что ИШСУТ получает мохин не напрямую от АА, а через высших Аба ве-Има, называемых высшей глубиной, чье ударное соединение (зивуг) никогда не прекращается. Об этом и сказано: «И река, собирающая всё...» и т. д.

И эта высшая глубина — первый дом в [слове] Берешит; завершились в нем буквы одной тонкой стезей, сокрытой внутри него. И из той глубины вышли две силы, как написано: «…небо…» (эт а-шамаим). Не написано просто шамаим (שָׁמַיִם — «небо»), но а-шамаим (הַשָּׁמַיִם) — из той глубины, что сокрыта от всего. «…И землю» (ве-эт а-арец) — это сокрытое вывело эту землю.

«И эта высшая глубина — первый дом; завершились в нем буквы тонкой сокрытой внутри него стезей»: и высшая глубина — это первый дом, то есть Аба ве-Има, в которых буквы (отиет), представляющие собой сосуды (келим), завершились одной тонкой сокрытой в них стезей. Разъяснение. Существуют два экрана (масаха): манула (замок) и мифтеха (ключ). И завершение Аба ве-Има происходит на экране манулы, а этот экран непознаваем; поэтому Аба ве-Има называются высшей глубиной. ИШСУТ же, будучи ЗАТ де-Бина, завершаются на экране мифтехи, и потому они познаваемы (как сказано выше, с. 266, со слов «И сделался»). «И из той глубины вышли две силы, как написано: "небо и землю"»: и из той глубины выходят две силы — большие ЗОН и малые ЗОН. Ведь написано: «…небо…», то есть большие ЗОН, завершающиеся на мануле; «…и землю», то есть малые ЗОН, завершающиеся на мифтехе. «Не написано просто "небо", но "это небо" — из той глубины, что сокрыта от всего»: не написано «небо», но написано а-шамаим, с буквой хэй (ה), и эта буква хэй указывает, что небо выходит из той сокрытой от всего глубины, то есть из свойства тонкой стези в Аба ве-Има, которая называется манулой. «"И землю" — эта река вывела эту землю»: слова стиха «…и землю» показывают, что эта река — то есть ИШСУТ — вывела эту землю, которая есть малые ЗОН. То есть (как сказано выше, с. 251, со слов «И тайна») Аба ве-Има вывели небо, то есть больших ЗОН, а ИШСУТ вывели землю — малых ЗОН, см. там.

Но [земля] была включена в небо; и вышли они вместе, соединенные боками друг с другом. Когда воссияло начало всего, небо взяло ее и поместило на ее место, как написано: «…и землю» (Берешит 1:1). А слово эт указывает на совокупность букв [от алеф до тав], составляющих эт (אֶ״ת).

«Но была включена в небо, и вышли вместе, соединенные боками друг с другом»: однако сначала земля была частью неба, и вышли небо и земля, то есть ЗОН, вместе, соединенные друг с другом своими обратными сторонами (ахораим). «Когда воссияло начало всего, небо взяло ее и поместило на ее место»: когда воссияло начало всего — то есть когда Нуква получила мохин де-хохма, называемые началом всего, — тогда небо, то есть ЗА, взял Нукву и поместил ее на ее собственное место.

Разъяснение. С самого начала выхода Нуквы она была соединена с ЗА — то есть они оба светили одним светом, светом хасадим. А поскольку они находились в подобии формы, без какого-либо различия между собой, они считаются соединенными друг с другом. Ведь слияние (двекут) духовных сущностей — это подобие формы, как известно. И местом соединения была обратная сторона ЗА, а именно от хазе и ниже де-ЗА, где находятся его келим де-ахораим (сосуды обратной стороны). Ведь [часть] от хазе и выше любого парцуфа считается келим де-паним (сосудами лица), а от хазе и ниже любого парцуфа считается келим де-ахораим, как написано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала» (пункт 76, см. там).

А затем, «когда воссияло начало всего» — то есть когда Нуква получила мохин де-хохма, называемые началом всего, — считается, что произошло отделение (несира) Нуквы от ЗА, то есть они отделились друг от друга. Ведь теперь между ЗА и Нуквой возникло различие формы: ЗА светит светом хасадим, а Нуква светит светом хохма, духовное же разделение — это не что иное, как различие формы. И об этом сказано: «Небо взяло ее и поместило на ее место», — ведь она отделилась от него, и ЗА дал ей самостоятельное место. «Как написано: "и землю", а слово "эт" указывает на совокупность букв, составляющих "эт"»: написано «…и землю» (Берешит 1:1), и слово эт (אֶ״ת) указывает на совокупность всех двадцати двух букв от алеф (א) до тав (ת), образующих слово эт. То есть это указывает на то, что она отделилась от ЗА и обрела самостоятельные отдельные келим, ведь двадцать две буквы — это все келим парцуфа. Ведь вся Хохма раскрывается посредством двадцати двух букв, и большего не требуется.

Когда земля вернулась, чтобы пребывать на своем месте, и отделилась от стороны неба, была она в смятении и изумлении (тоха у-воха, תּוֹהָה וּבוֹהָה), [стремясь] снова соединиться с небом воедино (по другой версии: как прежде), как вначале. Потому что увидела: небо светит, а она погрузилась во тьму. Пока высший свет не вышел к ней и не озарил ее; и вернулась она на свое место, чтобы смотреть на небо лицом к лицу. И тогда устроилась земля и усладилась.

«Когда земля вернулась, чтобы сесть на свое место, и отделилась от стороны неба, пребывала она в смятении и изумлении, [желая] соединиться с небом воедино, как прежде»: когда земля вернулась, чтобы пребывать на своем месте, и отделилась от обратной стороны ЗА, называемого небом, пришла земля в смятение и опустошение (тоху ва-воху), желая снова соединиться с небом воедино, как прежде. «Потому что увидела: небо светит, а она погрузилась во тьму»: поскольку земля увидела, что небо светит, а она погрузилась во тьму. Разъяснение. После того как она отделилась от ЗА благодаря свету хохма, полученному от ИШСУТ — ведь ИШСУТ поднялся в рош де-АА, стал свойством Хохма и передал [свет] Нукве, — у нее оказалась хохма без хасадим. Ведь АА весь представляет собой Хохму, а ЗАТ не могут принимать хохму без хасадим. Поэтому Нуква погрузилась во тьму и пожелала вернуться и прилепиться к ЗА с обратной стороны, чтобы светить хотя бы [светом] хасадим, подобно ЗА.

«Пока высший свет не вышел к ней и не озарил ее, и она вернулась на свое место, чтобы смотреть на небо лицом к лицу»: и тьма в Нукве продолжалась до тех пор, пока высший свет не вышел, не распространился к ней и не озарил ее; и тогда она вновь стала смотреть на небо, то есть на ЗА, паним бе-паним. «И тогда устроилась земля и усладилась»: и тогда исправилась земля, то есть Нуква, и усладилась (смягчилась) от бывших в ней судов. То есть она вновь поднялась на зачатие (ибур) в Аба ве-Има и обрела от них мохин де-паним (свет разума лика) (как всё это написано выше, с. 108, со слов «И уже разъяснено», см. там всё продолжение, и не следует повторяться).

Вышел свет по правой стороне (выше, 17), а тьма — по левой стороне. И разделил Он их затем, чтобы они включились друг в друга. Вот что значит написанное: «И отделил Всесильный свет от тьмы» (Берешит 1:4). А если скажешь, что это было полное разделение — нет! Но день приходит со стороны света, то есть справа, а ночь — со стороны тьмы, то есть слева. И когда они вышли вместе, Он разделил их. И разделение это было с его стороны, чтобы они смотрели лицом к лицу и соединились друг с другом, став единым целым.

«Вышел свет по правой стороне, а тьма — по левой стороне, и разделил их затем, чтобы они включились друг в друга, вот что значит написанное...» и т. д.: теперь [автор] разъясняет, как Нуква получает упомянутый высший свет. И говорит: свет выходит на правой стороне, поскольку его принимает ЗА, являющийся тайной правой линии. А тьма остается на левой стороне, то есть в Нукве. И затем ЗА отделяет тьму от света, чтобы они взаимно включились друг в друга; и тогда в силу этого разделения Нуква получает свет от ЗА, как разъясняется далее. «Вот что значит написанное: "И отделил Всесильный свет от тьмы"»: благодаря этому разделению, как написано: «И назвал Всесильный свет днем...» (Берешит 1:5) и т. д., день и ночь соединились в соударении (зивуге) и стали одним днем (см. выше, с. 118, со слов «И разъяснение»).

«А если скажешь, что это было полное разделение — нет! Но день приходит со стороны света, то есть справа, а ночь — со стороны тьмы, то есть слева»: и если ты скажешь, что стих «И отделил Всесильный свет...» и т. д. означает полное отделение, то есть разрыв между светом и тьмой, — [Зоар] отвечает: вовсе нет, смысл в том, что день приходит со стороны света, то есть правой линии, а ночь приходит со стороны тьмы, то есть левой линии. «И когда они вышли вместе, Он разделил их»: и когда они вышли и властвовали вместе, Он разделил их. «И разделение это было с его стороны, чтобы они смотрели лицом к лицу и соединились друг с другом, став совершенным единством»: и разделение произошло со стороны ЗА, чтобы они смотрели лицом к лицу и соединились друг с другом, став единым целым. (И тайну этого разделения я уже разъяснил выше, с. 60, со слов «И тайна эта», см. там всё продолжение). Это тайна разделения в порядке свечения, определяемая как спор любви и приязни, на котором держится мир, поскольку оно происходит по тайне соударения (зивуга) ради существования мира.

И он называется «день», и [Писание] называет его днем; а ее зовет ночью, как сказано: «И назвал Всесильный свет днем…» (Берешит 1:5) и т. д. Что значит «…а тьму [назвал ночью]»? Это тьма, которая держится за ночь, ведь у нее нет никакого собственного света (по другой версии: и она названа ночью, так как написано: «…а тьму назвал ночью», потому что за нее держится тьма и у нее нет собственного света). И хотя она приходит со стороны огня, являющегося тьмой, все же это тьма [лишь] до тех пор, пока не озарится со стороны дня: день светит ночи, а ночь не светит сама по себе, пока не наступит время, о котором написано: «И ночь, как день, светит, тьма — как свет» (Теилим 139:12).

«И он называется "день", и зовет его днем, а ее зовет ночью, как сказано: "И назвал Всесильный свет днем..." и т. д.»: и он, ЗА, называется днем, и потому сказано, что Он назвал свет днем; а ее, Нукву, назвал ночью, как написано: «И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью…» (Берешит 1:5). «Что значит "а тьму"? Это тьма, которая держится за ночь, ведь у нее нет никакого собственного света»: [Зоар] спрашивает, что такое тьма в стихе «…а тьму назвал ночью», и отвечает: это тьма, ухватившаяся за ночь, ведь у той нет совершенно никакого собственного света. То есть ночь, которая есть Нуква, сама по себе не имеет ничего, и даже тьма, удерживающаяся за нее, — не ее собственная, но это тьма, нисходящая к ней от Имы, то есть от ее левой стороны, определяемой как точка шурука в ИШСУТ, как известно. «И хотя приходит со стороны огня, который есть тьма»: и хотя эта тьма приходит со стороны огня, являющегося тьмой, все же она не принадлежит самой Нукве, ибо у той нет ничего своего.

«Однако тьма продолжается, пока не озарится со стороны дня: день светит ночи»: однако тьма продолжается до тех пор, пока не озарится от воздействия дня — то есть пока [Нуква] не получит хасадим от ЗА, называемого днем. И тогда свет хохма облачается в свет хасадим (как сказано выше, с. 16, со слов «И это то, что сказали»). И получается в этом отношении, что день, то есть ЗА, светит ночи, которая есть Нуква. «А ночь не светит сама по себе, пока не наступит время, о котором написано: "И ночь, как день, светит, тьма — как свет"»: однако сама ночь не светит [собственным светом] от воздействия дня вплоть до времени окончательного исправления, о котором написано: «И ночь, как день, светит…» (Теилим 139:12) и т. д. (см. выше, с. 118, со слов «И разъяснение»).

Рабби Элазар выступил первым и истолковал: «Голос Г-спода над водами; Б-г славы возгремел, Г-сподь над водами многими» (Теилим 29:3). «Голос Г-спода» — это высший голос, поставленный над водами, которые текут со ступени на ступень, пока не собираются в одном месте воедино. Этот высший голос направляет те воды по их путям, каждую соответственно ее пути, подобно садовнику, поставленному над водой, чтобы направлять ее во всякое место, как подобает. Так и голос Г-спода поставлен над водами.

«Рабби Элазар выступил первым и истолковал: „Голос Г-спода над водами...“ „Голос Г-спода“ — это высший голос, поставленный над водами»: Рабби Элазар сначала поспешил выступить и истолковал стих «Голос Г-спода над водами...», сказав, что «голос Г-спода» — это высший голос, поставленный над водами.

Смысл в том, что Зеир Анпин (ЗА) называется «голосом». Когда он поднимается в Бину и согласует там линии посредством экрана (масаха) точки хирик — между точкой холам (правой линией) и точкой шурук (левой линией), — тогда ЗА называется «высшим голосом». И он поставлен над водами, которые представляют собой свет разума (мохин). Ведь благодаря этому согласованию между правой и левой линиями Бины, завершающему там Имя ЭЛОКИМ, он и сам удостаивается этих мохин трех точек. Оттуда эти света распространяются в его ХАГАТ, из ХАГАТ — в НЕХИ, а из НЕХИ — в Нукву. Поэтому высший голос в Бине считается поставленным над всеми этими мохин, поскольку он — их корень. И об этом сказано: «Которые текут со ступени на ступень, пока не собираются в одном месте воедино», ведь эти воды — то есть мохин — нисходят со ступени на ступень: со ступени Бины — на ступень ЗА, а со ступени ХАГАТ де-ЗА — на ступень его НЕХИ, пока мохин не собираются в одном месте, то есть в его Есоде, в едином сборе. Ведь Есод включает в себя все ступени, и потому называется «Все» (Коль, כֹּל).

«Этот высший голос направляет те воды по их путям, каждую соответственно ее пути, подобно садовнику...»: Этот высший голос направляет те воды по их пути, в каждую сфиру сообразно ее пути, подобно садовнику, приставленному к водоему, чтобы направлять воду в каждое место, как тому подобает. Так и голос Г-спода поставлен над водами, являющимися мохин.

«Б-г славы возгремел» — как сказано: «А гром могущества Его кто может осмыслить?» (Иов 26:14). Это сторона, приходящая от Гвуры и выходящая из нее. Другое толкование: «Б-г славы возгремел» — это правая сторона, из которой выходит левая. «Г-сподь над водами многими»: «Г-сподь» — это высшая Хохма, называемая буквой йод (постоянный Эден); «над водами многими» — над той сокрытой глубиной, которая выходит из нее, как сказано: «И стезя Твоя — в водах многих» (Теилим 77:20).

«Б-г славы возгремел — как сказано: „А гром могущества Его кто может осмыслить?“ Это сторона, приходящая от Гвуры и выходящая из нее»: У него возникло затруднение: ведь Имя ЭЛЬ — это имя Хеседа, а «возгремел» — действие Гвуры. Как же так? И он отвечает, что это подобно сказанному: «А гром могущества Его кто может осмыслить?» — то есть свойство, раскрывающееся из осмысления грома Гвуры и выходящее из нее. Иными словами, «Б-г славы» — это Хесед, раскрывающийся благодаря Гвуре, подобно преимуществу света, [постигаемому] из тьмы. И потому сказано «Б-г славы возгремел», ведь он раскрывается благодаря тому, что возгремел в Гвуре.

«Другое толкование: „Б-г славы возгремел“ — это правая сторона, из которой выходит левая»: Другое объяснение стиха «Б-г славы возгремел»: правая сторона — это Хесед, из которого выделяется Гвура, ведь сфирот выходят и выделяются одна из другой, как известно. И в таком случае смысл стиха будет прямым: «Б-г славы», то есть Хесед, «возгремел» — выделил из себя Гвуру, суть которой — гром.

«„Г-сподь над водами многими“: „Г-сподь“ — это высшая Хохма, называемая буквой йод; „над водами многими“ — над той сокрытой глубиной, которая выходит из нее, и т. д.»: «Г-сподь над водами многими»: «Г-сподь» означает раскрытие высшей Хохмы, называемой буквой йод, то есть мохин высших Аба ве-Има (Аба ве-Има илаин). «Над водами многими» означает, что она раскрывается над этой сокрытой глубиной, вышедшей из нее, как сказано: «И стезя Твоя — в водах многих» (Теилим 77:20), что представляет собой экран манулы (замка) (как сказано выше, стр. 251, пункт 308).

Разъяснение. Существует два вида взаимного включения линий — правой и левой: 1) когда после того, как средняя линия согласовала их между собой посредством уровня хасадим, выходящего на экране хирика, и они включились друг в друга — то есть Хохма левой линии [включилась] в хасадим правой, и точно так же хасадим — в Хохму, — после этого берет верх правая линия, и мохин остаются в свойстве хасадим правой линии; 2) когда после того, как линии включились друг в друга, сохраняется свечение обеих линий, так что и справа есть хасадим и Хохма, и слева есть хасадим и Хохма. И знай, что взаимное включение первого вида — это мохин уровня нешама (мохин де-нешама), а включение второго вида — мохин уровня хая (мохин де-хая).

Толкование рабби Элазара основано на взаимном включении первого вида. И об этом сказано: «Б-г славы возгремел — это сторона, приходящая от Гвуры и выходящая из нее», ведь после того, как линии включились друг в друга благодаря высшему голосу, правая линия берет верх. И потому [текст Зоара] заключает: «Над водами многими — над той сокрытой глубиной, которая выходит из нее, как сказано: „И стезя Твоя — в водах многих“». Ведь поскольку уровень хасадим от экрана хирика, согласующий линии и включающий их друг в друга, выходит на экране тонкой стези (швиль дакик) в ЗА, нисходящей к нему от высшей Хохмы — то есть от Аба ве-Има илаин, — свет хасадим обретает силу превзойти левую линию и оставить парцуф исключительно под властью хасадим.

Таким образом, это толкование построено на включении первого вида. И об этом сказано: «Рабби Элазар выступил первым и истолковал» — то есть вначале, еще до того как удостоился мохин де-хая (включения второго вида), он поспешил дать толкование и объяснил стихи только согласно включению первого вида, то есть мохин де-нешама. А далее приводится толкование рабби Шимона, которое следует включению второго вида — на уровне мохин де-хая.

Рабби Шимон разрешил спор и сказал. Он начал [свою речь] со стиха и сказал: написано: «Напротив обода должны быть кольца вместилищами для шестов…» (Шмот 25:27). Что такое этот обод? Это закрытое место, которое открывается только благодаря одной узкой тропе, сокровенно познаваемой в нем. И благодаря ей оно наполняется [светом] и размечает врата, чтобы возжигать светильники. А так как это место скрыто и замкнуто, оно называется ободом, и это грядущий мир. И этот грядущий мир называется ободом.

«Рабби Шимон разрешил спор и сказал: он начал [свою речь] со стиха и сказал: написано: „Напротив обода…“ и т. д. Что такое этот обод?» — Рабби Шимон разрешил спор — то есть объяснил взаимное включение двух линий, правой и левой, между которыми прежде было разногласие, — и сказал: он начал со стиха: «Напротив обода должны быть кольца…» и т. д., и спрашивает: что это за обод? И отвечает: «Это закрытое место, которое открывается только благодаря одной узкой тропе» — это закрытое место, которое открывается лишь через одну узкую стезю; «сокровенно познаваемой в нем» — которая скрытно познается внутри него; «и благодаря ей оно наполняется [светом] и размечает врата, чтобы возжигать светильники» — и в силу нее оно наполнилось светом и обозначило врата, чтобы зажигать светильники; «а так как это место скрыто и замкнуто, оно называется ободом, и это грядущий мир. И этот грядущий мир называется ободом» — ведь поскольку это скрытое и замкнутое место, оно называется ободом, и это грядущий мир, так как грядущий мир называется ободом.

Разъяснение сказанного. Грядущий мир — это ИШСУТ, ведь высшие Аба ве-Има называются будущим (ле-атид лаво), а ИШСУТ называются грядущим миром (олам а-ба). И со стороны мохин точки шурук, являющихся тайной свечения хохма, ИШСУТ называются ободом (мисгерет), так как тогда света запираются и не светят в ней. И об этом сказано: «это закрытое место» — то есть во время свечения точки шурук, когда она не может светить светом хохма по причине недостатка хасадим. «Которое открывается только благодаря одной узкой тропе» — ведь ее света не открываются иначе, как через приход уровня хасадим от зивуга на масахе точки хирик, тайне масаха манулы (замка), который и называется узкой тропой. И этот уровень хасадим — тайна средней, решающей линии, объединяющей две линии друг с другом, благодаря чему Хохма облачается в хасадим. Но поскольку уровень хасадим выходит на этом масахе узкой тропой, это приводит к тому, что она «сокровенно познаваема в нем»: свечение хохма познается в них скрытно — то есть снизу вверх, что представляет собой ВАК де-ГАР, а не сверху вниз, что было бы ГАР де-ГАР. Поэтому ИШСУТ даже после включения Хохмы в хасадим называются ободом, ведь ее света не светят в полную силу своих возможностей.

«Должны быть кольца…» (Шмот 25:27) — это высшие кольца, сцепленные друг с другом: вода от ветра, ветер от огня, а огонь от воды. Все они соединяются друг с другом и выходят друг из друга, подобно этим кольцам, и все они смотрят на тот обод, через который достигают той высшей реки, чтобы она напоила их, и соединяются с ней.

«Должны быть кольца — это высшие кольца, сцепленные друг с другом» — «должны быть кольца» — это высшие кольца, то есть ХАГАТ выше хазе де-ЗА, удерживающиеся друг за друга. «Вода от ветра, ветер от огня, а огонь от воды. Все они соединяются друг с другом и выходят друг из друга, подобно этим кольцам» — вода, огонь и ветер — это Хесед, Гвура и Тиферет де-ЗА. И когда они получают мохин, они включаются друг в друга: вода, то есть Хесед, включается от ветра, то есть Тиферет; ветер — от огня, то есть Гвуры; а огонь — от воды. Все они включаются друг в друга и выходят друг из друга, словно кольца. Смысл в том, что мохин высших Аба ве-Има называются чистым перстнем (изка дахья), и [Зоар] говорит, что эти ХАГАТ де-ЗА, вследствие того что они взаимно включаются и выходят друг из друга, подобны «этим кольцам» — мохин Аба ве-Има, называемым кольцами. То есть они раскрываются не просто путем взаимного включения друг в друга, но после того, как они включились друг в друга, над ними возобладает власть Хеседа, как сказано выше в словах рабби Элазара. И они подобны «этим кольцам» — мохин Аба ве-Има, представляющим собой скрытые хасадим. Поэтому и ХАГАТ де-ЗА также называются «кольцами», и стих «Должны быть кольца…» относится к этим ХАГАТ де-ЗА.

«И все они смотрят на тот обод, через который достигают той высшей реки, чтобы она напоила их, и соединяются с ней» — и все кольца смотрят на этот обод, являющийся тайной ИШСУТ, ведь там для них достигается высшая река, чтобы напоить их, — то есть река, выходящая из Эдена, которая и есть тайна ИШСУТ, — и они держатся за нее. Смысл в том, что когда кольца, то есть ХАГАТ де-ЗА, пребывают сами по себе, они смотрят на высших Аба ве-Има и получают от них скрытые хасадим — ведь именно поэтому они и называются кольцами. Однако в то время, когда кольца желают передать свечение хохма в НЕХИ ниже хазе, они смотрят напротив обода, который есть тайна ИШСУТ, где пребывает тайна реки, выходящей из Эдена и изливающей свечение хохма, — в которых буква йод (י) выходит из [слова] «воздух» (авир, מֵאֲוִיר), и остается «свет» (ор, אוֹר), как сказано выше (лист 250, со слов «И тайна…»). И эта река поит их свечением хохма, а они изливают [его] в НЕХИ, как будет сказано далее.

«Вместилищами для шестов» (Шмот 25:27). Эти высшие кольца служат вместилищами и местами для шестов, которые суть нижняя колесница. Потому что этот [шест] исходит со стороны огня, этот — со стороны воды, а этот — со стороны ветра, и так все они, чтобы быть колесницей для Ковчега. И поэтому всякий приближающийся пусть приближается через эти шесты, но не к тому, что внутри. «Пойди, пойди, — говорят назорею, — обойди кругом, к винограднику не приближайся!» Кроме тех, кто достоин служить внутри: им дано разрешение войти, чтобы служить и приближаться. И об этом написано: «А посторонний, который приблизится, будет предан смерти» (Бемидбар 1:51).

«Вместилищами для шестов: эти высшие кольца служат вместилищами и местами для шестов» — и тогда Писание говорит: «вместилищами для шестов», поскольку эти высшие кольца, находящиеся выше хазе де-ЗА, становятся теперь вместилищами и местами для шестов, являющихся НЕХИ ниже хазе де-ЗА. То есть НЕХИ получают от них мохин свечения хохма, именуемые «домом», по тайне стиха: «Мудростью строится дом…» (Мишлей 24:3). И считается, что кольца стали домами (вместилищами) ради шестов, то есть НЕХИ ниже хазе, но не для самих себя. Ведь сами по себе они не категория «домов», а кольца: то есть пребывают лишь в мохин скрытых хасадим, называемых кольцами, как сказано выше. И смысл стиха таков: «Напротив обода должны быть кольца вместилищами для шестов» (Шмот 25:27) — в то время, когда кольца хотят стать вместилищами для шестов, то есть передать им [свечение] хохма, тогда кольца должны быть «напротив обода», то есть получать от ИШСУТ, называемого ободом, где находится свечение хохма.

И тогда кольца обращаются в дома (вместилища) ради шестов, которые суть НЕХИ. «Которые суть нижняя колесница, потому что этот [шест] исходит со стороны огня, этот — со стороны воды, а этот — со стороны ветра, и так все они» — ведь шесты — это нижняя колесница, поскольку они происходят от высшей колесницы, которой являются ХАГАТ, именуемые «вода, огонь и ветер»: левая линия шестов, называемая Ход, исходит со стороны огня высшей колесницы, то есть Гвуры; правая линия шестов, называемая Нецах, исходит со стороны воды высшей колесницы, то есть Хеседа; а средняя линия шестов, то есть Есод, происходит со стороны ветра высшей колесницы, то есть Тиферет; и так всё, что есть в высшей колеснице, нисходит в нижнюю колесницу. «Чтобы быть колесницей для Ковчега» — чтобы шесты служили колесницей для Ковчега Свидетельства, где пребывает Шхина.

«И поэтому всякий приближающийся пусть приближается через эти шесты, но не к тому, что внутри» — и потому всякий приближающийся должен приближаться [только] к этим шестам, представляющим собой НЕХИ от хазе и ниже, но не к тому, что глубже них: то есть не должны приближаться, чтобы притягивать мохин от ХАГАТ, расположенных выше хазе де-ЗА. «„Пойди, пойди, — говорят назорею, — обойди кругом, к винограднику не приближайся!“» — «Пойди, пойди, — говорят назорею, — обойди стороной, обойди стороной, к винограднику не приближайся!» «Кроме тех, кто достоин служить внутри: им дано разрешение войти, чтобы служить и приближаться; и об этом написано: „А посторонний…“ и т. д.» — кроме тех, кто достоин служить внутри, то есть тех, чья душа происходит от хазе де-ЗА и выше: им дано разрешение входить, чтобы служить и приближаться. И потому написано: «А посторонний, который приблизится, будет предан смерти» (Бемидбар 1:51).

И выяснилось из слов рабби Шимона [учение] о взаимном включении двух линий друг в друга второго вида, когда остаются свечения обеих линий (как сказано выше, лист 272, со слов «Разъяснение…»). И это происходит лишь в месте НЕХИ, являющихся тайной шестов, которые получают от ИШСУТ через кольца, как разъяснено. И об этом сказано: «Рабби Шимон разрешил спор» (выше, в пункте 335), ведь коль скоро он сохраняет свечение обеих линий, считается, что он уладил разногласие и установил между ними мир. Тогда как рабби Элазар сохранил только свечение правой линии, и, следовательно, разногласие еще не было улажено должным образом.

Буква бэт слова «Берешит» — большая [в масоре]. Спросил его рабби Йоси: «Эти шесть дней начала (шесть дней Берешит), о которых мы учим, кто они?» Сказал ему [рабби Шимон]: «Это то, о чем написано: «Кедры Ливана, которые Он насадил» (Теилим 104:16). Подобно тому как эти кедры выходят из Ливана, так и эти шесть дней выходят из „Берешит“».

«Буква бэт слова „Берешит“ — большая. Спросил его рабби Йоси: „Эти шесть дней начала, о которых мы учим, кто они?“» — буква бэт в слове «Берешит» — большая по масоре. Рабби Йоси спросил рабби Шимона: «Эти шесть дней начала, о которых мы учим, кто они?» «Сказал ему: это то, о чем написано: „Кедры Ливана, которые Он насадил“; как эти кедры выходят из Ливана, так и эти шесть дней выходят из „Берешит“» — сказал ему рабби Шимон: это то, о чем написано: «Кедры Ливана...» и так далее; как эти кедры выходят из Ливана, так и шесть дней начала выходят из «Берешит». Пояснение: «Берешит» — это Хохма, как сказано ниже; а шесть дней начала — это ХАГАТ-НЕХИ де-ЗА, выходящие из Хохмы, называемой «начало» (решит, רֵאשִׁית), как будет сказано далее.

И эти шесть высших дней разъясняет Писание, где написано: «Твои, Г-споди, величие, и могущество, и великолепие...» (Диврей а-ямим I 29:11). «Ведь все...» — это Праведник (Цадик). «...на небесах...» — это Тиферет. «...и на земле» — это Кнесет Исраэль, как переводит Таргум: «соединяющий небеса и землю». То есть Есод мира, называемый «Все» (Коль, כֹּל), держится за Тиферет, называемую «небеса», и за землю, называемую «Кнесет Исраэль».

«И эти шесть высших дней разъясняет Писание, где написано: „Твои, Г-споди, величие...“ и так далее; „ведь все“ — это Праведник» — эти шесть высших дней начала разъясняет Писание, в котором сказано: «Твои, Г-споди, величие...» — то есть Хесед, — «...и могущество...» [— Гвура], «...и великолепие...» [— Тиферет], «...и победа...» [— Нецах], «...и слава...» [— Ход], «...ведь все...» — это Праведник, то есть Есод. Так Писание разъясняет имена шести сфирот ХАГАТ-НЕХИ.

«„На небесах“ — это Тиферет, „а на земле“ — это Кнесет Исраэль, как переводит Таргум: соединяющий небеса и землю» — «на небесах» — это Тиферет, «а на земле» — это Кнесет Исраэль, то есть Малхут. И получается смысл стиха: «...ведь все на небесах и на земле...», что согласно переводу Таргума означает: «соединяющий небеса и землю». «То есть Есод мира, называемый „Все“, держится за Тиферет, называемую „небеса“, и за землю, называемую „Кнесет Исраэль“» — то есть Есод мира, а именно Есод де-ЗА, называемый именем «Все» (Коль, כֹּל), держится за Тиферет, называемую «небеса», и за землю, называемую «Кнесет Исраэль», то есть Малхут.

И потому в слове «Берешит» [заключено] «Бэт — решит» (ב׳ רֵאשִׁית; Хохма, как перевел Таргум Йонатана: «Берешит — с мудростью» [бе-хохмета, בְּחָכְמְתָא]), потому что она вторая по счету, но называется «начало» (решит, רֵאשִׁית). Ведь этот высший сокровенный Кетер — первый; но из-за того, что он не входит в счет, вторая становится началом. Поэтому — «Бэт — решит». И еще: подобно тому как высшая Хохма есть «начало», так и нижняя Хохма тоже является «началом». И поэтому нельзя отделять букву бэт от слова «решит».

«И потому „Берешит“ — это „Бэт — решит“; „бэт“ — потому что она вторая по счету» — поэтому слово «Берешит» сказано о Хохме, представляя собой нотарикон «Бэт — решит»: «бэт» (ב = 2) — потому что Хохма вторая при счете десяти сфирот. «И называется „начало“, потому что этот высший сокровенный Кетер — первый; но из-за того, что он не входит в счет, вторая становится началом» — она называется «начало» (решит), потому что в действительности высший сокровенный Кетер — первый из десяти сфирот, однако поскольку Кетер не входит в счет сфирот, вторая сфира, то есть Хохма, считается началом. Причина того, что Кетер не входит в счет сфирот, заключается в том, что в Атике, являющемся тайной Кетера, еще властвует Первое сокращение (ЦА), тогда как десять сфирот происходят от Второго сокращения (ЦБ). И хотя выше (лист 4, пункт 2) сказано, что он — тайна «рассек и не рассек», то есть исправлен также и от ЦБ, но это было сделано ради АА, который есть Хохма, как написано там.

Поэтому Атик рассматривается подобно АК и не присоединяется к сфирот мира Исправления, которые все происходят от ЦБ. И сфирот начинаются с Хохмы, являющейся АА, или с Бины, которая стала Хохмой. Ведь после того как Хохма де-АА замкнулась и не светит в Ацилут, ее место занимает Бина. «Поэтому — „Бэт — решит“» — по этой причине о ней сказано «Бэт — решит»: «бэт» — потому что она вторая, когда Источник выделяет из Себя десять сфирот; а «решит» — потому что она служит началом счета, коль скоро Кетер не входит в счет.

«И еще: подобно тому как высшая Хохма есть „начало“, так и нижняя Хохма тоже является „началом“, и потому нельзя отделять бэт от „решит“» — и еще: подобно тому как высшая Хохма — это «начало» (решит), так и нижняя Хохма считается «началом». Дело в том, что от высшей Хохмы до Малхут, являющейся нижней Хохмой, ни одна из сфирот не получает свечение хохма для себя (как сказано выше, лист 74, со слов «И мир...»). И потому нельзя отделять букву бэт от слова «решит». То есть буква бэт намекает на Малхут, являющуюся нижней Хохмой; а поскольку между ними нет никакой сфиры, которая получала бы хохму, Малхут и «решит» должны быть нераздельны, и это и есть «Берешит».

«Берешит» мы называем речением [среди десяти речений], и так оно и есть. И шесть дней выходят из него и включаются в него. И эти [шесть дней, включенные в него,] называются подобно тем другим.

«„Берешит“ мы называем речением, и так оно и есть; и шесть дней выходят из него и включаются в него» — «Берешит» причисляют к речениям среди десяти речений, и так оно и есть. И шесть дней выходят из него (то есть из «Берешит») и включаются в него. Слово «речение» означает совершенную ступень, обладающую ГАР. Зоар разбирает здесь трудность: если мудрецы сказали, что «Берешит» — это тоже речение, то как же в нем видят нотарикон «сотворил шесть» (бара шит, בָּרָא שִׁית), указывающий на ВАК без ГАР? На это он отвечает, что в действительности это полное речение; а то, что в нем намекается ВАК, связано с тем, что шесть дней — ХАГАТ-НЕХИ де-ЗА — выходят из него и потому включаются в него. «И эти называются подобно тем другим» — и те, что включились в него, называются «шесть» и намекаются в нем нотариконом «сотворил шесть» подобно тем шести сфирот де-ЗА, которые вышли из него. То есть по имени шести сфирот де-ЗА, вышедших из него по тайне слов «который вышел из Берешит» (как сказано выше, лист 11, пункт 6), в нем зашифрован нотарикон «сотворил шесть» (бара шит), но сам он является совершенным речением.

«Сотворил Б-г» (Бара ЭЛОКИМ). Об этом написано: «И река выходит из Эдена для орошения сада...» (Берешит 2:10). Что значит «для орошения сада»? Орошать его, поддерживать его существование и заботиться о нем во всем, что необходимо. «Б-г» (ЭЛОКИМ) — это «живой Б-г» (ЭЛОКИМ хаим), ведь сказано: «В начале сотворил Б-г», — несомненно, посредством этой реки, чтобы произвести всё [на свет] и напоить всё.

«„Сотворил ЭЛОКИМ“ — об этом написано: „И река выходит из Эдена для орошения...“ и так далее» — «сотворил ЭЛОКИМ» подобно тому, как написано: «И река выходит...» и так далее. Слово «сотворил» (бара, בָּרָא) происходит от значения «наружу», как в выражении «пойди поучи снаружи» (пук тени ле-вара, פּוּק תְּנִי לְבָרָא). И об этом написано: «И река выходит из Эдена...». Ведь «сотворил» означает, что Он вывел Бину наружу из рош АА, называемого «начало» (решит), и этот выход намекается в стихе «И река выходит из Эдена...»: «река» означает Бину, а «Эден» — Хохму; и вследствие подъема Малхут в рош АА река вышла наружу из Хохмы. «Что значит „для орошения сада“? Орошать его, поддерживать его существование и заботиться о нем во всем, что необходимо» — спрашивает, что означает «для орошения сада», и отвечает: напоить Малхут, называемую садом, поддержать ее существование и заботиться о ней во всем, что ей необходимо. «Орошать» — это передача мохин свечения хохма, именуемая питьем, по тайне стиха: «Ешьте, друзья, пейте и пьянейте, возлюбленные!» (Шир а-Ширим 5:1; как сказано ниже, Берешит 2, в «Маръот а-Сулам», лист 37, пункт 8). «Поддерживать» — означает облачение хохмы в хасадим, благодаря чему мохин способны сохраняться. «Заботиться во всем, что необходимо» — означает привести ее к Окончательному исправлению. Ведь если бы река не вышла наружу из Эдена, Малхут не была бы способна получать никакие мохин (как сказано выше, лист 7, со слов «И уже...»), и тем более не пришла бы к своему Окончательному исправлению, ведь через мохин, которые она получает, она постепенно приходит к Окончательному исправлению (как сказано выше, во «Введении в Книгу Зоар», лист 101, со слов «И он...», см. там).

«„ЭЛОКИМ“ — это „ЭЛОКИМ хаим“, ведь сказано: „В начале сотворил ЭЛОКИМ“, — конечно же, посредством этой реки» — имя ЭЛОКИМ в стихе «В начале сотворил Б-г» означает Бину, называемую «ЭЛОКИМ хаим» (живой Б-г), когда она возвращается в Хохму; ведь смысл слов «В начале сотворил Б-г» раскрывается, несомненно, лишь посредством этой реки. Слово «сотворил» (бара) означает выход реки из Эдена, а «ЭЛОКИМ» — возвращение реки в Эден. Ведь при выходе реки из Эдена буквы алеф, ламэд, хэй (אל״ה) упали вниз; а теперь, после того как она возвращает себе свои буквы алеф, ламэд, хэй, она возвращается в рош АА и становится Хохмой, а затем облачает хохму в хасадим. И тогда буквы алеф, ламэд, хэй соединяются с буквами мэм, йод (מ״י), и в Бине завершается имя ЭЛОКИМ. И она называется «ЭЛОКИМ хаим», поскольку пребывает в свойстве Хохмы, называемой светом хая. «Чтобы произвести всё и напоить всё» — чтобы вывести всё и выделить всё из Себя, и напоить всё, то есть передать всем мохин свечения хохма, что именуется питьем, как сказано выше.

«Эт а-шамаим» (небеса) — подобающее соединение мужского и женского. После этого: в нем сотворен нижний мир, в нем дана сила всему. «Эт а-шамаим» означает, что небеса произвели «эт» силой тайны «ЭЛОКИМ хаим» после того, как «начало» произвело их.

«„Эт а-шамаим“ — подобающее соединение мужского и женского; после этого: в нем сотворен нижний мир, в нем дана сила всему» — слова стиха «эт а-шамаим» указывают на соединение мужского и женского, ведь «эт» — это Нуква, а «а-шамаим» (небеса) — мужское начало (захар), и это большие ЗОН. После этого «в нем», то есть в этом соединении больших ЗОН, был сотворен нижний мир — малые ЗОН, расположенные от хазе де-ЗА и ниже. В нем, в нижнем мире, Он дал совершенство всему — это тайна мохин свечения хохма, которые были даны только малым ЗОН, находящимся ниже хазе.

«„Эт а-шамаим“ означает, что небеса произвели „эт“ силой тайны „ЭЛОКИМ хаим“ после того, как „начало“ произвело их» — слова «эт а-шамаим» означают, что небеса, то есть ЗА, выделил из себя свою Нукву, называемую «эт» (אֵת), той силой, которую получил от тайны «ЭЛОКИМ хаим», являющейся Биной, после того как «начало» (решит), то есть АА, выделил из Себя Бину под именем «ЭЛОКИМ хаим», как сказано выше.

Когда этот [ЭЛОКИМ хаим] произвел всё [на свет], и всё устроилось на своем месте как одно целое, это последнее кольцо стало началом (решит). И в этом начале Он произвел высшие света, и начало сиять, и воды стали изливаться, чтобы принимали нижние. И потому сказано «В начале сотворил Б-г»: несомненно, в нем Он сотворил нижний мир, в нем произвел света, в нем дал силу всему.

«Когда этот произвел всё, и всё устроилось на своем месте как одно целое» — коль скоро «ЭЛОКИМ хаим» выделил из себя всё, то есть все парцуфим Ацилута, и всё устроилось и объединилось как одно целое, «это последнее кольцо стало „началом“» — это последнее кольцо стало «началом» (решит). То есть последний парцуф Ацилута, являющийся Нуквой, становится «началом»: она получила мохин де-хохма, называемые «начало» (решит), тогда как предшествующие ей парцуфим не получают эти мохин для себя, а лишь передают их Нукве (как сказано выше, лист 276, со слов «И еще...»). «И в этом начале Он произвел высшие света, и начало сиять, и воды стали изливаться, чтобы принимали нижние» — и в этом «начале», то есть в Нукве, Он выделил из Себя высшие света, являющиеся тайной свечения хохма, и она начала светить свечением хохма; и воды, являющиеся тайной хасадим, начинают изливаться от нее вниз для получения нижними, ведь они способны получать только от Нуквы. По всем этим причинам Нуква также называется именем «начало» (решит). И потому: «„В начале, несомненно, сотворил ЭЛОКИМ“: в нем Он сотворил нижний мир, в нем произвел света, в нем дал силу всему» — и потому посредством «начала», то есть Хохмы, несомненно, сотворил ЭЛОКИМ всё, ведь в ней Он сотворил нижний мир, то есть Нукву де-ЗА, называемую «началом», как и она; в ней, в Нукве де-ЗА, Он явил и раскрыл света хохма, как сказано выше; в ней Он дал силу всем ступеням, ведь свет хохма служит жизненной силой всех ступеней.

Сказал рабби Йегуда: «Об этом написано: «Величается ли топор перед тем, кто рубит им?..» (Йешаяу 10:15). Кому принадлежит хвала? Разве не мастеру? Так и посредством этого „начала“ высший Б-г (ЭЛОКИМ илаа) сотворил небеса. Кому принадлежит хвала? Она принадлежит Б-гу (ЭЛОКИМ)».

«Рабби Йегуда говорит: об этом написано: „Величается ли топор...“ и так далее; кому принадлежит хвала, разве не мастеру?» — рабби Йегуда говорит: поэтому написано: «Величается ли топор перед тем, кто рубит им...». Кому принадлежит хвала? Разве не мастеру, который им рубит? «Так и посредством этого „начала“ высший ЭЛОКИМ сотворил небеса; кому принадлежит хвала? Она принадлежит ЭЛОКИМ» — так и посредством этого «начала» высший ЭЛОКИМ, то есть Бина, сотворил небеса и так далее. Кому принадлежит хвала? Эта хвала принадлежит ЭЛОКИМ, то есть Бине. Смысл в том, что вся хвала (все величие), проявившаяся в сотворении мира в ЗОН де-Ацилут и нижних мирах БЕА, принадлежит одной лишь Бине. Ведь благодаря буквам алеф, ламэд, хэй (אל״ה), которые она опустила из себя во время катнута и вернула во время гадлута, произошли небо и земля, являющиеся ЗОН, а также миры БЕА во всей их полноте (как сказано выше, лист 7, со слов «И уже...»); и если бы она не опустила свои буквы алеф, ламэд, хэй, вся эта действительность вовсе не существовала бы, см. там.

Сказал рабби Йоси: «О том, что написано: «...у которого Б-г так близок к нему...» (Дварим 4:7). „Близки“ [во множественном числе: кровим, קְרוֹבִים]? Следовало бы сказать „близок“ [в единственном числе: каров, קָרוֹב]! Однако есть высший Б-г (ЭЛОКИМ илаа), Б-г Страха Ицхака (ЭЛОКИМ де-Пахад Ицхак) и последний Б-г (ЭЛОКИМ батраа), и поэтому сказано „близкие“ [во множественном числе] (далее, лист 135а). И есть множество гвурот, которые выходят из одного, и все они — одно».

«Сказал рабби Йоси: о том, что написано: „...у которого Б-г так близок к нему...“: „близкие“? Следовало бы сказать „близок“» — сказал рабби Йоси: о стихе, где сказано: «...у которого Б-г так близок к нему...», он спрашивает, почему написано «близкие» во множественном числе, тогда как следовало сказать «близок» в единственном числе. «Однако есть высший ЭЛОКИМ, ЭЛОКИМ Страха Ицхака и последний ЭЛОКИМ, и поэтому сказано „близкие“» — и он отвечает: дело в том, что есть высший ЭЛОКИМ — то есть Бина; ЭЛОКИМ Страха Ицхака — то есть Гвура де-ЗА, которая также называется именем ЭЛОКИМ; и последний ЭЛОКИМ — то есть Нуква де-ЗА, которая тоже называется ЭЛОКИМ. Ведь имя ЭЛОКИМ, принадлежащее Бине, распространяется и светит в Гвуре и в Малхут; и поэтому сказано «близкие» во множественном числе. «И есть множество гвурот, которые выходят из одного» — и есть множество гвурот, называемых именем ЭЛОКИМ, являющихся тайной ста двадцати сочетаний (ק״כ = 120) [имени] ЭЛОКИМ, и эти сочетания выходят из одного ЭЛОКИМ — из Бины. «И все они — одно» — и все эти имена ЭЛОКИМ едины: все они суть продолжение высшего ЭЛОКИМ, то есть Бины.

Тосефта. «В начале сотворил» (Берешит бара) — намек на Кетер и Хохму. «Б-г» (ЭЛОКИМ) — намекает на Бину. «[Частица] эт» (эт) — намекает на Гдулу и Гвуру. «Небеса» (а-шамаим) — это Тиферет. «И [частицу] эт» (ве-эт) — намекает на Нецах, Ход, Есод. «Землю» (а-арец) — намекает на Малхут. (До сих пор Тосефта).

«„В начале сотворил“ — намек на Кетер и Хохму; „ЭЛОКИМ“ и так далее» — разъясняет, как все десять сфирот намекаются в первом стихе Торы.

«И сказал Б-г: да будет свет. И стал свет» (Берешит 1:3). («И сказал Б-г» — кому Он говорит? Он говорит не иначе как другим. «Да будет свет» — для этого мира; «и стал свет» — для мира грядущего). И это тот свет, который сотворил Святой, благословен Он, изначально, и это свет очей. И это тот свет, который Святой, благословен Он, показал Адаму а-Ришон (Первому Человеку), и тот видел с его помощью от края мира и до края мира. И это тот свет, который Святой, благословен Он, показал Давиду, и тот восхвалял [Его] и говорил: «Как велика благость Твоя, которую Ты хранишь для боящихся Тебя...» (Теилим 31:20). И это тот свет, который Святой, благословен Он, показал Моше, и тот видел с его помощью «...от Гилада до Дана» (Дварим 34:1).

«И сказал Б-г: да будет свет... и это свет, который сотворил Святой, благословен Он, изначально, это свет очей»: «И сказал Б-г: да будет свет...» — это свет, который Святой, благословен Он, сотворил вначале, и это свет глаз. «И это свет, который показал Святой, благословен Он, Адаму а-Ришон, и тот видел в нем от края мира и до края мира»: это свет, который Святой, благословен Он, показал Адаму а-Ришон, и тот видел с его помощью от края мира и до края его. «И это свет, который показал Святой, благословен Он, Давиду, и тот восхвалял и говорил: "Как велика благость Твоя..."»: это свет, который Святой, благословен Он, показал Давиду, и тот восхвалял [Его] и говорил о нем: «Как велика благость Твоя, которую Ты хранишь для боящихся Тебя...» (Теилим 31:20). «И это свет, который показал Святой, благословен Он, Моше, и тот видел в нем от Гилада до Дана»: это свет, который Святой, благословен Он, показал Моше, и тот видел с его помощью от Гилада до Дана, то есть всю землю Исраэля.

И в тот час, когда Святой, благословен Он, увидел, что возникнут три поколения грешников — поколение Эноша, поколение Потопа и поколение Разделения, — Он сокрыл его, чтобы они им не пользовались. И отдал его Святой, благословен Он, Моше, и тот пользовался им три месяца, которые оставались ему от дней его вынашивания (ибура), как сказано: «...и скрывала его три месяца» (Шмот 2:2).

«И в тот час, когда увидел Святой, благословен Он, что возникнут три поколения грешников — поколение Эноша, поколение Потопа и поколение Разделения, — сокрыл его, чтобы они им не пользовались»: и в тот час, когда Святой, благословен Он, увидел, что возникнут три поколения грешников — поколение Эноша, поколение Потопа и поколение Разделения, — Он сокрыл свет, чтобы эти грешники им не пользовались. «И отдал его Святой, благословен Он, Моше, и тот пользовался им три месяца, которые оставались ему от дней его ибура, как сказано...»: и дал Святой, благословен Он, свет Моше, и тот пользовался им три месяца, которые оставались ему от дней его ибура. Ведь он родился в шесть месяцев и один день, и у него оставалось еще три месяца до девяти месяцев ибура, когда он не был в утробе.

И поэтому написано: «...и скрывала его три месяца» (Шмот 2:2) — то есть, как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Сота 12б), египтяне думали, что она родит его через девять месяцев, как обычно, и потому не искали Моше до истечения девяти месяцев, так что она смогла укрыть его. Разъяснение: ведь [мудрецы] сказали (Нида 30б) о каждом человеке, что во время его нахождения в утробе свеча горит над его головой, и он видит и обозревает от края мира и до края его. Особое же величие Моше состояло в том, что даже после того, как он родился на свет, Святой, благословен Он, еще давал ему этот свет — то есть ровно то время, когда он еще должен был находиться в ибуре: три месяца, от шести месяцев и одного дня до полных девяти месяцев. Но по прошествии девяти месяцев Святой, благословен Он, забрал свет у него, как говорит Зоар далее.

А через три месяца предстал [Моше] перед фараоном, и Святой, благословен Он, забрал у него [этот свет] — до тех пор, пока тот не встал на горе Синай, чтобы принять Тору. Тогда вернулся к нему тот свет, и он пользовался им во все дни свои. И сыны Исраэля не могли приблизиться к нему, пока он не надел покрывало на лицо свое, как сказано: «...и боялись подойти к нему» (Шмот 34:30). И он закутывался в него, как в талит, о чем и написано: «Одевающийся светом, как одеянием...» (Теилим 104:2).

«А через три месяца предстал перед фараоном, и Святой, благословен Он, забрал у него [этот свет]»: и через три месяца — то есть когда от дней его ибура не осталось ничего, — он предстал перед фараоном: дочь фараона нашла его на берегу реки и привела к фараону, и тогда Святой, благословен Он, забрал свет у него. «Пока тот не встал на горе Синай, чтобы принять Тору, и вернулся к нему тот свет»: пока он не встал на горе Синай для принятия Торы, и тогда Святой, благословен Он, вернул ему этот свет. «И пользовался им во все дни свои, и не могли сыны Исраэля приблизиться к нему, пока он не надел покрывало на лицо свое, как сказано...»: и он пользовался светом во все дни свои, и сыны Исраэля не могли подойти к нему, пока он не возложил покрывало на лицо свое, как написано: «...и боялись подойти к нему» (Шмот 34:30). «И закутывался в него, как в талит, о чем и написано: "Одевающийся светом, как ризой..."»: и он окутывался этим светом, словно талитом; об этом и сказано: «Одевающийся светом, как ризой...» (Теилим 104:2).

«Да будет свет. И стал свет» (Берешит 1:3). Всё, о чем сказано «и стал» (вайехи), пребывает и в этом мире, и в мире грядущем. Сказал рабби Ицхак: свет, который сотворил Святой, благословен Он, при сотворении мира, светил от края мира и до края мира — и был сокрыт.

«Да будет свет. И стал свет. Всё, о чем сказано "и стал", пребывает в этом мире и в мире грядущем»: «Да будет свет...» — всё, о чем сказано «и стал» (вайехи, וַיְהִי), действует в этом мире и в мире грядущем. Разъяснение: два мира — это Бина и Малхут; Бина называется миром грядущим, а Малхут — этим миром. А всё предшествующее по ступени считается предшествующим и во времени, и потому грядущий мир относится к свойству «прежде», то есть к прошедшему, поскольку это Бина, предшествующая Малхут; а этот мир относится к свойству «потом», то есть к будущему, поскольку это Малхут, последующая по отношению к Бине. Слово же вайехи (וַיְהִי) несет в себе два значения: ведь основа йехи (יְהִי) означает будущее время, а буква вав (ו) в начале слова обращает его в прошедшее время. Поэтому в нем есть оба [значения] — прошедшее и будущее, которые соответствуют грядущему миру и этому миру. И потому [Зоар] говорит, что всё, о чем сказано вайехи, действует и в этом мире, и в мире грядущем, так как оба они заложены в слове вайехи.

«Сказал рабби Ицхак: свет, который сотворил Святой, благословен Он, в деянии творения, светил от края мира и до края мира — и был сокрыт»: сказал рабби Ицхак: свет, который сотворил Святой, благословен Он, при сотворении мира, светил от края мира и до края мира, и он был сокрыт.

Почему он был сокрыт? Чтобы не наслаждались им грешники мира, и чтобы миры не наслаждались [им] ради них. И он спрятан для праведников — именно для праведника, как написано: «Свет посеян для праведника, и для правых сердцем — радость» (Теилим 97:11). И тогда усладятся миры и станут все одним целым. А до того дня, когда настанет грядущий мир, он сокрыт и спрятан.

«Почему он был сокрыт? Чтобы не наслаждались им грешники мира, и чтобы миры не наслаждались [им] ради них»: [Зоар] спрашивает: по какой причине был сокрыт свет? И отвечает: чтобы грешники мира не получали от него наслаждения; миры же не наслаждаются этим светом из-за грешников. «И он спрятан для праведников — именно для праведников, как написано...»: и он сберегается для праведников, и именно для праведников, как написано: «Свет посеян для праведника...» (Теилим 97:11). «И тогда усладятся миры и станут все одним целым»: и тогда миры подсластятся благодаря раскрытию этого света и станут все одним целым. «А до того дня, когда настанет грядущий мир, он сокрыт и спрятан»: и до того дня, когда раскроется Бина, называемая грядущим миром, свет остается скрытым и сбереженным.

Этот свет вышел из тьмы, которая была высечена в начертаниях Сокровенного ото всех. Пока из того сокрытого света не проложилась одна потаенная тропа к нижней тьме, и свет не стал пребывать в ней. Что такое нижняя тьма? Та, которая зовется ночью, как написано о ней: «...а тьму назвал ночью» (Берешит 1:5).

«Этот свет вышел из тьмы, которая была высечена в начертаниях Сокровенного ото всех»: этот свет, раскрывающийся из грядущего мира, выходит из тьмы, высеченной в начертаниях Скрытого ото всего, то есть в начертаниях в Бине, представляющей собой тайну грядущего мира по свойству точки шурук в ней. Ведь в то время, когда Бина поднимается и соединяется в рош де-АА, где есть хохма без хасадим, тьма возникает в ЗАТ де-Бина. Ведь ЗАТ де-Бина — это включение ЗОН в Бину, и поскольку их основа — хасадим, они не могут получить свет хохма без облачения хасадим, и в них возникает тьма. «Пока из того сокрытого света не проложилась одна потаенная тропа к нижней тьме, и свет не опустился в нее»: пока не прокладывается одна скрытая тропа от сокрытого света к нижней тьме, что означает масах (экран) де-хирик, и тогда пребывает в ней свет, то есть сокрытый свет раскрывается в мирах.

Разъяснение: ведь выше (лист 16, со слов «И это...») было объяснено действие масаха точки хирик, находящейся в Бине. А именно: в ней выходит уровень хасадим на масах первой стадии (бхина алеф), находящийся в ЗОН, которые поднялись в Бину, и тогда хохма облачается в хасадим и может светить (см. там). И вот этот масах в ЗОН находится в Нукве, так как она — носительница масаха Зеир Анпина. И оказывается, что благодаря масаху Нуквы мохин стали светить в Бине; ведь если бы не уровень хасадим, вышедший на ее масах, Бина осталась бы во тьме под действием точки шурук. И потому считается, что масах Нуквы пробивается и становится тропой, ведущей от сокрытого света в Бине ко тьме самой Нуквы; и по этой тропе сокрытый свет притягивается из Бины к Нукве. Ведь нижний, восполняющий высшего, сам удостаивается всей той меры, в которой восполнил высшего. И об этом сказано: «Пока из того сокрытого света...» — то есть из сокрытого света, светящего в Бине, — «...не проложилась одна потаенная тропа к нижней тьме»: пробивается и нисходит по одной скрытой тропе, то есть свет протягивается и приходит по тропе, образованной в масахе точки хирик Нуквы, как сказано выше, к нижней тьме, то есть ко тьме самой Нуквы, а от Нуквы свет раскрывается во всех мирах. И об этом сказано: «Что такое нижняя тьма? Та, которая зовется ночью»: кто есть нижняя тьма? И отвечает, что это тьма, именуемая ночью, то есть Нуква Зеир Анпина.

И об этом мы учили: что значит написанное: «Открывает глубокое из тьмы...» (Иов 12:22)? Рабби Йоси говорит: если скажешь, что [глубины] раскрываются из сокрытой тьмы, — но ведь мы видим, что все те высшие венцы сокрыты, и мы называем их глубинами. Что же тогда значит «открывает»? Однако все те высшие сокрытые [ступени] раскрываются не иначе как из той тьмы, которая пребывает в тайне ночи. (И станет всё одним целым по тайне стиха: «...и будет свет луны как свет солнца...» (Йешаяу 30:26), на единой ступени, а до того дня, что грядет, он сокрыт и спрятан [это относится к строке выше]). Пойди и посмотри: все те скрытые глубины, которые исходят из мысли, и голос берет их, — не раскрываются, пока слово не раскроет их. Что такое «слово»? Это речь.

«И об этом мы учили: что значит написанное: "Открывает глубокое из тьмы..."? Рабби Йоси говорит: если скажешь, что они раскрываются из сокрытой тьмы, — но ведь мы видим, что все те высшие венцы сокрыты, и зовутся глубинами. Что же значит "открывает"?»: и потому мы учили: что означает написанное: «Открывает глубокое из тьмы...» (Иов 12:22)? Рабби Йоси говорит: если ты скажешь в истолковании стиха, что из сокрытой тьмы — то есть из тьмы Бины — раскрываются глубины, то мы ведь видим, что все эти высшие венцы, находящиеся в Бине, сокрыты, и Писание именно поэтому называет их глубинами; если так, то что значит «открывает глубокое»? Ведь они вовсе не раскрываются там!

«Однако все те высшие сокрытые [ступени] раскрываются не иначе как из той тьмы, которая в тайне ночи»: однако, сказал рабби Йоси, все эти высшие сокрытые [тайны] раскрываются не иначе как из той тьмы, что пребывает в тайне ночи, то есть [в] Нукве. «Пойди и посмотри: все те скрытые глубины, которые исходят из мысли, и голос берет их, не раскрываются, пока слово не раскроет их»: пойди и посмотри: все те сокрытые глубины, которые выходят из мысли, то есть Бины, а голос, то есть ЗА, берет их, не раскрываются до тех пор, пока слово не раскроет их. «Что такое слово? Это речь»: [Зоар] спрашивает, что такое «слово» (мила), и отвечает, что это «речь» (дибур), то есть Малхут; ведь Зеир Анпин в состоянии мохин де-гадлут зовется голосом, а Малхут в мохин де-гадлут зовется речью.

Смысл сказанного в следующем: первые три сфиры Бины (ГАР де-Бина), скрывающиеся при подъеме Малхут в нее, называются «глубинами», а также «высшими скрытыми венцами». И о них Писание говорит: «Открывает глубокое из тьмы...» (Иов 12:22), поскольку из свойства тьмы в точке шурук, откуда притягивается хохма, эти ГАР вновь раскрываются. И говорит рабби Йоси, что стих имеет в виду вовсе не скрытую тьму Бины, то есть тьму точки шурук в ней; ведь раскрытие происходит только посредством свечения хохма, Бина же, хотя и получает хохму, получает ее не ради себя, а ради Малхут, сама же навсегда остается в скрытых хасадим по смыслу стиха: «...ибо Он любит милосердие» (Миха 7:18). И если так, то как может Писание говорить о ней: «Открывает глубокое из тьмы»? Ведь там тьма ничего не раскрывает!

Смысл же в том, что [стих говорит] о тьме ночи — то есть о тьме Нуквы, называемой ночью, которая получает эту тьму от точки шурук в Бине. И о ней сказано: «Открывает глубокое из тьмы» (Иов 12:22), потому что после того, как она получает хасадим от Зеир Анпина, хохма, пребывавшая в ее тьме на левой линии по свойству точки шурук из-за отсутствия облачения хасадим, теперь раскрывается и выходит из тьмы, облачаясь в обретенные хасадим. В этом тайна единения мысли, голоса и речи: мысль — это мохин де-гадлут Бины; голос — это Зеир Анпин в гадлуте; речь — это Нуква в гадлуте. То есть когда ЗОН получают мысль, являющуюся мохин де-гадлут, между ними совершается зивуг в виде голоса и речи. И подобно тому как у земного человека мысль не может быть распознана до тех пор, пока не облечется в голос и речь, — и даже в одном голосе она еще не ясна, а лишь в речи, — точно так же и здесь: свечение хохма не раскрывается ни в мысли, то есть в Бине, ни в голосе, то есть в Зеир Анпине, но только в речи, которая представляет собой Нукву Зеир Анпина.

Таким образом, основа того, как Источник выделяет из Себя мохин во всех подробностях, зарождается в мысли, то есть в Бине, а мысль со всем, что в ней есть, облачается в голос, то есть в Зеир Анпина, и от голоса всё это изливается в речь; и всё, что было в мысли, раскрывается через речь. И об этом сказано: «Не раскрываются, пока слово не раскроет их»: они не раскрываются, пока Нуква не раскроет их.

И эта речь зовется Шаббатом. А поскольку Шаббат зовется речью, будничные разговоры запрещены в Шаббат. (Примечание Мааршаба: и так поступал рабби Шимон: когда видел, что его мать разговаривает [о будничном], говорил ей: «Мама, помолчи, ведь это Шаббат, и это запрещено»). Ведь эта речь должна властвовать, а не иная. И эта речь, приходящая со стороны тьмы, открывает глубины изнутри себя. И [слово] «из тьмы» (мини хошех) означает: то, что приходит со стороны тьмы, ведь написано именно мини («из нее»).

«И эта речь зовется Шаббатом; а поскольку Шаббат зовется речью, будничные разговоры запрещены в Шаббат»: и эта речь — то есть по тайне единения мысли, голоса и речи — называется Шаббатом. Ведь Шаббат — это тайна Нуквы в мохин де-гадлут, что представляет собой нотарикон шин-бат (ש׳ ב״ת): буква шин (ש) указывает на ГАР, а буквы бэт-тав (ב״ת) — это Нуква. И поскольку Шаббат назван речью, запрещено произносить в Шаббат будничные речи, ведь они наносят ущерб великому зивугу голоса и речи. «Ибо эта речь должна властвовать, а не иная»: потому что эта субботняя речь должна властвовать в мире, а не иная речь будней, являющаяся свойством малого состояния (катнут) Нуквы. «И эта речь, приходящая со стороны тьмы, открывает глубины изнутри себя»: и эта речь, то есть Нуква в мохин де-гадлут, приходящая со стороны тьмы — из точки шурук, как сказано выше, — открывает глубины внутри себя; то есть о ней Писание говорит: «Открывает глубокое из тьмы» (Иов 12:22), ведь ГАР де-Хохма раскрываются внутри нее. «И смысл слов "из тьмы" — то, что приходит со стороны тьмы, ведь написано именно "из нее"»: и это следует из того, что написано мини хошех (מִנִּי חֹשֶׁךְ), что означает «приходящее со стороны тьмы», ведь написано именно мини (מִנִּי) — «из нее». Разъяснение: сама суть тьмы находится в Бине, тьма же в Нукве получена от тьмы Бины; и поскольку Писание говорит: «Открывает глубокое из тьмы» (мини хошех), а не говорит «открывает глубокое во тьме» (бе-хошех), это означает, что речь идет о Нукве, которая происходит от тьмы Бины. И поэтому сказано «из тьмы» (мини хошех), а не в самой тьме, которая находится в Бине.

Сказал рабби Ицхак: если так, то почему написано: «И отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:4)? Сказал ему [рабби Йоси]: свет произвел день, а тьма произвела ночь. Затем Он соединил их вместе, и они стали одним целым, как написано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5), ведь ночь и день зовутся одним. А то, что написано: «И отделил Б-г свет от тьмы», — это во время изгнания, когда наступает разделение.

«Сказал рабби Ицхак: если так, то почему написано: "И отделил Б-г свет от тьмы"?»: сказал рабби Ицхак: если так — если достоинство тьмы столь велико, — то почему Писание говорит: «И отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:4), что означает разделение между величием света и ничтожностью тьмы? «Сказал ему: свет произвел день, а тьма произвела ночь; затем Он соединил их вместе, и они стали одним целым, как написано...»: сказал ему [рабби Йоси], что вначале свет породил свойство дня, а тьма — свойство ночи, и тогда было сказано: «И отделил...», то есть Он разделил между огромным величием дня и ничтожностью ночи. А затем Он соединил день и ночь — то есть ЗОН — вместе, и они стали одним, как написано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5). «Ибо ночь и день зовутся одним»: и тогда сказано: «Открывает глубокое из тьмы» (Иов 12:22), и достоинство тьмы чрезвычайно возросло. «А то, что написано: "И отделил Б-г свет от тьмы", — это во время изгнания, когда наступает разделение»: то же, что написано: «И отделил...», относится ко времени изгнания, когда они пребывают отделенными друг от друга, — тогда и говорится «и отделил между ними», как преимущество света над тьмой; а также и до совершения зивуга, как сказано выше.

Сказал рабби Ицхак: до сих пор мужское начало пребывало в свете, а женское — во тьме. Затем они соединяются вместе, чтобы стать одним целым. В чем же они разделяются, чтобы распознать между светом и тьмой? Разделяются ступени, и обе они становятся как одно; ведь нет света иначе как во тьме, и нет тьмы иначе как в свете. И хотя они — одно, они различаются по цветам, и при всем том они — одно, как написано: «...день один» (Берешит 1:5).

«Сказал рабби Ицхак: до сих пор мужское начало пребывало в свете, а женское — во тьме; затем они соединяются вместе, чтобы стать одним целым»: сказал рабби Ицхак: до сих пор — то есть до совершения зивуга — мужское начало (захар) было светом, а Нуква — тьмой. А затем ЗОН соединяются вместе, чтобы стать единым целым. Разъяснение: парцуф мужского начала строится из правой линии, представляющей собой хасадим, а парцуф Нуквы строится из левой линии, представляющей собой хохму без хасадим, и это — тьма, поскольку хохма не светит без облачения хасадим. И [Зоар] спрашивает: «В чем же они разделяются...»: чем они отличаются друг от друга, раз Писание говорит о них: «И отделил [Б-г] свет от тьмы» (Берешит 1:4)? И отвечает: «...чтобы распознать между светом и тьмой, разделяются ступени»: чтобы распознать между светом и тьмой, ступени сначала отделяются друг от друга, и тогда становятся видны достоинства и недостатки света самого по себе, а также достоинства и недостатки тьмы самой по себе. Ведь хотя у света есть огромное преимущество перед тьмой, ему недостает свечения хохма. И точно так же, хотя у тьмы есть достоинство в том, что в ней присутствует свечение хохма, однако хохма не светит в ней из-за отсутствия облачения хасадим, и потому она лишена и света хасадим, и света хохма. И после того как достоинства и недостатки каждого сами по себе становятся хорошо различимы, они соединяются в зивуге, «и обе они становятся как одно»: и оба они делаются словно одно целое, так как вступают в зивуг; «ведь нет света иначе как из тьмы, и нет тьмы иначе как из света»: ведь они нуждаются друг в друге. Ведь свет Зеир Анпина неполон до тех пор, пока не включится во тьму Нуквы, так как лишь тогда этот свет восполняется также и свечением хохма; и тьма Нуквы неполна до тех пор, пока не включится в свет, ведь только тогда она обретает от него хасадим, и хохма облачается в хасадим и может светить. «И хотя они — одно, они различаются по цветам»: и хотя они соединились в зивуге и стали одним целым, тем не менее их свойства по-прежнему отличаются друг от друга, ведь одно — это хасадим, а другое — хохма. «И при всем том они — одно, как написано: "день один"»: и при всем том, хотя различие между ними столь велико, они стали одним целым и включились друг в друга как одно, ведь написано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5), что означает, что они стали единым целым. Таким образом, рабби Ицхак истолковал написанное: «И отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:4) — применительно ко времени зивуга, в отличие от рабби Йоси, который истолковал это применительно ко времени изгнания, когда наступает разделение.

Рабби Шимон сказал: «Ради завета мир был сотворен и существует, как написано: «Если бы не завет Мой днем и ночью, уставов неба и земли Я не установил бы» (Ирмеяу 33:25). Кто этот завет? Это праведник, основа мира (Цадик Есод Олам), тайна [свойства] «помни» (захор). И потому мир стоит на завете, соединяющем день и ночь воедино, как написано: «Если бы не завет Мой днем и ночью, уставов неба и земли Я не установил бы». «Уставы неба» — те, что текут и исходят из высшего Эдена».

«Рабби Шимон сказал: "Ради завета мир был сотворен и существует", как написано и т. д. "Кто этот завет? Это праведник, основа мира, тайна слова 'помни'"»: Рабби Шимон говорит: ради завета мир был сотворен — то есть Нуква в малом состоянии (катнут), — и существует — благодаря свету разума трех первых сфирот (мохин де-ГАР), который служит существованием Нуквы. «Мир» означает Нукву, «сотворение» означает катнут, а «существование» означает большое состояние (гадлут). На слова стиха: «Если бы не завет Мой…» — он спрашивает: «Кто этот завет?» — и отвечает, что это праведник, основа мира, являющийся тайной категории «помни» (захор).

Пояснение. Рабби Шимон опирается здесь на толкование стиха: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5), который разбирали рабби Йоси и рабби Ицхак. Рабби Йоси объяснил, что единение (ихуд) происходит по тайне стиха: «Открывает глубокое из тьмы…» (Иов 12:22), указывающего на тьму Малхут, называемую «ночью». Поскольку Малхут служит носителем экрана с огласовкой хирик (масах де-хирик), получается, что подобно тому как мохин раскрывается только посредством хирика, так и мохин раскрывается лишь благодаря ее тьме. Выходит, что день и ночь стали одним целым, будучи равными причинами выхода мохин, и в этом тайна стиха: «И был вечер, и было утро: день один».

Рабби Ицхак же объяснил этот стих как взаимное включение двух линий — правой и левой: день — это правая линия, а ночь — левая, и они включаются друг в друга, что и составляет тайну стиха: «И был вечер, и было утро: день один».

А рабби Шимон объяснил это через единение посредством масах де-хирик, как и рабби Йоси, однако отнес это не к Малхут, а к Есоду. Ведь масах де-хирик разделен между Есодом и Малхут: исправление экрана относится к Малхут по тайне обрезания (мила) и по тайне «храни» (шамор), что представляет собой лишь исправление сосудов (келим); тогда как мохин, выходящий на экран, относится к Есоду по тайне «помни» (захор) и по тайне раскрытия (приа), то есть [означает] раскрытие мохин де-ГАР.

И об этом сказано: «И потому мир стоит на завете, [соединяющем] день и ночь воедино, как написано и т. д. "Уставы неба" — те, что текут и исходят из высшего Эдена»: и поэтому мир, то есть Нуква, держится на завете, объединяющем день и ночь — то есть ЗОН — воедино, как написано: «Если бы не завет Мой…». «Уставы неба» означает мохин, притягивающийся и исходящий из высшего Эдена. И смысл стиха таков: «Если бы не завет Мой днем и ночью» — если бы не Есод, соединяющий день и ночь, то есть ЗОН, воедино посредством раскрытия мохин по тайне масах де-хирик, — то «уставов неба и земли», то есть мохин де-ГАР, притягивающегося из Эдена (который представляет собой тайну Бины, ставшей Хохмой), — «Я не установил бы»: ведь без этого у ЗОН, называемых «небом и землей», вообще не возникло бы мохин, как разъясняется далее.

Он начал со стиха: «От шума стрелков между водопоями там будут воспевать праведные деяния Г-спода…» (Шофтим 5:11). «От шума стрелков» — это голос Яакова. «Стрелки» (мехацецим) — подобно тому, как сказано: «единоборец» (Шмуэль I 17:4) [то есть стоящий посередине]. «Между водопоями» — ведь он пребывает между теми, кто черпает воду свыше; и он берет с обеих сторон и включает их внутрь себя.

«Он начал со стиха: "От шума стрелков между водопоями..." "От шума стрелков" — это голос Яакова. "Стрелки" — как сказано: "единоборец"»: Рабби Шимон начал с разъяснения стиха: «От шума стрелков…», где «от шума стрелков» означает «от голоса Яакова», ведь «стрелки» (мехацецим) означает то же, что стоящий посередине (иш а-бейнаим).

Смысл в том, что здесь он приходит объяснить, почему весь мохин зависит от Есода по той причине, что тот является свойством масах де-хирик. И об этом сказано: «"От шума стрелков" — это голос Яакова», ведь Яаков — это тайна Тиферет, склоняющей решение между двумя линиями, правой и левой, названными здесь «стрелками» (мехацецим), поскольку они представляют собой две половины ступени: ведь правая и левая стороны всякого явления — это две его половины. И поскольку Тиферет притягивает уровень хасадим на масах де-хирик, силой которого склоняет решение между двумя половинами, тогда притягиваются ГАР, как разъясняется далее.

«"Между водопоями" — ведь он пребывает между теми, кто черпает воду свыше»: «Между водопоями» означает, что Тиферет пребывает между черпающими воду свыше. Ведь Тиферет, являющаяся тайной Яакова, то есть ЗА, поднимается в Бину и там своим масах де-хирик склоняет решение между двумя линиями в Бине, которые представляют собой тайну двух точек — холам и шурук — в Бине. Холам — это тайна хасадим и правой линии, а шурук — тайна хохма и левой линии. И голос Яакова разрешает их спор и включает их друг в друга, благодаря чему они взаимно дополняют друг друга, как сказано выше. И эти две точки, холам и шурук в Бине, называются черпающими воду свыше, поскольку они включают в себя весь мохин Бины.

«И он берет с обеих сторон и включает их внутрь себя»: «и он», то есть ЗА, продвигается по обеим сторонам — вправо и влево, которые суть холам и шурук, — и включает их внутрь себя. То есть он склоняет решение между правой и левой [линиями] и включает их друг в друга, как сказано выше, благодаря чему раскрывается совершенство обеих: ведь теперь есть хохма и хасадим справа, и есть хохма и хасадим слева. И поэтому сам ЗА удостаивается этого мохин обеих сторон Бины. Ведь таково общее правило: всё, чему нижний способствует раскрыться в высшем, он удостаивается получить сам в той же мере. И об этом сказано: «и включает их внутрь себя», ведь он удостаивается их и включает их в себя, и потому ЗА также содержит эти три линии, являющиеся тайной ХАГАТ.

«Там будут воспевать праведные деяния Г-спода» (Шофтим 5:11). Там — место веры (Матрониты), чтобы соединиться в слиянии. «Там будут воспевать праведные деяния Г-спода» — оттуда питаются праведные деяния Г-спода и черпают. «Праведные деяния вождей Его [в Исраэле]» — это праведник мира, который есть завет и свят; и он черпает и берет всё, и расточает в Великое море эти высшие воды. «В Исраэле» — ведь Исраэль унаследовал этот завет, и дал его им Святой, благословен Он, в вечное наследие.

«"Там будут воспевать праведные деяния Г-спода": там место веры, чтобы слиться»: «Там будут воспевать…» — там место для Матрониты, то есть Нуквы выше хазе, чтобы слиться [в слиянии]. Пояснение: эти три линии, которых он удостоился от Бины, представляют собой тайну ХАБАД и ХАГАТ де-ЗА выше хазе, и там происходит зивуг ЗА и Нуквы выше хазе.

«"Там будут воспевать праведные деяния Г-спода": оттуда питаются праведные деяния Г-спода и черпают»: стих «Там будут воспевать праведные деяния Г-спода» указывает также на то, что оттуда питаются и черпают «праведные деяния Г-спода». То есть от этого зивуга ЗОН выше хазе питаются и черпают Нецах и Ход де-ЗА, называемые «праведными деяниями Г-спода». «Питаются» означает, что получают мохин де-ВАК, а «черпают» означает, что получают свечение хохма (как сказано выше, на листе 274, в объяснении со слов «Батим»).

Таким образом, в стихе «Там будут воспевать праведные деяния Г-спода» заключены два смысла: 1) он указывает на зивуг ЗОН выше хазе; 2) он указывает на то, что Нецах и Ход де-ЗА получают мохин от этого зивуга ЗОН.

«"Праведные деяния вождей Его": это праведник мира, который есть завет и свят, и он черпает и берет всё»: Слова Писания «праведные деяния вождей Его», являющиеся продолжением приведенного выше стиха «От шума стрелков…», указывают на праведника мира — то есть Есод де-ЗА, который есть завет и свят, и он черпает и берет всё.

«Свят» — указывает на притяжение хасадим, тайну чистого воздуха (авира дахья) от высших Аба ве-Има, что является правой линией.

«Черпает» — указывает на притяжение свечения хохма из левой линии.

«И берет всё» — означает, что силой своего решения между правой и левой линиями он принимает свечение обеих; ведь подобно тому как Тиферет склоняет решение между Хеседом и Гвурой выше хазе и включает обе эти [линии], так и Есод склоняет решение между Нецахом и Ходом ниже хазе и включает обе эти [линии].

«И расточает в Великое море эти высшие воды» — и изливает в Великое море, то есть Нукве, эти высшие воды, то есть свой упомянутый мохин, притягивающийся от Имы, представляющей собой тайну высших вод.

«"В Исраэле": ибо Исраэль унаследовал этот завет, и дал его им Святой, благословен Он, в вечное наследие»: слово стиха «в Исраэле», завершающее этот стих, указывает на то, что Исраэль унаследовал этот завет, и Святой, благословен Он, дал его им в вечное наследие.

Когда же Исраэль оставил его — потому что они совершали обрезание (мила), но не совершали раскрытия (приа), — что написано? «Тогда сошел к воротам народ Г-спода» (Шофтим 5:11). «Сошел к воротам» — это врата Цедек: они сидели у ворот и не входили внутрь. И о том времени написано: «И оставили сыны Исраэля Г-спода…» (Шофтим 2:12). Пока не пришла Двора и не оделила их щедро этим, как написано: «За то, что сняли покров в Исраэле…» (Шофтим 5:2).

«Когда же Исраэль оставил его — ибо они совершали обрезание, но не совершали раскрытия, — что написано? "Тогда сошел к воротам..."»: Когда Исраэль оставил завет, совершая обрезание (мила), но не совершая раскрытия (приа), что написано о них? «Тогда сошел к воротам народ Г-спода».

«"Сошел к воротам": это врата Цедек; они сидели у ворот и не входили внутрь»: «Сошел к воротам» означает, что они опустились к вратам Цедек: они сидели у ворот и не входили внутрь. Пояснение: Нуква представляет собой чертог Мелеха. И в то время, когда сыны Исраэля хранили завет, они удостаивались быть внутри чертога Мелеха — то есть получали мохин из внутренней части (пнимиют) Нуквы де-ЗА. Но после того как они оставили завет, они отдалились от чертога Мелеха и спустились к вратам чертога, называемым «вратами Цедек», и больше не входили во внутреннюю часть чертога.

«И о том времени написано: "И оставили..."»: и об этом времени написано: «И оставили сыны Исраэля Г-спода…» (Шофтим 2:12).

«Пока не пришла Двора и не оделила их этим, как написано: "За то, что сняли покров..."»: Пока не пришла Двора и не оделила их щедро этим — то есть притянула и раскрыла для них высший мохин. Как написано: «За то, что сняли покров в Исраэле…» (Шофтим 5:2), где слово «сняли покров» (пераот, פְּרָעוֹת) означает раскрытие — от выражения «и обнажит (וּפָרַע) голову женщины» (Бемидбар 5:18). И это означает раскрытие мохин, которое возвратилось к Исраэлю благодаря Дворе.

И потому написано: «Опустели селения в Исраэле» (Шофтим 5:7). «Опустели селения» (хадлу перазон) — это то, что мы говорили о «вождях Его» (пирзоно). «Опустели селения» — святой завет, на котором не совершили раскрытия (приа). [И продолжается стих]: «…доколе не встала я, Двора, не встала матерью в Исраэле» (Шофтим 5:7). Почему «матерью»? [Она сказала]: «Поистине, я низвела высшие воды свыше, чтобы поддержать существование миров». [Сказано] «в Исраэле» без уточнения — вверху и внизу, чтобы показать, что мир держится только на этом завете. И тайна всего [заключена в том], что написано: «…а праведник — основа мира» (Мишлей 10:25) (Лех Леха 77а).

«И потому написано: "Опустели селения в Исраэле": "опустели селения" — это то, что мы говорили о "вождях Его"»: И поэтому написано об Исраэле во времена, когда они оставили завет: «Опустели селения в Исраэле». «Опустели селения» — это то, что мы упоминали при объяснении слов «праведные деяния вождей Его (пирзоно) в Исраэле», то есть изобилие (шефа) мохин де-гадлут от Есода к Великому морю (как сказано выше, в пункте 360). И поскольку они оставили завет, прекратился этот мохин у Исраэля.

«"Опустели селения": святой завет, на котором не совершили раскрытия»: прекратился мохин от святого завета, называемый «селениями» (перазон), из-за того, что совершали обрезание, но не совершали раскрытия.

«"Доколе не встала..." и т. д. Почему "матерью"? [Она сказала]: "Поистине, я низвела высшие воды свыше, чтобы поддержать существование миров"»: На слова «…не встала матерью в Исраэле» он спрашивает: почему она назвала себя именем «мать»? Она сказала им: «Я низвела высшие воды свыше — то есть мохин де-ГАР, притягивающийся от Имы (Матери), — чтобы поддержать существование миров». И потому она назвала себя матерью, ведь она раскрыла мохин от Имы.

«В Исраэле без уточнения — вверху и внизу, чтобы показать, что мир держится только на этом завете. И тайна всего...» и т. д.: слово Писания «в Исраэле» употреблено без уточнения, поскольку она стала матерью как для высшего Исраэля — то есть ЗА, — так и для нижнего Исраэля — то есть сынов Исраэля. То есть она притянула мохин как для ЗА, так и для Исраэля, чтобы показать, что мир держится только на этом завете. И тайна всего заключена в стихе: «…а праведник — основа мира» (Мишлей 10:25), то есть это Есод, на котором стоит мир.

«Трое выходят из одного. Один держится на трех. Входит между двумя. Двое питают одного, один питает множество сторон. Тогда всё становится одним. Об этом написано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5) — день, в котором вечер и утро включены воедино. Это тайна завета дня и ночи, и в нем всё — одно».

«Трое выходят из одного. Один держится на трех. Входит между двумя. Двое питают одного, один питает множество сторон»: Трое выходят из одного; один пребывает в трех; входит между двумя; двое питают одного, а один питает множество сторон. Пояснение: чтобы разъяснить единение (ихуд) вечера и утра по тайне [стиха] «день один», ради которого он и привел всю эту статью, он повторил все сказанное в статье с предельной краткостью и говорит:

«Трое выходят и раскрываются из одного» — это объяснялось по тайне стиха: «От шума стрелков между водопоями…» (выше, в пункте 359). Ведь две линии, правая и левая в Бине от холама и шурука, называются «водопоями», а «шум стрелков» — то есть ЗА, называемый Яаковом, — поднимается к ним и разрешает спор между ними по тайне масах де-хирик. Благодаря этому правая и левая [линии] включаются друг в друга, и там, в Бине, выходят три мохин, называемые ХАБАД.

Таким образом, три мохин ХАБАД выходят из одного — то есть из ЗА, который поднялся в Бину. И поскольку ЗА послужил причиной раскрытия трех мохин ХАБАД в Бине, он сам также удостаивается их, ведь во всей той мере, в какой нижний способствует свечению в высшем, удостаивается [свечения] и сам нижний. И потому «один» — то есть ЗА — «держится на трех», как сказано выше: «И он берет с обеих сторон и включает их внутрь себя». Поскольку он продвигается, чтобы разрешить спор между двумя линиями — правой и левой — в Име, он включает их в самого себя и сам удостаивается этих трех линий. То есть он сам удостаивается этих трех мохин, представляющих собой ХАБАД в голове (рош) и ХАГАТ до хазе в теле (гуф).

И еще говорит он там (в пункте 360): «Оттуда питаются праведные деяния Г-спода и черпают» — ведь от зивуга ЗА и веры (Матрониты) выше хазе питаются и получают [мохин] Нецах и Ход, называемые «праведными деяниями Г-спода». И об этом сказано здесь: «Входит между двумя» — ведь ЗА, после того как сам включил в себя три мохин Имы, вошел и передал их между двумя [сфирот], находящимися ниже хазе, — то есть в свои Нецах и Ход, называемые «праведными деяниями Г-спода».

«И двое питают одного» — эти две [сфирот], Нецах и Ход, питают одного, то есть Есод, разрешающий спор между ними. Есод получает от них мохин и благодаря этому включается во все упомянутые ступени.

И тогда «один питает множество сторон» — ведь Есод передает [свет] Нукве, всем свойствам Нуквы, как сказано выше: «И он черпает и берет всё, и расточает в Великое море», то есть Нукве, называемой Великим морем.

Так приведена суть всей статьи, и теперь рабби Шимон заключает:

«Тогда всё становится одним» — тогда, после того как Есод излил всё Нукве, все ступени ЗА соединяются воедино со ступенями Нуквы.

«Об этом написано: "И был вечер, и было утро: день один", день, в котором вечер и утро включены воедино» — и об этом сказано: «И был вечер…», ведь вечер и утро включены воедино.

«Это тайна завета дня и ночи, и в нем всё — одно» — тайна стиха: «Если бы не завет Мой днем и ночью…». Ведь в нем, то есть в Есоде, ЗА и Нуква — день и ночь — становятся одним; значит, завет, являющийся Есодом, делает день и ночь единым целым.

Тосефта. Мы учили: если кто-то совершил обрезание (мила), но не совершил раскрытия (приа) места обрезания, это считается так, словно он не совершал обрезания вовсе. Потому что мила и приа — это две ступени: «помни» (захор) и «храни» (шамор), праведник (цадик) и справедливость (цедек), мужское и женское. «Знак завета» (от брит) — это Йосеф, а «завет» (брит) — это Рахель. И необходимо соединить их. А чем соединяют их? Тем, что совершают обрезание и раскрытие. Тот же, кто совершил обрезание, но не совершил раскрытия, как будто произвел между ними разделение. (До сих пор Тосефта).

«Мы учили: если кто-то совершил обрезание... потому что мила и приа — это две ступени: "помни" и "храни", праведник и справедливость, мужское и женское; "знак завета" — это Йосеф, а "завет" — это Рахель»: Мы учили: если совершил обрезание, но не совершил раскрытия, это словно он вовсе не совершал обрезания. Потому что мила и приа — это две ступени: мила — это «помни», а приа — «храни»; мила — это праведник (цадик), а приа — справедливость (цедек); мила — это мужское (дхар), а приа — женское (Нуква); мила — это «знак завета», то есть Йосеф (Есод), а приа — это «завет», то есть Рахель (Нуква де-ЗА).

«И нужно соединить их. А чем соединяют их? Тем, что совершают обрезание и раскрытие»: И нужно соединить их — Есод с Нуквой. А чем соединяют их? Тем, что человек совершает обрезание и раскрытие: тогда его действия поднимаются в качестве МАН и вызывают зивуг ЗА с Нуквой.

«А тот, кто совершил обрезание и не совершил раскрытия, словно произвел между ними разделение»: И тот, кто совершил обрезание, но не совершил раскрытия, словно произвел разделение между ЗА и Нуквой.

«И сказал Б-г: да будет небосвод посреди вод, и да отделяет он воды от вод» (Берешит 1:6). Рабби Йегуда сказал: семь небосводов наверху, и все они стоят в высшей святости, и святое Имя в них увенчано. А этот небосвод находится посреди вод.

«И сказал Б-г: да будет небосвод и т. д. Рабби Йегуда сказал: семь небосводов наверху, и все они стоят в высшей святости, и святое Имя в них увенчано»: «И сказал Б-г: да будет небосвод... и да отделяет он воды от вод». Рабби Йегуда сказал: семь небосводов наверху — это тайна Парсы в месте пэ де-АА, которая выводит Бину за пределы его рош. И все они пребывают в высшей святости рош де-АА, и святое Имя ЭЛОКИМ увенчивается ими — то есть возвращает буквы эле (אֵלֶּה) к ми (מִי), и завершается Имя ЭЛОКИМ (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 23, пункт 14, и в «Суламе» там). «А этот небосвод находится посреди вод» — и этот небосвод, о котором говорится здесь в Писании, стоит посреди вод, то есть в месте хазе де-АА, разделяющем ХАГАТ де-АА, находящиеся выше хазе, и НЕХИ де-АА, находящиеся ниже хазе.

Разъяснение. Слово «небосвод» означает Парса — тайну завершения Второго сокращения (ЦБ), выводящего Бину и ЗОН каждой ступени за ее пределы. Во время же гадлута она возвращается к завершению Первого сокращения (ЦА) и возвращает Бину и ЗОН на ступень. В Ацилуте есть два общих небосвода: 1) высший небосвод на месте пэ де-АА, выводящий Аба ве-Има из рош на место ХАГАТ до хазе; 2) средний небосвод, находящийся на месте хазе де-АА, выводящий ИШСУТ со ступени рош на место от хазе де-АА до его табура. Кроме них есть еще и нижний небосвод, завершающий мир Ацилут, но о нем здесь речи не идет. И поскольку высший небосвод в пэ де-АА находится выше семи нижних сфирот (ЗАТ) де-АА — ХАГАТ, НЕХИМ, — он включает их в себя и рассматривается как семь небосводов, то есть как ступени ХАГАТ, НЕХИМ.

И об этом сказано: «Семь небосводов наверху» — это высший небосвод в пэ де-АА, выводящий Аба ве-Има за пределы его рош, и он включает в себя семь небосводов, как сказано выше. «И все они стоят в высшей святости», потому что этот небосвод, хотя и выводит Аба ве-Има наружу из рош, все же не уменьшает их до уровня ВАК без рош, но они рассматриваются так, будто все еще пребывают в высшей святости рош де-АА. И это по причине, разъясненной выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 20, в «Маръот а-Сулам», пункт 3, см. там). «И святое Имя в них увенчано», потому что именно этот небосвод возвращает буквы эле (אֵלֶּה) де-Бина в рош де-АА и восполняет святое Имя ЭЛОКИМ (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 23, пункт 14). «А этот небосвод находится посреди вод» — и этот небосвод из стиха «да будет небосвод» — не высший небосвод, а средний, находящийся посередине ЗАТ де-АА, то есть в месте его хазе, выводящий ИШСУТ из рош де-АА на место от хазе до табура де-АА.

Этот небосвод стоит над другими хайот (живыми существами) и разделяет высшие воды и нижние воды. И нижние воды взывают к высшим, и от этого небосвода пьют их. Он — тот, кто разделяет между ними, потому что все воды включены в него. А затем он низводит их к тем хайот, и они черпают оттуда.

«Этот небосвод стоит над другими хайот и разделяет высшие воды и нижние воды»: этот небосвод, то есть высший небосвод в пэ де-рош де-АА, стоит над другими хайот и разделяет между высшими водами и нижними. Смысл в том, что есть два вида хайот: 1) ХАГАТ, которые называются «большими хайот»; 2) НЕХИ, которые называются «малыми хайот». И этот высший небосвод стоит над большими хайот, так как находится в пэ де-АА, что выше ХАГАТ. Средний же небосвод, о котором говорит Писание, стоит над малыми хайот, называемыми НЕХИ, ведь он находится в месте хазе, которое ниже ХАГАТ и выше НЕХИ. «И нижние воды взывают к высшим, и от этого небосвода пьют их. Это он разделяет между ними»: и нижние воды зовут высшие воды, чтобы те подняли их к себе, и от этого небосвода они пьют — то есть он поднимает их к высшим водам, и они получают оттуда мохин (свет разума) свечения хохма, называемые «питьем» (как сказано ниже в «Маръот а-Сулам» о чертогах). Также этот небосвод разделяет между ними, то есть у него есть два действия: разделение и соединение. Ведь в катнуте (малом состоянии) он разделяет между высшими и нижними водами, а в гадлуте снова соединяет нижние воды с высшими.

«Потому что все воды включены в него»: потому что все воды, то есть все ступени, включены в него, в этот высший небосвод. Разъяснение: ведь уже объяснялось, что есть три небосвода — новые завершения, возникшие в силу Второго сокращения, называемые Парсами. Высший находится в пэ де-АА, средний — в месте хазе де-АА, нижний — на завершении Ацилута. А во время гадлута, когда свечение АБ-САГ де-АК временно отменяет завершения Второго сокращения и возвращает завершения Первого сокращения, отменяя границу завершения Ацилута, нижний небосвод опускается от завершения Ацилута к месту точки этого мира и поднимает три разделенных мира БЕА в мир Ацилут, на место от хазе де-АА и ниже, где стоят ИШСУТ и ЗОН, и они облачаются на них. После этого средний небосвод опускается из места хазе де-АА к месту завершения Ацилута и поднимает ИШСУТ и ЗОН, в которые облачены три мира БЕА, на место Аба ве-Има де-Ацилут, так как граница в хазе уже отменилась, и все они облачаются на Аба ве-Има. И наконец, высший небосвод, находящийся в пэ де-АА, опускается на место хазе, и упраздняется граница между рош де-АА и его ХАГАТ, где находятся Аба ве-Има, на которых облачены ИШСУТ и ЗОН, а на них — три мира БЕА, как сказано выше. И получается, что все они поднимаются в рош де-АА и получают там свет хохма. Выходит, что высший небосвод включает в себя все ступени АБЕА: Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН де-Ацилут и три мира БЕА; и когда он опускается из пэ де-АА на место хазе, он поднимает все ступени в рош де-АА. И об этом сказано: «Потому что все воды включены в него» — ведь все ступени АБЕА включены в него, как разъяснено.

«А затем он низводит их к этим хайот, и они черпают оттуда»: после того как он передал мохин высшим хайот, то есть ХАГАТ, он спускает их к тем хайот, что находятся от хазе и ниже, называемым малыми хайот, и те черпают оттуда мохин свечения хохма. Черпание указывает на получение мохин свечения хохма, как сказано выше (стр. 244, заголовок «Низводит»).

Написано: «Запертый сад — сестра моя, невеста, запертый родник, запечатанный источник» (Шир а-Ширим 4:12). «Запертый сад» — потому что всё закрыто в нем, всё включено в него. «Запертый родник» — потому что та река течет, выходит, входит в него и включает [в себя все], но не выпускает наружу; и воды застывают в нем и стоят. Почему? Потому что северный ветер веет на эти воды, и они застыли и не выходят наружу, пока не стали льдом. И если бы не южная сторона, сокрушающая силу этого льда, никогда не вышли бы из него воды.

«Написано: "Запертый сад — сестра моя, невеста, запертый родник..." "Запертый сад" — потому что всё закрыто в нем, всё включено в него»: написано: «Запертый сад — сестра моя...» «Запертым садом» Нуква называется тогда, когда все света закрыты в ней и все света включены в нее. «Запертый родник — потому что та река течет, выходит и входит в него»: «запертым родником» она называется в то время, когда та река, то есть река, выходящая из Эдена, течет и выходит из Эдена и входит в нее, в Нукву, чтобы напоить ее из Эдена. Река, выходящая из Эдена, — это Бина, вышедшая наружу из рош де-АА, называемого Эденом, чтобы напоить сад. То есть в то время, когда высший небосвод опускается со своего места на место хазе и поднимает все ступени в рош де-АА, как сказано выше (в предыдущем рассуждении), тогда Нуква получает мохин питья. «И включает [в себя все], но не выпускает наружу; и воды застывают в нем и стоят» — и включает в себя все мохин, но не выпускает их свечения, поскольку воды, то есть мохин, застывают и замирают в ней. «Почему? Потому что северный ветер веет на эти воды, и они застыли и не выходят наружу, пока не стали льдом»: [Зоар] спрашивает, почему они застывают, и отвечает: потому что северный ветер веет на эти воды, и поэтому они застыли и не выходят наружу, пока не превратились в лед. «Северный ветер» означает левую линию, исходящую из точки шурук де-Бина, то есть с того момента, когда она поднялась в рош де-АА, где у нее есть хохма при нехватке хасадим. И потому света в ней замерзли, ведь хохма не может светить без хасадим. И об этом сказано: «И не выходят наружу, пока не стали льдом» — света замерзли в ней и не распространяются наружу, чтобы светить, и от этого образовались лед и оцепенение.

«И если бы не южная сторона, сокрушающая силу этого льда, никогда не вышли бы из него воды»: и если бы не южная сторона, то есть правая линия, сокрушившая мощь этого льда, воды никогда не вышли бы из него. Смысл в том, что если бы не зивуг, совершенный на масах точки хирик, притягивающий уровень хасадим с южной стороны, из правой линии, в которые облачается хохма и светит, света никогда не смогли бы там светить, ведь даже хохма, которая в ней, не могла светить без хасадим.

И вид того высшего небосвода — как вид застывающего льда, собирающего внутри себя все эти воды. Так и тот высший, на котором собраны все эти воды, разделяет высшие воды и нижние воды. А то, что мы сказали: «Да будет небосвод посреди вод» — посередине, — это не так. Но написано «да будет»; тот, что произошел от него, находится посреди вод, а сам он наверху, стоит над головой хайот.

«И вид того высшего небосвода — как вид застывающего льда, собирающего внутри себя все эти воды»: и вид того высшего небосвода — как вид застывшего льда, вбирающего в себя все эти воды, которые выливают на него. «Так и тот высший, на котором собраны все эти воды, разделяет высшие воды и нижние воды»: так и тот высший небосвод собирает на себе все эти воды и разделяет высшие воды и нижние воды. Разъяснение: здесь имеется в виду стих: «А над головами живых существ — подобие небосвода, как вид страшного льда…» (Йехезкель 1:22). И [Зоар] говорит, что это высший небосвод, который, спускаясь из пэ де-АА и поднимая все света АБЕА в рош де-АА, как сказано выше, становится тогда подобен страшному льду, не способному светить из-за нехватки хасадим, царящей там, в рош де-АА. И тем самым он разделяет там высшие воды и нижние воды: ведь ГАР, являющиеся тайной высших вод, могут получать хохму без хасадим, а ЗАТ, являющиеся нижними водами, не могут светить без хасадим, замерзают и превращаются в лед. И об этом сказано: «На котором собраны все эти воды» — ведь этот небосвод собирает все ступени: Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН де-Ацилут — и поднимает их в рош де-АА, как сказано выше; и тогда замерзают все свойства ЗАТ, не способные получать хохму без хасадим. И об этом сказано: «И разделяет высшие воды и нижние воды» — отделяет ГАР, которые суть высшие воды и могут светить светом хохма без хасадим, от ЗАТ, являющихся нижними водами, которые не могут светить без хасадим.

«А то, что мы сказали: "Да будет небосвод посреди вод" — посредине, — это не так»: и то, что мы сказали выше (в пункте 365) о стихе «да будет небосвод посреди вод», означающем небосвод посреди вод, то есть средний небосвод в месте хазе де-АА, из чего на первый взгляд следовало бы, что первый небосвод — это и есть средний небосвод, — так вот, [Зоар] говорит, что это не так. «Но написано "да будет": тот, что произошел от него, находится посреди вод, а сам он наверху, стоит над головой хайот»: ведь перед словом «небосвод» здесь написано слово «да будет» (йехи, יְהִי), так как сказано: «Да будет небосвод», что указывает на следующее: небосвод, образовавшийся от первого небосвода, — именно он стоит посреди вод. Первый же небосвод стоит над головами хайот, то есть выше ХАГАТ де-АА, а вовсе не посреди вод, то есть не между ХАГАТ и НЕХИ. Разъяснение: слово йехи — «да будет» (יְהִי), сказанное при сотворении мира, всегда указывает на букву йод (י), вошедшую в свет (ор, אוֹר) букв йод-хэй (י״ה), которые суть Аба ве-Има, отчего образовался воздух (авир, אֲוִיר) (как сказано выше, на стр. 43, пункт 31, и в «Суламе» там; на стр. 64, заголовок «Да будет небосвод»; и на стр. 96, заголовок «Разъяснение»). Ведь завершение образовалось под Кетером и Хохмой де-Аба ве-Има, и это завершение называется средним небосводом, находящимся в месте хазе де-АА, а их Бина и ЗОН упали ниже этого небосвода, см. там.

Получается, что средний небосвод — это следствие, порожденное первым небосводом, находящимся в месте пэ де-АА, то есть выше Аба ве-Има, к которым относится слово «да будет» (йехи, יְהִי). И на самом деле главное разделение между высшими и нижними водами — то есть вывод нижних вод за пределы ГАР, являющихся высшими водами, — совершилось в высшем небосводе в пэ де-АА. Ведь именно он вывел Бину и ЗОН из рош де-АА, так что в АА остались только Кетер и Хохма, являющиеся тайной высших вод, а Бина и ЗОН де-рош стали нижними водами и свойством его тела. Однако до хазе, где стоят высшие Аба ве-Има, никакого уменьшения не заметно, и Аба ве-Има считаются как бы не выходившими из рош де-АА, оставаясь на уровне ГАР. А вся сила уменьшения от вывода Бины из рош де-АА — так, чтобы она считалась телом без головы, — начинается только ниже Аба ве-Има, то есть в среднем небосводе в месте хазе де-АА, как сказано выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 7, в «Маръот а-Сулам», пункт 3, см. там).

Выходит, что сила уменьшения высшего небосвода раскрывается только в среднем небосводе. И об этом сказано: «Тот, что произошел от него, находится посреди вод» — ведь эта сила уменьшения в среднем небосводе, выведшая нижние воды на уровень ВАК без рош, протянулась и возникла от высшего небосвода, но не могла раскрыться в нем самом, поскольку он находится выше Аба ве-Има, и потому раскрылась в среднем небосводе, как сказано выше. И здесь выяснились два основных принципа: 1) разделяющая сила небосвода, отделяющая воды от вод во время катнута ступеней, действует только через средний небосвод в месте хазе; 2) соединяющая сила, связывающая нижние воды с высшими и притягивающая ГАР ко всем ступеням, действует только через высший небосвод, находящийся в пэ де-АА, который и поднимает их в рош де-АА, как сказано выше.

Рабби Ицхак сказал: есть перепонка посреди внутренностей человека, разделяющая снизу доверху, которая вбирает сверху и отдает вниз. Подобно этому небосвод находится посередине и стоит над теми нижними хайот, и он разделяет высшие воды и нижние воды. Иди и смотри: эти воды зачали и родили тьму. И об этой тайне написано: «И будет завеса разделять вам святилище и Святая святых» (Шмот 26:33).

«Рабби Ицхак сказал: есть перепонка посреди внутренностей человека, разделяющая снизу доверху, которая вбирает сверху и отдает вниз»: Рабби Ицхак сказал: есть одна перепонка посреди внутренностей человека, которая разделяет их снизу доверху, то есть отделяет внутренности, служащие органами пищеварения, от жизненных органов — сердца и легких, — именуемая диафрагмой. И эта перепонка начинается напротив пупа (табура) человека и тянется снизу вверх наискось до его груди (хазе). И она вбирает жизненную силу от жизненных органов, находящихся выше груди, и отдает ее органам пищеварения, расположенным ниже груди. «Подобно этому небосвод находится посередине и стоит над теми нижними хайот, и он разделяет высшие воды и нижние воды»: точно так же и небосвод подобен этой перепонке. Он находится посередине — то есть в гуф де-АА, простираясь также от уровня напротив табура де-АА до его хазе, — и стоит над нижними хайот, то есть над сфирот НЕХИМ, называемыми нижними хайот, и разделяет высшие воды, являющиеся его ХАГАТ, и нижние воды, являющиеся его НЕХИ.

«Иди и смотри: эти воды зачали и родили тьму. И об этой тайне написано: "И будет завеса разделять..."»: иди и смотри: эти воды зачали и родили мрак, и об этой тайне написано: «И будет завеса разделять…» Смысл в том, что после того как высший небосвод в пэ де-АА опускается и поднимает все ступени в рош де-АА, где есть хохма без хасадим, во всех свойствах нижних вод — то есть в поднявшихся туда ЗАТ — наступают тьма и оцепенение (как сказано выше, стр. 291, заголовок «И вид того небосвода»), поскольку они не могут получать хохму без хасадим. И считается, что высшие воды, являющиеся ГАР де-АА, зачали, так как нижние воды, поднявшиеся и включившиеся в ГАР де-АА, подобны зародышу во чреве матери, будучи там инородным телом — подобно зародышу, который представляет собой инородное тело, включенное в тело матери.

Однако «и родили тьму» — то есть после того как высшие воды передали мохин де-хохма нижним водам, те родились и вышли во тьме и оцепенении, ведь нижние воды не могут получить великий свет рош де-АА без хасадим. И [Зоар] говорит, что в этом тайна стиха «И будет завеса разделять вам…», ведь завеса (парохет) — это тайна высшего небосвода в пэ де-АА, отделяющего ГАР де-АА, называемые Святая святых, которые суть высшие воды, от ЗАТ де-АА — нижних вод, называемых святилищем. Ведь высшие воды — ГАР, называемые Святая святых, — могут получать хохму без хасадим, а нижние воды — ЗАТ, называемые святилищем, — не могут получать хохму без хасадим и становятся тьмой. И оказывается, что завеса разделяет между святилищем и Святая святых.

Рабби Аба начал: «Устраивающий над водами чертоги Свои…» (Теилим 104:3). «Над водами» — это высшие воды из всех, которыми Он устроил дом, как сказано: «Мудростью строится дом и разумом утверждается» (Мишлей 24:3).

«Рабби Аба начал: „Устраивающий над водами…“, над водами — это высшие воды из всех, которыми устроен дом, как сказано: „Мудростью…“»: Рабби Аба начал с разъяснения стиха: «Устраивающий над водами чертоги Свои…» (Теилим 104:3). «Над водами» означает высшие воды из всех — то есть Аба ве-Има, которые представляют собой ГАР де-Бина; ими Он устроил дом — Нукву де-ЗА, как сказано: «Мудростью строится дом и разумом утверждается» (Мишлей 24:3).

Смысл в том, что Зоар объясняет здесь стих «Устраивающий над водами чертоги Свои» согласно порядку выхода мохин в тайне трех огласовок (некудот): холам, шурук и хирик. Слова «Устраивающий над водами чертоги Свои» указывают на точку холам, являющуюся тайной слова ми (מִ״י), оставшегося на ступени, и она получает от уровня ГАР де-Бина. И приводит к этому стих «Мудростью строится дом…», чтобы показать: хохма светит в доме, то есть в Нукве, не иначе как через притяжение хасадим от ГАР де-Бина, являющихся тайной Аба ве-Има и тайной ми, то есть тайной точки холам. А далее разъясняется продолжение [стиха]: слова «делающий облака колесницей Своей» относятся к точке шурук, а «шествующий на крыльях ветра» — к точке хирик, как будет сказано ниже.

«Делающий облака колесницей Своей» (Теилим 104:3). Рабби Йейса Саба разделил [слово] «облака» (авим, עָבִים) на ав (עָ״ב) и ям (יָם): ав — это тьма левой линии, стоящая над этим морем (ям). «Шествующий на крыльях ветра» — это дух высшего святилища. И в этом тайна: «двух керувов из золота» (Шмот 25:18). Написано: «И воссел на керува, и полетел, и понесся на крыльях ветра» (Теилим 18:11). «И воссел на керува» — сначала на одного, а затем открылся на крыльях ветра; и пока этот не пробудился, [Он] не раскрывался в том.

«Делающий облака колесницей Своей, рабби Йейса Саба разделил „облака“ на ав и ям: ав — тьма левой стороны, стоящая над этим морем»: Рабби Йейса делит слово авим на две части: ав и ям. Это означает: ав, то есть тьма левой линии, стоит над этим морем.

Смысл в том, что стих «Делающий облака колесницей Своей» указывает на мохин точки шурук, которые светят в левой линии в тайне тьмы и застывания, и потому на них намекает сочетание ав (עָ״ב) в слове авим. И известно, что эти мохин принимает только Нуква де-ЗА, называемая тогда именем ям (море). И потому стих связывает эти мохин со словом ям (יָם), которое служит именем Нуквы в то время, когда она получает эти мохин от левой линии.

«Шествующий на крыльях ветра — это дух высшего святилища, и в этом тайна: двух керувов из золота»: «Шествующий на крыльях ветра» — это дух высшего святилища, и в этом тайна двух золотых керувов.

Смысл в том, что стих «Шествующий на крыльях ветра» указывает на уровень хасадим, выходящий на экран (масах) точки хирик, объединяющей обе точки — холам и шурук — друг с другом. Ведь «крылья» (канфей, כַּנְפֵי) — это тайна экрана, а «ветер» (руах, רוּחַ) — мера света, выходящего на этот экран, то есть уровень хасадим, притягиваемый из высшего святилища, которым являются высшие Аба ве-Има. И в этом тайна двух золотых керувов — то есть ЗОН: ведь «шествующий на крыльях ветра» указывает на керува мужского пола, то есть ЗА, чье свечение — скрытые хасадим. А стих «Делающий облака колесницей Своей» указывает на керува женского пола, то есть Нукву де-ЗА, которая светит свечением хохма.

«Написано: „И воссел на керува, и полетел, и понесся…“: „И воссел на керува“ — на одного, а затем открылся на крыльях ветра»: Написано «И воссел…» — сначала «воссел на одного керува», то есть на керува женского пола, являющегося тайной ав и ям, как сказано выше. А затем «открылся на крыльях ветра», что является тайной керува мужского пола, в тайне уровня хасадим, раскрывающегося на экране хирика, как было сказано выше.

«И пока этот не пробудился, не раскрылся в том»: И пока не пробудилось свечение хасадим керува мужского пола, согласно стиху «и понесся на крыльях ветра», не раскрылась колесница в керуве женского пола, по смыслу стиха «и воссел на керува, и полетел». Ведь свечение хохма женского начала, являющееся тайной точки шурук, не может светить прежде, чем облачится в одеяние свечения хасадим от точки хирик, как известно.

Рабби Йоси сказал: написано: «И воды отмерил мерою» (Иов 28:25). «Мерою» — буквально [в мере] устроил их, когда они вошли внутрь нее. И они — исправление мира, когда приходят со стороны Гвуры. Сказал рабби Аба: так говорили древние: когда доходили до этого места, шевелились губы мудрецов, но они ничего не говорили, чтобы не быть наказанными.

«Рабби Йоси сказал: написано: „И воды отмерил мерою“, буквально мерою устроил их, когда они вошли внутрь нее»: Рабби Йоси говорит: написанное «И воды отмерил мерою» указывает на то, что Он устроил их буквально в мере, когда воды достигли внутренней части меры. «Мерою» означает ограничение, возникшее при соударении (зивуге) на экран точки хирик, то есть на экран первой стадии (бхина алеф). «Воды» означают мохин. И прежде чем мохин стадий холам и шурук достигли меры и границы, созданной силой экрана точки хирик, они не могли светить, как сказано выше. Поэтому стих говорит: «И воды отмерил мерою» — с приходом вод внутрь меры они исправились и смогли светить.

«И они — исправление мира, когда приходят со стороны Гвуры»: И они — исправление мира, когда достигают меры со стороны Гвуры. Смысл в том, что зивуг, совершаемый на экран первой стадии, притягивает лишь ВАК без головы (рош), что является большим умалением. Однако здесь, поскольку мохин уже пришли с левой стороны, то есть от Гвуры, и уже получили оттуда хохму в тайне точки шурук, но не могут светить без хасадим, — они получают свое исправление, когда приходят внутрь меры точки хирик. Ведь они облачаются в уровень хасадим внутри этой меры и становятся исправленными, чтобы светить в мире — то есть в Нукве де-ЗА. И об этом сказано: «И они — исправление мира, когда приходят со стороны Гвуры». Однако до того, как мохин были получены с левой стороны, в самой мере нет ничего от исправления мира (то есть Нуквы), ведь тогда мера дает лишь свойство ВАК без головы. И рабби Аба приводит доказательство этому:

«Сказал рабби Аба: так говорили древние: когда доходили до этого места, шевелились губы мудрецов, но они ничего не говорили, чтобы не быть наказанными»: Рабби Аба сказал: так говорили древние: когда мудрецы доходили до этого места — то есть до тайны названной меры, исправляющей воды, — их губы шевелились, но они ничего не говорили из страха наказания. Отсюда видно, что в самой мере самой по себе нет никакого исправления мира; но лишь когда мохин приходят со стороны Гвуры и у них уже есть мохин де-хохма от находящейся там точки шурук, тогда мера исправляет эти мохин, облачая их в содержащиеся в ней хасадим, как сказано выше.

Рабби Элазар сказал: первая буква из букв парила над поверхностью чистого узла и венчалась снизу и сверху, поднималась и опускалась. И воды высекались в своих начертаниях, усаживались на свои места и включались одна в другую. И так все буквы включились друг в друга и увенчались друг другом, пока на них не построились здание и основа (есод).

«Рабби Элазар сказал: первая буква из букв парила над поверхностью чистого узла и венчалась снизу и сверху»: Рабби Элазар сказал: первая буква из букв парила над поверхностью чистого узла и венчалась снизу и сверху. Разъяснение: «буквы» (отиет) — это келим ЗОН, получающие свои света благодаря подъему в Аба ве-Има. Экран в Аба ве-Има называется «чистым узлом» (китра дахья), и когда ЗОН поднимаются в Аба ве-Има, они включаются в зивуг, происходящий там на этом экране.

И об этом сказано: «парила над поверхностью чистого узла» — то есть поднялась и включилась в экран, находящийся в Аба ве-Има. «И венчалась» — получила там мохин, называемые венцами. «Снизу» — это мохин шурука, светящие вниз, то есть притягивающиеся сверху вниз. «Сверху» — это мохин точки холам, светящие сверху. И это тайна двух линий, правой и левой, которые буквы получают вначале в Аба ве-Има, и тогда между ними возникает разногласие. И в этом тайна слов: «поднималась и опускалась» — то есть то поднимается и светит вверху свечением холама, то опускается и светит внизу свечением шурука; иначе говоря, то берет верх правая линия, то левая.

«И воды высекались в своих начертаниях, усаживались на свои места и включались одна в другую»: И воды, то есть мохин, высекаются в своих начертаниях — принимают начертания экрана точки хирик; и тогда мохин утверждаются на своем месте, и обе названные линии — холама и шурука — включаются друг в друга. Ведь это тайна средней линии, исходящей от уровня хасадим, выходящего на экран хирика, который склоняет чашу весов и объединяет обе линии друг с другом, как известно.

«И так все буквы включились друг в друга и увенчались друг другом, пока на них не построились здание и основа»: И подобным образом все буквы поднялись в Аба ве-Има и получили сначала мохин двух линий, правой и левой, исходящих от точек холам и шурук в Аба ве-Има, а затем свечение точки хирик; и тогда они включились друг в друга и венчаются друг другом, пока не построились на них строение парцуфа ЗОН и его основание (есод).

И когда все они построились и увенчались, высшие воды смешивались с нижними водами и произвели дом мира (и поэтому произвели два светила: одно зовется «земля», и светило, которое зовется «небо»). И потому [буква] бэт (ב) видна во главе, а воды поднимаются и опускаются, пока не появился этот свод (ракиа) и не разделил их. И спор был во второй [день], в который был создан ад (гехинном) — горящий огонь, как сказано: «Он есть огонь поядающий» (Дварим 4:24), которому суждено пребывать на головах нечестивых.

«И когда все они построились и увенчались, высшие воды смешивались с нижними водами и произвели дом мира»: И когда все буквы построились и увенчались мохин де-ГАР благодаря их включению в Аба ве-Има, высшие воды смешивались с нижними водами и произвели дом мира. Аба ве-Има считаются высшими водами, а ЗОН — нижними водами. И во время получения названных мохин холама, шурука и хирика от Аба ве-Има келим Зеир Анпина были смешаны с келим Аба ве-Има так, что между ними не было заметно никакого различия; и благодаря этому они вывели мохин де-хохма к Нукве, и тогда Нуква стала называться домом мира.

Смысл в том, что сначала исправились буквы Зеир Анпина, которые включились в высшие воды и получили мохин описанным выше путем: сначала две линии от двух точек — холама и шурука — в Аба ве-Има, а затем получили среднюю линию от точки хирик и достигли совершенства. А вслед за этим точно так же исправилась и Нуква: сначала она получила две линии, правую и левую, и тогда назвалась домом мира. Ведь название «дом» (баит) в основном указывает на свет хохма, принимаемый посредством экрана шурука; однако в этом доме все еще нет устроенности и мира (йишув), поскольку устойчивость наступает лишь при свечении точки хирик (как сказано выше, лист 14, пункт 8, см. там «Сулам»), и как далее говорит Зоар.

«И потому бэт видна во главе, а воды поднимаются и опускаются»: И потому дом (то есть буква бэт), представляющий собой Нукву, виден вначале, когда воды в нем поднимаются и опускаются. Смысл в том, что сначала дом получил две линии от холама и шурука, и тогда между ними возникло разногласие: то «поднимаются» — то есть берет верх правая линия, исходящая от точки холам, светящей сверху; то «опускаются» — то есть берет в ней верх левая линия, исходящая от шурука, светящего сверху вниз. То есть точно так же, как сказано выше о буквах Зеир Анпина.

«Пока не появился этот свод и не разделил их»: Пока не возник этот свод (ракиа) и не разделил между ними. Смысл в том, что средняя линия, исходящая от экрана точки хирик, называется сводом (как сказано выше, лист 48, со слов «Вышел свод», см. там). И когда возник этот свод, он протянул среднюю линию в Нукву и устранил спор двух линий в Нукве, облачив их и включив друг в друга (как разъяснено там).

«И спор был во второй [день], в который был создан ад — горящий огонь, как сказано… которому суждено пребывать на головах нечестивых»: И этот спор двух названных линий, правой и левой, происходил во второй день творения, в который был сотворен ад (гехинном) из-за спора этих линий. Он представляет собой поядающий огонь, как написано: «Он есть огонь поядающий» (Дварим 4:24), и ему суждено пребывать на головах нечестивых.