Сказал рабби Шимон: ведь мы учили, что когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он начертал начертания тайны веры среди сияний в высших тайнах. И начертал наверху, и начертал внизу — и всё по единой тайне. И устроил нижний мир по образу высшего мира; и этот стоит напротив того, чтобы всё стало единым в едином единении (ихуде). И потому Святой, благословен Он, начертал начертания букв наверху и внизу и ими сотворил миры.

«Сказал рабби Шимон: ведь мы учили, что когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он начертал начертания тайны веры среди сияний в высших тайнах»: сказал рабби Шимон: вот мы учили, что в то время, когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он начертал начертания тайны веры — то есть Малхут — внутри светов в высших тайнах. То есть Он поднял Малхут в Бину, и оказалось, что то начертание, которое было в Малхут, Он начертал также и в высших сфирот Бины. Это и есть тайна включения свойства милосердия Бины в суд Малхут, которое Источник произвел ради построения мира, как уже говорилось во многих местах. «И начертал наверху, и начертал внизу — и всё по единой тайне»: и начертал наверху — в Бине, и начертал внизу — в Малхут; и всё по единой тайне. То есть оба произведенных Им начертания были в единой форме — форме Бины. «И устроил нижний мир по образу высшего мира; и этот стоит напротив того, чтобы всё стало единым в едином единении»: и устроил нижний мир, то есть Малхут, подобным высшему миру — Бине. И устроил их равными, друг против друга, чтобы они оба стали одним целым и поднялись в едином единении. Разъяснение сказанного: нижние, чей корень — Малхут, являющаяся свойством суда, которая сократила себя, чтобы не принимать внутрь высший свет, из-за этого оказываются непригодными к получению высшего света — подобно своему корню, Малхут. И потому нижние не могли бы существовать и достичь цели, ради которой были сотворены.

Поэтому Святой, благословен Он, соединил свойство милосердия, то есть Бину, со свойством суда в Малхут: Он поднял Малхут в Бину, и в Малхут запечатлелось свойство Бины — то есть она обрела способность вместить высший свет, как Бина. А после того как Малхут соединилась с Биной, Он сотворил из нее всех нижних, и благодаря этому нижние стали способны принять весь высший свет разума (мохин). (Как написано выше, в части «Берешит I», лист 7, со слов «И уже»). Об этом и сказано, что Он сделал нижний мир, то есть Малхут, подобным высшему миру — Бине, и Малхут стала способна получать высший свет, как Бина. И об этом сказано: «И этот стоит напротив того» — они стоят друг против друга наравне. То есть когда Бина находится в малом состоянии (катнут), из-за нее и Малхут пребывает в катнуте; и потому, когда Бина возвращается в свое большое состояние (гадлут), Малхут тоже обретает гадлут, подобно ей. «Чтобы всё стало единым в едином единении» — они обе исправились так, чтобы стать единым целым в одном единении. А после того как Малхут исправилась подобно Бине, из нее вышли душа Адама а-Ришон и все нижние, и они тоже оказались способны получить все света Бины, как будет сказано далее.

Иди и смотри: точно так же, как Святой, благословен Он, сотворил мир, сотворил Он и первого человека. Он начал так: «Они же, подобно Адаму, нарушили завет…» (Ошеа 6:7). Ведь Святой, благословен Он, увенчал его высшими венцами и сотворил его в шести сторонах мира, чтобы он был совершенен во всем. И все трепетали и страшились его, ведь когда был сотворен Адам, он был сотворен в высшем образе; и они смотрели на этот образ, трепетали и страшились его. А затем Святой, благословен Он, ввел его в Ган Эден, чтобы он наслаждался там высшими наслаждениями; и высшие ангелы окружали его, служили перед ним и открывали ему тайны своего Владыки.

«Иди и смотри: точно так же, как Святой, благословен Он, сотворил мир, сотворил Он и первого человека»: иди и смотри: точно так же, как Святой, благословен Он, сотворил мир — то есть при соединении со свойством милосердия Бины, как сказано выше, — так же сотворил Святой, благословен Он, и душу Адама а-Ришон. То есть и душа Адама а-Ришон получила то же самое включение свойства милосердия, с которым был сотворен мир, являющийся Малхут (как сказано выше, в предыдущем пояснении), и потому он тоже постиг все высшие света Бины, подобно Малхут, как Зоар разъясняет далее. «Он начал так: „Они же, подобно Адаму, нарушили завет…“ Ведь Святой, благословен Он, увенчал его высшими венцами и сотворил его в шести сторонах мира, чтобы он был совершенен во всем»: он начал и т. д. — ведь Святой, благословен Он, увенчал Адама а-Ришон высшими венцами, то есть мохин де-ГАР, и сотворил его в шести концах мира, то есть в мохин де-ВАК, чтобы он был совершенен во всем. «И все трепетали и страшились его, ведь когда был сотворен Адам, он был сотворен в высшем образе; и они смотрели на этот образ, трепетали и страшились его»: и все создания трепетали и страшились его, ведь когда был сотворен Адам а-Ришон, он был сотворен в высшей форме, и создания смотрели на эту форму, трепетали и страшились его.

Иди и смотри: в тот час, когда Святой, благословен Он, ввел его в Ган Эден, он видел и созерцал оттуда все высшие тайны и всякую мудрость, чтобы познавать и созерцать славу своего Владыки.

«А затем Святой, благословен Он, ввел его в Ган Эден, чтобы он наслаждался там высшими наслаждениями; и высшие ангелы окружали его, служили перед ним и открывали ему тайны своего Владыки»: а затем Святой, благословен Он, ввел его в Ган Эден, чтобы он наслаждался там высшими наслаждениями; и высшие ангелы окружали его, служили перед ним и открывали ему тайны своего Владыки. «Иди и смотри: в тот час, когда Святой, благословен Он, ввел его в Ган Эден, он видел и созерцал оттуда все высшие тайны и всякую мудрость, чтобы познавать и созерцать славу своего Владыки»: иди и смотри: в то время, когда Святой, благословен Он, ввел его в Ган Эден, он видел и созерцал оттуда все высшие тайны и всякую мудрость, чтобы он мог познавать и созерцать славу своего Владыки. И всё это было дано Адаму а-Ришон потому, что он был сотворен в высшем образе — образе Бины.

Семь чертогов и обителей есть наверху, и они — тайна высшей веры. И семь чертогов есть внизу (подобно им, один напротив другого; семь обителей чертогов есть внизу), по образу тех, что наверху. И шесть из них — по высшему образу, а один — сокрытый и спрятанный над ними. И все они — в высшей тайне. Потому что во всех этих чертогах есть подобие высшего и есть подобие нижнего, чтобы включать в себя образ высшей тайны и образ нижней тайны. И в них была обитель Адама.

«Семь чертогов и обителей есть наверху, и они — тайна высшей веры»: семь чертогов и обителей есть наверху, и они — тайна высшей веры, то есть Бина. «И семь чертогов есть внизу, по образу тех, что наверху; и шесть из них — по высшему образу, а один — сокрытый и спрятанный над ними. И все они — в высшей тайне»: и семь чертогов есть внизу, в Малхут, по подобию чертогов наверху, в Бине. И шесть из них — как наверху, они соответствуют шести сфирот ХАГАТ НЕХИ; а один чертог, сокрытый и спрятанный, находится над ними сверху и соответствует сфире Бина. И все эти чертоги Малхут, даже шесть нижних, пребывают в высшей тайне — то есть в форме Бины. «Потому что во всех этих чертогах есть подобие высшего и есть подобие нижнего, чтобы включать в себя образ высшей тайны и образ нижней тайны»: потому что в каждом из всех этих чертогов есть подобие высшего и подобие нижнего — для того чтобы они включали в себя высшую форму, то есть Бину, и нижнюю форму, то есть Малхут. «И в них была обитель Адама»: и в этих чертогах была обитель Адама а-Ришон.

А после того как он был изгнан из Ган Эдена, Святой, благословен Он, уготовил их для душ праведников, чтобы они наслаждались в них сиянием высшей славы, как подобает. И каждый из них устроен по высшему образу и по нижнему образу, как мы установили.

«А после того как он был изгнан из Ган Эдена, Святой, благословен Он, уготовил их для душ праведников, чтобы они наслаждались в них сиянием высшей славы, как подобает»: и после того как Адам а-Ришон был изгнан из Ган Эдена, Святой, благословен Он, предназначил их для душ праведников, чтобы наслаждаться с ними сиянием Его высшей славы, как подобает им. «И каждый из них устроен по высшему образу и по нижнему образу, как мы установили»: и каждый из этих чертогов устроен по образу высшего, то есть Бины, и по образу нижнего, то есть Малхут, как мы уже разъяснили.

Разъяснение сказанного: название «чертог» относится главным образом к Малхут, поскольку в определенном аспекте десять сфирот КАХАБ, ТУМ называются именами: корень, сущность, тело, одеяние и чертог. Отсюда следует, что чертогом называется именно Малхут. Однако после того как Малхут поднялась и включилась в Бину (как сказано выше, в начале статьи), тогда и Бина стала определяться именем «чертог», подобно Малхут. И это — со стороны келим. Но со стороны света название «чертог» относится главным образом к Бине, а не к Малхут, так как у Малхут нет ничего от себя самой. Название же «чертог» указывает на то, что ступень уже постигла всю меру света, которую она способна принять на протяжении шести тысяч лет. И об этом говорит Зоар выше (в части «Берешит I», лист 172):

«Берешит — сотворил шесть (бара шит), ЭЛОКИМ — седьмой чертог; и таковы же семь чертогов внизу» — и не сказано: «сотворил шесть чертогов, ЭЛОКИМ — седьмой чертог». Потому что тайна слова Берешит — это тайна [слова] ашер (אֲשֶׁר), вышедшего из решит, являющегося АА (как сказано выше, в «Берешит I», пункт 6). То есть благодаря подъему Малхут де-АА на место Бины де-АА в голову (рош), Бина де-АА вышла из головы в его тело (гуф) — то есть утратила ступень ГАР и стала ступенью ВАК без головы; в этом и состоит тайна того, что рош (רֹאשׁ) обратился в ашер (אֲשֶׁר), как написано в «Суламе» там. И на это состояние намекает в слове Берешит нотарикон бара шит (בָּרָא שִׁית — «сотворил шесть»): то, что Он сотворил в Бине ВАК без головы.

И поэтому там еще не возникли чертоги, ведь во время малого состояния (катнут) они не выходят. Но затем, когда вышел свет разума большого состояния (мохин де-гадлут), и буквы эле (אֵלֶּה) Бины вернулись в голову, и восполнилось имя ЭЛОКИМ в Бине, как написано там, — тогда Бина стала седьмым чертогом. А тот ВАК, который предшествовал [полному] выходу Бины, также получил свое исправление от седьмого чертога, представляющего собой ступень ГАР — свет нешама, хая, ехида; и тогда этот ВАК стал шестью чертогами. Таким образом, все семь чертогов выходят одновременно — то есть после притяжения ГАР. Получается, что изначально чертоги возникли только в Бине: шесть чертогов проявились в ней по тайне бара шит, являясь ВАК де-Бина — тем самым ашер, что вышел из решит, как сказано выше, — а седьмой чертог есть тайна ГАР де-Бина. После этого и ЗОН получили эти мохин, и семь чертогов вышли также в ЗОН, как и в Бине. И об этом сказано там: «и таковы же семь чертогов внизу» — то есть так же устроены семь чертогов внизу, в ЗОН, которые получают от семи чертогов Бины. Выходит, что хотя со стороны келим название «чертог» в основном относится к Малхут, всё же со стороны света всё обстоит наоборот: название «чертог» исходит главным образом от Бины.

И об этом сказано здесь: «Семь чертогов и обителей есть наверху» — семь чертогов и обителей находятся наверху, в Бине, ведь там они возникают изначально, как сказано выше; при этом чертоги — это ГАР, а обители — это ступень ВАК, как будет сказано далее. «И семь чертогов есть внизу, по образу тех, что наверху» — затем ЗОН получают мохин де-ГАР от Бины, и внизу, в ЗОН, также устраиваются семь чертогов. А поскольку семь чертогов Бины разделяются на ГАР и ВАК, как сказано выше по тайне слов: «Берешит — сотворил шесть, ЭЛОКИМ — седьмой чертог», здесь также говорится: «И шесть из них — по высшему образу, а один — сокрытый и спрятанный над ними» — то есть шесть чертогов в Нукве подобны шести чертогам в Бине, а седьмой чертог возвышается над ними точно так же, как там, в Бине. Таким образом, шесть нижних чертогов представляют собой ступени Малхут в шести сфирот ХАГАТ НЕХИ Нуквы, а седьмой чертог — это Малхут в Бине де-Нуква, являющаяся ступенью ГАР этих чертогов, совершенно аналогично сказанному о семи чертогах Бины.

Эти два вида чертогов, о которых здесь говорится, таковы на общем уровне. Однако на частном уровне эти два вида чертогов есть в каждом парцуфе и на каждой ступени: семь высших чертогов находятся в нем от хазе и выше, где располагается ступень Аба ве-Има этого парцуфа, а семь нижних чертогов находятся в нем от хазе и ниже, где располагается ступень ЗОН этого парцуфа. И те семь чертогов, которые [Зоар] разъясняет далее, — это семь чертогов Ган Эдена, как сказано: «И в них была обитель Адама, а после того как он был изгнан из Ган Эдена…» Значит, речь идет о семи чертогах Ган Эдена. И известно, что есть высший Ган Эден, относящийся к Бине, и нижний Ган Эден, относящийся к Малхут. И здесь говорится, что они равнозначны: [Зоар] говорит о нижнем Ган Эдене и одновременно указывает на высший Ган Эден. Знай также, что чертоги взаимно включены друг в друга: подобно тому как есть семь общих чертогов, точно так же и каждый чертог включает в себя эти семь. И они разделяются на три ступени, ведь шесть чертогов составляют две ступени: 1) НЕХИ, 2) ХАГАТ; а ступень седьмого чертога — это ступень ГАР, имеющаяся в каждом отдельном чертоге, как [Зоар] разъясняет далее.

Первый чертог — это место, устроенное внизу подобно тому, как наверху. И ведь товарищи уже разъяснили законы Ган Эдена: [он устроен] так же, как в высшей тайне (ведь он устроен внутри, в глубине сокрытия нижней тайны, спрятан и закрыт ото всех; вариант: и он устроен внутри и скрыт ото всего), и никакой глаз не властен над ним, кроме душ праведников, [способных] запечатлеться наверху и внизу и созерцать оттуда тайну своего Владыки и высшее наслаждение.

«Первый чертог — это место, устроенное внизу подобно тому, как наверху»: первый чертог — это место, устроенное внизу по подобию вышнего, то есть Есод в Малхут, которая исправлена внизу, на своем месте, подобно Бине. «И ведь товарищи уже разъяснили законы Ган Эдена: [он устроен] так же, как в высшей тайне». И товарищи уже объяснили: закон Ган Эдена требует, чтобы все свойства в нем были подобны тому, как они устроены в высшей тайне, то есть в Бине, а свойство Малхут от меры суда (мидат а-дин) не проявлялось там вовсе. «И никакой глаз не властен над ним»: и глаз не властен над ним, потому что точка Малхут скрыта во внутренней части и не видна, а видна в нем только точка меры милосердия (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», лист 123, пункт 122, в статье «Две точки», см. там). «Кроме душ праведников, [способных] запечатлеться наверху и внизу и созерцать оттуда тайну своего Владыки и высшее наслаждение»: кроме душ праведников: будучи запечатлены наверху и внизу — то есть обретая совершенство как от Бины, так и от Малхут, — они достойны постичь точку Малхут; и более того, благодаря ей они удостаиваются созерцать тайну своего Владыки и услаждаться высшими наслаждениями.

И это те праведники, которые не променяли славу своего Владыки на иного бога. Написано: «Добродетельная жена — венец мужа своего…» (Мишлей 12:4) — тайна веры, чтобы прилепился человек к своему Владыке, и благоговел перед Ним всегда, и не уклонялся ни вправо, ни влево. И ведь мы уже установили, что не должен человек следовать за иным божеством, называемым «развратная женщина», и ради этого написано: «Чтобы уберечь тебя от чужой жены, от чужеземки, чьи речи льстивы» (Мишлей 7:5).

«И это те праведники, которые не променяли славу своего Владыки на иного бога; написано: "Добродетельная жена..." и т. д.»: те, кто постигает Малхут в чертогах, — это праведники, не променявшие славу своего Владыки на чужих богов: они постигают Малхут по тайне стиха: «Добродетельная жена — венец мужа своего» (Мишлей 12:4). «Тайна веры — чтобы прилепился человек к своему Владыке, и благоговел перед Ним всегда, и не уклонялся ни вправо, ни влево»: ведь тайна веры — то есть свойство Малхут — состоит в том, что постигающий ее удостаивается прилепиться к своему Владыке, непрестанно благоговеть перед Ним и не уклоняться ни вправо, ни влево. «И ведь мы уже установили, что не должен человек следовать за иным божеством, называемым "развратная женщина", и ради этого [написано]: "Чтобы уберечь тебя..." и т. д.»: и мы уже объяснили, что человеку нельзя следовать за чужими богами, называемыми «развратная женщина», и потому написано: «Чтобы уберечь тебя от чужой жены, от чужеземки, чьи речи льстивы» (Мишлей 7:5). Человек же удостаивается всего этого исключительно через Малхут. Поэтому достоинство этих праведников, постигающих ее, чрезвычайно велико. В этом смысл сказанного [мудрецами]: «Праведники питаются [своей] силой». Однако остальные люди не способны постичь ее, ведь они нуждаются в мере милосердия, как сказано выше; потому ее мера скрыта во внутренней части и не видна, а раскрыта в ней лишь точка меры милосердия, как сказано выше.

И знай, что чертоги, в которых есть постижение, — это лишь шесть чертогов, представляющие собой ХАГАТ и НЕХИ, поскольку в седьмом чертоге постижения нет. И они соответствуют десяти сфирот, потому что этот первый чертог — чертог Есод — включает в себя также и Малхут. А последний, высший чертог — чертог Бины — включает в себя ГАР, то есть КАХАБ. И здесь Зоар объясняет первый чертог снизу вверх — чертог Есод.

Этот чертог стоит по образу высшей тайны. Ведь когда души праведников выходят из этого мира, они входят в эти чертоги, что в нижнем Ган Эдене. И там пребывает каждая [душа] всё то время, сколько душе необходимо находиться там.

«Этот чертог стоит по образу высшей тайны, ведь когда души праведников выходят из этого мира, они входят в эти чертоги, что в нижнем Ган Эдене»: этот чертог пребывает в тайне высшей формы, то есть Бины. Ведь когда души праведников выходят из этого мира — то есть уходят в свой [вечный] мир, — они входят в эти чертоги, находящиеся в нижнем Ган Эдене. «И там пребывает каждая [душа] всё то время, сколько душе необходимо находиться там»: и пребывает там каждая [душа] всё то время, сколько душе необходимо оставаться там. Смысл в том, что души праведников — это свет Бины, ведь свет Бины называется «нешама». Поэтому при кончине праведника душа должна подняться в высший Ган Эден, являющийся свойством Бины. Однако из-за того, что в этом мире она была облачена в тело, происходящее от свойства Малхут меры суда, она восприняла от него отпечаток; и даже после кончины праведника душа не может сразу подняться на свое место в высший Ган Эден, поскольку должна очиститься от запечатлевшегося в ней свойства тела. Поэтому для нее был уготован нижний Ган Эден, который в основе своей относится к свойству Малхут: он родствен телу, так как по своей основе происходит от Малхут, но родствен и свойству души, поскольку включен в форму Бины, как сказано выше.

И в каждом чертоге есть формы по образу вышнего и формы по образу нижнего. И там облачается душа в одеяния, подобные [одеянию] этого мира, и наслаждается там всё то время, пока это необходимо, пока не придет время подняться на высшее место, как положено. И из того одеяния, в которое она облачилась, [душа] видит высшие формы, чтобы созерцать славу своего Владыки.

И об этом сказано: «И в каждом чертоге есть формы по образу вышнего и формы по образу нижнего»: и в каждом чертоге нижнего Ган Эдена есть формы наподобие вышнего, то есть наподобие Бины, и есть формы наподобие нижнего, то есть наподобие Малхут. Поэтому, хотя душа еще и не очистилась от свойства тела, она может войти туда благодаря тому, что там присутствует форма Малхут, родственная телу; но и сама душа, будучи свойством Бины, может войти туда, поскольку там присутствует также форма Бины, как объяснялось.

И об этом сказано: «И там облачается душа в одеяния, подобные [одеянию] этого мира, и наслаждается там всё то время, пока это необходимо»: и там, в нижнем Ган Эдене, душа облачается в одеяния, подобные ее одеянию в этом мире, то есть телу, и наслаждается там всё то время, пока ей необходимо наслаждаться светами, чтобы полностью очиститься от скверны тела. «Пока не придет время подняться на высшее место, как положено»: пока не придет время, когда душа сможет подняться на высшее место, как ей подобает, — то есть когда в ней полностью исчезнет всякий отпечаток свойства тела, в которое она облачалась в этом мире. И тогда она может подняться на свое место, в высший Ган Эден, как ей положено, ведь каждая душа происходит от Бины и должна взойти к своему корню — к высшему Ган Эдену, как сказано выше. «И из того одеяния, в которое она облачилась, [душа] видит высшие формы, чтобы созерцать славу своего Владыки»: и из того одеяния, в которое облачилась душа, она видит высшие формы — от Бины, чтобы созерцать славу своего Владыки. То есть это одеяние, подобное одеянию этого мира, как сказано выше, включает в себя также и высшие формы, происходящие от Бины; поэтому душа способна постигать через него высшие света от Бины и созерцать славу своего Владыки.

В этом чертоге есть высшие света для созерцания. Души обратившихся геров (прозелитов) пребывают там и входят туда, чтобы созерцать высшую славу; и облачаются там в одно одеяние света, которое светит и не светит. И тот чертог окружен драгоценным камнем и золотом.

«В этом чертоге есть высшие света для созерцания, и души обратившихся геров пребывают там»: в этом чертоге есть высшие света для созерцания, и души обратившихся геров пребывают там. «И входят туда, чтобы созерцать высшую славу; и облачаются там в одно одеяние света, которое светит и не светит»: и души геров входят туда созерцать высшую славу, и облачаются там в одно одеяние света, которое светит и не светит. Ведь благодаря светам этого чертога праведники созерцают и передают влияние душам находящихся там геров, чтобы эти души могли войти и получить от высшей славы после того, как облачатся в одно одеяние света, которое светит и не светит. То есть в этом свете заключены два действия одновременно: он светит тем, кто достоин его, и не светит — то есть погружает во тьму, — тем, кто его недостоин. И это одеяние приносит им радость оттого, что они удостоились и оказались достойны его. «И тот чертог окружен драгоценным камнем и золотом»: и этот чертог окружен драгоценным камнем и золотом. Света правой линии называются драгоценными камнями, а света левой линии именуются золотом, как сказано: «С севера приходит золото…» (Иов 37:22).

И там есть один вход, спускающийся напротив входа в Гехинном. Оттуда они смотрят на всех тех грешников (Исраэля; вариант: идолопоклонников), которые не вошли в святой союз завета и изгоняются теми ангелами-губителями, что гонят их в пылающий огонь. И они видят [это] и радуются тому, что обратились.

«И там есть один вход, спускающийся напротив входа в Гехинном; оттуда смотрят на всех тех грешников-идолопоклонников, которые не вошли в святой союз завета»: и там есть один вход, спускающийся напротив входа в Гехинном, откуда геры смотрят на всех тех нечестивых идолопоклонников, которые не обратились и не вступили в знак святого завета. «И изгоняются теми ангелами-губителями, что гонят их в пылающий огонь, и они видят [это] и радуются тому, что обратились»: и они изгоняются ангелами-губителями, которые гонят их в пылающий огонь, а геры видят и радуются тому, что обратились и избавились от этого сурового суда. Слово тарад (טָרַד) означает «изгоняет»: ведь на слова стиха «как море взволнованное [гонимое]» (Йешаяу 57:20) — ка-ям ниграш (כַּיָּם נִגְרָשׁ) — Таргум переводит: ке-яма ди-трид (כְּיַמָּא דִּטְרִיד). И точно так же [в книге Шмот] на слово гареш — «изгонит» (גָּרֵשׁ) (Шмот 11:1) Таргум Йонатан переводит: митрад (מִטְרַד).

И трижды в день они озаряются высшим сиянием и наслаждаются там. А выше них — Овадья и Онкелос-гер, и остальные обратившиеся геры. Подобно этому и наверху, когда удостаиваются их души подняться, чтобы увенчаться там.

«И трижды в день они озаряются высшим сиянием и наслаждаются там»: и трижды в день они светят от высшего света и наслаждаются там. Этим намекается на света ГАР, притягивающиеся в этот чертог (см. выше, лист 4, со слов «И эти»). Ведь как есть три стадии — НЕХИ, ХАГАТ и ГАР — в чертогах в целом, точно так же эти три стадии есть в каждом чертоге в отдельности. Первая стадия — НЕХИ этого чертога — это «высшие света для созерцания, и души тех геров...» и т. д. Вторая стадия — ХАГАТ — это света драгоценного камня и золота. А третья стадия — ГАР — это то, о чем сказано здесь: «И трижды в день...» и т. д. «А выше них — Овадья и Онкелос-гер, и остальные обратившиеся геры»: и выше них пребывают Овадья-гер и Онкелос-гер, и остальные геры, столь же важные, как они, принявшие еврейство. «Подобно этому и наверху, когда удостаиваются их души подняться, чтобы увенчаться там»: подобно тому, как объяснено об этом чертоге в нижнем Ган Эдене, таково же и устройство нижнего чертога в высшем Ган Эдене, куда души поднимаются, когда могут взойти, чтобы увенчаться там, — то есть после того, как пробудут достаточное время в нижнем Ган Эдене, как сказано выше.

Второй чертог. Этот чертог стоит внутри первого чертога, и этот [вход прилегает к внутренней части пещеры] (по другой версии: чертог прилегает к пещере) праотцев. И этот чертог светит от первого. Здесь находятся все драгоценные камни, окружающие его.

«Этот чертог стоит внутри этого первого чертога и т. д., и этот чертог светит от первого, здесь находятся все драгоценные камни, окружающие его»: этот чертог стоит во внутренней части первого чертога, и этот чертог светит от первого чертога; здесь находятся все драгоценные камни, окружающие его. Смысл в том, что это первая стадия светов чертога — света НЕХИ, являющиеся лишь светами хасадим, которые называются драгоценными камнями, как сказано выше. И эти света в основном относятся к первому чертогу, о котором говорится (выше, пункт 10): «И тот чертог окружен драгоценным камнем». Однако вследствие взаимного включения чертогов друг в друга эти света драгоценных камней присутствуют также и во втором чертоге. И об этом сказано: «И этот чертог светит от первого, здесь находятся все драгоценные камни и т. д.», — ведь благодаря тому, что этот чертог получает свечение первого чертога, здесь также присутствуют света драгоценных камней.

Внутри этого чертога есть одно свечение, включающее все цвета, и оно светит сверху вниз. В этом чертоге стоят (все) те, кто страдал от мук и болезней в этом мире, чтобы исправиться. И они благодарили и восхваляли своего Владыку каждый день и никогда не оставляли молитвы своей.

«Внутри этого чертога есть одно свечение, включающее все цвета, и оно светит сверху вниз»: во внутренней части этого чертога есть один свет, включающий в себя все цвета — все четыре цвета ХУБ-ТУМ, и он светит сверху вниз. Смысл в том, что в светах первой стадии был только цвет хасадим — света НЕХИ; здесь же светят все цвета и даже цвет хохма (как сказано выше, в части «Берешит-1», лист 12, со слов «Смысл...», см. там). И об этом сказано: «одно свечение, включающее все цвета». Они считаются светами ХАГАТ, присутствующими в этом чертоге, который представляет собой вторую стадию здесь.

А в словах: «и оно светит сверху вниз» — заключен глубокий смысл. Ведь тайна ихуда относится к шести концам, которыми являются четыре стороны света: юг, север, восток и запад, называемые ХУБ-ТУМ, а также верх и низ, являющиеся сфирами Нецах и Ход. Это означает, что свечение Нецаха освещает на каждой ступени четыре стороны ХУБ-ТУМ снизу вверх, то есть от хазе и выше. А Ход освещает на каждой ступени ХУБ-ТУМ сверху вниз, поскольку протягивает их свечение от хазе и ниже, до самого завершения ступени. Поэтому Нецах считается свойством верха, а Ход — свойством низа. И об этом сказано здесь, в чертоге Ход: «и оно светит сверху вниз», — ведь Ход протягивает ХУБ-ТУМ сверху вниз, как разъяснено.

«В этом чертоге находятся те, кто страдал от мук и болезней в этом мире, чтобы исправиться»: в этом чертоге находятся все те, кто переносил страдания и болезни в этом мире, чтобы исправиться в полном раскаянии (тшуве). «И они благодарили и восхваляли своего Владыку каждый день и никогда не оставляли молитвы своей»: и они каждый день благодарили и восхваляли своего Владыку и никогда не прекращали молитвы. Смысл в том, что такова природа человека, стремящегося исправиться перед Творцом, благословен Он: видя себя полным недостатков, он способен постоянно молиться о восполнении своих изъянов, однако не может благодарить и восхвалять Творца, ведь, по его мнению, благодарить и восхвалять Его не за что. И напротив: если человек всеми силами старается благодарить и восхвалять своего Создателя за меру Его добра, щедро являемую ему каждый день и непрестанно, то он неизбежно чувствует себя удовлетворенным своим состоянием и уже не может столь горячо молиться и сокрушаться перед Ним о своих недостатках. Выходит, что сосредоточение на молитве отдаляет человека от восхвалений и благодарности, а сосредоточение на восхвалениях и благодарности отдаляет от молитвы. И Зоар говорит, что величие этих праведников состояло в том, что они достигли совершенства с обеих сторон: с одной стороны, «они благодарили и восхваляли своего Владыку каждый день», но вместе с тем не утратили силу молитвы и «никогда не оставляли молитвы своей»; они стойко переносили страдания и боли ради исправления своих поступков и непрестанно молились перед Творцом. И потому они удостоились войти в чертог Ход, что в Ган Эдене.

Внутри этого чертога стоят все те, кто [каждый день] всеми силами освящает Имя своего Владыки и всеми силами отвечает: «Амен, да будет великое Имя Его благословенно...». И они стоят в самой сокровенной глубине этого чертога. И тот свет, включающий все цвета, светит им. Силой этого свечения они стоят и видят иные света, которые постигаются и не постигаются ими. А над ними — Машиах, который входит, встает среди них и спускает им [этот свет].

«Внутри этого чертога стоят все те, кто всеми силами освящает Имя своего Владыки и всеми силами отвечает «Амен, да будет великое Имя Его благословенно»»: во внутренней части этого чертога, то есть внутри второй стадии ХАГАТ, находятся все те праведники, которые всеми силами освящают Имя своего Владыки и всеми силами отвечают «Амен, да будет великое Имя Его благословенно». И это третья стадия чертога — свойство ГАР, которого удостаиваются эти праведники, удостоившиеся освящения Имени всеми силами, а также ответа «Амен, да будет великое Имя Его благословенно» всеми силами. «И они стоят в самой сокровенной глубине этого чертога»: это те, кто находится в глубочайшей внутренней части этого чертога, ведь ХАГАТ этого чертога находятся внутри НЕХИ чертога, а ГАР чертога находятся внутри ХАГАТ чертога. Выходит, что ГАР чертога — это глубочайшая внутренняя часть чертога. «И тот свет, включающий все цвета, светит им»: и тот свет, находящийся в ХАГАТ чертога и включающий в себя все цвета — ХУБ-ТУМ, как сказано выше, — светит также и этим праведникам, находящимся в ГАР чертога.

«Силой этого свечения они стоят и видят иные света, которые постигаются и не постигаются ими»: силой этого света, который они получают от ХАГАТ чертога, они стоят и видят иные света, которые постигаются и не постигаются ими; то есть из-за огромного величия того света они не могут постичь его в совершенстве, и он для них словно постигается и не постигается. Однако «над ними — Машиах, который входит, встает среди них и спускает им [этот свет]». И выше праведников стоит Машиах; он входит и встает среди них и спускает им этот свет, чтобы они могли его постичь.

Он отправляется из этого чертога и входит в третий чертог, и там — все те, кто страдал от болезней и болей еще больше, и все те дети, учившие Тору, что не завершили своих дней, и все те, кто скорбит о разрушении Храма и проливал слезы. Все они пребывают в том чертоге, и он утешает их.

«Он отправляется из этого чертога и входит в третий чертог, и там — все те, кто страдал от болезней и болей еще больше»: Машиах переходит из этого второго чертога и входит в третий чертог, и там [находятся] все те, кто больше всех страдал от болезней и болей ради [своего] исправления, — то есть больше тех, кто находится во втором чертоге. И потому они удостоились третьего чертога. И это первая стадия (бхина алеф) данного чертога, то есть уровень НЕХИ. Вторая же стадия — это: «И все те дети, учившие Тору, что не завершили своих дней». Это все те дети, учившие Тору, которые не завершили дней своих и умерли раньше срока, ведь они не вкусили вкуса греха. И потому эти чистые души поднимаются как МАН и притягивают света второй стадии этого чертога — ХАГАТ. А третья стадия — это: «И все те, кто скорбит о разрушении Храма и проливал слезы», то есть все те, кто оплакивает разрушение Храма и проливает слезы. Они притягивают в этот чертог света ГАР и потому пребывают на уровне ГАР этого чертога. «Все они пребывают в том чертоге, и он утешает их»: все эти три категории упомянутых выше душ праведников находятся в том чертоге, и Машиах утешает их — то есть светит им их светами.

В чертоге Ход сказано: «И спускает им» — то есть Машиах спускает им света. Здесь же сказано: «И утешает их», а не сказано: «И спускает им». Причина в том, что лишь света Ход притягиваются сверху вниз, тогда как света Нецах светят только снизу вверх (как сказано выше, лист 8, со слов «И сказали»). И потому не сказано «и спускает им», что означает «сверху вниз», ведь это происходит только в одном чертоге Ход.

И отправляется он из этого чертога и входит в четвертый чертог. И там — все скорбящие о Сионе и Йерушалаиме и все убитые остальными народами — идолопоклонниками. И он начинает плакать. И тогда все князья из рода Давида поддерживают его и утешают его.

«И отправляется из этого чертога, и входит в четвертый чертог» — и переходит из этого чертога и входит в четвертый чертог. То есть после того, как он обретает совершенство во всех светах третьего чертога, он может войти в чертог Тиферет.

«И там все скорбящие о Сионе и Йерушалаиме, и все убитые остальными народами — идолопоклонниками» — и там все эти скорбящие о Сионе и Йерушалаиме, вместе со всеми погибшими от рук других народов, идолопоклонников. «Остальные народы» означает: все прочие народы, кроме народа Исраэля. Ведь в тех, кто был убит другими народами, есть великая святость, так что их души поднимаются в качестве МАН и притягивают высшие света этого чертога, и они удостаиваются их; и скорбящие о Сионе и Йерушалаиме также соединены с ними.

«И он начинает плакать» — Машиах, видя скорбящих о Сионе и Йерушалаиме и убитых народами [мира], начинает плакать.

«И тогда все князья из рода Давида поддерживают его и утешают его» — и тогда все эти князья из рода Давида держат его и утешают.

Объяснение. Дело в том, что здесь речь идет о Машиахе бен Йосефе, который относится к свойству Малхут от хазе и ниже де-ЗА, называемой Рахель. Поэтому предел высоты его подъема — лишь до четвертого чертога, Тиферет, и только до уровня хазе в этом чертоге, но не выше хазе. Князья же из рода Давида происходят от Малхут от хазе и выше де-ЗА (как сказано выше, Берешит 1, лист 110, со слов «Малхута де-Давид»). И потому, когда Машиах бен Йосеф приходит в чертог Тиферет, он получает света и утешается благодаря князьям из рода Давида, принадлежащим к уровню выше хазе в этом чертоге, и обретает через них совершенство. И здесь [описана] первая стадия (бхина) в этом чертоге, то есть стадия НЕХИ.

Он снова начинает плакать, пока не раздается голос и не соединяется с тем голосом, и восходит ввысь, и задерживается там до новомесячья. А когда он спускается, спускаются с ним множество светов и сияний, освещающих все эти чертоги, а также исцеление и свет для всех тех убитых и страдающих от недугов и мучений, которые несли страдания вместе с Машиахом.

«Он снова начинает плакать, пока не раздается голос и не соединяется с тем голосом, и восходит ввысь» — Машиах плачет во второй раз, пока не раздается голос и не объединяется с голосом Машиаха, и голос его восходит ввысь. Смысл в том, что голос плача Машиаха бен Йосефа — это голос Малхут [расположенной] ниже хазе, как сказано выше. Поэтому суды (диним) имеют зацепку за его голос, и он не достоин подняться в качестве МАН, пока сверху не опустится голос Бины, соединяющийся с голосом Машиаха; и тогда голос Машиаха поднимается ввысь в виде зивуга голоса и речи (дибур). Этот вопрос уже был подробно объяснен выше (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 167, со слов «Ту мин а-мидбар»), и незачем повторяться здесь.

«И задерживается там до новомесячья» — и он задерживается там до Рош Ходеш. То есть он поднимается и включается в зивуг голоса и речи, представляющих собой ЗА и его Нукву в чертоге Бины, и задерживается там в качестве МАН, пока к Нукве, называемой «хо́деш» (חֹדֶשׁ, месяц), не притянутся мохин головы (рош, רֹאשׁ), и Нуква благодаря этому исправляется, и называется Рош Ходеш (רֹאשׁ חֹדֶשׁ).

«А когда он спускается, спускаются с ним множество светов и сияний, освещающих все эти чертоги» — когда он спускается из Бины, спускаются с ним множество светов и видов сияния, освещающих все эти чертоги.

«А также исцеление и свет для всех тех убитых и страдающих от недугов и мучений, которые несли страдания вместе с Машиахом» — исцеление и свет для всех погибших от рук народов мира и для страдающих от болезней и мучений, которые терпят страдания вместе с Машиахом, чтобы притянуть избавление.

И тогда он облачается в порфиру, и на этой порфире высечены и запечатлены все убитые остальными народами — идолопоклонниками. И поднимается эта порфира ввысь, и запечатлевается там внутри высшей порфиры Царя. И Святой, благословен Он, в будущем облачится в эту порфиру, чтобы судить народы, как написано: «Будет судить народы, [земля] полна трупов…» (Теилим 110:6). [Так продолжается], пока он не возвращается и не утешает их, и спускаются с ним света и наслаждения, чтобы усладить [их], и множество ангелов и колесниц с ним — у каждого одеяние (по другой версии: «и в руке каждого одеяние»), чтобы облачить в них все те души убитых; и там они наслаждаются все то время, пока он восходит и спускается.

«И тогда он облачается в порфиру, и на этой порфире высечены и запечатлены все убитые остальными народами — идолопоклонниками» — тогда Машиах облачается в царское одеяние, называемое порфирой, на которой высечены и запечатлены все погибшие от рук народов-идолопоклонников.

«И поднимается эта порфира ввысь, и запечатлевается там внутри высшей порфиры Царя» — и восходит эта порфира Машиаха ввысь, к Бине, и запечатлевается внутри высшей порфиры Царя, то есть ЗА, облачающего Бину. То есть убитые идолопоклонниками, [запечатленные] на порфире Машиаха, запечатлеваются в высшей порфире, где запечатлены страдающие от болезней и мучений и так далее; и те, и другие становятся МАН для высшего зивуга ЗА и Нуквы, и высший свет притягивается через них в этот чертог.

«И Святой, благословен Он, в будущем облачится в эту порфиру, чтобы судить народы, как написано: „Будет судить народы…“» — и Святой, благословен Он, в будущем облачится в эту порфиру Машиаха, чтобы судить все народы мира, как написано: «Будет судить народы, [земля] полна трупов…» (Теилим 110:6), что произойдет в конце дней, но до того порядок таков, что порфира Машиаха подслащивается благодаря соединению с порфирой Святого, благословен Он. И тогда обе они поднимаются вместе в качестве МАН, на них совершается высший зивуг, и они притягивают свои света.

«[Так продолжается], пока он не возвращается и не утешает их, и спускаются с ним света и наслаждения, чтобы усладить [их]» — пока Машиах не возвращается и не спускается с места зивуга, и не утешает души, и спускаются вместе с ним света и наслаждения для услаждения.

«И множество ангелов и колесниц с ним — у каждого одеяние, чтобы облачить в них все те души убитых» — и множество ангелов и колесниц спускаются вместе с Машиахом, и каждый из них несет одеяние для всех тех душ убитых народами мира — идолопоклонниками.

«И там они наслаждаются все то время, пока он восходит и спускается» — и там они наслаждаются все то время, пока Машиах поднимается и спускается. Смысл в том, что «наслаждаются» (митъаднин, מִתְעַדְּנִין) означает: получают света Эдена (де-эден, דְּעֵדֶן), что является тайной Хохмы. А как известно, свечение хохма принимается только снизу вверх. Поэтому сказано, что души наслаждаются — то есть получают свечение хохма — только тогда, когда Машиах поднимается и спускается, поскольку тогда это свечение находится в состоянии «снизу вверх». Но после того как Машиах уже спустился, они не могут наслаждаться, ведь тогда пришлось бы притягивать [свет] Эдена сверху вниз, а он принимается исключительно снизу вверх, как сказано. И здесь разъяснена вторая стадия в чертоге Тиферет — свойство светов ХАГАТ этого чертога.

Во внутренней части этого чертога стоят на высшей ступени те десять великих назначенных [мужей], как рабби Акива и его товарищи. И все они поднимаются в подъеме внутрь высшего зерцала (аспакларии) и сияют высшим драгоценным сиянием. О них написано: «Око не видело Б-га, кроме Тебя, [Который] сделает [такое] уповающему на Него» (Йешаяу 64:3).

«Во внутренней части этого чертога стоят на высшей ступени десять великих назначенных, рабби Акива и его товарищи» — во внутренней части этого чертога, то есть во внутренней части ХАГАТ чертога, стоят на высшей ступени эти десять назначенных князей, то есть рабби Акива и его товарищи.

«И все они поднимаются в подъеме внутрь высшего зерцала и сияют высшим драгоценным сиянием, и о них написано: „Око не видело…“» — и все они поднимаются в этом подъеме внутрь высшего зерцала, то есть светящего зерцала (аспаклария а-меира), и сияют высшим драгоценным сиянием. И о них написано: «Око не видело Б-га, кроме Тебя…» (Йешаяу 64:3). И это третья стадия — то есть ГАР этого чертога.

В пятом чертоге пребывают все обладатели совершенного раскаяния (баалей тшува шлема), которые возвратились от своих грехов и утешились о них, и душа их вышла в чистоте (и все обладатели раскаяния), а также все те, кто освятил имя своего Владыки и принял на себя смерть. А у ворот этого чертога (у входа) стоит Менаше, мелех Йегуды, которого Святой, благословен Он, принял в совершенном раскаянии и пробил ради него тайный ход, чтобы принять его.

«В пятом чертоге пребывают все обладатели совершенного раскаяния, что возвратились от своих грехов и утешились о них» — в пятом чертоге находятся все те, кто совершил совершенное раскаяние: они возвратились от своих грехов и утешились о них. То есть они совершили раскаяние из любви, при котором умышленные грехи обращаются для них в заслуги; и тогда они утешились о совершенных ими грехах, ведь благодаря им у них прибавилось заслуг. «И душа их вышла в чистоте» — и вышла душа их в чистоте. «И все те, кто освятил имя своего Владыки и принял на себя смерть» — также все те, кто освятил имя своего Владыки и принял на себя самопожертвование (месирут нефеш) ради Его славы, благословен Он, — вот, они тоже находятся в этом чертоге. «А у ворот этого чертога стоит Менаше, мелех Йегуды, которого Святой, благословен Он, принял в совершенном раскаянии и пробил ради него тайный ход, чтобы принять его» — и у входа в этот чертог стоит Менаше, мелех Йегуды, совершивший совершенное раскаяние в своих грехах; и Творец, благословен Он, принял его раскаяние и пробил для него тайный ход из-под Престола Славы, чтобы принять его, то есть укрыл его, словно в тайном ходе, от взора обвинителей, чтобы они не обвиняли его. И здесь — уровень НЕХИ этого чертога.

А во внутренней части этого чертога пребывают все обладатели могучего раскаяния, чья душа вышла в тот час, когда они горько сокрушались о своих поступках. И они услаждаются высшим блаженством каждый день. И трижды в день свет входит в этот чертог, и услаждается им каждый так, как подобает ему. И каждый обжигается светом балдахина (хупы) своего товарища — как внизу, так и наверху.

«А во внутренней части этого чертога пребывают все обладатели могучего раскаяния, чья душа вышла в тот час, когда они горько сокрушались о своих поступках» — и во внутренней части относительно НЕХИ этого чертога находятся все те обладатели великого раскаяния, которые проявили столь могучую силу в своем раскаянии, что душа их вышла от глубокой горечи о своих дурных поступках. «И они услаждаются высшим блаженством каждый день» — и они наслаждаются в высшем Эдене каждый день. И здесь — уровень ХАГАТ этого чертога. «И трижды в день свет входит в этот чертог, и услаждается им каждый так, как подобает ему» — и три раза в день входит свет в этот чертог, и души наслаждаются им, каждая как подобает ей. И эти три раза представляют собой тайну трех линий, по которым притягиваются света ГАР этого чертога. «И каждый обжигается светом балдахина своего товарища — как внизу, так и наверху» — и каждый обжигается светом балдахина своего товарища, как внизу, так и наверху. То есть как в нижних чертогах, так и в высших чертогах достоинство праведников неодинаково: у каждого есть свой собственный балдахин, и никто не может коснуться балдахина своего товарища, стоящего выше него, потому что обжигается им, словно прикасаясь к огню.

Этот чертог высится над теми нижними чертогами, и даже совершенные праведники не могут войти внутрь (того) этого чертога и устоять в нем. И это ступень, возвышающаяся надо всем (в нем), кроме ступени благочестивых (хасидим), которая выше всех.

«Этот чертог высится над теми нижними чертогами, и даже совершенные праведники не могут войти внутрь этого чертога и устоять в нем» — этот чертог высится надо всеми теми нижними чертогами, и даже совершенные праведники, находящиеся в нижних чертогах, не могут войти в этот чертог и постичь его. «И это высшая ступень надо всем, кроме ступени благочестивых, которая выше всех» — и этот чертог, являющийся Гвурой, — ступень, возвышающаяся над всеми чертогами, кроме ступени благочестивых, то есть чертога Хесед, который превосходит всех их и даже этот чертог Гвуры.

Шестой чертог. Этот чертог — чертог хасидов. Этот чертог возвышается надо всеми [чертогами], и это чертог, который стоит надо всеми. [Это] чертог правой стороны, и никто не может пребывать в нем, кроме святых хасидов и всех тех, кто любит своего Владыку великой любовью. А у входа в этот чертог стоят все те, кто ежедневно провозглашает единство своего Владыки. Они входят в этот чертог и первыми готовы подняться [выше].

«Этот чертог — чертог хасидов; этот чертог возвышен надо всеми» — этот чертог есть чертог хасидов, то есть тех, чье свойство — говорить: «мое — твое, а твое — твое», то есть отдавать и не получать [вовсе]. Этот чертог возвышается над всеми чертогами, поскольку ступень Хесед — высшая из шести сфирот ХАГАТ-НЕХИ.

«И это чертог, который стоит надо всеми» — это чертог, стоящий над всеми чертогами. То есть удостоиться этого чертога невозможно иначе как после того, как человек усовершенствовался во всех ступенях нижних чертогов; и потому считается, будто он опирается на их ступени и стоит на них.

«[Это] чертог правой стороны; никто не может пребывать в нем, кроме святых хасидов и всех тех, кто любит своего Владыку великой любовью» — это чертог правой стороны, поскольку ступень Хесед относится к правой линии, и никто не может постичь его, кроме этих святых хасидов и всех тех, кто любит своего Владыку великой любовью.

«А у входа в этот чертог стоят все те, кто ежедневно провозглашает единство своего Владыки; они входят в этот чертог и первыми готовы подняться [выше]» — у входа в чертог стоят все те, кто каждый день совершал объединение во имя своего Владыки, то есть ежедневно притягивает раскрытие единства Творца, благословен Он, от Эйн Соф, благословен Он, к сфирот и ко всем мирам. И они первыми поднимаются оттуда в более высокие чертоги — то есть поднимаются раньше всех хасидов, находящихся в этом чертоге. И это уровень НЕХИ данного чертога.

А выше этого входа — Авраам, правая рука Святого, благословен Он. У другого же входа стоит Ицхак, который был связан на жертвеннике и стал совершенной жертвой пред Святым, благословен Он. А у другого входа, внутри, стоит совершенный Яаков, и двенадцать колен вокруг него, а Шхина — над их головами.

«А выше этого входа — Авраам, правая рука Творца, благословен Он; у другого же входа стоит Ицхак и т. д.; у другого входа, внутри, стоит Яаков и т. д.» — выше этого входа, то есть выше светов НЕХИ, стоит Авраам, который есть правая рука Творца, благословен Он, то есть Хесед. У другого же входа стоит Ицхак, который был связан на жертвеннике и стал непорочной жертвой пред Творцом, благословен Он, — и это Гвура. А у другого входа, внутри чертога, стоит Яаков, человек непорочный, и двенадцать колен вокруг него, а Шхина — над их головами; и это света ХАГАТ данного чертога, поскольку Авраам, Ицхак и Яаков — это тайна ХАГАТ, как известно.

И когда Исраэль в беде, пробуждаются три праотца и пробуждают Шхину, чтобы она защитила их. И тогда она поднимается, увенчивается наверху и защищает Исраэль. И как есть чертоги внизу, в Ган Эдене, точно так же и наверху есть устроенные чертоги, которые суть тайна веры. И все эти чертоги связываются и увенчиваются в одном чертоге, который...

«И когда Исраэль в беде, пробуждаются три праотца и пробуждают Шхину, чтобы защитить их» — когда Исраэль оказывается в бедствии, пробуждаются три праотца и побуждают Шхину защитить Исраэль.

«И тогда она поднимается, увенчивается наверху и защищает Исраэль» — тогда Шхина поднимается и увенчивается наверху — то есть получает ГАР, называемые венцами, — и защищает Исраэль. Ведь Шхина может защитить Исраэль только после того, как обретает мохин де-ГАР. А благодаря пробуждению праотцев, то есть ХАГАТ, — когда ХАГАТ де-ЗА поднимаются и становятся ХАБАД, — они притягивают ГАР к Шхине. И здесь [раскрываются] света ГАР этого чертога.

«И как есть чертоги внизу, в Ган Эдене, так же и наверху есть устроенные чертоги, которые суть тайна веры» — как есть чертоги в нижнем Ган Эдене, точно так же есть исправленные чертоги и в высшем Ган Эдене, которые устроены по тайне веры, то есть Малхут. Ведь Малхут в своем совершенстве называется верой, и каждый чертог — это проявление Малхут (как сказано выше: Берешит 1, с. 172, со слов «Биур»).

Седьмой чертог. И этот чертог сокрыт и утаен более всех остальных чертогов. Посреди этого чертога стоит один столб со множеством цветов: зеленый, белый, красный и черный. И когда души поднимаются, они входят внутрь этого чертога. Тот, кто достоин этого цвета, поднимается по нему, а тот, кто достоин того цвета, поднимается по нему — каждая [душа] так, как подобает ей.

«И все эти чертоги связываются и увенчиваются в одном чертоге, который есть седьмой чертог; и этот чертог сокрыт и утаен более всех остальных чертогов»: и все эти чертоги соединяются и увенчиваются в одном чертоге — седьмом, и этот чертог скрыт и утаен более всех остальных чертогов. Разъяснение: этот чертог — чертог ГАР, как сказано выше в «Берешит» 1 (лист 172, пункт 194): «Берешит» — создал шесть, «ЭЛОКИМ» — седьмой чертог. И разъяснено там, что ЭЛОКИМ — это тайна света разума (мохин) де-ГАР, и это седьмой чертог, см. там. «Посреди этого чертога стоит один столб со множеством цветов: зеленый, белый, красный, черный»: посреди этого чертога стоит один столб, в котором много цветов: зеленый, белый, красный и черный. «И когда души поднимаются, они входят внутрь этого чертога; тот, кто достоин этого цвета, поднимается по нему, а тот, кто достоин другого цвета, поднимается по нему — каждая [душа] так, как подобает ей»: и когда душам нужно подняться по ступени, они входят в этот чертог к находящемуся в нем столбу. И тот, кто достоин этого цвета в столбе, поднимается по нему, а тот, кто достоин другого цвета, поднимается по нему: каждая [душа] поднимается через тот цвет столба, который ей подобает.

Разъяснение сказанного. Ты ведь знаешь, что во время Второго сокращения (ЦБ) ТАНЕХИ каждой ступени опустились в нижнюю по отношению к ней ступень (как сказано в «Предисловии», лист 21, со слов «И суть»): НЕХИ де-Кетер де-Ацилут опустились в Аба ве-Има, НЕХИ де-Аба ве-Има — в ИШСУТ, НЕХИ де-ИШСУТ — в ЗА, а НЕХИ де-ЗА — в Малхут де-Ацилут. Затем НЕХИ де-Малхут де-Ацилут опустились в ГАР мира Брия, НЕХИ де-ГАР де-Брия — в ЗА де-Брия, НЕХИ де-ЗА — в Малхут де-Брия, а НЕХИ де-Малхут де-Брия — в ГАР мира Ецира. И точно так же НЕХИ каждой ступени в мире Ецира опустились в ступень под нею, пока НЕХИ де-Малхут де-Ецира не опустились в ГАР мира Асия. Так же происходит и в частных ступенях де-Асия.

Получается, что НЕХИ де-Малхут де-Ацилут облачены в ГАР мира Брия, точно так же НЕХИ де-Малхут де-Брия — в ГАР мира Ецира, и точно так же НЕХИ де-Малхут де-Ецира — в ГАР мира Асия, то есть в седьмой чертог Ган Эден, являющийся чертогом ГАР, как сказано выше. Известно, что основа НЕХИ — это средняя линия (кав) в них, то есть Есод. И знай, что этот Есод высшего, находящийся во всяком нижнем, и называется столпом; он пребывает во внутренней части каждой ступени, от Кетер де-Ацилут до самого соф де-Асия, как разъяснено. Ты также знаешь: когда высший передает мохин своему нижнему, это происходит благодаря тому, что он поднимает свои НЕХИ обратно на свое место. И тогда нижний, прилепленный к этим НЕХИ, поднимается вместе с ними на место высшего и получает там мохин (как сказано выше, в «Предисловии», лист 26, со слов «А Има»).

Поэтому данный столб, то есть НЕХИ высшего, определяется тем, что через него всякий нижний поднимается на место высшего. И [Зоар] говорит, что в этом столпе есть четыре цвета — белый, красный, зеленый и черный, то есть ХУБ ТУМ, как сказано выше («Берешит» 1, лист 1, со слов «И смысл этого»). И этим он сообщает нам, что эти подъемы нижнего к высшему через столб имеют меру: иногда поднимается только белый цвет, иногда — также красный, иногда — также зеленый, а иногда — и черный цвет. И точно так же в каждом отдельном цвете есть множество ступеней, как известно. И об этом сказано: «Посреди этого чертога стоит один столб»: посреди седьмого чертога де-Ган Эден де-Асия стоит один столб, то есть Есод де-Малхут де-Ецира, включающий в себя НЕХИ де-Ецира. «Который во многих цветах»: в нем много ступеней, а в целом это четыре ступени: зеленый, белый, красный и черный, то есть ХУБ ТУМ. Зеленый — это Тиферет, белый — Хохма, красный — Бина, черный — Малхут. «И когда души поднимаются, они входят внутрь этого чертога; тот, кто достоин этого цвета, поднимается по нему, а тот [кто достоин другого цвета...]»: и когда души достойны подняться выше мира Асия, они поднимаются внутрь этого седьмого чертога; каждая поднимается к соответствующей ей ступени в столпе. [Душа], относящаяся к белому цвету, то есть к Хохме, поднимается через белый цвет столпа. И так же, если душа происходит от Бины, она поднимается через красный цвет столпа, и так далее — каждая сообразно тому, чего она достойна. И здесь говорится об общем подъеме из мира в мир, который происходит только через столб в седьмом чертоге. Однако в частном рассмотрении столб есть в каждом чертоге, и через него нижний поднимается к высшему, как сказано далее: это НЕХИ высшего чертога, облаченные в нижний, как разъяснено.

И эти шесть чертогов служат обителью, как мы сказали, а седьмой не служит обителью. И шесть [чертогов] — все они в тайне шести; и потому написано: «создал шесть». Шесть ступеней наверху, шесть ступеней внизу — и всё это одна тайна.

«И эти шесть чертогов служат обителью, как мы сказали, а седьмой не служит обителью»: и эти шесть чертогов предназначены для обители душ, как сказано выше, но седьмой чертог не предназначен для обители душ, а служит для подъема душ через находящийся в нем столб, как сказано выше. Смысл в том, что постижение возможно только в шести чертогах, но не в седьмом чертоге, который является ГАР; ведь ни в каких ГАР постижения нет. «И шесть — все [они] в тайне шести»: и все шесть чертогов пребывают в тайне шести. То есть даже в третьей стадии (бхина гимель) каждого чертога, которая относится к ГАР, у нас нет постижения, а только в ступенях ХАГАТ и НЕХИ каждого чертога. «И потому написано: "создал шесть"; шесть ступеней наверху, шесть ступеней внизу — и всё это одна тайна»: и поэтому написано «создал шесть» (бара шит), ведь слово Берешит (בְּרֵאשִׁית) — это нотарикон бара-шит (בָּרָא-שִׁית — «создал шесть»), чтобы указать, что есть шесть ступеней наверху, внутри самой Бины, и есть шесть ступеней внизу — ХАГАТ и НЕХИ де-ЗОН, именуемые шестью днями творения. И всё это одна тайна. То есть свойство ВАК, где бы оно ни находилось — будь то нижние ВАК или ВАК де-ГАР, — везде одинаково, и в них у нас есть постижение; а в ГАР, где бы они ни находились, у нас постижения нет.

Пойди и посмотри: «Берешит» («В начале»). Рабби Йегуда сказал: было два Дома — Первый Храм и Второй Храм; этот — высший, а этот — нижний. Это две буквы хэй [в Имени АВАЯ]: эта — высшая, а эта — нижняя, и всё это одно. Высшая [буква] бэт открывает врата во все стороны, ведь так они включены друг в друга. «Решит» (начало): тогда она становится началом, чтобы войти в расчет строения. Рабби Ицхак сказал [что это для счета]. Рабби Элазар сказал: «Берешит» — это общее, образ, в который включены все образы. В этом тайна написанного: «Это видение подобия славы Г-спода» (Йехезкель 1:28) — видение, в котором видны шесть других. И это означает: «Берешит» — сотворил шесть (бара-шит, בָּרָא שִׁית).

«Пойди и посмотри: „Берешит“. Рабби Йегуда сказал: было два Храма — Первый Храм и Второй Храм; этот — высший, а этот — нижний. Это две буквы хэй: эта — высшая, а эта — нижняя»: пойди и посмотри: рабби Йегуда говорит, что было два Храма — Первый Храм и Второй Храм. Этот — высший, Бина, а этот — нижний, Малхут. И так же две буквы хэй в имени АВАЯ: это высшая хэй — Бина, а это нижняя хэй, то есть Малхут. И [Зоар] приводит доказательство из слов рабби Йегуды, что шесть высших ступеней и шесть нижних ступеней пребывают в единой тайне, как он далее и объясняет: «И все они одно; высшая [буква] бэт открывает врата во все стороны, ведь так они включены друг в друга». Пойди и посмотри: рабби Йегуда говорит, что было два Храма — Первый Храм и Второй Храм. Этот — высший, Бина, а этот — нижний, Малхут. И так же две буквы хэй в имени АВАЯ: это высшая хэй — Бина, а это нижняя хэй, то есть Малхут. И [Зоар] приводит доказательство из слов рабби Йегуды, что шесть высших ступеней и шесть нижних ступеней пребывают в единой тайне, как он далее и объясняет: «И все они одно; высшая [буква] бэт открывает врата во все стороны, ведь так они включены друг в друга» — и всё едино. То есть Первый Храм и Второй Храм — это то же самое, что высшая хэй и нижняя хэй, являющиеся Биной и Малхут. «Высшая бэт» — то есть буква бэт (ב) слова «Берешит» — это Первый Храм, Бина; она открывает врата во все стороны, потому что они включены друг в друга. То есть Малхут, являющаяся Вторым Храмом, включена в Бину, являющуюся Первым Храмом, и благодаря этому Бина открыла врата ко всем сторонам — как к шести сторонам ее самой, так и к шести сторонам в Бине. То есть по причине подъема Малхут и ее объединения с Биной в одно целое Бина открыла также шесть сторон Малхут, чтобы та стала способна получать мохин (свет разума) подобно ей (как сказано выше, в части Берешит I, стр. 7, со слов «И уже...», см. там).

«„Решит“: тогда она становится началом, чтобы войти в расчет строения» — [слово] «решит» указывает на то, что тогда Бина стала свойством начала, войдя в расчет строения, то есть Зеир Анпина (ЗА) и его Нуквы, называемых строением мира. То есть она считается первой ступенью, изливающей мохин для ЗОН и миров БЕА (Брия, Ецира, Асия), и это именно вследствие ее объединения с Малхут воедино. Ступени же, предшествовавшие ей, еще не считаются началом. И на это указывает слово «Берешит» в начале Торы: буква бэт указывает на Высший Дом, то есть Бину, а [слово] решит указывает на то, что она стала началом излияния мохин мирам, как разъяснено.

«Рабби Ицхак сказал: для счета» — рабби Ицхак говорит, что слово решит в «Берешит» указывает на то, что Бина стала началом для счета. Пояснение: мохин числа и счета — это мохин свечения хохма (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 31, со слова «Кто...»), и они начинаются с Бины, а не выше нее (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 54, со слова «Разъяснение...»).

Пойди и посмотри: когда входят в это видение шесть цветов, она подготавливает себя, чтобы показать их и чтобы совершить ими мастерство мира. И если скажешь, что это мастерство мира исходит от этой ступени, написано: «сотворил шесть» (бара-шит). Хвала принадлежит шести, которые совершают мастерство в ней.

«Рабби Элазар сказал: „Берешит“ — это общее, образ, в который включены все образы»: рабби Элазар говорит, что слово «Берешит» в Торе — это общее, то есть Малхут, являющаяся тайной лика человека — образа, в который включены все формы сущего.

«В этом тайна написанного: „Это видение подобия славы Г-спода“ — видение, в котором видны шесть других. И это означает и т. д.: сотворил шесть (бара-шит)» — и в этом тайна стиха «Это видение подобия славы Г-спода» (Йехезкель 1:28): то есть это видение, в котором видны шесть других ступеней. Иными словами, благодаря Малхут притягиваются мохин свечения хохма к ВАК де-Бина, ведь видение и зрение указывают на хохма, как известно. И в этом смысл слова «Берешит», чей нотарикон — «сотворил шесть» (бара-шит, בָּרָא שִׁית): ведь благодаря подъему Малхут в Бину образовались шесть сторон в Бине, и так же она поднимает МАН (женские воды) и вызывает для них мохин свечения хохма, как он далее и объясняет. «Пойди и посмотри: когда входят в это видение шесть цветов, она подготавливает себя, чтобы показать их» — пойди и посмотри: когда ВАК де-Бина вошли в это видение, то есть в Малхут, она подготавливает себя, то есть поднимает МАН, чтобы показать их, то есть притянуть к ним раскрытие посредством мохин свечения хохма.

«и чтобы совершить ими мастерство мира» — и совершить ими, то есть этими мохин, мастерство мира, представляющее собой мохин свечения хохма, от которого происходит всё сущее шести дней творения. И рабби Элазар сообщает нам: хотя все мохин исходят из Бины, их основа — всё же Малхут; ведь благодаря подъему Малхут в Бину запечатлелись ВАК малого состояния (катнута) в Бине, на которые намекает тайна бара-шит («сотворил шесть»). И точно так же их мохин большого состояния (гадлута) возникают только благодаря Малхут, поскольку раскрытие мохин свечения хохма происходит лишь на месте Малхут, то есть от хазе де-ЗА и ниже. И поэтому она называется «нижней хохмой» (хохма татаа), ведь хохма раскрывается только в ней одной; и оказывается, что и величие мохин происходит благодаря силе Малхут.

«И если скажешь, что это мастерство мира — от этой ступени, написано: „сотворил шесть“ (бара-шит). Хвала шести, которые совершают мастерство в ней»: и если ты скажешь, что мастерство мира, то есть мохин де-хохма, исходит от этой ступени, то есть от Малхут, то поэтому написано: «сотворил шесть» (бара-шит), чтобы указать, что хвала принадлежит ВАК де-Бина, поскольку они совершают свое мастерство на ступени Малхут. То есть не следует ошибочно полагать, будто сами мохин исходят от Малхут, ведь на это намекает слово «Берешит» — «сотворил шесть» (бара-шит), показывая, что именно шесть сторон, находящиеся в Бине, действуют, так как Малхут вовсе не имеет ничего от себя самой; смысл же в том, что вся хвала и величие шести сторон обусловлены тем, что они действуют через Малхут, как сказано выше, и потому эти мохин названы по имени Малхут.

Рабби Йоси открыл [стихом]: «Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей» (Шир а-Ширим 2:12). «Цветы» — это тайна шести ступеней над ней, а она — седьмая. И вот эти шесть ступеней: ступень Авраама, ступень Ицхака, ступень Яакова, Яхин, Боаз и Йосеф — все они видны на земле, как написано: «показались на земле». «На земле» — это святой город [в] Земле Исраэля. «Показались на земле» — потому что это образы, предназначенные проявиться на этой ступени. «Время пения настало» — ведь тогда [она] восхваляет и славит, как сказано: «Чтобы воспевала Тебя слава и не умолкала» (Теилим 30:13). И поэтому называется [она] «псалом» (мизмор), как мы учили: написано «Псалом Давида», так как Шхина пребывала на нем с самого начала. И это означает: «время пения настало». Рабби Хия сказал: ведь тогда настало время восхвалять.

«Рабби Йоси открыл: „Показались цветы...“ — „Цветы“ — это тайна шести ступеней»: рабби Йоси начал со стиха «Цветы показались...» (Шир а-Ширим 2:12) и сказал: «цветы» намекают на шесть ступеней — ХАГАТ-НЕХИ (шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод).

«„Показались на земле“ — потому что это образы, предназначенные проявиться на этой ступени» — «показались на земле» означает: в Малхут, называемой «земля», поскольку они — образы, [предназначенные] проявиться на этой ступени; то есть они не проявляются ни на какой иной ступени, кроме как в Малхут. И потому сказано: «показались на земле», ведь цветы проявляются лишь на земле, которая и есть Малхут.

«„Время пения настало“ — ведь тогда [она] восхваляет и славит, как сказано: „Чтобы воспевала Тебя слава и не умолкала“» — [слова] «время пения настало» указывают, что тогда, после пребывания Шхины, именуемой «пение» (замир, זָמִיר), вместе с мохин де-хохма, наступает время восхвалять и славить, как написано: «Чтобы воспевала Тебя слава...» (Теилим 30:13). «И поэтому сказано: „псалом (мизмор)“, как мы учили: написано „Псалом Давида“, так как Шхина пребывала на нем с самого начала; и это означает: „время пения настало“» — и потому Малхут называется словом «псалом» (мизмор, מִזְמוֹר), согласно тому, как мы учили (ниже, в главе Ноах, пункт 168), что там, где написано «Псалом Давида», а не «Давиду псалом», это указывает на то, что сначала пребывала на нем Шхина, а затем он произносил песнь; стало быть, Малхут зовется «мизмор». Смысл в том, что сначала благодаря пребыванию Шхины он постигал мохин гадлута, а затем воспевал и восхвалял. И это означает: «время пения настало» — ведь Шхина, называемая «замир», приходила к нему сначала, а затем он воспевал и восхвалял.

«Рабби Хия сказал: ведь тогда наступает время восхвалять» — рабби Хия говорит, что [слова] «время пения настало» следует понимать в простом смысле: после постижения мохин наступает время восхвалять; и он не имеет в виду, что святая Шхина называется «замир».

Рабби Аба сказал: высший мир скрыт, и всё, что в нем, скрыто, так как пребывает в высшей тайне — дне всех дней (по другой версии: высоте всех высот). И когда сотворил и произвел, произвел эти шесть. И поскольку он скрыт, так что всё в нем скрыто, сказано: «Берешит» — сотворил шесть высших дней (бара-шит). И не сказано, кто сотворил их, потому что это высший скрытый мир.

«Рабби Аба сказал: высший мир скрыт, и всё, что в нем, скрыто, так как пребывает в высшей тайне — дне всех дней»: рабби Аба говорит: высший мир, Бина, скрыт, и всё в нем скрыто, даже ее ЗАТ, поскольку она пребывает в высшей тайне — тайне ГАР де-Бина, являющейся днем, в который включены все дни. То есть ГАР де-Бина называется «днем всех дней», или «днем, идущим со всеми днями», ведь «день» означает Хесед, и, будучи корнем всех хасадим в мирах, она называется «днем всех дней»; и она никогда не получает хохму, по тайне стиха: «Ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18). Однако ЗАТ де-Бина получают свечение хохма, чтобы передавать его в ЗОН. И здесь сказано, что даже ЗАТ де-Бина тоже считаются скрытым миром: хотя они получают хохму и изливают ее в ЗОН, всё же, поскольку они относятся к тайне Бины, раскрытие хохмы совершенно не происходит на ее собственном месте, но лишь на месте ЗОН.

«И когда сотворил и произвел, произвел эти шесть. И поскольку он скрыт, так что всё в нем скрыто, сказано: „Берешит“ — сотворил шесть высших дней» — и когда Арих Анпин (АА) сотворил и вывел Бину наружу из своей головы [из рош де-АА], он вывел лишь эти шесть, то есть ВАК де-Бина, а не ГАР. И поскольку он скрыт, так что всё в нем скрыто — ведь Бина скрыта как в ГАР, так и в ВАК (как сказано выше, в предшествующем рассуждении), — поэтому сказано: «Берешит», нотарикон которого — «сотворил шесть» (бара-шит), что намекает на шесть высших дней, то есть ВАК де-Бина.

«И не сказано, кто сотворил их, потому что это высший скрытый мир» — и не сказано, кто сотворил их, то есть эти шесть дней, на которые намекает «Берешит», потому что они — высший скрытый мир. Ведь они — ВАК де-Бина, которая скрыта тем, что свечение хохма не раскрывается на ее собственном месте (как сказано выше, в предшествующем рассуждении).

А затем [Писание] раскрыло и поведало нам о нижнем деянии, и назвало того, кто сотворил его, так как это мир, пребывающий в раскрытии. И сказано: «сотворил Б-г небеса и землю» (Берешит 1:1). И не написано скрытно (по другой версии: скрытым образом) — просто «сотворил небеса», — потому что это мир в раскрытии; и сказано: «сотворил Б-г» — [имя] ЭЛОКИМ, несомненно, имя раскрытое. Первое — скрыто, так как оно высшее; нижнее — раскрыто, чтобы деяние Святого, благословен Он, всегда было скрытым и раскрытым. И тайна святого Имени такова же: скрытое и раскрытое.

«А затем раскрыл и сказал о нижнем деянии, и сказал, кто сотворил его, так как это мир, пребывающий в раскрытии, и сказал: „сотворил Б-г...“» — а затем раскрыл и сказал о нижнем действии, то есть о ЗОН, назвав того, кто сотворил их, поскольку это мир, пребывающий в раскрытии, и сказано: «сотворил Б-г небеса и землю» (Берешит 1:1), являющиеся ЗОН. Смысл в том, что о высшем мире, то есть ВАК де-Бина, на который намекает слово «Берешит» («сотворил шесть», бара-шит), не сказано, кто сотворил его, так как это сокрытый мир, как сказано выше. Но о нижнем мире, представляющем собой ЗОН, именуемые «небеса и земля», написано, что ЭЛОКИМ, то есть Бина, сотворил небеса и землю. И это потому, что они — раскрытый мир, то есть хасадим в нем раскрываются посредством мохин свечения хохма.

«И не написано скрытым образом: „сотворил небеса“, — потому что это мир в раскрытии, а сказано: „сотворил Б-г“ — ЭЛОКИМ, безусловно, раскрытое имя» — и потому не написано скрыто, то есть просто «сотворил небеса и землю» без упоминания Создателя, так как они — раскрытый мир, как сказано выше; и поэтому сказано: «сотворил Б-г», — имя ЭЛОКИМ, несомненно, сотворило их, и это имя раскрытое. Ведь имя ЭЛОКИМ указывает на совершенство мохин в свечении хохма (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 22, пункт 14).

«Первый — скрыто, так как он высший, нижний — раскрыто, чтобы деяние Святого, благословен Он, всегда было скрытым и раскрытым» — первый мир, Бина, скрыт, потому что он высший мир; нижний же мир, ЗОН, раскрыт, так как деяние Творца, благословен Он, всегда существует в сокрытии и в раскрытии.

«И тайна святого Имени такова же: скрытое и раскрытое» — таково же и святое Имя: скрытое и раскрытое. Ведь [буквы] йод и хэй (י״ה) имени АВАЯ, являющиеся ХУБ (Хохма и Бина), сокрыты, поскольку нет постижения в ГАР; а [буквы] вав и хэй (ו״ה) имени АВАЯ раскрыты — это ЗОН, в которых постижение возможно. И так обстоит со всем деянием Творца, благословен Он: на всех ступенях ГАР ступени сокрыты, а ВАК ступени раскрыты (и см. выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 55, со слов «И причина...», где это подробно разъяснено).

«Эт небеса» — умножить нижние небеса внизу, «и эт землю» — включить нижнюю землю и умножить все ее деяния наподобие высших.

«„Эт небеса“ — умножить нижние небеса внизу, „и эт землю“ — включить нижнюю землю и умножить все ее деяния наподобие высших»: слово эт (אֵת) во фразе «эт небеса» служит для преумножения нижних небес внизу. А слово эт во фразе «и эт землю» служит для включения в нее также нижней земли и для преумножения того, что все деяния на нижней земле подобны деяниям на высшей земле.

«Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит 1:2) — как мы уже говорили. «И земля» — это высшая земля, у которой нет собственного света. «Была». Изначально она уже была такой, как подобает, а теперь — пуста, хаотична и во тьме. Именно «была»: затем она уменьшила себя и уменьшила [свой] свет. Пустота, хаос, тьма и дух — четыре основы мира, которые включились в нее.

«Земля же…» и т. д., как мы уже говорили. «И земля» — это высшая земля, у которой нет собственного света. Слова Писания «Земля же была пуста…» — [следует понимать так], как мы объяснили выше. И кроме того, «земля» — это высшая земля, Нуква де-ЗА, у которой нет от себя никакого света. «Была». Изначально она уже была такой, как подобает, а теперь — пуста, хаотична и во тьме. Именно «была»: затем она уменьшила себя и уменьшила [свой] свет. Слово «была» указывает на то, что земля изначально уже пребывала во всем совершенстве, как подобает, однако теперь стала пустой, хаотичной и темной. То, что в Писании сказано «была», [употреблено] в точности, чтобы дать нам понять: она пребывала в совершенстве. А затем она уменьшила себя и уменьшила свет в себе, и в ней проявились: «Пустота, хаос, тьма и дух — четыре основы мира, которые включились в нее». И стала она пустотой, хаосом, тьмой и духом, которые представляют собой четыре основы мира, включившиеся в землю.

Другое объяснение. [Слова] «и землю» (Берешит 1:1), как мы говорили, [приходят], чтобы включить нижнюю землю, которая создана со множеством обителей (светов), всё по подобию высшей. И об этом сказано: «Земля же была тоху, и боху, и тьма, и дух...» (Берешит 1:2). Это обители земли: Эрец, Адама, Гай, Нешия, Ция, Арка, Тевель. И величайшая из них — Тевель, как написано: «И Он будет судить вселенную (тевель) по справедливости» (Теилим 9:9).

«Другое объяснение. "И землю" — как мы говорили, [приходит], чтобы включить нижнюю землю, которая создана со множеством обителей, всё по подобию высшей» — слова «и землю» призваны включить нижнюю землю, которая устроена с обителями, подобно высшей. «И об этом сказано: "Земля же была тоху, и боху, и тьма, и дух..." Это обители земли: Эрец, Адама и так далее» — об этом и написано: «Земля же была...», потому что это [и есть] обители земли, называемые: Эрец, Адама, Гай, Нешия, Ция, Арка, Тевель. «И величайшая из них — Тевель, как написано: "И Он будет судить вселенную по справедливости"» — величайшая из всех земель — это Тевель, о которой написано: «И Он будет судить вселенную (тевель) по справедливости» (Теилим 9:9). Поскольку о других землях подобного не сказано, отсюда следует, что она важнее всех. И далее [автор] разъясняет, как эти семь земель разделяются по четырем основам: тоху, боху, тьма и дух. Таким образом, стих «Земля же была тоху...» относится к нижней земле мира Асия, а не к высшей земле, как сказано в предшествующем толковании.

Сказал рабби Йоси: «Что такое [земля] Ция?» Сказал ему [рабби Аба]: «Это место геинома, как сказано: «[в земле] засухи и смертной тени» (Ирмеяу 2:6). И тайный смысл этого выражен в стихе: «и тьма над бездною» (Берешит 1:2) — в этой тайне — указание на место геинома. Это и есть Ция — место ангела смерти, как мы говорили, ведь он помрачает лица созданий. И это место высшей тьмы».

«Сказал рабби Йоси: "Что такое Ция?" Сказал ему [рабби Аба]: "Это место геинома, как сказано: '[в земле] засухи и смертной тени'"» — (сказал рабби Йоси: «Что это за земля, называемая Ция?») Сказал ему рабби Аба: «Это место геинома, как сказано: «[в земле] засухи и смертной тени» (Ирмеяу 2:6). И подобно тому как «смертная тень» (цалмавет) — это название геинома, так же и стоящее рядом слово «засуха» (ция)». «И тайный смысл этого выражен в стихе: "и тьма над бездною" — это по своей тайне место геинома» — и в этом тайный смысл стиха «и тьма над бездною» (Берешит 1:2), указывающего на место геинома. «Это и есть Ция — место ангела смерти, как мы говорили, ведь он помрачает лица созданий. И это место высшей тьмы» — это и есть Ция, то есть место ангела смерти, о котором сказано, что он помрачает лица созданий; и это место высшей тьмы, упомянутой в стихе: «Земля же [была...]» и так далее.

Тоху — это Нешия, в которой совершенно не видно никакого образа, так что она забыта всеми; и потому названа Нешия. А боху — это Арка, место, которое не забывается. Рабби Хия сказал: это Гай. А «дух Б-жий витал...» (Берешит 1:2) — это соответствует [земле] Тевель, которая питается от духа Б-жьего; и всё это едино.

«Тоху — это Нешия, в которой совершенно не видно никакого образа, так что она забыта всеми» — тоху — это земля, называемая Нешия. А названа она так потому, что в ней не видно никакого вида, так что она забыта совершенно; ведь слово нешия (נְשִׁיָּה) означает «забвение». А то, что в тоху не видно никакого цвета и вида, уже разъяснено выше («Берешит» 1, лист 32, пункт 20). «А боху — это Арка, место, которое не забывается» — «боху» в стихе — это земля, называемая Арка, представляющая собой место, которое не предается забвению (как сказано там, лист 33, пункт 21, и вот его подлинные слова: «Боху — у этого есть очертание и образ», см. там в «Суламе»). И потому она не забывается, в отличие от тоху. «Рабби Хия сказал: это Гай» — рабби Хия не согласен и говорит, что земля, называемая Гай, — это боху, а не Арка. «А "дух Б-жий витал..." — это соответствует Тевель, которая питается от духа Б-жьего» — «дух Б-жий» в стихе — это земля, называемая Тевель, которая питается от духа Б-жьего, то есть от духа Бины, называемой ЭЛОКИМ. «И всё это едино» — все они считаются одной ступенью.

И в словах рабби Абы были объяснены только четыре высшие земли: Нешия, Ция, Арка и Тевель, где Нешия соответствует тоху, Ция — тьме, Арка — боху, а Тевель — духу Б-жьему. Они представляют собой «четыре основы мира, включенные в нее», то есть четыре первоэлемента: огонь, воздух (ветер), воду и землю (прах). Ведь Нешия — это тоху и основа земли, Ция — тьма и основа огня, Арка — боху и основа воды, а Тевель — дух Б-жий и основа воздуха. И возникает вопрос: почему он совершенно ничего не объяснил о трех нижних землях, которыми являются Эрец, Адама и Гай? Смысл в том, что эти семь земель рассматриваются как единый парцуф, [состоящий из] головы (рош) и тела (гуф). Ведь высшая земля, Тевель, соответствующая Бине, — это голова, а шесть нижних земель — это внутренняя часть (тох) и завершение (соф) парцуфа. При этом Арка, Ция и Нешия составляют уровень внутренней части (тох), то есть ХАГАТ до хазе (груди): Арка — это основа воды и Хесед; Ция, являющаяся основой огня, — это Гвура; а Нешия, представляющая собой основу земли, — это Тиферет и Малхут вместе, до хазе. Ниже же хазе располагается уровень одной лишь Малхут.

Таким образом, в этих четырех землях уже присутствуют все уровни парцуфа: Бина, ХАГАТ и Малхут. И потому нет необходимости объяснять три нижние земли: ведь хотя они и представляют собой три стадии НЕХИ, тем не менее являются лишь распространением одной только Малхут — то есть распространением тоху от хазе и ниже, в котором нет никакого нового уровня. И не следует спрашивать: «Но ведь Тевель — это уровень основы воздуха, который относится к Тиферет, а не к тоху, как сказано выше?» Дело в том, что Тевель — это дух Бины (руах де-Бина), и она считается Биной, а уровень Тиферет данного парцуфа находится в Нешии.

Подобно этому устроена и высшая земля. Семь обителей находятся наверху, ступень над ступенью, и во всех обителях — высшие ангелы, одни над другими. Точно так же и внизу. И всё связано одно с другим, чтобы быть единым целым. Семь обителей находятся наверху, и высшая земля охватывает их, и все они пребывают в ней. И во всех них пребывает хвала Святому, благословен Он. Ступени эти отличны одна от другой, и места отличны одно от другого.

«Подобно этому устроена и высшая земля»: подобно тому как объяснялись семь обителей в нижней земле [мира] Асия, точно такие же есть и в высшей земле — то есть в Малхут де-Ацилут, которая является свойством земли в Малхут мира Ацилут.

«Семь обителей наверху, ступень над ступенью»: семь обителей находятся наверху, в Малхут, расположенные ступень над ступенью по порядку. «И во всех обителях — высшие ангелы, одни над другими»: во всех обителях находятся высшие ангелы, одни над другими, то есть согласно порядку их ступеней. «Точно так же и внизу»: так же находятся ангелы и внизу, то есть в семи землях [мира] Асия. «И всё связано одно с другим, чтобы быть единым целым»: и все они держатся друг за друга, чтобы составлять единое целое. «Семь обителей наверху, и высшая земля охватывает их, и все они пребывают в ней»: семь обителей находятся наверху, в мире Ацилут, и высшая земля, то есть Малхут, охватывает их все, и все они включены в нее. Смысл в том, что эти семь обителей — распространение Малхут в семь ее сфирот: Бину, ХАГАТ и НЕХИ, и поэтому все они включены в нее, ведь все они — лишь части самой Малхут.

«И во всех них пребывает хвала Святому, благословен Он»: и во всех них вместе облачается хвала Святому, благословен Он. «Ступени эти отличны одна от другой, и места отличны одно от другого»: однако ступени отличаются одна от другой, и так же места этих ступеней отличаются друг от друга.

Пояснение. В начале этой статьи [Зоар] привел два толкования стиха: «Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит 1:2). Первое толкование относит его к высшей земле, то есть к Малхут де-Ацилут: эти четыре свойства — тоху (хаос), боху (пустота), тьма и дух — проявились в ней в силу того, что она уменьшилась по тайне уменьшения луны. Второе толкование относит стих к нижней земле: эти четыре свойства — тоху, боху, тьма и дух — образовали в ней семь обителей: эрец, адама, гай и так далее. И об этом [автор] продолжает объяснять, что оба эти толкования не противоречат друг другу, ведь всё, что есть в нижней земле, исходит из высшей земли, то есть из Малхут де-Ацилут. Следовательно, сказанное: «Земля же была пуста…» относится к обеим землям. И об этом говорит [Зоар]: «Подобно этому устроена и высшая земля» — то есть в ней есть семь обителей, как и в нижней земле; более того, семь обителей внизу происходят от семи обителей высшей земли. И об этом сказано: «Семь обителей находятся наверху… и всё связано одно с другим, чтобы быть единым целым». Ведь семь обителей находятся наверху и точно так же семь обителей — внизу, и все они связаны друг с другом, образуя единое целое. Каждая из семи нижних обителей связана с соответствующей ей ступенью среди семи обителей высшей земли, и потому они образуют единое целое, и всё, что есть в одной, есть и в другой. По этой причине [Зоар] подробно разбирает семь обителей высшей земли, то есть Малхут де-Ацилут, чтобы на их основе мы могли по аналогии вывести все подробности о семи соответствующих им обителях нижней земли, как сказано далее (в пункте 53): «Точно так же устроена и нижняя земля с семью обителями, и все они подобны высшим…», см. там.

Однако, сопоставляя нашу нижнюю землю с высшей землей Ацилута, то есть с Малхут де-Ацилут, необходимо знать: наша земля соотносится не со всей Малхут де-Ацилут, а только с Малхут внешнего свойства (де-хицониют) Малхут де-Ацилут. Ведь мир Асия в целом соотносится со всей Малхут де-Ацилут. Известно также, что основание мира Асия подобно основанию Ган Эден, находящемуся в Бине де-Малхут мира Асия. То есть Малхут мира Асия считается отдельным парцуфом, и мир Асия завершается не в ее [собственной] Малхут, а лишь в ее Бине — то есть в Тиферет, которая считается Биной де-гуф, где проходит Парса «во чреве» (бе-го меохи). И эта Парса завершает мир Асия по тайне основания Ган Эден.

А та часть Малхут де-Асия от хазе и ниже, которая находится под этой Парсой, считается ее внешней частью (хицониют), и в ней есть десять сфирот. Малхут же этих десяти сфирот — это наша земля, разделяющаяся на семь обителей: эрец, адама, гай и так далее. Подобным же образом следует соотносить нашу землю и с Малхут де-Ацилут. Ведь Малхут де-Ацилут в целом оканчивается в Бине своей десятой сфиры, где находится Парса «во чреве», а оттуда и ниже простираются десять сфирот внешней части Малхут. Малхут этих десяти сфирот и есть «высшая земля» с семью обителями, перечисляемыми здесь далее, в которых каждая из семи обителей нижней земли, то есть нашей земли, получает от соответствующей ей ступени в обителях высшей земли. Получается, что только Малхут внешней части Малхут де-Ацилут соотносится с нашей землей; и в ней находятся те семь обителей, о которых говорит далее Зоар.

Эта Малхут также рассматривается как парцуф, четыре верхние обители которого находятся от его хазе и выше, до расположенной там Парсы. А три нижние обители находятся от его хазе и ниже, под его Парсой; эти три обители считаются внешней частью Малхут внешнего свойства Малхут де-Ацилут. В них находятся корни клипот, которым эта внешняя часть Малхут внешнего свойства светит тонким свечением, поддерживая их жизнь, по тайне сказанного: «…и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19). Это и есть те корни клипот, которые Зоар перечисляет в трех нижних обителях, как будет сказано далее. И об этом говорит [Зоар]: «И во всех них пребывает хвала Святому, благословен Он». То есть пусть не кажется тебе трудным вопрос: почему Малхут де-Ацилут светит клипот и оживляет их? [Зоар] объясняет, что без них хвала Святому, благословен Он, не была бы полной, ведь известно, что скорлупа (клипа) предшествует плоду. А то, что написано в «Эц Хаим» (врата 46, «Шаар каванат а-коль», глава 2), будто упомянутые в недельной главе Берешит семь обителей — это чертоги клипот мира Ецира, никоим образом, упаси Б-г, не относится к нашим семи обителям. Ведь эти обители принадлежат святости и относятся к Малхут внешней части Малхут де-Ацилут, как было объяснено.

Первая обитель снизу — темное место, которое не светит. Она предназначена быть обителью незримых духов, карателей и свирепых вихрей. И нет в ней ни света, ни тьмы, ни какого-либо образа вовсе. И там ничего о ней не знают, потому что внутри начертания нет никакого образа.

«Первая обитель снизу — темное место, которое не светит»: первая обитель снизу, то есть самая нижняя обитель, обитель сфиры Есод, являющаяся первой при счете снизу, — это место тьмы, которое не светит. «Она предназначена быть обителью незримых духов, карателей и свирепых вихрей»: она устроена как обители для духов, вершителей суда и свирепых бурных ветров. Слово «кастирей» (каратели) происходит от выражения «увидел его квестор (касдор)» (Шаббат 49а). «Ильулей» означает «бури», ведь слова стиха «Он превращает бурю…» Таргум переводит как: «Превратит в бурю (ильула)» (Теилим 107:29). И это три вида клипот, одна сильнее другой, которые содержатся в первой из четырех клипот — «бурном ветре» и так далее. «Которые не видны, и нет в ней ни света, ни тьмы, ни какого-либо образа вовсе»: эти клипот невидимы, и в них нет ни света, ни тьмы, ни какой-либо формы вовсе. «И там ничего о ней не знают, потому что внутри начертания нет никакого образа» (так следует читать): там, в этом месте, ничего о ней не знают, потому что внутри отпечатка нет никакой формы. «Сурта» означает «отпечаток» (начертание), от выражения а-месарет аль бесаро — «делающий надрез на плоти своей» (הַמְסָרֵט עַל בְּשָׂרוֹ, Шаббат 35а). Смысл в том, что хотя в этой обители и присутствуют упомянутые три клипы, они никому не видны, и в них невозможно уловить ни свет, ни тьму, ни какой-либо образ. И хотя в них непременно есть некий след (отпечаток), но в этом месте отпечаток лишен какой-либо формы, достаточной для восприятия, и потому о них ничего невозможно узнать.

Причина этого в том, что эта первая обитель соответствует тоху в стихе: «Земля же была пуста (тоху)…» (Берешит 1:2). И Зоар объяснил это выше (Берешит I, лист 32, пункт 20), вот его слова: «Тоху — это место, где нет ни цвета, ни образа, и оно не включено в тайну образа; сейчас оно кажется имеющим образ, но когда вглядываются в него — нет у него образа…», см. там в «Суламе». Поэтому [Зоар] говорит и об этой обители, соответствующей тоху, что никто не может познать бытие упомянутых клипот в ней. Ведь «сейчас оно кажется имеющим образ», и представляется, будто там есть клипот, но когда приближаются, чтобы вглядеться в них, не находят там никакой формы вовсе, как подробно объяснено там в «Суламе», см. там.

И над этим местом назначен один ангел по имени Тахариэль, и с ним семьдесят крылатых служителей. И они стираются искрами пламени над ними, и не сохраняются, и не видны, и не находятся. А когда наступает утро, все они обновляются, но не сохраняются: доходя до того места, погибают; и не находятся, потому что входят в расселину бездны; и не видны, ведь когда сгущается ночь, они стираются теми искрами, пока не придет утро.

«И над этим местом назначен один ангел по имени Тахариэль»: над этим местом поставлен один ангел, имя которого Тахариэль. «И с ним семьдесят крылатых служителей, и они стираются искрами пламени над ними, и не сохраняются, и не видны, и не находятся; а когда наступает утро, все они обновляются»: и с ангелом Тахариэлем есть 70 служителей, которые летают и стираются искрами пламени над ними. Часть из них не сохраняется вовсе, часть сохраняется, но не видна, а часть видна, но когда приближаются, чтобы разглядеть их, они не находятся. А к утру все они вновь обновляются. И сам Зоар поясняет свои слова, говоря: «И не сохраняются: доходя до того места, погибают; и не находятся, потому что входят в расселину бездны» — не сохраняются: почему? Потому что, достигая того места, погибают; и не находятся: почему? Потому что входят в расселину бездны. «И не видны, ведь когда сгущается ночь, они стираются теми искрами, пока не придет утро» — и не видны: почему? Потому что, когда сгущается ночная тьма, они стираются упомянутыми искрами пламени, пока не настанет утро.

Пояснение. Как было объяснено, по тайне сказанного: «…и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19), Малхут де-Ацилут светит клипот тонким свечением, чтобы поддерживать их существование. Поэтому их место укоренилось в этой обители — последней обители внешней части Малхут, ниже которой нет более низкого места. Это и есть те клипот, о которых говорилось выше. Однако со стороны святости над ними поставлен ангел по имени Тахариэль. Это имя соответствует его действию, ведь его задача — подчинять клипот и направлять их так, чтобы они не вредили святости сверх меры, но служили ей должным образом по тайне правила «клипа предшествует плоду». Получается, что в конечном счете он уничтожает и истребляет нечистоту этих клипот и приносит очищение мирам; поэтому этот ангел назван Тахариэлем, что является нотариконом выражения «очищение Б-га» (тохара шель Эль, טָהֳרָה שֶׁל אֵל).

И у него есть 70 служителей, чья задача — проводить жизненную силу и поддержание существования клипот этой обители. И эти служители недолговечны: они создаются и сгорают. Будучи каналами поддержания клипот, они должны быть преходящими, подобно им, чтобы у них не было удела в вечности, упаси Б-г. Поэтому, приближаясь к Малхут, чтобы получить изобилие (шефа) для клипот, они сгорают. И об этом сказано: «Летают и стираются искрами пламени над ними» — когда они взлетают, чтобы получить изобилие, они стираются искрами и вспышками пламени над ними, то есть тем потоком огненной реки (Нехар ди-нур), который находится выше них, в третьей обители, как будет сказано далее. Они разделяются на три трети, то есть на рош, тох и соф, представляющие собой КАХАБ, ХАГАТ и НЕХИ. И о свойстве НЕХИ в них сказано: «И не сохраняются: доходя до того места, погибают» — то есть погибают полностью, ведь основная сила судов заключена в свойстве НЕХИ клипот, и потому их каналы должны погибать окончательно, чтобы они не могли получить от них ничего. И о свойстве ХАГАТ в них [Зоар] говорит: «И не находятся, потому что входят в расселину бездны» — то есть не находятся: они как бы видны, но когда приближаются, чтобы их разглядеть, их нет, потому что они входят в расселину бездны, являющуюся тайной женского свойства (нуквы) тоху, которую невозможно разглядеть (как сказано выше, см. там). Ведь мужское свойство называется тоху, а женское свойство называется техом (бездна). О свойстве же ХАБАД в них сказано: «И не видны, ведь когда сгущается ночь, они стираются теми искрами» — то есть они есть, но не видны, потому что стираются искрами пламени над ними, как сказано выше. «А когда наступает утро, все они обновляются» — то есть все три свойства: НЕХИ, ХАГАТ и ХАБАД. Когда же они вновь приближаются, чтобы получить изобилие, к ним снова возвращаются три упомянутых суда: НЕХИ тотчас погибают, ХАГАТ прячутся в бездне, а ХАБАД стираются и делаются невидимыми. И так повторяется изо дня в день. Благодаря этому сила клипот в этой обители значительно уменьшается, и они становятся пригодными для своего назначения — служить святости по тайне правила «клипа предшествует плоду».

Вторая обитель — место более светлое, хотя и темное, но не столь темное, как первая. И она предназначена быть обителью высших ангелов, поставленных над делами людей, а также чтобы сбивать их [с пути] на ту дурную дорогу, по которой те идут. И это место более зримо, чем первое. И эти ангелы близки к людям и питаются ароматом и благовониями снизу, чтобы возвышаться с пользой [для себя] и светить сильнее.

«Вторая обитель — место более светлое, хотя и темное, но не столь темное, как первая»: вторая обитель — это место, где света больше; там все еще темно, но не настолько темно, как в первой обители. «И она предназначена быть обителью высших ангелов»: эта обитель устроена как жилище для высших ангелов, и здесь нет клипот. «Которые поставлены над делами людей, а также чтобы сбивать их [с пути] на ту дурную дорогу, по которой те идут»: они поставлены над делами людей — то есть помогают им, если те совершают добрые дела, и наоборот, сбивают их с пути на ту дурную дорогу, по которой они идут. Иными словами, они дают силу и тем, кто идет дурным путем, и тем не менее они — ангелы высших [миров], а не клипот, упаси Б-г. Причина в том, что в этом заключается тайна слов: «десница Твоя простерта, чтобы принять раскаивающихся» (как подробно объяснено выше: Берешит I, лист 154, пункт 173, см. там). «И это место более зримо, чем первое»: это место более различимо, чем прежнее место в первой обители. Ведь первая обитель — это свойство тоху, а эта вторая обитель — свойство боху, которое более зримо, как сказано выше (Берешит I, лист 33, пункт 21): «Боху: у него есть очертания и образ…», см. там.

«И эти ангелы близки к людям»: у этих ангелов есть близость к людям. Смысл в том, что выше (Берешит I, пункт 406) говорилось: есть ангелы, «которые являются людям в человеческом облике, а другие не являются иначе как в виде духа, по мере разумения». Поэтому здесь сказано, что ангелы этой обители «близки к людям» — то есть предстают людям в их же облике. Причина в том, что они относятся к той части обителей, которая расположена от хазе и ниже, и люди тоже относятся к уровню от хазе и ниже; поэтому между ними есть близость и подобие. Что же касается ангелов, относящихся к обителям от хазе и выше, то есть к четвертой обители, то о них сказано ниже: «И не являются они людям иначе как в видении, по великому разумению», поскольку у них нет близости к людям из-за их положения от хазе и выше. «И питаются ароматом и благовониями снизу, чтобы возвышаться с пользой [для себя] и светить сильнее»: эти ангелы питаются ароматом и благовониями, которые люди возносят снизу, чтобы подняться благодаря полученной пользе и светить ярче. То есть благодаря МАН, который люди поднимают добрыми делами, эти ангелы получают пользу от заключенных в них благовоний и аромата и светят сильнее.

И над ними поставлен один служитель по имени Кадумиэль. И эти [ангелы] начинают песнь, умолкают и уходят, и не видны до тех пор, пока Исраэль внизу не начинают петь песнь. Тогда они встают на свои места и видны еще более сияющими. Трижды в день они возглашают «кдушу». А когда Исраэль занимаются Торой, все они взлетают и свидетельствуют наверху, и Святой, благословен Он, милует их.

«И над ними поставлен один служитель по имени Кадумиэль»: над этими ангелами поставлен другой служитель, имя которого Кадумиэль, что является нотариконом слов «предшествующие [Имени] ЭЛЬ» (кадумей Эль, קְדוּמֵי אֵל). Пояснение. Этот служитель должен оберегать ангелов своей обители от сил суда, находящихся в третьем чертоге (как будет сказано далее), чтобы те не властвовали над ними. А поскольку третий чертог расположен выше него, и всякий высший имеет власть над тем, кто находится ниже него, этот служитель получает силу защититься от него посредством Имени ЭЛЬ. Ведь поскольку это Имя — имя Хеседа, предшествующего Гвуре и левой линии, господствующей в третьем чертоге, его силы достаточно, чтобы отменить силы суда в высшей по отношению к нему ступени, то есть в Нецах. И силой этой первичности Имени ЭЛЬ он спасается от него. Поэтому он назван Кадумиэлем, что указывает: вся его сила в том, что Имя ЭЛЬ предшествует Гвуре, и благодаря этому он отменяет и отталкивает суды высшей обители, не давая им господствовать над собой. «И эти [ангелы] начинают песнь, умолкают и уходят»: эти ангелы, над которыми поставлен Тахариэль, начинают песнь, умолкают и уходят. Ведь песнь исходит от левой линии и тем самым усиливает левую линию; тогда из-за этого против них пробуждаются силы суда из третьего чертога. Поэтому ангел Тахариэль заставляет их смолкнуть посреди песни и не дает им завершить ее.

«И не видны до тех пор, пока Исраэль внизу не начинают петь песнь; тогда они встают на свои места и видны еще более сияющими»: после того как они прервали свою песнь и ушли, они не видны вовсе, пока Исраэль внизу, в этом мире, не начинают петь песнь. Тогда ангелы возвращаются на свое место — то есть возвращаются к своей песни, как вначале, и предстают еще более сияющими. «Трижды в день они возглашают «кдушу»: три раза в день они произносят «кдушу». Смысл в том, что Исраэль слитны с телом Царя (гуфа де-Малка), то есть со средней линией, являющейся тайной тела, которая склоняет чашу весов и соединяет две руки друг с другом — правую и левую линии. Выходит, что песнь Исраэля исходит от левой линии лишь после того, как та исправлена и склонена к правой линии посредством милосердия средней линии. А после того как левая линия исправлена и включена в правую, высшие ангелы тоже могут вернуться к своей песни, ведь уже нет страха перед пробуждением сил левой линии в третьем чертоге, и ангел Тахариэль больше не прерывает их. И тогда они трижды в день произносят «кдушу» — то есть притягивают святость силой трех линий: правой, левой и средней, что и составляет тайну трех раз в день, как известно.

«А когда Исраэль занимаются Торой, все они взлетают и свидетельствуют наверху, и Святой, благословен Он, милует их»: когда Исраэль занимаются Торой, все ангелы этой обители взлетают и свидетельствуют наверху, и Святой, благословен Он, милует их. Смысл в том, что с помощью МАН, который Исраэль поднимают занятиями Торой, они дают силу ангелам этой обители взлететь наверх к высшему единению (ихуду). И эта польза, которой они достигли благодаря Торе [народа Исраэля], расценивается как свидетельство о великой святости занятий Торой. А благодаря этому единению, осуществленному посредством МАН, Святой, благословен Он, милует Исраэль — то есть изливает им свет разума (мохин) от средней линии, которая и есть тайна милосердия.

Третья обитель — место искр пламени и дыма. И там берет начало огненная река (Нехар ди-нур), текущая и выходящая; и она — место сожжения душ грешников, так как оттуда нисходит огонь на головы грешников, и там карающие ангелы истязают их.

«Третья обитель — место искр пламени и дыма, и там берет начало огненная река, текущая и выходящая»: третья обитель среди семи обителей высшей земли — это место пламени и клубов дыма, и там бьет струя огненной реки (Нехар ди-нур), то есть там находится ее исток. «И она — место сожжения душ грешников, так как оттуда нисходит огонь на головы грешников»: это место сожжения душ грешников, откуда огонь опускается на головы нечестивцев. То есть из этой обители огонь падает на головы грешников, находящихся внизу в гехинноме, и поскольку из этой обители огонь выходит и нисходит в гехинном, она называется местом сожжения. «И там карающие ангелы истязают их»: и там находятся ангелы-вредители (малаахей хабала), которые мучают их в гехинноме.

И там порой находится клевета на Исраэль, чтобы сбивать их [с пути], кроме тех времен, когда они принимают исцеление, чтобы оттолкнуть ее. И над ними есть один начальник с левой стороны; все они со стороны тьмы, как сказано: «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2). И нечестивый Самаэль находится там.

«И там порой находится клевета на Исраэль, чтобы сбивать их [с пути], кроме тех времен, когда они принимают исцеление, чтобы оттолкнуть ее»: там порой находятся клеветники на Исраэль, стремящиеся совратить их с доброго пути, кроме того времени, когда Исраэль принимают исцеление, чтобы оттолкнуть их, — тогда они не способны причинить им вред. «И над ними есть один начальник с левой стороны»: над ними поставлен начальник с левой стороны. «Все они со стороны тьмы, как сказано: «…и тьма над бездною»: все ангелы там происходят со стороны тьмы, и об этой обители сказано: «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2). Ведь первая обитель — это тоху, вторая — свойство боху, а третья — свойство стиха «…и тьма над бездною», смысл которого подробно разъяснен выше (Берешит I, лист 35, пункт 23, см. там). «И нечестивый Самаэль находится там»: нечестивый Самаэль находится там, в этой обители.

Ты видишь, что в этой обители, являющейся сфирой Нецах, нет ни единой искры исправленного свечения, но вся она — огонь, дым, огненная река (Нехар ди-нур), место сожжения грешников, ангелы-вредители и нечестивый Самаэль. А о нижней по отношению к ней обители, то есть о второй обители, являющейся Ходом, сказано, что там находятся высшие ангелы, и после того как Исраэль начинают петь песнь, к ним приходит великое свечение, и они тоже поют песнь и трижды возглашают «кдушу» и так далее.

И это необходимо понять. Ведь мы всегда видим, что всё, что выше другого, неизмеримо важнее его, а здесь всё наоборот: высшая обитель оказывается намного хуже, чем нижняя по отношению к ней. Дело в том, что различие между Нецах и Ходом подобно соотношению между ГАР и ВАК. И известно, что одно из главных исправлений мира Исправления — сокрытие внутренних Аба ве-Има, что означает сокрытие свечения ГАР де-АБ, чтобы они не светили до Окончательного исправления.

Эти обители представляют собой ВАК де-Малхут внешних десяти сфирот Малхут де-Ацилут, и все они относятся к левой стороне. Однако благодаря тому, что Исраэль поднимают МАН занятиями Торой и добрыми делами, они получают свое исправление от ЗА де-Ацилут. Тогда к ним притягивается свет разума (мохин) де-АБ, исправляющий и левую сторону, ведь левая сторона не может быть исправлена меньшим [светом], как известно. Но поскольку ГАР де-АБ не раскрываются на протяжении всех шести тысяч лет, оказывается, что весь этот мохин, притягиваемый силой МАН народа Исраэля, светит и принимается лишь в обители Ход, где происходит получение ВАК, и нисколько — в обители Нецах, где происходит получение ГАР. И поэтому обитель Нецах остается без какого бы то ни было свечения мохин; более того, там находятся корни всех наказаний. Ведь корень всех прегрешений — грех Древа познания, и этот грех заключался в том, что Самаэль, ехавший верхом на змее, соблазнил Адама и Хаву притянуть мохин де-ГАР де-АБ (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 199, со слов «И это прегрешение…», см. там) — то есть притянуть мохин в эту обитель Нецах, о которой здесь говорится. И об этом сказано, что вся она — огонь, дым и так далее: «И нечестивый Самаэль находится там», ведь он — корень всего зла, соблазнивший Адама и Хаву у Древа познания. В отличие от этого, чертог, находящийся ниже него, то есть второй чертог, являющийся Ходом, получает совершенное исправление через МАН Исраэля, поскольку получает лишь свойство ВАК де-АБ, соответствующее его уровню. И об этом сказано: «Трижды в день они возглашают «кдушу», что указывает на получение мохин по тайне трех линий — правой, левой и средней, представляющих собой три возглашения святости («кдушот»); и они притягивают только мохин де-ВАК де-АБ, чего вполне достаточно для ступени Ход.

Четвертая обитель — светлое место. И там есть свет для высших ангелов, находящихся с правой стороны. И они начинают песнь и завершают ее, и не исчезают, подобно тем прежним, которые начинали песнь, сгорали и уничтожались в пылающем огне, а затем возвращались и обновлялись, как прежде. Эти же стоят на своем месте и не уничтожаются; и это ангелы милосердия, которые не изменяются вовеки.

«Четвертая обитель — это светлое место, и там свет для высших ангелов, которые с правой стороны»: четвертая обитель — это светящее место, и там свет, который светит высшим ангелам с правой стороны. «И начинают петь песнь, и завершают [ее]»: и начинают воспевать песнь, и завершают ее. «И не идут на уничтожение, подобно тем первым, которые начинают [петь] песнь и сгорают, и исчезают в пылающем огне, а [утром] возвращаются и обновляются, как прежде; эти же стоят на своем месте и не исчезают»: и они не исчезают из-за песни, подобно тем первым [ангелам] из первой обители, которые начинают воспевать песнь и сгорают, уничтожаясь в пылающем огне, а утром возвращаются и обновляются, как вначале; эти же ангелы, находящиеся здесь, остаются на своем месте и не исчезают. Ведь «это ангелы милосердия, которые вовеки не меняются»: и это ангелы милосердия, которые никогда не меняются. То есть они не сгорают, подобно первым, потому что относятся к свойству света милосердия — к уровню хасадим выше хазе, получаемому там от Бины по тайне [стиха]: «ведь Он желает милосердия» (Миха 7:18), что является тайной правой линии. И они никогда не меняются, чтобы получать от светов левой линии, и потому никакой суд в мире не может властвовать над ними. По этой причине они способны завершить свою песнь и не сгорают.

И о них написано: «Творящий ангелов Своих духами…» (Теилим 104:4). И они исполняют свое посланничество в мире, не являясь людям, кроме как в видении или иным образом (34а) — при глубоком постижении. И один ангел назначен над ними, имя его — Пдаэль. И в нем открыты ключи милосердия для тех, кто возвращается с раскаянием к своему Владыке. И открываются врата, чтобы пропустить их молитвы и просьбы.

«И о них написано: „Творящий ангелов Своих духами…“, и они исполняют свое посланничество в мире, не являясь людям»: и об этих ангелах написано: «Творящий ангелов Своих духами…» (Теилим 104:4), и они исполняют свое посланничество в мире, не показываясь людям, «кроме как в видении или иным образом — при глубоком постижении»: и они видны лишь в видении или иным способом — благодаря глубокому созерцанию. Пояснение: ангелы, относящиеся к ступени ниже хазе, во время исполнения своего посланничества в мире облачаются в одеяния этого мира и видны людям, как сказано в Зоаре далее (Толдот, пункт 163): «Отсюда [видно], что ангелы — посланцы Святого [Творца], благословен Он, когда спускаются в этот мир, материализуются и облачаются в тело наподобие [людей] этого мира». И о них говорится выше (лист 24, пункт 42), «что у них есть близость с людьми», см. там. Однако ангелы четвертой обители, которая представляет собой Тиферет и уровень выше хазе, не облачаются в одеяния этого мира, поскольку они — духи, относящиеся к области выше хазе, тогда как этот мир относится к области ниже хазе. И потому они не видны людям, ведь у них нет близости с ними, но постигают их путем видения или другим путем — посредством углубленного созерцания. И так же различает между ними Зоар выше (Берешит I, пункт 406), где сказано: «„И птицы…“ — это высшие посланцы, являющиеся людям… ведь есть другие, являющиеся лишь в виде чистого духа, по мере разумения людей», то есть по объясненной причине.

«И один ангел назначен над ними, имя его — Пдаэль»: и один ангел назначен над ними, и имя его — Пдаэль. И это нотарикон [от слов] «выкупил Б-г» (пада Эль, פָּדָה אֵל), ведь удостаивающиеся своими добрыми делами поднять МАН к этой обители получают света хасадим через этого ангела, и даже если они заслуживали смерти, они выкупаются (нифдим, נִפְדִּים) и не умирают. И поэтому ангел назван Пада-Эль, по смыслу стиха: «И выкупил народ Йонатана, и он не умер» (Шмуэль I 14:45). «И в нем открыты ключи милосердия для тех, кто возвращается к своему Владыке»: и в этом чертоге открыты ключи милосердия для тех, кто возвращается с раскаянием к своему Владыке. «И открывают врата, чтобы вознести их молитвы и просьбы»: и ими открываются врата, чтобы пропустить сквозь них их молитвы и просьбы. Ведь врата молитвы открываются только благодаря притяжению ГАР к Шхине; и те раскаявшиеся, которые своим раскаянием привлекли ГАР к Шхине, удостаиваются ключей милосердия, чтобы открыть врата молитвы, и получают ответ на всё, о чем просили и молились Творцу.

Пятая обитель — это обитель, светящая ярче всех предшествующих ей. И в ней есть ангелы, одни из которых — огонь, а другие — вода. Иногда они пребывают в милосердии, а иногда пребывают в суде. Эти — с одной стороны, а эти — с другой стороны. Иногда эти светят, а те темнеют. И те и другие назначены воспевать своего Владыку: одни — в полночь, а другие — когда восходит свет. И один поставлен над ними, имя его — Кадшиэль.

«Пятая обитель — это обитель, светящая ярче всех предшествующих ей»: пятая обитель — это обитель, свет которой светит сильнее всех предшествующих ей обителей. «И в ней есть ангелы, одни из которых — огонь, а другие — вода. Иногда они пребывают в милосердии, а иногда пребывают в суде. Эти — с одной стороны, а эти — с другой стороны»: и есть в ней, в этой обители, ангелы, среди которых ангелы огня, относящиеся к свойству суда, и ангелы воды, относящиеся к свойству милосердия. И порой они пребывают в милосердии, когда власть принадлежит ангелам воды; а порой пребывают в суде, когда власть принадлежит ангелам огня. Эти находятся с одной стороны, то есть с правой стороны, а те находятся с другой стороны, то есть с левой стороны: ангелы огня — слева, а ангелы воды — справа.

«Иногда эти светят, а те темнеют. И те и другие назначены воспевать своего Владыку: одни — в полночь, а другие — когда восходит свет»: порой светят одни, а другие темнеют; и те и другие — как ангелы милосердия, так и ангелы суда — поставлены воспевать своего Владыку: эти — в полночь, а те — с восходом утреннего света. Причина в том, что ангелы этой обители пребывают в подобающем им совершенстве — как ангелы милосердия, так и ангелы суда, и потому и те и другие поют песнь: ангелы суда — в полночь, а ангелы милосердия — на рассвете. «И один назначен над ними, имя его — Кадшиэль»: и один поставлен над ними, то есть над обоими видами ангелов, и имя его — Кадшиэль. Это нотарикон [от слов] «святыни Б-га» (кодшей Эль, קָדְשֵׁי אֵל), поскольку его назначение — привлекать отсюда святость к нижним.

Когда наступает полночь, пробуждается северный ветер, и Святой [Творец], благословен Он, приходит (60б) услаждаться с праведниками в Эдемском саду. Тогда северный ветер ударяет и достигает тех, кто поставлен воспевать в полночь, и все они поют и начинают песнь. А когда приходит утро и предрассветная тьма соединяется со светом, тогда все остальные произносят песнь. И все звезды небосвода, и все прочие ангелы (внизу) помогают им, как написано: «когда ликовали вместе утренние звезды и восклицали все сыны Б-жьи» (Иов 38:7). Пока Исраэль не подхватывают песнь и восхваление вслед за ними.

«Когда разделяется ночь, и пробуждается северный ветер, и Святой [Творец], благословен Он, приходит услаждаться с праведниками в Эдемском саду»: когда разделяется ночь, то есть в полночь, и пробуждается северный ветер, и Творец, благословен Он, приходит тогда услаждаться с праведниками в Эдемском саду, «тогда северный ветер ударяет и достигает тех, кто поставлен воспевать в полночь, и все они поют и начинают песнь»: тогда северный ветер стучит и достигает тех, кто поставлен петь в полночь; и все они поют и открывают песнь нижним, чтобы и они тоже могли произносить песнь, как сказано далее.

Пояснение: ночь — это тайна Малхут, которая является нуквой Зеир Анпина, и в ней есть смягчение от Бины, так как нет построения для Малхут до тех пор, пока она не смягчится в Бине, как известно. И потому в Малхут различаются два свойства: 1) ее собственное свойство, являющееся судом, и это мера первой половины ночи; 2) свойство ее включения в Бину, являющееся мерой милосердия, и это вторая половина ночи. Поэтому в полночь пробуждается северный ветер, то есть дух от Бины, называемой севером, ведь юг и север — это тайна ХУБ (Хохмы и Бины), как известно; и этот ветер смягчает Малхут. И сначала Малхут получает свойство катнута от Бины, и об этом сказано: «и тогда северный ветер ударяет», то есть северный ветер, являющийся Биной, веет и стучит в Малхут, называемую ночью. Ведь свечение катнута называется биением (пульсом). А затем: «и достигает тех, кто поставлен воспевать в полночь» — это означает приход гадлута от Бины к Малхут и к ангелам, исходящим от нее, ведь благодаря мохин, приходящим к ним, они поют песнь. «А когда приходит утро и предрассветная тьма соединяется со светом, тогда все остальные произносят песнь» — и на рассвете, когда предрассветный мрак (кадрута де-цафра), представляющий собой сгустившуюся тьму в конце ночи непосредственно перед наступлением утра, соединяется с утренним светом, тогда все остальные ангелы, то есть ангелы воды с правой стороны, произносят песнь. «И все звезды небосвода, и все прочие ангелы помогают им, как написано: „когда ликовали вместе…“» и т. д. — и все прочие ангелы, то есть все ангелы огня с левой стороны, помогают им. Ведь песнь относится к левой стороне, и потому ангелам правой стороны необходима помощь ангелов левой стороны, чтобы они могли петь песнь. Как сказано: «когда ликовали вместе утренние звезды и восклицали все сыны Б-жьи» (Иов 38:7), что указывает на вообще всех ангелов — как на ангелов воды, так и на ангелов огня, ведь все они поют песнь вместе. «Пока Исраэль не подхватывают песнь и восхваление вслед за ними» — пока Исраэль внизу не начинают петь песни и восхваления вслед за ними. Ведь эти ангелы важнее Исраэля, так как относятся к уровню выше хазе обителей, и потому Исраэль получает от них силу воспевать песнь. Однако об ангелах со ступени ниже хазе обителей выше говорится обратное (в пункте 43): что они не могут продолжать свою песнь, «пока Исраэль внизу не начнут воспевать песнь…» и т. д., см. там. Ведь те ангелы, относясь к ступени ниже хазе, подобно Исраэлю, оказываются ниже по достоинству, чем Исраэль, и должны получать силу от Исраэля, чтобы продолжать свою песнь.

Шестая обитель — это высокая обитель, близкая к Царству Небесному. И в ней есть корабли, реки и потоки, разделяющиеся от моря, и множество рыб, снующих по четырем сторонам света; а над ними — поставленные князья. И один поставлен над ними, имя его — Уриэль, и он поставлен над всеми этими низшими.

«Шестая обитель… близкая к Царству Небесному»: шестая обитель близка к Царству Небесному (Малхут шамаим), то есть к внутренней Малхут, которая называется Царством Небесным. «И в ней корабли, реки и потоки, разделяющиеся от моря»: и в ней есть корабли, реки и потоки, которые разделяются и выходят из моря. Малхут называется морем по тайне стиха: «Вот море великое…» (Теилим 104:25), как сказано выше (Берешит I, лист 65, пункт 59). «Корабли» — означает мохин де-ГАР; «реки» — это свойство ХАГАТ; «потоки» — это НЕХИ. И говорится, что три вида свечений изливаются от Малхут, называемой морем, к этой шестой обители, близкой к ней; и это ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. И хотя все обители представляют собой лишь ступень ВАК, как сказано выше, тем не менее они разделяются на три свойства, ведь и в ВАК есть относящаяся к ним ступень ГАР.

«И сколько рыб, снующих по четырем сторонам света, а над ними — поставленные князья»: и сколько там рыб, то есть ангелов, исходящих от упомянутых трех свойств, которые снуют по рекам и потокам к четырем сторонам света, а над ними есть поставленные князья. «И один поставлен над ними, имя его — Уриэль, и он поставлен над всеми этими низшими»: и есть один поставленный, имя которого — Уриэль, и он поставлен над всеми низшими ангелами в этой обители. Ведь он поставлен над теми ангелами, которые находятся с западной стороны, являющейся последней из четырех сторон света, как сказано далее: «и он последний». Потому что четыре стороны света — это Хесед, Гвура, Тиферет и Малхут; а западная сторона — это Малхут, и потому ангелы этой стороны ниже по ступени, чем ангелы остальных сторон: юга, севера и востока, представляющих собой Хесед, Гвуру и Тиферет.

И все они отправляются в те часы и мгновения, когда отправляются корабли в ту или иную сторону. Когда корабли идут в сторону (юга) востока, поставленный над ними для той стороны — это Михаэль, приходящий справа. А когда корабли идут в сторону севера, поставленный над ними для той стороны — это Гавриэль, приходящий с левой стороны. А когда корабли идут в сторону (востока) юга, то там поставленный над ними для той стороны — именем Рафаэль (вар.: Уриэль), и он склоняется вправо. А когда корабли идут в сторону запада, поставленный над ними для той стороны — это Уриэль (вар.: Рафаэль), и он последний.

«И все они отправляются в те часы и мгновения, когда отправляются корабли в ту или иную сторону»: и в те часы и мгновения, когда плывут корабли, движутся все ангелы в ту или иную сторону, то есть в ту сторону, куда идут корабли. «Когда корабли идут в сторону юга, поставленный над ними для той стороны — это Михаэль, приходящий справа»: когда корабли плывут в сторону юга, поставленный над ними для той стороны — это Михаэль, исходящий справа, то есть от Хеседа. «А когда корабли идут в сторону севера, поставленный над ними для той стороны — это Гавриэль, приходящий с левой стороны»: а когда корабли плывут в сторону севера, поставленный над ними для той стороны — это Гавриэль, исходящий с левой стороны, то есть от Гвуры. Ведь четыре стороны — юг, север, восток, запад — это ХУБ (Хохма и Бина), Тиферет и Малхут; а на уровне ВАК это Хесед, Гвура, Тиферет и Малхут. И потому Михаэль — на юге, а Гавриэль — на севере. «А когда корабли идут в сторону востока, то там поставленный над ними для той стороны — именем Рафаэль, и он склоняется вправо»: и когда корабли плывут в сторону востока, поставленный над ними для той стороны носит имя Рафаэль, и он относится к правой стороне, то есть склоняется к свойству хасадим. «А когда корабли идут в сторону запада, поставленный над ними для той стороны — это Уриэль, и он последний»: и когда корабли плывут в сторону запада, поставленный над ними для той стороны — это Уриэль, и он выступает последним, то есть по тайне стиха: «последними пойдут…» (Бемидбар 2:31), поскольку он относится к свойству запада, являющемуся последней из четырех сторон света.

Седьмая обитель — это обитель, высшая надо всеми. И там пребывают только души праведников, которые услаждаются там тем высшим сиянием и наслаждаются высшими утехами и усладами. И там находятся только эти праведники, и сокровищницы мира, благословения и щедрости. Всё там устроено по высшему подобию, как и сказали товарищи.

«Седьмая обитель — это обитель, высшая надо всеми, и там пребывают только души праведников»: седьмая обитель — высшая надо всеми обителями, и там находятся только души праведников. «которые услаждаются там тем высшим сиянием и наслаждаются высшими утехами и усладами»: ведь там души услаждаются тем высшим сиянием и наслаждаются высшими утехами и наслаждениями. «Высшее сияние» означает ГАР; «утехи и услады» означают света хасадим. «И там находятся только эти праведники»: и там находятся только одни эти праведники. То есть ангелы там не находятся — только души праведников. «и сокровищницы мира, благословения и щедрости»: и там сокровищницы мира, благословения и щедрости. «Всё там устроено по высшему подобию, как и сказали товарищи»: всё там устроено подобно высшей ступени, то есть Бине, как и истолковали товарищи. Пояснение: седьмая обитель — это свойство Бины, и потому она получает от соответствующей ей ступени, то есть от высшей Бины.

Так же устроена и земля внизу — семью обителями. И все они подобны высшим. И во всех них есть создания с обликом людей. И все они благодарят и восхваляют Святого [Творца], благословен Он. И нет никого, кто постигал бы славу Его так, как те, кто находится в высшей обители; и эти видят славу Его, как подобает, чтобы служить Ему, восхвалять Его и познавать Его славу.

«Так же устроена и земля внизу — семью обителями, и все они подобны высшим»: так же обстоит дело и с семью обителями земли внизу: все они подобны семи высшим обителям. То есть семь обителей нижней земли в мире Асия во всех своих свойствах соответствуют семи обителям высшей земли — внешней части Малхут де-Ацилут, которые объяснялись до сих пор. «И во всех них есть создания с обликом людей»: и во всех семи обителях нижней земли есть виды ангелов с обликом людей, то есть способных облачаться в одеяния этого мира, подобно людям. В этом состоит отличие семи обителей нижней земли от семи обителей высшей земли: ведь в высшей земле лишь во второй обители, относящейся к области ниже хазе обителей, находятся ангелы, имеющие близость с людьми (как сказано выше в пункте 42); а от четвертой обители и выше у них уже нет близости с людьми, кроме как в видении при глубоком созерцании (как сказано выше в пункте 47, см. там в «Суламе»). Тогда как в семи обителях нижней земли ангелы с обликом людей присутствуют во всех них — даже в обителях выше хазе. Причина же заключается в том, что вся нижняя земля целиком относится к свойству ниже хазе высшей земли, и даже четыре ее высшие обители тоже считаются свойством ниже хазе.

«И все они благодарят и восхваляют Святого [Творца], благословен Он»: и все они благодарят и восхваляют Творца, благословен Он, однако «и нет никого, кто постигал бы славу Его так, как те, кто находится в высшей обители»: и нет никого во всех обителях, кто постиг бы славу Его, благословен Он, подобно тем, кто находится в высшей обители. «И эти видят славу Его, как подобает, чтобы служить Ему, восхвалять Его и познавать Его славу»: и эти видят Его славу подобающим образом — чтобы служить Ему, восхвалять Его и познавать Его славу.

И этот высший мир, который зовется Тевель, существует лишь ради праведников, являющихся святыми телами. Подобно тому как вверху та седьмая обитель существует только для душ праведников, точно так же эта седьмая обитель внизу существует только для тел праведников, чтобы все было едино — одно по подобию другого. (В большом Зоаре изданий Мантуи, Кремоны и Люблина здесь начинается «И сказал Всесильный…», сказал рабби Ицхак, что в малом Зоаре приведено далее на листе 45б).

«И этот высший мир, который зовется Тевель, существует лишь ради праведников, являющихся святыми телами»: и этот мир, называемый Тевель, держится только ради праведников, представляющих собой святые тела, пребывающие в этом мире, — ведь ради них мир сотворен и ради них он существует. «Подобно тому как вверху та седьмая обитель существует только для душ праведников, точно так же… внизу существует только для тел праведников»: подобно тому как вверху, в обителях высшей земли, седьмая обитель существует лишь ради душ праведников, как сказано выше, так и в обителях нижней земли ее седьмая обитель, представляющая собой Тевель, существует лишь ради тел праведников. То есть ради них держится этот мир и ради них он сотворен. «чтобы все было едино — одно по подобию другого»: чтобы они были равны как одно — одно по подобию другого. То есть семь обителей нижней земли исходят и берут начало от семи обителей высшей земли — каждое свойство от соответствующего ему свойства в высшей; и потому соотношение каждой обители нижней земли должно быть тождественно соответствующей обители в высшей земле. И поскольку в седьмой обители высшей земли нет никого, кроме одних только человеческих душ, то и седьмая обитель нижней земли существует исключительно ради тел праведных людей. И хотя здесь есть прочие виды животных, а также тела грешников, все же мир сотворен вовсе не ради них: они предназначены лишь для того, чтобы прислуживать телам праведников, как сказали [мудрецы] (в конце трактата Кидушин): «А они созданы лишь для того, чтобы служить мне, а я — чтобы служить Создателю моему». А поскольку у всех прочих созданий самих по себе нет никакой ценности, они считаются как бы не существующими здесь.

Прииди и смотри. Сказал рабби Шимон: семь обителей — это те, о которых мы говорили. А внутри них есть семь чертогов из тайн веры, [расположенных] напротив семи высших небосводов. И в каждом чертоге пребывают высшие духи. Первый чертог: здесь находится дух, поставленный над душами обратившихся геров, и имя его Рахмиэль. Он принимает их, и они наслаждаются сиянием высшей славы.

«Прииди и смотри. Сказал рабби Шимон: семь обителей — это те, о которых мы говорили. А внутри них есть семь чертогов из тайн веры, напротив семи высших небосводов»: прииди и смотри: сказал рабби Шимон, что внутри тех семи обителей, о которых мы говорили, то есть обителей высшей земли, находятся семь чертогов из тайн веры — то есть Малхут де-Ацилут, называемой «вера», — и они расположены напротив семи высших небосводов.

Смысл в том, что небосвод — это Зеир Анпин (ЗА), и у него есть семь небосводов, являющихся свойствами Бины и ХАГАТ-НЕХИ в нем. Чертог же — это Малхут (как сказано выше, лист 3, заглавие «Разъяснение»). И семь чертогов, являющихся свойствами Бины и ХАГАТ-НЕХИ в ней, соответствуют семи небосводам в ЗА: каждый чертог получает все свое наполнение от соответствующего ему свойства в небосводах ЗА.

А ты ведь уже знаешь, что обители — это уровень ВАК, а чертоги — уровень ГАР. И [Зоар] говорит, что эти семь чертогов облачаются внутрь семи обителей. Причина в том, что всякая высшая ступень по сравнению с низшей считается также более внутренней, и потому высшее всегда облачается внутрь низшего. И подобно тому как парцуф ХАБАД облачается в парцуф ВАК, так и чертоги, относящиеся к уровню ХАБАД, облачаются внутрь обителей, относящихся к уровню ВАК: каждый чертог — внутрь обители, соответствующей его свойству.

«И в каждом чертоге пребывают высшие духи»: и в каждом из этих семи чертогов есть высшие духи — ангелы, назначенные [управлять] этими чертогами.

Первый чертог — Есод.

«Первый чертог: здесь находится дух, поставленный над душами обратившихся геров, и имя его Рахмиэль»: первый чертог снизу вверх — это чертог Есод. Здесь пребывает дух, назначенный над душами обратившихся геров, и имя его Рахмиэль. Это имя представляет собой нотарикон слов «милосердие Б-га» (рахмей Эль, רַחֲמֵי אֵל), поскольку он притягивает милосердие к душам геров.

«Он принимает их, и они наслаждаются сиянием высшей славы»: этот ангел принимает души геров, и благодаря ему они наслаждаются сиянием высшей славы.

Второй чертог: есть здесь один дух, имя его Ахинаэль. Он поставлен над всеми теми душами младенцев, которые не удостоились в этом мире учить Тору. Он стоит над ними и учит их.

«Второй чертог: есть здесь один дух, имя его Ахинаэль. Он поставлен над всеми теми душами младенцев, которые не удостоились в этом мире учить Тору»: второй чертог — это чертог Ход. В нем пребывает один дух по имени Ахинаэль, и он поставлен над всеми душами младенцев, которые при жизни в этом мире не удостоились учить Тору. «Он стоит над ними и учит их»: он стоит над ними и обучает их Торе.

Внутренний смысл таков: человек не достигает совершенства, пока не постигнет пять уровней души, называемых НАРАНХАЙ, как известно. Однако не каждый человек удостаивается их за одно воплощение (гильгуль). И труднее всего приходится тогда, когда человек переходит от ВАК к ГАР и не может очиститься в должной мере, как подобает ступени ГАР — то есть для ступеней нешама, хая, ехида. Тогда он должен умереть и воплотиться в этом мире во второй раз.

И те, кто умирает после постижения ВАК, называются «душами младенцев, которые не удостоились в этом мире учить Тору»: ведь свойство ВАК называется младенцами, и они не удостоились в этом мире учить Тору и достичь совершенства ГАР, как сказано выше.

И по своему свойству они были бы достойны войти в третий чертог, Нецах, поскольку уже удостоились ступеней нефеш и руах, составляющих ВАК. Однако из-за того, что чертог Нецах не светит сверху вниз, они не могут получить там пользу, и потому приходят в чертог Ход. И хотя для них это ступень ниже, все же это служит им на пользу, чтобы они могли получить полный свет сверху вниз.

Поэтому ангел, назначенный учиться с ними, называется Ахинаэль, ведь это нотарикон слов «помог Б-г» (ахни Эль, אַהְנִי אֵל), от слова «полезный» и «польза»; и таргум на [слова] «не будешь иметь преимущества» (Берешит 49:4) — «не получил пользы» (ла ахнита, לָא אַהֲנֵיתָא), ведь эти души обретают благодаря ему великое благо и пользу.

Третий чертог: в нем есть один дух, имя его Адрихинаэль. Он поставлен над душами тех, кто вернулся с раскаянием (тшувой) — и не вернулся; например, тех, кто замыслил [раскаяться], но умер прежде, чем раскаялся на деле. Их изгоняют в геенну, а затем приводят к этому назначенному духу, и он принимает их. И они жаждут насладиться сиянием славы своего Владыки, но не могут насладиться. И эти [души] называются «сынами плоти». И о них написано: «И будет: из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть поклоняться предо Мной, — сказал Г-сподь» (Йешаяу 66:23).

«Третий чертог: в нем есть один дух, имя его Адрихинаэль»: третий чертог — это чертог Нецах. В нем пребывает один дух, имя которого Адрихинаэль.

«Он поставлен над душами тех, кто вернулся с раскаянием — и не вернулся; например, тех, кто замыслил, но умер прежде, чем раскаялся на деле»: он стоит над душами тех, кто вернулся с раскаянием — и не вернулся, то есть тех, кто намеревался совершить раскаяние, но прежде чем вернулся на деле, умер. И потому ангел, поставленный над ними, называется Адрихинаэль — это нотарикон слов «я возвращаюсь к Б-гу» (хадрина Эль, הַדְרִינָא אֵל), что означает раскаяние и возвращение, поскольку он поставлен над душами этих кающихся.

«Их изгоняют в геенну, а затем приводят к этому назначенному духу, и он принимает их»: их наказывают в геенне, а затем приводят к этому упомянутому назначенному духу, и он принимает их.

«И они жаждут насладиться сиянием славы своего Владыки, но не могут насладиться»: они страстно желают насладиться сиянием славы своего Владыки, но не могут насладиться.

Смысл в том, как было объяснено во втором чертоге относительно душ младенцев: после того как они не удостоились ГАР, они поднимаются, чтобы получить исправление во втором чертоге. Однако те умерли, не познав вкуса греха. Но есть и такие, чьи дни продлеваются, то есть они начали удостаиваться ГАР и не умерли в малом состоянии (катнут), но согрешили; и хотя они тотчас намеревались совершить раскаяние, они не успели завершить его и умерли. Именно душами таких людей занимается здесь Зоар и говорит, что вначале их наказывают в геенне, а затем они поднимаются в этот чертог — чертог Нецах, и обретают там великую жажду насладиться сиянием славы Святого, благословен Он, однако могут наслаждаться там только в Шаббат и новомесячие.

И об этом сказано: «И эти [души] называются „сынами плоти“, и о них написано: „И будет: из новомесячия…“» и т. д. Эти души называются «сынами плоти», и о них написано: «И будет: из новомесячия в новомесячие его и из субботы в субботу его будет приходить всякая плоть поклоняться предо Мной, — сказал Г-сподь».

А называются они «сынами плоти» потому, что у десяти сфирот есть много названий, и с определенной точки зрения ХАГАТ называются «мозг (моха), кости (ацамот), жилы (гидин)», а Нецах и Ход — «плоть (басар) и кожа». И поскольку эти души принадлежат чертогу Нецах, они называются «сынами плоти», ведь плоть — это Нецах.

Четвертый чертог: здесь стоит один дух, имя его Гадрияэль (по другой версии — Гахдиэль). Он поставлен над всеми душами тех, кто был убит другими народами, чтобы ввести их внутрь царского пурпурного облачения. И они запечатлены там до того дня, когда отомстит за них Святой, благословен Он, как написано: «Будет судить народы, полные трупов, сокрушит голову на земле обширной» (Теилим 110:6).

«Четвертый чертог: здесь стоит один дух, имя его Гадрияэль»: четвертый чертог — это Тиферет. Здесь пребывает один дух, и имя его Гадрияэль.

«Он поставлен над всеми душами тех, кто был убит другими народами, чтобы ввести их внутрь царского пурпурного облачения»: этот ангел поставлен над всеми душами убитых народами мира, чтобы ввести их [туда] для запечатления в одеянии Царя.

«И они запечатлены там до того дня, когда отомстит за них Святой, благословен Он, как написано: „Будет судить народы…“» и т. д. — и они запечатлеваются в этом одеянии до того дня, когда Святой, благословен Он, отомстит за них, как написано: «Будет судить народы, полные трупов…» и т. д.

Поэтому назначенный [ангел] называется именем Гадрияэль, ведь это нотарикон Гадрия Эль (גַּדְרִיָּה אֵל), и происходит от выражения «место оставили ему отцы, чтобы прославиться (леитгадер, לְהִתְגַּדֵּר) в нем», ведь Святой, благословен Он, прославляется душами тех убитых.

Пятый чертог: здесь стоит один дух, называемый Адириэль, и он поставлен над всеми теми душами [пропуск] (шестой чертог — Цадкиэль, седьмой чертог — Михаэль) (по другой версии — праведных, хасидов) (держащихся за раскаяние), укрепившимися на той стороне. И эти [души] выше всех, кто в этой высшей надо всем обители, и великий владыка надо всеми, Михаэль, стоит в ней. И сколько тысяч и десятков тысяч [ангелов] стоят под его началом на той стороне! И там наслаждаются эти души благочестивых (хасидов) тем высшим светом, что струится из грядущего мира.

«Пятый чертог: здесь стоит один дух, называемый Адириэль, и он поставлен над всеми теми душами, укрепившимися на той стороне»: пятый чертог — это чертог Гвура. Здесь пребывает один дух, называемый Адириэль, и он поставлен над всеми душами, которые достигли совершенства на левой стороне. И имя Адириэль — это нотарикон слов «могучие Б-га» (адирей Эль, אַדִּירֵי אֵל), а адир («могучий», אַדִּיר) означает «сильный» (гибор, גִּבּוֹר). И [назван он так] потому, что назначен над чертогом Гвуры.

Шестой чертог — Хесед.

«И эти [души] выше всех, кто в этой высшей надо всем обители»: и эти души выше всех душ, находящихся в этой высшей надо всеми обители.

«И великий владыка надо всеми, Михаэль, стоит в ней»: и верховный наместник над всеми ангелами, Михаэль, стоит и правит в этом чертоге — то есть в чертоге Хесед.

«И сколько тысяч и десятков тысяч стоят под его началом на той стороне!» — и сколько тысяч и мириадов ангелов находятся под его властью на той стороне, то есть на стороне Хеседа.

«И там наслаждаются эти души благочестивых тем высшим светом, что струится из грядущего мира»: и там души благочестивых услаждаются тем высшим светом, который нисходит туда из будущего мира — то есть от Бины, ведь Бина называется будущим миром. И она изливает [свет] в чертог Хесед, откуда и получают души благочестивых, чье место в этом чертоге.

Седьмой же чертог здесь опущен — возможно, потому, что [Зоар] пришел здесь главным образом сообщить нам имена владык, назначенных над каждым чертогом, а в седьмом чертоге нет назначенных ангелов (как сказано выше, в пункте 52), и потому он не считает его. И смотри разночтения здесь.

Приди и смотри (здесь отсутствуют шестой и седьмой чертоги). Сказал рабби Шимон: «Кто [еще] умеет выстраивать молитву своему Владыке, как Моше? В час, когда нужно было выстроить молитву пространно, он выстраивал [ее] пространно, а в час, когда нужно было сократить, — сокращал точно так же. Сказал рабби Шимон: вот, нашел я в древних книгах порядок тайн из тайн в единой связи: временами необходимо выстроить молитву как подобает, и связать узлы, чтобы умилостивить своего Владыку как подобает, и знать, как совершить совершенное единение, чтобы разорвать небосводы и открыть врата и входы, так чтобы никто не мог воспрепятствовать ему».

«Приди и смотри. Сказал рабби Шимон: кто умеет выстраивать молитву своему Владыке, как Моше? В час, когда нужно было выстроить молитву пространно, [он] выстраивал пространный порядок:» сказал рабби Шимон: кто умеет выстраивать молитву своему Владыке, как Моше, в то время, когда ему нужно было выстраивать молитву пространным порядком?

«А в час, когда нужно было сократить:» точно так же, и в то время, когда ему нужно было сократить молитву, он тоже умел сократить.

Смысл в том, что когда Моше нужно было продлить [молитву], написано: «И пал я пред Г-сподом... сорок дней и сорок ночей» (Дварим 9:25). А когда нужно было сократить, написано: «Б-же, молю, исцели же ее!» (Бемидбар 12:13).

Внутренний же смысл заключается в том, что с помощью молитвы притягивают свет разума (мохин) к Нукве, которая называется молитвой. Притяжение свечения хохма происходит при пространной молитве, поскольку мера длины всегда указывает на свечение хохма. Притяжение же света хасадим происходит при краткой молитве, так как свойство краткости связано с мерой ширины, указывающей на свет хасадим.

(И см. «Талмуд десяти сфирот», часть 14, стр. 1527, со слов «У-веур», и незачем здесь распространяться).

«Сказал рабби Шимон: вот, нашел я в древних книгах порядок тайн из тайн в единой связи:» сказал рабби Шимон: вот, нашел я в книгах древних порядок, как соединить ступени, являющиеся сокровнейшими тайнами, в единую связь. То есть [речь идет о] разъяснении семи чертогов, которые рабби Шимон объясняет далее. «Связь» означает единение (ихуд) двух или более ступеней друг с другом, чтобы они светили вместе общим свечением нижним.

«Временами необходимо выстроить молитву как подобает, и связать узлы, чтобы умилостивить своего Владыку как подобает:» то есть порой необходимо выстроить молитву надлежащим образом и совершать единения, чтобы смягчить [суды] и умилостивить своего Владыку как подобает.

«Разорвать небосводы и открыть врата и входы, так чтобы никто не воспрепятствовал ему:» разорвать небосводы и открыть врата и входы, и чтобы никто не мог воспрепятствовать ему, то есть чтобы обвинители не могли обвинять его.

«Небосводы» означают границы Второго сокращения (ЦБ), рассекающие ступени и оставляющие их в [состоянии] ВАК без ГАР, из-за чего три мира БЕА выходят за пределы Ацилута и становятся мирами разделения (как сказано выше в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункты 67 и 183, см. там). Так обстоит дело в постоянном состоянии ступеней — за исключением времени, когда праведники поднимают МАН своим служением и добрыми делами и притягивают свечение Первого сокращения (ЦА), [приходящее] выше табур де-АК. Тогда это свечение опускает небосвод с места Бины обратно на место Малхут, как было при Первом сокращении, и Бина и ТУМ де-келим возвращаются на свою ступень, восполняя десять сфирот келим и ГАР светов; и так же три мира БЕА вновь становятся [миром] Ацилут. (И см. выше в части «Берешит-1», стр. 7, со слов «Ве-а-маскилим»).

Получается, что праведники своим служением отменяют границы малого состояния (катнут), называемые «небосводами», и притягивают мохин большого состояния (гадлут). И это считается тем, что они разрывают небосводы, и об этом сказано: «Разорвать небосводы». То есть они разрывают и отменяют границы малого состояния, которые выводят три мира БЕА в разделение от Ацилута, и возвращают их в Ацилут. Подобным же образом [это действие] считается открытием врат и входов чертогов. Ведь в постоянном состоянии [миры] БЕА пребывают в разделении по причине небосводов, стоящих на месте Бины каждой ступени, как сказано выше, праведники не могут получить свое изобилие (шефа) из чертогов, и считается, что их врата и входы заперты, а стражи стерегут их, чтобы они не открылись. Когда же праведники поднимают МАН, разрывают и отменяют эти небосводы, как сказано выше, и поднимают БЕА в Ацилут, считается, что врата и входы распахиваются, и праведники входят в них и получают там изобилие Эйн Соф, благословен Он, из Ацилута, и стражи уже не могут воспрепятствовать им и удержать их. И об этом сказано: «И открыть врата и входы, так чтобы никто не воспрепятствовал ему».

И об этом сказано: «Счастливы праведники, умеющие умилостивить своего Владыку, и отменить приговоры, и дать Шхине пребывать в мире:» счастливы праведники, которые умеют умилостивить своего Владыку, отменить приговоры и дать Шхине пребывать в мире;

«И низвести благословения, и устранить властителей суда, чтобы они не властвовали в мире:» и низвести благословения, и устранить властителей суда, чтобы они не господствовали в мире.

То есть, как разъяснено, праведники своим служением притягивают свечение Первого сокращения, [приходящее] выше табур де-АК, и отменяют [сокрытие с] ГАР и паним чертогов, а от их хазе и ниже — [отменяют] небосводы, вызывающие малое состояние, от которых происходят все приговоры и суды. Получается, что они знают, как умилостивить своего Владыку и отменить приговоры, ведь тем самым они притягивают света ГАР к ступеням и поднимают БЕА в Ацилут, как сказано выше, что и является тайной пребывания Шхины в мире, низведения благословений и устранения властителей суда, как разъяснено.

Счастливы праведники, которые умеют умилостивить своего Владыку, и отменить приговоры, и дать Шхине пребывать в мире, и низвести благословения, и устранить властителей суда, чтобы они не властвовали в мире!

Встал рабби Шимон и сказал: «Кто перескажет могущество Г-спода...» (Теилим 106:2). Кто снимет прах с глаз твоих, благочестивый Авраам, десница Святого, благословен Он! Ведь Он открыл тебе тайну из тайн, и ты положил начало молитвам в мире, и открылись тебе чертоги Высшего Царя.

«Встал рабби Шимон и сказал: «Кто перескажет могущество Г-спода...» Кто снимет прах с глаз твоих, благочестивый Авраам, десница Святого, благословен Он:» кто снимет прах с глаз твоих, благочестивый Авраам, правая рука Святого, благословен Он;

«Ведь Он открыл тебе тайну из тайн, и ты положил начало молитвам в мире, и открылись тебе чертоги Высшего Царя:» ведь Он открыл тебе тайну тайн, и ты положил начало молитвам в мире (поскольку установил утреннюю молитву Шахарит), и открылись тебе чертоги Высшего Царя.

Семь святых чертогов [существуют], и стоят они с вратами надлежащим образом. И в каждый из них входит молитва единения (по другой версии, нет слов «своего Владыки») того, кто умеет умилостивить своего Владыку и совершить единение в совершенстве; кто умеет войти во все [чертоги] и связать связи одни с другими, дух с духом — нижний дух с высшим духом, [о котором] написано: «Г-споди! В бедствии искали Тебя, изливали тихую молитву, когда наставление Твое было на них» (Йешаяу 26:16). (См. в «Пардесе», во «Вратах святых чертогов и чертогов подмен»).

«Семь святых чертогов [существуют], и стоят они с вратами надлежащим образом:» семь святых чертогов [существуют], и они пребывают с вратами, как положено, то есть властители суда удалены от них, и они открываются для всех достойных войти в эти чертоги, как сказано выше, в предыдущем пояснении.

«И в каждый из них входит молитва единения:» и в каждый чертог входит молитва единения,

«Того, кто умеет умилостивить своего Владыку и совершить единение в совершенстве:» ведь тот, кто умеет умилостивить и смягчить своего Владыку и совершить единение в совершенстве,

«Кто умеет войти во все [чертоги] и связать связи одни с другими, дух с духом — нижний дух с высшим духом, о нем написано: «Г-споди! В бедствии...» и т. д.:» кто умеет входить во все чертоги и связывать связи — чертоги с чертогами, дух с духом, то есть каждый нижний дух с духом, находящимся выше него (а суть этих связей и единений Зоар разъясняет далее), — о нем Писание говорит: «Г-споди! В бедствии искали Тебя, изливали тихую молитву, когда наставление Твое было на них» (Йешаяу 26:16).

Ведь «в бедствии искали Тебя» (пакдуха, פְּקָדוּךָ) — это тайна связи духа Малхут с высшим духом, Есодом, и тогда Малхут зовется «посещением» (пкида, פְּקִידָה), поскольку Есод посещает ее (покед, פּוֹקֵד). «Изливали тихую молитву:» это тайна подъема Есода и Малхут к Тиферет, когда Малхут связывается с Тиферет и называется тогда безмолвной молитвой, по тайне стиха: «а голос ее не был слышен» (Шмуэль I 1:13) — [не был слышен никакой иной голос], кроме голоса Бины (см. выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 168, со слов «Ве-инэ»). И в этом тайна слов «тихая молитва» (цакун лахаш): ведь слово цакун (צָקוּן) означает молитву, а лахаш (לַחַשׁ) — это тайна безмолвной молитвы (шепотом).

«Наставление Твое» им: это тайна подъема Малхут, Есода и Тиферет, чтобы связаться с Аба ве-Има, где Тиферет и Малхут соединяются в зивуге по тайне голоса и речи, и молитва принимается в совершенном благоволении. А мохин высших Аба ве-Има называются наставлением, по тайне стиха: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай поучения матери твоей» (Мишлей 1:8). Ведь «сын» — это тайна Тиферет, которому Аба ве-Има изливают наставление и Тору. И в этом тайна слов «наставление Твое им» (мусарха ламо, מוּסָרְךָ לָמוֹ): «наставление Твое» — это мохин де-Аба ве-Има, а «им» (ламо, לָמוֹ) — это для Тиферет и Малхут (буквы ламэд, мэм, вав как намек на לתו״מ).

Таким образом, в этом стихе намекают на все подъемы и связи, необходимые для зивуга Тиферет и Малхут, вплоть до мохин де-Аба ве-Има, являющихся мохин де-ГАР.

О первом чертоге написано: «…и под ногами Его — будто кирпичная кладка из сапфира и как сама суть небес по чистоте» (Шмот 24:10). Тайна тайн: [в нем пребывает] дух (руах), называемый Сапира. Подобно сиянию драгоценного камня, он искрится в две стороны. Один свет восходит и нисходит, и этот свет — белый; он искрится во все стороны: вверх, вниз и в четыре стороны света. Свет его неопределен — скрыт и открыт.

«Первый чертог: написано: „И под ногами Его…“ — тайна тайн: [в нем] есть дух, называемый Сапира». Первый чертог — это чертог Есод и Малхут, первый снизу вверх. О нем написано: «…и под ногами Его — будто кирпичная кладка из сапфира…», и в этом тайна тайн: здесь пребывает дух, называемый Сапира. «Подобно сиянию драгоценного камня, искрится в две стороны» — он светит подобно драгоценному камню сапфиру, искрясь в две стороны, то есть в сторону Хеседа и в сторону Гвуры; и это два раздельных света, как объясняется далее. «Один свет восходит и нисходит, и этот свет белый» — один свет, то есть свет хеседа в нем, восходит в отраженном свете и нисходит в прямом свете, и этот свет — белый. «Искрится во все стороны: вверх и вниз и в четыре стороны света» — он искрится во все стороны: вверх, вниз и в четыре стороны света, то есть светит шести концам (ВАК). «Свет его неопределен — скрыт и открыт» — свет его подвешен, скрыт и открыт. Иными словами, он находится посередине, без склонения в какую-либо одну сторону: ведь можно сказать, что это скрытый свет, а можно сказать, что это раскрытый свет. Это подобно выражению мудрецов: «подвешивают [сомнительное]: не едят и не сжигают» (Псахим 21а). Разъяснение этого будет приведено ниже.

От этого света отделяются четыре света в четыре стороны, но все эти света — один свет. Подобно пламени горящей свечи, искрящемуся светами перед глазами людей: эти света свечи восходят и нисходят, уходят и возвращаются из того огня света горящей свечи, и все они — один свет. Так же и здесь. И все эти света искрятся, как сверкающая красная медь, как сказано: «…и сверкали, как блестящая медь» (Йехезкель 1:7). Это — справа.

«От этого света отделяются четыре света в четыре стороны» — от этого упомянутого света хеседа отделяются четыре света в четыре стороны. И это второй свет, то есть свет гвуры в духе Сапира. Причина того, что первый свет светит шести концам (ВАК), тогда как этот свет — лишь четырем сторонам, заключается в том, что эти два света представляют собой мужское и женское начала в духе Сапира: мужское начало относится к свойству ХАБАД-ХАГАТ в нем и потому светит шести концам, а женское начало относится к свойству НЕХИМ в нем и потому светит четырем сторонам. «Но все эти света — один свет» — и все эти четыре света представляют собой один свет. «Подобно пламени горящей свечи, искрящемуся светами перед глазами людей: эти света свечи восходят и нисходят, уходят и возвращаются из того огня света горящей свечи, и все они — один свет» — подобно свету горящей свечи, сверкающему перед глазами людей, когда света свечи поднимаются и опускаются, уходят и возвращаются из того самого огня света горящей свечи, оставаясь единым светом, — «так же и здесь» — точно так же и эти упомянутые четыре света, светящие в четыре стороны, представляют собой лишь один свет, колеблющийся туда и обратно, подобно описанному свету свечи. «И все эти света искрятся, как сверкающая красная медь, как сказано: „…и сверкали…“» — и все эти света сверкают, подобно сиянию блестящей меди красного цвета, как сказано: «…и сверкали, как блестящая медь» (Йехезкель 1:7). «Это — справа» — это относится к правой стороне. Ведь даже красный свет гвуры в духе Сапира, свечение которого направлено в левую сторону, сам тем не менее стоит справа в чертоге.

Слева есть дух, называемый Левана. Он включается в первый дух, и они входят друг в друга. Свет его — красный и белый вместе, так как он исходит из тех первых светов. Когда света этого [духа] приходят и достигают первых светов, они включаются в него и становятся одним целым; тогда видны только первые света. Другие же света не раскрываются, и незаметно, что они вошли внутрь них и скрылись в них, как сказано: «…и не было заметно, что они вошли внутрь них…» (Берешит 41:21). И в этом [тайна]: дух в духе, и они — одно; света в светах, и они — одно. И здесь [светят] два нижних небосвода из тех небосводов, что называются небесами небес.

«Слева есть дух, называемый Левана, он включается в первый дух, и они входят друг в друга» — слева в чертоге есть дух, называемый Левана; он включается в первый дух, называемый Сапира, и они входят друг в друга. «Свет его — красный и белый вместе, так как он исходит из тех первых светов» — свет этого духа одновременно красный и белый, потому что он исходит и притягивается от тех двух первых светов в духе Сапира, являющихся белым светом и красным светом, как сказано выше. Поэтому он также содержит эти два цвета, однако в нем они соединены в зивуге воедино.

«Когда света этого [духа] приходят и достигают первых светов, они включаются в него и становятся одним целым; тогда видны только первые света» — когда света этого духа, называемого Левана, приходят и достигают первых светов духа, называемого Сапира, и включаются в них, становясь одним целым, тогда видны исключительно первые света. «Другие же света не раскрываются, и незаметно, что они вошли внутрь них и скрылись в них, как сказано: „…и не было заметно…“» — а другие света, то есть света духа по имени Левана, не раскрываются, и совершенно незаметно, что они вошли в них, как написано: «…и не было заметно, что они вошли внутрь них…» (Берешит 41:21). «И в этом [тайна]: дух в духе, и они — одно; света в светах, и они — одно» — это включение духа в дух так, что они становятся единым, и включение светов в света так, что они становятся единым.

Чтобы понять эти слова, необходимо внимательно изучить сказанное в «Маръот а-Сулам» здесь и до конца. Ты увидишь там, что главное, о чем Зоар хотел поведать нам здесь в разъяснении чертогов, — это порядок включения нижнего в высшего. Смысл этого в том, что ступени ибур, еника, мохин де-ахораим, находящиеся в трех чертогах НЕХИ от хазе и ниже, необходимо включить в ступени ибур, еника, мохин де-паним, находящиеся в чертогах от хазе и выше, — и это в общем. А в частности, оба этих вида мохин (света разума) присутствуют в каждом отдельном чертоге, и их всегда необходимо включать друг в друга (см. там, чтобы не повторяться).

Исходя из этого ты поймешь тайну двух этих духов, Сапира и Левана, о которых говорит Зоар: они содержат оба упомянутых вида мохин. Дух Левана представляет собой ступени ибур, еника, мохин де-ахораим этого чертога, а дух, называемый Сапира, — ступени ибур, еника, мохин де-паним этого чертога.

Об этом и сказано: «Когда света этого [духа] приходят… и включаются в него…», ведь дух Левана, являющийся ступенями ибур, еника, мохин де-ахораим, должен включиться в дух по имени Сапира, представляющий собой ступени ибур, еника, мохин де-паним. И об этом сказано: «И становятся одним целым…» — он должен полностью отмениться, чтобы от духа Левана и его светов не осталось ничего заметного. В «Маръот а-Сулам» разъяснено, что ступени ибур, еника, мохин де-паним относятся к уровню ГАР, а ступени ибур, еника, мохин де-ахораим — к уровню ВАК. Получается, что дух Сапира — это ГАР, а дух Левана — это ВАК, ведь [область] от хазе и выше всегда относится к ГАР, а от хазе и ниже — к ВАК (см. там).

И об этом сказано (в пункте 63): «Дух, называемый Сапира… искрится в две стороны», то есть это два раздельных света: один из них — белый свет, светящий в правую сторону, что означает свет хасадим, а другой — красный свет, подобный блестящей меди, светящий в левую сторону, что означает свет гвурот. Это указывает на то, что они не находятся в зивуге друг с другом, но отделены.

Однако о втором духе, называемом Левана, сказано: «Свет его — красный и белый вместе», так как у хасадим, являющихся белым светом, есть зивуг с гвурот, являющимися красным светом, и потому говорится, что они светят вместе.

Причина этого состоит в том, о чем говорилось выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 44, начиная со слов «И причина этого», и далее там): ГАР каждой ступени пребывают в свойстве «непознаваемого» (ло итъяда), что означает отсутствие в них зивуга на гвурот из-за того, что они относятся к тайне манулы (замка), и потому они представляют собой скрытый свет хасадим. И лишь ЗАТ каждой ступени пребывают в свойстве «познаваемого» (итъяда), когда в них совершается зивуг на гвурот, поскольку они относятся к свойству масаха де-мифтеха (ключа), и благодаря этому они притягивают свет хохма (см. там далее).

Отсюда следует, что в духе Сапира, являющемся свойством ГАР, нет зивуга на гвурот, и потому света хасадим в нем отделены от гвурот. Иначе обстоит дело в духе Левана, относящемся к свойству ЗАТ, исправленных свойством мифтеха: в нем есть зивуг между хасадим и гвурот. Об этом и сказано: «Свет его — красный и белый вместе», то есть они пребывают в зивуге.

В «Маръот а-Сулам» (стр. 36, начиная со слов «И поэтому») разъяснено, что ступени ибур, еника, мохин де-паним притягиваются от высших Аба ве-Има (Аба ве-Има Илаин), представляющих собой мохин вкушения, то есть скрытые хасадим по тайне стиха: «Ешьте, друзья…» (Шир а-Ширим 5:1), см. там далее.

Об этом и сказано о духе Сапира: «Свет его неопределен — скрыт и открыт». Поскольку он относится к свойству паним, притягивающемуся от Аба ве-Има, его свет пребывает в неопределенности. Можно сказать, что он скрыт, ведь света Аба ве-Има — это скрытые хасадим по тайне слов: «Ешьте, друзья…». Но можно сказать и то, что он раскрыт, поскольку они облачают скрытую Хохму (Хохма Стимаа) в АА по тайне «того, у кого есть кувшины вина» (ман де-ит лей гарвей де-хамра), как сказано там, в «Маръот а-Сулам». Поэтому они считаются подлинной ступенью хохма, хотя и представляют собой хасадим, так что этот свет остается подвешенным, без однозначного решения, раскрыт он или скрыт.

«И здесь [светят] два нижних небосвода из тех небосводов, что называются небесами небес» — здесь, в этом чертоге, светят два нижних небосвода из тех небосводов, которые называются небесами небес. Пояснение: Тиферет называется «небесами», а Бина, изливающая в Тиферет, называется «небесами небес». И так как эти семь чертогов относятся к свойству Аба ве-Има мира Брия, являющихся Биной, как известно, они получают от семи небосводов небес небес, то есть от Бины, ведь каждая ступень получает от ступени, соответствующей ей в высшем по отношению к ней.

И точно так же по этой причине, поскольку данный чертог — самый нижний из семи чертогов, то есть чертог Есод, и в нем светят два духа, соответствующие Есоду и Малхут (ведь дух Сапира — это Есод, а дух Левана — это Малхут, то есть свойство венца Есода в нем), они получают от двух нижних небосводов небес небес, являющихся Есодом и Малхут семи небосводов Бины.

И тем самым [Зоар] сообщает нам две вещи: 1) речь идет о семи чертогах Аба ве-Има, на что указывает получение от небес небес; 2) хотя это чертог только лишь Есода, в нем тем не менее есть и свойство Малхут, о чем говорит получение от двух нижних небосводов, то есть от Есода и Малхут.

От искрения двух этих духов были сотворены те офаним, которые святы, и закон их — как закон живых существ (хайот), как написано: «Вид офаним и устройство их…» (Йехезкель 1:16). И об этом написано: «И подобие живых существ: вид их — как угли горящие огнем, подобно факелам; [она] ходит между живыми существами…» (Йехезкель 1:13). Кто она? Это святой дух — то место, откуда они вышли, и она светит им, как написано: «…и сияние у огня, и из огня исходит молния» (Йехезкель 1:13).

«От искрения двух этих духов были сотворены те офаним… и закон их — как закон живых существ, как написано: „Вид офаним…“» — от искрения двух этих духов были сотворены эти офаним, закон которых равен закону живых существ (хайот), то есть как сказано: «Когда те шли, шли и эти; и когда те стояли, стояли и эти; и когда те поднимались от земли, вместе с ними поднимались и офаним…» (Йехезкель 1:21), то есть те офаним, о которых говорится в стихе: «Вид офаним и устройство их — как цвет таршиша…» (Йехезкель 1:16). «И об этом написано: „И подобие живых существ: вид их… она ходит между живыми существами…“» — и об этих офаним написано: «И подобие живых существ: вид их…» (Йехезкель 1:13). Иными словами, хотя в Писании они названы живыми существами (хайот), это тем не менее офаним, но поскольку их закон подобен закону хайот, Писание именует их именем «хайот». «Кто она? Это святой дух — то место, откуда они вышли, и она светит им, как написано: „…и сияние у огня, и из огня исходит молния“» — и [Зоар] спрашивает: о ком Писание говорит «она» в стихе «…она ходит между живыми существами»? И отвечает: это святой дух Левана — то место, откуда они вышли; и она светит им, как написано: «…и сияние у огня, и из огня исходит молния» (Йехезкель 1:13). Иными словами, святой дух Левана — это Малхут, называемая Нога (сияние), и о ней Писание говорит: «…и сияние у огня…». Поэтому о ней и сказано, что, поскольку она ходит между хайот, вид их — как угли горящие огнем, ведь она представляет собой свойство Нога, из которого исходят огонь и молнии. Разъяснение этого последует далее.

Когда включился дух в дух, изошло от них сияние одного живого существа (хая), покоящегося на четырех офаним. И образ его — как лев, властвующий над тысячей и тремястами рибо других офаним. Крылья его — как крылья орла; он поставлен над всеми теми офаним. На четырех колесах движется каждый из этих четырех [офаним]; у каждого колеса — три опоры, и всего двенадцать опор у четырех колес. Этот дух властвует надо всем; отсюда они вышли, и этот дух поддерживает всех, и от него они питаются.

«Когда включился дух в дух, изошло от них сияние одного живого существа» — в то время, когда дух включился в дух, то есть дух Левана в дух Сапира, из них исходит светило одного живого существа (хая); «покоящегося на четырех офаним» — оно покоится на четырех офаним.

Разъяснение сказанного: как объяснялось (выше, стр. 43, начиная со слов «И разъяснено»), дух Сапира представляет собой свойство ступеней ибур, еника, мохин де-паним, получающих скрытые хасадим от высших Аба ве-Има по тайне стиха: «Ешьте, друзья…», а дух Левана представляет собой свойство ступеней ибур, еника, мохин де-ахораим, получающих мохин свечения хохма от ИШСУТ по тайне продолжения стиха: «…пейте и пьянейте от любви!» (см. здесь в «Маръот а-Сулам», пункт 7).

И чтобы произвести порождения от двух этих свойств мохин, совершаются два вида зивугов в этих двух духах:

Зивуг первый — до того, как они включились друг в друга, когда оба они лишь искрятся. Тогда дух Левана способен породить потомство, подобное ему самому, то есть от свойства мохин свечения хохма, получаемых от ИШСУТ по тайне слов: «…пейте и пьянейте от любви!», и они называются «офаним». Об этом и сказано: «От искрения двух этих духов были сотворены те офаним».

Зивуг второй — после того, как оба духа включились друг в друга и стали словно один дух и один свет, подобно сказанному в стихе: «…и не было заметно, что они вошли внутрь них…» (как сказано выше, в пункте 65), когда дух Левана со своими светами полностью включился в дух Сапира с его светами. От этого зивуга с необходимостью рождаются порождения от свойства мохин духа Сапира, являющихся скрытыми хасадим по тайне слов: «Ешьте, друзья…», поскольку дух Левана и его света отменились и включились в Сапиру и его света. Эти порождения называются «живыми существами» (хайот). Об этом и сказано: «Когда включился дух в дух, изошло от них сияние одного живого существа».

Таким образом, хайот относятся главным образом к духу Сапира, и в них присутствуют мохин де-паним (лицевой стороны), являющиеся тайной слов «Ешьте, друзья…». А офаним относятся к духу Левана, и в них присутствуют мохин де-ахораим (обратной стороны), являющиеся тайной слов «…пейте и пьянейте от любви!».

И об этом сказано: «Сияние одного живого существа, покоящегося на четырех офаним» — ведь точно так же, как было разъяснено (в «Маръот а-Сулам», пункт 10), что нельзя задерживать Зеир Анпина в мохин де-ахораим, дабы не дать укоренения судам (динам), но требуется немедленно включить мохин де-ахораим в мохин де-паним (см. там), — так и офаним, являющиеся свойством мохин де-ахораим, должны включиться в хайот, являющихся мохин де-паним. Об этом и сказано: «Покоящегося на четырех офаним» — живое существо покоится на четырех офаним, которые включились в него, в это живое существо, и стали с ним единым целым.

И об этом сказано об офаним: «…вид их — как угли горящие огнем…», ведь поскольку они относятся к свойству мохин де-ахораим, вид их — как горящие угли. И потому Писание объясняет причину этого словами: «…она ходит между живыми существами…», то есть дух Левана — «то место, откуда они вышли, и она светит им». Ведь поскольку офаним происходят только от духа Левана, в котором заключены мохин де-ахораим, их вид подобен огню и молниям, как сказано выше; и их необходимо включить в хайот, чтобы аннулировать силу судов в них. Об этом и сказано: «Офаним, которые святы, и закон их — как закон живых существ», что происходит благодаря их включению в хайот, когда они становятся с ними единым целым до такой степени, что незаметно, будто они вошли внутрь них, точно так же, как включились друг в друга породившие их [духи]. И потому сказано в Писании: «Когда те шли, шли и эти; и когда те стояли, стояли и эти… и когда те поднимались от земли, вместе с ними поднимались и офаним, ибо дух живого существа был в офаним» (Йехезкель 1:21). Ведь дух и свет, присущие офаним, включились и отменились перед духом живого существа, находящегося над ними, и нет в них ничего, кроме одного духа и одного света, а именно лишь духа живого существа.

«И образ его — как лев» — образ этого живого существа подобен льву, то есть это образ хеседа. Поскольку оно происходит от духа Сапира, являющегося белым светом, а белый цвет — это хесед, образ его подобен льву.

«Властвующий над тысячей и тремястами рибо других офаним» — живое существо властвует над тринадцатью сотнями рибо других офаним. «Крылья его — как крылья орла; он поставлен над всеми теми офаним» — крылья этого живого существа подобны крыльям орла, и оно поставлено над этими тринадцатью сотнями рибо офаним. А причина числа «тринадцать сотен рибо» такова: «на четырех колесах движется каждый из этих четырех [офаним]; у каждого колеса — три опоры, и всего двенадцать опор у четырех колес» — на четырех колесах движется каждый из этих четырех офаним, и у каждого колеса есть по три основания, составляя двенадцать оснований у четырех колес. «Этот дух властвует надо всем; отсюда они вышли, и этот дух поддерживает всех, и от него они питаются» — этот дух Сапира властвует надо всеми, потому что от него они произошли; и этот дух поддерживает всех, то есть колеса и опоры, и от него они получают пропитание, и потому он присоединяется к ним до тринадцати. Об этом и сказано, что живое существо властвует над тринадцатью сотнями рибо офаним, то есть над двенадцатью опорами в четырех колесах каждого офана, которые вместе с духом Сапира, присоединяющимся к ним, составляют тринадцать.

А что касается выражения «тринадцать сотен рибо», причина в следующем: число тринадцать — это тайна свечения хохма, притягивающегося от ИШСУТ мира Ацилут, являющегося Биной, которая получает от АА (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 6, пункт 2, в «Маръот а-Сулам», см. там далее). Поэтому, поскольку они происходят от Бины, сфирот которой исчисляются сотнями, их тринадцать сотен; а поскольку они происходят от АА, сфирот которого исчисляются рибо (десятками тысяч), их тринадцать сотен рибо.

Разъяснение сказанного: в постоянном состоянии у этого живого существа есть лишь четыре офана: ХУБ-ТУМ (Хохма, Бина, Тиферет и Малхут). Однако когда оно получает свечение хохма свыше, корнем которого являются тринадцать качеств милосердия в АА, тогда каждый из четырех офаним распространяется в цельный парцуф, в котором четыре свойства ХУБ-ТУМ от хазе и выше называются четырьмя колесами, а три свойства — Хохма, Бина и Тиферет от хазе и ниже — называются тремя опорами. Ты ведь уже знаешь, что от хазе и ниже недостает последнего свойства (как сказано выше, стр. 86, начиная со слов «И это»), и потому здесь не четыре опоры, а только три.

Однако рассматривается это так: эти три опоры поднимаются и включаются в каждое колесо от хазе и выше, чтобы получить от них последнее свойство — Малхут. Поэтому считается, что в каждом колесе есть три опоры, что вместе составляет двенадцать опор для каждого офана, а вместе с духом Сапира, светящим в них, их тринадцать.

А то, что число тринадцать относится именно к опорам, объясняется тем, что свечение хохма на любой ступени может раскрыться только от хазе и ниже (как сказано выше, стр. 16, начиная со слов «Сказал»), где и находятся эти опоры; и потому число тринадцать, указывающее на свечение хохма, пребывает исключительно на опорах.

У этих четырех [офаним] — по четыре лика у каждого. И все эти лики устремлены к четырем сторонам того живого существа (хая), что стоит над ними. Когда эти четверо движутся под этим живым существом, они входят друг в друга и соединяются друг с другом, как сказано: «…петли приходятся одна против другой, одна к другой» (Шмот 26:5, 36:12), чтобы включиться один в другого и войти друг в друга. Когда эти колеса движутся, слышится приятный голос среди всех нижних воинств по родам их.

«У этих четырех офаним — по четыре лика у каждого, и все эти лики устремлены к четырем сторонам того живого существа, что стоит над ними» — у этих четырех офаним есть по четыре лика у каждого, и все эти четыре лика вглядываются в четыре стороны того живого существа, которое стоит над ними. Пояснение: вглядывание (истаклют) означает получение изобилия (шефа). Четыре лика — это лик льва, лик быка, лик орла и лик человека, представляющие собой четыре свойства ХУБ-ТУМ. Подобным же образом и четыре стороны в живом существе — это четыре свойства ХУБ-ТУМ в нем. И потому говорится, что каждый лик в офане вглядывается и получает свое изобилие от соответствующего ему свойства в четырех сторонах живого существа.

«Когда эти четверо движутся под этим живым существом, они входят друг в друга и соединяются друг с другом, как сказано: „…петли приходятся…“» — когда эти четыре офана движутся под живым существом, они входят друг в друга и сцепляются друг с другом, то есть включаются друг в друга и получают поддержку друг от друга, подобно тому как написано: «…петли приходятся одна против другой, одна к другой» (Шмот 26:5, 36:12). «Чтобы включиться один в другого и войти друг в друга» — чтобы они включились друг в друга и вошли друг в друга. «Когда эти колеса движутся, слышится приятный голос среди всех нижних воинств по родам их» — когда эти колеса движутся, раздается приятный голос во всех нижних воинствах по их родам; иными словами, их благодатное изобилие достигает всех воинств внизу.

Под этим чертогом наружу распространяются воинства во многие стороны нижних небосводов, пока не достигают планеты Шабтай (Сатурн). Все они устремлены к этому чертогу и оттуда питаются. Все же те, кто находится в этом чертоге, вглядываются в тот дух, как написано: «Куда дух велел им идти, туда и шли; не оборачивались на ходу» (Йехезкель 1:12). И это чертог, называемый Ливнат а-Сапир.

«Под этим чертогом наружу распространяются воинства во многие стороны нижних небосводов, пока не достигают планеты Шабтай» — из-под этого чертога наружу распространяются силы, чтобы изливать [изобилие] во многие стороны нижних небосводов, от которых меняются порядки управления нижними, пока не достигают планеты, называемой Шабтай (Сатурн), находящейся во втором небосводе мира Асия. Ведь там расположены семь блуждающих звезд (планет), называемых Шабтай (Сатурн), Цедек (Юпитер), Маадим (Марс), Нога (Венера), Кохав (Меркурий), Левана (Луна), от которых происходят все перемены и круговороты в мире. И [Зоар] говорит, что первая планета, Шабтай, получает свое изобилие от самого нижнего из этих семи чертогов мира Брия, а остальные планеты — от остальных чертогов, как Зоар объяснит далее перед нами.

И здесь следует понять следующее: на первый взгляд, порядок кажется обратным, ведь Шабтай, являющийся высшей из семи планет, должен был бы получать от высшего из семи чертогов, а не от этого нижнего чертога; а Левана (Луна), являющаяся низшей из семи планет, должна была бы получать от этого нижнего чертога, а не от седьмого.

Дело в том, что соотношение светов и келим (сосудов) обратно: в келим высшие образуются первыми, а в светах наоборот — низшие входят первыми (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», стр. 7, пункт 24). Поэтому в то время, когда светит лишь этот нижний чертог, называемый Есод, свет облачается в высший сосуд планет, называемый Шабтай. Затем, когда начинает светить и второй чертог, Ход, свет достигает также планеты Цедек; а затем, когда светит чертог Нецах, свет достигает планеты Маадим, и так далее, пока не начнет светить седьмой чертог — и тогда свет достигнет самой нижней из планет, которой является Левана.

«Все они устремлены к этому чертогу» — все нижние миры вглядываются в этот чертог, чтобы получить свое изобилие, ведь нижняя ступень изливает [свет] во все сущее, что находится под ней.

«Оттуда питаются; все же те, кто находится в этом чертоге, вглядываются в тот дух, как написано…» — оттуда питаются все находящиеся в этом чертоге, и все они вглядываются, чтобы получить изобилие и силу от того духа Сапира; об этом и сказано: «Куда дух велел им идти, туда и шли…» (Йехезкель 1:12). «И это чертог, называемый Ливнат а-Сапир» — и это чертог, называемый Ливнат а-Сапир, по причине пребывания в нем двух духов: один называется Сапира, а второй — Ливнат, как сказано выше.

У этого духа, включающего в себя второй дух, свет восходит и нисходит, не прекращаясь вовеки, подобно свету солнца в воде. Нет никого, кто мог бы постичь его, кроме желания праведника в той молитве, что входит в этот чертог и восходит, чтобы завязать узлы в совершенстве при раскрытии этого духа подобающим образом. Тогда дух облачается в свет, радуется ей [молитве] и восходит вместе с ней, чтобы связаться узами второго чертога, — дабы дух, включающий [в себя второй дух], включился в другой, высший дух, находящийся над ним.

«У этого духа, включающего в себя второй дух, свет восходит и нисходит, не прекращаясь вовеки, подобно свету солнца в воде» — у этого духа Сапира, включающего в себя дух Ливнат, свет восходит и опускается, и свет его никогда не прекращается, подобно солнечному свету внутри воды. Пояснение: поскольку дух Сапира включает в себя дух Ливнат, являющийся его Нуквой, он пребывает в непрекращающемся вовеки зивуге (зивуг де-ло пасик ле-алмин); и нисходящий прямой свет и восходящий отраженный свет светят в них как единый свет. Об этом и сказано: «Свет его восходит и нисходит», то есть прямой свет и отраженный свет, «не прекращаясь вовеки, подобно свету солнца в воде» — свет его никогда не прерывается, а прямой свет и отраженный свет соединены вместе, подобно свету солнца, освещающему и согревающему воду, когда солнечное тепло растворено и соединено со всеми частями воды.

«Нет никого, кто мог бы постичь его, кроме желания праведника в той молитве, что входит в этот чертог» — нет никого, кто мог бы постичь его, то есть этот дух, кроме стремления праведника силой молитвы, входящей в этот чертог. «И восходит, чтобы завязать узлы в совершенстве при раскрытии этого духа подобающим образом» — и молитва восходит, чтобы связать узлы, то есть совершить единения (ихудим) в совершенстве, при пребывании этого духа должным образом. «Тогда дух облачается в свет, радуется ей и восходит вместе с ней, чтобы связаться узами второго чертога» — тогда дух облачается в свет, радуется ей, то есть молитве, и восходит вместе с ней во второй чертог, чтобы связаться его узами, «дабы дух, включающий [в себя второй дух], включился в другой, высший дух, находящийся над ним» — дабы пребывающий здесь дух, в который включен дух Ливнат, включился там, во втором чертоге, в находящийся там другой, высший по отношению к нему дух. «И этот дух, включающий [в себя второй дух], включает в себя то живое существо, и все те офаним, и колеса» — и в этот находящийся здесь дух, в который включен второй дух и который поднялся во второй чертог, при его подъеме оказываются включены также находящиеся здесь живое существо (хая), офаним и колеса; «и удерживаются в нем, подобно тому как удерживается огонь в воде и вода в огне, юг в севере, север [в юге]…» — и они удерживаются в нем, подобно тому как удерживаются огонь в воде и вода в огне, и подобно тому как удерживаются четыре стороны света друг в друге: юг в севере, а север в юге и так далее. «Так удерживаются все они друг в друге и связываются друг с другом» — так удерживаются все они друг в друге и связываются друг с другом, а именно хайот, офаним, колеса и оба духа — с духом, находящимся во втором чертоге.

И этот дух, включающий [в себя второй дух], включает в себя то живое существо (хая), и все те офаним, и колеса; и удерживаются в нем, подобно тому как удерживается огонь в воде и вода в огне, юг в севере, север в юге, восток в западе и запад в востоке. Так удерживаются все они друг в друге и связываются друг с другом. Тот дух восходит, чтобы связаться, а то живое существо вглядывается ввысь, во второй чертог, и они вглядываются друг в друга.

«Тот дух восходит, чтобы связаться, а то живое существо вглядывается ввысь, во второй чертог, и они вглядываются друг в друга» — находящийся здесь дух восходит, чтобы связаться с духом во втором чертоге, а живое существо (хая), включенное в этот дух, также вглядывается ввысь, во второй чертог, чтобы получить его изобилие; и они вглядываются друг в друга. Иными словами, второй чертог и все, что в нем, также вглядывается во все эти свойства нижнего чертога, поднявшиеся к нему, чтобы получить от них свое восполнение, как будет сказано перед нами далее.

Посреди этого чертога водружен один столб, восходящий до середины другого чертога. Он пронзает и водружен снизу доверху, чтобы соединить дух с духом, и так до самого верха над всеми ними, дабы стали они все одним духом, как сказано: «…и один дух у всех» (Коэлет 3:19).

«Посреди этого чертога водружен один столб, восходящий до середины другого чертога» — посреди находящегося здесь чертога стоит столб, высота которого поднимается до середины другого чертога, находящегося над ним. «Он пронзает и водружен снизу доверху, чтобы соединить дух с духом, и так до самого верха над всеми ними, дабы стали они все одним духом…» — этот столб пронзает своды всех семи чертогов и проходит сквозь них снизу доверху; с его помощью духи соединяются друг с другом и восходят выше всех этих чертогов, чтобы духи объединились и стали все как один дух, как сказано: «…и один дух у всех» (Коэлет 3:19). Суть этого столба, от которого зависят все подъемы, уже подробно разъяснена выше (стр. 14, пункт 27).

О втором чертоге написано: «…и как само небо по чистоте» (Шмот 24:10). Здесь пребывает тот дух, который зовется Зоар (сияние). И пребывает он всегда в белизне, так что цвета его не смешиваются с другими. И это суть, которая никогда не меняется. Он не раскрывается так, чтобы сверкать, как другие; раскрыться ему трудно. Он подобен скрытой [части] глаза: когда он вращается, то озаряется и сверкает во вращении. Так же и этот [дух]. Ведь когда тот первый дух поднимается, он приводит [его] во вращение и раскрывает его, и связывается с ним связью, подобной связи белизны глаза внутри другого цвета, более тонкого, чем он, покоящегося над ним.

«О втором чертоге написано: „И как само небо по чистоте“… Здесь пребывает тот дух, который зовется Зоар, и пребывает он всегда в белизне»: о втором чертоге написано: «…и как само небо по чистоте» (Шмот 24:10). Здесь пребывает дух, называемый Зоар, и находится он всегда в белом цвете. То есть он всегда пребывает в свете хасадим, именуемом белым. «Так что цвета его не смешиваются с другими, и это суть, которая никогда не меняется»: он не смешивается ни с каким иным цветом, кроме белого, зовется «суть» (эцем) и никогда не меняется.

Разъяснение: дело в том, что в этом духе есть четыре цвета: белый, красный, зеленый и черный, то есть четыре стадии ХУБ-ТУМ (Хохма и Бина, Тиферет и Малхут), а на уровне ВАК они называются Хесед и Гвура, Тиферет и Малхут, как известно. Однако все его цвета скрыты и не светят, кроме белого цвета; остальные же цвета включаются и смешиваются с белым цветом в нем. И об этом сказано: «И пребывает он всегда в белизне», ведь в нем различим лишь белый цвет.

Однако иногда в нем светят все четыре цвета, но лишь путем вращения, как будет сказано далее. Это означает, что он не задерживается и не останавливается ни на одной из четырех своих стадий, но подобен круглому предмету, который катится и не останавливается, пока не достигнет белого свойства в нем, — и там останавливается.

И об этом сказано: «Так что цвета его не смешиваются с другими», то есть даже во время вращения, когда дух вращается и проходит по всем четырем своим цветам, его цвета не смешиваются так, чтобы войти в какой-либо [другой] цвет и остановиться там, но лишь в белый цвет в нем. «И это суть, которая никогда не меняется»: этот дух зовется «суть» (эцем) и никогда не меняется. Это означает, что даже тогда, когда он светит всеми четырьмя своими стадиями, а именно путем вращения, он светит так лишь ради нижних.

«Он не раскрывается так, чтобы сверкать, как другие; раскрыться ему трудно»: этот дух не столь открыт, чтобы сверкать, как другие, и раскрыться ему трудно, потому что все его цвета смешаны и включены в его белый цвет, как сказано выше. «Он подобен скрытой [части] глаза: когда он вращается, то озаряется и сверкает во вращении. Так же и этот [дух]»: подобно скрытой части глаза — зрачку, где заключена сила зрения, который, когда вращается, озаряется и сверкает при своем вращении (то есть куда бы человек ни захотел посмотреть, он поворачивает туда четыре цвета глаза, и иначе видеть невозможно), — так же устроен и этот дух: он озаряется и светит лишь путем вращения. А именно: когда он раскрывает свечение четырех своих стадий, он не задерживается и не останавливается на свечении какой-либо своей стадии, но перекатывается по ним, и они вспыхивают, пока он не дойдет до белого света в себе; там он останавливается и закрепляется, а тем временем раскрываются все четыре его стадии. «Ведь когда тот первый дух поднимается, он вращает [его] во вращении и раскрывает его»: когда первый дух, то есть Ливнат а-Сапир, поднимается к пребывающему здесь духу, чтобы получить его свечение, он вращает его и тем самым раскрывает его свечение, и тогда получает от всех четырех его стадий.

Однако «и связывается с ним связью [подобной связи] белизны глаза внутри другого цвета, более тонкого, чем он, покоящегося над ним»: он связывается с ним связью, подобной связи белка глаза. То есть после того как он получил от всех четырех его цветов, он остается связанным лишь с его белым [светом] внутри иного цвета, более тонкого, чем он, который пребывает над этим духом. А именно: внутри свечения духа третьего чертога, Нецах, светящего в белом цвете этого духа второго чертога; а это очень тонкий цвет, настолько, что в нем неразличим никакой иной оттенок, как будет сказано ниже о третьем чертоге.

Этот дух вращается благодаря нижнему духу. Нижний свет приводит во вращение этот свет, и [тот] озаряется. И он не может светить, пока нижний не ухватится за него и не свяжется с ним; тогда он светит. И он держится за нижний свет, который всё объединяет, и совершенно не меняется, но раскрывается ради него в своем вращении.

«Этот дух вращается благодаря нижнему духу; нижний свет приводит во вращение этот свет, и [тот] озаряется»: этот дух вращается силой нижнего духа, то есть Ливнат а-Сапир, поднявшегося к нему, ведь нижний свет вызывает вращение света этого духа, и тогда тот светит. «И он не может светить, пока нижний не ухватится за него и не свяжется с ним; тогда он светит и держится за нижний свет, который всё объединяет»: этот дух не может светить, пока нижний дух не ухватится за него и не свяжется с ним; тогда он светит и держится за свет нижнего духа, который объединяет всё. То есть всё его свечение держится в нижнем духе, а для самого себя — нисколько. «И совершенно не меняется, но раскрывается ради него в своем вращении»: относительно же самого себя он нисколько не меняется, оставаясь в белом свете; раскрывается же он в своем вращении исключительно ради нижнего.

И когда этот свет вращается, другой свет движется к левой стороне, вращается вместе с ним и кружится вместе с ним. И в тайне этого написано: «Очертания бедер твоих — словно ожерелья, дело рук искусного мастера» (Шир а-Ширим 7:2). Счастлив тот, кто умеет раскрывать света!

«И когда этот свет вращается, другой свет движется к левой стороне, вращается вместе с ним и кружится вместе с ним»: когда этот свет вращается, другой свет перемещается к левой стороне, вращается вместе с ним и кружится с ним. Пояснение: этот дух включает мужское и женское начала (захар и нуква), подобно духу Ливнат а-Сапир (как сказано выше, стр. 41, со слов «От света…»), и потому в нем есть два света: свет мужского начала справа и свет женского начала слева. «И в тайне этого написано: „Очертания бедер твоих…“»: в этом тайна стиха «Очертания бедер твоих…» (Шир а-Ширим 7:2), ведь Нецах и Ход именуются бедрами, как известно. И поскольку этим светам трудно раскрыться (как сказано выше в пункте 74) и они всегда скрыты, кроме как во время подъема нижнего духа, вращающего его, Писание и называет их «очертания бедер твоих» — так как они скрыты (хамуким, חֲמוּקִים) и утаены. «Счастлив тот, кто умеет раскрывать света»: счастлив человек, умеющий раскрывать света, то есть умеющий поднять сюда дух нижнего чертога, который вращает и раскрывает здешние света.

Другой дух включается в него, кружится и светит вокруг него в цвете тхелет и белом. Тот белый связывается с этим белым, а тот тхелет связывается с красным цветом нижнего света, что на левой стороне. И они включились друг в друга и стали единым целым, и нареклись «суть небес» (эцем а-шамаим). И всё, что внизу, и тот нижний чертог — всё включилось сюда. А поскольку всё включилось сюда, [этот чертог] называется «суть небес».

«Другой дух включается в него, кружится и светит вокруг него в цвете тхелет и белом»: другой дух включается в него, кружится и светит вокруг него цветами тхелет и белым. Разъяснение: подобно тому как в первом чертоге есть два духа — мужской и женский, где мужской называется Сапир, а женский — Левана, так и в этом втором чертоге есть два духа, мужской и женский. Мужской называется Зоар, а также зовется «суть» (эцем), как сказано выше; женский же — это пребывающий здесь дух, называемый Шамаим (небеса), как будет сказано далее. «Тот белый связывается с этим белым, а тот тхелет связывается с красным цветом нижнего света, что на левой стороне»: белый цвет этого духа связывается с белым светом упомянутого духа, называемого «суть», а цвет тхелет этого духа связывается с красным цветом в свете нижнего духа Левана, находящегося в первом чертоге на левой стороне. Смысл в том, что цвет тхелет — это тайна сурового суда (дина кашья), ведь значение его в том, что он истребляет и уничтожает всё; красный же — это мягкий суд (дина рафья), так как гвурот Бины именуются красным цветом, как известно. И поскольку этот второй чертог относится к уровню Ход, представляющему собой левую линию, гвурот в нем являются свойством тхелет. Однако он смягчается свойствами гвуры духа чертога Есод, поднявшегося к нему, ведь будучи средней линией, его гвурот красные.

«И они включились друг в друга и стали единым целым, и нареклись „суть небес“»: и оба упомянутых духа включаются друг в друга и становятся одним целым, и называются вместе «суть небес» (эцем а-шамаим). «И всё, что внизу, и тот нижний чертог — всё включилось сюда»: и всё сущее, что находится ниже этого чертога в мирах БЕА, вместе с сущим в нижнем чертоге, Есод, — всё включается здесь, в этом чертоге Ход. «А поскольку всё включилось сюда, [этот чертог] называется „суть небес“»: и так как всё включается здесь, в этом чертоге, он и назван «суть небес», что указывает на сущность небес, охватывающую всё сущее.

От единения этих светов сотворены те серафимы о шести крыльях, как сказано: «Серафимы стоят выше Него, по шести крыльев у каждого…» (Йешаяу 6:2). Все они о шести [крыльях], потому что все они — от «сути небес». Это те, кто сжигает не заботящихся о чести своего Владыки; и в тайне сказанного: «…пользующийся короной исчезнет» (Авот 1:13). Тот, кто учит и повторяет шесть разделов Мишны, — это тот, кто умеет выстраивать и связывать узел единения своего Владыки как подобает. Это те, кто освящает святое Имя своего Владыки изо дня в день непрестанно.

«От единения этих светов сотворены те серафимы о шести крыльях, как сказано: „Серафимы стоят…“»: от взаимного включения этих светов, то есть от их зивуга, сотворены эти серафимы, у каждого из которых по шесть крыльев, как сказано: «Серафимы стоят… по шести крыльев у каждого». «Все они о шести [крыльях], потому что все они — от „сути небес“»: у каждого из них по шесть крыльев, потому что все они происходят из этого чертога «суть небес». Смысл в том, что этот чертог считается уровнем ГАР по отношению к нижнему чертогу, то есть ступенями ХАБАД и ХАГАТ до хазе, ведь ХАГАТ — это ГАР де-гуф, как известно. Поэтому у серафимов шесть крыльев — соответственно шести сфирот ХАБАД и ХАГАТ. Нижний же чертог считается лишь ступенью НЕХИМ по отношению к этому чертогу «суть небес», и потому у хаи, находящейся там, всего четыре крыла — соответственно четырем сфирот НЕХИМ.

«Это те, кто сжигает не заботящихся о чести своего Владыки; и в тайне сказанного: „…пользующийся короной исчезнет“»: эти серафимы сжигают всех тех, кто не трепещет перед честью своего Владыки, то есть тех, кто пытается постичь уровень ГАР. И тайна здесь такова: всякий, кто пользуется короной (Кетером), исчезает и уходит из мира, ведь упомянутые серафимы сжигают его. «Тот, кто учит и повторяет шесть разделов Мишны, — это тот, кто умеет выстраивать и связывать узел единения своего Владыки как подобает»: всякий, кто читает и повторяет шесть разделов Мишны, — это тот, кто умеет выстраивать и связывать единение своего Владыки должным образом. «Это те, кто освящает святое Имя своего Владыки изо дня в день непрестанно»: это те, кто освящает святое Имя своего Владыки каждый день непрестанно. Разъяснение: тот, кто умеет изучать шесть разделов Мишны в их внутреннем значении по тайному смыслу, знает связи единения в этом чертоге и способен притянуть свечение ГАР так, чтобы не быть сожженным пребывающими там серафимами, и он может освящать Его великое Имя всегда, изо дня в день.

Когда света вращаются, исходит от них свечение одной хаи (живого существа), которая стоит и возвышается над четырьмя хайот, властвующими над первыми, ибо они включили их в себя. И когда те шествуют, покоряются нижние серафимы — змеи, вышедшие из того змея-сарафа, который причинил смерть всему миру.

«Когда света вращаются, исходит от них свечение одной хаи, которая стоит и возвышается над четырьмя хайот»: когда света вращаются, от них исходит и рождается свет одной хаи, которая стоит и возвышается над четырьмя хайот. «Властвующими над первыми, ибо они включили их в себя»: и они властвуют над первыми, то есть над упомянутыми серафимами, потому что включают их внутрь себя. То есть, будучи порождены светом вращения, они более исправлены, властвуют над серафимами и смягчают силу суда и огня в них. «И когда те шествуют, покоряются нижние серафимы — змеи, вышедшие из того змея-сарафа, который причинил смерть всему миру»: и когда эти хайот шествуют, то есть при раскрытии на них света вращения, покоряются нижние серафимы и не могут вредить; а они — те змеи, что произошли и родились от того змея-сарафа, который принес смерть всем жителям мира, то есть от древнего змея.

У этих хайот — лик орла, и они взирают на ту хаю, высшего орла, что над ними, как сказано: «Путь орла в небе…» (Мишлей 30:19). Этот дух властвует надо всем. Та хая, что возвышается надо всеми, взирает ввысь, а все они — на нее.

«У этих хайот — лик орла, и они взирают на ту хаю, высшего орла, что над ними, как сказано: „Путь орла в небе…“»: у этих хайот лик орла, и они взирают, чтобы получить свое изобилие (шефа), на ту хаю над ними, которая представляет собой высшего орла, как сказано: «Путь орла в небе…» (Мишлей 30:19), что указывает на ту хаю в чертоге «суть небес», которая является орлом. «Этот дух властвует надо всем»: а то, что сказано «путь орла в небе», а не «в сути небес», объясняется тем, что дух по имени Шамаим (небеса) властвует надо всем во время вращения светов. Ведь если бы во время вращения светов властвовал дух по имени Эцем (суть), то лик хаи был бы ликом льва, как у хаи в первом чертоге, так как дух Эцем пребывает всегда в белизне, представляющей собой свет хасадим и лик льва. Но поскольку дух Шамаим властвует надо всем, а этот дух включает два цвета — белый и тхелет, то есть Хесед и Гвуру, — хая, рожденная от света вращения, обретает лик орла, сочетающий в себе Хесед и Гвуру. Ведь лик льва — это Хесед, лик быка — Гвура, а лик орла соединяет Хесед и Гвуру вместе. «Та хая, что возвышается надо всеми, взирает ввысь, а все они — на нее»: та хая, что возвышается над всеми четырьмя хайот, взирает вверх, на дух по имени Шамаим, а все четыре хайот взирают на эту хаю и получают от нее свое изобилие.

Когда все они шествуют, содрогаются многие воинства. Часть из них озаряется, часть низвергается со своего места, и их сжигают огнем, а затем они возвращаются и обновляются, как прежде. Все они входят под ту хаю, укрываясь под ее крыльями, чтобы включиться в нее наверху.

«Когда все они шествуют, содрогаются многие воинства; часть из них озаряется, часть низвергается со своего места»: когда все они шествуют, то есть когда свет вращения светит в них, содрогаются многие воинства: часть из них озаряется благодаря им, а часть лишается своего положения. «И их сжигают огнем, а затем они возвращаются и обновляются, как прежде»: свечение хайот сжигает их огнем, а затем они вновь возвращаются и обновляются, как прежде. Смысл в том, что при шествии хайот к находящимся ниже них протягиваются два свечения: 1) ко всем воинствам, достойным получить от них; 2) к тем воинствам, которые недостойны получить от них, и они сжигаются ими — это те самые ангелы, о которых говорилось выше (стр. 27, пункт 46), что они зачинают песнь, сгорают в пылающем огне, а затем возвращаются и обновляются, как прежде (см. там). «Все они входят под ту хаю, укрываясь под ее крыльями, чтобы включиться в нее наверху»: все нижние воинства входят под эту хаю и укрываются под ее крыльями, чтобы включиться в нее наверху.

Эти четыре хайот поднимаются, когда дух озаряется внутри той хаи. По четыре колеса у каждой из них. Одно колесо обращено к востоку; три опоры несут его и обращены к середине. Одно колесо обращено к западу; три опоры несут его и обращены к середине. Одно колесо обращено к югу; три опоры несут его и обращены к середине. И еще одно колесо обращено к северу; три опоры несут его и обращены к середине. И все эти двенадцать опор движутся из середины. А эта середина запирает и отпирает. И когда каждое колесо движется, голос разносится по всем небесным сводам.

«Эти четыре хайот поднимаются, когда дух озаряется внутри той хаи»: эти четыре хайот поднимаются, когда дух «суть небес» светит внутри высшей хаи, находящейся над ними. «По четыре колеса у каждой из них. Одно колесо обращено к востоку; три опоры несут его и обращены к середине и т. д.»: по четыре колеса есть у каждой из четырех хайот. Одно колесо обращено к востоку; три опоры несут его и обращены к хае, находящейся посреди четырех колес. И точно так же одно колесо — к западу и т. д., одно колесо — к югу и т. д., одно колесо — к северу и т. д.

Разъяснение. Когда четыре хайот поднимаются к высшей хае, каждая из них распространяется в полный парцуф: от хазе и выше у нее есть четыре лика — лев, бык, орел и человек, представляющие собой Хохму и Бину, Тиферет и Малхут (ХУБ-ТУМ), обращенные к четырем сторонам света: востоку, западу, югу и северу; они и называются четырьмя колесами. А от хазе и ниже у нее есть лишь три лика: лев, бык и орел, поскольку лика человека там недостает (как сказано выше, стр. 46, со слов «Разъяснение…»). Однако они получают лик человека благодаря включению в зивуг, происходящий выше хазе, по тайне слова шинаан (שִׁנְאָן) (как сказано выше в разделе «Берешит», стр. 86, со слов «Шинаан…», см. там далее), и включаются во все находящиеся там четыре лика, даже в лик человека.

Но считается, что они получают лишь первые девять сфирот, представляющие собой льва, быка и орла, от каждого лика: то есть льва, быка и орла во льве, а также льва, быка и орла в быке, льва, быка и орла в орле, и льва, быка и орла в лике человека. Таким образом, с одной стороны, они включают в себя все четыре лика, ведь у них есть лев, бык и орел — первые девять сфирот — даже от лика человека; однако, с другой стороны, им всюду недостает свойства Малхут, тайны лика человека, поскольку у них есть лишь первые девять сфирот от них. Поэтому считается, что у каждого из четырех колес — то есть у каждого из четырех ликов (льва, быка, орла и человека) от хазе и выше — есть по три опоры (лев, бык и орел), как было объяснено. В итоге каждая хая распространяется в четыре колеса от хазе и выше и в двенадцать опор от хазе и ниже. Каждое колесо обладает своим особым ликом из четырех (лев, бык, орел, человек) и обращено к своей стороне света (восток, запад, юг, север). Опоры же, поскольку они происходят от включения в зивуг через подъем выше хазе, получают от всех четырех ликов четырех здешних колес одновременно. Поэтому они и обращены к середине, то есть к хае, объединяющей всех, а не к какой-либо одной стороне из четырех колес.

И об этом сказано: «И все эти двенадцать опор движутся из середины», ведь все двенадцать опор движутся силой связующей хаи, находящейся посередине, а не в сторону какого-либо из колес, как сказано выше. «А эта середина запирает и отпирает»: центральная хая запирает и отпирает, то есть она властвует надо всеми, закрывая света от свечения и раскрывая их. «И когда каждое колесо движется, голос разносится по всем небесным сводам»: и от каждого колеса во время его движения разносится голос по всем небесным сводам.

Все эти четыре хайот переплетаются друг с другом. И те офаним, что снизу, входят внутрь этих высших хайот, взаимно включаясь друг в друга. Этот дух, включивший в себя те духи, воспламеняется и поднимается, чтобы соединиться наверху, и готов соединиться и связаться с устремлением праведника в той молитве, которой он молится. Ведь когда [молитва] поднимается и входит в тот чертог, она увлекает всё, и все движутся вместе с ней, включаясь друг в друга, пока не включатся в тот дух. И тот дух движется в устремлении узла единения молитвы, объединяющей всё, пока все они не достигнут третьего чертога, взаимно включенные друг в друга, как первые: огонь в воду, а вода в огонь; воздух в прах, а прах в воздух; восток в запад, а запад в восток; север в юг, а юг в север. И так все они связываются друг с другом, соединяются друг с другом и переплетаются между собой. И точно так же многие воинства и станы спускаются вниз и смешиваются с теми нижними, пока не достигнут звезды Цедек; а там находятся многие смотрители над миром.

«Все эти четыре хайот переплетаются друг с другом, и те офаним, что снизу, входят внутрь этих высших хайот, взаимно включаясь друг в друга»: все эти четыре хайот переплетаются друг с другом, и офаним, находящиеся ниже, в первом чертоге, входят внутрь этих высших хайот во втором чертоге, включаясь друг в друга. «Этот дух, включивший в себя те духи, воспламеняется и поднимается, чтобы соединиться наверху, и связаться с устремлением праведника в той молитве, которой он молится»: пребывающий здесь дух, включивший в себя духи первого чертога, находящиеся внизу, воспламеняется и поднимается, чтобы соединиться наверху, в третьем чертоге, и связаться с устремлением праведника в молитве, которой тот молился. «Ведь когда [молитва] поднимается и входит в тот чертог, она увлекает всё, и все движутся вместе с ней»: ведь когда молитва поднимается и входит в этот второй чертог, она увлекает всё за собой, и всё сущее первого и второго чертогов движется вместе с ней. «И включаясь друг в друга, пока не включатся в тот дух»: и они включаются друг в друга... ...пока все они не включатся в этот здешний дух. «И тот дух движется в устремлении узла единения молитвы, объединяющей всё, пока все они не достигнут третьего чертога»: и тот дух, вобравший в себя всех, движется силой желания в узле единения молитвы, объединяющей всё, пока все они не прибудут в третий чертог. «Взаимно включенные друг в друга, как первые»: включаясь друг в друга, подобно первым — то есть подобно первым ступеням первого чертога, которые включились друг в друга при их подъеме во второй чертог (как сказано выше, стр. 48, пункт 71), где говорится, что они были включены: «Огонь в воду, а вода в огонь; воздух в прах, а прах в воздух; восток в запад и т. д. И так все они связываются друг с другом, соединяются друг с другом и переплетаются между собой», — и точно так же здешние связываются друг с другом, соединяются друг с другом и переплетаются между собой.

«И точно так же многие воинства и станы спускаются вниз и смешиваются с теми нижними, пока не достигнут звезды Цедек; а там находятся многие смотрители над миром»: и точно так же многие воинства и станы спускаются отсюда вниз, соединяются с теми нижними ангелами и светят в них, пока своим свечением не достигнут звезды по имени Цедек. Там находятся многие смотрители мира, которые принимают это свечение и передают его нашему миру.

И когда этот дух, вобравший в себя всё и в котором все объединены, поднимается, соединяется и входит в третий чертог, пока не соединится со здешним духом внутри того столпа, что стоит посредине, тогда всё до этого места совершенным образом обретает полноту. И все они становятся одним духом, включающим всё и завершенным во всем, как сказано: «…и одно дыхание у всех» (Коэлет 3:19). Здесь происходит взвешивание, чтобы достичь слияния со своим Владыкой.

«И когда этот дух, вобравший в себя всё и в котором все объединены, поднимается, соединяется и входит в третий чертог»: и когда этот пребывающий здесь дух, включающий в себя всех находящихся ниже него и в котором все они объединены, поднимается, связывается и входит в третий чертог, «пока не соединится со здешним духом внутри того столпа, что стоит посредине, тогда всё до этого места совершенным образом обретает полноту»: пока не свяжется с духом третьего чертога, внутри столпа, стоящего посреди чертога, тогда всё до этого уровня обретает должное совершенство. Ведь эти три чертога — Нецах, Ход, Есод, находящиеся ниже общего хазе, — составляют единое целое, называемое ступенями ибур, еника и мохин де-ахораим (как сказано в «Марот а-Сулам», стр. 39, пункт 11). И об этом сказано: «И все они становятся одним духом, включающим всё и завершенным во всем, как сказано: „И одно дыхание у всех“»: и стали все они одним духом, вобравшим в себя всех и обретающим полноту от всех, как сказано: «…и одно дыхание у всех» (Коэлет 3:19). «Здесь происходит взвешивание, чтобы достичь слияния со своим Владыкой»: здесь тайна согласующего решения (ахраа), чтобы достичь слияния со своим Владыкой. А суть согласующего решения будет разъяснена далее, в четвертом чертоге.

Третий чертог. Этот чертог — чертог того духа, что зовется Ногах. Дух этот чист и прозрачен больше всех [них]. Нет в нем видимого цвета: ни белого, ни зеленого, ни черного, ни красного. И поэтому он зовется «чистота» — [ведь он] чище и прозрачнее всех нижних [духов]. И хотя он чище всех, он не проявляется, пока эти нижние не начнут вращаться, не ухватятся за него и не войдут внутрь него. А как только они входят внутрь него, тогда он являет свой свет, и нет в нем ни единого цвета из всех них.

«Третий чертог. Этот чертог — чертог того духа, что зовется Ногах»: третий чертог. Этот чертог — чертог духа, называемого Ногах. «Дух этот чист и прозрачен больше всех [них], нет в нем видимого цвета: ни белого...» и т. д. Дух этот чист и прозрачен больше всех духов, что ниже него; в нем не видно никакого цвета — ни белого, ни зеленого, ни черного, ни красного. «И поэтому он зовется «чистота» — [ведь он] чище и прозрачнее всех нижних [духов]»: и потому он зовется именем «чистота», так как он чище и прозрачнее всех, кто ниже него. «И хотя он чище всех, он не проявляется, пока эти нижние не начнут вращаться, не ухватятся за него и не войдут внутрь него»: и хотя он чище всех, свечение его не проявляется до тех пор, пока нижние из второго чертога не начнут вращаться в свете круговращения (как сказано выше, лист 49, со слов «да», דא), не ухватятся за него — за здешний дух — и не войдут внутрь него. «А как только они входят внутрь него, тогда он являет свой свет, и нет в нем ни единого цвета из всех них»: после того как нижние входят внутрь него, он являет свой свет, и нет в нем никакого цвета от всех тех нижних, что вошли в него.

Когда завершился этот дух всеми нижними, он породил из себя свет, включающий в себя три света. Те два света поднимаются, опускаются и сверкают. В том сверкании видны двадцать два света, отличающиеся один от другого, и все они — один свет. И входят они внутрь того единого света, и тот свет включает их в себя.

«Когда завершился этот дух всеми нижними, он породил из себя свет, включающий три света»: когда дух восполнился всеми нижними, что поднялись к нему, он вывел из себя один свет, включающий три света, то есть содержащий в себе света всех трех чертогов — Нецах, Ход и Есод. «Те два света поднимаются, опускаются и сверкают»: два света поднимаются, опускаются и вспыхивают — то есть два нижних света двух чертогов, Ход и Есод; однако высший свет чертога Нецах поднимается и не опускается вниз. «В том сверкании видны двадцать два света, отличающиеся один от другого, и все они — один свет»: в этом сверкании видны двадцать два света, отличающихся друг от друга, которые все становятся единым светом. «И входят они внутрь того единого света, и тот свет включает их в себя»: и эти двадцать два света, сделавшись единым, поднимаются и входят внутрь единого высшего света чертога Нецах, и этот свет включает их в себя. (И знай, что перед нами здесь две версии текста, которые переписчики смешали в книге: 1) это версия здесь, начинающаяся со слов «Когда завершился этот дух...» и до слов «...и тот свет включает их в себя»; 2) начинающаяся со слов «И не светит, разве только в то время...» и т. д. в следующем речении, до слов «...затем возвращаются и включаются в тот свет». Так мне представляется, однако я нигде об этом не нашел).

И не светит [он], разве только в то время, когда эти нижние света поднимаются, и то устремление молитвы возносит их всех. Тогда выходит тот свет изнутри того духа. Озарился тот свет и вывел эти два сверкающих света, и предстают они по числу двадцати двух букв Торы. Затем они возвращаются и включаются в тот свет.

«И не светит, разве только в то время, когда эти нижние света поднимаются, и то устремление молитвы возносит их всех»: и здешний дух светит лишь тогда, когда нижние света из двух нижних чертогов поднимаются к нему, и то желание праведников, заключенное в молитве, несет их всех. «Тогда выходит тот свет изнутри того духа, озаряется тот свет и выводит эти два сверкающих света»: тогда выходит и рождается тот свет изнутри здешнего духа — то есть свет, включающий три [света], о котором говорилось выше; и свет этот светит и выводит из себя два сверкающих света — то есть упомянутые выше два света, что поднимаются и опускаются. «И являются они по числу двадцати двух букв Торы, а затем возвращаются и включаются в тот свет»: и видны эти света по числу двадцати двух букв Торы, а затем возвращаются и включаются вместе в тот свет, который их породил. (И я уже намекнул, что речение здесь — это другая версия текста; или, возможно, это была заметка на полях, которую переписчики внесли внутрь книги).

Все те нижние света включены в эти света, а все они — в этот свет. Этот свет включен внутрь того духа, а тот дух пребывает в этом третьем чертоге. И он не останавливается, чтобы утвердиться, иначе как внутри четвертого чертога, ведь его страстное желание — подняться внутрь него.

«Все те нижние света включены в эти света, а все они — в этот свет»: все эти нижние света включены в двадцать два света, а все они вместе — в этот свет, породивший двадцать два света. «Этот свет включен внутрь того духа, а тот дух пребывает в этом третьем чертоге»: и этот свет включен в тот дух, породивший его, а тот дух пребывает в этом третьем чертоге. «И он не останавливается, чтобы утвердиться, иначе как внутри четвертого чертога, ведь его страстное желание — подняться внутрь него»: и он не намерен утверждаться нигде, кроме как внутри четвертого чертога (Тиферет), так как его стремление — подняться внутрь него.

Эти света, что вышли изнутри того духа, когда сверкают, соединяются все искрящиеся света. В час, когда они выходят из того единого света и теснят, чтобы заблистать, выходит из них одно великое святое существо (хая), чей образ подобен виду всех остальных существ (хаёт): образ льва и образ орла включены [в ней] вместе, и образовался в ней из них один образ.

«Эти света, что вышли изнутри того духа, когда сверкают, соединяются все искрящиеся света»: эти света, выходящие из здешнего духа, — то есть свет, включающий три [света], два нижних света, что поднимаются и опускаются, и двадцать два света, — вот в то время, когда они сверкают, соединяются воедино все эти сверкающие света. То есть хотя это множество различных свойств, тем не менее во время сверкания они соединяются в одно свечение.

«В час, когда они выходят из того единого света и теснят, чтобы заблистать, выходит из них одно великое святое существо»: в то время как два нижних света из чертогов Ход и Есод выходят из единого света чертога Нецах (как сказано выше, в пункте 85) и давят на масах в тайне соударения (зивуг де-акаа), чтобы заблистать — то есть поднять отраженный свет для облачения прямого света, нисходящего сверху вниз, — рождается и выходит из них одно великое святое существо (хая). «Чей образ подобен виду всех остальных существ: образ льва и образ орла включены вместе»: и образ этой хаи подобен образу всех остальных существ (хаёт), то есть из первого чертога и из второго чертога, откуда пришли два света, породившие эту хаю: лик льва в первом чертоге и лик орла во втором чертоге, и они включены вместе. «И образовался в ней из них один образ»: и сложилась в ней из них одна форма; то есть две формы — льва и орла — соединились в этой хае в единый образ. А то, что в этой хае не видно никакой формы от чертога Нецах, происходит потому, что в здешнем духе нет видимого цвета (как сказано выше, в пункте 84), и потому от него не протягивается никакой формы; к тому же свет Нецах не протягивается вместе с двумя светами, чтобы светить вниз (как сказано выше, лист 56, со слов «когда», כד).

Под этим существом находятся четыре высших офана, видом своим подобные хризолиту (таршиш), вытканные из совокупности всех цветов. И шестьсот тысяч мириад [войск] — все они внутри них. И эти четыре офана — все о восьми крыльях. И все они выходят из сияния того существа, что властвует над ними. В час, когда сверкает тот свет, он выводит эти бесчисленные воинства.

«Под этим существом находятся четыре высших офана, подобно виду таршиша, сотканные из совокупности всех цветов»: под этой хаей находятся четыре высших офана, подобных по виду таршишу, узорчато сотканных во всей полноте из всех четырех цветов: белого, красного, зеленого и черного. Пояснение: эти четыре офана представляют собой ступень от хазе и ниже упомянутой единой хаи; и потому сказано «под этим существом», ведь везде, где сказано «под», имеется в виду [часть] от хазе и ниже данной ступени. И их четыре, поскольку они — распространение четырех сфирот ХУБ-ТУМ (Хохма, Бина, Тиферет и Малхут) этой хаи. Однако каждый отдельный офан включает в себя все четыре [сфиры], и потому сказано: «сотканные из совокупности всех цветов», так как каждый из них включает в себя все четыре цвета ХУБ-ТУМ.

«И шестьсот тысяч мириад — все они внутри них»: и шестьсот тысяч светов — все они внутри них. Это сказано в отличие от четырех офанов в чертоге Есод (выше, лист 44, пункт 67), у которых тринадцать сотен мириад, что указывает на свечение хохмы, получаемое от 13 качеств (мидот) милосердия де-АА, чье место — в офанах от хазе и ниже (см. там в «Суламе»). Однако в здешних офанах, хотя они и находятся от хазе и ниже, тем не менее они светят не тринадцатью сотнями мириад — то есть не свечением хохмы, — а только шестьюстами тысячами мириад. Это указывает на свечение высших Аба ве-Има в скрытых хасадим, которое светит в шести сфирот ХАБАД-ХАГАТ от хазе и выше, то есть в хае, находящейся над ними. И число их — шестьсот, поскольку они относятся к категории Бины, чьи сфирот находятся в тайне сотен (ведь все эти чертоги относятся к категории Бины); и они — шестьсот тысяч, поскольку получены от Аба ве-Има, чьи сфирот находятся в тайне тысяч. И они — шестьсот мириад, поскольку в них присутствует свечение сокрытой хохмы (Хохма Стимаа) де-АА (как сказано выше в «Марот а-Сулам», лист 36, со слов «и потому», ולפיכך, см. там), и потому они — шестьсот тысяч мириад. А причина того, что они не светят числом 13, заключается в том, что весь чертог Нецах относится к свойству ГАР, и даже офаны считаются здесь ступенью от хазе и выше. Однако посредством света круговращения из нижних чертогов офаны в то время также распространяются до числа 13, и у каждого офана есть двенадцать опор и одна, включающая их, как будет сказано далее. И это происходит лишь благодаря свечению круговращения, тогда как в постоянном состоянии они светят только числом шестьсот тысяч мириад, как разъяснено.

«И эти четыре офана — все о восьми крыльях»: и все эти четыре офана имеют по восемь крыльев, и причина этого будет разъяснена ниже, в следующем речении. «И все они выходят из сияния того существа, что властвует над ними»: и все эти свойства в офанах исходят из света хаи, находящейся над ними и властвующей над ними. «В час, когда сверкает тот свет, он выводит эти бесчисленные воинства»: в час, когда свет хаи сверкает — то есть когда свечение круговращения светит в них, — выходят все эти воинства.

И эти четверо, что под ней, стоят по четырем сторонам света, о четырех ликах каждый. Двумя ликами они смотрят на то существо, а два лика покрывают своими крыльями от тех сверкающих светов, так как не могут смотреть [на них].

«И эти четверо, что под ней, стоят по четырем сторонам света, о четырех ликах каждый»: и эти четыре офана, что под хаей, стоят по четырем сторонам света — восток, запад и т. д., — имея каждый по четыре лика. «Двумя ликами они смотрят на то существо, а два лика покрывают своими крыльями от тех сверкающих светов, так как не могут смотреть [на них]»: двумя ликами они смотрят на находящуюся над ними хаю, а два лика закрывают своими крыльями из-за сверкающих над ними светов, так как не способны смотреть на них.

Пояснение: эти три чертога светят ступенями ИБУР, ЕНИКА и МОХИН (сокращенно — עי״ם) с обратной стороны (де-ахораим). Чертог Есод светит стадиями зачатия (ибур) и вскармливания (еника), представляющими собой ВАК без света разума (мохин) уровня ГАР; а два чертога, Нецах и Ход, светят мохин уровня ГАР: чертог Ход светит уровнем ВАК де-ГАР, а Нецах — ГАР де-ГАР (как сказано в «Марот а-Сулам» здесь, лист 40, со слов «и вот», והנה). И известно, что ступень ГАР де-ГАР вообще не светит [нижним], а светит лишь ВАК де-ГАР. И все же невозможно, чтобы вышли ВАК де-ГАР без ГАР де-ГАР (как сказано выше, в «Берешит-1», лист 80, со слов «однако», אמנם). И вот место выхода мохин находится исключительно в чертоге Нецах. Поэтому ГАР и ВАК де-ГАР выходят вместе в полноте в чертоге Нецах, но лишь ВАК де-ГАР принимаются и приходят в чертог Ход, тогда как ГАР де-ГАР скрываются, как пространно сказано там.

И это то, о чем сказано: «двумя ликами они смотрят на то существо», — ведь лики (паним) относятся к категории ГАР, и в них есть ХУБ-ТУМ (Хохма, Бина, Тиферет и Малхут), называемые четырьмя ликами; при этом ХУБ — это ГАР де-ГАР, а ТУМ — это ВАК де-ГАР. И говорится, что двумя ликами они смотрят и получают от хаи, находящейся над ними, — то есть свойствами Тиферет и Малхут в них, являющимися принимаемыми ВАК де-ГАР. «А два лика покрывают своими крыльями»: и два лика закрываются их крыльями — то есть свойствами ХУБ в них, являющимися ГАР де-ГАР, которые не принимаются [нижними]. И об этом сказано: «от тех сверкающих светов, так как не могут смотреть [на них]», — то есть от светов ГАР де-ГАР, на которые они не могут смотреть и которые не могут принять; поэтому они закрывают крыльями два лика ХУБ в себе, чтобы не получать оттуда.

И по этой причине сказано: «И эти четыре офана — все о восьми крыльях», — ведь у серафимов в чертоге Ход шесть крыльев: «двумя закрывал лицо свое, двумя закрывал ноги свои и двумя летал» (Йешаяу 6:2). И нет у них четырех крыльев на ликах их, а лишь два крыла, потому что, относясь к свойству Ход, они должны закрывать все четыре своих лика, и нет у них двух открытых ликов, как у офанов в чертоге Нецах. Однако здешние офаны, находящиеся в месте выхода мохин и должные получить ВАК де-ГАР, чтобы передать их серафимам в чертоге Ход, непременно имеют два открытых лика — Тиферет и Малхут; и по этой причине у них восемь крыльев — то есть два дополнительных крыла, которые во время сверкания раскрыты, чтобы принять ВАК де-ГАР для чертога Ход, а не во время сверкания они также закрыты.

Всякий раз, когда эти [офаны] движутся на четырех колесах и двенадцати опорах, подобно прежним, от пота их образуется множество воинств и станов, и все они возносят хвалу и поют, не умолкая вовек. И воинствам этим нет числа.

«Всякий раз, когда эти движутся на четырех колесах и двенадцати опорах, подобно прежним, от пота их образуется множество воинств и станов»: каждый раз, когда эти офаны движутся на четырех колесах и двенадцати опорах у каждого отдельного офана, подобно первым [офанам] в чертоге Есод, — то есть в то время, когда свет круговращения светит в них, — от пота их образуется множество воинств и станов; «и все они возносят хвалу и поют, не умолкая вовек, и воинствам этим нет числа»: все они восхваляют и поют, и пение их не смолкает никогда. И воинствам этим нет счета.

Разъяснение сказанного: тайна песни и славословия — это притяжение мохин; и в какой мере светит свет разума (мохин), в такой же мере поются песни и восхваления. И известно, что мохин притягиваются посредством трех линий: правая линия — это тайна воды и хасадим, а левая линия — это тайна хохмы без хасадим, которую нижние не в силах принять и которая для них — огонь поядающий. И эти две линии находятся в споре друг с другом, пока не протягивается третья линия, удерживающая их обе благодаря тому, что облачает их одну в другую (как сказано выше, лист 43, со слов «и это то, что сказано», וזה אמרו, см. там).

И в этом тайна пота, который источают хаёт, когда к ним доходит свет круговращения и они движутся на четырех колесах и двенадцати опорах. Ведь тогда они должны чрезвычайно остерегаться и принимать мохин строго по средней линии; а если они уклоняются хотя бы на самую малость в левую сторону, то из-за этого уклонения к ним тут же притягивается поядающий огонь. И поскольку они не могут удерживать столь точное сокращение, они порой совершают излишнее уклонение в левую сторону и тем самым притягивают искру поядающего огня, а затем сразу же с силой склоняются вправо, чтобы оттуда прийти к свойству средней линии, и с этим уклонением притягивают свет хасадим. И так они беспрестанно качаются — то вправо, то влево, потому что им трудно удерживать себя строго на средней линии как положено. И вот эти уклонения в левую сторону — тайна пота хаёт, из которого собирается и течет огненная река (Нехар ди-Нур). А из уклонений в правую сторону сотворены воинства и станы ангелов, «и все они возносят хвалу и поют, не умолкая вовек», — ведь поскольку они исходят из уклонений вправо, что есть хесед, никакая сила не способна прервать их пение. Равным образом и сказано: «и воинствам этим нет числа», — ведь мохин де-хасадим считаются бесчисленными (как сказано выше, во «Введении в Книгу Зоар», лист 30, со слов «и это», וזה).

Четыре входа есть у этого чертога по четырем сторонам света; десять назначенных управителей стоят у каждого входа. И в то время, когда все, кто внутри нижних чертогов, и сами эти чертоги поднимаются силой устремления чистой молитвы, все они открывают входы, пока не включатся все они одни в других и не переплетутся одни с другими. И входят все: управители внутрь управителей, станы внутрь станов, офаны в существ (хаёт) и существа (хаёт) в офанов. В этих офанах [включаются] света в света, дух в дух, пока не войдут в этот дух.

«Четыре входа есть у этого чертога по четырем сторонам света, десять назначенных управителей у каждого входа»: четыре входа есть в этом чертоге по четырем сторонам света, и десять управителей стоят у каждого отдельного входа. И назначение их таково: «и в то время, когда все, кто внутри нижних чертогов, и сами эти чертоги поднимаются силой устремления чистой молитвы, все они открывают входы»: в то время, когда все находящиеся внутри нижних чертогов, Есод и Ход, равно как и сами эти чертоги, поднимаются в здешний чертог силой желания в чистой молитве, тогда упомянутые управители отворяют перед ними входы этого чертога, «пока не включатся все они одни в других и не переплетутся одни с другими, и входят все: управители внутрь управителей, станы внутрь станов»: пока не включатся одни в других и не соединятся между собой, входя друг в друга — управители в управителей, станы в станы; «офаны в существ и существа в офанов; в этих офанах — света в света, дух в дух, пока не войдут в этот дух»: офаны в хаёт и т. д.; и в этих офанах включаются света в света — то есть видимые лики в невидимые лики, — и дух в дух, пока все они не войдут в дух этого чертога.

В этом чертоге есть одно место, подобное виду сверкающего золота. И там сокрыто множество воинств и станов, которые не поднимаются и не венчаются наверху иначе как в час, когда все эти [ступени] связывают узлы, и чертог шествует, чтобы увенчаться: [тогда] все они выходят, исполненные суда. И зовутся они щитоносцами — посланцами в мире от вершителей суда, что в четвертом чертоге. В этом месте висят по четырем сторонам шестьсот тысяч мириад золотых щитов на каждую сторону. И точно так же под ними — ряды окружений, и число их — шестьдесят.

«В этом чертоге есть одно место, подобное виду сверкающего золота, и там сокрыто множество воинств и станов, которые не поднимаются и не венчаются наверху»: в этом чертоге есть одно место, видом подобное сверкающему золоту, — то есть там место сосредоточения подслащенных гвурот, именуемых золотом, а свечение его отраженного света (או״ח) зовется сверканием. И там сокрыто множество воинств и станов ангелов, которые не поднимаются и не венчаются наверху — то есть не поднимаются в высшие чертоги, чтобы получить ступень ГАР, именуемую венцами, а остаются постоянно на своем месте в этом чертоге. «Иначе как в час, когда все эти связывают узлы, и чертог шествует, чтобы увенчаться, — [тогда] все они выходят, исполненные суда»: разве только в час, когда все ступени связывают узлы — то есть соединяются и объединяются друг с другом, — и этот чертог, Нецах, шествует, чтобы увенчаться ступенью ГАР, тогда все они — то есть все ангелы, укрытые в упомянутом месте, — выходят из своего укрытия, исполненные судов против обвинителей Исраэля; и тогда Исраэль может получить изобилие (шефа) ступени ГАР без страха перед захватом внешних сил (клипот). «И зовутся они щитоносцами — посланцами в мире от вершителей суда, что в четвертом чертоге»: и они называются щитоносцами (буквально: обладателями щитов), так как защищают Исраэль; и они посланцы в мире от вершителей суда в четвертом чертоге, ведь там заседают и взвешивают деяния нижних — на чашу вины или на чашу оправдания, как будет сказано ниже в соответствующем месте. И после того как Исраэль выходит оправданным по суду тамошнего бейт-дина, это передается этим посланцам, чтобы они защищали их.

«В этом месте висят по четырем сторонам шестьсот тысяч мириад золотых щитов на каждую сторону»: в этом месте висят по четырем сторонам его шестьсот тысяч мириад золотых щитов на каждую сторону. «И точно так же под ними — ряды окружений, и число их — шестьдесят»: и точно так же под ними есть опоясывающие ряды золотых щитов, и их шестьдесят. Это означает, что в них светят два свойства ВАК: 1) ВАК де-ИШСУТ, поднявшиеся вместе с Аба ве-Има в рош де-АА; и с их стороны они составляют шестьсот тысяч мириад: «шестьсот» — это ВАК де-ИШСУТ, чьи сфирот находятся в тайне сотен, «тысяча» — со стороны Аба ве-Има, чьи сфирот находятся в тайне тысяч, а «мириады» — со стороны АА, чьи сфирот находятся в тайне мириад (десятков тысяч); 2) это ВАК де-ЗА, получающие от ИШСУТ, и с его стороны их насчитывается всего лишь шестьдесят, так как сфирот де-ЗА находятся в тайне десятков.

И все эти щиты ведут войну мечами и копьями вовне, против всех тех посланцев суда в мире, пока не дойдут ступень за ступенью до планеты Марс (Маадим). И тогда чертог поднимается и увенчивается тем духом со всеми теми воинствами, а то место остается на своем месте. И место то зовется «покой скороходов» (та а-рацим, תָּא הָרָצִים). Эти посланцы бегут, чтобы вершить суды и воздаяния по всем сторонам света.

«И все эти щиты ведут войну мечами и копьями вовне, против всех тех посланцев суда в мире, пока не дойдут ступень за ступенью до планеты Марс»: и все эти щиты ведут войну вне чертога мечами и копьями со всеми этими посланцами суда в мире и истребляют их, пока свечение ступеней не достигнет нижних ступеней и не дойдет до блуждающей звезды (планеты), называемой Маадим (Марс), откуда действия приходят в этот мир.

«И тогда чертог поднимается и увенчивается тем духом со всеми теми воинствами, а то место остается на своем месте»: и тогда поднимается этот чертог в четвертый чертог и увенчивается духом и всеми теми воинствами, что находятся там, а то место со щитоносцами и золотыми щитами остается на своем месте и не поднимается наверх вместе с чертогом, как сказано выше. «И место то зовется «покой скороходов», эти посланцы бегут, чтобы вершить суды и воздаяния по всем сторонам света»: и то место называется «покой скороходов» (та а-рацим, תָּא הָרָצִים), потому что находящиеся в нем посланцы бегут, чтобы вершить суды и кары над врагами Исраэля во всех концах мира. Пояснение: эти посланцы укрыты в том месте, как сказано выше, «иначе как в час... и чертог шествует, чтобы увенчаться, — [тогда] все они выходят...» и т. д.; стало быть, время их действия по защите Исраэля наступает лишь в краткий миг подъема чертога в чертог, находящийся над ним, ведь затем они снова скрываются. И поэтому они бегут и торопятся со своим поручением, чтобы успеть истребить всех обвинителей прежде, чем поднимется чертог. И по этой причине то место зовется именем «покой скороходов» (та а-рацим).

Когда молитва поднимается, она увлекает все эти света и станы, связывает узлы, и они включаются все вместе, пока не свяжется дух с духом и не станут они одним целым. И входят они внутрь того столпа, чтобы включиться в дух четвертого чертога. Счастлив удел того, кто знает тайну своего Владыки и поднимает знамя Его там, где должно.

«Когда молитва поднимается, она увлекает все эти света и станы, связывает узлы, и они включаются все вместе»: с подъемом молитвы шествуют все эти света и станы, связывают узлы и включаются все воедино, «пока не свяжется дух с духом и не станут они одним целым, и входят внутрь того столпа, чтобы включиться в дух четвертого чертога»: пока дух нижнего чертога не свяжется с духом этого чертога и они не станут одним целым; и входят все они внутрь столпа, стоящего посреди чертога, и силой его поднимаются, чтобы включиться в дух четвертого чертога, высшего по отношению к ним. «Счастлив удел того, кто знает тайну своего Владыки и поднимает знамя Его там, где должно»: счастлив удел того, кто ведает тайну своего Господина и возносит знамя Его в должном месте.

И пойди посмотри: все [ступени] нуждаются друг в друге — эта в этой, а эта в этой, — чтобы восполняться одна с другой и озаряться одна от другой, пока всё не поднимется в то место, где требуется восполнение: сначала снизу, а затем сверху. И тогда наступает совершенство со всех сторон, и всё восполняется должным образом.

«И пойди посмотри: все нуждаются друг в друге — эта в этой, а эта в этой, — чтобы восполняться одна с другой и озаряться одна от другой»: пойди и посмотри: все эти ступени нуждаются друг в друге, чтобы дополнять одна другую и светить одна в другую; «пока всё не поднимется в то место, где требуется восполнение: сначала снизу, а затем сверху»: пока все они не поднимутся в то место, где требуется восполнение: сначала они поднимаются снизу, чтобы восполнить высшее место, а затем нисходят сверху вниз, чтобы восполнить нижних; «и тогда наступает совершенство со всех сторон, и всё восполняется должным образом»: и тогда достигается совершенство со всех сторон, и все они восполняются должным образом.

Тот, кто знает эти тайны и совершает восполнение, достигает слияния со своим Владыкой и отменяет все суровые приговоры. И он венчает своего Владыку и низводит благословения на мир. И это тот человек, которого называют «праведник — опора мира», и молитва его не возвращается тщетной, и удел его — в грядущем мире, и он причисляется к верным.

«Тот, кто знает эти тайны и совершает восполнение, достигает слияния со своим Владыкой и отменяет все суровые приговоры»: тот, кто знает эти тайны и совершает упомянутое восполнение наверху и внизу, достигает слияния со своим Господином и отменяет все тяжкие приговоры. «И он венчает своего Владыку и низводит благословения на мир, и это тот человек, которого называют «праведник — опора мира»»: и он венчает своего Господина — то есть притягивает ГАР к Зеир Анпину (ЗА) — и низводит благословения в мир; и это тот человек, который зовется праведником — опорой мира, то есть ради него стоит и существует мир. «И молитва его не возвращается тщетной, и удел его — в грядущем мире, и он причисляется к верным»: и молитва его не возвращается безответной, то есть он получает ответ на все свои молитвы; и удел его — в будущем мире, и он числится среди людей веры, то есть причисляется к находящимся в мире людям истинной веры.

Пойди и посмотри: все эти чертоги, и все эти существа (хаёт), и все эти воинства, и все эти света, и все эти духи — все они нуждаются друг в друге, чтобы восполниться снизу, а затем восполниться сверху. Эти чертоги соединяются друг с другом.

«Пойди и посмотри: все эти чертоги, и все эти существа и т. д., и все эти света, и все эти духи»: пойди и посмотри: все эти чертоги, и все эти существа (хаёт), и все эти воинства, и все эти света, и все эти духи, «все они нуждаются друг в друге, чтобы восполниться снизу, а затем восполниться сверху»: все они нуждаются друг в друге, чтобы высшие восполнились благодаря подъему МАН снизу, а затем нижние восполнились благодаря нисхождению МАД сверху. «Эти чертоги соединяются друг с другом»: эти чертоги соединяются друг с другом.

И все они соединяются друг с другом, подобно краскам глаза. Все, что внутри них, — как то видение, что видится в сокрытом при вращении закрытого глаза, когда является то сверкающее сияние. А то, что не видно в том вращении, — это тот дух, что властвует надо всем. И потому стоят они друг в друге, ступени поверх ступеней, пока всё не увенчается как должно.

«И все они соединяются друг с другом, подобно краскам глаза»: и все они соединяются друг с другом, как цвета в глазу. «Все, что внутри них, — как то видение, что видится в сокрытом, когда глаз вращается»: все, что заключено в них, подобно видению, зримому в сокрытом глазу, когда глаз вращается, «и является то сверкающее сияние; а то, что не видно в том вращении, — это тот дух, что властвует надо всем»: и тогда предстает то сверкающее сияние; то же, что не видно в этом круговращении, — это тот дух, который властвует надо всем, то есть дух здешнего чертога (и разъяснение этого ты найдешь выше, на листе 56, со слов «когда», כד). «И потому стоят... ступени поверх ступеней, пока всё не увенчается как должно»: и потому стоят они все, ступени поверх ступеней, — то есть одна зависит от другой, — пока всё не увенчается должным образом.

И пойди посмотри: если бы не все те краски глаза, что проявляются, когда закрывают глаз и он вращается при круговращении, не проявились бы эти сияющие цвета. А если бы не эти цвета, не соединилось бы с ними [в зрении] то сокрытое, что властвует над ними. Выходит, что всё зависит одно от другого и связано одно с другим.

«И пойди посмотри: если бы не все те краски глаза, что проявляются, когда закрывают глаз и он вращается при круговращении»: пойди и посмотри: если бы не все эти цвета в глазу, которые видны, когда закрывают глаз и он совершает круговращение, «не проявились бы эти сияющие цвета»: не были бы видны эти светящиеся цвета; «а если бы не эти цвета, не соединилось бы то сокрытое, что властвует над ними»: а если бы не эти светящиеся цвета, то сокрытое начало в глазу, властвующее над всеми ними, не соединилось бы со зрением. «Выходит, что всё зависит одно от другого и связано одно с другим»: выходит, что все они зависят друг от друга и связаны друг с другом.

Когда всё включается воедино в третьем чертоге, и устремление молитвы поднимается, чтобы увенчаться в четвертом чертоге, тогда всё становится одним целым, единым желанием и единым узлом. Здесь [совершается] поклон (иштахаваа), дабы снискать благоволение своего Владыки.

«Когда всё включается воедино в третьем чертоге, и устремление молитвы поднимается, чтобы увенчаться в четвертом чертоге»: когда все включились воедино в третьем чертоге, и устремление в молитве поднимается, чтобы увенчаться в четвертом чертоге, «тогда всё становится одним целым, единым желанием и единым узлом»: тогда все они становятся единым целым, одним желанием и одной связью. «Здесь [совершается] поклон, дабы снискать благоволение своего Владыки»: здесь имеет место ступень поклона ниц (иштахаваа), чтобы снискать благоволение своего Господина. А суть поклона будет с Б-жьей помощью разъяснена ниже.

Четвертый чертог: этот чертог отличается от всех [остальных]. В нем четыре чертога, один внутри другого, и все они — один чертог. Здесь пребывает дух (руах), называемый Зхут (Оправдание), [и] в этом месте обращаются к оправданию [дела] всех людей мира. Этот дух забирает всё.

«Четвертый чертог: этот чертог отличается от всех, в нем четыре чертога, один внутри другого, и все они — один чертог» — четвертый чертог отличается от всех чертогов тем, что в нем четыре чертога, один внутри другого, и все они — один чертог. Далее разъясняется, что эти четыре чертога представляют собой четыре суда (батей дин): один внутренний — для дел о жизни и смерти (диней нефашот), а три окружающих его суда — для прочих тяжб. А почему этот чертог относится к Гвуре, а не к Тиферет, будет объяснено ниже.

«Здесь пребывает дух, называемый Закут, в этом месте обращаются к оправданию [дела] всех людей мира, этот дух забирает всё» — здесь находится дух, называемый Закут, поскольку в этом месте прегрешения всех людей мира обращаются в заслуги. «Этот дух забирает всё»: то есть удостоившийся его удостаивается склонить себя и весь мир на чашу заслуг.

Из него выходят семьдесят светов, и все они искрятся. И все они [пребывают] в круге (игуль), так что не распространяются [сверху вниз], как другие [света]. Они соединены друг с другом, светят друг в друге и держатся друг за друга. Все заслуги мира предстают перед этими светами. Из всех них выходят два света, равнозначные друг другу, которые всегда стоят перед ними.

«Из него выходят семьдесят светов, все они искрятся, и все они в круге, не распространяясь, как другие» — из этого духа, Закут, выходят семьдесят светов, все они вспыхивают одновременно и все светят как игулим, поскольку не распространяются сверху вниз, подобно остальным светам. «Соединены друг с другом, светят друг в друге, держатся друг за друга» — света соединяются друг с другом, светят друг в друге и держатся друг за друга. Слово «соединены» указывает на подобие формы между ними, ведь духовное слияние (двекут) — это не что иное, как подобие формы. «Светят друг в друге» — указывает на то, что света соединяются между собой, чтобы светить вместе как один. «Держатся друг за друга» — указывает на то, что они нуждаются друг в друге и не могут светить один без другого, и если бы недоставало хоть одного из них, они не смогли бы светить. «Все заслуги мира предстают перед этими светами» — все заслуги мира находятся перед этими светами. То есть в их свете видно, как все грехи мира обращаются на чашу заслуг.

Разъяснение: мудрецы сказали: «Не было у Него такой радости, как в день сотворения неба и земли» (Берешит Раба 3:8); отсюда следует, что все творения мира находятся в абсолютном совершенстве — в такой мере, что не было радости перед Ним и т. д. Однако человек не может разделить эту великую радость Творца, пока не совершит полное раскаяние (тшуву) из любви. До этого же он вовсе не радуется ни себе, ни творениям мира, но напротив, ощущает мир полным страданий и боли — вплоть до того, что говорит: «Земля отдана в руку нечестивца» (Иов 9:24), — причем как телесных страданий, так и душевных мук, порождаемых совершаемыми им грехами. И всё это происходит с ним потому, что он идет против природы творения. Ведь мир был сотворен исключительно ради отдачи — чтобы заниматься Торой и добрыми делами, доставляя радость своему Создателю, а не ради собственного наслаждения, как сказано: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4), то есть ради того, чтобы творения доставляли Ему радость. Но поначалу «диким осленком рождается человек» (Иов 11:12), и всё его существо направлено лишь на собственное наслаждение, а желания отдавать в нем нет вовсе; и он заявляет: «Всё сделал Г-сподь ради меня и ради моего удовольствия!» — ведь он желает поглотить весь мир целиком ради своего блага и собственной выгоды.

Поэтому Творец заложил тяжкие и горькие страдания в само получение ради себя, присущее человеку от рождения, — как телесные боли, так и душевные муки. Вследствие этого, даже если человек занимается Торой и заповедями ради собственного наслаждения, благодаря кроющемуся в них свету он все равно ощутит всё ничтожество и ужасную порочность, заложенные в природе получения для себя. И тогда он решит отделиться от этого желания получать и всецело посвятит себя служению только ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, в мере стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4). Тогда Г-сподь откроет ему глаза, и он увидит перед собой мир, исполненный высшего совершенства, в котором нет ни малейшего изъяна. И тогда он разделяет радость Творца во время сотворения мира. Об этом и сказали мудрецы: «Удостоился — склонил себя и весь мир на чашу заслуг». Ведь куда бы он ни обратил взор, он видит лишь добро и совершенство, и не находит в деяниях Святого, благословен Он, никаких изъянов и вины, но лишь одни заслуги.

Что касается материальных и духовных страданий, которые человек перенес до своего раскаяния, в них есть два пути:

1) Путь по принципу: «Всё, что делает Милосердный, — к добру» (Брахот 60б). Человек воочию видит: если бы не те ужасные страдания, которые он терпел, будучи погружен в природу получения ради себя, он никогда бы не удостоился раскаяния. Следовательно, он благословляет за зло точно так же, как благословляет за добро (Брахот 54а), ведь без зла он не удостоился бы добра. Выходит, что «всё, что делает Милосердный, — к добру», то есть беды послужили причиной добра.

2) Путь по принципу: «И это к добру» (Таанит 21а). Здесь не просто беды стали причиной добра, но само зло преобразилось и стало добром. Это происходит благодаря огромным светам, которыми Творец озаряет все эти беды, так что они преображаются и становятся добром — как телесные страдания, так и душевные муки, то есть совершенные грехи. В результате грехи преображаются и принимают форму заслуг. Света, преображающие грехи в заслуги, — это и есть семьдесят светов данного чертога, находящегося перед нами. Благодаря им этот чертог и называется чертогом Заслуги.

«Из всех них выходят два света, равнозначные друг другу, которые всегда стоят перед ними» — из совокупности всех семидесяти светов выходят два света, равновесные друг другу, которые всегда стоят перед ними. Разъяснение: как объяснялось выше, эти семьдесят светов обращают грехи людей в заслуги. И тогда грехи и заслуги предстают как два равных между собой света: достоинство грехов столь же велико, как и достоинство заслуг, и ни одно из них ни в чем не превосходит другое. Они постоянно стоят и светят перед семьюдесятью светами и свидетельствуют перед ними, как будет сказано далее.

Напротив них — семьдесят великих поставленных [князей] снаружи, окружающих все эти четыре чертога. Семьдесят этих светов и два света, стоящие перед ними, — все они внутренние, [пребывающие] глубоко внутри. И в этом тайна написанного: «Живот твой — ворох пшеницы, огражденный лилиями» (Шир а-Ширим 7:3).

«Напротив них — семьдесят великих поставленных [князей] снаружи, окружающих все четыре чертога» — напротив этих семидесяти светов стоят снаружи семьдесят назначенных князей, от которых исходят все суды в мире, и они окружают все эти четыре чертога извне. «Семьдесят этих светов и два света, стоящие перед ними, — все они внутренние, [пребывающие] глубоко внутри» — однако семьдесят светов и два света, стоящие перед ними, являются внутренними и находятся в сокровеннейшей глубине (как написано ниже, в пункте 106). «И в этом тайна написанного: „Живот твой — ворох пшеницы, огражденный лилиями“» — «живот твой» означает внутреннюю часть, подобно внутренностям, находящимся в глубине тела. Слово «пшеница» (хитим, חִטִּים) намекает на грехи (хатаим, חֲטָאִים), то есть на грехи, ставшие заслугами благодаря упомянутым семидесяти двум светам, находящимся в сокровеннейшей глубине четырех чертогов; поэтому о них и сказано: «Живот твой — ворох пшеницы». Но «огражденный снаружи лилиями» намекает на суды, то есть на семьдесят назначенных князей, которые вершат все суды в мире. А то, что эти семьдесят князей названы противоположностью семидесяти светов, объясняется следующим: хотя все грехи и наказания приходят от семидесяти князей, они ни в коем случае не действуют сами по себе, но служат семидесяти светам. Ведь их задача — подготовить нижних, чтобы те стали достойны принять великое раскрытие семидесяти светов. Поэтому считается, что семьдесят назначенных князей окружают чертоги и семьдесят светов снаружи.

Перед этими светами предстают всякая заслуга и все деяния мира, чтобы судиться. Эти два света дают свидетельские показания. Ведь «семь этих очей Г-спода обозревают всю землю» (Зхарья 4:10); всё, что совершается в мире, запечатлевается в самом этом деянии и в самой этой заслуге, и они пребывают в своем существовании. И эти два света видят их, вглядываются и свидетельствуют перед этими семьюдесятью светами. Эти семьдесят выносят решения и судят суды — к добру или ко злу. И здесь — место заслуги.

«Перед этими светами предстают всякая заслуга и все деяния мира, чтобы судиться» — перед этими семьюдесятью светами предстают на суд все заслуги и все деяния людей мира. То есть эти семьдесят светов — суть высший суд, судящий всех людей мира. «Эти два света свидетельствуют свидетельские показания» — два света, стоящие перед ними, свидетельствуют о делах людей мира. «Ибо есть семь очей Г-спода, обозревающих всю землю» — потому что есть семь очей Г-спода, обозревающих всю землю. «Очи» означают провидение. Есть семь свойств Его провидения — ХАГАТ, НЕХИ и Малхут; они и называются семью очами Г-спода, то есть семью видами провидения, которые подготавливают людей мира к получению высшего наслаждения и благодати. «Всё, что совершается в мире, запечатлевается в самом этом деянии и в самой этой заслуге, и они пребывают в своем существовании» — всё, что совершается в мире, будь то добро или зло, запечатлевается в своем точном виде в самом этом поступке и в самой этой заслуге, и пребывает вечно. То есть ничто не пропадает из мира — ни дурные дела, ни добрые дела, но каждое действие запечатлевается в своей форме в тайне «семи очей Г-спода...», и благодаря этому ему дается вечное существование. «И эти два света видят их, вглядываются и свидетельствуют перед этими семьюдесятью светами» — эти два света видят каждый поступок, вглядываются в него и свидетельствуют перед семьюдесятью светами, являющимися высшим судом. И после того как семьдесят светов выслушивают их свидетельство, «эти семьдесят выносят решения и судят суды — к добру или ко злу» — эти семьдесят светов выносят решения и судят суды либо к добру, либо к суровости, а именно: согласно свидетельству этих двух светов. Разъяснение: во время совершенства эти два света, являющиеся светом грехов и светом заслуг, оказываются равны друг другу в тайне того, что преднамеренные грехи стали для человека заслугами (как сказано выше, лист 64, со слов «Разъяснение»); и тогда семьдесят светов, являющиеся семьюдесятью [судьями] Высшего Синедриона, судят по этому благому свидетельству всякое деяние к добру.

Но если эти два света не равны, и свет заслуг больше света грехов, то в этой мере в дурных поступках ощущается явный изъян, в отношении которого совершивший их человек должен сделать раскаяние из любви. И тогда считается, что эти два света дают неблагоприятное свидетельство о совершенных человеком поступках; и семьдесят светов судят к суровости до тех пор, пока человек не совершит раскаяние из любви, и тогда они полностью обратятся в заслуги, а оба света станут равны между собой. Итак, семьдесят светов судят человека по свидетельству двух светов: равны они или не равны, и какова мера изъяна до их полного равновесия. «И здесь — место заслуги» — и здесь, в этом чертоге, место оправдания. То есть сказанное: «и судят суды — к добру или ко злу», раскрывается не здесь, а лишь в том изобилии (шефа), которое изливается от семидесяти светов вниз: там проявляется зло, здесь же пребывает только заслуга.

В этом духе запечатлены три буквы, а именно: йод, хэй, вав (יהו). Когда эти буквы соединяются в этом месте соединением мужского и женского, тогда они запечатлеваются в нем и не удаляются оттуда. Затем выходит один свет, светящий в четыре стороны. Этот свет производит три других [света], которые являются тремя судами, судящими иные суды в делах мира: о богатстве, о бедности, о болезнях, о полноте [здоровья] и обо всех прочих делах мира, по которым судят в них. Один чертог — для тех первых семидесяти [светов] внутри, и три [чертога] — для этих трех остальных.

«В этом духе запечатлены три буквы, а именно: йод, хэй, вав» — в духе этого чертога, называемом Зхут, от которого происходят упомянутые семьдесят светов, запечатлены три буквы: йод, хэй, вав (יהו). Разъяснение: десять сфирот соответствуют [четырем буквам имени АВАЯ]: буквы йод и хэй (יה) — это ХУБ (Хохма и Бина); вав (ו) — это Тиферет, включающий ХАГАТ и НЕХИ; а нижняя хэй (ה) — это Малхут. И здесь говорится, что этот дух, от которого происходят семьдесят светов, относится к буквам йод, хэй, вав, то есть [представляет собой] только первые девять сфирот, являющиеся мужским началом, и не включает в себя нижнюю хэй, относящуюся к женскому началу (Нуква). «Когда эти буквы соединяются в этом месте соединением мужского и женского, тогда они запечатлеваются в нем и не удаляются оттуда» — когда буквы йод, хэй, вав соединяются в том месте, то есть в Малхут, называемой «местом» и являющейся нижней буквой хэй, тогда буквы йод, хэй, вав запечатлеваются в духе и не уходят оттуда. Разъяснение: всякая ступень возникает благодаря ударному соединению (зивуг де-акаа) высшего света, являющегося первыми девятью сфирот и мужским началом, с масахом (экраном) в Малхут, являющейся женским началом.

Тогда отраженный свет поднимается от Малхут и облачает высший свет — первые девять сфирот — снизу вверх; и благодаря этому облачению первые девять сфирот фиксируются и связываются на ступени. Об этом и сказано: «когда эти буквы: йод, хэй, вав», являющиеся высшим светом и мужским началом, «соединяются в этом месте», то есть в нижней хэй, в Малхут, которая суть женское начало, — и тогда выделяется [из Источника] дух, содержащий упомянутые семьдесят светов, — «тогда они запечатлеваются в нем»: в духе запечатлеваются первые девять сфирот, то есть йод, хэй, вав, «и не удаляются оттуда», поскольку отраженный свет облачает их, и они связываются в нем силой этого облачения.

«Затем выходит один свет, светящий в четыре стороны. Этот свет производит три других» — затем выходит один свет, светящий в четыре стороны, и этот свет производит три других света. Разъяснение: упомянутые в предыдущем отрывке десять сфирот, вышедшие снизу вверх, считаются десятью сфирот де-рош; они — тайна духа, включающего семьдесят светов и двух свидетелей. Известно, что после того как совершается ударное соединение и рождает десять сфирот де-рош, Малхут де-рош затем распространяется сверху вниз и образует две части в гуф: ХАГАТ до хазе, являющиеся ГАР де-гуф, и НЕХИ от хазе и вниз до сиюм раглин. Известно также, что ХАГАТ выше хазе обладают полнотой всех четырех стадий — Хохма, Бина, Тиферет и Малхут (ХУБ-ТУМ), которые суть четыре существа: лев, бык, орел, человек. Однако в НЕХИ ниже хазе есть лишь три стадии — Хохма, Бина и Тиферет, и недостает лика человека, который есть Малхут (как написано выше, лист 46, со слов «Разъяснение», и в «Берешит-1», лист 86, со слов «И это», см. там далее во всем продолжении).

И об этом сказано: «затем» — то есть после того как благодаря ударному соединению вышли йод, хэй, вав де-рош, — «выходит один свет, светящий в четыре стороны»: свет Малхут де-рош распространился и осветил сверху вниз сфирот ХАГАТ, находящиеся выше хазе, где есть «четыре стороны» — Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. «Этот свет производит три других» — и из ХАГАТ вышли и распространились сфирот НЕХИ, находящиеся ниже хазе, которые представляют собой лишь три «стороны» — Хохма, Бина и Тиферет, тогда как лик человека там отсутствует, как сказано выше.

«Которые являются тремя судами, судящими иные суды в делах мира: о богатстве, о бедности, о болезнях, о полноте [здоровья]» и т. д. — эти три света: Хохма, Бина и Тиферет — суть три суда, которые судят иные тяжбы в делах мира, не относящиеся к делам о жизни и смерти (диней нефашот): о богатстве, бедности, болезнях, полном здоровье и остальных делах, по которым судят мир. Разъяснение: дух, включающий семьдесят светов и двух свидетелей, относится к буквам йод, хэй, вав в рош, светящим снизу вверх, а семьдесят светов, исходящих от него, — это тайна семидесяти судей Синедриона, судящих дела о жизни и смерти. Света же ниже хазе, исходящие от нижней хэй де-рош и представляющие собой три стороны, — это тайна трех судов, разбирающих иные дела, не относящиеся к делам о жизни и смерти. И в этом тайна сказанного: «В заседании трех вместе мы были» (приведено выше в «Берешит-1», лист 154, пункт 172); при этом каждая из трех сторон включает в себя все три, и потому они образуют три суда.

А то, что автор не насчитывает судов в четырех сторонах выше хазе, объясняется тем, что там хасадим скрыты и нет раскрытия свечения хохма, и никакие суды не могут ухватиться там. Ведь суды пребывают лишь там, где присутствует свечение хохма. Причина же заключается в том, что сокращение вовсе не касалось света хасадим, как объясняется в соответствующем месте.

«Один чертог — для тех первых семидесяти [светов] внутри, и три — для этих трех остальных» — один чертог предназначен для первых семидесяти светов, находящихся во внутренней части чертогов, а три внешних по отношению к нему чертога — для трех других судов. То есть этот чертог включает в себя четыре чертога, расположенных один внутри другого (как сказано выше, в пункте 102); и семьдесят светов, являющихся тайной семидесяти судей Синедриона и двух свидетелей, пребывают в самом внутреннем чертоге, а три других суда — в трех чертогах, окружающих этот внутренний чертог.

Поднимается этот дух и включает в себя все те, что внизу, и производит одно святое пылающее существо (хайя). И у него глаза как глаза человеческие, чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем воинств — вершителей суда. Все они берут свитки с приговорами, открывают и закрывают в мире, и приводят приговор в исполнение.

«Поднимается этот дух и включает в себя все те, что внизу, и производит одно святое пылающее существо» — этот дух поднимается и включает в себя все нижние света: четыре света выше хазе и три света ниже хазе, и производит одно святое пылающее существо. «И у него глаза как глаза человеческие, чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем воинств — вершителей суда» — и у этого существа есть глаза, подобные глазам человека, чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем воинств вершителей суда. «Все они берут свитки с приговорами, открывают и закрывают в мире, и приводят приговор в исполнение» — все эти вершители суда берут судебные решения из суда, открывают или перекрывают каналы изобилия в мир и завершают суд, то есть приводят его в исполнение.

Разъяснение: дух, представляющий собой семьдесят светов, — это уровень ГАР и рош, соответствующих буквам йод, хэй, вав (как сказано выше в предыдущем отрывке). И это существо исходит главным образом из духа и заключенных в нем семидесяти светов; однако для того, чтобы выделить его из Себя с головой и телом, духу потребовалось также включить в себя аспект гуф — четыре света и три света, которые образуют гуф, как сказано выше. Поэтому данное существо может завершить и привести в исполнение приговор, вынесенный семьюдесятью светами, поскольку они являются его корнем. И об этом сказано: «и у него глаза как глаза человеческие» — чтобы показать, что глаза существа исходят из ГАР, где находятся семьдесят светов и где расположен лик человека. «Глаза» же означают провидение. И об этом сказано: «чтобы надзирать за тысячами тысяч и тьмами тем» и т. д. Будучи из аспекта рош, они исходят из соответствующей им ступени в Ацилуте — из Атика, который является рош де-Ацилут. А ведь известно, что сфирот де-Атик исчисляются сотнями тысяч, и десять его сфирот составляют «тысячи тысяч» (миллион), о чем сказано применительно к Атику: «Тысячи тысяч служили Ему» (Даниэль 7:10).

Кроме того, в Атике есть еще скрытое соударение от тайны Малхут, сокрытой в Непостижимой голове (реша де-ло итъяда); и с этой стороны каждая его сфира равна десяткам тысяч тысяч, а десять сфирот — тьмам тем (ста миллионам), о чем и сказано: «И тьмы тем предстояли пред Ним» (Даниэль 7:10). И поскольку именно эти служители приводят в исполнение приговоры, вынесенные семьюдесятью светами аспекта рош, которые получают от Атика, являющегося соответствующей им ступенью, постольку и в них действуют те же два числа, присущие Атику: «тысячи тысяч» — от раскрытого соударения, и «тьмы тем» — от скрытого соударения.

Под этим существом — четыре серафима, все они пылают, словно завязь и цветок, и взлетают искры огня. Семьдесят два пылающих огнем колеса (гальгалим) поднимаются у каждого. Когда они движутся, образуется одна река огня. Тысячи тысяч служат этому огню; оттуда исходит множество воинств, когда колеса движутся. Сколько же там тем тем, восстающих из них внутри этого огня! Под вторым чертогом выходят поющие воинства; они приходят приблизиться сюда и все сгорают.

«Под этим существом — четыре серафима, все они пылают, словно завязь и цветок, и взлетают искры огня» — под этим существом находятся четыре серафима, и все они пылают, словно завязь и цветок, и искры огня взлетают вверх. Разъяснение: четыре серафима — это четыре стадии ХУБ-ТУМ существа, светящие в четыре стороны. А пылание подобно завязи, цветку и искрам огня — это тайна испарины священных существ, которой они покрываются во время своего движения в четыре стороны (как написано выше, лист 59, со слов «И в этом тайна пота», см. там). Ведь в какую бы сторону они ни двигались, они с величайшей тщательностью направляют свои лики к средней линии, чтобы не уклониться ни вправо, ни влево. Но поскольку они не могут удерживать себя строго посередине так точно, как желают, то временами делают излишний уклон в левую сторону и тем самым тотчас притягивают сжигающую искру огня, а временами делают излишний уклон в правую сторону и тем самым притягивают свет хасадим. Ведь тому, кто старается держаться строго посередине, свойственно колебаться то вправо, то влево, пока середина не будет выверена с предельной точностью. А излишний уклон в правую сторону называется «завязью» (кафтор, כַּפְתּוֹר), поскольку вместилище света называется «чашей» (каф, כַּף), а уровень притягиваемого света называется тор (תּוֹר) — от выражения: «золотые подвески» (торе́й захав, תּוֹרֵי זָהָב, Шир а-Ширим 1:11). Излишний же уклон в левую сторону называется «цветком» (пэрах, פֶּרַח) и «искрами огня». Название «цветок» дано по улетанию (прихат, פְּרִיחַת) света хасадим: ведь свет хохма, притягиваемый по левой линии, привлекается без света хасадим, и потому считается, что свет хасадим улетел оттуда. Подобным же образом он называется «искрами огня», поскольку из-за отсутствия хасадим этот свет сжигает нижних: творения, происходящие от ЗАТ, чьей основой является свет хасадим, упраздняются от света, лишенного хасадим. Однако эти четыре серафима, происходя из ГАР, не сгорают от недостатка хасадим, ведь ГАР способны принимать свет хохма без хасадим. Поэтому они и называются серафимами (сжигающими), указывая на то, что их свечение, распространяясь к нижним, сжигает тех.

«Семьдесят два пылающих огнем колеса у каждого» — семьдесят два колеса, пылающих огнем, есть у каждого из четырех серафимов, что составляет четыре раза по семьдесят два (4 × 72 = 288), что численно равно слову «цветок» (пэрах, פֶּרַח = 288: буква пэй (פ = 80), буква рэйш (ר = 200), буква хэт (ח = 8)). Это указывает на то, что свет хасадим улетел оттуда, ведь эти колеса собрались и поднялись к ним из упомянутых искр огня, и потому они пылают.

«Когда они движутся, образуется одна река огня» — когда они движутся, от них образуется одна река огня. Ведь упомянутый уклон в левую сторону происходит постоянно во время движения: всякий раз, когда они с крайним усилием направляют свои лики к средней линии, они неизбежно покрываются потом — то есть отклоняются то туда, то сюда, вправо и влево, чтобы точнее выверить середину. И при каждом уклоне влево выходят и привлекаются искры огня, пока не собираются и не становятся рекой огня, именуемой «Нехар ди-Нур». «Тысячи тысяч служат этому огню» — тысячи тысяч ангелов служат этому огню. Разъяснение: мохин (свет разума), получаемый серафимами во время движения, исходит из Атика де-Ацилут, где со стороны раскрытого соударения он выражается числом «тысячи тысяч», а со стороны скрытого соударения — числом «тьмы тем» (как сказано выше, лист 68, со слов «Поднимается»). Поэтому считается, что огненная река образуется свечением «тысяч тысяч», исходящим от Атика. «Оттуда исходит множество воинств» — из этих тысяч тысяч выходят и рождаются многочисленные воинства. «Когда колеса движутся, сколько же там тем тем, восстающих из них внутри этого огня!» — когда колеса движутся, от них рождаются и встают внутри огня многие тьмы тем, происходящие от скрытого соударения в Атике, являющегося тайной «тем тем». Таким образом, служители, образующие реку Нехар ди-Нур, соответствуют тайне стиха: «Тысячи тысяч служили Ему», а рождающиеся и выходящие внутри самого Нехар ди-Нур соответствуют тайне стиха: «И тьмы тем предстояли пред Ним» (Даниэль 7:10).

«Под вторым чертогом выходят поющие воинства; они приходят приблизиться сюда и все сгорают» — под вторым чертогом выходят поющие ангелы, приходят приблизиться сюда и все сгорают. Причина в том, что они относятся к ВАК, чьей сущностью является свет хасадим; поэтому находящийся здесь свет хохма без хасадим становится для них пожирающим огнем, и они сгорают и исчезают от него.

Все поставленные [правители] мира, которые поставлены властвовать, — отсюда исходит их судебный приговор на власть из того духа, в котором запечатлены три буквы. И отсюда [же] упраздняют их существование в мире, и они судятся в этом огне, который течет и исходит [из него], не переданный в этот чертог. Поскольку запечатлелись в трех буквах, здесь этот дух включился в них. То существо производит бесчисленные воинства и станы.

«Все служители мира, назначенные властвовать, отсюда получают законное право на власть:» все эти служители, назначенные управлять миром, отсюда получают полномочия на управление. «Из того духа, что запечатлен тремя буквами:» их назначение исходит из чистого духа, пребывающего здесь, который запечатлен тремя буквами йод, хэй, вав (יה״ו) (как сказано выше, в пункте 106). «И отсюда прекращают их существование в мире, и судят их в этом огне, текущем и выходящем:» и отсюда их удаляют из мира, и судят в этом огне, выходящем и текущем в огненной реке (Нехар ди-Нур). «Всё передано в этот чертог, потому что запечатлены здесь тремя буквами, и этот дух включен в них:» всё передано в этот чертог, так как он запечатлен тремя буквами йод, хэй, вав, в которые включен пребывающий здесь дух. «Это животное выводит воинства и станы, которым нет числа:» это животное [Колесницы] выводит неисчислимые воинства и станы ангелов.

Разъяснение. Власть служителей святости в мире предназначена для того, чтобы покорять Ситру Ахра. Но они не способны властвовать над нечистыми силами и покорять их — ведь «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14), — кроме как в то время, когда получают мохин де-ГАР от пребывающего здесь чистого духа. Только тогда они могут покорить Ситру Ахра и править в мире.

И сказано: «И отсюда прекращают их существование в мире…» Подобно тому как великие мохин принимаются здесь, точно так же, если служители не остерегаются принимать их по тайне трех букв йод, хэй, вав, которыми запечатлен здешний дух, — чей смысл в том, что буква вав (ו), представляющая Тиферет, среднюю линию, склоняет чашу весов между буквами йод и хэй (י״ה), представляющими ХУБ (Хохму и Бину), правую и левую линии, — а вместо этого уклоняются к левой линии, их тотчас удаляют из мира, «и судят их в этом огне, текущем и выходящем», как написано выше.

Таким образом, «всё передано в этот чертог»: как великие мохин, так и полное исчезновение из мира.

Все суды мира выходят из этого чертога, как к добру, так и к худу, кроме трех: детей, жизни и пропитания. Ведь не дано власти судить о них в этом месте, так как зависят они от той высшей реки, из которой текут все света. Посреди этого чертога есть особое место, уготованное для того, чтобы принять высший дух внутрь этого духа, и это [место] восходит вместе с ними.

«Все суды мира выходят из этого чертога, как к добру, так и к худу, кроме трех: детей, жизни и пропитания:» все суды мира исходят из этого чертога, как к добру, так и ко злу, кроме этих трех: детей, жизни и пропитания.

«Потому что не дано власти в этом месте, ведь это зависит от той высшей реки, из которой текут все света:» поскольку не дано права судить о них в этом месте, но зависят они от той высшей реки — то есть от того, что именуется дикна де-АА или высший мазаль, от которого притягиваются все света детей, жизни и пропитания, и только от него зависит это дело. Причина в том, что в чертоге Закут главное управление принадлежит свойству любви: ведь преднамеренные грехи обращаются в заслуги лишь благодаря любви. Как сказали мудрецы (Йома 86б): благодаря раскаянию из любви преднамеренные грехи становятся для человека заслугами.

Однако в высшем мазале, представляющем собой тайну волос дикна де-АА, главное управление принадлежит свойству трепета: поэтому они и названы «волосами» (сеарот, שְׂעָרוֹת) от слова «бури» (сеарот, סְעָרוֹת). А дети, жизнь и пропитание притягиваются только силой трепета. И поэтому они не могут прийти из чертога Закут, но лишь из волос дикна де-АА, где пребывает свойство трепета.

И не задавай вопроса: «Ведь выше сказано, что семьдесят светов — это тайна Великого Санхедрина, судящего дела о жизни и смерти, а значит, и сама жизнь судится в чертоге Закут?» Ведь сам Зоар уже обратил на это внимание (в главе «Пкудей», лист 253а) и ответил там: «Когда судят его здесь к жизни, тогда изливается жизнь свыше, и дают ее ему», — то есть после того, как в чертоге Закут вынесен приговор к жизни, жизнь притягивается из мазаля де-АА и дается человеку от него. И так же сказано далее, в пункте 114.

«Посреди этого чертога есть особое место, уготованное для того, чтобы принять высший дух внутрь этого духа, и это [место] восходит вместе с ними:» посреди этого чертога есть особое место, чтобы принять высший дух, находящийся в пятом чертоге, внутрь пребывающего здесь духа, и это место восходит вместе с ними. То есть это место, представляющее собой тайну столпа, стоящего посреди каждого чертога, включается в эти два духа и потому поднимает пребывающий здесь дух к высшему духу в пятом чертоге, как подробно разъяснено выше (лист 48, со слов «Посреди этого чертога», см. там).

Двенадцать входов у этого чертога. У каждого входа находятся все те стражи и служители, которые возглашают, чтобы возвестить внизу обо всех тех судебных приговорах, которым предстоит спуститься вниз, как сказано: «Воззвал он громко и так сказал: срубите дерево…» (Даниэль 4:11).

«Двенадцать входов у этого чертога, у каждого входа находятся все те стражи и служители, которые возглашают:» двенадцать входов у этого чертога, и у каждого входа находятся все эти стражи и служители, которые возглашают, «чтобы возвестить внизу обо всех тех судебных приговорах, которым предстоит спуститься вниз, как сказано: "Воззвал он громко и так сказал: срубите дерево…"» — чтобы возвестить внизу обо всех судах, которым предстоит сойти вниз, как написано: «Воззвал он громко…» и «…срубите дерево…», ведь эти возглашения исходят отсюда.

Разъяснение. Сама основа чертога относится к уровню выше хазе. А нижние, чей корень находится ниже хазе, способны получать лишь от уровня ниже хазе, так как каждая ступень должна получать только от соответствующего ей уровня, как известно. В этом и заключается смысл входов чертога: эти входы представляют собой уровень ниже хазе данного чертога, от которого нижние могут принимать свое изобилие. Поэтому они и рассматриваются как входы, показывая, что нижние не могут войти и получить от чертога иначе как через них — то есть через уровень ниже хазе, соответствующий их собственной ступени, подобно материальному дворцу, куда невозможно войти иначе как через вход. Поэтому в тех входах и стоят все эти служители, передающие оттуда нижним судебные решения суда чертогов, что и составляет тайну глашатаев, которые возвещают, и [их слова] слышны и исполняются в мире.

Смысл того, что в этом чертоге двенадцать входов, заключается в следующем. Четыре чертога включены в этот чертог, как сказано выше в пункте 102, соответственно четырем стадиям Хохма, Бина, Тиферет и Малхут этого чертога, и в каждом чертоге есть по три входа — вот и получается двенадцать входов. А то, что в каждом чертоге не четыре входа, происходит потому, что они относятся к уровню ниже хазе, как упомянуто выше: в них отсутствует лик человека, и есть лишь три лика, представляющие собой только три свойства — Хохму, Бину и Тиферет.

Подобно тому как объяснялось выше (лист 46, со слов «Разъяснение»), что у каждого животного [Колесницы] четыре колеса (гальгалим), поскольку они относятся к уровню выше хазе, а у каждого колеса — три опоры, поскольку они относятся к уровню ниже хазе (см. там), так и здесь: четыре чертога включены в этот чертог, будучи уровнем выше хазе, однако в каждом чертоге всего по три входа, поскольку они относятся к уровню ниже хазе.

И от этих глашатаев принимают слово все обладатели крыльев, пока не возвестят его на небосводе солнца. А оттуда, когда восходит солнце, выходит слово и распространяется по миру, пока не достигнет того небесного змея, в котором закреплены все звезды небосвода и который находится посреди небосвода.

«И от этих глашатаев принимают слово все обладатели крыльев, пока не возвестят его на небосводе солнца:» и от этих возглашений стражей и служителей, стоящих у входов чертогов, принимают весть все обладатели крыльев, пока не возвестят это небосводу солнца — то есть второму небосводу мира Асия, где пребывает солнце среди семи планет.

«Обладатели крыльев» означает ангелов, по тайне стиха: «…птица небесная перенесет голос, и крылатая перескажет слово» (Коэлет 10:20). И [автор] говорит, что все ангелы, находящиеся ниже чертогов мира Брия, а также в мирах Ецира и Асия, принимают воззвания стражей и служителей у входов чертога — то есть каждый высший ангел передает низшему по отношению к нему, пока это воззвание не достигает солнца, четвертого среди семи планет.

Однако здесь имеются в виду не материальные семь планет, а семь сфирот на втором небосводе духовного мира Асия, по отношению к которым материальные семь планет считаются их ветвями. Таков ведь обычай мудрецов — говорить на языке материальных ветвей и разъяснять через них их духовные корни.

«А оттуда, когда восходит солнце, выходит слово и распространяется по миру, пока не достигнет того небесного змея:» и оттуда, когда солнце восходит над землей, исходит весть этого возглашения от солнца и распространяется по миру, пока не достигнет змея на небосводе, «в котором закреплены все звезды небосвода и который находится посреди небосвода:» в котором словно застыли все звезды небосвода, и он стоит посреди небосвода, «и слышат слово, и принимают его те стражи, что внизу, и те, что поставлены над тем змеем, и оттуда оно распространяется по миру:» и слышат это слово, и принимают его те нижние стражи и те служители, что поставлены над змеем, и оттуда оно распространяется по миру.

Разъяснение того, что представляет собой небесный змей, ты найдешь далее в Зоаре (глава «Хаей Сара», пункт 71), и вот его слова: «Иди и смотри: посреди небосвода протянулась одна сияющая полоса, и это — змей небосвода:» и пойди посмотри — посреди небосвода пролегает одна сияющая полоса, и это небесный змей, «в котором все мельчайшие звезды связаны с ним и стоят на нем бесчисленными скоплениями:» все звезды, слишком малые, чтобы различить их [по отдельности], связаны с ним и громоздятся там бесчисленными скоплениями. Астрономы называют его Млечным Путем, так как из-за огромного множества находящихся там звезд он представляется нам единой белой, как молоко, полосой. «И они поставлены над скрытыми делами людей мира:» и эти мельчайшие звезды поставлены над тайными делами людей мира. До сих пор его слова.

И об этом сказано здесь: «Пока не достигнет того небесного змея, в котором закреплены все звезды небосвода», то есть Млечного Пути, где все звезды словно застыли — иначе говоря, неподвижны на своих местах.

Разъяснение. Частное управление устроено через звезды, как сказали мудрецы: «Нет ни единой травинки внизу, у которой не было бы звезды и созвездия вверху, что бьет ее и говорит ей: расти!» Известно, что каждая ступень, как и изобилие, исходящее из нее, разделяется на две части: на уровень выше хазе и на уровень ниже хазе. Поэтому и звезды разделены соответственно им: есть неподвижные звезды, которые не блуждают, а застыли в Млечном Пути, относясь к уровню выше хазе, где хасадим скрыты и изобилие не поступает от них к нижним открыто.

И об этом сказано там: «И они поставлены над скрытыми делами людей мира», ведь они поставлены только над тайными делами. А есть блуждающие звезды — семь планет (ШаЦаМ ХаНКаЛ), — которые относятся к уровню ниже хазе, где хасадим раскрыты и изобилие исходит от них к нижним явным образом. Поэтому они движутся и обходят мир, каждая своим особым путем, чтобы наделять предназначенным ей изобилием.

И об этом сказано: «Пока не достигнет того змея… и слышат слово», потому что эти звезды не принимают слово для того, чтобы передавать изобилие нижним, а лишь слышат его. «И принимают его те стражи, что внизу»: принимают это слово только стражи, находящиеся под Млечным Путем, которые относятся к уровню ниже хазе, откуда изобилие передается нижним. И также: «И те, что поставлены над тем змеем», то есть служители, находящиеся над Млечным Путем, тоже принимают это слово. Однако сами звезды Млечного Пути не принимают его, а только слышат — в той мере, в какой это необходимо, чтобы стражи внизу смогли принять от них.

И слышат это слово, и принимают его те стражи, что внизу, и те, что поставлены над тем змеем, и оттуда оно распространяется по миру. И даже духи и бесы, и даже птицы небесные возвещают его в мире. Глашатаи возвращаются и закрывают входы. Дух не восходит к духу до тех пор, пока все нижние духи не объединятся с этим духом, и все они включаются и входят друг в друга, пока всё не станет единым.

«И оттуда оно распространяется по миру, и даже духи и бесы, и даже птицы небесные возвещают в мире эти возглашения:» и оттуда, от нижних стражей, распространяется и исполняется это воззвание в мире, и даже духи и бесы, и даже птицы небесные передают и возвещают эти приговоры в мире. То есть все творения мира, даже бесы и духи, готовы приводить в исполнение эти возвещения.

«Возвращаются и закрывают входы:» служители возвращаются и закрывают входы. Разъяснение: во время передачи управления в мир открываются двенадцать входов, и воззвания нисходят в мир по ступеням, как сказано выше. А после того как решение осуществилось в мире, они вновь закрывают входы, потому что те бывают открыты только во время передачи [управления].

«Дух не восходит к духу до тех пор, пока все нижние духи не объединятся с этим духом:» пребывающий здесь дух не поднимается к высшему духу, находящемуся в пятом чертоге, до тех пор, пока все духи нижних чертогов не станут единым целым с этим здешним духом, «и все они включаются и входят друг в друга, пока всё не станет единым:» и все духи включаются и входят друг в друга, пока не станут все единым целым. И после этого единения пребывающий здесь дух поднимается вместе с ними в пятый чертог и включается в находящийся там дух.

Когда человек лежит на одре болезни, здесь судят его — либо к жизни, либо к смерти. Жизнь зависит от того, что свыше: если здесь его судят к жизни, дают ему жизнь свыше, а если нет — не дают. Счастлив удел того, кто слился со своим Владыкой и входит и выходит! Здесь совершают поклон ниц лицом до земли, чтобы преодолеть суд. Об этом чертоге сказано: «…Б-г верный, и нет неправды [в Нем]…» (Дварим 32:4).

«Когда человек лежит на одре болезни, здесь судят его — либо к жизни, либо к смерти:» когда человек лежит больным на одре недуга, он судится здесь либо к жизни, либо к смерти.

«Жизнь зависит от того, что свыше: если здесь его судят к жизни, дают ему жизнь свыше, а если нет — не дают:» жизнь зависит от высшего, от высшей реки, а не от здешнего чертога Закут, как сказано выше. Однако если здесь его судят к жизни, ему дают жизнь свыше — от высшей реки, называемой мазалем; если же нет, жизнь не дается ему свыше.

«Счастлив удел того, кто слился со своим Владыкой и входит и выходит:» счастлив удел того, кто слился со своим Владыкой и входит и выходит из этого чертога по своей воле.

«Здесь совершают поклон ниц лицом до земли, чтобы преодолеть суд:» здесь, в этом чертоге, принято совершать поклон ниц лицом вниз, касаясь лицом земли, чтобы преодолеть суровый суд.

Так вот, во втором чертоге сказано, что требуется преклонение колен (криа), в третьем чертоге сказано, что требуется поклон (хиштахавая) — то есть наклон головы, а здесь сказано, что требуется поклон ниц (кида) лицом до земли. И следует понять это. Смысл в том, что поклоны и преклонения, совершаемые праведниками ради благоволения своего Владыки, соответствуют тем мохин, которые они притягивают.

И потому во втором чертоге (чертоге Ход), представляющем собой уровень ВАК, требуется преклонение на колени. В третьем же чертоге, который считается уровнем ГАР по отношению ко второму чертогу, требуется наклон головы настолько, чтобы была видна мелкая монета (исар) напротив сердца, — и там не требуется падения ниц лицом к земле, поскольку это еще не истинный уровень ГАР, ведь этот чертог относится к уровню ниже хазе всей системы чертогов.

Но в четвертом чертоге, где мы находимся сейчас, поскольку он уже находится выше хазе системы чертогов, где пребывают ГАР со стороны внутреннего свойства (лик), требуется именно падение ниц на лицо, чтобы лицо коснулось земли.

«Об этом чертоге сказано: "…Б-г верный, и нет неправды [в Нем]…"» — это указывает на начало стиха, где сказано: «…все пути Его — правосудие…» (Дварим 32:4). Ведь в этом чертоге находится место судов, где раскрывается, что все пути Его — суд и правда, благодаря чему постигают Его, благословен Он, по тайне слов: «…Б-г верный, и нет неправды [в Нем]; праведен и справедлив Он» (Дварим 32:4).

Пятый чертог. Этот чертог — чертог сияющей молнии (барка). Это дух, который озаряет и светит нижним. Этот дух включает в себя [всех], открывает и закрывает, светит и сверкает во все стороны. От этого сверкания светит один свет, подобный пурпуру. Этот свет включает в себя все сияющие цвета: белый свет и черный, красный и зеленый. Включились они друг в друга: переплелся белый с красным, черный с зеленым, а затем белый с черным, и образовалась одна хайя (живое существо), сотканная [из них], и включились в нее зеленый и красный. Облик ее — как облик человека, включающий в себя все облики.

«Пятый чертог — этот чертог есть чертог сияющей молнии, духа, который озаряет и светит нижним»: пятый чертог — это чертог, в котором светит молния, то есть дух, называемый молнией (барка), озаряющий и светящий нижним. «Озаряет» (мазхир) означает: свечением хохмы, называемым «сияние» (зохар). А «светит» (нахир) — светом хасадим.

«Этот дух включает, и открывает, и закрывает, светит и сверкает во все стороны»: этот дух, Барка, включает [в себя], открывает и закрывает, светит и сверкает во все стороны. Смысл [в следующем]: когда этот дух совершает свое соударение (зивуг), чтобы распространить свое свечение, он включает в себя всех нижних, поднявшихся к нему как МАН. «И открывает» — для свечения ВАК де-ГАР. «И закрывает» — для свечения ГАР де-ГАР. «Светит» — прямым светом. «И сверкает» — отраженным светом. «Во все стороны» — то есть вверх, вниз и в четыре стороны света.

«От этого сверкания светит один свет, подобный пурпуру»: от этого сверкания светит и исходит один свет, вид которого подобен пурпуру. «Этот свет включает в себя все сияющие цвета: белый свет и черный, красный и зеленый»: этот свет, подобный пурпуру, включает в себя все светящие цвета, то есть белый, черный, красный и зеленый свет, представляющие собой, как известно, ХУБ и ТУМ. «Включились они друг в друга: соткался белый с красным, черный с зеленым, а затем белый с черным»: включились они друг в друга, и переплелся белый с красным, черный с зеленым, а затем белый с черным. «И образовалась одна хайя, сотканная [из них], и включились в нее зеленый и красный. Облик ее — как облик человека, включающий в себя все облики»: и возникла из них одна хайя, сотканная из всех цветов, и включились в нее главным образом зеленый и красный, а образ ее лица подобен лицу человека, вмещающему в себя все формы.

Из нее вышли четыре опоры, являющиеся великими хайот по сравнению с теми, что внизу. Одна называется офаном (колесом), но она — две, потому что, когда видна эта, внутри нее светит другая. Спаяны они друг с другом, вошли одна в другую. Затем вошла другая одна в другую, и показались четыре головы к четырем сторонам мира, но все они — одно тело. И это те, о ком написано: «будто колесо находилось внутри колеса» (Йехезкель 1:16). И все они связаны друг с другом, подобно высшим хайот, которые вовек не разделяются. Эта хайя четырех сотканных цветов держится одна за другую во все четыре стороны. Отсюда следует: когда движется эта хайя, она движется в две стороны.

«Из нее вышли четыре опоры, которые суть великие хайот по сравнению с теми, что внизу»: из этой хайи выходят четыре опоры, являющиеся великими хайот по сравнению с теми, что находятся внизу. То есть, хотя опоры представляют собой уровень от хазе и ниже каждой хайи, и в нижних чертогах по этой причине есть лишь три опоры, все же здесь, в этом чертоге, который весь — ГАР, и опоры подобны уровню от хазе и выше и считаются великими хайот. И [Зоар] поясняет: «Одна называется офаном, но она — две, потому что, когда видна эта, внутри нее светит другая»: одна называется офаном — то есть только сама Малхут, — и она [включает в себя] два, поскольку, когда видна эта, внутри нее светит другая, и их две.

Смысл [в следующем]: весь уровень от хазе и ниже хайи относится к Малхут, и потому они называются офаним, ведь «офан», как известно, — это имя Малхут. Однако, поскольку Малхут поднялась и смягчилась в Бине, Малхут всегда рассматривается как два офана: «потому что, когда видна эта, внутри нее светит другая» — когда видна Малхут, внутри нее светит Бина, и потому она рассматривается как два офана, офан внутри офана. «Спаяны они друг с другом, вошли одна в другую. Затем вошла другая одна в другую, и показались четыре головы к четырем сторонам мира»: и оказались спаяны Бина и Малхут друг с другом, и вошла одна в другую — то есть Малхут в Бину, — и образовались два офана, правый и левый, на месте Бины. А затем другая вошла одна в другую — то есть Бина вошла и включилась в место Малхут, — и образовались два офана, правый и левый, также на месте Малхут. И показались теперь четыре головы к четырем сторонам света, поскольку правая и левая стороны на месте Бины считаются югом и севером, а правая и левая стороны на месте Малхут считаются востоком и западом. «Но все они — одно тело»: однако все эти четыре [стороны] — лишь одно тело, то есть Малхут, ведь все они возникли благодаря включению Малхут в Бину. «И это те, о ком написано: «будто колесо находилось внутри колеса»»: и о них написано: «будто колесо находилось внутри колеса» (Йехезкель 1:16), как разъяснено.

«И все они связаны друг с другом, подобно высшим хайот, которые вовек не разделяются. Эта хайя...»: и все эти четыре стороны связаны друг с другом, подобно высшим хайот этой хайи, которые вовек не разделяются. «...четырех сотканных цветов держится одна за другую во все четыре стороны»: ведь четыре цвета, сотканных в хайе, — то есть ее ХУБ и ТУМ от хазе и выше, называемые высшими хайот, — держатся друг за друга и протягиваются к этим четырем сторонам, находящимся ниже хазе этой хайи. Благодаря этому четыре стороны связываются друг с другом и вовек не разделяются. «Отсюда следует: когда движется эта хайя, она движется в две стороны»: отсюда следует, что при движении этой хайи она движется в две стороны — то есть к Бине и Малхут, являющимся основой четырех сторон, по тайне стиха: «будто колесо находилось внутри колеса» (Йехезкель 1:16), как сказано выше.

Этот дух молнии включен в два духа. Этот дух молнии породил одну хайю и все те света. Другой дух светит от него и называется пылающим духом.

«Этот дух молнии включен в два духа. Этот дух молнии породил одну хайю и все те света»: этот дух Барка включен в два духа, так как дух Барка произвел одну упомянутую хайю и все упомянутые света. «Другой дух светит от него и называется пылающим духом»: и другой дух протягивается от него и светит, и он называется пылающим духом.

Светят от него два света, которые суть четыре. И эти света меняют свои цвета. И здесь находится «пламя меча обращающегося» (Берешит 3:24). Это те света, которые обращаются в острие меча, и они стоят над чертогом, что внизу. Ведь это пламя меча стоит над теми семьюдесятью светами суда. Отсюда следует: над всеми теми судьями, которые судят суд, меч висит сверху над их головами.

«Светят от него два света, которые суть четыре, и эти света меняют свои цвета, и здесь находится «пламя меча обращающегося»»: светят от него, от пылающего духа, два света, которые суть четыре — то есть вышеупомянутые четыре стороны. И эти света меняют свой вид, и они называются пламенем меча обращающегося. «Это те света, которые обращаются в острие меча»: это света, которые обращаются и становятся пламенем меча. «И они стоят над чертогом, что внизу, ибо это пламя меча стоит над теми семьюдесятью светами суда»: и эти света стоят над светами в чертоге, расположенном ниже этого, который называется чертогом Закут (Чистоты). Это потому, что данное пламя меча стоит над семьюдесятью светами суда, находящимися в чертоге Закут.

Разъяснение сказанного. В «Марот а-Сулам» (лист 65, пункт 13) разъяснено, что три этих чертога — чертог Закут, чертог Барка и чертог Рацон (Желания) — представляют собой уровни зачатия, вскармливания и мохин (ибур, еника и мохин) лицевой стороны (де-паним). При этом чертог Закут — это ВАК де-паним, называемый стадиями зачатия и вскармливания; чертог Барка — это ВАК де-ГАР де-паним; а чертог Рацон — это ГАР де-ГАР де-паним, см. там. И далее, в конце седьмого чертога, Зоар приводит, что Авраам взял здешний чертог Барка, а Ицхак взял чертог Закут. Поскольку здесь действует уровень мохин де-паним, даже ВАК де-ГАР, которые должны светить в чертоге Барка и протягиваются из тайны Бины, возвращающейся к Хохме, — что есть тайна Ицхака, — не могут постоянно светить в здешнем чертоге, но лишь путем взаимного включения духов, как будет сказано далее. То есть только во время этого включения; вне же времени включения здесь светит исключительно один лишь Авраам — правая линия, Хесед. Ицхак же, представляющий собой тайну Бины, возвратившейся к Хохме, светит только в чертоге Закут, причем на уровне ВАК без ГАР. В этом заключается тайна находящихся там 70 светов, соответствующих семи нижним сфирот, каждая из которых включает в себя десять, что дает 70. Однако ГАР не могут светить там, в чертоге Закут, как сказано выше, и потому остались здесь, в чертоге Барка, в виде гвурот и судов, лишенные подобающего им света, поскольку их свет относится к категории Ицхака, а он пребывает не здесь, но в чертоге Закут.

Ты ведь уже знаешь, что два этих духа в чертоге — это тайна ступеней ибур, еника и мохин де-паним и ступеней ибур, еника и мохин де-ахор, включенных в каждый чертог (как сказано выше, лист 43, со слов «И этим», см. там). При этом высший дух — это ступени ибур, еника и мохин де-паним чертога, а нижний дух — это ступени ибур, еника и мохин де-ахораим чертога. Отсюда следует, что высший дух, представляющий собой ступени ибур, еника и мохин де-паним, получаемые от высших Аба ве-Има, полностью смягчен Авраамом, то есть светом хесед, властвующим в этом чертоге; ведь мохин де-паним — это сплошь свет хасадим, называемый «чистым воздухом» (авира дахья), как известно. В отличие от этого, нижний дух — это ступени ибур, еника и мохин де-ахораим, то есть мохин, получаемые от ИШСУТ, в которых буква йод (י) выходит из [слова] авир («воздух») [обращая его в свет (ор)], а Бина возвращается к тому, чтобы быть Хохмой (как сказано выше, в разделе Берешит 1, лист 9, со слов «И сделал»). Этот дух считается здесь левой стороной и свойством Ицхака, и он не имеет никакого смягчения от Авраама, который весь — правая сторона и не содержит ничего от левой; поэтому данный дух остается в свойстве судов. И по этой причине он называется пылающим духом (руха мелахата), ведь он непрестанно пылает пламенем судов и представляет собой тайну пламени меча обращающегося.

И об этом сказано: «И они стоят над чертогом, что внизу» и т. д. Ведь эти света пылающего духа представляют собой ГАР Ицхака, которые не смогли войти в чертог Закут и остались здесь, в чертоге Барка, в виде судов; и потому считается, что они стоят над чертогом Закут, то есть служат для них уровнем ГАР. И об этом сказано: «Ибо это пламя меча стоит над теми семьюдесятью светами суда», — ведь 70 светов в чертоге Закут — это тайна семи нижних сфирот, каждая из которых включает в себя десять, а здешние света пламени меча — это их ГАР, дополняющие их до десяти. «Отсюда следует: над всеми теми судьями, которые судят суд, меч висит сверху над их головами»: отсюда следует, что надо всеми судьями, вершащими суд, меч висит сверху над их головами. Смысл [в следующем]: эти 70 светов остерегаются, чтобы не притянуть ничего от относящихся к ним светов здешнего пылающего духа, поскольку те находятся в свойстве пламени меча, то есть исполнены судов. И потому пламя меча считается стражем над ними, чтобы они судили праведным судом и не брали сверх своей ступени. И здесь необходимо помнить все разъясненное выше о тайне этих 70 светов.

Это пламя меча — эти света, что с левой стороны, — породили другую хайю, которая стоит на четырех [опорах], не обладающих устойчивостью: две справа и две слева. Когда дух этой хайи входит в них, от них вспыхивают две пылающие искры, выходят наружу из этого чертога и непрестанно меняются. Эти пылающие искры порой женского пола, порой мужского, порой [действуют как] духи (рухин), порой — как святые бодрствующие ангелы (ирин кадишин).

«Это пламя меча — эти света, что с левой стороны, — породили другую хайю»: это пламя меча, то есть света левой стороны, породили одну другую хайю, «которая стоит на четырех [опорах], не обладающих устойчивостью: две справа и две слева»: стоящую на четырех офанах, которые не обладают устойчивостью. То есть они не могут непрерывно продолжать свое свечение, но то светят, то угасают. И это происходит потому, что два из них обращены к правой стороне, а два — к левой стороне, то есть порой в них властвует только правая сторона, а порой — только левая сторона. И потому во время власти левой стороны они угасают. Причина же в том, что этот чертог взял Авраам, как сказано выше, представляющий собой тайну правой стороны; поэтому те, кто склоняется к левой стороне, не имеют от кого получить свое свечение и угасают.

«Когда дух этой хайи входит в них, от них вспыхивают две пылающие искры, выходят наружу из этого чертога и непрестанно меняются»: когда дух этой хайи входит в эти четыре [опоры], не обладающие устойчивостью, — то есть когда хайя движется на четырех своих офанах, — от них вспыхивают две пылающие искры, выходят наружу из этого чертога и непрестанно меняются. «Эти пылающие искры порой женского пола, порой мужского, порой [действуют как] духи, порой — как святые бодрствующие ангелы»: эти пылающие искры порой женского пола, порой мужского, порой [действуют как] духи, а порой — как святые бодрствующие ангелы (ирин). Разъяснение этого приводится ниже, в следующем фрагменте.

Какова причина? Потому что, когда эта хайя включилась в первую хайю, от силы их взаимного включения друг в друга вышла одна искра, непрестанно пылающая и вовек не угасающая, которая летает и следует за теми двумя искрами.

«Какова причина? Потому что, когда эта хайя включилась в первую хайю, от силы их взаимного включения друг в друга вышла одна искра...» и т. д.: [Зоар] спрашивает: «Какова причина?» — и отвечает: потому что, когда эта хайя включилась в первую хайю, вышедшую из светов духа Барка, от силы их взаимного включения друг в друга вышла из них одна искра, которая непрестанно пылает и вовек не угасает. «Которая летает и следует за теми двумя искрами»: и эта искра летает и следует за теми двумя искрами.

И сейчас они мужского пола и исполняют поручение в мире, но прежде, чем успевают завершить, угасают. И та искра ударяет в них и светит им, и они обновляются, как прежде, но уже женского пола; они идут и летают, но прежде, чем успевают завершить, угасают. И эта искра ударяет в них и светит им, и они возвращаются, как прежде, так как та искра включает в себя всё, включает в себя четыре цвета, и поэтому они обращаются во все эти виды.

«И сейчас они мужского пола и исполняют поручение в мире, но прежде, чем успевают завершить, угасают...» и т. д.: и теперь они мужского пола и исполняют свое поручение в мире, но прежде, чем успевают завершить свое поручение, они угасают, и т. д.

Разъяснение сказанного. Поскольку корень этих двух искр — четыре [опоры], не обладающие устойчивостью, которые не могут непрерывно продолжать свое свечение, ведь, протягиваясь от пламени меча обращающегося, их свечение разделилось на «две справа и две слева»: когда они светят со стороны двух правых, они сохраняются, но когда начинают светить со стороны двух левых, они угасают, как сказано выше. Поэтому и две искры, вышедшие из них, также склоняются вправо и влево и лишены устойчивости. И потому, чтобы исправить их, эта хайя пламени меча вступила в соударение (зивуг) и включилась в первую, высшую хайю, вышедшую из духа Барка. И тогда эти четыре офана нижней хайи, не обладающие устойчивостью, включились и стали единым целым с четырьмя офанами высшей хайи, которые подобны высшим хайот, вовек не разделяющимся. И родилась от них одна искра, которая также включает в себя два, являющиеся четырьмя, подобно четырем офанам высшей хайи, и вовек не угасает — подобно четырем [офанам] высшей хайи, которые вовек не разделяются. Однако она все еще считается пылающей искрой, поскольку в ней есть также свойство четырех офанов нижней хайи.

И уже было разъяснено, что эти четыре офана представляют собой тайну четырех сил Малхут после того, как она объединилась с Биной: то есть Малхут и Бина в Бине, и Малхут и Бина в Малхут (как сказано выше, лист 75, со слов «Из нее»). И знай, что они относятся к мужским и женским свойствам, так как два [свойства] в Бине — мужские, ведь Бина завершается мужским свойством. А два [свойства] в Малхут — женские. При этом свечение правой стороны считается духами (рухин), а свечение левой стороны считается бодрствующими ангелами (ирин).

И об этом сказано: «Которая летает и следует за теми двумя искрами», — поскольку эта искра исправлена так, что вовек не угасает, она и передает влияние двум искрам и исправляет их, однако таким образом, что они непрестанно меняются. И об этом сказано: «И сейчас они мужского пола» — то есть когда искра передает им свечение Бины, считающееся мужским светом; «и исполняют поручение в мире» — то есть светят нижним; «но прежде, чем успевают завершить, угасают» — то есть пока они светят со стороны правой линии, они исполняют свое поручение в мире и тогда считаются духами (рухин); но когда они склоняются к свойству левой линии, они угасают и не могут продолжать свое поручение, и тогда считаются бодрствующими ангелами (ирин). «И та искра ударяет в них и светит им, и они обновляются, как прежде, но уже женского пола; они идут и летают...»: и та искра соударяется с ними и светит им после того, как они угасли, и они обновляются, как прежде, являясь женским полом. То есть теперь искра передает им свечения Малхут, считающиеся женскими свойствами, как сказано выше. ...и они идут и летают. «Но прежде, чем успевают завершить, угасают»: и прежде, чем успевают завершить свое поручение в мире, они угасают. То есть пока они светили со стороны правой линии, они называются духами (рухин), и они идут и летают, а когда склоняются к левой линии, называются бодрствующими ангелами (ирин) и угасают. «И эта искра ударяет в них и светит им, и они возвращаются, как прежде»: и искра снова ударяет и светит им после того, как они угасли, и они возвращаются и обновляются, как прежде. И так происходит постоянно: ведь всякий раз, когда они угасают, искра обновляет их — то в правой и левой [линиях] Бины (то есть в мужских духах и бодрствующих ангелах), то в правой и левой [линиях] Малхут (то есть в женских духах и бодрствующих ангелах). И получается, что они непрестанно обращаются между четырьмя этими состояниями. «Ибо та искра включает в себя всё, включает в себя четыре цвета, и поэтому они обращаются во все эти виды»: потому что эта искра включает в себя всё и включает в себя четыре цвета, и по этой причине две получающие от нее искры обращаются во все эти упомянутые цвета: то есть в мужские и женские, в духов и в бодрствующих ангелов.

Этот дух включился в другой дух, как мы сказали, и видны они оба вместе — не так, как прежние, которые, когда включались один в другой, виделись только как один. Здесь же видны двое, и пребывают они в любви, будучи включены со всеми нижними; и хотя их двое, они — один. Когда распространяется дух в духе и видны они в любви, включенные со всеми нижними, это и есть тайна написанного: «Две груди твои — как два олененка, двойни серны, пасущиеся среди роз» (Шир а-Ширим 4:5).

«Этот дух включился в другой дух, как мы сказали, и видны они оба вместе»: этот нижний дух включился в другой, высший дух, как мы говорили выше (лист 42, пункт 65, см. там), и видны они оба вместе. «Не так, как прежние, которые, когда включались один в другой, виделись только как один. Здесь же видны двое, и пребывают они в любви, будучи включены со всеми нижними»: не так, как прежние, в которых в момент их включения друг в друга виделся лишь один (как сказано выше, пункт 65); здесь же видны двое, пребывающие в любви и включающие в себя все нижние чертоги. «И хотя их двое, они — один. Когда распространяется дух в духе и видны они в любви, включенные со всеми нижними, это и есть тайна написанного...» и т. д.: и хотя видны два духа, они едины, когда распространяется дух в духе и они предстают в любви, включенные со всеми нижними. И в этом тайна написанного: «Две груди твои...» и т. д. Разъяснение приводится ниже, в следующем фрагменте.

И когда два духа распространяются друг в друге в любви, тогда этот чертог обращается и называется чертогом любви. Этот чертог всегда пребывает в своей устойчивости, сокрытый в тайне тайн для того, кому надлежит прилепиться к нему. И здесь написано: «там подарю тебе ласки мои» (Шир а-Ширим 7:13).

«И когда два духа распространяются друг в друге в любви, тогда этот чертог обращается и называется чертогом любви»: и когда два духа распространяются друг в друге, тогда этот чертог вновь становится чертогом любви. «Чертог любви — этот чертог всегда пребывает в своей устойчивости, сокрытый в тайне тайн для того, кому надлежит прилепиться к нему, и здесь написано...» и т. д.: чертог любви — этот чертог всегда пребывает неизменным и скрыт в сокровеннейшей тайне [для всех], кроме того, кому нужно слиться с ним, и здесь написано: «там подарю тебе ласки мои» (Шир а-Ширим 7:13).

Разъяснение сказанного. Ведь эти два духа представляют собой тайну уровней ибур, еника и мохин де-ахор и ибур, еника и мохин де-паним (как сказано выше, лист 42, со слов «И чтобы понять сказанное»). И необходимо включить их друг в друга по причине, разъясненной здесь в «Марот а-Сулам» (лист 39, пункт 10). Существуют три вида включения: 1) когда дух мохин де-ахораим полностью включается в дух мохин де-паним, так что «не было заметно, что он вошел внутрь него» (как сказано выше, лист 42, пункт 65). И оказывается, что здесь есть только мохин де-хасадим, поскольку свечение хохмы, протягивавшееся в мохин де-ахораим, включилось в мохин де-паним и отсутствует; 2) когда дух мохин де-ахораим включается в дух мохин де-паним и не аннулируется в нем, но его существование там заметно, и видны там оба вида мохин; однако светит исключительно один лишь мохин де-паним, тогда как мохин де-ахораим, хотя и пребывает там, светить не может. И об этом сказано здесь: «Здесь же видны двое... и хотя их двое, они — один», — то есть, хотя существование духа с мохин де-ахораим присутствует там, все же с точки зрения свечения они едины, поскольку светит исключительно один лишь высший дух; 3) когда оба духа включаются друг в друга таким образом, что высший дух включен и светит также в мохин де-ахораим нижнего духа, а нижний дух включен и светит также в мохин де-паним высшего духа; ведь теперь свечения хохмы и хасадим есть как в высшем духе, так и в нижнем духе.

И стих: «Две груди твои — как два олененка, двойни серны, пасущиеся среди роз» (Шир а-Ширим 4:5) приводится для разъяснения включения второго вида. Ибо свойство Малхут в ступенях ибур, еника и мохин де-паним, являющееся тайной замка (манула), называется «олененком» (офер), а свойство Малхут в ступенях ибур, еника и мохин де-ахораим, являющееся тайной ключа (мифтеха; см. выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 59, со слов «И не начертан»), называется «серной» (цвия). И таков смысл стиха: «Две груди твои» — это два здешних духа: дух Барка, относящийся к ступеням ибур, еника и мохин де-паним, и пылающий дух, относящийся к ступеням ибур, еника и мохин де-ахораим. Они оба — «как два олененка», благодаря включению высшего духа, в котором Малхут определяется именем «олененок» (офер), в нижний дух, и потому даже нижний дух обретает свойство «олененка», и оба они — как два олененка. Подобно этому оба они определяются свойством «двойни серны», вследствие распространения нижнего духа, в котором Малхут определяется именем «серна» (цвия), в высший дух; и потому даже высший дух определяется именем «серна», и оба они — «двойни серны».

Таким образом, достоинство обоих духов проявляется в каждом из них благодаря их взаимному распространению друг в друге. И тем не менее светят они оба лишь как один дух — то есть как высший дух, представляющий собой мохин де-паним. И потому стих завершается: «пасущиеся среди роз», ведь строение Малхут в тайне мохин де-паним называется розой (шошана), что исключает их свечение со стороны мохин де-ахораим в нижнем духе, так как с этой стороны Малхут называется лилией (хавацелет), а не розой.

Затем, когда светят два духа, которые суть один, выходят многие воинства во многие стороны, тысячи и тьмы без числа. Некоторые из них называются мандрагорами, некоторые — виноградными лозами, некоторые — гранатовыми деревьями, пока не доходят многие воинства наружу, до той звезды, что называется Нога. И все они пребывают в любви, вовек не разделяясь. Об этом написано: «Если отдаст человек все богатство дома своего за любовь, с презрением отвергнут его» (Шир а-Ширим 8:7). Здесь совершается поклон ниц и распростертие рук, чтобы слиться в любви со своим Владыкой.

«Затем, когда светят два духа, которые суть один, выходят многие воинства во многие стороны, тысячи и тьмы без числа»: затем, когда светят два духа, являющиеся одним (то есть вышеупомянутое включение второго вида), из них выходят многочисленные воинства во многие стороны, тысячи и тьмы без числа. «Некоторые из них называются мандрагорами, некоторые — виноградными лозами, некоторые — гранатовыми деревьями»: часть из них называется мандрагорами — по тайне стиха: «Мандрагоры издали благоухание» (Шир а-Ширим 7:14); некоторые называются виноградными лозами — по тайне стиха: «Расцвел ли виноград» (Шир а-Ширим 7:13); а некоторые называются гранатовыми деревьями — по тайне стиха: «Распустились ли гранаты» (Шир а-Ширим 7:13). Смысл [в том], что это относится к сказанному выше в пункте 123, где об этом чертоге сказано: «Там подарю тебе ласки мои» (Шир а-Ширим 7:13); и потому [Зоар] объясняет здесь продолжение этого стиха. Ведь там написано: «Пойдем поутру в виноградники, посмотрим, расцвел ли виноград, раскрылись ли почки, распустились ли гранаты; там подарю тебе ласки мои. Мандрагоры издали благоухание...» (Шир а-Ширим 7:13–14). И эти три свойства протягиваются от ХАГАТ, являющихся мохин де-паним: мандрагоры — это уровень Хеседа; гранатовые деревья — это уровень Гвуры; виноградные лозы — это уровень Тиферет.

«Пока не доходят многие воинства наружу, до той звезды, что называется Нога»: пока многие воинства не выходят наружу из чертога, доходя до той звезды, которая называется Нога, поскольку от этой звезды нисходит изобилие к нижним; см. выше, лист 47, со слов «Под».

«И все они пребывают в любви, вовек не разделяясь»: после того как духи включились друг в друга, все они пребывают в любви и вовек не разделяются. И об этом написано: «Если отдаст человек все богатство дома своего за любовь, с презрением отвергнут его» (Шир а-Ширим 8:7).

«Здесь совершается поклон ниц и распростертие рук, чтобы слиться в любви со своим Владыкой»: здесь принято совершать поклон ниц и распростертие рук, чтобы слиться в любви со своим Владыкой. Выше, в чертоге Нецах, говорилось только о поклоне ниц (хиштахавая), то есть о наклоне головы так, чтобы показалась [монета] исар напротив сердца. А выше, в четвертом чертоге, говорилось о падении ниц (кида), то есть пока лицо не коснется земли, что охватывает все тело, и распростертия рук там не требовалось. Причина в том, что там действует уровень ВАК де-паним, как сказано здесь в «Марот а-Сулам», тогда как руки представляют собой уровень ГАР; и только здесь, в пятом чертоге, являющемся уровнем ВАК де-ГАР, требуется распростертие рук; см. выше, лист 74, со слов «Здесь кида».

Шестой чертог. Здесь пребывает дух, называемый «багряная нить», в тайне стиха: «Как багряная нить губы твои…» (Шир а-Ширим 4:3). Этот чертог называется чертогом желания. Здесь пребывает дух, являющийся [высшим] желанием, за которым устремляются все нижние духи, чтобы соединиться с ним поцелуем в любви.

«Шестой чертог. Здесь пребывает дух, называемый „багряная нить“, в тайне стиха: „Как [багряная] нить...“» — шестой чертог: здесь пребывает дух, называемый багряной нитью, по тайне стиха: «Как багряная нить губы твои…» (Шир а-Ширим 4:3). «Здесь пребывает дух, являющийся желанием, за которым бегут все нижние духи…» — здесь пребывает дух, являющийся желанием, за которым устремляются все эти нижние духи, чтобы постичь его. «…Чтобы соединиться с ним поцелуем в любви» — соединиться с ним поцелуем в любви. А причина того, почему этот дух называется «багряная нить», разъясняется далее.

Этот дух включает в себя шесть и держится на шести: включает шесть [чертогов], что внизу вместе с ним, и стоит на шести высших. И потому этот дух извел двенадцать светов, каждый из которых включен [в свойства] снизу и сверху. Эти двенадцать светов радуются восхождению ввысь и принятию всех тех, кто внизу.

«Этот дух включает в себя шесть и держится на шести: включает шесть нижних, что с ним, и стоит на шести высших» — этот дух включает шесть и стоит на шести, поскольку включает в себя шесть чертогов, находящихся ниже него, и стоит на шести высших. То есть высший сам по себе включает в себя всех, кто ниже него, и потому в нем самом есть шесть чертогов по свойству включения. И они считаются в нем высшими чертогами. Кроме того, к нему поднимаются все нижние чертоги через столпы, стоящие посреди каждого чертога, как сказано выше. Поэтому в нем есть шесть чертогов благодаря тому, что он принимает внутрь себя нижние чертоги и включается от них; и они считаются в нем шестью нижними чертогами. «И потому этот дух извел двенадцать светов, каждый из которых включен снизу и сверху» — и по этой причине данный дух произвел двенадцать светов, каждый из которых включен снизу и сверху.

«Эти двенадцать светов радуются восхождению ввысь и принятию всех тех, кто внизу» — эти двенадцать светов все радуются тому, чтобы подниматься вверх, и так же все радуются тому, чтобы принимать всех находящихся внизу. Пояснение: хотя этих чертогов шесть, они тем не менее считаются десятью сфирот, поскольку нижний чертог включает в себя две — Есод и Малхут, а высший чертог включает три — КАХАБ, и потому их десять. А седьмой чертог — это тайна десяти сфирот самих по себе, представляющих собой тайну Святая Святых, как сказано далее.

И об этом сказано: «Включает шесть нижних, что с ним, и стоит на шести высших». Ведь, казалось бы, возникает вопрос: ниже него находятся лишь пять чертогов, а не шесть! Но из сказанного понятно: имеется в виду, что он один включает в себя ГАР — КАХАБ, а то, что под ним, считается за ХАГАТ-НЕХИ, которых шесть.

И потому Писание приводит стих: «Как багряная нить губы твои…» (Шир а-Ширим 4:3), чтобы указать, что пребывающий здесь дух относится к категории рош, ведь губы находятся в голове. И он называется «багряная нить» (хут а-шани, חוּט הַשָּׁנִי), что восходит к слову «удвоение» (мишнэ, מִשְׁנֶה), по имени Малхут де-рош — губ, поскольку она устроена в удвоении, то есть с двумя Малхут, называемыми манула (замок) и мифтеха (ключ), как это принято в ГАР. В отличие от этого, в ВАК раскрыта лишь одна Малхут, представляющая собой только мифтеха, тогда как манула там скрыта и утаена. (Как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», лист 59, со слов «Ве-ло этрашим», см. там). И поэтому ударное соединение (зивуг) здесь служит для притяжения чистого воздуха (авира дахья) по тайне единения «дух в дух», что составляет тайну четырех духов любви, как сказано в Зоаре, недельная глава Трума, пункт 372 (см. там). Это тайна света руах высших ГАР, то есть ВАК де-ГАР, ведь ГАР де-ГАР не раскрываются в мирах.

И об этом сказано (в Зоаре, в разделе чертогов главы Пкудей, лист 216, по вариантам текста): «Этот шестой чертог — в тех поцелуях, чтобы соединился дух с духом, как сказано: „Да поцелует он меня поцелуями уст своих…“, и каждый поцелуй — это Яаков, который есть дух…» и т. д. Поцелуи в этом шестом чертоге служат для зивуга «дух в дух», как сказано: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих…» (Шир а-Ширим 1:2), и каждый поцелуй — это свойство Яакова, являющегося свойством руах, и т. д. Смысл этого — ВАК, то есть свет хасадим, но это высшие ВАК высших ГАР, и это вся мера ГАР, светящих в мирах.

Поэтому до того, как нижние завершат обретение мохин (света разума) свечения хохма из тайны мохин де-ахораим, а также из пятого чертога, они не могут получать от происходящего здесь зивуга поцелуев. Ведь хотя это и свет хасадим, он представляет собой ВАК высших ГАР, который считается подлинным ГАР; а пока нижние не получат свечение хохма, они пребывают в свойстве ВАК без головы (рош), как известно. И получается, что шестой чертог сам по себе — это особое свойство, а именно ВАК де-ГАР со стороны хасадим, а соответствующие ему чертоги, находящиеся ниже него, сами по себе представляют особое свойство — ВАК де-ГАР со стороны мохин свечения хохма.

И об этом сказано: «Этот дух включает в себя шесть и держится на шести…» — этот дух включает шесть [сфирот]: ХАГАТ-НЕХИ, то есть ВАК де-ГАР, благодаря поднявшимся к нему нижним чертогам, и сам по себе стоит также на шести [сфирот] ХАГАТ-НЕХИ, то есть ВАК де-ГАР. Различие же между ними очень велико: ведь его собственные ХАГАТ-НЕХИ — это свойство хасадим, то есть чистый воздух, как сказано выше, тогда как ХАГАТ-НЕХИ нижних пребывают в свечении хохма.

И об этом сказано: «Каждый из которых включен снизу и сверху» — эти двенадцать светов включились друг в друга снизу и сверху. То есть высшие ХАГАТ-НЕХИ, являющиеся чистым воздухом, включили в себя нижние ХАГАТ-НЕХИ, пребывающие в свечении хохма; и точно так же нижние ХАГАТ-НЕХИ, являющиеся свечением хохма, включили в себя высшие ХАГАТ-НЕХИ, представляющие собой чистый воздух, хасадим. «Эти двенадцать светов радуются восхождению ввысь…» — эти двенадцать светов от высшего включения в хасадим радуются своему подъему ввысь при включении в хасадим. «…И принятию всех тех, кто внизу» — и так же они радуются принятию нижнего включения, то есть мохин свечения хохма.

Этот чертог, являющийся желанием — волей всего: тот, кто связывает узлы и поднимает их сюда, изводит благоволение от АВАЯ в любви. Внутри этого чертога был приобщен [к своему народу] Моше в любви, поцелованный поцелуями любви. Это чертог Моше. Этот дух — дух любви, дух единения, притягивающий любовь ко всем сторонам.

«Этот чертог, являющийся желанием — волей всего: тот, кто связывает узлы и поднимает их сюда, изводит благоволение от АВАЯ в любви» — этот чертог, являющийся чертогом желания, поскольку он есть желание всего: тот, кто связывает узлы, то есть совершает единения (ихудим) и поднимает нижние чертоги к этому чертогу, — именно он изводит благоволение от АВАЯ в любви. «Внутри этого чертога был приобщен Моше в любви, поцелованный поцелуями любви» — внутри этого чертога Моше был приобщен к своему народу в любви, когда принял поцелуи любви, что составляет тайну сказанного: «И умер там Моше… по слову Г-спода» (Дварим 34:5), то есть тайну кончины от поцелуя, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ). «Это чертог Моше» — это чертог Моше.

И пусть тебя не смущает сказанное в Зоаре (в разделе чертогов главы Пкудей, лист 216, по вариантам текста), что этот чертог принадлежит Яакову. Дело в том, что чертоги в главе Пкудей говорят о чертогах ЗА де-Брия, тогда как чертоги здесь говорят о чертогах Аба ве-Има де-Брия. Чертоги Аба ве-Има считаются внутренними, а чертоги ЗА — внешними по отношению к ним. Известно же, что Яаков и Моше — оба относятся к свойству Тиферет, являющемуся светом руах. Однако Яаков — снаружи, то есть внешняя часть Тиферет, а Моше — изнутри, то есть внутренняя часть Тиферет. И поэтому здесь, в чертогах Аба ве-Има, шестой чертог относится к Моше, являющемуся внутренней частью Тиферет — тайной Даат. А там, в чертогах ЗА, представляющих собой внешнюю часть по отношению к Аба ве-Има, шестой чертог относится к Яакову, являющемуся внешней частью Тиферет.

«Этот дух — дух любви, дух единения, притягивающий любовь ко всем сторонам» — этот дух есть дух любви, дух единения, притягивающий любовь ко всем свойствам. «И эти двенадцать светов восходят и пылают» — и эти двенадцать светов, пребывающих в духе, восходят и пылают. То есть со стороны своего включения в высшее включение чистого воздуха они восходят, а со стороны своего включения в нижнее включение свечения хохма, притягивающегося от левой линии, они пылают.

И эти двенадцать светов восходят и пылают. От их сияния исходят четыре святые хайот (высшие создания), возлюбленные в любви; они называются большими хайот, чтобы соединиться с малыми и включить их в себя, как написано: «…животные малые с большими» (Теилим 104:25).

«От их сияния исходят четыре святые хайот, возлюбленные в любви; они называются большими хайот» — от их сияния исходят четыре святые хайот, любимцы любви; они называются большими хайот. «Чтобы соединиться с малыми и включить их в себя, как написано…» — соединиться с малыми хайот и включиться в них, как написано: «…животные малые с большими» (Теилим 104:25).

Смысл в том, что эти двенадцать светов, представляющие собой тайну того, что данный дух «включает шесть нижних и стоит на шести высших» — то есть собственные ХАГАТ-НЕХИ (ведь высший включает в себя всех нижних) и ХАГАТ-НЕХИ нижних чертогов, восходящих к нему, — произвели подобное себе и в категории хайот. И они также разделяются на хайот его собственного свойства и хайот восходящих к нему чертогов.

И поскольку он включает всех нижних, будучи высшим над всеми ними, в нем есть четыре хайот со стороны его собственной сути, и они считаются большими хайот — в отличие от нижних чертогов, в каждом из которых есть лишь одна хайя. Также в нем есть двенадцать [хайот] со стороны восходящих к нему нижних чертогов, как сказано далее. Таким образом, шесть светов его самого произвели четыре большие хайот, а шесть нижних светов произвели двенадцать малых хайот.

И об этом сказано: «Чтобы соединиться с малыми и включить их в себя» — чтобы большие хайот соединились с двенадцатью малыми, включенными в них.

Они держатся друг за друга с четырех сторон, подобно ореху, соединяющемуся с четырех сторон. И потому этот чертог называется ореховым садом, как написано: «В ореховый сад сошел я…» (Шир а-Ширим 6:11). Что значит «в ореховый сад»? Ради орехового сада сошел я, ведь это чертог любви для соединения мужского начала с женским.

«Они держатся друг за друга с четырех сторон, подобно ореху, соединяющемуся с четырех сторон» — эти большие хайот включаются друг в друга с четырех сторон, подобно ореху, в плоде которого соединяются четыре части: то есть каждая из четырех включает в себя все четыре. Причина в том, что этот чертог относится к уровню «от хазе (груди) и выше», где пребывает лик человека и где находится место зивуга. Однако на уровне «от хазе и ниже», где есть только три стороны — ХУБ и Тиферет, и недостает лика человека, места для зивуга нет. «И потому этот чертог называется ореховым садом» — и по этой причине данный чертог назван ореховым садом, по признаку четырех сторон в каждой хайе, подобных ореху, что указывает на место зивуга. «Как написано: „В ореховый сад сошел я…“ Что значит: „В ореховый сад“? Ради орехового сада сошел я…» — как написано: «В ореховый сад сошел я…» (Шир а-Ширим 6:11). И что означает сказанное в Писании «в ореховый сад»? Смысл в том, что ради орехового сада сошел я, «…ведь это чертог любви для соединения мужского начала с женским» — потому что это чертог любви для зивуга ЗА с его Нуквой.

И пусть не кажется тебе трудным вопрос: ведь в каждом из нижних чертогов тоже есть четыре стороны на уровне выше хазе пребывающей там хайи, так почему же место зивуга находится именно здесь, а не в нижних чертогах? Дело в том, что все чертоги включены друг в друга, и поэтому четыре стороны есть в каждом чертоге, однако они присутствуют там не по их собственной сути, а в силу включения этого чертога в них. Поэтому место зивуга есть только в этом чертоге, так как четыре пребывающие здесь стороны принадлежат ему по его собственной сути.

Эти четыре разделяются на двенадцать — по три на каждую сторону; все нижние включены в них. И в них стоят духи в духах, света в светах, все они одни в других, пока не становятся единым целым. И тогда этот дух, включающий в себя всех, восходит, чтобы увенчаться в высшем духе — том, что зовется Небесами, и призывает его соединиться с собой. Когда же все нижние связались с ним, он говорит: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих…» (Шир а-Ширим 1:2). И тогда наступает радость для связывания духа с духом и взаимного восполнения друг другом; тогда наступает совершенство в едином соединении.

«Эти четыре разделяются на двенадцать — по три на каждую сторону; все нижние включены в них» — эти четыре большие хайот разделяются на двенадцать: по три на каждую сторону из четырех сторон, и все нижние чертоги включены в них. То есть, как сказано выше, поскольку среди двенадцати светов шесть относятся к свойству самого чертога, а шесть происходят от подъема нижних чертогов, так же они произвели подобие этого и в хайот: шесть светов самого чертога произвели четыре большие хайот, являющиеся их собственными ХУБ и ТУМ, каждая из которых включает в себя четыре стороны, так что их шестнадцать. А шесть светов нижних чертогов произвели двенадцать малых хайот уровня ниже хазе, в которых каждая из четырех сторон включает лишь три. И об этом сказано: «Все нижние включены в них» — эти двенадцать происходят от включения нижних чертогов, поднявшихся в этот чертог. И уже объяснялось выше (лист 46, со слов «Беур»), что место раскрытия свечения хохма находится не в категории четырех сторон, каждая из которых включает четыре (относящихся к уровню выше хазе), а в категории четырех сторон, каждая из которых включает три, относящихся к уровню ниже хазе.

«И в них стоят духи в духах, света в светах, все они одни в других, пока не становятся единым целым» — и в этих двенадцати малых хайот пребывают духи в духах и света в светах, и все они находятся одни в других, пока не становятся единым целым. Ведь эти двенадцать происходят от шести светов нижних чертогов, поднявшихся сюда, как сказано выше в предыдущем пояснении; и потому там стоят все духи и все света нижних чертогов, и в них все они объединяются друг с другом, пока не становятся единым целым.

«И тогда этот дух, включающий в себя всех, восходит, чтобы увенчаться в высшем духе — том, что зовется Небесами» — и тогда, после того как все нижние стали единым целым, этот дух, включающий в себя всех (поскольку он включает в себя двенадцать светов, которые включают в себя четыре большие хайот и двенадцать малых, а двенадцать малых включают всех нижних, как разъяснено), восходит со всеми ними, чтобы увенчаться в том высшем духе, который зовется Небесами. Это тайна ЗА де-Ацилут, ведь ЗА — это тайна духа Ацилута, и он называется Небесами, как известно. «И призывает его соединиться с собой» — и зовет его соединиться с ним.

«Когда же все нижние связались с ним, он говорит: „Да поцелует он меня поцелуями уст своих…“» — когда связались с ним все находящиеся внизу, он говорит: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих…» (Шир а-Ширим 1:2).

Пояснение: выше (лист 82, со слов «Аней») уже объяснялось, что от великого зивуга поцелуев притягивается чистый воздух, являющийся светом хасадим; однако они все еще не подходят нижним, нуждающимся в свечении хохма. Поэтому света нижних чертогов, в которых есть свечение хохма, должны включиться в этот зивуг поцелуев, и тогда они восполняются как от хасадим, так и от свечения хохма.

И об этом сказано: «Когда же все нижние связались с ним…» — благодаря этому пребывающий здесь дух включил в себя также свечение хохма, и тогда дух говорит: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих, ибо ласки твои лучше вина!» (Шир а-Ширим 1:2). То есть после того как исполнилось: «ласки твои лучше вина» — что представляет собой тайну мохин свечения хохма, называемых вином, веселящим Б-га и людей, полученным от всех нижних, — настало время для зивуга поцелуев. И он говорит: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих», ведь теперь зивуг будет совершенным — как со стороны хасадим, так и со стороны хохма. И об этом сказано: «И тогда радость для связывания духа с духом и взаимного восполнения друг другом» — и тогда он пребывает в радости, соединяясь духом с духом: то есть дух желания, включающий в себя всех нижних, соединяется с духом Ацилута, являющимся тайной ЗА, именуемого Небесами. Это тайна зивуга поцелуев для притяжения хасадим чистого воздуха и взаимного восполнения свечением хохма друг от друга, проистекающего от нижних чертогов, включенных в пребывающий здесь дух, что составляет тайну слов «ибо ласки твои лучше вина». «Тогда наступает совершенство в едином соединении» — тогда он совершенен в едином соединении из всех; то есть в силу того, что в нем соединились все нижние чертоги, он становится совершенным как в хасадим, так и в хохма, как разъяснено.

Когда этот дух соединился с ним, и они восполнились друг другом, и озарились друг от друга во всем совершенстве, как подобает, благодаря намерению молитвы праведника, который поднял все, как подобает, до того места, чтобы соединить любовь друг с другом, — тогда все эти чертоги и все эти духи, включившиеся в него, каждый из тех духов и чертогов, что входят в общее свойство Небес, каждый берет тот чертог и тот дух, который подобает ему, чтобы соединиться с ним и восполниться с ним должным образом.

«Когда этот дух соединился с ним, и они восполнились друг другом, и озарились друг от друга во всем совершенстве, как подобает…» — когда этот пребывающий здесь дух соединился с духом Ацилута, называемым Небесами, и они восполнились друг от друга свечением хохма, и озарили друг друга свечением чистого воздуха, хасадим, во всей полноте совершенства, как подобает. «…Благодаря намерению молитвы праведника, поднявшего все, как подобает, до того места, чтобы соединить любовь друг с другом» — ведь все это совершилось силой молитвенного намерения праведника, поднявшего все чертоги мира Брия до того места в мире Ацилут для зивуга поцелуев, чтобы соединить их в любви друг с другом. «Тогда все эти чертоги и все эти духи, включившиеся в него, каждый из тех духов и чертогов, что входят в общее свойство Небес…» — тогда все эти духи и все эти чертоги, включенные в этот дух, именуемый желанием, и каждый из тех духов и чертогов, которые входят в общность ЗА де-Ацилут, называемого Небесами... «…Каждый берет тот чертог и тот дух, который подобает ему, чтобы соединиться с ним и восполниться с ним должным образом» — каждый из них берет тот чертог и тот дух, который ему соответствует, чтобы соединиться с ним и восполниться от него должным образом.

Пояснение: напротив всех этих упомянутых выше духов и светов, подробно описанных в шести чертогах Аба ве-Има де-Брия, есть также соответствующие им духи и света в шести чертогах ЗА де-Ацилут. И каждое свойство ЗА де-Ацилут соединяется с соответствующим ему свойством шести поднявшихся к нему чертогов Брия, и тогда они восполняются друг от друга должным образом, как Зоар разъясняет далее. «Потому что этот шестой дух, называемый желанием, поднял их к ним в этом единении» — поскольку пребывающий здесь шестой дух, называемый желанием, поднял в этом единении все духи и света чертогов Брия к духам и светам ЗА де-Ацилут.

(По другой версии: поскольку тот шестой дух, называемый Небесами, высший святой дух, берет этот чертог и этот дух, называемый желанием; он поднял их к ним в том единении. И так соединяются: желание — целоваться) (так должно быть по версии РАШАБА) (вариант: поскольку тот шестой дух, называемый желанием, поднял их к ним в том единении; и так соединяются: Небеса, являющиеся высшим святым духом, берут этот чертог и этот дух, называемый желанием, чтобы целоваться) друг с другом, соединяться друг с другом и восполняться друг другом. И тайна этого — «И поцеловал Яаков Рахель…» (Берешит 29:11).

«И так они соединяются: Небеса, являющиеся святым высшим духом, берут этот чертог и этот дух, называемый желанием» — и так соединяется каждое свойство ЗА с соответствующим ему свойством, находящимся в чертогах и способным восполниться от него: Небеса, то есть ЗА, а именно пребывающий в нем высший святой дух, берет этот высший чертог и этот высший дух, называемый желанием, «…чтобы целоваться друг с другом, соединяться друг с другом и восполняться друг другом. И в этом тайна: „И поцеловал Яаков Рахель…“» — чтобы целоваться друг с другом, соединяться друг с другом и восполняться друг другом. И в этом тайна стиха: «И поцеловал Яаков Рахель…» (Берешит 29:11): Яаков — это ЗА, а Рахель — его Нуква, включающая в себя все шесть чертогов, поднявшихся в Ацилут, как сказано выше.

И подобным же образом: «Авраам, который есть правая сторона наверху, берет этот чертог, называемый любовью» — Авраам, являющийся правой стороной наверху, в ЗА, то есть сфирой Хесед де-ЗА, берет этот чертог, называемый чертогом любви, то есть пятый чертог, о котором сказано выше (в пункте 123): «И когда распространяются два духа… возвращается этот чертог и называется чертогом любви». И точно так же все остальные сфирот ЗА: его Гвура берет четвертый чертог, его Нецах и Ход берут третий и второй чертоги, а его Есод — первый чертог, как разъясняется далее.

Пояснение: когда шесть чертогов поднимаются в Ацилут, они включаются в Нукву де-ЗА, и тогда ЗА объединяется с ними, и в каждое их свойство изливает одно из своих свойств, и восполняет их, как разъяснено.

В целом в ЗОН различают три вида зивуга, именуемых поцелуями, объятием и зивугом есодов: зивуг ГАР де-ЗОН именуется поцелуями (нешикин), и от этого зивуга получает высший чертог, включенный в ГАР де-Нуква и называемый желанием; зивуг ХАГАТ до хазе де-ЗОН именуется объятием (хибук), по тайне стиха: «Левая рука его под головой моей, а правая обнимает меня» (Шир а-Ширим 2:6), и от этого зивуга получают пятый чертог, называемый любовью, который получает от Хесед де-ЗА, именуемого Авраамом, и четвертый чертог, называемый закут (чистота), который получает от Гвуры де-ЗА, именуемой Ицхаком; а зивуг НЕХИ, расположенных от хазе и ниже де-ЗОН, именуется зивугом есодов, и от них получают три нижних чертога, находящихся от хазе и ниже.

Авраам, который есть правая сторона наверху, берет (по другой версии не читается: тот названный чертог) (чертог любви) дух, называемый Любовью, чтобы связаться друг с другом, соединиться друг с другом и стать единым целым. И знак твой: «Вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида» (Берешит 12:11), а красота женщины — в ее грудях.

«И знак твой: „Вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида…“, а красота женщины — в ее грудях» — и знак к этому — стих: «Вот, я узнал…» и т. д., ведь красота женщины заключена в ее грудях. То есть в пятом чертоге пребывает тайна грудей, как сказано выше (в пункте 122): «Это тайна того, что написано: „Два сосца твоих…“» и т. д. И оттуда ЗА в тайне своего Хеседа, являющегося Авраамом, говорит своей Нукве: «Вот… ты женщина прекрасного вида», что и есть тайна грудей.

Ицхак, который есть левая сторона, берет тот чертог (в главе Пкудей, лист 256а: суда, откуда пробуждаются все суды, дух, называемый чистотой (закут), чтобы соединиться друг с другом и восполниться друг от друга, чтобы все стало единым целым, как подобает. Остальные пророки берут два чертога (по другой версии: нижних)), два духа — Нога и Зоар, по тайне стиха: «Округлые бедра твои…» (Шир а-Ширим 7:2), чтобы связаться друг с другом и стать единым целым.

«Ицхак, который есть левая сторона, берет тот чертог суда, откуда пробуждаются все суды, дух, называемый закут…» — Ицхак, являющийся левой стороной ЗА, то есть его Гвурой, взял тот чертог суда — четвертый чертог, откуда пробуждаются все суды, то есть дух, называемый закут. «…Чтобы соединиться друг с другом и восполниться друг от друга, чтобы все стало единым целым, как подобает» — чтобы они соединились друг с другом и восполнились друг от друга, став всецело едиными, как подобает.

«Остальные пророки берут два чертога, два духа — Нога и Зоар, по тайне [стиха]… чтобы связаться друг с другом и стать единым целым» — остальные пророки, кроме Моше, то есть Нецах и Ход де-ЗА, взяли два чертога, в которых пребывают два духа — Нога и Зоар, по тайне стиха: «Округлые бедра твои…» (Шир а-Ширим 7:2). Ведь эти два чертога включены в Нецах и Ход де-Нуква, называемые бедрами, чтобы они связались друг с другом и стали единым целым.

Йосеф-праведник, столп мира (в главе Пкудей, лист 258а), берет чертог сапфира, дух, называемый ливнат а-сапир. И хотя написано: «И под ногами Его…» (Шмот 24:10), это сказано ради чести Царя, и так оно несомненно есть. А затем этот столп берет большее, представляющее собой тайну тайн, на месте седьмого чертога. До сих пор соединяются ступени и соединяются друг с другом, чтобы восполниться друг с другом и стать всем единым целым — все как подобает. И тогда: «Г-сподь — Он Б-г…» (Мелахим I 18:39). Счастлив удел в этом мире и в мире грядущем того, кто умеет связывать их и соединяться со своим Владыкой!

«Йосеф-праведник, столп мира, берет чертог сапфира, дух, называемый ливнат а-сапир…» — Йосеф-праведник, являющийся столпом мира, то есть Есод де-ЗА, взял чертог, называемый сапфиром, и дух, называемый ливнат а-сапир, то есть первый чертог. «…И хотя написано: „И под ногами Его, подобно изделию из сапфира…“» — из чего следует, будто ливнат а-сапир находится под ним, вне его ступени, а не в Есод де-ЗА, — это сказано «ради чести Царя»: из уважения к Царю говорится: «и под ногами Его». «И так оно несомненно есть» — и это несомненно Есод де-ЗА, который берет чертог ливнат а-сапир. «А затем этот столп берет большее, являющееся тайной тайн, на месте седьмого чертога» — а затем этот столп, то есть Есод де-ЗА, берет большее, что составляет сокровенную тайну для истолкования, ведь он берет на месте седьмого чертога, находясь там в тайне зивуга «седьмой в седьмой», как будет разъяснено далее.

«До сих пор соединяются ступени и соединяются друг с другом, чтобы восполниться друг с другом и стать всем единым целым» — до сих пор ступени ЗА соединяются со ступенями чертогов, соединяясь друг с другом, чтобы восполниться друг с другом и стать всем единым целым. «Все как подобает» — все так, как должно быть. «И тогда: „Г-сподь — Он Б-г“» — и тогда АВАЯ — это ЭЛОКИМ; то есть ЗА, называемый АВАЯ, становится единым целым с Нуквой, называемой ЭЛОКИМ, так что АВАЯ — это ЭЛОКИМ. «Счастлив удел в этом мире и в мире грядущем того, кто умеет связывать их и соединяться со своим Владыкой» — счастлив удел в этом мире и в мире грядущем всякого, кто умеет соединять их в единении и прилепиться к своему Владыке.

Здесь [совершаются] коленопреклонение (по другой версии не читается: при склонении здесь, и добавляются союзы «и»), поклон ниц, земной поклон, воздеяние рук и падение ниц — чтобы притянуть желание высшего духа, души всех душ, зависящей вверху вплоть до Эйн Соф (по другой версии: вплоть до Бесконечного), от которого исходят сияние и благословения, чтобы восполнить все свыше как подобает. И чтобы все было в совершенстве снизу и сверху, и все лики сияли со всех сторон как подобает. Тогда все суровые приговоры отменяются, и всякое желание исполняется вверху и внизу. И об этом написано: «И сказал Мне: ты раб Мой, Исраэль, в тебе Я прославлюсь» (Йешаяу 49:3). И написано: «Счастлив народ, у которого так, счастлив народ, чей Б-г — Г-сподь!» (Теилим 144:15).

«Здесь коленопреклонение, поклон ниц, земной поклон, воздеяние рук и падение ниц — чтобы притянуть желание высшего духа…» — здесь, в чертоге желания, приняты коленопреклонение, поклон ниц, земной поклон, воздеяние рук и падение ниц — то есть все то, что принято в нижних чертогах, и сверх того падение ниц (нефилат апаим), соблюдаемое только лишь в этом чертоге. Причина в том, что все нижние чертоги включены сюда, как сказано выше в пункте 126 относительно двенадцати светов. И все это необходимо, чтобы притянуть желание высшего духа, то есть ГАР де-ЗА, где пребывает тайна поцелуев, как сказано выше. «…Души всех душ, зависящей вверху вплоть до Эйн Соф» — которая есть душа всех душ, зависящая вверху, в высших Аба ве-Има, пока не снизойдет от Эйн Соф посредством упомянутого выше зивуга поцелуев. «…От которого исходят сияние и благословения, чтобы восполнить все свыше как подобает» — от которого, от Эйн Соф, исходят света и благословения, чтобы восполнить все свыше подобающим образом. Что составляет тайну света хасадим от свойства шести высших [сфирот] Аба ве-Има. «И чтобы все было в совершенстве снизу и сверху, и все лики сияли со всех сторон как подобает» — чтобы все пребывало в совершенстве: снизу — в свечении хохма, а сверху — в свечении хасадим, когда все лики, то есть все уровни ГАР, озаряют все свойства как подобает — как ГАР де-хасадим, так и ГАР свечения хохма. «Тогда все суровые приговоры отменяются, и всякое желание исполняется вверху и внизу. И об этом написано…» и т. д. — тогда все суровые приговоры отменяются, так как ГАР свечения хохма аннулируют все суды, и всякое желание исполняется вверху и внизу — благодаря силе ГАР света хасадим. И об этом написано: «И сказал Мне: ты раб Мой, Исраэль, в тебе Я прославлюсь» (Йешаяу 49:3). А также написано: «Счастлив народ, у которого так…» (Теилим 144:15).

Седьмой чертог: в этом чертоге нет зримого образа, всё в нем сокрыто в тайне тайн. За распростертым занавесом стоят все чертоги, чтобы не были видны два херувима. Внутри него стоит крышка ковчега — образ Святая святых, и потому этот чертог называется Святая святых. Эта Святая святых — место, приготовленное для высшей души, вмещающей всё, то есть грядущего мира высших.

«Седьмой чертог: в этом чертоге нет зримого образа, всё сокрыто в нем» — седьмой чертог: в этом чертоге нет явной формы, всё скрыто в нем. «В тайне тайн за распростертым занавесом стоят все чертоги, чтобы не были видны два херувима» — внутри тайны тайн, у занавеса (парохет), который распростерт, стоят все чертоги, чтобы не были видны два херувима, то есть ЗОН. Иными словами, все нижние чертоги поднялись и включились в этот занавес, чтобы покрыть ЗОН во время этого зивуга, ведь именно ради этого чертоги обрели силу подняться туда. И этот занавес разделяет шесть чертогов, являющихся святилищем, и седьмой чертог, который есть Святая святых.

«Внутри него стоит крышка ковчега — образ Святая святых, и потому этот чертог называется Святая святых» — глубже этого, то есть за занавесом, находится крышка ковчега (капорет), являющаяся формой Святая святых, поскольку там место зивуга, этот чертог называется Святая святых. «Эта Святая святых — место, приготовленное для высшей души, вмещающей всё, то есть грядущего мира высших» — эта Святая святых — место, приготовленное для получения высшей души, которая включает в себя всё и представляет собой грядущий мир высших. Смысл в том, что в этом чертоге Святая святых, являющемся чертогом Бины, принимается высшая душа, включающая всё, которая называется ехида. Ведь первые три чертога предназначались для НАРАНХАЙ уровня нешама, вторые три — для НАРАНХАЙ уровня хая, а этот седьмой чертог — для ехида. А слова о том, что этот чертог — грядущий мир высших, означают, что все эти семь чертогов суть семь чертогов Аба ве-Има, называемых высшими. И потому седьмой чертог — это не просто Бина, а Бина уровня Аба ве-Има, то есть Бина высших.

Ведь когда все духи соединяются друг с другом и дополняют друг друга как подобает, тогда высший дух, душа всего, устремляется к высшему — Сокрытому из всех сокрытых, чтобы пробудить [излияние] на всё, осветить их сверху вниз и восполнить их, зажигая светильники.

«Ведь когда все духи соединяются друг с другом и дополняют друг друга как подобает» — когда все духи чертогов соединяются друг с другом и восполняются один от другого как подобает, «тогда высший дух, душа всего, пробуждается к высшему — Сокрытому из всех сокрытых, чтобы пробудить [излияние] на всё» — тогда высший дух, душа всего, пробуждается к высшему Сокрытому из всех сокрытых, то есть к АА, чтобы Он ниспослал благо на всё, «чтобы осветить их сверху вниз и восполнить их, зажигая светильники» — чтобы светить им сверху вниз свечением правой линии и восполнить их, зажигая светильники свечением левой линии.

И когда всё пребывает в совершенстве, в общем сиянии, и нисходит высший свет, тогда этот седьмой чертог, чертог, сокрытый высшим сокрытием, принимает эту Святая святых — нисходящий свет, и наполняется оттуда, подобно женскому началу, зачинающему от мужского и наполняющемуся [им]. И наполняется [всё] лишь благодаря этому чертогу, приготовленному для получения того высшего света. И тайна в том, что седьмой чертог — это место соединения в зивуге, чтобы седьмое соединилось с седьмым и всё стало единым совершенством, как подобает.

«И когда всё пребывает в совершенстве, в общем сиянии, и нисходит высший свет» — когда всё пребывает в совершенстве, в свете, светящем всему, и нисходит высший свет, «тогда этот седьмой чертог, чертог, сокрытый высшим сокрытием, принимает эту Святая святых — нисходящий свет» — тогда этот седьмой чертог, скрытый сокрытием, покрывающим всё, принимает эту Святая святых, то есть нисходящий высший свет, «и наполняется оттуда, подобно женскому началу, зачинающему от мужского и наполняющемуся [им]» — и наполняется оттуда, подобно женскому началу, зачинающему от мужского и наполняющемуся им. «И наполняется [всё] лишь благодаря этому чертогу, приготовленному для получения того высшего света» — и наполняется лишь потому, что этот чертог исправлен упомянутым сокрытием, покрывающим всё, чтобы получить тот высший свет. Иными словами, если бы там не было исправления сокрытием, он не смог бы получить этот высший свет. «И тайна в том, что седьмой чертог — это место соединения в зивуге, чтобы седьмое соединилось с седьмым» — в этом тайна седьмого чертога: он является местом соединения в зивуге, чтобы седьмое соединилось с седьмым. «Чтобы всё стало единым совершенством, как подобает» — чтобы всё стало единым совершенством как подобает. Пояснение: шестой чертог — это тайна зивуга шестого [уровня] чертогов с шестым [уровнем] ЗА, что представляет собой тайну зивуга поцелуев (как сказано выше, в пункте 127). А седьмой чертог — это тайна зивуга седьмого [уровня] чертогов с седьмым [уровнем] ЗА. И тебе следует помнить разъясненное выше (на листе 86, со слова «Пояснение»), что при подъеме чертогов в Ацилут каждая ступень ЗА вступает в зивуг с соответствующей ей ступенью в чертогах, см. там.

И тот, кто умеет связывать это единение, счастлив его удел! Он любим наверху и любим внизу; Святой, благословен Он, выносит приговор, а он отменяет. Разве можно подумать, что он противится своему Владыке? Нет, это не так! Но когда он связывает узлы и умеет совершать единение, и все лики светят, и обретается вся полнота совершенства, и всё благословляется должным образом, — тогда все суды уходят и отменяются, и не находится суда в мире. Счастлив его удел в этом мире и в мире грядущем! Это [действие] внизу, о чем написано: «А праведник — основа мира» (Мишлей 10:25), ведь он — опора мира. Каждый день возглашает о нем глашатай: «А ты возликуешь в Г-споде, Святым Исраэля будешь хвалиться» (Йешаяу 41:16).

«И тот, кто умеет связывать это единение, счастлив его удел! Он любим наверху и любим внизу; Святой, благословен Он, выносит приговор, а он отменяет» — тот, кто умеет связывать это единение (ихуд), счастлив его удел: он любим наверху и любим внизу, Творец, благословен Он, выносит приговор, а он отменяет. «Разве можно подумать, что он противится своему Владыке?» — [Зоар] спрашивает: неужели можно подумать, будто праведник противится воле своего Владыки, отменяя волю Творца, благословен Он? И отвечает: «Нет, это не так! Но когда он связывает узлы и умеет совершать единение, и все лики светят, и обретается вся полнота совершенства, и всё благословляется как подобает, тогда все суды уходят и отменяются, и не находится суда в мире» — это не так. Но когда праведник связывает узлы и умеет совершать единения, светят все лики, раскрывается вся полнота совершенства и всё благословляется как подобает, — тогда все суровые суды (диним) уходят и отменяются, и в мире не остается никакого суда. «Счастлив его удел в этом мире и в мире грядущем!» — счастлив его удел в этом мире и в мире грядущем. Выходит, что смысл выражения «Творец выносит приговор, а праведник отменяет» заключается в изобилии светов, которые праведник притягивает совершаемыми им единениями, ведь эти света отменяют суровые приговоры и суды в мире.

«Это [действие] внизу, о чем написано: "А праведник — основа мира", ведь он — опора мира» — всё, что мы сказали о праведнике, относится к его действиям внизу, в этом мире, и потому о нем написано: «А праведник — основа мира» (Мишлей 10:25), ведь праведник — опора мира. А далее будет объяснено, как праведник действует в высших мирах. «Каждый день возглашает о нем глашатай: "А ты возликуешь..." и так далее» — каждый день провозглашает о нем глашатай: «А ты возликуешь в Г-споде, Святым Исраэля будешь хвалиться» (Йешаяу 41:16).

Подобно этому при жертвоприношении: дым поднимается, и каждый получает то, что ему подобает. И коэны — в своем стремлении, а левиты — в сладости песнопения. Одно включается в другое, и чертог входит в чертог, дух в дух, пока все они не соединятся на своих местах как подобает, орган к органу, и не дополнят друг друга, и не объединятся друг с другом, пока не станут одним целым и не осветят друг друга.

«Подобно этому при жертвоприношении: дым поднимается, и каждый получает то, что ему подобает» — подобно тому, что совершается молитвой праведника, происходит и благодаря жертвоприношению: дым жертвы поднимается и доставляет каждому чертогу то, в чем тот нуждается, как подобает ему, то есть так же, как было объяснено выше относительно молитвы праведника и совершаемых им единений. «И коэны — в своем стремлении, а левиты — в сладости песнопения, одно включается в другое» — коэны — в своем желании доставить радость Творцу наверху, а левиты — в сладостном пении, которое они поют во время принесения жертвы; одно включается в другое, то есть левиты в коэнов, а коэны в левитов. Ведь коэны притягивают свойство правой линии, а левиты притягивают свойство левой линии, а друг без друга совершенства нет, как сказано выше. «И чертог входит в чертог, дух в дух, пока все они не соединятся на своих местах как подобает, орган к органу» — и чертог входит в чертог, дух в дух, пока все они не соединятся на своих местах как подобает, орган к органу. То есть они поднимаются в Ацилут к ЗОН, и каждое свойство ЗА соединяется с соответствующим ему свойством в чертогах (как сказано выше на листе 86, со слова «Пояснение»). «И дополняют друг друга, и объединяются друг с другом, пока не станут одним целым и не осветят друг друга» — и они дополняют друг друга посредством зивуга есодов, и объединяются друг с другом, пока не становятся одним целым посредством зивуга поцелуев, и светят друг другу посредством объятия, как сказано там.

Тогда высшая душа всего приходит свыше и светит им, и все светильники светят в полноте совершенства, как подобает, пока тот высший свет не пробудится и всё не войдет в Святая святых, и она благословляется и наполняется, подобно источнику с бьющими неиссякаемыми водами, и все благословляются наверху и внизу.

«Тогда высшая душа всего приходит свыше и светит им, и все светильники светят в полноте совершенства, как подобает» — тогда высшая из всех душа приходит сверху и светит им, и все светильники, то есть сфирот, светят в совершенной полноте как подобает (как сказано выше, в пункте 138), «пока тот высший свет не пробудится и всё не войдет в Святая святых» — пока тот высший свет не пробудится и все чертоги не войдут в Святая святых, то есть в седьмой чертог, называемый Святая святых, по тайне зивуга седьмого с седьмым (как сказано выше, в пункте 139), «и она благословляется и наполняется, подобно источнику с бьющими неиссякаемыми водами, и все благословляются наверху и внизу» — и седьмой чертог благословляется и наполняется, подобно колодцу с бьющими водами, которые никогда не иссякают, и все чертоги благословляются наверху и внизу.

Здесь тайна тайн: то, что непознаваемо и не входит в счет. Желание, которое вовек непостижимо, услаждается в сокровеннейшей глубине внутри них. И то желание непознаваемо и непостижимо для познания. И тогда всё становится единым желанием до самого Эйн Соф, и всё пребывает в совершенстве снизу и сверху, изнутри и до самой глубины, пока всё не станет единым.

«Здесь тайна тайн: то, что непознаваемо и не входит в счет, желание, которое вовек непостижимо» — здесь тайна тайн: свет, который не познается и не входит в счет десяти сфирот, — желание, вовеки непостижимое. То есть свет ехида, ведь десять сфирот начинаются с Хохмы: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИМ. [Слова Зоара] «услаждается в сокровеннейшей глубине внутри них, и то желание непознаваемо и непостижимо для познания» означают, что он смягчается внутри них в самой сокровенной глубине, и то желание непознаваемо и непостижимо даже для мысли, чтобы познать его. «И тогда всё становится единым желанием до самого Эйн Соф» — тогда все ступени объединяются и становятся единым желанием до самого Эйн Соф, благословен Он. Пояснение: когда свет ехида смягчается и облачается в самую сокровенную глубину ступеней, в его свечении объединяются все ступени и делаются единым общим желанием до самого Эйн Соф. «И всё пребывает в совершенстве снизу и сверху, и из самой глубины, пока всё не станет единым» — и всё пребывает в совершенстве снизу и сверху, и из сокровеннейшей глубины, пока все не станут единым целым. Пояснение: ступени отличаются друг от друга двояко: либо по принципу высшего и нижнего, где более совершенное — это высшее, а уступающее ему — нижнее по отношению к нему; либо по принципу внутреннего и внешнего, где всё, что более совершенно по сравнению с другим, является более внутренним. И сказано, что благодаря облачению света ехида все они становятся единым целым — как те, что разделяются по принципу высшего и нижнего, так и те, что разделяются по принципу внутреннего и внешнего.

Это желание не входит внутрь, хотя оно и непознаваемо, пока всё сначала не завершится и не озарится со всех сторон. Тогда услаждается то непостижимое желание в самой сокровенной глубине в сокрытии. И тогда счастлив удел того, кто сливается со своим Владыкой в тот час! Счастлив он наверху, счастлив он внизу, о нем написано: «Да веселится отец твой и мать твоя, и да торжествует родившая тебя» (Мишлей 23:25).

«Это желание не входит внутрь, хотя оно и непознаваемо, пока всё сначала не завершится и не озарится со всех сторон» — то желание, то есть упомянутый свет ехида, не облачается во внутреннюю часть ступеней (хотя и остается внутри них непознанным), пока все они сначала не обретут полноту совершенства и не осветятся во всех аспектах — как со стороны свечения хохма, так и со стороны света хасадим. «Тогда услаждается то непостижимое желание в самой сокровенной глубине в сокрытии» — тогда смягчается то непостижимое желание и облачается в сокровеннейшую глубину скрытым образом. «И тогда счастлив удел того, кто сливается со своим Владыкой в тот час» — и тогда счастлив удел того, кто соединяется в слиянии в тот час со своим Владыкой. «Счастлив он наверху, счастлив он внизу, о нем написано... и так далее» — он совершенен наверху и совершенен внизу, о нем написано: «Да веселится отец твой и мать твоя, и да торжествует родившая тебя» (Мишлей 23:25).

Приди и смотри: когда все они восполнили друг друга и связались друг с другом единой связью, и высшая душа светит им свыше, и все света являют собой единый светильник в полноте совершенства, — тогда единое желание мысли улавливает свет, который непостижим и непознаваем. Лишь то желание мысли улавливает [его], но само не знает, что улавливает; однако то желание мысли озаряется и услаждается, и всё наполняется, и всё обретает совершенство, и всё озаряется и услаждается как подобает. И об этом написано: «Счастлив народ, у которого так...» (Теилим 144:15).

«Приди и смотри: когда все они восполнили друг друга и связались друг с другом единой связью» — приди и смотри: поскольку все они восполнились один от другого и связались друг с другом единой связью, «и высшая душа светит им свыше, и все света являют собой единый светильник в полноте совершенства» — и высшая душа, то есть Бина, светит им сверху, и все светила представляют собой единый светильник в совершенстве, «тогда единое желание мысли улавливает свет, который непостижим и непознаваем» — тогда единое желание мысли улавливает свет, который не улавливается и не познается. «Единое желание мысли» — это означает свет хая. «Свет, который непостижим» — это означает свет ехида. И говорит [Зоар], что они облачаются друг в друга. Пояснение: он продолжает объяснять облачение света ехида, о котором говорит, что тот смягчается в сокровеннейшей глубине скрытым образом, как сказано выше, в предыдущем высказывании, и разъясняет здесь порядок его облачения. Он говорит, что после того, как все чертоги обрели полноту совершенства и высшая душа, то есть Бина, светит в них, свет хая, называемый «единым желанием мысли», облачается внутрь света нешама, а свет ехида — внутрь света хая. И получается, что свет хая удерживает внутри себя «свет, который непостижим» и так далее, то есть свет ехида.

Однако, несмотря на то что свет ехида облачается в свет хая, он всё еще светит в нем сокрытым образом, как сказано выше в предыдущем высказывании. «Лишь то желание мысли улавливает [его], но само не знает, что улавливает; однако то желание мысли озаряется и услаждается» — кроме того, что это желание мысли, то есть свет хая, облачающий свет ехида, удерживает его, но не знает, что удерживает (то есть вследствие того, что тот светит в нем сокрытым образом), однако благодаря ему желание мысли озаряется и смягчается им оттого, что облачает его. «И всё наполняется, и всё обретает совершенство, и всё озаряется и услаждается как подобает, и об этом... и так далее» — и все наполняются его светом, и все восполняются, и все озаряются благодаря ему и смягчаются как подобает. И об этом написано: «Счастлив народ, у которого так...» (Теилим 144:15).

Тот, кто удостаивается слияния со своим Владыкой подобным образом, наследует все миры, любим наверху, любим внизу; молитва его не возвращается тщетной. Он словно сын перед отцом просит своего Владыку, и Тот исполняет его волю во всем, что необходимо. И страх перед ним властвует надо всеми творениями: он выносит решение, а Святой, благословен Он, исполняет. О нем написано: «И положишь намерение, и оно состоится у тебя, и над путями твоими воссияет свет» (Иов 22:28).

«Тот, кто удостаивается слияния со своим Владыкой подобным образом, наследует все миры, любим наверху, любим внизу» — тот, кто удостаивается слияния со своим Владыкой упомянутым путем, наследует все миры, он любим наверху и любим внизу. «Молитва его не возвращается тщетной; он словно сын перед отцом просит своего Владыку, и Тот исполняет его волю во всем, что необходимо» — молитва его не возвращается безответной; он ластится перед своим Владыкой, словно сын перед отцом, и Тот исполняет его желание во всем, в чем есть необходимость. «И страх перед ним властвует надо всеми творениями: он постановляет, а Святой, благословен Он, исполняет. О нем написано... и так далее» — и страх перед ним внушен всем творениям; он выносит решение, а Творец, благословен Он, исполняет. О нем написано: «И положишь намерение, и оно состоится у тебя, и над путями твоими воссияет свет» (Иов 22:28). На этом завершено объяснение чертогов.

(Напечатано в начале «Зоар Хадаш»). «И сказал Б-г: "Да будет свет", и стал свет» (Берешит 1:3). Сказал рабби Ицхак: отсюда следует, что вырвал Святой, благословен Он, эти насаждения и пересадил их, как следует из слова «Да будет». Рабби Йегуда говорит: мы учили, что это свет, который уже существовал, как следует из написанного: «и стал свет»: ведь написано не «и был», а «и стал». А когда посмотрел Святой, благословен Он, на поколения грешников, сокрыл его для праведников, о чем написано: «Свет посеян для праведника, и для прямодушных — радость» (Теилим 97:11). И уже сказано: «И сказал Б-г: "Да будет свет"», и об этом написано: «Кто поднял от востока...» (Йешаяу 41:2).

«И сказал Б-г: "Да будет свет..." и так далее. Сказал рабби Ицхак: отсюда следует, что вырвал Творец эти насаждения и пересадил их, как следует из написанного: "Да будет"» — сказал рабби Ицхак: отсюда следует, что Творец, благословен Он, вырвал эти насаждения с их места и пересадил их на другое место, и это следует из слова йехи — «да будет» (יְהִי). Пояснение: ЗОН называются насаждениями по тайне Древа жизни и так далее. И пока они оставались на своем месте, то есть до подъема Малхут в Бину, ЗОН не были способны получить никакой свет (как сказано выше в части «Берешит I», лист 7, со слов «И уже»). И потому Он вырвал их с их места, поднял их и пересадил в место Бины, и там они обрели способность получать высший свет. И вывел он это из слов йехи ор («да будет свет»), подобно тому, как было разъяснено выше (в части «Берешит I», лист 43, со слова «Йехи», о тайне Аба ве-Има), что буквы йод и хэй (י״ה) в слове йехи представляют собой Аба ве-Има, а последняя буква йод (י) слова йехи указывает на вхождение буквы йод в свет (ор, אוֹר) Аба ве-Има, отчего [свет] стал воздухом (авир, אֲוִיר), благодаря чему ЗОН соединились с Аба ве-Има и обрели способность получать от них свет. См. там внимательно, чтобы не повторять сказанное.

«Рабби Йегуда говорит: мы учили, что это свет, который уже существовал, как следует из написанного "и стал свет": ведь написано не "и был", а "и стал"» — рабби Йегуда говорит: мы учили, что это свет, который уже существовал, и это следует из написанного: «и стал свет», ведь сказано не ве-хайя — «и был» (וְהָיָה), а ва-йехи ор — «и стал свет» (וַיְהִי אוֹר), что указывает на то, что он уже существовал прежде.

«А когда посмотрел Святой, благословен Он, на поколения грешников, сокрыл его для праведников, о чем написано: "Свет посеян..." и так далее» — когда Творец, благословен Он, посмотрел на поколения грешников, которые недостойны этого света, Он сокрыл его для праведников. И об этом сказано: «Свет посеян для праведника...» (Теилим 97:11), то есть свет был сокрыт и посеян ради того, чтобы получили его только праведники, а не грешники. «И уже сказано: "И сказал Б-г: 'Да будет свет'"» — и об этом сказано: «И сказал Б-г: "Да будет свет"» (Берешит 1:3), где слово йехи указывает на сокрытие света (как сказано выше на листе 43, со слова «Йехи», см. там внимательно). Ведь буквы йод и хэй в слове йехи — это тайна света Аба ве-Има, а последняя буква йод указывает на вхождение буквы йод в свет, отчего он стал воздухом, и это считается сокрытием и посевом света ради праведников. «И об этом написано: "Кто поднял от востока..." и так далее» — пояснение: благодаря вхождению буквы йод в свет Аба ве-Има опустились буквы эле (אֵלֶּה) имени ЭЛОКИМ от Аба ве-Има к ЗОН, и остались в Аба ве-Има лишь буквы ми (מִי) имени ЭЛОКИМ, благодаря чему ЗОН обрели способность получать свет Аба ве-Има. И получается, что эти две буквы ми от Аба ве-Има — корень всего мохин для ЗОН (как сказано выше в части «Берешит I», лист 43, со слова «Йехи», см. там). И в этом смысл слов: «Кто» (Ми, מִי) «поднял от востока» — то есть ЗА; «справедливость» (цедек) — то есть Малхут. Ведь две буквы ми пробудили мохин для ЗА, являющегося тайной «от востока», и для Малхут, являющейся тайной «справедливости». А слово «поднял» (эир) — это выражение, означающее начало пробуждения мохин, поскольку от букв ми приходит лишь начало мохин, как сказано там.

«И увидел Б-г свет, что он хорош» (Берешит 1:4). Что [Он] увидел? Сказал рабби Хия: как мы говорили, увидел деяния грешников и сокрыл его. Рабби Аба сказал: «И увидел Б-г свет, что он хорош» — [это значит, что хорошо] сокрыть его. (В другой версии: «и пересадил их, ведь написано: "Да будет свет"... Рабби Йегуда говорит: сказано не "свет", а "и стал", чтобы показать, что он уже был, и написано: "Свет посеян для праведника...", и об этом написано: "Кто поднял от востока...". "И увидел Б-г свет, и отделил..." — сказал рабби Ицхак: как мы говорили, Он увидел деяния грешников и сокрыл его. Рабби Аба сказал: Он увидел»), что свет его простирается от края мира и до края мира, и что хорошо сокрыть его, чтобы не наслаждались им грешники мира.

«"И увидел Б-г свет..." и так далее. Что Он увидел? Сказал рабби Хия: как мы говорили, увидел деяния грешников и сокрыл его» — «И увидел Б-г...» и так далее: что Он увидел? Сказал рабби Хия: так же, как мы говорили выше, — Творец, благословен Он, посмотрел на поступки грешников и сокрыл его. «Рабби Аба сказал: "И увидел Б-г свет, что он хорош" — [хорош для того, чтобы] сокрыть его» — рабби Аба спорит и говорит: не на поступки грешников Он посмотрел, а в самом величии света увидел, что хорошо сокрыть его, чтобы он не оставался открытым для мира. «"И увидел Б-г свет" — что свет его простирается от края мира и до края мира, и что хорошо сокрыть его, чтобы не наслаждались им грешники мира» — «И увидел Б-г свет» означает, что Он увидел: этот свет светит от одного конца мира до другого, и хорошо сокрыть его, чтобы не наслаждались им грешники мира. Пояснение: ведь если грешники будут наслаждаться этим великим светом, они уже никогда не придут к раскаянию (тшуве). Подобно сказанному в Писании: «как бы не простер он руку свою, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Берешит 3:22). Смысл стиха в том, что у него больше не было бы ни нужды, ни побуждения совершить раскаяние, и не было бы исправлено повреждение, нанесенное древу познания, и потому Он изгнал его из сада Эден.

Сказал рабби Шимон: «И увидел Б-г свет, что он хорош» (Берешит 1:4) — чтобы не нашлось в нем гнева. Здесь написано: «что [он] хорош», и там написано: «что угодно Г-споду благословлять Исраэль» (Бемидбар 24:1). И конец стиха подтверждает это: «и отделил Б-г свет от тьмы», и потому не нашлось в нем гнева, хотя Святой, благословен Он, и соединил их вместе.

«Сказал рабби Шимон: "И увидел Б-г свет, что он хорош" — чтобы не нашлось в нем гнева. Здесь написано "что хорош", и там написано... и так далее» — сказал рабби Шимон: слова «И увидел Б-г...» и так далее означают, что Он увидел: не будет в нем ярости и судов. И учит он это по аналогии выражений (гзера шава): здесь написано: «что [он] хорош» (ки тов, כִּי טוֹב), и у Билама написано: «что угодно [хорошо в глазах] Г-споду благословлять Исраэль» (ки тов, כִּי טוֹב). Подобно тому как там смысл в том, чтобы не пало проклятие на Исраэль, так и здесь смысл в том, что не найдется больше никакой ярости и судов. «И конец стиха подтверждает это: "и отделил Б-г свет от тьмы", и потому не нашлось в нем гнева» — и конец стиха доказывает это, ведь написано: «и отделил Б-г свет от тьмы», что означает: устранил разделение и распрю, чтобы всё было в совершенстве (как сказано выше в части «Берешит I», лист 50, пункт 36, см. там). Так же и начало стиха говорит об упразднении гнева и ярости. «Хотя Святой, благословен Он, и соединил их вместе» — и хотя Творец, благословен Он, соединил свет и тьму (то есть правую и левую линии) воедино посредством средней линии, тем не менее ярость и распря отменились. И потому сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош», и нет в нем никакого гнева и ярости.

Приди и смотри: высшее свечение предназначено для того, чтобы светил этот свет. И от этого свечения — радость всем в нем. И это правая линия, чтобы увенчаться высеченными начертаниями вместе с ней, и об этом уже сказано. Написано: «Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя, [которое] соделал Ты уповающим на Тебя...» (Теилим 31:20). «Как велико благо Твое» — это первозданный свет, который сокрыл Святой, благословен Он; «для боящихся Тебя» — для праведников, для тех, кто страшится греха, как мы говорили.

«Приди и смотри: высшее свечение предназначено для того, чтобы светил этот свет, и от этого свечения — радость всем в нем, и это правая линия, чтобы увенчаться начертаниями вместе с ней, и об этом уже сказано» — приди и смотри: высшее свечение, то есть Бина, предназначено для того, чтобы светил этот свет, и от этого света исходит радость для всех; и это свойство правой линии, которая увенчивается высеченными начертаниями левой линии. Пояснение: когда левая линия светила без объединения с правой, она светила в ярости и гневе, и из нее возник ад (гехином; как сказано выше в части «Берешит I», лист 57, со слов «И вот после», см. там). И это определяется как начертания, возникшие в свечении левой линии, благодаря чему правая линия обрела силу присоединить к себе левую линию посредством средней линии, и правая линия увенчалась свечением хохма, заключенным в левой линии, как подробно разъяснено там. «Написано: "Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя..." и так далее. "Как велико благо Твое" — это первозданный свет, который сокрыл Творец; "для боящихся Тебя" — то есть праведники, которые страшатся греха, как мы говорили» — «Как велико благо Твое» относится к первозданному свету, который сокрыл Творец, благословен Он; «для боящихся Тебя» — это праведники, страшащиеся греха: ведь только они будут наслаждаться этим светом, а не грешники, как мы говорили выше.

«И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5). «И был вечер» — со стороны тьмы, «и было утро» — со стороны света. И поскольку они соединяются вместе, написано: «день один». Рабби Йегуда сказал: «По какой причине о каждом дне написано: "И был вечер, и было утро"? Чтобы знать: нет дня без ночи, и нет ночи без дня, и они никогда не разделятся».

«И был вечер... и был вечер — со стороны тьмы, и было утро — со стороны света, и поскольку они соединяются вместе, написано: "день один"»: слова Писания «и был вечер» исходят со стороны тьмы, то есть Нуквы; «и было утро» исходит со стороны света, то есть Зеир Анпина (ЗА). И поскольку ЗА и его Нуква соединяются друг с другом в зивуге (ударном соединении), о них написано: «день один» — чтобы показать, что вечер и утро подобны единому телу и оба они создают день. Иными словами, дневной свет рождается от совместного зивуга ЗА и его Нуквы.

«Рабби Йегуда сказал: какова причина того, что о каждом дне написано: "И был вечер, и было утро"?»: он спрашивает: коль скоро слова «и был вечер, и было утро» указывают на зивуг ЗОН, от которых обоих исходит дневной свет, то почему после того, как Писание уже сообщило об этом в первый день, о каждом дне повторяется: «и был вечер, и было утро»? И отвечает: «Чтобы знать, что нет дня без ночи и нет ночи без дня, и они не должны разделяться»: чтобы знать, что нет дня без ночи и нет ночи без дня, и они никогда не отделятся друг от друга. То есть Писание вновь сообщает нам об этом для каждого дня, чтобы показать: невозможно, чтобы когда-либо дневной свет наступил без предшествующей тьмы ночи, как не бывает и тьмы ночи, за которой не последовал бы дневной свет. Ведь они никогда не разделятся друг с другом.

Рабби Йоси сказал: «Тот день, когда вышел первый свет, распространился по всем дням, ведь обо всех них написано: "день"». Рабби Элазар сказал: «Это следует из того, что обо всех них написано: "утро", а утро происходит только от первого света». Рабби Шимон сказал: «Первый день идет со всеми [днями], и все [дни] пребывают в нем, чтобы показать, что нет в них разделения и всё едино».

«Рабби Йоси сказал: тот день, когда вышел первый свет, распространился по всем дням, ведь обо всех них написано: "день"»: Рабби Йоси говорит: тот день, когда вышел первый свет, распространился по всем дням творения, ведь о каждом из них написано «день». Разъяснение: название «день» указывает на распространение первого света, вышедшего в первый день, что представляет собой тайну сфиры Хесед. Но поскольку этот свет распространился по всем дням творения — то есть в каждую из семи сфирот, — все они называются «день», подобно первому дню. «Рабби Элазар сказал: это следует из того, что обо всех них написано: "утро", а утро происходит только от первого света»: Рабби Элазар говорит, что распространение света первого дня по всем дням познается из того, что для всех дней написано слово «утро», ведь это название относится исключительно к первому свету. Иными словами, слово «утро» указывает на начало прихода света, что намекает на появление первого света в мироздании. И поскольку слово «утро» написано о каждом дне, распространение первого дня действует в каждом дне. «Рабби Шимон сказал: первый день идет со всеми днями, и все дни пребывают в нем, чтобы показать, что нет в них разделения и всё едино»: Рабби Шимон говорит: первый день идет со всеми днями, и все дни входят в первый день, чтобы показать, что нет в них разделения и все они едины. То есть семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ взаимно включены друг в друга, и потому в каждой из них есть ХАГАТ-НЕХИМ. Отсюда следует, что сфира Хесед, то есть первый день, присутствует в каждой сфире; и точно так же сам первый день, являющийся сфирой Хесед, содержит в себе все сфирот ХАГАТ-НЕХИМ. Таким образом, первый день присутствует во всех днях, а все дни присутствуют в первом дне — по той причине, что все они едины, без всякого разделения между ними.

«И сказал Б-г: "Да будет свет"» (Берешит 1:3). «Да будет» — это распространение этого света вниз; и это те ангелы, которые были сотворены в первый день: у них есть сила устоять с правой стороны. «И увидел Б-г свет, что он хорош» (Берешит 1:4). Слово эт (אֶת) — чтобы включить несветящее зеркало со светящим зеркалом, о котором сказано: «хорош». Рабби Элазар сказал: «Слово эт — чтобы включить и умножить всех ангелов, исходящих со стороны этого света; и все они светят, как прежде, в совершенной стойкости».

«И сказал Б-г: "Да будет свет": "да будет" — это распространение этого света вниз, и это те ангелы, что были сотворены в первый день»: «И сказал Б-г: "Да будет свет"» означает, что распространение этого света протянется вниз, и это ангелы, сотворенные в первый день. «Имеют они силу устоять с правой стороны»: у них есть основа, чтобы держаться правой стороны, поскольку первый день — это Хесед, относящийся к правой стороне, и потому ангелы, исходящие в нем, также относятся к свойству правой стороны.

Разъяснение. Слово йехи (יְהִי) указывает на то, что буква йод (י) на конце слова йехи вошла в буквы йод-хэй этого слова, и свет (ор, אוֹר) [букв] йод-хэй стал из-за этого «воздухом» (авир, אֲוִיר), как написано выше (Берешит 1, лист 43, со слов «Йехи аль раза...», см. там). По этой причине уменьшились все ступени, вплоть до того, что ТАНЕХИМ де-ЗОН упали в БЕА (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», лист 15, со слов «И суть...», см. там). А из свойства распространения света ЗОН в БЕА разделения были сотворены ангелы, которые представляют собой свет, отделенный от Ацилута. И получается, что ангелы Хеседа были сотворены от уменьшения первого дня, который есть Хесед де-ЗА; ангелы Гвуры — от уменьшения второго дня, который есть Гвура де-ЗА; а ангелы милосердия — от уменьшения третьего дня, который есть Тиферет де-ЗА, и так далее подобным же образом. И об этом сказано: «"Да будет" — это распространение этого света вниз», то есть вследствие уменьшения, произошедшего в слове йехи, часть этого света, являющаяся светом Хеседа, распространилась вниз, в БЕА разделения. «И это те ангелы, что были сотворены в первый день»: то есть они были сотворены от уменьшения света сфиры Хесед, которая и есть первый день. «Имеют они силу устоять с правой стороны»: благодаря этому у них есть основа, чтобы держаться правой стороны, то есть они — ангелы правой стороны, со стороны Хеседа.

«И увидел Б-г... слово "эт" — чтобы включить несветящее зеркало со светящим зеркалом, о котором сказано: "хорош"»: в стихе «И увидел...» слово эт (אֶת) перед словом «свет» приходит приумножить и включить несветящее зеркало (испакларья де-ла нахара), то есть Нукву, со светящим зеркалом (испакларья де-нахара), то есть ЗА, о котором сказано «хорош». Иными словами, слово эт призвано показать, что и Нуква включена в слова стиха «хорош» вместе с ЗА. «Рабби Элазар сказал: "эт" — чтобы включить и умножить всех ангелов, исходящих со стороны этого света»: Рабби Элазар говорит, что слово эт приходит включить и приумножить всех ангелов, исходящих со стороны этого света Хеседа, так как и они включены в слова «хорош». «И все они светят, как прежде, в совершенной стойкости»: и все они светят, подобно первому свету, обладая совершенной стойкостью, поскольку включены в слова «хорош», сказанные о первом свете.

«Да будет свод посреди вод» (Берешит 1:6). Рабби Йегуда сказал: «Этим разделились высшие воды и нижние воды. "Свод" — это распространение вод, и об этом уже говорилось: "И да отделяет он [воды от вод]" — между водами высшими и водами нижними».

«"Да будет свод посреди вод", — Рабби Йегуда сказал: этим разделились высшие воды и нижние воды»: Рабби Йегуда говорит: этим, то есть речением «Да будет свод», разделились высшие воды и нижние воды. «"Свод" — это распространение вод, и это уже разъяснено; "и да отделяет он" — между высшими водами и нижними»: слово «свод» означает распространение вод, и потому сказано: «и да отделяет он воды от вод» — то есть между высшими водами и нижними водами. И это согласуется со сказанным выше (Берешит 1, лист 64, пункт 59): «"Да будет свод" — распространилось распространение одно от другого», и см. там в «Суламе», где это подробно разъяснено.

«И создал Б-г свод» (Берешит 1:7) — в высшем величии. Не написано «и стал свод», но сказано: «и создал», ведь Он возвеличил его великим величием.

«И создал Б-г свод: совершил в нем действие в высшем величии»: слова стиха «И создал...» указывают на то, что Он совершил в нем действие в высшем состоянии величия, то есть притянул в него мохин де-гадлут (свет разума большого состояния) от Бины. Ведь в словах «да будет свод» возникла подготовка к получению высших мохин де-Бина в ЗОН, а слово «и создал» указывает на завершение всего желаемого — то есть в ЗОН уже притянулись все высшие мохин от Бины (как сказано в Зоаре выше: Берешит 1, лист 61, пункт 53). И об этом сказано: «Не написано "и стал свод", но "и создал" — ведь Он возвеличил его великим величием»: не сказано «да будет свод... и стал свод», но сказано «и создал...», и это выражение указывает на то, что Он возвеличил его великим величием, как разъяснено.

Рабби Ицхак сказал: «Во второй [день] был сотворен геином для грешников мира; во второй [день] был сотворен спор. Во второй [день] не завершилась работа, и поэтому о нем не написано "хорош", пока не пришел третий день и не завершилась в нем работа. Поэтому [написано] "хорош" дважды: один раз — о завершении работы второго дня, а один раз — ради него самого. В третий день исправился второй день, и разрешился в нем спор, и в нем исполнилось милосердие к грешникам геинома. В третий день утихают искры геинома. Поэтому второй день включился в третий и завершился в нем».

«Рабби Ицхак сказал: во второй [день] был сотворен геином для грешников мира; во второй [день] был сотворен спор; во второй [день] не завершилась в нем работа»: Рабби Ицхак говорит: во второй день был сотворен геином для грешников мира; во второй день был сотворен спор (как сказано в Зоаре выше: Берешит 1, лист 56, пункт 44, и разъяснено там в «Суламе»); во второй день работа не завершилась, но лишь в третий день (как сказано выше: Берешит 1, лист 66, пункт 61). «И поэтому о нем не написано "хорош", пока не пришел третий день и не завершилась в нем работа»: и поэтому о втором дне не сказано «хорош», пока не пришел третий день и не завершилась в нем работа. «Поэтому [написано] "хорош" дважды: один раз — о завершении работы второго дня, а один раз — ради него самого»: и потому о третьем дне дважды сказано «хорош»: один раз — о завершении работы второго дня, а один раз — о завершении его собственной работы. «В третий день исправился второй день, и разрешился в нем спор, и в нем исполнилось милосердие к грешникам геинома»: в третий день исправился второй день, и спор был решен ради сохранения свечения обоих (как сказано в «Суламе» выше: Берешит 1, лист 66, со слов «И хотя...»). «И в нем исполнилось милосердие к грешникам геинома»: и в нем исполнилось милосердие к грешникам, находящимся в геиноме, чтобы освободить их от суда. «В третий день утихают искры геинома»: в третий день утихают искры пламени геинома — то есть благодаря свечению третьего дня они остывают и больше не жгут. «Поэтому второй день включился в него и завершился в нем»: поэтому второй день включился в третий день и завершился в нем.

Рабби Хия сидел перед Рабби Шимоном и сказал ему: «Этот свет — в первый день, а тьма — во второй день, и разделились воды, и возник в нем спор. Почему же всё это не завершилось в первый день, ведь правая сторона включает в себя левую?» Сказал ему [Рабби Шимон]: «Как раз об этом и был спор; и третий [день] должен был войти между ними, чтобы разрешить [его] и умножить мир между ними».

«Рабби Хия сидел перед Рабби Шимоном и сказал ему: этот свет — в первый день, а тьма — во второй день, и разделились воды, и возник в нем спор»: Рабби Хия сидел перед Рабби Шимоном и сказал ему: ведь свет вышел в первый день, а тьма вышла во второй день, и во второй день произошло разделение вод и возник спор. «Почему же всё не завершилось в первый день, ведь правая сторона включает в себя левую?»: почему же всё это не завершилось свечением первого дня, ведь правая сторона включает в себя левую? Иными словами, поскольку свет правой стороны вышел в первый день, получается, что он служит корнем для второго дня, а всякий корень включает в себя свою ветвь и властвует над ней. Если так, то первый день мог бы исправить его сам, — почему же второй день оказался нуждающимся в третьем дне, чтобы тот исправил его? И различие в следствиях здесь чрезвычайно велико: ведь из-за исправления третьим днем свечение [второго дня] уменьшилось так, что оно не может светить сверху вниз, но только снизу вверх, что считается свойством ВАК де-ГАР (как сказано выше: Берешит 1, лист 60, со слов «Спор...»). А если бы второй день исправился с помощью первого дня, он остался бы на своем уровне и нисколько не уменьшился бы.

«Сказал ему: из-за этого и был спор, и третий должен был войти между ними, чтобы рассудить и умножить мир между ними»: и ответил ему Рабби Шимон: так ведь именно об этом и был спор! А именно: первый день действительно хотел исправить его — как корень, исправляющий свою ветвь. Однако второй день не пожелал принять власть первого дня и воспротивился ему, так что третьему дню пришлось войти между первым и вторым днем, чтобы разрешить спор и умножить мир между ними. Суть же спора между первым и вторым днем разъяснена выше: Берешит 1, лист 57, со слов «И вот после...», см. там.

«Да произрастит земля зелень» (Берешит 1:11) — это соединение высших вод с нижними, чтобы приносить плоды. Высшие воды (вар.: плодятся и размножаются и) производят плоды, а нижние призывают высшие, подобно Нукве перед мужским началом, так как высшие воды — мужские, а нижние — женские.

«Да произрастит земля зелень — это соединение высших вод с нижними, чтобы приносить плоды»: стих «Да произрастит земля зелень» указывает на соединение высших вод с нижними водами, чтобы производить плоды. «Высшие воды... производят плоды, а нижние призывают высшие, подобно Нукве перед мужским началом»: высшие воды производят плоды, а нижние призывают высшие, чтобы принять от них плоды и явить их миру, подобно тому как женское относится к мужскому, зачиная от него и рождая потомство в мир. «Так как высшие воды — мужские, а нижние — женские»: потому что высшие воды относятся к мужскому началу, а нижние воды — к женскому. Смысл этого в том, как уже объяснялось в Зоаре выше (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 196, со слов «Тогда»), что свет разума (мохин) состояния гадлут, именуемый плодами, не может раскрыться в Нукве, находящейся выше хазе де-ЗА.

Поэтому она и называется сушей, не способной приносить плоды. Они могут раскрыться лишь после того, как совершается ударное соединение (зивуг) в Нукве, расположенной ниже хазе де-ЗА. «Тогда то, что было сушей выше хазе, становится землей, чтобы приносить плоды» ниже хазе де-ЗА (см. там причину и объяснение). Область от хазе и выше в ЗА называется высшими водами, а от хазе и ниже в ЗА — нижними водами, ведь небосвод, разделяющий высшие и нижние воды, стоит на уровне хазе, как сказано выше. Выходит, что хотя мохин и выходят в Нукве выше хазе де-ЗА по тайне стиха: «Да соберутся воды, которые под небом, в одно место, и да явится суша» (Берешит 1:9), как сказано там в Зоаре (ведь там находятся высшие воды), всё же они не могут раскрыться там и пребывают там в свойстве суши. Место же их раскрытия — исключительно ниже хазе, где находятся нижние воды.

И об этом здесь сказано: «Высшие воды производят плоды», — ведь мохин, называемые плодами, происходят благодаря высшему зивугу выше хазе де-ЗА, по тайне стиха: «Да соберутся воды... в одно место» (Берешит 1:9). Однако оттуда они раскрыться не могут, так как пребывают там в виде суши, как сказано выше. И поэтому «нижние призывают высшие, подобно Нукве перед мужским началом»: подобно тому как семя мужчины не может проявиться в нем самом, а раскрывается только в женщине, в которой происходят зачатие и рождение, точно так же мохин высших вод не могут раскрыться на своем месте, а лишь ниже хазе, то есть в нижних водах. Поэтому они и взывают к высшим водам, чтобы те передали им мохин, и они раскрылись в мирах через них.

Рабби Шимон сказал: «Всё это есть и наверху, и внизу». Сказал рабби Йоси: «Если так, то [Имя] ЭЛОКИМ, о котором сказано, — кто этот ЭЛОКИМ? ЭЛОКИМ Хаим наверху, а если скажешь, что внизу, — просто ЭЛОКИМ. Однако внизу — это порождения, как сказано: «Вот порождения неба и земли при сотворении их» (Берешит 2:4), и мы учили: «буквой хэй (ה) сотворил их». А то, что наверху, — это отцы всего, и она — завершение работы. И поэтому земля производит порождения, ведь она зачинает, как Нуква от мужского начала».

«Рабби Шимон сказал: всё это есть и наверху, и внизу»: рабби Шимон говорит, что всё это происходит как выше хазе де-ЗА, так и ниже хазе де-ЗА. То есть порядок высших и нижних вод действует как выше хазе, так и ниже хазе. Ведь мужское начало и Нуква есть выше хазе — они называются ЗА и Лея, где мужское начало — это высшие воды, а Нуква — нижние воды. Подобным же образом мужское начало и Нуква есть ниже хазе — они называются Яаков и Рахель, где Яаков — это высшие воды, а Рахель — нижние воды. И по словам рабби Шимона, стих «Да произрастит земля зелень» (Берешит 1:11) означает соединение высших и нижних вод ниже хазе де-ЗА, поскольку нельзя отнести этот стих к высшим и нижним водам выше хазе: там место суши, которая не производит зелени и плодов, как сказано выше.

«Сказал рабби Йоси: если так, то ЭЛОКИМ, о котором сказано, — кто этот ЭЛОКИМ? ЭЛОКИМ Хаим наверху, а если скажешь, что внизу, — просто ЭЛОКИМ»: говорит рабби Йоси: если так, то Имя ЭЛОКИМ, упомянутое в стихе — то есть в словах: «И сказал Б-г: да произрастит...» (Берешит 1:11), — кто это Имя ЭЛОКИМ в тексте? Разве это не ЭЛОКИМ Хаим, то есть высшая Бина? Ведь все 32 Имени ЭЛОКИМ в деянии творения — это Бина, как известно. А если ты скажешь и истолкуешь этот стих применительно к низу, то есть о высших и нижних водах ниже хазе, как объяснялось выше по мнению рабби Шимона, тогда Имя ЭЛОКИМ в стихе окажется просто ЭЛОКИМ — то есть Нуквой Леей выше хазе, которая называется просто ЭЛОКИМ, а не ЭЛОКИМ Хаим (как Бина). А это противоречит принятому положению, что все 32 [упоминания] ЭЛОКИМ в деянии творения — это имена Бины, являющейся ЭЛОКИМ Хаим.

Смысл здесь в том, что стих «И сказал Б-г: да произрастит...» непременно указывает на ступень, предшествующую этим высшим водам, на которые намекают слова «Да произрастит земля зелень». Ведь всякая ступень приводится в действие и созидается смежной с ней высшей ступенью. И если смысл выражения «Да произрастит земля зелень» состоит в приведении в действие высших вод выше хазе, чтобы они соединились с тамошними нижними водами, тогда приведшее их в действие Имя ЭЛОКИМ — это Бина, именуемая ЭЛОКИМ Хаим. Если же смысл слов «Да произрастит земля зелень» заключается в приведении в действие высших вод ниже хазе, то оказывается, что слова «И сказал Б-г» относятся к смежной с ней высшей ступени. А это Нуква выше хазе, которая называется просто ЭЛОКИМ, а не ЭЛОКИМ Хаим, как Бина, что противоречит общепринятому правилу, согласно которому все Имена ЭЛОКИМ в деянии творения — это Бина.

«Однако внизу — это порождения, как сказано: "Вот порождения..." и мы учили: "буквой хэй сотворил их". А то, что наверху, — это отцы всего, и она — завершение работы»: однако, говорит рабби Йоси, область ниже хазе — это место порождений, как сказано: «Вот порождения...» (Берешит 2:4), и мы учили: «буквой хэй (ה) сотворил их». То есть это Нуква ниже хазе, тайна которой — Рахель, нижняя буква хэй Имени АВАЯ; и все порождения происходят от нее, а не от Нуквы выше хазе. А то, что выше хазе, — это «отцы» всех ступеней, то есть три сфиры ХАГАТ, считающиеся отцами и корнями для миров, так как всё получаемое мирами исходит от них. Она же — то есть их Нуква — считается завершением работы для всех порождений, но не выходом порождений на деле в миры. Иными словами, сама суть мохин и вся работа над ними завершаются в мужском начале и Нукве выше хазе, где мужское начало — это ХАГАТ, именуемые отцами, а их Нуква — это Лея.

Однако они всё еще не раскрываются и не приходят от них в миры так, чтобы стать заметными в качестве порождений, поскольку Нуква пребывает в свойстве суши, как сказано выше. Лишь в Нукве ниже хазе, именуемой буквой хэй, о которой сказано: «буквой хэй сотворил их», порождения выходят на деле. И согласно этому стих «Да произрастит [земля зелень]» относится к высшим водам выше хазе, и это еще не действительные порождения, а лишь завершение работы, ведь Нуква выше хазе пока не выводит мохин как действительные порождения. Этим и разрешается вопрос, поскольку Имя ЭЛОКИМ в стихе действительно относится к Бине, называемой ЭЛОКИМ Хаим, которая является смежной с ними высшей ступенью, как сказано выше.

«И поэтому земля производит порождения, ведь она зачинает, как Нуква от мужского начала»: и поэтому земля производит порождения, ведь она зачинает, как женское начало от мужского. Благодаря тому что высшая Нуква завершила работу над мохин, нижняя Нуква ниже хазе, именуемая землей, способна приносить плоды: она принимает их, подобно женщине, зачинающей от мужчины и являющей на свет его потомство. И в соответствии с этим стих «Да произрастит земля зелень» (Берешит 1:11) объясняется как зивуг высших и нижних вод выше хазе, служащий для завершения работы над мохин; стих же «И произвела земля зелень» (Берешит 1:12) говорит о зивуге высших и нижних вод ниже хазе для раскрытия порождений, ведь именно там раскрываются порождения благодаря тому, что она получила от высшей [Нуквы].

Рабби Элазар сказал: «Все силы пребывали в земле, но она не являла своих сил — а они и есть ее порождения, — вплоть до шестого дня (вар.: пятого), как написано: «Да произведет земля душу живую...» (Берешит 1:24). А если скажешь: "Но ведь написано: «И произвела земля зелень...» (Берешит 1:12)?" — [отвечу:] она лишь вывела устроение своих сил, чтобы установиться должным образом, а всё остальное оставалось сокрытым в ней, пока не понадобилось. Ведь сначала написано [о ней в стихе «Земля же была пуста и хаотична» (Берешит 1:2)]: «разорена и пуста» (цадья ве-рейканья, צַדְיָיא וְרֵיקַנְיָא), по [арамейскому] переводу, а затем она устроилась, заселилась и приняла семя, зелень, травы и деревья как положено, и вывела их позже. Так же и светила: свет их не действовал, пока не понадобился».

«Рабби Элазар сказал: все силы пребывали в земле, но она не являла своих сил — а они и есть ее порождения, — вплоть до шестого дня, как написано: "Да произведет земля..."»: говорит рабби Элазар: все силы были завершены в земле, то есть в Малхут, но она не проявляла эти силы, являющиеся ее порождениями, — то есть не переводила их из потенциала в действие, — вплоть до шестого дня, когда было сказано: «Да произведет земля душу живую...» (Берешит 1:24). Это означает, что она вывела заложенные в ней силы в действие, и они стали живой душой и т. д. «А если скажешь: "Но ведь написано: «И произвела земля зелень»"? — Она лишь вывела устроение своих сил, чтобы установиться должным образом»: а если ты скажешь: ведь написано: «И произвела земля зелень...» (Берешит 1:12), из чего следует, будто они вышли и раскрылись в полной мере на деле, — [знай, что] смысл в ином: она лишь произвела исправление сил, чтобы они утвердились в ней и завершились должным образом, чтобы она смогла вывести их в шестой день. «И всё оставалось сокрытым в ней, пока не понадобилось»: и всё это было скрыто в ней. Они не раскрывались, пока не пришло время их раскрыть — то есть до шестого дня. «Ведь сначала написано: "разорена и пуста", по переводу»: ведь вначале сказано: «Земля же была пуста и хаотична» (Берешит 1:2), что Таргум переводит как «разорена и пуста» (цадья ве-рейканья), то есть была совершенно опустошена. «А затем она устроилась, заселилась и приняла семя, зелень, травы и деревья как положено»: а затем — то есть в третий день — земля исправилась, обустроилась и приняла как положено семя, зелень, траву и деревья. «И вывела их позже»: и вывела их в мир позже — то есть в шестой день, как сказано выше. «Так же и светила: свет их не действовал, пока не понадобился»: и действие света светил тоже не проявлялось в мире, пока не понадобилось. Смысл в том, что свет был сотворен в первый день, однако он не раскрывался миру вплоть до четвертого дня, когда были помещены светила, чтобы светить на землю.

«Да будут светила на небосводе небес...» (Берешит 1:14). (Другое толкование: слово меорот (מְאֹרֹת) написано с пропуском буквы) — чтобы включить дурного змея, который впрыснул нечистоту и произвел разделение, так что солнце не прислуживает луне. Слово меорот означает проклятия, и из-за этого он стал причиной того, что была проклята земля, как написано: «Проклята земля [из-за тебя]» (Берешит 3:17). И поэтому написано слово меорот (מְאֹרֹת) с пропуском буквы. (Первое [толкование]).

«„Да будут светила...“ — чтобы включить дурного змея, который впрыснул нечистоту и произвел разделение, так что солнце не прислуживает луне»: стих «Да будут светила...» приходит включить дурного змея, который впрыснул нечистоту и произвел разделение, чтобы солнце не соединялось в соударении (зивуге) с луной. Пояснение: на всех ступенях, предшествующих Нукве, слово «да будет» (йехи, יְהִי) указывает на уменьшение и падение трех келим — Бины и ТУМ — на ступень ниже; однако там эти келим не падали за пределы Ацилута. Иначе обстоит дело с Нуквой, которая является самой нижней из всех ступеней Ацилута: когда сказано «да будет» (йехи), и ее келим упали, они упали ниже Парсы Ацилута, в БЕА разделения. И поэтому в силу этого падения были созданы клипот и дурной змей (как сказано выше, Берешит-1, с. 96, заглавие «Пояснение», см. там).

«„Светила“ — это проклятия, и из-за этого он стал причиной того, что была проклята земля, как написано: „Проклята земля“»: и потому написано слово меорот (מְאֹרֹת) с пропуском буквы вав (ו), что означает «проклятия». Ведь змей стал причиной того, что земля была проклята, как написано: «Проклята земля [из-за тебя]» (Берешит 3:17). То есть змей подбил на грех Древа познания, из-за которого была проклята земля. И потому написано слово меорот с пропуском буквы вав, что указывает на это проклятие, которому подверглась земля по вине змея, созданного вследствие уменьшения НЕХИ, как сказано выше. «И поэтому написано „меорот“»: и по этой причине написано в Торе слово меорот с пропуском буквы вав, что служит выражением проклятия.

«Да будут светила» — это луна. «Небосвод небес» — это солнце. И оба они объединены вместе, чтобы соединяться [в зивуге] и освещать миры вверху и внизу. Из того, что написано «над землей» (Берешит 1:15), а не написано «в земле», что означало бы [освещать] вверху и внизу, следует: весь расчет — в луне.

«Одно [толкование]: „Да будут светила“ — это луна; „небосвод небес“ — это солнце»: выражение «да будут светила» означает одно светило, поскольку слово написано с пропуском буквы вав, и это светило луны; а слова стиха «небосвод небес» — это светило солнца. «И оба они в одном общем, чтобы соединяться в зивуге и освещать миры вверху и внизу»: и Писание объединило их обоих вместе, ведь сказано: «Да будут светила на небосводе небес», чтобы указать, что солнце и луна соединяются в зивуге, чтобы освещать миры выше хазе де-ЗА и ниже хазе де-ЗА. «Это следует из того, что написано „над землей“, а не написано „в земле“, что означало бы вверху и внизу: весь расчет — в луне»: и из того, что сказано: «над землей», а не сказано «светить в земле», из чего следовало бы, что светит вверху и внизу, следует: это указывает на то, что расчет всего находится в луне. Пояснение: согласно тому, как объяснен стих: «Да будут светила на небосводе небес», указывающий на зивуг солнца и луны, то есть ЗОН, выше хазе и ниже хазе де-ЗА, следовало бы сказать: «светить в земле» — подобно тому, как сказано: «на небосводе небес». Это означало бы, что зивуг происходит также и ниже хазе де-ЗА, где находится нижняя Нуква, называемая Землей. Почему же написано: «над землей»? Это означает, что зивуг происходит только вверху, на небосводе небес, то есть именно в месте Парсы, которая выше хазе де-ЗА, называемой небосводом, и оттуда свечение нисходит к Земле, то есть ниже хазе, но в самой Земле зивуга нет. И говорит [Зоар], что это указывает на то, что «весь расчет — в луне». Пояснение: мохин (свет разума) расчета и числа всех ступеней выходят благодаря зивугу солнца и луны. Ведь есть мохин, представляющие собой свет хасадим, и они называются «без числа»; а есть мохин свечения хохма, и они называются «число и расчет» (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, с. 29, заглавие «Числом», см. там).

И также у ЗА есть две нуквы: одна — выше хазе, которая называется Луной, а также Малхут Давида (выше, Берешит-1, с. 110, заглавие «А эти»); а вторая — ниже хазе, и она называется Землей, а также Рахелью. И об этом сказано, что этот зивуг, озаряющий мохин расчета, происходит только в Луне, то есть в зивуге Зеир Анпина со своей нуквой выше хазе, поскольку та Нуква называется Луной, а не в Нукве ниже хазе, называемой Землей. А то, что сказано: «освещать миры вверху и внизу», означает, что обе нуквы — верхняя, являющаяся тайной Луны, и нижняя, являющаяся тайной Земли, — включаются друг в друга, и тогда свечение достигает верха и низа. Однако основа зивуга — только в Луне, то есть в Нукве выше хазе.

Рабби Шимон сказал: гематрии, расчет времен года и високосных месяцев — всё это в луне, ведь вверху этого нет. Сказал ему рабби Элазар: «Неужели нет? Но ведь столько расчетов и измерений делают товарищи!» Сказал ему [рабби Шимон]: «Не так: расчет установлен в луне, а оттуда человек входит, чтобы познавать вверху». Сказал ему: «Но ведь написано: «И да будут они знамениями и празднествами» (Берешит 1:14)?» Ответил ему: «Слово ле-отот написано с пропуском буквы (לְאֹתֹת)». Сказал ему: «Но ведь написано: «И да будут» [во множественном числе]?» Ответил ему: «Это все проявления (хаваяот), которые будут в ней, подобно этой повозке, наполненной всем; однако весь расчет — в луне».

«Рабби Шимон сказал: гематрии, расчет времен года и високосных месяцев — всё это в луне, ведь вверху этого нет»: рабби Шимон сказал, что гематрии и расчет времен года и високосных лет, являющиеся тайной мохин расчета и числа, — все они в луне, ведь выше нее нет этого зивуга для свечения мохин расчета и числа. И приводит здесь слова рабби Шимона в подтверждение сказанного выше: «весь расчет — в луне».

«Сказал ему рабби Элазар: „Неужели нет? Но ведь столько расчетов и измерений делают товарищи!“»: сказал рабби Элазар рабби Шимону: неужели нет? Разве нет мохин расчета и числа на ступенях выше Луны? Ведь сколько расчетов и измерений делают товарищи! — то есть товарищи изучают мохин расчета и измерений также и выше Луны. «Сказал ему: „Не так: расчет установлен в луне, а оттуда человек входит, чтобы познавать вверху“»: и ответил ему рабби Шимон: не таков был мой замысел; я имел в виду, что зивуг мохин расчета происходит в Луне, а не на другой ступени, но оттуда человек удостаивается постичь мохин расчета также и на ступенях выше Луны.

Пояснение. Хотя мохин свечения хохма, называемые мохин расчета, выходят в Бине после того, как она вернулась в рош де-АА и стала в нем Хохмой, тем не менее эти мохин не раскрываются там, в Бине, поскольку она всегда пребывает лишь в свете хасадим. И даже ЗАТ де-Бина по сути своей — только свет хасадим, и там не место для раскрытия мохин свечения хохма; Бина лишь передает эти мохин в ЗА. Однако и ЗА весь устроен в мохин де-Аба ве-Има илаин, являющихся скрытыми хасадим, и в нем нет места для раскрытия этих мохин; ЗА лишь передает их своей Нукве, и в ней они раскрываются. Поэтому Нуква называется «нижней Хохмой» (хохма татаа), чтобы указать, что мохин свечения хохма не раскрываются ни на какой ступени, кроме нее. Таким образом, эти мохин выходят в ЗАТ де-Бина, от которой их получает ЗА и передает своей Нукве — а именно Нукве ниже хазе, когда она полностью включена в Нукву выше хазе, называемую Луной. И тогда они обе определяются именем Луна.

И это то, что ответил рабби Шимон рабби Элазару: «Но расчет установлен в луне, а оттуда человек входит, чтобы познавать вверху». Ведь место раскрытия мохин расчета — исключительно в Луне, и нисколько не на предшествующих ей ступенях, как сказано выше. Однако после того как эти мохин вышли и раскрылись в Луне, они с необходимостью светят также и на всех ступенях, предшествующих ей, ведь именно от них Луна получила эти мохин. Но до того как они раскрылись в Луне, они вовсе не постигаются, хотя уже вышли на предшествующих ступенях, поскольку на них нет места для раскрытия этих мохин, как сказано выше; после же того как они раскрылись внизу, в Луне, все они восполняются в силу этого раскрытия в ней. И об этом сказано: «а оттуда человек входит, чтобы познавать вверху», — ведь после того как они раскрылись в Луне, их можно постичь и на предшествующих ступенях.

«Сказал ему: „Но ведь написано: ‚И да будут знамениями и празднествами‘?“»: сказал ему рабби Элазар: ведь написано «и да будут знамениями и празднествами», во множественном числе, а значит, в обоих раскрываются мохин расчета — даже в ЗА, являющемся тайной солнца! «Ответил ему: „Слово ‚ле-отот‘ написано с пропуском буквы“»: и ответил ему рабби Шимон, что слово ле-отот (לְאֹתֹת) написано без буквы вав, указывая на единственное число, так как это относится только к Луне, а не к солнцу, ведь в нем мохин не раскрываются. «Сказал ему: „Но ведь написано: ‚И да будут‘?“»: то есть во множественном числе, что относится также и к солнцу! «Ответил ему: „Это все проявления, которые будут в ней, подобно этой повозке, наполненной всем“»: сказал ему [рабби Шимон]: слово «и да будут» относится не к солнцу и луне, а к проявлениям (хаваяот) мохин, и смысл в том, что все эти проявления находятся в ней, в Луне, подобной кораблю или повозке, наполненной всяким благом. Слово аскофа означает корабль или повозку, покрытые крышей, как написано в Мидраше Теилим (3:1): «Повозка Бат-Шевы шла перед Давидом». И поскольку Луна постоянно движется, [Зоар] уподобляет ее повозке. Однако «весь расчет — в луне»: расчет всего — только в луне, а не в солнце, как сказано выше.

Приди и смотри: есть одна точка, и оттуда — начало счета, ведь то, что внутри этой точки, неизвестно и не дано для счета. И есть точка вверху, сокрытая, которая вовсе не раскрывается и неизвестна, и оттуда — начало счета всякой сокрытости и глубины. Так же есть и точка внизу, которая раскрывается, и оттуда — начало всякого расчета и всякого счета. И поэтому здесь место для всех времен года, гематрий, високосов, назначенных сроков, праздников и суббот. А Исраэль, пребывающие в слиянии со Святым, благословен Он, ведут счет по луне; и они соединены с Ним в слиянии и поднимают ее ввысь, как написано: «А вы, держащиеся Г-спода, Б-га вашего...» (Дварим 4:4).

«Приди и смотри: есть одна точка, и оттуда — начало счета, ведь то, что внутри этой точки, неизвестно»: приди и смотри: есть одна точка, и оттуда начинается счет и расчет мохин, и это АА, называемый поэтому «началом» (решит) (как сказано выше, Берешит-1, с. 6, пункт 2, и в «Суламе»), ведь то, что внутри этой точки, то есть то, что выше АА, совершенно неизвестно (как написано там). «И есть точка вверху, скрытая, которая вовсе не раскрывается и неизвестна, и оттуда — начало счета всякой сокрытости и глубины»: и есть точка вверху, сокрытая, которая вовсе не раскрывается, — это Бина де-АА со стороны ее сущности, облаченной в Аба ве-Има илаин, где буква йод (י) не выходит из их воздуха (авир). Но оттуда начинается счет и раскрытие всего сокрытого и глубокого — а именно ЗАТ де-Бина де-АА, облаченные в ИШСУТ, которые поднимаются в рош де-АА и изливают свечение хохма, называемое мохин счета и расчета.

Однако они все еще не раскрываются здесь, в ИШСУТ, поскольку те относятся к Бине, вся основа которой — свет хасадим, по тайне стиха: «Ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18). «Так же есть и точка внизу, которая раскрывается, и оттуда — начало всякого расчета и всякого счета»: и есть также точка внизу, которая раскрывается, — это Нуква де-ЗА, и оттуда начинается раскрытие всех мохин расчета и всякого счета. То есть, как сказано выше в словах рабби Шимона, выше Луны нет никакого раскрытия мохин расчета. «И поэтому здесь место для всех времен года, гематрий, високосов, назначенных сроков, праздников и суббот»: и потому здесь место свечения мохин для всех времен года, гематрий, високосных лет, назначенных сроков, праздников и суббот, в соответствии со сказанным выше рабби Шимоном. «А Исраэль, соединенные в слиянии со Святым, благословен Он, ведут счет по луне; и они соединены с Ним в слиянии и поднимают ее ввысь, как написано...»: и Исраэль, пребывающие в слиянии со Святым, благословен Он, ведут расчет — то есть притягивают мохин расчета к Луне, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Исраэль ведет счет по луне, а народы мира — по солнцу» (Сукка 29а); и они поднимают ее наверх, чтобы облачить высшую Бину (Бина илаа), как написано: «А вы, держащиеся Г-спода, Б-га вашего, [живы все вы сегодня]» (Дварим 4:4).

«Да воскишат воды кишением живых существ...» (Берешит 1:20). Сказал рабби Элазар: ведь уже установили, что эти воды закишели и породили подобно тому, как вверху, и об этом уже сказано. «И птицы да полетят над землей» (Берешит 1:20) — следовало бы сказать: «да полетит» (яуф, יָעוּף), почему же сказано: «да полетят» (йеофеф, יְעוֹפֵף)?

«„Да воскишат воды...“ — сказал рабби Элазар: ведь уже установили, что эти воды закишели и породили подобно тому, как вверху, и это уже сказано»: стих «Да воскишат воды кишением живых существ» — сказал рабби Элазар: вот, уже разъяснили, что эти нижние воды воскишели и породили подобно верхним водам. То есть нижние воды породили то, что получили от верхних вод, и это уже разъяснено выше (с. 100, пункт 158). «„И птицы да полетят над землей“ — следовало бы сказать: „да полетит“, почему сказано: „да полетят“?»: [Зоар] задает вопрос к стиху «и птицы да полетят»: ведь следовало сказать яуф («да полетит»), почему же сказано йеофеф?

Сказал рабби Шимон: это тайна. «И птицы» — это Михаэль, как написано: «И прилетел ко мне один из серафимов» (Йешаяу 6:6). «Да полетят» (йеофеф) — это Гавриэль, как написано: «И муж Гавриэль, которого я видел в видении прежде, быстро прилетев...» (Даниэль 9:21). «Над землей» — это Элияу, который всегда находится на земле; и происходит он не со стороны Аба ве-Има, ведь он облетает мир в четыре взмаха крыльев, как написано: «И дух Г-спода унесет тебя туда, куда я не знаю» (Мелахим I 18:12): «И дух Г-спода» — один; «унесет тебя» — два; «туда» — три; «куда я не знаю» — четыре. «По лицу» — это ангел смерти, который помрачает лицо мира, и о нем написано: «И тьма над лицом бездны» (Берешит 1:2). «Небосвода небес» — как мы говорили: он поднимается и обвиняет, и т. д.

«Сказал рабби Шимон: это тайна. „И птицы“ — это Михаэль, как написано: „И прилетел...“; „да полетят“ — это Гавриэль, как написано: „И муж Гавриэль...“»: сказал рабби Шимон: это тайна, ведь стих намекает на сотворение ангелов. «И птицы» — это Михаэль, о котором употреблено выражение полета (ваяф), как написано: «И прилетел ко мне один из серафимов» (Йешаяу 6:6), а это Михаэль. «„Да полетят“ — это Гавриэль, как написано: „И муж Гавриэль... быстро прилетев“»: «да полетят» (йеофеф) — это Гавриэль, о котором сказано в удвоенной форме полета (муаф би-яф), как написано: «И муж Гавриэль, которого я видел в видении прежде, быстро прилетев...» (Даниэль 9:21). «„Над землей“ — это Элияу, который всегда находится на земле»: «над землей» — это Элияу, который постоянно находится на земле.

Смысл в том, что Нуква де-ЗА называется Землей, как сказано выше, а Элияу происходит от свойства Нуквы де-ЗА и пребывает с ней непрестанно. «И он происходит не со стороны Аба ве-Има, ведь он летает в четыре взмаха»: и Элияу происходит не со стороны Аба ве-Има, ведь он летит в четыре взмаха крыльев. Пояснение. Об ангелах, происходящих со стороны Аба ве-Има, Зоар говорит (выше, Берешит-1, пункт 410), что «они летают и парят над миром в шесть [взмахов]», то есть за шесть взмахов, поскольку Аба ве-Има — это свойство ХАБАД ХАГАТ до хазе де-АА, представляющих собой шесть сфирот, и им соответствуют шесть взмахов. Однако Элияу летит не в шесть взмахов, а в четыре, что указывает на то, что он относится к свойству Нуквы, то есть ниже хазе, где находятся лишь четыре сфиры НЕХИМ, которым соответствуют только четыре взмаха. «Как написано: „И дух Г-спода унесет тебя туда, куда я не знаю“: „И дух Г-спода“ — один; „унесет тебя“ — два; „туда“ — три; „куда я не знаю“ — четыре»: ведь об Элияу написано: «И дух Г-спода...» (Мелахим I 18:12). «И дух Г-спода» указывает на один взмах; «унесет тебя» — это второй взмах; «туда» — третий; «куда я не знаю» — четвертый взмах. Вот и выходит, что он летает в четыре взмаха.

Сказал рабби Аба: но ведь ангел смерти был сотворен во второй день! На самом деле слова «над землей» — это Рафаэль, который поставлен для исцеления земли, ведь благодаря ему исцеляется земля, и человек может устоять на ней, и он исцеляет все ее силы. «По лицу небосвода небес» — это Уриэль. И всё [это содержится] в стихе Писания.

«„По лицу“ — это ангел смерти, который помрачает лицо мира, и о нем написано: „И тьма над бездною“»: слова стиха «по лицу» указывают на сотворение ангела смерти и намекают на него словами «по лицу», так как он помрачает лицо мира, а также потому, что о нем написано: «И тьма над лицом бездны» (Берешит 1:2). «„Небосвода небес“ — как мы говорили: поднимается и обвиняет»: слова стиха «небосвода небес» означают то, о чем сказали [мудрецы]: ангел смерти поднимается на небеса и обвиняет. Как сказано (Бава Батра 16а): «Он — сатана, он — дурное побуждение (йецер а-ра), он — ангел смерти», см. там. И называется сатаной, потому что поднимается на небеса и обвиняет (мастин), а ангелом смерти называется потому, что затем забирает душу человека. И потому об ангеле смерти сказано: «по лицу небосвода небес», ибо таков его обычай — обвинять на небесах.

«Сказал рабби Аба: но ведь ангел смерти был сотворен во второй день!»: возразил рабби Аба: ведь во второй день был сотворен ангел смерти, как же ты говоришь, что слова «по лицу небосвода небес», сказанные в пятый день, указывают на сотворение ангела смерти? «На самом деле „над землей“ — это Рафаэль, который поставлен для исцеления земли, ведь благодаря ему исцеляется земля»: сказал рабби Аба: слова «над землей» в стихе указывают на сотворение ангела Рафаэля. Он назначен для исцеления земли, и ради него исцеляется земля, «и человек может устоять на ней, и он исцеляет все ее силы»: и человек может устоять на ней, и [он] исцеляет всю силу земли. И поскольку исцеление земли исходит от него, его сотворение намечено словами «над землей». А слова стиха «по лицу небосвода небес» относятся к сотворению ангела Уриэля.

Пояснение. Ангел Рафаэль — это тайна носителя экрана (масаха) Нуквы, называемой Землей, ведь на этом экране выходит весь уровень света, необходимый Земле, чтобы человек мог получать от нее мохин. И получается, что благодаря Рафаэлю, то есть его экрану, Земля исцелилась от состояния хаоса и запустения (тоху ва-боху), вернув и обретя через него мохин. А ангел Уриэль — это свойство Тиферет, то есть ЗА. Ведь Михаэль — это тайна Хеседа, Гавриэль — Гвуры, а Уриэль — Тиферет, как написано в «Тиккуней Зоар» (с. 127). И потому сотворение Рафаэля намечено в стихе словами «над землей», поскольку экран — это свойство Нуквы, называемой Землей; а Уриэль намечен в стихе словами «по лицу небосвода небес», поскольку он — свойство ЗА, называемого небосводом небес, как сказано выше в пункте 162: «небосвод небес — это солнце», то есть ЗА, называемый солнцем. И об этом сказано: «и всё [содержится] в стихе» — все они, то есть все четыре ангела, несущих Колесницу (Меркаву), намечены в стихе: ведь Михаэль намечен словом «и птицы», Гавриэль — словом «да полетят», Рафаэль — словами «над землей», а Уриэль — словами «по лицу небосвода небес». Тогда как согласно вышеприведенным словам рабби Шимона, в стихе были намечены лишь два ангела Колесницы — только Михаэль и Гавриэль.

И поэтому написано вслед за тем: «И сотворил Б-г больших чудовищ морских» (Берешит 1:21). Сказал рабби Элазар: (другое объяснение: мы уже установили, что это Левиафан и его пара) это семьдесят великих властителей над семьюдесятью народами, и потому они были сотворены все, чтобы властвовать над землей.

«И потому написано вслед за тем: „И сотворил Б-г больших чудовищ морских“. Сказал рабби Элазар: это семьдесят великих властителей над семьюдесятью народами»: и потому вслед за вышеупомянутым стихом написано: «И сотворил Б-г больших чудовищ морских» (Берешит 1:21). И сказал рабби Элазар, что они намекают на высших князей — это семьдесят поставленных правителей, князей семидесяти народов. «И потому они были сотворены все, чтобы властвовать над землей»: и потому все они сотворены властвовать над землей. То есть поэтому о них сказано «больших» (а-гдолим), а не сказано о них «пресмыкающихся» (а-ромешет), чтобы научить тебя, что они были сотворены властителями на земле.

«И всякую душу живую пресмыкающуюся...» (Берешит 1:21) — это Исраэль, которые воистину являются нефеш той самой Хая и называются «одним народом на земле» (Шмуэль II 7:23). «Которыми воскишели воды, по роду их» — это те, кто углубляется в Тору. «И всякую птицу крылатую по роду ее» — это праведники среди них, и потому они — душа живая (нефеш хая). Другое объяснение: «и всякую птицу крылатую», как уже сказано, — это посланцы мира.

«„И всякую душу живую пресмыкающуюся“ — это Исраэль, которые воистину нефеш той Хая»: слова стиха «и всякую душу живую пресмыкающуюся» указывают на сотворение нефеш Исраэля, которые воистину являются нефеш той самой Хая, то есть Нуквы де-ЗА, называемой Хая. Ведь весь мир Ацилут определяется светом хая, а пять парцуфим Ацилута определяются как НАРАНХАЙ света хая, где АА — это ехида де-хая, Аба ве-Има — хая де-хая, ИШСУТ — нешама де-хая, ЗА — руах де-хая, а Нуква — нефеш де-хая. И поскольку Исраэль происходят от Нуквы де-ЗА, их нефеш также считается нефеш де-хая. «И называются „одним народом на земле“»: и поэтому называются «одним народом на земле» (Шмуэль II 7:23). «„Которыми воскишели воды, по роду их“ — это те, кто углубляется в Тору»: слова стиха «которыми воскишели воды...» указывают на изучающих Тору, ведь нет иных вод, кроме Торы, а благодаря изучению Торы удостаиваются нефеш хая, как сказано выше, (в Предисловии к Книге Зоар, с. 204, пункт 216): «ведь когда человек не занимается Торой, нет у него святой нефеш... а когда он углубляется в Тору... удостаивается этой нефеш хая». Если человек не занимается Торой, у него нет святой нефеш, а если занимается Торой — удостаивается этой нефеш хая. «„И всякую птицу крылатую по роду ее“ — это праведники среди них»: слова стиха «и всякую птицу крылатую по роду ее» намекают на праведников среди изучающих Тору. «И потому они — нефеш хая»: и благодаря тому, что они праведники, они удостоились нефеш хая. «Другое объяснение: „и всякую крылатую“, как уже сказано, — это посланцы мира»: другое толкование слов стиха «и всякую крылатую» состоит в том, о чем сказали (выше, Берешит-1, пункт 410): это ангелы — посланцы мира, см. там.

Сказал рабби Аба: «душа живая» (нефеш хая) — это Исраэль, потому что они сыновья Святого, благословен Он, и святые души их исходят от Него. Но души прочих народов, идолопоклонников, откуда они? Сказал рабби Элазар: от тех сил левой стороны, которые оскверняют их, даны им души. И потому все они нечисты и оскверняют всякого, кто приближается к ним.

«Сказал рабби Аба: „Душа живая“ — это Исраэль, потому что они сыновья Творца, и святые души их исходят от Него»: сказал рабби Аба: слова стиха «душа живая» относятся к Исраэлю, так как они сыновья Творца, благословен Он, и от Него исходят их святые души. «Души прочих народов, идолопоклонников, откуда они?»: спрашивает: души прочих народов, служащих идолам, откуда они? «Сказал рабби Элазар: от тех сторон левизны, которые оскверняют их, даны им души, и потому все они нечисты и оскверняют всякого, кто приближается к ним»: (так следует читать, и так во всех первых изданиях; а версия «будничны они... будничны и делают будничным всякого, кто приближается к ним» — это цензурное исправление) сказал рабби Элазар: у них души от тех сил левой линии, которые оскверняют их, и потому все они нечисты и оскверняют всякого, кто приближается к ним.

«И сказал Б-г: да произведет земля душу живую...» (Берешит 1:24) — все они прочие живые существа, каждое по роду своему. И сказал рабби Элазар: это подтверждает то, что мы сказали: «душа живая» — это Исраэль, обладающие святой высшей нефеш хая; «скот, и гадов, и зверей земных» — это прочие народы, идолопоклонники, которые не являются нефеш хая, но — (другой вариант: [относятся к] крайней плоти [орла]) — как мы сказали, [происходят от сил нечистоты].

«„И сказал Б-г: да произведет земля...“ — все они прочие живые существа, каждое по роду своему»: стих «И сказал Б-г: да произведет земля... скот, и пресмыкающихся, и зверей земных по роду их» говорит обо всех прочих живых существах, кроме Исраэля, каждое из которых получает по своему роду. И это относится к концу стиха: «скот, и гадов, и зверей земных по роду их», как [Зоар] заключает далее. «И сказал рабби Элазар: это подтверждает то, что мы сказали: „душа живая“ — это Исраэль, обладающие святой высшей нефеш хая»: и сказал рабби Элазар: отсюда доказательство сказанному нами, что «душа живая», о которой говорит Писание, относится к Исраэлю, у которого святая высшая нефеш хая. «„Скот, и гадов, и зверей земных“ — это прочие народы, идолопоклонники, которые не являются нефеш хая, но [происходят], как мы сказали»: а слова стиха «скот, и гадов, и зверей земных» относятся к прочим народам, служащим идолам, которые не являются нефеш хая, но, как мы сказали, происходят от сил левой линии, оскверняющих их.

«Создадим человека по образу нашему и по подобию нашему» (Берешит 1:26) — он включил в себя шесть сторон, вобрав в себя всё, подобно тому, как вверху, с органами, устроенными по тайне мудрости надлежащим образом, и всё это — высшее устроение. «Создадим человека» — тайна мужского и женского начала, и всё это — в высшей святой мудрости. «По образу нашему и по подобию нашему» — чтобы совершенствоваться друг через друга, дабы стал он единственным в мире и властвовал надо всем.

«„Создадим человека по образу нашему и по подобию нашему“ — он включил в себя шесть сторон, вобрав в себя всё, подобно тому, как вверху»: стих «Создадим [человека]...» указывает на то, что человек включил в себя шесть концов, вбирающих в себя всё, то есть как от хохмы, так и от хасадим, подобно тому, как вверху — то есть в ЗА де-Ацилут. Ведь потому сказано: «по образу нашему и по подобию нашему», где «образ» (целем) указывает на Хохму, Бину и Даат мохин де-ЗА, а «подобие» (дмут) — на мохин де-Нуква (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, с. 222, в «Суламе», заглавие «И корень»). «С органами, устроенными по тайне мудрости надлежащим образом, и всё это — высшее устроение»: с органами, устроенными по тайне хохмы как подобает, и всё это в высшем исправлении. То есть подобно тому, как ЗОН де-Ацилут устроены в келим де-НЕХИ де-Аба ве-Има, через которые они получают мохин де-хохма от Аба ве-Има, точно так же человек устроен в келим де-НЕХИ де-ЗОН де-Ацилут, через которые он получает мохин де-хохма от ЗОН. И эти келим де-НЕХИ называются «органами, устроенными по тайне мудрости»; они представляют собой свойство Бины и ТУМ высшего, упавших во время катнута во владение нижнего, и они не исчезают из нижнего даже после того, как вернулись к высшему, ибо нет исчезновения в духовном. И потому всякий нижний становится способным получать мохин высшего, ведь у него есть келим высшего, (и это разъяснено выше, Берешит-1, с. 7, заглавие «И уже», см. там). И они называются в книгах «НЕХИ высшего, облачающиеся в нижнего». «„Создадим человека“ — тайна мужского и женского начала, и всё это — в высшей святой мудрости»: слова стиха «Создадим человека» — это тайна мужского и женского начала (захар у-некева), то есть имя Адам указывает на мужское и женское начала вместе; и всё это — в высшей святой хохме. То есть всё устроено так, чтобы он был достоин получить высшую святую хохму, ведь хохма притягивается только силой Нуквы (как сказано выше, с. 104, заглавие «Сказал рабби Шимон»), и потому человек был сотворен как мужское и женское начала. «„По образу нашему и по подобию нашему — чтобы совершенствоваться друг через друга, дабы стал он единственным в мире и властвовал надо всем“»: и говорит стих: «по образу нашему и по подобию нашему», где «образ» (целем) — это мохин мужского начала, а «подобие» (дмут) — мохин Нуквы, как сказано выше; чтобы мужское и женское начала совершенствовали и дополняли друг друга. Ведь хасадим относятся к мужскому началу, а свечение хохма — к женскому (как сказано выше, с. 105, заглавие «Пояснение»), и мужское начало совершенствуется свечением хохма благодаря женскому, а женское совершенствуется светом хасадим благодаря мужскому. И тогда человек становится единственным в мире и властвует надо всем, подобно высшим ЗОН. Ведь власть в мире — то есть способность подчинить все клипот — достигается лишь благодаря совершенным мохин, состоящим из хохмы и хасадим.

«И увидел Б-г всё, что создал (по другой версии: в общем), и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31). Здесь исправлено то, что не было сказано «хорошо» во второй [день], потому что в нем была сотворена смерть, а здесь сказано: «и вот — хорошо весьма». И это согласуется с тем, как сказали товарищи: «и вот — хорошо весьма» — это смерть.

«И увидел Б-г... здесь исправлено то, что не было сказано "хорошо" во второй [день], потому что в нем была сотворена смерть»: «И увидел Б-г...» — здесь исправлено то, что во второй день не было сказано «хорошо», поскольку в нем была сотворена смерть. «А здесь сказано: "и вот — хорошо весьма", и это согласуется с тем, как сказали товарищи: "и вот — хорошо весьма" — это смерть»: и здесь сказано: «хорошо весьма», что согласуется с тем, как истолковали товарищи стих «и вот — хорошо весьма»: это сказано о смерти. А если так, то и о втором дне следовало бы сказать «хорошо», хотя в нем и была сотворена смерть, ведь здесь, в шестой день, раскрылось, что смерть — это «хорошо весьма». Причина же того, почему смерть — «хорошо весьма», разъяснена в Зоаре, в недельном разделе Трума, пункты 432–433.

«И увидел Б-г всё, что создал, и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31). Разве Он не видел этого прежде? Но Святой, благословен Он, видел всё. А [о том,] кто сказал: эт коль — «всё» (אֶת כָּל), — [это сказано,] чтобы включить все поколения, которые придут впоследствии, а также всё то новое, что возникнет в мире во всяком поколении, еще до того, как они придут в мир. «Что создал» — это все деяния начала творения, ведь там сотворены основа и корень для всего, что придет и обновится в мире впоследствии. И потому Святой, благословен Он, видел это до того, как оно возникло, и заложил всё в деяния начала творения.

«И увидел Б-г всё, что создал... Разве Он не видел этого прежде?»: [Зоар] спрашивает: неужели Он не видел [всего] до того, как создал? Ведь написано: «И увидел Б-г всё, что создал», из чего следует, будто Он увидел лишь после того, как создал. «Но Святой, благословен Он, видел всё»: и [Зоар] отвечает: Святой, благословен Он, видел абсолютно всё — как то, что уже создал, так и то, что еще не было создано. «А тот, кто сказал: "всё", — [сказал это,] чтобы включить все поколения, которые придут впоследствии, а также всё то новое, что возникнет в мире во всяком поколении, еще до того, как они придут в мир»: и есть объяснение, согласно которому слова стиха «всё» приходят включить [в увиденное]: Он видел все поколения, которым предстоит прийти впоследствии, а также всё, что обновится в мире в каждом поколении, еще до того, как они явятся в мир. «"Что создал" — это все деяния начала творения, ведь там сотворены основа и корень для всего, что придет и обновится в мире впоследствии»: слова стиха «что создал» означают все деяния начала творения, ведь там, в деяниях начала творения, были созданы основа и корень для всего, чему предстоит прийти и обновиться в мире впоследствии. «И потому Святой, благословен Он, видел это до того, как оно возникло, и заложил всё в деяния начала творения»: поэтому Святой, благословен Он, видел всё еще до того, как оно возникло, и поместил всё в деяния начала творения. Разъяснение: поскольку деяния начала творения служат основой и корнем для всего будущего, Святой, благословен Он, включил в них [предвидение], чтобы видеть всё грядущее, чему предстоит прийти в мир во всех поколениях, как и намекает стих словом «всё», как сказано выше.

Внутренний смысл. Мудрецы истолковали стих: «И сказать Сиону: "Ты — Мой народ"» (Йешаяу 51:16) — [не читай амми — «Мой народ», а читай] имми (עִמִּי) — «со Мной вы в партнерстве: Я начал [создавать] миры, а вы завершаете их». Разъяснение: Творец устроил всё мироздание так, чтобы люди могли завершить исправление; а поскольку окончательное исправление оставлено людям, они оказываются соучастниками творения. Поэтому есть два уровня неба и земли: 1) то, что уже исправил Источник, и это называется деяниями начала творения; 2) новые небо и земля, которые раскроются после окончательного исправления, как сказано в стихе: «Ибо как новые небеса и новая земля...» (Йешаяу 66:22).

В этом и заключался вопрос Зоара к стиху: «И увидел Б-г всё, что создал»: ведь смысл [на первый взгляд] таков, будто Святой, благословен Он, видел лишь всё то, что создал в деяниях начала творения, а не небо и землю, которым предстоит исправиться благодаря добрым делам людей, совершаемым в каждом поколении. А утверждать такое — упаси Б-г! И об этом сказано: «Разве Он не видел этого прежде?» Неужели Он не видит до того, как создал, — то есть и то, чему предстоит исправиться в каждом поколении благодаря добрым делам вплоть до окончательного исправления, когда этими добрыми делами созидаются новые небо и земля?

И [Зоар] отвечает, что [слово] «всё» означает все добрые дела, которым предстоит обновиться в каждом поколении благодаря праведникам. «Что создал» — это деяния начала творения, которые Он уже совершил. «И потому Святой, благословен Он, видел это до того, как оно возникло, и заложил всё в деяния начала творения»: поскольку исправление мироздания, осуществленное Святым, благословен Он, в деяниях начала творения, служит основой и корнем для исправлений через дела людей, то отсюда следует, что дела людей включены в деяния начала творения. Поэтому видение будущего и соотнесено с видением деяний начала творения, которые Он уже совершил: слово «всё» — это видение будущего, а «что создал» — деяния начала творения.

«День шестой» (Берешит 1:31): чем он отличается от всех [остальных] дней, о которых не сказано с буквой хэй (ה)? Но здесь, когда мир завершился в своем совершенстве, соединилась Нуква с мужским началом в едином союзе — [добавилась буква] хэй в [слове] «шестой» (по другой версии: ведь это Есод), чтобы всё стало единым. «И были завершены» (Берешит 2:1) — усовершенствовались все как одно (по другой версии: воедино); усовершенствовались во всем и исполнились полноты во всем.

«"День шестой": чем он отличается от всех [остальных] дней, о которых не сказано [с] буквой хэй?»: [Зоар] спрашивает: в чем отличие, почему во все дни начала творения не было сказано [с буквой] хэй (ה), как здесь, где сказано: «день шестой», ведь о них не было сказано: «день первый», «день второй» [с буквой хэй]. «Но здесь, когда мир завершился в своем совершенстве, соединилась Нуква с мужским началом в едином союзе — [добавилась буква] хэй в [слове] "шестой", чтобы всё стало единым»: но здесь, когда мир уже достиг совершенства — а это ЗОН, поскольку уже завершились деяния начала творения, суть которых в построении ЗОН, — соединилась Нуква с мужским началом в едином союзе, то есть [добавилась буква] хэй в слове «шестой», чтобы стать совершенно единым целым. «"И были завершены" — усовершенствовались все как одно»: «И были завершены небо и земля» (Берешит 2:1) — то есть ЗОН — усовершенствовались как одно целое. «Усовершенствовались во всем и исполнились полноты во всем»: ЗОН усовершенствовались всеми деяниями начала творения и наполнились во всей своей полноте.

«И завершены были небо и земля, и все воинство их» (Берешит 2:1). Рабби Элазар открыл [речь стихом]: «Как велико благо Твое, которое хранил Ты для боящихся Тебя, совершил для уповающих на Тебя пред сынами человеческими!» (Теилим 31:20). Пойди и посмотри: Святой, благословен Он, сотворил человека в мире и устроил его так, чтобы он был совершенен в служении Ему и исправил пути свои — дабы удостоиться высшего света, сокрытого Святым, благословен Он, для праведников, как сказано: «Глаз не видел, кроме Тебя, Б-г, [что] сделает Он для уповающего на Него» (Йешаяу 64:3).

«"И завершены были небеса..." и т. д. Рабби Элазар открыл: "Как велико благо Твое..." и т. д. Пойди и посмотри: Святой, благословен Он, сотворил человека в мире и устроил его, чтобы был совершенен в служении Ему и исправил пути свои»: пойди и посмотри: Творец сотворил человека в мире и устроил его так, чтобы он был совершенен в служении Ему и исправил свои пути, «чтобы удостоился высшего света, сокрытого Святым, благословен Он, для праведников, как сказано» и т. д. — чтобы он удостоился высшего света, сокрытого Творцом для праведников. Как написано: «Глаз не видел...» и т. д. Слова «Глаз не видел, кроме Тебя, Б-г» означают скрытый свет (ор а-гануз). А слова «сделает Он для уповающего на Него» — это праведники.

И чем (в других списках: удостоится человек) удостаивается человек этого света? Торой. Ведь всякий, кто занимается Торой каждый день, удостоится удела в будущем мире, и зачтется ему, будто он строит миры. Ведь Торой построен и усовершенствован мир, как написано: «Г-сподь мудростью основал землю, утвердил небеса разумом» (Мишлей 3:19). И написано: «И была я у Него питомицей, и была радостью день ото дня» (Мишлей 8:30). И всякий, кто трудится в ней, совершенствует миры и поддерживает их. И пойди и посмотри: духом сотворил Святой, благословен Он, мир, и духом [он] поддерживается — духом тех, кто трудится в Торе, и тем более дыханием уст детей в доме учения.

«И чем удостаивается человек этого света? Торой»: [Зоар] спрашивает: чем же человек удостоится того сокрытого света? И отвечает: он удостоится его изучением Торы. «Ведь всякий, кто занимается Торой каждый день, удостоится удела в будущем мире, и зачтется ему, будто он строит миры»: ведь каждый, кто занимается Торой изо дня в день, удостоится удела в будущем мире, и зачтется ему так, будто он строил миры.

«Ведь Торой построен и усовершенствован мир, как написано... и написано: "И была я у Него..." и т. д. И всякий, кто занимается ею, совершенствует миры и поддерживает их»: потому что с помощью Торы был построен и усовершенствован мир. И об этом написано: «Г-сподь мудростью основал землю, утвердил небеса разумом» (Мишлей 3:19) — то есть мудростью (хохма) и разумом (твуна) Торы. Также написано: «И была я у Него...» и т. д. (Мишлей 8:30) — то есть Тора была Его инструментом [мастера] при сотворении мира, как сказано [в разделе] «Трума» (пункт 638).

«И пойди и посмотри: духом сотворил Святой, благословен Он, мир, и духом [он] поддерживается — духом тех, кто трудится в Торе»: пойди и посмотри: духом сотворил Творец мир, и духом мир существует — духом уст тех, кто изучает Тору. «И тем более духом дыхания детей в доме учения»: и тем более — духом чистого дыхания уст детей у их учителя, на котором стоит и держится мир.

«Как велико благо Твое» — это сокрытое благо. «Для боящихся Тебя» — для тех, кто страшится греха. «Совершил для уповающих на Тебя» — что значит «совершил»? Это деяния творения. Рабби Аба сказал: это Ган Эден, ведь с мастерством создал его Святой, благословен Он, на земле по образу высшего, чтобы праведники укреплялись в нем. Об этом написано: «Совершил для уповающих на Тебя пред сынами человеческими» (Теилим 31:20), ведь этот [нижний Ган Эден] — пред сынами человеческими, а другой — пред святыми высшими [ангелами]. Сказал рабби Шимон: высший Ган Эден — он тоже пред сынами человеческими (в других версиях: и даже другой пред сынами человеческими), чтобы собирались там праведники, исполняющие волю своего Владыки.

«"Как велико благо Твое" — это сокрытое благо; "для боящихся Тебя" — для тех, кто страшится греха»: исходя из всего сказанного, Писание объясняет, что слова «как велико благо Твое» указывают на сокрытое благо, то есть на скрытый свет. А слова «для боящихся Тебя» означают, что он сокрыт ради тех, кто страшится греха — изучающих Тору, как сказано выше. «"Совершил для уповающих на Тебя" — что значит "совершил"? Это деяния творения»: «Совершил для уповающих на Тебя» — [Зоар] спрашивает: на что указывает слово «совершил»? И отвечает, что оно указывает на деяния творения. То есть всё мироздание было создано и поддерживается только ради изучающих Тору, которые благодаря своей Торе притягивают скрытый свет, как сказано выше.

«Рабби Аба сказал: это Ган Эден, ведь с мастерством создал его Святой, благословен Он, на земле по образу высшего, чтобы укреплялись в нем праведники»: рабби Аба говорит, что слово Писания «совершил» относится к Ган Эдену. Ведь Творец с мастерством создал нижний Ган Эден, что на земле, равным по достоинству высшему Ган Эдену, чтобы праведники укреплялись там. «Об этом написано: "Совершил для уповающих на Тебя пред сынами человеческими", ибо он — пред сынами человеческими, а другой — пред святыми высшими»: и об этом сказано: «совершил...» и т. д., потому что нижний Ган Эден предназначен людям, тогда как другой, высший Ган Эден, существует лишь для высших святых [ангелов], а не для людей.

«Сказал рабби Шимон: высший Ган Эден — он тоже пред сынами человеческими, чтобы собирались там праведники, исполняющие волю своего Владыки»: рабби Шимон говорит, что слово Писания «совершил» относится к высшему Ган Эдену. И тем не менее он считается [созданным] для сынов человеческих, поскольку там собираются праведники, исполняющие волю своего Владыки. То есть хотя высший Ган Эден существует не для обычных людей, всё же праведники из нижнего Ган Эдена поднимаются по воздуху в высший Ган Эден, как сказано выше (в Предисловии к Книге Зоар, лист 113, пункт 109): «и парят в воздухе... в том высшем Ган Эдене, парят и омываются росой рек чистого бальзама (афарсемона), а затем спускаются и пребывают внизу» (см. там). И поскольку праведники поднимаются и собираются там, пусть даже они обязаны затем вернуться и спуститься на свое место, он всё же считается благодаря этому [созданным] пред сынами человеческими.

«И были завершены» — завершились деяния высших и деяния нижних. «Небо и земля» — вверху и внизу. Рабби Шимон сказал: деяние и мастерство Письменной Торы, и деяние и мастерство Устной Торы. «И все воинство их» — это частности Торы, грани (лики) Торы: семьдесят ликов у Торы. «И были завершены» — утвердились и усовершенствовались одно в другом. «Небо и земля» — частность и общность. «И все воинство их» — тайны Торы, чистое в Торе и нечистое в Торе.

«"И были завершены" — завершились деяния высших и деяния нижних; "небо и земля" — вверху и внизу»: слово «и были завершены» означает, что завершились и окончились труды вверху и труды внизу, ведь небо и земля указывают на верх и низ. «Небо» означает вверху, в высших мирах, а «земля» означает внизу, в нижнем мире.

«Рабби Шимон сказал: деяние и мастерство Письменной Торы, и деяние и мастерство Устной Торы»: рабби Шимон говорит, что слово Писания «небо» указывает на завершение действий и мастерства в Письменной Торе, то есть строения Зеир Анпина (ЗА), называемого Письменной Торой. А слово «земля» указывает на завершение действий и мастерства в Устной Торе, то есть строения Нуквы, называемой Устной Торой. «Деяние» означает стадию ВАК, а «мастерство» означает ГАР. «"И все воинство их" — это частности Торы, грани Торы: семьдесят ликов у Торы»: «и все воинство их» означает частности Торы, грани в Торе, то есть семьдесят ликов Торы, представляющие собой частности строения ЗА, именуемого Торой. «"И были завершены" — утвердились и усовершенствовались одно в другом»: слова «и были завершены небо и земля» указывают на то, что оба они — ЗА и его Нуква, называемые небом и землей, — утвердились и усовершенствовались друг от друга. «Небо и земля — частность и общность»: ЗОН, называемые небом и землей, представляют собой частность и общность. Ведь ЗА — это стадия частности, поскольку мохин (свет разума) раскрываются в нем частным образом, один... ...за другим, и он передает их Нукве общим образом, то есть единовременно. И они нуждаются друг в друге и усовершенствовались взаимно, как сказано выше, согласно принципу: частное, нуждающееся в общем, и общее, нуждающееся в частном. «"И все воинство их" — тайны Торы, чистое в Торе и нечистое в Торе»: «и все воинство их» — это тайны Торы, а также [законы] чистоты и нечистоты в Торе, то есть законы чистоты и нечистоты, записанные в Торе. Ведь слово цава — «воинство» (צָבָא) представляет собой нотарикон слов цэ ба — «выйди [и] войди» (צֵא בָּא), где цэ — «выйди» (צֵא) намекает на нечистоту, а ба — «войди» (בָּא) — на чистоту. А разъяснение сути частного и общего приведено ниже.

«И завершил Б-г в седьмой день» (Берешит 2:2) — это Устная Тора, которая есть седьмой день, и в нем обрел совершенство мир, ведь он — основа существования всего. «Труд Свой, который Он делал» — но не «весь труд Свой», так как Письменная Тора произвела всё силой письма, исходящего из Хохмы.

«И завершил Б-г в седьмой день — это Устная Тора, которая есть седьмой день, и в нем обрел совершенство мир, ведь он — основа существования всего»: в стихе сказано: «И завершил Б-г в седьмой день», и это означает Устную Тору, то есть Малхут, которая и есть седьмой день. Ведь Зеир Анпин (ЗА) включает в себя шесть дней — ХАГАТ и НЕХИ, а Нуква — это Малхут, седьмой день. И в нем обрел совершенство мир, потому что он — основа существования всего.

«Труд Свой, который Он делал — но не весь труд Свой, так как Письменная Тора произвела всё силой письма, исходящего из Хохмы»: сказано: «труд Свой, который Он делал», и здесь не сказано: «И завершил Б-г в седьмой день весь труд Свой, который Он делал». Причина в том, что Письменная Тора, то есть ЗА, произвела и завершила всё мощью письма — светом разума (мохин), исходящим и притягивающимся из Хохмы, то есть из высших Аба ве-Има. И получается, что в седьмой день, то есть в Малхут, еще не завершился весь Его труд, а [завершился] только через ЗА. И потому о нем сказано лишь: «труд Свой, который Он делал», а не «весь труд Свой». Разъяснение этого приводится ниже, в следующем рассуждении.

Три раза сказано здесь «в седьмой день»: «И завершил Б-г в седьмой день», «и почил в седьмой день», «и благословил Б-г день седьмой». Вот три [раза]. «И завершил Б-г в седьмой день» — это Устная Тора, ведь с этим седьмым днем обрел совершенство мир, как мы уже сказали.

«Три раза сказано здесь «в седьмой день»: «И завершил...», «и почил...», «и благословил...» — вот три [раза]»: трижды сказано здесь «в седьмой день»: «И завершил Б-г в седьмой день», «и почил...», «и благословил...» — то есть сказано три раза.

«И завершил Б-г в седьмой день — это Устная Тора, ведь с этим седьмым днем обрел совершенство мир, как мы уже сказали»: «И завершил Б-г в седьмой день» — это Устная Тора, то есть Малхут, Нуква де-ЗА и седьмое свойство по отношению к ХАГАТ и НЕХИ де-ЗА. Ведь именно с этим седьмым днем завершился и обрел совершенство мир, как мы уже сказали.

Разъяснение. Ведь деяние творения служит основой и корнем для всего, что придет и обновится в мире впоследствии (как сказано выше, в пункте 174). И оказывается, что сокровенный смысл стиха «И завершил Б-г в седьмой день труд Свой, который Он делал» — это основа и корень окончательного исправления, которому предстоит наступить после шести тысяч лет. А известно, что окончательное исправление касается лишь Малхут де-Малхут, представляющей собой суть Малхут, которая не имеет исправления в течение шести тысяч лет (как сказано выше, на стр. 46, со слов «Разъяснение»). И получается, что эта Малхут де-Малхут и есть та цель, ради раскрытия которой было создано всё шестидневное деяние творения. В этом и заключается смысл того, что ЗА и его Нуква соотносятся как частность и общность. Ведь ЗА, представляющий собой шесть дней творения и ступень шести тысяч лет, — это частность: в нем без малейшего изъяна возникают все частности действительности, и на протяжении шести тысяч лет они раскрываются друг за другом. А Нуква, представляющая собой седьмой день — Малхут, получает от него как общность: все эти частности шести тысяч лет раскрывают ее совершенство при окончательном исправлении, то есть в седьмом тысячелетии. И как основа и корень для будущего седьмой день предстает ступенью окончательного исправления, вобравшей в себя [результат] всех частностей творения шести дней начала. В этом и заключается тайна слов молитвы: «Ты освятил седьмой день во Имя Свое» — то есть ради Малхут, называемой «Имя»; «цель созидания неба и земли» — это ступень цели, воспринятой от всех частностей творения неба и земли за шесть дней начала. Как завершается [молитва]: «и благословил его больше всех дней, и освятил его больше всех времен».

Выходит, что шесть дней — это частность, а седьмой день — общность, то есть цель шести дней. И с этой стороны сказано: «И завершил Б-г в седьмой день труд Свой, который Он делал», ведь седьмой день — это принятие цели неба и земли. И об этом сказано: «ведь с этим седьмым днем обрел совершенство мир» — мир принял цель и усовершенствовался.

Помимо сказанного о цели, на которую указывает [слово] «завершил», в седьмой день действует также ступень мохин. А мохин всегда приходят по тайне трех линий, образующихся от трех огласовок (некудот): холам, шурук и хирик, как сказано выше (Берешит, часть 1, стр. 16, со слов «И это»). И о них сказано: «и почил», «и благословил», «и освятил». «И почил» — это тайна левой линии, «и благословил» — тайна правой линии, а «и освятил» — тайна средней линии, как Зоар разъясняет далее.

И об этом сказано: «Три раза сказано здесь «в седьмой день»: «И завершил...», «и почил...», «и благословил...»». «И завершил» — это свет цели; «и почил» — свечение мохин со стороны левой линии; «и благословил» — правая линия мохин. И все эти три называются «седьмой», так как относятся к тайне ГАР. Но свечение средней линии мохин, на которое указывает [слово] «и освятил...», не называется «седьмым», поскольку оно склоняет чашу весов по тайне экрана (масаха) де-хирик. И потому сказано не «и освятил седьмой день», а «и освятил его», что указывает на знак союза, как Зоар объясняет далее.

«И почил в седьмой день» (Берешит 2:2) — это основа мира (Есод мира). В книге рава Йейвы Сабы сказано, что это Йовель, и потому здесь написано «от всего труда Своего», ведь всё исходит из него. А мы говорим, что это Есод, как уже сказано, ведь покой в нем больше, чем во всем.

«И почил в седьмой день — это основа мира»: «И почил в седьмой день» — это Есод мира.

«В книге рава Йейвы Сабы это Йовель, и потому здесь написано «от всего труда Своего», ведь всё исходит из него»: в книге рабби Йейвы Старца написано, что слова «и почил...» относятся к Йовелю, то есть к свечению левой линии в Бине, которое представляет собой точку шурук; и потому здесь написано «от всего труда Своего», так как всё исходит из него. Смысл в следующем: ведь по поводу стиха «И завершил...» выше (в пункте 180) было сказано: «труд Свой, который Он делал — но не весь труд Свой, так как Письменная Тора произвела всё силой письма, исходящего из Хохмы». Потому что при слове «И завершил», представляющем собой цель неба и земли, нельзя было сказать «весь труд Свой», так как тогда всё завершилось лишь в качестве основы и корня, и только Письменная Тора (то есть ЗА) производит и завершает весь труд мощью мохин письма, исходящих из Хохмы, — то есть посредством свечения Хохмы, притягивающегося с силой и преодолением (гвурот) от левой линии в Бине, возвращающейся к состоянию Хохмы. Но здесь, при [словах] «и почил», что означает свечение левой линии, исходящее из Бины, именуемой Йовель, — именно отсюда выходят все мохин, приводящие к окончательному исправлению; поэтому здесь сказано: «от всего труда Своего, который Он делал», ведь отсюда завершается весь труд.

«А мы [говорим], что это Есод, как уже сказано, ведь покой в нем больше, чем во всем»: а мы говорим, что стих «и почил» относится к Есоду, а не к Йовелю, поскольку покой в нем больше, чем во всем. То есть прекращение работы (швита) в свечении Есода раскрыто полнее, чем прекращение работы в свечении Йовеля; поэтому рабби Шимон доказывает, что «и почил» — это Есод, а не Йовель. Смысл в том, что рабби Шимон не спорит с рабби Йейвой Сабой, а дополняет его слова. Ведь и рабби Шимон согласен, что тайна субботнего покоя — это свечение Йовеля, то есть левой линии в Бине; однако он утверждает, что стих «и почил» говорит о Есоде, который светит этим свечением Йовеля в Малхут. Ведь свечение левой линии обретает завершение только в Есоде, в котором и заключена тайна полного прекращения работы и совершенного покоя.

«И благословил Б-г седьмой день» (Берешит 2:3) — это первосвященник (коэн гадоль), который благословляет всех; и он берет в начале, как мы учили в Мишне: «Коэн берет во главе». И благословения пребывают в нем, чтобы благословлять, и он называется «седьмой». Рабби Йейса Саба сказал: из этих двух один — в основе мира, а другой — в срединном столпе. (В других версиях опускается: «Но эти три: один — при наступлении субботы ночью, один — днем и один — в будущем мире, который есть великая суббота».)

«И благословил Б-г седьмой день — это первосвященник, который благословляет всех, и он берет во главе»: стих «И благословил...» относится к первосвященнику, который благословляет всех и берет первым.

«Как мы учили: коэн берет во главе»: как мы учили в Мишне, коэн берет свою долю во главе всех участников трапезы.

«И благословения пребывают в нем, чтобы благословлять, и он называется седьмой»: и благословения пребывают в нем, чтобы благословлять всех, и он называется «седьмой». Смысл в том, что «и благословил» — это тайна свечения правой линии, исходящей от высших Аба ве-Има, которые называются «первосвященник» (коэн гадоль), и они суть свойство хасадим по тайне непрекращающегося соударения (зивуг де-ла пасик). И об этом сказано: «и благословения пребывают в нем, чтобы благословлять». И это ступень головы (рош) (как сказано выше, на стр. 36, в «Марот а-Сулам», со слов «И поэтому», см. там); поэтому на них указывает намек: «коэн берет во главе». Так же говорит Зоар (ниже, в недельной главе Ваеце, пункт 6), что высшие Аба ве-Има — это тайна головных тфилин и тайна изречения «коэн берет во главе», см. там. Итак, разъяснены две линии, светящие по тайне «седьмого»: правая линия — в [стихе] «И благословил...», а левая линия — в «и почил...».

«Рабби Йейса Саба сказал: эти два — один в основе мира, а другой в срединном столпе»: рабби Йейса Саба говорит: эти два, то есть «И завершил...» и «и благословил...» — один относится к основе мира (Есоду), а другой к срединному столпу, то есть к Тиферет. Смысл в том, что выше приводилось толкование рабби Йейсы Сабы, относившего стих «и почил» к Йовелю, как сказано в предыдущем рассуждении. А теперь он объясняет два оставшихся стиха: слово вайехал — «и завершил» (וַיְכַל) относится к свечению Есода и происходит от слова «всё» (коль, כֹּל), ведь Есод называется «Всё»; а стих «и благословил» относится к срединному столпу, то есть к свечению средней линии, которая склоняет чашу весов между правой и левой линиями. И получается, что рабби Йейса Саба объясняет три упоминания «седьмого» применительно к трем линиям: «И завершил...», то есть свечение Есода, — для правой линии, «и почил» — для левой линии, а «и благословил» — для средней линии.

И точно так же: «[и освятил] его» (в других версиях опускается: «и освятил»). Кому [это сказано]? Тому месту, где пребывает знак союза, как сказано: «...и Он покажет мне его и обитель его» (Шмуэль II 15:25). И в этом месте пребывают все вышние святости (в другой версии: святости высшего), и выходят из него к Кнесет Исраэль, чтобы дать ей наслаждение — хлеб услады. И это согласуется со сказанным: «От Ашера — тучен хлеб его, и он будет доставлять царские яства» (Берешит 49:20). «От Ашера» — это совершенный союз: то, что было (в другой версии опускается: для нее) хлебом бедности, обратилось и стало хлебом услады. «И он будет доставлять царские яства». Кто этот царь (мелех)? Это Кнесет Исраэль. Он дает (в другой версии: ей) все наслаждения миров, и все святости, которые исходят свыше, исходят из этого места. И потому сказано: «и освятил его» — этот знак союза.

«И так же: «[и освятил] его» — кому? Тому месту, где пребывает знак союза, как сказано: «...и Он покажет мне его...»»: и точно так же, говорит рабби Шимон, стих «и освятил его» тоже относится к Есоду. Ведь сказано: «и освятил его», и не сказано, кого именно [Он освятил], как сказано при «завершил», «почил» и «благословил» [где назван «седьмой день»]. И это относится к тому месту, где пребывает знак союза (от брит), то есть к Есоду, поскольку слово ото — «его» (אוֹתוֹ) происходит от понятия «знак союза» (от брит, אוֹת בְּרִית). И как сказано: «...и Он покажет мне его и обитель его», где «его» относится к Есоду, а «обитель его» — к Малхут, как известно, так и [слово] «его» здесь относится к Есоду. Смысл в том, что в Есоде есть два свойства: 1) свечение субботнего покоя, которое он получает от Йовеля, и об этом выше сказано, что стих «и почил...» — это Есод; 2) он является носителем экрана де-хирик, с помощью которого Тиферет склоняет чашу весов между двумя линиями — правой и левой; и с этой стороны здесь сказано, что «и освятил его» — это тоже Есод, ведь он склоняет весы между двумя линиями, на которые указывают слова «и почил» и «и благословил».

«И в этом месте пребывают все вышние святости, и выходят из него к Кнесет Исраэль, чтобы дать ей наслаждение — хлеб услады»: и в том месте, то есть в Есоде, пребывают все вышние святости, и оттуда они выходят к Кнесет Исраэль, то есть к Нукве, чтобы дать ей наслаждения и хлеб услады.

«И это согласуется со сказанным: «От Ашера — тучен хлеб его...»: «от Ашера» — это совершенный союз»: и это согласуется со сказанным: «От Ашера — тучен хлеб его...», где «от Ашера» означает совершенный союз, то есть Есод.

«Тучен хлеб его — то, что было хлебом бедности, обратилось и стало хлебом услады»: слова «тучен хлеб его» указывают на то, что до исправления Есода пребывало в качестве хлеба бедности, а теперь вернулось и стало хлебом услады.

«И он будет доставлять царские яства — кто этот царь (мелех)? Это Кнесет Исраэль: он дает ей все наслаждения миров»: [Зоар] спрашивает: кто этот царь (мелех) в стихе «и он будет доставлять царские яства»? И отвечает, что это Кнесет Исраэль, то есть Нуква де-ЗА, которой Есод дает все наслаждения мира.

«И все святости, которые исходят свыше, исходят из этого места; и потому «и освятил его» — этот знак союза»: и все святости, исходящие свыше, исходят из этого места, то есть из Есода; и поэтому сказано: «и освятил его», то есть этот знак союза — Есод, как сказано выше.

«Ибо в него почил» (Берешит 2:3). В нем покой всего (по другому чтению: в нем покой) — высших и нижних. В нем суббота [приходит] (по другому чтению: приходит) к покою. «Который сотворил Б-г»: из общего свойства «помни» (захор) вышло «храни» (шамор), чтобы устроить работу мира. «Чтобы делать»: это мастерство мира, совершать работу всего (по другой версии: «Который сотворил — мастер понадобился миру и для всей работы всего»).

«Ибо в него почил: в нем покой для всего, высших и нижних, в нем суббота для покоя»: Писание словами «ибо в него почил» указывает, что в нем, то есть в Есоде, пребывает покой для всех — как для высших, так и для нижних; в нем суббота обретает покой.

Пояснение. В Есоде есть два свойства. Первое — это субботний покой, получаемый им от Йовеля (Бины). Второе — то, что он несет экран хирик (масах де-хирик), с помощью которого решает спор и устанавливает мир и покой как между двумя высшими линиями, правой и левой, в ИШСУТ, так и между двумя нижними линиями, правой и левой, в ЗА. Поэтому свойство субботнего покоя, получаемое им от Йовеля, пребывает в нем в покое. И об этом сказано: «в нем суббота для покоя», ведь свечение субботнего покоя, которое он принимает, пребывает в нем в виде покоя.

«Который сотворил Б-г: из совокупности "помни" вышло "храни", чтобы исправить работу мира»: слова «который сотворил Б-г» указывают на то, что из общего свойства «помни» вышло «храни», чтобы исправить работу мира.

Пояснение. Слово «сотворил» (бара, בָּרָא) указывает на малое состояние (катнут), как сказано выше (в «Предисловии к Книге Зоар», с. 60, пункт 45): «ведь сокрытое слово — это бара». И потому это тайна «храни». А имя ЭЛОКИМ здесь указывает на большое состояние (гадлут) Бины, когда она называется ЭЛОКИМ, и это тайна «помни». И говорится, что из общего свойства гадлута вышел катнут, чтобы исправить работу мира, то есть Малхут. Иначе говоря, благодаря тому что Нуква, являющаяся миром, получила этот катнут Бины, она обрела способность принять затем и гадлут Бины — святое имя ЭЛОКИМ в Бине, ведь суть имени ЭЛОКИМ в творении мира — это Бина. И выходит, что получение катнута, на которое намекает слово бара, служит исправлению мира.

«Чтобы делать: это мастерство мира, совершать работу всего»: «чтобы делать» — это мастерство мира, то есть свет разума (мохин) гадлута, называемый мастерством. Ведь «делать» указывает на совершенную работу: совершить действие, завершающее всё.

И еще разъяснил это рабби Шимон и сказал: написано: «Хранящий союз и милость» (Дварим 7:9). «Хранящий» — это Кнесет Исраэль. «Союз» — это основа (Есод) мира. «И милость» — это Авраам, ведь Кнесет Исраэль — «хранящая союз и милость», и она называется «Хранящий Исраэль». Она охраняет вход ко всему, и от нее поистине зависят все дела мира. «Который сотворил Б-г, чтобы делать»: совершенствовать и исправлять всё день за днем, и производить духи и души (святые в мир), и даже духов и бесов.

«И еще разъяснил рабби Шимон это дело и сказал: написано "Хранящий союз и милость" — "Хранящий" — это Кнесет Исраэль, "союз" — это основа мира, "и милость" — это Авраам»: Рабби Шимон еще раз истолковал этот стих — «который сотворил Б-г, чтобы делать», — и сказал: написано «Хранящий союз и милость». «Хранящий» — это Кнесет Исраэль, то есть Малхут. «Союз» — это основа (Есод) мира, то есть Есод де-ЗА. «И милость» — это Авраам, то есть Хесед де-ЗА.

«Ведь Кнесет Исраэль — хранящая союз и милость, и называется "Хранящий Исраэль"»: ведь Кнесет Исраэль, то есть Малхут, хранит союз и милость, что означает Есод и Хесед де-ЗА. И потому Малхут называется «Хранящий Исраэль»: ведь Зеир Анпин (ЗА) зовется Исраэлем, а Малхут, охраняющая его сфирот, оказывается «Хранящим Исраэль».

«Она охраняет вход ко всему»: она охраняет вход ко всем сфирот де-ЗА, ведь Есод — его нижняя сфира, а Хесед — высшая. И поскольку она охраняет их, то тем самым охраняет все его сфирот от Есода до Хеседа. «От нее зависят все дела мира»: в ней, в Малхут, берут начало все действия в мире. Иными словами, помимо того, что она охраняет все сфирот Зеир Анпина, не давая внешним силам прилепиться к ним — что соответствует запретительным заповедям («не делай»), — от нее зависят также все исправления и действия в мире, что соответствует повелительным заповедям («делай»).

«Поистине: "который сотворил Б-г, чтобы делать" — совершенствовать и исправлять всё каждый день»: значит, поистине: «который сотворил Б-г, чтобы делать» означает совершенствовать и исправлять всё изо дня в день — то есть в каждый из шести дней творения, соответствующих шести сфирот ХАГАТ НЕХИ де-ЗА.

«И производить духи и души, и даже духов и бесов»: и порождать святые духи и души; и даже духи и бесы входят в число того, о чем сказано: «который сотворил Б-г, чтобы делать».

Пояснение. Рабби Шимон толкует слово «делать» (лаасот) как совершенствование и завершение. Писание сообщает нам, что всё сотворенное Б-гом в шесть дней начала творения еще нуждается в совершенствовании и исправлении. И потому Писание говорит: «сотворил Б-г, чтобы делать» — то есть совершенствовать и исправлять это.

И если ты скажешь, что они не служат исправлению мира, то это не так: ведь они существуют для исправления мира и чтобы карать ими грешников мира, идущих им навстречу, наставляя их. И тот, кто уклоняется влево, прилепляется к левой стороне, против них (по другой версии: поражается ими); ради этого они и существуют для исправления. Приди и смотри, что написано о Шломо: «И накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих» (Шмуэль II 7:14). Что такое «удары сынов человеческих»? Это вредители.

«И если скажешь, что они не для исправления мира — это не так, ведь они созданы для исправления мира»: если ты скажешь, что они — то есть духи и бесы — не служат исправлению мира, то это не так: они тоже сотворены для исправления мира.

«И чтобы наказывать ими грешников мира, идущих им навстречу, наставляя их»: то есть чтобы карать через них грешников мира и вразумлять их идти прямым путем.

«И кто уклоняется влево, тот связывается с левой стороной против них»: и тот, кто идет влево, прилепляется к бесам и духам, составляющим левую сторону, и терпит от них наказание.

«Потому они и существуют для исправления»: по этой причине бесы и духи служат исправлению мира — то есть возвращению грешников к добру.

«Приди и смотри, что написано о Шломо: "И накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих" — что такое "удары сынов человеческих"? Это вредители»: приди и смотри, что написано о Шломо: «И накажу его...» и так далее. И [Зоар] спрашивает: что такое «удары сынов человеческих»? И отвечает, что это вредители, то есть духи и бесы. Значит, они сотворены, чтобы наказывать преступающих заповеди, а люди из страха остерегаются греха.

Приди и смотри: в час, когда они были сотворены, наступил святой день, и остались они духами без тела. И эти создания не были завершены (по другому чтению не приводится: и не утверждены), и они — с левой стороны, шлак золота. И потому, так как они не были завершены и имеют изъян, святое Имя не пребывает на них, и они не прилепляются к Нему. И страх их — перед святым Именем: они содрогаются и трепещут перед Ним, а святое Имя не пребывает в месте с изъяном.

«Приди и смотри: в час, когда они были сотворены, наступил святой день, и остались духи без тела»: приди и смотри: в тот час, когда были сотворены духи и бесы, освятился день, и [Творец] не успел сделать им тела, и остались они духами без тела.

«И эти создания не были завершены, и они — с левой стороны, шлак золота»: и эти создания не были завершены, они принадлежат левой стороне и представляют собой отходы золота.

Пояснение. По тайне разбиения сосудов (швират а-келим) семи нижних сфирот (ЗАТ) — ХАГАТ НЕХИМ, — клипа смешалась со святостью. А в мире Исправления святость была вновь отделена и выяснена из клипы, и из нее возникли все парцуфим святости мира АБЕА. Однако остались отходы, из которых уже невозможно извлечь какую-либо святость до окончательного исправления. И из этих отходов образовались Ситра Ахра и клипот.

В этом есть правая и левая стороны: отходы правой стороны называются «шлак серебра» (хитуха де-каспа, הִתּוּכָא דְּכַסְפָּא — отходы, оставшиеся после переплавки серебра), а отходы левой стороны называются «шлак золота» (хитуха де-дахава, הִתּוּכָא דִּדְהָבָא) или «грязь золота» (зухама де-дахава, זוּהֲמָא דִּדְהָבָא — отходы, оставшиеся после переплавки золота). Ведь правая сторона именуется серебром, а левая — золотом, как известно.

И об этом сказано, что, будучи с левой стороны, они являются шлаком золота. А то, почему Святой, благословен Он, не успел сделать им тела до того, как освятился день, уже объяснялось выше (в «Предисловии к Книге Зоар», с. 233, со слов «И неужели Он не знал...», см. там).

«И потому, так как они не были завершены и имеют изъян, святое Имя не пребывает на них, и они не прилепляются к Нему»: и потому, поскольку они не были завершены и имеют изъян, святое Имя не пребывает на них, и они не соединяются со святым Именем.

«И страх их — перед святым Именем, и они содрогаются и страшатся Его, а святое Имя не пребывает в месте с изъяном»: и трепет их — перед святым Именем, и они содрогаются и страшатся Его, и потому не могут соединиться с Ним. Равным образом и святое Имя не пребывает в месте, где есть изъян, и потому Оно не пребывает на них.

И приди и смотри: человек, который повредил себя тем, что не оставил сына в этом мире, когда уходит из него, не прилепляется к святому Имени (как сказано выше, 13а), и не впускают его за завесу (паргод), потому что он имеет изъян и не достиг полноты. А выкорчеванное дерево требует посадки во второй раз. Ведь святое Имя совершенно со всех сторон, а ущербное никогда не прилепится к Нему.

«И приди и смотри: этот человек, который нанес себе ущерб тем, что не оставил сына в этом мире»: приди и смотри: человек, который нанес себе ущерб тем, что не оставил после себя сына в этом мире, —

«Когда уходит из него, не прилепляется к святому Имени, и не впускают его за завесу, потому что он имеет изъян и не достиг полноты»: когда уходит из него, то есть умирает в этом мире, не может соединиться со святым Именем, и не впускают его за завесу Святого, благословен Он, поскольку он имеет изъян и не достиг полноты.

«А выкорчеванное дерево требует посадки во второй раз, ведь святое Имя совершенно со всех сторон»: и выкорчеванное дерево — то есть человека, умершего без сына, — нужно посадить во второй раз: ему необходимо вновь воплотиться в этом мире. Ведь святое Имя совершенно во всех отношениях, и потому ущербный не может соединиться с Ним. Духовное слияние (двекут) — это подобие формы, а ущербный по отношению к совершенному далек так же, как восток от запада.

И приди и смотри: эти создания ущербны и сверху, и снизу, и потому не прилепляются ни наверху, ни внизу. И это те, о ком написано: «который сотворил Б-г, чтобы делать», — ведь они не были завершены ни вверху, ни внизу. И если ты скажешь: «Но ведь они духи, почему же они не завершены вверху?» — [ответ таков]: поскольку они не завершены внизу на земле, они не завершены и вверху. И все они происходят с левой стороны, скрыты от глаз людей и стоят напротив них, чтобы вредить им. Три свойства у них — как у служебных ангелов, и три свойства — как у людей (как сказано выше, 25а), и это уже разъяснили.

«И приди и смотри: эти создания ущербны сверху и снизу, и потому не прилепляются ни наверху, ни внизу»: приди и смотри: эти создания — то есть духи и бесы — имеют изъян и сверху, и снизу, и потому не соединяются ни наверху, ни внизу. «Сверху» означает со стороны Бины, а «снизу» — со стороны Малхут.

«И это те, о ком написано: "который сотворил Б-г, чтобы делать" — ведь они не завершены ни вверху, ни внизу»: и о них написано: «который сотворил Б-г, чтобы делать», что означает: Он сотворил создания, которые еще требуют завершения, как сказано выше. Ведь они не были завершены ни вверху, ни внизу — ни со стороны Бины, ни со стороны Малхут.

«И если ты скажешь: "Но ведь они духи — почему же не вверху?"»: и если ты скажешь: «Но ведь они духи без тел, почему же тогда они не обрели завершенности со стороны Бины?» Пояснение. Всякая хватка Ситра Ахра возможна только за тела, представляющие собой келим, а не за духи, являющиеся светами. И потому [Зоар] задает вопрос: почему же они не завершены со стороны Бины, если от свойства Малхут в них ничего нет?

«Но так как они не завершены внизу на земле, они не завершены и вверху»: однако из-за того, что эти духи не завершены внизу на земле — то есть не имеют тела, — они не имеют полноты и вверху, в аспекте светов. Дело в том, что в действительности они берут начало от Малхут и потому нуждаются в телах, в которые могли бы облачиться. А поскольку тел у них нет, этот изъян затрагивает и сами духи, так что они не могут получить свое исправление свыше, от Бины.

«И все они приходят с левой стороны, скрыты от глаз людей и стоят против них, чтобы вредить им»: и все они приходят с левой стороны, скрыты от человеческого глаза и противостоят людям, чтобы причинять им вред.

«Три свойства у них — как у служебных ангелов, и три — как у людей, и это уже разъяснили»: три свойства у них — как у служебных ангелов, и три — как у людей, как уже разъяснялось. Как сказано в Талмуде (Хагига 16а): у них есть крылья, они летают от одного края мира до другого и знают будущее подобно служебным ангелам; а три свойства у них как у людей — они едят и пьют, плодятся и размножаются, и умирают (см. выше в «Предисловии к Книге Зоар», с. 159, со слов «И в этом ты поймешь...», см. там).

После того как были сотворены духи (по другому чтению не приводится: скрылись), остались эти духи позади жернова Нуквы великой бездны в ночь Шаббата и в день Шаббата. Когда же ушла святость дня, а они так и не были завершены, они вышли в мир и бродят повсюду, и людям мира необходимо остерегаться их. Ведь тогда пробуждается вся левая сторона, и пылает огонь Гехиннома, и все, кто принадлежит левой стороне, идут и бродят по миру. И они желают облачиться в тело, но не могут. Тогда нам нужно остерегаться их; и установили мудрецы читать «Песнь бедствий» во всякий час, когда страх перед ними пребывает в мире.

«После того как были сотворены духи, остались те духи позади жернова Нуквы великой бездны в ночь Шаббата и в день Шаббата»: после того как были сотворены духи, остались те духи позади жернова Нуквы великой бездны.

Пояснение. Клипа, противостоящая Бине, называется великой бездной (техома раба). А клипа, противостоящая Малхут, называется малой бездной (техома зута). И в каждой из них есть мужское и женское начала, где мужское называется «верхний жернов» (рехев), а женское — «нижний жернов» (рехаим). И после того как были созданы духи и бесы, тотчас освятился день, ведь [Творец] не успел сделать им тела. А в Шаббат все суды удаляются от Малхут, поскольку тогда Малхут восходит в Бину и становится подобной ей. Поэтому от Бины распространилась власть, поместившая эти ущербные духи в область Нуквы де-Бина нечистых сил — то есть позади жернова Нуквы великой бездны, — ведь эта клипа полностью покорена Малхут святости. И потому весь изъян этих духов скрывался всё то время, пока они находились под их властью. «Когда же ушла святость дня, а они так и не были завершены, они вышли в мир и бродят повсюду, и людям мира нужно остерегаться их»: когда святость дня ушла — то есть на исходе Шаббата, — а духи так и не обрели завершенности, они выходят в мир и бродят во всех направлениях, и людям мира необходимо остерегаться их.

«Ведь тогда пробуждается вся левая сторона, и пылает огонь Гехиннома»: потому что тогда пробуждается вся левая сторона, и огонь Гехиннома разгорается.

«И все, кто с левой стороны, идут и бродят по миру, и желают облачиться в тело, но не могут; тогда нам нужно остерегаться их»: и все те, кто с левой стороны, ходят и бродят по миру, желая облачиться в тело, но не могут; в это время и нужно остерегаться их (а пояснение см. выше, в «Предисловии к Книге Зоар», с. 233, со слов «И возражает...», см. там).

«И установили читать "Песнь бедствий" во всякий час, когда страх перед ними пребывает в мире»: и установили наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) читать «Песнь бедствий» — то есть «Живущий под кровом Всевышнего» (Йошев бе-сетер, Теилим 91), — во всякий час, когда страх перед ними царит в мире.

Приди и смотри: когда освящается день в канун Шаббата, шатер мира (Суккат шалом) пребывает и распростирается над миром. Кто [такой] шатер мира? Это Шаббат. И все духи, вихри, бесы и вся сторона нечистоты — все они прячутся и входят в отверстие жернова во впадине великой пучины. Ведь когда святость пробуждается над миром, дух нечистоты не пробуждается вместе с ней, и один бежит от другого.

«Приди и смотри: когда освящается день в канун Шаббата, шатер мира пребывает и распростирается над миром»: приди и смотри: в то время, когда освящается день в ночь Шаббата, шатер мира пребывает в мире и распростирается над миром. «Кто [такой] шатер мира? Это Шаббат»: спрашивает, кто такой шатер мира, и говорит, что это Шаббат. И это потому, что «все духи, вихри, бесы и вся сторона нечистоты — все они прячутся и входят в отверстие жернова во впадине великой пучины»: и все злые духи, бурные ветры, бесы и вся сторона нечистоты — все они прячутся и входят в отверстие жернова во впадине великой пучины (разъяснение этого см. выше, лист 123, со слов «Батар»). «Ведь когда святость пробуждается над миром, дух нечистоты не пробуждается вместе с ней, и один бежит от другого»: ведь поскольку святость пробудилась, чтобы пребывать в мире, дух нечистоты не пробудится вместе с ней, так как один бежит от другого: святость бежит от нечистоты, а нечистота бежит от святости.

И тогда мир находится под высшей охраной, и нам не нужно молиться об охране, произнося, например: «Оберегающий народ Свой, Исраэль, вовеки. Амен». Ведь это [благословение] было установлено для будней, когда мир нуждается в охране. Но в Шаббат шатер мира распростирается над миром, и [мир] защищен со всех сторон. И даже грешники в Геиноме защищены, и всё пребывает в мире — высшие и низшие. И поэтому при освящении дня мы благословляем: «Распростирающий шатер мира над нами, надо всем народом Своим, Исраэлем, и над Йерушалаимом».

«И тогда мир находится под высшей охраной, и нам не нужно молиться об охране, произнося, например: "Оберегающий народ Свой..."» и т. д.: и тогда, в Шаббат, мир находится под высшей защитой, и нет необходимости молиться об охране, говоря, например: «Оберегающий народ Свой, Исраэль, вовеки. Амен». «Ведь это было установлено для будней, когда мир нуждается в охране»: потому что это благословение — «Оберегающий народ Свой...» и т. д. — было установлено только для будней, когда мир нуждается в защите. «Но в Шаббат шатер мира распростирается над миром, и он защищен со всех сторон»: однако в Шаббат шатер мира распростерт в мире и защищен со всех сторон. «И даже грешники в Геиноме защищены, и всё пребывает в мире — высшие и низшие»: и даже нечестивцы в Геиноме защищены, и всё пребывает в мире — высшие и низшие. «И поэтому при освящении дня мы благословляем: "Распростирающий шатер мира..." и т. д.»

Почему [говорится]: «И над Йерушалаимом»? Потому что [Йерушалаим] — это обитель того шатра. И мы должны приглашать этот шатер, чтобы он распростерся над нами, пребывал с нами и защищал нас, подобно матери, покоящейся над детьми. И благодаря этому не боятся ни с какой стороны, и потому [говорят]: «Распростирающий шатер мира над нами».

«Почему [говорится]: "И над Йерушалаимом"?»: и потому при освящении дня благословляют — вместо «Оберегающий народ Свой, Исраэль...» — «Распростирающий шатер мира... и над Йерушалаимом». И спрашивает: почему говорят «и над Йерушалаимом»? «Потому что [Йерушалаим] — это обитель того шатра»: ведь Йерушалаим — это обитель этого шатра, где и пребывает шатер мира.

Пояснение. Шатер мира — это тайна Бины. И она называется так потому, что укрывает своих детей — ЗОН — и защищает их от внешних [сил]. А тайна Шаббата заключается в том, что Малхут объединяется с шатром мира, и считается, что обитель шатра мира находится внутри Йерушалаима, являющегося Малхут; и поэтому говорят: «И над Йерушалаимом».

«И мы должны приглашать этот шатер, чтобы он распростерся над нами, пребывал с нами и был над нами, подобно матери, покоящейся над детьми»: и нужно молиться и приглашать этот шатер мира, чтобы он распростерся над нами, пребывал с нами и был над нами, словно мать, защищающая своих детей. «И благодаря этому не боятся ни с какой стороны, и потому [говорят]: "Распростирающий шатер мира над нами"»: и по этой причине в Шаббат не боятся ни с какой стороны в мире, и потому говорят тогда: «Распростирающий шатер мира...» и т. д., и не нужно говорить: «Оберегающий народ Свой, Исраэль, вовеки. Амен».

Приди и смотри: в то время, когда Исраэль благословляет и приглашает этот шатер мира — святого гостя — и произносит: «Распростирающий шатер мира», тогда высшая святость нисходит, распростирает свои крылья над Исраэлем и укрывает их, как мать своих детей. И все дурные порождения исчезают из мира, а Исраэль сидит под святостью своего Владыки. И тогда этот шатер мира дает новые души своим детям. Какова причина? Потому что в нем пребывают души (по другой версии: ведь тогда время соударения (зивуга), и он принимает души, и в нем они пребывают) и из него выходят. И как только он пребывает и распростирает крылья над своими детьми, он изливает новые души каждому.

«Приди и смотри: в то время, когда Исраэль благословляет и приглашает этот шатер мира — святого гостя»: приди и смотри: когда Исраэль благословляет и приглашает этот шатер мира, святого гостя, — ведь он приходит только в Шаббат, словно непостоянный гость, — «и произносит: "Распростирающий шатер мира"»: и говорит: «Распростирающий шатер мира», — «тогда высшая святость нисходит, распростирает свои крылья над Исраэлем и укрывает их, как мать своих детей»: тогда высшая святость спускается, простирает крылья над Исраэлем и укрывает их, словно мать детей, «и все дурные порождения исчезают из мира, а Исраэль сидит под святостью своего Владыки»: и всякое зло удаляется из мира, а Исраэль пребывает под святостью своего Владыки. «И тогда этот шатер мира дает новые души своим детям»: и тогда этот шатер мира дает новую душу своим детям. «Какова причина? Потому что в нем пребывают души и из него выходят; и как только он пребывает и распростирает крылья над своими детьми, он изливает новые души каждому»: спрашивает, по какой причине шатер мира дает новые души Исраэлю. И отвечает: потому что в нем пребывают души, ведь это Бина, как сказано выше, а души находятся в Бине и из нее исходят; и коль скоро шатер мира пребывает и простирает крылья над своими детьми, он изливает новые души каждому.

Еще сказал рабби Шимон: поэтому мы учили, что Шаббат подобен будущему миру. Так оно и есть несомненно, и потому Шмита и Йовель подобны друг другу, и Шаббат и будущий мир — точно так же. И эта добавочная душа приходит от тайны «помни» (захор) к этому шатру мира, который получает [ее] из будущего мира, и эту добавку он отдает святому народу. И благодаря этой добавке они радуются, и забываются у них все будничные дела, все скорби и все беды, как сказано: «В день, когда даст тебе покой Г-сподь от скорби твоей, и от тревоги твоей, и от тяжкого труда…» (Йешаяу 14:3).

«Еще сказал рабби Шимон: поэтому мы учили, что Шаббат подобен будущему миру. Так оно и есть несомненно»: еще сказал рабби Шимон: поэтому мы учили, что Шаббат подобен будущему миру; так оно и есть несомненно. «И потому Шмита и Йовель подобны друг другу, и Шаббат и будущий мир — точно так же»: и потому Шмита и Йовель подобны друг другу, и Шаббат и будущий мир точно так же. То есть Шаббат — это Малхут, подобно Шмите, а будущий мир — это Бина, подобно Йовелю. И поскольку мы учили, что Шаббат и будущий мир подобны друг другу, получается, что тогда Шмита и Йовель подобны друг другу. А причина этого в том, что тайна Шаббата состоит в подъеме Малхут к Бине, когда она соединяется с ней воедино. Различие же между Шаббатом и будущим миром, с одной стороны, и Шмитой и Йовелем — с другой, состоит в том, что Бина называется Йовелем в тайне преобладания левой линии; и когда Малхут включается в нее с этой стороны, тогда Малхут называется Шмитой.

Однако в то время, когда Малхут включается во все три линии Бины, Малхут называется Шаббатом или шатром мира, а Бина — будущим миром. «И эта добавочная душа приходит от тайны "помни" к этому шатру мира, который получает [ее] из будущего мира»: и та добавочная душа, которую шатер мира изливает своим детям, приходит от тайны «помни» (захор), то есть от ЗА, к шатру мира, притягиваясь из будущего мира. «И эту добавку он отдает святому народу. И благодаря этой добавке они радуются, и забываются у них все будничные дела, все скорби и все беды, как сказано...» и т. д.: и эту добавочную душу, которую шатер мира получает от ЗА, он отдает святому народу. И они радуются этой добавочной душе, и забываются у них все будничные дела, всякая скорбь и всякое зло, и так же сказано: «В день, когда даст тебе покой Г-сподь…» (Йешаяу 14:3) — имея в виду время постижения добавочной души от этого шатра мира.

И в ночь Шаббата человеку нужно отведать от всего, чтобы показать, что этот шатер мира включает в себя всё, — лишь бы он не убавил ни одной трапезы дня. А некоторые говорят: двух [трапез] — для двух других дневных трапез, и это правильно. И тем более если на день у него отложено больше, так что он может отведать и от других блюд, а как минимум достаточно двух блюд, и товарищи уже разъяснили это.

«И в ночь Шаббата человеку нужно отведать от всего, чтобы показать, что этот шатер мира включает в себя всё»: и в ночь Шаббата человек должен отведать от всех имеющихся у него блюд, чтобы тем самым показать, что упомянутый шатер мира тогда также включает в себя всё, то есть все три линии Бины (как сказано выше, в предшествующем рассуждении). «Лишь бы он не убавил ни одной [трапезы] для дня»: лишь бы не убавилась одна трапеза, нужная ему для дня Шаббата. То есть чтобы из-за вкушения всех блюд в ночь Шаббата ничуть не пострадала дневная субботняя трапеза, поскольку честь дня важнее чести ночи. «А некоторые говорят: двух — для двух других дневных трапез, и это верно»: и есть те, кто говорят: лишь бы не убавилось от двух, то есть от двух других трапез субботнего дня; и хорошо остерегаться этого. «И тем более если на день приготовлено больше, так что он может отведать от других кушаний, а как минимум достаточно двух блюд, и товарищи уже разъяснили это»: и само собой разумеется, если у него есть для субботнего дня более двух трапез, то он может отведать от всякого блюда, а в крайнем случае достаточно, если для дня Шаббата ему останется два блюда. И товарищи уже истолковали это (см. Зоар, глава Итро, начиная с пункта 528).

Зажигать субботнюю свечу дано женщинам святого народа, и товарищи уже сказали, что она погасила светильник мира и помрачила его и т. д., и это верно. Но тайна этого в том, что этот шатер мира — мать (матронита) мира, и души, которые суть высшие светильники, пребывают в ней. И поэтому мать должна зажигать, ведь она встает на ее место и совершает действие.

«Зажигать субботнюю свечу дано женщинам святого народа, и товарищи уже сказали, что она погасила светильник мира и т. д., и это верно»: зажигать субботний светильник дано женщинам святого народа, и товарищи назвали причину: ведь Хава погасила светильник мира, приведя смерть в мир тем, что накормила Адама а-Ришона от Древа познания, и помрачила мир; поэтому заповедь зажигания свечей дана женщинам, чтобы исправить содеянное первой женщиной, Хавой, — и это хорошее объяснение. «Но тайна этого в том, что этот шатер мира — мать мира, и души, которые суть высшие светильники, пребывают в ней»: но тайна этого заключается в том, что этот шатер мира, светящий в Шаббат, — это мать мира, и души, являющиеся высшими светильниками, пребывают в ней. «Матронита» означает «мать», как в выражении мудрецов: «была основой дома, а матерью (матрин, מַטְרִין) не была». «И потому мать должна зажигать, ведь она занимает ее место и совершает действие»: и поэтому мать, то есть женщина, должна зажигать свечи, так как она занимает место высшей матери детей — шатра мира — и совершает [это] действие. И этим действием она приводит к тому, что высшая мать детей изливает святые души своим детям, что и составляет тайну высших духовных светильников, как будет сказано далее.

И женщина должна с радостью сердца и с желанием зажигать субботний светильник, ведь это великая честь для нее и большая заслуга для нее самой — удостоиться святых детей, которые станут светильником мира в Торе и в трепете, умножат мир на земле; и этим она дает своему мужу долголетие, и потому ей нужно быть внимательной к этому.

«И женщина должна с радостью сердца и с желанием зажигать субботний светильник»: и по упомянутой причине женщина должна с радостным сердцем и с намерением зажигать субботнюю свечу. «Ведь это великая честь для нее и большая заслуга для нее самой — удостоиться святых детей, которые станут светильником мира в Торе и в трепете»: ведь это высшая честь для нее и великая заслуга для нее самой — удостоиться благодаря зажиганию свечей святых детей, которые будут светильником мира в Торе и в трепете перед Творцом, «и умножат мир на земле»: и приумножат мир в мире. «И этим она дает своему мужу долголетие, и потому ей нужно быть внимательной к этому»: и она дарует мужу долгую жизнь, и поэтому ей нужно бережно относиться к зажиганию свечей, чтобы совершать его с глубоким намерением.

Приди и смотри: Шаббат — ночь и день — это «помни» (захор) и «храни» (шамор) воедино. И поэтому написано: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Шмот 20:8), и написано: «Храни день субботний…» (Дварим 5:12). «Помни» относится к мужскому началу, «храни» — к женскому началу (Нукве), и всё это едино. Счастлив Исраэль — удел Святого, благословен Он, Его жребий и Его наследие! О них написано: «Счастлив народ, у которого так; счастлив народ, чей Б-г — Г-сподь!» (Теилим 144:15).

«Приди и смотри: Шаббат — ночь и день — это "помни" и "храни" воедино»: приди и смотри: ночь и день Шаббата — это «помни» (захор) и «храни» (шамор) как одно целое. «И поэтому написано: "Помни день субботний, чтобы святить его", и написано: "Храни день субботний...": "помни" относится к мужскому началу, "храни" — к женскому началу»: и потому на первых скрижалях написано: «Помни день…» (Шмот 20:8) и т. д., а на вторых скрижалях — «Храни день…» (Дварим 5:12), поскольку «помни» и «храни» едины; ведь «помни» относится к свойству мужского начала, то есть к ЗА, а «храни» относится к Нукве де-ЗА. «И всё это едино»: и всё это одно целое. «Счастлив Исраэль — удел Святого, благословен Он, Его жребий и Его наследие! О них написано: "Счастлив народ..." и т. д.»: счастлив Исраэль, ведь они — часть Творца, благословен Он, Его жребий и Его наследие; о них написано: «Счастлив народ, у которого так; счастлив народ, чей Б-г — Г-сподь!» (Теилим 144:15).

«И перестроил Г-сподь Б-г ребро, которое взял у человека…» (Берешит 2:22). Сказал рабби Шимон: написано: «Б-г понял путь ее, и Он знает место ее» (Иов 28:23). В этом стихе много граней [смысла]. Но что означает: «Б-г понял путь ее»? Как сказано: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро». Это Устная Тора, в которой есть путь, как сказано: «Пролагающий путь в море…» (Йешаяу 43:16). Поэтому: «Б-г понял путь ее».

«И перестроил… ребро, которое взял у человека… Сказал рабби Шимон: написано: „Б-г понял путь ее…“ В этом стихе много граней [смысла]:» [о словах] «И перестроил… Сказал рабби Шимон»: этот стих — «Б-г понял путь ее» — можно истолковать во многих аспектах.

«Но что означает: „Б-г понял путь ее“? Как сказано: „И перестроил Г-сподь Б-г ребро“»: каков же главный смысл стиха «Б-г понял путь ее»? Он соответствует сказанному: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро».

«Это Устная Тора, в которой есть путь, как сказано: „Пролагающий в море путь…“ Поэтому: „Б-г понял путь ее“»: «ребро» означает Устную Тору, то есть Малхут, в которой есть путь, как сказано: «Пролагающий путь в море». «Море» — это Малхут, и в ней проложен путь, поэтому: «Б-г понял путь ее».

Пояснение: существуют две разновидности экранов (масахим) — первый называется манула (замок), а второй — мифтеха (ключ). В свойстве ГАР, расположенном от хазе и выше, установлена манула, а в свойстве ВАК, от хазе и ниже, установлена мифтеха (как сказано выше, во «Введении к Книге Зоар», лист 55, со слов «И смысл»). А выше (в «Берешит-1», лист 252, со слов «И тайна») сказано по тайне стиха: «В море путь Твой, и стезя Твоя — в водах великих…» (Теилим 77:20), что часть от хазе и выше де-ЗА, называемая «большие ЗОН», устроена с помощью манулы, именуемой «стезей», и потому она относится к тайне «не познано» (ло итъяда), и хасадим в ней не раскрываются. А часть от хазе и ниже устроена с помощью мифтехи, именуемой «путем», и потому она познана (итъяда), и хасадим раскрываются [в ней] благодаря свечению хохма (см. там внимательно).

Об этом и сказано здесь, что толкование стиха «Б-г понял путь ее» связано с тайной стиха «И перестроил Г-сподь Б-г ребро», «которая есть Устная Тора, в которой есть путь» — то есть Нуква от хазе и ниже де-ЗА, называемая Устной Торой, о которой сказано: «И перестроил Г-сподь Б-г», то есть Он построил ее светом разума (мохин) де-ГАР. Ведь она устроена с помощью мифтехи по тайне стиха «В море путь Твой…», и потому «Б-г понял путь ее». «Б-г» (ЭЛОКИМ) — это Бина, которая вновь стала Хохмой; «понял» — это влияние этой Бины; «путь ее» — это мифтеха, благодаря которой она становится способной к получению ГАР.

Однако далее сказано: «„И Он знает место ее“. Кто место ее? Это Письменная Тора, в которой есть Даат». Сказано: «И Он знает место ее», и [Зоар] спрашивает: кто же «место ее»? И отвечает, что это Письменная Тора, то есть ЗА, который представляет собой тайну больших ЗОН выше хазе, где есть Даат.

Пояснение: ЗА устроен не «путем», а «стезей», что относится к тайне манулы. Поэтому он представляет собой среднюю линию, называемую Даат, которая выносит решение между Хохмой и Биной благодаря изобилию (шефа) своих хасадим.

«И Он знает место ее» (Иов 28:23). Кто «место ее»? Это Письменная Тора, в которой есть Даат (Даат и Твуна идут вместе). «Г-сподь Б-г» — это полное Имя, чтобы устроить ее во всем. И потому она называется Хохмой и называется Биной, ведь это происходило в полном Имени «Г-сподь Б-г» — во всем, в совершенстве двух Имен.

«„Г-сподь Б-г“ — полное Имя, чтобы устроить ее во всем; и потому она называется Хохмой и называется Биной, ведь это происходило в полном Имени „Г-сподь Б-г“ — во всем, в совершенстве двух Имен»: сочетание АВАЯ ЭЛОКИМ — это тайна полного Имени, чтобы исправить Нукву во всем. И потому мохин Нуквы называются Хохма и Бина, так как она строилась полным Именем во всем, в совершенстве двух Имен: ведь АВАЯ — это тайна Хохмы, а ЭЛОКИМ — это Бина, и с их помощью она устраивается во всем, в полноте: как свечением хохма, приходящим от Имени ЭЛОКИМ, так и свечением хасадим, приходящим от Имени АВАЯ. И в этом тайна «совершенства двух Имен».

Также в этом тайна стиха «Б-г понял путь ее»: это свечение хохма, приходящее от Бины, называемой ЭЛОКИМ. А слова «и Он знает место ее» — это свечение хасадим, приходящее от Абы через ЗА, называемого Даат, который есть тайна АВАЯ.

«Ребро» — это несветящее зеркало (аспакларья де-ла нахара), как сказано: «Но когда я оступался, они радовались и собирались…» (Теилим 35:15). «Которое взял у человека» — потому что она вышла из Письменной Торы. «В жену» — чтобы связаться с пламенем левой стороны, ведь Тора была дана со стороны Гвуры. «В жену» (ле-иша) — чтобы огонь и буква хэй (אֵשׁ ה) связались воедино (Ноах, лист 70а).

«„Ребро“ — это несветящее зеркало, как сказано: „Но когда я оступался, они радовались и собирались…“:» «ребро» — это несветящий светильник, то есть Малхут, как сказано: «Но когда я оступался, они радовались…», ведь слово «ребро» (цела) означает перелом и беду; так же и «ребро» здесь указывает на несветящее зеркало (аспакларья де-ла нахара), нуждающееся в исправлении.

«„Которое взял у человека“ — потому что она вышла из Письменной Торы»: слова «которое взял у человека» означают, что Он взял Малхут из Письменной Торы, то есть из ЗА, поскольку она выходит из Малхут, заключенной в Письменной Торе.

«„В жену“ — чтобы связаться с пламенем левой стороны»: стих со словом «в жену» указывает на то, чтобы связать ее с пламенем левой стороны.

«ведь Тора была дана со стороны Гвуры; „в жену“ — чтобы огонь и буква хэй связались воедино»: ведь Тора, то есть ЗА, была дана со стороны Гвуры, и эта Гвура связана с Нуквой. И об этом сказано: «в жену» (ле-иша), что по нотарикону образует «огонь» и букву «хэй» (אֵשׁ ה), указывая на то, что огонь Гвуры свяжется с буквой хэй (ה), которая есть Нуква.

«И привел ее к человеку» (Берешит 2:22). Потому что ей не подобает оставаться одной, но [нужно] включиться и соединиться с Письменной Торой. Когда же она соединяется с ним, он питает ее, обустраивает ее и дает ей все необходимое. Об этом и написано: «…и землю» (Берешит 1:1), и мы это уже объясняли.

Отсюда мы учим: когда человек выдает замуж свою дочь, пока она еще не вошла к мужу, ее отец и мать обустраивают ее и дают ей все необходимое. Но как только она соединилась с мужем, он питает ее и дает ей все, что она пожелает.

«„И привел ее к человеку“ — потому что ей не подобает оставаться одной, но [нужно] включиться и соединиться с Письменной Торой:» «И привел ее к человеку» — потому что Нукве не следует оставаться в одиночестве, но она должна включиться и соединиться с Письменной Торой, то есть с ЗА.

«Когда же она соединяется с ним, он питает ее, обустраивает ее и дает ей все необходимое; об этом написано: „…и землю…“»: как только Нуква соединилась с ЗА, он питает ее, обустраивает и дает ей все необходимое. И об этом сказано: «…и землю» (Берешит 1:1), где буква вав (ו) слова «ве-эт» (וְאֵת) указывает на ЗА, изливающего ей изобилие (шефа), называемое «пропитанием»; и мы это уже объяснили (как сказано выше, в «Берешит-1», лист 254, пункт 311).

Пойди и посмотри: сначала написано: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…», ведь Аба ве-Има обустроили ее (двадцатью четырьмя украшениями, ведь слово вайвиэ́а — «и привел ее» (וַיְבִאֶהָ) в гематрии равно 24 (כ״ד)). А затем: «И привел ее к человеку» (и ввел ее под пять голосов (Ирмеяу 25:10): «голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты», голос ликования женихов), чтобы всё связалось воедино и соединилось одно с другим. И он дает [ей] все необходимое.

«Отсюда мы учим: когда человек выдает замуж свою дочь, пока она еще не вошла к мужу, Аба ве-Има обустраивают ее и дают ей все необходимое»: отсюда мы учим, что выдающий замуж свою дочь — пока она еще не вошла [в дом] к мужу, ее отец и мать обустраивают ее и дают ей все, в чем она нуждается.

«Когда же она соединилась с мужем, он питает ее и дает ей все, что она пожелает»: а после того как она соединилась со своим мужем, муж питает ее и дает ей все, что ей нужно.

«Пойди и посмотри: сначала написано: „И перестроил Г-сподь Б-г ребро…“, ведь Аба ве-Има обустроили ее, а затем: „И привел ее к человеку“»: пойди и посмотри: сначала написано: «И перестроил Г-сподь…», ведь Аба ве-Има обустроили ее, а затем написано: «И привел ее к человеку».

«чтобы всё связалось воедино и соединилось одно с другим, и он дает ей все необходимое»: то есть чтобы они связались друг с другом и соединились воедино, и муж будет давать ей все необходимое.

Другое объяснение: «Б-г понял путь ее» (Иов 28:23). Когда дочь находится в доме матери, та каждый день заботится обо всем, что нужно ее дочери, как написано: «Б-г понял путь ее». Но как только она соединила ее с мужем, он дает ей все, что она пожелает, и устраивает все ее дела; об этом и написано: «и Он знает место ее».

(И этот стих связан с высшими тайнами. Другое объяснение: этот стих сказан о высшей Хохме и связан с высшими тайнами, ведь первую точку вообще никто не знает, но «Б-г понял путь ее» — это грядущий мир, а слово «Он» (הוּא) — это Сокрытейший из всех сокрытых, запечатанный, который именуется «Он» и не познан по имени).

«Другое объяснение: „Б-г понял путь ее“: когда дочь находится в доме матери, та каждый день заботится обо всем, что нужно ее дочери, как написано…:» другое объяснение стиха «Б-г понял путь ее» состоит в том, что, когда дочь находится в доме своей матери, мать каждый день присматривает за всем, в чем нуждается ее дочь. И об этом сказано: «Б-г» (ЭЛОКИМ), то есть Има, «понял путь ее» — [путь] Нуквы.

«Но как только она соединила ее с мужем, он дает ей все, что она пожелает, и устраивает все ее дела; об этом и написано…:» после того как муж женился на ней, он дает ей все, чего она желает, и обеспечивает ее нужды. И об этом сказано: «и Он» — то есть муж — «знает место ее», то есть он заботится о ней после того, как она вышла за него замуж.

Написано: «И создал Г-сподь Б-г человека…» (Берешит 2:7). Здесь [человек] обрел совершенство во всем: справа и слева. Мы ведь уже установили, что он включал в себя доброе начало (ецер а-тов). Однако [в стихе сказано]: «И создал Г-сподь Б-г…» — с добрым началом и со злым началом (ецер а-ра). Зачем? Доброе начало — для него самого, а злое начало — чтобы пробуждаться к своей Нукве. (По другой версии: «И с левой стороны [он] всегда пробуждается к Нукве»). Тайна этого такова: отсюда мы учим, что север всегда пробуждается к Нукве и связывается с ней, и потому она названа иша — «женщина» (אִשָּׁה).

«И создал Г-сподь Б-г... Здесь [человек] обрел совершенство во всем: справа и слева»: то, что слово ваицер — «и создал» (וַיִּיצֶר) написано с двумя буквами йод, указывает: здесь человек обрел совершенство во всем — справа и слева. «Мы ведь уже установили, что он включал в себя доброе начало, однако «И создал…» — с добрым началом и со злым началом»: и мы разъяснили, что с момента своего сотворения он включал в себя доброе начало, а не злое. Однако затем, в стихе «И создал…», он включил в себя также и злое начало. В этом тайна двух букв йод в слове «ваицер»: одна указывает на доброе начало, а вторая — на злое начало. «Зачем? Доброе начало — ему самому, а злое начало — чтобы пробуждаться к своей Нукве»: [Зоар] спрашивает: почему здесь ему даны два начала? И отвечает: доброе начало дано ему для самого себя, а злое начало — чтобы пробуждать его к своей Нукве. «Тайна этого такова: отсюда мы учим, что север всегда пробуждается к Нукве и связывается с ней, и потому она называется женщиной»: смысл этого в том, что отсюда мы учим: север, то есть левая сторона, всегда пробуждает Нукву и связывается с ней. И потому она называется иша (אִשָּׁה), что представляет собой нотарикон [слова] эш — «огонь» и [буквы] хэй (אֵשׁ ה), ведь левая сторона, представляющая собой огонь, связана с [буквой] хэй — Нуквой. Ведь Нуква строится и выходит из левой стороны (как сказано выше, в «Берешит 1», лист 52, пункт 39).

Иди и смотри: доброе начало и злое начало [даны человеку] потому, что Нуква помещена между ними (по другой версии: Нуква включена в них) и связана с ними. И она не связывается [с ними], пока злое начало не пробудится к ней, и они связываются друг с другом. А как только они связались друг с другом, тогда пробуждается доброе начало, представляющее собой радость, и приближает ее к себе. (И тогда она помещается между ними, чтобы исправиться. И потому [написано]: «И создал Г-сподь Б-г…» — полным Именем по отношению к нему: с добрым началом и со злым началом). (Другое объяснение: и наверху именно северная сторона, которая есть радость без скверны злого начала, первой держит ее, как написано: «Левая рука его — под головой моей…» (Шир а-Ширим 2:6), а затем: «…а правая обнимает меня». И помещается она между правым и левым, чтобы питаться. И потому [написано]: «И создал Г-сподь Б-г…» — полным Именем по отношению к этим двум сторонам).

«Иди и смотри: доброе начало и злое начало [даны потому], что Нуква помещена между ними и связана с ними»: иди и смотри: доброе начало и злое начало были даны человеку потому, что Нуква помещена между ними и связана с ними. «И она не связывается [с ними], пока злое начало не пробудится к ней, и они связываются друг с другом»: и она не связывается между ними, прежде чем злое начало пробудится к ней и они свяжутся друг с другом. «А как только они связались друг с другом, тогда пробуждается доброе начало, которое есть радость, и приближает ее к себе»: и после того как они связались друг с другом, тогда пробуждается доброе начало, которое есть радость, и приближает Нукву к себе.

Разъяснение. Доброе начало — это тайна правой линии (кав ямин), а злое начало — тайна левой линии (кав смол). Известно, что Нуква должна связаться со средней линией, согласующей их между собой. Однако сначала к ней пробуждается левая линия, и [Нуква] связывается с ней, поскольку она относится к свойству левой стороны (как сказано выше, в «Берешит 1», лист 52, пункт 39). Затем она получает хасадим от Зеир Анпина (ЗА), являющегося свойством правой стороны. И тогда, после того как она уже включила в себя правое и левое, она связывается со средней [линией], находящейся между правым и левым.

[Слова стиха] «человека» мы уже объясняли. Однако самец и самка [были сотворены] вместе и не разделялись, чтобы быть паним бе-паним. Что написано далее? «Прах от земли» (Берешит 2:7) — теперь он готов к исправлению.

Пойди и посмотри: когда женщина соединяется со своим мужем, она называется по имени своего мужа: мужчина — женщина (иш — иша, אִישׁ — אִשָּׁה), праведник — праведность (цадик — цедек, צַדִּיק — צֶדֶק); он — молодой олень (офер, עוֹפֶר), а она — прах (афар, עָפָר); он — олень (цви, צְבִי), а она — газель (цвия, צְבִיָה), как сказано: «Краса она для всех земель» (Йехезкель 20:6).

«[Слова] "человека" мы уже объясняли, но самец и самка [были сотворены] вместе и не разделялись, чтобы быть лицом к лицу»: [слова] «человека» мы уже объяснили, однако «человека» включает мужское и женское вместе, то есть два парцуфа (ду-парцуфин), и они не были отделены друг от друга, чтобы находиться лицом к лицу.

«Что написано? "Прах от земли" — теперь он готов к исправлению»: что написано о них? «Прах от земли» — теперь он готов к исправлению, то есть к тому, чтобы они отделились друг от друга и стали лицом к лицу. И чтобы разъяснить суть исправления, намекаемого в стихе «прах от земли», Зоар приводит следующую статью.

«Пойди и посмотри: когда женщина соединяется со своим мужем, она называется по имени своего мужа — мужчина [и] женщина, праведник [и] праведность»: пойди и посмотри: когда женщина выходит замуж за своего мужа, она называется по имени своего мужа, как «мужчина» и «женщина», «праведник» и «праведность».

«Он — офер, а она — афар; он — олень, а она — газель, как сказано: "Краса она..." и так далее»: он называется офер, а она называется афар; он называется цви, а она называется цвия, как написано: «Краса она для всех земель» (Йехезкель 20:6). Смысл в том, что подобно тому как Святой, благословен Он, называется цви или офер — ведь до того как Зеир Анпин (ЗА) смягчается в Бине, он называется офер, а после того как смягчился в Бине, называется цви, как написано: «Похож возлюбленный мой на серну или на молодого оленя…» (Шир а-Ширим 2:9), — точно так же и Нуква называется этими именами. И [Зоар] приводит доказательство из стиха «Краса она для всех земель», ведь земля, то есть Нуква, также называется именем цви, как и ее муж. И точно так же, до того как Нуква смягчается в Бине, она называется прахом (афар), подобно ее мужу, который называется тогда офер. И этим нам объяснили название «прах» (афар) в стихе «прах от земли».

Написано: «Не сажай себе Ашеру, никакого дерева, возле жертвенника Г-спода, Б-га твоего, который ты сделаешь себе» (Дварим 16:21). «Возле жертвенника»? Неужели над ним или в каком-то другом месте кто-то разрешил [сажать ее]? Однако мы уже объясняли: Ашер (אֲשֶׁר) — это муж, а женщина названа по имени своего мужа — Ашера (אֲשֶׁרָה). И поэтому написано: «для Бааля и для Ашеры» (Мелахим II 23:4). По этой причине написано: «Не сажай себе Ашеру, никакого дерева, возле жертвенника Г-спода, Б-га твоего» — против места того жертвенника Г-спода, ведь жертвенник Г-спода поставлен именно для этого [чтобы упразднить ее], и потому напротив него не сажай себе другой Ашеры.

«Написано: "Не сажай себе Ашеру, никакого дерева, возле жертвенника..." и так далее. "Возле жертвенника" — неужели наверху или в другом месте кто-то разрешил?»: написано: «Не сажай...» и так далее, ведь сказано «возле жертвенника», откуда следует, будто лишь возле жертвенника запрещено сажать Ашеру. И [Зоар] спрашивает: неужели над жертвенником или в другом месте кто-то разрешил сажать Ашеру?

«Однако мы объясняли: Ашер — это ее муж, ведь женщина называется по имени своего мужа — Ашера»: мы ведь объяснили, что Ашер — это имя ее мужа, и женщина названа по его имени — Ашера. То есть Ашер — это Зеир Анпин (ЗА), ведь в Именах ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) два Имени ЭЙЕ — это тайна Хохмы и Бины (ХУБ), а Ашер (אֲשֶׁר) — это ЗА в тайне Даат, склоняющий чашу весов между ХУБ. Ашера же — это Нуква де-ЗА.

«И потому написано: "Для Бааля и для Ашеры"»: и потому написано «для Бааля и для Ашеры» (Мелахим II 23:4), ведь они — противоположность ЗОН святости: Бааль соответствует ЗА, а Ашера — Нукве. «Поэтому написано: "Не сажай себе Ашеру, никакого дерева, возле жертвенника..." и так далее — против места того жертвенника Г-спода, ведь жертвенник Г-спода поставлен именно для этого»: поэтому написано: «Не сажай себе... возле жертвенника...» и так далее. То есть этим разрешается приведенная выше трудность: почему написано «возле жертвенника»? Ведь слово «возле» (эцель) здесь употреблено в значении «вместо». И Писание говорит: «Не сажай себе Ашеру идолопоклонства вместо жертвенника Г-спода, Б-га твоего», — ведь жертвенник Г-спода поставлен именно для этого, то есть чтобы упразднить эту клипу Ашеры, как будет сказано ниже.

«И потому напротив нее не сажай другую Ашеру»: и потому напротив жертвенника не сажай другую Ашеру — [клипу] идолопоклонства.

Пойди и посмотри: везде те, кто поклоняются солнцу, называются служащими Баалю, а те, кто поклоняются луне, называются служащими Ашере. И потому [сказано]: «для Бааля и для Ашеры» (Мелахим II 23:4). И Ашера называется по имени своего мужа — Ашер. Если так, почему это имя было отнято [у святости]? Однако Ашера [названа так] потому, что написано: «На счастье мне (бе-ошри, בְּאָשְׁרִי)! Ведь счастливой будут называть меня (ишруни, אִשְּׁרוּנִי) женщины» (Берешит 30:13). Но прочие народы не признали ее счастливой и поставили вместо нее другую [Ашеру]. Более того, ведь написано: «Все, почитавшие ее, презирают ее» (Эйха 1:8). И потому это имя было отнято. И чтобы не укреплялись те служители других народов, поклоняющиеся идолам, мы называем ее жертвенником, сделанным из земли, как написано: «Жертвенник из земли [сделай Мне]…» (Шмот 20:21). Поэтому сказано: «прах от земли» (Берешит 2:7).

«Пойди и посмотри: везде те, кто поклоняются солнцу, называются служащими Баалю, а те, кто поклоняются луне, называются служащими Ашере»: пойди и посмотри: все те, кто служат солнцу, повсюду называются служащими Баалю, а все те, кто служат луне, называются служащими Ашере.

«И потому [сказано]: "Для Бааля и для Ашеры", и Ашера называется по имени своего мужа — Ашер»: и потому написано «для Бааля и для Ашеры» (Мелахим II 23:4). Ведь Бааль — это солнце, мужское начало (захар), а Ашера — луна, женское начало (Нуква); и она названа Ашерой по имени своего мужа, которого зовут Ашер.

«Если так, почему это имя было отнято? Однако Ашера [названа так] потому, что написано: "На счастье мне! Ведь счастливой будут называть меня женщины"»: [Зоар] спрашивает: если она называется по имени своего мужа — Ашер, почему у Нуквы было отнято это имя? Ведь мы не находим, чтобы Нуква святости называлась Ашерой. И отвечает: она называется Ашерой по написанному: «На счастье мне! Ведь счастливой будут называть меня женщины» (Берешит 30:13) — то есть потому, что другие прославляют и восхваляют ее. Ведь о ней сказано: «Прекрасная возвышенность, радость всей земли…» (Теилим 48:3).

«Ведь прочие народы не признали ее счастливой и поставили другую вместо нее»: и прочие народы не восхваляли ее, а поставили вместо нее другую Ашеру — идолопоклонническую.

«И более того, ведь написано: "Все, почитавшие ее, презирают ее"»: и более того — они стали презирать ее, как написано: «Все, почитавшие ее, презирают ее» (Эйха 1:8).

«И потому это имя было отнято»: и поэтому было отнято у нее это имя, поскольку они больше не прославляют ее.

«И чтобы не укреплялись те остальные народы, служащие идолам, мы называем ее жертвенником, который из земли»: и чтобы не укреплялись прочие народы, служащие идолам, ее называют жертвенником, который сделан из земли (адама). Смысл в том, что «жертвенник» — это имя, данное ей взамен имени «Ашера», и он сделан из земли, что является тайной Бины, называемой адама (אֲדָמָה), от выражения «земля Эдома» (эрец эдом, אֶרֶץ אֱדוֹם), намекающего на Бину, как известно. И благодаря этому смягчению в Бине она получает мохин состояния лицом к лицу, что аннулирует силы народов — идолопоклонников.

«Как написано: "Жертвенник из земли..." и так далее»: как написано: «Жертвенник из земли [сделай Мне]…» (Шмот 20:21).

«Поэтому: "Прах от земли"»: поэтому сказано также об Адам а-Ришоне: «И создал Г-сподь Б-г человека, прах от земли…» (Берешит 2:7). Ведь «прах» (афар) — это имя Малхут, а «земля» (адама) — тайна Бины, как сказано выше; и благодаря смягчению праха в земле он удостоился получить мохин дыхания жизни (нишмат хаим), как будет сказано ниже.

«И вдунул в ноздри его дыхание жизни…» (Берешит 2:7). Включилось дыхание жизни в этот прах, подобно самке, зачинающей от самца, ведь они соединяются, и наполнился этот прах всем. А что это [«всё»]? Духи и души (рухин ве-нишматин). «И стал человек душою живою» (Берешит 2:7) — теперь человек исправлен и готов исправлять и питать живую душу (нефеш хая).

«"И вдунул в ноздри его дыхание жизни" — включилось дыхание жизни в этот прах, подобно самке, зачинающей от самца»: после того как прах смягчился в земле, написано: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни» (Берешит 2:7), ведь дыхание жизни включилось в этот смягченный прах, то есть в тело Адам а-Ришона, подобно тому как женщина зачинает от мужчины. То есть после того как тело включилось в землю, которая есть Бина, тело Адам а-Ришона поднялось к Нукве мира Ацилут, облачающей Бину, и поднялось туда в тайне зачатия (ибур); и там оно получило дыхание жизни в порядке [ступеней] «зачатие — вскармливание — мохин» (ибур — еника — мохин), как известно.

«Ведь теперь они соединяются, и наполнился этот прах всем»: ведь теперь соединяются душа и тело. Свет Бины называется душой (нешама), а так как тело смягчилось и стало сосудом (кли) Бины, оно стало способно принять свет Бины, и соединяются свет и кли. И наполнился этот прах, то есть тело, всеми светами.

«А что это [за свет]? Духи и души»: и [Зоар] спрашивает: что это за света? И отвечает: это духи и души (рухот и нешамот).

«"И стал человек душою живою" — теперь человек исправлен и готов исправлять и питать живую душу»: и тогда сказано: «И стал человек душою живою» (Берешит 2:7), что означает: теперь человек исправлен в теле и душе и готов исправлять и питать живую душу (нефеш хая), которая есть его Нуква.

«И перестроил Г-сподь Б-г…» (Берешит 2:22) — здесь тоже [назван] полным Именем, ведь Аба ве-Има обустроили ее до того, как она пришла к своему мужу. «…Ребро…» (Берешит 2:22) — как сказано: «Черна я, но красива, о дочери Йерушалаима…» (Шир а-Ширим 1:5), зеркало, которое не светит. Но Аба ве-Има обустроили ее, чтобы муж умиротворился ею.

«"И перестроил Г-сподь Б-г" — здесь тоже полным Именем, ведь Аба ве-Има обустроили ее до того, как она пришла к своему мужу»: «И перестроил Г-сподь Б-г…» (Берешит 2:22). И здесь при построении ребра написано полное Имя, как и в стихе: «И создал Г-сподь Б-г человека…» (Берешит 2:7). То есть АВАЯ ЭЛОКИМ, что считается полным Именем. Ведь Аба ве-Има устроили ее в виде построения ребра прежде, чем Нуква пришла в дом своего мужа, ЗА, и потому здесь написано полное Имя, ведь АВАЯ указывает на Абу, а ЭЛОКИМ — на Иму.

«"Ребро" — как сказано: "Черна я, но красива..." и т. д., зеркало, которое не светит»: «Ребро» — это как написано: «Черна я, но красива…» (Шир а-Ширим 1:5) и т. д., ведь они построили ее в виде несветящего светильника. «Но Аба ве-Има обустроили ее, чтобы муж умиротворился ею, и привел ее к человеку»: но затем Аба ве-Има обустроили ее так, чтобы ее муж умиротворился ею, и об этом сказано: «И привел ее к человеку» (Берешит 2:22).

Смысл сказанного в том, что в этом стихе приведены два действия: 1) построение ребра, о чем сказано: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22); 2) приведение к человеку, как сказано: «И привел ее к человеку» (Берешит 2:22). Дело в том, что сначала Аба ве-Има строят Нукву только со стороны левой линии, и это считается построением ребра. И тогда она черна, поскольку в левой линии находится одна лишь хохма без хасадим, а Нуква не может получить даже свет хохма без одеяния из света хасадим, и потому она темна. Поэтому она и называется тогда «зеркалом, которое не светит». И тем не менее Писание говорит о ней в ту пору, что она произносит: «Черна я, но красива…» (Шир а-Ширим 1:5). Ведь хотя она и черна, будучи лишена света, все же она красива, поскольку находится в чертоге Аба ве-Има и по высоте своего уровня равна ЗА: ведь тогда считается, что ЗА облачает правую линию мохин де-Аба ве-Има, то есть Хохму и Хесед. А Нуква облачает левую линию мохин де-Аба ве-Има, то есть Бину и Гвуру. И по этой причине она не нуждается в ЗА, чтобы он ее исправлял, ведь она совершенна так же, как и он. И тогда о них сказано, что они — два великих светила (как сказано выше, Берешит-1, с. 104, лемма «Эт», см. там). Поэтому она и говорит тогда: «Черна я, но красива…» (Шир а-Ширим 1:5), хотя она и зеркало, которое не светит.

И когда Нуква находится в этом состоянии, то есть в [состоянии] построения ребра от левой линии, она пребывает в споре с ЗА — подобно тому как левая линия спорит с правой линией. Поэтому Аба ве-Има должны исправить ее, «чтобы муж умиротворился ею», и для этого необходимо второе действие: «И привел ее к человеку» (Берешит 2:22), то есть Аба ве-Има снабдили ее таким экраном (масахом), чтобы она была способна получить хасадим от ЗА. И это исправление экрана считается приведением ее к ее мужу ЗА. Ведь теперь ЗА может передать ей хасадим, «и муж умиротворится ею». Однако из-за этого исправления экрана Нуква оказывается в состоянии, когда «у нее нет ничего своего», ведь теперь она должна получать все от своего мужа ЗА (как сказано выше, Берешит-1, с. 108, лемма «Уже», см. там).

Итак, хорошо разъяснены два действия Аба ве-Има, приведенные здесь в стихе: 1) построение ребра, когда Нуква становится зеркалом, которое не светит; 2) «И привел ее к человеку» (Берешит 2:22), когда Нуква становится той, у которой нет ничего своего. И помни это во всем дальнейшем продолжении этой статьи.

«И привел ее к человеку» (Берешит 2:22). Отсюда мы учим, что отец и мать невесты должны ввести ее во владение жениха, как сказано: «Дочь мою отдал я этому человеку…» (Дварим 22:16). Отныне и далее муж должен приходить к ней, ведь дом принадлежит ей, как написано: «И вошел к ней», «и вошел также к Рахели…» (Берешит 29:30). Сначала — «И привел ее к человеку», так как до сих пор должны действовать отец и мать; затем же он должен приходить к ней, ведь весь дом принадлежит ей, и он должен испросить у нее позволения.

«Отсюда мы учим, что отец и мать невесты должны ввести ее во владение жениха, как сказано: "Дочь мою [отдал я этому человеку...]"»: отсюда мы учим, что Аба ве-Има невесты должны ввести невесту во владение жениха, как сказано: «Дочь мою отдал я этому человеку…» (Дварим 22:16).

«Отныне и далее муж должен приходить к ней, ведь дом принадлежит ей, как написано: "И вошел к ней", "и вошел также к Рахели"»: отныне и далее муж должен приходить к ней, потому что дом принадлежит ей, а не ему, и поэтому он должен приходить к ней, как написано: «И вошел к ней», «и вошел также к Рахели…» (Берешит 29:30).

Смысл в том, что свечение хохмы называется «домом» по тайне стиха: «Мудростью строится дом…» (Мишлей 24:3) (как сказано выше, Берешит-1, с. 12, лемма «Смысл», см. там). И свечение хохмы не притягивается ни в один парцуф от АА до Нуквы, кроме одной лишь Нуквы (как сказано выше, Берешит-1, с. 276, лемма «И еще», см. там), по тайне двух начал. Поэтому «дом принадлежит ей»: ЗА не может светить свечением хохмы иначе как во время зивуга с Нуквой, и потому он в этом отношении вынужден приходить к ней. В этом и заключается смысл стихов: «И вошел к ней», «и вошел также к Рахели…» (Берешит 29:30).

«Сначала — "И привел ее к человеку", ведь до сих пор должны действовать Аба ве-Има; затем он должен приходить к ней»: сначала написано: «И привел ее к человеку» (Берешит 2:22), ведь до сих пор Аба ве-Има должны обустраивать ее, то есть они снабдили ее таким экраном, чтобы она была способна получить хасадим при своем зивуге с ЗА (как сказано выше, в предыдущем пояснении). А затем ЗА должен приходить к ней, «и весь дом принадлежит ей»: весь дом принадлежит Нукве, как сказано выше в этом же пункте.

И об этом мы упоминали, ведь написано: «И пришел он на [это] место, и заночевал там…» (Берешит 28:11), — так как сначала испросил позволения. Отсюда мы учим, что соединяющийся со своей женой должен умиротворить ее и усластить словами, а если нет — пусть не ночует у нее, чтобы их желание было единым, без всякого принуждения.

«И пусть испросит у нее позволения. И об этом мы упоминали, ведь написано: "И пришел он на [это] место, и заночевал там...", так как сначала испросил позволения»: и пусть испросит у нее позволения перед зивугом. И об этом мы напоминали: написано «И пришел он на [это] место…» (Берешит 28:11) и т. д., что означает: пусть сначала испросит позволения.

«Отсюда мы учим, что тот, кто соединяется со своей женой, должен умиротворить ее и усластить ее словами»: отсюда мы учим: соединяющийся со своей женой должен умиротворить ее и усластить речами.

«А если нет — пусть не ночует у нее, чтобы их желание было единым, без принуждения»: а если он не умиротворяет ее, пусть не ночует у нее, потому что их желание должно быть единым, без всякого принуждения.

Внутренний смысл сказанного. Все, что действует в порядке построения ступени, с необходимостью действует и в порядке поддержания ее существования. Поэтому те два упомянутых выше действия Аба ве-Има по построению Нуквы действуют также и в порядке зивуга Нуквы с ЗА: сначала он должен притянуть к ней свечение левой [линии], подобное первому действию Аба ве-Има, которое означает построение ребра; а затем он вступает в зивуг с ней и передает ей свет хасадим от своей средней линии, что подобно второму действию Аба ве-Има — «И привел ее к человеку» (Берешит 2:22), то есть исправлению экрана, чтобы она была способна получить свет хасадим, как сказано выше.

Первое действие называется здесь «испрашиванием позволения» или «умиротворением», поскольку до этого она находится в споре с ЗА. Ведь поскольку она происходит главным образом от левой линии, а ЗА — главным образом от правой линии, между ними возникает тот самый спор, что был между левой и правой линиями (как сказано выше, Берешит-1, с. 56, пункт 44). И потому ЗА должен умиротворить ее перед зивугом, а умиротворяется она лишь притягиванием свечения левой [линии], составляющей ее основу.

Исходя из этого ты хорошо поймешь сказанное выше (в пункте 208): «И она не связывается [с ним], пока дурное побуждение не пробудится к ней» и т. д. Ведь дурное побуждение указывает на левую линию, как сказано там в «Суламе». И поскольку она находится в споре с ним, она не соединяется с ним, пока он не притянет к ней от свечения левой [линии], что и есть пробуждение дурного побуждения, как сказано там.

И об этом сказано здесь: «А если нет — пусть не ночует у нее, чтобы их желание было единым, без принуждения». Ведь пока он не притянет к ней свечение левой [линии], она не умиротворяется, и ему пришлось бы принуждать ее.

И человек, поднимающий МАН ради единения (ихуда) ЗА и его Нуквы, тоже должен пробудить эти два действия Аба ве-Има. В этом и заключается тайна сказанного об отце нашем Яакове: первое действие, то есть свечение левой [линии], обозначено в стихе «И пришел он на [это] место…» (Берешит 28:11), ведь слово «встреча» (пгиа, פְּגִיעָה) означает не что иное, как умиротворение (пиюса, פִּיּוּסָא), в смысле выражения ве-аль тифга би (וְאַל תִּפְגַּע בִּי): «…и не упрашивай Меня…» (Ирмеяу 7:16). А умиротворение означает притягивание свечения левой линии. Второе же действие Аба ве-Има, то есть исправление экрана для подготовки ее к получению хасадим, обозначено в стихе: «И взял из камней [того] места, и положил себе в изголовье…» (Берешит 28:11), ведь экран, как известно, называется «камнем». И благодаря этим двум действиям совершается высший ихуд, и об этом сказано: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13). Поэтому Зоар и приводит здесь доказательство из стиха: «И пришел он на [это] место…» (Берешит 28:11), а также из остальных стихов, как будет сказано далее.

«И заночевал там, ибо зашло солнце…» (Берешит 28:11) — чтобы показать, что человеку запрещено пользоваться супружеским ложем днем. «И взял из камней [того] места, и положил себе в изголовье…» (Берешит 28:11) — отсюда мы учим, что даже если бы были у царя золотые ложа и драгоценные одежды, чтобы ночевать на них, но царица (Матронита) приготовила ему ложе, устроенное из камней, он оставит свое и будет ночевать на том, что приготовила она, как написано: «И лег на том месте» (Берешит 28:11).

«"И заночевал там, ибо зашло солнце" — чтобы показать, что человеку запрещено пользоваться супружеским ложем днем»: «И заночевал там, ибо зашло солнце» призвано указать на то, что человеку запрещено исполнять супружеский долг днем.

Смысл в том, что слова «И пришел он на [это] место» означают: он притянул свечение левой [линии], называемое умиротворением (как сказано выше, в предыдущем пункте). И известно, что во время свечения левой линии Нуква темнеет и уподобляется зеркалу, которое не светит: из-за отсутствия хасадим она не может получить даже свет хохма. И потому сказано: «И заночевал там, ибо зашло солнце», ведь с притягиванием свечения левой линии дневной свет тотчас уходит и наступает тьма ночи.

И об этом сказано: «чтобы показать, что запрещено…» и т. д., ведь перед зивугом необходимо действие умиротворения, то есть притягивание свечения левой линии, а свечение левой линии не действует днем. Ведь с проявлением свечения левой линии дневной свет тотчас уходит и наступает ночная тьма. В этом тайна стиха: «И встает она еще ночью…» (Мишлей 31:15) и т. д. Таким образом, исполняющему супружеский долг днем невозможно притянуть умиротворение, а без умиротворения зивуг запрещен.

«"И взял из камней [того] места..." — отсюда мы учим, что даже если бы были у царя золотые ложа и драгоценные одежды, чтобы ночевать на них»: «И взял из камней [того] места…» (Берешит 28:11) и т. д. Отсюда мы учим, что даже если бы у царя были золотые постели и почетные одеяния, чтобы ночевать на них, «а Матронита приготовила ему ложе, устроенное из камней, он оставит свое и будет ночевать на том, что приготовила она, как написано: "И лег на том месте"», то есть на камнях.

Смысл в том, что хотя у ЗА есть совершенные мохин в венце, которым увенчала его мать, включающие в себя правую и левую линии сами по себе, все же ради зивуга с Нуквой он оставляет собственное состояние и вступает в зивуг с ней на ее уровне. И причина в том, что «дом принадлежит ей», как сказано выше (с. 135, пункт 214, см. там в «Суламе»).

Приди и посмотри, что написано здесь: «И сказал человек: "На этот раз..."» (Берешит 2:23) и т. д. Это сладостные слова, чтобы привлечь к ней любовь, склонить ее к своему желанию и пробудить в ней нежность. Смотри, как сладостны эти слова, сколько в них любви: «…кость от костей моих и плоть от плоти моей…» (Берешит 2:23), — чтобы показать ей, что они едины и между ними нет никакого разделения ни в чем.

«Приди и посмотри, что написано здесь: "И сказал человек: «На этот раз...»" и т. д. — это сладость слов, чтобы привлечь к ней любовь»: приди и посмотри, что написано здесь: «И сказал человек…» (Берешит 2:23) и т. д. Вот сладостные речи, чтобы привлечь любовь к ней, «и склонить ее к своему желанию, пробудить в ней нежность», то есть привлечь ее к своему желанию, чтобы пробудить в ней любовь. «Смотри, как сладостны эти слова, сколько в них любви: "Кость от костей моих и плоть от плоти моей"»: посмотри, как приятны эти слова, сколько любви вызывают эти слова: «…кость от костей моих и плоть от плоти моей…» (Берешит 2:23), — «чтобы показать ей, что они едины и между ними нет никакого разделения ни в чем», чтобы показать ей, что они одно целое и между ними нет никакого разделения.

Смысл в том, что в мохин есть четыре ступени, называемые: кости (ацамот), жилы (гидин), плоть (басар) и кожа (ор), которые соответствуют ХУБ ТУМ и разделяются на правую и левую стороны: Хохма и Тиферет относятся к правой стороне, а Бина и Малхут — к левой. И до зивуга у Нуквы была лишь левая сторона мохин, то есть Бина и Малхут, которые считаются жилами и кожей мохин. А благодаря зивугу она обрела от ЗА правую сторону, то есть Хохму и Тиферет. И об этом сказано: «на этот раз» — то есть благодаря нынешнему зивугу Нуква стала «костью от костей моих и плотью от плоти моей», ведь она постигла от него и правую сторону, именуемую «костью и плотью», то есть Хохму и Тиферет. И тогда, включив в себя ХУБ ТУМ подобно ЗА, она становится с ним единым целым без всякого разделения.

Теперь он начал восхвалять ее: «Она будет названа женщиной…» (Берешит 2:23) — это та, подобной которой не найдется; она — честь дома, а все прочие женщины перед ней — как обезьяна перед человеком. Но «она будет названа женщиной» — совершенство всего в ней, в ней, а не в другой. И все это полно любви, как сказано: «Много было дочерей добродетельных, но ты превзошла всех их» (Мишлей 31:29).

«Теперь он начал восхвалять ее: "Она будет названа женщиной" — это та, подобной которой не найдется, она — честь дома»: теперь он начал восхвалять ее словами: «Она будет названа женщиной…» (Берешит 2:23), что означает: это та, подобной которой больше нет, она — честь дома.

«Все прочие женщины перед ней — как обезьяна перед человеком, но "она будет названа женщиной" — совершенство всего, в ней, а не в другой»: все женщины перед ней — словно обезьяна перед человеком, но «она будет названа женщиной» — в ней, а не в другой.

Смысл в том, что имя иша — «женщина» (אִשָּׁה) указывает на огонь (эш, אֵשׁ) и букву хэй (ה), то есть на совершенство свечения левой [линии], называемого «огнем», связанным с буквой хэй (ה), которая есть Нуква. И потому он восхваляет ее: «Она будет названа женщиной…» (Берешит 2:23), ведь по причине свечения хохмы, светящего в ней после того, как она включилась в хасадим своего мужа, ей дано имя иша, указывающее на свечение хохмы, именуемое «огнем» по тайне стиха: «И станет свет Г-спода огнем…» (Йешаяу 10:17). И об этом сказано выше о тайне имени иша, что это «огонь, связанный с [буквой] хэй (ה)».

И об этом сказано: «это та, подобной которой не найдется», ведь свечение хохмы не раскрывается ни на какой ступени, кроме нее (как сказано выше, в пункте 214).

И об этом сказано: «женщина — совершенство всего, в ней, а не в другой», ведь никакая другая не называется именем иша, поскольку свечение хохмы отсутствует в другой.

И об этом сказано: «все это полно любви, как сказано: "Много было дочерей добродетельных..."» и т. д. — все это слова любви, как написано: «Много было дочерей…» (Мишлей 31:29) и т. д. Смысл в том, что Нуква де-ЗА — последняя ступень в Ацилуте, и тем не менее раскрытия хохмы нет ни на какой ступени, кроме нее, хотя те ступени и выше нее, как сказано выше (Берешит-1, с. 278, пункт 344): «Это последнее кольцо сделалось началом». И об этом написано: «Много было дочерей добродетельных…» (Мишлей 31:29) — и хотя они выше нее, все же «…но ты превзошла всех их», ведь в ней раскрывается свечение хохмы и она становится началом, как сказано там.

«Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью» (Берешит 2:24) — все это для того, чтобы привлечь ее любовью и соединиться с ней. Но как только он пробудил к ней все эти слова, что написано далее? «А змей был хитрее…» (Берешит 3:1) и т. д. Вот пробудилось дурное побуждение, чтобы ухватиться за нее, связать ее с вожделением тела и пробудить в ней иные вещи, которыми услаждается дурное побуждение.

«"Потому оставит человек отца своего..." и т. д. — все это для того, чтобы привлечь ее любовью и прилепиться к ней»: «Потому оставит…» (Берешит 2:24) и т. д. — все это ради того, чтобы привлечь ее любовью и соединиться с ней.

«Но как только пробудились к ней все эти слова, что написано? "А змей был хитрее..." и т. д.»: как только он обратился к ней со всеми этими словами, что написано? «А змей был хитрее…» (Берешит 3:1).

«Вот пробудилось дурное побуждение, чтобы ухватиться за нее, привязать ее к вожделению тела и пробудить в ней иные вещи, которыми услаждается дурное побуждение»: дурное побуждение пробудилось, чтобы ухватиться за нее, привязать ее к вожделению тела и побудить ее к другим вещам, которыми дурное побуждение услаждается.

И в конце концов что написано? «И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи и что оно вожделенно для глаз… и взяла плодов его, и ела…» (Берешит 3:6) — приняла его с охотой, «…и дала также мужу своему с собою…» (Берешит 3:6). Вот тогда она пробудилась к нему со страстью, чтобы пробудить в нем желание и любовь. Это сказано для того, чтобы показать людям действие по образу высшего.

«И в конце концов что написано? "И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи..." и т. д. — приняла его с охотой»: вплоть до того, что дошла до написанного далее: «И увидела женщина…» (Берешит 3:6) и т. д., то есть приняла дурное побуждение с желанием и вожделением.

«"...И дала также мужу своему с собою" — вот тогда она пробудилась к нему со страстью, чтобы пробудить в нем желание и любовь»: «…и дала также мужу своему с собою…» (Берешит 3:6) — ведь тогда она устремилась к своему мужу со страстью, чтобы пробудить к нему желание и любовь.

«Это сказано для того, чтобы показать людям действие по образу высшего»: это обстоятельство, то есть приведенные стихи, призвано указать людям на действие так, как оно происходит наверху, то есть в высших ЗОН. Иными словами, хотя стихи говорят внизу об Адаме и Хаве, все же они главным образом намекают на высших ЗОН, на которых люди должны направлять свои действия.

Сказал рабби Элазар: «Если так, то как мы объясним в отношении высшего дурное побуждение, ухватившееся за Нукву?» Сказал ему [рабби Шимон]: «Ведь я уже обращал внимание, что это наверху, а то внизу: доброе побуждение и дурное побуждение. Доброе побуждение — справа, а дурное побуждение — слева. И левая [сторона] наверху держит Нукву, чтобы связать ее воедино с телом (гуфом), как сказано: «Левая рука его — под головой моей…» (Шир а-Ширим 2:6) и т. д. И потому слова эти разъясняются и относительно высшего, и относительно низшего до этого места. Отсюда же и далее слова покрыты лишь малой [каплей] смолы, так что даже малому из младенцев [легко] объяснить это, и товарищи уже говорили об этом».

«Сказал рабби Элазар: "Если так, то как мы объясним наверху дурное побуждение, ухватившееся за Нукву?"»: сказал рабби Элазар: «Если так, и стихи говорят о высших ЗОН, то как мы объясним относительно высшего то, что дурное побуждение ухватилось за Нукву? Ведь понятие дурного побуждения, конечно же, не относится, упаси Б-г, к высшей Нукве».

«Сказал ему: "Ведь я уже обращал внимание, что это наверху, а то внизу..."»: сказал ему: «Я ведь уже обращал внимание, что это наверху, а то внизу, то есть происходящее наверху соответствует происходящему внизу, являющемуся его ветвями; ведь нет ничего внизу, у чего не было бы корня наверху, откуда оно нисходит и развивается».

«Доброе побуждение и дурное побуждение: доброе побуждение — справа, а дурное побуждение — слева. И левая [сторона] наверху держит тело, чтобы соединиться с ним воедино, как сказано...» и т. д. (такова правильная версия, см. варианты чтений). Доброе побуждение и дурное побуждение тоже нисходят от своих корней свыше: доброе побуждение нисходит от правой стороны наверху, а дурное побуждение — от левой стороны наверху. И левая сторона наверху держит его, то есть тело (гуф), являющееся Нуквой, чтобы соединиться с ним воедино, как сказано: «Левая рука его — под головой моей…» (Шир а-Ширим 2:6) и т. д. И потому все, о чем говорится здесь при объяснении стихов о дурном побуждении, имеет в виду левую линию наверху, от которой нисходит дурное побуждение.

«И потому слова эти разъясняются и относительно высшего, и относительно низшего до этого места»: и потому до сих пор стихи разъясняются как относительно высшего — в ЗОН, так и относительно низшего — в Адаме и Хаве.

«Отсюда же и далее слова покрыты малой [каплей] смолы, так что [даже] малому из младенцев [легко] объяснить это»: отныне и далее слова эти покрыты лишь небольшим слоем смолы, то есть их нетрудно разгадать и понять, как они действуют наверху, и даже самый маленький из детей сможет объяснить это.

Рабби Шимон шел в Тверию, и с ним были рабби Йоси, рабби Йегуда и рабби Хия. Тем временем они увидели рабби Пинхаса, шедшего [им навстречу]. Когда они сошлись вместе, то сошли [со своих ослов] и сели под одним из горных деревьев. Сказал рабби Пинхас: «Вот мы и сели; хочу я услышать [те] прекрасные слова [Торы], которые ты говоришь каждый день».

«Рабби Шимон шел в Тверию, и с ним были рабби Йоси, рабби Йегуда и рабби Хия. Тем временем они увидели рабби Пинхаса, шедшего [им навстречу]»: рабби Шимон шел в Тверию, и с ним были рабби Йоси, рабби Йегуда и рабби Хия. Тем временем они увидели рабби Пинхаса, идущего к ним.

«Когда они сошлись вместе, то сошли и сели под одним из горных деревьев»: когда они соединились вместе, то сошли со своих ослов и сели под одним из горных деревьев.

«Сказал рабби Пинхас: "Вот мы и сели; хочу я услышать [те] прекрасные слова, которые ты говоришь каждый день"»: сказал рабби Пинхас: «Вот мы и сели — то есть мы готовы слушать слова Торы, — и я хочу услышать те прекрасные слова, которые ты говоришь каждый день».

Открыл [свою речь] рабби Шимон и сказал: «И пошел он по переходам своим от юга и до Бейт-Эля, до того места, где прежде был шатер его, между Бейт-Элем и Гаем» (Берешит 13:3). «По переходам своим» — следовало бы сказать: «в переход свой». Почему же сказано: «по переходам своим»? Дело в том, что здесь два странствия: одно — его собственное, а другое — странствие Шхины. Ведь каждый человек должен пребывать [в единстве] мужского и женского, чтобы укреплять веру, и тогда Шхина никогда не оставляет его.

«Открыл [свою речь] рабби Шимон и сказал: "И пошел он по переходам своим от юга..." и т. д. "По переходам своим" — следовало бы сказать: "в переход свой". Почему же "по переходам своим"?»: открыл [свою речь] рабби Шимон и сказал: написано «по переходам своим», что указывает на множественное число, тогда как следовало сказать «в переход свой», в единственном числе. Почему же говорится во множественном числе: «по переходам своим»?

«Дело в том, что здесь два странствия: одно — его собственное, а другое — странствие Шхины»: это два перехода: 1) его собственный переход, 2) переход Шхины.

«Ведь каждый человек должен пребывать как мужское и женское, чтобы укреплять веру, и тогда Шхина никогда не отлучается от него»: ведь всякий человек должен всегда пребывать [в единстве] мужского и женского, чтобы укреплять веру, и тогда Шхина никогда не уходит от него.

И если ты скажешь: тот, кто выходит в путь и [потому] не пребывает как мужское и женское, — неужели Шхина отлучается от него? Приди и смотри: всякий, кто выходит в путь, пусть совершит молитву пред Святым, благословен Он, чтобы привлечь на себя Шхину своего Владыки, прежде чем отправится в дорогу, в то время, когда он еще пребывает как мужское и женское. Как только он упорядочил свою молитву и вознес хвалу, и Шхина пребывает на нем, пусть выходит [в путь]. Ведь Шхина соединяется с ним, чтобы он оставался как мужское и женское: мужское и женское в городе, мужское и женское в поле. Об этом написано: «Справедливость пойдет пред ним и направит на путь стопы свои» (Теилим 85:14).

«И если ты скажешь: тот, кто выходит в путь и не пребывает как мужское и женское, — Шхина отлучается от него?»: и если скажешь, что от того, кто вышел в путь и не находится тогда как мужское и женское, Шхина уходит.

«Приди и смотри: всякий, кто выходит в путь, пусть совершит молитву пред Святым, благословен Он, чтобы привлечь на себя Шхину своего Владыки, прежде чем отправится в дорогу, в то время, когда он еще пребывает как мужское и женское»: приди и смотри: всякий, кто выходит в путь, пусть упорядочит свою молитву пред Творцом, благословен Он, прежде чем выйти в дорогу, чтобы привлечь на себя Шхину своего Владыки, пока он еще дома, пока пребывает как мужское и женское.

«Как только он упорядочил свою молитву и вознес хвалу, и Шхина пребывает на нем, пусть выходит»: как только он совершил свою молитву и восхваления, и Шхина пребывает на нем, пусть выходит в путь.

«Ведь Шхина соединяется с ним, чтобы он оставался как мужское и женское: мужское и женское в городе, мужское и женское в поле. Об этом написано...» и т. д.: ведь Шхина соединилась с ним, чтобы он пребывал как мужское и женское в городе, то есть в своем доме, и как мужское и женское в поле — при выходе в путь, поскольку Шхина соединилась с ним. И об этом сказано: «Справедливость пойдет пред ним» — то есть Шхина, называемая «справедливость» (цедек, צֶדֶק), и тогда — «поставит на путь стопы свои».

Приди и смотри: все то время, пока человек находится в пути, он должен (изо всех сил) беречь свои поступки, чтобы высшее соединение (зивуг) не отделилось от него, и не остался он с изъяном, без мужского и женского. Если уж в городе он должен [беречься], когда жена с ним, то тем более здесь, когда высшее соединение связалось с ним. Более того, высшее соединение хранит его в пути и не отлучается от него, пока он не вернется в свой дом.

«Приди и смотри: все то время, пока человек находится в пути, он должен беречь свои поступки, чтобы высшее соединение не отделилось от него, и не остался он с изъяном, без мужского и женского»: приди и смотри: все время, пока человек находится в пути, он должен беречь свои поступки, чтобы не согрешить, дабы высший зивуг — то есть Шхина — не ушел от него, и не остался он с изъяном, не будучи [в единстве] мужского и женского.

«В городе он должен [беречься], когда его нуква с ним, тем более здесь, когда высшее соединение связалось с ним»: и в городе ему нужно беречь свои поступки, когда его женское начало (нуква) с ним, и тем более здесь, когда он в пути, где высший зивуг — то есть Шхина — соединился с ним.

«Более того: высшее соединение хранит его в пути и не отлучается от него, пока он не вернется в свой дом»: более того, высший зивуг — то есть Шхина — хранит его в пути и не оставляет его, пока он не вернется в свой дом. И потому он, безусловно, должен беречь свои поступки, чтобы не вызвать ухода Шхины от себя.

В то время, когда он входит в свой дом, он должен обрадовать свою жену, потому что его жена послужила причиной того высшего соединения. Придя к ней, он должен обрадовать ее по двум причинам: во-первых, ради радости того соединения, ведь это радость заповеди, а радость заповеди — это радость Шхины.

«В то время, когда он входит в свой дом, он должен обрадовать свою жену, потому что его жена послужила причиной того высшего соединения»: когда он приходит в свой дом, он должен обрадовать свою жену, потому что его жена послужила для него причиной того высшего соединения. Ведь благодаря дорожной молитве, которую он совершил, еще будучи дома — в совершенстве, поскольку пребывал как мужское и женское, — он удостоился высшего соединения в пути (как сказано выше, в пункте 224). Выходит, что именно жена стала для него причиной высшего соединения в пути, то есть пребывания Шхины, как сказано выше.

«Придя к ней, он должен обрадовать ее по двум причинам: во-первых, ради радости соединения, ведь это соединение — радость заповеди»: когда он приходит к ней, он должен обрадовать ее по двум причинам: 1) ради радости соединения, поскольку это соединение — радость заповеди, «а радость заповеди — это радость Шхины»: и радость заповеди есть радость Шхины.

Более того: [этим] он просто умножает мир. Об этом написано: «И узнаешь, что шатер твой в мире, и навестишь жилище твое, и не согрешишь» (Иов 5:24). Неужели, если он не навещает свою жену, это грех? Да, несомненно: ведь он умаляет честь высшего соединения, которое соединилось с ним и причиной которого была его жена.

«Более того: [этим] он просто умножает мир. Об этом написано: "И узнаешь..." и т. д. Неужели, если он не навещает свою жену, это грех? Да, несомненно... и жена была причиной этого»: более того, он просто умножает мир в доме. Об этом написано: «И узнаешь, что шатер твой в мире, и навестишь жилище твое, и не согрешишь». И [Зоар] спрашивает: неужели, если он не навещает свою жену, это грех, раз Писание говорит: «и навестишь жилище твое, и не согрешишь»? И отвечает: да, это несомненно грех, поскольку он умаляет честь высшего соединения — то есть Шхины, соединившейся с ним в пути, причиной чего стала его жена. И если он не проявляет признательности к ней, то показывает этим, что высшее соединение не так уж дорого для него, и тем самым умаляет его честь.

И во-вторых: если его жена зачнет, высшее соединение изольет в нее святую душу, ведь этот завет зовется заветом Святого, благословен Он. И потому он должен направить намерение в этой радости так же, как должно в радости Шаббата, которая есть соединение мудрецов. И потому: «И узнаешь, что шатер твой в мире», ведь Шхина пришла с тобой и пребывает в твоем доме. И потому: «и навестишь жилище твое, и не согрешишь» (Иов 5:24). Что значит «и не согрешишь»? Служить пред Шхиной радостью заповеди.

«И во-вторых: если его жена зачнет, высшее соединение изольет в нее святую душу»: и во-вторых (то есть вторая причина, почему нужно обрадовать жену): если его жена зачнет от этого соединения, то высшее соединение ниспосылает в нее святую душу.

«Ведь этот завет зовется заветом Святого, благословен Он»: ведь этот завет высшего соединения, ниспосылающего душу, — это завет Творца, благословен Он, и получается, что этим исполнением супружеского долга он вызывает зивуг Творца, благословен Он, и Его Шхины.

«И потому он должен направить намерение в этой радости так же, как должно в радости Шаббата, которая есть соединение мудрецов»: и потому нужно сосредоточить намерение в этой радости так же, как требуется сосредотачиваться в соединении Шаббата, которое есть зивуг мудрецов. То есть святость этого соединения по возвращении из дороги равна святости соединения в ночь Шаббата.

«И потому: "И узнаешь, что шатер твой в мире", ведь Шхина пришла с тобой и пребывает в твоем доме; и потому: "и навестишь жилище твое..." и т. д. Что значит "и не согрешишь"? Служить пред Шхиной радостью заповеди»: и потому говорит Писание: «И узнаешь, что шатер твой в мире», ведь Шхина пришла с тобой и пребывает в твоем доме. И потому: «и навестишь жилище твое, и не согрешишь». А что означает «и не согрешишь»? Это значит: не согреши тем, чтобы уклониться от служения пред Шхиной радостью заповеди — то есть чтобы не воспрепятствовать зивугу Творца, благословен Он, и Его Шхины для излияния души, ведь это великий грех.

Подобно этому мудрецы (талмидей хахамим), которые отделяются от своих жен во все дни недели, чтобы углубляться в Тору: высшее соединение соединяется с ними и не отлучается от них, чтобы они пребывали как мужское и женское. Когда же наступает Шаббат, мудрецы должны обрадовать своих жен ради чести высшего соединения и направить свои сердца к воле своего Владыки, как уже было сказано.

«Подобно этому мудрецы, которые отделяются от своих жен во все дни недели, чтобы углубляться в Тору»: подобным образом и мудрецы (талмидей хахамим) отделяются от своих жен во все дни недели, чтобы не прерывать занятий Торой.

«Высшее соединение соединяется с ними и не отлучается от них, чтобы они пребывали как мужское и женское»: высший зивуг пребывает с ними, и Шхина не оставляет их, чтобы они были как мужское и женское.

«Когда же наступает Шаббат, мудрецы должны обрадовать своих жен ради чести высшего соединения и направить свои сердца к воле своего Владыки, как было сказано»: когда наступает Шаббат, мудрецы должны обрадовать своих жен ради чести высшего соединения, поскольку они вызывают высший зивуг для ниспослания душ, как сказано выше, и должны направить свое сердце к воле своего Владыки, как было сказано.

Пояснение. Выше были объяснены два состояния у обычных людей: находясь в пути, они пребывают в свойстве высшего соединения, а дома — в свойстве нижнего соединения. Точно так же различаются эти два состояния и у мудрецов, но только в различии между буднями и Шаббатом. Ведь в будние дни, когда они отделяются от жен ради занятий Торой, они подобны выходящему в путь, то есть пребывают в высшем соединении. А в ночь Шаббата они подобны возвращающимся домой: навещают свою жену и привлекают высшую душу от зивуга Творца, благословен Он, и Его Шхины.

Подобно этому тот, чья жена находится в днях своей нечистоты, и он бережет ее как подобает: все эти дни высшее соединение соединяется с ним, чтобы он оставался как мужское и женское. Когда же жена очистилась, он должен обрадовать ее радостью заповеди — высшей радостью. И все причины, о которых мы сказали, восходят на одну ступень. Суть же в том, что все сыны веры должны направить к этому свое сердце и желание.

«Подобно этому тот, чья жена находится в днях своей нечистоты, и он бережет ее как подобает»: подобным же образом: если у человека жена находится в днях своей нечистоты, и он соблюдает закон о ниде как подобает, —

«все эти дни высшее соединение соединяется с ним, чтобы он оставался как мужское и женское»: то все эти дни высший зивуг пребывает с ним, чтобы он оставался как мужское и женское.

«Когда же жена очистилась, он должен обрадовать ее радостью заповеди — высшей радостью»: как только его жена очистилась, он должен обрадовать ее радостью заповеди — высшей радостью.

«И все причины, о которых мы сказали, восходят на одну ступень»: и все названные нами причины согласуются между собой.

«Суть же в том, что все сыны веры должны направить к этому свое сердце и желание»: главное здесь в том, что все люди веры должны сосредоточить на этом свое сердце и желание.

И если ты скажешь: если так, то достоинство человека, когда он выходит в путь, выше, чем когда он дома, из-за высшего соединения, которое соединяется с ним? Приди и смотри: когда человек находится в своем доме, основа дома — это его жена, потому что Шхина не покидает дом благодаря жене. Как мы учили: написано «И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей» (Берешит 24:67), ведь светильник вновь зажегся. Почему? Потому что Шхина пришла в дом.

«И если ты скажешь: если так, то достоинство человека, когда он выходит в путь, выше, чем когда он дома, из-за высшего соединения, которое соединяется с ним»: и если ты скажешь, что достоинство человека, выходящего в путь, больше, чем когда он находится в своем доме, — из-за высшего соединения, соединяющегося с ним, когда он в пути.

«Приди и смотри: когда человек находится в своем доме, основа дома — это его жена, потому что Шхина не покидает дом благодаря жене»: приди и смотри: в то время, когда человек находится дома, основа дома — это его жена, ведь Шхина не оставляет дом благодаря его жене.

«Как мы учили: написано "И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей", ведь светильник зажегся. Почему? Потому что Шхина пришла в дом»: как мы учили: написано «И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей», ведь вновь зажегся светильник, как было при Саре, его матери, поскольку Шхина вошла в дом благодаря Ривке. Вот и выходит, что Шхина пребывает в доме благодаря жене.

Тайна этого такова: Има Илаа (высшая Мать) пребывает при мужском начале лишь тогда, когда устроен дом и соединились мужское и женское; тогда Има Илаа изливает благословения, чтобы благословить их. Подобно этому Има Татаа (нижняя Мать) пребывает при мужском начале лишь тогда, когда устроен дом, и муж приходит к своей жене, и они соединяются вместе; тогда Има Татаа изливает благословения, чтобы благословить их.

«Тайна этого такова: Има Илаа пребывает при мужском начале лишь тогда, когда устроен дом и соединились мужское и женское»: тайна этого в том, что Има Илаа — Бина — пребывает при мужском начале, то есть при ЗА, только когда устроен дом и соединились мужское и женское, то есть ЗОН.

«Тогда Има Илаа изливает благословения, чтобы благословить их»: тогда Има Илаа ниспосылает благословения, чтобы благословить ЗОН.

«Подобно этому Има Татаа пребывает при мужском начале лишь тогда, когда устроен дом»: подобно этому Има Татаа, то есть Шхина, пребывает при мужском начале — то есть при человеке внизу — лишь тогда, когда устроен дом,

«и муж приходит к своей Нукве, и они соединяются вместе»: и муж приходит к своей жене (нукве), и они соединяются вместе.

«Тогда Има Татаа изливает благословения, чтобы благословить их»: тогда Има Татаа, то есть Шхина, ниспосылает благословения, чтобы благословить их.

И потому двумя нуквами увенчан муж в своем доме, подобно тому как наверху. И в этом тайна написанного: «до вожделения холмов вечных» (Берешит 49:26). Это [слово] ад (עַד) — вожделение холмов вечных к нему: высшая Нуква — чтобы исправить его, увенчать его и благословить его; нижняя Нуква — чтобы соединиться с ним и питаться от него.

«И потому двумя нуквами увенчан муж в своем доме, подобно тому как наверху, и в этом тайна написанного...» и т. д.: и потому двумя нуквами венчается мужское начало в своем доме, подобно ЗА наверху; и это тайна написанного: «до вожделения холмов вечных».

«Это [слово] ад — вожделение холмов вечных к нему: высшая Нуква — чтобы исправить его, увенчать его и благословить его»: это [слово] ад (עַד), о котором говорится в стихе: «до вожделения холмов вечных» и которое является тайной света разума (мохин) высшего Эдена (עֵדֶן), означает вожделение к нему холмов вечных, то есть двух нукв, называемых «холмами вечными». Высшая Нуква — Бина — желает исправить мужское начало, увенчать его мохин де-ГАР и благословить его хасадим.

«Нижняя Нуква — чтобы соединиться с ним и питаться от него»: а нижняя Нуква желает соединиться с мужским началом и питаться от него, от мохин де-Ад. То есть поскольку нижняя Нуква стремится к мужскому началу, чтобы получить мохин де-Ад, высшая Нуква — то есть Има — желает ниспослать эти мохин мужскому началу. И потому мужское начало венчается благодаря двум нуквам: ведь если бы не нижняя Нуква, нуждающаяся в мохин де-Ад, являющихся светом разума хохма (мохин де-хохма), Има Илаа не ниспосылала бы эти мохин мужскому началу, так как самому мужскому началу нужны лишь скрытые хасадим (хасадим мехусим), как известно.

И подобно этому внизу: когда мужчина женится, вожделение холмов вечных обращено к нему, и он венчается двумя нуквами — одной высшей и одной нижней. Высшая — чтобы изливать на него благословения; нижняя — чтобы питаться от него и соединяться с ним. И когда человек в своем доме, вожделение холмов вечных обращено к нему, и он увенчан ими.

«И подобно этому внизу: когда мужчина женится, вожделение холмов вечных обращено к нему»: и подобно тому, что было разъяснено относительно мужского начала наверху, происходит и с мужским началом внизу — с человеком в этом мире: когда мужчина женится, к нему обращено вожделение холмов вечных,

«и он венчается двумя нуквами — одной высшей и одной нижней»: и он венчается двумя нуквами, называемыми «холмами вечными» (как сказано выше, в соседнем пояснении): одной высшей, то есть Шхиной, и одной нижней, то есть его женой.

«Высшая — чтобы изливать на него благословения; нижняя — чтобы питаться от него и соединяться с ним»: высшая, то есть Шхина, — чтобы ниспосылать ему благословения, а нижняя, то есть его жена, — чтобы питаться от него и соединяться с ним.

Когда же он выходит в путь — это не так: высшая Мать соединяется с ним, а нижняя остается [дома]. Когда он возвращается в свой дом, он должен увенчаться двумя нуквами, как мы сказали. Сказал рабби Пинхас: «Даже в [запутанном] узле чешуи и плавников не раскроют венца пред тобой!»

«Когда же он выходит в путь — это не так: высшая Мать соединяется с ним, а нижняя остается»: когда он выходит в путь, это не так, ведь он не увенчан двумя нуквами, но высшая Мать — то есть Шхина — соединяется с ним, пока он в пути, а нижняя — то есть его жена — остается дома.

«Когда он возвращается в свой дом, он должен увенчаться двумя нуквами, как мы сказали»: когда он возвращается в свой дом, он должен вновь увенчаться двумя нуквами, как мы сказали. Вот и получается, что остающийся в своем доме неизмеримо важнее выходящего в путь. Ведь остающийся дома увенчан двумя нуквами, по тайне стиха: «до вожделения холмов вечных», тогда как у выходящего в путь есть лишь высшая Нуква одна.

«Сказал рабби Пинхас: "Даже в [запутанном] узле чешуи и плавников не раскроют венца пред тобой"»: сказал рабби Пинхас рабби Шимону: даже в запутанных вопросах о чешуе и плавниках никто не посмеет раскрыть рта, чтобы красоваться венцом пред тобой! То есть даже в таких простых и легких вопросах, как о чешуе и плавниках, служащих признаками кошерности рыб, никто не посмеет говорить пред тобой. Ибо он восхитился глубоким толкованием [рабби Шимона] о выходящем в путь, которое, на первый взгляд, казалось делом простым и всем понятным. Клипей (קְלִיפֵּי) означает «чешуя» — ведь слово «чешуя» арамейский перевод передает как клипин (קְלִיפִּין; Ваикра 11). Санпорей (סַנְפּוֹרֵי) — это плавник. «Китра» (китра, קִטְרָא) означает «узел» и «путаница» — то есть вопрос и сомнение, которые требуется разрешить.

Сказал рабби Шимон: точно так же Тора стоит между двумя домами, как написано: «...для обоих домов Исраэля...» (Йешаяу 8:14). Один — скрытый, высший, а один — более раскрытый. Высший скрытый [дом] — это великий голос, как написано: «Голос великий, и не прекращался» (Дварим 5:19).

«Сказал рабби Шимон: точно так же Тора стоит между двумя домами, как сказано: "Для обоих домов Исраэля..."» — сказал рабби Шимон: подобно этому Тора, то есть Зеир Анпин (ЗА), стоит между двумя домами, то есть между двумя нуквами, ведь нуква называется домом, как сказано: «...для обоих домов Исраэля...» «Один — скрытый, высший, а один — более раскрытый» — один дом — высший скрытый, Има илаа (высшая Има), Бина, а один дом — более раскрытый. «Высший скрытый — это великий голос, как написано: "Голос..." и так далее» — высший скрытый [дом], Бина, — это великий голос, о котором написано: «Голос великий, и не прекращался». И здесь рабби Шимон возвращается к сказанному выше, подробно разъясняя [эти слова].

И этот голос — внутренний, он не слышен и не раскрывается. И это [происходит], когда источник в горле производит [звук буквы] хэй (ה) шепотом; и этот источник изливается постоянно и не прекращается. И это тонкий внутренний [голос], который не слышен никогда.

«И этот голос — внутренний, он не слышен и не раскрывается; и это происходит, когда источник в горле производит звук хэй шепотом» — этот голос — внутренний, он не слышен и не раскрывается. «Не слышен» — то есть как голос; «не раскрывается» — то есть через речь. И это происходит, когда соединение нёба и горла производит звук буквы хэй (ה) шепотом, в котором нет никакого голоса. «И изливается постоянно и не прекращается» — и это ударное соединение (зивуг) изливается непрестанно и не прекращается. «И это тонкий внутренний [голос], который не слышен никогда» — и это тонкий внутренний голос, который не слышен никогда. Пояснение: когда в светах разума (мохин), возникающих и рождающихся от зивуга, присутствует свечение хохма, считается, что они слышны вовне и раскрываются благодаря зивугу голоса и речи.

Но когда мохин представляют собой скрытые хасадим, скрытые от свечения хохма, считается, что они не слышны вовне и не раскрываются. Зивуг высших Аба ве-Има происходит через нёбо и горло Арих Анпина (АА), где Аба — это нёбо, а Има — горло. И поскольку Аба ве-Има всегда пребывают в скрытых хасадим по принципу «ибо Он желает милосердия» (Миха 7:18), их зивуг определяется как «хэй шепотом», подобно произношению буквы хэй, исходящей от соединения нёба и горла, которая не слышна вовне. И этот голос буквы хэй — это Има, получающая от Абы; она является высшей нуквой по отношению к ЗА, и о ней говорит Писание: «Голос великий, и не прекращался» (Дварим 5:19). Ведь этот зивуг Аба ве-Има — постоянный зивуг, который никогда не прекращается, и потому он назван великим.

И отсюда исходит Тора, которая есть голос Яакова. И этот [голос] слышен, выходя из того [голоса], который не слышен. Затем с ним соединяется речь и выходит наружу благодаря его силе и мощи. И голос Яакова, то есть Тора, удерживается между двумя нуквами: держится за эту внутреннюю, которая не слышна, и держится за эту внешнюю, которая слышна.

«И отсюда исходит Тора, которая есть голос Яакова; и этот [голос] слышен, выходя из того [голоса], который не слышен» — отсюда, то есть от Аба ве-Има, представляющих собой великий голос, исходит Тора — голос Яакова, то есть ЗА. И этот слышимый голос выходит из того неслышного голоса, то есть из Аба ве-Има. «Затем с ним соединяется речь и выходит наружу благодаря его силе и мощи» — затем с ним вступает в зивуг речь, то есть его Нуква, и речь выходит и раскрывается вовне благодаря силе и мощи голоса Яакова. «И голос Яакова, то есть Тора, удерживается между двумя нуквами: держится за эту внутреннюю, которая не слышна, и держится за эту внешнюю, которая слышна» — голос Яакова, являющийся Торой, то есть ЗА, удерживается между двумя нуквами: связан с этой внутренней, которая не слышна, то есть с Имой, и связан с этой внешней, которая слышна, то есть со своей Нуквой. Как уже объяснялось выше, внутренняя нуква — Има — передает ему мохин и благословения, а внешняя нуква — его Нуква — получает от него мохин и благословения.

Два [уровня] не слышны, и два слышны. Два неслышимых: это высшая сокрытая хохма, пребывающая в мысли, которая не раскрывается и не слышна; затем она выходит и приоткрывается немного шепотом, беззвучно, — то, что зовется великим голосом, ведь он тонок и выходит неслышно.

«Два [уровня] не слышны, и два слышны» — два уровня не слышны вовне, так как представляют собой скрытые хасадим, и два уровня слышны вовне, так как пребывают в раскрытых хасадим со свечением хохма. И [Зоар] объясняет: «Два неслышимых: это высшая сокрытая хохма, пребывающая в мысли, которая не раскрывается и не слышна» — два неслышимых — это высшая сокрытая хохма, то есть АА, пребывающий и облаченный в мысль, то есть в высшего Абу (Аба илаа), который не раскрывается в речи и не слышен даже на уровне голоса. «Затем она выходит и приоткрывается немного шепотом, беззвучно, — то, что зовется великим голосом, ведь он тонок и выходит неслышно» — затем [свет] выходит и раскрывается немного, неслышным шепотом, то есть как произношение буквы хэй, о чем говорилось выше; и это то, что называется великим голосом, ведь это тонкий голос, выходящий неслышно, то есть высшая Има (Има илаа). И эти двое, Аба и Има, не слышны, как сказано выше.

Два слышимых — это те, что выходят отсюда: голос Яакова и речь, соединенная с ним. Этот великий голос, который звучит шепотом и не слышен, — дом для высшей хохмы, ведь всякая нуква зовется домом. А эта последняя речь — дом для голоса Яакова, то есть для Торы. И потому Тора начинается с буквы бэт (ב): «Берешит» (בְּרֵאשִׁית).

«Два слышимых — это те, что выходят отсюда: голос Яакова и речь, соединенная с ним» — два слышимых выходят отсюда, то есть происходят от тех двух, что не слышны; и это голос Яакова, то есть ЗА, и речь, соединяющаяся с ним, то есть Нуква Зеир Анпина. «Этот великий голос, который звучит шепотом и не слышен, — дом для высшей хохмы, ведь всякая нуква зовется домом» — этот великий голос, звучащий шепотом и неслышный, то есть Бина, как сказано выше, служит домом для высшей хохмы, то есть для Абы, ведь всякая нуква называется домом. И потому Бина, будучи нуквой, зовется домом. «А эта последняя речь — дом для голоса Яакова, то есть для Торы» — и эта последняя речь, то есть Нуква Зеир Анпина, служит домом для голоса Яакова, являющегося Торой, то есть ЗА. «И потому Тора начинается с буквы бэт: "Берешит"» — и потому Тора начинается с буквы бэт (ב), то есть со слова «Берешит».

Начал [рабби Шимон] и сказал: «В начале сотворил Б-г...» (Берешит 1:1) — это то, о чем написано: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро...» (Берешит 2:22). «...небо...» — это то, о чем написано: «...и привел ее к человеку» (Берешит 2:22). «...и землю» — как сказано: «...кость от костей моих» (Берешит 2:23). Безусловно, это земля жизни.

«Начал [рабби Шимон] и сказал: "В начале сотворил Б-г..." — это то, о чем написано: "И перестроил..." и так далее. "...небо..." — это то, о чем написано: "...и привел ее..." и так далее» — начал рабби Шимон и сказал: «В начале сотворил Б-г...» — это то, о чем написано: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро...», то есть здесь намекается на построение Нуквы силами Аба ве-Има. «...небо...», представляющее собой больших ЗОН, — это то, о чем написано: «...и привел ее к человеку». «"...и землю" — как сказано: "...кость от костей моих"» — «...и землю», представляющую собой малых ЗОН, — это то, о чем сказано: «...кость от костей моих».

Разъяснение. Выше уже объяснялось (Берешит I, лист 10, со слов «Бе-ай»), что слово бара (בָּרָא) означает сокрытие и указывает на тайну того, что вышло из «решит» (начала), — то есть на тайну опускания букв алеф, ламэд, хэй (אל״ה) Бины внутрь ЗОН, из-за чего Бина осталась в состоянии ВАК, лишь с двумя буквами мэм, йод (מ״י). Затем [Бина и ЗОН] снова подняли буквы алеф, ламэд, хэй к себе, и Бина вновь обрела ГАР, и восполнилось Имя ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), что и составляет тайну слов «В начале сотворил Б-г...». И известно, что вместе с буквами алеф, ламэд, хэй, которые поднимает Бина, поднимаются и ЗОН, поскольку они были присоединены к ним (как сказано выше, Берешит I, лист 10, со слов «И»), и обретают там мохин Бины. Выходит, что тайна построения Нуквы, происходящего благодаря ее подъему к Аба ве-Има, которые представляют собой Бину, заключена в словах «В начале сотворил Б-г...», ведь в этих словах намекается на подъем ЗОН к Аба ве-Има и обретение построения от них, то есть [обретение] мохин. И об этом сказано: «"В начале сотворил Б-г..." — это то, о чем написано: "И перестроил Г-сподь Б-г ребро..."».

Выше уже объяснялось (лист 128, со слов «Ве-зе ше-амар») при истолковании стиха «...и привел ее к человеку», что здесь заключена тайна исправления экрана (масаха) в Нукве, чтобы подготовить ее к получению хасадим от Зеир Анпина. Отсюда следует, что слово «...и привел ее...» относится к большой Нукве, находящейся от хазе Зеир Анпина и выше, на которую намекает слово эт (אֵת) перед словом «небо» (эт а-шамаим), как сказано выше (Берешит I, лист 255, со слов «Ве-эт»). И об этом сказано: «"...небо..." — это то, о чем написано: "...и привел ее к человеку"». То есть о слове эт, указывающем на большую Нукву Небес (то есть Зеир Анпина), сказано: «...и привел ее к человеку», что означает: Он подготовил ее к получению хасадим.

И известно, что десять сфирот КАХАБ, Тиферет и Малхут называются: мозг (моха), кости (ацамот), жилы (гидин), плоть (басар) и кожа (ор). Отсюда следует, что кости соответствуют сфире Хохма. И об этом сказано: «"...и землю"», что указывает на малую Нукву, находящуюся ниже хазе (как написано там), ведь только она была подготовлена к получению хохмы (как сказано выше, лист 16, со слов «Амар»). Это и означает: «"...кость от костей моих"» — именно о ней сказано «...кость от костей моих», что означает получение ею хохмы. И об этом сказано: «Безусловно, это земля жизни», поскольку малая Нуква, на которую намекают слова «...и землю», зовется землей жизни: ведь свет хохма называется светом хая, и потому Нуква, обретая свет хохма, называется землей жизни. В этом тайна стиха: «...мудрость дает жизнь владеющему ею» (Коэлет 7:12).

Вновь начал [свою речь] рабби Шимон и сказал: «Сказал Г-сподь господину моему: сиди по правую руку от Меня, пока не положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Теилим 110:1). «Сказал Г-сподь господину моему» — это высшая ступень говорит нижней: «Сиди по правую руку от Меня», чтобы соединить запад с югом, левую сторону с правой, ради того чтобы сокрушить силу остальных народов, идолопоклонников. «Сказал Г-сподь господину моему»: «Сказал Г-сподь» — это Яаков; «господину моему» — это «ковчег завета Владыки всей земли» (Йеошуа 3:11).

«Вновь начал [свою речь] рабби Шимон и сказал: "Сказал..." и т. д. "Сказал Г-сподь господину моему" — высшая ступень говорит нижней ступени: "Сиди по правую руку от Меня"». Вновь начал рабби Шимон и сказал и т. д. Стих «Сказал Г-сподь господину моему» означает, что высшая ступень — Зеир Анпин (ЗА) — говорит нижней ступени, Нукве: «Сиди по правую руку от Меня». «Чтобы соединить запад с югом, левую сторону с правой, ради того чтобы сокрушить силу остальных народов, идолопоклонников» — объединить запад, то есть Нукву, с югом, представляющим собой Хесед де-ЗА, и левую сторону, то есть Нукву, с ямин де-ЗА, чтобы сломить силу народов-идолопоклонников. То есть как продолжает стих: «Пока не положу врагов твоих в подножие ног твоих». Ведь «"Сказал Г-сподь" — это Яаков», то есть Зеир Анпин; «"господину моему" — это ковчег завета, Владыка всей земли», то есть Нуква (как сказано выше в «Берешит», часть 1, с. 307, со слов «Написано...»).

Пояснение. Нуква по своей сути относится к свойству Хохма, как сказано выше (пункт 241), что о ней говорит стих: «кость от костей моих» (Берешит 2:23). И пока у нее нет [света] хасадим, чтобы облачиться в них, внешние силы (хицоним) могут ухватиться за нее. Поэтому Зеир Анпин говорит ей: «Сиди по правую руку от Меня» — то есть прими хасадим от сфиры Хесед, которая служит правой стороной Зеир Анпина, и тогда она сможет подчинить все силы суда.

Другое толкование: «Сказал Г-сподь» — это йовель (Юбилей); «господину моему» — это шмита (седьмой год), о которой написано: «Полюбил я господина моего» (Шмот 21:5). «Сиди по правую руку от Меня» — ведь правая сторона пребывает в йовеле, а шмите необходимо соединиться с правой стороной.

«Другое толкование: "Сказал Г-сподь" — это йовель, "господину моему" — это шмита, о которой написано: "Полюбил я господина моего"». Другое толкование: «Сказал Г-сподь» — это йовель, то есть Бина; «господину моему» — это шмита, то есть Нуква, о которой написано: «Полюбил я господина моего». «"Сиди по правую руку от Меня" — ведь правая сторона пребывает в йовеле, и шмите необходимо соединиться с правой стороной». Йовель говорит шмите: «Сиди по правую руку от Меня», так как правая сторона, то есть хасадим, пребывает в йовеле, то есть в Бине, а шмите — Нукве — необходимо связаться с правой стороной, как разъясняется далее.

Приди и смотри: эта шмита не была связана совершенной связью с правой и с левой стороной со дня своего появления. Когда она желала соединиться, Он протянул навстречу ей левую руку и сотворил этот мир. И поскольку этот мир берет начало от левой стороны, в нем нет устойчивости вплоть до времени седьмого тысячелетия. Только в тот день она свяжется с правой стороной. И тогда она пребудет между правой и левой стороной в совершенной устойчивости, и явятся «новое небо и новая земля» (Йешаяу 66:22), и тогда не отойдет оттуда вовеки.

«Приди и смотри: эта шмита не связалась совершенной связью с правой и левой стороной со дня своего появления». Приди и смотри: эта шмита, то есть Нуква, со дня своего возникновения не была связана прочной связью с правой и левой стороной. «Когда она хотела соединиться, [Он] протянул навстречу ей левую руку и сотворил этот мир». Когда Нуква хочет соединиться с правой и левой стороной, Зеир Анпин протягивает навстречу ей Свою левую руку — то есть сначала передает ей мохин (свет разума) точки шурук, которые представляют собой левую сторону без правой; и тогда Он сотворил этот мир — то есть Нукву со стороны левого свойства в ней, которая и называется «этим миром». «И поскольку он от левой стороны, нет в нем стойкости вплоть до времени седьмого тысячелетия» — и так как сейчас она находится под влиянием одной лишь левой стороны, у нее нет устойчивого существования, то есть совершенных мохин, сейчас, на протяжении шести тысяч лет, вплоть до времени седьмого тысячелетия. «Ведь только в тот день она свяжется тогда с правой стороной» — ведь лишь в тот день Нуква связывается с правой стороной, то есть со светом хасадим. «И тогда она пребудет между правой и левой стороной в совершенной устойчивости, и явятся новое небо и новая земля, и тогда не отойдет оттуда вовеки». И тогда Нуква будет гармонично сочетать в себе правую и левую стороны в совершенной устойчивости, то есть в совершенных мохин; и возникнут тогда «новое небо и новая земля», и она больше никогда не отойдет оттуда, так как будет навечно соединена с правой и левой сторонами.

Если так, то как же истолковать [слова]: «Сиди по правую руку от Меня»? Однако [это относится лишь] до определенного времени, как написано: «Пока не положу врагов твоих в подножие ног твоих», а не постоянно. Но в то время не отойдет оттуда вовеки, как написано: «Ведь вправо и влево распространишься» (Йешаяу 54:3), чтобы все стало единым целым.

«Если так, то как же истолковать [слова]: "Сиди по правую руку от Меня"? Однако [это лишь] до определенного времени, как написано: "Пока не положу..." и т. д.». Задается вопрос: если так, если ты говоришь, что лишь в седьмом тысячелетии Нуква соединится с правой стороной, то как же мы истолкуем сказанное в Писании: «Сиди по правую руку от Меня»? Ведь из этих слов следует, что речь идет о шести тысячах лет, а вовсе не только о седьмом тысячелетии. И [Зоар] отвечает, что стих имеет в виду «Сиди по правую руку от Меня» лишь на определенное время, ведь написано: «Пока не положу врагов твоих в подножие ног твоих», — то есть не постоянно. «Но в то время не отойдет оттуда вовеки, как написано: "Ведь вправо и влево распространишься", чтобы все стало единым». Но в то время, то есть в седьмом тысячелетии, она больше никогда не отойдет оттуда, так как о ней сказано тогда: «Ведь вправо и влево распространишься...» (Йешаяу 54:3), то есть тогда она включит в себя и правую линию, и левую линию, и всё в ней станет единым целым.

Приди и посмотри: [в стихе] «[В начале сотворил Б-г] небо... и землю» (Берешит 1:1) слова «эт небеса» указывают на высшую Шхину, а «эт землю» — на нижнюю Шхину, в соединении мужского и женского начал вместе. И об этом уже говорилось, как разъясняли товарищи до сих пор.

«Приди и посмотри: "эт небеса" — это высшая Шхина, а "эт землю" — это нижняя Шхина, в соединении мужского и женского вместе»: Приди и посмотри: слова Писания «эт небеса» указывают на высшую Шхину — Нукву, [расположенную] от хазе и выше, а «эт землю» — это нижняя Шхина, то есть Нуква от хазе и ниже де-ЗА, в соединении мужского и женского начал воедино. Иными словами, высшая Нуква соединена с мужским началом — большим ЗА, и нижняя Нуква также соединена с мужским началом — малым ЗА. «И об этом уже говорилось, как разъясняли товарищи до сих пор»: и это уже было объяснено так, как разбирали товарищи до сих пор.

[Товарищи] хотели идти [дальше] и поднялись [со своих мест]. Сказал рабби Шимон: «У нас здесь есть слово». Открыл [речь] рабби Шимон и сказал: «Написаны два стиха. [Один]: «Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он...» (Дварим 4:24), и написано там: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4). Эти стихи мы уже разбирали во многих местах, и товарищи говорили о них. Приди и посмотри: «Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он» — об этом уже говорилось среди товарищей, что есть огонь, пожирающий [другой] огонь, который ест его и истребляет, потому что есть огонь сильнее [другого] огня, и это уже разъясняли».

«Хотели идти и поднялись. Сказал рабби Шимон: "У нас здесь есть слово"»: Они хотели уйти и встали со своих мест. Сказал им рабби Шимон: «У нас здесь есть слово», то есть у него есть нечто, что он хочет им сказать. «Открыл рабби Шимон и сказал: "Написаны два стиха: 'Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь...' и 'А вы, прилепившиеся...'. Эти стихи мы разбирали во многих местах, и товарищи говорили о них"»: Открыл [речь] рабби Шимон и сказал: приведены два стиха. Один: «Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он», смысл которого в том, что невозможно прилепиться к Нему, как невозможно прилепиться к огню. А второй стих: «А вы, прилепившиеся...», то есть к Нему можно прилепиться. Эти стихи мы объясняли во многих местах, и товарищи также касались их. Но «приди и посмотри: "Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он" — об этом уже говорилось среди товарищей, что есть огонь, пожирающий огонь, который ест его и истребляет»: но приди и посмотри: написано: «Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он», и среди товарищей уже говорилось, что есть огонь, пожирающий огонь, то есть поглощающий и уничтожающий его. «Потому что есть огонь сильнее [другого] огня, и это уже разъясняли»: ведь существует огонь, который сильнее обычного огня, и это уже объясняли.

Но приди и посмотри: всякий, кто желает постичь мудрость святого единения (ихуда), пусть вглядится в пламя, восходящее от горящего угля или от зажженной свечи, ведь пламя поднимается, только когда держится за плотную основу.

«Но приди и посмотри: всякий, кто желает знать мудрость святого единения, пусть вглядится в пламя, восходящее от горящего угля или от зажженной свечи»: Но приди и посмотри: всякий, кто желает знать мудрость святого единения, пусть вглядится в пламя, поднимающееся от горящего угля или зажженной свечи. «Ведь пламя поднимается, только когда держится за плотную основу»: потому что пламя поднимается, только когда держится за нечто плотное.

Приди и посмотри: в восходящем пламени есть два света: один — белый свет, который светит, а другой — свет, с которым соединен [белый], черный или синий (тхелет). Этот белый свет находится вверху и поднимается прямо, а под ним — синий или черный свет, служащий престолом для белого.

«Приди и посмотри: в восходящем пламени есть два света: один — белый свет, который светит, а другой — свет, с которым соединен черный или синий»: Приди и посмотри: в восходящем пламени есть два света. Один — это сияющий белый свет, а второй — свет, за который держится белый свет, и это черный или синий свет. «Этот белый свет находится вверху и поднимается прямо, а под ним — синий или черный свет, служащий престолом для белого»: тот белый сияющий свет находится вверху и поднимается прямо, а под ним — синий или черный свет, являющийся престолом для белого света.

И этот белый свет покоится на нем, и они соединяются друг с другом, становясь единым целым. А черный свет, или синий оттенок, находящийся снизу, служит престолом славы для белого света. И в этом тайна [цвета] тхелет.

«И этот белый свет покоится на нем, и они соединяются друг с другом, становясь единым целым»: И тот белый сияющий свет пребывает над синим светом, и они связываются и объединяются друг с другом, становясь полностью единым. «А черный свет, или синий оттенок, находящийся снизу, служит престолом славы для белого»: а тот черный свет или синий оттенок, находящийся под ним, служит престолом славы (кисэ а-кавод) для белого света. «И в этом тайна тхелет»: и потому его вид раскрывается в тайне тхелет — то есть будучи свойством престола славы, а престол славы подобен тхелет, как известно.

И этот сине-черный престол держится за нечто иное снизу, чтобы возгореться, и то [иное] побуждает его соединиться с белым светом.

«И этот сине-черный престол держится за нечто иное снизу, чтобы возгореться»: И этот престол синего или черного света держится за другой предмет снизу, чтобы зажечься. «И то [иное] побуждает его соединиться с белым светом»: и этот предмет побуждает его соединиться с белым светом.

И этот синий [или] черный [свет] иногда становится красным. А белый свет над ним никогда не меняется, ведь он всегда белый. Но этот синий свет меняется в этих цветах: иногда он синий или черный, а иногда красный.

«И этот синий черный [свет] иногда становится красным, а белый свет над ним никогда не меняется, ведь он всегда белый»: Синий и черный свет иногда снова становится красным, тогда как белый свет над ним никогда не меняется и всегда остается белым. «Но этот синий меняется в этих цветах: иногда он синий или черный, а иногда красный»: однако синий цвет меняется, принимая эти оттенки: иногда он синий или черный, а иногда красный.

И этот [свет] связан с двумя сторонами: вверху он держится за тот белый свет, а внизу держится за то, что находится под ним, заготовленное для него, чтобы светить и соединяться с ним.

«И этот [свет] связан с двумя сторонами: вверху он держится за тот белый свет, а внизу держится за то, что находится под ним, заготовленное для него, чтобы светить и соединяться с ним»: И этот синий свет связан с двумя сторонами: вверху он держится за тот белый свет, а внизу — за плотную основу под ним, то есть за фитиль, приготовленный для него, чтобы светить и держаться за него. Ведь фитиль дает ему опору, благодаря чему он соединяется с сияющим белым светом.

Разъяснение: белый свет означает свет хасадим, то есть свет ЗА, составляющий тайну букв йод, хэй, вав (יה״ו) Имени АВАЯ. А синий или черный свет — это свет Нуквы, составляющий тайну нижней буквы хэй (ה) Имени АВАЯ, как пишет рабби Шимон ниже (в пункте 259). И следует понять эти вещи в их корне. Ведь «сияющий белый свет» — это тайна света точки холам, представляющей собой свет хасадим, правую линию и свет высших Аба ве-Има. А «синий или черный свет» — это тайна света точки шурук, представляющей собой свет хохма, левую линию и свет ИШСУТ. И известно, что две линии, правая и левая, исходящие из двух точек, холам и шурук, находятся в споре и не могут светить, пока не выйдет уровень хасадим на масах точки хирик — масах де-ЗА, относящийся к первой стадии (бхина алеф). Он становится средней линией, решающей между двумя линиями, правой и левой, и тогда они взаимно включаются друг в друга: левая линия получает свечение хасадим от правой, а правая линия получает свечение хохма от левой. Как известно, сила этого масаха в точке хирик считается «плотной основой», зажигающей «синий свет» — левую линию — и соединяющей ее с «сияющим белым светом» — правой линией. И если бы не эта плотная основа, обе линии, правая и левая, оставались бы в разногласии и не светили (как сказано выше, часть 1, лист 48, со слов «Ве-нафак», см. там). И эти три точки выходят сначала в Бине по тайне [сказанного]: «три выходят из одного» (как сказано выше, часть 1, лист 287, со слов «Тлат»), а затем они выходят также в ЗОН по тайне [сказанного]: «один держится на трех». И необходимо знать, что когда ЗОН получают эти мохин в полноте, они облачают Аба ве-Има и ИШСУТ.

Тогда ЗА уподобляется свету точки холам, как Аба ве-Има, а Нуква — свету точки шурук, подобно ИШСУТ, и они не могут соединиться друг с другом в зивуге, пока не выйдет уровень хасадим на масах первой стадии (бхина алеф), который разрешает спор между двумя точками, как сказано о Бине. Однако здесь масах свойства хирик находится в душах Исраэля. Ведь подобно тому как буквы эле (אל״ה) де-Бина поднимают к себе ЗОН, и их масах служит решающей линией в Бине, так и буквы эле де-ЗОН поднимают к себе души Исраэля, и их масах служит решающей линией в ЗОН. Получается, что плотная основа, благодаря которой Нуква (тайна точки шурук и левой линии) соединяется с ЗА (тайной точки холам), — это сила масаха в душах Исраэля. И об этом сказано ниже (в пункте 256): «нет у него пробуждения зажечься... кроме как через Исраэль». Это потому, что они являются носителями тайны масаха де-хирик, без которого нет единения между ЗА и его Нуквой, как было разъяснено.

И этот [синий свет] постоянно пожирает и истребляет то, что подложено под него. Ведь все, с чем соединяется снизу этот синий свет и над чем пребывает, он истребляет и пожирает. Ведь таково его свойство — истреблять и пожирать, так как от него зависит уничтожение всего и смерть всего. И поэтому он пожирает все, к чему прилепляется снизу.

«И этот [синий свет] постоянно пожирает и истребляет то, что подложено под него»: Синий свет в светильнике постоянно пожирает и истребляет ту плотную основу, которую приготовили для него, то есть фитиль. «Ведь все, с чем соединяется снизу этот синий свет и над чем пребывает, он истребляет и пожирает»: потому что все, к чему снизу прилепляется синий свет и над чем он пребывает, он уничтожает и сжигает. «Ведь таково его свойство — истреблять и пожирать, так как от него зависит уничтожение всего и смерть всего»: потому что его природа такова — истреблять и сжигать, ведь в нем заключены уничтожение всего и смерть всего. Синий свет — это тайна Нуквы и древа познания, от которого исходят смерть и разрушение.

А тот белый свет, покоящийся над ним, никогда не пожирает и не истребляет, и свет его не меняется. И об этом сказал Моше: «Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он...» (Дварим 4:24) — поистине поядающий, пожирающий и истребляющий все, что находится под ним. И поэтому он сказал «Б-г твой», а не «Б-г наш», так как Моше пребывал в том высшем белом свете, который не истребляет и не пожирает.

«А тот белый свет, покоящийся над ним, никогда не пожирает и не истребляет, и свет его не меняется»: И тот белый свет, пребывающий над ним — над синим светом, — никогда не пожирает и не губит, и свет его не меняется ни в какой иной цвет. Ведь белый свет — это свет хасадим, как сказано выше, а свет хасадим никогда не меняется и не уплотняется. В нем также нет никакой зацепки для судов (диним), и потому он никогда ничего не сжигает и не истребляет.

«И об этом сказал Моше: "Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он" — поистине поядающий, пожирающий и истребляющий все, что находится под ним»: И потому сказал Моше: «Ведь Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он» (Дварим 4:24), ведь это поистине поядающий огонь, который сжигает и истребляет все, что пребывает под ним. «И поэтому он сказал: "Г-сподь, Б-г твой", а не "Б-г наш", так как Моше пребывал в том высшем белом свете, который не истребляет и не пожирает»: и потому Моше сказал: «Г-сподь, Б-г твой, — огонь поядающий Он», а не сказал «Г-сподь, Б-г наш», поскольку Моше был колесницей (меркавой) для того высшего белого света, который не сжигает и не истребляет — по упомянутой выше причине, ведь в нем нет зацепки для судов.

Приди и посмотри: нет у этого синего света пробуждения зажечься, чтобы соединиться с белым светом, кроме как через [сынов] Исраэля, которые прилепляются к нему снизу.

«Приди и посмотри: нет у этого синего света пробуждения зажечься, чтобы соединиться с белым светом, кроме как через Исраэль»: Приди и посмотри: нет у этого синего света пробуждения, чтобы возгореться и соединиться с белым светом, иначе как через Исраэль, «которые прилепляются к нему снизу»: поскольку они прилепляются к нему снизу, подобно фитилю, соединенному с синим светом снизу.

И приди и посмотри: хотя такова природа этого сине-черного света — истреблять все, что соединяется с ним снизу, Исраэль прилепляется к нему снизу и сохраняется. Вот почему написано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы...» (Дварим 4:4). «К Г-споду, Б-гу вашему», а не «Б-гу нашему» — к тому сине-черному свету, который пожирает и истребляет все, что прилепляется к нему снизу. А вы прилепляетесь к нему и существуете, как написано: «...живы все вы сегодня».

«И приди и посмотри: хотя такова природа этого сине-черного света — истреблять все, что соединяется с ним снизу»: И приди и посмотри: хотя природа этого синего и черного света такова, что он истребляет все, соединяющееся с ним снизу, тем не менее «Исраэль прилепляется к нему снизу и сохраняется, вот почему написано: "А вы, прилепившиеся..."»: Исраэль прилепляется к нему снизу и остается в живых, и об этом сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему...» (Дварим 4:4). «"К Г-споду, Б-гу вашему", а не "Б-гу нашему" — к тому сине-черному свету, который пожирает и истребляет все, что прилепляется к нему снизу, а вы прилепляетесь к нему и существуете»: сказано: «к Г-споду, Б-гу вашему», то есть в Нукве, и не сказано «к Г-споду, Б-гу нашему», что указывало бы на ЗА, колесницей которого был Моше, как говорилось выше. И смысл в том, что он сказал им: «Вы прилепляетесь к тому синему и черному свету, который сжигает и истребляет все, что соединено с ним снизу, и все же вы прилеплены к нему и живы», «как написано: "...живы все вы сегодня"»: ведь синий свет не сжег и не погубил вас.

А над белым светом вверху пребывает сокрытый свет, окружающий его, и здесь заключена высшая тайна. И все это ты найдешь в восходящем пламени, и в нем — мудрость высших. Пришел рабби Пинхас и поцеловал его. Сказал [он]: «Благословен Милосердный, что я оказался здесь!» И прошли они вместе с рабби Пинхасом три мили.

«А над белым светом вверху пребывает сокрытый свет, окружающий его, и здесь заключена высшая тайна»: И над белым светом пребывает вверху сокрытый свет, окружающий его, и здесь заключена высшая тайна. Это намекает на высший свет, окружающий ЗА (белый свет), в котором нет никакого постижения и восприятия. «И все это ты найдешь в восходящем пламени, и в нем — мудрость высших»: и ты найдешь всё — то есть синий свет, белый свет и окружающий сокрытый свет — в пламени, поднимающемся от светильника, и мудрость высших сокрыта в нем. «Пришел рабби Пинхас и поцеловал его. Сказал: "Благословен Милосердный, что я оказался здесь!" И прошли они с рабби Пинхасом три мили»: подошел рабби Пинхас и поцеловал его, сказав: «Благословен Милосердный, что я встретился здесь [с вами]!» И проводили они рабби Пинхаса на три мили.

Вернулись рабби Шимон и товарищи. Сказал рабби Шимон: «То, что мы сказали, — это тайна мудрости в святом единении. И поэтому нижняя буква хэй святого Имени — это сине-черный свет, соединенный с буквами йод, хэй, вав, которые суть белый сияющий свет».

«Вернулись рабби Шимон и товарищи. Сказал рабби Шимон: "То, что мы сказали, — это тайна мудрости в святом единении"»: Вернулись рабби Шимон и товарищи после того, как проводили рабби Пинхаса. Сказал рабби Шимон: «То, что мы сказали, — это тайна мудрости святого единения». «И поэтому нижняя буква хэй святого Имени — это сине-черный свет, соединенный с буквами йод, хэй, вав, которые суть белый сияющий свет»: ведь точно так же нижняя буква хэй святого Имени, являющаяся Нуквой, — это синий и черный свет, соединяющийся с буквами йод, хэй, вав, то есть с ЗА, который представляет собой белый сияющий свет.

Приди и посмотри: иногда этот синий свет — [буква] далет (ד), а иногда — хэй (ה). Но когда Исраэль не прилеплен к нему снизу, чтобы зажечь его и соединить с белым светом, он пребывает как буква далет. А когда они побуждают его соединиться с белым светом, тогда он зовется буквой хэй.

«Приди и посмотри: иногда этот синий свет — далет, а иногда — хэй»: Приди и посмотри: иногда синий свет — это буква далет, а иногда — буква хэй. «Но когда Исраэль не прилеплен к нему снизу, чтобы зажечь его и соединить с белым светом, он — далет»: когда Исраэль не прилеплен к ней снизу, чтобы зажечь ее и соединить с белым светом, она считается буквой далет. «А когда побуждают его соединиться с белым светом, тогда он зовется хэй»: а когда Исраэль пробуждает ее, то есть поднимает МАН, чтобы она соединилась с белым светом, тогда она называется буквой хэй.

Откуда это известно? Из того, что написано: «Если будет отроковица девственница...» (Дварим 22:23), где слово наар (נַעַר) написано без буквы хэй (ה). По какой причине? Потому что она [еще] не соединилась с мужским началом. И везде, где нет мужского и женского начал вместе, буква хэй не присутствует, а поднимается оттуда, и остается только [буква] далет (ד).

«Откуда это нам [известно]? Из того, что написано: "Если будет отроковица девственница...", где написано "наар" без буквы хэй. По какой причине? Потому что она не соединилась с мужским началом»: Откуда нам это известно? Из стиха: «Если будет отроковица...» (Дварим 22:23), где по масоре написано наар без буквы хэй. Какова причина? Это потому, что она не соединилась с мужским началом. «И везде, где нет мужского и женского начал, буквы хэй нет, и она поднимается оттуда, а остается далет»: и везде, где нет мужского и женского начал вместе, нет буквы хэй, и потому написано наар без буквы хэй; буква хэй поднялась оттуда, и Нуква остается тогда буквой далет, что указывает на скудость (далут, דַּלּוּת) и бедность.

Ведь всякий раз, когда она соединяется с белым сияющим светом, она зовется буквой хэй, потому что тогда всё соединяется воедино: она прилепляется к белому свету, а Исраэль прилепляется к ней и стоит под ней, чтобы зажечь ее. И тогда всё — одно.

«Ведь всякий раз, когда она соединяется с белым сияющим светом, она зовется хэй, потому что тогда всё соединяется воедино»: Ведь всё время, пока она соединена с сияющим белым светом, она называется буквой хэй, поскольку тогда всё соединено воедино. «Она прилепляется к белому свету, а Исраэль прилепляется к ней и стоит под ней, чтобы зажечь ее, и тогда всё — одно»: Нуква прилепляется к белому свету, а Исраэль прилепляется к ней и находится под ней, чтобы зажечь ее — то есть с помощью МАН, который они поднимают к ней. И тогда всё становится одним, ведь ЗА и Нуква соединились. А Исраэль, поднимающий МАН к Нукве, чтобы зажечь ее (как сказано выше, лист 152, со слов «Ве-ай ит’ахид») и соединить ее с ЗА, — ведь без их МАН она бы не соединилась, — оказывается соединенным с ними, так как в какой мере нижний производит действие в высшем, в той же мере удостаивается этого и сам. И тогда Святой [Творец], благословен Он, Его Шхина и Исраэль становятся единым целым.

И в этом тайна жертвоприношения: дым, восходящий [от жертвенника], побуждает этот синий свет возгореться. А когда он возгорается, то соединяется с белым светом, и светильник горит в едином союзе (ихуде).

«И в этом тайна жертвоприношения: дым, восходящий [от жертвенника], побуждает этот синий свет возгореться»: И в этом тайна жертвоприношения: дым, поднимающийся от жертвенного костра, побуждает синий свет зажечься. «А когда он возгорается, то соединяется с белым светом, и светильник горит в едином единении»: и когда он зажигается, то соединяется с белым светом, и светильник — то есть Шхина — горит в едином единении. Ведь она соединяется с белым светом и с дымом, и все трое становятся единым целым.

И поскольку такова природа этого синего света — истреблять и пожирать все, что прилепляется к нему снизу, когда наступает время благоволения и светильник горит в едином соединении, тогда написано: «И ниспал огонь Г-сподень, и пожрал всесожжение...» (Мелахим I 18:38). И тогда становится известно, что светильник этот горит в единой связи и едином союзе: синий свет соединяется с белым светом, и они составляют одно целое. Он пожирает под собой туки и жертвы всесожжения, из чего следует, что он пожирает под собой лишь тогда, когда восходит и всё связывается и соединяется с белым светом. И тогда наступает мир во всех мирах, и всё связывается в едином единении.

«И поскольку такова природа этого синего света — истреблять и пожирать все, что прилепляется к нему снизу, когда наступает время благоволения и светильник горит в едином соединении»: И поскольку природа этого синего света такова, что он истребляет и сжигает все, соединяющееся с ним снизу, то когда наступает время благоволения и светильник горит в едином единении, «тогда написано: "И ниспал огонь Г-сподень..." и тогда становится известно, что светильник этот горит в единой связи и едином союзе»: тогда написано: «И ниспал огонь Г-сподень, и пожрал всесожжение...» (Мелахим I 18:38). И тогда, когда все снизу сгорает, становится известно, что светильник — то есть Шхина — горит в единой связи и в едином единении. Ведь «синий свет соединяется с белым светом, и они составляют одно»: [Бааль Сулам] поясняет, каким образом они едины, и говорит: синий свет, представляющий собой Нукву, соединяется с белым светом, представляющим собой ЗА, и они оба становятся единым целым. А также синий свет «пожирает под собой туки и всесожжения, из чего следует, что он пожирает под собой лишь тогда, когда восходит»: то есть синий свет пожирает и сжигает под собой туки и жертвы всесожжения, откуда ясно, что он пожирает и сжигает под собой лишь тогда, когда поднимается к белому свету. Получается, что «и всё связывается и соединяется с белым светом, и тогда — мир во всех мирах, и всё связывается в едином единении»: оказывается, что всё — дым и синий свет — связывается и соединяется с белым светом; тогда во все миры нисходит мир, и всё соединяется в едином единении.

А после того как этот синий свет заканчивает истреблять то, что под ним, снизу к нему прилепляются коэны, левиты и исраэль: одни — с радостью песни, другие — с сердечным стремлением, третьи — с молитвой. И светильник светит над ними, света соединяются воедино, миры озаряются, и высшие и нижние обретают благословение.

«А после того как этот синий свет заканчивает истреблять то, что под ним, снизу к нему прилепляются коэны, левиты и исраэль»: И после того как синий свет закончил сжигать и истреблять все под собой, тогда приходят и прилепляются к нему коэны, левиты и исраэли. «Одни — с радостью песни, другие — с сердечным стремлением, третьи — с молитвой»: одни — с радостью песнопений (это поющие левиты), другие — с сосредоточением сердца (это коэны), третьи — с молитвой (это [сыны] Исраэля). «И светильник светит над ними, света соединяются воедино, миры озаряются, и высшие и нижние обретают благословение»: и светильник — Шхина — горит над ними и светит им; света соединяются воедино, как сказано выше, миры озаряются, и высшие и нижние благословляются.

И тогда [сбывается]: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4). «А вы» (ве-атэм, וְאַתֶּם) — следовало бы сказать просто «вы» (атэм, אַתֶּם). Однако буква вав (ו) добавлена к тукам и всесожжениям: они прилепляются к нему, и их пожирают и истребляют, тогда как вы прилепляетесь к нему — к этому сине-черному пожирающему свету — и остаетесь жить. Вот почему написано: «...живы все вы сегодня».

«И тогда: "А вы, прилепившиеся...", "А вы" — следовало сказать "вы", однако вав добавлена к тукам и всесожжениям»: И тогда об Исраэле сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4). И [Зоар] спрашивает: написано «ве-атэм» («а вы») с буквой вав в начале слова, тогда как следовало бы сказать «атэм» («вы»), то есть без буквы вав? И отвечает: буква вав (ו) призвана добавить к достоинству туков и всесожжений: «ведь они прилепляются к нему, и их пожирают и истребляют, тогда как вы прилепляетесь к этому сине-черному пожирающему свету и остаетесь жить, вот почему написано: "...живы все вы сегодня"»: ведь туки и всесожжения соединяются с синим светом, и их пожирают и сжигают, вы же соединяетесь с синим и черным светом, сжигающим и пожирающим, и остаетесь живы. И об этом сказано: «...живы все вы сегодня». И это добавление выражено буквой вав в слове «ве-атэм».

Все цвета хороши во сне, кроме цвета тхелет, который постоянно пожирает и истребляет. И это древо, в котором [заключена] смерть, и оно пребывает над нижним миром; и поскольку всё пребывает под ним, он пожирает и истребляет.

«Все цвета хороши во сне, кроме тхелет, который постоянно пожирает и истребляет, и это древо, в котором смерть»: Все цвета, увиденные во сне, — добрый знак, кроме цвета тхелет, который постоянно пожирает и истребляет. Это древо, в котором заключена смерть, то есть Нуква — древо познания добра и зла, как сказано выше. «И оно пребывает над нижним миром; и поскольку всё пребывает под ним, он пожирает и истребляет»: и оно пребывает над нижним миром, то есть над этим миром, и поскольку всё находится под ним, оно пожирает и истребляет всё это.

И если ты скажешь: ведь оно так же пребывает в небесах вверху, и сколько там воинств наверху, и все они существуют! Приди и посмотри: все те, кто наверху, включены в этот синий свет. Но с нижними дело обстоит иначе: они — плотная основа, над которой мир стоит и покоится. И поэтому он пожирает и истребляет их. И нет ничего иного внизу в мире, что не было бы истреблено, потому что синий свет истребляет все, над чем он утвержден.

«И если ты скажешь: ведь оно так же пребывает на небесах вверху, и сколько там воинств наверху, и все они существуют!»: И если ты спросишь: она — Нуква де-ЗА — пребывает также на небесах вверху, то есть в мире Ацилут, и сколько воинств есть в мирах БЕА, распространяющихся от Нуквы, и тем не менее все они живы и существуют, так как же ты говоришь, что синий свет (Нуква де-ЗА) пожирает и истребляет всё, что находится под ней? «Приди и посмотри: все те, кто наверху, включены в этот синий свет, но с нижними дело обстоит иначе: они — плотная основа, на которой мир стоит и покоится»: И [Зоар] отвечает: приди и посмотри — все эти высшие воинства, то есть находящиеся в трех мирах БЕА, что выше этого мира, включены в сам синий свет и не находятся под ним. А с нижними созданиями этого мира всё иначе: они не включены в сам синий свет, ведь они — плотная основа, на которой стоит и покоится этот мир; то есть [свет] держится за нее и существует благодаря ей, подобно свету на фитиле, как говорилось выше, и без нее мир не мог бы существовать. «И поэтому он пожирает и истребляет их, и нет внизу в мире ничего, что не было бы истреблено, потому что синий свет истребляет все, над чем он утвержден»: И потому он пожирает и истребляет их, и нет ничего внизу в этом мире, чего бы он не истребил, поскольку синий свет истребляет всё, что находится под ним.

Сорока пятью оттенками [и] видами светов разделился мир. Семь разделяются на семь бездн. Каждая ударяет в свою бездну, и камни переворачиваются внутри бездны. И входит тот свет в эти камни и пробивает их, и выходят через них воды, и опускаются — каждая в свою бездну, и [экран] покрывает две стороны.

«Сорока пятью оттенками [и] видами светов разделился мир»: сорока пятью цветами и видами светов разделился мир, то есть Нуква де-ЗА.

Пояснение. Бина называется МИ, а Нуква называется МА. Как сказано выше (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 18, пункт 10): МИ — высший край небес, а МА — нижний край небес. Причина же того, что Нуква называется МА, состоит в том, чтобы указать: ей недостает пяти последних врат из пятидесяти врат Бины, и у нее есть лишь сорок пять врат. Ведь тайна пятидесяти врат Бины — это пять сфирот КАХАБ, ТУМ (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут), каждая из которых включает в себя десять, что составляет тайну пяти полных парцуфим, облачающихся друг на друга. Однако у Нуквы есть лишь половина ее парцуфа Малхут — от хазе и выше, а нижней половины парцуфа Малхут — от хазе и ниже — у нее нет. И получается, что у нее есть сорок врат от четырех парцуфим — Кетер, Хохма, Бина и Тиферет, и пять врат от парцуфа Малхут — от хазе и выше; вместе это составляет лишь сорок пять, поскольку ей недостает нижней половины парцуфа Малхут. Известно также, что четыре сфиры ХУБ, ТУМ — это тайна четырех цветов: белого, красного, зеленого и черного. И об этом сказано: «Сорока пятью оттенками [и] видами светов разделился мир», то есть Нуква, поскольку ей недостает пяти нижних оттенков. А то, что сказано «видами» (зиней), и [текст] не ограничивается словами «сорока пятью оттенками», объясняется тем, что в эти сорок пять светов включаются также десять сфирот Кетер, а Кетер выше любого цвета. И на аспект кетерим в них он говорит «видами светов», поскольку они не относятся к числу оттенков.

И пусть не кажется тебе трудным сказанное выше (в «Предисловии к Книге Зоар», лист 58, со слов «Вырезаны были»), что в Нукве есть 49 врат и лишь одних врат — Малхут де-Малхут — ей недостает, тогда как здесь говорится, что у нее есть только «сорок пять оттенков [и] видов светов» и ей недостает пяти свойств. Дело в том, что в Малхут есть два основных аспекта: девять первых сфирот в ней и собственно Малхут в ней. Девять первых сфирот в ней считаются свойством милосердия, поскольку они приходят от включения высших по отношению к ней ступеней и не принадлежат ей самой. Но собственно Малхут в ней считается свойством суда, поскольку это ее собственная суть, на которой пребывает свойство суда от Первого сокращения. И известно, что тайна Парсы на уровне хазе каждого парцуфа — это тайна подъема Малхут от завершения парцуфа на место его хазе (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 67, и в деталях это так в каждом парцуфе, см. там).

Поэтому вся нижняя половина парцуфа считается его Малхут, так как над ней властвует Малхут, находящаяся в Парсе. Согласно же этому получается, что часть от хазе и ниже в ее парцуфе Малхут можно рассматривать как пять ее нижних сфирот, то есть две трети Тиферет и НЕХИМ. И потому здесь говорится, что ей недостает пяти оттенков светов. Но можно рассматривать их и как одну сфиру, поскольку Малхут де-Малхут уже властвует на месте Парсы в хазе, и все эти пять сфирот представляют собой единое целое; поэтому там сказано, что ей недостает только одних врат.

Итак, выяснилось, что в парцуфе Малхут есть лишь 45 светов от пяти парцуфим КАХАБ, ТУМ в ней, облачающихся друг на друга. Причина в том, что в ее пятом парцуфе отсутствует свойство суда — пять сфирот ТАНЕХИМ от хазе и ниже, и есть в нем лишь часть от свойства милосердия — от хазе и выше. Однако у Бины — 50 врат, так как и часть от хазе и ниже в ее пятом парцуфе тоже относится к свойству милосердия: ведь вся Бина — это милосердие, и так же ЗА, поскольку свойство суда Первого сокращения присутствовало только в Малхут.

Знай, что цель данной статьи — в точности разъяснить место греха Адама а-Ришон с Древом познания и то, в чем состояло обольщение змея. Поэтому в начале статьи в общем виде указывается место недостатка Малхут — отсутствие нижней половины ее парцуфа Малхут, из-за чего у нее есть только «сорок пять оттенков [и] видов светов». А затем объясняется, что у ЗА есть 50 аспектов светов в совершенной полноте, так как у него есть пять полных парцуфим КАХАБ, ТУМ: ведь даже в его парцуфе Малхут есть десять сфирот, то есть у него есть Малхут «двух сторон» — как со стороны милосердия от хазе и выше, так и со стороны суда от хазе и ниже, как будет сказано в следующем пояснении. Затем автор последовательно разъясняет подробности строения Нуквы и порядок ее зивуга с ЗА, отмечая в каждой детали следствия, проистекающие из отсутствия свойства суда в ее парцуфе Малхут. Через это он подходит к выяснению места греха Древа познания и его причины, как сказано в пункте 285 и далее.

«Семь разделяются на семь бездн, каждый ударяет в свою бездну»: семь сфирот разделяются на семь бездн, каждая ударила в свою бездну.

Пояснение. ЗА именуется числом семь, или «семь нижних [сфирот]», то есть ХАГАТ, НЕХИМ. Ведь даже во время гадлута, когда он обретает ХАБАД, это не подлинные ГАР, а его сфирот ХАГАТ стали для него сфирот ХАБАД, как известно. И оказывается, что в состоянии гадлута, когда у него десять сфирот, в нем все еще нет ничего сверх семи сфирот ХАГАТ, НЕХИМ: просто ХАГАТ стали сфирот ХАБАД, НЕХИ — сфирот ХАГАТ, и пришли к нему новые НЕХИ, что вместе составляет десять сфирот. Известно также, что порядок выхода каждой ступени таков: высший свет, включающий в себя девять сфирот, соударяется с масахом в Малхут и поднимает отраженный свет, облачающий высший свет снизу вверх; они считаются десятью сфирот рош ступени. А затем масах в Малхут обращается, и десять сфирот прямого и отраженного света в рош распространяются сверху вниз в гуф.

И об этом сказано: «Семь», то есть ХАГАТ, НЕХИМ де-ЗА, «разделяются на семь бездн», поскольку они взаимно включаются друг в друга и возникают семь парцуфим ХАГАТ, НЕХИМ, в каждом из которых есть семь сфирот ХАГАТ, НЕХИМ. Таким образом, в каждом парцуфе есть свойство Малхут, называемое «бездна», и из них образуются семь Малхут, именуемые семью безднами. «Каждый ударяет в свою бездну» — каждый ударяет в свою бездну, то есть в Малхут, и они поднимают десять сфирот отраженного света и облачают десять сфирот де-ешер; они и называются десятью сфирот рош.

А затем: «И камни переворачиваются внутри бездны, и входит тот свет в эти камни и пробивает их, и воды выходят через них»: камни, то есть масахим в семи Малхут, обращаются внутри Малхут, то есть обращаются, чтобы светить сверху вниз, как сказано выше; свет входит в эти камни, то есть в масахим, пробивает их, и воды выходят через отверстия. И обращение света, чтобы светить сверху вниз, подобно тому, как свет пробивает масах, удерживавший его от распространения вниз, — «и опускаются — каждая в свою бездну»: воды спускаются и опускаются каждая в свою бездну.

Пояснение. Бездна каждого из них, то есть Малхут, распространяется сама из себя на десять сфирот сверху вниз, и воды, то есть свет, спускаются и погружаются в них, пока не достигают своей Малхут, и там свет завершается (как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 27 относительно АК, и так происходит на всех ступенях).

«И покрывает две стороны»: масах покрывает две стороны бездны, то есть Малхут, — сторону хеседа Малхут от ее хазе и выше и сторону свойства суда Малхут от ее хазе и ниже, как сказано в предыдущем пояснении; и потому у ЗА есть «пятьдесят видов светов». Но Нукве недостает стороны свойства суда, и у нее есть лишь «одна сторона» — сторона хеседа, от хазе и выше, как сказано выше в предыдущем пояснении, и потому у нее есть лишь «сорок пять видов светов». Так разъяснился порядок того, как выделился из Источника ЗА — по двум сторонам Малхут.

Вышли воды через эти отверстия, и вошел свет, и ударил в четыре стороны бездны. Переливается один свет в другой, и соединились они в одной [стороне], и разделяются воды.

«Вышли воды через эти отверстия, и вошел свет, и ударил в четыре стороны бездны»: теперь [автор] приводит порядок того, как выделилась из Источника Нуква, что происходит лишь по одной стороне. И он говорит: воды выходят через те отверстия в камнях де-ЗА, о которых говорилось выше, через которые света светят сверху вниз (как сказано в предыдущем пояснении), и высший свет из Эйн Соф входит в них и соударяется с четырьмя стадиями в бездне. Это общая бездна — то есть он соударяется с четырьмя стадиями ХУБ, ТУМ в общей Малхут, которая является Нуквой де-ЗА. И посредством этого соударения выделяются из Источника десять сфирот ХУБ, ТУМ Нуквы.

«Переливается один свет в другой, и соединились они в одной [стороне], и разделяются воды»: каждый свет из четырех стадий во время соударения включается в другой, и образуются в ней четыре парцуфа, в каждом из которых есть ХУБ, ТУМ, облачающиеся друг на друга (как сказано выше в предыдущем пояснении об ударном соединении (зивуг де-акаа) ради построения ЗА, см. там). И встречаются они на одной стороне Малхут — то есть только в Малхут свойства милосердия, которой достаточно для половины парцуфа от хазе и выше (как сказано выше, лист 158, со слов «Сорока пятью»). И потому «и разделяются воды»: воды, то есть света, передаваемые ей от ЗА, разделяются в ней, и она получает лишь часть от хазе и выше каждого парцуфа. Ведь по той причине, что в ней отсутствует сторона Малхут свойства суда, она не может получить от ЗА часть от хазе и ниже, поскольку тот светит лишь на Малхут свойства суда, как сказано выше, см. там.

Причина того, что когда Источник выделяет из Себя ступень ЗА, говорится «семь», то есть ХАГАТ, НЕХИМ, а здесь, применительно к Нукве, сказано лишь «четыре стороны», состоит в том, что четыре стадии ХУБ, ТУМ претерпевают два нисхождения. Ведь собственно ХУБ, ТУМ существуют лишь в ГАР; в ЗА же Хохма и Бина спустились и стали в нем Хеседом и Гвурой, то есть свойством хасадим, и четыре стадии в нем определяются как ХУГ, ТУМ. А в Нукве они опускаются во второй раз: Хесед и Гвура де-ЗА становятся в ней Нецахом и Ходом, а Тиферет де-ЗА — Есодом, и потому четыре стадии в ней определяются как НЕХИМ (Нецах, Ход, Есод и Малхут). Таким образом, в ГАР это ХУБ, ТУМ; в ЗА — ХУГ, ТУМ; а в Нукве — НЕХИМ. И различие между ними очень велико. Ведь ХУБ — это подлинные Хохма и Бина, тогда как в ЗА, где они стали ХУГ, Хохма и Бина опустились и превратились в хасадим и гвурот, поскольку келим его не принимают больше свет хохма. Зато хасадим есть в них в великом изобилии, и в этом тайна того, что ХАГАТ называют широкими сосудами (келим). Ведь свойство ширины указывает на хасадим, а свойство длины — на хохма. Когда же они спустились в Нукву и стали Нецахом и Ходом, келим уже укоротились, то есть сократились от изобилия хасадим, но определяются как длинные келим — то есть пригодные к тому, чтобы принять свечение хохма, именуемое длинным. Таким образом, в ГАР, где находятся ХУБ, ТУМ, есть подлинный свет хохма, то есть хохма прямого света. В ХУГ, ТУМ де-ЗА нет ничего, кроме хасадим; а в Нукве есть лишь свечение хохма, притягиваемое от Бины, которая вновь стала [как] Хохма благодаря своему подъему в АА (Арих Анпин), и это не подлинная Хохма, как в ГАР.

Известно, что высший включает в себя всех нижних по отношению к нему, поскольку они проходят через него, чтобы передаться нижним; а раз они прошли через него, то остаются в нем, ведь в духовном нет исчезновения. И потому корни каждого нижнего находятся в высшем по отношению к нему (как сказано в «Талмуде десяти сфирот», часть 2, «Внутреннее созерцание» (Истаклют пними), лист 75, со слов «И причина», см. там). И потому считается, что в каждой из первых трех сфирот (ГАР) есть полные десять сфирот — КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИМ: КАХАБ у них есть от них самих, поскольку их четыре стадии — это ХУБ, ТУМ; ХАГАТ есть в них от четырех стадий ХУГ, ТУМ де-ЗА; а НЕХИМ — от четырех стадий ХУБ, ТУМ Нуквы. Однако в ЗА уже отсутствуют КАХАБ, поскольку четыре его стадии — это ХУГ, ТУМ, называемые ХАГАТ; но поскольку он включает в себя Нукву, у него есть также НЕХИМ Нуквы, и потому он определяется «семью» сфирот: ХАГАТ, НЕХИМ. В Нукве же уже нет обильных хасадим, присущих ХАГАТ, так как Хесед и Гвура де-ЗА уменьшились у нее до Нецаха и Хода, в ней есть только НЕХИМ; по этой причине она обозначается числом «четыре», чтобы указать, что в ней есть лишь четыре сфиры НЕХИМ, а первых шести сфирот — КАХАБ и ХАГАТ — ей недостает. И поэтому Зоар здесь обозначает ЗА числом «семь», а Нукву — числом «четыре».

И держатся все эти семь за семь бездн, и копают во тьме бездны. И та тьма перемешалась с ними. И поднимаются воды, и опускаются, и перекатываются в тех светах. И смешались вместе света, тьма и воды, и образовались из них света, которые не видны, [будучи] темными.

«И держатся все эти семь за семь бездн, и копают во тьме бездны»: все семь сфирот де-ЗА держатся за свои семь Малхут, поскольку каждая включает в себя семь, и потому в каждой из них есть сфира Малхут. И эти семь Малхут относятся к левой линии де-ЗА, и они раскапывают во тьме бездну, то есть Нукву де-ЗА. То есть они протягивают к ней свечение левой линии от точки шурук в Име, что является тайной тьмы (как сказано выше, «Берешит-1», лист 47, со слов «Вышел»), и этим Нуква запечатлелась в тайне тьмы Имы.

И это тайна стиха: «Колодец, [который] копали князья, рыли его...» (Бемидбар 21:18) и т. д. Ведь первые буквы слов беэр хафаруа сарим каруа — «колодец копали князья рыли» (בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ) составляют буквы слова бе-хошех — «во тьме» (בחש״ך). Ведь «колодец» — это Нуква; «копали князья» — это сфирот ХАГАТ де-ЗА, именуемые князьями и рассматриваемые как семь сфирот, как сказано выше; а протягивание тьмы Имы — это тайна копания и высекания, производимого ЗА. «И та тьма перемешалась с ними» — эта тьма смешалась со всеми сфирот Нуквы.

«И поднимаются воды» — воды поднимаются снизу вверх, то есть свет хасадим, называемый «водами» и представляющий собой правую линию, светит сначала снизу вверх в тайне точки холам.

«И опускаются, и перекатываются в тех светах» — затем хасадим спускаются в левую линию и соединяются там со светами левой стороны, то есть со светом хохма в тайне точки шурук. И хотя этот свет там — тьма, но это лишь потому, что Хохма не может светить без облачения хасадим. И теперь, когда хасадим спускаются в левую линию, там вновь пробуждается свечение хохма, и они перекатываются друг в друге.

«И смешались вместе света, тьма и воды, и образовались из них света, которые не видны, [будучи] темными»: смешиваются вместе света, тьма и воды, и возникают из них невидимые света, которые темны. То есть из этого взаимного включения светов, тьмы и вод друг в друга строится парцуф Нуквы в состоянии гадлут, определяемый поэтому как невидимые и темные света, и она называется «несветящим зеркалом» (испакларья ше-эйна меира).

Ударил каждый в своего товарища, и разделяются они на семьдесят пять каналов бездны, и по ним текут воды. Каждый канал возвышает свой голос, и содрогаются бездны. И когда слышен этот голос, каждая бездна взывает к своей подруге и говорит: «Раздели воды свои, и я войду в тебя!» Об этом написано: «Бездна к бездне взывает на голос потоков Твоих...» (Теилим 42:8).

«Ударил каждый в своего товарища, и разделяются они на семьдесят пять каналов бездны, и по ним текут воды»: каждая из семи бездн де-ЗА ударила в соответствующий ей аспект в бездне Нуквы, и они разделяются на 75 каналов бездны, и по ним текут воды — то есть света.

Пояснение. Уровень, выходящий из этого зивуга, делится по линии хазе: то, что от хазе и выше, относится главным образом к ЗА, и потому считается, что это 75 каналов; а то, что от хазе и ниже, относится в основном к Нукве, и потому это 365 жил. Причина этих чисел в том, что каждый дополнительный зивуг умножает на десять (как сказано ниже в пункте 281, со слов «Семь»). И поэтому они разделяются на 75 каналов бездны: ведь семь бездн — семь Малхут де-ЗА — становятся 70, и так же умножается каждая его сфира, составляя 700. А бездна Нуквы стала не десятью, а пятью. И причина в том, что ей недостает половины Малхут свойства суда, и вследствие этого ей недостает пяти каналов бездны, относящихся к этой половине Малхут свойства суда. И по ним текут воды — то есть света. Ведь от 70 каналов бездны де-ЗА изобилие передается пяти каналам бездны Нуквы, а от пяти каналов бездны Нуквы оно передается всему сущему. А называются они каналами потому, что каждая ступень передает изобилие только через свою бездну, то есть через Малхут; поэтому бездны и именуются каналами — проводниками изобилия от высшего к нижнему. Причина же числа 365 будет объяснена далее.

«Каждый канал возвышает свой голос, и содрогаются бездны» — каждый канал возвышает свой голос, и сотрясаются бездны, то есть бездны получающего.

Пояснение: здесь приводится причина того, почему в Нукве есть лишь пять бездн. И говорится, что каждый канал из 70 каналов де-ЗА поднимается, чтобы отдавать своим особым голосом. То есть отдающий, который есть ЗА, называется «голос», а получающая Нуква называется «речь». И в ЗА есть два вида отдачи, именуемые двумя голосами: 1) голос свойства милосердия, то есть Бина, отдающий в половину Малхут свойства милосердия, называемую «речью»; 2) голос свойства суда, то есть Малхут свойства суда, включенная в него, отдающий в половину Малхут свойства суда. Ведь в ЗА есть оба аспекта Малхут (как сказано выше, лист 159, со слов «И об этом сказано», см. там). Поэтому в ЗА есть каналы, голос которых исходит от свойства милосердия, и есть в нем каналы, голос которых исходит от свойства суда. И об этом сказано: «Каждый канал возвышает свой голос» — одни голосом свойства милосердия, другие голосом свойства суда. И потому: «И содрогаются бездны» — бездны Нуквы, которым недостает половины Малхут свойства суда, сотрясаются, так как у них нет места, чтобы принять те голоса свойства суда.

«И когда слышен этот голос, каждая бездна взывает к своей подруге и говорит: "Раздели воды свои, и я войду в тебя!" Об этом написано...»: когда слышен тот голос свойства суда, каждая бездна зовет свою подругу и говорит: «Раздели свои воды, и я войду в тебя».

Пояснение. 70 бездн де-ЗА взаимно включены друг в друга, и в каждой есть оба вида голосов; так же и десять бездн Нуквы включены друг в друга. Поэтому каждая бездна из 70 каналов бездны де-ЗА взывает к соответствующей ей бездне в Нукве, чтобы та разделила передаваемое ей изобилие: приняла только в ту половину бездны, что от хазе и выше, где властвует половина Малхут свойства милосердия, и не принимала изобилие, относящееся к половине бездны от хазе и ниже. Ведь там Малхут не исправлена, так как ей недостает исправления половины Малхут свойства суда, относящейся к месту от хазе и ниже; поэтому эта часть пребывает у нее в ущербе, как сказано выше.

И об этом сказано: «Бездна к бездне взывает» — бездна де-ЗА взывает к соответствующей бездне в Нукве, «на голос потоков Твоих» — когда слышен голос каналов свойства суда; и она зовет ее, говоря: «Раздели воды свои, и я войду в тебя», как сказано выше.

И получается, что десять бездн Нуквы разделились: те пять, что от хазе Нуквы и выше, получили свое изобилие, потому что там у нее есть исправленные келим получения, а пять тех, что от хазе и ниже, не смогли получить свое изобилие, так как там нет исправленных келим получения. И потому число каналов составляет 75: 70 у ЗА и лишь 5 у Нуквы — то есть только те пять, что от ее хазе и выше, как разъяснено.

Под ними — триста шестьдесят пять жил, из них белые, из них черные, из них красные. Включились друг в друга и стали одного цвета. Эти жилы сплелись в семнадцать сетей, и каждая называется сетью жил. Сплелись они друг с другом и опускаются в глубины бездн. Под ними стоят две сети с видом железа и две другие сети — с видом меди.

«Под ними — триста шестьдесят пять жил, из них белые, из них черные, из них красные»: под этими 75 каналами выходят 365 жил: одни из них белые, другие черные, а третьи красные.

«Включились друг в друга и стали одного цвета» — взаимно включились друг в друга и стали единым цветом.

Пояснение. Выше (со слов «Ударил») уже было разъяснено, что часть от хазе и ниже уровня вышеупомянутого зивуга целиком относится в основном к Нукве, содержа лишь включение от ЗА. А до зивуга в ней было четыре парцуфа от тайны четырех сторон бездны, в каждом из которых было по десять сфирот, кроме четвертого парцуфа, где было лишь пять сфирот от хазе и выше, как сказано выше, см. там. И потому теперь, когда в тайне зивуга каждая сфира умножилась на десять, получилось 350. А включение от ЗА, то есть от хазе и выше, где светит имя ЙА (יה = 15: буква йод י = 10 и буква хэй ה = 5) уровня, числовое значение которого составляет 15 (ט״ו), прибавляется к числу 350, и получается 365.

А то, что перечисляются лишь три цвета — белый, красный и черный, указывает на отсутствие здесь зеленого цвета, который является цветом ЗА. Причина в том, что его место — лишь от хазе и выше, как сказано выше.

«Эти жилы сплелись в семнадцать сетей, и каждая называется сетью жил»: эти 365 жил сплелись в 17 сетей, каждая из которых называется сетью жил.

«Сплелись они друг с другом и опускаются в глубины бездн» — они сплелись друг с другом и спускаются к завершению бездны, то есть стали свойством Есод, завершающим уровень.

«Под ними стоят две сети с видом железа и две другие сети — с видом меди»: под этими 17 сетями стоят еще четыре сети — две подобные железу и две подобные меди.

Пояснение. В Нукве есть два Есода: 1) от включения мужского Есода в ее Есод, и он называется Йосеф; 2) ее собственный аспект, и он называется Биньямин. И потому свечение 365 жил разделилось по двум этим свойствам Есода: 17 сетей — для аспекта Йосефа в нем, по тайне стиха: «Йосеф семнадцати лет...» (Берешит 37:2). Число 17 равно по гематрии слову тов — «благо» (טוֹב), чтобы указать, что благо его сокрыто внутри нее (тувейя гениз бе-гава). А четыре сети относятся к аспекту Биньямина, представляющему собой женское начало в Есоде; и он разделен на четыре соответственно Нукве, в которой от мужского начала есть только четыре сфиры ТАНЕХИ. В нем есть внутреннее и внешнее: две внутренние сети подобны меди, цвет которой смягчен; а две внешние подобны железу, которое не смягчено милосердием.

Два престола стоят над ними: один справа, а один слева. Все эти сети соединяются вместе, и воды опускаются из тех каналов и входят в эти сети. Эти два престола: один — престол черного небосвода, а один — престол небосвода, подобного тахашу.

«Два престола стоят над ними: один справа, а один слева»: два престола стоят над ними — над всеми вышеупомянутыми аспектами: один престол справа и один престол слева.

«Все эти сети соединяются вместе, и воды опускаются из тех каналов и входят в эти сети»: все эти сети соединяются вместе, и воды, то есть света, спускаются из каналов и входят в сети.

«Эти два престола: один — престол черного небосвода, а один — престол небосвода, подобного тахашу»: эти каналы, сети и их света включаются в два престола: один престол относится к черному небосводу, а один престол — к небосводу, подобному [коже] тахаша.

Пояснение. Тайна единения (ихуда) обращена к четырем сторонам света, к вышине и глубине. Четыре стороны света означают ХУБ, ТУМ, а вышина и глубина — это тайна Нецаха и Хода. Это означает, что свечение Нецаха освещает четыре стороны света ХУБ, ТУМ снизу вверх, и потому Нецах считается аспектом вышины; а свечение Хода освещает четыре стороны ХУБ, ТУМ сверху вниз, и потому Ход считается аспектом глубины (как сказано выше, лист 8, со слов «И сказано»). И эти два вида свечений действуют на каждой ступени. Поэтому и в данном случае в уровне зивуга есть эти два вида свечений, составляющие тайну двух престолов, о которых здесь говорится: свечение Нецаха — это тайна правого престола, раскрывающего свечение уровня только снизу вверх, а свечение Хода — это левый престол, раскрывающий свечение уровня сверху вниз. И эти престолы стоят на уровне хазе ЗОН, поскольку ниже хазе зивуг не происходит, как известно. И там, на уровне хазе, есть две Парсы, именуемые небосводами. Один небосвод относится к ГАР, где есть «лик человека» (пней адам), что является тайной манулы (замка), и черный цвет. А один небосвод относится к ВАК, что является тайной мифтехи (ключа) и цвета тахаша, где отсутствует «лик человека». И правый престол стоит на черном небосводе, относящемся к ГАР, а левый престол — на небосводе, подобном тахашу, относящемся к ВАК. Разъяснение же этих двух престолов в тайне высшей и нижней колесниц (меркава илаа ве-татаа), запечатленных в них, уже подробно приведено выше («Берешит-1», лист 90, пункт 90, и в «Суламе» там), и нет нужды распространяться.

Эти два престола, когда они поднимаются, [то] поднимаются на том престоле черного небосвода. А когда опускаются, [то] опускаются на том престоле многоцветного небосвода.

«Эти два престола, когда они поднимаются, [то] поднимаются на том престоле черного небосвода» — эти два престола: когда света уровня зивуга поднимаются, то есть светят снизу вверх, они поднимаются на престоле черного небосвода, то есть на престоле Нецаха, который светит снизу вверх, как сказано выше в предыдущем рассуждении. «А когда опускаются, [то] опускаются на том престоле многоцветного небосвода» — а когда они опускаются, то опускаются на престоле небосвода, подобного многоцветному, то есть на престоле Хода, который светит сверху вниз.

Эти два престола — один справа, а один слева. И тот престол черного небосвода — справа, а тот престол многоцветного небосвода — слева. Когда поднимаются на престоле черного небосвода, опускается престол левого небосвода, и [света] опускаются в нем.

«Эти два престола — один справа, а один слева; и тот престол черного небосвода — справа, а тот престол многоцветного небосвода — слева» — эти два престола, один из которых справа, а другой слева: престол, стоящий на черном небосводе, находится справа, а престол, стоящий на небосводе, подобном многоцветному, находится слева, как разъяснено выше.

«Когда поднимаются на престоле черного небосвода, опускается престол левого небосвода, и [света] опускаются в нем» — когда света поднимаются на престоле черного небосвода, напротив него опускается престол левого небосвода, и света опускаются в нем. То есть эти два вида свечений престолов происходят не один за другим, а одновременно; и правый престол отдает [свет] левому престолу. Поэтому в то самое время, когда правый престол поднимает света снизу вверх и света поднимаются в нем, одновременно напротив него опускается левый престол и притягивает света сверху вниз, и света опускаются внутри него.

Перекатываются престолы один в другой, охватывают внутри себя все эти сети и вводят их в глубины нижней бездны. Стоит один престол и поднимается выше всех этих бездн, и стоит другой престол ниже всех бездн. Между этими двумя престолами перекатываются все эти бездны, и все эти каналы утверждены между этими двумя престолами.

«Перекатываются престолы один в другой, охватывают внутри себя все эти сети и вводят их в глубины нижней бездны» — престолы включаются друг в друга, удерживают внутри себя все эти сети и вводят их в завершение нижней бездны. Пояснение: сети — это тайна части уровня зивуга ниже хазе. И поэтому, когда престолы взаимно включаются друг в друга, сети получают свечение обоих, пока не опускают их вниз, светят и восполняют [все ступени] до самого конца нижней бездны.

«Стоит один престол и поднимается выше всех этих бездн, и стоит другой престол ниже всех бездн» — и тогда один престол стоит и поднимается выше всех этих бездн, а второй престол стоит ниже всех бездн. То есть после того как опустили свечение сетей до самого конца нижней бездны, как сказано выше; ведь выше говорится, что света опускаются только внутри левого престола, и неизбежно получается, что сам престол остается стоять под нижней бездной. Правый же престол остался наверху и не опускался, как сказано выше. И потому оказывается, что правый престол находится выше всех бездн, а левый — ниже всех бездн.

«Между этими двумя престолами перекатываются все эти бездны, и все эти каналы утверждены между этими двумя престолами» — между этими двумя престолами вращаются и восполняются все эти бездны, и все эти каналы утверждены между двумя этими престолами. Пояснение: свечение Хода происходит посредством вращения (как сказано выше, с. 49, со слов «Это не», см. там). Поэтому о восполнении бездн, приходящем сверху вниз, то есть от престола Хода, сказано «перекатываются» (митгальгелин, מִתְגַּלְגְּלִין). А о каналах, которые относятся к уровню выше хазе (как сказано выше, с. 161, со слов «Ударил»), сказано «утверждены» (итнеацу, אִתְנְעָצוּ), то есть они получают свое свечение от обоих престолов вместе.

Семьдесят пять каналов их. Семь из них выше всех, и все остальные держатся за них. И все они утверждены в колесах этого престола на этой стороне и утверждены в колесах этого престола на этой стороне.

«Семьдесят пять каналов их; семь из них выше всех, и все остальные держатся за них» — семьдесят пять каналов их, но семь, являющиеся семью безднами ЗА, возвышеннее всех, и все прочие держатся за них. Ведь в тайне зивуга эти семь бездн ЗА умножились и стали семьюдесятью (как сказано выше, с. 161, со слов «Ударил»); стало быть, семь [бездн] ЗА возвышенны и служат корнями для всех семидесяти пяти каналов, см. там. «И все они утверждены в колесах этого престола на этой стороне и утверждены в колесах этого престола на этой стороне» — и все семьдесят пять каналов утверждены в колесах этого престола на правой стороне и в колесах этого престола на левой стороне. Пояснение: [части] выше хазе каждого престола называются колесами, а ниже хазе называются опорами (как сказано выше, с. 46, со слов «Разъяснение»). И [Зоар] сообщает нам, что каналы утверждены на уровне выше хазе престолов, именуемом колесами. То есть (как сказано выше, с. 161, со слов «Ударил каждый») каналы относятся к уровню выше хазе уровня зивуга, а триста шестьдесят пять жил — к уровню ниже хазе этого уровня, см. там.

В них воды поднимаются и опускаются. Те, что опускаются, роют в безднах и рассекают их. Те, что поднимаются, входят в отверстия камней, поднимаются и наполняют семь морей. До сих пор — семь цветов света в высшей тайне.

«В них воды поднимаются и опускаются» — в этих семи безднах ЗА, которые выше всех, воды, то есть света, поднимаются и опускаются. Пояснение: после того как уже было разъяснено все распространение уровня зивуга в месте выше хазе, теперь [автор] переходит к подведению итогов, чтобы приблизиться к цели статьи — разъяснить, в чем суть соблазнения змеем и греха Древа Познания. И об этом сказано: «Семь из них выше всех» — они включают в себя все распространение целиком; и далее объясняется суть зивуга, совершаемого в этих семи безднах, которые представляют собой тайну семи Малхут семи сфирот ХАГАТ-НЕХИМ де-ЗА. И сказано: «В них воды поднимаются и опускаются» — в этих Малхут поднимается отраженный свет и опускается прямой свет. Ведь нет ни одной ступени, которая не возникала бы от ударного соединения прямого света с экраном в Малхут, поднимающим отраженный свет, как известно. И говорит: «Те, что опускаются, роют в безднах и рассекают их» — опускающиеся, то есть высший свет, нисходящий сверху к экранам в Малхут, роют в безднах, являющихся этими Малхут; то есть [свет] ударяет и стремится облачиться в них, и они рассекают их. Это означает, что экраны, препятствующие раскрытию света, теперь предстают как бы рассеченными и поднимают отраженный свет, который восходит и облачает высший свет. И далее продолжается: «Те, что поднимаются, входят в эти отверстия камней, поднимаются и наполняют семь морей» — эти восходящие света, то есть отраженный свет, входят в отверстия, рассеченные в камнях, которые являются экранами, поднимаются и облачают высший свет снизу вверх; и благодаря этому они наполняют семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ, именуемых здесь семью морями. Ведь высший свет, притягивающийся к семи безднам и ударяющий в них, определяется как семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ, так что благодаря этому ударному соединению выходят семь уровней, в каждом из которых есть ХАГАТ-НЕХИМ. «До сих пор — семь цветов света в высшей тайне» — до сих пор были разъяснены семь видов светов, то есть семь морей ХАГАТ-НЕХИМ, вышедших в высшей тайне, то есть на уровне выше хазе.

Семь других светов разделяются на семь морей, и одно море объединяет их. Это одно море — высшее море, в котором заключены все семь морей.

«Семь других светов разделяются на семь морей, и одно море объединяет их» — семь других светов разделяются на семь морей, и одно море объединяет их. «Это одно море — высшее море, в котором заключены все семь морей» — то одно море есть высшее море, в которое включены все семь морей. Пояснение: после того как совершился зивуг выше хазе и там вышли семь высших морей выше хазе, Малхут в них, то есть нижнее море из них, распространилась в семь других морей сверху вниз, то есть ниже хазе. И поэтому оказывается, что нижнее море, находящееся выше хазе, стало высшим морем по отношению к тому, что ниже хазе, ведь от него распространились все они, и по этой причине оно включает их в себя. А далее [Зоар] объясняет, что ниже хазе распространились только шесть морей, то есть лишь в соответствии с шестью сфирот ХАГАТ-НЕХИ, поскольку Малхут там отсутствует. А то, что здесь говорится «семь», — это вместе с высшим морем, принадлежащим к семи морям выше хазе, так как оно служит их нижним морем, как разъяснено.

Эти семь светов входят внутрь того моря и ударяют в море на семь сторон. И каждая сторона разделилась на семь ручьев, как написано: «...и разобьет его на семь ручьев...» (Йешаяу 11:15). И каждый ручей разделился на семь рек, и каждая река разделилась на семь путей, и каждый путь разделился на семь троп. И все воды моря входят внутрь них.

«Эти семь светов входят внутрь того моря и ударяют в море на семь сторон» — эти семь светов, то есть высший свет, включающий в себя ХАГАТ-НЕХИМ, входят внутрь того моря, которое есть Малхут выше хазе, как сказано выше, и ударяют в море, то есть в тайне ударного соединения высшего света с морем, являющимся Малхут; и море разделилось на семь сторон, то есть распространилось ниже хазе на семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ. Ведь ударное соединение подняло отраженный свет от Малхут, который облачил высший свет, как сказано выше о семи морях выше хазе. «И каждая сторона разделилась на семь ручьев, как написано: „...и разобьет его на семь ручьев...“ и каждый ручей разделился на семь рек и т. д.» — и каждая сторона из семи сторон разделилась на семь ручьев, как написано: «...и разобьет его на семь ручьев...» (Йешаяу 11:15); и каждый ручей разделился на семь рек, и каждая река разделилась на семь путей, и каждый путь — на семь троп. «И все воды моря входят внутрь них» — и все воды моря, все они входят внутрь них.

Разъяснение: каждая совершенная ступень выходит в пяти уровнях КАХАБ-ТУМ один под другим, именуемых здесь сторонами, ручьями, реками, путями и тропами. И они выходят подобно тому, как вышли пять уровней — Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН — в Адам Кадмон (подобно объясненному в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», от пункта 30 до пункта 42, см. там), ведь все силы, присутствующие в высшем, обязательно есть и в нижнем. И они выходят в четырех зивугах, где при каждом зивуге сфирот высшего умножаются в десять раз. Причина в том, что каждый нижний выходит только из Малхут высшего, как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», от пункта 35 до пункта 42, см. там. Таким образом, десять сфирот нижнего — это всего лишь десять Малхут десяти сфирот высшего, где Кетер нижнего — это лишь Малхут де-Кетер высшего, а Хохма нижнего — лишь Малхут де-Хохма высшего, и так далее. И получается, что когда высший выделяет из Себя нижнего, он вынужден умножить каждую свою единичную сфиру на десять сфирот, чтобы передать нижнему ее Малхут. Ведь после того как он умножает свой Кетер на десять сфирот КАХАБ-ТУМ, он может передать Малхут де-Кетер нижнему. И точно так же, умножив свою сфиру Хохма на десять сфирот КАХАБ-ТУМ, он может дать Малхут де-Хохма нижнему, и все они [действуют] подобным образом. Стало быть, при каждом зивуге для извлечения нижней ступени высший вынужден умножить свои десять сфирот в десять раз. А здесь Зоар говорит о зивуге ЗОН, в которых десять сфирот стали семью сфирот ХАГАТ-НЕХИМ (по причине, разъясненной выше, с. 160, со слов «И известно», см. там); выходит, что при каждом зивуге высший умножает свои семь сфирот в семь раз.

И об этом сказано: «Эти семь светов входят внутрь этого моря... на семь сторон» — и это первый зивуг для того распространения, что выше хазе, то есть уровень Кетер, относящийся к этому распространению. А когда семь сторон соединяются в зивуге, чтобы произвести уровень Хохма, который есть семь ручьев, неизбежно оказывается, что высший уровень умножается в семь раз по семь сфирот, чтобы выделить из себя нижний уровень от Малхут каждой из них. И Хесед семи сторон делится на семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ, и Малхут де-Хесед отдает [свет] нижнему уровню, становясь Хеседом нижнего, как сказано выше. И точно так же сфира Гвура семи сторон делится на семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ и отдает нижнему уровню Малхут этих семи сфирот, которая становится в нем Гвурой, и так далее. И об этом сказано: «И каждая сторона разделилась на семь ручьев» — то есть чтобы отдать последний ручей этой стороны уровню семи ручьев, как разъяснено. Подобно этому уровень Хохма, называемый семью ручьями, когда приходит произвести нижний по отношению к нему уровень — уровень Бина, называемый семью реками, — тоже умножается в семь раз по семь, как сказано выше. И об этом сказано: «И каждый ручей разделился на семь рек» — ведь Хесед ручьев разделился на семь рек ХАГАТ-НЕХИМ, чтобы отдать последнюю реку уровню Бина, называемому семью реками, чтобы она стала Хеседом этого уровня. И точно так же Гвура ручьев разделилась на семь рек, чтобы отдать последнюю реку уровню Бина; и так же Тиферет ручьев, и так далее. И так же: «И каждая река разделилась на семь путей» — чтобы отдать последний путь каждой сфиры уровню ЗА, именуемому семью путями. И так же: «И каждый путь разделился на семь троп» — чтобы отдать последнюю тропу каждой сфиры уровню Малхут, называемому семью тропами.

Отсюда ты поймешь правило, приводимое во многих местах: десять сфирот Малхут — это единицы, ЗА — десятки, Бины — сотни, Хохмы — тысячи, а Кетера — десятки тысяч. Причина в том, что у нижнего нет ничего, чего бы он не получал от своего высшего, а высший — от высшего над ним, и так далее до Эйн Соф, благословен Он. И согласно этому выходит из доказанного нами: когда высший выделяет из Себя нижнего, высший вынужден умножиться до сотни, то есть в десять раз по сравнению с тем, что он есть, чтобы передать из них десять Малхут нижнему; и вместе с тем неизбежно оказывается, что высший над высшим в то же самое время тоже умножается в десять раз по сравнению с тем, что он есть, то есть до тысячи сфирот, чтобы суметь передать из них сто Малхут своему нижнему, чтобы тот смог передать десять из них еще более нижнему.

Таким образом, когда уровень ЗА умножается до сотни, чтобы выделить из себя уровень Малхут десятью из них, уровень Бина умножается в это время до тысяч сфирот, чтобы суметь передать сто Малхут из них для ЗА. А уровень Хохма умножается до десятков тысяч сфирот, чтобы суметь передать тысячу Малхут из них для Бины. Уровень же Кетер умножается до ста тысяч, чтобы суметь передать десять тысяч Малхут из них для Хохмы. Выходит, что в десяти сфирот уровня Кетер каждая содержит по десять тысяч, то есть в общей сложности сто тысяч сфирот. А десять сфирот уровня Хохма содержат каждая по тысяче; десять сфирот уровня Бина — каждая по сто; десять сфирот уровня ЗА — каждая по десять; а десять сфирот уровня Малхут — каждая лишь единицы (см. книгу «Паним Меирот у-Масбирот», с. 207, со слов «И причина», а также «Талмуд Десяти Сфирот», часть 13, с. 1399, со слов «И смысл чисел»).

Семь светов поднимаются и опускаются на семь сторон. Семь высших светов входят внутрь моря. Шесть их, и от одного высшего они вышли. Как море принимает, так и делит свои воды между всеми теми морями, между всеми теми реками.

«Семь светов поднимаются и опускаются на семь сторон; семь высших светов входят внутрь моря; шесть их, и от одного высшего они вышли» — семь светов поднимаются и опускаются к семи сторонам, то есть к распространению ниже хазе, чей уровень Кетер называется семью сторонами. Ведь семь высших светов входят в ударное соединение внутрь нижнего моря семи высших морей, являющегося Малхут выше хазе, как сказано выше. И вместе с тем шесть их, а не семь, и от одного высшего они вышли, то есть из нижнего моря выше хазе, определяемого как высшее море по отношению к шести [морям], распространяющимся ниже хазе; и вместе с ним они считаются семью. Иначе говоря, ниже хазе распространились не те семь светов, ударивших в высшее море, которые суть ХАГАТ-НЕХИМ, но распространились лишь шесть из них — ХАГАТ-НЕХИ, а Малхут отсутствует в этом распространении ниже хазе. Они считаются семью лишь потому, что высшее море — Малхут выше хазе, от которой они произошли, — присоединяется к этим ХАГАТ-НЕХИ, и вместе с ним их семь. И этот вывод об отсутствии Малхут ниже хазе составляет суть всей рассматриваемой статьи, необходимой для понимания греха Древа Познания, излагаемого далее. «Как море принимает, так и делит свои воды между всеми теми морями, между всеми теми реками» — как море принимает, так оно и распределяет свои воды между всеми теми морями и между всеми теми уровнями. То есть все эти четыре вышеупомянутых зивуга распространения ниже хазе высшее море принимает выше хазе; и как оно принимает там, так и распределяет их в место ниже хазе, — в отличие от того, как если бы какой-либо зивуг из них совершался ниже хазе: там не совершается ни одного из них.

Один змей внизу, на левой стороне, плавает во всех тех реках, подходит сбоку; чешуя его вся крепка, как железо; он доходит, чтобы втягивать, и поглощает ее место. И все те света темнеют перед ним. Пасть его и язык его пылают огнем, язык его остер, как грозный меч.

«Один змей внизу, на левой стороне, плавает во всех тех реках, подходит сбоку» — один змей внизу, на левой стороне, плавает во всех этих реках, тянущихся ниже хазе (как сказано выше, в пункте 282), и подходит к стороне, то есть к левой стороне. Это означает, что он может питаться не от всех аспектов рек, а лишь от левой стороны в них. «Чешуя его вся крепка, как железо» — чешуя его вся крепка, как железо, то есть суды в нем чрезвычайно суровы.

Пояснение: любая зацепка клипот происходит в месте недостатка святости; и выше (в пункте 282) сказано, что ниже хазе «шесть их», то есть ХАГАТ-НЕХИ, а Малхут отсутствует. В этом тайна сказанного в начале статьи: «на сорок пять видов цветов светов разделился мир» (см. там в «Суламе»). И поэтому змей прицепляется в этом месте к Малхут. И об этом сказано: «Один змей внизу» — один змей цепляется внизу, то есть в месте, где отсутствует Малхут; «на левой стороне» — на находящейся там левой стороне, ведь клипот цепляются исключительно к левой стороне; «плавает во всех тех реках» — то есть в вышеупомянутых в пункте 282 семи реках, тянущихся ниже хазе; «подходит сбоку» — и подходит к левой стороне в реках. И об этом сказано: «Он доходит, чтобы втягивать, и поглощает ее место» — из-за грехов нижних он доходит до того, чтобы впитывать шефа, и втягивает [в себя] ее место, то есть место отсутствующей там Малхут. И тогда: «И все те света темнеют перед ним» — и все эти света в реках темнеют перед ним, так как зивуг немедленно прекращается при первом же касании змеем вышеупомянутого места Малхут, ведь «пасть его и язык его пылают огнем, язык его остер, как грозный меч» — пасть его и язык его — пылающий огонь, язык его остер, как беспощадный меч; то есть суды в нем чрезвычайно суровы, и нет от него спасения.

Пока не доходит он до того, чтобы войти во святилище внутри моря; и тогда оскверняется святилище, и темнеют света, и высшие света уходят из моря. Тогда у моря разделяются его воды по левой стороне, и море застывает, и не текут его воды.

«Пока не доходит он до того, чтобы войти во святилище внутри моря; и тогда оскверняется святилище, и темнеют света, и высшие света уходят из моря» — пока змей не доходит до того, чтобы войти во святилище внутри моря; и тогда оскверняется святилище, являющееся Малхут, и света темнеют, и высшие света уходят из моря, то есть света ГАР.

Пояснение: Малхут, соединяющаяся в зивуге с ЗА из своего свойства выше хазе, где она объединена с Биной, именуется святилищем, а также морем, как сказано выше в пункте 280. И известно, что сама по себе Малхут непригодна для зивуга и для получения мохин, ведь на нее произошло Первое сокращение (ЦА), чтобы она не принимала внутрь себя прямой свет (как сказано выше в разделе Берешит 1, с. 7, со слов «И уже», см. там). Вся же ее пригодность для зивуга и для мохин обусловлена ее объединением со свойством милосердия, являющимся Биной. И потому после того, как змей прицепился к месту отсутствующей Малхут на уровне ниже хазе, как сказано выше (в пункте 283), и «поглотил ее место», то есть место свойства самой сути Малхут без ее объединения с Биной (ведь сама она там отсутствует, а есть лишь ее место), — тем самым раскрылось свойство суда в Малхут, непригодное для зивуга и мохин. И получается, что из-за зацепки змея за место Малхут свойства суда внизу распалось объединение Малхут с Биной в высшей Малхут, именуемой «море». И это определяется как осквернение высшей Малхут, то есть она стала непригодной для дальнейшего зивуга, подобно нечистой жене, запрещенной своему мужу. Ведь после того, как раскрылось ее собственное свойство, она стала запрещена ЗА, своему мужу, и непригодна для зивуга и мохин. И об этом сказано: «И тогда оскверняется святилище внутри моря и т. д.» — то есть прекратился зивуг с Малхут, именуемой святилищем, морем и т. д. «И высшие света уходят из моря» — и высшие света, света ГАР, являющиеся прямым светом, уходят из моря, то есть из высшей Малхут, по той причине, что в ней раскрылось свойство суда от Первого сокращения, когда она сократилась, чтобы не принимать внутрь себя прямой свет, как сказано выше. И об этом сказано выше (в Предисловии к Книге Зоар, с. 123, пункт 122), что в Малхут есть две точки, являющиеся двумя здешними Малхут: Малхут выше хазе услащена Биной, а Малхут ниже хазе неуслащена и отсутствует — то есть скрыта и неизвестна. Поэтому Малхут выше хазе пригодна для получения мохин в силу находящейся в ней Бины

, ведь сила суда и сокращения в ней скрыта и отсутствует. Но в то время, когда змей «доходит, чтобы втягивать, и поглощает ее место» и раскрывает в ней свойство суда, тогда раскрывается сила суда также и в Малхут выше хазе, как разъяснено. И в этом тайна сказанного там: «Удостоился — вот добро, не удостоился — вот зло». Ведь когда нижние удостаиваются, змей не может зацепиться за место Малхут внизу и раскрыть свойство суда в ней, и потому — «вот добро»: она находится в зивуге с ЗА и изливает всякое благо нижним. Но если нижние портят свои деяния, тогда змей обретает силу зацепиться за место Малхут внизу, раскрывает в ней свойство суда, она оскверняется, и высшие света уходят из моря. И это — «не удостоился — вот зло», см. там. И в этом заключалась тайна греха Древа Познания, как [Зоар] объясняет далее.

«Тогда у моря разделяются его воды по левой стороне, и море застывает, и не текут его воды» — и тогда воды моря разделяются и приходят с левой стороны, и море застывает, и воды его не текут. Пояснение: воды моря, являющиеся светами в Малхут, разделились, так как ГАР ушли оттуда, а оставшиеся ВАК пришли к левой стороне и застыли. То есть даже оставшиеся света не притягиваются от нее к нижним, а словно застыли в ней неподвижно.

И поэтому тайна слова — как написано: «И змей был хитрее всех полевых зверей, которых создал Г-сподь Б-г» (Берешит 3:1). Тайна [в том, что] злой змей спускается сверху вниз и плавает по поверхности горьких вод; и спускается вниз соблазнять, пока не упадут внутрь его сетей.

«И поэтому тайна слова — как написано: „И змей был хитрее...“ Тайна [в том, что] злой змей спускается сверху вниз и плавает по поверхности горьких вод» — и потому смысл этого подобен написанному: «И змей был хитрее...» Тайна в том, что злой змей опускается сверху вниз. То есть его обыкновение — притягивать свечение левой линии сверху вниз, и он плавает по поверхности горьких вод, являющихся тайной свойства суда в ней. И потому он приходит к левой стороне и хочет притянуть свечение левой линии от высшего моря выше хазе к месту Малхут ниже хазе, чем и раскрывает свойство суда в ней (как сказано выше в предыдущем рассуждении): «Не удостоился — вот зло». И в этом вся тайна Древа Познания. И потому: «И спускается вниз соблазнять, пока не упадут внутрь его сетей» — и он спустился вниз, чтобы соблазнить Хаву поесть от Древа Познания, то есть чтобы она притянула ради него свечение левой линии сверху вниз, благодаря чему падают в его сеть; ведь тогда он обретает силу подняться наверх и раскрыть свойство суда в ней, как сказано выше.

Этот змей — смерть мира. И он входит в замкнутую кишку человека, он [обращен] к левой стороне. И есть змей, место жизни, на правой стороне. Оба они идут с человеком, как это установили [мудрецы].

«Этот змей — смерть мира, и он входит в замкнутую кишку человека, он [обращен] к левой стороне» — этот змей есть смерть мира; то есть он соблазнил Хаву относительно Древа Познания и принес смерть в мир. И он входит в замкнутую кишку человека, называемую слепой кишкой, и она относится к левой стороне; то есть его питание происходит исключительно от свечения левой линии. Суть же слепой замкнутой кишки относится к лишним органам, вошедшим в тело человека после вкушения от Древа Познания, из-за которых тело неизбежно должно умереть. Как разъяснено в моем Предисловии к книге «Паним Меирот у-Масбирот» на «Эц Хаим» АРИ, с. 7, пункт 20, см. там, и незачем здесь удлинять. И об этом сказано: «Смерть мира, и он входит в замкнутую кишку» — то есть входит и облачается туда, а также в прочие лишние органы; то есть оттуда он наводит смерть на тело человека, как сказано там в Предисловии. «И есть другой змей жизни на правой стороне, оба они идут с человеком, как это установили [мудрецы]» — и есть другой змей жизни, на правой стороне, то есть доброе побуждение, приносящее жизнь человеку. И оба они идут с человеком — дурное побуждение и доброе побуждение, как разъяснили [мудрецы].

«Больше всех полевых зверей», ведь среди всех прочих полевых зверей нет столь искусного во зле, как этот, потому что он — нечистота золота. Горе тому, кто влечется за ним, ведь он причиняет смерть ему и всем, кто грядет вслед за ним. И это уже установили [мудрецы]. Адам повлекся за ним вниз и спустился, чтобы познавать все, что внизу. Как он спустился, так увлеклись его желание и его пути вслед за ними, пока не достигли этого змея, и не увидели страстное желание мира, и не совратились его пути в этом месте. Тогда встал [змей] и повлекся сам вслед за Адамом и его женой, прилепился к ним и причинил смерть им и всем поколениям, пришедшим после него. Пока Исраэль не дошел до горы Синай, не прекращалась его нечистота в мире. И об этом уже сказано. Поскольку согрешили и прилепились к дереву, в котором внизу пребывает смерть, что написано? «И услышали они голос Г-спода Б-га, ходящего в саду...» (Берешит 3:8). «Идущего» здесь не написано, но сказано «ходящего».

«Больше всех полевых зверей, ведь среди всех прочих полевых зверей нет столь искусного во зле, как этот, потому что он — нечистота золота» — и говорит о нем Писание: «...был хитрее всех полевых зверей...» Ведь среди всех прочих полевых зверей, являющихся всеми клипот, нет столь искусного творить зло, как он, поскольку он — отбросы золота. Свечение левой линии, называемое севером, именуется золотом, по тайне стиха: «С севера приходит золото» (Иов 37:22). И этот змей — отбросы свечения левой линии, и поэтому определяется как «нечистота золота». А левая линия — это корень свечения хохма, откуда происходят все суды, и потому он более всех полевых зверей искусен творить зло; то есть его сила вредить больше, чем у всех полевых зверей, представляющих собой остальные клипот.

«Горе тому, кто влечется за ним, ведь он причиняет смерть ему и всем, кто грядет вслед за ним; и это уже установили [мудрецы]» — горе тому, кто влечется за ним, то есть Адаму а-Ришону, ведь [змей] причинил смерть ему и всем, кто приходит после него. И это уже разъяснили [мудрецы].

«Адам повлекся за ним вниз и спустился, чтобы познавать все, что внизу» — Адам а-Ришон повлекся за змеем вниз и спустился, чтобы познать все то, что внизу. То есть спустился, чтобы притянуть свечение левой линии сверху ко всему, что внизу, а именно до места отсутствующей Малхут, подобно змею, как сказано выше (в пункте 285, со слов «И поэтому», см. там); и тем самым оказалось, что он повлекся за змеем. «Как он спустился, так увлеклись его желание и его пути вслед за ними» — как он спустился, то есть спустился притягивать сверху вниз, так увлеклись его желание и пути вслед за ними, то есть вслед за клипот. Ведь притягивание свечения зивуга сверху вниз — это тайна запрета Древа Познания, как сказано выше (в пункте 284, со слов «Пока»); и потому, как только он вознамерился притягивать сверху вниз, тотчас прилепился к клипот, хотя в действительности еще не притянул. «Пока не достигли этого змея и не увидели страстное желание мира» — пока не пришли к тому змею и не увидели страстное желание мира. Пояснение: Малхут называется миром, и выше было разъяснено (в пункте 284, со слов «Пока»), что ее собственное свойство отсутствует в распространении ниже хазе; и этот недостаток не сможет восполниться до Окончательного исправления, а потому все стремление Малхут направлено к этому восполнению. И об этом сказано: «И увидели страстное желание мира» — то есть увидели место недостатка Малхут, называемой миром, чье стремление к восполнению велико. «И совратились его пути в этом месте» — и уклонились и совратились его пути в этом месте, то есть в вышеупомянутом месте Малхут, что составляет тайну вкушения от Древа Познания (как сказано выше в пункте 284, со слов «Пока»). «Тогда встал [змей] и повлекся сам вслед за Адамом и его женой, прилепился к ним и причинил смерть им» — тогда встал змей и повлекся вслед за Адамом и его женой, прилепился к ним своей нечистотой и причинил им смерть. «И всем поколениям, пришедшим после него; пока Исраэль не дошел до горы Синай, не прекращалась его нечистота в мире; и об этом уже сказано» — и во всех поколениях, приходящих после него, пока не встал Исраэль у горы Синай, не прекращалась его нечистота в мире; и об этом уже было сказано.

«Поскольку согрешили и прилепились к дереву, в котором внизу пребывает смерть, что написано: „И услышали они голос Г-спода Б-га...“ — „идущего“ здесь не написано, но сказано „ходящего“» — поскольку согрешили и прилепились к дереву, в котором смерть пребывает внизу, что написано? «И услышали... ходящего в саду» (Берешит 3:8). «Идущего» (меалех, מְהַלֵּךְ) здесь не написано, что выражает мужской род, но написано «ходящего» (митхалех, מִתְהַלֵּךְ), что относится к женскому роду, так как добавочная буква тав (ת) указывает на женский род.

Приди и смотри: пока не согрешил Адам, он поднимался и пребывал в мудрости высшего сияния и не отделялся от Древа жизни. Но как только усилилось в нем желание знать и спуститься вниз, он увлекся этим вслед за ними, пока не отделился от Древа жизни. И познал он зло, а добро оставил. И об этом написано: «Ведь Ты не Б-г, желающий злодейства; не поселится у Тебя зло» (Теилим 5:5). Тот, кто влечется за злом, не имеет обители вместе с Древом жизни.

«Приди и смотри: пока не согрешил Адам, он поднимался и пребывал в мудрости высшего сияния и не отделялся от Древа жизни». Приди и смотри: прежде чем согрешил Адам, он поднимался по своим ступеням и пребывал в высшей мудрости, и не отделялся от Древа жизни. «Но как только усилилось в нем желание знать и спуститься вниз, он увлекся этим вслед за ними, пока не отделился от Древа жизни». Поскольку возросло в нем стремление познавать и спуститься вниз, то есть притягивать [свет] сверху вниз, как сказано выше (в пункте 284, со слов «Пока...»), он увлекся этим вслед за ними, пока не отделился от Древа жизни. «И познал зло, а добро оставил». И познал зло, а добро оставил — то есть, как сказано выше (в пункте 284, со слов «Пока...»), если не удостоился, то [обращается в] зло, см. там подробно. «И об этом написано: „Ведь не Б-г...“ и т. д. Тот, кто влечется за злом, не имеет обители вместе с Древом жизни». И поэтому написано: «Ведь Ты не Б-г... не поселится у Тебя зло», так как тот, кто влечется за злом, не имеет совместной обители с Древом жизни.

И пока они не согрешили, слышали голос свыше, и познавали высшую мудрость, и пребывали в стойкости высшего сияния, и не боялись. Но как только согрешили — даже перед голосом снизу не могли устоять.

«И пока они не согрешили, слышали голос свыше, и познавали высшую мудрость, и пребывали в стойкости высшего сияния, и не боялись». И пока они не согрешили, слышали голос свыше, и познавали высшую мудрость, и пребывали в мохин (свете разума) высшего сияния, и не испытывали страха. «Как только согрешили — даже перед голосом снизу не могли устоять». Как только они согрешили, даже перед голосом снизу не могли устоять. То есть голос ЗА — это голос свыше, а [голос] Нуквы — это голос снизу. И стих: «Голос Г-спода Б-га, ходящего в саду» (Берешит 3:8) — это голос Нуквы, так как буква тав (ת) в слове митхалех (מִתְהַלֵּךְ) указывает на женский род, как сказано выше. И тем не менее [Адам] не мог устоять перед ним, ведь сказано: «И спрятался...» и т. д. (Берешит 3:8).

Подобно этому, пока не согрешил Исраэль — в то время, когда стоял Исраэль у горы Синай, сошла с них скверна этого змея. Ведь тогда произошло упразднение дурного побуждения (ецер а-ра) из мира, и они отринули его от себя. И тогда ухватились они за Древо жизни, и поднялись ввысь, и не спускались вниз.

«Подобно этому, пока не согрешил Исраэль — в то время, когда стоял Исраэль у горы Синай, сошла с них скверна этого змея». Подобно этому, всё то время, пока не согрешил Исраэль, с момента, как стоял Исраэль у горы Синай, была удалена от них скверна этого змея. «Ведь тогда произошло упразднение дурного побуждения из мира, и они отринули его от себя». Потому что тогда произошло упразднение дурного побуждения из мира, так как они отринули его от себя. «И тогда ухватились они за Древо жизни, и поднялись ввысь, и не спускались вниз». И тогда ухватились они за Древо жизни, и поднялись вверх, и не спускались вниз. То есть подняли свет левой линии снизу вверх и не притягивали его сверху вниз, что и представляет собой категорию Древа жизни (как сказано выше, Берешит 1, лист 220, со слов «И вдохнул...», см. там).

Тогда познавали они и созерцали высшие зеркала, и озарились глаза их, и радовались они познавать и слышать. И тогда препоясал их Святой, благословен Он, поясами из букв Своего святого Имени, чтобы не мог властвовать над ними этот змей и не осквернял их, как прежде.

«Тогда познавали они и созерцали высшие зеркала, и озарились глаза их, и радовались они познавать и слышать». Тогда они познавали и созерцали высшие зеркала (испакларьот), и озарились глаза их, и радовались они познавать и слышать. Слово испакларьян (אִסְפַּקְלַרְיָאן) означает стеклянные светильники и относится к постижению ЗА и его Нуквы, ведь ЗА именуется «светящим зеркалом» (испакларья а-меира), а Нуква именуется «несветящим зеркалом» (испакларья ше-эйна меира). «И тогда препоясал их Святой, благословен Он, поясами из букв Своего святого Имени, чтобы не мог властвовать над ними этот змей и не осквернял их, как прежде». И тогда опоясал их Творец, благословен Он, поясами из букв Своего святого Имени, чтобы не мог властвовать над ними этот змей и не осквернял их, как вначале. В этом тайна венцов (украшений, адаим, עֲדָיִים), которые они получили у горы Хорев.

Как только согрешили они с тельцом, удалились от них все те высшие ступени и света. И сняты были с них те защитные пояса, которыми они увенчались от высшего святого Имени. И навлекли они на себя злого змея, как и прежде, и причинили смерть всему миру. А после этого что написано? «И увидел Аарон и все сыны Исраэля Моше, и вот лучится кожа лица его, и убоялись подойти к нему» (Шмот 34:30).

«Как только согрешили они с тельцом, удалились от них все те высшие ступени и света». Как только согрешили они с тельцом, отошли от них все эти высшие ступени и света. «И сняты были с них те защитные пояса, которыми они увенчались от высшего святого Имени». И были сняты с них эти защитные пояса, которыми они увенчались от высшего Имени, «И навлекли они на себя злого змея, как и прежде, и причинили смерть всему миру». и снова навлекли на себя злого змея, как вначале, и причинили смерть всему миру.

Приди и смотри, что написано сначала: «И увидел Исраэль руку великую...» (Шмот 14:31) — и все они созерцали высшие сияния и озарялись в светящем зеркале, как написано: «И весь народ видит голоса...» (Шмот 20:15). И на море они созерцали и не боялись, как написано: «Это Б-г мой, и прославлю Его...» (Шмот 15:2). А после того как согрешили, даже лица посредника не могли видеть, как написано: «...и убоялись подойти к нему» (Шмот 34:30).

«А после этого что написано? „И увидел Аарон...“ и т. д. Приди и смотри, что написано сначала: „И увидел Исраэль...“ и т. д. — и все они видели высшие сияния». И после этого что написано? «И увидел Аарон... и убоялись подойти к нему» (Шмот 34:30). Приди и смотри, что написано вначале: «И увидел Исраэль руку великую...» (Шмот 14:31) — и все они видели высшие света. «И озарялись в светящем зеркале, как написано: „И весь народ видит...“ и т. д. И на море они видели и не боялись, как написано: „Это Б-г мой, и прославлю Его“». И озарялись в светящем зеркале, то есть в ЗА, так как написано: «И весь народ видит [голоса]...» (Шмот 20:15). И так же на море они видели и не боялись, ведь написано там: «Это Б-г мой, и прославлю Его» (Шмот 15:2). «А после того как согрешили, лица посредника не могли видеть, как написано: „...и убоялись подойти к нему“». После того как они согрешили, даже лица посредника — то есть Моше — не могли видеть, ведь написано: «...и убоялись подойти к нему» (Шмот 34:30).

Пойди и посмотри, что написано о них: «И сняли с себя сыны Исраэля свои украшения у горы Хорев» (Шмот 33:6). [Это означает,] что было снято с них то оружие, которым они опоясались на горе Синай, чтобы не властвовал над ними тот злой змей. А когда оно было снято с них, что написано далее? «Моше же взял шатер и раскинул его вне стана, вдали от стана» (Шмот 33:7).

«Пойди и посмотри, что написано о них: "И сняли с себя..." — что было снято с них то оружие, которым они опоясались на горе Синай, чтобы не...» Пойди и посмотри, что написано о них, об Исраэле: «И сняли с себя сыны Исраэля свои украшения...» — то есть было снято с них то оружие, которым они опоясались на горе Синай, чтобы не властвовал над ними злой змей, как сказано выше, в пункте 291. «Когда же было снято с них, что написано? "Моше же взял..."»

Сказал рабби Элазар: какая связь между этим стихом и тем? Но когда Моше узнал, что с Исраэля было снято то высшее оружие, он сказал: «Отныне злой змей наверняка придет обитать среди них, и если Святилище встанет здесь среди них, оно осквернится». Тотчас же «Моше взял шатер и раскинул его вне стана, вдали от стана» (Шмот 33:7), потому что Моше увидел: теперь злой змей обретет власть, чего не было прежде.

«Сказал рабби Элазар: какая связь между этим стихом и тем?» Когда с них были сняты украшения, что написано далее? «Моше же взял шатер...» Рабби Элазар спрашивает: какова связь между этим стихом и тем событием — снятием украшений? И отвечает: «Но когда Моше узнал, что с Исраэля было снято то высшее оружие...» — то есть когда Моше узнал, что с них было снято это высшее оружие, а именно что они сняли с себя свои украшения, «...он сказал: "Отныне злой змей наверняка придет обитать среди них, и если Святилище встанет здесь среди них, оно осквернится"». Он сказал: совершенно ясно, что отныне злой змей придет обитать среди них, и потому, если Святилище будет стоять здесь, оно осквернится. «Тотчас же: "Моше взял шатер..." — потому что Моше увидел: теперь злой змей обретет власть, чего не было прежде». Сразу же «Моше взял шатер...», поскольку Моше увидел, что теперь злой змей станет властвовать над ними, чего не было до этого.

«И назвал его шатром встречи (оэль моэд)» (Шмот 33:7). Разве прежде он не был шатром встречи? Нет, прежде он назывался просто «шатер», а теперь — «шатер встречи (оэль моэд)». Что означает здесь «моэд»? Рабби Элазар сказал: к добру, а рабби Аба сказал: к худу. Рабби Элазар сказал: к добру, ведь подобно тому как «моэд» (праздник) — это день радости Луны, когда в ней прибавляется святость и никакой изъян не властен над ней, так и здесь [Моше] назвал его этим именем, чтобы показать, что шатер удалился из их среды и не потерпел изъяна. И потому написано: «и назвал его шатром встречи».

«"И назвал его шатром встречи". Разве прежде он не был шатром встречи? Нет, прежде он назывался просто "шатер", а теперь — "шатер встречи"». Написано: «и назвал его шатром встречи». [Зоар] спрашивает: разве раньше он не назывался шатром встречи? И отвечает: сначала он назывался просто «шатер», а теперь он назвал его «шатром встречи». «Что означает "моэд"? Рабби Элазар сказал: к добру, а рабби Аба сказал: к худу». Спрашивает, каково значение слова «моэд». И говорит, что рабби Элазар истолковывает его к добру, а рабби Аба — к худу. И поясняет: «Рабби Элазар сказал: к добру, ведь подобно тому как "моэд" — это день радости Луны, когда в ней прибавляется святость и никакой изъян не властен над ней...» Рабби Элазар объясняет слово «моэд» к добру, ведь что такое «моэд»? Это праздник (йом тов), радость Луны, то есть Шхины: святость в Шхине прибывает, и никакой изъян не властен над ней в этот день. «...так и здесь [Моше] назвал его этим именем, чтобы показать, что шатер удалился из их среды и не потерпел изъяна, и потому написано: "и назвал его шатром встречи"». Так и здесь он назвал Шхину этим именем — «моэд», чтобы показать: шатер, то есть Шхина, во время греха тельца отдалился от них и не потерпел изъяна. И потому написано: «и назвал его шатром встречи».

А рабби Аба сказал: к худу. Ведь прежде он был просто «шатер», как сказано: «...шатер неколебимый, колья которого никогда не выдернутся» (Йешаяу 33:20). А теперь — «шатер назначенного срока (оэль моэд)». Прежде он давал долгую жизнь мирам, так что смерть не властвовала над ними. Отныне же — «шатер назначенного срока», как сказано: «...и в дом свидания для всего живущего» (Иов 30:23). Теперь в нем установлено [определенное] время и отмерен срок жизни для мира. Прежде он не имел изъяна, а теперь получил изъян. Прежде единение и соударение (зивуг) Луны с Солнцем было непрерывным, теперь же это «шатер назначенного срока»: их зивуг происходит лишь от времени до времени. И потому он назвал его «шатром назначенного срока (оэль моэд)», чего не было прежде.

«А рабби Аба сказал: к худу. Ведь прежде он был просто "шатер", как сказано: "шатер неколебимый...", а теперь — "шатер назначенного срока"». Рабби Аба истолковывает слово «моэд» к худу. Ведь прежде, после дарования Торы, Шхина была просто «шатром», как сказано: «шатер неколебимый, колья которого никогда не выдернутся» (Йешаяу 33:20), то есть светила непрерывно. Теперь же, после греха тельца, она стала «шатром назначенного срока (оэль моэд)», то есть светит лишь от времени до времени, а не постоянно. «Прежде он давал долгую жизнь мирам, так что смерть не властвовала над ними. Отныне же — "шатер назначенного срока", как сказано: "и дом свидания для всего живущего"». До этого шатер давал долгую жизнь миру, чтобы смерть не властвовала над ними, поскольку после дарования Торы они обрели свободу от ангела смерти. А после греха тельца Шхина стала «шатром назначенного срока», как сказано: «и в дом свидания для всего живущего» (Иов 30:23). «Теперь в нем установлено время и отмерен срок жизни для мира». Теперь в нем задано [ограниченное] время, и жизнь мира стала отмеренной по сроку.

«Прежде он не имел изъяна, а теперь получил изъян». Вначале, до греха тельца, шатер не терпел ущерба, а теперь поврежден грехом тельца. «Прежде единение и соударение Луны с Солнцем было непрерывным, теперь же это "шатер назначенного срока": их соударение происходит лишь от времени до времени». Вначале связь и зивуг Луны с Солнцем, то есть ЗОН, были непрерывными. Теперь же он назван «оэль моэд», так как их зивуг происходит лишь от времени до времени: ведь зивуг прерывается из-за приближения змея, пытающегося вскормиться [их светом], как будет объяснено далее. «И потому он назвал его "шатром назначенного срока", чего не было прежде». Поэтому теперь и сказано: «и назвал его шатром встречи (оэль моэд)», что означает: зивуг совершается лишь время от времени. Прежде этого не было, ведь тогда, после дарования Торы, ЗОН уже находились в вечном, никогда не прекращающемся зивуге, и потому она называлась просто «шатром», как сказано выше.

Рабби Шимон сидел однажды ночью и постигал Тору, и сидели перед ним рабби Йегуда, рабби Ицхак и рабби Йоси. Сказал рабби Йегуда: ведь написано: «И сняли с себя сыны Исраэля свои украшения у горы Хорев» (Шмот 33:6). И мы говорим, что с того часа и впредь они навлекли на себя смерть, и стал властвовать над ними тот злой змей, которого они прежде удалили от себя. С Исраэлем всё понятно, [ведь они согрешили]. Но Йеошуа, который не согрешил, — было ли снято с него то высшее оружие, которое он принял вместе с ними на горе Синай, или нет?

«Рабби Шимон сидел однажды ночью и постигал Тору, и сидели перед ним рабби Йегуда, рабби Ицхак и рабби Йоси». Рабби Шимон сидел однажды ночью и углублялся в Тору, а перед ним сидели рабби Йегуда, рабби Ицхак и рабби Йоси. «Сказал рабби Йегуда: ведь написано: "И сняли с себя сыны Исраэля свои украшения у горы Хорев", и мы говорим, что с того времени и далее они навлекли на себя смерть...» Сказал рабби Йегуда: ведь написано: «И сняли с себя...», и мы говорим, что из-за греха тельца они с того часа и впредь навлекли на себя смерть, «...и стал властвовать над ними тот злой змей, которого они прежде удалили от себя», и стал властвовать над ними тот злой змей, которого они прежде уже устранили, как сказано о словах «высечено на скрижалях»: они обрели свободу от ангела смерти. «С Исраэлем понятно, но Йеошуа, который не согрешил, — было ли снято с него то высшее оружие, которое он принял вместе с ними на горе Синай, или нет?» И он спрашивает: насчет Исраэля верно, ведь они согрешили, но Йеошуа, который не грешил, — снято ли было с него то высшее украшение-оружие, полученное им вместе с Исраэлем на горе Синай, или нет?

Если скажешь, что оно не было снято с него, то почему тогда он умер, как все остальные люди? А если скажешь, что оно было снято с него, то почему? Ведь он не согрешил, ведь он находился с Моше в тот час, когда Исраэль совершил грех! Если же скажешь, что он вовсе не получил того венца на горе Синай, как получил Исраэль, то почему?

«Если скажешь, что оно не было снято с него, то почему тогда он умер, как все остальные люди?» Если ты скажешь, что оно не было снято с него, то почему тогда он умер, как всякий человек? «А если скажешь, что оно было снято с него, то почему? Ведь он не согрешил, ведь он находился с Моше в тот час, когда Исраэль совершил грех!» А если ты скажешь, что оно было снято с него, то возникает трудность: почему снято, ведь он не грешил, находясь с Моше в час согрешения Исраэля! «Если же скажешь, что он вовсе не получил того венца на горе Синай, как получил Исраэль, то почему?» Если же скажешь, что Йеошуа не получил того венца на горе Синай, как получил весь Исраэль, то надо спросить: почему? Чем Йеошуа отличался от всего Исраэля?

[Рабби Шимон] начал рассуждение и сказал: «Ведь праведен Г-сподь, любит дела правды; праведный узрит лицо Его» (Теилим 11:7). Об этом стихе товарищи говорили то, что говорили. Но «ведь праведен Г-сподь» означает: Он Сам праведен, и Имя Его праведно, и потому «дела правды любит».

«Начал он со слов: "Ведь праведен Г-сподь..." Товарищи толковали этот стих так, как толковали». Он открыл объяснение и сказал: написано: «Ведь праведен...» Об этом стихе товарищи высказали то, что высказали. «Но "ведь праведен Г-сподь" — Он Сам праведен, и Имя Его праведно, и потому "дела правды любит"». Однако «ведь праведен Г-сподь» означает: Он праведен — то есть ЗА; и Имя Его праведно — то есть Нуква де-ЗА, которая именуется «Его Имя» и зовется «Цедек» (Праведность). И потому Он «дела правды любит» — то есть любит единение Праведника и Праведности (Цадика и Цедек), чтобы изливать благодеяние.

«Прямой» — Он прям, как сказано: «...праведен и прям Он» (Дварим 32:4). И потому «узрят лицо Его» все люди мира и исправят свои пути, чтобы идти прямой стезей, как надлежит. Пойди и посмотри: когда Святой, благословен Он, судит мир, Он судит его только по большинству людей.

«"Прямой": Он прям, как сказано: "праведен и прям", и потому "узрят лицо Его" все люди мира и исправят свои пути, чтобы идти прямой стезей, как подобает». Он прям, как сказано: «праведен и прям Он» (Дварим 32:4), и потому все жители мира узрят свет Его лика и исправят свои пути, чтобы идти прямой дорогой, как надлежит. А так как в итоге все люди мира должны достичь этого: «Пойди и посмотри: когда Святой, благословен Он, судит мир, Он судит его только по большинству людей». Пойди и посмотри: исходя из этого, когда Творец судит мир, Он судит его только по большинству людей. Объяснение: суть суда, которым Творец судит мир, заключается в наказании или вознаграждении ради того, чтобы гарантировать, что все люди мира удостоятся света Его лика и пойдут прямым путем, как сказано выше. И согласно этому, судить мир необходимо по большинству людей, готовя их к их конечному исправлению; и даже если среди них есть отдельные праведники, заслуживающие иного отношения, Он не меняет суд над обществом ради них.

И пойди и посмотри: когда Адам согрешил тем деревом, от которого вкусил, он привел к тому, что в том дереве утвердилась смерть для всего мира, и причинил повреждение, отделив жену от ее мужа. И этот грех ущерба оставался на Луне, пока Исраэль не встал у горы Синай. Когда же Исраэль встал у горы Синай, это повреждение Луны было устранено, и она осталась светить непрерывно.

«И пойди и посмотри: когда Адам согрешил с тем деревом, от которого вкусил, он привел к тому, что в том дереве воцарилась смерть для всего мира...» И пойди и посмотри: когда Адам совершил грех тем деревом, от которого вкусил, он привел к тому, что в этом дереве — то есть в Нукве — утвердилась смерть для всего мира. «...и причинил повреждение, отделив жену от ее мужа...» И вызвал ущерб, разлучив жену с мужем, то есть отделив Нукву от ЗА. «...и этот грех повреждения оставался на Луне, пока Исраэль не встал у горы Синай». И этот грех и изъян оставался на Луне, то есть на Нукве, пока Исраэль не встал у горы Синай. «Когда же Исраэль встал у горы Синай, это повреждение Луны было устранено, и она стала светить постоянно». Когда Исраэль встал у горы Синай, этот изъян Луны был снят, и она вернулась к постоянному свечению. Иначе говоря, после устранения изъяна греха Древа познания она вновь соединилась с ЗА в непрекращающемся зивуге навеки, и тем самым светила непрестанно, без всякого ущерба, что и есть тайна свободы от ангела смерти, которой они тогда удостоились.

Когда же Исраэль согрешил с тельцом, Луна вновь потерпела изъян, как и прежде. Злой змей обрел силу, схватился за нее и потянул к себе. И когда Моше узнал, что Исраэль согрешил и было снято с них то высшее святое оружие, он твердо понял: змей вцепился в Луну, чтобы притянуть ее к себе, и она повреждена. Тогда он вынес ее наружу.

«Когда же Исраэль согрешил с тельцом, Луна вновь потерпела изъян, как и прежде». Поскольку Исраэль согрешил с тельцом, Луна вновь вернулась к изъяну, как до дарования Торы. «Злой змей обрел силу, схватился за нее и потянул к себе», и стал властвовать над ней злой змей, ухватился за нее и повлек к себе. «И когда Моше узнал, что Исраэль согрешил и было снято с них то высшее святое оружие...» И когда Моше узнал, что Исраэль совершил грех и с них сняты те высшие святые украшения, «...он твердо понял: змей вцепился в Луну, чтобы притянуть ее к себе, и она повреждена», — он ясно понял, что змей уцепился за Луну, то есть за Нукву, чтобы притянуть ее к себе, и она повреждена. «Тогда он вынес ее наружу». Тогда он вынес ее вон, то есть как сказано: «Моше же взял шатер и раскинул его вне стана...» (Шмот 33:7), а шатер — это Шхина, как пояснялось выше.

И поскольку она осталась поврежденной, хотя Йеошуа и пребывал в своем венце оружия, всё же, коль скоро изъян пребывал в ней и она вернулась к тому повреждению, как при грехе Адама, ни один человек уже не мог сохраниться [в жизни вечно]. Кроме Моше, который властвовал над ней, и смерть его была от иной, высшей стороны. И потому не было у нее права сохранять Йеошуа навечно, как и любого другого. По этой причине он и назвал его «шатром назначенного срока (оэль моэд)» — шатром, в котором пребывает отмеренный срок для всего мира.

«И поскольку она осталась поврежденной, хотя Йеошуа и пребывал в своем венце оружия...» И поскольку она пребывала в изъяне, хотя Йеошуа всё еще оставался в венце своего оружия, тем не менее: «...коль скоро изъян пребывал в ней и она вернулась к тому повреждению, как при грехе Адама, ни один человек уже не мог сохраниться [в жизни вечно], кроме Моше, который властвовал над ней...» Поскольку в ней пребывал изъян и она вернулась к своему повреждению, подобно тому как была повреждена грехом Адама а-Ришон, человек уже не мог пребывать в вечности, кроме Моше, смерть которого была с иной, высшей стороны — а именно смерть от поцелуя от ЗА, как сказано: «И умер там Моше... по слову Г-спода» (Дварим 34:5). Причина в том, что Моше отдавал Нукве, а не получал [от нее], как остальные люди мира, и потому изъян Нуквы его не затронул. «И потому не было у нее права сохранять Йеошуа навечно, как и любого другого». Поэтому у Нуквы не было права сохранять Йеошуа в вечности, как и любого другого человека. «По этой причине он и назвал его "шатром назначенного срока (оэль моэд)" — шатром, в котором пребывает отмеренный срок для всего мира». И потому назвали его «оэль моэд», что означает: шатер, в котором пребывает отмеренный срок для всего мира, то есть каждый человек непременно должен умереть.

И тайна этого вопроса такова: есть правая сторона вверху и есть правая сторона внизу, есть левая сторона вверху и есть левая сторона внизу. Есть правая сторона вверху — в высшей святости, и есть правая сторона внизу — в ситра ахра.

«И тайна этого вопроса такова: есть правая сторона вверху и есть правая сторона внизу, есть левая сторона вверху и есть левая сторона внизу». В этом тайна: есть правая сторона вверху и есть правая сторона внизу, есть левая сторона вверху и есть левая сторона внизу. И разъясняет: «Есть правая сторона вверху — в высшей святости, и есть правая сторона внизу — в ситра ахра». Есть правая сторона вверху — то есть в высшей святости, в ЗОН. И есть правая сторона внизу — то есть в ситра ахра, в клипот.

Есть левая сторона вверху — в высшей святости, чтобы пробуждать любовь, дабы Луна связалась со святым местом вверху и светила. И есть левая сторона внизу, которая разделяет высшую любовь и отдаляет ее от того, чтобы светить вместе с Солнцем и приближаться к нему. И это — сторона злого змея.

«Есть левая сторона вверху — в высшей святости, чтобы пробуждать любовь, дабы Луна связалась со святым местом вверху и светила...» Есть левая сторона вверху, в высшей святости, чтобы пробуждать любовь, дабы Луна соединилась со святым местом наверху и светила оттуда. Это подобно сказанному выше (с. 136, со слов «Пнимиют»), что благодаря тому, что ЗА передает Нукве свечение левой линии, она смягчается к нему, чтобы вступить в соударение (зивуг) и получить от него свет (см. там). «И есть левая сторона внизу, которая разделяет высшую любовь и отдаляет ее от того, чтобы светить вместе с Солнцем и приближаться к нему. И это — сторона злого змея». И есть левая сторона внизу, в ситра ахра, которая разрушает любовь наверху и отдаляет Луну — то есть Нукву — от того, чтобы светить в согласии с Солнцем, то есть с ЗА, и приближаться к нему для зивуга. И это — свойство злого змея.

Ведь когда пробуждается эта левая сторона внизу, она влечет к себе Луну, отделяет ее от верха, так что свет ее меркнет, и она прилепляется к злому змею. И тогда она привлекает смерть вниз для всех, прилепившись к змею и отдалившись от Древа Жизни.

«Ведь когда пробуждается эта левая сторона внизу, она влечет к себе Луну, отделяет ее от верха...» Ибо когда пробуждается эта нижняя левая сторона, представляющая собой змея, она тянет к себе Луну — Нукву де-ЗА — и отделяет ее от верха, от ЗА, «...так что свет ее меркнет, и она прилепляется к злому змею. И тогда она привлекает смерть вниз для всех...» — свет ее темнеет, и она связывается со злым змеем, а затем привлекает смерть вниз для всех созданий мира. Ведь она «...прилепилась к змею и отдалилась от Древа Жизни», то есть соединилась со змеем и отдалилась от Древа Жизни, представляющего собой ЗА; это означает, что ее соударение с Древом Жизни происходит уже не постоянно, а с перерывами (зивуг с перерывом). И потому жизнь, которую она получает от него, также оказывается ограниченной и преходящей.

Разъяснение сказанного. Ранее уже объяснялось (Берешит-1, с. 85, со слов «Разъяснение»), что только от уровня груди (хазе) Малхут и выше есть образ человека («пней адам»), и она пригодна для соударения с ЗА. Но от хазе и ниже у нее отсутствует образ человека, и там нет места для зивуга, кроме как посредством подъема и включения в ту ее часть, что выше хазе (см. там). Также объяснялось ранее (в Предисловии книги Зоар, с. 199, со слов «Вэ-да»), что суть греха Древа познания заключалась в том, что «соединился внизу и отделился вверху»: змей соблазнил притянуть соударение к уровню ниже хазе, откуда изобилие достается змею и всем клипот. Из-за этого тотчас прекратился и высший зивуг, находящийся выше хазе, и Нуква погрузилась во тьму (см. там). И точно так же говорилось выше (в Предисловии книги Зоар, с. 124, п. 123, со слов «Амай»): «Удостоился — добро»: то есть если человек привлекает соударение от хазе де-ЗОН и выше, остерегаясь привлекать его от хазе и ниже, тогда Нуква рассматривается как Древо познания добра, а не зла. Ведь тогда точка свойства суда от Первого сокращения (ЦА) скрыта, а точка свойства милосердия раскрыта, и благодаря этой точке она способна принимать высший свет разума (мохин). «А если не удостоился — зло»: то есть если привлекают соударение от хазе де-ЗОН и ниже, сразу раскрывается точка свойства суда от Первого сокращения (ЦА). Из-за нее Малхут не способна принять никакой прямой свет свыше, и потому ее соударение с ЗА немедленно прекращается, и она лишается всякого света (см. там). Таким образом, раскрытие точки свойства суда подобно женщине, увидевшей нечистую кровь, из-за чего она становится нечистой и запретной для своего мужа.

Об этом и сказано: «Есть правая сторона вверху — в высшей святости, и есть правая сторона внизу... есть левая сторона вверху... и есть левая сторона внизу». Ведь правая и левая стороны, исходящие от зивуга выше хазе, пребывают в высшей святости, как было показано. Но правая и левая стороны, берущие начало от зивуга ниже хазе, относятся к ситра ахра. И об этом написано: «Есть левая сторона внизу, которая разделяет высшую любовь и отдаляет ее от того, чтобы светить вместе с Солнцем...» Ведь когда привлекают левую сторону от зивуга ниже хазе, устремленную к клипот, тотчас прерывается и высший зивуг, что выше хазе, и Нуква отделяется от ЗА и лишается света, как сказано выше. И об этом написано: «Ведь когда пробуждается эта левая сторона внизу, она влечет к себе Луну, отделяет ее от верха...» — то есть от высшего зивуга выше хазе, — «...так что свет ее меркнет...» — точно так, как разъяснено. И об этом сказано: «И тогда она привлекает смерть вниз для всех, прилепившись к змею...» Ведь тогда в Нукве проявляется точка свойства суда от Первого сокращения, из-за которой Нуква не может принять никакого света от Древа Жизни, и смерть нисходит в мир. И об этом сказано: «И это — сторона злого змея», — ведь, как разъяснялось выше (в Предисловии книги Зоар, с. 162, п. 210), змей «соединился внизу и отделился вверху» (см. там).

И это навлекло смерть на весь мир. И потому осквернилось Святилище до назначенного срока, когда Луна исправится и вернется к свечению; и это — шатер назначенного срока (оэль моэд). И потому Йеошуа умер не иначе как по наущению этого змея, который приблизился и повредил Обитель (Мишкан), как прежде.

«И это навлекло смерть на весь мир. И потому осквернилось Святилище до назначенного срока...» И потому это повлекло смерть для всего мира. И причина в том, что тогда осквернилось Святилище, то есть Нуква, до определенного срока, «...когда Луна исправится и вернется к свечению», — пока не исправится Луна, то есть Нуква, и не вернется к своему свечению. Разъяснение: притягиванием левой стороны от зивуга ниже хазе в Нукве обнажилась точка Первого сокращения, с раскрытием которой от нее удаляются все света, и она уподобляется женщине, которая осквернилась и отделена от мужа до назначенного срока — до тех пор, пока не очистится. Так же и здесь: она отлучена от ЗА до тех пор, пока нижние не совершат раскаяние (тшуву) и тем самым не исправят Нукву. «...и это — шатер назначенного срока (оэль моэд)». И потому она зовется теперь «оэль моэд»: ведь «моэд» означает назначенный срок, поскольку ее зивуг прерывается из-за приближения змея. Как сказано выше. «И потому Йеошуа умер не иначе как по наущению этого змея, который приблизился и повредил Обитель, как прежде».

И поэтому Йеошуа умер только по козням этого змея, который приблизился и нанес урон Обители — то есть Нукве, — как вначале, до дарования Торы. Объяснение: вследствие греха тельца к змею вернулась способность искушать нижних, чтобы они притягивали для него свет от зивуга ниже хазе. Тогда змей приблизился, дабы питаться от светов Нуквы; а из-за его приближения ради питания тотчас прервался высший зивуг, и она отделилась от ЗА. Кроме того, она получила изъян из-за раскрытия точки Первого сокращения, как сказано выше. Этим разрешается упомянутый выше вопрос: если Йеошуа не согрешил, почему он не сохранил свободу от ангела смерти? Причина в том, что Нуква отделилась от ЗА из-за греха тельца и после этого могла исправляться лишь в прерывающемся соударении из-за власти змея, подступающего и прерывающего зивуг. И потому даже Йеошуа не мог больше получать от Нуквы вечную жизнь, как было до греха тельца, и умер, как прочие люди.

И в этом тайна написанного: «...а служитель его Йеошуа, сын Нуна, отрок (наар), не отлучался из шатра» (Шмот 33:11). Ибо хотя он и был «отроком» внизу, чтобы принимать свет, все же «не отлучался из шатра»: насколько поврежден этот, настолько же поврежден и тот, пусть даже он и обладал святым оружием. Коль скоро повреждена Луна, безусловно, он один не мог уберечься от этого самого изъяна.

«И в этом тайна написанного: "...а Йеошуа, сын Нуна, отрок...", ведь хотя он и был "отроком" внизу, чтобы принимать свет...» В этом тайна стиха: «...а служитель его Йеошуа, сын Нуна, отрок...» — ведь хотя он и был «отроком» внизу, принимающим свет от Нуквы, то есть возвысился до ступени ангела Метатрона, именуемого «отроком» (наар) ниже Ацилута, все же «...не отлучался из шатра: насколько поврежден этот, настолько же поврежден и тот...» Он не мог быть в лучшем положении, чем сам шатер, то есть Нуква: и как поврежден был шатер, так же потерпел ущерб и Йеошуа. «...пусть даже он и обладал святым оружием; коль скоро повреждена Луна, безусловно, он один не мог уберечься от этого самого изъяна». Несмотря на то что у него оставалось святое украшение-оружие, раз потерпела изъян Луна, то совершенно очевидно, что Йеошуа в одиночку не мог спастись от этого повреждения — от того же самого изъяна. Иначе говоря, то самое повреждение, которое постигло Луну из-за греха Исраэля, постигло также и Йеошуа.

Пойди и посмотри: подобным же образом, когда согрешил Адам, Святой, благословен Он, отнял у него те вооруженные святые сияющие буквы, которыми увенчал его. И тогда они устрашились и поняли, что обнажены; об этом и сказано: «И узнали они, что наги» (Берешит 3:7). Прежде они были облачены в те драгоценные венцы оружия, несшие свободу от всего. Когда же они согрешили, те венцы были с них совлечены. И тогда он понял, что смерть зовет их; и они узнали, что лишились свободы от всего, и навлекли смерть на себя и на весь мир.

«Пойди и посмотри: подобным же образом, когда согрешил Адам, Святой, благословен Он, отнял у него те вооруженные святые сияющие буквы, которыми увенчал его...» Пойди и посмотри: подобно этому, когда Адам согрешил с Древом познания добра и зла, Творец отнял у него те украшения — святые сияющие буквы, которыми Он увенчал его, то есть буквы Святого Имени (как сказано выше, с. 173, п. 291). «И тогда они устрашились и поняли, что обнажены; об этом и сказано: "И узнали они..."» Тогда они испугались и осознали, что совлечены с них украшения, как написано: «И узнали они, что наги» (Берешит 3:7). «Прежде они были облачены в те драгоценные венцы оружия, несшие свободу от всего». Прежде они были облачены в эти драгоценные венцы, дававшие защиту и служившие свободой от всего. Когда же они согрешили, эти драгоценные венцы были с них сняты, и тогда они поняли, что смерть призывает их, и осознали, что лишились этой свободы от всего, и навлекли смерть на себя и на весь мир.

«И сшили листья смоковницы» (Берешит 3:7) — мы уже разъясняли (лист 36б), что научились [они] всем видам колдовства и чародейства и ухватились за то, что внизу, как было сказано. И в тот час уменьшились стать и рост Адама до ста локтей. И тогда произошло разделение, и предстал Адам перед судом, и была проклята земля, — и мы уже разъясняли [это].

«И сшили листья смоковницы. Мы уже разъясняли, что научились [они] всем видам колдовства и чародейства и ухватились за то, что внизу, как было сказано» — мы уже объясняли, что научились они всевозможным видам колдовства и чародейства и ухватились за то, что внизу, то есть за ситра ахра, как было разъяснено. И об этом [говорилось] выше (Берешит 1, лист 336, пункт 452), где Зоар объясняет, и вот его слова: «И сшили листья смоковницы — прилепились, чтобы укрыться в тенях того дерева, от которого они ели, называемых листьями дерева», см. там. И там в «Суламе» я объяснил [это] кратко, но эти слова требуют разъяснения. И знай: «тени» означают скрытия света Его лика, благословен Он. Подобно тени, возникающей от того, что заслоняет солнечный свет: ведь высший свет подобен свету солнца, который служит корнем для всех светов в этом мире, — так же и высший свет является корнем для всех светов во всем сущем. И в этом тайна стиха: «Доколе день дышит прохладой и убегают тени, вернись, будь подобен [серне], возлюбленный мой...» (Шир а-Ширим 2:17).

Однако существует тень святости — то есть приходящая от постижения величия Творца, благословен Он. Но у этой тени противоположное действие: ведь именно она притягивает высший свет, подобно тому как сказали мудрецы о Моше-рабейну (Брахот 7а): «В награду за то, что «скрыл Моше лицо свое» (Шмот 3:6), удостоился того, что «говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу» (Шмот 33:11)». Таким образом, благодаря этой тени, которую Моше привлек на себя, скрыв свое лицо, так как боялся взглянуть на Б-га, он благодаря этому скрытию удостоился [состояния] «лицом к лицу» (паним бе-паним) и того, что «образ Г-спода он видит» (Бемидбар 12:8). Выходит, что эта тень послужила подготовкой и одеянием для всего великого света, который постиг Моше. Но так происходит именно с тенью святости — то есть приходящей благодаря исполнению заповеди, как у Моше; в случае же тени, приходящей из-за греха, всё иначе: она является корнем тьмы, помрачающей лица людей, и именно она называется тенью смерти.

И до греха древа познания этой тени со стороны ситра ахра в мире не существовало, а была лишь тень святости. В этом и заключалась ошибка Адама а-Ришон. Ведь после греха древа познания, из-за которого отлетели от него все высшие света, постигнутые им в тайне высшего сияния (зеира илаа), они узнали, что наги — лишены всех светов. И пала на них тень ситра ахра, то есть скрытие и тень, приходящие из-за греха. И тогда «сшили они листья смоковницы, и сделали себе опоясания» (Берешит 3:7): слово «листья» означает тень, ведь листья дерева создают тень; «смоковница» — это грех древа познания, как сказали мудрецы: «Древо познания смоковницей было» (Брахот 40а). И они ошиблись, подумав, что эта тень листьев смоковницы — то есть тень, павшая на них из-за греха древа познания, — подобна тени святости, чье свойство заключается в том, чтобы притягивать все света, как сказано выше, в случае с Моше-рабейну. И потому они сделали себе из этой тени опоясания — по смыслу стиха: «Ведь как пояс прилегает к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Исраэля...» (Ирмеяу 13:11), что означает слияние (двекут) из скрытия.

Однако там в стихе говорится о поясе, возникшем по причине тени святости; пояс же, сделанный из листьев смоковницы, то есть тени от греха, подпадает под смысл стиха: «как этот пояс, ни к чему не годный» (Ирмеяу 13:7), см. там. Исходя из этой ошибки, Адам а-Ришон спрятался среди деревьев сада и оправдывался перед Творцом, говоря: «Голос Твой услышал я [в саду] и убоялся...» (Берешит 3:10). То есть он хвалился перед Творцом своим поступком и уподоблял себя Моше, скрывшему лицо, чтобы не смотреть на Б-га, полагая, что благодаря этой тени он тотчас вновь удостоится всех светов, которые отлетели от него. Но Творец ответил ему: «Кто сказал тебе, что ты наг?..» (Берешит 3:11) — по какой причине ты потерял свои света и пал в тень? «Не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе [не есть от него, ты ел]?» (Берешит 3:11). Разве пришла она к тебе благодаря заповеди? Ведь эта тень пришла к тебе из-за греха, и это тень смерти, тень ситра ахра! И потому Он не только не благословил его за это, но еще и проклял. И об этом сказано там в Зоаре: «Прилепились, чтобы укрыться в тех тенях того дерева, от которого они ели», то есть прилепились, чтобы укрыться в тенях дерева, от которого ели, — в тени, приходящей от греха. И тем самым прилепились к тени смерти.

И об этом сказано здесь: «что научились [они] всем видам колдовства и чародейства» — ведь суть колдовства разъяснили мудрецы (Санхедрин 67б): почему оно называется кшафим (כְּשָׁפִים)? Потому что они умаляют [силу] Небесной свиты. То есть: если бы не колдовство, праведники могли бы притягивать знамения и чудеса из высших миров, чтобы приблизить мир к Творцу, — подобно тому как это было при исходе из Египта и во времена Йеошуа и пророков. Однако из-за греха древа познания возникло строение четырех миров АБЕА ситра ахра напротив четырех миров АБЕА святости, по тайне стиха: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14). Это означает, что против всех сил, имеющихся в АБЕА святости для приближения мира к Творцу, были даны равные им силы в АБЕА нечистоты, чтобы отдалять мир от Творца. И суть в том, что подобно тому как грех древа познания стал корнем, из которого берут начало все грехи в мире вплоть до конца исправления, так и тень, то есть сила скрытия Его святости, как сказано выше, происходящая от греха древа познания и называемая «листьями смоковницы», стала корнем, из которого берут начало всевозможные силы скрытия Его святости, в совокупности называемые четырьмя мирами АБЕА нечистоты. Они выстроены по тайне стиха: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14), что является тайной четырех миров АБЕА нечистоты напротив четырех миров АБЕА святости, как сказано выше. И ближе всего к этому корню стоит колдовство, которому была дана сила, равная святости, чтобы противостоять Небесной свите, — подобно тому как поступили колдуны против знамений и чудес Моше-рабейну, как написано: «И сделали и они, волхвы Египта, своими чарами то же» (Шмот 7:11). И так же Элияу молился о том, чтобы не сказали: «Это дело колдовства» (Брахот 9б).

И поэтому, кроме исключительных случаев — при исходе из Египта и во времена пророков, — праведники не могут притягивать знамения и чудеса, чтобы приблизить мир к Творцу, поскольку ясно знают, что АБЕА нечистоты дадут силу колдунам делать своими чарами то же самое. И в этом тайна сказанного о конце исправления: «Как в дни исхода твоего из земли Египетской, явлю Я ему чудеса» (Миха 7:15). Смысл [этого] в том, что тогда дух нечистоты исчезнет с земли, и больше не будет страха перед АБЕА нечистоты, и праведники привлекут знамения и чудеса, как это было при исходе из Египта.

И об этом сказано: «что научились [они] всем видам колдовства и чародейства» — ведь под действием «листьев смоковницы», то есть тени, возникшей из-за греха древа познания, взяло начало все колдовство, как сказано выше. И поэтому, созерцая (истаклют) эти листья смоковницы, они обучались всем видам колдовства и чародейства, которые изойдут от них в мир.

«И в тот час уменьшились стать и рост Адама до ста локтей» — и в тот час уменьшились высота и рост Адама до ста локтей. «И тогда произошло разделение, и предстал Адам перед судом, и была проклята земля» — и тогда произошло разделение между ЗА и его Нуквой, и Адам предстал перед судом, и земля была проклята,

Смысл [в том], как сказали мудрецы: «Адам а-Ришон [ростом] был от земли до небосвода...» (Хагига 12а) — то есть до небосвода, находящегося под Ацилутом. И он включал в себя три мира БЕА, причем в каждом мире было четыре парцуфа — Аба ве-Има и ЗОН, а в каждом парцуфе — десять сфирот. Но после того как он согрешил, отлетели от него девять сфирот светов в каждом парцуфе и ушли в свой корень. А девять нижних сфирот келим каждого парцуфа упали в клипот, и остались у него только келим Кетера от каждого парцуфа со светом нефеш — за исключением двух первых парцуфов де-Брия, которые полностью покинули его. Таким образом, у него осталось десять Кетеров от десяти парцуфим де-БЕА, каждый из которых включает в себя все [десять], и они составляют сто Кетеров, что и есть тайна ста локтей. И об этом сказано: «И в тот час уменьшились стать и рост Адама до ста локтей» — то есть ста Кетеров, как разъяснено. (И см. в моей книге «Талмуд Десяти Сфирот», часть 16, стр. 1958, начиная со слов «И об этом сказано», и до стр. 1962, пункт 128, где эта тема разъяснена полностью).

«И изгнал человека» (Берешит 3:24). Сказал рабби Элазар: «Не знаю, кто кого изгнал: Святой, благословен Он, изгнал человека или нет? Однако порядок слов перевернут: "И изгнал эт" — именно эт (אֶת). И кто изгнал эт? Человек! Несомненно, [это] человек изгнал эт».

«И изгнал человека... Сказал рабби Элазар: кто изгнал кого — Святой, благословен Он, изгнал человека или нет?» — сказал рабби Элазар: кто кого изгнал — Святой, благословен Он, изгнал человека или нет? Ведь не написано: «И изгнал Г-сподь человека», но сказано просто: «И изгнал человека».

«Но фраза перевернута: "И изгнал эт" — именно эт. И кто изгнал эт? Человек. Несомненно, человек изгнал эт» — однако слово «эт» (אֶת) в стихе перевернуто [по порядку], ведь следовало бы сказать: «И изгнал человек эт». А то, что написано: «И изгнал эт», — слово «эт» поставлено точно, чтобы указать на Шхину, которая называется «эт». И кто же изгнал «эт», то есть Шхину? Человек, несомненно, изгнал «эт», но слова переставлены, ведь следовало бы написать: «И изгнал человек эт».

И поэтому написано: «И выслал его Г-сподь Б-г из сада Эденского» (Берешит 3:23). Почему «выслал его»? Потому что человек изгнал эт, как мы сказали. «И поселил»: он поселил их на этом месте, ведь он стал причиной того, что перекрылись пути и тропы, навлек суды на мир и привлек проклятия с того дня и далее.

«И поэтому написано: "И выслал его Г-сподь из сада Эденского". Почему "выслал его"? Потому что человек изгнал эт» — и поэтому написано: «И выслал его Г-сподь [Б-г] из сада Эденского» (Берешит 3:23). Почему написано «выслал его»? Потому что человек изгнал «эт», то есть Шхину, и потому «выслал его Г-сподь [Б-г] из сада Эденского». Смысл в том, что возникает вопрос: почему Писание удваивает выражение? Ведь написано: «И выслал его Г-сподь Б-г из сада Эденского», а сразу вслед за этим сказано: «И изгнал человека...». И отсюда доказывается, что эт — это Шхина, а стих «И изгнал человека» служит разъяснением к стиху «И выслал его Г-сподь Б-г из сада Эденского»: Творец отослал его из сада Эденского именно потому, что своим грехом человек изгнал Шхину с ее места.

«"И поселил": он поселил их на этом месте, ведь он стал причиной того, что перекрылись пути и тропы, и навлек суды на мир» — написано просто «и поселил», а не «и поселил Г-сподь», потому что это относится к Адаму а-Ришону. Это он поселил их, то есть херувимов, на этом месте, ведь он стал причиной того, что перекрылись высшие пути и тропы, прекратилось изобилие (шефа), и он навлек суды на мир.

«И привлек проклятия с того дня и далее» — и навлек проклятия на мир с того дня и впредь.

«...И пламя меча обращающегося» (Берешит 3:24) — это все те, кто пребывает в скачущих судах над миром, меняющих множество образов, чтобы взыскивать с мира: иногда [они предстают как] мужчины, иногда как женщины, иногда как пылающий огонь, а иногда как духи, перед которыми никто не устоит. И все это — «чтобы охранять путь к дереву жизни», чтобы не продолжали творить зло, как прежде.

«И пламя меча обращающегося — это все те, кто пребывает в скачущих судах над миром» — «И пламя меча обращающегося» означает: все те, кто находится в судах, скачущих по миру, то есть перескакивающих из одной формы в другую, сбрасывающих одну форму и облекающихся в другую. Слово кофзей (קוֹפְזֵי) подобно кофцей (קוֹפְצֵי), что означает «скачущие» [или «перескакивающие»].

«Которые меняют множество образов, чтобы взыскивать с мира» — принимают множество форм, чтобы карать мир.

«Иногда [как] мужчины, иногда как женщины, иногда как пылающий огонь, а иногда как духи, перед которыми никто не устоит» — иногда они принимают форму мужчин, а иногда форму женщин; иногда они — пылающий огонь, а иногда — духи, и никто не может устоять перед ними.

«И все это — чтобы охранять путь к дереву жизни, чтобы не продолжали творить зло, как прежде» — и все это — чтобы охранять путь к дереву жизни, чтобы не продолжали причинять зло, как вначале. Смысл в том, что две точки — Бина и Малхут, которая [находится] от хазе де-Малхут и ниже (как сказано выше в Предисловии к Книге Зоар, с. 123, п. 122, со слов «Два...»), включаются друг в друга. И есть Бина и Малхут в точке Бины, и есть Бина и Малхут в точке Малхут, и от них берут начало четыре власти. При этом Бина и Малхут, находящиеся в Бине, считаются мужскими свойствами, то есть мужчинами, поскольку Бина завершается в мужском свойстве. А Бина и Малхут, находящиеся в Малхут, считаются женскими свойствами, то есть женщинами. Свечение правой линии в каждом из них считается духами, а свечение левой линии в каждом из них считается пылающим огнем. И этот вопрос уже подробно разъяснен (выше, с. 78, от п. 119 до п. 122, и в «Суламе» там), и незачем повторяться.

«Пламя меча» — это те, кто распаляет огонь и кары на головах нечестивцев и грешников. И они меняют свой облик на разные виды по путям людей. И потому [сказано] «пламя», как ты говоришь: «И спалит их грядущий день...» (Малахи 3:19), и это уже разъяснено. «Меч» — это меч Г-сподень, как ты говоришь: «Меч у Г-спода полон крови...» (Йешаяу 34:6).

«"Пламя меча" — это те, кто распаляет огонь и кары на головах нечестивцев и грешников» — «Пламя меча» означает: те, кто обрушивает пылающий огонь и тяжкие кары на головы злодеев и грешников.

«И они меняют свой облик на разные виды по путям людей» — и эти формы обращаются во множество видов судов по путям людей.

«И потому [написано] "пламя", как сказано: "И спалит..." и т. д. "Меч" — это меч Г-сподень, как сказано: "Меч у Г-спода..." и т. д.» — и поэтому они названы «пламенем», как сказано: «И спалит их грядущий день...» (Малахи 3:19). И потому названы «мечом», ведь это меч Г-сподень, как сказано: «Меч у Г-спода полон крови...» (Йешаяу 34:6).

Сказал рабби Йегуда: «"Пламя меча" — это [даже] все те земные каратели, которые меняют облик с одного на другой. Все они поставлены над миром, чтобы причинять зло и обвинять грешников мира, преступающих заповеди своего Владыки».

«Сказал рабби Йегуда: "Пламя меча" — это даже все те нижние каратели, меняющие облик с одного на другой» — сказал рабби Йегуда: «пламя меча» включает даже всех тех земных карателей в этом мире, которые меняют форму с одной на другую.

«Все они поставлены над миром, чтобы вредить и обвинять грешников мира, преступающих заповеди своего Владыки» — все они поставлены над миром, чтобы причинять зло и обвинять злодеев мира, преступающих заповеди своего Владыки. Смысл в том, что рабби Йегуда спорит с тем, на что намекает Зоар по тайне стиха «И спалит их грядущий день...», ведь тот стих говорит о высших карах и высших служителях. Рабби же Йегуда утверждает: слова «даже все те нижние каратели» входят в понятие «пламя меча обращающегося».

Пойди и посмотри: как только согрешил человек, он привлек на себя множество дурных видов [вредителей] и множество судейских вершителей, боялся всех их и не мог устоять против них. Шломо познал высшую мудрость, и Святой, благословен Он, возложил на него венец царства, и весь мир трепетал перед ним. Но как только он согрешил, то привлек на себя множество злых видов [вредителей] и множество судейских вершителей, и стал бояться всех их; тогда они смогли причинить ему зло и отняли у него то, чем он владел.

«Пойди и посмотри: как только согрешил человек, он привлек на себя множество дурных видов и множество судейских вершителей» — пойди и посмотри: как только согрешил Адам, он привлек на себя множество видов злых вредителей и множество вершителей судов.

«И боялся всех их и не мог устоять против них» — и трепетал перед всеми ними, и не мог совладать с ними.

«Шломо знал высшую мудрость, и Святой, благословен Он, возложил на него венец царства, и весь мир боялся его» — Шломо постиг высшую мудрость, и Святой, благословен Он, возложил на него царский венец, и все люди в мире трепетали перед ним.

«Как только он согрешил, то привлек на себя множество злых видов и множество судейских вершителей, и боялся всех их» — как только он согрешил, то привлек на себя множество видов злых вредителей и множество ткачей судов — то есть коварных плетельщиков судов, — и боялся всех их. Слово гардиней (גַּרְדִינֵי) означает «ткачи» (אוֹרְגִים): выражению «как навой у ткачей» соответствует перевод [Таргума]: ке-ахсан де-гардаин (כְּאַכְסַן דְּגַרְדָּאִין) (Шмуэль I 17:7). Слово нимусин (נִמּוּסִין) означает «законы» [или] «суды» (חוּקִים דִּינִים): выражению «обычай священников» соответствует перевод [Таргума]: ве-нимуса де-каханая (וְנִימוֹסָא דְּכָהֲנַיָּא) (Шмуэль I 2:13).

«И тогда они смогли причинить ему зло, и то, что было у него в руках, отняли у него» — и тогда они смогли причинить ему зло, и всё, что было у него в руках, отняли у него.

И поэтому, каким путем идет человек и за какой путь держится, такую назначенную силу он привлекает на себя, и она идет ему навстречу. Так и Адам привлек на себя иную, нечистую силу, которая осквернила его самого и всех жителей мира.

«И потому, каким путем идет человек и какого пути держится, такую назначенную силу он привлекает на себя, и она идет ему навстречу» — и поэтому, каким путем человек идет и к какому пути прилепляется, такую назначенную силу он привлекает на себя, и она идет ему навстречу. Смысл в том, что если человек идет добрым путем, он привлекает на себя назначенную силу со стороны святости, помогающую ему. Если же он идет дурным путем, то привлекает на себя злую силу со стороны нечистоты, вредящую ему.

«Так и Адам привлек на себя иную, нечистую силу, которая осквернила его и всех людей в мире» — так и Адам а-Ришон своим грехом привлек на себя иную, нечистую силу, осквернившую его самого и всех жителей мира.

Пойди и посмотри: когда согрешил человек, он привлек на себя силу нечистоты, и она осквернила его самого и всех жителей мира. И это — злой змей, который нечист и оскверняет мир. Ведь мы учили: когда [ангел смерти] извлекает души у людей, от него остается нечистое тело, оскверняющее дом и оскверняющее всех приближающихся к нему. Об этом написано: «Прикоснувшийся к мертвому...» (Бемидбар 19:11).

«Пойди и посмотри: когда согрешил человек, он привлек на себя силу нечистоты, и она осквернила его и всех людей в мире, и это — злой змей, который нечист и оскверняет мир» — пойди и посмотри: когда согрешил Адам а-Ришон, он привлек на себя силу нечистоты, осквернившую его самого и всех жителей мира. И это — злой змей, который нечист и осквернил мир.

«Ведь мы учили: когда забирает души у людей, от него остается нечистое тело» — ведь мы учили: когда ангел смерти извлекает души у людей, от него остается нечистое тело,

«И оскверняет дом, и оскверняет всех приближающихся к нему; об этом написано: "Прикоснувшийся к мертвому..."» — и оно оскверняет дом и оскверняет всех, кто приближается к нему. Об этом и сказано: «Прикоснувшийся к мертвому...» (Бемидбар 19:11). И происходит это потому, что смерть порождена злым и нечистым змеем.

И потому, как только он забирает душу и оскверняет тело, тотчас дается разрешение всем силам нечистоты пребывать на нем. Ведь это тело осквернилось со стороны того злого змея, пребывающего на нем. И потому всюду, где обитает этот злой змей, он оскверняет [все], и оно оскверняется.

«И поэтому, как только он забирает душу и оскверняет тело, тотчас дается разрешение всем силам нечистоты пребывать на нем...» — и потому, как только ангел смерти забрал душу и осквернил тело, всем видам нечистоты дается разрешение пребывать на теле, ведь это тело осквернилось со стороны злого змея, пребывающего на нем, так как смерть порождена им.

«И потому везде, где пребывает этот злой змей, он оскверняет [все], и оно оскверняется» — и поэтому везде, где обитает этот злой змей, он оскверняет это [место], и оно становится нечистым.

И пойди и посмотри: когда все люди в мире спят ночью в своих постелях и ночь простирает свои крылья над всеми обитателями мира, они вкушают вкус смерти. А поскольку они вкушают вкус смерти, этот нечистый дух бродит по миру, оскверняет мир и опускается на руки человека, и тот оскверняется.

«И пойди и посмотри: когда все жители мира спят ночью в своих постелях и ночь простирает свои крылья над всеми обитателями мира» — и пойди и посмотри: все люди в мире в час, когда спят ночью в своих постелях и ночь простирает свои крылья над всеми жителями мира,

«Они вкушают вкус смерти, а поскольку вкушают вкус смерти, этот нечистый дух бродит по миру и оскверняет мир» — вкушают тогда вкус смерти. И поскольку они вкушают вкус смерти, этот дух нечистоты блуждает тогда по миру и оскверняет мир,

«И пребывает на руках человека, и тот оскверняется» — и пребывает на руках человека, и тот оскверняется.

А когда человек пробуждается и душа возвращается к нему, ко всему, к чему он прикоснется руками, переходит нечистота, потому что на них пребывает нечистый дух. И поэтому пусть человек не берет своих одежд, чтобы одеться, от того, кто еще не омыл рук: ведь тот привлек на себя нечистый дух и осквернился. И дано разрешение этому нечистому духу пребывать во всяком месте, где обнаруживается след (решимо) с его стороны.

«А когда он пробуждается и душа возвращается к нему, ко всему, к чему прикоснется руками, передается нечистота» — и когда человек пробуждается от сна и душа его возвращается к нему, ко всему, к чему он прикоснется руками, перейдет нечистота.

«Потому что на них пребывает нечистый дух» — потому что дух нечистоты пребывает на них.

«И поэтому пусть человек не берет своих одежд, чтобы одеться, от того, кто не омыл рук» — и поэтому пусть человек не берет свои одежды, чтобы одеться, от того, кто не сделал омовения рук,

«Ведь тот привлек на себя нечистый дух и осквернился» — так как тот привлек на себя дух нечистоты и осквернился.

«И есть разрешение у этого нечистого духа пребывать во всяком месте, где обнаруживается след с его стороны» — и дано право этому духу нечистоты пребывать во всяком месте, где он находит решимо со своей стороны.

И поэтому пусть человек не принимает омовения рук от того, кто сам еще не омыл рук, потому что тот привлек на себя нечистый дух, и тот, кто принимает от него воду, перенимает его, и [у нечистого духа] появляется право пребывать на этом человеке. Поэтому человеку необходимо остерегаться со всех сторон злого змея, чтобы тот не получил власти над ним. И в грядущем мире Святой, благословен Он, удалит его из мира. Об этом написано: «...и дух нечистоты удалю с земли» (Зхарья 13:2), а также написано: «Поглощена будет смерть навеки...» (Йешаяу 25:8).

«И поэтому пусть человек не принимает омовения рук от того, кто не омыл рук» — и поэтому пусть человек не принимает омовения рук от того, кто сам еще не омыл рук.

«Потому что тот привлек на себя нечистый дух, и тот, кто принимает от него воду, перенимает его, и есть разрешение пребывать на этом человеке» — ведь тот привлек на себя дух нечистоты, и принимающий от него воду перенимает его, и у духа нечистоты появляется разрешение пребывать на этом человеке.

«Поэтому человеку необходимо со всех сторон остерегаться этого злого змея, чтобы тот не возобладал над ним» — и потому человеку нужно оберегать себя со всех сторон от этого злого змея, чтобы тот не получил власти над ним.

«И в будущем мире Святой, благословен Он, удалит его из мира; об этом написано: "И дух нечистоты..." и т. д., а также написано: "Поглощена будет смерть навеки"» — и в будущем мире Святой, благословен Он, удалит дух нечистоты из мира. Об этом и написано: «...и дух нечистоты удалю с земли» (Зхарья 13:2), а также сказано: «Поглощена будет смерть навеки...» (Йешаяу 25:8).

«И Адам познал Хаву, жену свою...» (Берешит 4:1). Рабби Аба начал [свое толкование стихом]: «Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих ввысь, а дух животного сходит ли вниз, к земле?» (Коэлет 3:21). В этом стихе заключено множество смысловых граней. Так же и со всеми словами Торы: в каждом слове есть множество граней, и все они верны, и таковы они на самом деле.

«И познал Адам Хаву, жену свою... Рабби Аба начал: „Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих...“ В этом стихе заключено множество граней»: «И познал Адам...» Рабби Аба начал со стиха: «Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих...» В этом стихе есть несколько граней смысла. «И таковы все слова Торы: в каждом слове есть множество граней, и все они верны»: и таковы все слова Торы: в каждом из них есть несколько сторон, и все они истинны.

И вся Тора разъясняется семьюдесятью ликами — соответственно семидесяти сторонам и семидесяти ветвям. И так в каждом слове Торы. И из всего, что исходит из каждого слова, разъясняется множество граней во все стороны.

«И таковы они, и вся Тора разъясняется семьюдесятью ликами — соответственно семидесяти сторонам и семидесяти ликам»: и так оно и есть: вся Тора объясняется семьюдесятью ликами соответственно семидесяти концам (кцоот) и семидесяти ликам, которые есть в ЗА. Семьдесят концов — это в его ЗАТ, где каждый конец включает в себя десять сфирот, а семь раз по десять — это семьдесят. А семьдесят ликов — это в его ГАР, которые также представляют собой семь раз по десять сфирот в его рош; однако ступени ГАР называются «ликами» по смыслу стиха: «Мудрость человека освещает лицо его» (Коэлет 8:1). «И так в каждом слове Торы, и из всего, что исходит из каждого слова, разъясняется множество граней во все стороны»: и так в каждом слове Торы, и во всем, что следует из каждого слова: из него раскрывается множество смысловых граней во все стороны.

Приди и воззри. Когда человек идет путем истины, он идет вправо и притягивает на себя высший святой дух свыше. И этот дух восходит со святым желанием соединиться наверху и обрести слияние (двекут) с высшей святостью, которая никогда не покинет его.

«Приди и воззри. Когда человек идет путем истины, он идет вправо и притягивает на себя высший святой дух свыше»: приди и воззри: когда человек идет путем истины, он идет вправо и притягивает на себя высший святой дух свыше. «И этот дух восходит со святым желанием соединиться наверху и обрести слияние с высшей святостью, которая никогда не покинет его»: и этот дух становится для него святым желанием — объединиться наверху и слиться с высшей святостью, которая никогда не прекратится для него.

Когда же человек идет дурным путем и сбивается со своих путей, он притягивает на себя нечистый дух, принадлежащий левой стороне, и тот оскверняет его, и он оскверняется им, как сказано: «И не оскверняйте себя ими, чтобы не стать нечистыми через них» (Ваикра 11:43). Пришедшего оскверниться — оскверняют.

«Когда же человек идет дурным путем и сбивается со своих путей, он притягивает на себя нечистый дух, принадлежащий левой стороне»: и когда человек идет дурным путем, и пути его отклонились от прямого пути, он притягивает на себя дух нечистоты со стороны левой линии. «И тот оскверняет его, и он оскверняется им, как сказано: „И не оскверняйте себя...“ Пришедшего оскверниться — оскверняют»: и он оскверняет его, и тот оскверняется им, как сказано: «И не оскверняйте себя ими, чтобы не стать нечистыми через них» (Ваикра 11:43). Тому, кто приходит оскверниться, дают оскверниться.

И приди и воззри: в то время, когда человек идет путем истины, притягивает на себя высший святой дух и пребывает в слиянии с ним, то на сына, которого родит и который выйдет от него в мир, он притягивает высшую святость, и тот будет свят святостью своего Владыки, как написано: «Освящайтесь и будьте святы...» (Ваикра 20:7).

«И приди и воззри: в то время, когда человек идет путем истины, притягивает на себя высший святой дух и пребывает в слиянии с ним»: и приди и воззри: когда человек идет путем истины, притягивает к себе высший святой дух и пребывает в слиянии с ним, «то на сына, которого родит и который выйдет от него в мир, он притягивает высшую святость, и тот будет свят святостью своего Владыки, как написано: „Освящайтесь...“»: на сына, которого он родит и который выйдет от него в мир, он притягивает высшую святость, и [сын] будет свят святостью своего Владыки, как написано: «Освящайтесь и будьте святы...» (Ваикра 20:7).

А когда он идет по левой стороне, притягивает на себя нечистый дух и связывается с ним, то на сына, который выйдет от него в мир, он притягивает дух нечистоты, и тот осквернится нечистотой той стороны.

«А когда он идет по левой стороне, притягивает на себя нечистый дух и связывается с ним»: и когда он идет по левой стороне, притянул на себя дух нечистоты и прилепился к нему, «то на сына, который выйдет от него в мир, он притягивает дух нечистоты, и тот осквернится нечистотой той стороны»: на сына, который выходит от него в мир, он притягивает дух нечистоты, и тот осквернится нечистотой той стороны.

И об этом написано: «Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих ввысь...» (Коэлет 3:21). Когда человек находится в слиянии с правой стороной, он [дух] поднимается вверх. А когда он находится в связи с левой стороной, эта левая сторона, представляющая собой нечистый дух, спускается сверху вниз, устраивает свое жилище в человеке и не отходит от него. И сын, которого он порождает в этой нечистоте, становится сыном того самого нечистого духа.

«И об этом написано: „Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих...“ Когда человек находится в слиянии с правой стороной, он поднимается вверх»: и поэтому написано: «Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих...» Ведь когда человек пребывает в слиянии с правой стороной, свет, который он притягивает, поднимается снизу вверх. «А когда он находится в связи с левой стороной, эта левая сторона, представляющая собой нечистый дух, спускается сверху вниз»: и когда человек пребывает в привязанности к левой стороне, эта левая сторона, являющаяся духом нечистоты, опускается сверху вниз — то есть он притягивает свечение левой линии сверху вниз. «Устраивает свое жилище в человеке и не отходит от него»: и обустраивает свое обиталище в человеке и не покидает его. Пояснение: стихом «Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих ввысь, а дух животного сходит ли вниз...» (Коэлет 3:21) он разъясняет различие между стороной святости и стороной нечистоты. И об этом сказано: «когда человек находится в слиянии с правой стороной, он поднимается вверх» — это дух сынов человеческих, восходящий ввысь, то есть снизу вверх. И об этом же сказано: «нечистый дух спускается сверху вниз» — это дух животного, сходящий вниз. А причина этого и различие между притягиванием изобилия (шефа) снизу вверх и притягиванием его сверху вниз уже объяснялись выше (лист 171, со слов «Адам»). «И сын, которого он порождает в этой нечистоте, становится сыном того самого нечистого духа»: и сын, которого он породил в этой нечистоте, считается сыном того самого нечистого духа.

Адам связался с этим нечистым духом, а жена его связалась с ним прежде [него], и приняла, и вобрала в себя эту скверну от него, и родила сына. Этот сын — сын нечистого духа. И потому было два сына: один — от того нечистого духа, а другой — когда Адам вернулся в раскаянии (тшува). И потому этот — со стороны нечистоты, а тот — со стороны чистоты.

«Адам связался с этим нечистым духом, а жена его связалась с ним прежде и приняла, и вобрала в себя эту скверну от него»: Адам а-Ришон связался с тем нечистым духом, то есть со змеем, а его жена Хава связалась с ним прежде и взяла, и приняла эту скверну от него. «И родил сына, и этот сын — сын нечистого духа»: и родил сына — вот этот сын и принадлежит нечистому духу. «И потому было два сына: один — от того нечистого духа, а другой — когда Адам совершил тшуву»: было два сына: один — от того нечистого духа, и это Каин; а другой — когда Адам совершил покаяние (тшуву), и это Эвель. «И потому этот — со стороны нечистоты, а тот — со стороны чистоты»: и по этой причине один был со стороны нечистоты, то есть Каин, а другой — с чистой стороны, то есть Эвель.

Рабби Элазар сказал: в то время, когда змей впрыснул эту скверну в Хаву, она приняла ее. А когда Адам сошелся с ней, она родила двоих сыновей: одного — от той стороны нечистоты, а другого — со стороны Адама. И был Эвель подобен высшему образу, а Каин — низшему образу. И потому пути их разошлись один от другого.

«Рабби Элазар сказал: в то время, когда змей впрыснул эту скверну в Хаву, она приняла ее, а когда Адам сошелся с ней, родила двоих сыновей»: рабби Элазар говорит: в то время, когда змей впрыснул скверну в Хаву, она приняла ее — то есть забеременела от него. А когда Адам познал ее, она родила двоих сыновей. «Одного — от той стороны нечистоты, а другого — со стороны Адама. И был Эвель подобен высшему образу, а Каин — низшему образу»: один был от той нечистой стороны, то есть Каин, а другой — со стороны Адама, то есть Эвель. И был Эвель подобен высшей форме, а Каин — низшей форме. «И потому пути их разошлись один от другого»: и по этой причине разделились пути их между собой.

Несомненно, Каин был сыном нечистого духа, то есть злого змея, [а Эвель был сыном Адама]. И поскольку Каин произошел со стороны ангела смерти, он убил своего брата. Ведь он находится на его стороне, и от него все дурные обители, вредители, бесы и злые духи приходят в мир.

«Несомненно, Каин был сыном нечистого духа, то есть злого змея»: несомненно, Каин был сыном нечистого духа, то есть злого змея. «И поскольку Каин произошел со стороны ангела смерти, он убил своего брата»: и так как Каин пришел со стороны ангела смерти, он убил своего брата. То есть убийство Эвеля — это то же самое явление, что и грех Древа познания, к которому склонил змей: подобно тому как при грехе Древа познания ангел смерти получил власть над всем миром, так же и здесь он получил власть исторгнуть душу Эвеля. «И он на его стороне, и от него все дурные обители, вредители, бесы и злые духи приходят в мир»: и Каин принадлежит его стороне, и все дурные обители, вредители, бесы и духи приходят через него в мир.

Рабби Йоси сказал: имя Каин означает «гнездо» (кина, קִינָא) дурных обителей, пришедших от стороны нечистоты в мир. А затем они принесли жертву: этот принес от своей стороны, а тот принес от своей стороны. Об этом и написано: «И было, по прошествии времени (ми-кец ямим), принес Каин от плодов земли...» (Берешит 4:3). Рабби Шимон сказал: написано: «И было, спустя время...» Что означает «от конца дней» (ми-кец ямим)? Это конец всякой плоти. А кто он? Это ангел смерти.

«Рабби Йоси сказал: имя Каин означает „гнездо“ дурных обителей, пришедших от нечистой стороны в мир»: рабби Йоси говорит: имя Каин указывает на то, что он — гнездо (кен, קֵן) для всех дурных обителей, приходящих от нечистой стороны в мир. «А затем они принесли жертву: этот принес от своей стороны...» и далее: и затем они принесли жертву: этот принес от своей стороны, а тот принес от своей стороны. «Об этом и написано: „И было, по прошествии времени, принес Каин от плодов земли...“ Рабби Шимон сказал: написано: „И было, спустя время...“ Что значит „спустя время“? Это конец всякой плоти. А кто это? Это ангел смерти»: и об этом сказано: «И было, по прошествии времени, принес Каин от плодов земли...» (Берешит 4:3). Рабби Шимон сказал: написано: «И было, по прошествии времени...» Что означает «от конца дней» (ми-кец ямим)? Это конец всякой плоти. А кто такой конец всякой плоти? Это ангел смерти. Выходит, что жертва Каина была от нечистой стороны.

И Каин от того «конца дней» принес жертву. Сказано точно: «от конца дней» (ми-кец ямим, מִקֵּץ יָמִים), а не сказано: «от конца десницы» (ми-кец ямин, מִקֵּץ יָמִין). И поэтому написано в [Книге] Даниэля: «А ты иди к концу, и упокоишься, и восстанешь для своего жребия...» (Даниэль 12:13). Спросил он [Даниэль]: «К концу дней (ле-кец а-ямим, לְקֵץ הַיָּמִים) или к концу десницы (ле-кец а-ямин, לְקֵץ הַיָּמִין)?» Ответил Он ему: «К концу десницы». Каин же принес от «конца дней».

«И Каин от того „конца дней“ принес жертву; сказано точно: „от конца дней“, а не сказано: „от конца десницы“»: и Каин от того «конца дней» принес жертву: Писание говорит точно: «от конца дней», а не говорит: «от конца десницы». «И поэтому написано у Даниэля: „А ты иди к концу, и упокоишься, и восстанешь для своего жребия...“ Сказал он» — Даниэль Святому, благословен Он: «„к концу дней или к концу десницы?“» и так далее. Ведь «конец дней» — это дурная клипа (как написано далее в недельной главе «Ноах», лист 28, пункты 75, 76 и в комментарии «Сулам»). «Каин же принес от „конца дней“»: Каин принес свою жертву от «конца дней», то есть со стороны ангела смерти, и видно, что он принес жертву от своей стороны.

«И принес Каин от плодов земли...» (Берешит 4:3) — подобно тому, как сказано: «а от плодов дерева...» (Берешит 3:3). Рабби Элазар сказал: «от плодов земли» — подобно тому, как сказано: «Горе злодею, зло [ждет его], ведь воздаяние рук его...» (Йешаяу 3:11), [ибо сказано: «плоды деяний своих они вкусят» (Йешаяу 3:10)]. «Плоды деяний своих они вкусят» — это ангел смерти; «вкусят» — означает, что он привлекается к ним и прилепляется к ним, чтобы убить их и осквернить их. И потому Каин принес жертву от своей стороны.

«„И принес Каин от плодов земли...“ — подобно тому, как сказано: „а от плодов дерева...“»: он учит это по правилу подобия выражений (гзера шава): подобно тому как там речь идет о Древе познания, относящемся к свойству злого змея, так и здесь он принес жертву от свойства злого змея. «Рабби Элазар сказал: „от плодов земли“ — подобно тому, как сказано: „Горе злодею... ведь плоды деяний своих они вкусят“. „Плоды деяний своих вкусят“ — это ангел смерти»: рабби Элазар учит по подобию выражений из стиха «плоды деяний своих они вкусят»: подобно тому как там говорится об ангеле смерти — ведь ангел смерти и есть плод деяний злодеев, поскольку если бы не грех, он не пришел бы в мир, — «„вкусят“ — означает, что он привлекается к ним и прилепляется к ним, чтобы убить их и осквернить их»: слово «вкусят» означает, что он привлекается к ним и прилепляется к ним, чтобы умертвить их и осквернить их. «И потому Каин принес жертву от своей стороны»: и потому слова «от плодов земли», сказанные здесь, также указывают на то, что Каин принес жертву от своей стороны — от свойства змея и ангела смерти.

«А Эвель принес также и от первенцев... — чтобы умножить высшую сторону, происходящую от стороны святости»: «И Эвель принес также...» — слово «также» (гам, גַּם) призвано умножить высшую сторону, то есть свойство от хазе и выше, происходящее от стороны святости. «И потому обратился Г-сподь к Эвелю и к его дару, а к Каину... — не принял его Святой, благословен Он»: и потому «обратился Г-сподь к Эвелю и к дару его...» — поскольку тот был от стороны святости; но «к Каину и к дару его не обратился» — Святой, благословен Он, не принял его жертву, так как она была от нечистой стороны. «И потому очень досадно стало Каину, и поникло лицо его, ведь не было принято лицо его — то лицо, что с его стороны, — а [жертву] Эвеля Он принял»: и поэтому «очень огорчился Каин, и поникло лицо его», ведь не было принято лицо его — то есть лики той стороны, к которой он принадлежал, тогда как Эвеля Он принял.

«И Эвель также принес от первенцев...» (Берешит 4:4) — чтобы приумножить высшую сторону, происходящую от стороны святости. И потому «обратился Г-сподь к Эвелю и к его дару, а к Каину и к его дару не обратился» (Берешит 4:4–5) — не принял [их] Святой, благословен Он. И поэтому «очень досадно стало Каину, и поникло лицо его» (Берешит 4:5), ведь не были приняты лики его — те лики, что с его стороны, — а Эвеля Он принял.

И по этой причине написано: «И было, когда они были в поле...» (Берешит 4:8). «В поле» — указывает на женщину, как сказано: «Ведь в поле он нашел ее...» (Дварим 22:27). И Каин позавидовал из-за лишней Нуквы (женщины), которая родилась вместе с Эвелем, как написано: «И продолжила рожать...» (Берешит 4:2), и об этом уже сказано.

«И по этой причине написано: „И было, когда они были в поле...“ „В поле“ — указывает на женщину, как сказано: „Ибо в поле настиг он ее...“»: и поэтому написано: «И было, когда они были в поле...» Слово «в поле» указывает на женщину, подобно тому как сказано: «Ведь в поле он нашел ее...» (Дварим 22:27), где речь идет о женщине; так и сказанное здесь «в поле» говорит о женщине. «И Каин позавидовал из-за лишней Нуквы, родившейся вместе с Эвелем, ведь написано: „И продолжила рожать...“ — и это уже сказано»: и Каин приревновал [к Эвелю] из-за лишней Нуквы, родившейся с Эвелем, ведь написано: «И продолжила она рожать брата его, [эт-]Эвеля» (Берешит 4:2), где дважды употребленное слово «эт» (אֶת) призвано указать на двух женщин (нуквот), родившихся вместе с Эвелем.

Чтобы понять эти слова, необходимо доподлинно знать различие между душами Каина и Эвеля. Знай, что души Каина и Эвеля изначально должны были быть единой душой, подобно [душе] Шета. Однако из-за того, что Адам совершил зивуг с Хавой прежде, чем сделал тшуву за грех Древа познания, и скверна змея была прилеплена к ним, он породил только левую половину души, в отрыве от правой стороны, где и находится место скверны змея. И поэтому имя его — Каин, как сказал рабби Йоси (выше, в пункте 334): «Каин — это гнездо дурных обителей, пришедших от стороны нечистоты в мир», то есть, как объяснено, левая сторона души является местом и обителью скверны змея. В правой же стороне души у нее нет никакого места, чтобы зацепиться. И потому впоследствии, когда он совершил тшуву за свой грех, он породил душу Эвеля (как сказано выше, в пункте 331) — правую сторону той же самой души, где нет места для скверны змея.

Ты ведь уже знаешь, что каждая душа нисходит по тайне трех точек: холам, шурук, хирик, в тайне Имени ЭЛОКИМ. Точка холам — это тайна букв ми (מ״י) Имени ЭЛОКИМ, и это правая сторона. Точка шурук — это тайна букв эле (אל״ה) Имени ЭЛОКИМ, и это левая сторона. А средняя линия выходит на масахе точки хирик, объединяющем буквы ми и эле друг с другом, благодаря чему обретает совершенство Имя ЭЛОКИМ. И сначала этот порядок раскрывается в Бине, затем в ЗОН, а затем в душах (как сказано выше в недельной главе «Лех-Леха», лист 4, со слов «Пояснение», см. там). Известно также, что в своем корне буквы ми считаются ступенью ГАР, а буквы эле — ступенью ВАК. В строении же парцуфа часть от хазе и выше считается свойством ми, поскольку там располагается ГАР де-гуф парцуфа; а часть от хазе и ниже считается свойством эле, являясь ВАК де-гуф парцуфа. И согласно этому получается, что Эвель, будучи свойством ми, относится к уровню от хазе и выше, тогда как Каин, будучи свойством эле, относится к уровню от хазе и ниже.

Ты также знаешь, что благодаря смягчению Малхут в Бине и их взаимному включению друг в друга вышли четыре Малхут: две Малхут происходят от ступеней Бины и Малхут в точке Бины, и две Малхут — от ступеней Бины и Малхут в точке Малхут. Об этом мы уже говорили выше (лист 184, со слов «Иногда мужчины», и выше, лист 78, со слов «И это то, что сказали», см. там). Однако в раскрытии присутствуют не более трех Малхут: две Малхут действуют от хазе и выше парцуфа Малхут — это Бина и Малхут де-Бина; а одна — от ее хазе и ниже, то есть ступень Бина де-Малхут сама по себе. Но Малхут де-Малхут, будучи свойством строгого суда от Малхут Первого сокращения, не способной принимать внутрь себя прямой свет, а лишь отраженный свет, была скрыта. И в этом тайна сказанного выше (часть 1, лист 86, со слов «И это»): нет человеческого лика от хазе и ниже в ЗОН. И по причине этой скрытой четвертой Малхут стала Нуква свойством Древа познания добра и зла, как сказано выше (в Предисловии к Книге Зоар, лист 124, пункт 123, со слов «Почему»): «не удостоился — [обращается в] зло», что означает: если притягивают место зивуга от хазе и ниже, тем самым раскрывают скрытую четвертую Малхут, а при ее раскрытии тотчас уходят света, как сказано выше (в недельной главе «Ноах», лист 108, со слов «Пояснение»).

И согласно этому получается, что Эвель, являющийся свойством ми и уровнем от хазе и выше, как сказано, обладает двумя Малхут, являющимися тайной Бины и Малхут де-Бина; то есть вместе с его душой вышли две нуквот, на которые намекает двукратное повторение слова «эт» (אֶת) в стихе: «И продолжила рожать брата его, [эт-]Эвеля» (Берешит 4:2). Каин же, будучи свойством эле и уровнем от хазе и ниже, имеет лишь одну Малхут, являющуюся ступенью Бина де-Малхут, тогда как четвертая Малхут — Малхут де-Малхут — у него отсутствует. И в этом тайна того, что вместе с душой Каина вышла лишь одна Нуква — то есть только третья Малхут сама по себе.

И об этом сказано: «„В поле“ — указывает на женщину... И Каин позавидовал из-за лишней Нуквы, родившейся вместе с Эвелем»: то есть он хотел раскрыть и совершить зивуг на четвертую Малхут, которой ему недоставало, чтобы и у него было две нуквот, как у Эвеля. И это в точности подобно греху Древа познания, когда змей склонил их совершить зивуг от хазе и ниже, чтобы можно было притянуть света сверху вниз (как сказано выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 199, пункт 210); из-за этого раскрылась четвертая Малхут, по причине чего ушли все света и человеку была присуждена смерть. Ведь уход света жизни — это и есть смерть, как написано выше (лист 180, со слов «И об этом»). И об этом же сказано выше (лист 191, со слов «Несомненно, Каин был сыном...»), что убийство Эвеля — это то же самое, что и грех Древа познания: ведь и он захотел раскрыть зивуг от хазе и ниже, на четвертую Малхут. А когда эта Малхут раскрылась, тотчас ушли света из совокупности душ Каина и Эвеля — света, представляющие собой ГАР, а келим, представляющие собой ВАК, пали в клипот.

Однако света не падают в клипот, но возвращаются к своему высшему корню. И получается, что Эвель, являющийся ступенью ГАР, возвратился к своему корню и умер; а Каин, бывший лишь ступенью ВАК, упал в клипот. Таким образом, вся разница между убийством Эвеля и грехом Древа познания состоит лишь в том, что Адам включал в себя все души, и потому его грех затронул весь мир, тогда как в случае Каина и Эвеля грех затронул лишь ступень их собственной души.

«Если будешь поступать хорошо — простится» (Берешит 4:7) — как уже сказано. Но [слово] «простится» (сеэт, שְׂאֵת) — как сказал рабби Аба: сеэт означает: поднимешься ввысь и не спустишься вниз. Сказал рабби Йоси: «Это сказано только сейчас, и это верно. Но я слышал так: сеэт — удалит от тебя и простит тебе это прилепление (двекут) к нечистому духу».

«Если будешь поступать хорошо — простится, как уже сказано. Но „простится“ (сеэт) — как сказал рабби Аба: „сеэт“ означает: поднимешься ввысь и не спустишься вниз»: стих «Если будешь поступать хорошо — простится» — это так, как уже объяснялось. Но слово сеэт — это как сказал рабби Аба: сеэт означает, что ты поднимешься ввысь и не опустишься вниз. То есть будешь притягивать света снизу вверх и не станешь больше притягивать света сверху вниз, ведь именно этим [Каин] убил Эвеля, как сказано выше, в предыдущем пояснении.

«Сказал рабби Йоси: это сказано сейчас, и это верно»: сказал рабби Йоси: это сказано только сейчас, то есть является новшеством, и это прекрасно. «Но я слышал так: „простится“ (сеэт) — удалит от тебя и простит тебе это прилепление к нечистому духу»: но я слышал так: сеэт означает удаление и прощение. То есть Святой, благословен Он, сказал ему: «Если поступишь хорошо, удалится от тебя и простится тебе это прилепление к духу нечистоты».

«А если не [будешь поступать хорошо], то у входа грех лежит» (Берешит 4:7). Что значит «у входа»? Это высший суд, который служит входом ко всему, как сказано: «Отворите мне врата праведности» (Теилим 118:19). «Грех лежит» — та сторона, к которой ты прилепился и которую навлек на себя, будет стеречь тебя, чтобы покарать тебя, как переводит Таргум.

«А если не [будешь поступать хорошо], то у входа грех лежит. Что значит „у входа“? Это высший суд, являющийся входом ко всему, как сказано: „Отворите мне врата праведности“»: «А если не будешь поступать хорошо, то у входа грех лежит». И [Зоар] спрашивает: что означает «у входа»? И отвечает: это высший суд — суд Малхут, являющийся входом ко всему, как сказано: «Отворите мне врата праведности» (Теилим 118:19).

Объяснение: Цедек — «праведность» (צֶדֶק) — это имя Малхут, а «врата праведности» — это суды, ведь человек не может прийти к Малхут, если не обратит эти суды в ней во врата, и в этом смысл стиха: «праведники войдут в них» (Теилим 118:20). То есть те самые суды, из-за которых грешники отдаляются, для праведников становятся вратами, благодаря которым они приходят к слиянию. И это уже объяснялось выше (в Предисловии к Книге Зоар, лист 122, пункт 121, см. там). И это сообщает нам Писание словом «у входа»: то, что грех лежит на Малхут — хотя она и служит источником всех наказаний, тем не менее в итоге, если человек совершит раскаяние (тшуву), грех обратится и станет входом. Как сказано там. «„Грех лежит“: та сторона, к которой ты прилепился и которую навлек на себя, будет стеречь тебя, чтобы покарать тебя, как переводит Таргум»: «Грех лежит» означает, что Святой, благословен Он, сказал ему: «Та сторона, к которой ты прилепился и которая притянулась к тебе, будет стеречь тебя, чтобы покарать тебя», как гласит перевод Таргума.

И общий смысл стиха таков: «Если будешь поступать хорошо — простится» — то есть удалится от него это прилепление к духу нечистоты, к которому он прилепился из-за своего греха. «А если не будешь поступать хорошо, то у входа грех лежит» — то есть тот самый дух нечистоты, к которому он прилепился из-за своего греха, сам и покарает тебя.

Сказал рабби Ицхак: «Приди и посмотри: когда Каин убивал Эвеля, он не знал, как выйдет из того душа, и кусал его зубами, как змей. И товарищи уже объяснили это. В тот же час проклял его Святой, благословен Он. И пошел [Каин] во все стороны света, но не было места, которое приняло бы его, пока не ударил себя по голове и не возвратился [с раскаянием] к своему Владыке. И тогда приняла его земля в нижнем обиталище».

«Сказал рабби Ицхак: "Приди и посмотри: когда Каин убивал Эвеля, он не знал, как выйдет из того душа, и кусал его зубами, как змей"»: Сказал рабби Ицхак: «Приди и посмотри: в тот час, когда Каин убивал Эвеля, он не знал, как выйдет из него душа. То есть он не знал, что своими действиями лишит Эвеля души и тот умрет. И он кусал его зубами, подобно змею».

Разъяснение. Ведь уже объяснялось, что [Каин] приревновал его из-за лишней Нуквы, то есть пожелал притянуть света сверху вниз и раскрыть недостающую четвертую Малхут на уровне от хазе (груди) и ниже, как сказано выше. Но он не знал, что из-за этого усилится свойство суда (мидат а-дин), прекратится соударение (зивуг) также выше хазе, жизненная сила покинет Эвеля и тот умрет, как говорилось выше. Напротив, он думал, что и Эвель насладится плодами его действий. И об этом сказано: «И кусал его зубами, как змей» — то есть кусал его зубами, подобно древнему змею, и убил его.

Смысл в том, что всё притягиваемое притягивается через рот (пэ). Однако то, что притягивается в святости, привлекается силой губ, являющихся экраном (масахом) во рту, что представляет собой тайну поцелуйного соударения (зивуг де-нешикин), передающего изобилие (шефа) со ступени на ступень. А то, что притягивается не в святости, подобно действию древнего змея, привлекается силой зубов — то есть там отсутствует исправление экрана в сосуде (кли) Малхут, называемом губами, и изобилие притягивается сверху вниз, что и считается укусом. И таким путем змей принес смерть в мир. Известно, что поступок Каина был подобен греху древа познания (как сказано выше, стр. 194, со слов «И это»), ведь и он заменил поцелуй укусом: он притянул изобилие без экрана сверху вниз, из-за чего удалилась душа Эвеля, как написано там. Выходит, Каин искусал его зубами, подобно древнему змею, и этой силой убил его.

«В тот же час проклял» и т. д.: В тот же час проклял его Святой, благословен Он, и ходил он во все стороны света, но не находил места, которое приняло бы его, пока не ударил себя по голове и не вернулся [с раскаянием] к своему Владыке. И тогда земля приняла его в нижнем обиталище. То есть раскаяние его не было полным, и потому наша земля не приняла его.

Рабби Йоси сказал: «Земля приняла его, чтобы он ходил по ней, ведь написано: «И сделал Г-сподь Каину знак» (Берешит 4:15)». Рабби Ицхак сказал: «Не так. Земля приняла его внизу, в одном обиталище под нею, ведь написано: «Вот, Ты изгоняешь меня сегодня с лица земли» (Берешит 4:14). С лица земли он был изгнан, но снизу, из-под земли, изгнан не был».

«Рабби Йоси сказал: "Земля"» и т. д.: Рабби Йоси сказал, что сама земля приняла его, чтобы он ходил по ней, ведь написано: «И сделал Г-сподь Каину знак» (Берешит 4:15), — из чего следует, что Святой, благословен Он, принял его раскаяние, и потому земля вновь приняла его. И он спорит с рабби Ицхаком, утверждавшим, что только нижнее обиталище приняло его, так как его раскаяние не было полным.

«Рабби Ицхак сказал: "Не так"» и т. д.: И ответил ему рабби Ицхак, что это не так: земля приняла его внизу, в одном обиталище под нею, ведь написано: «Вот, Ты изгоняешь меня сегодня с лица земли» (Берешит 4:14), — из чего следует, что с лица земли он изгнан, но из того, что под землею, не изгнан. Выходит, нижнее обиталище под землей приняло его.

И в каком месте земля приняла его? В Арке. А обо всех, кто обитает там, написано: «Сгинут с земли и из-под этих небес» (Ирмеяу 10:11). И там устроил он свое жилище. И об этом написано: «И поселился в земле Нод, к востоку от Эдена» (Берешит 4:16).

«И в каком месте приняла» и т. д.: Спрашивает: в каком месте приняла его земля? — и отвечает: в Арке (אַרְקָא). Это одна из семи земель (см. стр. 20, пункт 36). И обо всех, кто обитает там, написано: «Сгинут с земли и из-под этих небес» (Ирмеяу 10:11; как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 149, пункт 151). И там он устроил свое жилище. Об этом и написано: «И поселился в земле Нод, к востоку от Эдена» (Берешит 4:16), ведь имеется в виду нижнее обиталище, называемое Арка. А называется она Нод (נוֹד), потому что у обитающих там две головы, а это значит, что они колеблются туда и сюда: то во тьму, то к свету (как сказано выше в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 153, со слов «И потому», см. там).

Тосефта. Когда Каин сказал: «Велик грех мой, не снести [его]» (Берешит 4:13), простил ему Святой, благословен Он, половину наказания. Ведь прежде Он вынес ему приговор, сказав: «Беглецом и скитальцем будешь ты на земле» (Берешит 4:12), а теперь он остался лишь скитальцем (в [состоянии] Нод). Об этом и написано: «И вышел Каин от лица Г-спода…» (Берешит 4:16) — то есть когда он вышел от лица Г-спода, то лишь для того, чтобы быть на земле скитальцем (над, נָד), а не беглецом (на, נָע).

«Когда Каин сказал» и т. д.: После того как Каин сказал: «Велик грех мой, не снести [его]» (Берешит 4:13), то есть признал вину и совершил раскаяние (тшуву), простил ему Святой, благословен Он, половину наказания. Поскольку вначале Он вынес ему приговор, сказав: «Беглецом и скитальцем будешь ты на земле» (Берешит 4:12), теперь он остался лишь скитальцем (нод, נוֹד). И об этом написано: «И вышел Каин от лица Г-спода, и поселился в земле Нод» (Берешит 4:16). То есть когда он вышел от лица Г-спода, это было для того, чтобы быть на земле скитальцем (над, נָד), а не беглецом (на, נָע), потому что половина наказания была ему прощена.

Разъяснение. Хотя грех Каина заключался в Малхут свойства суда, которую он раскрыл, как сказано выше, тем не менее, поскольку Малхут и Бина уже смягчились друг другом, из-за него повредилась также и Бина. И потому он был наказан тем, что «беглецом и скитальцем будешь ты на земле» (Берешит 4:12): метание (наануа, נִעְנוּעַ) — со стороны Малхут, а колебание (ниднуд, נִדְנוּד) — со стороны изъяна в Бине. А после того как он раскаялся, был прощен ему изъян Малхут — то есть метание (наануа), и остался за ним изъян в Бине — колебание (ниднуд), так как его раскаяние не было полностью совершенным.

И еще сказали: когда вышел Каин от лица Г-спода, сказал ему Адам: «Сын мой, как решился суд о тебе?» Сказал ему Каин: «Отец, мне уже возвестили, что Святой, благословен Он, простил меня, [оставив] лишь скитальцем (нод)». Спросил его [Адам]: «Как же это произошло?» Ответил ему [Каин]: «Потому что я раскаялся и признал [свой грех] перед Ним». Сказал Адам: «Неужели столь велика и могуча сила раскаяния, а я и не знал?!» Принялся он восхвалять своего Владыку и благодарить Его, начал и сказал: «Псалом, песнь на день субботний: хорошо благодарить Г-спода…» (Теилим 92:1–2) — то есть хорошо восхвалять, возвращаться [с раскаянием] и признавать [вину] перед Святым, благословен Он. (До сих пор Тосефта).

«И еще сказали» и т. д.: Когда Каин вышел от лица Г-спода, сказал ему Адам: «Сын мой, что решено на суде о тебе?» Сказал ему Каин: «Отец, мне уже возвестили, что Святой, благословен Он, простил меня, [оставив] лишь скитальцем (нод)». Спросил тот его: «Как ты удостоился этого?» Ответил ему: «Потому что я совершил раскаяние и признал вину перед Ним». Сказал Адам: «Неужели столь велика и могуча сила раскаяния, а я и не знал?!» Начал он восхвалять своего Владыку и исповедоваться перед Ним, начал и сказал: «Псалом, песнь на день субботний…» (Теилим 92:1–2), то есть хорошо восхвалять, возвращаться [с раскаянием] и признавать вину перед Святым, благословен Он.

И сказал рабби Ицхак: «С того самого часа, как Каин убил Эвеля, когда Адам отдалился от своей жены, приходили два женских духа и соединялись с ним, и он породил духов и бесов, блуждающих по миру».

«И сказал рабби Ицхак» и т. д.: И сказал рабби Ицхак, что с того самого часа, как Каин убил Эвеля, отдалился Адам от своей жены, и два женских духа приходили и соединялись с ним, и породил он духов и бесов, блуждающих по миру. А то, что их было двое, объясняется тем, что разврат происходит от клипот правой линии, и потому они заигрывают [и обольщают], но в итоге истязают и наказывают человека, что относится к левой линии. И потому их было двое: один — от клипы правой линии, а второй — от клипы левой линии.

И пусть это не кажется тебе трудным [для понимания], ведь когда человек спит, приходят женские духи, заигрывают с ним, разжигаются от него и затем рождают. И эти [порождения] называются язвами сынов человеческих, и они принимают не какой-либо иной образ, а образ людей, но нет у них волос на голове. И об этом написано о Шломо: «И накажу его жезлом мужей и язвами сынов человеческих» (Шмуэль II 7:14). И точно так же мужские духи приходят к земным женщинам, и те зачинают от них и рождают духов, и все они называются язвами сынов человеческих.

«И пусть это не кажется тебе трудным» и т. д.: И пусть не будет тебе трудно понять это, ведь и с обычным человеком, когда он видит сон, происходит так: приходят женские духи, заигрывают с ним, разжигаются от него и затем рождают. И эти порождения называются язвами сынов человеческих. И они не принимают никакой иной формы, кроме человеческого облика, но нет у них волос на голове, потому что эти порождения относятся к свойству правой клипы, тогда как волосы происходят от свойства левой стороны. И о них написано относительно Шломо: «И накажу его жезлом мужей и язвами сынов человеческих» (Шмуэль II 7:14).

«И точно так же» и т. д.: И бывает даже так, что мужские духи приходят во сне к земным женщинам, и женщины зачинают от них и рождают духов, и все они называются язвами сынов человеческих.

Спустя сто тридцать лет облекся Адам в ревность, соединился со своей женой, породил сына и назвал его Шет (שֵׁת). Это тайна окончания букв в высеченных узлах. Рабби Йегуда сказал: «Это тайна утраченного духа, который облекся в другое тело в мире, и об этом написано: «Ибо положил мне Б-г другое семя вместо Эвеля» (Берешит 4:25)».

«Спустя сто тридцать» и т. д.: Спустя сто тридцать лет облекся Адам в ревность, соединился со своей женой, породил сына и назвал его Шет (שֵׁת). [Это произошло] по тайне последних букв в узлах двадцати двух высеченных букв — то есть алфавита в прямом сочетании, как они запечатлены перед нами: алеф-бэт, гимель-далет, хэй-вав и так далее, окончанием которых служат буквы шин и тав (שׁ״ת). И это призвано исключить иные сочетания алфавитов, в которых буквы шин и тав (ש״ת) не находятся в конце. И этот вопрос Зоар объясняет далее, в статье «И назвал имя ему Шет».

«Рабби Йегуда сказал» и т. д.: Рабби Йегуда сказал: имя Шет — это тайна утраченного духа, то есть духа Эвеля, который облекся в иное тело в мире: он облекся в Шета, и потому тот назван Шет. И об этом написано: «Ибо положил мне Б-г другое семя вместо Эвеля» (Берешит 4:25).

И сказал рабби Йегуда: «Написано: «И родил по подобию своему, по образу своему» (Берешит 5:3) — из чего следует, что другие сыновья не были в его подобии. А этот был по подобию своему, по образу своему: в исправлении тела и в исправлении души, прямым путем. Как сказал рабби Шимон от имени рав Йейвы Сабы: другие сыновья появились от прилепления к скверне змея и того, кто верхом на нем, то есть Самаэля, и потому не были в подобии Адама. А если ты скажешь: "Но ведь ты говорил, что Эвель был с другой стороны [— со стороны святости]?" Так оно и есть, однако оба они не были в подобии [человека] внизу».

«И сказал рабби Йегуда: "Написано"» и т. д.: И сказал рабби Йегуда: написано: «И родил по подобию своему, по образу своему» (Берешит 5:3). Отсюда следует, что другие сыновья, Каин и Эвель, не были в его подобии, и только этот, Шет, был в его подобии и по образу его — в исправлении тела и в исправлении души, прямым путем. Как сказал рабби Шимон от имени рав Йейсы Сабы: другие сыновья произошли от прилепления к скверне змея и того, кто едет верхом на нем, то есть Самаэля, и потому не были в подобии Адама.

А если спросишь: «Но ведь ты же говорил, что Эвель был с другой стороны — то есть со стороны святости, а не от змея, как Каин?» — на это [текст] отвечает, что так оно и есть, но оба они не были в форме человека внизу. То есть в них не было свойства средней линии (кав эмцаи), представляющей собой тайну формы человека: Эвель был со стороны правой линии, а Каин — со стороны левой линии. И потому они не были в подобии человека.

Сказал рабби Йоси: «Но ведь написано: «И Адам познал Хаву, жену свою, и она зачала, и родила Каина» (Берешит 4:1), и не написано: «и родил Каина». И даже об Эвеле не написано «и родил», а сказано: «И еще родила брата его, Эвеля» (Берешит 4:2). И в этом тайна сказанного. А об этом что написано? «И родил по подобию своему, по образу своему» (Берешит 5:3)».

«Сказал рабби Йоси: "Но ведь написано"» и т. д.: Рабби Йоси приводит доказательство того, что и Эвель не был совершенным, и говорит: написано ведь: «И Адам познал… и родила Каина» (Берешит 4:1), что относится к Хаве, и не написано: «и он родил Каина». И даже об Эвеле не написано «и родил», что относилось бы к Адаму, а сказано: «И еще родила брата его, Эвеля» (Берешит 4:2). И в этом тайна сказанного: даже Эвель не был в подобии и по образу Адама, и потому о нем не сказано «и родил». Но об этом, о Шете, что написано? «И родил по подобию своему, по образу своему» (Берешит 5:3), что отнесено к самому Адаму.

Рабби Шимон сказал: «Сто тридцать лет отдалялся Адам от своей жены. И все эти сто тридцать лет он порождал в мире духов и бесов из-за той силы скверны, что впитывалась в него. Когда же иссякла в нем эта скверна, он вновь возревновал к своей жене и родил сына. Тогда и написано: «И родил по подобию своему, по образу своему» (Берешит 5:3)».

«Рабби Шимон сказал» и т. д.: Рабби Шимон сказал: сто тридцать лет был отделен Адам от своей жены, и все эти сто тридцать лет порождал в мире духов и бесов из-за той силы скверны, которая непрестанно впитывалась из него. Когда же вся скверна в нем иссякла, он вновь возревновал к своей жене и родил сына. Тогда и написано: «И родил по подобию своему, по образу своему» (Берешит 5:3).

Приди и посмотри: всякий человек, который идет по левой стороне и оскверняет свои пути, притягивает к себе все нечистые духи, и нечистый дух прилепляется к нему и не отходит от него. И прилепление этого нечистого духа происходит именно к этому человеку, а не к другому. И потому их прилепление — только к тем, кто сам прилепляется к ним. Счастливы праведники, идущие прямым путем: они — истинные праведники, и дети их праведны в мире, и о них написано: «Ибо прямодушные будут обитать на земле» (Мишлей 2:21).

«Приди и посмотри: всякий человек» и т. д.: Приди и посмотри: всякий человек, идущий по левой стороне и оскверняющий свои пути, привлекает к себе все нечистые духи, и нечистый дух прилепляется к нему и не покидает его. И прилепление этого нечистого духа происходит только к тому человеку, который сам притянул его, а не к другому, потому что прилепление их бывает лишь к тем людям, которые сами прилепились к ним. Счастливы праведники, идущие прямым путем, ведь они — истинные праведники, и дети их праведны в мире, и о них написано: «Ибо прямодушные будут обитать на земле» (Мишлей 2:21).

Сказал рабби Хия: «Что означает написанное: «А сестра Туваль-Каина — Наама» (Берешит 4:22)? Почему Писание подчеркивает здесь, что имя ее — Наама? Да потому, что сбивались с пути вслед за нею люди и даже духи и бесы». Рабби Ицхак сказал: «Это сыны Б-жьи, Уза и Азаэль, совратились вслед за нею».

«Сказал рабби Хия» и т. д.: Сказал рабби Хия: о том, что написано: «А сестра Туваль-Каина — Наама» (Берешит 4:22), он спрашивает: «Что сообщает нам здесь Писание тем, что называет ее имя — Наама?» — и отвечает: «Да потому, что блудили вслед за нею люди из-за великой красоты и прелести, что была в ней, и даже духи и бесы блудили вслед за нею; и на это указывает имя Наама (נַעֲמָה) — от слова «прелесть», «приятность» (неимот, נְעִימוּת). Рабби Ицхак сказал, что это сыны Б-жьи, Уза и Азаэль, блудили вслед за нею, и из-за этой чрезмерности она была названа Наама».

Рабби Шимон сказал: «Она была матерью бесов, ведь произошла со стороны Каина. И она поставлена вместе с Лилит над удушьем (аскрой) у младенцев». Сказал ему рабби Аба: «Но ведь Учитель говорил, что она поставлена заигрывать с людьми [во сне]?» Ответил ему [рабби Шимон]: «Это несомненно так, ведь она приходит и заигрывает с людьми, и порой рождает от них духов в мир, и до сих пор она продолжает заигрывать с людьми».

«Рабби Шимон» и т. д.: Рабби Шимон сказал, что она была матерью бесов, поскольку происходит со стороны Каина, от которого произошли бесы и духи (как сказано выше, «Берешит», ч. 1, стр. 337, пункт 456). И она поставлена вместе с Лилит над смертью младенцев от удушья (аскры). Сказал ему рабби Аба: «Но ведь Учитель говорил, что Наама поставлена заигрывать с людьми в снах (как сказано выше, «Берешит», ч. 1, стр. 99, пункт 102), а это свойство правой стороны клипот, тогда как умерщвление младенцев — это свойство левой стороны?» Ответил ему: «Это несомненно так, ведь она приходит и заигрывает с людьми, и порой рождает от них духов в мир, и до сих пор она пребывает в своем назначении — заигрывать с людьми. Однако рабби Шимон сказал, что она соединяется с Лилит, причем смерть исходит со стороны Лилит, а не со стороны Наамы; а о том, почему они нуждаются в соединении друг с другом, см. выше, «Берешит», ч. 1, стр. 100, со слов «И еще вредят». Относительно же ангелов Узы и Азаэля и Наамы см. в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 158, со слов «И следует понять»».

Сказал ему рабби Аба: «Но ведь они умирают, как люди! По какой же причине она существует до сих пор?» Ответил ему [рабби Шимон]: «Это действительно так, [бесы умирают, как люди,] но Лилит, Наама и Аграт, дочь Махалат, вышедшая с их стороны, — все они живут, пока не искоренит Святой, благословен Он, нечистый дух из мира, как написано: «И дух нечистоты удалю с земли» (Зхарья 13:2)».

«Сказал ему рабби Аба» и т. д.: Сказал ему рабби Аба: «Но ведь эти бесы умирают, как люди, почему же ты сказал, что Наама все еще жива сейчас?» Ответил ему: «Это верно: бесы умирают, как люди. Однако Лилит, Наама и Аграт, дочь Махалат, происходящая с их стороны, — все они живы до тех пор, пока Святой, благословен Он, не искоренит дух нечистоты с земли, как написано: «И дух нечистоты удалю с земли» (Зхарья 13:2)».

Сказал рабби Шимон: «Горе людям, которые не знают, не замечают и не смотрят, и все они глухи [сердцем] и не знают, как полон мир диковинными невидимыми созданиями и скрытыми вещами! Ведь если бы глазу было дано позволение видеть, изумились бы люди, как вообще возможно существовать в мире!»

«Сказал рабби Шимон: "Горе им"» и т. д.: Сказал рабби Шимон: «Горе им, людям, которые не знают, не замечают и не смотрят, и все они закрыты [сердцем] и не ведают, насколько полон мир диковинными невидимыми созданиями и скрытыми вещами! И если бы глазу было дано позволение видеть, поразились бы люди тому, как вообще можно существовать в мире».

Приди и посмотри: эта Наама была матерью бесов, и с ее стороны происходят все те бесы, что разжигаются от людей, перенимают от них дух вожделения и заигрывают с ними, делая их испытавшими истечение семени (баалей кери). А поскольку оскверненный истечением семени (бааль кери) подпадает под воздействие нечистого духа, он должен омыть себя, чтобы очиститься от него. И товарищи уже объяснили это.

«Приди и посмотри: эта Наама» и т. д.: Приди и посмотри: эта Наама — мать бесов, и с ее стороны приходят все те бесы, которые разжигаются от людей, перенимают от них дух страсти, заигрывают с ними и делают их испытавшими истечение семени (баалей кери). И поскольку оскверненный истечением семени (бааль кери) происходит от упомянутого нечистого духа, он должен омыть себя, чтобы очиститься от него. И товарищи уже разъяснили это.

«Вот книга родословия Адама» (Берешит 5:1) — в [бестелесных] образах. Сказал рабби Ицхак: «Показал Святой, благословен Он, Адаму образы всех поколений, которым предстоит прийти в мир, и всех мудрецов мира, и правителей (мелахим) мира, которым суждено стоять во главе Исраэля. Когда дошел он до того, чтобы увидеть Давида, мелеха Исраэля, который рождается и сразу умирает, сказал [Адам Всевышнему]: "Из моих лет я добавлю (одолжу) ему семьдесят лет". И убавили от Адама семьдесят лет, и отдал их Святой, благословен Он, Давиду».

«Вот книга родословия Адама — в образах» и т. д.: «Вот книга родословия Адама» (Берешит 5:1) — то есть лишь в образах, а именно в душах, ведь все души потомков Адама были записаны в ней. Сказал рабби Йоси: Святой, благословен Он, показал Адаму а-Ришону образы душ всех поколений, которым суждено прийти в мир, и всех мудрецов мира, и правителей (мелахим) мира, которым суждено встать во главе Исраэля. Когда дошел он до того, чтобы увидеть Давида, мелеха Исраэля, который рождается и сразу умирает, не имея [собственных] лет жизни, сказал он Святому, благословен Он: «Я добавлю ему семьдесят лет из моих лет». И убавили семьдесят лет у Адама а-Ришона, и отдал их Святой, благословен Он, Давиду.

И потому восхвалил Давид и сказал: «Ибо возвеселил Ты меня, Г-споди, деянием Твоим, о делах рук Твоих я пою» (Теилим 92:5). Кто доставил мне радость в этом мире? «Деяние Твое» — это Адам а-Ришон, являющийся деянием Святого, благословен Он, а не деянием плоти и крови; творение рук Святого, благословен Он, а не людей. И потому были убавлены те семьдесят лет у Адама от тысячи лет, которые ему надлежало прожить.

«И потому восхвалил» и т. д.: И потому восхвалил Давид и сказал: «Ибо возвеселил Ты меня, Г-споди, деянием Твоим, о делах рук Твоих я пою» (Теилим 92:5). Смысл в том: кто дал мне радость в мире — то есть [дал возможность] жить и радоваться? Адам а-Ришон дал мне это, ведь он — деяние Твое, а не деяние плоти и крови, творение рук Святого, благословен Он, а не людей. То есть он не был рожден от людей, но создан руками Святого, благословен Он. И потому недостает этих семидесяти лет Адаму а-Ришону от тысячи лет, которые ему предстояло прожить.

Разъяснение: ведь сказано ему было: «В день, когда вкусишь от него, смертью умрешь» (Берешит 2:17), а день Святого, благословен Он, длится тысячу лет; поэтому он должен был прожить тысячу лет (как сказано в «Зоар Хадаш», «Берешит», пункт 780). Он же прожил девятьсот тридцать лет, и ему не хватило семидесяти лет, — именно по той причине, что он отдал их Давиду, у которого не было [собственной] жизни, как разъяснено.

И показал ему Святой, благословен Он, всех мудрецов каждого поколения, пока не дошел до поколения рабби Акивы. Увидел он его Тору — и обрадовался; увидел его смерть — и опечалился. Начал и сказал: «Как дороги мне друзья Твои, Всесильный, как могущественны главы их!» (Теилим 139:17).

«И показал ему Святой, благословен Он» и т. д.: И показал ему Святой, благословен Он, всех мудрецов каждого поколения, пока не дошел до поколения рабби Акивы. Увидел он его Тору — и обрадовался; увидел его смерть — то, что он был казнен нечестивой властью (трактат Авода Зара, 5), — и опечалился. Начал Адам а-Ришон и сказал о нем: «Как дороги мне друзья Твои, Всесильный, как могущественны главы их!» (Теилим 139:17).

«Вот книга» (Берешит 5:1) — книга в буквальном смысле слова. И мы уже установили, что когда Адам находился в Эдемском саду (Ган Эден), спустил ему Святой, благословен Он, книгу через Разиэля, святого ангела, поставленного над высшими святыми тайнами. И в ней были высечены высшие начертания и святая мудрость, и семьдесят два вида мудрости разъяснялись из нее для шестисот семидесяти начертаний высших тайн.

«Вот книга» и т. д.: Написано: «Вот книга родословия Адама» (Берешит 5:1) — то есть книга в буквальном смысле слова. И мы уже разъяснили это: когда Адам был в Ган Эдене, спустил ему Святой, благословен Он, книгу через ангела Разиэля, поставленного над высшими святыми тайнами. И высшие начертания были высечены в этой книге — то есть тайна начертаний от подъема Малхут в Бину — и святая мудрость (хохма). И семьдесят два (АБ) вида мудрости разъяснялись из нее. То есть святая мудрость, раскрывающаяся во время состояния гадлут, — это тайна семидесяти двух видов мудрости, указывающих лишь на Бину, которая вернулась к тому, чтобы стать Хохмой, а не на подлинную Хохму.

И она изливается в шестьсот семьдесят начертаний высших тайн — то есть к ЗА и его Нукве. ЗА, являющийся тайной сфирот ХАГАТ НЕХИМ, получает шестьсот от сфирот ХАГАТ НЕХИ де-Бина, сфирот которой находятся в категории сотен. А Нуква получает для своих семи сфирот ХАГАТ НЕХИМ лишь семьдесят — то есть каждая сфира у нее содержит лишь десять, поскольку она получает от ЗА, сфирот которого находятся лишь в категории десятков.

Посередине книги было начертание мудрости, позволяющее познать тысячу пятьсот ключей, которые не были переданы высшим святым [ангелам]. И все они были сокрыты в той книге, пока она не попала к Адаму. А когда она попала к Адаму, собирались высшие ангелы, чтобы узнать и услышать [их], и говорили: «Превознесись выше небес, Всесильный, над всей землей слава Твоя!» (Теилим 57:6).

«Посередине книги начертание» и т. д.: Посередине книги есть начертание мудрости — тайна средней точки (некуда эмцаит), начертание которой не наполняется до Окончательного исправления. Оно уготовано для того, чтобы в Окончательном исправлении познать благодаря ему тысячу пятьсот ключей, которые на протяжении шести тысяч лет не были переданы высшим святым. Ведь сейчас в высших парцуфим, которыми являются ЗОН, раскрылись лишь ВАК де-ГАР, представляющие собой тысячу пятьсот ключей: поскольку в ГАР де-Хохма каждая сфира содержит тысячу, а их три тысячи, то половина ступени, являющаяся ВАК, составляет тысячу пятьсот. А недостающие тысяча пятьсот раскроются в Окончательном исправлении благодаря соударению (зивугу) на среднюю точку, которая была скрыта в Атике. И об этом сказано: «Познать тысячу пятьсот» и т. д. — то есть в Окончательном исправлении; сейчас же «не были переданы высшим святым». И выше («Берешит», ч. 1, стр. 263, со слов «Булавами») это было подробно разъяснено; и там они называются тысячей пятьюстами локтями, а здесь — тысячей пятьюстами ключами, и это одно и то же.

«И все они были сокрыты» и т. д.: И все тайны были сокрыты в книге до того, как она попала к Адаму а-Ришону. Когда же она попала к Адаму а-Ришону, собирались к нему высшие ангелы, чтобы узнать и услышать их, и говорили: «Превознесись выше небес, Всесильный, над всей землей слава Твоя!» (Теилим 57:6).

В тот час подал знак ему Адраниэль, святой ангел, и сказал ему: «Адам, Адам! Храни в тайне славу твоего Владыки, ведь не дано разрешения высшим [ангелам] знать славу твоего Владыки — никому, кроме тебя». И была с ним сокрыта и спрятана та книга, пока не вышел Адам из Эдемского сада.

«В тот час подал знак» и т. д.: В тот час подал знак ему Адраниэль, святой ангел, и сказал ему: «Адам, Адам, сокрой славу своего Владыки и не открывай ангелам, ведь никому, кроме тебя, не дано разрешения знать славу твоего Владыки — даже высшим ангелам». И была та книга сберегаема и сокрыта у него, пока Адам не вышел из Ган Эдена.

Ведь прежде он углублялся в нее и каждый день пользовался сокровенными тайнами своего Владыки, и открывались ему высшие тайны, которых не знали высшие служители. Когда же он согрешил и нарушил повеление своего Владыки, улетела та книга от него. И ударял Адам себя по голове, и плакал, и вошел в воды Гихона по шею, и покрыли воды его тело язвами, и изменился лик его.

«Ведь прежде» и т. д.: Ведь сначала он вникал в нее и каждый день пользовался тайнами своего Владыки, и открывались ему высшие тайны, которых не знали высшие ангелы. Когда же он согрешил и преступил заповедь своего Владыки, вкусив от древа познания, улетела книга от него, и ударял Адам себя по голове, и плакал, и вошел в воды Гихона по шею — то есть совершал раскаяние и изнурял себя, пока его тело не покрылось язвами, то есть порами и трещинами, и изменился лик его.

В тот час подал знак Святой, благословен Он, ангелу Рефаэлю, и тот вернул ему эту книгу. И в ней прилежно трудился Адам, и оставил ее своему сыну Шету, и так — всем тем поколениям, пока не дошла она до Авраама. И с ее помощью он умел созерцать славу своего Владыки, как уже говорилось. И также Ханоху была дана книга, и он созерцал по ней высшую славу.

«В тот час» и т. д.: В тот час подал знак Святой, благословен Он, ангелу Рефаэлю, и тот вернул ему эту книгу. И ею занимался Адам, и передал ее своему сыну Шету, и всем своим потомкам после него, пока не дошла она до Авраама, и тот благодаря ей умел вглядываться в славу своего Владыки. И это уже было разъяснено. И так же была дана книга Ханоху, и он вглядывался с ее помощью в высшую славу.

«Мужчиной и женщиной сотворил их…» (Берешит 5:2). Рабби Шимон сказал: «Высшие тайны открылись в этих двух стихах. «Мужчиной и женщиной сотворил их» — чтобы познать высшую славу, тайну веры, ведь из этой тайны был сотворен человек».

«Мужчиной и женщиной сотворил их…» и т. д. Рабби Шимон сказал: высшие тайны открылись в этих двух стихах — а именно в стихе «Вот книга…» (Берешит 5:1) и в стихе «Мужчиной и женщиной…» (Берешит 5:2). Писание говорит: «Мужчиной и женщиной сотворил их», чтобы научить нас познанию высшей славы — тайны веры, ведь из этой тайны был сотворен человек. То есть из высших ЗОН, которые называются «небо и земля».

Приди и посмотри: по той же тайне, по которой были сотворены небо и земля, был сотворен и человек. О них написано: «Вот порождения неба и земли при сотворении их…» (Берешит 2:4). О человеке написано: «Вот книга родословия человека…» (Берешит 5:1). О них написано: «…при сотворении их», а о человеке написано: «…в день сотворения их».

«Приди и посмотри: по той тайне…» и т. д. Приди и посмотри: по той же тайне, по которой были сотворены небо и земля — то есть высшие ЗОН, — был сотворен и человек. О небе и земле написано: «Вот порождения неба и земли…», а о человеке написано: «Вот книга родословия человека…». О небе и земле написано: «…при сотворении их», а о человеке написано: «…в день сотворения их». Они равнозначны, поскольку сотворены по одной тайне. Пояснение: подобно тому как выход ЗОН в мир Ацилут происходит с помощью букв эле (אל״ה) де-Бина, а затем — благодаря их подъему туда в качестве МАН, чтобы разрешить спор между двумя линиями в Бине, точно так же был сотворен человек — с помощью букв эле де-ЗОН, а затем — благодаря подъему к ним в качестве МАН, чтобы разрешить спор между двумя их линиями (как сказано выше, на листе 148, со слов «Пояснение», см. там). Значит, по той же самой тайне, по которой были сотворены ЗОН, был сотворен и человек.

«Мужчиной и женщиной сотворил их…» (Берешит 5:2). Отсюда [мы учим]: любой образ, в котором нет мужского и женского [начала], не является истинным высшим образом, как подобает. И мы уже объясняли это в тайне Мишны.

«Мужчиной и женщиной сотворил их…» и т. д. Отсюда следует: любая форма, в которой нет мужского и женского [начала], не является высшей формой, как подобает. И мы уже объяснили это через тайну Мишны.

Приди и посмотри: везде, где мужское и женское не находятся вместе, Святой, благословен Он, не пребывает в том месте. И благословения пребывают лишь там, где есть мужское и женское, как написано: «И благословил их, и нарек им имя человек в день сотворения их» (Берешит 5:2). И не написано: «И благословил его, и нарек ему имя человек». Ведь даже [именем] «человек» зовутся только мужчина и женщина вместе.

«Приди и посмотри: везде…» и т. д. Приди и посмотри: везде, где мужское и женское не находятся вместе, Святой, благословен Он, не пребывает в том месте. И благословения пребывают лишь в том месте, где есть мужское и женское. Ведь написано: «И благословил их, и нарек им имя человек в день сотворения их», и не написано: «И благословил его, и нарек ему имя человек». Это учит тебя, что даже именем «человек» зовется не [один], а лишь мужчина и женщина вместе.

Рабби Йегуда сказал: «Со дня разрушения Храма благословений нет в мире, и они утрачиваются каждый день. Ведь написано: «Праведник погибает…» (Йешаяу 57:1). Что значит «погибает»? Утратил благословения, которые пребывали на нем, как написано: «Благословения — на голову праведника…» (Мишлей 10:6). И написано: «Погибла вера…» (Ирмеяу 7:28). Подобно этому написано: «И благословил их…» (Берешит 5:2), и написано: «И благословил их Б-г…» (Берешит 1:28). От Шета повели свой род все поколения мира и все истинные праведники, которые были в мире».

«Рабби Йегуда сказал…» и т. д. Рабби Йегуда сказал: со дня разрушения Храма благословений нет в мире, и они утрачиваются каждый день, ведь написано: «Праведник погибает…» (Йешаяу 57:1). Что значит «погибает»? Утратил благословения, которые пребывали на нем, на праведнике, как сказано: «Благословения — на голову праведника…» (Мишлей 10:6). И написано: «Погибла вера…» (Ирмеяу 7:28) — то есть Нуква, получающая благословения от праведника, который является тайной Есод де-ЗА, тайной мужского начала. Подобно этому во время совершенства написано: «И благословил их…» (Берешит 5:2), и написано: «И благословил их Б-г…» (Берешит 1:28). Пояснение: во время разрушения, когда нет зивуга мужского и женского начала, оба они считаются утраченными, потому что ни в том, ни в другом нет благословений. А во время совершенства благословляются оба вместе, как сказано: «И благословил их, и нарек им имя человек…», то есть обоих вместе.

Рабби Йоси сказал: «Эти последние буквы, что были в Торе, сохранились [в целости] после того, как человек преступил все буквы Торы (в порядке ташрак; и потому он назвал того сына, который [родился] по образу его и подобию его, Шет, ведь они — опора букв). И в своем раскаянии перед своим Владыкой он ухватился за эти две [буквы], и с тех пор буквы обратились вспять, в порядке ташрак (תשר״ק)».

«От Шета повели свой род…» и т. д. От Шета повели свой род все поколения мира и все истинные праведники в мире. Рабби Йоси сказал: эти последние буквы в Торе — шин и тав — остались целыми даже после того, как человек преступил все буквы Торы, то есть в грехе с древом познания, включающем в себя всю Тору. И в раскаянии, которое он совершил перед своим Владыкой, он ухватился за эти две буквы — шин и тав, — оставшиеся целыми. И с тех пор первые [буквы] повернули вспять, в порядке ташрак, цапас (תשר״ק צפע״ס) и т. д.

Пояснение: совокупность букв Торы — это двадцать две буквы. И они служат келим для облачения светов нефеш, руах, нешама (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», лист 34, со слов «Также есть»), в которых различаются три ступени: единицы до буквы йод предназначены для света Бины, то есть нешама; десятки до буквы куф предназначены для света ЗА, то есть руах; а сотни — куф, рэйш, шин, тав (קרש״ת) — предназначены для света Нуквы, то есть нефеш. До греха у человека был НАРАН из мира Ацилут. А когда он согрешил с древом познания, от него отлетели девять первых [сфирот], то есть нешама, руах и ГАР де-нефеш, ведь и свет нефеш де-Ацилут покинул его, и осталось в нем лишь ВАК от него — то есть нефеш от десяти парцуфим БЕА. Ведь соотношение БЕА с Ацилутом подобно отношению ВАК к ГАР (как сказано выше, лист 183, со слов «И эта»). В итоге отпали от него также и буквы, которые служили одеянием для этих светов НАРАН, покинувших его: буквы от алеф до йод, являющиеся келим для нешама, буквы от йод до куф, являющиеся келим для руах, и первая половина букв куф, рэйш, шин, тав, являющаяся келим для ГАР де-нефеш. И не осталось у него ничего, кроме двух последних букв — шин и тав, которые служат келим для оставшегося в нем ВАК де-нефеш.

И об этом сказано: «Эти последние буквы, что были в Торе» — то есть шин и тав, как сказано выше; «сохранились после того, как человек преступил все буквы Торы» — то есть они остались даже после того, как человек преступил все буквы Торы. Иными словами, даже после греха, когда от него отлетел НАРАН де-Ацилут вместе со всеми буквами Торы, в которые они были облачены, в нем тем не менее остались две буквы — шин и тав, поскольку их света, то есть ВАК де-нефеш, не покинули его, как разъяснено. И об этом сказано: «И в своем раскаянии перед своим Владыкой он ухватился за эти две [буквы]» — совершив раскаяние перед своим Владыкой, он ухватился за эти две буквы — шин и тав, оставшиеся у него из всех двадцати двух букв, и от них черпал всю свою жизненную силу. И об этом сказано: «И с тех пор буквы обратились вспять, в порядке ташрак». Ведь прямой порядок алфавита — алеф, бэт, гимель, далет (אבג״ד) и т. д. — указывает на прямой свет, являющийся тайной девяти первых [сфирот]. А обратный порядок алфавита указывает на отраженный свет, который считается светом женского начала, то есть светом нефеш. И поскольку у него не осталось ничего, кроме света нефеш, он уже не мог получать от порядка букв в прямом направлении (ешер), а только отраженный свет, представляющий собой: ташрак, цапас, намалех, йетахаз, ве-харэг, ба (תשר״ק צפע״ס נמל״ך יטח״ז והר״ג ב״א).

И потому он назвал того сына, который родился у него по его образу и подобию, Шет (שֵׁת), ведь это завершение букв. И буквы не исправились до тех пор, пока Исраэль не встали у горы Синай. Тогда буквы вернулись к своему исправлению, как в день, когда были сотворены небо и земля, и мир смягчился и утвердился в своем существовании.

«И потому он назвал…» и т. д. И потому он назвал того сына, который родился у него по его образу и подобию, именем Шет (שֵׁת), ведь это завершение букв алфавита, оставшихся у него (как сказано выше, в предыдущем пояснении). И буквы не исправились от своего повреждения, пока Исраэль не встали у горы Синай. Тогда буквы вернулись и пришли к своему исправлению, какими они были в день сотворения неба и земли — то есть до греха Адама а-Ришона, — ведь вернулся прямой порядок алфавита. И мир смягчился и утвердился в своем существовании.

Рабби Аба сказал: «В день, когда человек преступил повеление своего Владыки, небо и земля едва не вырвались со своего места. По какой причине? Потому что они держатся только на завете, как написано: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не установил бы» (Ирмеяу 33:25). А человек нарушил завет, как сказано: «Они же, как Адам, нарушили завет…» (Ошеа 6:7)».

«Рабби Аба сказал…» и т. д. Рабби Аба сказал: в день, когда человек преступил заповедь своего Владыки, небо и земля готовы были вырваться со своего места. Какова причина? В том, что они держатся лишь на завете, ведь написано: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не установил бы» (Ирмеяу 33:25). А человек преступил завет, как сказано: «Они же, как Адам, нарушили завет…» (Ошеа 6:7). И потому они лишились своей основы и готовы были вырваться со своего места.

Пояснение: завет (брит) — это тайна исправления сфиры Есод обрезанием (мила), являющимся тайной удаления клипы крайней плоти, и раскрытием (прия), являющимся тайной притяжения мохин де-ГАР. И тогда происходит зивуг ЗОН, называемых «день и ночь», так что мохин изливаются в небо и землю, и мир существует. И об этом говорит стих: «Если бы не завет Мой день и ночь» — то есть если не исправлен завет, представляющий собой исправление сфиры Есод посредством милы и прии, как сказано выше, — то «уставов неба и земли Я не установил бы», ведь у них не было бы изобилия и они не смогли бы существовать. А Адам а-Ришон своим грехом навлек клипу крайней плоти на святой Есод, высшие ЗОН разделились, и не стало изобилия и существования для неба и земли. И об этом сказано: «Небо и земля едва не вырвались со своего места» — ведь к ним перестало поступать изобилие, необходимое для их существования.

И если бы не было открыто Святому, благословен Он, что в будущем Исраэлю предстоит встать у горы Синай, чтобы исполнить этот завет, мир не устоял бы. Рабби Хизкия сказал: «Всякому, кто признается в своем грехе, Святой, благословен Он, прощает и отпускает его вину».

«И если бы не было открыто…» и т. д. И если бы не было открыто Святому Творцу, благословен Он, что в будущем Исраэлю предстоит встать у горы Синай, чтобы исполнить этот завет, мир не устоял бы после греха Адама а-Ришона. Рабби Хизкия говорит: всякому, кто признается в своих грехах, Святой Творец, благословен Он, прощает и отпускает его вину. То есть поскольку Адам а-Ришон признался и раскаялся, мир устоял. И он не согласен с тем, будто это произошло лишь потому, что Святому Творцу, благословен Он, было открыто стояние у горы Синай, как сказал рабби Аба.

Приди и посмотри: когда Святой, благословен Он, творил мир, Он создал этот завет, и на нем утвердился мир. Откуда это известно? Ведь написано: «Берешит» — то есть «сотворил шесть» (бара шит, בָּרָא שִׁית), это завет, на котором держится мир. «Шит» — ведь от него текут и исходят благословения в мир, и на нем сотворен мир. А человек нарушил этот завет и сдвинул его со своего места.

«Приди и посмотри: когда Святой, благословен Он, творил…» и т. д. Приди и посмотри: когда Святой, благословен Он, создавал мир — представляющий собой тайну Нуквы, — Он создал этот завет, являющийся сфирой Есод де-ЗА, исправив его удалением клипот и притяжением мохин, как сказано выше, и утвердил на нем мир, то есть Нукву, получающую от него. Откуда это известно? Из того, что написано: «Берешит» (בְּרֵאשִׁית), что по нотарикону читается как бара шит — «сотворил шесть» (בָּרָא שִׁית), а «шит» — это завет, на котором держится мир. И назван он «шит», так как это означает основание, из которого притягиваются и исходят благословения в мир, и на котором сотворен мир. А Адам своим грехом с древом познания нарушил этот завет (как сказано выше) и сдвинул его со своего места, и потому небо и земля готовы были тогда вырваться со своего места, как сказано выше.

Этот завет намечен в букве йод (י) — малой букве, основе и фундаменте мира. Когда [человек] породил сына, он признался в своем грехе и назвал его именем Шет (שֵׁת). И он не упомянул в нем букву йод (י), чтобы получилось Шит (שִׁית), поскольку преступил его. И потому Святой, благословен Он, насадил от него мир, и от него повели свой род все праведные поколения мира.

«Этот завет намечен…» и т. д. Этот завет намечен в букве йод (י) — малой букве, и она — основа и фундамент мира, ведь на нем сотворен мир (как сказано выше). Пояснение: буквы шин и тав пригодны лишь для отраженного света, то есть снизу вверх, как сказано выше. Но когда между ними протягивается буква йод (י), являющаяся тайной Есод де-ЗА, они получают прямой свет, представляющий собой все мохин. И тогда это называется «шит» (שִׁית), где буква йод включает в себя все мохин. А когда человек родил сына, он признался в своем грехе и назвал его именем Шет (שֵׁת), не упомянув в нем буквы йод (י), являющейся тайной прямого света, — чтобы имя не звучало как «Шит». Этим он выразил, что притянет в них только отраженный свет снизу вверх, поскольку нарушил [завет], как сказано: «Они же, как Адам, нарушили завет…» (Ошеа 6:7). И тем самым, назвав его Шет без буквы йод, он признался в своем грехе. А поскольку он признался, Святой Творец, благословен Он, насадил от него мир, и от него повели свой род все поколения и праведники мира. Выходит, благодаря тому, что он признался в своем грехе, Святой Творец простил его, и мир устоял.

И приди и посмотри: когда Исраэль встали у горы Синай, вошла между этими двумя буквами тайна завета. И кто это? Буква бэт (ב). И она вошла между теми двумя буквами, что остались, и Он дал ее Исраэлю. И когда буква бэт, тайна завета, вошла между теми двумя буквами — шин и тав, они соединились и стали словом Шаббат (שַׁבָּת). Как сказано: «И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, исполняя Шаббат во всех поколениях своих как вечный завет» (Шмот 31:16). Подобно тому как это положило начало миру, чтобы от этих двух букв — шин и тав — вели свой род все поколения мира, так они пребывали в неопределенности, пока мир не устроился должным образом: тогда святой завет вошел между ними, и мир устроился в полном совершенстве, и они образовали Шаббат.

«И приди и посмотри: когда встали…» и т. д. И приди и посмотри: когда Исраэль стояли у горы Синай, вошла между этими двумя буквами — шин и тав — тайна завета. И кто она? Буква бэт (ב), представляющая собой тайну мохин, раскрывающихся с исправлением завета, и потому буква бэт называется «тайной завета» и является тайной буквы бэт в слове «Берешит» (как сказано выше, в части 1, лист 246, со слов «И Царь», см. там). И она вошла между двумя буквами, оставшимися после греха с древом познания, — шин и тав, как сказано выше. И Он дал ее — этот Шаббат — Исраэлю. И когда буква бэт, являющаяся тайной завета, вошла между этими двумя буквами — шин и тав — и образовалось слово «Шаббат» (שַׁבָּת), это подобно тому, как ты говоришь: «И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, исполняя Шаббат во всех поколениях своих как вечный завет» (Шмот 31:16). То есть они удостоились получить Шаббат на все поколения без перерыва. Ведь подобно тому как положено было начало миру, чтобы все поколения мира вели свой род от этих двух букв — шин и тав, так и теперь, когда внутрь них протянулась буква бэт и образовался Шаббат, они светят во всех поколениях как вечный завет без перерыва. Ведь эти буквы — шин и тав — оставались в подвешенном состоянии до тех пор, пока мир не устроился должным образом, то есть при даровании Торы. И тогда вошел между ними святой завет, и мир устроился в полном совершенстве, и они образовали Шаббат.

Рабби Йоси сказал: «Эти две буквы завершились буквой бэт (ב). И как буквы обращались вспять со дня рождения Шета, так обращались они в каждом поколении, пока Исраэль не достигли горы Синай и не исправились».

«Рабби Йоси сказал…» и т. д. Эти две буквы — шин и тав — обрели совершенство через букву бэт (ב), чтобы стать пригодными для получения прямого света, а именно при даровании Торы. И подобно тому как буквы обратились вспять со дня, когда родился Шет, — то есть [были неспособны] получать сверху вниз, а лишь снизу вверх, — точно так же в каждом поколении они возвращались к тому, чтобы светить лишь снизу вверх, что является тайной света нефеш. Так продолжалось, пока Исраэль не пришли к горе Синай и не исправились — то есть в них воссияла буква бэт, являющаяся тайной мохин прямого света, светящих сверху вниз, и они образовали Шаббат.

Рабби Йегуда сказал: «Сверху вниз они обратились. И в каждом поколении мир ощупывал буквы, но они не утверждались на своем месте. Когда же Тора была дана Исраэлю, все исправилось. (Здесь относится статья в "Ситрей отиет" в "Зоар Хадаш", лист 10, а в венецианском издании — лист 13б, "И жил Адам..." и т. д., см. там). Рабби Элазар говорит: во дни Эноша люди были мудры в колдовстве и чародействе и в знании того, как задерживать небесные воинства. И со дня, когда человек вышел из Эдемского сада и вынес с собой знание [тайны] древесных листьев, не было человека, который занимался бы им. Ведь Адам, и его жена, и те, кто произошел от него, пока не пришел Энош, оставили его».

«Рабби Йегуда сказал…» и т. д. Рабби Йегуда сказал: буквы вернулись к тому, чтобы светить сверху вниз, то есть светом руах. Иными словами, он спорит с рабби Йоси, который сказал, что до дарования Торы они светили только снизу вверх, что является светом нефеш. И в каждом поколении до дарования Торы мир ощупывал буквы, но они не утверждались на своем месте. Пояснение: они колебались от милосердия к суду и от суда к милосердию, такова природа света руах, и не могли утвердиться. Когда же Тора была дана Исраэлю, все исправилось, ведь они снова стали светить в полном совершенстве, как до греха.

«Рабби Элазар говорит…»: во дни Эноша люди были сведущи в колдовстве и ворожбе и в знании того, как останавливать небесные силы, чтобы они не действовали на мир. И со дня, когда человек был изгнан из Эдемского сада и вынес с собой тайное знание листьев смоковницы, представляющее собой колдовство (как сказано выше, лист 181, пункт 311), больше не было человека, который занимался бы им. Ведь Адам и его жена, а также те, кто родился от него до прихода Эноша, оставили это знание и не обращались к нему.

Когда пришел Энош, он увидел их и увидел, что их мудрость противостоит высшим. И они углубились в них, и совершали действия, колдовство и ворожбу, и учили других, пока эта мудрость не распространилась в поколении Потопа. И все они совершали свои деяния во зло.

«Когда пришел Энош…» и т. д. Когда пришел Энош, он увидел эти листья смоковницы и увидел, что заключенная в них мудрость отрицает высших, то есть умаляет святость (как сказано выше, лист 182, со слов «И это», см. там). И они занимались ими, совершая действия, колдовство и ворожбу, и обучали им других, пока это знание не распространилось в поколении Потопа, и все они совершали его силой свои злые дела.

И они дерзко противостояли Ноаху благодаря этой своей мудрости, говоря, что никакой суд в мире не сможет постичь их, ведь они применят знание, чтобы отвести от себя всех вершителей суда. И начиная с Эноша все они стали заниматься этим знанием. Об этом и написано: «Тогда началось призывание Имени Г-спода» (Берешит 4:26).

«И они дерзко противостояли…» и т. д. И они дерзко противились Ноаху благодаря этой своей мудрости, когда он предостерегал их о Потопе, и говорили, что никакой суд в мире не сможет обрушиться на них, поскольку они с помощью тайного знания сумеют отвести от себя всех властителей суда. И со времен Эноша все начали заниматься этим знанием. И об этом написано: «Тогда началось призывание Имени Г-спода» (Берешит 4:26). Слово же «началось» (хухаль, הוּחַל) толкуется от слова «будничное» (хулин, חוּלִין): они осквернили (сделали будничным) призывание Имени АВАЯ с помощью колдовства, которым занимались.

Рабби Ицхак сказал: «Все те праведники, которые были среди них впоследствии, в том поколении, — все они старались удержать их [от греха], как Йеред, Метушелах и Ханох, но не смогли. Пока не распространились грешники, бунтующие против своего Владыки, говоря: «Что такое Всесильный, чтобы мы служили Ему?» (Иов 21:15)».

«Рабби Ицхак сказал…» и т. д. Рабби Ицхак сказал: все те праведники, которые жили среди них после того поколения Эноша, — такие как Йеред, Метушелах и Ханох, — все они старались удержать их от греха, но не смогли. Пока не распространились в мире нечестивцы, бунтующие против своего Владыки, и не сказали: «Что такое Всесильный, чтобы мы служили Ему?» (Иов 21:15).

Неужели такую глупость они говорили? Нет, они говорили так потому, что знали все эти тайные премудрости и всех правителей мира, поставленных над ними, и полагались на них. Так продолжалось, пока Святой, благословен Он, не вернул мир к тому состоянию, в каком тот был изначально, ведь изначально была вода в воде. А затем Он вернул мир в его прежнее состояние, и тот не был разрушен до конца, ведь [Творец] взглянул на них с милосердием, как написано: «Г-сподь восседал над потопом…» (Теилим 29:10), и не написано: «ЭЛОКИМ [восседал над потопом]».

«Неужели такую глупость…» и т. д. И спрашивает: разве могли они сказать такую глупость, как «Что такое Всемогущий, чтобы нам служить Ему?»? И отвечает: нет, [они говорили так] потому, что знали все эти свои премудрости и всех правителей мира, поставленных управлять миром, и уповали на них. То есть они полагались на свое знание, будучи уверены, что с помощью заклинаний, налагаемых на этих правителей, с ними не случится никакого зла. Так продолжалось до тех пор, пока Святой Творец, благословен Он, не вернул мир к его изначальному состоянию, наведя на них водный потоп. Ведь изначально мир представлял собой воду в воде — как во второй день творения мира, прежде чем показалась суша. А после Потопа Он вернул мир к его исправлению, как вначале, и тот не был уничтожен полностью во время Потопа, поскольку [Творец] отнесся к ним с милосердием. Ведь написано: «Г-сподь восседал над потопом» (Теилим 29:10), а это имя милосердия, и не написано: «ЭЛОКИМ восседал над потопом», что указывало бы на свойство суда. Значит, Он судил их с милосердием, и потому [мир] не был уничтожен Потопом целиком.

Во дни Эноша даже малые дети того поколения разбирались в высших премудростях и всматривались в них. Рабби Йейса сказал: «Если так, то они были глупцами, раз не знали, что Святому, благословен Он, предстоит навести на них воды Потопа, от которых они погибнут!»

«Во дни Эноша…» и т. д. Во дни Эноша даже младенцы того поколения вникали в высшие премудрости и всматривались в них, то есть размышляли над ними. Сказал рабби Йейса: если так, то они были глупцами, раз не знали, что Святому Творцу, благословен Он, предстоит навести на них воды Потопа, в которых они погибнут.

Рабби Ицхак сказал: «Они знали это, но впустили глупость в свои сердца. Ведь они знали ангела, поставленного над огнем, и ангела, поставленного над водой, и умели останавливать их, так что те не могли совершить над ними суд. Но они не знали, что Святой, благословен Он, властвует над землей и от Него придет суд на мир».

«Рабби Ицхак сказал…»: и ответил ему рабби Ицхак: они знали это, однако допустили глупость в свои сердца. Ведь они знали ангела, поставленного над огнем, и ангела, поставленного над водой, и умели останавливать их, чтобы те не могли вершить над ними суд, и потому не боялись наказания. И они не знали, что Святой Творец, благословен Он, властвует над землей и от Него придет суд на мир.

Однако они видели, что мир передан в руки этих назначенных правителей и в них заключены все дела мира. И потому они не вглядывались в Святого, благословен Он, и не обращали внимания на Его деяния, пока земля не растлилась. И святой дух возглашал каждый день: «Да исчезнут грешники с земли, и нечестивых да не будет более…» (Теилим 104:35).

«Однако они видели…»: они видели, что мир отдан в руки этих назначенных правителей и от них зависят все дела мира. И потому они не вглядывались в Святого Творца, благословен Он, и не обращали внимания на Его деяния, пока земля не развратилась. И святой дух возглашал о них каждый день: «Да исчезнут грешники с земли, и нечестивых да не будет более…» (Теилим 104:35).

И Святой, благословен Он, терпел их все то время, пока те праведники — Йеред, Метушелах и Ханох — жили в мире. Когда же они ушли из мира, тогда Святой, благословен Он, низвел на них суд, и они погибли, как сказано: «И были они стерты с лица земли…» (Берешит 7:23). (Здесь относится статья в "Зоар Хадаш", лист 66, а в венецианском издании — лист 42а, см. там).

«И Святой, благословен Он, терпел их…» и т. д. И Святой Творец, благословен Он, ждал их все то время, пока праведники — Йеред, Метушелах и Ханох — жили в мире. Но как только они ушли из мира, Святой Творец, благословен Он, обрушил на них суд, и они погибли, как сказано: «И были они стерты с лица земли…» (Берешит 7:23).

«И ходил Ханох с Б-гом, и не стало его, потому что взял его Б-г» (Берешит 5:24). Рабби Йоси начал: «Пока царь за столом своим, нард мой издавал благоухание» (Шир а-Ширим 1:12). Этот стих уже был разъяснен. Но приди и посмотри: таковы пути Святого, благословен Он. В то время когда человек достигает слияния с Ним, и Он покоит Свою Шхину на нем, зная, что со временем тот согрешит, Он заранее собирает добрый аромат от него и забирает его из мира.

«И ходил Ханох с Б-гом, и не стало его...» — Рабби Йоси начал: «Пока царь за столом своим, нард мой издавал благоухание» (Шир а-Ширим 1:12). Этот стих уже был разъяснен. Но приди и посмотри: таковы пути Творца, благословен Он. В то время когда человек достигает слияния с Ним, и Он покоит Свою Шхину на нем, зная, что впоследствии тот согрешит, Он заранее собирает добрый аромат от него и забирает его из мира.

Об этом написано: «Пока царь за столом своим, нард мой издавал благоухание» (Шир а-Ширим 1:12). «Пока царь» — это Святой, благословен Он. «За столом своим» — это тот человек, который достиг слияния с Ним и ходит Его путями. «Нард мой издавал благоухание» — это добрые дела в нем, ради которых он уходит из мира прежде, чем настал его срок.

«Об этом написано: „Пока царь за столом своим, нард мой издавал благоухание“» — «Пока царь» — это Творец, благословен Он. «За столом своим» — это тот человек, который достиг слияния с Ним и идет Его путями. «Нард мой издавал благоухание» — это добрые дела в нем, из-за которых он покидает этот мир раньше своего срока, чтобы он не испортил их.

И об этом говорил Шломо а-Мелех: «Есть суета, которая происходит на земле: есть праведники...» (Коэлет 8:14). «Есть праведники, к которым приходит по делам нечестивых» — как мы установили, из-за их добрых дел Святой, благословен Он, забирает их из мира прежде, чем настал их срок (чтобы они не согрешили, и из любви к ним забирает их), и вершит над ними суды. «И есть нечестивые, к которым приходит по делам праведников» — ведь Святой, благословен Он, продлевает им дни и сдерживает Свой гнев на них. И все это — как было сказано: эти — чтобы не согрешили, а те — чтобы вернулись к Нему или чтобы вышли от них достойные дети.

«И об этом говорил Шломо а-Мелех...» — И об этом сказал Шломо а-Мелех: «Есть суета, которая происходит на земле: есть праведники...» (Коэлет 8:14). Смысл слов «Есть праведники, к которым приходит по делам нечестивых» таков, как мы объяснили: ради добрых дел, совершенных ими, Творец, благословен Он, забирает их из мира прежде, чем настал их срок, и вершит над ними суды, чтобы они не испортили своих дел. А слова «И есть нечестивые, к которым приходит по делам праведников» означают, что Творец, благословен Он, продлевает им время и проявляет долготерпение, как сказано выше о поколении Потопа. И все это — как мы объяснили: первые — для того, чтобы они не согрешили и не испортили своих добрых дел, и потому к ним приходят суды, как по делам нечестивых; а вторые — для того, чтобы они вернулись к Нему в раскаянии (тшуве), или потому, что от них должны произойти достойные дети, и потому Он ждет их, проявляет долготерпение, и к ним приходит [участь], как по делам праведников.

Приди и посмотри: Ханох был праведником. И Святой, благословен Он, видел, что впоследствии тот согрешит, и сорвал его прежде, чем он согрешит. Об этом написано: «...и собирать лилии» (Шир а-Ширим 6:2). Поскольку они издают добрый аромат, Святой, благословен Он, срывает их прежде, чем они испортятся. «...и не стало его, потому что взял его Б-г» (Берешит 5:24): «И не стало его» — то есть не суждено ему было прожить долгие дни, подобно остальным людям, которые жили долго. По какой причине? Потому что Святой, благословен Он, забрал его прежде, чем настал его срок.

«Приди и посмотри: Ханох был праведником...» — Приди и посмотри. Ханох был праведником, и Творец, благословен Он, видел, что впоследствии тот согрешит, и сорвал его прежде, чем он согрешит. И об этом сказано: «...и собирать лилии» (Шир а-Ширим 6:2), что означает: потому что они издают добрый аромат, Творец, благословен Он, забирает их прежде, чем они согрешат, как сказано выше. «...и не стало его, потому что взял его Б-г» (Берешит 5:24): «И не стало его» — означает, что не стало его, чтобы жить долго, подобно остальным людям его поколения, которые жили долго. Какова причина? Потому что Творец, благословен Он, забрал его прежде, чем настал его срок, как сказано выше.

Рабби Элазар сказал: Ханоха Святой, благословен Он, забрал с земли и вознес в небесные выси, и передал в его руки все высшие сокровищницы (как сказано выше, 37б), и сорок пять ключей к сокрытым начертаниям, которыми пользуются высшие ангелы, — и все они были переданы в его руки. И это мы уже разъяснили.

«Рабби Элазар сказал: Ханоха...» — Рабби Элазар сказал: Ханоха Творец, благословен Он, забрал с земли и вознес в небесные выси, и передал в его руки все высшие сокровищницы, и сорок пять ключей к сокрытым начертаниям, которыми пользуются высшие ангелы. И все они были переданы в его руки. И это уже разъяснено.

«И увидел Г-сподь, что велико зло человека на земле, и все побуждение помыслов сердца его…» (Берешит 6:5). Рабби Йегуда открыл [речь стихом]: «Ведь не Б-г, желающий нечестия, Ты, не поселится у Тебя зло» (Теилим 5:5). Этот стих уже приводился, и его объяснили. Но приди и смотри: всякий, кто прилепляется к дурному побуждению (йецер а-ра) и влечется за ним, оскверняется сам, и оскверняют его [свыше], как мы учили.

«И увидел Г-сподь, что велико зло человека и т. д.»: Рабби Йегуда открыл [речь стихом]: «Ведь не Б-г, желающий нечестия, Ты, не поселится у Тебя зло». Этот стих уже приводился, и его объяснили. Но приди и смотри: всякий, кто прилепляется к дурному побуждению и влечется за ним, оскверняется сам, и оскверняют его, как мы учили.

«Велико зло человека»: они совершали все преступления, но мера их вины не была полной до тех пор, пока не стали проливать кровь попусту на землю. А кто они? Это те, кто растлевал свой путь на земле. Об этом написано: «…только зло весь день» (Берешит 6:5). Здесь сказано «только зло», и там сказано («не поселится у Тебя зло», и сказано): «И был Эр, первенец Йегуды, злом в очах Г-спода» (Берешит 38:7).

«Велико зло человека»: то есть они совершали все преступления, но их вина не была полной до тех пор, пока они не пролили кровь на землю попусту. А кто они? Это те, кто растлевал свой путь на земле, то есть изливал семя впустую. И об этом написано: «…только зло весь день». Здесь сказано «только зло», и там сказано: «И был Эр, первенец Йегуды, злом в очах Г-спода». И это выводится по аналогии выражений (гзера шава): как слово «зло» там означает, что он изливал свое семя впустую, так и слово «зло» здесь означает, что они изливали свое семя впустую.

Сказал рабби Йоси: «Разве „злой“ — это не нечестивец?» Сказал ему: «Нет. Нечестивцем называют даже того, кто занес руку на ближнего: хотя он ничего ему не сделал, его называют нечестивцем. Как написано: «И сказал нечестивцу: зачем ты бьешь ближнего твоего?» (Шмот 2:13). Не написано хикита — «ударил» (הִכִּיתָ), но написано таке — «бьешь» (תַכֶּה)».

«Сказал рабби Йоси и т. д.»: Сказал рабби Йоси: «Разве „злой“ — не то же самое, что нечестивец, раз ты говоришь, будто имя ра — «злой» (רַע) относится исключительно к изливающему семя впустую?» Он ответил ему: «Нет. Нечестивец — это даже тот, кто лишь поднимает руку на своего ближнего: хотя он не причинил ему никакого вреда, его называют нечестивцем. Как написано: «И сказал нечестивцу: зачем ты бьешь ближнего твоего?» Не написано хикита — «ударил» (הִכִּיתָ), из чего следовало бы, что он уже ударил его, но написано таке — «бьешь» (תַכֶּה), что указывает: он еще не ударил его. И все же [Писание] назвало его нечестивцем».

Но «злым» называют только того, кто растлевает свой путь, оскверняет себя и оскверняет землю, давая силу и мощь нечистому духу, именуемому злом, как написано: «…только зло весь день» (Берешит 6:5). И он не входит во дворец и не видит лика Шхины, потому что из-за этого Шхина удаляется из мира.

«Но злым называют только и т. д.»: Но «злым» называют лишь того, кто растлевает свой путь, оскверняет себя и оскверняет землю, придавая силу и мощь нечистому духу, называемому ра — «зло» (רַע), ведь написано: «…только зло весь день». И он не входит в чертог Г-спода и не видит лика Шхины, поскольку из-за этого греха Шхина удаляется из мира.

Откуда нам [это известно]? От Яакова. Ведь когда Шхина удалилась от него, он подумал, что в его сыновьях есть изъян, из-за которого в мире набрал силу нечистый дух, убавил свет луны и нанес ей повреждение. И если ты спросишь: «Почему?» — потому что это [прегрешение] оскверняет Святилище, и Шхина удалилась от Яакова. Тем более тот, кто растлевает свой путь и оскверняет себя, ведь он сам усиливает нечистый дух! И поэтому, когда он оскверняется, его называют «злым».

«Откуда нам [это известно]? От Яакова и т. д.»: Откуда мы знаем, что Шхина удаляется из-за этого греха? Мы учим это от Яакова. Ведь в то время, когда Шхина удалилась от него, он подумал, что в его сыновьях есть изъян — то есть упомянутый грех, из-за которого нечистый дух усилился в мире, убавил свет луны, являющейся Нуквой де-ЗА, и повредил ее. Из-за этого Шхина и удалилась от него. И если ты спросишь, почему он так подумал, то [Зоар] отвечает: потому что этот грех оскверняет Святилище, и по этой причине Шхина удалилась от Яакова, хотя сам он не согрешил. Тем более это относится к тому, кто растлевает свои пути и оскверняет себя, ведь он [напрямую] усиливает нечистый дух. И потому, оскверняясь, он зовется «злым».

Приди и смотри: когда человек оскверняется, Святой, благословен Он, не вспоминает о нем к добру, но во всякое время его поминает к худу тот [дух], который зовется «злом». Об этом написано: «И сытым переночует, не будет помянут злом» (Мишлей 19:23). Когда он идет прямым путем, тогда «не будет помянут злом». И поэтому написано: «…только зло весь день» (Берешит 6:5). И написано: «…не поселится у Тебя зло» (Теилим 5:5). Ведь такого называют «злым», а не «нечестивцем». И написано: «Даже если пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Теилим 23:4).

«Приди и смотри: когда человек и т. д.»: Приди и смотри: когда человек оскверняется упомянутым прегрешением, Святой, благословен Он, не вспоминает о нем к добру. И во всякое время его поминает ко злу тот нечистый дух, который называется «злом». Поэтому он вызывает уход Шхины, ведь в то время, когда нечистый дух поминает его, Шхина тотчас удаляется. И об этом сказано: «И сытым переночует, не будет помянут злом», то есть когда человек идет прямым путем и не претыкается в упомянутом прегрешении, тогда «не будет помянут злом». И потому написано: «…только зло весь день», и написано: «…не поселится у Тебя зло». Ведь такого называют «злым», а не «нечестивцем». И написано: «Даже если пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла (ра, רַע), потому что Ты со мной». Выходит, что верно и обратное: если Шхина пребывает с ним, он не боится нечистого духа, называемого злом, как сказано: «…не убоюсь зла, потому что Ты со мной». Ведь точно так же, как Шхина бежит от нечистоты, именуемой злом, так и нечистота бежит от Шхины.

«И пожалел Г-сподь, что создал человека на земле, и скорбел в сердце Своем» (Берешит 6:6). Рабби Йоси открыл [стихом]: «Горе тем, кто влечет за собой грех путами суеты и беззаконие — как бы канатами повозочными» (Йешаяу 5:18). «Горе тем, кто влечет за собой грех» — это люди, грешащие перед своим Владыкой изо дня в день; и кажутся им эти грехи путами суеты, потому что думают они о том поступке, который совершают, и о том грехе, который творят, будто это ничто и Святой, благословен Он, не обращает на них внимания. И так до тех пор, пока они не делают этот грех крепким и огромным, как канаты повозки, — столь прочным, что его невозможно уничтожить.

«И пожалел Г-сподь...» — рабби Йоси открыл [стихом]: «Горе тем, кто влечет за собой грех путами суеты...». «Горе тем, кто влечет за собой грех» — это люди, ежедневно грешащие перед Святым, благословен Он, и прегрешения представляются им подобными путам суеты. Ведь они полагают, будто поступок, который они совершают, и грех, который они творят, — пустое дело, и Святой, благословен Он, не смотрит на них. Так продолжается до тех пор, пока они не превращают этот грех в нечто мощное и огромное, как канаты повозки, — настолько прочное, что его уже невозможно разрушить.

Пойди и посмотри: когда Святой, благословен Он, вершит суд над нечестивцами мира, хотя они и грешат перед Святым, благословен Он, и гневят Его всякий день, Он не желает истреблять их из мира. И когда смотрит на их дела, проникается к ним жалостью оттого, что они — творение рук Его, и долготерпит их в мире.

«И пойди посмотри: когда...» — пойди и посмотри: когда Святой, благословен Он, вершит суд над нечестивцами мира, хотя они и грешат перед Святым, благословен Он, и гневят Его целыми днями, Он не хочет истреблять их из мира. И когда Он смотрит на их поступки, то жалеет их, поскольку они — творение рук Его, и являет им долготерпение в мире.

И поскольку они — творение рук Его, Он принимает утешение, жалеет их и милует их. А когда хочет совершить над ними суд, то, как будто, скорбит (по другой версии: радость не входит пред Ним), ведь раз они — творение рук Его, Он скорбит о них. Как сказано: «...и услад не допускали к нему» (Даниэль 6:19).

«И поскольку они...» — и так как они — творение рук Его, Он принимает утешение, жалеет их и милует. А когда желает вершить над ними суд, то, как будто, скорбит, потому что скорбит о них оттого, что они — творение рук Его, как сказано: «...и услад не допускали к нему».

Написано (по другой версии: «Но ведь написано»): «Великолепие и блеск пред Ним, могущество и радость на месте Его» (Диврей а-ямим I 16:27). Сказал рабби Йоси: «Пойди и посмотри: написано: «И скорбел в сердце Своем». В сердце Своем скорбел, а не в другом месте. "Сердце Его" — как сказано: «...по сердцу Моему и по душе Моей будет поступать» (Шмуэль I 2:35)». Рабби Ицхак сказал: ««И пожалел Г-сподь» — как сказано: «И отменил Г-сподь [намерение о] бедствии, о котором говорил, что наведет на народ Свой» (Шмот 32:14)».

«Написано: "Великолепие и блеск пред Ним..."» — а здесь говорится: «И скорбел...». Сказал рабби Йоси: «Пойди и посмотри: написано: «И скорбел в сердце Своем», чтобы показать: в сердце Своем скорбел, а не в ином месте. «Сердце Его» — как сказано: «...по сердцу Моему и по душе Моей будет поступать», что является тайной Нуквы». Пояснение. Сокращение произошло лишь на свет хохма, но не на свет хасадим. И поскольку ступени, предшествующие Нукве, все пребывают в свете хасадим (как сказано выше, лист 16, пункт, начинающийся со слова «Сказал»), у клипот нет к ним никакого доступа, и в этом тайна стиха: «Великолепие и блеск пред Ним, могущество и радость на месте Его», — ведь нет там никакой зацепки для судов и клипот. Но к одной лишь Нукве, которая светит свечением хохма, цепляются все суды и клипот, и в ней возникает скорбь. И это то, о чем сказано: «В сердце Своем скорбел», то есть в Нукве, «а не в другом месте» — и ни в каком месте выше Нуквы, так как они светят скрытыми хасадим, к которым у судов нет никакого доступа.

«Рабби Ицхак сказал...» — рабби Ицхак говорит: слова «И пожалел Г-сподь» означают то же, что сказано: «И отменил Г-сподь [намерение о] бедствии, о котором говорил, что наведет на народ Свой». Смысл стиха: «И пожалел Г-сподь, что создал человека», — заключается в том, что Он не желал наказывать их, и потому, когда пришло время вершить над ними суд, «скорбел в сердце Своем».

Рабби Йейса сказал: «К добру». Рабби Хизкия сказал: «К худу». Рабби Йейса сказал: «К добру — как уже было сказано: Святой, благословен Он, пожалел их, так как они — творение рук Его, и сжалился над ними. А «скорбел» — оттого что они грешили пред Ним».

«Рабби Йейса сказал: "К добру..."» — рабби Йейса говорит в истолковании стиха «И пожалел...», что это сказано к добру. Рабби Хизкия же сказал, что это сказано к худу. И объясняет: рабби Йейса говорит «к добру» — как мы сказали, что Святой, благословен Он, пожалел их, поскольку они — творение рук Его, и сжалился над ними. И смысл стиха «И пожалел Г-сподь» в том, что Святой, благословен Он, сжалился, потому что создал человека, а тот — творение рук Его.

А рабби Хизкия сказал: «К худу. Ведь когда Святой, благословен Он, хочет истребить нечестивцев мира, Он принимает о них утешение. [Это происходит] как будто с тем, кто принимает соболезнования об утраченном: раз он принял утешение, суд непременно совершится, и дело больше не зависит от раскаяния (тшувы)».

«А рабби Хизкия...» — а рабби Хизкия сказал: «К худу». Ведь когда Святой, благословен Он, желает погубить нечестивцев мира, Он сначала принимает о них утешение. И Он словно принимает утешение, подобно тому, кто принимает соболезнования об утрате: коль скоро Он принял утешение, суд непременно свершится, и дело больше не зависит от тшувы.

Когда дело зависит от тшувы? До тех пор пока Он не принял о них утешения. Но раз Он принял о них утешение, дело уже совершенно не зависит от тшувы, и суд свершается. Тогда Он добавляет суд к суду и укрепляет то место суда, чтобы вершить суд, и истребляет нечестивцев из мира. И все это [сказано] в стихе: написано: «И утешился Г-сподь» — принял утешение; а затем: «и скорбел в сердце Своем» — придал силу суду, чтобы совершить суд.

«Когда зависит...» — когда дело зависит от тшувы? До того, как Он принял о них утешение. Но коль скоро Он принял о них утешение, дело больше нисколько не зависит от тшувы, и суд свершается. Тогда Святой, благословен Он, добавляет суд к суду и укрепляет место суда — Нукву, чтобы вершить суд, и истребляет нечестивцев из мира. И все это заключено в стихе, где написано: «И утешился Г-сподь» — то есть принял утешение, а затем: «и скорбел в сердце Своем» — то есть придал крепость месту суда, чтобы вершить суд. Ведь «сердце Его» — это тайна Нуквы, называемой сердцем, которая служит местом суда, а «скорбел» означает, что Он придал мощь и силу.

Рабби Хия сказал: ««И утешился Г-сподь, что создал человека на земле» — исполнился утешения и радости. Когда Святой, благословен Он, сотворил человека на земле, тот был подобен высшим. И все высшие ангелы восхваляли Святого, благословен Он, когда увидели человека в высшем образе, и восклицали: «И немногим умалил Ты его пред Б-гом, славой и величием увенчал его» (Теилим 8:6)».

«Рабби Хия сказал...» — рабби Хия говорит: «И утешился Г-сподь...» означает, что Он исполнился утешения и радости. Ведь в тот час, когда Святой, благословен Он, создал человека на земле, тот уподобился высшим. Все небесные ангелы восхваляли Святого, благословен Он, видя человека в высшем образе, и говорили: «И немногим умалил Ты его пред Б-гом, славой и величием увенчал его».

Затем, когда человек согрешил, опечалился Святой, благословен Он, из-за его греха, поскольку тот дал повод к упреку ангелам служения, говорившим пред Ним изначально, когда Он только хотел сотворить его: «Что есть человек, что Ты помнишь о нем, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь его?» (Теилим 8:5).

«Затем, когда...» — затем, когда человек согрешил, опечалился Святой, благословен Он, из-за его греха, ведь тот дал повод к упрекам ангелам служения, говорившим пред Ним с самого начала, когда Он хотел создать человека: «Что есть человек, что Ты помнишь о нем, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь его?». Смысл стиха в том, что слова «И утешился Г-сподь...» относятся ко времени до греха, когда Он получил от ангелов утешение и радость; а слова «и скорбел...» — ко времени после греха.

Сказал рабби Йегуда: ««И скорбел в сердце Своем» — потому что хотел совершить над ними суд, как сказано: «...выходя впереди вооруженных и говоря: "Благодарите Г-спода, ибо вовек милость Его"» (Диврей а-ямим II 20:21)». И сказал рабби Ицхак: «Почему здесь не сказано: «...ибо Он благ»? Лишь потому, что Он истреблял творение рук Своих пред Исраэлем».

«Сказал рабби Йегуда...» — рабби Йегуда говорит: «И скорбел в сердце Своем» — оттого что хотел вершить над ними суд, как сказано: «...выходя впереди вооруженных и говоря: "Благодарите Г-спода, ибо вовек милость Его"». И сказал рабби Ицхак: «Почему здесь не написано: «Благодарите Г-спода, ибо Он благ»? Потому что Он истреблял творение рук Своих ради Исраэля».

Подобно этому, когда сыны Исраэля переходили море, явились той ночью высшие ангелы, чтобы воспеть песнь пред Святым, благословен Он. Сказал им Святой, благословен Он: «Творения рук Моих тонут в море, а вы поете песнь?!» Тогда [исполнилось сказанное]: «...и не приблизился один к другому всю ту ночь» (Шмот 14:20). Так же и здесь: всякий раз, когда происходит истребление нечестивцев из мира, пребывает о них скорбь пред Ним.

«Подобно этому...» — подобно этому, когда сыны Исраэля переходили море, ангелы служения пришли той ночью воспеть песнь перед Святым, благословен Он. Сказал им Святой, благословен Он: «Ведь творения рук Моих тонут в море, а вы поете песнь?!» Тогда: «...и не приблизился один к другому всю ту ночь». Так и здесь: всякий раз, когда происходит гибель нечестивцев в мире, перед Ним пребывает скорбь. Пояснение: ведь слова «один к другому» намекают на ангелов, о которых сказано: «И взывал один к другому, говоря...» (Йешаяу 6:3). А слова «и не приблизился один к другому всю ту ночь» означают, что они вообще ничего не произносили всю ночь.

Рабби Аба сказал: «В тот час, когда человек согрешил перед Святым, благословен Он, и преступил Его заповеди, пребывала пред Ним скорбь. Сказал ему Святой, благословен Он: "Адам, горе, ведь ты ослабил высшую силу!" В тот же миг померк один свет. И Творец тотчас изгнал его из сада Эден».

«Рабби Аба сказал...» — рабби Аба говорит: в тот час, когда человек согрешил перед Святым, благословен Он, и нарушил Его заповедь, пред Ним возникла скорбь. Сказал ему Святой, благословен Он: «Адам, горе, ведь ты ослабил высшую силу!» В тот же час померк один свет — Нуква (как сказано выше, в пункте 402). И Он тотчас изгнал его из сада Эден.

Сказал ему [Творец]: «Я ввел тебя в сад Эден, чтобы приносить жертву, а ты повредил жертвенник, так что жертву больше нельзя принести. Отныне и впредь — [ступай] «возделывать землю» (Берешит 3:23)». И вынес ему смертный приговор. Но Святой, благословен Он, сжалился над ним и похоронил его, когда тот умер, рядом с садом.

«Сказал ему: "Я ввел тебя..."» — сказал ему: «Я ввел тебя в сад Эден, чтобы приносить жертву, то есть совершать единение (ихуд) Святого, благословен Он, и Его Шхины, а ты повредил жертвенник — Нукву, так что приносить жертву стало невозможно. Отныне и впредь уходи отсюда, «возделывать землю»». И Он вынес ему смертный приговор. Но Святой, благословен Он, сжалился над ним, и когда тот умер, похоронил его рядом с садом — в пещере Махпела, где находится вход в сад Эден, как написано ниже в недельной главе «Лех-Леха», лист 37, пункт 95.

Что сделал Адам? Сделал пещеру и укрылся в ней сам со своей женой. Откуда он знал [об этом месте]? Он увидел тонкий свет, струившийся из сада Эден и входивший в то место, и возгорелся желанием упокоиться там. А место то находилось рядом с вратами сада Эден.

«Что сделал Адам...» — что сделал Адам? Сделал пещеру — пещеру Махпела, — и укрылись в ней Адам и его жена. Откуда он знал, что нужно выбрать именно то место? Он увидел там тонкий свет, который исходил из сада Эден и входил в то место, и в нем пробудилось желание быть похороненным там. И это место находится рядом со входом в сад Эден.

Пойди и посмотри: ни один человек не уходит из мира, пока не увидит Адама а-Ришона (Первого Человека). И спрашивает его [Адам а-Ришон], почему тот уходит из мира и как вышла его душа. А тот отвечает ему: «Горе мне, ведь из-за тебя я ухожу из этого мира!» Но Адам а-Ришон отвечает ему: «Сын мой, я преступил лишь одну заповедь и был наказан за нее. Посмотри же на себя: сколько грехов ты совершил и сколько заповедей своего Владыки нарушил!»

«Пойди и посмотри: ни один человек не уходит...» — пойди и посмотри: ни один человек не покидает этот мир, пока не увидит Адама а-Ришона. И спрашивает его Адам а-Ришон, почему тот уходит из мира и как расстался с душой. А тот говорит ему: «Горе мне, ведь из-за тебя я ушел из мира!» — то есть из-за того, что Адам согрешил с древом познания и людям была предопределена смерть. И отвечает ему Адам а-Ришон: «Сын мой, я нарушил одну лишь заповедь и понес за нее наказание. Ты же взгляни: сколько прегрешений совершил ты и сколько заповедей своего Владыки преступил и не исполнил!»

Сказал рабби Хия: «Вплоть до сегодняшнего дня предстает Адам а-Ришон перед праотцами дважды в день и исповедуется в своих грехах. И показывает им то место, где пребывал в высшей славе, а затем идет и видит всех тех праведников и благочестивых, что произошли от него и унаследовали ту высшую славу в саду Эден. И праотцы единодушно благодарят и говорят: «Как драгоценна милость Твоя, Б-же! И сыны человеческие в тени крыл Твоих найдут укрытие» (Теилим 36:8)».

«Сказал рабби Хия...» — рабби Хия говорит: вплоть до сегодняшнего дня Адам а-Ришон предстает перед праотцами дважды в день и исповедуется в своих грехах. Он показывает им то место в саду Эден, где находился в высшем достоинстве до грехопадения. Затем идет и видит всех праведников и благочестивых, вышедших от него и унаследовавших то высшее достоинство в саду Эден, в котором он пребывал до своего греха. И праотцы все благодарят и говорят: «Как драгоценна милость Твоя, Б-же! И сыны человеческие в тени крыл Твоих найдут укрытие».

Рабби Йейса сказал: «Все люди мира видят Адама а-Ришона в час своего ухода из мира, чтобы дать свидетельство: из-за собственных грехов человек уходит из мира, а не из-за Адама. Как мы учили: "Нет смерти без греха"».

«Рабби Йейса сказал...» — рабби Йейса говорит: причина того, почему все люди мира видят Адама а-Ришона в час своего ухода из мира, состоит в свидетельстве: каждый умирает из-за своих собственных грехов, а не из-за греха Адама а-Ришона. Как мы учили: «Нет смерти без греха».

Кроме тех троих, что ушли из мира лишь из-за наущения древнего змея. И вот они: Амрам, Леви и Биньямин. А некоторые говорят, что также и Ишай. Ведь они не согрешили, и не нашлось за ними никакого греха, из-за которого они должны были бы умереть, кроме упомянутого наущения змея, как мы уже говорили.

«Кроме тех...» — за исключением тех троих, что ушли из жизни из-за наущения древнего змея, подбившего Хаву вкусить от древа познания, а не умерли из-за собственных грехов; и это Амрам, Леви и Биньямин. А некоторые говорят, что также и Ишай. Ведь они не согрешили, и не нашлось в них никакого греха, за который они заслуживали бы смерти, кроме того, что пала на них та хитрость змея, как мы сказали.

Пойди и посмотри: все поколения, жившие во дни Ноаха, открыто сеяли грехи по миру, у всех на виду. Рабби Шимон шел однажды через ворота Тверии и увидел людей, которые натягивали стрелы на луки и стреляли в глиняные кувшины. Сказал он: «Неужели этот грех совершается открыто лишь для того, чтобы гневить своего Владыку?!» Устремил он на них свой взор — и они были сброшены в море и погибли.

«Пойди и посмотри: все поколения...» — пойди и посмотри: все поколения, жившие во дни Ноаха, распространяли свои грехи, то есть открывали свои прегрешения в мире, явно, у всех на глазах. Рабби Шимон шел однажды через ворота Тверии. Он увидел людей, которые привязывали стрелы к тетиве лука и пускали их в глиняные кувшины, то есть прилюдно изливали семя впустую. Сказал он: «Почему они совершают этот грех открыто? Только чтобы гневить своего Владыку!» Устремил на них свой взор — и они были брошены в море и погибли.

Пойди и посмотри: всякий грех, совершаемый открыто, отталкивает Шхину от земли, и Ее пристанище удаляется из мира. Те [люди] ходили с высоко поднятой головой и творили свои грехи открыто, и изгнали Шхину из мира, пока Святой, благословен Он, не отверг их и не удалил от Себя. И об этом написано: «Удали нечестивого от лица царя...» (Мишлей 25:5), «Удали шлак от серебра...» (Мишлей 25:4).

«Пойди и посмотри: всякий грех...» — пойди и посмотри: всякий грех, совершаемый в открытую, отталкивает Шхину от земли, и Ее пристанище возносится из мира. Те, кто жил в поколении потопа, ходили с высоко поднятой головой, без стыда, открыто совершали свой грех и прогнали Шхину из мира, пока Святой, благословен Он, не отверг их и не удалил от лица Своего. Как сказано: «Удали нечестивого от лица царя...», «Удали шлак от серебра...».

«И сказал Г-сподь: не вечно духу Моему судиться с человеком, потому что он плоть…» (Берешит 6:3). Сказал рабби Элазар: «Приди и смотри. Когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он устроил этот мир так, чтобы он действовал подобно высшему [миру]. И когда люди в мире праведны и идут прямым путем, Святой, благословен Он, пробуждает высший дух жизни, пока эта жизнь не достигает места, где пребывает Яаков».

«И сказал Г-сподь: не вечно духу Моему…» — сказал рабби Элазар: «Приди и смотри. Когда Творец сотворил мир, Он устроил этот мир, представляющий собой Малхут, чтобы использовать ее подобно высшему миру, который есть Бина. То есть устроил так, чтобы все света, светящие в Бине, светили также и в Малхут, являющейся тайной этого мира. А когда люди в мире праведны и идут прямым путем, Творец пробуждает высший дух жизни — мохин (свет разума), находящийся в Бине, пока эта жизнь не достигает места, где пребывает Яаков, то есть ЗА, ведь из Бины они притягиваются к ЗА, как известно».

И оттуда эта жизнь течет, пока не притянется тот дух в этот мир, где пребывает мелех Давид. А оттуда благословения изливаются ко всем нижним, и тот высший дух распространяется и притягивается вниз, и [все] могут существовать в мире.

«И оттуда течет…» — и оттуда притягивается жизнь, пока этот дух жизни не притянется в этот мир, то есть в Нукву, в место, где пребывает мелех Давид. А оттуда благословения изливаются ко всем нижним, находящимся в БЕА, и упомянутый высший дух распространяется и притягивается вниз, и нижние могут существовать в мире.

И поэтому «навеки милость Его» (Теилим 136:1) — это мир мелеха Давида. И поэтому [в стихе] написано ле-олам — «навеки» (לְעֹלָם) без буквы вав (ו). Ведь когда тот дух притягивается в тот мир, оттуда исходят благословения и жизнь для всех, чтобы поддерживать их существование. Теперь же, когда люди согрешили, весь [свет] удалился, чтобы этот дух жизни не достиг этого мира, чтобы нижние не наслаждались им и не поддерживали им свое существование. «Потому что он плоть» — чтобы этот дух не изливался в этот мир. По какой причине? Чтобы не возвеличивать нижнего змея — [низшую] из ступеней, чтобы он не укрепился им, ведь святой дух не должен смешиваться с нечистым духом.

«И поэтому…» — поэтому сказано: «навеки милость Его» (Теилим 136:1) — с буквой вав (ו); это мир мелеха Давида, то есть этот мир, представляющий собой Нукву. Ведь буква вав — это тайна духа жизни, притягивающегося в мир. И поэтому здесь, в стихе «не вечно духу Моему судиться с человеком…», слово ле-олам написано без буквы вав (לְעֹלָם), ведь когда тот дух притягивается в тот мир, оттуда исходят благословения и жизнь для всех, чтобы поддерживать их существование. Теперь же, в поколении потопа, когда люди согрешили тем, что притягивали [свет] сверху вниз, они повредили среднюю линию (кав эмцаи) и ухватились за левую линию, — и весь [свет] удалился из мира, чтобы этот дух жизни не пришел в этот мир, чтобы нижние не наслаждались им и не поддерживали им свое существование. Поэтому здесь и написано ле-олам без буквы вав — из-за того, что они повредили среднюю линию, являющуюся тайной буквы вав и тайной духа жизни, и ухватились за левую линию.

«Потому что он плоть» — это первозданный змей, который благословился бы [этим духом]. И поэтому он назван «плоть», как сказано: «Конец всякой плоти настал предо Мною…» (Берешит 6:13). И сказал рабби Шимон: «Это ангел смерти». «И будут дни его сто двадцать лет» — это срок ожидания для связанной башни (кустира де-китра, קוּסְטִירָא דְקִיטְרָא).

«Потому что он плоть» — по этой причине этот дух жизни не будет изливаться в этот мир. И [Зоар] спрашивает, каков смысл стиха, и говорит, что это для того, чтобы не возвеличивать змея — низшую из ступеней, называемую плотью, чтобы он не укрепился благодаря этому духу жизни, и чтобы святой дух не смешивался с нечистым духом змея. И смысл слов «потому что он плоть» таков: поскольку первозданный змей, называемый плотью, благословился бы этим духом жизни. И потому змей называется плотью, как сказано: «Конец всякой плоти настал предо Мною…» (Берешит 6:13); и сказал рабби Шимон, что это ангел смерти, который и есть первозданный змей. Вот и выходит, что змей называется плотью. А слова «и будут дни его сто двадцать лет» означают срок ожидания для связанной башни. Слово кустира (קוּסְטִירָא) означает «башня», а слово китра (קִיטְרָא) — «связь». Разъяснение: Нуква называется башней по тайне стиха: «Шея твоя — как башня Давида…» (Шир а-Ширим 4:4). И она называется этим именем только тогда, когда поднимается к ХАГАТ и связывается с ними по тайне «четвертая [опора] для праотцев» (как сказано выше, Берешит 1, с. 110, со слов «И эти…»).

Поэтому она везде в Зоаре именуется кустира де-китра, то есть «связанная башня». И тогда в ней образуются три связи: то есть ХАГАТ и Нуква связываются друг с другом, и четыре ступени, в каждой из которых по десять сфирот, составляют тайну сорока — буквы мэм (מ = 40). И есть связь сорока от правой линии, а также сорок от левой линии и сорок от средней линии; и трижды сорок — это тайна ста двадцати. Слово «год» означает сфирот. И в этом тайна сказанного мудрецами (Рош а-Шана 31б): «Всех лет жизни рабби Йоханана бен Закая было сто двадцать лет: сорок лет он занимался торговлей, сорок лет учился, сорок лет учил [других]». Ведь это тайна упомянутых трех связей в Малхут: сорок [лет] в торговле — это тайна правой линии; сорок [лет], когда он учился, — тайна левой линии; сорок [лет], когда учил [других], — тайна средней линии. И в этом смысл стиха: «не вечно духу Моему судиться с человеком…», потому что недостает буквы вав — ведь они повредили среднюю линию и ухватились за левую линию, чтобы притягивать от нее сверху вниз; поэтому дух жизни не будет светить им, «потому что он плоть» — ведь змей, называемый плотью, возвеличился бы от этого, как сказано выше.

Но «будут дни его сто двадцать лет» — это означает, что нужно исправить Малхут, чтобы она получала от всех трех линий по тайне трех букв мэм, как сказано выше, что составляет сто двадцать лет. И об этом говорит Зоар, что число сто двадцать лет — это срок ожидания для связанной башни, то есть ожидание и время для исправления связанной башни во всех трех связях, составляющих число сто двадцать. И тогда вновь дух Мой будет судиться в человеке — то есть дух жизни вернется и будет светить нижним.

«Исполины были на земле…» (Берешит 6:4). Учил рабби Йоси: это Уза и Азаэль, как сказано, что Святой, благословен Он, изгнал (по другой версии: низверг) их из высшей святости. И если спросишь: «Как же они могли существовать в этом мире?» — сказал рабби Хия: они были из тех, о ком написано: «…и птицы да летают над землей…» (Берешит 1:20). Ведь сказано, что они являлись людям в их [человеческом] облике. И если спросишь: «Как же они могут менять облик?» — ведь сказано, что они принимают разные облики, а когда спускаются, уплотняются в воздухе этого мира и выглядят как люди.

«Исполины были на земле»: учил рабби Йоси: это Уза и Азаэль, которые зовутся исполинами (нефилим, נְפִילִים), как мы учили, — потому что Святой, благословен Он, низверг их из высшей святости. И если спросишь: «Как же они могли существовать в этом мире?» — сказал рабби Хия: они из тех, о ком написано: «…и птицы да летают над землей…» (Берешит 1:20). И мы учили, что они являются людям в человеческом облике. И если спросишь: «Как же они могут переходить из формы ангела в форму человека?» — так ведь мы учили, что они принимают несколько форм, а когда спускаются в этот мир, облачаются в одеяние из воздуха этого мира и выглядят как люди.

И эти Уза и Азаэль восстали наверху, и Святой, благословен Он, низверг их. Они уплотнились на земле, остались в этом [одеянии] и не смогли совлечь его с себя. А затем они совратились вслед за женщинами этого мира. И до сих пор, до сегодняшнего дня, они существуют и учат людей колдовству; и они породили сыновей, которых назвали великанами и богатырями. И эти исполины зовутся «сынами Б-жьими». И это уже сказано.

«И эти Уза и так далее»: это Уза и Азаэль, которые восстали наверху: Святой, благословен Он, низверг их с небес, и они облачились на земле. Они остались в том одеянии и не смогли совлечь его с себя, чтобы вернуться на свое место, подобно остальным ангелам, а остались на земле. А затем блудодействовали с женщинами этого мира. И доныне, до сегодняшнего дня, они живы и существуют и учат людей колдовству. И они родили сыновей, которых назвали великанами и богатырями. И эти исполины также называются «сынами Б-жьими». И это уже объяснено. И см. выше, в Предисловии к Книге Зоар, лист 155, начиная со слов «И вот разъяснение…», где мы подробно объяснили тему Узы и Азаэля.

«И сказал Г-сподь: сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли…» (Берешит 6:7). Рабби Йоси начал: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли…» (Йешаяу 55:8). Пойди и смотри: когда человек хочет отомстить другому, он молчит и ничего не говорит, ведь если бы он предупредил его, тот стал бы остерегаться, и [мститель] не смог бы одолеть его.

«И сказал Г-сподь: сотру человека…» — Рабби Йоси начал: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли…» (Йешаяу 55:8). Пойди и смотри: когда человек хочет отомстить другому, он молчит и ничего ему не говорит, ведь если бы он сообщил ему, тот стал бы остерегаться, и он не смог бы с ним совладать.

Но Святой, благословен Он, поступает иначе: Он не вершит суд в мире, пока не провозгласит и не предупредит их дважды и трижды. Ведь нет никого, кто мог бы воспротивиться Ему и сказать Ему: «Что Ты сделал?», и от Него невозможно уберечься, и никто не может устоять перед Ним.

«Но Святой, благословен Он…» — Святой, благословен Он, поступает иначе: Он не вершит суд в мире, пока не возвестит и не предупредит их — раз, два и три [раза]. Ведь нет никого, кто мог бы воспротивиться Ему и сказать Ему: «Что Ты делаешь?», и от Него невозможно уберечься, и нельзя устоять перед Ним.

Пойди и смотри: «И сказал Г-сподь: сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли…» (Берешит 6:7). Он сообщил им об этом через Ноаха и предостерегал их много раз, но они не слушали. А после того как они не послушали, Он навел на них суд и истребил их с лица земли.

«Пойди и смотри: „И сказал Г-сподь…“» — Пойди и смотри: «И сказал Г-сподь: сотру человека…» (Берешит 6:7). Он сообщил им об этом через Ноаха и предостерегал их несколько раз, но они не слушали. А после того как они не послушали, Он навел на них суд и погубил их с лица земли.

Пойди и смотри, что написано о Ноахе: «И нарек ему имя Ноах, сказав: этот утешит нас в делах наших…» (Берешит 5:29). (Место этого отрывка — на листе 60а, и в Тосафот по примечанию АРИ: по другой версии — почему здесь сказано «сказав» (лемор, לֵאמֹר) и почему «этот» (зэ, זֶה)? Дело в том, что «сказав» — это женщина [Нуква], а «этот» — это праведник [Есод]. Это намек на то, что Святой, благословен Он, назвал Ноаха упокоением (нейха, נְיָיחָא) земли. «Сказав» — что значит «сказав»? Это место, которое назвало его Ноахом, и кто оно? Святая земля. «Сказав: этот утешит нас» — сотворил его Святой, благословен Он, внизу по высшему подобию. Написано здесь: «этот утешит нас», и написано там: «это Г-сподь, на Которого мы уповали» (Йешаяу 25:9). Блаженны праведники, запечатленные печатью Высшего Царя, чтобы быть отмеченными Его Именем, и Он устанавливает имена на земле должным образом. Написано: «И нарек [эт] (אֶת) имя ему Ноах», и написано: «И наречено было имя ему Яаков» (Берешит 25:26). Почему [у Яакова] не написано слова эт (אֶת)? Дело в том, что там — одна ступень, а здесь — другая ступень. Подобно тому, как сказано: «И видел я Г-спода…» (Йешаяу 6:1) — не написано «видел я Г-спода», но «видел я эт (אֶת) Г-спода». Так же и здесь: «И наречено было имя ему Яаков» — по его ступени Сам Святой, благословен Он, назвал его Яаковом. Но здесь написано слово эт (אֶת), чтобы включить Шхину).

Откуда он знал? Но в тот час, когда Святой, благословен Он, проклял мир, как написано: «Проклята земля из-за тебя…» (Берешит 3:17), сказал Адам перед Святым, благословен Он: «Владыка мира, до каких пор мир будет оставаться под проклятием?» Сказал ему: «Пока не родится у тебя сын, обрезанный [от рождения], подобно тебе».

«Пойди и смотри, что написано...» — Пойди и смотри, что написано о Ноахе: «И нарек ему имя Ноах, сказав: этот утешит нас в делах наших…» (Берешит 5:29). И [Зоар] спрашивает: откуда он сразу при его рождении знал, что этот утешит нас в делах наших? И отвечает: когда Святой, благословен Он, проклял мир, как написано: «Проклята земля из-за тебя…» (Берешит 3:17), сказал Адам перед Святым, благословен Он: «Владыка мира! До каких пор мир будет оставаться под проклятием?» Сказал ему Святой, благословен Он: «Пока не родится у тебя сын, обрезанный [от рождения], как и ты».

И они ждали того времени, когда родится Ноах. А когда родился Ноах, увидел [Лемех], что тот обрезан и отмечен святым знаком, и увидел, что Шхина пребывает с ним. Тогда он нарек ему имя по тому, что совершится впоследствии.

«И они ждали...» — И они ждали того часа, когда родится Ноах. А когда родился Ноах, увидел [Лемех], что тот обрезан и отмечен святым знаком, и увидел, что Шхина пребывает с ним. Тогда он понял, что в его дни снимется проклятие с земли, и нарек ему имя по тому, что произойдет впоследствии.

Сначала они не умели сеять, жать и пахать и обрабатывали землю [голыми] руками. Когда же пришел Ноах, он изготовил для них ремесленные орудия и все принадлежности, необходимые для обработки земли, чтобы она приносила плоды. Об этом написано: «Этот утешит нас в делах наших и в трудах рук наших при [возделывании] земли…» (Берешит 5:29). Ведь он избавил землю от проклятия, тяготевшего над ней: прежде сеяли пшеницу, а жали колючки и чертополох. И поэтому о нем написано: «муж земли» (иш а-адама, אִישׁ הָאֲדָמָה) (Берешит 9:20).

«Сначала они не умели...» — Сначала люди не умели сеять, жать и пахать и обрабатывали землю руками. Когда же пришел Ноах, он изготовил для них ремесленные орудия и все принадлежности, нужные для обработки земли, чтобы она давала плоды. И об этом сказано: «Этот утешит нас в делах наших и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Г-сподь» (Берешит 5:29). Ведь он избавил землю от проклятия, тяготевшего над ней: прежде сеяли пшеницу, а жали колючки и чертополох, и потому написано о нем: «муж земли» (Берешит 9:20).

Рабби Йегуда сказал: «муж земли» (иш а-адама, אִישׁ הָאֲדָמָה) — [здесь это сказано] подобно тому, как сказано: «муж Наоми» (Рут 1:3). Поскольку он назван праведником и жертвой, которую принес, избавил землю от проклятия, тяготевшего над ней, как написано: «Не буду больше проклинать землю из-за человека…» (Берешит 8:21). И поэтому он назван «мужем земли». И по этой причине [отец] нарек ему имя по тому, что произойдет в будущем.

«Рабби Йегуда сказал...» — Рабби Йегуда говорит: выражение «муж земли» означает то же, что и «муж Наоми», то есть «супруг земли». Ведь он избавил землю от проклятия жертвой, которую принес, когда было сказано: «Не буду больше проклинать землю из-за человека…» (Берешит 8:21), и поэтому он назван «мужем земли». И потому дал ему имя Ноах по тому, что произойдет в будущем.

Рабби Йегуда открыл: «Придите, воззрите на деяния Б-га, Который учинил опустошения на земле» (Теилим 46:9). Этот стих уже разъяснили и истолковали. Но [что значит] «придите, воззрите…»? (Что означает «воззрите»? Как сказано: «Грозное видение возвещено мне» (Йешаяу 21:2) — в деяниях Святого, благословен Он, людям раскрывается высшее пророчество. «Который учинил опустошения на земле» — именно «имена», ведь имя определяет всё. И это выражение означает запустение). Ведь если бы это были деяния [Имени] АВАЯ (יוד הא ואו הא), Он утвердил бы существование на земле, но поскольку это деяния Имени ЭЛОКИМ, Он учинил опустошения на земле.

«Рабби Йегуда открыл…»: Рабби Йегуда открыл: «Придите, воззрите на деяния Б-га…» (Теилим 46:9). Этот стих уже разъяснили и истолковали. Но «придите, воззрите…» [означает]: если бы мир был сотворен деяниями Имени АВАЯ, которое есть милосердие, Он утвердил бы существование на земле. Но поскольку это деяния Имени ЭЛОКИМ, которое есть суд, Он учинил опустошения (шамот) на земле, то есть запустение. И похоже, что у Зоара была именно такая версия [стиха], ведь в наших книгах написано: «деяния Г-спода» [с Именем АВАЯ].

Сказал ему рабби Хийя: «Только теперь ты обратил на это внимание? Нет, я объясняю это иначе. Ведь как то Имя, так и это Имя — всё во славу. Но я объясняю это так, как указали товарищи: Он поместил имена. «Шамот на земле» — буквально «имена» (шмот, שֵׁמוֹת), (Он поместил их на земле. А для чего? Чтобы мир пользовался ими и чтобы было миру существование)».

«Сказал ему рабби Хийя…»: Сказал ему рабби Хийя: «Только теперь ты обратил на это внимание — толковать «шамот на земле» как запустение? Я объясняю не так, ведь как это Имя — АВАЯ, так и то Имя — ЭЛОКИМ, всё во славу. Но я объясняю этот стих так, как указали товарищи: Он поместил святые имена. «Шамот на земле» означает, что Он поместил на земле буквально имена (шмот, שֵׁמוֹת)».

Рабби Ицхак сказал: «И то, и другое верно. И даже то, что сказал рабби Йегуда, сказано верно. Ведь если бы мир пребывал с Именем милосердия, мир устоял бы. Но поскольку мир сотворен по суду и стоит на суде, Он учинил опустошения (шамот) на земле. И это правильно, ведь если бы не так, мир не мог бы устоять перед грехами людей».

«Рабби Ицхак сказал: "И то, и другое…"»: Рабби Ицхак говорит: всё истинно в истолковании стиха, и даже то, что сказал рабби Йегуда, сказано верно. Ведь если бы мир пребывал с Именем милосердия, мир устоял бы. Но поскольку мир сотворен по суду и стоит на суде, потому «учинил шамот на земле» — то есть поместил святые имена, чтобы они защищали землю. И это правильно, ведь если бы не так, мир не мог бы устоять из-за прегрешений людей.

Приди и посмотри: Ноах (נֹחַ), когда родился, был назван по имени утешения (нехама), (Ноах: упокоение (нейха, נַיְיחָא) ему, упокоение миру, упокоение отцам, упокоение детям, упокоение высшим, упокоение низшим, упокоение этому миру, упокоение будущему миру), и чтобы имя определяло [его судьбу]. Но у Святого, благословен Он, это не так. Ноах (נֹחַ) при обратной перестановке букв — это хен (חֵן, милость), как сказано: «Ноах же обрел милость в очах Г-спода» (Берешит 6:8). Сказал рабби Йоси: хен (חֵן) — это и есть Ноах (נֹחַ). У праведников их имена приводят к добру, а у нечестивых их имена приводят ко злу. О Ноахе написано: «Ноах же обрел милость в очах Г-спода» (Берешит 6:8). У Эра, первенца Йегуды, буквы перевернулись ко злу: имя Эр (עֵ״ר) обратилось в ра (רָ״ע, зло), [как сказано]: «был неугоден в очах Г-спода» (Берешит 38:7).

«Приди и посмотри: Ноах, когда родился…»: Приди и посмотри: Ноах, когда родился, был назван в честь утешения (нехама), чтобы это имя принесло им утешение. Но Святой, благословен Он, [рассудил] не так: Он не согласился с ними, а навел на них потоп, потому что хотел, чтобы они исправили свои пути и совершили раскаяние (тшуву). Ноах (נֹחַ) при обратной перестановке букв — это хен (חֵן, милость), как сказано: «Ноах же обрел милость в очах Г-спода» (Берешит 6:8). Сказал рабби Йоси: хен — это и есть Ноах, ведь буквы их одни и те же. У праведников их имена приносят им добро, а у нечестивых их имена приносят им зло. Ведь о Ноахе написано: «Ноах же обрел милость в очах Г-спода» (Берешит 6:8) — буквы перевернулись к добру. У Эра, первенца Йегуды, буквы перевернулись ко злу: Эр (ע״ר) обратилось в ра (ר״ע, зло), как сказано: «И был Эр, первенец Йегуды, неугоден в очах Г-спода» (Берешит 38:7).

Приди и посмотри: едва родившись, Ноах увидел дела людей — что они грешат перед Святым, благословен Он. И он уединялся и усердствовал в служении своему Владыке, чтобы не ходить их путями. А если спросишь, в чем он усердствовал? В книге Адама и в книге Ханоха — он изучал их, чтобы служить своему Владыке.

«Приди и посмотри: едва родился Ноах…»: Приди и посмотри: едва родился Ноах, он увидел дела людей — что они грешат перед Творцом. И он уединялся, чтобы не ходить их путями, и посвятил себя служению своему Владыке. А если спросишь, чем он занимался, — он углублялся в книгу Адама а-Ришон и в книгу Ханоха; он изучал их, чтобы знать, как служить своему Владыке.

Приди и посмотри: ведь так оно и есть. Откуда Ноах знал, как принести жертву своему Владыке? Из того, что обрел мудрость [о том], на чем держится мир, и узнал, что мир держится на жертвоприношении, и если бы не жертва, не устояли бы высшие и низшие.

«Приди и посмотри: ведь так оно и есть…»: Приди и посмотри, что это действительно так — что он изучал книги Адама и Ханоха. Ведь откуда Ноах знал, как принести жертву своему Владыке? Только потому, что нашел в книгах Адама и Ханоха мудрость, позволяющую знать, на чем держится мир. И узнал из них, что мир держится на жертвоприношении, и если бы не жертва, не устояли бы высшие и низшие, — и потому принес жертву.

Рабби Шимон шел по дороге, и с ним были его сын рабби Элазар, рабби Йоси и рабби Хийя. Пока они шли, рабби Элазар сказал своему отцу: «Путь перед нами благополучен, и мы хотим услышать слова Торы».

«Рабби Шимон…»: Рабби Шимон шел по дороге, и с ним были его сын рабби Элазар, рабби Йоси и рабби Хийя. Пока они шли, рабби Элазар сказал своему отцу: «Путь ведь устроен перед нами, и мы хотим слушать слова Торы».

Рабби Шимон открыл [речь] и сказал: «Даже на дороге, когда идет глупец, сердце его скудно…» (Коэлет 10:3). Когда человек хочет исправить свой путь перед Святым, благословен Он, то прежде чем выйти в дорогу, он должен посоветоваться с Ним и помолиться перед Ним о своем пути. Как мы учили, ведь написано: «Справедливость пойдет перед ним и направит на путь стопы его» (Теилим 85:14) — чтобы Шхина не отлучалась от него.

«Рабби Шимон открыл [речь] и сказал…»: «Даже на дороге, когда идет глупец, сердце его скудно…» (Коэлет 10:3). Когда человек хочет исправить свои пути перед Творцом, ему нужно посоветоваться с Ним и помолиться перед Ним, чтобы преуспеть в пути. Как мы учили, ведь написано: «Справедливость пойдет перед ним и направит на путь стопы его» (Теилим 85:14): он должен молиться, чтобы Шхина, называемая «справедливость» (цедек), не покидала его, и после этого — «направит на путь стопы его».

А о том, кто не верит в своего Владыку, что написано? «Даже на дороге, когда идет глупец, сердце его скудно» (Коэлет 10:3). Что означает «сердце его»? Это Святой, благословен Он, Который не пойдет с ним в путь и лишит его Своей помощи в дороге. Потому что человек, не верящий в своего Владыку, прежде чем выйти в путь, не просит помощи своего Владыки.

«А тот, кто не верит…»: А о том, кто не верит в своего Владыку, что написано? «Даже на дороге, когда идет глупец, сердце его скудно» (Коэлет 10:3). И спрашивает: кто такое «сердце его»? И отвечает: это Творец, водворяющий Свою Шхину в сердце праведников. Он не идет с ним в путь, и потому сердце его лишено присутствия Шхины и лишено Его помощи в дороге. Ведь этот человек, не верящий в своего Владыку, зовется глупцом — ведь «человек не совершает греха, пока не войдет в него дух безумия» (Сота 3а), — и он не просил помощи у своего Владыки перед тем, как выйти в дорогу.

И даже когда он идет по дороге, он не занимается словами Торы. И поэтому сердце его скудно, ведь он не идет со своим Владыкой, и [Владыка] не пребывает на его пути. «И всем говорит, что тот глупец» (Коэлет 10:3) — даже когда он слышит слово веры в своего Владыку, он говорит, что заниматься этим — глупость.

«И даже в дороге…»: И даже когда он идет по дороге, он не занимается словами Торы, и поэтому сердце его скудно: он не идет со своим Владыкой, и его Владыка не пребывает на его пути. «И всем говорит, что тот глупец»: даже когда он слышит слово веры в своего Владыку, он говорит, что глупо заниматься этим.

Как в случае с одним человеком, которого спросили о знаке святого союза, запечатленном в плоти человека, и он сказал, что это не относится к вере. Услышал это рав Йейва Сава, посмотрел на него — и тот превратился в груду костей. А мы, находясь в этой дороге с помощью Святого, благословен Он, должны говорить слова Торы.

«Как в случае, когда спросили…»: Это подобно тому, как некоего человека спросили о знаке святого союза, запечатленном в плоти человека. И тот ответил, что это не относится к вере. Услышал [это] рабби Йейса Сава, посмотрел на него — и превратил его в груду костей. Мы же находимся в этом пути с помощью Творца, и потому нам следует произносить в нем слова Торы.

Открыл он и сказал: «Наставь меня, Г-споди, на путь Твой, буду ходить в истине Твоей; объедини сердце мое в трепете пред Именем Твоим» (Теилим 86:11). Этот стих труден для понимания. Ведь мы учили: всё во власти Святого, благословен Он, кроме того, чтобы быть праведным или нечестивым. Как же Давид просил об этом у Святого, благословен Он?

«Открыл он и сказал: "Наставь меня, Г-споди, на путь Твой…"»: Этот стих труден для понимания. Ведь мы учили, что всё в руках Творца, кроме того, чтобы быть праведником или грешником, — то есть как сказано: «Всё в руках Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот 33б). И согласно этому трудно понять: как же Давид просил об этом у Творца?

Но Давид сказал так: «Наставь меня, Г-споди, на путь Твой» — [открой] тот прямой и верный путь, открой мои глаза, чтобы познать его. А затем — «буду ходить в истине Твоей»: пойду путем правды и не уклонюсь ни вправо, ни влево. «Объедини сердце мое» — что такое «сердце мое»? Как сказано: «Оплот сердца моего и удел мой» (Теилим 73:26). И всё это я прошу, «чтобы благоговеть перед Именем Твоим» — прилепиться к трепету перед Тобой, беречь свои пути должным образом. «Благоговеть перед Именем Твоим» — это место моего удела, в котором пребывает трепет, чтобы благоговеть.

«Но Давид…»: И отвечает: Давид сказал так. «Наставь меня, Г-споди, на путь Твой»: он просил Творца открыть его глаза и дать ему знать прямой и верный путь. А затем — «буду ходить в истине Твоей»: пойду путем истины и не уклонюсь ни вправо, ни влево. «Объедини сердце мое»: что такое «сердце мое»? Это подобно тому, как сказано: «Оплот сердца моего и удел мой» (Теилим 73:26), то есть святая Шхина, облачающаяся в сердце, которая зовется «оплот сердца моего», и о ней он просил: «объедини сердце мое». И всё это я прошу, «чтобы благоговеть перед Именем Твоим»: прилепиться к трепету перед Тобой и хранить свои пути должным образом. «Благоговеть перед Именем Твоим» — это место моего удела, то есть Малхут, являющаяся уделом Давида, в которой пребывает трепет, чтобы благоговеть перед Ним. Ведь Малхут — это свойство трепета и зовется «трепет», как известно.

Приди и посмотри: на каждом человеке, который трепещет перед Святым, благословен Он, пребывает вера должным образом, ведь этот человек совершенен в служении своему Владыке. А в том, в ком не пребывает трепет перед его Владыкой, не пребывает и вера, и он недостоин иметь долю в будущем мире.

«Приди и посмотри: каждый человек…»: Приди и посмотри: с каждым человеком, трепещущим перед Творцом, пребывает вера должным образом, ведь этот человек совершенен в служении своему Владыке. А в ком не пребывает трепет перед его Владыкой, в том не пребывает и вера, и он недостоин того, чтобы иметь удел в будущем мире.

Еще открыл он и сказал: «Стезя же праведников — как сияющий свет, что светит все ярче до полного дня» (Мишлей 4:18). Блаженны праведники в этом мире и в мире грядущем, ведь Святой, благословен Он, желает почтить их. Приди и посмотри, что написано: «Стезя же праведников — как сияющий свет». Что значит «как сияющий свет»? Как тот светящий свет, который Святой, благословен Он, сотворил в деянии творения (маасе берешит), — это тот свет, который Он скрыл для праведников на будущий мир. «Светит все ярче» — ведь он постоянно восходит в своем сиянии и никогда не убывает.

«Еще открыл он и сказал: "Стезя же праведников — как сияющий свет…"»: Счастливы праведники в этом мире и в мире будущем, ведь Творец желает их славы. Приди и посмотри, что написано: «Стезя же праведников — как сияющий свет». Что значит «как сияющий свет»? Это подобно тому светящему свету, который Творец сотворил в деянии начала (маасе берешит): это тот самый свет, который Творец скрыл для праведников в будущем мире. «Светит все ярче»: он постоянно разгорается и восходит в своем свечении и никогда не убывает.

Но о нечестивых что написано? «Путь же нечестивых — как тьма: они не знают, обо что споткнутся» (Мишлей 4:19). «Не знают» — неужели они не знают? Дело в том, что нечестивые идут кривым путем в этом мире и не хотят задуматься о том, что Святой, благословен Он, в будущем станет судить их в том мире и подвергнет их суду гехиннома. И они кричат и говорят: «Горе нам, что мы не преклонили уха и не внимали в том мире!» И каждый день они повторяют этот вопль.

«Но о нечестивых…»: Но о нечестивых что написано? «Путь же нечестивых — как тьма: они не знают, обо что споткнутся» (Мишлей 4:19). И спрашивает: «не знают» — неужели они не знают, обо что споткнутся? И отвечает: нечестивые идут кривым путем в этом мире и не хотят видеть, что в будущем Творец будет судить их в мире истины и подвергнет их суду гехиннома. И они кричат в гехинноме и говорят: «Горе нам, что мы не приклонили уха и не внимали Его заповедям в этом мире!» И изо дня в день они повторяют это «горе!».

Приди и посмотри: в будущем Святой, благословен Он, озарит праведников в будущем мире и воздаст им награду — их долю в таком месте, которое недоступно взору, чтобы постичь его, как сказано: «Ничей глаз не видел [этого], кроме Тебя, Б-же: [того], что совершит Он для уповающего на Него» (Йешаяу 64:3). И написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, восставших против Меня» (Йешаяу 66:24). И написано: «И будете попирать нечестивых, ведь они станут прахом под подошвами ног ваших» (Малахи 3:21). Блаженны праведники в этом мире и в мире грядущем! О них написано: «[И народ твой, все они] — праведники, навеки унаследуют землю» (Йешаяу 60:21). И написано: «Только праведники будут славить Имя Твое, прямодушные будут обитать перед лицом Твоим» (Теилим 140:14). Благословен Г-сподь вовек, амен и амен!

«Приди и посмотри: в будущем Творец…»: В будущем Творец озарит праведников в будущем мире и воздаст им награду за их долю — в месте, которое недоступно глазу, чтобы постичь его, как сказано: «Ничей глаз не видел [этого], кроме Тебя, Б-же: [того], что совершит Он для уповающего на Него» (Йешаяу 64:3). И написано: «И будете попирать нечестивых, ведь они станут прахом под подошвами ног ваших» (Малахи 3:21). Счастливы праведники в этом мире и в мире грядущем! О них написано: «[И народ твой, все они] — праведники, навеки [унаследуют землю]…» (Йешаяу 60:21). И написано: «Только праведники [будут славить Имя Твое]…» (Теилим 140:14). Благословен Г-сподь вовек, амен и амен!