Рабби Хизкия открыл: написано: «Как роза между терниями…» (Шир а-Ширим 2:2; Пинхас 233; Ки Тиса 189). Что такое роза (шошана, שׁוֹשַׁנָּה)? Это Кнесет Исраэль (ведь есть роза и есть роза). Как в розе, что между терниями, есть красный и белый [цвета], так и в Кнесет Исраэль есть суд (дин) и милосердие (рахамим). Как у розы тринадцать лепестков, так и у Кнесет Исраэль тринадцать качеств милосердия, окружающих ее со всех сторон. Так же и [Имя] ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים) здесь (Насо 131б, 138, 147; Шмот 186а): с того момента, как оно упомянуто, [Писание] произвело тринадцать слов, чтобы окружить Кнесет Исраэль и оберегать ее.

«Рабби Хизкия открыл…» Рабби Хизкия открыл: написано: «Как роза между терниями…» (Шир а-Ширим 2:2). Спрашивает: «Что такое роза?» И отвечает: «Это Кнесет Исраэль, то есть Малхут». Потому что есть роза и есть роза. Как в розе между терниями есть красный и белый [цвета], так и в Кнесет Исраэль есть суд и милосердие. Как в розе тринадцать лепестков, так и в Кнесет Исраэль тринадцать качеств милосердия, окружающих ее со всех сторон. Так же и [Имя] ЭЛОКИМ в приведенном здесь стихе — то есть «В начале сотворил Б-г (ЭЛОКИМ)…» (Берешит 1:1): с того момента, как оно упомянуто, [Писание] произвело тринадцать слов, чтобы окружить Кнесет Исраэль и оберегать ее. А именно тринадцать слов: эт, а-шамаим, ве-эт, а-арец, ве-а-арец, хайта, тоху, ва-воху, ве-хошех, аль, пней, техом, ве-руах — то есть до [слова] ЭЛОКИМ [во фразе]: «…[и дух] Б-жий витал…» (Берешит 1:2) и далее.

Разъяснение. Есть десять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Но основных [сфирот] только пять: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, так как сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот — ХАГАТ НЕХИ. И они образуют пять парцуфим: АА, Аба ве-Има и ЗОН. Кетер называется именем Арих Анпин (АА). Хохма и Бина называются именем Аба ве-Има. Тиферет и Малхут называются именами Зеир Анпин (ЗА) и Нуква. (Разъяснение десяти сфирот см. в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», пункт 5).

Знай, что тайна семи дней творения — это тайна двух парцуфов: ЗА и Нуквы де-Ацилут, содержащих в себе семь сфирот: ХАГАТ, НЕХИ и Малхут, как сказано выше. В этих стихах о деянии творения объясняется, как Аба ве-Има, то есть ХУБ, выделили их из себя от начала их возникновения до завершения состояния гадлут, которое действует в них на протяжении шести тысяч лет. И этот предмет последовательно разъясняется здесь, в Зоаре к главе Берешит.

Рабби Хизкия начал с разъяснения Нуквы де-ЗА, чтобы объяснить порядок того, как Бина, называемая именем ЭЛОКИМ (Има), выделяет ее из себя. Поэтому он начал с объяснения розы, которая и есть Нуква де-ЗА. А Нуква де-ЗА во время своего гадлута называется Кнесет Исраэль, как сказано ниже. И об этом он говорит: «Что такое роза? Это Кнесет Исраэль».

У этой розы есть два состояния: состояние катнута (малое состояние), то есть начало ее возникновения, когда в ней есть лишь одна сфира — Кетер, внутри которой облачен ее свет нефеш, а девять ее нижних сфирот считаются упавшими за пределы [мира] Ацилут и находятся в мире Брия. А также есть в ней состояние гадлута (большое состояние), когда девять ее нижних сфирот поднимаются из мира Брия в мир Ацилут, и она отстраивается вместе с ними в целостный парцуф из десяти сфирот. Тогда она поднимается вместе с ЗА, своим супругом, на равную ступень с Аба ве-Има де-Ацилут, и они облачают их. И тогда ЗА называется именем Исраэль (יִשְׂרָאֵל) — это те же буквы, что образуют слова ли рош — «мне голова» (לִי רֹאשׁ), а Нуква называется именем Кнесет Исраэль, потому что она собирает в себе все света Исраэля, своего супруга, и передает их нижним.

Состояние катнута называется «розой между терниями», потому что девять ее нижних сфирот опустошились от света Ацилута и остались словно тернии. Состояние же гадлута называется просто «розой», или Кнесет Исраэль. И об этом сказано: «Есть роза и есть роза».

Красный цвет указывает на то, что там есть возможность удержания для внешних [сил] и клипот, питающихся от нее. Это происходит во время состояния катнута, когда девять ее нижних сфирот находятся в мире Брия. Но есть в ней также и белое свойство — а именно в кли де-Кетер ее, где нет удержания для внешних.

И об этом сказано: «Как в розе между терниями есть красный и белый, так и в Кнесет Исраэль есть суд и милосердие». Это указывает на то, что даже в состоянии гадлута, когда она называется Кнесет Исраэль, — хотя она и поднимается тогда, облачая Бину в ее гадлуте, как сказано выше, — в ней все же остается свойство суда. Ведь она нуждается в тайне масаха (экрана), установленного в ней для ударного соединения (зивуг де-акаа): по причине суда, заложенного в масахе, он ударяет в высший свет и возвращает его назад, поднимая тем самым десять сфирот отраженного света, называемого светом суда, и притягивая внутрь них десять сфирот прямого света, называемого светом милосердия. (См. «Птиху ле-Хохмат а-Каббала», пункт 14). И потому также в Кнесет Исраэль есть суд и милосердие — в соответствии с красным и белым у розы между терниями.

В этом тайна моря, сделанного Шломо, которое стояло на двенадцати волах (Мелахим I 7:25). Ведь девять ее нижних сфирот, упавших в Брию, как сказано выше, исправились там в виде двенадцати волов, а точка Кетер, оставшаяся в Ацилуте, — это море, стоящее на них сверху. Все же они вместе называются тринадцатью лепестками розы. А то, как десять ее сфирот разделяются на тринадцать, объясняется ниже в «Марот а-Сулам».

Свет разума (мохин) состояния гадлут Нуквы, содержащий в себе свечение хохма, притягивается от тайны тринадцати Имен, называемых тринадцатью качествами милосердия. И об этом сказано: «Так и в Кнесет Исраэль тринадцать качеств милосердия». Главное же, что рабби Хизкия хотел показать этим сравнением розы между терниями с Кнесет Исраэль, — научить нас тому, что всему, чем обладает Нуква в состоянии гадлута, должно соответствовать приготовление и подготовка еще в начале ее существования, то есть в состоянии катнута. Об этом и говорится: белому и красному в катнуте соответствуют суд и милосердие в гадлуте, а тринадцати лепесткам в катнуте соответствуют тринадцать качеств милосердия в гадлуте. И он приводит это здесь, чтобы показать, как приведенные стихи объясняют оба этих порядка — катнут и гадлут, действующих, когда [Бина] выделяет Нукву из себя, как сказано далее: «Так же и [Имя] ЭЛОКИМ здесь…» и т. д.

И об этом сказано: «Так же и [Имя] ЭЛОКИМ здесь: с того момента, как оно упомянуто, произвело тринадцать слов» — это указывает на то, что ЭЛОКИМ в приведенном стихе «В начале сотворил Б-г (ЭЛОКИМ)…» (Берешит 1:1), то есть Бина, выделяющая из себя Нукву де-ЗА, произвела тринадцать слов: эт, а-шамаим, ве-эт, а-арец, ве-а-арец, хайта, тоху, ва-воху, ве-хошех, аль, пней, техом, ве-руах — то есть до второго [упоминания Имени] ЭЛОКИМ. Эти тринадцать слов намекают на те тринадцать лепестков розы между терниями в тайне моря, стоящего на двенадцати волах, как сказано выше; они служат подготовкой и условием для того, чтобы Кнесет Исраэль смогла принять тринадцать качеств милосердия. И об этом сказано: «Чтобы окружить Кнесет Исраэль и оберегать ее». Ведь тринадцать качеств милосердия, представляющие собой совершенный мохин Нуквы, окружают ее и светят ей со всех сторон, и благодаря им она защищена от прикосновения внешних [сил]. Ведь пока у нее нет великого мохин со свечением хохма от тринадцати качеств, внешние силы могут питаться от нее.

Затем [Имя ЭЛОКИМ] было упомянуто еще раз. Почему оно было упомянуто еще раз? Чтобы произвести пять крепких лепестков, окружающих розу (Пинхас 233; см. также 107а). И эти пять называются «спасениями», и они — пять врат. И об этой тайне написано: «Чашу спасений подниму…» (Теилим 116:13; Трума 169) — это чаша благословения. Чаша благословения должна покоиться на пяти пальцах и не более, подобно розе, которая сидит на пяти крепких лепестках, соответствующих пяти пальцам. И эта роза — чаша благословения (Трума 131). От второго [упоминания Имени] ЭЛОКИМ до третьего [упоминания] ЭЛОКИМ — пять слов. А далее — свет, который был сотворен, скрыт и включен в тот союз, что вошел в розу и произвел в ней семя. И это называется «деревом, приносящим плод, в котором семя его» (Берешит 1:12; 62б). И то семя действительно пребывает в самом знаке союза.

«Затем было упомянуто…» Затем Имя ЭЛОКИМ было упомянуто еще раз — а именно: «…[и дух] Всесильного (ЭЛОКИМ) витал…» (Берешит 1:2) и т. д. И почему оно упомянуто еще раз? Чтобы произвести пять жестких лепестков, окружающих розу. И эти пять лепестков называются «спасениями», и они — пять врат. И об этой тайне написано: «Чашу спасений подниму…» (Теилим 116:13) — это чаша благословения. Чаша благословения должна покоиться на пяти пальцах и не более, подобно розе, сидящей на пяти жестких лепестках, соответствующих пяти пальцам. И эта роза — чаша благословения. От второго Имени ЭЛОКИМ до третьего Имени ЭЛОКИМ — пять слов, а именно: мерахефет («витал»), аль («над»), пней («лицом»), а-маим («вод»), ва-йомер («и сказал»), — которые соответствуют упомянутым пяти лепесткам. А далее — когда сказано: «…Б-г: да будет свет…» (Берешит 1:3) и т. д. — это свет, который был сотворен, скрыт и включен в тот союз, что вошел в розу и произвел в ней семя; и это называется «деревом, приносящим плод, в котором семя его» (Берешит 1:12). И то семя действительно пребывает в самом знаке союза.

Разъяснение. Пять крепких лепестков — это тайна пяти гвурот Нуквы, представляющих собой десять сфирот отраженного света, которые Нуква поднимает посредством ударного соединения (зивуг де-акаа) с высшим светом, называемого светом суда (как сказано выше, со слова «Красный…»). Ведь десять сфирот прямого света называются пятью хасадим — ХАГАТ, Нецах и Ход; они облачаются в пять гвурот — ХАГАТ, Нецах и Ход отраженного света. И эти пять крепких лепестков — силы суда в масахе, который препятствует высшему свету облачиться ниже масаха.

Поэтому сейчас они называются лишь пятью крепкими лепестками, ведь она еще не готова к зивугу на них. В состоянии же гадлута, когда масах вступает в зивуг с высшим светом, они называются пятью гвурот, как сказано выше.

Эти пять крепких лепестков — тайна пяти слов между вторым ЭЛОКИМ и третьим ЭЛОКИМ: мерахефет («витал»), аль («над»), пней («лицом»), а-маим («вод»), ва-йомер («и сказал»). И об этом сказано: «Почему оно было упомянуто еще раз?» — ведь это указывает на новое действие. И [Зоар] отвечает: чтобы произвести из Нуквы эти пять крепких лепестков, служащих подготовкой к зивугу в состоянии гадлута.

А то, что эти десять сфирот отраженного света называются пятью гвурот — ХАГАТ, Нецах и Ход, а не КАХАБ, Тиферет и Малхут (как сказано выше), объясняется тем, что они притягивают только свет хасадим. Поэтому КАХАБ снизились со своего уровня и называются ХАГАТ, а Тиферет и Малхут называются Нецах и Ход.

И об этом сказано: «Пять врат… чаша спасений»: это относится ко времени гадлута, когда пять крепких лепестков становятся пятью гвурот. Тогда они считаются пятью вратами — открытыми вратами для принятия пяти хасадим прямого света. По этой же причине они называются «спасениями». И тогда Нуква называется «чашей спасений» или «чашей благословения», поскольку благодаря их свойству Нуква становится сосудом (кли), вмещающим благословение — то есть упомянутые пять хасадим.

Число сфирот предстает в двух аспектах: либо числом десять, основа которых — пять ступеней, как сказано выше; либо числом тринадцать — как тринадцать качеств милосердия. Различие между ними состоит в том, что число десять указывает на счет сфирот ЗОН, когда в них есть лишь один только свет хасадим. Число же тринадцать указывает на мохин свечения хохма, принимаемый ЗОН. И это будет объяснено ниже в «Маарот а-Сулам».

И говорится, что чаша благословения, указывающая на привлечение пяти хасадим внутрь пяти ее гвурот, как сказано выше, «должна покоиться на пяти пальцах» — то есть только по счету десяти, которые суть ХАГАТ, Нецах и Ход, как сказано выше, — «и не более», исключая тем самым число тринадцать. Причина в том, что Нуква способна принять хохму из тайны тринадцати не иначе как путем облачения хохмы в хасадим. Поэтому сначала необходимо привлечь благословение — пять хасадим — непременно посредством пяти пальцев, то есть пяти гвурот, и только тогда она сможет получать также и от тринадцати.

Отсюда следует, что здесь имеются в виду пять пальцев левой руки, являющиеся пятью гвурот, тогда как пять пальцев правой руки — тайна пяти хасадим. Поэтому чашу благословения нужно поднимать двумя руками — то есть также и пятью пальцами левой руки, чтобы намекнуть на упомянутое намерение о пяти гвурот. Однако затем, в начале самого благословения, нужно оставить чашу только на пяти пальцах правой руки, чтобы не дать повода удержанию ситра ахра, питающейся от левой стороны.

И об этом сказано: «А далее — свет…» То есть третье Имя ЭЛОКИМ упомянуто в речении «Да будет свет…» (Берешит 1:3) и далее, чтобы выделить из себя ступень гадлута Нуквы, представляющую собой тайну пяти хасадим и тринадцати качеств милосердия. При этом пять хасадим — это тайна пятикратного упоминания слова «свет» в данном речении: 1) «…да будет свет», 2) «…и стал свет», 3) «…свет, что он хорош», 4) «…между светом…», 5) «…свет днем» (Берешит 1:3-5). А тринадцать качеств милосердия содержатся в стихе: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5). Ведь слово эхад («один», אֶחָד) указывает на тринадцать и по гематрии равно 13: алеф (א = 1), хэт (ח = 8) и далет (ד = 4). (См. «Тиккуней Зоар», Тиккун 26). Эти пять светов — тайна того, о чем сказали мудрецы (Хагига 12а): «Светом, который Святой, благословен Он, сотворил в первый день, человек мог созерцать от одного края мира до другого; когда же взглянул Святой, благословен Он, на поколение Потопа и поколение Вавилонского столпотворения и увидел, что дела их дурны, Он скрыл его от них». И об этом сказано: «который был сотворен и скрыт».

И об этом сказано: «И включен в тот союз, что вошел в розу» — то есть эти пять хасадим сначала включились в Есод де-ЗА, а не перешли напрямую от Бины, называемой ЭЛОКИМ, к Нукве. И этот союз — Есод де-ЗА, который вошел в розу и передал их ей. Причина же этого будет разъяснена ниже.

Эти пять хасадим, выходящие на пять гвурот, как сказано выше, называются семенем. Знай также, что главная сила суда и гвурот в масахе, мощью которых он ударяет в высший свет и возвращает его назад, находится лишь в атерет а-есод (венце Есод) де-ЗА: он притягивает их от мазаля ве-наке («и очищающий») де-дикна, а Нуква получает от него лишь свечение и ветвь. И потому основной зивуг на масах, поднимающий пять гвурот, которые притягивают и облачают пять хасадим — упомянутые пять светов, — происходит в Есод де-ЗА, и он отдает их Нукве. Именно это подчеркивает текст, говоря, что «то семя» — пять хасадим и пять гвурот — «действительно пребывает в самом знаке союза». Ведь в знаке союза, то есть в атерет а-есод де-ЗА, находится сама суть гвурот, притягивающих пять хасадим, называемых семенем, тогда как Есод Нуквы получает лишь подобие (дьюкна) его гвурот. И потому Есод Нуквы называется лишь «подобием союза» (дьюкна де-врит).

И как подобие союза засеяно сорока двумя зивугами того семени, так запечатленное и явное Имя засеяно сорока двумя буквами деяния творения.

«И как подобие союза…» И подобно тому, как образ союза засеян сорока двумя зивугами того семени, так запечатленное и явное Имя засеяно сорока двумя буквами деяния творения.

Разъяснение. Тайна Имени из 42 букв (מ״ב) — это простое Имя АВАЯ, АВАЯ с наполнением и АВАЯ с наполнением наполнения, которые вместе насчитывают сорок две буквы. Их значение будет объяснено ниже в «Марот а-Сулам». А то семя, пребывающее в знаке союза, — пять хасадим и пять гвурот, как сказано выше, — притягивается от этого Имени из 42 букв.

И об этом сказано: «И как подобие союза» — то есть Нуква — «засеяно сорока двумя зивугами того семени, так запечатленное и явное Имя засеяно сорока двумя буквами деяния творения». Это означает, что в Нукве следует различать две стороны. Первая — это построение ее парцуфа, когда она созидается Биной, о чем и говорится здесь в повествовании о деянии творения. Вторая — ее соединение в зивуге с ЗА, называемое тайной единения (раза де-ихуда). И об этом сказано: «И как подобие союза» — то есть Есод Нуквы — «засеяно сорока двумя зивугами того семени» от знака союза, что относится к тайне единения, то есть к тайне зивуга, — точно так же рассуди и о порядке того, как Бина выделяет из себя и строит Нукву (что зовется деянием творения): это происходило также в тайне Имени из 42 букв.

Ты уже знаешь, что в построении Нуквы есть два состояния — катнут и гадлут. Катнут называется словом глифа («запечатленное» / «высеченное»), что означает высекание вместилища для светов времени гадлута. Ведь все то, что Нуква получает во время гадлута, требует подготовки и приведения в готовность еще со времени катнута (как сказано выше, в пункте 1, со слов «Свет разума (мохин) состояния гадлут…»), и потому [состояние катнута] называется словом глифа. А ее состояние гадлута называется словом мефораш («явное» / «разъясненное»), потому что все скрытое во время катнута разъясняется и становится явным во время гадлута.

И об этом сказано: «Так засеяно запечатленное и явное Имя»: Нуква называется «Именем», «запечатленное» (глифа) — это ее катнут, а «явное» (мефораш) — ее гадлут. И они также были засеяны и построены сорока двумя буквами, подобно сорока двум зивугам в тайне единения в знаке союза.

И об этом сказано: «Сорока двумя буквами деяния творения» — это сорок две буквы, приведенные здесь от [первой буквы слова] Берешит до буквы бэт (ב) слова ва-воху (וָבֹהוּ).

«В начале». Рабби Шимон открыл [речь]: «Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей» (Шир а-Ширим 2:12) (97а, 39б, Ваикра 4б, далее 5). «Цветы» — это деяние творения. «Показались на земле» — когда? В третий день, как написано: «И произвела земля...» (Берешит 1:12), тогда показались на земле. «Время пения настало» — это четвертый день, в который произошло искоренение притеснителей: [слово] меорот (מְאֹרֹת) [написано] с пропуском буквы. «И голос горлицы» — это пятый день, как написано: «Да воскишат воды...» (Берешит 1:20), чтобы производить потомство. «Слышен» — это шестой день, как написано: «Создадим человека...» (Берешит 1:26), которому предстояло предпослать действие слышанию, ведь здесь написано: «Создадим человека», а там написано: «Сделаем и услышим» (Шмот 24:7). «В стране нашей» — это день Шаббата, который подобен земле живых.

«В начале. Рабби Шимон...» и т. д. «В начале». Рабби Шимон открыл [речь]: «Цветы показались на земле...» (Шир а-Ширим 2:12). «Цветы» — это деяние творения. «Показались на земле» — когда? В третий день, о котором написано: «И произвела земля...» (Берешит 1:12), — тогда показались на земле. «Время пения настало» — это четвертый день, в который произошло искоренение притеснителей; потому и написано в нем: «Да будут светила...» (Берешит 1:14) — [слово] меорот (מְאֹרֹת) без буквы вав (ו), что указывает на проклятие. «И голос горлицы» — это пятый день, о котором написано: «Да воскишат воды...» (Берешит 1:20), чтобы производить потомство. «Слышен» — это шестой день, о котором написано: «Создадим человека...» (Берешит 1:26), которому предстоит предпослать действие слышанию, так как здесь написано: «Создадим человека», а там написано: «Сделаем и услышим» (Шмот 24:7). «В стране нашей» — это день Шаббата, который подобен земле живых, то есть будущему миру.

Разъяснение. «Цветы — это деяние творения»: то есть шесть дней творения — это шесть концов (ВАК), ХАГАТ-НЕХИ де-ЗА, из которых строятся десять сфирот парцуфа Нуквы де-ЗА. Ведь у Нуквы нет ничего от себя, и все ее строение складывается из того, что дает ей ЗА. И [автор] подробно объясняет здесь, как Нуква строится шаг за шагом из ВАК де-ЗА. И говорит: «Показались на земле» — когда? В третий день, ведь Нуква называется землей. И он говорит, что «цветы», то есть сфирот де-ЗА, были получены и проявились в Нукве, называемой землей, в третий день творения. А слово «показались» указывает на то, что когда-то они выглядели так, а теперь выглядят иначе. Потому он и спрашивает, когда это было, и отвечает, что это произошло в третий день, то есть в Тиферет. Смысл же в том, что вначале она была выделена [из Источника] в виде двух великих светил и тогда была равна Тиферет де-ЗА. И выходит, что она была выделена в третий день наравне с Тиферет де-ЗА, которая называется третьим днем творения. И об этом сказано: «Тогда показались на земле», то есть: поскольку такое состояние не могло сохраниться в Нукве (как будет сказано ниже), Писание говорит: «Показались на земле» — в том смысле, что они показались так лишь однажды. А затем: «Время пения настало».

«Это четвертый день, в который произошло искоренение притеснителей»: ведь в четвертый день уменьшилась луна — Нуква де-ЗА, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): стала луна жаловаться и сказала: «Не могут два мелеха пользоваться одним венцом», — и сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и уменьши себя» (Хулин 60б). И тогда она опустилась до уровня точки под Есод де-ЗА, а девять ее нижних [сфирот] упали в мир Брия. И не осталось у нее в мире Ацилут ничего, кроме точки ее Кетера, и встала она под Есодом; и отныне она строится шаг за шагом с помощью Нецаха и Хода де-ЗА, как разъясняется далее. И называется это «искоренением притеснителей» (змир арицим), потому что уменьшение стало подготовкой и сосудом для получения света разума уровня хая (мохин де-хая), которые отсекают все клипот, держащиеся за Нукву. И слово змир (זְמִיר) означает отсечение, «притеснители» же — это внешние силы и клипот, окружающие розу.

И об этом сказано: «И голос горлицы — это пятый день»: «горлица» — это Нецах де-ЗА, а «голос горлицы» — это Ход де-ЗА, и это пятый день творения. А так как она получает от Хода, включенного в Нецах де-ЗА, это ее получение и называется «голосом горлицы».

И об этом сказано: «Слышен — это шестой день»: то есть «голос горлицы» принимается Нуквой только через шестой день — Есод де-ЗА, который объединяет Нецах и Ход вместе и передает их Нукве. Поэтому и сказано, что он слышен Нукве лишь в шестой день. И здесь действует правило: Нуква получает только от средней линии де-ЗА — Даат, Тиферет, Есод: либо от Даат, либо от Тиферет, либо от Есода.

«Ибо написано: "Создадим человека", которому предстояло предпослать действие слышанию»: слышание — это тайна Бины, ведь зрение и слух — это Хохма и Бина. Действие — это тайна Малхут. И известно, что по тайне исправления Второго сокращения (ЦБ), когда нижняя хэй поднялась в отверстия глаз (никвей эйнаим), чтобы соединить ее со свойством милосердия — высшей Биной, Аба вывел Иму наружу, а сам Аба сформировался наподобие мужского и женского начал. Ведь глаза — это тайна Абы, и благодаря подъему к нему нижней хэй зивуг де-рош установился на нижней хэй, называемой отверстиями глаз; Има же, то есть Бина, вышла из-за этого из рош в гуф. И в этом тайна того, что в рош де-АА есть только Кетер и Хохма, а Бина вышла в гуф.

И теперь оказывается, что действие — нижняя хэй, Малхут, — предшествует слышанию, то есть Бине. И в этом тайна сказанного в «Тиккуним» (Тиккун 69): «Я сплю» — поистине вторая для Хохмы, см. там. Ведь Аба соединился с Нуквой, называемой Ани («Я», אֲנִי), и стала Нуква, подобно Абе, второй сфирой по отношению к Кетеру. И толкует [автор], что слово йешена («сплю», יְשֵׁנָה) состоит из тех же букв, что и шния («вторая», שְׁנִיָּה), и выражение «Я сплю» (אֲנִי יְשֵׁנָה) означает «Я — вторая» (אֲנִי שְׁנִיָּה), см. там.

И благодаря подъему Малхут в отверстия глаз она чрезвычайно смягчилась там и стала способна впоследствии подняться, облачить высших Аба ве-Има и получить свет разума уровня хая (мохин де-хая), подобно высшей Име. И в этом тайна «луны в полноте своей» (сихра бе-ашлемута). Поэтому при даровании Торы Исраэль предпослали «сделаем» «услышим» («Сделаем и услышим», Шмот 24:7) и действие предпослали слышанию, благодаря чему и удостоились получения Торы (Шаббат 88б). Ведь действие — Малхут — поднялась и облачила высших Аба ве-Има, и раскрылась тайна Юбилея (Йовеля) — пятидесятых врат (шаар а-нун).

И об этом сказано здесь, что слышание произошло в шестой день именно потому, что в нем совершилось это исправление: предпослать действие слышанию, как при даровании Торы. И потому в Шаббат творения Малхут стала в качестве земли живых, что является тайной высшей Имы, как разъясняется далее. И вопрос этот чрезвычайно глубок; см. здесь «Марот а-Сулам», где мы подробно разобрали эту тему.

«В стране нашей — это день Шаббата, который подобен земле живых»: высшая Има называется «землей живых». И благодаря влиянию шестого дня Нуква в Шаббат творения поднялась до высшей Имы, и Нуква тоже стала подобной земле живых. Ведь здесь действует правило: если нижний поднимается к высшему по отношению к нему, он становится буквально подобен ему.

(То есть будущий мир, мир душ, мир утешений). (Другой вариант: «Другое толкование»). «Цветы» — это праотцы, которые вошли в мысль и вошли в будущий мир и были сокрыты там. И оттуда вышли в сокрытии и спрятались внутри истинных пророков (вариант: «в них»). Родился Йосеф, и они спрятались в нем. Вошел Йосеф в святую землю и утвердил их там, и тогда показались на земле и раскрылись там. И когда они видны? В тот час, когда радуга раскрывается в мире. Ведь в час, когда видна радуга, они раскрываются. И в тот час «время пения настало» — пришло время искоренять грешников из мира. Почему же они спаслись? Потому что цветы показались на земле; и если бы они не показались, [люди] не уцелели бы в мире, и мир не устоял бы.

«Другое толкование: "Цветы — это..."» и т. д. Другое толкование. «Цветы» — это праотцы, которые вошли в мысль и вошли в будущий мир, то есть в Бину, и были скрыты там. И оттуда вышли скрытно и укрылись внутри пророков истины. Родился Йосеф, и они укрылись в нем. Вошел Йосеф в святую землю и утвердил их там, и тогда «показались на земле» и раскрылись там. И когда они видны? В тот час, когда радуга видна в мире. Ведь в час, когда видна радуга, они раскрываются. И в тот час «время пения настало» — то есть пришло время искоренить грешников из мира. Почему же они спаслись? Потому что цветы показались на земле. И если бы они не показались заранее, [люди] не уцелели бы в мире, и мир не устоял бы.

Разъяснение. Здесь [автор] объясняет приведенный выше стих применительно к постижению света разума уровня хая (мохин де-хая) самим Зеир Анпином (ЗА). И говорит, что «цветы» относятся к ХАГАТ де-ЗА, называемым праотцами, тогда как НЕХИ де-ЗА называются сыновьями. И это два парцуфа, разделяющиеся по хазе де-ЗА: ведь ХАГАТ называются большими ЗОН, а НЕХИ — малыми ЗОН. И потому [автор] точно дает нам понять, что речь идет о большом ЗА, и оттого говорит: «праотцы». А называются они именем ницаним (נִצָּנִים), что означает «саженцы», потому что они растут постепенно, подобно растениям: ведь вначале их уровень был подобен НЕХИ, затем, при вскармливании (еника), они стали ХАГАТ, затем, в первом большом состоянии (гадлут алеф), стали ХАБАД уровня нешама, а затем, во втором большом состоянии (гадлут бэт), стали ХАБАД уровня хая.

И об этом сказано: «Которые вошли в мысль и вошли в будущий мир»: имеется в виду зачатие (ибур) Зеир Анпина. Во время своего ибура он поднимается к Аба ве-Има, называемым мыслью и будущим миром (Аба называется мыслью, а Има — будущим миром), и там происходит начало построения ЗА в виде «три внутри трех», что означает: сфирот ХАГАТ облачены внутрь НЕХИ. И в этом тайна сказанного: «Саженцы эти были [тонки], как усики кузнечиков; вырвал Он их оттуда, посадил в другом месте — и они выросли» (Берешит Раба 15:1). «Саженцы» — это праотцы, как сказано выше, являющиеся по своему корню ХАГАТ; и благодаря их подъему на стадию ибура в ХУБ — то есть тому, что Он посадил их в другом месте, — они обрели там смягченную Малхут, пригодную для получения мохин ко времени гадлута. Благодаря этому они росли постепенно: сначала через ибур, затем через енику, затем через первый гадлут и, наконец, через второй гадлут, как разъясняется далее. И об этом сказано: «И оттуда вышли в сокрытии»: после того как ХАГАТ получили все мохин де-ибур, они рождаются и выходят из Аба ве-Има на свое место внизу. И сказано «вышли в сокрытии», поскольку даже после выхода из Аба ве-Има на свое место они все еще оставались в сокрытии, то есть с малым светом.

И об этом сказано: «И спрятались внутри истинных пророков»: то есть благодаря постижению мохин де-еника особый свет протянулся к сфирот НЕХИ де-ЗА, называемым «истинными пророками», и тогда ХАГАТ вышли из НЕХИ, и он обрел шесть концов (ВАК). И все же они еще пребывают в сокрытии, поскольку мохин де-рош у них еще скрыты и у них есть лишь нефеш-руах. И об этом сказано: «И спрятались внутри истинных пророков». Истинные пророки — это Нецах и Ход, обретенные через енику, однако они «спрятались в них», потому что свет их пока скрыт и не раскрывается. И знай, что между келим и светами всегда существует обратное соотношение: со стороны светов при енике постигается свет де-ХАГАТ, являющийся руахом, а со стороны келим при енике обретаются келим Нецаха и Хода, и свет нефеш, бывший в ХАГАТ, опускается в них. Точно так же и при мохин де-гадлут: со стороны светов считается, что они постигают свет ХАБАД, а со стороны келим — что они обрели кли Есода состояния гадлут, как сказано ниже.

И об этом сказано: «Родился Йосеф, и они спрятались в нем»: ведь по завершении мохин де-еника Зеир Анпин поднимается во второй ибур ради мохин первого гадлута (гадлут алеф). Благодаря этим мохин его ХАГАТ стали уровнем ХАБАД и головой (рош), НЕХИ, приобретенные им во время еники, стали для него уровнем ХАГАТ, и у него рождаются новые НЕХИ, именуемые НЕХИ де-мохин де-гадлут. И эти НЕХИ зовутся именем Йосеф — то есть Есод состояния гадлут, включающий в себя Нецах и Ход состояния гадлут. И об этом сказано: «Родился Йосеф» — то есть Есод состояния гадлут.

И говорит: «И спрятались в нем», чтобы дать нам понять, что у ХАГАТ еще нет светов гадлута в полноте и они все еще пребывают в сокрытии. Ведь в первом гадлуте он постигает лишь мохин де-нешама, которые все еще считаются обратной стороной (ахораим) по отношению к ЗА; потому и сказано: «И спрятались в нем» — то есть они все еще скрыты.

И об этом сказано: «Вошел Йосеф в святую землю и утвердил их»: ведь после мохин первого гадлута Зеир Анпин начинает получать мохин второго гадлута (гадлут бэт) — мохин де-хая, и тогда Нуква отделяется от него путем распила (несиры) и строится в законченный парцуф с мохин де-хая. И тогда Нуква называется «святой землей», потому что мохин де-хая зовутся святостью. И об этом сказано: «Вошел Йосеф», то есть Есод состояния гадлут де-ЗА, «в святую землю», то есть в Нукву, [стоящую] паним бе-паним с ЗА в равный с ним рост. И об этом сказано: «И утвердил их там» — именно в святой земле, ибо мохин де-хая, являющиеся тайной Хохмы, привлекаются только во время соударения (зивуга), когда ЗОН пребывают в тайне единства, и остаются только во владении Нуквы, так как привлечены во время зивуга лишь благодаря ей. И потому сказано: «и утвердил их там» — то есть в ее обители. Причина же в том, что соотношение между ЗА и Нуквой подобно соотношению между высшими Аба ве-Има и ИШСУТ, и потому мохин де-хая, являющиеся тайной Хохмы, раскрываются исключительно в Нукве, которая находится на уровне ИШСУТ. И об этом сказано далее: «И тогда показались на земле и раскрылись там» — то есть теперь они должным образом раскрылись в мере гадлута, тогда как до сих пор считались скрытыми и утаенными.

И говорит далее: «И когда они видны?» и т. д. И не спрашивай: «Разве он уже не объяснил выше, что они раскрываются в тот час, когда Йосеф входит в святую землю, то есть во время зивуга, и разве не дал нам понять, что место раскрытия — это Нуква; зачем же он вновь спрашивает: «И когда они видны?»». Дело в том, что и во время зивуга есть два аспекта: есть включение левой стороны в правую — по тайне пяти хасадим в мужском начале (захар), и есть включение правой стороны в левую — по тайне пяти гвурот в Нукве. И потому он спрашивает: «когда они видны?» — по тайне ли включения правой стороны в левую или по тайне включения левой стороны в правую.

И отвечает: «В тот час, когда радуга раскрывается в мире»: «радуга» — это Есод де-ЗА, «в мире» — это Нуква, представляющая собой аспект включения правой стороны в левую во время зивуга, по тайне стиха: «Радугу Мою вложил Я в облако...» (Берешит 9:13). И говорит, что высшие мохин привлекаются исключительно со стороны этого свойства. И об этом сказано: «Тогда они раскрываются» — то есть только со стороны включения правой стороны в левую.

И об этом сказано: «И в тот час время пения настало — пришло время искоренять грешников из мира»: то есть когда в мире умножаются грешники, из-за которых клипот и другая сторона (ситра ахра) получают сильное удержание [в святости], подобно тому как было во времена поколения потопа, когда из-за этого погибло всё живое, — тогда у обитателей мира нет иного спасения, кроме раскрытия названных выше высших мохин — мохин де-хая, как разъясняется далее. И об этом сказано: «Почему же они спаслись? Потому что цветы показались...»: то есть почему обитатели мира спасаются от уничтожения, подобного тому, что было в дни потопа? Потому что «цветы показались на земле». Ведь раскрытие мохин де-хая удаляет клипот с земли, то есть из Малхут, и они больше не могут удерживаться за нее. И в этом тайна написанного: «И увижу ее, чтобы вспомнить вечный завет...» (Берешит 9:16).

И об этом сказано: «И если бы они не показались, не остались бы в мире...» и т. д. Здесь заключена великая тайна. Вначале Нуква строится по тайне двух великих светил, когда она равна по росту Зеир Анпину, но стоит позади ЗА; из-за этого луна и стала жаловаться, что не могут два мелеха пользоваться одним венцом. И потому эти мохин считаются мохин обратной стороны (мохин де-ахор), а также называются мохин де-ВАК Нуквы — это мохин времени ее малого состояния (катнута), то есть самого начала ее образования. И тогда ЗОН считаются малыми ликами (апи зутрей) и называются детьми, отроками, юношами (янукей равьин ульмин). Однако после того, как она обретает полноту этих мохин, она возвращается во второй ибур к высшим Аба ве-Има и тогда строится великим строением, с мохин паним бе-паним с ЗА. И тогда они называются большими ликами (апи равревей). И известно, что в духовном нет исчезновения или изменения, и эти мохин де-ахор — малые лики — остаются в ней и во время мохин де-гадлут. Более того: причина привлечения названных выше мохин де-хая заключена главным образом в келим мохин де-ахор, по тайне малых ликов. И об этом сказано: «И если бы они не показались, не остались бы в мире», то есть: если бы те «цветы» не показались в Нукве еще раньше, во время ее катнута — в строении ее обратной стороны, как сказано выше, — то мохин де-хая не удержались бы в ней и во время гадлута, ведь у нее не было бы келим, чтобы принять их.

И кто поддерживает мир и дает праотцам раскрыться? Голос детей, изучающих Тору; и ради этих отроков мира мир спасен. В соответствии с ними [написано]: «Золотые ряды сделаем тебе...» (Шир а-Ширим 1:11) — это дети, отроки, юноши, о которых написано: «И сделай двух херувимов из золота...» (Шмот 25:18).

«И кто поддерживает мир...» и т. д. И кто же поддерживает мир и дает праотцам раскрыться? Это голос детей, изучающих Тору; и ради этих детей мира мир спасен. О них написано: «Золотые ряды сделаем тебе...» (Шир а-Ширим 1:11). Это дети, отроки, юноши, о которых написано: «И сделай двух херувимов из золота...» (Шмот 25:18).

Разъяснение. «Отроки мира» — это свойство названных выше в предыдущем рассуждении мохин де-ахор, которые именуются «малыми ликами» (апи зутрей), а также «отроками мира» и «детьми, отроками, юношами»; а свойство их соударения (зивуга) в этом состоянии называется «голосом детей, изучающих Тору». И в этом тайна «золотых рядов» и тайна «двух херувимов», являющихся малыми ликами, без которых эти мохин де-хая, привлекаемые по тайне включения правой стороны в левую, вовсе не были бы приняты Нуквой, как подробно сказано выше, в предыдущем рассуждении. И об этом сказано: «И кто поддерживает мир...» — то есть когда умножаются клипот, обладающие силой разрушить мир, как в дни потопа, тогда нет иного спасения, кроме привлечения мохин де-хая по тайне радуги в облаке, как сказано выше, благодаря чему «мир спасен». И кто же поддерживает и спасает мир в то время и дает «праотцам раскрыться» — то есть приводит к раскрытию сфирот ХАГАТ по тайне мохин де-рош, когда ХАГАТ становятся уровнем ХАБАД де-хая? И говорит [автор], что причиной всему этому служит «голос детей, изучающих Тору», то есть мохин де-ахор, как сказано выше, представляющие собой тайну детского голоса и золотых рядов.

«В начале» (Берешит). Рабби Элазар открыл [стихом]: «Поднимите глаза ваши ввысь и посмотрите: кто сотворил это?» (Йешаяу 40:26). «Поднимите глаза ваши ввысь» — в какое место? В то место, к которому обращены все глаза. А кто это? Пэтах эйнаим («отверстие глаз»). И там вы узнаете, что этот сокрытый Древний (Атика), стоящий для вопроса, сотворил эти. А кто это? МИ («Кто»). Тот, кого называют «краем небес вверху», под чьей властью находится всё. И поскольку он стоит для вопроса и [пребывает] сокрытым образом, не раскрываясь, он называется МИ («Кто»), ведь выше него нет вопроса. И этот край небес называется МИ.

«В начале. Рабби Элазар...»: «В начале». Рабби Элазар открыл: «Поднимите глаза ваши ввысь и посмотрите: кто сотворил это?» (Йешаяу 40:26). «Поднимите глаза ваши ввысь» — спрашивает: в какое место? И отвечает: в то место, к которому обращены все глаза. А кто это? Это пэтах эйнаим («отверстие глаз»), то есть Малхут де-рош де-АА. И там вы узнаете, что этот сокрытый Древний (Атика), в отношении которого возможен вопрос, «сотворил эти». А кто это? Это тот, кто называется МИ, то есть ЗАТ де-Бина, называемый «от края небес вверху», под чьей властью находится всё. И поскольку в отношении него возможен вопрос и он [пребывает] сокрытым образом, не раскрываясь, он называется МИ, что означает вопрос. Ведь выше него вопрос невозможен. И этот край небес, где возможен вопрос, называется МИ.

Разъяснение сказанного: «Рабби Элазар открыл» — он приходит объяснить смысл сотворения неба и земли в стихе «В начале». Ведь небо и земля — это совокупность семи дней творения, то есть ЗОН де-Ацилут. И если так, почему сказано: «сотворил» (бара), что указывает на Брию, а не на Ацилут, тогда как следовало сказать: «выделил из Себя»? И говорит: «А кто это? Пэтах эйнаим» — Малхут де-рош де-АА де-Ацилут называется пэтах эйнаим («отверстие глаз»), потому что сфира Хохма десяти сфирот де-рош называется «глаза» (эйнаим). И известно, что в рош де-АА есть только Кетер и Хохма, и потому его Малхут называется пэтах эйнаим, ведь при ее раскрытии передается свет разума (мохин де-хохма) из рош де-АА ко всем парцуфим Ацилута. И об этом сказано: «в то место, к которому обращены все глаза», потому что мохин де-хохма называются «глазами», и нет мохин де-хохма ни в одном из парцуфим Ацилута, кроме как благодаря раскрытию Малхут де-рош де-АА.

«И там узнаете» — то есть в пэтах эйнаим, являющемся Малхут де-рош де-АА, там вы узнаете эту тайну: как Бина сотворила ЗОН. Ведь слово «сотворил» (бара) означает «вовне» (ле-вар), за пределами ступени Ацилута. И поскольку сама Бина вышла наружу за пределы ступени рош де-АА и стала из-за этого ступенью Брия по отношению к рош де-АА, она неизбежно сотворила и ЗОН. И стал ЗА уровнем Ецира, ведь то, что выходит из уровня Брия, называется Ецира; а Нуква стала уровнем Асия, ведь все выходящее из Ециры называется Асия. Однако их нельзя приравнивать к настоящим БЕА, находящимся под Парсой Ацилута, поскольку эти Бина и ЗОН стоят выше Парсы, то есть в мире Ацилут, и речь идет лишь о соотношении с рош де-АА. Поэтому существуют два вида БЕА: первый — это БЕА разделения (БЕА де-перуда), отделенные от всякого уровня Ацилута посредством Парсы, которая является основанием мира Ацилут, находящимся над ними сверху. А второй вид — это БЕА самого мира Ацилут: Бина, ЗА и его Нуква, которые находятся лишь вовне рош де-АА и все еще относятся к Ацилуту. Однако Парса, находящаяся во внутренности АА, на уровне его хазе, стоит над ними сверху, из-за чего они отделены от ступени рош де-АА и считаются уровнем тела без головы (гуф без рош), то есть лишенными мохин де-хохма, называемых рош с точки зрения мира Ацилут. Ведь в целом мир Ацилут считается уровнем Хохма по отношению ко всей совокупности четырех миров АБЕА, и поэтому лишенный Хохмы считается там телом без головы. И далее это будет разъяснено подробнее.

И об этом сказано: «что этот сокрытый Древний... сотворил эти». Бина, вышедшая из рош де-АА под воздействием Нуквы, поднявшейся в Хохму де-АА и завершившей там ступень рош де-АА, из-за чего Бина вышла на уровень Брия и гуф де-АА, как сказано выше, разделилась вследствие этого на две части: ГАР сами по себе и ЗАТ сами по себе. Причина в том, что Бина по своему корню в десяти сфирот прямого света совершенно не имеет природы получать Хохму, а только лишь свет хасадим, по тайне стиха: «ведь желает Он милосердия» (Миха 7:18), а не Хохмы (см. «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункт 5). Поэтому ее выход в гуф нисколько ей не вредит, ведь даже находясь в рош де-АА, она не получает от него Хохму. И потому у нее нет ни малейшего ущерба из-за того, что она находится ниже Малхут де-рош де-АА; она и теперь считается полноценным рош, словно вовсе не выходила из рош де-АА. И она установилась как высшие Аба ве-Има, облачающие АА от пэ до хазе. А вторая часть, то есть ЗАТ де-Бина, относится к включению ЗОН в Бину, представляя собой корни ЗОН, находящиеся в Бине.

Поэтому они нуждаются в свечении Хохмы ради ЗОН и вследствие этого терпят ущерб из-за своего пребывания в гуф де-АА, оказавшись лишенными Хохмы: они считаются Брией и ВАК без головы. И о них сказано: «Аба вывел Иму наружу», то есть вовне рош де-АА. Они называются ИШСУТ и облачают АА от хазе до табура; а их дети, то есть ЗОН, облачают АА от табура и ниже, до завершения мира Ацилут. В этом тайна Парсы во внутренности АА, стоящей на уровне его хазе: это сила Малхут де-рош де-АА, выводящая ЗАТ де-Бина вовне рош и препятствующая им получать Хохму. Ведь хотя этот масах стоит в пэ де-рош де-АА, тем не менее там он совершенно не действует, поскольку там стоят высшие Аба ве-Има — ступень ГАР де-Бина, которые по упомянутой выше причине все еще считаются уровнем рош де-АА. Получается, что лишь на уровне хазе, то есть над ЗАТ де-Бина, властвует сила масаха вывести находящиеся под ним ЗАТ де-Бина вовне рош де-АА; запомни это.

Поэтому ГАР де-Бина называются «этот сокрытый Древний» (хай сатим атика). Ведь рош де-АА называется Атика Кадиша (Святой Древний), и поскольку ГАР де-Бина, хотя и находятся ниже пэ де-АА, оцениваются так, словно все еще стоят в рош де-АА, они тоже зовутся именем Атика, как и рош де-АА; однако из-за нахождения в гуф де-АА они называются «сокрытый Древний» (сатим атика).

И об этом сказано: «что этот сокрытый Древний, стоящий для вопроса, сотворил эти», то есть лишь ЗАТ этого сокрытого Древнего, называемые ИШСУТ, которые являются свойством «стоящий для вопроса» — то есть готовы принять в себя ЗОН благодаря подъему МАН. Ведь «вопрос» означает подъем МАН, как в выражении «испрашивают дожди» (Таанит 2а). И говорится, что только ЗАТ этого сокрытого Древнего, называемые ИШСУТ, стоят для вопроса — то есть для принятия МАН ради протяжения света хохма; так как они лишены Хохмы и до этого считаются уровнем Брия, [он] «сотворил эти», то есть ЗОН, которые называются «эти» (эле). И они тоже были сотворены с их потенциалом лишенными головы, подобно ему, ведь слово «сотворил» (бара) указывает на отсутствие головы на уровне Ацилута. И об этом сказано: «А кто это? МИ» — ЗАТ де-Бина, стоящие для вопроса, называются МИ, и к ним относится выражение «сотворил», как сказано выше, поскольку они сами стали уровнем Брия из-за Парсы в хазе де-АА, отделяющей их от свечения рош де-АА. И об этом сказано: «от края небес вверху, под чьей властью находится всё»: ЗАТ де-Бина, называемые ИШСУТ и называемые МИ, — это «край небес вверху», потому что небеса — это ЗА, а он получает только от ИШСУТ, называемых МИ. И потому МИ называется «краем небес вверху, под чьей властью находится всё», ведь небо и земля, то есть ЗОН, а также три нижних мира БЕА — все они получают от этих ИШСУТ, называемых МИ, и потому «всё под его властью».

И об этом сказано: «выше него нет вопроса, и этот край небес называется МИ»: то есть вверху, в ГАР де-Бина, являющихся высшими Аба ве-Има, «нет вопроса», так как они не принимают МАН для протяжения Хохмы, будучи по своей сути лишь светом хасадим и не испытывая недостатка в Хохме. Поэтому они не называются МИ и также не являются «краем небес», поскольку не обращаются к ЗОН, нуждающимся в свечении Хохмы. И только ЗАТ, то есть ИШСУТ, которые стоят для вопроса — то есть для принятия МАН от ЗОН и подъема в рош де-АА, чтобы получить для них свечение Хохмы, — считаются краем небес вверху, так как ЗА, называемый небесами, получает от них.

И есть другой внизу, и он зовется МА («Что»). В чем различие между этим и тем? Первый, сокрытый, называемый МИ («Кто»), стоит для вопроса. Когда человек спросил и исследовал, чтобы созерцать и познавать от ступени к ступени до конца всех ступеней, — как только он достиг туда: МА («Что»)? Что ты узнал? Что ты узрел? Что ты исследовал? Ведь всё сокрыто, как и прежде.

«И есть другой внизу...»: и есть другой внизу, и называется он МА. В чем различие между этим и тем? И отвечает: в первом, сокрытом, называемом МИ, возможен вопрос. Когда же человек спросил и исследовал, чтобы созерцать и познавать со ступени на ступень до конца всех ступеней, то есть до Малхут, после того как он пришел туда, это — МА. Что означает: что ты узнал, что ты узрел, что ты исследовал? Разве не всё сокрыто, как вначале? Слово «мефашпеш» означает «исследовал», так как «исследуй» (хакор) переводится как пашпеш (Иов 8:8).

Разъяснение сказанного: Нуква де-ЗА, находясь с ЗА паним бе-паним, тоже называется именем МА, как и ЗА, и считается свойством нижнего края небес, так как она — конец всех ступеней и завершает Ацилут. И получается, что ЗА, называемый небесами, стоит между ИШСУТ, называемым краем небес вверху, и Нуквой, называемой краем небес внизу. И об этом сказано: «Когда человек спросил и исследовал, чтобы созерцать»: «созерцать» — это зивуг Аба ве-Има, называемый созерцанием (истаклют) Аба ве-Има друг на друга благодаря их подъему в рош де-АА, когда Бина вновь начинает получать свечение Хохмы ради ЗОН. Ведь даже ИШСУТ, являющиеся ЗАТ де-Бина, сами по себе не нуждаются в свечении Хохмы, поскольку по своей природе ЗАТ де-Бина подобны своим ГАР и не нуждаются в получении Хохмы. Но когда ЗОН поднимаются как МАН к ИШСУТ, ИШСУТ ради них пробуждаются подняться в рош де-АА и получить Хохму. Однако и ЗОН поднимаются как МАН к ИШСУТ только благодаря подъему МАН от нижних людей к ЗОН. Таким образом, души людей поднимаются как МАН к ЗОН, тогда ЗОН поднимаются как МАН к ИШСУТ, затем ИШСУТ поднимаются в АА и становятся там одним парцуфом с высшими Аба ве-Има, и тогда Аба ве-Има созерцают друг друга и протягивают Хохму ради ЗОН.

И об этом сказано: «Когда человек спросил» — то есть поднял МАН, «и исследовал» — то есть исследовал свои поступки, чтобы поднять ЗОН к зивугу Аба ве-Има; то есть «чтобы созерцать» — чтобы Аба ве-Има созерцали друг друга и протянули Хохму. «И познавать от ступени к ступени до конца всех ступеней»: ведь свечение Хохмы, притягиваемое благодаря подъему МАН и зивугу, как сказано выше, называется «познанием» или Хохмой посредством Даат. Ведь ЗОН, поднимающиеся в качестве МАН, считаются там свойством Даат для Аба ве-Има, будучи причиной их зивуга, а зивуг называется познанием, как в стихе: «И познал Адам Хаву, жену свою» (Берешит 4:1). И об этом сказано: «и познавать» — то есть протягивать мохин по тайне Даат «от ступени к ступени»: от Даат ступени Аба ве-Има к мохин ступени ЗА, «до конца всех ступеней» — то есть от ЗА к Нукве, называемой концом всех ступеней. А суть подъема МАН (см. «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункты 94 и 95) в том, что Бина стоит ахор бе-ахор с Хохмой, будучи лишь свойством хасадим, и возвращается паним бе-паним с Хохмой только ради ЗОН, см. там.

И об этом сказано: «когда он достиг туда — МА»: когда мохин приходят туда, к Нукве де-ЗА, тогда Нуква называется именем МА. И зовется она так по причине, разъясненной в Зоаре (Трума, лист 127а), и вот его слова: «Нижняя ступень, являющаяся тайной нижнего мира, называется МА, и мы учили: не читай МА, а [читай] «сто» (меа), (Менахот 43б), потому что все высшие ступени в их совершенстве пребывают здесь», конец цитаты. Вот почему она называется МА — чтобы показать, что всё великое совершенство этих мохин наступает лишь после того, как мохин достигают Нуквы. А слова: «Что ты узнал, что ты узрел, что ты исследовал? Ведь всё сокрыто, как и прежде» — также разъяснены в упомянутом Зоаре раздела Трума, и вот его слова: «Еще: почему называется МА? Но хотя высшее протяжение, которое протянулось, не раскрывается, пока не завершится здесь, в месте окончания всех ступеней, в конце протяжения всего, и стоит в раскрытии, — тем не менее, хотя оно и раскрыто более всего, оно стоит для вопроса: МА? «Что ты видел, что ты узнал?», как сказано: «ведь никакого образа вы не видели» (Дварим 4:15)», конец цитаты.

И вот ты видишь слова Зоара: хотя к ней уже притянулись высшие мохин благодаря подъему МАН и она уже обрела в них совершенство, тем не менее она стоит для вопроса, как были ИШСУТ до подъема МАН. И таковы же слова рабби Элазара здесь: «Что ты узнал, что ты узрел, что ты исследовал? Ведь всё сокрыто, как и прежде» — то есть точно так же, как в Зоаре раздела Трума: после подъема МАН и протяжения мохин в Нукве всё еще всё сокрыто, как до подъема МАН, то есть она все еще стоит для вопроса, что означает подъем МАН (как сказано выше, в пункте 7, со слов «И об этом сказано: выше него нет вопроса»).

И нужно понять эти слова: если так, какая польза нижним от подъема МАН, а также зачем к ней протянулись мохин, если они вовсе не раскрываются? И кроме того, ведь в Зоаре раздела Трума в первой причине говорится, почему Нуква называется МА: потому что это тайна «не читай МА, а [читай] «сто» (меа)» (Менахот 43б), что является тайной ста благословений, которые Нуква изливает нижним. И согласно этому, как можно говорить, что Нуква всё еще остается на уровне «стоящая для вопроса», и «всё сокрыто, как прежде»?

Суть же в том, что в Нукве есть два состояния мохин де-гадлут (света разума состояния величия), называемые «первый гадлут» и «второй гадлут». В первом гадлуте в рош де-АА поднимаются только высшие Аба ве-Има, но не ИШСУТ; и хотя они стали одним парцуфом, ИШСУТ тем не менее остались в гуф де-АА, лишь поднявшись на прежнее место Аба ве-Има, то есть облачая АА от пэ до хазе. Поэтому с одной стороны ИШСУТ стали ступенью рош де-АА, ведь они стали одним парцуфом с высшими Аба ве-Има, стоящими теперь в рош де-АА, а также поднялись выше Парсы де-хазе де-АА, где светит рош де-АА — подобно тому, как было разъяснено (см. выше, пункт 7, со слов «И об этом сказано: что этот сокрытый») относительно самих Аба ве-Има, стоявших там до подъема МАН. И благодаря этому они передают совершенные мохин де-ГАР к ЗА, а ЗА — к Нукве, и Нуква становится тайной ста благословений, как сказано выше. Ведь благодаря этим мохин ЗОН возвышаются и поднимаются на место ИШСУТ, каким оно было до подъема МАН, то есть от хазе до табура де-АА. В результате Нуква оказывается на месте Имы, и потому Нуква становится тайной сотни, как Има, ведь уровень сотни — в Име, а тысячи — в Абе, а нижний, поднимающийся к высшему, становится подобным ему, как известно.

Однако с другой стороны Нуква подобна лишь ступени МИ, «стоящей для вопроса», то есть совершенно так же, как пребывали ИШСУТ до подъема МАН и протяжения мохин. Причина в том, что она облачает место ИШСУТ состояния катнут — то есть от хазе до табура де-АА, и оказывается стоящей ниже Парсы во внутренности АА, свечение рош де-АА от которой прерывается над этой Парсой, как сказано выше (пункт 7, со слов «И об этом сказано: что этот сокрытый», см. там). Поэтому с этой точки зрения Нуква не обрела мохин де-рош де-АА, ради которых и совершался весь подъем МАН, и всё сокрыто, как вначале, словно до подъема МАН. Однако с другой стороны Нуква обрела уровень Имы, ведь она поднялась на место ИШСУТ, называемых Имой, и в этом тайна того, что она стала тайной ста благословений, как сказано выше.

И потому эти мохин считаются лишь уровнем ВАК де-гадлут, ведь она не может получить уровень рош де-гадлут, находясь ниже Парсы де-хазе де-АА, как сказано выше. Но ее ступень теперь равна ступени ИШСУТ в то время, когда он был свойством ВАК — то есть до подъема МАН, когда он стоял там от хазе до табура де-АА. И это, несомненно, большой гадлут для Нуквы, однако это ВАК де-гадлут, и ей все еще недостает ГАР де-гадлут; а постижение ГАР де-гадлут называется вторым гадлутом Нуквы, и это будет разъяснено далее, в статье Элияу «Кто сотворил это».

Теперь ты ясно поймешь намерение приведенного выше Зоара раздела Трума относительно двух причин, объясняющих, почему Нуква называется именем МА. В первой причине он объясняет высшие мохин, обретенные Нуквой, которые называются «сто благословений», и потому сказали: «не читай МА, а [читай] «сто» (меа)», то есть благодаря ее подъему на место ИШСУТ силой этих мохин. Вторая же причина подчеркивает и объясняет, что тем не менее, поскольку она поднялась лишь на место ИШСУТ состояния катнут — то есть когда он еще стоял для вопроса, от хазе до табура де-АА, — то и мохин Нуквы совершенно подобны ему: Нуква тоже становится свойством «стоящая для вопроса», что означает ВАК без ГАР. Однако обретение здесь действительно велико, ведь это ВАК высших Аба ве-Има, то есть ВАК де-гадлут. И точно так же здесь, в этой статье, где говорится: «Что ты узнал, что ты... ведь всё сокрыто, как и прежде», слова «как и прежде» означают не состояние Нуквы до подъема МАН, а состояние ИШСУТ до подъема МАН. Однако Нуква много выиграла благодаря подъему МАН, ведь она получила теперь уровень Имы, тайну ста благословений, хотя это лишь ВАК де-гадлут; и она все еще остается стоящей для вопроса, как ИШСУТ до подъема МАН. И пойми это как следует.

И об этой тайне написано: «Что мне свидетельствовать тебе, чему уподобить тебя?» (Эйха 2:13). Когда был разрушен Храм, раздался голос и сказал: «Что (МА) мне свидетельствовать тебе? Этим МА свидетельствовал Я тебе каждый день с древнейших дней, как написано: «Призываю в свидетели против вас сегодня небо и землю» (Дварим 4:26). «Чему уподобить тебя?» — в точности так же венчал Я тебя святыми венцами, дал тебе власть над миром, как написано: «Этот ли город, о котором говорили: «совершенство красоты»?..» (Эйха 2:15). Я назвал тебя: «Иерусалим, отстроенный как город, соединенный с нею воедино» (Теилим 122:3). «С чем сравнить тебя?» (Эйха 2:13) — как ты сидишь [в запустении], так же пребывает как бы вверху. Подобно тому как сейчас не входит в тебя святой народ святыми рядами, так поклялся Я тебе, что не войду вверху, пока не войдут в тебя твои войска внизу. И в этом утешение твое, раз Я уравнял с тобою эту ступень во всем. А теперь, когда ты здесь: «велико, как море, сокрушение твое» (Эйха 2:13). И если ты скажешь, что нет тебе опоры и исцеления, — «МИ («Кто») исцелит тебя?» (Эйха 2:13): несомненно, та сокрытая высшая ступень, на которой держится всё, исцелит тебя и поднимет тебя».

«И об этой тайне...»: и об этой тайне написано: «Что мне свидетельствовать тебе, чему уподобить тебя?» (Эйха 2:13). Ведь когда был разрушен Храм, раздался голос и сказал: «Что (МА) мне свидетельствовать тебе, чему (МА) уподобить тебя?» — то есть тем самым МА Я свидетельствовал тебе. Ведь каждый день Я призывал свидетелей против тебя с древнейших дней, как написано: «Призываю в свидетели против вас сегодня небо и землю» (Дварим 4:26). «Чему (МА) уподобить тебя?» — точно так же венчал Я тебя святыми венцами и поставил тебя властвовать над миром, как написано: «Этот ли город, о котором говорили: «совершенство красоты»?..» (Эйха 2:15). Я назвал тебя: «Иерусалим, отстроенный как город, соединенный вместе с ним» (Теилим 122:3). «С чем (МА) сравнить тебя?» — подобно тому как ты сидишь [в запустении], так же пребывает как бы вверху, то есть в высшем Иерусалиме. Подобно тому как сейчас не входит в тебя святой народ святыми рядами, так Я клянусь тебе, что не войду вверху, пока не войдут в тебя войска твои внизу. И в этом утешение твое, поскольку Я во всем уподобляю тебе эту ступень, то есть высший Иерусалим, являющийся Малхут. А теперь, когда ты здесь: «велико, как море, сокрушение твое» (Эйха 2:13). И если ты скажешь, что нет тебе опоры и исцеления, — «Кто (МИ) исцелит тебя?», то есть та сокрытая высшая ступень, называемая МИ, благодаря которой существует всё, то есть Бина, исцелит тебя и поднимет тебя. Слово «охлусах» означает твои полки, твои войска, так как «полк» (гдуд) переводится как охласа (Иов 19:12).

Разъяснение сказанного: разрушение Храма произошло из-за того, что Исраэль согрешил идолопоклонством и не пожелал поднимать МАН для зивуга ЗОН, стремясь протянуть изобилие (шефа) к ситре ахра, называемой «чужие боги». По этой причине прервался упомянутый зивуг ЗОН, упразднились сто благословений от Нуквы, и был разрушен Храм.

И об этом сказано: «раздался голос и сказал: что (МА) мне свидетельствовать тебе... каждый день свидетельствовал Я тебе с древнейших дней». Эти ВАК де-гадлут, которые Нуква получает по тайне МА, как сказано выше, называются древнейшими днями, и в этом тайна стиха: «Спроси же о днях прежних... от края неба и до края неба...» (Дварим 4:32). И они зовутся так, будучи ВАК Аба ве-Има, ведь ИШСУТ — это ЗАТ Аба ве-Има, как сказано выше (пункт 7, со слов «И об этом сказано: что этот сокрытый», см. там). А семь дней Аба ве-Има предшествуют семи дням ЗОН, о которых написано: «Призываю в свидетели против вас сегодня небо и землю», ведь там, в том же недельном разделе (Дварим 4:26), приведен этот стих, относящийся к зивугу ЗОН, называемых небом и землей. Писание предостерегает хранить и поддерживать этот зивуг, а если нет — предостерегает Писание: «то непременно погибнете вы вскоре на земле...» (Дварим 4:26). И в этом тайна слов «что (МА) мне свидетельствовать тебе»: об этих ста благословениях Я предостерегал тебя, чтобы ты хранил и исполнял их, но ты преступил их, и потому сбылось над вами, упаси Б-г: «непременно погибнете вы вскоре на земле...».

И об этом сказано: «Чему (МА) уподобить тебя? В точности так же венчал Я тебя святыми венцами... как город, соединенный вместе с ним». Ведь эти сто благословений, которые Нуква получает от ЗА в зивуге де-МА, происходят по тайне их подъема в ИШСУТ, когда ЗА становится уровнем Исраэль Саба, а Нуква — уровнем Твуна. И тогда ее света становятся тайной ста благословений, подобно светам Твуны, как сказано выше. И об этом говорит Писание: «как город, соединенный вместе с ним», ведь Нуква, называемая городом, соединилась с Твуной воедино, и стала Нуква ступенью Твуны. И она получает оттуда мохин де-Твуна, называемые святыми венцами (атрин кадишин), и тогда она зовется «совершенство красоты, радость всей земли» (Эйха 2:15) и получает «власть над миром».

И об этом сказано: «С чем (МА) сравнить тебя? Как ты сидишь [в запустении]...» — то есть по причине греха Исраэля, из-за которого был разрушен Храм и они были изгнаны со своей земли, они вызвали этим также разделение в Нукве: ведь ее девять нижних сфирот пали в клипот, а сама она вернулась в состояние точки под Есодом. И об этом сказано: «С чем (МА) сравнить тебя...». И сказано: «МИ («Кто») исцелит тебя?»: если сыны Исраэля вернутся с раскаянием (тшувой), исправят свои поступки и поднимут МАН к ЗОН, тогда вновь притянутся высшие мохин к ЗОН и вновь поднимется Нуква к ИШСУТ, называемым МИ, и тогда будет тебе исцеление.

МИ («Кто») — край небес вверху, МА («Что») — [«и до края небес»] внизу. И это унаследовал Яаков, соединяющий от края до края: от первого края, то есть МИ, до последнего края, то есть МА, поскольку он стоит посередине. И потому: «Кто (МИ) сотворил эти?» (Йешаяу 40:26).

«МИ — край небес...»: МИ означает край небес вверху, то есть ИШСУТ; МА означает край небес внизу, то есть Малхут. И это унаследовал Яаков, являющийся ЗА, который проходит от края до края: от первого края, то есть МИ, до последнего края, то есть МА, потому что он стоит посередине между ИШСУТ и Малхут. И поэтому: «Кто (МИ) сотворил эти?», ведь ИШСУТ, называемые МИ, сотворили ЗА и Малхут, называемых эле (אֵלֶּה, «эти»).

Разъяснение сказанного: ведь казалось бы, Писанию следовало сказать: «от начала (рош) небес и до края небес», почему же оно говорит «от края и до края» — то есть от конца до конца, что не имеет очевидного смысла? И об этом сказано: «МИ — край небес вверху», то есть ИШСУТ, стоящий для вопроса, облачающий АА от хазе до табура. «МА» — это Нуква до подъема МАН, являющаяся концом всех ступеней от хазе де-ЗА и ниже. А между ними стоит Яаков — это ЗА, начинающий облачать от уровня табура де-АА до Нуквы; и тогда он соединяет от края МИ до края МА. Ведь МИ заканчивается в табуре де-АА, и там начинается Яаков, как сказано выше, а Нуква, являющаяся МА, стоит в его завершении.

Однако Писание говорит уже о времени после протяжения мохин к ЗОН, как сказано в начале стиха: «спроси о днях прежних...», смысл чего относится ко времени, когда ЗОН поднимаются и получают мохин ИШСУТ, называемые первыми днями, как сказано выше. И тогда получается, что нижний край небес, то есть МА — Нуква, — поднялась и облачила верхний край небес, то есть МИ — ИШСУТ, и они оба оказываются буквально в одном месте. И поэтому Писание говорит: «от края и до края», ведь теперь они оба стали одним уровнем края небес. Ведь первые дни получает ЗА — это ВАК от Исраэль Саба, являющиеся ХАГАТ-НЕХИ; а Нуква берет Твуну — Малхут де-Бина, находящуюся теперь на краю ЗА, называемого небесами, тогда как по отношению к состоянию, предшествующему мохин, она считается началом (рош) небес.

Есть еще и второе объяснение: высшие небеса — это Исраэль Саба, включающий шесть первых дней, являющихся ХАГАТ-НЕХИ де-Бина. А верхний край небес — это Твуна, являющаяся Малхут де-Бина. И тогда смысл стиха таков: от края Исраэль Саба до края ЗА, называемого нижними небесами.

И об этом сказано: «И потому: МИ сотворил эти» — то есть об этих мохин Писание говорит: «МИ сотворил эти». Ведь МИ — это ИШСУТ, стоящий на месте Брии де-АА, то есть от хазе до табура, ниже Парсы во внутренности АА, куда уже не доходит свечение рош де-АА (как сказано выше, в пункте 7, со слов «И об этом сказано: что этот сокрытый», см. там). Поэтому он считается Брией — то есть находящимся вовне рош де-АА, и потому он стоит для вопроса, как сказано выше. И получается, что после того как ЗОН постигают эти мохин, поднимаясь и облачая этот МИ и занимая его место от хазе до табура де-АА, их мохин теперь тоже находятся лишь на уровне Брии де-АА. И об этом говорит Писание: «МИ сотворил эти», то есть ЗОН, означая, что ЗОН получили мохин уровня Брия от МИ.

Сказал рабби Шимон: «Элазар, сын мой, останови речь свою, и да раскроется сокровенность высшей тайны, которой люди мира не знают». Замолчал рабби Элазар. Заплакал рабби Шимон и постоял одно мгновение (в другом чтении: один час). Сказал рабби Шимон: «Элазар, что означает эле (אֵלֶּה)? Если скажешь, что это звезды и созвездия, — так ведь они видны там постоянно. И созданы они посредством МА (מָ״ה), как сказано: «Словом Г-спода сотворены небеса…» (Теилим 33:6). А если [это слово сказано] о вещах сокровенных, не следовало писать эле, ведь это [слово указывает на] явное».

«Сказал рабби Шимон…»: Сказал рабби Шимон: «Элазар, сын мой, перестань говорить, и раскроется сокровенность высшей тайны, которой люди мира не знают». Рабби Элазар замолчал. Рабби Шимон заплакал и постоял одно мгновение. Сказал рабби Шимон: «Элазар, что такое эле? Если скажешь, что это звезды и созвездия, — так ведь они видны всегда. И созданы они посредством МА, то есть Малхут, как сказано: «Словом Г-спода сотворены небеса…» (Теилим 33:6) — то есть в Малхут, называемой «словом Г-спода», были созданы небеса. А если эле сказано о сокровенном, то не нужно было писать эле, ведь звезды и созвездия открыты взору».

Разъяснение сказанного. Рабби Элазар раскрыл здесь лишь свет разума первого большого состояния (мохин де-гадлут алеф), рабби же Шимон хотел раскрыть тайну мохин второго большого состояния (гадлут бэт) — высший свет уровня хая (мохин илаин де-хая). Поэтому он повелел ему прервать речь, чтобы раскрыть сокровенную высшую тайну, которой люди мира не знают: ведь эти мохин еще не раскрывались в мире, и рабби Шимон раскрыл их здесь.

И об этом сказано: «Что означает «эле»? Если скажешь: «звезды и созвездия»…» Рабби Шимон спросил его: что такое эле, какую новую весть сообщает нам Писание в словах стиха «Кто сотворил это» («ми бара эле», מִי בָרָא אֵלֶּה; Йешаяу 40:26), указывающих на ЗОН? Если скажешь, что это «звезды и созвездия», то есть мохин уровня ВАК большого состояния, который они постигли (и именно к нему относится стих «Кто сотворил это», ведь мохин уровня ВАК называют звездами и созвездиями), — то против этого он возразил: какая же в этом новизна? «Так ведь они видны там постоянно» — то есть это обычный мохин для ЗОН, который можно притягивать всегда, даже в будние дни, и в нем нет такой новизны, чтобы стих возвещал о нем: «Кто сотворил это».

И не следует понимать так, будто этот мохин действует непрерывно, без перерыва: это не так, ведь на постоянной основе у ЗА есть лишь ВАК без рош, и только благодаря подъему МАН и молитве притягивают этот мохин. Но смысл сказанного именно таков: его можно притягивать всегда, то есть даже в будни. Ведь его притягивают каждый день во время утренней молитвы.

И еще он возражает ему: «И посредством МА созданы», — ведь этот мохин относят не к Бине, а к ЗОН де-Ацилут, называемым МА, от которых они и вышли, как написано: «Словом Г-спода», что указывает на ЗА и его Нукву, где ЗА называется именем АВАЯ, а Нуква — «словом».

Но тайна эта не раскрывалась, пока в один из дней я не оказался на берегу моря. Пришел Элияу и сказал мне: «Рабби, знаешь ли ты, что означает: «Кто сотворил это» (Йешаяу 40:26)?» Сказал я ему: «Это небеса и воинство их, творение Святого, благословен Он, на которое человеку надлежит смотреть и благословлять Его, как написано: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих… Г-споди, Владыка наш! Как величественно Имя Твое по всей земле!» (Теилим 8:4, 10)».

«Но тайна эта…»: Но тайна эта не раскрывалась, пока в один из дней я не оказался на берегу моря. Пришел Элияу и спросил меня: «Рабби, знаешь ли ты, что означает: «Кто сотворил это»?» Я ответил ему: «Это небеса и их воинство — творение Святого, благословен Он, на которое людям следует смотреть и благословлять Его. Ведь написано: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих… Г-споди, Владыка наш! Как величественно Имя Твое по всей земле!» (Теилим 8:4, 10)».

Сказал он мне: «Рабби, сокровенное знание было пред Святым, благословен Он, и открыл Он его в небесном собрании — вот что это было: когда Сокровеннейший из всех сокровенных пожелал раскрыться, Он вначале сотворил одну точку, и она поднялась, чтобы стать мыслью. Запечатлел Он в ней все образы, высек в ней все высечения».

«Сказал он мне: «Рабби…»»: Сказал он мне: «Рабби, нечто сокровенное было пред Святым, благословен Он, и Он открыл это в высшем собрании — вот что это было: когда Сокровеннейший из всех сокровенных пожелал раскрыться, Он вначале создал одну точку — Малхут, и она поднялась, чтобы стать мыслью — Биной, то есть Малхут поднялась и включилась в Бину. Запечатлел Он в ней все образы, высек в ней все узоры».

Разъяснение сказанного. Парцуф Атик — это первый рош мира Ацилут, и он называется «Сокровеннейший из всех сокровенных». О нем сказано в «Идра Раба» (пункт 174): «Всякий глава народа, который не исправился вначале сам, — народ не может исправиться. Откуда нам [это известно]? Из Атик Йомин: пока он сам не исправился в своих исправлениях, не исправились все те, кому надлежало исправиться, и все миры были разрушены». И так же приводится в «Идра Зута» (пункт 74): «Учили мы: в час, когда Святой Атик, Сокровеннейший из всех сокровенных, пожелал исправиться, устроил Он все наподобие мужского и женского [начала]… ибо эта Хохма распространилась и вывела из себя Бину, и обнаружились мужское и женское»; и это тайна исправления Второго сокращения (ЦБ).

И это то, что он разъясняет здесь, говоря: «В час, когда Сокровеннейший из всех сокровенных пожелал раскрыться, сотворил Он в рош одну точку». Когда Святой Атик захотел раскрыться мирам в силе исправления, установленного во Втором сокращении, он «сотворил в рош» де-АА, то есть в его Хохме, «одну точку» — поднял Малхут, называемую «точкой», на уровень рош де-АА. Там установилась Нуква, поднимающая отраженный свет для облачения десяти сфирот де-рош де-АА, и завершился рош де-АА в сфире сокровенная Хохма. И оказалась Хохма как мужское и женское, а Бина и ЗОН де-рош де-АА вышли наружу из рош — на уровень гуф де-АА. И в этом тайна слов: «Хохма распространилась и вывела из себя Бину» — то есть Хохма вывела [Бину] на уровень гуф.

И об этом сказано: «И она поднялась, чтобы стать мыслью». То есть эта точка Малхут, поднявшаяся в Хохму, благодаря чему Хохма устроилась как мужское и женское, вследствие этого подъема сама стала мыслью — свойством Бины, называемым мыслью. Причина здесь проста: находясь в соударении с Хохмой, она получает от Хохмы, а получающий от Хохмы считается Биной, а не Малхут. Получается, что хотя по своему корню она — Малхут и свойство «точки», из-за подъема она стала свойством Бины. И это то, о чем сказано: «И она поднялась, чтобы стать мыслью», — ведь именно это привело точку к тому, чтобы стать Биной, называемой мыслью.

Знай, что иногда в Зоаре имя «мысль» относится к Хохме, а иногда — к Бине. Дело в том, что «мысль» означает Нукву де-Хохма, и потому ее можно называть Хохмой, ведь она — Нуква де-Хохма. Однако по своей собственной сути она — Бина, а не Хохма, как сказано выше. Но Бина называется мыслью только тогда, когда пребывает на уровне рош вместе с Хохмой. Помни это.

И об этом сказано: «Запечатлел в ней все образы, высек в ней все высечения». В этой точке, поднявшейся, чтобы стать мыслью, Он запечатлел и высек все пять парцуфим Ацилута: АА, Аба ве-Има и ЗОН. Словами же «запечатлел в ней» и «высек в ней» [автор] намекает на важнейший смысл. Ведь выражение «запечатлел в ней» означает, что через нее выделились из Источника все эти формы — пять парцуфим Ацилута: благодаря соударению, произошедшему на масах этой точки, поднявшейся, чтобы стать мыслью, вышли уровни ВАК прямого и отраженного света в келим Кетер и Хохма каждого парцуфа. А выражение «высек в ней все высечения» означает недостаток: с подъемом точки в мысль образовались пустоты и высечения — подготовка емкостей для светов во всех парцуфим Ацилута. И поскольку этот вопрос служит основой для всех мохин Ацилута, следует разъяснить его со всей тщательностью.

Суть в том, что вследствие подъема точки на уровень мысли (Бины) возникло новое окончание (сиюм) в десяти сфирот каждой ступени. Точка — тайна Малхут с ее масахом, которая прежде стояла для соударения на месте Малхут десяти сфирот де-рош, называемом пэ, и завершала там рош, — теперь поднялась на место Бины де-рош, называемое никвей эйнаим (то есть Нуква де-Хохма, Бина). На ее масахе произошло соударение там, на месте никвей эйнаим, завершив там рош, а три сфиры де-рош — Бина, ЗА и Малхут, называемые АХАП, — опустились ниже границы окончания рош, то есть на уровень гуф.

Подобным же образом неизбежно произошло и в десяти сфирот де-гуф: Малхут, завершающая тело парцуфа и стоявшая прежде на месте центральной точки (Малхут десяти сфирот де-гуф, называемой сиюм раглин), теперь поднялась на место Бины де-гуф, именуемой Тиферет (поскольку ХАГАТ де-гуф соответствуют КАХАБ), и завершила там гуф — в Тиферет, на месте хазе. А три сфиры де-гуф — Бина и ЗОН, называемые ТАНЕХИМ, — вышли за пределы Ацилута и упали на уровень миров БЕА разделения.

Таким образом, вследствие подъема точки в мысль каждая ступень раскололась на две половины: ее верхняя половина — Кетер и Хохма — осталась на ступени, а Бина, ЗА и Нуква каждой ступени были утрачены ею и опустились на ступень ниже.

И в этом тайна разделения имени ЭЛОКИМ на МИ (מִ״י) и эле (אֵלֶּה). Ведь полная ступень из десяти сфирот КАХАБ ЗОН обозначается святым именем ЭЛОКИМ, в котором пять букв соответствуют пяти сфирот КАХАБ ЗОН: буквы эле (אֵלֶּה) — это КАХАБ, а ям (י״ם) — это ЗОН. И теперь, после того как каждая ступень разделилась на две половины, где Кетер и Хохма остались, а Бина и ЗОН упали с нее, как сказано выше, получается, что на каждой ступени остались только две буквы — МИ, три же буквы эле упали с каждой ступени на нижестоящую ступень.

И пусть не спрашивают, что согласно этому на ступени должны были бы остаться две буквы ЭЛЬ (א״ל), а три буквы хэй, йод, мэм (הי״ם) должны были бы упасть на нижнюю ступень. Дело в том, что между келим и светами всегда существует обратное соотношение. Таково правило: в келим высшие приходят первыми — сначала возникает кли Кетер, затем кли Хохма и так далее, до кли Малхут в самом конце. Обратное происходит со светами: в них первыми приходят низшие — сначала приходит свет малхут, затем свет зеир анпин, затем свет бина и так далее, до света кетер в самом конце. Поэтому, если со стороны келим присутствуют лишь два сосуда — Кетер и Хохма, то в них есть лишь два света — свет малхут и свет зеир анпин, называемые ВАК. И потому мы различаем, что на ступени остались только две буквы — МИ, представляющие собой свет малхут и свет зеир анпин имени ЭЛОКИМ, а три буквы эле упали с них, и потому каждая ступень оказалась лишена своих ГАР.

И об этом сказано: «Запечатлел в ней все образы, высек в ней все узоры», где намекают на разделение каждой ступени на две половины в силу подъема точки в мысль. «Запечатлел в ней все образы» — означает, что на двух буквах МИ, оставшихся на каждой ступени, Он начертал образ прямого света. «Высек в ней все узоры» — это три буквы эле, которые упали с каждой ступени, отчего та понесла урон: ведь из-за их отсутствия на ступени остались лишь свет малхут и свет зеир анпин, а три света КАХАБ отсутствуют, поскольку нет света без кли. Таким образом, если ступени вновь обретут келим Бина и ЗОН, они тотчас обретут и света ГАР, ведь одно зависит от другого. И помни эти разъясненные здесь положения, ведь они — основа всей мудрости.

И высек Он внутри сокровенного святого светильника высечение одного сокровенного образа, Святая святых — глубокое строение, вышедшее из мысли и называемое МИ, начало строения. Стоит и не стоит, глубоко и сокрыто в имени, и называется только МИ. Пожелало оно раскрыться и назваться этим именем, и облачилось в драгоценное сияющее одеяние, и создало эле, и поднялось эле в имя. Соединились эти буквы с теми, и завершилось имя ЭЛОКИМ. И пока не создало оно эле, не поднималось оно в имя ЭЛОКИМ. А те, кто согрешил с тельцом, об этой тайне сказали: «Вот боги твои, Исраэль…» (Шмот 32:4).

«И высек внутри святого светильника…»: И высек внутри сокровенного святого светильника — то есть Малхут, включившейся в Бину, — высечение одного сокровенного образа, Святая святых, представляющего собой глубокое строение, выходящее из мысли (тайна ГАР), и называемое МИ, что служит началом строения. И оно стоит и не стоит, глубоко и сокрыто в имени ЭЛОКИМ, и пока называется лишь МИ от ЭЛОКИМ — то есть в имени ЭЛОКИМ недостает букв эле. Пожелав раскрыться и назваться этим именем ЭЛОКИМ, оно облачилось в драгоценное сияющее одеяние — свет хасадим. И создало эле, и поднялись буквы эле в имя ЭЛОКИМ, соединившись одни с другими: буквы МИ с буквами эле, — и завершилось имя ЭЛОКИМ. И до тех пор, пока оно не создало эле, не восходило оно в имя ЭЛОКИМ. А те, кто согрешил с тельцом, сказали об этой тайне: «Вот (эле, אֵלֶּה) боги твои, Исраэль…» (Шмот 32:4).

Разъяснение сказанного. Благодаря подъему МАН от нижних притягивается новый свет от АБ-САГ де-АК. Поскольку этот свет исходит от АБ-САГ де-АК, находящихся выше упомянутого Второго сокращения (раскалывающего каждую ступень надвое), то когда этот свет притягивается в рош де-АА, он вновь опускает точку из мысли (места Бины) обратно на ее место — на место Малхут де-рош, как это было до Второго сокращения. И три сфиры — Бина, ЗА и Малхут, упавшие из рош, — возвращаются на уровень рош, ведь соударение происходит на месте Малхут, находящейся ниже них. И считается, что имя ЭЛОКИМ вновь раскрылось, поскольку три буквы эле вновь соединились с МИ на одной ступени, и имя ЭЛОКИМ на ступени восполнилось. А так как вернулись келим Бина и ЗОН, вернулись и света ГАР, как сказано выше, и света КАХАБ ЗОН облачились в пять букв имени ЭЛОКИМ: света КАХАБ — в буквы эле, а света ЗОН — в буквы ям (י״ם).

И помни это твердо: упавшие буквы эле — это келим Бина и ЗОН, которых недоставало ступени, но когда буквы эле соединяются в имени ЭЛОКИМ, они становятся светами КАХАБ — по причине обратного соотношения между келим и светами, как сказано выше.

И это то, о чем сказано: «И высек внутри сокровенного святого светильника» — то есть масах и место соударения были заново установлены в Малхут де-рош де-АА, называемой «сокровенным святым светильником». И это «высечение одного сокровенного образа, Святая святых»: это новое высечение притягивает один образ — уровень десяти сфирот, являющийся Святая святых, то есть уровень ГАР, называемый Святая святых. И это потому, что «вышло из мысли»: ведь та точка, что поднялась, чтобы стать мыслью, теперь вновь вышла из мысли и пришла на свое подлинное место — на место Малхут де-рош. И потому три сосуда — Бина, ЗА и Нуква, являющиеся буквами эле, — вернулись теперь на ступень рош, и имя ЭЛОКИМ завершилось. А почему этот уровень ГАР называется «сокровенным образом», будет разъяснено далее.

И об этом сказано: «И называется МИ — началом строения». То есть хотя буквы эле уже соединились с МИ и образовалось имя ЭЛОКИМ, как сказано выше, тем не менее оно все еще называется лишь МИ и служит «началом строения» — началом созидания имени ЭЛОКИМ, поскольку строение еще не завершено, как разъясняется далее.

И об этом сказано: «Стоит и не стоит». То есть, с одной стороны, строение уже утверждено во всем совершенстве: ведь место соударения вернулось на свое место в пэ де-рош, Бина и ЗОН вернулись на ступень, равно как и света ГАР, и имя ЭЛОКИМ завершилось. Однако, с другой стороны, строение Имени еще «не утверждено», ибо оно «глубоко и сокрыто в Имени»: света имени ЭЛОКИМ еще сокровенны и скрыты и не светят в буквы эле — то есть в Бину и ЗОН, поднявшиеся на место рош. Причина в том, что из-за их подъема в рош де-АА, где светит одна лишь Хохма, на этом уровне есть только свет хохма. А поскольку они — ЗАТ, поднявшиеся же ЗАТ не способны получать Хохму без облачения в хасадим, а хасадим у них там нет, они не могут принять и Хохму. Поэтому считается, что Имя «глубоко и сокрыто» и еще не распространяется в три буквы эле. По этой причине строение данного уровня все еще считается «не утвержденным», и буквы эле в нем пока не раскрыты. И об этом сказано, что прежде этого оно «называется только МИ», ведь буквы эле еще сокрыты в имени ЭЛОКИМ, и там есть лишь МИ.

И об этом сказано: «Пожелало оно раскрыться и назваться этим Именем». Поскольку Имя уже завершилось — ведь буквы эле уже поднялись в рош, но тем не менее вовсе не светят, как сказано выше, — об этом сказано: «Пожелало оно раскрыться и назваться именем ЭЛОКИМ — облачилось в драгоценное сияющее одеяние». Разъяснение: поскольку вся скрытость Имени, из-за которой оно не может светить в буквы эле, происходит от недостатка одеяния хасадим (ведь ЗАТ не способны принимать свет хохма без хасадим, как сказано выше), оно вновь произвело соударение малого состояния (де-катнут), подобно тому как это происходило во время его пребывания в гуф де-АА, и притянуло уровень хасадим. Тогда уровень Хохмы облачился в притянутый им свет хасадим, и этот свет стал для него «драгоценным сияющим одеянием», через которое он может светить светом хохма в ЗАТ, являющиеся буквами эле.

И об этом сказано: «Облачилось в драгоценное сияющее одеяние и создало «эле», и поднялось «эле» в имя». Посредством упомянутого драгоценного одеяния — уровня хасадим, полученного от соударения де-гуф (ниже хазе, называемого Брия), — оно «создало эле», то есть передало этот свет буквам эле. И благодаря этому «поднялось «эле» в имя», ведь коль скоро у них появилось драгоценное одеяние из хасадим, они смогли принять в него и Хохму. И тогда раскрылись буквы эле в имени ЭЛОКИМ, ибо теперь светят в нем Бина и ЗОН в совершенной своей полноте, и считается, что имя ЭЛОКИМ восполнилось и раскрылось.

И об этом сказано: «Соединились эти буквы с теми», то есть МИ с эле, «и завершилось имя ЭЛОКИМ», поскольку теперь буквы эле получают уровень Хохмы, обретя одеяние хасадим, и все пять букв имени ЭЛОКИМ светят в совершенстве.

И об этом сказано: «И пока не создало оно «эле», не поднималось оно в имя ЭЛОКИМ»: ведь до того, как МИ передало им свет хасадим для одеяния, буквы эле не могли принять от МИ ничего, и в ЭЛОКИМ светило только МИ, как сказано выше.

И об этом сказано: «Те, кто согрешил с тельцом… «Вот боги твои, Исраэль» (Шмот 32:4): они повредили упомянутое драгоценное сияющее одеяние, отчего МИ отделилось от эле, и потому они сказали: «Вот (эле, אֵלֶּה) боги твои…», — и изобилие (шефа) ушло к «другим богам».

И как соединилось МИ с эле, так это Имя соединяется всегда. И в этой тайне существует мир. И улетел Элияу, и я больше не видел его. И от него узнал я это слово, постигнув тайну его и сокровенность. Подошел рабби Элазар и все товарищи и пали ниц перед ним. Заплакали они и сказали: «Если бы мы пришли в этот мир только ради того, чтобы услышать это, — нам было бы довольно!»

«И как соединилось…»: И подобно тому как МИ соединилось с эле, составив имя ЭЛОКИМ, благодаря драгоценному сияющему одеянию — свету хасадим, так это Имя соединяется всегда посредством драгоценного сияющего одеяния. И по этой тайне существует мир, в соответствии со стихом: «Мир милосердием созидается» (Теилим 89:3). А Элияу улетел, и я больше не видел его. От него я узнал об этом, постигнув его тайну и скрытый смысл. Подошел рабби Элазар и все товарищи и пали ниц перед ним. Заплакали они и сказали: «Если бы мы пришли в мир только ради того, чтобы услышать это, нам было бы довольно».

Разъяснение. Подобно тому как было объяснено, что [ступень] «не поднимается в имя ЭЛОКИМ» до тех пор, пока уровень Хохмы не облачится в драгоценное сияющее одеяние, и тогда МИ соединяется с эле и восходит в имя ЭЛОКИМ, — «так это Имя соединяется всегда»: так оно пребывает вовеки, в вечности, и иначе в Имя не поднимается.

«И в этой тайне существует мир»: также и нижний мир — Нуква, называемая МА, — получает мохин таким путем соединения МИ с эле и достигает полного совершенства, подобно высшему миру, как далее объясняет рабби Шимон. И это сказано в противоположность словам рабби Элазара, утверждавшего о нижнем мире: «когда доходит туда МА — что ты познал?.. Ведь все сокрыто, как и прежде» (см. там). По его словам выходило, будто нижний мир не утверждается так же, как высший. И об этом сказано: «И в этой тайне существует мир» — точно так же, как высший мир. И потому рабби Шимон прервал его речь выше.

При этом Элияу объяснил лишь порядок мохин и созидание имени ЭЛОКИМ в одних только Аба ве-Има, но вовсе не разъяснил, каков порядок строения [имени] ЭЛОКИМ в Нукве; и это рабби Шимон разъясняет сам до конца статьи.

Сказал рабби Шимон: поэтому небеса и их воинства были сотворены с помощью МА, как написано: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих…» (Теилим 8:4), и написано: «МА, как величественно имя Твое по всей земле, вознесший славу Твою над небесами!» (Теилим 8:2). «Над небесами» — это [означает] подняться в Имени. Потому что сотворил свет для Своего света, и облачились они один в другой, и поднялся [в] высшем Имени. И поэтому: «В начале сотворил ЭЛОКИМ…» (Берешит 1:1) — это высший ЭЛОКИМ, ведь МА не таков и не строился [так].

«Сказал рабби Шимон…» и т. д.: сказал рабби Шимон: поэтому небеса и их воинство были сотворены с помощью МА, то есть Малхут. Ведь написано: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих…» (Теилим 8:4), а перед этим написано: «МА, как величественно имя Твое по всей земле, вознесший славу Твою над небесами!» (Теилим 8:2). Выходит, небеса были сотворены именем МА, то есть Малхут. А слова Писания: «над небесами», указывающие на Бину, называемую МИ, которая находится над Зеир Анпином (ЗА), именуемым «небеса», означают, что она поднимается в имени ЭЛОКИМ. Пояснение: МА, то есть Малхут, поднимается и включается в Бину, называемую ЭЛОКИМ, после того как сотворил свет для Своего света — то есть после того как сотворил свет хасадим драгоценным облачением для света хохма, пребывающего в имени МИ (как сказано выше, в пункте 14). Тогда они облачились друг в друга, и Малхут поднялась в высшем имени ЭЛОКИМ — имени Бины, в которую Малхут включилась. И потому: «В начале сотворил ЭЛОКИМ…» (Берешит 1:1) — это высший ЭЛОКИМ, то есть Бина, а не Малхут. Ведь МА, то есть Малхут, устроена иначе и не строилась по принципу МИ и ЭЛЕ, о котором мы говорили.

Пояснение: поскольку нижний мир, МА, притягивает мохин в имени ЭЛОКИМ в высшем мире, благодаря этому появилась возможность сотворить небеса и их воинства посредством МА. Ведь порождений не бывает без упомянутых высших мохин, представляющих собой мохин уровня хая. И об этом сказано: «И поэтому» — поскольку и нижний мир, МА, утвердился в имени ЭЛОКИМ от высшего мира, «небеса и их воинства в МА сотворены» — у МА появилась сила произвести эти порождения: небеса и их воинства.

Поэтому Писание говорит: «…вознесший славу Твою над небесами!» (Теилим 8:2), давая нам понять, что мохин притягиваются от имени ЭЛОКИМ в ИШСУТ посредством соединения МИ с ЭЛЕ, которые находятся над небесами, то есть над ЗА. И об этом сказано: «Над небесами — [значит] подняться в Имени»: слава (ход), то есть мохин, пребывает над небесами — выше ЗА, в ИШСУТ, где она поднимается в имени ЭЛОКИМ, что представляет собой [соединение] «МИ сотворил ЭЛЕ», как сказано выше. Но в самих небесах, то есть в ЗА, нет имени МИ, а есть лишь МА, как сказано выше.

И вот после того как была притянута высота уровня хохма благодаря тому, что точка вновь вышла из мысли, Он совершил повторный зивуг на уровень ВАК для притяжения света хасадим, и свет хохма облачился в свет хасадим, и тогда МИ осветил ЭЛЕ, как сказано выше. Об этом и сказано: «Потому что сотворил свет для Своего света» — то есть свет хасадим для света хохма, — «и облачились они один в другой, и поднялся [в] высшем Имени»: свет хохма облачился в свет хасадим, и поэтому мохин дошли от МИ к ЭЛЕ, соединились буквы одни с другими и поднялись в имени ЭЛОКИМ, как сказано выше. И это происходит «в высшем Имени», то есть над небесами — в ИШСУТ, в которых есть МИ, но не в небесах, представляющих собой МА.

И об этом сказано: «ведь МА не таков и не строился [так]». Дело в том, что МИ — это Бина, в которой со времени Первого сокращения (ЦА) не было вообще никакого сокращения. Ведь сокращение произошло только на саму центральную точку, то есть на Малхут, которая сократила себя, чтобы не принимать в себя свет, и исправилась в виде ударного соединения (зивуг де-акаа), чтобы поднимать отраженный свет. Первые же девять сфирот были чисты от всякого сокращения и были способны получать свет хохма. И лишь при Втором сокращении (ЦБ), чтобы усластить Малхут свойством милосердия, Малхут поднялась в Абу, и Аба исправился ею наподобие мужского и женского начал, и Малхут заняла место Бины. Тогда точка, то есть Малхут, поднялась, чтобы стать мыслью — Биной. И с тех пор сократилась также и Бина, и исправилась экраном (масахом), чтобы не принимать свет хохма внутрь себя, а совершать ударное соединение и поднимать отраженный свет, как сказано выше.

Выходит, что Бина по своему корню способна получать хохму без всякого сокращения, а то, что она приняла внутрь себя сокращение и масах, было нужно лишь для услащения Малхут. Поэтому благодаря подъему МАН от нижних притягивается новый свет от АБ-САГ де-АК, который возвращает точку с места Бины обратно на ее собственное место — в Малхут, как это было при Первом сокращении, и точка выходит из мысли. Вследствие этого Бина очищается от всякого сокращения и снова получает свет хохма, как написано выше. А после того как уровень хохма облачается в хасадим, МИ освещает ЭЛЕ и раскрывается имя ЭЛОКИМ. Всё это строение имени ЭЛОКИМ совершенно невозможно в МА, поскольку МА — это нижний край небес, то есть сама Малхут, на которую распространялось сокращение в самом ее источнике, еще при Первом сокращении, и она не способна принимать внутрь себя никакого свечения хохма. Об этом и сказано: «ведь МА не таков и не строился [так]» — ведь всё это строение имени ЭЛОКИМ благодаря тому, что [точка] вновь вышла из мысли, относится только к МИ, а не к МА.

Но в то время, когда эти буквы ЭЛЕ (אֵלֶּה) протягиваются сверху вниз, Мать одалживает Дочери свои одежды и украшает ее своими украшениями. А когда она украшает ее своими украшениями как положено? В то время, когда предстает перед нею всякий мужчина, как написано: «…пред лице Владыки, Г-спода» (Шмот 23:17). И она зовется «Владыка», как сказано: «Вот ковчег завета Владыки всей земли…» (Йеошуа 3:11). Тогда выходит [буква] хэй (ה) и входит [буква] йод (י), и украшается она в мужские одежды перед каждым мужчиной в Исраэле.

«Только во время, когда притягиваются…» и т. д.: только во время, когда эти буквы ЭЛЕ притягиваются сверху, от Бины, вниз, к Малхут — ведь Мать одалживает свои одежды Дочери и украшает ее своими украшениями. Тогда имя ЭЛОКИМ притягивается от Бины, представляющей собой Мать, к Малхут, представляющей собой Дочь. А когда она украшает ее своими украшениями как положено? В то время, когда предстает перед ней каждый мужчина. Ведь тогда написано о ней: «…пред лице Владыки, Г-спода» (Шмот 23:17). Потому что тогда Малхут зовется «Владыка» (адон) — в мужском роде. Как сказано: «Вот ковчег завета Владыки всей земли…» (Йеошуа 3:11). Писание называет Малхут, именуемую «ковчегом завета», именем «Владыка всей земли», а это имя мужского рода. И это потому, что она получила келим, называемые «одеждами», и мохин, называемые «украшениями», от Матери — Бины. Ведь тогда выходит буква хэй из МА, и вместо нее входит буква йод, и Малхут называется МИ, подобно Бине. И тогда она украшается мужскими одеждами — то есть одеждами Бины, как сказано выше, — перед каждым мужчиной в Исраэле.

Разъяснение: как объяснялось выше (в пункте 13), после того как Он «сделал в голове» АА «одну точку, и она поднялась, чтобы стать мыслью», — ведь Хохма исправилась в ней наподобие мужского и женского начал, — тогда Он «начертал в ней все очертания», так что все уровни пяти парцуфим Ацилута запечатлелись в ней таким образом, что ни на одном уровне нет ничего выше Кетер и Хохма — в АА, в Аба ве-Има и в ЗОН. И «высек в ней все узоры», то есть благодаря ее силе три сфиры — Бина, Зеир Анпин и Малхут — отделились от каждого уровня и опустились на ступень под ним: Бина, ЗА и Малхут де-АА упали в Аба ве-Има; Бина, ЗА и Малхут де-Аба ве-Има упали в ЗОН; а Бина, ЗА и Малхут де-ЗОН упали в БЕА (см. там).

И было разъяснено там в «Суламе», что те две сфиры, которые остались на ступени, то есть Кетер и Хохма, называются МИ. А те три сфиры, которые отделились от каждой ступени, называются тремя буквами ЭЛЕ.

И об этом сказано: «Во время, когда эти буквы ЭЛЕ протягиваются сверху вниз» — то есть в то время, когда точка поднялась, чтобы стать мыслью, как сказано выше. Ведь тогда три буквы ЭЛЕ отделились от Аба ве-Има и упали на ступень под ними, то есть в ЗОН. И тогда считается, что ЭЛЕ де-Аба ве-Има, находящиеся в ЗОН, протянулись сверху вниз и облачились внутрь ЗОН: ведь ЭЛЕ де-Аба, представляющего собой Исраэль Саба, протянулись к ЗА, а ЭЛЕ де-Има, представляющей собой Твуну, протянулись к Нукве.

И об этом сказано: «и Мать одалживает Дочери свои одежды и украшает ее своими украшениями» — это происходит во время прихода мохин состояния гадлут, объясненных выше в словах рабби Шимона: когда притягивается «высекание одного скрытого образа, Святая Святых, глубокое строение, вышедшее из мысли». Это означает, что точка вновь вышла из мысли на свое место, в Малхут, благодаря чему три келим — Бина и ЗОН — вернулись на ступень, и притянулись три света КАХАБ, называемые «Святая Святых» (см. там).

Знай же: когда келим Бина и ЗОН вернулись из гуф в рош де-АА, вслед за ними поднялись и Аба ве-Има, облачающие их, и они тоже поднялись в рош де-АА и получили там те самые мохин уровня Святая Святых, что в рош де-АА. Причина в том, что таково правило: высший, опускающийся к нижнему, уподобляется ему, и точно так же нижний, поднимающийся к высшему, уподобляется ему. Поэтому в состоянии катнут, когда Бина и ЗОН отделились от рош де-АА и упали в его гуф, где они облачены в Аба ве-Има от пэ и ниже, Бина и ЗОН де-АА стали буквально свойствами Аба ве-Има. И потому в состоянии гадлут, когда Бина и ЗОН де-АА вернулись на ступень его рош, они забирают с собой и Аба ве-Има — ведь они уже стали одной ступенью во время катнута. В результате этого и в гадлуте Аба ве-Има поднялись теперь вместе с ними в рош де-АА, стали равны ему и получают те же мохин, что находятся в рош де-АА, именуемые «Святая Святых».

Точно таким же образом поднялись и ЗОН в Аба ве-Има. Ведь после того как Аба ве-Има получили мохин, находящиеся в рош де-АА, у них тоже вышла точка из мысли на место Малхут, благодаря чему их Бина и ЗОН вернулись на свою ступень в Аба ве-Има, подобно описанному выше в отношении АА. И в то самое время, когда келим Бина и ЗОН вернулись и поднялись в Аба ве-Има, они взяли с собой и ЗОН, облачавших их; так что и ЗОН поднимаются в Аба ве-Има и получают пребывающие там мохин «Святая Святых».

И об этом сказано: «и Мать одалживает Дочери свои одежды и украшает ее своими украшениями». То есть поскольку три буквы ЭЛЕ де-Има протянулись к Нукве в состоянии катнут, как сказано выше, это считается тем, что «Мать одалживает Дочери свои одежды». Ведь из-за того, что три сосуда — Бина и ЗОН, представляющие собой ЭЛЕ, — отделились от Имы и упали в Нукву, они стали буквально самой Нуквой, ибо высший, опускающийся к нижнему, уподобляется ему. И считается, что Има одолжила эти свои келим ЭЛЕ Дочери, то есть Нукве, поскольку теперь ими пользуется Нуква. Вместе с тем получается, что она и «украшает ее своими украшениями» — то есть во время гадлута, когда три сосуда ЭЛЕ (Бина и ЗОН де-Има) возвращаются к Име, тогда вместе с ними к Име поднимается и Нуква, как сказано выше. И тогда Нуква получает мохин уровня Святая Святых, находящиеся в Име, ведь нижний, поднимающийся к высшему, уподобляется ему. И вот оказывается: благодаря тому, что Има одолжила свои одежды ЭЛЕ Дочери во время катнута, она украшает ее своими украшениями — то есть мохин — во время гадлута, и Нуква оказывается украшенной украшениями Имы.

«А когда она украшает ее своими украшениями как положено?» Дело в том, что есть два вида украшений, [передаваемых] от Имы к Нукве, которые представляют собой мохин уровня ГАР: либо от нижней Имы (Има татаа), называемой Твуна, которая стоит от хазе и ниже де-АА; либо от высшей Имы (Има илаа), стоящей от хазе и выше де-АА. Когда Нуква поднимается в Твуну, и Твуна украшает ее своими украшениями, считается, что эти украшения всё еще не таковы, как положено. Причина в том, что тогда Нуква всё еще пребывает в свойстве «доступна для вопрошания» (кайма ле-шеела), подобно Твуне до подъема МАН, как сказано выше (в пункте 8, начиная со слов «И вот те…»), и поэтому они не таковы, как положено. Но когда Нуква поднимается на место высшей Имы, находящейся от хазе и выше де-АА, и высшая Има украшает Нукву своими украшениями, тогда эти украшения считаются украшениями как положено, как будет объяснено далее.

«В то время, когда предстает перед ней всякий мужчина… и она зовется "Владыка"»: в то время, когда Нуква поднимается в Твуну и получает от нее мохин, эти украшения еще не таковы, как положено, ведь она всё еще доступна для вопрошания, что означает: ей всё еще требуется подъем МАН от нижних, чтобы обрести полное совершенство, как сказано выше. И тогда считается, что мужчины в Исраэле получают от ЗА, который поднялся в Исраэль Саба. Но когда Нуква поднимается в высшую Иму, она обретает полное совершенство и больше не доступна для вопрошания — то есть для получения МАН; тогда она считается мужским началом, и мужчины в Исраэле получают от нее.

Об этом и сказано: «в то время, когда предстает перед ней всякий мужчина» — то есть когда все мужчины в Исраэле предстают перед ней и получают от нее. «И она зовется "Владыка"» — то есть тогда она зовется не именем АДОНАЙ, представляющим женское начало, а именем Владыка (адон), которое относится к мужскому роду. И это потому, что она больше не доступна для вопрошания: в отношении нее уже неприменим подъем МАН, и поэтому она считается мужским началом. Об этом и сказано: «Вот ковчег завета Владыки всей земли…» (Йеошуа 3:11). Ковчегом зовется Нуква, ведь Есод де-ЗА, именуемый «заветом», входит в нее. Выходит, Писание называет Нукву «Владыкой всей земли» — именем мужского рода. И об этом сказано: «тогда выходит [буква] хэй и входит [буква] йод» — то есть буква хэй из МА выходит из нее, ибо эта буква хэй в МА указывает на то, что она доступна для вопрошания, как сказано выше, что означает: «Что (МА) ты узнал? Ведь всё сокрыто, как и прежде» (см. там). Итак, буква хэй в МА указывает на то, что она доступна для вопрошания. И [текст] говорит, что эта буква хэй из МА выходит из нее, а вместо нее входит буква йод, и [Нуква] называется МИ, подобно Име. И тогда она строится в имени ЭЛОКИМ, как Има.

И другие буквы притягивает Исраэль сверху к этому месту: «Об этом вспоминаю я…» (Теилим 42:5) — поминаю устами моими и проливаю слезы мои по желанию души моей, чтобы притянуть эти буквы; и тогда поведу их свыше до дома Б-жьего, чтобы стала она ЭЛОКИМ наподобие Него. А чем? «…С гласом ликования и благодарения празднующей толпы» (Теилим 42:5). Сказал рабби Элазар: молчание мое построило Храм наверху и построило Храм внизу. И поистине, слово стоит сэлу, а молчание — две. Слово стоит сэлу — то, что я сказал и пробудил; молчание стоит две — то, что я смолк, благодаря чему сотворились и построились два мира вместе.

«И другие буквы…» и т. д.: и другие буквы, то есть ЭЛЕ, притягивает себе Исраэль сверху, от Бины, к этому месту — то есть к Малхут, которая теперь зовется именем МИ, как Бина. «Об этом (эле, אֵלֶּה) вспоминаю я…» (Теилим 42:5) — означает: вот я поминаю буквы ЭЛЕ своими устами и проливаю слезы по желанию души моей, чтобы притянуть эти буквы ЭЛЕ от Бины. И тогда поведу их свыше, от Бины, «…до дома Б-жьего» (Теилим 42:5), то есть до Малхут, дабы Малхут называлась ЭЛОКИМ подобно Бине, которая называется ЭЛОКИМ. А чем я притяну их? «…С гласом ликования и благодарения празднующей толпы» (Теилим 42:5).

Пояснение: после того как буква хэй вышла из МА, а буква йод вошла к букве мэм, и она стала называться МИ, тогда посредством подъема МАН Исраэль притягивает к ней другие буквы — ЭЛЕ, к этому месту, то есть к МИ; и Нуква поднимается в имени ЭЛОКИМ. Суть этого притяжения уже объяснялась выше: [буквы] ЭЛЕ высшего падают к нижнему во время катнута, и поэтому они притягиваются к нижнему во время гадлута. Ведь когда Бина и ТУМ высшего, представляющие собой буквы ЭЛЕ, возвращаются в рош высшего, они забирают с собой и нижнего, и нижний обретает буквы ЭЛЕ и мохин, заключенные в них, благодаря тому, что пребывает вместе с ними в рош высшего (ведь нижний, поднимающийся к высшему, уподобляется ему; как сказано выше, в пункте 17, начиная со слов «И об этом сказано: "и Мать…"»).

И об этом сказано: «И другие буквы… "Об этом вспоминаю я…" чтобы притянуть эти буквы» — это тайна подъема МАН, когда Исраэль поднимает МАН, чтобы притянуть мохин состояния гадлут посредством протягивания букв ЭЛЕ высшей Имы к Нукве. И слова: «Об этом вспоминаю я» — означают «притянуть их», поэтому: «поминаю устами моими и проливаю слезы мои по желанию души моей» — это молитва во вратах слез, которые никогда не возвращаются тщетными. «И тогда» — то есть после того как он поднял МАН, — «поведу их свыше»: притяну буквы ЭЛЕ свыше, от Аба ве-Има, до дома Б-жьего, то есть до Нуквы, называемой «домом ЭЛОКИМ». А после притяжения букв ЭЛЕ она сама зовется ЭЛОКИМ. Об этом и сказано: «чтобы стала она ЭЛОКИМ наподобие Него» — то есть как Има.

И об этом сказано: «слово стоит сэлу, а молчание — две». Ведь высказывание рабби Элазара подняло Нукву до Твуны, находящейся ниже хазе де-АА, когда она еще называется «доступной для вопрошания», как сказано выше, и именуется «сэла» (скала). И об этом сказано: «слово стоит сэлу». Но тем, что рабби Элазар смолк и предоставил возможность рабби Шимону раскрыть мохин уровня хая, приходящие благодаря подъему Нуквы в высшую Иму, два мира построились вместе. Ведь нижний мир, то есть Нуква, объединился с высшим миром. И об этом сказано: «молчание стоит две — сотворились и построились два мира вместе», поскольку Нуква поднялась в Иму и стала мужским началом, подобно высшей Име.

Сказал рабби Шимон: отсюда и далее — полнота стиха, как написано: «…Выводящий воинство их по счету…» (Йешаяу 40:26). Это две ступени, каждая из которых должна быть отмечена: одна — та, о которой сказано МА, а другая — МИ. Эта — высшая, а эта — нижняя. Высшая [ступень] отмечена словами: «…Выводящий воинство их по счету…» (Йешаяу 40:26); «Выводящий» — Тот, Который познан, и нет подобного Ему. Подобно этому: «Выводящий хлеб из земли»; «Выводящий» — та, которая познана, и это нижняя ступень, и всё едино. «По счету» — это шестьдесят рибо, стоящих вместе, которые вывели воинства по родам их, коим нет числа.

«Сказал рабби Шимон…» и т. д.: сказал рабби Шимон: отсюда и далее следует завершение стиха, в котором написано: «…Выводящий воинство их по счету…» (Йешаяу 40:26). Ведь есть две ступени, каждая из которых должна быть отмечена, то есть выделена: одна — та, о которой сказано МА, и другая — МИ. Эта, МИ, — высшая, а эта, МА, — нижняя. Высшая ступень отмечается в словах: «…Выводящий воинство их по счету…» (Йешаяу 40:26), где определенный артикль — буква хэй (ה) в слове «Выводящий» (а-моци, הַמּוֹצִיא) — указывает на ту [ступень], которая познана и которой нет равных, то есть на МИ. Подобно этому: «Выводящий хлеб из земли» — здесь буква хэй в слове «Выводящий» указывает на ту [ступень], которая познана, и это нижняя ступень, то есть МА. И всё едино: обе они находятся на одной ступени, представляющей собой Малхут; только высшая — это МИ де-Малхут, а нижняя — это МА де-Малхут. «Выводящий по счету» означает: шестьдесят рибо — это число звезд, стоящих вместе, и они выводят воинства по родам их, которым нет числа.

Разъяснение: после того как Писание намекнуло нам словами: «Поднимите глаза ваши к высоте [небес] и посмотрите: кто (МИ) сотворил это (ЭЛЕ)?» (Йешаяу 40:26), чтобы мы вгляделись в строение Нуквы в имени ЭЛОКИМ, которое она притягивает от высших Аба ве-Има, благодаря чему высшая Има украшает ее своими украшениями, как сказано выше, — оно восполняет и завершает это разъяснение в продолжении стиха: «…Выводящий воинство их по счету, всех их по имени называет; от великого могущества и крепости силы ни один не выбывает» (Йешаяу 40:26), как продолжает объяснять рабби Шимон.

И об этом сказано: «Это две ступени, каждая из которых должна быть отмечена»; «отмечена» — значит выделена буквой хэй определенности. Ведь две ступени должны быть выделены в Нукве: ступень МИ и ступень МА. Мохин уровня ГАР, которые она получает благодаря подъему и облачению в высший мир, когда Нуква становится подобна самому высшему миру, — это то, что называется МИ. Ведь она вывела букву хэй из МА и ввела на ее место букву йод, и Нуква тоже стала называться МИ, как высший мир, украсившись мужскими одеяниями, как сказано выше. Однако наряду с этим ее прежняя ступень, то есть МА, не исчезает в ней: МА также должна присутствовать в ней, как и прежде. Причина заключается в том, как объясняется далее: ступень МИ необходима для того, чтобы притянуть к порождениям совершенство и свойство Святая Святых; но рождение детей, плодоношение и размножение зависят только от имени МА. Поэтому, если у Нуквы будет недоставать хотя бы одной из этих ступеней, она не сможет рождать.

И об этом сказано: «Высшая [ступень] отмечена словами: "…Выводящий воинство их по счету…"» — то есть о ступени МИ, которую Нуква наследует от высшего мира, Писание говорит: «…Выводящий воинство их по счету…» (Йешаяу 40:26). Ведь определенный артикль (буква хэй) в слове «Выводящий» намекает на совершенные мохин, которые она получает от высших Аба ве-Има, представляющие собой упомянутые украшения в мужских одеяниях, когда она вывела хэй и ввела йод. И об этом сказано: «"Выводящий" — Тот, Который познан, и нет подобного Ему», ведь это наивысший предел мохин, действующих в Нукве на протяжении шести тысяч лет. И об этом сказано: «"Выводящий хлеб…" и это нижняя ступень, и всё едино» — то есть буква хэй в благословении «Выводящий хлеб» тоже намекает на мохин уровня ГАР, то есть на того, кто познан, однако это мохин от ИШСУТ, которые Нуква получает и в которых познается, и это ступень МА, как объяснил рабби Элазар выше. Ведь и эта ступень должна быть отмечена в Нукве. И об этом сказано: «и всё едино» — то есть обе они, МИ и МА, включены вместе в Нукву, образуя единый парцуф: эта — высшая, а эта — нижняя.

И не следует возражать на основании сказанного в Зоаре в недельной главе Трума (пункт 771): мол, слова «Выводящий воинство их по счету…» — и вообще любое место, где стоит определенный артикль (буква хэй), — относятся к нижнему миру, который более раскрыт, тогда как здесь утверждается, что это относится к высшему миру. Суть дела такова, как сказано выше: и здесь имеется в виду раскрытый мир, то есть Нуква де-ЗА; а то, что он называет ее высшей, относится к ступени МИ в Нукве, которую она получает не иначе как тогда, когда поднимается и облачает высший мир, то есть высшую Иму; и поэтому он называет ее высшей, тогда как ступень МА раскрытого мира он называет нижней, как сказано выше. А то, что сказано в главе Трума: «Все вещи, относящиеся к тайне высшего мира, скрыты, и скрыта буква хэй оттуда», — имеет в виду то время, когда раскрытый мир не поднимается и не облачает высший мир; тогда высший мир пребывает в сокрытии и не светит нижним, и поэтому о нем не пишется с определенным артиклем (буквой хэй), потому что он сокрыт (см. там).

И об этом сказано: «"По счету" — это шестьдесят рибо, стоящих вместе, которые вывели воинства по родам их, которым нет числа». «Счет» (миспар) означает предел совершенства, по тайне стиха: «Небеса повествуют о славе Б-жьей…» (Теилим 19:2), как сказано в Зоаре (глава Трума, пункт 185): «Что значит "повествуют" (месаприм, מְסַפְּרִים)? То, что они светят и сияют сиянием высшего света и поднимаются в Имени, включенном в свет высшего совершенства… и благодаря этому поднимаются в совершенном Имени, и светят совершенным светом, и сияют совершенным сиянием…» (см. там). Итак, «счет» указывает на свечение абсолютного совершенства. Отсюда ты поймешь, что несовершенное свечение определяется как «без счета» или «которому нет числа», чтобы показать, что они лишены совершенства, называемого «счетом».

Знай же, что эти упомянутые мохин высших Аба ве-Има, которыми ЗА наделяет Нукву, — это тайна стиха: «Небеса повествуют о славе Б-жьей…» (Теилим 19:2). Ведь «небеса» — это тайна ЗА; «слава Б-жья» — это Нуква де-ЗА; а «повествуют» — это изобилие мохин высших Аба ве-Има. И эти мохин соответствуют тайне шестидесяти рибо. Дело в том, что ступени Нуквы определяются как единицы, ступени ЗА — как десятки, ступени ИШСУТ — как сотни, высших Аба ве-Има — как тысячи, а АА — как десятки тысяч. И у высших Аба ве-Има есть два аспекта: либо со стороны их самих, и тогда они определяются как тысячи; либо со стороны мохин уровня хохма, которые они получают из рош де-АА, и тогда они тоже определяются десятками тысяч, подобно ему, но только на уровне ВАК де-АА, поскольку они облачают АА от пэ и ниже. Поэтому в этом отношении они представляют собой лишь уровень ВАК де-АА, относящийся к десяткам тысяч; а ВАК — это шестьдесят, и потому это тайна шестидесяти рибо. По этой причине, когда Нуква поднимается и облачает высших Аба ве-Има, она получает совершенное число, представляющее собой шестьдесят рибо: «шестьдесят» означает ВАК, ведь ей и тогда всё еще недостает свойства рош де-АА; а «рибо» указывает на ступени АА, которые светят внутри Аба ве-Има, то есть внутри его ВАК, облачающихся в Аба ве-Има. И потому Нуква обладает числом шестьдесят рибо.

И об этом сказано: «"По счету" — это шестьдесят рибо, стоящих вместе, которые вывели воинства по родам их, коим нет числа». Ведь разъяснялось, что две ступени, МИ и МА, отмечены в Нукве: МИ — это тайна высших Аба ве-Има, которые облачаются в Нукву, благодаря чему она становится высшим миром, и тогда у нее со стороны этого свойства есть тайна числа шестьдесят рибо; а свойство МА в Нукве — это тайна ИШСУТ, облачающихся в Нукву в свойстве «доступна для вопрошания» (МА), как сказано выше, и с этой стороны она представляет собой нижний мир. И эти две упомянутые ступени, МИ и МА, образуют в ней единый парцуф: от ее хазе и выше она облачает высших Аба ве-Има, а от ее хазе и ниже она облачает ИШСУТ. И они составляют в ней единый парцуф, как сказано выше: «и всё едино». Поэтому и в порождениях Нуквы различаются эти две ступени: со стороны высшего мира — МИ в ней — это тайна слов: «…Выводящий воинство их по счету…» (Йешаяу 40:26), то есть числом шестьдесят рибо; а со стороны нижнего мира — МА в ней — определяются порождения, относящиеся к свойству «без числа». И об этом сказано: «и вывели воинства по родам их, коим нет числа» — то есть она производит порождения по родам их без числа, что означает: в них нет тех мохин совершенного счета от высших Аба ве-Има, а есть лишь [мохин] от ИШСУТ, которые [определяются как] «без числа».

И ты можешь сказать: если так, то ее порождения лишены совершенства, поскольку у них нет числа? На это [Зоар] говорит: числом — «их шестьдесят риббо, что стоят вместе и выводят воинства...» [и т. д.]. То есть эти две ступени в ней — число и [свойство] «без числа» — пребывают в ней вместе, будучи соединены в ней буквально в одну ступень. И потому в ее порождениях эти две ступени тоже присутствуют вместе: с одной стороны, ее порождения определяются числом шестьдесят риббо, а с другой стороны — они без числа. И поскольку это так, то [свойство] «без числа» считается в них исключительно добавлением совершенства, а вовсе не каким-либо недостатком.

Причина же в том, что благословение, а также плодовитость и умножение потомства полностью зависят от свойства нижнего мира, МА, определяемого как [бытие] без числа. И в этом тайна благословения потомства, приведенного в стихе: «Взгляни на небо и сосчитай звезды, если сможешь сосчитать их». И сказал ему: «Таким будет потомство твое» (Берешит 15:5). Отсюда видно, что благословение потомства приходит только [в свойстве] без числа, то есть от Имени МА. И потому после всего совершенства мохин числа, которые она обрела от высших Аба ве-Има, [называемых] МИ, у нее есть добавка к благословению от МА в тайне [свойства] «без числа», «которому нет счета», и есть у нее также благословение, и оба они включаются в души и в порождения.

[По другой версии: подобно этому,] «Каждому» — как тем шестидесяти [риббо], так и всем их воинствам — «именем называет». Что значит «именем называет»? Если скажешь, что Он называет их по их именам, это не так: ведь если бы так, следовало сказать «по его имени». Но в то время, когда эта ступень еще не поднималась в Имя [ввысь] и называлась МИ, она не рождала и не выводила сокрытое в ней по своим родам, хотя все они и были сокрыты в ней. Когда же сотворила ЭЛЕ, вознеслась в Своем Имени и стала называться ЭЛОКИМ, тогда силой этого Имени вывела их в совершенстве. И это [означают слова] «именем называет»: тем Своим Именем призвала и вывела каждый род, чтобы он существовал в своем совершенстве. Подобно этому: «Смотри, Я призвал по имени…» (Шмот 31:2) — Я упомянул Свое Имя, чтобы Бецалель утвердился в полноте своего совершенства.

«Каждому, как тем...» [и т. д.]: «Каждому» — как этим шестидесяти риббо, так и всем их воинствам, не имеющим числа, — «именем называет». Что значит «именем называет»? Если скажешь, что называет их по их именам, это не так: ведь если бы это было так, следовало сказать «по его имени называет». Но в то время, когда эта ступень еще не поднимается в Имя ЭЛОКИМ, а называется МИ (как сказано выше в пункте 14), она не рождает и не выводит сокрытое в ней по своим родам, хотя все они и были сокрыты в ней, — то есть хотя буквы ЭЛЕ уже и поднялись, но им еще недостает драгоценного облачения хасадим, и тогда они скрыты и не поднимаются в Имя ЭЛОКИМ (как сказано выше в пункте 14 комментария «Сулам»). Когда же сотворила буквы ЭЛЕ и они поднялись в Его Имя — то есть облачились в драгоценное облачение хасадим, когда соединяются буквы эле (אֵלֶּה) с ми (מִי) и [ступень] называется ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), как сказано выше, — тогда силой этого Имени вывела их в совершенстве. И в этом смысл слов «именем называет»: тем Своим Именем призвала и вывела каждый род, чтобы существовал он в своем совершенстве. И тогда написано: «Выводящий воинство их по счету, всех их именем называет» (Йешаяу 40:26) — то есть совершенным Именем ЭЛОКИМ. Подобно этому написано: «Смотри, Я призвал по имени…» (Шмот 31:2), что означает: Я упоминаю Свое Имя, чтобы Бецалель утвердился во всей полноте своего существования.

Разъяснение сказанного: как говорилось выше, великое совершенство мохин, представляющее собой тайну Имени ЭЛОКИМ, пребывает на душах и ее порождениях в обеих ее ступенях вместе: как на ступени шестидесяти риббо в ней, так и на ступени всех воинств, не имеющих числа, — на обеих пребывает это Имя. На это и намекает стих: «Всех их именем называет» (Йешаяу 40:26). И об этом [Зоар] говорит: «МИ не рождала... когда же сотворила ЭЛЕ... силой этого Имени вывела их в совершенстве». Ведь выше только что было объяснено, что благословение потомства полностью зависит от Имени МА, представляющего собой свойство тех, кому нет счета. Смысл же в том, что мохин числа — это свечение хохма, являющееся тайной совершенного Имени, и все ее свойства находятся в абсолютном совершенстве. А мохин, не имеющие числа, приходящие именно от Имени МА, — это исключительно мохин де-хасадим. И выше, в статье «Элияу к рабби Шимону», разъяснялось, что свечение хохма не может быть получено без драгоценного облачения хасадим; ведь до этого, хотя буквы эле (אֵלֶּה) и поднялись к ми (מִי), [ступень] тем не менее не восходила в Имя ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים). И в этом тайна [слов]: «Ми бара эле» — «Кто сотворил это» (מִי בָרָא אֵלֶּה), что означает: сотворил свет хасадим для Своего света хохма, «и облачились они один в другой, и поднялся в высшее Имя».

И об этом сказано здесь: «МИ не рождала и не выводила сокрытое по своим родам, хотя всё было сокрыто в ней». То есть как сказано выше: хотя точка уже и вышла из мысли на свое место, в Малхут, и стала оттиском единого образа Святая святых, ведь вернулись в нее Бина и ЗОН келим и ГАР светов, — и все же всё еще сокрыто в ней, и буквы ЭЛЕ по-прежнему остаются «глубоко и скрыто в Имени», поскольку они не могут получить свечение хохма без хасадим.

Но «когда сотворила ЭЛЕ» — то есть после того, как [высший] произвел еще один зивуг на масах МА, представляющий собой свойство нижнего мира, вывел на него уровень мохин де-хасадим, называемый «без числа», и передал его ЭЛЕ, что и составляет тайну слов «сотворила ЭЛЕ», то есть дал им облачение хасадим, называемое «сотворил» (бара, בָּרָא), — тогда «вознеслась в Своем Имени и стала называться ЭЛОКИМ». Ведь теперь, после того как они обрели уровень хасадим, они могут получить свечение хохма — мохин числа шестидесяти риббо. И тогда соединились эти буквы с теми, и вознеслась в Своем Имени и стала называться ЭЛОКИМ. «Тогда силой этого Имени вывела их в совершенстве»: поэтому и на душах, и на порождениях, вышедших из Имени ЭЛОКИМ, пребывает то же совершенство Имени — облачение хохма в хасадим. «И это [означают слова] „именем называет“» — то, что Имя нарекается на порождения: «тем Своим Именем призвала и вывела каждый род, чтобы существовал он в своем совершенстве», ведь этим Именем вывела порождения как рода шестидесяти риббо, так и рода тех, кому нет счета, чтобы они существовали в совершенстве Имени — то есть облачались друг в друга так же, как они облачены в этом Имени. А то, что сказано: «Смотри, Я призвал по имени…» (Шмот 31:2) [и т. д.], — приводит доказательство из Писания, что выражение «призвание по имени» указывает на устойчивое существование и совершенство.

«От великого могущества…» (Йешаяу 40:26). Что значит «от великого могущества»? Это глава ступеней (Пкудей 231б), в которую восходят все желания и возносятся в ней сокровенным путем. «И крепости силы» — это тайна высшего мира, вознесшегося в Имени ЭЛОКИМ, как мы сказали. «Ни один не выбывает» — из тех шестидесяти риббо, которых вывел силой Имени. И потому, что «ни один не выбывает», везде, где умирали сыны Исраэля и несли наказание за грехи свои, их пересчитывали, и от тех шестидесяти риббо не убавилось (157а, Шмот 22а) ни одного. Чтобы всё было единым образом: как вверху ни один не выбывает, так же ни один не выбывает и внизу.

«От великого могущества»: спрашивает: что значит «от великого могущества»? И отвечает: это вершина ступеней, куда поднимаются все желания и возносятся в ней сокровенным путем. «И крепости силы» — это тайна высшего мира, называемого МИ, который вознесся в Имени ЭЛОКИМ, как мы уже говорили. «Ни один не выбывает» — то есть из тех шестидесяти риббо, которых вывел силой этого Имени. И поскольку ни один не выбывает из числа шестидесяти риббо, то везде, где умирали сыны Исраэля и несли наказание за грехи свои, их затем пересчитывали, и от этих шестидесяти риббо не убавилось ни одного, чтобы все было в едином образе — как вверху, так и внизу; и как вверху ни один не выбыл из числа шестидесяти риббо, так же ни один не выбыл из этого числа внизу.

Разъяснение сказанного: слова «от великого могущества» намекают на Кетер высших Аба ве-Има, являющийся вершиной ступеней этих мохин, — то есть тайну Бины де-АА, ставшей Кетером для Аба ве-Има; ведь там место «восхождения всех желаний», поскольку все ступени получают от нее. И тем не менее «возносятся в ней сокровенным путем», ведь это тайна авира де-ла итъяда (непознаваемого воздуха), где буква йод (י) не выходит из своего воздуха, так как пребывает в тайне стиха: «Ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18), и потому он пребывает в абсолютном совершенстве (как сказано выше в «Маръот а-Сулам», со слов «И он»), и оттого называется чистым воздухом (авира дахья). И [Зоар] сообщает нам: хотя уровень хасадим, именуемый воздухом, выходит на свойство нижнего мира, то есть МА, он тем не менее пребывает в абсолютном совершенстве, поскольку этот свет нисходит от свойства ГАР де-Бина де-АА, которая есть глава всех ступеней Ацилута — Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН. И потому уровень хасадим в ней также определяется как свойство чистого воздуха, подобно тому как в ГАР де-Бина де-АА.

И об этом сказано: «„И крепости силы“ — это тайна высшего мира», то есть свойство МИ в Нукве, откуда протягивается число шестидесяти риббо, ведь она облачает высший мир — высших Аба ве-Има, как сказано выше. И об этом сказано: «„Ни один не выбывает“ — из тех шестидесяти риббо, которых вывел силой Имени», поскольку оттуда она постигает мохин числа шестидесяти риббо, как сказано выше. И об этом сказано: «Как вверху ни один не выбывает, так же ни один не выбывает и внизу»: поскольку Нуква облачила высших Аба ве-Има по тайне [слов]: «Мать одалживает дочери свои одежды и украшает ее своими украшениями», как сказано выше, она стала полностью подобной высшим Аба ве-Има; и как мохин высших Аба ве-Има совершенны по тайне числа шестидесяти риббо и ни один из них не выбывает, так и Нуква совершенна в этом числе, и ни один не выбывает.

«В начале» (Берешит). Рав Амнуна Саба сказал: мы находим буквы в обратном порядке: [буква] бэт (ב) вначале, а затем [снова бэт]: бэт вначале — это Берешит, [а] бара («сотворил») — затем; [буква] алеф (א) вначале, а затем [снова алеф]: алеф вначале — это ЭЛОКИМ, а эт — затем. Однако когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить мир, все буквы были еще скрыты, и за две тысячи лет до того, как сотворил мир, Святой, благословен Он, взирал на них и услаждался ими.

«В начале», рав Амнуна... и т. д.: «В начале». Рав Амнуна Саба сказал: мы находим, что в словах «Берешит бара ЭЛОКИМ эт» порядок букв обратный. Ведь сначала написано бэт (ב), а затем бэт — то есть Берешит бара. А после этого написано алеф (א) вначале, а затем алеф — то есть ЭЛОКИМ эт. И отвечает: когда Творец пожелал создать мир, все буквы были еще скрыты. И за две тысячи лет до того, как был сотворен мир, Творец взирал на буквы и услаждался ими.

Разъяснение сказанного. Здесь задаются два вопроса: 1) почему буквы алфавита пришли в обратном порядке в начале Торы — сначала бэт, а потом алеф; 2) почему повторились одни и те же буквы: сначала две буквы бэт в двух словах Берешит бара, а затем две буквы алеф в двух словах ЭЛОКИМ эт?

И отвечает: «Когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить мир» — в то время, когда Творец, то есть Бина, пожелал произвести ЗОН, которые называются «мир», буквы — келим де-ЗОН, именуемые буквами, — были еще «скрыты», поскольку были включены в ГАР, то есть в Аба ве-Има, и не были проявлены. Хохма и Бина называются «две тысячи лет», и до того, как был сотворен мир, буквы де-ЗОН были включены в ХУБ. Поэтому такое включение ЗОН внутрь ХУБ обозначается словами: «за две тысячи лет до того, как сотворил мир, Святой, благословен Он, взирал [на них] и услаждался ими». Ведь тогда ЗОН находились в свойстве МАН в этих двух тысячах лет, то есть в ХУБ, а МАН всегда доставляют радость Высшему. И об этом сказано, что в то время, когда они пребывали в качестве МАН в ХУБ, «Святой, благословен Он, взирал [на них] и услаждался ими».

Когда Он пожелал сотворить мир, пришли (Микец 204а, Ваигаш 205б) все буквы пред Ним от их конца к их началу. Буква тав (ת) начала входить первой. Сказала: «Владыка миров! Благоугодно ли пред Тобой сотворить мною мир? Ведь я — оттиск Твоего перстня, «истина» (эмет, אֱמֶת), и Ты называешься Истиной; подобает Царю начать с буквы истины и сотворить мною мир». Сказал ей Святой, благословен Он: «Прекрасна ты и достойна ты, но непригодна ты для того, чтобы сотворить тобою мир, поскольку тебе предстоит быть начертанной на лбах людей веры, исполнивших Тору от алеф (א) до тав (ת), и по твоему начертанию они умрут. И кроме того, ты — печать смерти (мавет, מָוֶת). А раз ты такова, непригодна ты для того, чтобы сотворить тобою мир». Тотчас она вышла.

«Когда пожелал сотворить...» и т. д.: когда [Творец] пожелал сотворить мир, пришли все буквы пред Ним от их конца к их началу, и буква тав начала входить первой. Сказала: «Владыка миров! Благоугодно ли пред Тобой сотворить мною мир? Ведь я — оттиск Твоего перстня, который есть «эмет» (אֱמֶת — истина), то есть последняя буква в слове эмет. И Ты зовешься именем Истина. Достойно Царя начать с буквы истины и сотворить мною мир». Сказал ей Святой, благословен Он: «Прекрасна ты и прямодушна, но ты непригодна для того, чтобы сотворить тобою мир, потому что тебе предстоит быть начертанной на лбах людей веры, исполнивших Тору от алеф до тав, и по твоему начертанию они умрут (как сказано в трактате Шаббат 55а). И кроме того, ты — печать смерти, то есть буква тав — это последняя буква и в слове «мавет» (מָוֶת — смерть). И раз ты такова, непригодна ты для того, чтобы сотворить тобою мир». Тотчас она вышла.

Разъяснение сказанного. Когда [Творец] начал производить выяснение ЗОН, называемых «мир», чтобы сотворить их, предстали все буквы де-ЗОН перед Творцом, начиная с тав (ת), являющейся концом всех букв, и заканчивая алеф (א), являющейся началом всех букв. И то, что они пришли от своего конца к началу, а не по порядку алфавита, вызвано тем, что они пришли в качестве МАН, в которых [буквы] располагаются именно так — по тайне порядка ташрак (תשר״ק) и т. д. Алфавитный же порядок — алеф-бэт-гимель (אב״ג) — действует только в свойстве МАД, идущих сверху вниз. Порядок же МАН всегда противоположен МАД, поскольку идет снизу вверх (как сказано в «Зоар Хадаш», Шир а-Ширим, пункт 284).

Это учение о буквах глубже всякой глубины, и чтобы разъяснить его хотя бы отчасти, сначала я дам краткое введение об охвате этого учения. А именно: сотворение мира означает его устроение и поддержание существования, так чтобы мир мог устоять и исполнить замысел, ради которого был создан. И известно, что «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14). Это означает, что против каждой силы, существующей в святости, Творец создал равновесную силу в ситра ахра, противостоящую святости: подобно тому как есть четыре мира АБЕА святости, точно так же напротив них есть четыре мира АБЕА нечистоты. И поэтому в мире Асия невозможно отличить «служащего Б-гу от не служащего Ему», что означает полное отсутствие разделения между святостью и нечистотой (см. «Эц Хаим», врата 43, в предисловии). И ввиду этого возникает тяжелейший вопрос: как же мир сможет существовать, ведь как мы узнаем, как отличить добро от зла, святость от нечистоты?

Однако есть одно важнейшее мерило, а именно: «чужой бог» оскоплен и не приносит плодов (эль ахер истарас ве-ла авид пейрей). И потому у тех, кто оступается и идет путями АБЕА нечистоты, иссякает их источник, и нет у них никаких духовных плодов к благословению: они увядают все больше, пока не перекрываются окончательно. И напротив, те, кто слит со святостью, удостаиваются благословения в делах своих рук, «как дерево, посаженное у потоков вод, которое плод свой дает во время свое, и лист его не вянет; и во всем, что он делает, преуспеет» (Теилим 1:3). И это единственное мерило в мире Асия, позволяющее узнать, относится ли это к святости или, не дай Б-г, наоборот. И в этом тайна сказанного: «И испытайте же Меня этим, — говорит Г-сподь ЦВАОТ, — не открою ли Я вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры». А затем написано: «И вы снова увидите [различие] между праведником и нечестивцем, между служащим Б-гу и тем, кто не служит Ему» (Малахи 3:10, 18). Вот и сказано со всей ясностью, что отличить служащего Б-гу от не служащего Ему можно лишь по тайне благословения и ни по чему иному, — именно поэтому написано: «И испытайте же Меня этим».

И в этом заключается стержень всего этого учения о буквах: все буквы без исключения пришли, чтобы мир был сотворен по смыслу ступени в святости, присущей каждой букве. Ведь двадцать две буквы — это частности всех вершин ступеней, находящихся в четырех мирах АБЕА. И каждая буква превозносила достоинство своей ступени, указывая, что благодаря постижению ее ступени люди мира смогут усилить святость над клипот, чтобы достичь желанного Окончательного исправления. Однако Творец отвечал каждой из них, что точно такая же сила есть и напротив нее в клипот, и потому благодаря ей люди мира не обретут никакого разделения. Так продолжалось, пока не пришла буква бэт (ב), смысл ступени которой — благословение (браха), против которого нет никакого соответствия в клипот, ведь «чужой бог оскоплен и не приносит плодов», как сказано выше. И тогда «сказал ей Святой, благословен Он: воистину, тобою Я сотворю мир» и т. д. Ведь только в ней есть различение и мерило, чтобы распознать служащего Творцу и не служащего Ему, поскольку ей нет соответствия в ситра ахра. И потому ею мир непременно устоит, чтобы выяснить и усилить святость над колесницами нечистоты, пока смерть не будет поглощена навеки, и тогда придут к Окончательному исправлению.

Следует также знать в общем деление двадцати двух букв на три основные ступени: Бина, ЗА и Малхут. Ведь выше Бины нет келим, которые и есть буквы. И двадцать две буквы в Бине называются «большими буквами» (отван раврвин), двадцать две буквы в ЗА — «обычными буквами» (отван стам), а двадцать две буквы в Малхут — «малыми буквами» (отван зеирин). Подобно этому они делятся и в частности на три ступени: Бина, ЗА и Малхут: ведь в двадцати

двух буквах Бины есть Бина, ЗА и Малхут; так же и в двадцати двух [буквах] ЗА, и в двадцати двух [буквах] Малхут. И потому сами двадцать две буквы разделяются на три разряда: единицы, десятки и сотни. Единицы — от алеф (א) до буквы тэт (ט) — это девять сфирот де-Бина; десятки — от йод (י) до буквы цади (צ) — это девять сфирот де-ЗА; а сотни относятся к Нукве. Поэтому в Малхут есть только четыре буквы — куф, рэйш, шин, тав (קרש״ת), поскольку она занимает лишь четыре сфиры ЗА от его хазе и ниже, то есть НЕХИМ: куф и рэйш (ק״ר) — это Нецах и Ход, а шин и тав (ש״ת) — это Есод и Малхут.

И не следует возражать: ведь известно, что единицы относятся к Нукве, десятки — к ЗА, а сотни — к Име? Дело в том, что между светами и келим всегда существует обратное соотношение: в келим считается, что высшие приходят первыми, а в светах наоборот — низшие приходят первыми. Таким образом, если там присутствуют только единицы келим — от алеф до йод, — там есть лишь уровень Малхут светов. Если приходят также десятки келим, приходит и свет ЗА светов. А если восполняются и сотни келим — буквы куф, рэйш, шин, тав (קרש״ת), — приходят света Бины, являющиеся сотнями. И потому сотни считаются относящимися к Бине, десятки — к ЗА, а единицы — к Малхут. Однако со стороны одних лишь келим соотношение обратное: единицы — в Име, десятки — в ЗА, а сотни — в Нукве.

И об этом сказано: «Буква тав начала входить...» и т. д. То есть ты ведь знаешь, что каждая буква алфавита обладает особой ступенью своего управления. Поэтому буква тав утверждала, что она более всех остальных букв пригодна для устроения мира, поскольку в ней — управление истины, и она — оттиск перстня Царя.

Суть дела в том, что, как известно, ситра ахра существует лишь за счет того, что святость светит ей тонким свечением (нехиру дакик), что составляет тайну стиха «ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), а также тайну стиха «и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19). И в этом тайна ножки буквы куф (ק), спускающейся ниже строки букв, что указывает на тонкое свечение, которое Малхут дает ситра ахра. Поэтому во всех двадцати двух буквах ты не найдешь спускающейся вниз ножки ни у одной, кроме куф, которая относится к буквам Малхут, ведь куф, рэйш, шин, тав (קרש״ת) находятся в Малхут, как сказано выше. Однако вначале левая ножка буквы тав (ת) тоже начинала тянуться ниже строки; но Творец увидел, что тогда зацепление ситра ахра станет чрезмерно сильным, и потому Творец остановил ее и вернул ее ножку, чтобы та заканчивалась вровень со строкой святости.

Поэтому ее левая ножка и утолстилась: та часть, что тянулась наружу и была возвращена Им, удвоилась там; и по этой причине от нее вовсе не доходит свечения к клипот и ситра ахра, и не только [это], но она была устроена так, чтобы служить оттиском перстня, оберегающим от клипот, чтобы те не приближались и не питались от святости через это место; а всякий, кто прикоснется к ней, умрет. Тонкое же свечение, необходимое для поддержания существования клипот, передается через букву куф (ק): поскольку она — наивысшая буква в Малхут и удалена от клипот и ситра ахра, нет опасения, что клипот захватят чрезмерную власть. И по этой причине она называется куф, [что созвучно слову] куф (קוֹף — «обезьяна»): чтобы указать, что от нее исходит начальная сила для ситра ахра и клипот, именуемых «негодным человеком» (адам белияаль), уподобляться парцуфим святости по тайне стиха «одно напротив другого» — подобно обезьяне, напоминающей человека; и люди заблуждаются, следуя за ними, а те лгут именем Святого, благословен Он.

И именно это утверждала буква тав: поскольку «я — оттиск Твоего перстня», то есть я стою в завершении каждого парцуфа и не позволяю клипот приблизиться, питаться от святости и лгать Твоим Именем, подобает сотворить мною мир; и благодаря мне состоятся все выяснения между ситра ахра и святостью, и людям мира будет обеспечено [достижение] их предназначения.

И об этом сказано: «А Ты зовешься Истиной, и подобает Царю начать с буквы истины и сотворить мною мир». Смысл в том, что раз Твое Имя — Истина, что указывает на невозможность слияния с Тобой иначе как через постижение свойства истины, то подобает Царю начать с буквы истины и сотворить мною мир: ведь благодаря моему свойству люди мира отдалят ситра ахра и клипот, сольются с Тобой, и тогда людям мира будет обеспечено [достижение] Окончательного исправления. И об этом сказано в Книге Зоар: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его» (Теилим 145:18). К кому близок? Снова сказано: «Ко всем, кто призывает Его в истине». Разве есть тот, кто призывает Его во лжи? Сказал рабби Аба: да, это тот, кто призывает, но не знает, Кого призывает. Откуда это известно? Ведь написано: «Ко всем, кто призывает Его в истине». Что значит «в истине»? Оттиском перстня Царя, являющимся совершенством всего (Зоар, Аазину, пункт 210).

И ответил ей Творец, что она непригодна для того, чтобы сотворить ею мир, поскольку под ее воздействием суды станут чрезмерно суровыми. Ведь даже совершенные праведники, которые уже удостоились записи ее печати и исполнили Тору от алеф (א) до тав (ת), тем не менее тяжело наказываются из-за ее силы — за то, что не выразили протеста грешникам, как сказано в трактате Шаббат (лист 55а). И кроме того, она — также печать смерти, ведь в силу нее возникла смерть в мире: ведь люди были обречены на смерть лишь потому, что змей подделал ее печать и ввел Адама а-Ришона в грех у Древа познания, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 22). И поэтому невозможно, чтобы мир мог существовать благодаря ей.

Вошла буква шин (ש) пред Ним, сказала пред Ним: «Владыка миров! Благоугодно ли пред Тобой сотворить мною мир? Ведь во мне наречено Твое Имя — ШАДАЙ, и подобает сотворить мир святым Именем». Сказал ей: «Прекрасна ты, и хороша ты, и истинна ты; однако, поскольку буквы подделки берут тебя, чтобы ты была с ними, Я не желаю сотворить тобою мир, ведь не устоит ложь, если только буквы куф и рэйш (ק״ר) не возьмут тебя».

«Вошла буква шин...» и т. д.: вошла пред Ним буква шин. Сказала пред Ним: «Владыка миров, благоугодно ли пред Тобой сотворить мною мир? Ведь во мне названо Твое Имя — ШАДАЙ, и достойно сотворить мир святым Именем». Сказал ей: «Прекрасна ты, хороша ты и истинна, но поскольку буквы лжи взяли тебя, чтобы ты была с ними, Я не хочу творить тобою мир, ведь не устоит ложь (шекер, שֶׁקֶר), если буквы куф и рэйш не возьмут тебя».

Разъяснение сказанного. У Нуквы есть два окончания (сиюма). Первое называется Малхут де-Малхут, и это буква тав (ת), а второе окончание называется Есод де-Малхут, и это буква шин (ש). Суть в том, что когда она пребывает без построения от Аба ве-Има, ее окончанием считается тав, являющаяся суровым судом, как сказано выше. Когда же она выстраивается в парцуф посредством высших Аба ве-Има, в ее окончании образуется буква шин, три вершины которой указывают на свечение ХАГАТ де-Има, получаемое ею через ЗА в точке ее окончания, по тайне стиха: «Колодец, который копали князья...» (Бемидбар 21:18). Ведь благодаря этому свечению она становится кли для получения ста благословений от ЗА, по тайне сказанного: «Женщина заключает союз только с тем, кто делает ее сосудом» (Санхедрин 22б), поскольку она становится вместилищем для получения ста благословений от Есод де-ЗА. И потому это окончание называется «средней точкой заселенного мира» (некуда эмцаит де-йишува), ведь все заселение мира исходит от нее; оно называется также Есод де-Нуква.

Поэтому буква шин называется буквой истины, как и тав, а также называется оттиском перстня Царя, подобно ей. Ведь слово «печать» (хотам) многозначно. Во-первых, оно указывает на завершение парцуфа — подобно царской печати, скрепляющей конец указа, написанного от имени царя. Во-вторых, печать царя подобна самому царю, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 22): «Так трепещут перед записью печати царя, будто это сам царь». И по этой причине печать называется знаком истины, ведь вся истинность распознается по печати. Однако достоинство буквы шин превосходит букву тав, поскольку шин соотносится с тайной Имени ШАДАЙ, смысл которого в том, «что [Творец] сказал Своему миру: "Довольно (дай)!", и не распространяйся далее» (Хагига 12а). И этим указывается на построение мира со стороны заселения, которое завершилось именно в букве шин, и в ней Он сказал Своему миру: «Довольно, и не распространяйся до уровня тав». И потому точка окончания шин называется «средней точкой заселенного мира».

В этом и заключался довод буквы шин: «Благоугодно ли пред Тобой сотворить мною мир? Ведь во мне названо Твое Имя — ШАДАЙ». Ведь увидев, что [Творец] отверг букву тав из-за присущего ей сурового суда, шин рассудила, что Творец изберет ее свойство, чтобы сотворить им мир. Ведь ей присущи все достоинства тав: она тоже печать Царя и тоже буква истины. И кроме того, у нее есть дополнительное преимущество: в ней названо Имя ШАДАЙ, ведь именно она, а не тав, избрана завершением Нуквы для заселения мира. Поэтому она обрела смелость предстать перед Творцом, [прося,] чтобы Он сотворил мир ее свойством.

Ответил Творец букве шин: «Хотя достоинство твое и велико, как ты сказала, но именно поэтому противоположность тебе в клипе чрезвычайно усиливается. Ведь ложь не смогла бы устоять в мире, если бы две буквы подделки и лжи в клипе — куф и рэйш — не взяли тебя». Смысл в том, что у ситра ахра и всех клипот есть два источника. Первый — это тонкое свечение, которым сама святость светит им для поддержания их существования, дабы они не исчезли, пока есть необходимость наказывать грешников. И с этой стороны их строение невелико, ведь свечение крайне мало и дается лишь ради поддержания их жизни: мужское начало клипы пребывает в свойстве ВАК без головы, а женское — лишь в свойстве точки вовсе без распространения. И ты уже знаешь, что это тонкое свечение притягивается к ним посредством буквы куф (ק), в чем заключается начало их способности уподобляться Человеку миров БЕА святости, подобно обезьяне перед человеком, что составляет тайну стиха «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14). А второй источник ситра ахра возникает из-за прегрешений нижних: своими дурными поступками они выводят света святости к клипот. Первым таким повреждением был грех Древа познания, вследствие которого у них возникло огромное строение из пяти парцуфим и в АБЕА, точно такое же, как в святости.

И этот второй источник — буква рэйш (ר), указывающая на то, что они поднимаются и ухватываются вплоть до Бины де-Малхут, являющейся буквой далет (ד). Ведь выше разъяснялось, что двадцать две буквы Малхут делятся в ней на Бину, ЗА и Малхут: единицы — Бина, десятки — ЗА, а сотни — Малхут. И оказывается, что буква далет двадцати двух букв Малхут стоит в начале ЗАТ ее Бины, ведь алеф, бэт, гимель (אב״ג) — это ГАР, а от далет и далее до буквы тэт (ט) — это ВАК де-Бина в Малхут.

Тайна этой буквы далет (ד) указывает на свойство бедности и нищеты Малхут в целом, ведь у Малхут «нет ничего от себя самой, кроме того, что дает ей ее муж» — ЗА, как известно. И это ее свойство запечатлено в тайне ее буквы далет. Ведь в своем наполнении она пишется как далет (דָּלֶ״ת), от слова «бедность» (делут, דַּלּוּת) и «пустота» (рейканит). И у буквы далет есть выступающий угол на крыше, указывающий на выступ хасадим в ней, которые далет берет от предшествующей ей буквы гимель (ג). Эта гимель относится к ГАР ее Бины, получающей от соответствующей ей ступени в ЗА, а он — от соответствующей ступени в Бине, где хасадим пребывают в великом изобилии. Поэтому буква гимель называется так от выражения «воздающий милостью» (гомель хасадим, Шаббат 104а), ведь она воздает милостью букве далет, у которой нет ничего от себя самой, и щедро изливает ей хасадим. И этот выступ хасадим символизируется углом на крыше буквы далет.

Однако противоположность Малхут святости — это «клеветник, разлучающий близких» (Мишлей 16:28), являющийся тайной «гордого нищего» (даль геэ); она не желает получать от буквы гимель и склоняться перед ней, но с великой гордыней притязает быть головой. Из-за этого изъяна стирается угол у буквы далет (ד), представляющий собой выступ хасадим в ней, и она превращается в «бедного и нищего» (даль ва-раш); ведь стирание угла у буквы далет придает ей форму буквы рэйш (ר), то есть раш («нищий»), в чем и заключается тайна стиха: «хотя и в царстве своем родился бедным» (Коэлет 4:14). Единение же ЗА и Нуквы святости происходит по тайне слова эхад (אֶחָד — «один»): буквы алеф и хэт (א״ח) — это девять сфирот де-ЗА, и он передает от гимель де-Бина к гимель де-Малхут, благодаря чему Малхут становится тайной буквы далет с углом, выступающим от изобилия хасадим, и благодаря этому ЗОН становятся «одной плотью» в полном единении. И оказывается, что когда нижние портят свои деяния, они дают силу Малхут де-ситра ахра ухватиться за далет, то есть за Малхут, стереть угол, выступающий благодаря хасадим, и превратить ее в букву рэйш. Тогда из слова эхад (אֶחָד) получается ахер (אַחֵר — «другой»), и «чужие боги» присасываются к ЗОН святости, что составляет тайну сказанного: «и клеветник разлучает близких» (Мишлей 16:28).

И тогда считается, что упомянутые буквы куф и рэйш (ק״ר) ситра ахра похищают себе печать шин (ש), являющуюся буквой истины и Есод де-Нуква — вместилищем для Есод де-ЗА, как сказано выше. Теперь это досталось «чужому богу» ситра ахра: ведь посредством этой буквы шин строится свойство Есод у Нуквы де-ситра ахра, и потому ситра ахра вырастает до полных десяти сфирот с головой. А буква шин, которую она присвоила, становится для нее точкой разрушения, поскольку ситра ахра строится на разрушении святости, и отсюда строятся АБЕА негодного человека. Итак, разъяснено, каким образом куф и рэйш служат двумя источниками ситра ахра; и потому они называются «буквами подделки», ведь ситра ахра подделала их указанным образом, чтобы разрушить строение и единение святости и выстроиться на разрушении святости, как сказано выше. И это происходит главным образом благодаря тому, что она привлекла букву шин — форму Есод де-Нуква — в свой удел и владение через подделку буквы далет в рэйш, подделав «один» (эхад) в «другой» (ахер), вследствие чего возникло строение для парцуфим «чужих богов». Стало быть, ложь и подделка не устояли бы в столь огромном строении, если бы куф и рэйш ситра ахра не похитили себе букву шин.

И об этом ответ Творца букве шин: «Прекрасна ты, хороша ты и истинна, но поскольку буквы подделки берут тебя, чтобы ты была с ними, Я не желаю сотворить тобою мир, ибо не устоит ложь, если только куф и рэйш не возьмут тебя». То есть, как разъяснено, у подделки и лжи ситра ахра не возникло бы строения, если бы они не похитили себе букву шин. Поэтому нельзя творить мир ее свойством, ведь противоположность ее равна ей по силе, и Окончательное исправление через нее не гарантировано.

Отсюда [следует]: всякий, кто хочет сказать ложь (Ваякель 215б), пусть сначала возьмет основу истины, а затем утвердит свою ложь. Ведь буква [шин] — это буква истины, буква истины праотцев, которые объединились в ней. Буквы куф и рэйш (ק״ר) (Пкудей 264а, Трума 148б) — это буквы, явленные на стороне зла; и чтобы устоять, они берут букву шин внутрь себя, и получается «связь» (кешер, קֶשֶׁר). Увидев это, она вышла от Него.

«Отсюда [следует]: всякий, кто хочет...» и т. д.: отсюда понятно, что всякий, кто хочет сказать ложь, берет вначале основу истины, а затем удерживает свою ложь. Ведь буква шин (ש) — это буква истины, буква истины, в которой объединились праотцы, так как три линии в шин указывают на трех праотцев, то есть на ХАГАТ. Буквы же куф и рэйш (ק״ר) видны на стороне зла, ведь ситра ахра холодна (кар, קַר), без тепла, являющегося жизненной силой, поскольку она питается от Малхут во время, когда та пребывает в состоянии «застывшего моря» (яма де-кафу, как сказано выше, Берешит 1, лист 47, со слов «яма де-кафу»). И чтобы устоять, они берут букву шин внутрь себя, и образуется буквосочетание «связь» (кешер, קֶשֶׁר), выражающее укрепление и поддержание существования. Как только шин увидела это, она вышла от Него.

Разъяснение. Как сказано выше, свечение ХАГАТ де-Бина, изливаемое ей через Есод де-ЗА, выстроило точку окончания Нуквы как кли и вместилище для ста благословений от ЗА. А ХАГАТ называются праотцами, и об этом сказано: «в которой объединились праотцы»; по этой причине она и называется буквой истины, как сказано выше, см. там.

«Куф и рэйш — буквы, явленные на стороне зла»: это уже разъяснено выше, ведь они представляют собой два источника ситра ахра, см. там. И об этом сказано: «они берут букву шин внутрь себя, и получается связь» — ведь стирая угол у буквы далет слова эхад, они похищают внутрь себя Есод де-Нуква святости, то есть букву шин, и в букве шин строится Есод де-Нуква клипы; благодаря этому у них возникает сильнейшее зацепление за святость, называемое связью (кешер). Ведь «связь» указывает на то, что зацепление очень прочно и разорвать его трудно.

Вошла буква цади (צ), сказала пред Ним: «Владыка мира, благоугодно ли пред Тобой сотворить мною мир? Ведь мною запечатаны праведники, и Ты, называемый Праведником, во мне запечатлен, как написано: «Ибо праведен Г-сподь, правосудие любит» (Теилим 11:7), и мною подобает сотворить мир». Сказал ей: «Цади, праведна ты, и праведницей зовешься. Но ты должна быть скрыта, и тебе не следует раскрываться настолько, чтобы не дать миру повода для нареканий. По какой причине? Она — буква нун (נ), и приходит йод (י) имени святого завета, садится на нее верхом и соединяется с ней. И в этом тайна: когда Святой, благословен Он, сотворил Адама а-Ришона, Он создал его двуликим (спиной к спине). И потому лик буквы йод обращен назад вот так: [рисунок отсутствует], и они не обращены лицом к лицу вот так: [рисунок отсутствует]; [йод] смотрит вверх вот так: [рисунок отсутствует], а [нун] смотрит вниз вот так: [рисунок отсутствует]. Сказал ей Святой, благословен Он: вернись, ведь Я намерен разделить вас пилой и обратить лицом к лицу, но в ином месте ты поднимешься». Вышла она от Него и ушла.

«Вошла буква цади (צ)...» и т. д. Вошла буква цади (צ), сказала перед Ним: «Владыка мира, хорошо перед Тобой сотворить мною мир, ведь мною запечатлены праведники (цадиким, צַדִּיקִים), и Ты, называемый Праведным (Цадик, צַדִּיק), запечатлен во мне, ведь написано: «Ибо праведен Г-сподь, любит справедливость» (Теилим 11:7), — и подобает сотворить мною мир». Сказал ей: «Цади, цади ты и праведник (цадик) ты, но тебе нужно быть скрытой; не следует тебе раскрываться настолько, чтобы начинать с тебя сотворение мира, — чтобы не дать миру повода для упреков [к Творцу]. В чем причина того, что ей нужно быть скрытой? В том, что она была [буквой] нун (נ), а затем пришла буква йод (י) [святого] Имени — святой завет, — села верхом на букву нун и соединилась с ней, и получилась буква цади (צ). И тайна этого в том, что когда Святой, благословен Он, сотворил Адама а-Ришона, являющегося тайной ЗА, Он сотворил его с двумя парцуфами — то есть мужской парцуф и женский парцуф были соединены друг с другом спина к спине (ахор бе-ахор)».

И поэтому лицо буквы йод (י) обращено назад от буквы нун (נ), вот так: צ, — ведь лицо йод обращено в одну сторону, а лицо нун — в другую сторону, и они не обращены паним бе-паним, как вот это: צ, но буква йод смотрит вверх, вот так: צ, а буква нун смотрит вниз, вот так: צ. Еще сказал ей Святой, благословен Он: «В будущем Я распилю тебя — то есть разделю имеющееся в тебе соединение спина к спине (ахор бе-ахор) и сделаю тебя в соединении паним бе-паним. Но в другом месте ты поднимешься, чтобы стать такой, а не сразу, в начале сотворения мира, когда тебе нужно быть спина к спине, что указывает на скрытость твоего свечения». И поэтому не подобает творить ею мир. Вышла буква цади (צ) от Него и ушла.

Разъяснение. После того как буква цади увидела, что буква тав была отвергнута из-за содержащихся в ней суровых судов (диним), а буква шин — из-за зацепления в ней ситра ахра, она осмелилась подумать, что уж она-то наверняка достойна того, чтобы ею был сотворен мир. Ведь у нее, как и у них, есть достоинство печати, и вдобавок к этому — в ней нет никакого зацепления для ситра ахра.

И об этом сказано: «Мною запечатлены праведники», — то есть печатью знака святого завета посредством обрезания (мила, מִילָה) и раскрытия венчика (прия, פְּרִיעָה), отгоняющего всех внешних.

«И Ты, называемый Праведным, запечатлен во мне», — ведь и Святой, благословен Он, являющийся Биной, устроен по тайне Праведника (Цадик) и праведности (Цедек), подобно ЗА: это ГАР де-Бина, устроившиеся как Аба ве-Има, по тайне: «эта тропа Абы пребывает в этой стезе Имы» — и по тайне любящих венцов, что обнимаются постоянно в зивуге, не прекращающемся вовеки.

Ведь написано: «Ибо праведен Г-сподь, любит справедливость» (Теилим 11:7). «Праведен» намекает на Есод де-Аба, а «справедливость» намекает на Есод де-Има — свойство Нецах и Ход, именуемых «справедливостью Г-спода». И поскольку праведник любит справедливость, их зивуг не прекращается вовеки.

Поэтому она и сказала: «Я достойна того, чтобы мною был сотворен мир, и благодаря моему свойству мир надежным путем сохранится вплоть до Окончательного исправления».

И об этом сказано: «Сказал ей: "Цади, цади ты и праведник (цадик) ты"». Буква цади — это Есод де-ЗА, а когда Есод включает в себя Нукву, он называется «цадик» (צַדִּיק). Ведь девять сфирот де-ЗА идут от буквы йод (י) до буквы цади (צ), а буква куф (ק) — это начало Нуквы, как сказано выше. И когда Нуква соединена с Есодом, буква куф прилеплена к букве цади, и тогда Есод называется «цадик».

И потому восхвалил ее Святой, благословен Он: «Цади ты» — на твоем месте, в Есоде де-ЗА; «и цади ты» на Моем месте, так как ты запечатлена во Мне в не прекращающемся зивуге, по твоим словам. И к тому же «праведник (цадик) ты», потому что и Нуква включена в тебя, по тайне буквы куф (ק), следующей за буквой цади. И все же ты не годишься для сотворения тобою мира, как разъясняется далее.

И об этом сказано: «Тебе нужно быть скрытой, не следует тебе раскрываться настолько... В чем причина? В том, что она была буквой нун».

Смысл в том, что Есод де-ЗА включает в себя Нукву, являющуюся буквой куф по тайне «цадик», как и намекнул ей Святой, благословен Он: «Праведник ты». И когда Нуква включена в него в начертании буквы цади (צ), она изображается в ней как буква нун (נ). Ведь буква нун — это свойство Гвуры де-ЗА, поскольку буквы йод, каф, ламэд (י, כ, ל) — это ГАР, КАХАБ, а мэм и нун (מ, נ) — это Хесед и Гвура.

И об этой нун сказано: «У меня разум, у меня сила» (Мишлей 8:14). Ведь в состоянии гадлут, когда ХАГАТ становятся ХАБАД, как известно, эта Гвура становится Биной. А во время катнута, когда Аба вывел Иму наружу, Бина стала Гвурой, то есть буквой нун. И потому в ней намек на падение (нефила, נְפִילָה), ведь она падает с уровня ГАР в ВАК под действием Абы, который вывел Бину и ЗОН наружу из головы (рош).

И об этом сказано: «Не следует тебе раскрываться настолько, чтобы не дать миру повода для упреков. В чем причина? В том, что она была буквой нун, а затем пришла буква йод святого Имени завета, села верхом на нее и соединилась с ней».

То есть Нуква, включенная в букву цади (צ), — это начертание буквы нун (נ) в ней, являющейся Гвурой со стороны упавшей Бины; а буква йод (י) в ней — это сам Есод де-ЗА, представляющий собой святое Имя завета. И стоят они в начертании спина к спине (ахор бе-ахор): их спины прилеплены друг к другу, а лица открыты наружу. Ведь лицо йод обращено наружу, а не в сторону нун, и так же лицо нун обращено наружу, а не в сторону йод. Это указывает на то, что с их задней стороны (в ахораим) есть место для зацепления, и потому их спинам необходимо оставаться скрытыми, по тайне стиха: «А задние части их — внутрь» (Мелахим I 7:25), чтобы к ним не прицепились внешние [силы].

И об этом сказано: «Не следует тебе раскрываться настолько, чтобы не дать миру повода для упреков», — ведь из-за того, что с обратной твоей стороны есть изъян, тебе нужно находиться в сокрытии, чтобы не дать внешним повода зацепиться там, между соединенными частями. И потому ты не годишься для сотворения тобою мира, ведь и в тебе обнаружится возможность зацепления клипот. И под действием этой буквы цади, в которой Есод и Малхут соединены спина к спине, Адам а-Ришон тоже вышел соединенным спина к спине, по тайне двух парцуфов.

И об этом сказано: «И тайна этого в том, что когда Святой, благословен Он, сотворил Адама а-Ришона, Он сотворил его с двумя парцуфами».

И об этом сказано: «Кроме того, Я в будущем распилю тебя и сделаю паним бе-паним, но в другом месте ты поднимешься».

Смысл таков: быть может, ты скажешь, что Мне можно сотворить тобою мир в свойстве паним бе-паним, коль скоро Я намерен распилить тебя впоследствии и сделать паним бе-паним? Но и это не довод. Ведь даже когда Я устрою тебя паним бе-паним с Нуквой, это произойдет не на твоем месте внизу, а лишь благодаря подъему на Мое место — в место высших Аба ве-Има. А поскольку состояние паним бе-паним не будет установлено на твоем собственном месте, то и тогда на твоей ступени останется зацепление для клипот, и потому ты не годишься для сотворения тобою мира.

И об этом сказано: «Кроме того» — то есть более того, — «Я в будущем распилю тебя и сделаю паним бе-паним»: правда, что Я намерен распилить тебя и сделать паним бе-паним, однако это произойдет не на твоем месте, «но в другом месте ты поднимешься» — то есть в другом месте, в месте Аба ве-Има, ведь тогда ты поднимешься и облачишь Аба ве-Има. Но на твоем собственном месте это не будет исправлено вплоть до Окончательного исправления. Как же Я сотворю тобою мир, пока и в тебе есть зацепление для внешних?

Вошла буква пэй (פ), сказала перед Ним: «Владыка миров, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь избавление (фуркана, פּוּרְקָנָא), которое Ты намерен совершить в мире, запечатлено во мне, и это выкуп (пдут, פְּדוּת). И мною подобает сотворить мир». Сказал ей: «Хороша ты, но в тебе запечатлено скрытое преступление (пеша, פֶּשַׁע), подобно змею, который жалит и прячет голову внутрь своего тела. Так и согрешающий: склоняет голову и простирает руки [к греху]. И так же букве айн (ע), [в которой запечатлен] грех (авон, עָוֹן), хотя она и сказала, что в ней есть смирение (анава, עֲנָוָה), сказал Святой, благословен Он: "Не сотворю тобою мир"». Вышла от Него.

«Вошла буква пэй (פ)...» и т. д. Вошла буква пэй, сказала перед Ним: «Владыка миров, хорошо перед Тобой сотворить мною мир, поскольку избавление, которое Ты совершишь в мире в будущем, запечатлено во мне, ведь это — избавление (пдут, פְּדוּת). То есть избавление от наших бедствий, и начинается оно с буквы пэй, а потому мною подобает сотворить мир». Сказал ей: «Хороша ты, но в тебе запечатлено скрытое преступление (пеша, פֶּשַׁע), подобно змею, который жалит и прячет голову внутрь своего тела. Так и грешник: склоняет голову — то есть скрывается от видящего ока — и простирает руки, чтобы грешить. И это подобно форме буквы пэй, голова которой загнута внутрь нее. И так же сказал Он букве айн (ע), в которой запечатлен грех (авон, עָוֹן); и хотя она сказала: "Во мне есть смирение (анава, עֲנָוָה)", — сказал ей Святой, благословен Он: "Не сотворю тобою мир"». Вышла от Него.

Разъяснение. Слово фуркана означает «избавление», и буква пэй сказала, что будущее избавление мира запечатлено в ней, а потому она достойна того, чтобы ею был сотворен мир. Ведь изгнание и избавление, происходящие в мире, зависят от Нуквы: в то время, когда Нукве недостает строения ГАР, называемого светом разума (мохин), тогда Исраэль изгоняются со своей земли — земли Исраэля. Ведь нижняя земля Исраэля соответствует высшей земле Исраэля — Нукве де-ЗА. И подобно тому как наверху возникает разделение между ЗА, именуемым Исраэль, и Нуквой, являющейся его землей, точно так же нижний Исраэль отделяется от своей земли. А когда сыны Исраэля исправляют свои поступки, они приводят к тому, что высший Исраэль изливает свет в свою Нукву, которая есть его земля, отстраивает ее мохин и соединяется с ней лицом к лицу; и тогда сыны Исраэля внизу тоже удостаиваются избавления и возвращаются на свою землю.

И эти мохин де-ГАР Нуквы, которыми ЗА отстраивает ее, приходят к ней, будучи облаченными в Нецах и Ход де-ЗА: мохин Хохмы Нуквы облачен в Нецах, а мохин Бины — в Ход, как известно. А буквы айн и пэй (ע, פ) — это Нецах и Ход де-ЗА, как сказано выше. В этом и заключался довод буквы пэй, являющейся Ходом де-ЗА: «Избавление, которое Ты намерен совершить в мире, запечатлено во мне». Ведь мохин Нуквы, приносящие избавление миру, облачаются во мне, и потому, если Ты сотворишь мир моим свойством, создания, несомненно, смогут прийти к Окончательному исправлению.

А почему буква пэй сочла себя более достойной служить основой сотворения мира, чем буква айн? Ведь мохин Нуквы облачаются в них обоих — в Нецах и Ход, представляющих собой айн и пэй, причем главное их действие сосредоточено в Нецахе, то есть в букве айн. Почему же тогда буква пэй сочла себя достойнее айн? Об этом и сказано: «И это — избавление (пдут)», — ведь избавление (пдут) относится только к свойству Ход, то есть к букве пэй. Суть же этого избавления в том, что Има сначала освобождает Нукву от судов, и тогда Нуква становится способной принять избавление. И это — тайна стиха: «Как орел будит гнездо свое, над птенцами своими парит…» (Дварим 32:11). И истолковали мудрецы: «Этот орел милосерден к своим детям... и говорит: "Лучше пусть стрела вонзится в меня, чем в моих детей"» (см. Раши к Дварим 32:11).

Смысл в том, что, как объяснялось выше, мир МА не способен получить мохин иначе как благодаря исправлению, когда «Има одалживает дочери свои одежды». Ведь Нуква, будучи изначально сокращена так, чтобы не принимать свет, то есть со времен Первого сокращения, вовсе не могла принять никакого мохин; но благодаря тому, что Има вышла наружу из головы АА и стала уровнем ВАК без головы, ее буквы алеф, ламэд, хэй (אל״ה) протянулись к Нукве, и Нуква также была выстроена в имени ЭЛОКИМ (см. выше, пункт 17).

И Има называется «орлом» (нешер, נֶשֶׁר), милосердным к своим детям — ЗОН, и потому она вышла наружу, и ее высота уполовинилась до ВАК без головы, то есть стала свойством «стрелы» (хец, חֵץ). В этом тайна ее слов: «Лучше пусть стрела вонзится в меня», ведь тем самым она избавила детей от судов, и они стали способны принять мохин в ее сосудах алеф, ламэд, хэй (אל״ה), как сказано выше.

В этом и состоит тайна избавления (пдут, פְּדוּת) и выкупа: Има выкупает Нукву от ее судов, без чего та не была бы способна принять мохин. И это избавление пребывает главным образом на левой линии Нуквы, где и находятся суды, а также на Ходе де-ЗА, то есть на букве пэй. Поэтому буква пэй и сочла себя более достойной, чем буква айн, ведь это избавление от Имы облачено именно в нее, а не в айн, поскольку суды находятся на левой линии, а не на правой.

И об этом сказано: «Хороша ты, но в тебе запечатлено скрытое преступление». Ведь все избавления, происходящие в течение шести тысяч лет, представляют собой лишь уровень ВАК де-мохин де-хая; ведь уровень ГАР этих мохин — это тайна внутренних Аба ве-Има, действовавших в мире Некудим, которые были скрыты и раскроются лишь в Окончательном исправлении. А именно: после того как исправится грех древа познания, когда Адам а-Ришон согрешил и притянул высшие мохин в место БЕА разделения, находящееся ниже Парсы, где нет сосудов Имы, а есть лишь свойство сокращенной Малхут. Это и есть тайна Парсы под Ацилутом, где ныне стоит нижняя хэй Первого сокращения и завершает света Ацилута, не позволяя им распространяться ниже нее.

И тем, что он притянул изобилие ниже Парсы де-Ацилут, в Нукве запечатлелось преступление (пеша, פֶּשַׁע), в чем заключается тайна слов: «Пришел змей к Хаве и внес в нее скверну» (Шаббат 146а). И эта скверна исправится только в Окончательном исправлении, по тайне стиха: «Поглотит смерть навеки, и сотрет Г-сподь Б-г слезу со всех лиц» (Йешаяу 25:8). (Йешаяу 25:8). Ведь нехватка мохин внутренних Аба ве-Има, которые были скрыты, называется слезами. Это тайна двух слез, которые Г-сподь роняет в Великое море, соответствующих двум глазам (эйнаим) — этим внутренним Хохме и Бине (ХУБ), которые скрылись и отсутствуют. Ведь глаза — это тайна ХУБ, а слезы — проявление изъяна в них из-за скверны, примешавшейся и замутившей их вследствие греха древа познания; и это послужило причиной разрушения обоих Храмов (см. Зоар, Берешит 1, пункт 254).

И Писание говорит, что эти слезы не сотрутся с лица Нуквы до тех пор, пока смерть не будет поглощена навеки, — то есть пока грех древа познания не исправится окончательно, когда исправится преступление, принесшее смерть миру. И тогда будут светить ГАР мохин де-хая, являющиеся внутренними ХУБ, и осуществится сказанное: сотрет Г-сподь Б-г слезу со всех лиц и т. д.

«Хороша ты, но в тебе запечатлено скрытое преступление». Ведь хотя в тебе есть избавление через Иму, благодаря которому ты несешь миру избавление, представляющее собой мохин де-хая, через которые и приходят все избавления, тем не менее этим избавлениям недостает совершенства: ведь [сыны Исраэля] вновь изгонялись со своей земли, и оба Храма снова разрушались. И причина в том, что «в тебе запечатлено скрытое преступление»: избавление со стороны Имы еще не в силах полностью стереть преступление греха древа познания, и потому в тебе все еще остается зацепление для клипот. По этой причине мохин пребывают лишь на уровне ВАК де-хая и лишены рош де-мохин де-хая. А поскольку в тебе есть зацепление для клипот, ты не годишься для того, чтобы твоим посредством был сотворен мир.

И об этом сказано: «Подобно змею, который жалит и прячет голову внутрь своего тела». Ведь поскольку это преступление пребывает в скрытности, сила змея, разящего людей и принесшего смерть в мир, все еще сохраняет свою мощь, и ее невозможно устранить. Это подобно змею, который кусает человека и тут же прячет голову в свое тело, и тогда его невозможно убить, ведь змея можно убить, только поразив его в голову. И это привело к тому, что согрешивший у древа познания Адам и его потомки «склоняют голову и простирают руки». То есть даже те мохин, которые притягиваются благодаря избавлению со стороны Имы, находятся в состоянии поникшей головы, и лишь руки («ядой»), то есть ХАГАТ, раскрываются в этих мохин. Стало быть, зацепление змея все еще присутствует в букве пэй, и потому она не годится для сотворения ею мира, ведь она не приведет к Окончательному исправлению, как разъяснено.

И об этом сказано: «И так же букве айн — грех (авон), хотя она и сказала: "Во мне есть смирение (анава)"» и т. д. Высшая Има называется смирением (анава, עֲנָוָה). Известно, что когда Нецах де-ЗА, представляющий собой букву айн (ע), облачается вместе с мохин в Нукву, она поднимается и облачает высшую Иму, и Има украшает ее своими украшениями, как сказано выше. В этом и состояли ее слова: «Во мне есть смирение», ведь Има, называемая смирением, облачается во мне. Однако из-за упомянутого выше в предыдущем пункте преступления, которое скрыто присутствует в них — в этих Нецахе и Ходе, — Святой, благословен Он, сказал букве айн: «Не сотворю тобою мир».

А то, что Он называет здесь это преступление словом «грех» (авон, עָוֹן), а не «преступление» (пеша), как в отношении буквы пэй, объясняется тем, что корень преступления запечатлелся в Ходе, то есть в букве пэй, поскольку Ход де-ЗА происходит от включения в него Малхут, за которую и зацепились клипот под действием греха древа познания, как сказано выше. Нецах же де-ЗА относится к собственной сущности ЗА, и в действительности у клипот нет зацепления в нем; лишь по тайне поговорки: «Вместе с терновником бьют и капусту» (Бава Кама 92а) клипот прицепились и к Нецаху, как известно. Поэтому в нем эта испорченность и определяется словом «грех» (авон), указывая на то, что сам по себе он прям, но искривился из-за соединения с Ходом (см. «Талмуд десяти сфирот», часть 13, пункт 206, и «Ор пними»).

А то, что о букве айн не сказано: «Вошла буква айн», как говорится обо всех остальных буквах, но она была объединена с буквой пэй, объясняется тем, что Нецах и Ход — это две половины тела. Поэтому на самом деле они поднялись вместе, но Зоар объясняет причину для каждой по отдельности, одну за другой.

Вошла буква самэх (ס), сказала перед Ним: «Владыка миров, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне есть поддержка (смиха) для падающих, так как написано: «Поддерживает Г-сподь всех падающих» (Теилим 145:14)». Сказал ей: «Именно поэтому ты нужна на своем месте, и не сходи с него! Если ты уйдешь со своего места, что станет с теми падающими, раз уж они опираются на тебя?» Тотчас вышла от Него.

«Вошла буква самэх (ס)...» и т. д. Вошла буква самэх, сказала перед Ним: «Владыка миров, хорошо перед Тобой сотворить мною мир, ведь во мне есть поддержка (смиха, סְמִיכָה) для падающих, так как написано: «Поддерживает Г-сподь всех падающих» (Теилим 145:14)». Сказал ей: «Именно поэтому ты нужна на своем месте, и не сходи с него. Ведь если ты уйдешь со своего места в слове «поддерживает» (сомех, סוֹמֵךְ), что будет с теми падающими, раз они опираются на тебя?» Тотчас вышла от Него.

Разъяснение. Буква самэх (ס) — это Тиферет де-ЗА и представляет собой свойство Бины тела (Бина де-гуф). Ведь когда КАХАБ в ЗА стали хасадим, их имена сменились на ХАГАТ, как известно. И вот, Бина разделилась на два уровня: ГАР и ЗАТ. ГАР в ней стали высшими Аба ве-Има и облачают [участок] от хазе и выше де-АА; они все еще считаются свойством головы (рош) АА, хотя и находятся в его теле, поскольку представляют собой свет хасадим, по тайне стиха: «Ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18). И так как они не получают свет хохма, даже находясь в голове АА, выход из головы ничуть не умаляет их, и они по-прежнему считаются свойством головы АА. И они называются самэх (ס = 60), потому что эти ГАР де-Бина устроились как Аба ве-Има, и в них распространяются шесть сфирот — ХАБАД и ХАГАТ — до хазе.

Но ЗАТ де-Бина, происходящие от включения ЗОН в Бину и не являющиеся самой сущностью Бины, отделились от Бины и образовали парцуф ИШСУТ, облачающий четыре сфиры ТАНЕХИ де-Аба ве-Има — от хазе де-Аба ве-Има и ниже. Им необходимо свечение хохма, чтобы изливать [свет] в ЗОН. И поскольку они вышли из головы АА на уровень тела и лишены хохмы, они получили ущерб из-за своего выхода и стали уровнем ВАК без головы; они называются закрытой мэм (ם = 40) по той причине, что занимают лишь четыре сфиры ТАНЕХИ де-Аба ве-Има, которые они облачают, как сказано выше (см. «Маръот а-Сулам», пункт 2).

И это разделение Бины на упомянутые буквы самэх (ס) и мэм (ם) произошло в Бине де-АА, вышедшей наружу из рош де-АА и распространившейся в его ХАГАТ вплоть до нижней трети его Тиферет. И именно они передают весь мохин в ЗОН.

Однако времена неодинаковы. Когда нижние исправляют свои поступки и поднимают МАН к ЗОН, а ЗОН — к Аба ве-Има, тогда Аба ве-Има и ИШСУТ соединяются в единый парцуф, поднимаются в АА и передают совершенный мохин со свечением хохма от АА к ЗА, а ЗА — к Нукве, по тайне ста благословений. Ведь буква самэх (ס = 60), являющаяся высшими Аба ве-Има, объединяется с буквой мэм (ם = 40), представляющей собой ИШСУТ, что в сумме дает число сто.

Но когда нижние вновь портят свои поступки, мохин уходят из ЗОН, и те возвращаются к состоянию ВАК и точки. И тогда Аба ве-Има и ИШСУТ вновь отделяются друг от друга: высшие Аба ве-Има снова становятся буквой самэх, представляющей собой лишь шесть сфирот ХАБАД и ХАГАТ, каждая из которых включает в себя десять, а ИШСУТ вновь становятся закрытой мэм, являющейся только ТАНЕХИ де-Аба ве-Има, как сказано выше.

И когда ЗОН находятся в этом состоянии катнута — ВАК и точки, — возникает опасность зацепления клипот, из-за чего они упали бы из Ацилута в БЕА разделения. Поэтому высшие Аба ве-Има передают им свечение от своего свойства самэх (ס); и хотя эти света — всего лишь свет хасадим, они тем не менее считаются чистым воздухом (авира дахья) и свойством головы, как сказано выше. И потому ни у какой клипы нет зацепления в ЗОН даже во время катнута, так как эти света буквы самэх защищают их. По этой причине данные света и называются словом «самэх» (поддержка): они поддерживают ЗОН, чтобы те не упали из Ацилута, когда пребывают в катнуте на уровне ВАК без головы, как разъяснено.

И об этом сказано: «Вошла буква самэх... ведь во мне есть поддержка для падающих, так как написано: "Поддерживает Г-сподь всех падающих"». Это согласуется со сказанным: она сочла себя более подходящей, чем все предшествовавшие ей буквы, потому что света буквы самэх могут светить для ЗОН даже во время их катнута, будучи лишь светом хасадим, и в этих светах хасадим нет ни малейшего зацепления для клипот, ведь внешние бегут от светов ГАР де-Бина. Поэтому она и сочла свое свойство самым достойным для сотворения мира, поскольку способна защитить людей мира даже тогда, когда их поступки дурны, как сказано выше, — и даже тогда у клипот не будет зацепления.

И об этом сказано: «Сказал ей: "Именно поэтому ты нужна на своем месте, и не сходи с него"». То есть: раз твое предназначение — поддерживать падающих, защищая их во времена грехопадения людей мира, то именно поэтому тебе нужно оставаться только на этом месте и не сходить с него. Ведь если тобою будет сотворен мир и твое свойство станет постоянным самодостаточным правлением, то эти падающие — ЗОН — навсегда останутся в катнуте; нижние не станут пробуждаться к подъему МАН, и не раскроются великие мохин, которые должны привести к Окончательному исправлению. Тебе следует находиться только на своем месте в качестве средства исправления на то время, пока нижние недостойны. Когда же они заслужат, они смогут притянуть великие мохин во весь рост, по тайне ста благословений.

И об этом сказано: «Если ты уйдешь со своего места, что станет с теми падающими», — ведь тогда они навсегда останутся падающими, вечно нуждающимися в твоей поддержке.

И об этом сказано: «Раз уж они опираются на тебя», — то есть раз они лишь опираются на тебя, и у ЗОН нет самостоятельного совершенства, ты не годишься для сотворения мира твоим свойством.

Вошла буква нун (נ), сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь обо мне написано: «Грозен в славословиях» (Шмот 15:11), а в славословии праведников [написано]: «Праведным приличествует славословие» (Теилим 33:1)». Сказал ей: «Нун, вернись на свое место, ведь ради тебя буква самэх вернулась на свое место, так опирайся же на нее!» Тотчас вернулась на свое место и вышла от Него.

«Вошла буква нун (נ)...» и т. д. Вошла буква нун, сказала перед Ним: «Владыка мира, хорошо перед Тобой сотворить мною мир, ведь во мне написано: «Грозен в славословиях» (нора теилот, נוֹרָא תְהִלּוֹת), а также в славословии праведников написано: «Приличествует славословие» (нава теила, נָאוָה תְהִלָּה). Сказал ей: «Нун, вернись на свое место, ведь ради тебя буква самэх вернулась на свое место, и опирайся на нее». То есть буква нун запечатлена в слове «падение» (нефила, נְפִילָה), ради которого буква самэх — тайна слов: «Поддерживает Г-сподь всех падающих» — вернулась на свое место, чтобы поддерживать их, как сказано выше в предыдущем пункте. Тотчас вернулась на свое место и вышла от Него.

Разъяснение. После того как буква нун увидела, что буква самэх была отвергнута по той причине, что она действует лишь во время катнута, то есть только для поддержки, как сказано выше, — подумала буква нун, что уж она-то наверняка достойна сотворения мира, поскольку обладает всеми достоинствами буквы самэх и вдобавок действует также в мохин де-гадлут, и потому в ней нет того изъяна, из-за которого была отвергнута самэх.

И об этом сказано: «Ведь обо мне написано: "Грозен в славословиях"». Дело в том, что Гвура де-ЗА называется нун (נ = 50) по той причине, что она полностью подслащается свойством милосердия Бины, именуемой «пятьдесят ворот Бины» (нун шаарей бина). И благодаря этой Гвуре ЗА зовется «Грозен в славословиях», ведь высшая Има зовется «славословием» (теила), а поскольку его Гвура протянута от Бины, он и называется «Грозен в славословиях». И эта буква нун де-ЗА действует в Есоде де-гадлут де-ЗА во время зивуга с его Нуквой, когда благодаря ему Нуква тоже называется именем «славословие» (теила), подобно высшей Име. И оказывается, что ЗА держится за высшее славословие и нижнее славословие одновременно.

И об этом сказано: «Вошла буква нун… ведь обо мне написано: "Грозен в славословиях"» (нора теилот — נוֹרָא תְּהִלּוֹת) (Шмот 15:11): тем, что я нахожусь на уровне Гвуры и левой линии в ЗА, я притягиваю хасадим, исходящие от буквы самэх, которая представляет собой высшее славословие; и получается, что Зеир Анпин благодаря мне зовется «Грозен в славословиях», как сказано выше. Поэтому во мне есть все достоинства буквы самэх: ведь хасадим, притягиваемые через нее, относятся к уровню ГАР и полностью удаляют внешние силы от какой бы то ни было хватки, — всё в точности, как достоинство буквы самэх. И более того, во мне есть дополнительное достоинство: «а хвала праведников — прекрасная хвала» (наава теила — נָאוָה תְהִלָּה) (Теилим 33:1), поскольку я служу также в Есод де-гадлут де-ЗА, как сказано выше относительно буквы цади: там говорится, что она — это нун, на которую садится верхом буква йод (см. там). Эта буква нун считается «хвалой праведников», ведь там объяснялось, что даже во время гадлута, когда ЗОН поднимаются к Аба ве-Има, эта нун и тогда служит в Есод де-ЗА в состоянии ахор бе-ахор, однако притягивает чистый воздух от высших Аба ве-Има, являющихся тайной упомянутой буквы самэх.

И тогда буква нун называется «хвалой праведников», потому что буква йод, представляющая собой Праведника — основу мира (цадик есод олам), сидит на ней верхом. И тогда она зовется «прекрасной хвалой», поскольку притягивает мохин де-гадлут к Малхут; оказывается, что вся красота Малхут получается от этой буквы нун, находящейся в Есод де-ЗА. И потому буква нун утверждала, что на ней подобает сотворить мир: ведь благодаря ее свечению добавляются и мохин де-гадлут, дающие ЗОН самостоятельную устойчивость и существование, а не только лишь поддержку (смиха), как буква самэх.

«Сказал ей: "Нун, вернись на свое место, ведь ради тебя вернулась на свое место самэх"»: сказал ей Святой, благословен Он: «Твое свойство вовсе не является полным исправлением, при котором у клипот не остается никакой хватки, как ты думаешь. Твоему свойству тоже необходима поддержка от буквы самэх, ведь потому ты всё еще находишься в состоянии ахор бе-ахор, и света буквы самэх раскрыты наружу, чтобы оберегать тебя от внешних [сил]. И получается, что и ради тебя буква самэх вернулась на свое место — чтобы поддерживать тебя; и это всё еще не полное исправление. Поэтому на тебе не будет сотворен мир». И об этом сказано: «и опирайся на нее» — то есть твое свойство тоже представляет собой лишь поддержку.

Вошла буква мэм, сказала пред Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне Ты назван Мелехом». Сказал ей: «Так оно и есть, несомненно. Но Я не сотворю тобою мир, потому что мир нуждается в Мелехе. Вернись на свое место — ты, и ламэд, и каф, ведь не подобает миру стоять без Мелеха».

«Вошла буква мэм…» и т. д. Вошла буква мэм, сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне Ты назван Мелехом». Сказал ей: «Так оно и есть, несомненно. Но Я не сотворю тобою мир, потому что мир нуждается в Мелехе. Вернись на свое место — ты, и ламэд, и каф, ведь не подобает миру стоять без Мелеха».

Разъяснение. Буква мэм (מ) — это Хесед де-ЗА, получающий от соответствующего ему свойства, то есть от Хесед де-Бина, что является тайной стиха: «Днем явит Г-сподь милость Свою» (Теилим 42:9), то есть дня, который идет со всеми днями. А во время обретения мохин Зеир Анпином его ХАГАТ становятся уровнем ХАБАД, и получается, что Хесед де-ЗА поднимается и становится Хохмой; и тогда из Зеир Анпина раскрывается свет лика Мелеха жизни.

И в этом состояло притязание буквы мэм на сотворение ею мира — исходя из того, «что во мне Ты назван Мелехом»: раз в мире раскроется свет лика Мелеха, то у внешних [сил] наверняка больше не останется никакой хватки, и окончательное исправление в мире будет обеспечено.

«Не сотворю тобою мир, потому что мир нуждается в Мелехе»: то есть этот свет невозможно раскрыть в мире, поскольку мир нуждается в том, чтобы этот великий свет облачился исключительно в три буквы слова Мелех (מל״ך). И об этом сказано: «Вернись на свое место — ты, и ламэд, и каф, ведь не подобает миру стоять без Мелеха», то есть: вернись на свое место и соединись с буквами ламэд и каф [софит], и тогда появится возможность для раскрытия этого великого света в мире. И это по причине того, «что не подобает миру стоять без Мелеха», то есть мир не может устоять и существовать без облачения [света] в порядке трех букв слова Мелех (מל״ך).

И объяснение этого заключается в том, что буква мэм в слове Мелех — это тайна великого Хеседа, по тайне стиха: «Днем явит Г-сподь милость Свою» (Теилим 42:9), то есть дня, который идет со всеми днями; и это тайна открытой буквы мэм с широким простором. Буква ламэд в слове Мелех — это тайна башни, парящей в воздухе, то есть Бина, которая становится Хохмой в рош АА и распространяется к Зеир Анпину. Буква же каф [софит] в слове Мелех — это тайна Малхут, являющейся Нуквой Зеир Анпина, ведь нет Мелеха без Малхут. Более того: всё величие этих высоких мохин раскрывается исключительно через Малхут и под ее властью.

И в это время считается, что Малхут светит Зеир Анпину в трех местах: 1) она становится для него престолом, по тайне сказанного: «Мелех восседает на престоле высоком и превознесенном», ведь это свойство — тайна стиха: «Сделал тьму укрытием Своим» (Теилим 18:12), а «престол» (кисэ — כִּסֵּא) происходит от слова «сокрытие» (кисуй — כִּסּוּי) и утаение, и потому [буква каф] называется согнутой каф (כ); 2) она становится для него одеянием, так как эти великие мохин явлены только Исраэлю, и потому Малхут становится для него темным одеянием (левуша де-кадрута): во время раскрытия своего царствования он совлекает с себя это темное одеяние и бросает его на народы — идолопоклонников, а свет его лика распространяется и раскрывается Исраэлю. И об этом времени сказали мудрецы (конец трактата Таанит): «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод для праведников, и каждый будет указывать пальцем и говорить: «Вот Б-г наш, на Которого мы уповали…» (Йешаяу 25:9)». И это совлечение темного одеяния — тайна прямой и длинной [конечной] буквы каф; 3) Малхут становится венцом на его голове, по тайне стиха: «Выйдите и посмотрите, дочери Сиона, на царя Шломо в венце, которым увенчала его мать его в день свадьбы его и в день радости сердца его» (Шир а-Ширим 3:11). И в этом тайна того, что буква каф — это Кетер. Вот и разъяснены три буквы: мэм, ламэд, каф. И пойми это как следует.

В тот час сошла пред Ним буква каф с престола славы Его, содрогнулась и сказала пред Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь я — слава Твоя (кводха)?» И когда сошла каф с престола славы Его, содрогнулись двести тысяч миров, и содрогнулся престол, и все миры содрогнулись, готовые пасть. Сказал ей Святой, благословен Он: «Каф, каф! Что ты делаешь здесь? Я не сотворю тобою мир! Вернись на свое место, ведь в тебе гибель (клая), в тебе слышится: «истребление и предрешенное» (Йешаяу 10:23). Вернись к своему престолу и пребывай там!» В тот час вышла она от Него и вернулась на свое место.

«В тот час сошла…» и т. д. В тот час сошла пред Ним буква каф с престола славы Его. Содрогнулась и сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь я — слава Твоя». Когда сошла буква каф с престола славы Его, содрогнулись двести тысяч миров, и содрогнулся престол, и все миры содрогнулись, готовые пасть. Сказал ей Святой, благословен Он: «Каф, каф! Что ты делаешь здесь? Не сотворю Я тобою мир. Вернись на свое место, ведь в тебе гибель (клая — כְּלָיָה), и в тебе слышится: «истребление и предрешенное» (Йешаяу 10:23). Вернись к своему престолу и оставайся там». В тот час вышла она от Него и вернулась на свое место.

Разъяснение. «В тот час», когда буква мэм вела беседу со Святым, благословен Он, о сотворении ею мира ради раскрытия света лика Мелеха в мире, как сказано выше, это привело к схождению буквы каф с престола славы, которым является мир Брия. «И содрогнулась, и сказала… ведь я — слава Твоя». И тогда «содрогнулись двести тысяч миров», исходящих от ХУБ де-Брия, то есть КАХАБ де-Брия. «И содрогнулся престол, и все миры», что оттуда и ниже, «содрогнулись, готовые пасть».

Разъяснение сказанного. Эти притязания букв перед Святым, благословен Он, о сотворении ими мира подобны подъему МАН для получения от Святого, благословен Он, МАД того уровня, который соответствует свойству данной буквы. И тогда управление ЗОН, изливающих [свет] в мир, определялось бы уровнем МАД, ниспосылаемым этой букве. Подобным же образом и ответ Святого, благословен Он, каждой из двадцати двух букв ЗОН представляет собой нисхождение МАД и временное проявление уровня света в мере МАН, поднятого каждой буквой. А когда этот уровень света начинал раскрывать свое управление в мире, тогда и раздавался ответ Святого, благословен Он, этой букве: обнаруживалась ее неспособность управлять миром из-за хватки клипы за ее свойство, по тайне стиха: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14). И тем самым каждая буква удалялась и уходила на свое место. В этом тайна игры Святого, благословен Он, с каждой из двадцати двух букв: Он давал каждой возможность раскрыть свое правление по Его воле, пока они сами по собственному желанию не выяснят, какая из них достойна того, чтобы мир управлялся через нее. И об этом сказано выше: «И две тысячи лет до сотворения мира Святой, благословен Он, смотрел на них и играл с ними».

Исходя из этого ты поймешь, что, когда буква мэм начала раскрывать свой великий свет в мире, это заставило букву каф сойти с престола славы. Ведь тайна престола (кисэ) имеет две стороны: 1) он скрывает Мелеха, по тайне стиха: «Сделал тьму укрытием Своим» (Теилим 18:12), и потому называется престолом (кисэ) от слова «сокрытие» (кисуй); 2) он раскрывает славу царства в мирах, по тайне стиха: «а над подобием престола — подобие в виде человека» (Йехезкель 1:26), и это совершается благодаря сочетанию трех букв слова Мелех (מל״ך): тогда эта Малхут, ставшая престолом Мелеха и скрывающая Его по тайне стиха «Сделал тьму укрытием Своим», поднимается ввысь и становится прямой буквой каф [софит], являющейся тайной одеяния для Самого Мелеха, благодаря которому Сам Мелех, то есть Зеир Анпин, раскрывается, как сказано выше, а также становится венцом на голове Мелеха, как объяснялось выше.

Но когда буква мэм начала раскрывать свет лика Мелеха в мирах без одеяния буквы каф [софит], тогда и буква каф сошла с престола славы — то есть прекратила свое действие по сокрытию Мелеха. И она тоже сказала: «Угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь я — слава Твоя», желая, чтобы управление раскрытием славы Мелеха властвовало только через нее, без всякого сокрытия — то есть в согласии с желанием буквы мэм. И поэтому сказано: «В тот час», а не говорится, что буква каф вошла и сказала пред Ним «угодно ли…» и т. д., как написано обо всех остальных буквах; это объясняется тем, что она пробудилась не сама по себе, а вместе с господством

буквы мэм, ведь временное господство буквы мэм опустило и букву каф с престола славы, находящегося в мире Брия, как было разъяснено.

И об этом сказано: «Содрогнулась и сказала: "Угодно ли…"» и т. д., ведь во время ее схождения с престола содрогнулась она сама и «двести тысяч миров», являющихся мирами, исходящими от ХУБ в Брие, и также «все миры содрогнулись, готовые пасть». Суть здесь в том, что всякая связь высшего с нижним, от вершины ступеней и до самого их конца, осуществляется через Малхут высшего, которая становится Кетером для нижнего; и тайна буквы каф — это тайна облачения Малхут высшего в нижнего. В престоле же есть три аспекта: 1) называемый «шестью ступенями престола», которые представляют собой ВАК нижнего, именуемые ХАГАТ НЕХИ; 2) «четыре ножки престола» — это мохин КАХАБ нижнего; 3) Малхут высшего, которая спускается от высшего к нижнему и облачается в него: через эту Малхут приходят все света от высшего и светят в нижнем.

Поэтому при схождении буквы каф с престола славы прервалась связь Ацилута с престолом славы, которым является мир Брия. Ведь буква каф — это Малхут де-Ацилут, облаченная в КАХАБ де-Брия и изливающая все свои света в мир Брия, называемый престолом славы. И поскольку буква каф сошла оттуда, связь с Ацилутом нарушилась, и содрогнулась буква каф, так как прекратилась ее способность изливать [свет] в Брию; содрогнулись и «двести тысяч миров», то есть ХУБ, включающие в себя КАХАБ де-Брия. И точно так же все миры «содрогнулись, готовые пасть», так как лишились всей своей жизненной силы и изобилия, исходившего из мира Ацилут.

Подобным же образом следует истолковать это и в отношении Святого, благословен Он, то есть Бины, с ЗОН де-Ацилут. Ведь Малхут [сфиры] Бина, облачающаяся в Зеир Анпин, — это буква каф, и оказывается, что эта буква каф — престол Святого, благословен Он, пребывающий над Зеир Анпином; ведь Святой, благословен Он, — это Бина, высший по отношению к Зеир Анпину, а Зеир Анпин становится престолом для Бины. И оказывается, что при ее схождении прервалась связь Бины с Зеир Анпином, ведь буква каф — это тайна Малхут де-Бина, облачающейся в Зеир Анпин и изливающей ему все свои света. Поэтому содрогнулась она сама — то есть прекратилась ее способность изливать [свет] Зеир Анпину; точно так же «содрогнулись двести тысяч миров», являющихся мохин Зеир Анпина, называемыми ХУБ, а также КАХАБ, которые представляют собой упомянутые четыре ножки престола, поскольку всё их изобилие прекратилось. И точно так же «все миры содрогнулись, готовые пасть», а они — это ВАК де-ЗА, ХАГАТ НЕХИ, включающие в себя все миры, расположенные под ним: ведь они лишились всего изобилия Бины, а опустошившись от светов Ацилута, содрогнулись от угрозы пасть в БЕА разделения и подвергнуться разрушению.

И об этом сказано: «Сказал ей Святой, благословен Он… в тебе слышится: "истребление и предрешенное", вернись к своему престолу» — то есть, как сказано выше, из-за схождения буквы каф с престола славы содрогнулись ГАР де-ЗА, и все миры содрогнулись, готовые пасть и разрушиться; а это значит, что послышалось «истребление и предрешенное», что означает полное уничтожение без всякой возможности подняться вновь. И потому ты обязана вернуться к состоянию престола, как сказано выше.

И об этом сказано: «В тот час вышла она от Него»: вновь подчеркивается «в тот час», чтобы показать, что ее возвращение на свое место, к состоянию престола, произошло одновременно с ответом Святого, благословен Он, букве мэм: «ведь не подобает миру стоять без Мелеха». То есть потрясения, проявившиеся в букве каф при ее схождении с престола славы, когда все миры содрогнулись, готовые пасть, и ответ Святого, благословен Он, букве мэм о том, что «не подобает миру стоять без Мелеха», — эти два события произошли одновременно. И пойми это.

Вошла буква йод, сказала пред Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь я — начало святого Имени, и подобает Тебе сотворить мною мир». Сказал ей: «Довольно с тебя того, что ты высечена во Мне, и ты начертана во Мне, и всё Мое желание — в тебе. Поднимись, не подобает тебе быть вырванной из Моего Имени».

«Вошла буква йод…» и т. д. Вошла буква йод, сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь я — начало святого Имени, и подобает Тебе сотворить мною мир». Сказал ей: «Довольно с тебя того, что ты высечена во Мне, и ты начертана во Мне, и всё Мое желание — в тебе; поднимись, не подобает тебе быть вырванной из Моего Имени».

Разъяснение. Поскольку буква йод — это первая буква Имени АВАЯ, то есть начало раскрытия и высший уровень этого святого света, она и утверждала, что мир следует сотворить ее свойством, и тогда окончательное исправление будет гарантировано.

И об этом сказано: «Сказал ей: "Довольно с тебя того, что ты высечена во Мне, и ты начертана во Мне…"» и т. д. Ты уже знаешь, что вопрос и ответ букв — это игра Святого, благословен Он, с буквами, где вопрос — это подъем МАН, а ответ — МАД высшего света. И благодаря этому ты поймешь, что выражение «довольно с тебя» (дай лах — דַּי לָךְ) — это тайна установления границы, по тайне того, что Он сказал ей: «Довольно с тебя (дай лах), и не распространяйся дальше», как сказано выше о святом Имени ШАДАЙ (שַׁדַּי). Ведь после того как буква йод начала распространяться в этом великом и святом свете, Святой, благословен Он, остановил ее и не позволил распространяться до буквы тав, а лишь до тайны буквы шин (как сказано выше в пункте 24, со слов «И поэтому»); ведь Он сказал ей: «Довольно с тебя, и не распространяйся дальше». И об этом сказано: «Поднимись, не подобает тебе быть вырванной из Моего Имени», ведь если ты распространишься дальше, то больше не сможешь быть закрепленной в Имени АВАЯ.

Разъяснение сказанного: мудрецы сказали: «Не так, как Я записываюсь, Я произношусь, ведь пишется [Мое Имя как] АВАЯ, а читается как АДОНАЙ» (Псахим 50а). Смысл в том, что Имя АВАЯ вовеки не подвержено никаким изменениям, по тайне стиха: «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи 3:6). А поскольку во дни этого мира происходят порча и исправление, то есть происходят изменения, до окончательного исправления Оно читается как АДОНАЙ — ведь в этом Имени возможно изменение, но не в Имени АВАЯ, в Котором нет никакого изменения, упаси Б-г. Лишь в будущем, после окончательного исправления, Оно будет читаться так, как пишется, по тайне стиха: «И имя города с того дня — Г-сподь там» (Йехезкель 48:35). И потому Он сказал ей: «Поднимись, не подобает тебе быть вырванной из Моего Имени»: если в тебе произойдет какая-либо порча, ты окажешься вырванной из Моего Имени, ведь в Моем Имени АВАЯ нет никакой порчи и исправления, как было разъяснено. И потому ты непригодна для того, чтобы сотворить тобою мир.

А сказанное: «ведь ты высечена во Мне, и ты начертана во Мне, и всё Мое желание — к тебе» указывает на три ступени буквы йод в Имени АВАЯ: «высечена» — в Хохме де-ЗА; «начертана» — в Хохме высших Аба ве-Има; а «всё Мое желание — к тебе» — в Хохме де-АА, называемой сокрытой Хохмой (Хохма Стимаа).

Вошла буква тэт, сказала пред Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне Ты назван: "Благ и справедлив"». Сказал ей: «Не сотворю Я тобою мир, ибо благо твое заперто внутри тебя и сокрыто внутри тебя; об этом написано: «Как велико благо Твое, которое сохранил Ты для боящихся Тебя…» (Теилим 31:20). А раз оно скрыто внутри тебя, нет ему доли в этом мире, который Я хочу сотворить, но лишь в будущем мире. И кроме того, из-за того, что благо твое скрыто внутри тебя, погрузятся врата чертога; об этом написано: «Погрузились в землю ворота ее» (Эйха 2:9). И еще: напротив тебя стоит буква хэт, и когда соединитесь вместе, получится грех (буквы хэт и тэт — ח״ט); и потому эти буквы не начертаны в именах святых колен». Тотчас вышла она от Него.

«Вошла буква тэт…» и т. д. Вошла буква тэт, сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне Ты назван благим и справедливым». Сказал ей: «Не сотворю Я тобою мир, ибо благо твое заперто внутри тебя и сокрыто внутри тебя. Об этом сказано: «Как велико благо Твое, которое сохранил Ты для боящихся Тебя…» (Теилим 31:20). А раз благо сокрыто внутри тебя, то нет ему доли в этом мире, который Я хочу сотворить, а только в будущем мире. И кроме того, из-за того, что благо твое сокрыто внутри тебя, погрузятся врата чертога. Об этом сказано: «Погрузились в землю ворота ее» (Эйха 2:9). И еще: ведь буква хэт — напротив тебя, и когда вы соединитесь вместе, образуется ח״ט, то есть грех (хэт — חֵטְא). И потому эти буквы не были начертаны в именах святых колен». Тотчас вышла она от Него.

Разъяснение сказанного. Буква тэт — это Есод де-ЗА с точки зрения его внутренней части. Ведь буква цади — девятая среди букв самого Зеир Анпина, который вступает в соударение (зивуг) с Нуквой по тайне Праведника (цадик), как сказано выше. Буква же тэт — девятая среди букв Бины де-ЗА, и она представляет собой внутреннюю часть Есод де-ЗА. И она называется «благом» (тов — טוֹב), по тайне стиха: «Скажите праведнику, что [это] благо» (Йешаяу 3:10). И поскольку она — уровень нешамы в Есоде, где у клипот нет никакой хватки, буква тэт и утверждала, что ею следует сотворить мир.

И об этом сказано: «ибо благо твое заперто внутри тебя и сокрыто внутри тебя…» и т. д. Это тайна сказанного нашими мудрецами (Хагига 12а): «Светом, который Святой, благословен Он, сотворил в первый день, человек обозревал мир от края и до края. Когда же Святой, благословен Он, взглянул на поколение Потопа и поколение Вавилонского столпотворения и увидел, что дела их дурны, Он скрыл его для праведников в будущем, как сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош» (Берешит 1:4), а "хорош" указывает только на праведника, как сказано: «Скажите праведнику, что [это] благо» (Йешаяу 3:10)». Смысл в том, что, увидев, что грешники испортят свои поступки и дадут в этом свете хватку клипот, Святой, благословен Он, скрыл его в высших ступенях Цадик и Цедек в Аба ве-Има, а от Цадик и Цедек де-Аба ве-Има этот свет протянулся скрыто во внутреннюю часть Есод де-ЗА, которая и есть буква тэт. И по тайне этого исправления Святой, благословен Он, ответил букве тэт: «ибо благо твое заперто внутри тебя и сокрыто внутри тебя… а раз оно скрыто внутри тебя, нет ему доли в этом мире, который Я хочу сотворить, но лишь в будущем мире» — то есть: раз Мне приходится скрывать тебя от грешников, и ты подходишь лишь для праведников, способных получать из грядущего мира, то у тебя нет доли в исправлении этого мира, являющегося тайной ЗОН, поскольку к тебе возможна хватка внешних [сил].

И об этом сказано: «И кроме того, из-за того, что благо твое скрыто внутри тебя, погрузятся врата чертога»: поскольку этот свет светит только во внутренней части Есода в сокрытии, Нуква не может получать от этого света в своих вратах иначе, как скрыто в своей внутренней части. Из-за этого врата Нуквы погружаются внутрь ее собственного Есода и тем самым защищаются от прикосновения внешних сил; так обеспечивается безопасность, чтобы внешние силы не возобладали над ее вратами. Ведь во время разрушения Храма враги не властвовали над вратами чертога, но те погрузились в землю, как толковали мудрецы (Сота 9а, см. там комментарий Раши). И поскольку тебе требуется столь сильная защита, на тебе непригодно сотворить мир.

И об этом сказано: «И еще: напротив тебя стоит хэт, и когда соединитесь вместе, получится грех»: ведь буква хэт (ח) — это Ход, то есть Малхут, включенная в Зеир Анпин, и она представляет собой тайну левого канала в Есод де-ЗА. В Есод де-ЗА есть два канала: 1) для порождения душ — и это правый [канал]; 2) для отталкивания отходов к внешним силам — и это левый канал, называемый буквой хэт. Суть в том, что он относится к уровню буквы куф, включенной в Есод (как сказано выше в пункте 24, со слов «Ответил»), от которой исходит тонкое свечение (нехиру дакик) к внешним силам; благодаря этому внешние силы обретают способность уподобляться святой стороне, словно обезьяна перед человеком, по тайне стиха: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14). Эти два канала близки друг к другу, и между ними толщина всего лишь как у чесночной шелухи; поэтому у левого канала есть сила превозмочь правый канал, и тогда образуется ח״ט. И в этом тайна того, что буквы хэт-тэт (ח״ט) по гематрии равны слову «благо» (тов, טוֹב), то есть «одно напротив другого».

Ведь когда побеждает правая сторона, являющаяся буквой тэт, тогда числовое значение равно слову «благо» (тов, טוֹב), по тайне стиха: «Скажите праведнику, что [это] благо» (Йешаяу 3:10). Если же, упаси Б-г, левый канал, являющийся буквой хэт, превозмогает букву тэт, то по гематрии получается хэт-тэт (ח״ט).

И об этом сказано: «И еще: ведь буква хэт стоит напротив тебя» — то есть у левого канала, являющегося буквой хэт, есть сила превозмочь тебя, и тогда — «когда соединитесь вместе, получится грех»: клипот смогут извлечь святое изобилие к себе, и отсюда возникает власть для всех грехов. И об этом сказано: «И потому эти буквы не начертаны в именах святых колен». Ведь именно по этой причине в именах колен [Исраэля] нет букв хэт (ח) и тэт (ט) — чтобы показать, что они возвышены и отделены от этой буквы хэт, являющейся корнем противостоящей силы. И в этом тайна того, что ложе Яакова было совершенно, и от него не изошло никаких отходов к внешним силам, в отличие от Авраама и Ицхака, как сказали мудрецы (Псахим 56а).

Вошла буква зайн, сказала пред Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне Твои сыновья соблюдают Шаббат, как написано: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Шмот 20:8)». Сказал ей: «Не сотворю Я тобою мир, ведь в тебе есть брань, и изощренный меч, и боевое копье — подобно букве нун». Тотчас вышла она от Него.

«Вошла буква зайн…» и т. д. Вошла буква зайн, сказала Ему: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир? Ведь во мне Твои сыновья будут соблюдать Шаббат, как написано: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Шмот 20:8)». Сказал ей: «Не сотворю Я тобою мир, ведь в тебе есть война — то есть острый меч и копье, которыми воюют, именуемые оружием (клей зайн — כְּלֵי זַיִּין). И ты подобна букве нун (נ), которой не был сотворен мир, потому что в ней заложено падение (как сказано выше в пункте 29)». Тотчас вышла она от Него.

Разъяснение сказанного. Тайна буквы зайн (ז) — это буква йод (י) над буквой вав (ו), что указывает на величие мохин Нуквы по тайне стиха: «Добродетельная жена — венец мужа своего» (Мишлей 12:4); ведь она включается в мир мужского начала, то есть в букву вав. И тогда она становится венцом на его голове, что является тайной буквы йод над буквой вав, и ее муж венчается ею. В этом тайна стиха: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Шмот 20:8): тем, что поднимают «день субботний» — то есть Нукву — ввысь, в качестве венца над Зеир Анпином, когда она включается в тайну слова «помни» (захор), Нуква именуется «святыней» (кодеш). И утверждала буква зайн: «Поскольку этот свет велик и свят в тайне покоя, и там происходит упразднение всех клипот, я достойна того, чтобы мир был сотворен моим свойством».

И об этом сказано: «Сказал ей: "Не сотворю…"» и т. д. Смысл в том, что буква зайн — это Нецах де-ЗА, ведь буквы зайн, хэт, тэт — это НЕХИ де-ЗА. И когда Нуква включается в букву зайн, являющуюся сфирой Нецах, она обретает силу подняться вместе с Зеир Анпином к высшим Аба ве-Има, и там становится венцом на его голове, и муж ее венчается [ею] по тайне Шаббата, как сказано выше.

Однако, поскольку всё это исправление происходит лишь благодаря включению [Малхут] в мужское начало (захар) и подъему к Аба ве-Има, а не на ее собственном месте внизу, где она всегда стоит вместе с ЗА, ее исправление в течение шести тысяч лет остается неполным. Ведь в будни, когда она возвращается на свое место, ее включение в [букву] зайн (ז) становится подобным оружию, так что от нее берут начало все битвы с ситра ахра — по тайне будней, готовящих к Шаббату, и по тайне [изречения]: «победившему в битве отдают царскую дочь». Ведь в будние дни каждый человек должен победить в битве с ситра ахра и внешними силами, и тогда он удостаивается царской дочери — Шаббата. Выходит, что свечения Шаббата в течение шести тысяч лет еще недостаточно для полного прекращения действия клипот; и потому будни возвращаются снова и снова, вплоть до Окончательного исправления (гмар тиккун) в будущем, когда настанет день, который весь — Шаббат и покой для вечной жизни.

И об этом сказано: «Не сотворю тобой мир, ведь в тебе есть битва, и острый меч, и копье брани». То есть, как уже объяснялось: твое свечение еще не полно, поскольку внизу, на своем месте, ты остаешься несовершенной, и удостоиться тебя можно лишь через войны с ситра ахра.

Слово «битва» указывает на войны нижних с ситра ахра.

Слова «острый меч» указывают на свойство Малхут во время ее включения в Нецах в будние дни, когда она становится острым мечом против клипот, желающих прилепиться к ней.

Слова «копье брани» указывают на самого ЗА, называемого копьем: начертание буквы вав (ו) подобно копью, чтобы поражать своим свойством ситра ахра.

А сказанное: «подобно [букве] нун» — означает, что гвурот мужского начала происходят от Бины, являющейся [буквой] нун (נ), как сказано выше.

Вошла буква вав и сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь я — буква из Твоего Имени?» Сказал ей: «Вав! Тебе и [букве] хэй довольно того, что вы — буквы Моего Имени, ведь вы пребываете в тайне Моего Имени, высечены и запечатлены в Моем Имени, и не сотворю Я вами мир».

«Вошла буква вав…» Вошла буква вав и сказала перед Ним: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь я — буква из Твоего Имени АВАЯ?» Сказал ей: «Вав, тебе и [букве] хэй довольно того, что вы — буквы Моего Имени АВАЯ, ведь вы пребываете в тайне Моего Имени, высечены и запечатлены в Моем Имени; не сотворю Я вами мир».

Разъяснение. Хотя буква йод (י) уже просила об этом выше и получила отказ, буква вав (ו) всё же полагала, что [буква] йод была отклонена из-за слишком высокой ступени; и утверждала [буква] вав, что мир следует сотворить ее свойством — то есть на уровне букв вав и хэй (ו״ה) в Имени, представляющих собой мохин де-Има.

«Сказал ей: Вав, тебе и хэй довольно того, что вы — буквы Моего Имени…» Он ответил им тем же ответом, что и [букве] йод выше (см. там). Ведь Он ограничил и ее — по тайне того, что сказал ей: «Хватит (дай)», то есть не распространяйтесь дальше уровня [буквы] шин (ש), чтобы за вас не ухватились клипот. И потому вы не пригодны для сотворения вами мира, ведь и вам необходима защита от клипот.

Вошли буква далет и буква гимель и сказали то же самое. Сказал и им: «Довольно вам быть друг с другом, ведь не переведутся нищие на земле, и нужно оказывать им милость. Далет — бедна, а гимель оказывает ей благодеяние. Не разделяйтесь друг с другом, и довольно вам питать одна другую».

«Вошли буква далет…» Вошли буква далет и буква гимель и сказали то же самое. Сказал и им: «Довольно вам быть друг с другом, ведь «…не переведется нищий на земле…» (Дварим 15:11), и нужно оказывать им милосердие. [Буква] далет бедна, ведь она называется далет (דָּלֶת) от слова «бедность» (далут). А гимель оказывает ей, [букве] далет, милосердие. И потому не разделяйтесь друг с другом, и довольно вам питать одна другую».

Разъяснение. Свойство буквы далет (ד) уже было объяснено (выше, в пункте 24, со слов «И это…», см. там). Там разъяснялось: хотя [буква] далет и получает изобилие от [буквы] гимель (ג), а угол на ее крыше выделяется [светом] хасадим, все же у ситра ахра есть сила прилепиться к ней, отделить ее и подделать ее под букву рэйш (ר), и тогда она снова становится бедной и нищей (раш у-мискен), см. там.

И об этом сказано: «Довольно вам быть друг с другом» — то есть вам нужна особая защита, чтобы вы могли оставаться вместе и [буква] гимель изливала свет в [букву] далет.

«Ведь не переведутся нищие на земле» — поскольку у противоположной стороны есть сила разделить вас и вернуть Малхут, называемую миром, в состояние нищеты и бедности.

«И нужно оказывать им милость» — ведь тогда требуется пробуждение снизу (итарута де-летата): давать милостыню бедным, чтобы вернуть [букву] далет к получению от [буквы] гимель.

И поэтому сказано: «И довольно вам питать одна другую» — довольно вам, если вы сумеете удержаться в соударении (зивуге), чтобы питать одна другую, и клипот не завладеют вами; и потому не сотворю Я вами мир.

Вошла буква бэт и сказала Ему: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь мною благословляют Тебя вверху и внизу?» Сказал ей Святой, благословен Он: «Воистину, тобою Я сотворю мир, и ты будешь началом сотворения мира».

«Вошла буква бэт…» Вошла буква бэт и сказала Ему: «Владыка мира, угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь мною благословляют Тебя вверху и внизу?» Ведь [буква] бэт — это благословение (браха, בְּרָכָה). Сказал ей Святой, благословен Он: «Воистину, тобою Я сотворю мир, и ты будешь началом сотворения мира».

Разъяснение. Буква бэт (ב) — это тайна Хохмы, а именно Хесед де-Хохма по тайне «точка в своем чертоге», поскольку свет хасадим служит чертогом для света хохма. И это есть благословение, по тайне стиха: «…и изолью на вас благословение…» (Малахи 3:10). И этот свет нисколько не уменьшается, проходя и спускаясь по ступеням: каков он на вершине ступеней, получая от Эйн Соф, благословен Он, таков он во всем своем величии и достоинстве в мире Ацилут, и так же вплоть до конца [мира] Асия; и он совершенно не огрубляется из-за всех тех экранов (масахим), сквозь которые проходит.

И об этом утверждала буква бэт (ב): «Угодно ли Тебе сотворить мною мир, ведь мною благословляют Тебя вверху и внизу». То есть: свет благословения во мне одинаков вверху и внизу без всякого различия, и никакой экран (масах) и никакая толща (авиют) не смогут нанести ни малейшего ущерба моему свечению. Поэтому мое свойство пригодно для сотворения мира, ведь у клипот не будет ко мне никакой зацепки. Ведь клипот прилепливаются лишь там, где есть какой-либо недостаток, а поскольку во мне нет никакого изъяна, у них не будет ко мне никакой зацепки.

«Сказал ей Святой, благословен Он: Воистину, тобою Я сотворю мир, и ты будешь началом сотворения мира». Ведь Он согласился с ней, что ее свойство пригодно для сотворения мира. И в этом тайна стиха: «Ибо сказал я: мир милостью устроится» (Теилим 89:3). А слово ибанэ (יִבָּנֶה) означает как строение, так и понимание (авана), поскольку [Творец] установил ее достаточным выяснением, позволяющим отличить тех, кто держится за святость, от отступающих от Г-спода, чтобы прилепиться к «чужому богу».

По тайне стиха: «…и испытайте Меня этим, — говорит Г-сподь ЦВАОТ, — не открою ли Я вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры» (Малахи 3:10). Но пока они уклоняются к «чужому богу», они лишены благословения, ведь «чужой бог» оскоплен и не приносит плодов.

И об этом завершает там пророк: «И снова увидите различие между праведником и нечестивцем, между служащим Б-гу и тем, кто Ему не служил» (Малахи 3:18). Значит: «мир милостью устроится».

И об этом сказано: «Началом сотворения мира». Слово шейрута (שֵׁירוּתָא) означает «начало». И этим [Творец] указывает, что утвердил свет благословения не для окончательного совершенства мира, а как доброе и достаточное начало, чтобы привести мир к совершенству. Причина в том, что этот свет хасадим представляет собой уровень ВАК без головы (рош), и его еще недостаточно для порождения душ — для размножения, ведь ни один парцуф не может порождать, пока не обретет ГАР, называемые головой (рош). Поэтому он еще нуждается в восполнении.

А то, что Он закрепил [букву] бэт (ב) и благословение для сотворения мира, относится к основе каждого парцуфа — то есть это свойство никогда не будет отсутствовать ни в одном парцуфе святости. Восполнение же до ГАР, необходимое для мохин порождения, уже не составляет основу парцуфа, а считается лишь добавлением, зависящим от добрых дел нижних; тогда как уровень ВАК не будет отсутствовать никогда.

Стояла буква алеф и не входила. Сказал ей Святой, благословен Он: «Алеф, алеф! Почему ты не входишь ко Мне, как все остальные буквы?» Сказала перед Ним: «Владыка мира, я видела, что все буквы вышли от Тебя ни с чем, — что же делать там мне? И еще: ведь Ты уже дал букве бэт этот великий дар, а Высшему Царю неподобающе отнимать подарок, данный Своему рабу, и отдавать его другому». Сказал ей Святой, благословен Он: «Алеф, алеф! Хотя буквой бэт сотворен мир, ты будешь во главе всех букв; нет во Мне единства, кроме как в тебе; с тебя начнутся все расчеты и все деяния мира, и всякое единство будет лишь в букве алеф».

«Стояла буква алеф…» Стояла буква алеф и не входила. Сказал ей Святой, благословен Он: «Алеф, алеф! Почему ты не входишь ко Мне, как все остальные буквы?» Сказала перед Ним: «Владыка мира, я видела, что все буквы вышли от Тебя ни с чем, — что же делать там мне? И к тому же Ты уже дал букве бэт этот великий дар, а Высшему Царю негоже отнимать подарок, данный Своему рабу, и отдавать его другому». Сказал ей Святой, благословен Он: «Алеф, алеф! Хотя буквой бэт сотворен мир, ты будешь во главе всех букв; нет во Мне единства, кроме как в тебе; с тебя начнутся все расчеты и все деяния людей мира, и всё единство пребывает лишь в букве алеф».

Разъяснение. Ты ведь уже знаешь, что все эти просьбы букв представляют собой подъем МАН буквами, а ответы — это тайна нисхождения МАД, как сказано выше. И вот, столь великое совершенство, заключенное в букве алеф (א), не может быть достигнуто пробуждением снизу (итарута де-летата), но лишь силой одного только пробуждения свыше (итарута де-леэла).

Как сказано в Зоаре (Ваикра, пункт 81) на стих: «Упала, не встает более дева Исраэля» (Амос 5:2) — «не встанет сама, но Святой, благословен Он, поднимет ее» (см. там).

Поэтому как в начале, когда Источник выделил из Себя мохин де-ГАР, — то есть пока они пребывали в тайне сокровенных услад (шаашуим) в чертоге Аба ве-Има, о чем говорит Зоар в разбираемом нами учении, — так и при Окончательном исправлении буква алеф (א) не пробуждается подъемом МАН снизу вверх, подобно выходу мохин де-ГАР в течение шести тысяч лет; всё совершается исключительно в тайне пробуждения свыше.

И в этом тайна сказанного: «не встанет сама, но Святой, благословен Он, поднимет ее».

И об этом говорится здесь: «Стояла буква алеф и не входила. Сказал ей Святой, благословен Он: Алеф, алеф! Почему ты не входишь…» Это указывает на то, что [буква] алеф вовсе не пробуждалась подъемом МАН, подобно остальным буквам, пока не «сказал ей Святой, благословен Он», что и составляет тайну: «Святой, благословен Он, поднимет ее» (внимательно посмотри там, в Зоаре).

А двукратное обращение: «Алеф, алеф» — призвано указать на два упомянутых состояния: первое относится ко времени, когда буквы пребывали в тайне услад (шаашуим), а второе намекает на Окончательное исправление, когда Святой, благословен Он, также Сам поднимет ее.

И об этом сказано: «Я видела, что все буквы вышли от Тебя ни с чем». Причина, по которой [буква] алеф не осмелилась сама поднять МАН, заключается в том, что она видела: все буквы вышли ни с чем, ведь выяснилось, что на всех ступенях действует правило «одно напротив другого» (зе леумат зе). Поэтому она решила, что ничем не лучше их и против нее тоже есть соответствие [со стороны нечистоты].

И потому она сказала: «Что же делать там мне?» — ведь я видела, что не лучше их.

И об этом сказано: «И еще: ведь Ты уже дал букве бэт этот великий дар, а Высшему Царю негоже отнимать…» Вторая причина, по которой я не посмела поднять МАН, состоит в том, что я увидела: Ты уже утвердил основу строения каждого парцуфа в свойстве буквы бэт (ב) по тайне стиха: «…мир милостью устроится», как сказано выше. Поэтому у меня не было сомнений, что здесь невозможно никакое изменение, ведь не в обычае Царя отнимать подарок, данный одному рабу, и отдавать его другому.

И об этом сказано: «Сказал ей Святой, благословен Он: Алеф, алеф! Хотя буквой бэт сотворен мир, ты будешь во главе всех букв».

Разъяснение: воистину мир уже сотворен буквой бэт (ב), и верно также то, что Я не передам ее дар другому. Однако ее свойством сотворен лишь уровень ВАК без головы (рош), как сказано выше; а значит, буквам всё еще недостает головы, ведь без нее они не способны к порождению. Поэтому ты послужишь для притяжения головы ко всем буквам — то есть уровня мохин де-ГАР, которые представляют собой мохин состояния «лицом к лицу» (паним бе-паним) и порождения.

И об этом сказано: «Нет во Мне единства, кроме как в тебе; с тебя начнутся все расчеты и все деяния мира». То есть: Мое единство раскрывается в мире лишь в твоем свойстве. И кроме того, всё, что относится к награде, наказанию и раскаянию (тшуве), на основе которых раскроется Окончательное исправление, осуществится исключительно в тебе.

Ведь уровень [буквы] бэт (ב) Я утвердил лишь для основы парцуфа, которая совершенно не зависит от поступков нижних: даже если их дела ухудшатся, это не вызовет никаких изменений в этих мохин, как сказано выше. Тогда как мохин, заключенные в тебе, полностью зависят от поступков нижних: если их дела ухудшатся, мохин де-ГАР, пребывающие в тебе, удалятся; а если они вернутся в раскаянии (совершат тшуву), то снова притянут мохин де-ГАР.

И об этом сказано: «С тебя начнутся все расчеты и все деяния мира».

Слово «расчеты» указывает на случай, когда [люди] портят свои деяния, по тайне стиха: «…Б-г создал человека правым, а они пустились во многие помыслы» (Коэлет 7:29) — ведь тогда мохин де-ГАР удаляются.

Слова «деяния мира» указывают на подъем МАН добрыми делами, ведь тогда они снова притягивают мохин де-ГАР.

А слова «и всякое единство будет лишь в букве алеф» намекают на то, что великое единение Окончательного исправления также совершится буквой алеф (א).

И создал Святой, благословен Он, буквы высшие, большие, и буквы нижние, малые. И потому: бэт, бэт — Берешит бара; алеф, алеф — ЭЛОКИМ эт. Буквы свыше и буквы снизу, и все они вместе — из высшего мира и из нижнего мира.

«И создал Святой, благословен Он, буквы…» И сделал Святой, благословен Он, высшие большие буквы, намекающие на сфирот Бины, и нижние малые буквы, намекающие на сфирот Малхут. И потому написано «бэт, бэт» — то есть Берешит бара (בְּרֵאשִׁית בָּרָא), и так же «алеф, алеф» — то есть ЭЛОКИМ эт (אֱלֹהִים אֵת). Ведь первые [буквы] алеф и бэт — это буквы свыше, от Бины, а вторые алеф и бэт — буквы снизу, от Малхут. И все они пребывают вместе — из высшего мира, являющегося Биной, и из нижнего мира, являющегося Малхут, чтобы изливать свет друг в друга.

Разъяснение. «Большие буквы» относятся к Бине, а «малые буквы» пребывают в ЗОН. И вот, когда высший желает излить [свет] в нижнего, он должен облачиться в нижнего. И в этом тайна двух букв бэт в словах Берешит бара и двух букв алеф в словах ЭЛОКИМ эт.

Ведь первая [буква] бэт принадлежит высшему — Бине, а вторая бэт принадлежит нижнему — ЗА, в которого облачилась первая бэт. И так же первая [буква] алеф относится к Бине, и она облачилась во вторую алеф, принадлежащую ЗА, чтобы излить в него свет.

И об этом сказано: «И все они вместе — из высшего мира и из нижнего мира», то есть обе буквы бэт представляют собой единую суть, и обе буквы алеф представляют собой единую суть. Однако первые происходят из высшего мира, а вторые — из нижнего мира; и они едины, так как облачаются друг в друга, подобно тому как высший, желая излить [свет] в нижнего, облачается в него: бэт высшего мира облачилась в бэт нижнего мира, и точно так же алеф высшего мира облачилась в алеф нижнего мира.

«В начале» (בְּרֵאשִׁית). Рабби Юдай сказал: «Что означает берешит? Премудростью. Это та Хохма, на которой держится мир, чтобы войти в сокровенные высшие тайны. (Берешит 40б). И здесь были запечатлены шесть великих высших сторон, из которых исходит всё, из которых образовались шесть источников и рек, чтобы войти в великое море. И это означает: бара шит — «сотворил шесть» (בָּרָא שִׁית), ведь отсюда они были сотворены. А кто сотворил их? Тот, о ком не упомянуто, тот сокровенный, что не познан».

«В начале, рабби Юдай…» и т. д.: «В начале», — рабби Юдай сказал: «Что означает „в начале“? Это значит — премудростью». И это та Хохма, на которой держится мир — то есть Зеир Анпин (ЗА), — чтобы войти в сокровенные высшие тайны, то есть в света Бины. И здесь были запечатлены шесть великих высших концов, представляющие собой шесть концов (ВАК) де-Бина, из которых исходит всё; и из них образовались шесть источников и рек, представляющие собой ВАК де-ЗА, чтобы привести их в «великое море», то есть в Малхут. И в этом смысл слов бара шит — «сотворил шесть» (בָּרָא שִׁית), на которые намекают буквы слова берешит (בְּרֵאשִׁית), ведь шесть концов были сотворены отсюда. А кто сотворил их? Тот, о ком не упомянуто, тот сокровенный, что не познан, — то есть Арих Анпин (АА).

Разъяснение: в мире Ацилут есть две Хохмы: 1) изначальная Хохма (хохма кдума) — это Хохма де-АА, называемая сокровенной Хохмой (Хохма Стимаа); 2) Хохма тридцати двух путей — это Бина, которая поднимается в рош де-АА и становится там Хохмой, чтобы передавать [свет] в ЗА. И об этом сказано: «Что означает „в начале“? Премудростью». Ведь «начало» (решит, רֵאשִׁית) — это имя Хохмы; однако имеется в виду не изначальная Хохма де-АА, а: «Это та Хохма, на которой держится мир» — то есть Хохма тридцати двух путей; ведь мир, то есть ЗОН, «держится на ней», поскольку получает от нее и существует благодаря ей. В отличие от этого, от самой Хохмы де-АА ЗА не может получить ничего, и мир не был создан через нее. И поэтому в словах «в начале сотворил» имеется в виду Хохма тридцати двух путей — Бина, которая вновь становится Хохмой благодаря своему подъему в рош де-АА.

И об этом сказано: «Чтобы войти в сокровенные высшие тайны»: ведь когда ЗОН, называемые миром, получают от Хохмы тридцати двух путей, они поднимаются в Аба ве-Има Илаин, а Аба ве-Има называются «сокровенными высшими тайнами». И об этом сказано: «Это та Хохма, на которой держится мир, чтобы войти в сокровенные высшие тайны». Слово «держится» означает постижение света разума (мохин). И [Зоар] говорит: «Это та Хохма» — то есть та самая Хохма, «на которой мир» — ЗОН — «держится»: ведь благодаря свету разума, получаемому от нее, ЗОН поддерживают свое существование и поднимаются к «сокровенным высшим тайнам», то есть к Аба ве-Има, и облачают их — то есть становятся подобными им. Ведь нижний, поднимающийся к высшему, становится подобным ему.

И об этом сказано: «И здесь были запечатлены шесть великих высших сторон… И это — „сотворил шесть“»: ведь слово берешит (בְּרֵאשִׁית) — это нотарикон слов бара шит (בר״א שי״ת), а «шесть сторон» означает шесть концов (ВАК). И [Зоар] говорит, что в этой Хохме были запечатлены шесть концов, «великих [и] высших», от которых всё выделяется [из Источника] и исходит, по смыслу стиха: «Все соделал Ты премудростью» (Теилим 104:24). Ведь под этой Хохмой имеется в виду Бина, вышедшая наружу из рош де-АА, согласно речению: «Аба вывел Иму наружу ради сыновей». И сам Аба установился наподобие мужского и женского начал (дхар ве-нуква), что означает: Хохма де-АА, а также Аба де-Ацилут сами установились наподобие мужского и женского начал благодаря Малхут, которая поднялась к ним на место Бины. В результате сама Бина вышла из уровня рош де-АА и из Абы и стала уровнем гуф де-АА, лишенным рош; ведь находясь в гуф де-АА, она не может получать от уровня первых трех сфирот (ГАР) де-АА, и стала свойством шести концов, лишенным ГАР. (См. выше в «Марот а-Сулам», пункт 2, со слов «И известно»).

Таким образом, Бина была запечатлена и стала «шестью сторонами» без рош. И об этом сказано: «И здесь были запечатлены шесть великих высших сторон, из которых исходит всё», ведь в Хохме тридцати двух путей, представляющей собой Бину, запечатлелись ВАК с нехваткой ГАР из-за ее выхода из рош де-АА. А затем благодаря МАН от нижних она возвращается в рош де-АА, получает ГАР де-Хохма от АА и передает [свет] в ЗОН, которые изливают изобилие (шефа) во все миры. Выходит, что из этих «шести сторон», запечатленных в Бине, исходят все миры. А то, что [Зоар] называет эти ВАК «великими [и] высшими», объясняется тем, что они происходят от Бины — подобно буквам Бины, называемым «великими буквами» (атван равревин, אַתְוָון רַבְרְבִין).

И об этом сказано: «Из которых образовались шесть источников и рек, чтобы войти в великое море»: ведь запечатление «шести сторон» в то время, когда Бина находится вне рош де-АА, называется «шестью источниками», поскольку они служат лишь источниками для света разума (мохин) де-ЗА. А затем, при ее возвращении в рош де-АА, они становятся светом разума уровня ГАР, называемым «реками», для ЗА, и тогда они делаются «шестью реками», по смыслу стиха: «Из потока на пути пить будет, поэтому поднимет голову» (Теилим 110:7). И тогда ЗА передает их в «великое море», то есть своей Нукве. И об этом сказано: «из которых» — из ВАК «великих [и] высших» де-Бина — «образовались шесть источников», то есть ВАК де-ЗА в состоянии малости (катнут); «и рек» — это мохин де-ЗА; «чтобы войти» — означает передать [свет]; «в великое море» — означает в Нукву. А то, что ВАК катнута де-Бина называются источниками для мохин, объясняется тем, что Бина вышла наружу, в состояние ВАК катнута, исключительно для того, чтобы стать источником для передачи света разума в ЗОН. И если бы Бина не вышла наружу, они не были бы способны получить никакой свет разума, как сказано выше.

И об этом сказано: «И это — „сотворил шесть“: отсюда они были сотворены»: слово «сотворил» (бара, בָּרָא) указывает на шесть сторон без рош, ведь слово бара означает сокрытость, как будет сказано ниже. Поэтому в слове берешит заключены два намека: 1) на Хохму, ведь [слово] решит указывает на Хохму; 2) на бара шит, чтобы показать, что из Хохмы были сотворены и запечатлены «шесть сторон» без рош, служащие источниками для света разума в ЗОН, которые называются миром, и они — семь дней творения.

И об этом сказано: «Кто сотворил их? Тот, о ком не упомянуто, тот сокровенный, что не познан»: поскольку слово «сотворил» содержится в самом слове берешит, то кто же тот, кто сотворил это? На это [Зоар] отвечает, что это «тот сокровенный, что не познан», то есть сокровенная Хохма (Хохма Стимаа) де-АА. Ведь именно он вывел Бину из своего рош и сделал ее свойством ВАК — то есть «сотворил эти шесть великих сторон», на которые намекает [слово] берешит.

Рабби Хия и рабби Йоси шли по дороге. Когда они подошли к одному полю, рабби Хия сказал рабби Йоси: «То, что вы говорите: „сотворил шесть“ (бара шит, בָּרָא שִׁית), — несомненно, так и есть. Потому что шесть высших дней светят Торе, и не более того. Остальные же сокрыты».

«Рабби Хия и рабби...» и т. д. Рабби Хия и рабби Йоси шли по дороге. Когда они подошли к одному полю, сказал рабби Хия рабби Йоси: «То, что вы говорите: „сотворил шесть“ (бара шит), на что намекает [слово] Берешит, — несомненно, так и есть. Ведь шесть высших дней, то есть только ВАК де-Бина, светят Торе, которая есть Зеир Анпин (ЗА), и не более. А остальные, то есть ГАР де-Бина, сокрыты».

Разъяснение сказанного. Тора — это ЗА, который называется Торой. Шесть высших дней — это ВАК де-Бина, находящиеся выше ЗА. И [автор] говорит, что поэтому в слове Берешит намекают [слова] «сотворил шесть» (бара шит, בָּרָא שִׁית). Ведь [слово] Берешит указывает на Бину, которая вернулась к тому, чтобы стать Хохмой ради отдачи в ЗА. Но поскольку ЗА получает от нее не ГАР де-Хохма, а исключительно ВАК де-Хохма, в этой Хохме, заключенной в слове Берешит, содержится намёк на буквы «сотворил шесть» (בר״א שי״ת), указывая, что ЗА имеет от нее только лишь ВАК де-Хохма. И об этом сказано: «Остальные же сокрыты», поскольку ГАР де-Хохма остаются для ЗА сокрытыми, и он их не постигает.

Причина же этого в том, что, как известно, Атик сформировался во Втором сокращении (ЦБ), то есть поднял нижнюю хэй в свои никвей эйнаим, чтобы выделить из Себя парцуф АА (как сказано выше, в пункте 13, со слов «И это...»). Поэтому Кетер разделился на две половины: Гальгальта ве-эйнаим и никвей эйнаим остались в Нукве де-Атик, а нижняя половина Кетера — озэн, хотэм, пэ — оформилась в парцуф АА. И считается, что нижняя хэй действует в никвей эйнаим в Атике, а буквы йод, хэй, вав — в АХАП, представляющих собой АА, поскольку нижняя хэй имени АВАЯ отсутствует в АА. Поэтому в АА есть лишь первые девять сфирот без Малхут, и только атерет Есод (венец Есода) де-АА дополняет его до десяти сфирот, как известно. Малхут же была скрыта в никвей эйнаим де-Атик. И по их отпечатку запечатлелись все парцуфим мира Ацилут, и каждый из парцуфим сам разделился на две половины: Гальгальта ве-эйнаим и никвей эйнаим отдельно, а АХАП отдельно. Ведь Бина разделилась на два парцуфа: Гальгальта ве-эйнаим и никвей эйнаим в ней оформились в высших Аба ве-Има, а АХАП в ней — в ИШСУТ.

И оказывается нижняя хэй в никвей эйнаим де-Аба ве-Има, а буквы йод, хэй, вав без нижней хэй — в ИШСУТ. И в них недостает Малхут, поскольку их Малхут осталась в никвей эйнаим высших Аба ве-Има, подобно сказанному выше об Атике и АА. Так же и в ЗОН: Гальгальта ве-эйнаим оформились как свойство больших ЗОН, а АХАП — как малые ЗОН. И Малхут осталась в никвей эйнаим больших ЗОН, а у малых ЗОН есть лишь первые девять сфирот без Малхут, и только атерет Есод восполняет их Малхут, подобно сказанному выше об Атике и АА. Таким образом, подобно тому как Кетер разделился на две половины — ГАР и ЗАТ, так же разделились и Бина, и ЗОН: нижняя хэй осталась в ГАР каждого из них, а в ЗАТ присутствуют лишь буквы йод, хэй, вав (יה״ו) без нижней хэй, и только атерет Есод де-Малхут восполняет их вместо Малхут.

Поэтому верхняя половина каждой ступени осталась в свойстве непознаваемого (ло этьида), как парцуф Атик. Это означает, что нижняя хэй не возвращается и не опускается из их никвей эйнаим даже во время гадлута (большого состояния). Ведь хотя во время гадлута они и возвращают себе недостающие им келим де-АХАП, однако они не притягивают света ГАР. Причина этого — скрытая в них нижняя хэй, на которую произошло Первое сокращение (ЦА), запрещающее получать свет хохма, и потому они всегда остаются в свете хасадим, по тайне чистого воздуха (авира дахья). И только нижняя половина каждой ступени притягивает во время гадлута света ГАР — по тайне буквы йод (י), выходящей из их «воздуха» (авир), благодаря чему они вновь становятся светом хохма и ГАР.

В силу этого считается, что все парцуфим ГАР, притягивающиеся в пяти парцуфим Ацилута, представляют собой лишь свойство ВАК де-Хохма и остаются без ГАР де-Хохма. Это происходит потому, что ГАР каждого парцуфа не получают свет хохма — его получают только ВАК каждого парцуфа, и потому в этом мохин есть лишь ВАК де-Хохма.

И об этом сказано: «Ведь шесть высших дней светят Торе, и не более», то есть, как разъяснено, ЗА получает от высшего мохин лишь шесть дней, представляющих собой ВАК этого мохин. Но «остальные же сокрыты»: ГАР этого мохин скрыты, ведь они скрыты даже в высших по отношению к нему парцуфим, поскольку мохин раскрывается лишь для свойства ВАК высших парцуфим.

«Однако мы видим в тайнах Берешит, где сказано так: высек начертание тот Святой Сокровенный во чреве некоего скрытого, отмеченного вонзенной точкой. Это начертание он высек и скрыл в нем, подобно тому, кто прячет всё под одним ключом, а тот ключ прячет всё в одном чертоге. И хотя всё спрятано в том чертоге, основа всего — в том ключе, ведь тот ключ закрывает и открывает».

«Однако мы видим в тайнах...» и т. д. Однако мы видим в тайнах Берешит, где сказано так: тот Святой Сокровенный произвел начертание во чреве (в свойстве Бины) некоего скрытого (в свойстве Нуквы де-Атик), отмеченного вонзенной точкой — тайной точки Малхут Первого сокращения, которая поднялась в Бину и вывела АХАП де-АА наружу из его рош. Это начертание, запечатленное в Бине, было высечено и скрыто в ней, подобно тому, кто прячет всё под одним ключом, а этот ключ целиком скрыт в одном чертоге. И хотя всё скрыто в том чертоге, основа всего — в этом ключе, ведь этот ключ закрывает и открывает.

Разъяснение сказанного. «Начертание» — это запечатление нехватки келим де-АХАП. «Святой Сокровенный» — это АА, называемый высшей святой сокровенной Хохмой (хохма стимаа кадиша). «Некоего скрытого» — это Нуква де-Атик. «Во чреве некоего скрытого» означает: во внутренней части Нуквы де-Атик. «Отмеченный» означает исправление масаха (экрана) для тайны зивуга (соударения). «Вонзенной точкой» означает: точкой, вонзенной в кольцо (неица бе-изка), то есть Малхут Первого сокращения, называемой центральной точкой (некуда эмцаит), на которую и произошло Первое сокращение. И это сказано в отличие от масаха, исправленного с атерет Есод, как это принято в ВАК всех парцуфим, как сказано выше в предыдущем рассуждении. Ведь этот масах де-атерет Есод называется «точкой заселения» (некуда де-йишува), а не «центральной точкой».

Смысл сказанного в том, что АА оказался запечатлен начертанием и лишен своего ГАР посредством внутренней части своего высшего — Нуквы де-Атик, которая исправлена нижней хэй в ее никвей эйнаим, как сказано выше.

И об этом сказано: «Это начертание он высек и скрыл в нем, подобно тому, кто прячет всё под одним ключом». «Ключ» (мифтеха) означает свойство Малхут де-атерет Есод, исправленной во всех ВАК парцуфим Ацилута, как сказано выше в предыдущем рассуждении. Ведь там разъяснялось, что в парцуфим ВАК буква йод (י) выходит из их «воздуха» (авир), и они становятся светом (ор). Это означает, что масах опускается из их никвей эйнаим в пэ, возвращая АХАП на ступень, и тогда, обретя келим де-АХАП, они приобретают также света ГАР. И потому масах в никвей эйнаим именуется «ключом», ведь он закрывает парцуф от свечения ГАР, когда находится в никвей эйнаим, и вновь открывает его светами ГАР при своем спуске обратно на свое место, в пэ. По этой же причине он называется также «проемом глаз» (петах эйнаим) (как сказано выше, в пункте 7, и в «Суламе» со слов «И там...»).

И об этом сказано: «И скрыл в нем, подобно тому, кто прячет всё под одним ключом». То есть, хотя сам Атик и получил начертание посредством нижней хэй, как сказано выше, тем не менее начертание, возникшее в АА под воздействием Атика, не подобно начертанию самого Атика. Ведь АА запечатлелся посредством «ключа», то есть атерет Есод, поскольку в нем отсутствует Малхут, как сказано выше. И оказывается, что в никвей эйнаим де-АА властвует лишь атерет Есод, а не нижняя хэй. Поэтому «воздух» де-АА познается (этьида), будучи исправлен этим ключом, тогда как «воздух» де-Атик не познается (ло этьида), так как в нем находится Малхут центральной точки, не притягивающая в него ГАР, как сказано выше. И пусть тебя не смущает то, что здесь мы говорим, будто в АА есть Гальгальта ве-эйнаим, тогда как выше сказали, что в нем есть лишь АХАП, представляющие собой нижнюю половину Кетера. Ведь по отношению к Атику он имеет лишь АХАП, однако по отношению к самому себе он представляет собой Гальгальта ве-эйнаим и лишен АХАП, как разъяснено в моей книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (с. 25, со слов «И об этом...»).

И об этом сказано: «И тот ключ прячет всё в одном чертоге». Ведь АА выделил из Себя высших Аба ве-Има и произвел начертание также в Аба ве-Има с нехваткой светов ГАР и келим де-АХАП. И они представляют собой «чертог», в котором скрыты все света ГАР: как ГАР де-нешама, так и ГАР де-хая и ГАР де-ехида. А слова о том, что он «прячет всё», означают: АА протянул в этот чертог как свойство нижней хэй от Атика, так и свое собственное свойство — «ключ».

И об этом сказано: «И хотя всё спрятано в том чертоге, основа всего — в том ключе». Чертог — это Бина, служащая чертогом для Хохмы, и в ней есть ГАР и ВАК: в ее ГАР властвует нижняя хэй, а в ее ВАК властвует «ключ», представляющий собой атерет Есод. И об этом сказано: «И хотя всё спрятано в том чертоге», то есть также и свойство нижней хэй от Атика, тем не менее «основа всего — в том ключе», то есть только в атерет Есод. Ведь сокрытие, означающее ВАК без рош де-ГАР, относится исключительно к ВАК де-Бина, называемым ИШСУТ. Тогда как в ГАР де-Бина, представляющих собой Аба ве-Има, где нижняя хэй находится в никвей эйнаим, ГАР вовсе не отсутствует, так как свет хасадим высших Аба ве-Има ценится как хохма и ГАР (как сказано выше, в «Марот а-Сулам», пункт 2, со слов «И это...»).

И об этом сказано: «Тот ключ закрывает и открывает». И хотя закрытие и открытие происходят под действием нижней хэй в никвей эйнаим (ведь поднимаясь в никвей эйнаим, она закрывает мохин де-ГАР, поскольку тогда парцуф остается без келим де-АХАП и без светов ГАР, а опускаясь из никвей эйнаим обратно в пэ, она открывает мохин де-ГАР, чтобы они светили в парцуфе, возвращая парцуфу келим де-АХАП и света ГАР, так что именно сама нижняя хэй открывает и закрывает), тем не менее, поскольку открытие мохин происходит не в ГАР, а лишь в ЗАТ, где властвует не нижняя хэй, а атерет Есод, именуемая «ключом», тогда как ГАР каждой ступени, где властвует нижняя хэй, навсегда остаются в свойстве непознаваемого воздуха (авира де-ла этьида), как сказано выше, — поэтому закрытие и открытие приписываются ключу, а не нижней хэй.

«В том чертоге есть множество сокровенных хранилищ, одни поверх других. В том чертоге есть пятьдесят врат, предназначенных для сокрытия. Были они начертаны по четырем сторонам, и стало их сорок девять. У одних же врат нет стороны, и неизвестно, вверху они или внизу, и потому эти врата сокрыты».

«В том чертоге есть...» и т. д. В том чертоге есть скрытые и многочисленные сокровищницы, одни поверх других. В том чертоге есть врата, предназначенные для сокрытия, то есть созданные для того, чтобы скрыть света, и их пятьдесят. Они были начертаны по четырем сторонам света и составили сорок девять врат, ведь у одних врат нет стороны, и неизвестно, вверху они или внизу. И по этой причине эти врата остались сокрытыми.

Смысл в том, что существует множество видов ГАР: есть ГАР де-нешама, ГАР де-хая и ГАР де-ехида, и в каждом из этих трех видов ГАР есть бесчисленное множество частностей. И об этом сказано: «Множество сокровенных хранилищ, одни поверх других». И когда нижняя хэй пребывает в никвей эйнаим, все эти ступени находятся в сокрытии и остаются непознанными.

И об этом сказано: «Врата, предназначенные для сокрытия, и их пятьдесят». «Врата» (таръин) означают вместилища для светов. И в них различаются два состояния: 1) когда они еще пребывают в «сокрытии», когда врата заперты и закрыты и ничего не получают; 2) когда врата открыты и получают света от высшего. И об этом сказано: «Врата, предназначенные для сокрытия, и их пятьдесят» — когда врата чертога закрыты, их число равно пятидесяти. Но со стороны открытия врат их насчитывается лишь сорок девять, как будет сказано ниже. А суть числа пятьдесят в том, что десять сфирот в основе своей — это всего пять сфирот: КАХАБ и ТУМ, однако Тиферет включает в себя ВАК, и вместе их десять. Поэтому, когда каждая из пяти сфирот включает в себя десять, получается пятьдесят.

«Были они начертаны по четырем сторонам, и стало их сорок девять». Выше приводилось, что закрытие и открытие производятся не нижней хэй, а этим ключом, представляющим собой атерет [Есод]. Отсюда следует, что начертание, то есть углубления, пригодные для получения, возникло не во всех пяти сфирот КАХАБ и ТУМ, а лишь в четырех сфирот: КАХАБ и Тиферет, но не в Малхут. А четырежды десять дают сорок. Однако и Малхут содержит в себе десять сфирот, то есть КАХАБ и ТУМ, и оказывается, что и она может получать от ключа в свои первые девять сфирот — вплоть до своей атерет Есод. Поэтому здесь есть начертание для сорока девяти сфирот: сорок — от четырех сфирот КАХАБ и Тиферет, каждая из которых включает десять, и первые девять сфирот от Малхут, включающей в себя десять. Таким образом, недостает лишь Малхут де-Малхут.

«У одних же врат нет стороны, и неизвестно, вверху они или внизу, и потому эти врата сокрыты». Это Малхут де-Малхут, пятидесятые врата, представляющие собой саму нижнюю хэй, которая опускается из эйнаим в пэ во время гадлута, как сказано выше. Выше разъяснялось, что хотя нижняя хэй и опускается из никвей эйнаим высших Аба ве-Има в пэ, и их АХАП вместе с облачающим их ИШСУТ соединяются со ступенью Аба ве-Има в единый парцуф, так что в них притягиваются света ГАР, тем не менее Аба ве-Има совершенно ничего не получают от светов ГАР и остаются исключительно в свойстве чистого воздуха, подобно тому как если бы нижняя хэй вовсе не опускалась из их никвей эйнаим.

И согласно этому получается, что относительно ГАР де-Бина, то есть высших Аба ве-Има, неизвестно: стоит ли нижняя хэй по-прежнему в их никвей эйнаим вверху — ведь они по-прежнему пребывают лишь в свете хасадим, как и прежде; или же она опустилась из никвей эйнаим вниз, на место пэ, — ведь они подняли свои келим де-АХАП вместе с ИШСУТ и передают мохин светов ГАР в ИШСУТ, а значит, нижняя хэй неизбежно опустилась вниз, в пэ. Таким образом, если мы смотрим относительно высших Аба ве-Има, нам кажется, что нижняя хэй находится вверху, в никвей эйнаим. Если же мы смотрим относительно ИШСУТ, мы видим ее внизу, в пэ.

И об этом сказано: «У одних же врат нет стороны» — это Малхут де-Малхут, то есть сама нижняя хэй. «Неизвестно, вверху они или внизу» — ведь относительно Аба ве-Има она находится вверху, а относительно ИШСУТ — внизу. «И потому эти врата сокрыты» — вследствие этого оказывается, что эта Малхут де-Малхут вовсе не открылась и остается запертой, как во время катнута (малого состояния), то есть как до ее спуска в пэ. Ведь открытие врат произошло только в ИШСУТ, где отсутствует нижняя хэй, а вместо нее действует атерет Есод. Но в высших Аба ве-Има, где действует нижняя хэй, они остались закрытыми от ГАР, как и прежде.

И об этом сказано: «И потому эти врата сокрыты». Пойми же, что хотя пятидесятые врата — это Малхут де-Малхут, как сказано выше, это верно лишь по отношению к келим. По отношению же к светам они определяются как ГАР света мохин: ведь из-за нее высшие Аба ве-Има остались в свете хасадим без ГАР, как и все высшие [парцуфим] (как сказано выше, в пункте 41, со слов «Причина же этого...»). Таким образом, сокрытие пятидесятых врат влечет за собой нехватку ГАР де-мохин на всех ступенях, и на них есть лишь ВАК де-мохин. И в этом ты поймешь изречение мудрецов (Недарим 38а): «Пятьдесят врат Бины — все они были переданы Моше, кроме одних». Это и есть тайна отсутствия ГАР де-мохин, как сказано выше, ведь эти ГАР де-мохин будут светить в мирах лишь при Окончательном исправлении.

«Внутри тех врат есть один замок и одно узкое место, чтобы вставлять в него тот ключ. И оно не запечатлено ничем, кроме отпечатка ключа, и никто не знает о нем, кроме этого единственного ключа. И об этой тайне [написано]: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1). «В начале» (Берешит) — это ключ, в котором сокрыто всё, и он закрывает и открывает. И шесть врат включены в него — в этот ключ, который закрывает и открывает. Когда он закрывает эти врата и включает их внутрь себя, тогда, конечно, написано «В начале» (Берешит): открытое слово внутри сокрытого слова. А [слово] «сотворил» (бара) повсюду — это сокрытое слово, закрывающее и не открывающее».

«Внутри тех врат...» и т. д. Внутри тех врат есть один замок и одно узкое место, чтобы вводить в него этот ключ. И оно не обозначено и не распознается ни по чему, кроме следа ключа, так что об этом узком месте не знают иначе, как только по этому ключу. И об этой тайне написано: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1). «В начале» (Берешит) — это ключ, в котором всё сокрыто, и он закрывает и открывает. И шесть врат включены в него — в этот ключ, закрывающий и открывающий. Когда он закрывает эти врата и включает их внутрь себя, тогда, несомненно, написано «В начале» (Берешит): слово открытое в составе слова сокрытого. Слово же «сотворил» (бара), где бы оно ни встречалось, — это слово сокрытое, указывающее на то, что ключ закрывает и не открывает.

Разъяснение сказанного. Нижняя хэй в никвей эйнаим называется «замком» (манула), поскольку она запирает света ГАР, не давая им светить в парцуфе, пока она стоит вверху, в никвей эйнаим. И об этом сказано: «Внутри тех врат есть один замок, и в этом замке есть одно узкое место» — это Есод в нижней хэй, представляющий собой сорок девятые врата келим. Ведь сама нижняя хэй — это Малхут де-Малхут, пятидесятые врата, а Есод де-Малхут — это сорок девятые врата. «Чтобы вставлять в него тот ключ» — ведь в Есод нижней хэй входит «ключ», являющийся свойством атерет Есод света мохин, которая опускает нижнюю хэй из никвей эйнаим в пэ, и парцуф открывается светами ГАР. И потому атерет Есод именуется «ключом».

И об этом сказано: «И оно не запечатлено ничем, кроме отпечатка ключа, и никто не знает о нем, кроме этого единственного ключа». Ключ — это атерет Есод света мохин, и он входит в соответствующее ему свойство в нижней хэй, то есть в Есод де-Малхут, как сказано выше. Замок же, то есть нижняя хэй, запечатлелся, чтобы сокрывать и запирать ГАР, «лишь отпечатком ключа», властвующего в ЗАТ де-Бина, то есть в ИШСУТ, но не по собственному свойству, представляющему собой нижнюю хэй, властвующую в ГАР де-Бина — в высших Аба ве-Има, которые всегда считаются совершенными ГАР. И точно так же замок запечатлелся так, чтобы открываться лишь в Есод де-мохин.

И из этого следует: «И никто не знает о нем, кроме этого единственного ключа». «Знание» (едиа) означает протяжение мохин. И [Зоар] говорит, что мохин притягивается исключительно в свойстве ключа, то есть в ЗАТ де-Бина, где действует ключ — атерет Есод. Но там, где пребывают высшие Аба ве-Има, представляющие собой ГАР де-Бина, где действует не ключ, а сама нижняя хэй, они остаются в свойстве непознаваемого (ло этьида).

И благодаря этому прекрасно разъяснено: хотя в отношении самой сути нижней хэй «неизвестно, вверху она или внизу», как сказано выше, тем не менее этого достаточно, чтобы быть познаваемой для ИШСУТ, ведь благодаря ей он открывается мохин де-ГАР. Причина в том, что в ИШСУТ присутствуют лишь буквы йод, хэй, вав без Малхут, и атерет Есод служит в нем масахом вместо Малхут. И тот мохин, который опускает нижнюю хэй из никвей эйнаим в пэ, также действует лишь как масах де-атерет Есод. Ведь в самой нижней хэй вовсе не было закрытия и нехватки ГАР, из-за которых ей требовалось бы открываться, поскольку она действует в Аба ве-Има, всегда пребывающих в свойстве ГАР, как сказано выше.

И поскольку всё сокрытие и запирание происходили лишь в свойстве атерет Есод, действующей в ИШСУТ, отсюда следует, что лишь одна атерет Есод света мохин является ключом для спуска нижней хэй из эйнаим в пэ — то есть только в тонких келим, созданных силой масаха де-атерет Есод, подобно им самим. И об этом завершает [Зоар]: «И никто не знает о нем, кроме этого единственного ключа», то есть мохин достигает только келим де-ИШСУТ, происходящих от свойства ключа, то есть атерет Есод, но не Аба ве-Има, которые относятся к свойству нижней хэй, являющейся Малхут де-Малхут и сутью самого замка.

И об этом сказано: «„В начале“ (Берешит) — это ключ…» и т. д. То есть слово Берешит, являющееся Хохмой, включает в себя лишь вышеупомянутое свойство ключа — то есть только атерет Есод, сорок девятые врата келим, и не включает пятидесятые врата келим, представляющие собой Малхут де-Малхут. И об этом сказано: «„В начале“ — это ключ, в котором сокрыто всё», то есть им производится сокрытие всего во время катнута; «и он закрывает и открывает», поскольку он закрывает весь мохин во время катнута, пока нижняя хэй пребывает в эйнаим, и открывает его во время гадлута, чтобы опустить нижнюю хэй из никвей эйнаим в пэ.

Практический же вывод из этого таков: открытие Хохмы, на которое намекает слово Берешит, происходит исключительно для ВАК ступеней, относящихся к свойству келим этого ключа (как сказано выше, в пункте 41, со слов «Причина же этого...», см. там). Однако для ГАР парцуфим мохин слова Берешит не светит, поскольку их келим происходят не от свойства ключа, а от свойства нижней хэй, как сказано выше.

И об этом сказано: «И шесть врат включены в него — в этот ключ, закрывающий и открывающий», поскольку ГАР мохин отсутствует в нем, и он открывает лишь ЗАТ де-мохин, в каждой из которых есть лишь ВАК. И вместе это семь раз по ВАК. Таким образом получается, что «ключ», являющийся седьмой сфирой (то есть атерет Есод), включает в себя лишь шесть врат. И об этом сказано: «И шесть врат включены в него — в этот ключ, закрывающий и открывающий», что указывает: он протягивает исключительно ВАК де-мохин.

И об этом сказано: «„В начале“ (Берешит) — слово открытое в составе слова сокрытого, а [слово] „сотворил“ (бара) повсюду — это слово сокрытое». То есть [слово] Берешит указывает на Хохму, которая является «словом открытым», однако слова «Берешит бара» («В начале сотворил») означают, что Хохма скрылась и закрылась. И об этом сказано: «„В начале“ — слово открытое в составе слова сокрытого», поскольку следом за ним написано слово «сотворил» (бара), «а [слово] „сотворил“ повсюду — это слово сокрытое». Отсюда следует, что «Берешит бара» означает: Хохма закрылась. И получается, что смысл здесь: «закрывает и не открывает», то есть Хохма закрылась и еще не открылась.

Сказал рабби Йоси: действительно так. И я слышал от Святого Светильника (Буцина Кадиша), сказавшего так: скрытое слово бара — «сотворил» (בָּרָא) — запирает и не отпирает. И пока [всё] было заперто словом бара, мир не существовал и не мог устоять, и всё покрывал хаос, а пока царил этот хаос, мир не существовал и не мог устоять.

«Сказал рабби Йоси…» Рабби Йоси говорит: действительно так. И я слышал от Святого Светила — рабби Шимона, — сказавшего так: слово бара (בָּרָא) — это скрытое слово, указывающее на то, что ключ запирает и не отпирает. И пока ключ запирал в слове бара, мир не существовал и не мог устоять, и хаос покрывал всё. А пока царил этот хаос, мир не существовал и не мог устоять.

Когда этот ключ открыл ворота и стал готов к действию и к порождению потомства? Когда пришел Авраам, как написано: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их…» (Берешит 2:4) — и мы учили: [читай] «ради Авраама» (бе-Авраам, בְּאַבְרָהָם). И то, что всё было скрыто в слове бара (בָּרָא), — вернулись буквы к служению, и вышел столп, производящий потомство, — орган, святой Есод, на котором стоит мир.

«Когда этот ключ…» И когда открыл этот ключ ворота и был приготовлен к действию и к порождению потомства? Когда пришел Авраам — тайна свойства Хесед, как написано: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их…» (Берешит 2:4), и мы учили: «Не читай: «при сотворении их» (бе-ибарам, בְּהִבָּרְאָם), но [читай]: «ради Авраама» (бе-Авраам, בְּאַבְרָהָם)». И тогда всё, что было сокрыто в слове бара (בָּרָא), как сказано выше, — вернулись буквы, то есть келим, и открылись для действия, и вышел столп, производящий потомство, — святой орган Есод, на котором стоит мир. Ведь слово бара (בָּרָא) состоит из тех же букв, что и эвер — «орган» (אֵבֶר).

Разъяснение сказанного. [Зоар] спрашивает: «Когда этот ключ открыл ворота, и стал готов к действию, и к порождению потомства?» И в этом вопросе заключены три вещи: 1) «открыл ворота» — это спуск нижней хэй из никвей эйнаим в пэ, ведь тогда открылись сорок девять ворот в мохин де-хохма, как сказано выше; 2) «и стал готов к действию» — это облачение хохмы в свет хасадим, так как до облачения света хохма в свет хасадим АХАП не могут получить мохин де-хохма, хотя уже соединились с Гальгальта ве-Эйнаим в одну ступень (как сказано выше, в пункте 16). Ведь без одеяния хасадим МИ (מִי) еще не светит в ЭЛЕ (אֵלֶּה), и буквы ЭЛЕ всё еще сокрыты в Имени (см. там). И считается, что мохин еще не стали готовы к действию в нижнем; 3) «и к порождению потомства» — это означает рождение душ, ведь после того как ЗА получает эти мохин в совершенстве, он совершает зивуг с Нуквой и порождает души праведников.

И [Зоар] отвечает: «Когда пришел Авраам… то, что всё было сокрыто в слове бара, вернулись буквы к служению». Авраам — это тайна свойства Хесед де-ЗА в состоянии гадлут, когда Хесед становится хохмой, как написано в Зоаре (Шмот, пункт 249). И до того, как пришел Авраам, всё было сокрыто в слове бара (בָּרָא), и царил хаос над миром — то есть над ЗОН, — и не было тогда у ЗОН ни хасадим, ни хохмы. А «когда пришел Авраам», то есть свет хасадим, изливаемый в ЗА, тогда открылись ворота для изобилия хохмы, ведь нижняя хэй опустилась из эйнаим в пэ, и ИШСУТ соединились с Аба ве-Има в одну ступень, и притянулись в ИШСУТ ГАР светов, которые представляют собой свет хохма. И так как у ЗА уже был свет хасадим от свойства Авраам, свет хохма облачился в свет хасадим, и тогда соединились буквы ЭЛЕ с МИ и завершилось Имя ЭЛОКИМ, и мохин облачились в ЗА.

И об этом сказано: «Когда пришел Авраам… вернулись буквы к служению», то есть мохин де-хохма притянулись внутрь хасадим и облачились в ЗА; «и вышел столп, производящий потомство», ведь тогда опустилась нижняя хэй из никвей эйнаим де-ЗА в его пэ, и он тоже обрел недостававшие ему Бину, ЗА и Нукву, которые называются у него новыми НЕХИ, вместе с Есодом состояния гадлут, называемым «святой орган Есод, на котором стоит мир». Ведь через этот орган он изливает [свет] в Нукву, называемую нижним миром, и порождает души праведников. И это в общем виде. А каков порядок притяжения мохин в деталях, разъясняется далее.

Когда этот орган (эвер, אֵבֶר) запечатлелся в слове бара («сотворил», בָּרָא), тогда Высший Сокровенный (вариант: Святой, чтобы раскрыть) запечатлел иную запись ради Своего Имени и Своей славы. И это — МИ (מִי). И сотворил ЭЛЕ (אֵלֶּה). И также Святое Благословенное Имя, то есть МА (מַה), запечатлелось и вывело из бара (בָּרָא) — эвер («орган», אֵבֶר). И оно записано: в ЭЛЕ (אֵלֶּה) с этой стороны, и в эвер (אֵבֶר) с той стороны. Святой Сокровенный: ЭЛЕ (אֵלֶּה) стоит, эвер (אֵבֶר) стоит. Когда завершается одно, завершается другое. Высек для этого эвер, высек для этого ЭЛЕ.

«Когда этот орган…» Когда этот орган (эвер) запечатлелся в слове бара (בָּרָא), тогда Высший Сокровенный сделал иную запись ради Своего Имени и Своей славы, и это МИ (מִי), и сотворил ЭЛЕ (אֵלֶּה). И также Святое Благословенное Имя, то есть МА (מַה), запечатлелось и вывело из бара (בָּרָא) — эвер (אֵבֶר). И это запечатлено: в ЭЛЕ с одной стороны, и в эвер с другой стороны. Святой Сокровенный: ЭЛЕ существует, и эвер существует. Когда завершается одно, завершается другое. Высек для этого эвер букву хэй (ה), и высек для этого ЭЛЕ букву йод (י).

Разъяснение сказанного. Теперь [автор] подробно объясняет тему мохин де-ЗА, которую привел ранее в общем виде. И говорит, что когда эвер (אֵבֶר) запечатлелся в слове бара (בָּרָא), «запечатлел Высший Сокровенный иную запись», то есть МИ (מִי). Смысл в том, что эвер — это Есод и атара (венец), а бара указывает на закрытие ГАР вследствие подъема нижней хэй в никвей эйнаим, как сказано выше. И говорит [Зоар], что эта атара органа запечатлелась в нижней хэй, находящейся в никвей эйнаим, — то есть как сказал рабби Хия выше: «этот замок», то есть нижняя хэй, «запечатлелся записью ключа», представляющего собой атару Есода (см. там). И считается, что этот «Высший Сокровенный», то есть высшие Аба ве-Има, запечатленные в нижней хэй, сделали теперь «иную запись» в этом своем замке — то есть запись «ключа», представляющего собой атару этого органа (эвер). И тогда она называется «МИ, стоящая для вопроса», то есть готовая принять МАН, опустить нижнюю хэй из эйнаим и поднять к ним буквы ЭЛЕ, то есть АХАП, вместе с которыми притягиваются ГАР светов. Тогда как до того, как нижняя хэй запечатлелась записью органа, не было никакой возможности притянуть ГАР, ведь сама нижняя хэй — это тайна пятидесятых врат, которые не открываются в ГАР, как сказано выше. И потому, пока она не запечатлелась этим ключом органа, они не называются МИ, так как [ступень] не готова для вопроса.

И об этом сказано: «Когда этот орган запечатлелся в слове бара», — в то время, когда нижняя хэй в слове бара приняла запись органа (эвер), являющуюся ключом, — «тогда запечатлел Высший Сокровенный иную запись ради Своего Имени и Своей славы, и это МИ». То есть тогда Аба ве-Има запечатлели ключ в нижней хэй, находящейся в их никвей эйнаим, чтобы она стала достойна называться «МИ, стоящая для вопроса», и притягивать мохин де-ГАР, как сказано выше. Ведь мохин притягиваются исключительно благодаря записи этого ключа.

И об этом сказано: «И сотворил ЭЛЕ». То есть после того, как этот замок в слове бара запечатлелся записью ключа, представляющего собой орган (эвер), и обрел тайну МИ, как сказано выше, тогда МИ сотворил ЭЛЕ. Иными словами, нижняя хэй опустилась из никвей эйнаим в пэ и подняла АХАП, то есть буквы ЭЛЕ, в рош, и притянулись ГАР, как сказано выше. А то, что сказано: «сотворил ЭЛЕ» — выражением, означающим сокрытие, — происходит оттого, что в них всё еще нет одеяния хасадим. И оказывается, что поднявшиеся буквы ЭЛЕ всё еще сокрыты в Имени (как сказано выше, в пункте 14, со слов «стоит»), и не могут раскрыться без одеяния хасадим.

И об этом сказано: и также «Святое Благословенное Имя, то есть МА, запечатлелось и вывело из бара — эвер». Малхут, опустившаяся из эйнаим в пэ, называется МА, так как нижний мир называется МА (как сказано выше, в пункте 8, см. там). И этот масах, который прежде находился в никвей эйнаим, опустился теперь в пэ, на него произошло соударение (зивуг), и он вывел уровень хасадим, являющийся светом благословения (как сказано выше, в пункте 14, со слов «И об этом сказано: желал»). И благодаря этому он устранил сокрытие слова бара и превратил его в эвер — то есть Есод, отдающий хасадим. И об этом сказано, что после того, как также «Святое Благословенное Имя, то есть МА, запечатлелось и вывело из бара — эвер», — ведь буквам ЭЛЕ недоставало еще света хасадим, чтобы облачиться в них, и потому буквы ЭЛЕ всё еще были сокрыты в Имени, — благодаря свету благословения МА открылось сокрытие слова бара, и оно стало отдающим органом (эвер).

И об этом сказано: «И оно запечатлено: в ЭЛЕ с одной стороны, и в эвер с другой стороны». То есть теперь в них различаются две ступени одна напротив другой: буквы ЭЛЕ, то есть АХАП с мохин де-хохма, всё еще испытывающие недостаток хасадим, — с одной стороны; и эвер — Есод, получивший уровень хасадим от МА, — стоит напротив с другой стороны, испытывая недостаток хохмы. И об этом сказано: «Святой Сокровенный: ЭЛЕ стоит, эвер стоит». Ведь ЭЛЕ, постигшие мохин де-хохма, называемые «святостью», пребывают в сокрытии в парцуфе с одной стороны, а напротив них стоит эвер с уровнем хасадим в парцуфе. И об этом сказано: «Когда завершается одно, завершается другое», ведь обе [ступени] вышли благодаря спуску нижней хэй из никвей эйнаим в пэ: эвер вышел силой МА в пэ, и точно так же буквы ЭЛЕ, то есть АХАП, поднялись наверх силой прихода Малхут под ними в пэ. И оказывается, что «когда завершается одно, завершается другое», потому что они приходят одновременно.

«Высек для этого эвер букву хэй, высек для этого ЭЛЕ букву йод». Буква хэй (ה) указывает на масах, выводящий только уровень хасадим без хохмы, поскольку она представляет собой свойство Малхут, которая способна получать не хохму, а только хасадим. А буква йод (י) указывает на мужской масах, способный получать хохму. И об этом сказано: «Высек для этого эвер букву хэй» — то есть масахом МА, притягивающим только хасадим без хохмы; и «высек для этого ЭЛЕ букву йод» — то есть мужским масахом, притягивающим хохму, но не хасадим.

Пробудились буквы, чтобы дополнить эту сторону и ту сторону, тогда вывел [Он] букву мэм (ם). Взял один для этой стороны, а один для той стороны; завершилось Святое Имя и образовалось ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), а также имя Авраам (אַבְרָהָם). Когда завершается одно, завершается другое. И есть говорящие, что взял Святой, благословен Он, МИ (מִי) и вложил в ЭЛЕ (אֵלֶּה), и образовалось ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים); и взял Святой, благословен Он, МА (מַה) и вложил в эвер (אֵבֶר), и образовалось Авраам (אַבְרָהָם). (И слово МИ намекает на пятьдесят ворот Бины, и есть в нем буква йод (י) — первая буква Святого Имени. А слово МА намекает на числовое значение Святого Имени, и есть в нем вторая буква Святого Имени АВАЯ (יהוה). Как сказано: «Счастлив народ, у которого так… [счастлив народ, чей Б-г — Г-сподь!]» (Теилим 144:15), [и написано]: «подвешивает землю ни на чем» (бли-ма, בְּלִי מַה) (Иов 26:7). И тогда установились два мира: буквой йод (י) — будущий мир, а буквой хэй (ה) — этот мир. То есть посредством МИ сотворил будущий мир, а посредством МА сотворил этот мир. И это намек на высшее и низшее). И тогда произвел потомство, и вышло полное Имя, чего не было прежде. Об этом написано: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их…» (Берешит 2:4) — все они висели [в неопределенности], пока не было сотворено имя Авраам. Как только завершилось это имя Авраама, завершилось Святое Имя. Об этом написано: «…в день созидания Г-сподом Б-гом земли и неба» (Берешит 2:4).

«Пробудились буквы, чтобы дополнить…» [Автор] поясняет свои слова: когда пробудились буквы — эвер с буквой хэй (ה) и буквы ЭЛЕ с буквой йод (י), — чтобы дополнить эту сторону и ту сторону, тогда вывел букву мэм (ם). Взял один букву мэм в одну сторону — то есть к буквам элей (אלהי), а другой взял букву мэм в другую сторону — то есть к буквам эвра (אברה), и завершилось Святое Имя, образовав сочетание ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), и завершилось также имя Авраам (אַבְרָהָם). И об этом сказано выше: «Когда завершается одно, завершается и другое». И есть говорящие, что взял Святой, благословен Он, буквы МИ (מִי) и поместил их в буквы ЭЛЕ (אֵלֶּה), и образовалось сочетание ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים); и взял Святой, благословен Он, буквы МА (מַה) и поместил их в эвер (אֵבֶר), и образовалось сочетание Авраам (אַבְרָהָם). И слово МИ намекает на пятьдесят ворот Бины, и есть в нем, в слове МИ, буква йод (י), являющаяся первой буквой Святого Имени. А слово МА намекает на числовое значение Святого Имени: ведь АВАЯ с наполнением алеф имеет гематрию МА (45), и в нем, в слове МА, есть вторая буква Святого Имени АВАЯ — буква хэй (ה). Как сказано: «Счастлив народ, у которого так; [счастлив народ, чей Б-г — Г-сподь!]» (Теилим 144:15). И написано: «подвешивает землю ни на чем» (бли-ма, בְּלִי מַה) (Иов 26:7), что намекает на числовое значение АВАЯ с наполнением алеф, равное МА (45).

И тогда утвердились два мира: буквой йод (י) — будущий мир, а буквой хэй (ה) — этот мир (то есть посредством МИ сотворил будущий мир, а посредством МА сотворил этот мир; и это намекает на высшее и низшее). И тогда [Он] произвел порождения, и вышло полное Имя, чего не было прежде. Об этом сказано: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их…» (Берешит 2:4) — где слово «при сотворении их» (бе-ибарам, בְּהִבָּרְאָם) состоит из тех же букв, что и «ради Авраама» (бе-Авраам, בְּאַבְרָהָם), так как все порождения оставались незавершенными, пока не было создано имя Авраам. Как только завершилось это имя Авраама, завершилось Святое Имя. Об этом написано: «…в день созидания Г-сподом Б-гом земли и неба» (Берешит 2:4). Ведь выражение «в день созидания» означает день, когда они обрели полноту благодаря имени Авраам; и тогда впервые было упомянуто Имя АВАЯ, которое до этого места ни разу не упоминалось в Торе.

Пояснение: эти два уровня — свет хохма, заключенный в ЭЛЕ, и свет хасадим, заключенный в МА, — пробудились, чтобы дополнить друг друга, то есть облачиться друг в друга. И тогда, после того как хохма облачилась в хасадим, [Он] вывел букву мэм (ם), представляющую собой Малхут, которая получает от обоих этих уровней вместе.

И об этом сказано: «Взял один для этой стороны, а один для той стороны; завершилось Святое Имя и образовалось ЭЛОКИМ, а также имя Авраам». Разъяснение: ведь ранее было объяснено, что высек для этого ЭЛЕ букву йод (י), и, следовательно, стало четыре буквы: элей (אלהי); и так же высек для этого эвер букву хэй (ה), и стало четыре буквы: эвра (אברה). И оказывается, теперь, после того как буквы дополнили друг друга — то есть оба уровня, хохма и хасадим, облачились друг в друга, — и вывел букву мэм (ם), то есть Малхут, получающую от них всех, как сказано выше, тогда взял один эту букву мэм в свою сторону, а другой взял букву мэм в свою сторону. И когда буквы элей взяли букву мэм, завершилось Святое Имя и образовалось ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים); и так же буквы эвра взяли букву мэм, и завершилось также имя Авраам (אַבְרָהָם).

А слова: «И есть говорящие, что взял Святой, благословен Он, МИ…» — отсюда и до слов «намек на высшее и низшее», заключенные в скобки, не принадлежат тексту Зоара.

«Как только завершилось это имя Авраама, завершилось Святое Имя…» Потому что это два уровня, хохма и хасадим, которые нуждаются друг в друге, как сказано выше. И потому Святое Имя не завершалось до тех пор, пока не завершилось имя Авраама.

Рабби Хия простерся на земле, целовал прах, плакал и говорил: «Прах, прах, сколь же ты жестоковыен, до чего ты дерзок! Все, что услаждало взор, истлевает в тебе; всех столпов света мира ты пожираешь и стираешь в пыль. До чего ты дерзок: святой светильник (Буцина Кадиша), освещавший мир, великий владыка, поставленный [над ним], чьей заслугой держится мир, истлел в тебе! Рабби Шимон, сияние светильника, свет миров — ты ли истлеваешь в прахе, когда ты жив и правишь миром?!» Он замер на мгновение в изумлении и сказал: «Прах, прах, не гордись! Не будут отданы тебе столпы мира, ведь рабби Шимон не истлел в тебе!»

«Простерся рабби Хия…» и т. д. Простерся рабби Хия на земле, целовал прах, плакал и говорил: «Прах, прах, сколь же ты жестоковыен, сколь дерзок, раз вся услада очей истлевает в тебе, всех столпов света мира ты пожираешь и перетираешь в пыль! Сколь ты дерзок: святое светило, освещавшее мир, великий правитель, поставленный над миром, чьей заслугой существует мир, истлел в тебе! Рабби Шимон, свет светила, свет миров, неужели ты истлеваешь в прахе, тогда как ты жив и управляешь миром?!» Он замер в изумлении на мгновение и сказал: «Прах, прах, не гордись, ведь столпы мира не будут отданы тебе, потому что рабби Шимон не истлел в тебе!»

Нужно хорошо понять смысл этого падения ниц рабби Хии. Дело в том, что в беседе рабби Хии с рабби Йоси мы находим: главной темой их пути, когда они шли вместе, были эти запертые врата — то есть Малхут де-Малхут, которая не получает ничего от всего этого высшего света разума (мохин) на протяжении шести тысяч лет до Окончательного исправления. Как подробно разъяснено в статье рабби Хии. А рабби Йоси ответил ему от имени рабби Шимона, что так оно и есть: эти врата остаются запертыми, и все совершенство достигается только по тайне «ключа» (мифтеха), как сказано выше. Это глубоко ранило их, пока рабби Хия не пришел в огромное волнение: простерся на земле, целовал прах, плакал и говорил: «Прах, прах, сколь же ты жестоковыен…» и т. д.

И об этом сказано: «…ведь вся услада очей истлевает в тебе». Ведь из-за греха Адама а-Ришона все души отпали от него и попали в плен к клипот, а они включают в себя все души мира. Адам а-Ришон своим раскаянием (тшувой) исправил только собственную часть, да и ту не в полном совершенстве. А после него идут души, выясняемые в каждом поколении благодаря раскаянию и добрым делам, вплоть до Окончательного исправления. И получается, что все те высокие души уровня ехида и ГАР де-хая, зависящие от выяснения и зивуга на Малхут де-Малхут — то есть на запертые врата, для которых нет ни выяснения, ни зивуга, как сказано выше, — все эти души истлевают в прахе, то есть в клипот. В этом и заключается тайна стиха: «[И вот] слезы угнетенных, и некому утешить их» (Коэлет 4:1), поскольку клипа праха властвует над ними с наглостью и жестоковыйностью, будучи уверена в своей силе: ведь никто не может спасти их из ее рук. Об этом и плакал рабби Хия, говоря праху, то есть клипот: «Сколь же ты жестоковыен, сколь дерзок, раз вся услада очей истлевает в тебе!» — ведь все эти души, самые высокие из всех, являющиеся «усладой очей», гниют в тебе без всякой надежды вызволить их из твоих рук.

И об этом сказано: «…всех столпов света мира ты пожираешь и стираешь в пыль». Это означает, что все праведники мира, освещающие мир, тоже оказываются лишены своего полного совершенства из-за пленения этих высоких душ. Ведь все души включены друг в друга. И потому получается, что и они пожираются и растираются в пыль силой наглости этого праха.

И об этом сказано: «Святой светильник…» и т. д. «…рабби Шимон не истлел в тебе». Сначала он хотел сказать, что и рабби Шимон истлел в этом прахе, поскольку услышал от рабби Йоси, что и тот согласился: эти врата заперты и их нельзя раскрыть. Но затем он изумился и сказал: «Рабби Шимон, сияние светильника… и ты жив и правишь миром», — то есть раз он поддерживает существование всех миров и руководит ими, как же возможно, чтобы он не обладал абсолютным совершенством? Затем он «замер в изумлении на мгновение», то есть успокоился в мыслях и решительно произнес: «…ведь рабби Шимон не истлел в тебе». Ведь тот наверняка находится в наивысшем совершенстве, хотя [рабби Хия] и не мог понять, как это возможно.

Встал рабби Хия и плакал. Пошел он, и рабби Йоси с ним. С того дня постился сорок дней, чтобы увидеть рабби Шимона. Сказали ему: «Тебе не дозволено видеть его». Заплакал он и постился еще сорок дней. Показали ему в видении рабби Шимона и рабби Элазара, его сына: они углублялись в то слово, о котором говорил рабби Йоси, и многие тысячи внимали его речам.

«Встал рабби Хия…» и т. д. Встал рабби Хия, шел и плакал, и рабби Йоси с ним. С того дня он постился сорок дней, чтобы увидеть рабби Шимона. Сказали ему: «Ты недостоин видеть его». Он заплакал и постился еще сорок дней. Показали ему в видении рабби Шимона и рабби Элазара, сына его: они разбирали то слово, которое привел рабби Йоси от имени рабби Шимона выше (в пункте 45), и многие тысячи внимали его словам.

Разъяснение. Из-за своей скорби об этой упомянутой выше «красоте, истлевающей в прахе», он страстно возжелал увидеть ступень рабби Шимона, ведь ранее он решил, что «рабби Шимон не истлел в прахе».

«В то слово, о котором говорил рабби Йоси» — то есть в ту упомянутую статью, которую рабби Йоси передал рабби Хие от имени рабби Шимона и которая вызвала все это его душевное волнение.

Между тем увидел он множество больших высших крыльев, и взошли на них рабби Шимон и рабби Элазар, его сын, и поднялись в Небесную ешиву (метивта де-ракиа), а все эти крылья ждали их. Увидел он, что они возвращаются, обновленные в своем сиянии, и светят ярче сияния солнца.

«Между тем увидел он множество…» и т. д. В это время увидел он множество больших высших крыльев; рабби Шимон и рабби Элазар, сын его, взошли на них и поднялись в ешиву Небосвода. И все эти крылья ждали их. Увидел он, что рабби Шимон и рабби Элазар возвращаются, обновленные в своем сиянии, и осветили [все вокруг] ярче света солнечного сияния.

Разъяснение. «Небесная ешива (метивта де-ракиа)» — это ешива Метатрона. Как сказано в Зоаре, Высшая ешива — это ешива Святого [Творца], благословен Он, а ешива Небосвода — это ешива Метатрона (см. Зоар Хадаш, Итро, 36а, а в Зоар Хадаш с комментарием «Сулам» — Итро, пункт 255).

И об этом сказано: «…и все эти крылья ждали их». «Крылья» — это ангелы, помогающие душам подниматься со ступени на ступень. И точно так же, как душа нуждается в помощи крыльев для подъема, она нуждается в их помощи для возвращения на свое место. И об этом сказано, что «крылья ждали их», то есть чтобы вернуть их обратно.

И об этом сказано: «…увидел он, что они возвращаются, обновленные в своем сиянии…» и т. д. Он увидел, как они возвращаются из ешивы Небосвода на свое место, то есть в ешиву рабби Шимона. Они обновились в сиянии света своих ликов и светили ярче солнечного света.

Начал рабби Шимон и сказал: «Пусть войдет рабби Хия и увидит, сколь [прекрасно] Святой [Творец], благословен Он, обновит лики праведников в будущем! Счастлив тот, кто входит сюда без стыда, и счастлив тот, кто стоит в том мире непоколебимым во всем столпом!» И увидел [рабби Хия], что он входит, а рабби Элазар и остальные столпы, сидевшие там, встают перед ним. Но он устыдился, отступил назад, вошел и сел у ног рабби Шимона.

«Начал рабби Шимон и сказал…» и т. д. Начал рабби Шимон и сказал: «Пусть войдет рабби Хия и увидит, сколь [величественно] предстоит Творцу, благословен Он, обновить лики праведников в грядущем мире! Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда, и счастлив тот, кто стоит в том мире твердым во всем столпом!» И увидел рабби Хия самого себя входящим, и рабби Элазар вставал, и остальные столпы мира, сидевшие там, вставали перед рабби Хией. А он, рабби Хия, стыдился; войдя, он стушевался и сел у ног рабби Шимона.

Разъяснение. Рабби Шимон намекнул ему: «Счастлив тот, кто входит сюда без стыда». И так же он видел рабби Элазара и остальные сидевшие там столпы — они были без стыда. Сам же он испытывал стыд из-за этой «красоты, истлевающей в прахе», и не было у него сил преодолеть это, как сказано выше. И об этом сказано: «…устыдился, стушевался…» и т. д.

Раздался голос и произнес: «Опусти глаза твои! Не поднимай головы своей и не смотри!» Опустил он глаза свои и увидел свет, сиявший издалека. Снова раздался тот голос, как прежде, и произнес: «Высшие, сокрытые и затаенные, зрячие очами, блуждающими по всему миру, взгляните и узрите! Нижние, спящие, чьи глаза закрыты в никвей эйнаим ваших, пробудитесь!»

«Раздался голос и произнес…» и т. д. Раздался голос и произнес: «Опусти глаза твои, не поднимай головы своей и не смотри!» Он опустил глаза и увидел свет, освещавший все издалека. Вновь раздался голос, как прежде, и произнес: «Высшие, сокрытые и потаенные, раскрывшие глаза, обозревающие весь мир, взгляните и узрите! Нижние, спящие, чей свет очей закрыт в никвей эйнаим ваших, очнитесь!»

«Снова раздался тот голос, как прежде» — то есть после того, как он подчинился, опустив глаза вниз и не поднимая головы, он удостоился услышать этот призыв, благодаря которому постиг все желаемое, как сказано ниже.

И об этом сказано: «Высшие, сокрытые и затаенные, зрячие очами, блуждающими по всему миру, взгляните и узрите! Нижние, спящие, чьи глаза замкнуты в никвей эйнаим ваших, пробудитесь!» Этот призыв пробудил те души, которые внимали речам рабби Шимона и находились там, а также и те, которых там не было. И они разделялись на две группы, как будет сказано далее.

И об этом сказано: «Высшие, сокрытые… взгляните и узрите! Нижние, спящие… пробудитесь!» Призыв обратился ко всем душам праведников и разделил их на две группы. Первая группа — это святые высшие, «сокрытые и затаенные», которые удостоились раскрытия глаз и того, чтобы обозревать весь мир; к ним он воззвал, чтобы они посмотрели и узрели — то есть притянули высшие света сообща со второй группой. А вторая группа — это все те воинства, которые идут в изгнании вслед за Святым [Творцом], благословен Он, и Его Шхиной, изгнанные вместе с Его Шхиной. Их он называет «нижними, спящими, чьи глаза закрыты в никвей эйнаим ваших», поскольку они спят, и свет их глаз закрыт в никвей эйнаим, и к ним он воззвал, чтобы они пробудились.

«Кто из вас обращает тьму в свет и ощущает горькое сладким еще до того, как придет сюда? Кто из вас каждый день ждет света, сияющего в час, когда Царь вспоминает олениху (Ваякель 196а), и возвеличивается, и нарекается Царем над всеми царями мира? Тот, кто не ждет этого изо дня в день в том мире, не имеет здесь удела!»

«Кто из вас…» и т. д. Кто из вас обратил тьму в свет, и горькое ощущается им как сладкое еще прежде, чем он пришел сюда — то есть пока он жив в этом мире? Кто из вас каждый день чает света, светящего в час, когда Царь вспоминает олениху, ведь тогда возвеличивается слава Царя, и Он нарекается Царем над всеми царями мира? А тот, кто не чает этого каждый день, пока находится в том мире, то есть в этом мире, не имеет здесь доли.

Разъяснение. Глашатай подчеркивает для каждой группы главное достоинство, требуемое от нее. О достоинстве первой группы он говорит: «Кто из вас обращает тьму в свет и ощущает горькое сладким…» Это души мира Ацилут. Ведь в мирах БЕА «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14) — тьму напротив света и горькое напротив сладкого. И потому в Торе миров БЕА есть пригодное и непригодное, нечистое и чистое, запрещенное и разрешенное, святое и будничное. Иначе обстоит дело в Торе мира Ацилут: там вся Тора целиком — это Имена Святого [Творца], благословен Он, и нет там, упаси Б-г, ничего будничного. Ведь там Лаван Арамейский считается святым Именем, и так же фараон и все имена, которые в БЕА относятся к клипот и нечистоте, там — лишь святые и возвышенные Имена. И получается, что эти души, удостоившиеся света Ацилута, обращают всякую тьму в свет и все горькое — в сладкое.

А о достоинстве второй группы он сказал: «Кто из вас каждый день ждет света, сияющего в час, когда Царь вспоминает олениху… Тот, кто не ждет этого изо дня в день в том мире, не имеет здесь удела». Это те, кто скитается вслед за Шхиной, сидящей в одиночестве, и непрестанно уповает на то, чтобы Святой [Творец], благословен Он, поднял Шхину из праха. А для всех остальных, кроме них, «нет здесь удела».

Между тем увидел он многих из товарищей вокруг всех тех стоящих столпов; и увидел он, что поднимают их в Небесную ешиву: одни поднимаются, а другие спускаются. И выше всех их увидел он владыку крыльев, который приближался.

«Между тем увидел он многих…» и т. д. В это время увидел он множество товарищей вокруг всех стоящих столпов и увидел, что возносят их в ешиву Небосвода: одни восходят, а другие нисходят. И превыше всех увидел он крылатого ангела Метатрона, который приближался.

Разъяснение. Пока раздавался этот призыв, он увидел множество душ праведников, принадлежащих к двум упомянутым выше группам, вокруг «всех тех стоящих столпов» — то есть душ тех праведников, которые уже находились в ешиве рабби Шимона. И он увидел, как они восходят в ешиву Небосвода: одни из них поднимались, а другие спускались. Ведь первая группа поднималась, а вторая группа спускалась, и об этом сказано: «…одни восходят, а другие нисходят». Так они помогают друг другу согласно призыву глашатая, сказавшего первой группе: «…взгляните и узрите», а второй группе: «…пробудитесь».

И он увидел, что от пробуждения всех этих душ — то есть от соединенной силы обеих групп — сошел Метатрон из своей ешивы в ешиву рабби Шимона и поклялся клятвой, о которой сказано ниже. Об этом написано: «И выше всех их увидел он приближающегося владыку крыльев, и поклялся он клятвой…» Ведь слова «выше всех их» означают: как бы силой их всех. А «владыка крыльев» — это Метатрон.

И поклялся он клятвой, которую услышал из-за завесы: каждый день вспоминает Царь и поминает лежащую в прахе олениху. И наносит Он в тот час удары по тремстам девяноста небосводам (Зоар, Шмот 42б), и все они содрогаются и трепещут пред Ним. И роняет Он слезы об этом, и падают эти слезы, горячие как огонь, в великое море. И от этих слез встает назначенный над морем, и укрепляется, и освящает имя Святого Царя, и принимает на себя поглотить все первозданные воды и собрать их внутрь себя в тот час, когда все народы соберутся против святого народа, — и иссякнут воды, и перейдут [сыны Исраэля] по суше.

«И поклялся он клятвой…» и т. д. И он, ангел Метатрон, поклялся клятвой, которую слышал из-за завесы: каждый день Царь вспоминает и поминает олениху, лежащую в прахе; и в тот час Он наносит удары по тремстам девяносто небосводам, и все они трепещут и ужасаются пред Ним. И Он, Царь, роняет слезы о том, что Шхина пребывает в прахе; и эти слезы, горячие как огонь, падают в Великое море. И силой этих слез восстает и оживает тот ангел, поставленный над морем, которого зовут Рахав, и освящает имя Святого Царя, и принимает на себя обязательство поглотить все первозданные воды и собрать их внутрь себя в тот час, когда все народы соберутся против святого народа, — и высохнут воды, и перейдут они по суше.

Разъяснение. Он поклялся клятвой, что Царь каждый день вспоминает и поминает «олениху, лежащую в прахе», то есть святую Шхину. Однако имеется в виду не вся святая Шхина в целом, ведь ради этого не нужно было бы давать клятву, поскольку это очевидно каждому; имеется в виду именно Малхут де-Малхут. Рабби Хия полагал, что она пленена клипот и оставлена совершенно, почему и плакал, говоря: «Прах, прах… ведь вся услада очей истлевает в тебе» и т. д. Поэтому она и названа «оленихой, лежащей в прахе». И здесь рабби Хие через Метатрона, пришедшего в ешиву рабби Шимона, открылась эта великая тайна: ведь «Царь каждый день вспоминает и поминает олениху, лежащую в прахе» — но именно тем путем, который Метатрон далее нам разъясняет.

И об этом сказано: «…и наносит в тот час удары по тремстам девяносто небосводам» и т. д. Ударное соединение (зивуг де-акаа) высшего света с экраном (масахом) рассматривается как то, что высший свет «наносит удары» по масаху: то есть высший свет напирает и желает проникнуть ниже границы, установленной масахом, но масах удерживает его и возвращает высший свет назад. Это возвращение и есть тайна отраженного света, который поднимается от масаха снизу вверх и облачает высший свет. Этот вопрос уже подробно разъяснен (в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», стр. 4, пункт 14, см. там).

Смысл же слов о трехстах девяноста небосводах таков: масах называется разделяющим небосводом, и он включает в себя четыре стадии, а именно ХУБ и ТУМ, соответствующие четырем буквам АВАЯ (יהוה). И поскольку Малхут подслащается в Бине, масах оказывается на уровне Бины, как сказано выше, а сфира Бина обозначается сотнями, как известно. И получается, что эти четыре стадии в масахе — ХУБ и ТУМ — составляют четыреста. Однако выше было разъяснено, что на Малхут нижней хэй зивуг не совершается, ведь это тайна запертых врат. И потому считается, что в сотне сфиры Малхут, являющейся нижней хэй, недостает десяти [сфирот] Малхут де-Малхут, и в ней есть только девять первых сфирот, составляющих девяносто. В этом и заключается намек: в масахе, называемом небосводом, с которым высший свет совершает ударное соединение, являющееся ударом, насчитывается не четыреста, а 390 (ש״צ), и недостает буквы йод (י = 10), которая есть Малхут де-Малхут. Поэтому небосвод и называется «390 небосводов». И об этом сказано: «…наносит удары по тремстам девяносто небосводам» каждый день во время зивуга со Своей Шхиной — то есть за исключением «оленихи, лежащей в прахе», которой в этом зивуге недостает, ведь она — тайна десяти, недостающих до четырехсот.

«…и все они содрогаются и трепещут пред Ним»: тайна соударения масаха с высшим светом — это тайна содрогания и трепета, то есть из опасения принять больше установленной для него границы.

И об этом сказано: «И роняет Он слезы об этом…» Свет разума (мохин) высоты Хохма называется «глазами» (эйнаим), поскольку пять сфирот головы (рош) называются Гальгальта, эйнаим и АХАП. И подобно тому как капли, которые глаза выталкивают из себя наружу, называются слезами, так и капли, выталкиваемые высотой Хохма из себя наружу, именуются слезами. А выталкивание этих капель происходит потому, что, как разъяснялось выше (в пояснении к словам «наносит удары»), в тайне ударного соединения высший свет, притягивающийся к нижнему и встречающий масах, ударяет и бьет по нему. Это означает, что он желает распространиться ниже границы, установленной в масахе, однако масах тотчас укрепляется против него и отталкивает его назад, не позволяя переступить свой предел (см. там).

Однако тем временем — то есть прежде чем масах оттолкнул его назад, — от высшего света неизбежно протянулись некие мельчайшие капли ниже границы масаха, которые масах при всей своей быстроте не успел оттолкнуть от себя ввысь. И знай: эти капли не могут войти в уровень высоты Хохма, вышедший в нижнем, поскольку они лишены облачения отраженного света; поэтому они исторгаются и выходят наружу из парцуфа Хохма — и именно они называются слезами.

И в этом заключается тайна того, почему материальный человек, преисполняясь жалости и любви к ближнему, роняет слезы из глаз: это происходит от корня упомянутых духовных слез. Ведь всякое духовное явление, действующее в высших, дает о себе знать и порождает ветвь в материальных творениях, как известно. А то, что высший свет напирает и ударяет в масах, стремясь перейти его границу, происходит потому, что высший свет всегда исходит только от Эйн Соф, благословен Он, находящегося выше мира Сокращения, где нет совершенно никакой границы, упаси Б-г.

И поскольку высший свет страстно желает распространяться — подобно тому как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Возжелал Святой [Творец], благословен Он, обитать в нижних», а также: «[Пребывание] Шхины в нижних — потребность Высшего», — постольку он напирает и ударяет в границу масаха, чтобы протянуться ниже его предела, а масах возвращает его назад в виде отраженного света. Тем временем наружу исторгаются слезы, как сказано выше. Выходит, что эти слезы рождаются из милосердия и любви к нижнему. И потому в материальной ветви слезы всегда выступают тогда, когда сердце человека сокращается и пробуждается любовью и жалостью к ближнему. Однако духовные слезы не пропадают, как материальные, о чем будет сказано далее.

И об этом сказано: «…и падают эти слезы, горячие как огонь, в великое море». И в этом тайна стиха: «Крепка, как смерть, любовь, люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные, пламя Г-сподне» (Шир а-Ширим 8:6). Ведь уже было разъяснено, что эти слезы рождаются из милосердия и любви высшего света к нижнему. И подобно тому как в материальной ветви, когда сердце человека сокрушается в любви и жалости к ближнему, слезы оказываются горячими по мере волнения его чувств, точно так же происходит и с упомянутыми слезами: они раскалены, как огонь, по тайне слов «стрелы ее — стрелы огненные, пламя ЙА (יה)». Об этом и сказано: «…слезы, горячие как огонь, в великое море». А сфира Малхут со стороны Хохмы называется «великим морем», ведь от нее исходят многие могучие воды морских пучин.

И об этом сказано: «И от этих слез встает назначенный над морем, и укрепляется…» Имеется в виду тот владыка моря, который был умерщвлен при сотворении мира, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Бава Батра 74б) о стихе «и разумом Своим сокрушил Он Рахава» (Иов 26:12): когда было сказано ему: «Да соберутся воды… в одно место» (Берешит 1:9), он не захотел поглотить первозданные воды. И [Зоар] говорит, что благодаря этим слезам, падающим в «великое море», он «встает и укрепляется», то есть оживает через них и воскресает.

И об этом сказано: «…и освящает имя Святого Царя, и принимает на себя поглотить все первозданные воды». Ведь при сотворении мира исправление вовсе не коснулось Малхут де-Малхут, поскольку Источник исправил миры АБЕА по тайне МАН де-Бина, а не с помощью МАН де-Малхут, чего было достаточно лишь для девяти первых [сфирот] Малхут, но не для Малхут де-Малхут, как сказано выше.

И в этом тайна сказанного мудрецами (ХАЗАЛЬ) о стихе «[сказать Сиону:] ты — Мой народ» (Йешаяу 51:16): «ты — Мой народ» (амми, עַמִּי), [что читается как] «со Мной» (имми, עִמִּי) в соучастии: «Я начал [творение] миров, а вы завершаете их». Ведь все исправление Малхут де-Малхут возложено исключительно на нижних. И потому, когда ангелу моря было сказано: «Да соберутся воды… в одно место» (Берешит 1:9), он воспротивился и не пожелал поглотить все первозданные воды, поскольку клипот одолевали его из-за отсутствия исправления Малхут де-Малхут, и потому он был умерщвлен.

Однако упомянутые слезы выясняют и исправляют Малхут де-Малхут и тем самым дают жизненную силу владыке моря, чтобы он мог восстать и «освятить имя Святого Царя» — то есть исполнить повеление своего Владыки и «поглотить все первозданные воды». Ведь тогда упразднятся все клипот мира и все силы нечестия, и соберутся все в одно место, что является тайной Ацилута: мир Ацилут распространится вровень со стопами де-АК вплоть до этого мира, и наступит Окончательное исправление, ведь БЕА снова станут Ацилутом.

И об этом сказано: «И от этих слез встает тот назначенный над морем, и укрепляется, и освящает имя Святого Царя, и принимает на себя поглотить все первозданные воды».

И об этом сказано: «…в тот час, когда все народы соберутся против святого народа». Ведь это произойдет в будущем, при Окончательном исправлении: тогда все народы мира соберутся разом, чтобы истребить Исраэль, упаси Б-г. И тогда раскроется то, что владыка моря поглотит все «первозданные воды». «И высохнут воды, и перейдут они по суше» — воды иссякнут, и сыны Исраэля перейдут посуху. В этом тайна стиха: «Как во дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса» (Миха 7:15). Но тогда было лишь начало, ведь [чудо] произошло только на море Суф (Ям Суф) и лишь на то время; при Окончательном же исправлении «поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8).

И тем самым Метатрон превосходно разъяснил свою клятву, когда поклялся, что «каждый день вспоминает Царь и поминает лежащую в прахе олениху». Ведь хотя зивуг, совершаемый Им каждый день со Своей Шхиной, происходит лишь на уровне 390 небосводов — то есть охватывает лишь девять первых [сфирот] Малхут, а Малхут де-Малхут остается «лежащей в прахе», из-за чего нам кажется, будто Царь вовсе не помнит о ней, — на самом деле это не так. Он поминает ее при каждом зивуге, ведь при каждом соударении наружу исторгаются слезы силой ударов, которые Он наносит по 390 небосводам. И они не пропадают, а падают в «великое море», то есть в упомянутую Малхут де-Малхут, которая постепенно получает свое исправление благодаря этим слезам. В этой же мере постепенно оживает и восстает владыка моря, пока слезы не накопятся в мере, достаточной для выяснения всей Малхут. Это произойдет тогда, когда все народы мира соберутся разом против Исраэля; и тогда восстанет владыка моря и поглотит все «первозданные воды», поскольку Малхут де-Малхут обретет свое полное исправление.

Выходит, что Царь поминает олениху изо дня в день, пока она не получит совершенного исправления. И здесь рабби Хие открылся ответ на все его чаяния, ведь он увидел, что ничто не истлевает в прахе, упаси Б-г, но напротив — ради нее совершается зивуг каждый день, как и поклялся ему Метатрон.

Между тем услышал он голос, воззвавший: «Освободите место, освободите место, ведь Царь Машиах идет в ешиву рабби Шимона! Потому что все праведники, которые там находятся, — главы ешив, и эти тамошние ешивы отмечены [в вышине]. И все товарищи, состоящие во всех ешивах, восходят из здешней ешивы в ешиву Небосвода. А Машиах приходит во все эти ешивы и скрепляет печатью Тору из уст мудрецов. И в тот час приходит Машиах, увенчанный главами ешив высшими венцами».

«Тем временем он услышал голос...» и т. д.: В это время он услышал голос, который говорил: «Освободите место, освободите место, ведь Царь Машиах идет в йешиву рабби Шимона!» Дело в том, что все тамошние праведники — главы йешив, и эти йешивы там известны. И все те товарищи, что состоят при каждой йешиве, поднимаются из здешней йешивы в небесную йешиву, и Машиах приходит во все эти йешивы и скрепляет печатью Тору из уст мудрецов. И в тот час Машиах пришел в йешиву рабби Шимона, увенчанный главами йешив высшими венцами.

Разъяснение. В силу этого великого раскрытия, заключенного в клятве Метатрона, которая представляет собой раскрытие Конца [дней], необычайно возвысились все праведники, находившиеся в йешиве рабби Шимона. И тем более это относится к двум группам праведников, послужившим причиной прихода Метатрона и его клятвы: благодаря этому они достигли поразительных ступеней, увенчались и поднялись до уровня глав йешив. Ведь в каждой йешиве есть товарищи йешивы, а над ними — главы йешив, и различие между ними подобно различию между уровнем ВАК ступени и уровнем ГАР ступени.

И об этом сказано: «Тем временем он услышал голос, говоривший: освободите место, освободите место, ведь Царь Машиах идет!» — то есть, когда Метатрон открыл тайну Конца, раздался голос: «Освободите место, освободите место, ведь идет Царь Машиах», поскольку тема Конца напрямую связана с темой Царя Машиаха. И [Зоар] объясняет, почему этого удостоились все праведники, находившиеся в йешиве рабби Шимона: «Потому что все тамошние праведники — главы йешив». Ведь чтобы удостоиться встречи с Машиахом, необходимо подобие формы с ним. А тайный смысл Царя Машиаха — это свет ехида, как известно. Поэтому, если бы все товарищи не удостоились постичь уровень глав йешив, они не удостоились бы и встречи с Машиахом. И об этом сказано: «Потому что все тамошние праведники — главы йешив».

И об этом сказано: «И те йешивы, что там, отмечены... поднимаются из здешней йешивы в небесную йешиву» — это учит нас, чтобы мы не подумали, будто уровень глав йешив означает ГАР низких ступеней. Поэтому говорится, что «те йешивы, что там», пребывали на чрезвычайно высоких ступенях, так что все товарищи тех йешив удостаивались подниматься оттуда в небесную йешиву. Теперь же все эти товарищи удостоились стать главами тех йешив. И в этом смысл сказанного: «И те йешивы, что там, отмечены» — то есть выделены на высочайших ступенях, так что «все те товарищи, что в каждой йешиве, поднимаются из здешней йешивы в небесную йешиву». И более того: «Машиах приходит во все эти йешивы и скрепляет печатью Тору из уст мудрецов». Иными словами, достоинство товарищей этих йешив было столь велико, что сам Машиах приходил во все эти йешивы, чтобы украситься новизной Торы, раскрываемой товарищами йешивы. Теперь же все эти товарищи по йешивам сами удостоились ступени глав йешив для этих обителей учения.

И в завершение сказано: «В тот час пришел Машиах, увенчанный главами йешив высшими венцами». Ведь теперь, когда все эти товарищи йешив достигли ступени глав йешив, выходит, что Машиах увенчался Торой глав йешив, а потому оказался увенчанным от глав йешив венцами, в высшей степени возвышенными.

В тот час поднялись все товарищи, и поднялся рабби Шимон, и свет его восходил до выси небес. Сказал ему [Машиах]: «Рабби, счастлив ты, ведь Тора твоя восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет разделяется на шестьсот тринадцать вкусов (таамим), которые восходят и омываются в реках чистого афарсемона. И Святой, благословен Он, Сам скрепляет печатью Тору твоей йешивы, и йешивы Хизкии, царя Иудеи, и из глубин йешивы Ахии а-Шилони».

«В тот час поднялись...» и т. д.: В тот час встали все товарищи, и встал рабби Шимон, и свет его восходил до выси небес. Сказал ему Машиах: «Рабби, счастлив ты: ведь Тора твоя восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет разделяется на шестьсот тринадцать вкусов, которые восходят и омываются в реках чистого афарсемона. И Святой, благословен Он, Сам скрепляет печатью Тору из твоей йешивы, и из йешивы Хизкии, царя Иудеи, и из йешивы Ахии а-Шилони».

Разъяснение. Когда им открылся Машиах и пришел в йешиву рабби Шимона, тогда встали все товарищи, и рабби Шимон поднялся на такую ступень, что «свет его восходил до выси небес». Это указывает на то, что рабби Шимон постиг свет десяти небесных сводов, недостающих из-за замкнутых врат Малхут де-Малхут. И об этом сказано: «И свет его восходил до выси небес», что представляет собой тайну света ехида.

И об этом сказано: «Тора твоя восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет разделяется на шестьсот тринадцать вкусов... чистого афарсемона». Иными словами, Тора его восходит к Атик Йомину, в котором каждая сфира достигает значения ста тысяч, и четыре сфиры ХУБ и ТУМ составляют в нем четыреста тысяч. Ведь единицы относятся к Нукве, десятки — к ЗА, сотни — к Име, тысячи — к Абе, десятки тысяч — к АА, а сотни тысяч — к Атику.

Однако, судя по этому, следовало бы сказать: «Тора твоя восходит в четырехстах светах, и каждый свет восходит к тысяче вкусов», то есть четыреста тысяч. Но [Машиах] намекнул ему, что среди светов, исходящих от Имы, он не пользуется четырьмя сотнями даже в состоянии совершенства, а лишь 370 (ש״ע), что выражает тайный смысл стиха: «Из тридцати он был знатнейшим, но к тем троим не приравнялся» (Шмуэль II 23:23). Ведь хотя свет его и восходил до выси небес, как сказано выше, все же к ГАР высшей сотни из десяти он не пришел, и потому у него есть лишь триста семьдесят светов — без высших тридцати (ל = 30). Подобным же образом и со стороны тысяч, являющихся светами Абы: он использует не сами ГАР каждой тысячи, а только ВАК каждой из них, составляющие шестьсот, а вместо ГАР каждой тысячи он использует тринадцать (י״ג = 13), представляющие собой свойство Хохмы 32 путей (как сказано выше в «Маръот а-Сулам», пункт 2, со слов «И вместе с тем», см. там). Ведь тайна тринадцати — это Хохма 32 путей, называемая чистым афарсемоном.

И потому сказал ему: «Тора твоя восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет разделяется на шестьсот тринадцать вкусов, которые восходят и омываются в реках чистого афарсемона», — ведь в четырех сотнях Имы недостает тридцати [светов] высшей Хохмы, и в ней есть лишь триста семьдесят. А в каждой тысяче недостает высших четырехсот [светов], происходящих от изначальной Хохмы. Вместо них действуют тринадцать рек чистого афарсемона, и в каждой тысяче есть лишь шестьсот тринадцать (תרי״ג), ведь именно так восходят все высшие сокровенные тайны из йешивы рабби Шимона.

«И Святой, благословен Он, Сам скрепляет печатью Тору твоей йешивы...» и т. д.: Выше говорилось, что Машиах скрепляет печатью Тору из уст мудрецов, так как он возвеличивается и увенчивается благодаря новизне постижений Торы от всех праведников. И известно сказанное мудрецами (Санхедрин 99а): все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха, тогда как о будущем мире сказано: «Око не видело, кроме Тебя, Б-г...» (Йешаяу 64:3). Ведь к тому времени уже будут исправлены все ступени, относящиеся к эпохе Машиаха, и все тайны Торы будут относиться к уровню «око не видело» и т. д. И тогда считается, что Святой, благословен Он, скрепляет печатью Тору. А поскольку Тора этих трех глав душ принадлежит к ступени, следующей за днями Машиаха, то есть к уровню «око не видело» и т. д., Машиах и сказал ему, что Святой, благословен Он, скрепляет печатью Тору твоей йешивы, и йешивы Хизкии, царя Иудеи, и из йешивы Ахии а-Шилони. Ведь эти трое удостоились тайн Торы ступени «око не видело, кроме Тебя, Б-г», и сам Святой, благословен Он, скрепляет печатью Тору из их уст.

«А я пришел не для того, чтобы скреплять печатью [Тору] твоей йешивы, но потому, что сюда придет Владыка крыльев, ведь я знаю, что он не войдет ни в какую иную йешиву, кроме твоей». В тот час рабби Шимон поведал ему о той клятве, которой поклялся Владыка крыльев. Тогда содрогнулся Машиах и возвысил голос свой, и содрогнулись небесные своды, и содрогнулось великое море, и содрогнулся Левиафан, и мир едва не перевернулся. Между тем увидел он рабби Хию у ног рабби Шимона. Сказал [Машиах]: «Кто допустил сюда человека, облаченного в одеяние того мира?» Сказал рабби Шимон: «Это рабби Хия, свет светильника Торы». Сказал ему [Машиах]: «Пусть отойдут [из мира] он и его сыновья и пребудут в твоей йешиве!» Сказал рабби Шимон: «Да будет дан ему срок!»

«А я пришел не для того...» и т. д.: И я пришел не для того, чтобы скреплять печатью Тору твоей йешивы, но потому, что Владыка крыльев придет сюда, ведь я знаю, что он не войдет ни в какую иную йешиву, кроме твоей. В тот час рабби Шимон поведал ему о той клятве, которой поклялся Владыка крыльев. Тогда содрогнулся Машиах и возвысил свой голос, и содрогнулись небесные своды, и содрогнулось Великое море, и содрогнулся Левиафан, и мир готов был перевернуться. Между тем увидел он рабби Хию у ног рабби Шимона и сказал: «Кто допустил сюда человека, облаченного в одеяние того мира? — то есть [пребывающего] в теле из этого мира». Сказал рабби Шимон: «Это рабби Хия, свет от светильника Торы». Сказал ему [Машиах]: «Пусть будут собраны он и его сыновья, то есть пусть уйдут из этого мира и станут частью твоей йешивы». Сказал рабби Шимон: «Срок будет дан ему». И дали ему срок.

Разъяснение. Машиах сказал ему, что пришел не для того, чтобы скреплять печатью, но потому, что Владыка крыльев пришел в его йешиву, и он хочет узнать, что тот поведал ему. А слова: «ведь я знаю, что он не войдет ни в какую иную йешиву», — призваны исключить йешиву Хизкии, царя Иудеи, и Ахии а-Шилони.

И об этом сказано: «Тогда содрогнулся Машиах и возвысил голос свой...» и т. д.: ведь из-за раскрытия тайны Конца, явленного Метатроном, — о том, что в то время обрушатся ужасные бедствия на Исраэль, от которых содрогнутся небеса и великое море, и мир едва не перевернется по тайне сказанного: «и один [период] будет разрушен» (Санхедрин 97а), — именно поэтому он возвысил голос свой, желая смягчить все эти потрясения.

И об этом сказано: «Кто допустил сюда человека, облаченного в одеяние того мира?» Машиах изумился тому, что рабби Хия все еще облачен в материальное тело этого мира, то есть «в одеяние того мира». Ведь коль скоро тот удостоился пребывать здесь, удостоился этого раскрытия Метатрона и его клятвы, получается, что он уже исправил все свойства зла (как сказано выше в пункте 56, со слов «В час, когда соберутся», см. там), а также удостоился встретить Машиаха. Выходит, он завершил всю свою духовную работу в этом мире, и ему больше нечего делать здесь; следовательно, ему подобает покинуть [этот мир] и войти в йешиву рабби Шимона в Ган Эдене. Зачем же ему оставаться в этом мире попусту?

И об этом сказано: «Сказал рабби Шимон: да будет дан ему срок», — то есть рабби Шимон доказал ему, что нужно дать ему новый срок, так как ему еще необходимо жить в этом мире и заниматься новыми исправлениями. И тогда «дали ему срок», то есть Машиах и рабби Шимон сообщили ему, что еще ему предстоит совершить в этом мире.

Дали ему срок, и вышел [Машиах] оттуда содрогаясь, и из глаз его текли слезы. Содрогнулся рабби Хия, заплакал и сказал: «Счастлив удел праведников в том мире, и счастлив удел Бар Йохая, удостоившегося этого!» О нем написано: «Чтобы наделить любящих меня сущим, и сокровищницы их я наполню» (Мишлей 8:21).

«И вышел оттуда содрогаясь...» и т. д.: И вышел Машиах оттуда содрогаясь, и из глаз его струились слезы. Содрогнулся рабби Хия, и заплакал, и сказал: «Счастлив удел праведников в том мире, и счастлив удел Бар Йохая, который удостоился этого! О нем написано: «Чтобы наделить любящих меня сущим, и сокровищницы их я наполню» (Мишлей 8:21)».

Разъяснение. Машиах вышел из йешивы рабби Шимона, и из глаз его струились слезы от великой тоски по окончательному избавлению. И по этой же причине содрогнулся также рабби Хия.

«В начале». Рабби Шимон открыл [словами стиха]: «И Я вложил слова Мои в уста твои...» (Йешаяу 51:16). Сколь много должен человек усердствовать в Торе днем и ночью! Ведь Святой, благословен Он, внимает голосу тех, кто занимается Торой, и каждым словом, что обновляется в Торе благодаря человеку, усердствующему в Торе, [Он] создает один небосвод (ракиа).

«В начале, рабби Шимон открыл...» и т. д. «В начале». Рабби Шимон открыл: «И Я вложил слова Мои в уста твои». Сколь много должен человек трудиться в Торе днем и ночью! Ведь Святой, благословен Он, прислушивается к голосу тех, кто занимается Торой, и каждым словом, обновляемым в Торе тем человеком, который трудится в Торе, [Он] создает один небосвод.

Разъяснение. Творец, благословен Он, вложил силу Своей речи в уста праведников, как [Зоар] заключает далее: «"Ты — народ Мой" (ами ата), [что означает]: быть сотоварищем Мне. Как Я речью Своей сотворил небеса и землю, как сказано: «Словом Г-спода сотворены небеса...» (Теилим 33:6), так же и ты». Так и праведники силой своей речи будут творить небеса. И этим рабби Шимон открыл [толкование] стиха: «В начале сотворил Б-г небо и землю...» (Берешит 1:1), а слово «сотворил» (бара) указывает на сокрытие — на языке [Зоара]: «запер и не раскрыл», как сказано выше. И нужно понять, почему Он создал их в сокрытии? И [Зоар] говорит, что Он сделал так ради того, чтобы поместить окончательное исправление небес и земли в речь праведников и сделать их соучастниками вместе с Ним, благословен Он, в сотворении небес и земли. И об этом стих, который он приводит: «И Я вложил слова Мои в уста твои».

И [автор] разъясняет перед нами, что есть в этом два аспекта обновления небес и земли, которые [Творец] передал устам праведников:

1) Исправить грех Адама а-Ришон. Ведь Источник произвел исправление небес и земли наивысшим образом до греха Адама а-Ришон, как объясняют нам стихи Писания о деянии творения: ЗОН де-Ацилут поднялись к АА и высшим Аба ве-Има, а Адам а-Ришон поднялся и облачил ИШСУТ и ЗОН де-Ацилут, и были у Адама а-Ришон НАРАН де-Ацилут, называемые «высшим сиянием» (зеора илаа), так что даже пятка Адама а-Ришон затмевала диск солнца (см. Бава Батра 58а). А после греха древа познания он опустился до этого материального мира (см. Хагига 12а), и его НАРАН приходят к нему теперь из трех миров БЕА разделения. Небеса же и земля де-Ацилут опустились по его вине на уровень ВАК и точки от табура де-АА и ниже. И на праведников возложено это исправление: исправить все изъяны, возникшие из-за греха, вновь обновить небеса и землю де-Ацилут, являющиеся ЗОН, и поднять их к АА и к Аба ве-Има, какими они были до греха; сами же праведники получат обратно высшее сияние Адама а-Ришон, то есть НАРАН из мира Ацилут.

2) Ведь даже у Адама а-Ришон до греха не было всего того совершенства, которое Источник желал даровать ему. И потому после того, как праведники исправят грех древа познания и постигнут совершенство НАРАН де-Ацилут, бывшее у Адама а-Ришон до греха, на них возлагается новая работа: притянуть все высшие мохин (свет разума), которых в мире еще вовсе не было, что составляет тайну стиха: «Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же...» (Йешаяу 64:3).

И эти миры «глаз не видел», которые завершат праведники, называются «новые небеса и новая земля», так как они подлинно новые, которых в действительности еще совершенно не было. В отличие от них, те небеса и земля, которые праведники обновляют и возвращают к состоянию, бывшему при сотворении мира до греха Адама а-Ришон, не называются подлинно «новыми» небесами и землей — ведь они уже существовали однажды в мире, так как Источник Сам исправил их до греха; они лишь «возобновленные», поскольку после того, как были повреждены и упразднены, вновь обновились.

И потому [в этом первом исправлении] эти праведники еще не считаются соучастниками вместе с Ним, благословен Он. Стало быть, стих «И Я вложил слова Мои в уста твои», приводимый рабби Шимоном, имеет в виду именно высшие мохин, которых недоставало даже Адаму а-Ришон; ведь они поистине обновляются благодаря праведникам, поскольку еще никогда не исходили от Источника, и потому праведники считаются в них подлинными соучастниками.

И об этом сказано: «Святой, благословен Он, внимает голосу тех, кто занимается Торой, и в каждом слове, обновляемом в Торе...» и т. д. ЗА называется «голосом», а его Нуква называется «речью», и когда праведник занимается Торой, он поднимает МАН к ЗОН голосом и речью своей Торы, так что голос поднимается к ЗА, а речь — к Нукве. И об этом сказано: «Святой, благословен Он, внимает голосу тех, кто занимается Торой», ведь голос Торы поднимается как МАН к ЗА, называемому Святым, благословен Он. «И в каждом слове, обновляемом в Торе... создает один небосвод»: слово мила (מִלָּה) означает «речь», и всякое слово речи, обновляемое в Торе тем, кто занимается Торой, поднимается как МАН к Нукве, называемой «словом» и «речью». Благодаря этому создается «один небосвод». Небосвод — это тайна экрана (масаха), на котором совершается зивуг Святого, благословен Он, и Его Шхины, происходящий посредством МАН, который праведники поднимают своими занятиями Торой.

И то, что [Зоар] говорит об обновлении в «слове Торы», а не говорит об обновлении в «голосе Торы», происходит потому, что Нуква для каждого зивуга нуждается в построении своего Есода заново. Ведь после каждого зивуга она вновь становится девственницей, и благодаря МАН праведников в ней всегда обновляется ее аспект Есод, то есть вместилище для светов ЗА. Поэтому и сказано: «И в каждом слове, обновляемом в Торе», ибо «слово», то есть Малхут, подлинно обновляется благодаря слову Торы праведника, ведь после каждого зивуга ее вместилище вновь скрывается, как было объяснено.

Мы учили: в тот час, когда слово Торы обновляется из уст человека, это слово восходит и предстает перед Святым, благословен Он. И Святой, благословен Он, берет это слово, целует его и венчает семьюдесятью венцами, изваянными и запечатленными. А обновленное слово мудрости восходит и почиет на голове Праведника, Жизни миров. И взлетает оттуда, и реет в семидесяти тысячах миров, и восходит к Атик Йомин. А все слова Атик Йомин — слова мудрости в сокровенных высших тайнах.

«Мы учили: в тот час...» и т. д. Мы учили: в тот час, когда слово Торы обновляется из уст человека, это слово восходит и предстает перед Святым, благословен Он. И Святой, благословен Он, берет это слово, целует его и венчает семьюдесятью венцами, изваянными и запечатленными. А обновленное слово мудрости восходит и почиет на голове Праведника, Жизни миров, а оттуда взлетает, и реет в семидесяти тысячах миров, и восходит к Атик Йомин, то есть к сфире Кетер. И все слова Атик Йомин — это слова мудрости в сокровенных высших тайнах.

Разъяснение. «Это слово восходит...» и т. д.: то есть когда человек поднимает МАН своим словом Торы, тогда это высшее «слово», являющееся Нуквой де-ЗА, «восходит и предстает перед Святым, благословен Он», для зивуга с Ним.

И об этом сказано: «И Святой, благословен Он, берет это слово, целует его и венчает его...» и т. д. Два действия совершаются во всяком зивуге ЗОН, называемые зивугом поцелуев (зивуг де-нешикин) и зивугом есодов (зивуг де-есодот). Ведь было объяснено (выше, в статье «Има озифат», пункт 16), что Имя не становится совершенным, пока не сотворит свет для света своего и не облачится один в другой (см. там). Это означает, что помимо уровня хохма необходим второй зивуг для уровня хасадим, чтобы уровень хохма облачился в уровень хасадим. Поэтому каждый зивуг включает в себя два зивуга: 1) для уровня хохма, и этот зивуг называется «зивуг поцелуев», происходящий в пэ де-рош, то есть для уровня рош и ГАР; 2) для уровня хасадим, и этот зивуг называется «зивуг есодот», то есть для уровня хасадим. И об этом сказано: «И Святой, благословен Он, берет это слово», то есть Нукву, «и целует его» — то есть зивуг поцелуев для уровня ГАР; «и венчает его» — то есть зивуг есодот для уровня хасадим, когда хохма облачается в хасадим, и Нуква венчается совершенными мохин.

И об этом сказано: «Семьюдесятью венцами, изваянными и запечатленными». Совершенные мохин Нуквы называются «семьюдесятью венцами». Ведь Нуква — это седьмой день, а когда она получает от ЗА, пребывающего в тайне десятков, она становится «семьюдесятью»; свойство же мохин называется «венцами», и потому они зовутся «семьюдесятью венцами». И [Зоар] говорит, что они «изваянные и запечатленные», то есть благодаря МАН праведников они становятся вместилищем для этих семидесяти венцов.

И об этом сказано: «А обновленное слово мудрости восходит и почиет на голове Праведника, Жизни миров». Выше было объяснено, что есть два аспекта обновления небес и земли, являющихся ЗОН: 1) вернуть венец к былому состоянию, каким он был до греха Адама а-Ришон, и знай, что со стороны этого обновления Нуква называется «словом Торы» — именно это рабби Шимон и объяснял до сих пор; 2) обновление небес и земли в свойстве высших мохин, которых даже Адам а-Ришон не постиг, и со стороны этого [второго] обновления Нуква называется «словом мудрости». И ее обновление он разъясняет теперь перед нами.

И [Зоар] говорит: «А обновленное слово мудрости восходит и почиет на голове Праведника, Жизни миров», — то есть по тайне сказанного мудрецами: «Праведники сидят, и венцы их на головах их» (Брахот 17а). Ведь благодаря МАН праведников, уже достигших совершенства в высшем сиянии Адама а-Ришон, подобных рабби Шимону и его товарищам, Нуква де-ЗА поднимается, чтобы стать венцом на голове Праведника, то есть ЗА со стороны его Есода, который есть тайна Жизни миров (хай альмин, חַי עָלְמִין). Пояснение: свет хохма называется светом хая, и поскольку ЗА невозможно притянуть свет хая иначе как через Нукву (как сказано выше, пункт 5, со слов «ве-нацив», см. там), считается, что он является «живым» (хай) только тогда, когда пребывает в зивуге с Нуквой, называемой «миром» (альма); потому он и зовется тогда «Жизнью миров» (хай альмин). Равным образом считается, что Нуква — это венец на его голове, то есть мохин, называемые венцом, приходят от свойства Нуквы, так как без нее он не удостоился бы их. В этом также тайна [сказанного]: «Не переставал проявлять к ней любовь, пока не назвал ее матерью» (Мидраш Шир а-Ширим Раба 3:11), ведь следствие считается сыном своей причины, и поскольку Нуква послужила причиной для света хая в ЗА, то со стороны этого [свойства] Нуква стала его матерью.

И об этом сказано: «И взлетает оттуда, и реет в семидесяти тысячах миров». После того как она соединилась в зивуге с ЗА в тайне венца на голове Праведника, она взлетает и поднимается еще выше — к АА. И там исправляются семь ее сфирот в тайне семи мириад миров, то есть семидесяти тысяч, ведь сфирот де-АА пребывают в тайне мириады (десяти тысяч), как сказано выше. А оттуда она поднимается еще выше — к Атик Йомин. И об этом сказано: «И восходит к Атик Йомин», ведь от АА она восходит до Атик Йомин. И [автор] перечисляет подъемы ЗОН один за другим вплоть до Атик Йомин, которые совершаются силой МАН совершенных праведников. Ведь зивуг венца на голове Праведника происходит благодаря подъему к высшим Аба ве-Има, а оттуда [Нуква] поднимается к АА в тайне семидесяти тысяч миров, и оттуда — к Атику, являющемуся пределом высоты.

И об этом сказано: «А все слова Атик Йомин — слова мудрости в сокровенных высших тайнах». [Зоар] разъясняет величие мохин, изливаемых в Нукву благодаря ее подъему к Атик Йомин, и говорит: все слова Атик Йомин — то есть все уровни, получаемые от Атик Йомин, — это «слова мудрости в сокровенных высших тайнах», то есть они представляют собой ГАР де-Хохма. Ведь «слова мудрости» указывают на уровень хохма, а «сокровенные высшие тайны» — это ГАР де-Хохма. И они раскрываются только через подъем на место Атик Йомин, но не ниже него.

И то сокровенное слово мудрости, которое обновилось здесь, когда восходит, соединяется с теми словами Атик Йомин, и восходит и нисходит вместе с ними, и входит в восемнадцать сокрытых миров, о которых [сказано]: «Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же...» (Йешаяу 64:3). Выходят оттуда, и реют, и приходят полными и совершенными, и предстают перед Атик Йомин. В тот час Атик Йомин обоняет это слово, и оно желанно Ему более всего. Он берет это слово и венчает его (Шмот 14) тремястами семьюдесятью тысячами венцов. Это слово взлетает, и восходит, и нисходит, и делается из него один небосвод.

«И то сокровенное слово...» и т. д. И то сокровенное слово мудрости, которое обновилось здесь, в этом мире, когда оно восходит, соединяется с теми словами Атик Йомин, и восходит и нисходит вместе с ними, и входит в восемнадцать сокрытых миров, о которых [сказано]: «Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же...» (Йешаяу 64:3). И выходят оттуда, и реют, и приходят полными и совершенными, и предстают перед Атик Йомин. В тот час Атик Йомин обоняет это слово, и оно желанно Ему более всего. Тогда Он берет это слово и венчает его тремястами семьюдесятью тысячами венцов. И то слово обновления Торы реет, и восходит, и нисходит, и делается из него один небосвод.

Разъяснение. Во время подъема Нуквы к Атик Йомин она включается в происходящий там зивуг, поднимает отраженный свет и притягивает прямой свет от ступени Атик Йомин. «И восходит» означает, что она поднимает отраженный свет снизу вверх. «И нисходит» означает, что она притягивает прямой свет сверху вниз, и тогда получает упомянутую мудрость в высших сокровенных тайнах. А сказанное: «вместе с ними» указывает на то, что она включается в отраженный и прямой свет самого Атика.

И об этом сказано: «И входит в восемнадцать сокрытых миров, о которых [сказано]: "Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же..."» Ведь этот зивуг, происходящий в Атике, также совершается на находящийся там Есод де-Атик, который тоже есть «Праведник, Жизнь миров» (где восемнадцать — хай, חַי = 18), подобно Есоду де-ЗА во время его подъема к высшим Аба ве-Има, как сказано выше. Однако различие в том, что этот Есод де-Атик пребывает на ступени: «Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же...» Ведь зивуг Есода совершается на экране по тайне соударения, поднимающего отраженный свет, чтобы облачить прямой свет, как известно. И вот внизу, в Аба ве-Има, экран уподоблен крыльям, покрывающим высший свет, когда его отталкивают назад; это указывает на то, что в них есть сила суда (дин), и в этом тайна того, что всякий отраженный свет называется светом суда.

В отличие от этого, в упомянутом Есоде де-Атик сказано: «И не скроются больше крыльями Учители твои...» (Йешаяу 30:20). Ведь хотя экран и поднимает отраженный свет снизу вверх, в нем тем не менее нет свойства крыльев. И потому он называется «восемнадцатью сокрытыми мирами, о которых [сказано]: "Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же..."». То есть там уже нет свойства крыльев, укрывающих от чужого взора, поскольку там нет совершенно никаких судов (диним), но лишь: «Глаз не видел [того], кроме Тебя, Б-же...» И пойми это хорошенько: то, что идет снизу вверх, называется «сокрытым» (гнизин), однако оно пребывает в свойстве: «Глаз не видел...» и т. д.

И в этом смысл сказанного: «Выходят оттуда, и реют, и приходят полными и совершенными». Ведь «выходят оттуда» — означает: из тайны зивуга на экране, называемом «восемнадцатью сокрытыми мирами, о которых [сказано]: "Глаз не видел..."» и т. д. «И реют» — означает, что [Нуква] поднимает отраженный свет снизу вверх. «И приходят» — означает, что она притягивает прямой свет сверху вниз. И тогда они становятся «полными и совершенными»: полными прямого света «мудрости в высших сокровенных тайнах» и совершенными в свойстве отраженного света, в котором нет никакого суда, но весь он — абсолютное милосердие, наравне с прямым светом. И тогда: «И предстают перед Атик Йомин» — то есть готовы облачить Атик Йомин.

И об этом сказано: «В тот час Атик Йомин обоняет это слово, и оно желанно Ему более всего». «Обоняет» — это тайна удовлетворения (нейха де-руха), ведь этот великий и возвышенный зивуг доставляет высочайшее удовлетворение Атик Йомин. И это потому, что все миры и всё их великолепие включаются тогда в Нукву. И об этом сказано: «И оно желанно Ему более всего», поскольку это удовлетворение исходит к Нему «от всего» — от всех миров разом, так как это высшее совершенство и высота, ради которых и были сотворены миры.

И об этом сказано: «Берет это слово и венчает его тремястами семьюдесятью тысячами венцов». Пояснение: тогда Он изливает ей возвышенные мохин Самого Атика, которые суть ХУБ ТУМ, где каждая поднимается до ста тысяч, ведь сфирот де-Атик — каждая в свойстве ста тысяч, как сказано выше. Различие же в том, что в высших тридцати сфиры Хохма пребывает тайна стиха: «Из тридцати он был знатнейшим, но к тем трем не приравнялся...» (Шмуэль II 23:19). То есть хотя она и получает, и удостаивается величия также от ГАР де-Хохма де-Атик, являющихся высшими тридцатью тысячами, как сказано выше, тем не менее к самим этим тридцати тысячам Нуква не способна подняться и облачить их воочию. И причина в том, что если бы она облачила и эти тридцать тысяч, Нуква растворилась бы в Нем, как свеча перед факелом. Поэтому она получает от Атика лишь триста семьдесят тысяч венцов (ש״ע = 370), то есть четыреста тысяч без тридцати тысяч по указанной причине.

И об этом сказано: «Это слово взлетает, и восходит, и нисходит, и делается из него один небосвод». «Взлетает» означает: устремляется ввысь; а «взлетает и восходит» — то, что она поднимает отраженный свет снизу вверх. «И нисходит» — благодаря отраженному свету, который она поднимает, она спускается с прямым светом сверху вниз. «И делается из него один небосвод» — благодаря облачению прямого света в отраженный свет там возникает один небосвод. Ведь тот экран, который был установлен в Малхут для подъема отраженного света и достался Нукве благодаря добрым делам и МАН, поднятым ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, как сказано выше, — после происходящего на нем зивуга становится небосводом, сквозь который праведники постигают тот уровень зивуга, что на нем совершился. Суть же в том, что когда эта ступень нисходит к праведникам через небосвод, она оказывается одета в одеяние, исходящее из этого небосвода, то есть в отраженный свет, обращающийся от небосвода вниз вместе с прямым светом, что от небосвода вверх; и так, облаченные друг в друга, они приходят к постижению праведников.

И разъяснение этого таково: те праведники, которые удостоились этого совершенства — поднять МАН для столь высокого зивуга, — уже совершенно не имеют в себе ничего от получения ради собственной пользы, и поднятый ими МАН предназначался лишь для отдачи, а не для получения. Поэтому своими добрыми делами и МАН они выстраивают свойство экрана для Нуквы и подготавливают ее к этому великому зивугу. Сама же эта подготовка есть тайна отраженного света, восходящего от экрана Нуквы ввысь, ведь всё, что поднимается снизу вверх, составляет тайну отдачи и отвержения получения ради себя. И тогда совершается ударное соединение (зивуг де-акаа) с высшим светом, и высший свет облачается в одеяние восходящего отраженного света.

И вот свет, нисходящий сверху вниз и облачающийся в отраженный свет, приходит для получения нижнего — то есть того самого праведника, который поднял МАН, ведь всё приходящее сверху вниз означает получение. А поскольку высший свет переходит к нижнему через небосвод, он берет с собой от небосвода одеяние отраженного света, и нижний получает высший свет внутри этого своего одеяния. Смысл же в том, что даже после того, как этот уровень приходит к постижению нижнего, он ни в малейшей степени не наслаждается нисходящим к нему высшим светом, кроме как в мере доставления радости своему Создателю — то есть в мере одеяния отраженного света, облачающего высший свет. Это и считается «получением ради отдачи», и он ничего не получает, если в том нет отдачи своему Создателю. Поэтому получение облачено внутрь отдачи: прямой свет — в отраженный свет. И потому [Зоар] точно подчеркивает: «Это слово взлетает, и восходит, и нисходит, и делается из него один небосвод», то есть оно принимается нижними не иначе как через небосвод — вместе со своим одеянием, как сказано выше.

И так каждое слово мудрости [становится небосводами], пребывающими в совершенной стойкости перед Атик Йомин. И Он называет их: новые небеса, возобновленные небеса, сокровенные тайны высшей мудрости. А все прочие обновляемые слова Торы предстают перед Святым, благословен Он, и восходят, и становятся землями жизни; и нисходят, и увенчивают одну землю, и обновляется и становится всё новой землей от того слова, что обновилось в Торе.

«И так каждое слово...» и т. д. И так каждое слово мудрости становится небосводами, пребывающими в совершенной стойкости перед Атик Йомин, и Он называет их новыми небесами — то есть возобновленными небесами, являющимися сокрытием тайн высшей мудрости. А все прочие обновляемые слова Торы, которые не относятся к высшей мудрости, предстают перед Святым, благословен Он, и восходят, и становятся землями жизни, и нисходят, увенчивая одну землю. И обновляется, и становится всё новой землей в силу того слова, что обновилось в Торе.

Разъяснение. Ведь именно так праведники непрестанно поднимают МАН и притягивают те возвышенные ступени от Атик Йомин через те небосводы, которые возникли благодаря высшему зивугу. И из этих небосводов образуется тайна «новых небес», обновляющихся на ступени Атик Йомин, как сказано выше. И потому эти высокие постижения называются «сокрытиями тайн высшей мудрости» — поскольку приходят одетыми в одеяние, исходящее от небосводов.

И об этом сказано: «Прочие слова Торы... к одной земле, и обновляется, и становится всё новой землей». Ведь на каждом уровне есть ХУБ ТУМ, и до сих пор речь шла лишь о «тайнах мудрости», но не о Бине, ЗА и Малхут каждого уровня. И об этом сказано: «И становятся землями жизни» — то есть все они становятся свойством Бины, называемой "землей жизни". И нисходят, «увенчивая одну землю» — то есть Малхут, называемую просто «землей». «И обновляется, и становится всё новой землей» — ведь Малхут увенчалась и приняла все ступени земель жизни, являющихся Биной, и благодаря этому Малхут поднялась и стала Биной.

И называется теперь «новой землей», поскольку то, что прежде было свойством Малхут, теперь стало свойством Бины. И в этом тайна того, что в будущем БОН станет САГ, а МА станет АБ. Ведь свойство небес — это ЗА, а теперь на ступени Атик Йомин они пребывают в «тайнах высшей мудрости», так что МА, являющийся ЗА, становится свойством АБ, то есть Хохмой. Свойство же земли — это Нуква де-ЗА, которая становится свойством САГ, то есть Биной. И оказывается, что тайна «новых небес и новой земли» — это МА и БОН, которые отменились и стали АБ и САГ.

И об этом написано: «Ибо как новые небеса и новая земля, которые Я творю, стоят пред лицом Моим...» (Йешаяу 66:22). Не написано «сотворил», но «творю», ибо Он творит [их] непрестанно из тех обновлений и тайн Торы. И об этом написано: «И Я вложил слова Мои в уста твои и тенью руки Моей укрыл тебя, чтобы насадить небеса и основать землю...» (Йешаяу 51:16). Не написано «эти небеса», но «небеса».

«И об этом написано...» и т. д. И об этом написано: «Ибо как новые небеса и новая земля, которые Я творю, стоят пред лицом Моим...» (Йешаяу 66:22). Не написано: «сотворил», но «творю» — в настоящем времени, потому что Он творит новые небеса и землю непрестанно из этих обновлений и тайн Торы. И об этом написано: «И Я вложил слова Мои в уста твои и тенью руки Моей укрыл тебя, чтобы насадить небеса и основать землю...» (Йешаяу 51:16). Не написано: «эти небеса», но «небеса» — без определенного артикля хэй (ה), поскольку речь идет не о тех самых [прежних] небесах, а о возобновленных небесах, созданных из слов Торы.

Разъяснение. Сказанное: «Не написано "сотворил", но "творю"» и т. д. указывает на то, чтобы не ошибиться в толковании стиха о «новых небесах и новой земле», полагая, будто это исправление, которое совершается и обновляется единожды, и этого достаточно. Это не так, ведь они представляют собой постоянную работу. Ведь праведники, которые уже достигли совершенства в высшем сиянии, непрестанно создают новые небеса и землю, и в этом тайна сказанного: «Праведники идут от силы к силе» (в конце трактата Брахот). И [Зоар] приводит доказательство этому: ведь написано: «Новые небеса и новая земля, которые Я творю...», а не написано: «которые Я сотворил». Стало быть, эти небеса и земля непрестанно обновляются из обновлений Торы совершенных праведников. И также приводит доказательство из сказанного: «Чтобы насадить небеса...», ведь если бы это совершалось единожды, должно было быть написано: «насадить эти небеса» с определенным артиклем хэй (ה). А поскольку написано: «небеса», это означает, что действие совершается постоянно.

Сказал рабби Элазар: «Что означает: «и тенью руки Моей укрыл тебя...»?» Сказал ему [рабби Шимон]: «В тот час, когда Тора передавалась Моше, явились многие мириады высших ангелов, чтобы сжечь его пламенем уст своих, пока не защитил его Святой, благословен Он. И ныне, когда это слово восходит, и венчается, и предстает перед Святым, благословен Он, — Он защищает это слово и укрывает того человека, чтобы никто не ведал о них, кроме Святого, благословен Он, и чтобы [ангелы] не завидовали ему, пока из этого слова не создадутся новые небеса и новая земля. Об этом написано: «И тенью руки Моей укрыл тебя, чтобы насадить небеса и основать землю». Отсюда [следует], что всякое слово, скрытое от глаз, восходит к высшей пользе. Об этом написано: «И тенью руки Моей укрыл тебя...» (Йешаяу 51:16). А почему оно защищено и скрыто от глаз? Ради высшей пользы. Об этом написано: «Чтобы насадить небеса и основать землю», как уже было сказано».

«Сказал рабби Элазар: "Что означает..."» и т. д. Сказал рабби Элазар: «Что означает: «И тенью руки Моей укрыл тебя»?» Сказал ему [рабби Шимон]: «В тот час, когда Тора была передана Моше, пришли многие мириады высших ангелов, чтобы сжечь его пламенем уст своих, пока Святой, благословен Он, не защитил его. А теперь, когда обновленное слово Торы восходит, и венчается, и предстает перед Святым, благословен Он, — Он защищает это слово и укрывает того человека, чтобы никто не узнал о них, кроме Святого, благословен Он, и чтобы не стали завидовать ему, пока из этого слова не образуются новые небеса и новая земля. Об этом сказано: «И тенью руки Моей укрыл тебя, чтобы насадить небеса и основать землю». Отсюда [следует], что всякое дело, сокрытое от глаз, восходит к высшей пользе. Об этом сказано: «И тенью руки Моей укрыл тебя». А почему оно защищено и укрыто от глаз? Ради высшей пользы. Об этом сказано: «Чтобы насадить небеса и основать землю», как мы учили, — то есть чтобы взросли из этого новые небеса и новая земля».

«И тенью руки Моей Я укрыл тебя…» и т. д. Здесь имеется в виду упомянутое выше одеяние, которое исходит от небосвода, облачает и покрывает высоту мохин (как сказано выше, начиная со слов «То слово…», см. там). Это одеяние представляет собой тень, которая покрывает мохин и скрывает их от постороннего взора, так что они ведомы только одному Творцу. И [Зоар] объясняет причину: чтобы скрыть эти великие ступени от служебных ангелов, чтобы они не позавидовали ему. Суть же зависти ангелов состоит в том, что они обладают тонкой материей; поэтому, глядя на праведника и завидуя высокой ступени, которой он удостоился, они обнаруживают в нем некий изъян, а затем обвинители ухватываются за тот изъян, который открыли в нем ангелы.

И потому, когда ступень облачается в это одеяние небосвода, отмеривающее ему [меру] ступени — так, чтобы он получал от нее лишь то, что служит высшей пользе [Творца], благословен Он, — он защищен от зависти ангелов. Ведь тогда праведник может уберечься от нанесения ущерба ступени наравне с самими ангелами.

И об этом сказано: «Ведь всякое слово, сокрытое от глаз, поднимается ради высшей пользы». Этим намекается, что глаз видит, сердце вожделеет, и человек не в силах уберечься, чтобы его мысль оставалась чистой — исключительно ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю; он непременно получает и ради собственной пользы. Однако то, что «сокрыто от глаз», то есть облачено в одеяние небосвода, гарантированно защищено: человек не получит больше того, что поднимается ради высшей пользы Творца, благословен Он. И это то, о чем сказано: «И почему оно укрыто и сокрыто от глаз? Ради высшей пользы», как разъяснено.

«И сказать Сиону: ты Мой народ» (Йешаяу 51:16). «И сказать» — сказать тем вратам и словам, отмеченным друг над другом: «Ты Мой народ». Не читай амми ата — «ты Мой народ» (עַמִּי אָתָּה), но [читай] имми ата — «ты со Мной» (עִמִּי אָתָּה), чтобы быть Моим соучастником (в «Тиккуне» 18, лист 35б). Подобно тому как Я Своим словом сотворил небо и землю, как сказано: «Словом Г-спода сотворены небеса» (Теилим 33:6), — так же и ты. Счастливы те, кто трудится над Торой! А если скажешь, что слово любого человека, который не знает, производит это?

«И сказать Сиону: ты Мой народ»: «И сказать» — это сказать тем вратам и словам, отмеченным друг над другом, то есть новым толкованиям Торы: «Ты Мой народ». Не читай амми ата (עַמִּי אָתָּה) — через [букву] айн с патахом, но [читай] имми ата (עִמִּי אָתָּה) — через айн с хириком, что означает: быть соучастником со Мной. Подобно тому как Я сотворил небо и землю Своим словом, как сказано: «Словом Г-спода сотворены небеса» (Теилим 33:6), — так же и ты: своими словами мудрости ты создал новые небеса и землю. Счастливы трудящиеся над Торой!

Разъяснение: свойство получения называется «вратами» (таръин), ведь это врата, открытые для получения, а свойство отдачи посредством МАН называется «словами» (милин), как сказано выше. И [Зоар] говорит, что они «отмечены друг над другом», то есть облачаются друг в друга и благодаря этому выделяются.

Приди и смотри: тот, чья стезя не в тайнах Торы, и он обновил слова, истинной сути которых не знает должным образом, — то слово поднимается, и навстречу этому слову выходит «человек коварный» (Мишлей 16:28), лживый язык, из женского начала великой бездны. И он перескакивает пятьсот парсаот, чтобы принять то слово, берет его, идет с этим словом к своему женскому началу и делает в ней небосвод тщеты, называемый тоху.

«И если скажешь, что слово…» и т. д. А если скажешь, что новое толкование любого человека — даже того, кто не знает, что говорит, — производит это? Приди и смотри: тот, чей путь не лежит в тайнах Торы, и он обновил слова, истинной сути которых не знает должным образом, — то новое толкование поднимается, и навстречу ему выходит человек коварный, лживый язык, из женского начала великой бездны. И он перескакивает пятьсот парсаот, чтобы принять то слово, забирает его, идет с ним к своему женскому началу и делает в ней небосвод тщеты, называемый тоху.

Разъяснение: ты уже знаешь, что тайна МАН, который праведники поднимают, чтобы доставить радость своему Создателю, то есть ради «высшей пользы», называется обновленными «словами Торы». Ведь они обновляются благодаря высшему зивугу, и посредством них ЗОН получают новые мохин, вплоть до того, что удостаиваются тайны стиха: «Насаждать небеса и основывать землю…» (Йешаяу 51:16), и становятся соучастниками Творца, поскольку благодаря их словам обновляются небеса и земля, как сказано выше.

И говорит [Зоар]: однако «тот, чья стезя не в тайнах Торы», то есть тот, кто не сведущ в путях Г-сподних и не умеет уберечь себя от нанесения ущерба высшим ступеням, — пусть даже он сам утверждает, будто его намерение направлено на «высшую пользу», но на самом деле обманывает себя, так как не понимает, что это вопрос жизни и смерти: знать с полной ясностью, что он не имеет в виду, упаси Б-г, собственную выгоду. Наказание его чрезвычайно велико, ведь он дает клипот силу «убивать людей», как объясняется далее. И об этом сказано: «и обновил слова, которых не знает доподлинно, как подобает», то есть он поднимает МАН для высшего зивуга, но не знает с необходимой достоверностью, действительно ли это так. И тогда оказывается, что этот «человек коварный, лживый язык» подскакивает и захватывает «то слово», как будет разъяснено далее.

И об этом сказано: «человек коварный, лживый язык, из женского начала великой бездны». Ведь и в клипот есть мужское и женское начала, причем мужское начало называется «тщетой» (шав), а женское — «ложью» (шекер). И смысл в том, что мужское начало клипы не столь дурно, как женское, и само по себе не толкает людей лгать Именем Творца; напротив, на первый взгляд оно говорит доброе, однако скупо и завистливо, по тайне стиха: «Не ешь хлеба завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его… „Ешь и испивай“, говорит он тебе, а сердце его не с тобою» (Мишлей 23:6–7). И всякий, кто попадает в его руки, произносит Имя Г-спода напрасно, так как отделяется от Творца и не может получить никакого изобилия. И в этом смысл сказанного мудрецами: «О всяком гордеце говорит Святой, благословен Он: не можем Я и он жить в одном жилище» (Сота 5а). Ведь если намерение человека направлено на получение ради собственных нужд — чтобы похваляться, гордиться и тому подобное, — он попадает во власть этого завистника; оказывается, что его подъем МАН не притягивает никакого изобилия свыше, и он поминает Имя Г-спода напрасно. Поэтому мужское начало клипы называется «тщетой» (шав), ведь Творец не может соединиться с таким человеком, чтобы обитать с ним в одном жилище.

Женское же начало клипы называется «ложью» (шекер). Ведь после того как этот человек попался в сети мужского начала, называемого «тщетой», у того появляется сила совершить зивуг со своей Нуквой — злой и горькой клипой, которая подделывает Имя Творца и лжет Им. И тогда она спускается и соблазняет, затем поднимается наверх и обвиняет, и забирает у него душу.

Поэтому он и называется «человеком коварным» (иш тахпухот): сначала он говорит тебе: «ешь и испивай», то есть побуждает поднять МАН наверх к Творцу и притянуть изобилие для высшей потребности, представляясь принадлежащим к стороне святости; а затем, силой своей тщеты, совершает зивуг с женским началом великой бездны, и посредством ее лжи отнимает у человека душу и убивает его. И об этом сказано: «человек коварный, лживый язык, из женского начала великой бездны» — ведь он обращается в «лживый язык» лишь под воздействием женского начала великой бездны, с которой соединился, а не в силу самого себя.

И об этом сказано: «и перескакивает пятьсот парсаот, чтобы принять то слово». Разъяснение: ЗОН нечистоты от своего корня имеют лишь ВАК и точку, то есть [стоят] лишь напротив ВАК и точки ЗОН святости, и у них нет никакой опоры и силы ухватиться за Бину. Однако посредством «того слова», то есть МАН, поднятого нижним, мужскому началу нечистоты дается сила перескочить через ЗАТ де-Бина, нисходящие в ЗОН святости. В своей основе это пять сфирот: ХАГАТ и Нецах-Ход, называемые «пятьюстами парсаот», поскольку сфирот Бины исчисляются сотнями, как известно. И об этом сказано: «и перескакивает пятьсот парсаот, чтобы принять то слово», ведь сразу же при подъеме МАН оно обрело силу перескочить в не принадлежащее ему место — к пяти нижним сфирот ХАГАТ и Нецах-Ход де-Бина, которые именуются пятьюстами парсаот, — «чтобы принять то слово», то есть МАН, поднятый человеком, который «не знал» доподлинно, направлено ли его намерение на то, чтобы доставить радость Создателю.

И об этом сказано: «и идет с этим словом к своему женскому началу и делает в ней небосвод тщеты, называемый тоху». То есть на основе этого МАН он совершает зивуг со своей Нуквой великой бездны и притягивает себе света святости в свой удел и для своего строения, подобно новым небесам святости, создаваемым благодаря МАН святости, как сказано выше. И эти небеса, которые он притянул своим зивугом, называются «небосводом тщеты» со стороны мужского начала, а со стороны соучастия с женским началом великой бездны называются небосводом «тоху». Ведь тоху (תֹּהוּ) — это имя мужского начала, а имя женского начала — техом (תְּהוֹם). И об этом сказано: «и делает небосвод тщеты» — в силу собственного свойства, «называемый тоху» — в силу своего соучастия с техом (תְּהוֹם), то есть с Нуквой.

И летает по тому небосводу тот коварный человек на шесть тысяч парсаот за один раз. Как только этот небосвод тщеты встает, тотчас выходит блудница, хватается за этот небосвод тщеты и соединяется с ним. И оттуда она выходит и убивает многие тысячи и мириады; потому что когда она находится в том небосводе, у нее есть власть и способность облетать весь мир в единое мгновение.

«И летает по тому небосводу…» и т. д. И тот коварный человек летает по тому небосводу тщеты на шесть тысяч парсаот разом. А после того как этот небосвод тщеты встает, тотчас выходит блудница, овладевает этим небосводом тщеты и соединяется с ним. И оттуда она выходит и убивает многие тысячи и мириады. Ведь когда она пребывает в том небосводе, у нее есть власть и способность облететь и пересечь весь мир в единое мгновение.

Разъяснение: эти мохин, притянутые им в тот небосвод тщеты, исходят от ситра ахра, противостоящей Хохме святости, чьи сфирот исчисляются тысячами. И об этом сказано: «и летает по тому небосводу» — то есть парит и держится благодаря ему — «на шесть тысяч парсаот за один раз», в шести сфирот ХАГАТ НЕХИ де-Хохма, которые именуются «шестью тысячами парсаот», поскольку они относятся к Хохме.

И об этом сказано: «Как только этот небосвод тщеты встает, тотчас выходит блудница, хватается за этот небосвод тщеты и соединяется с ним». То есть после того как завершились новые небеса мужской клипы, называемой лишь «тщетой», Нуква великой бездны раскрывает свою силу; ее сила овладевает небосводом, чтобы лгать Именем Творца, и она парит в этом небосводе, который тогда и называется «небосводом тоху», как сказано выше.

И об этом сказано: «И оттуда она выходит и убивает… потому что когда она находится в том небосводе, у нее есть власть и способность облетать весь мир в единое мгновение». Ведь соединившись с тем небосводом, она укрепляется и вырастает еще больше уровня мужского начала: мужское начало вырастает лишь до ВАК де-Хохма, то есть до шести тысяч парсаот, как сказано выше, а Нуква благодаря ему вырастает до полных десяти сфирот, то есть до целого мира. И об этом сказано: «у нее есть власть и способность облетать весь мир» — то есть целый мир в десяти сфирот. А слова «в единое мгновение» — это тайна сказанного: «И сколько длится гнев Его? Мгновение» (Брахот 7а). Поэтому ее сила столь велика, чтобы убивать людей тысячами и мириадами, по тайне стиха: «Ибо многих повергла она ранеными» (Мишлей 7:26). И рабби Шимон объяснил нам, что «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14): подобно тому как благодаря МАН праведников непрестанно созидаются новые небеса и земля для святости, так же благодаря МАН тех, кто не умеет служить Творцу должным образом, созидаются небеса и земля для клипот.

И об этом написано: «Горе тем, кто влечет грех веревками тщеты, и беззаконие — словно канатами тележными!» (Йешаяу 5:18). «Грех» — это мужское начало. «И словно канатами тележными — беззаконие»: что такое «беззаконие»? Это женское начало, называемое «беззаконием». Он влечет того, кто называется «грехом», этими веревками тщеты, а затем: «словно канатами тележными — беззаконие» — [влечет] то женское начало, которое называется «беззаконием», где она укрепляется, чтобы летать и убивать людей. И об этом сказано: «Ибо многих повергла она ранеными» (Мишлей 7:26). Кто повергла? Это то «беззаконие», которое убивает людей. А кто стал причиной этого? Ученик мудреца, который не достиг права выносить решения, но решает. Да избавит нас Милосердный!

«И об этом написано…» и т. д. И об этом написано: «Горе тем, кто влечет грех веревками тщеты». «Грех» (авон) — это мужское начало. «И словно канатами тележными — беззаконие». Что такое беззаконие (хатаа)? Это женское начало, то есть упомянутая блудница, называемая «беззаконием» (хатаа). Он, грешник, влечет того, кто зовется «грехом», то есть мужское начало, этими веревками тщеты. А затем: «словно канатами тележными — беззаконие» — он влечет то женское начало, которое называется «беззаконием», набирающее там силу, чтобы летать и убивать людей. И поэтому сказано: «Ибо многих повергла она ранеными». Кто повергла? Это то «беззаконие», которое убивает людей. А кто стал причиной этого? Ученик мудреца, который не достиг [права] выносить решения, но учит. Да спасет нас Милосердный!

Разъяснение. Как сказано выше, мужское начало не столь дурно, как Нуква, ведь оно уподобляет себя святости, по тайне стиха: «„Ешь и испивай“, говорит он тебе, а сердце его не с тобою» (Мишлей 23:7), и поэтому оно называется «тщетой» (шав). Однако именно поэтому его сила особенно велика, чтобы уловлять людей в свои сети. А после того как человек попал в его сети, оно приходит и совершает зивуг со своей Нуквой, и тогда — «словно канатами тележными — беззаконие»: она увлекает его в великую бездну. И таков смысл стиха: «Горе тем, кто влечет грех веревками тщеты». Ведь тщета лишь связывает его веревками и уловляет, а затем повергает перед своей Нуквой; и тогда — «словно канатами тележными — беззаконие», ведь беззаконие сбрасывает его в великую бездну и убивает. И об этом сказано: «это то беззаконие, которое убивает людей».

Сказал рабби Шимон товарищам: «Умоляю вас, не выпускайте из уст своих слов Торы, которых вы не знаете и не слышали должным образом от великого древа, чтобы вы не стали причиной того, что то беззаконие убьет множество людей понапрасну!» Откликнулись все они и сказали: «Да избавит нас Милосердный, да избавит нас Милосердный!»

«Сказал рабби Шимон…» и т. д. Сказал рабби Шимон товарищам: «Прошу вас, не произносите своими устами слов Торы, которых вы не знаете и не слышали должным образом от великого дерева, чтобы вам не стать причиной того, что то беззаконие убьет множество людей даром». Все они начали и сказали: «Да спасет нас Милосердный, да спасет нас Милосердный!»

Разъяснение слов «слово Торы…»: то есть если вы знаете сами по себе — прекрасно; если же нет, вы должны услышать, как служить Г-споду, «от великого дерева должным образом», то есть от великого человека, на которого можно положиться. «Чтобы вы не стали причиной…» и т. д.

Приди и смотри: Торой сотворил Святой, благословен Он, мир. И это уже установили [мудрецы], ведь написано: «И была я у Него питомицей, и была радостью каждый день…» (Мишлей 8:30). И Он вглядывался в нее раз, два, три и четыре раза, а затем произнес их, и затем совершил ею действие. Чтобы научить людей не допускать в ней ошибок. Как сказано: «Тогда Он увидел ее и явил ее, уготовил ее и исследовал ее. И сказал человеку…» (Иов 28:27–28).

«Приди и смотри: Торой…» и т. д. Приди и смотри: посредством Торы сотворил Творец мир. И разъяснили это [мудрецы], ведь написано: «И была я у Него питомицей, и была радостью каждый день» (Мишлей 8:30). Это относится к Торе, которой Творец услаждался две тысячи лет до сотворения мира (как сказано выше, пункт 22). И Он вглядывался в нее раз, два, три и четыре раза, а затем произнес их, и в конце совершил ею действие — чтобы научить людей, чтобы они не пришли к ошибке в ней. Как сказано: «Тогда Он увидел ее и явил ее, уготовил ее и исследовал ее. И сказал человеку…» (Иов 28:27–28). Где «увидел ее» — это первый раз; «и явил ее» — второй раз; «уготовил ее» — третий раз; «и исследовал ее» — четвертый раз. А затем произнес их, то есть: «И сказал человеку».

И соответственно этим четырем разам, о которых написано: «Тогда Он увидел ее», «и явил ее», «уготовил ее», «и исследовал ее», — сотворил Святой, благословен Он, то, что сотворил. И прежде чем явить Свое творение, сначала привел четыре слова, как написано: «В начале сотворил Всесильный… эт…» (Берешит 1:1) — вот четыре слова (Берешит, бара, ЭЛОКИМ, частица эт). А затем: «небо» (а-шамаим). Они соответствуют тем четырем разам, когда Святой, благословен Он, вглядывался в Тору, прежде чем явить Свое творение в мастерстве Своем.

«И соответственно четырем разам…» и т. д. И соответственно этим четырем разам, о которых написано: «увидел ее», «и явил ее», «уготовил ее», «и исследовал ее», — сотворил Творец то, что сотворил. И пока не свершил Своего деяния, сначала привел четыре слова, ведь написано: «В начале», «сотворил», «Всесильный», «эт» — вот четыре. А затем написано: «небо», — и они соответствуют тем четырем разам, когда Творец вглядывался в Тору, прежде чем явить Свое деяние в труде Своем.

Разъяснение слов «И соответственно четырем разам…» и т. д. Эти четыре раза — тайна ХУБ-ТУМ: «тогда Он увидел ее» — это Хохма, «и явил ее» — Бина, «уготовил ее» — ЗА, «и исследовал ее» — Малхут. И после этих четырех облачений «сотворил Творец то, что сотворил». И так же указывают четыре первых слова в Торе: «В начале» (Берешит) — это Хохма, «сотворил» (бара) — Бина, «Всесильный» (ЭЛОКИМ) — ЗА, «эт» — Малхут. А после этих четырех облачений были сотворены небеса.

Рабби Элазар шел навестить своего тестя, рабби Йоси, сына рабби Шимона бен Лакунья, и рабби Аба [шел] вместе с ним, а позади них один человек погонял ослов. Сказал рабби Аба: «Откроем врата Торы, ведь сейчас самое время исправить [наши мысли] в пути».

«Рабби Элазар шел…» и т. д. Рабби Элазар шел навестить своего тестя, рабби Йоси, сына рабби Шимона бен Лакунья, и рабби Аба был с ним. А один человек шел позади и погонял ослов, то есть вел их ослов. Сказал рабби Аба: «Откроем врата Торы, ведь сейчас самое время исправить [наши мысли] в пути». Слово таин (טָעִין) означает «колющий», ведь слово «пронзенных» переведено [в Таргуме] как метаанин (מְטַעֲנִין) (Ирмеяу 37:10), и это иносказательное обозначение погонщика ослов, так как у него принято покалывать ослов иглой, чтобы они шли быстрее.

Рабби Элазар открыл [речь] и сказал: «Субботы Мои соблюдайте…» (Ваикра 19:30). Приди и смотри: за шесть дней сотворил Святой, благословен Он, мир. И каждый день являл свое действие и отдавал свою силу в тот день. Когда же он явил свое действие и отдал свою силу? В четвертый день. Потому что те первые три дня были сокрыты и не проявлялись, а когда настал четвертый день, он явил действие и силу их всех.

«Рабби Элазар открыл [речь]…» и т. д. Рабби Элазар открыл [речь] и сказал: «Субботы Мои соблюдайте…» (Ваикра 19:30). Приди и смотри: за шесть дней сотворил Творец мир. И каждый день являл свое действие и отдавал в тот день свою силу. Когда же он явил свое действие и отдал силу? В четвертый день. Потому что те первые три дня были сокрыты и не проявлялись, а когда пришел четвертый день, он раскрыл действие и силу их всех.

Разъяснение. «В тот день» — то есть в день Шаббат. Шесть дней — это ХАГАТ и НЕХИ, и они раскрывают совершенство своей работы и своей силы в день Шаббат, который есть Малхут.

И то, что сказано: «Когда же он явил свое действие и отдал свою силу? В четвертый день…» и т. д. Ведь прежде он сказал, что каждый день отдавал свою силу в день Шаббат, а здесь говорит: когда же это было? — именно в четвертый день. И это требует понимания.

Суть в том, что Малхут называется четвертой и седьмой: четвертой по отношению к праотцам, то есть к ХАГАТ, и седьмой по отношению к сыновьям, то есть к НЕХИ. Так же говорит и рабби Шимон (выше, пункт 4): ведь ростки, то есть ХАГАТ, показались на земле в третий день, а «время обрезки лоз настало» — это четвертый день, когда Малхут уменьшилась и поднялась на второе зачатие (ибур бэт), см. там. Получается, что Малхут была выделена [из Источника] ступенями ХАГАТ в третий день, а исправлена в четвертый день с помощью Нецах де-ЗА, который и есть четвертый день; и потому в этом отношении она называется четвертой по отношению к праотцам. А затем там сказано: «в нашей земле» — это день Шаббат, который подобен «земле жизни». Выходит, что Малхут, называемая «землей», — это аспект дня Шаббат, и она — седьмая по отношению к сыновьям. И именно это свойство — быть четвертой и седьмой — разъясняется здесь.

И об этом сказано: «Потому что те первые три дня были сокрыты и не проявлялись». Ведь пока на ступени недостает Малхут, ступень считается сокрытой и непознаваемой, а при обретении Малхут достигает своего совершенства. И в этом тайна шести дней творения и Шаббата. Ведь казалось бы, шесть дней работы должны быть важнее дня Шаббат, поскольку ХАГАТ и НЕХИ, являющиеся шестью днями работы, важнее Малхут, которая есть день Шаббат. Однако объяснение заключается в том, что каждая неделя — это отдельная ступень, которой в будние дни недостает Малхут, и потому эта ступень сокрыта и в ней нет святости: ведь при отсутствии Малхут отсутствуют ГАР светов, как сказано выше. И только при раскрытии Малхут на этой ступени, то есть с наступлением дня Шаббат, святость раскрывается на всей ступени — то есть и в шести днях работы, — и святость пребывает во всей этой неделе.

Подобно этому и в шести днях творения: когда были выделены [из Источника] первые три дня, то есть ХАГАТ, до того, как раскрылась Малхут, они оставались сокрытыми, без раскрытия пребывающей в них святости. А когда выделилась Малхут — что [произошло] в четвертый день, — тогда раскрылась святость всех четырех дней. И об этом сказано: «А когда настал четвертый день, он явил действие и силу их всех», — то есть святость раскрылась в действии и силе всех четырех дней, так как Малхут завершает ступень.

Ведь огонь, вода и воздух, хоть они и три высшие стихии, оставались в подвешенном состоянии, и действие их не раскрывалось, пока земля не явила их; тогда и стало известно ремесло каждого из них.

«Ведь огонь, вода…» и т. д. Огонь, вода и воздух — это ХАГАТ, тайна первых трех дней. И хотя они — три высшие основы, то есть три сфиры ХАГАТ, все они оставались в подвешенном состоянии, и действие их не раскрывалось, пока земля, то есть Малхут, не явила их. Тогда и стало известно действие каждого из них.

И если ты скажешь: ведь это было в третий день, о котором написано: «да произрастит земля зелень…» (Берешит 1:11) и написано: «И произвела земля [зелень]…» (Берешит 1:12)? Однако это, хотя и написано в отношении третьего дня, относилось к четвертому дню, но включилось в третий день, чтобы быть единым без разделения. А затем четвертый день явил свое действие, чтобы выпустить мастера на ремесло каждого из них. Потому что четвертый день — это четвертая опора высшего престола.

«И если ты скажешь: ведь…» и т. д. И если скажешь: ведь это произошло в третий день, о котором написано: «да произрастит земля зелень…» (Берешит 1:11) и написано: «И произвела земля…» (Берешит 1:12), — выходит, что раскрытие действия земли, то есть Малхут, произошло в третий день? И отвечает: хотя это и написано о третьем дне, являющемся тайной Тиферет, на самом деле это относилось к четвертому дню, тайне Малхут, и включилось в третий день, чтобы Тиферет и Малхут были единым целым без всякого разделения. А затем четвертый день явил свое действие, чтобы вывести мастера на работу каждого из ХАГАТ, так как четвертый день — это четвертая опора высшего престола, то есть Бины, четыре опоры которого — это ХАГАТ и Малхут.

Разъяснение. Поскольку Малхут раскрывает святость трех дней, она поднялась и включилась в третий день, чтобы раскрыть над ними единение, то есть «быть единым без разделения».

И об этом сказано: «А затем четвертый день…» и т. д. Ведь в четвертый день Малхут завершила [совершенство] только трех первых дней. И лишь после этого вышли еще три дня — Нецах, Ход, Есод. Об этом и говорит текст: «А затем четвертый день явил свое действие, чтобы выпустить мастера на ремесло каждого из них». Ведь после того как раскрылась святость над тремя первыми днями — ХАГАТ, называемыми «праотцами» и составляющими основу ЗА, — тогда вышел ЗА, являющийся мастером, к своему ремеслу, и были выделены [из Источника] «сыновья», именуемые Нецах, Ход, Есод, то есть три последних дня из шести дней творения.

И это — «потому что четвертый день — это четвертая опора высшего престола». ЗА считается престолом для Бины, и подобно тому как престол не полон, пока в нем не завершена четвертая опора, так и ЗА не обретает полноты, пока в нем не раскрылась Малхут в четвертый день; и он не мог выделить из себя три дня НЕХИ иначе как после ее завершения.

И все действия их всех, как первых дней, так и последних, зависели от дня Шаббат. Об этом написано: «И завершил Б-г в седьмой день [Свой труд, который делал]» (Берешит 2:2). Это — Шаббат, и это — четвертая опора престола.

«И все действия их всех…» и т. д. И все дела их всех — как трех первых дней (ХАГАТ), так и трех последних дней (НЕХИ) — зависели от дня Шаббат, который есть Малхут в свойстве ГАР и всей своей полноте. Это и значит написанное: «И завершил Б-г в седьмой день…» (Берешит 2:2). Это Шаббат, и это — четвертая опора престола. Иными словами, и Шаббат, и четвертый день — оба аспекта Малхут. Но четвертый день — это Малхут, включенная в ЗА, в его Тиферет от хазе и выше, тогда как день Шаббат — это тайна Малхут в зивуге с ЗА паним бе-паним.

Разъяснение. «И все действия их всех…» и т. д. — то есть хотя три первых дня и завершились в четвертый день, все же они не были завершены в нем окончательно и оставались в подвешенном состоянии до дня Шаббат. И выходит, что в день Шаббат завершились как первые дни (ХАГАТ), так и последние дни (НЕХИ). И об этом сказано: «И завершил Б-г в седьмой день всю работу Свою, которую делал» (Берешит 2:2), то есть все шесть дней, включая и первые три дня.

И об этом сказано: «Это — Шаббат, и это — четвертая опора престола», то есть седьмой день — это Шаббат, а именно седьмой по отношению к сыновьям; и он же — четвертая опора престола, поскольку завершает [исправление] и праотцев, и Шаббат является четвертым для них.

Причина же того, что три дня ХАГАТ не получили своего окончательного исправления в четвертый день, а нуждались в дне Шаббат, чтобы он их завершил, заключается в том, что в четвертый день произошло уменьшение Малхут, называемое «уменьшением луны», из-за чего она вернулась на второе зачатие, и ее полнота раскрылась лишь в день Шаббат. Таким образом, день Шаббат завершил также и три первых дня.

И если ты скажешь: если так, почему сказано: «Субботы Мои соблюдайте…» (Ваикра 19:30) — во множественном числе, [указывая на] две? Однако [это] Шаббат наступления субботы и сам дневной Шаббат, и нет между ними разделения.

«И если ты скажешь: если так…» и т. д. И если скажешь: если так, что Шаббат — это Малхут, то почему написано: «Субботы Мои соблюдайте», ведь здесь указано две? И отвечает: Шаббат ночи субботы — это Малхут, а сам дневной Шаббат — это ЗА, светящий в Шаббат, который есть Малхут. Нет между ними разделения, поскольку они объединены лицом к лицу, и они называются двумя субботами.

Разъяснение. Вопрос заключался в следующем: согласно первоначальному предположению о том, что два этих проявления Малхут — четвертая и седьмая — совершенны каждое само по себе, вполне понятно сказанное: «Субботы Мои», то есть две, четвертая и седьмая. Но если ты говоришь, что в четвертый день [ступень] не завершилась, а завершилась лишь после включения в седьмой, то они представляют собой лишь один Шаббат. Почему же Писание говорит: «Субботы Мои» — две?

И отвечает: здесь имеются в виду аспекты ЗА и Нуквы, светящие в святости Шаббата, ведь день Шаббат — это мужское начало, а канун субботы — это Нуква. И это две субботы, включенные в слова «Субботы Мои», будучи истинно «единым без разделения», и потому ЗА также называется именем Шаббат. И пойми это.

Сказал тот погонщик ослов, который шел позади них: «А что означает: «…и святилища Моего бойтесь» (Ваикра 19:30)?» Сказал ему [рабби Аба]: «Это святость Шаббата». Спросил он: «А что такое святость Шаббата?» Ответил тот: «Это святость, притягиваемая свыше». Сказал ему: «Если так, то ты сделал Шаббат тем, что само по себе не свято, а святость лишь пребывает на нем свыше!»

Сказал рабби Аба: «Так оно и есть, ведь написано: «и назовешь субботу отрадой, святыню Г-сподню — почитаемой» (Йешаяу 58:13), — видишь, Шаббат упомянут отдельно, а святыня Г-сподня — отдельно».

Спросил он: «Если так, то кто же такая святыня Г-сподня?» Ответил тот: «Святость, сходящая свыше и пребывающая на нем».

Сказал ему [погонщик]: «Если притягиваемая свыше святость зовется почитаемой, выходит, что сам Шаббат не почитаем? Но ведь написано: «и почтишь его» (Йешаяу 58:13)!»

Сказал рабби Элазар рабби Абе: «Оставь этого человека, ведь в нем есть слово мудрости, которого мы не знаем». Сказали ему: «Скажи ты».

«Сказал тот погонщик ослов…» и т. д. Сказал тот погонщик ослов, который вел ослов позади них: «А что означает: «…и святилища Моего бойтесь» (Ваикра 19:30)?» Сказал ему [рабби Аба]: «Это святость Шаббата». Спросил он: «А что такое святость Шаббата?» Ответил тот: «Это святость, притягиваемая свыше, от Аба ве-Има». Сказал ему: «Если так, то ты сделал Шаббат тем, что само по себе не свято, а лишь святость пребывает на нем свыше, от Аба ве-Има». Сказал рабби Аба: «И это действительно так, ведь написано: «и назовешь субботу отрадой, святыню Г-сподню — почитаемой» (Йешаяу 58:13). Вот, Шаббат упомянут отдельно, а святыня Г-сподня — отдельно». Спросил он: «Если так, то кто же такая святыня Г-сподня?» Ответил тот: «Это святость, спускающаяся свыше, от Аба ве-Има, и пребывающая на нем, на Шаббате». Сказал ему: «Если притягиваемая свыше святость называется почитаемой, выходит, что сам Шаббат не почитаем? Но ведь написано: «и почтишь его» (Йешаяу 58:13), то есть сам Шаббат почитаем!» Сказал рабби Элазар рабби Абе: «Оставь этого человека, ведь в нем есть слово мудрости, которого мы не знаем». Сказали ему: «Говори ты».

Разъяснение. Он спросил его: «А что означает: „…и святилища Моего бойтесь“», — раз ты говоришь, что тайна Шаббата — это аспект ЗОН, почему же Писание называет их именем «святилище Мое», ведь только Аба ве-Има называются святостью?

И об этом сказано: «Шаббат упомянут отдельно, а святыня Г-сподня — отдельно». Он доказал ему отсюда, что сам Шаббат — это аспект ЗОН, который не свят сам по себе, но лишь благодаря тому, что к нему притягивается святость свыше, то есть от высших Аба ве-Има, называемых «святость». А аспект притяжения от Аба ве-Има называется «святыней Г-сподней», о которой и сказано: «…святыню Г-сподню — почитаемой».

Он открыл [речь] и сказал: «[…Субботы Мои соблюдайте…]» (Ваикра 19:30). Слово эт (אֶת) призвано включить субботний предел, составляющий две тысячи локтей во все стороны; и ради этого Писание добавило слово эт. Шабтотай («Субботы Мои») — это высший Шаббат и нижний Шаббат, которые суть два [начала], включенные вместе и скрытые вместе.

«Он открыл [речь] и сказал: „…Субботы Мои…“» и т. д. Он открыл [речь] и сказал: «Субботы Мои [соблюдайте]». Слово эт (אֶת) приходит приумножить субботний предел, составляющий две тысячи локтей в каждую сторону, и поэтому Писание добавило слово эт (אֶת). «Субботы Мои» — форма множественного числа — это высший Шаббат и нижний Шаббат, которые представляют собой два [начала], включенные вместе и сокрытые вместе.

Разъяснение. «Слово „эт“ призвано включить…» и т. д. Хотя и написано: «пусть никто не выходит из своего места в седьмой день» (Шмот 16:29), Писание словом эт (אֶת) добавило две тысячи [локтей] в каждую сторону за пределами его места. А эт — это тайна Малхут, от зивуга которой исходят мохин от Аба ве-Има, светящие в Шаббат в дополнение к свечению ЗОН: ведь Аба ве-Има — это тайна двух тысяч. И об этом сказано: «И ради этого Писание добавило слово „эт“», — так как именно на это слово эт указывает как на добавление.

И об этом сказано: «„Субботы Мои“ — это высший Шаббат и нижний Шаббат». Высший Шаббат — это Твуна, а нижний Шаббат — это Малхут, Нуква де-ЗА. Они называются (выше, пункт 8) МИ и МА, или высший мир и нижний мир, см. там.

«Включенные вместе» — поскольку в Шаббат ЗОН поднимаются и облачают Аба ве-Има, Твуна и Малхут оказываются включенными друг в друга вместе, ведь нижний, поднимающийся к высшему, становится подобным ему.

«Сокрытые вместе» — ведь тем не менее Малхут не становится подлинной Твуной без всякого различия между ними, потому что эти мохин Твуны принимаются Малхут только наверху, на месте Твуны, но на собственном месте Малхут внизу у нее нет этих мохин; и в этой мере Малхут все еще считается сокрытой. И [автор] говорит, что Твуна также терпит от сокрытия Малхут: поскольку их мохин включены вместе, они также и сокрыты вместе. И выходит, что хотя сама по себе Твуна, будучи в Шаббат одним парцуфом с высшей Имой, не имеет никакого сокрытия, все же, поскольку ее мохин светят в единой общности с мохин Малхут, сокрытие Малхут ощущается также и в мохин Твуны.

Остался другой Шаббат, который не был упомянут и пребывал в стыде. Сказала [эта ступень] перед Ним: «Владыка мира! Со дня, когда Ты сотворил меня, я зовусь Шаббат, а дня не бывает без ночи!» Сказал ей: «Дочь Моя, ты — Шаббат, и Я назвал тебя Шаббат, но вот, Я венчаю тебя еще более высоким венцом!» Провозгласил глашатай и сказал: «…и святилища Моего бойтесь» (Ваикра 19:30). И это — Шаббат кануна субботы, которая есть трепет, и пребывает в ней трепет. И кто это? Это то, что Святой, благословен Он, объединил [вместе] и сказал: «Я — Г-сподь» (Ваикра 19:30).

И я слышал от отца, говорившего так, и он точно вывел, что слово эт (אֶת) призвано включить субботний предел. «Субботы Мои» — это круг и вписанный в него квадрат, и это два [начала]. И напротив этих двух есть две святости, которые мы должны упоминать: одна — Ваехулу («И завершены были…»), а другая — Кидуш. В [отрывке] Ваехулу тридцать пять слов, и в Кидуше, которым мы освящаем, тридцать пять слов, и всё вместе это восходит к семидесяти Именам, которыми венчаются Святой, благословен Он, и Кнесет Исраэль.

«Остался другой Шаббат…» и т. д. Остался другой Шаббат, который не был упомянут и пребывал в стыде. Сказала она перед Ним: «Владыка мира, со дня, когда Ты создал меня, я называюсь Шаббат. И не бывает дня без ночи». Сказал ей: «Дочь Моя, ты — Шаббат, и Я назвал тебя Шаббат, но вот, Я венчаю тебя высочайшим венцом». Провозгласил глашатай и сказал: «…и святилища Моего бойтесь» (Ваикра 19:30). И это Шаббат ночи субботы, которая есть трепет, и пребывает в ней трепет. И кто она? И отвечает: это то, что Творец объединил вместе и сказал: «Я — Г-сподь» (Ваикра 19:30), где «Я» — это тайна Малхут, которая есть тайна ночи субботы, а Имя АВАЯ (יהוה) — это тайна ЗА; и в словах «Я — Г-сподь» они соединились воедино.

И я слышал от своего отца, который говорил так и точно указал, что слово эт (אֶת) призвано приумножить субботний предел. «Субботы Мои» — форма множественного числа — это круг и квадрат внутри него, составляющие два начала, то есть два Шаббата. И соответственно этим двум есть две святости, которые мы должны упоминать: одна — Ваехулу («И завершены были…»), а другая — Кидуш. В Ваехулу тридцать пять слов, и в Кидуше, который мы совершаем, тридцать пять слов, и вместе они составляют семьдесят Имен, которыми венчаются Святой, благословен Он, и Кнесет Исраэль.

И поскольку этот круг и квадрат — это «Субботы Мои», оба они включены в заповедь «Храни» (шамор), так как написано: «…соблюдайте» (тишмору). Ведь высший Шаббат здесь включен не в «Храни», а в «Помни» (захор), ибо Высший Царь завершается в «Помни». И потому Он зовется «Царем, Которому принадлежит мир», и мир Его — это «Помни». И потому нет разногласия наверху.

«И поскольку этот круг и квадрат…» и т. д. И поскольку этот круг и квадрат суть «Субботы Мои», оба они включены в категорию «Храни» (шамор), так как написано: «Субботы Мои соблюдайте» (тишмору). Но высший Шаббат включен не в «Храни», а в «Помни» (захор), так как Высший Царь — Бина — завершается в «Помни». И потому Бина называется «Царем, Которому принадлежит мир», ведь мир ее — это «Помни». И поэтому наверху нет разногласия.

Разъяснение. «Остался другой Шаббат…» и т. д. Это тайна Малхут де-Малхут, называемой «средней точкой», которая не получает мохин даже в день Шаббат, будучи тайной самого «замка» (манула); а все мохин приходят только по тайне «ключа» (мифтеха), являющегося Есодом де-Малхут (как сказано выше, пункт 42). И поскольку она не получила мохин, то пребывала в стыде.

И об этом сказано: «Остался другой Шаббат, который не был упомянут», — то есть средняя точка, которая не была упомянута, поскольку не получила мохин, «и пребывал в стыде». «Сказала она перед Ним…» и т. д. — она утверждала: ведь «со дня, когда Ты сотворил меня», то есть в начале моего выделения [из Источника] в мире Адам Кадмон, «я называюсь Шаббат», и все мохин изливались через меня. Ведь в АК не было другой Малхут, кроме средней точки, и она уменьшилась лишь во время Второго сокращения (ЦБ), для мира Ацилут.

И кроме того, она утверждала: «И не бывает дня без ночи». И это глубочайшая тайна, так как она утверждала: ведь даже о первом дне написано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5), то есть единение раскрывается над днем и ночью вместе. Почему же тогда не упомянута ночь в первозданном Шаббате? Ведь о седьмом дне творения не написано «ночь».

«Сказал ей…» и т. д. Смысл в том, что Творец сказал ей: «Ты — Шаббат» — в будущем, в седьмом тысячелетии, в дне, который весь — Шаббат; «и Я назвал тебя Шаббат» — со дня, когда создал тебя в мире АК, как сказано выше.

«Но вот, Я венчаю…» и т. д. — то есть Творец поднял ее, чтобы она служила в ГАР парцуфим (как написано выше, пункт 41), так как она была исправлена для Малхут высших Аба ве-Има, в тайне непознаваемого воздуха (авира де-ла итъяда), см. там. А высшие Аба ве-Има называются «Святая святых», и потому она также оказалась в тайне высшей святости.

И об этом сказано: «Провозгласил глашатай и сказал: „…и святилища Моего бойтесь“», ведь в силу своего исправления в высших Аба ве-Има она стала тайной святилища, что и есть тайна стиха «…и святилища Моего бойтесь». И получается, что теперь Малхут обрела высший венец, превосходящий то, что было у нее в мире АК: ведь там она служила в завершении сфирот, на своем месте, а теперь поднялась, чтобы служить на месте ГАР, в высших Аба ве-Има, именуемых «Святая святых». Об этом и сказано: «Вот, Я венчаю тебя еще более высоким венцом».

И об этом сказано: «И это — Шаббат кануна субботы, которая есть трепет…» и т. д. Малхут называется «трепетом», потому что на нее произошло сокращение, чтобы она не получала для собственной меры; и она не служит прямым светом сверху вниз ради самой себя, но исключительно отраженным светом, будучи снабжена масахом в трепете и дрожи, чтобы свет не прошел ниже масаха (как сказано выше, пункт 56, со слов «И все они», см. там). И теперь, при ее подъеме в высшую святость Аба ве-Има, в ней пребывает высший трепет, так как высшее Имя АВАЯ от Аба ве-Има пребывает в ней. И это тайна ночи дня Шаббат, которая исправилась теперь согласно ее утверждению: «И не бывает дня без ночи». Об этом и сказано: «И это — Шаббат кануна субботы», и свойство ночи включилось также и в день Шаббат.

И об этом сказано: «И кто это?» — то есть каков тот трепет, что пребывает в ней? — «Это то, что Святой, благословен Он, объединил [вместе] и сказал: „Я — Г-сподь“», ведь высшее Имя АВАЯ от Аба ве-Има включилось в нее, и сказано: «Я — Г-сподь». И чтобы пояснить это, он приводит сказание, услышанное от отца.

И пояснение этих слов таково: образ круга указывает на то, что свет светит там равномерно повсюду, и там вовсе нет свойства суда, из-за которого могло бы произойти какое-либо изменение в мере свечения. Образ же квадрата указывает на то, что там есть свойства судов, по причине которых следует различать между правой и левой стороной, между востоком и западом. И поэтому голова рассматривается как имеющая форму круга по отношению к телу, имеющему форму квадрата. Ведь в ГАР, то есть в голове, нет судов, а в теле суды есть, и по их причине в теле существуют правая и левая сторона, передняя и задняя часть.

Ты уже знаешь тайну Шаббата: ЗОН поднимаются и облачают Аба ве-Има, представляющих собой аспект «высшего Шаббата и нижнего Шаббата, включенных вместе», как сказано выше. И высший Шаббат, являющийся аспектом Аба ве-Има, считается кругом, а нижний Шаббат, являющийся аспектом ЗОН, которые представляют собой тело, считается квадратом. И потому в Шаббат ЗОН, находящиеся в форме квадрата, поднимаются и включаются в Аба ве-Има, имеющих форму круга.

И об этом сказано: «„Субботы Мои“ — это круг и квадрат внутри него, и это два [начала]». Писание говорит «Субботы Мои», чтобы включить две субботы: высший Шаббат, который есть круг, и находящийся внутри него квадрат, то есть нижний Шаббат, который поднялся и включился в него.

Мохин де-Хохма называются семьюдесятью Именами или семьюдесятью венцами, так как [буква] айн (ע = 70) указывает на Хохму. И поскольку эти мохин раскрываются лишь благодаря подъему нижнего Шаббата к высшему, эти мохин разделяются между ними обоими: половина их — высшему Шаббату, а половина — нижнему Шаббату.

И поэтому в Ваехулу тридцать пять слов, представляющих собой половину мохин в высшем Шаббате, а в самом Кидуше также есть тридцать пять слов, указывающих на половину мохин в нижнем Шаббате. И это те мохин, которыми венчается Кнесет Исраэль — Малхут, называемая Шаббатом.

И об этом сказано: «И поскольку этот круг и квадрат…» и т. д. — то есть раз круг и квадрат включены вместе в слова «Субботы Мои», мохин круга также оказываются в аспекте «Храни», подобно квадрату. И хотя «Храни» указывает на аспект суда и границы, от которого необходимо беречься, а в высшем Шаббате, тайне круга, суда нет вовсе, как будет сказано ниже, все же благодаря его взаимному включению с Шаббатом квадрата свойство «Храни» действует и в круге.

«Ведь высший Шаббат здесь включен не в „Храни“…»: сам высший Шаббат включен в категорию «Помни», а не в «Храни», так как Высший Царь завершается в «Помни», и в нем нет никакого свойства суда, ради которого было бы уместно сказать о нем «Храни», ведь заповедь «Храни» действует только в Нукве. Однако в том отношении, в каком высший Шаббат включен в нижний Шаббат, категория «Храни» действует в них обоих вместе, но не в высшем Шаббате самом по себе.

«И мир Его — это „Помни“, и потому нет разногласия наверху»: ведь Высший Царь — это тайна Бины, завершающейся буквой йод (י), что представляет собой мужские сосуды (маней дихура, как сказано выше, пункт 17, см. там). А это указывает на то, что там вовсе нет никакого разногласия, то есть нет ни малейшей доли суда, и потому она называется кругом (как сказано выше, со слов «И поскольку»). Нижний же Шаббат — это тайна имени МА, завершающегося буквой хэй (ה), и потому в ней есть разногласие, то есть правая и левая сторона, и потому она называется квадратом.

Потому что внизу есть два мира: один — Яаков, а другой — Йосеф. И ради этого написано дважды: «Мир, мир дальнему и ближнему…» (Йешаяу 57:19). «Дальнему» — это Яаков, а «ближнему» — это Йосеф. «Дальнему» — как сказано: «Издали явился мне Г-сподь…» (Ирмеяу 31:3), и: «И встала сестра его вдали…» (Шмот 2:4). А «ближнему» — как сказано: «…новые, недавно пришедшие…» (Дварим 32:17). «Издали» — это высшая точка, стоящая в Своем чертоге.

«Потому что внизу есть два мира…» и т. д. Ведь два мира есть внизу: один — это Яаков, то есть Тиферет, а другой — Йосеф, то есть Есод. И поэтому дважды написано «мир»: «Мир, мир дальнему и ближнему…» (Йешаяу 57:19). «Дальнему» — это Яаков, «а ближнему» — это Йосеф. «Дальнему» — как сказано: «Издали явился мне Г-сподь…» (Ирмеяу 31:3), а также: «И встала сестра его вдали…» (Шмот 2:4). «А ближнему» — как сказано: «…новые, недавно пришедшие…» (Дварим 32:17).

Разъяснение. «Поскольку два мира внизу...» и т. д. «Внизу» — означает в ЗОН, в котором есть свойство Яакова, то есть Тиферет, и есть свойство Йосефа, то есть Есод. И это указывает на два вида зивуга, существующих в ЗОН, ведь «мир» (шалом) — это тайна зивуга. В нем есть высший зивуг для притяжения уровня Хохма и нижний зивуг для притяжения хасадим; высший — это тайна Яакова, а нижний — тайна Йосефа.

Выше уже объяснялось (пункт 14, со слов «Кайма»), что ЗАТ не способны получить уровень Хохма без хасадим. И поэтому уровень Хохма в ЗОН считается далеким от них, ведь они могут получить его лишь посредством облачения в хасадим. В этом и заключается смысл стиха: «Издали явился мне Г-сподь…» (Ирмеяу 31:2), ведь уровень Хохма далек от него, и ему необходимо облачение, чтобы получить его.

Поэтому свойство «мира» Яакова называется «дальним», а нижний зивуг, то есть «мир» Йосефа, называется «ближним», поскольку свет принимается им без облачения. И более того: благодаря его уровню хасадим можно принять также и Хохму (как сказано выше, в пункте 14).

В этом смысл сказанного: «Мир, мир дальнему и ближнему…» (Йешаяу 57:19), — это два вида мира: Яакова и Йосефа, которые всегда действуют во время зивуга гадлута в ЗОН.

И в этих двух мирах в ЗОН, относящихся к тайне квадрата (рибуа), есть разделение, и оканчиваются они буквой хэй (ה), являющейся тайной Нуквы. В отличие от высшего мелеха (Бины): [сфирот которой] оканчиваются буквой йод (י), тайной мужского начала, и в них нет разделения. И даже понятия «дальний» и «ближний» не действуют в самой Бине, поскольку она относится к ГАР, а ГАР способны принимать Хохму «вблизи», то есть вовсе не нуждаются в облачении хасадим и получают Хохму без хасадим. На это и намекалось выше: высший мелех — это мелех, которому принадлежит мир, и в нем нет двух видов мира, как в ЗОН.

И об этом написано: «Соблюдайте» — включено в «храни» (шамор). «И святилища Моего бойтесь» (Ваикра 19:30) — это точка, стоящая посередине, перед которой следует трепетать больше всего, ведь кара за нее — смерть. И это то, о чем написано: «Оскверняющий ее смерти предан будет» (Шмот 31:14). Кто такие «оскверняющие ее»? Тот, кто входит внутрь пространства круга и квадрата, в то место, где пребывает эта точка, и наносит ей изъян, — смерти предан будет. И об этом написано: «Бойтесь». И эта точка называется «Я» (Ани), а над ней пребывает тот сокровенный высший, который не раскрывается, то есть АВАЯ; и всё это — одно. Спустились рабби Элазар и рабби Аба и поцеловали его. Сказали: «Неужели вся эта мудрость находится в твоих руках, а ты погоняешь ослов позади нас?» Спросили его: «Кто ты?» Он ответил им: «Не спрашивайте, кто я; пойдемте вместе и займемся Торой, и каждый произнесет слова мудрости, чтобы осветить путь».

«Издали — это точка...» и т. д. «Издали» — это высшая точка, стоящая в Его чертоге. И о ней написано: «Соблюдайте», так как она включена в «храни» (шамор). «И святилища Моего бойтесь» — это точка, стоящая посередине, перед которой следует трепетать больше всего, ведь наказание за нее — смерть. И это то, о чем написано: «Оскверняющий ее смерти предан будет» (Шмот 31:14). Кто такие «оскверняющие ее»? Это тот, кто входит внутрь пространства круга и квадрата, в место, где пребывает та точка, и наносит ей изъян, — смерти предан будет. И об этом написано: «Бойтесь». И та точка называется «Я» (Ани). А над ней пребывает тот сокровенный высший, который не раскрыт, и это АВАЯ. И «Я», и АВАЯ — всё едино. Спустились рабби Элазар и рабби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Как же вся эта мудрость находится в твоих руках, а ты погоняешь [ослов] позади нас?» Спросили его: «Кто ты?» Он ответил им: «Не спрашивайте, кто я; лучше пойдем вместе и будем заниматься Торой, и каждый произнесет слова мудрости, чтобы осветить путь».

Разъяснение. «Издали — это точка...» и т. д. — это тайна ключа (мифтеха), от которого изливается Хохма тридцати двух путей (как сказано выше, в пункте 42, см. там). И это тайна буквы бэт (ב) слова «Берешит», называемой «точкой в ее чертоге», откуда исходит уровень Хохма для ЗОН, когда ЗОН поднимаются и облачают высших Аба ве-Има. Ведь тогда обе субботы — высшая суббота и нижняя суббота — соединяются вместе, и о них сказано: «Издали явился мне Г-сподь…» (Ирмеяу 31:2), поскольку ЗОН могут получить ее лишь в облачении хасадим (как сказано в предыдущем пояснении).

И об этом сказано: «Издали — это высшая точка, стоящая в своем чертоге», ведь эти ХУБ, называемые «точкой в ее чертоге», определяются как далекие от ЗОН, и требуется облачение хасадим из нижнего мира (альма татаа), являющегося тайной МА, оканчивающегося в Нукве (как сказано выше, пункт 16, со слов «Бегин»). «И об этом написано: «Соблюдайте» — включено в «храни»», поскольку необходим нижний зивуг [имени] МА, оканчивающийся в Нукве, которая называется «храни» (шамор), то и уровень Хохма включается в «храни». Поэтому о них написано: «Субботы Мои соблюдайте», и высшая суббота, включенная в ЗОН, тоже включается в свойство «храни» (шамор), а не в «помни» (захор), ведь они непременно оканчиваются в Нукве, чтобы получить уровень хасадим, как объяснено. И только высший мелех — ХУБ сами по себе, получающие Хохму «вблизи», то есть без облачения хасадим, — считается оканчивающимся в «помни» (захор), и называется «помни», а не «храни».

«И святилища Моего бойтесь — это точка, стоящая посередине» — это свойство самого замка (манула), установленного в высших Аба ве-Има по тайне непостижимого воздуха (авира де-ла итъяда), что представляет собой среднюю точку, действующую только в АК, а не в мире Ацилут. Поэтому высшие Аба ве-Има, являющиеся ГАР де-Бина, совершенно непостижимы, и вся Хохма, изливающаяся в мир Ацилут, исходит лишь от ЗАТ де-Бина, называемых ИШСУТ, где действует ключ (мифтеха), именуемый «точкой в ее чертоге» (как сказано в предыдущем пояснении). И поскольку она установлена в высших Аба ве-Има, она называется «святилищем Моим» (как сказано выше, пункт 41, со слов «Ве-таам»), и поэтому над ней пребывает трепет (см. там). И об этом сказано: «И святилища Моего бойтесь — это точка, стоящая посередине».

И об этом сказано: «Кто такие «оскверняющие ее»...» и т. д. Ты уже знаешь, что «круг» (игула) — это Аба ве-Има, а «квадрат» (рибуа) — это ЗОН, которые облачают Аба ве-Има и включаются внутрь круга, тогда как Малхут де-Аба ве-Има — это точка внутри них. И в этой Малхут есть два свойства: замок (манула) и ключ (мифтеха). Ключ называется «точкой в ее чертоге» и представляет собой лишь Есод, что в Малхут, действуя только в ИШСУТ. А замок — это Малхут, что в Малхут, то есть подлинная средняя точка, и действует она только в высших Аба ве-Има (как сказано в предыдущем пояснении). И об этом сказано: «Тот, кто входит внутрь пространства круга и квадрата», то есть в свойство Малхут де-Аба ве-Има, являющейся пространством (халаль), непостижимым воздухом, «в то место, где пребывает эта точка, и наносит ей изъян», то есть в место средней точки, и повреждает ее — желая притянуть свет внутрь ее пустого пространства, — «смерти предан будет», ведь запрещено притягивать в нее какой бы то ни было свет. «И об этом написано: «Бойтесь»», то есть написано: «И святилища Моего бойтесь», что относится к средней точке.

И об этом сказано: «И эта точка...» и т. д. Сама эта точка называется «Я» (Ани), а Аба ве-Има — это АВАЯ, пребывающее над этой точкой, потому что они — «сокровенный высший, который не раскрывается», ведь мысль совершенно не способна их постичь. И это [смысл слов]: «Я — АВАЯ; и всё это — одно», поскольку они считаются единым. Ведь именно поэтому сама точка тоже называется именем Аба ве-Има, то есть: «И святилища Моего бойтесь», так как сама точка считается святостью (кодеш), подобно Аба ве-Има, ведь они — одно.

И об этом сказано: «Спустились рабби Элазар и рабби Аба и поцеловали его». Чтобы продолжить разъяснение разбираемого нами отрывка, я должен подробнее раскрыть тему того, кто погонял ослов (таэн хамрей). И знай, что путь, по которому шли рабби Элазар и рабби Аба, — это не буквальный путь, но тайна: «Стезя праведных — как свет лучезарный, который ярче и ярче светит до полного дня» (Мишлей 4:18). А слова о том, что [рабби Элазар] шел повидать своего тестя, рабби Йоси, сына рабби Шимона бен Лакунья, содержат намек на меру ступени, на которой они находились тогда. Ведь у Зеир Анпина есть собственные Аба ве-Има — это высшие Аба ве-Има, и есть Аба ве-Има его жены — это ИШСУТ. И сначала Зеир Анпин постигает Аба ве-Има своей Нуквы, то есть ИШСУТ, что и называется «мохин де-нешама». А затем поднимается на более высокую ступень и постигает собственных Аба ве-Има — высших Аба ве-Има, что называется «мохин де-хая». Праведники же, восходящие по ступеням, служат колесницей (меркава) для Зеир Анпина. И поскольку тот путь, по которому шли рабби Элазар и рабби Аба, проходил в [свете] мохин де-нешама, постольку и сказано намеком, что рабби Элазар шел навестить своего тестя, то есть Аба ве-Има своей Нуквы, представляющих собой мохин де-нешама.

И образ того, кто «погонял ослов позади них», — это тайна помощи душам праведников, посылаемой им свыше, чтобы поднимать их со ступени на ступень. Ведь без этой помощи, которую Творец посылает праведникам, они не смогли бы выйти со своей ступени и подняться выше. Поэтому Творец посылает каждому праведнику высокую душу свыше, каждому по его достоинству и ступени, помогающую ему на его пути. И поначалу праведник вовсе не узнаёт эту душу, и ему кажется, будто это самая низкая душа пристала к нему в пути. Это состояние называется «ибур души праведника» (зачатие души праведника), то есть высшая душа еще не завершила свою помощь и потому совершенно не видно, кто она. Лишь после того, как она завершит всю свою помощь и приведет праведника к желаемой ступени, она раскрывается ему, он видит ее величие, и это называется раскрытием души праведников (гилуй нишмат цадиким).

И эта душа, пришедшая на помощь рабби Элазару и рабби Абе, была душой рава Амнуна Саба — в высшей степени возвышенной душой, величию которой нет предела, относящейся к свету ехида. Однако вначале она пришла к ним в состоянии ибура, и они видели в ней лишь погонщика ослов (таэн хамрей), чей простой смысл — хозяин ослов, чей промысел состоит в том, чтобы перевозить путников на своих ослах с места на место, а сам он идет пешком перед своими ослами и ведет их. Потому он и называется «погонщиком ослов», ведь он ведет ослов. А на языке мудрецов (ХАЗАЛЬ) погонщики ослов (хамарин) называются теми, большинство из которых — нечестивцы, и это самый низкий образ.

И об этом сказал рабби Аба: «Раскроем врата Торы, ведь настало время исправить наш путь», то есть открыть каналы души через раскрытие врат тайн Торы, чтобы исправиться на пути Творца, по которому они идут. И рабби Элазар объяснил стих: «Субботы Мои соблюдайте» со стороны той ступени, на которой он тогда находился, то есть из мохин де-ИШСУТ, что и составляет тайну «повидать тестя», как сказано выше. Потому он и истолковал, что сама суббота — это ЗОН, которые еще не являются святостью (кодеш), но притягивают от святости, то есть мохин де-ИШСУТ, притягиваемые ЗОН в день субботы. И к этим мохин отнесли написанное: «И святилища Моего бойтесь». Ведь Хохма, приходящая от нижних мохин де-ИШСУТ к ЗОН, все еще сопряжена с трепетом (как сказано выше, в статье «Кто сотворил это», пункт 7, со слов «И это то, что сказали»), так как они все еще открыты для вопроса, и потому в той святости присутствует свойство трепета.

И здесь им помог тот, кто погонял ослов позади них, и раскрыл в них тайну мохин де-хая. Ведь слова «Субботы Мои соблюдайте» он истолковал как относящиеся к высшей субботе и нижней субботе, приходящим вместе благодаря подъему ЗОН на место Аба ве-Има, когда сами ЗОН становятся святостью по тайне «квадрата внутри круга» (рибуа бе-го игула). И о них не сказано «бойтесь», но только «соблюдайте». Ведь мохин де-хая отталкивают все внешние силы (хицоним), и все суды удаляются от нее в день субботы, и в этом отношении там нет страха. А написанное: «И святилища Моего бойтесь» он объяснил им как относящееся к средней точке, действующей в ГАР де-Аба ве-Има, то есть в ГАР [света] мохин де-хая, которые совершенно непостижимы и к которым относится трепет.

И тем самым эта душа завершила свою задачу, приведя их к постижению мохин де-хая; тогда они удостоились раскрытия души праведника, осознав величие этой души. И поэтому «спустились рабби Элазар и рабби Аба и поцеловали его», так как постижение высшей ступени выражается действием поцелуя. Однако в действительности задача этой души еще не была завершена до конца, ведь ей предстояло еще помочь им в постижении света ехида, как будет сказано далее. Но поскольку одно лишь постижение уровня хая уже составляет цельную ступень саму по себе, постольку считается, что душа раскрылась им в этой мере. И в этом тайна того, почему они посчитали его сыном рава Амнуна Саба, а не самим равом Амнуна Саба. Ведь рав Амнуна Саба — это уровень ехида, а его сын — уровень хая. И поскольку они постигли сейчас только уровень хая, они ошиблись и подумали, что он — сын рава Амнуна. Но далее, после того как он открыл им тайну стиха о Бнаяу, сыне Йеояды, что представляет собой раскрытие ступени ехида, он раскрылся им в совершенстве, и они увидели, что он — сам рав Амнуна Саба.

И об этом сказано: «Он ответил им: не спрашивайте, кто я», ведь они сами почувствовали, что еще не знают его до конца (как сказано в предыдущем пояснении), поскольку задача помощи этой души еще не завершилась. И потому они упрашивали его открыть свое имя. Однако он ответил им, чтобы не спрашивали его имени, ведь им еще необходимы раскрытия тайн Торы, то есть путь еще не исправлен до конца. И об этом он сказал им: «Лучше пойдем вместе и будем заниматься Торой», ведь я еще нужен вам, чтобы помогать вам в постижении Торы, «и каждый произнесет слова мудрости, чтобы осветить путь», поскольку еще необходимо осветить путь, ведь мы еще не достигли желанной цели.

Спросили его: «Кто позволил тебе ходить здесь и быть погонщиком ослов?» Сказал им: «Буква йод (י) воевала с двумя буквами — с каф (כ) и самэх (ס), чтобы они соединились со мной. Буква каф не пожелала сойти [со своего места] и соединиться со мной, так как не может ни на миг оставаться [нигде], кроме как на нем. Буква самэх не пожелала уйти, ради того чтобы поддерживать падающих, ведь без самэх они существовать не могут».

«Спросили его: кто...» и т. д. Спросили его: «Кто позволил тебе ходить здесь, быть погонщиком ослов?» Он ответил им: «Буква йод воевала с двумя буквами — с каф и самэх, чтобы они пришли соединиться со мной. Буква каф не захотела уйти со своего места и соединиться со мной, поскольку не может оставаться ни на мгновение [нигде], кроме как на нем — на Престоле (как сказано выше, пункт 31). Буква самэх не захотела уйти со своего места, потому что должна поддерживать падающих (как сказано выше, пункт 28), ведь без опоры (сэмэх, סֶמֶךְ) они не могут существовать».

Буква йод пришла ко мне одна, поцеловала меня, обняла меня, плакала со мной и сказала мне: «Сын мой, что я сделаю для тебя? Но вот я ухожу и наполнюсь многими благами и сокровенными, высшими, драгоценными буквами; затем я приду к тебе и помогу тебе. И дам тебе в удел две буквы, которые еще более возвышенны, чем те, что ушли: это буквы йод и шин (י״ש) — высшая йод и высшая шин, чтобы они стали для тебя сокровищницами, полными всего. И потому, сын мой, иди и будь погонщиком ослов». И поэтому я иду так.

«Буква йод пришла ко мне...» и т. д. Буква йод пришла ко мне одна. Поцеловала меня, обняла меня, плакала со мной и сказала мне: «Сын мой, что я сделаю для тебя? Но вот я ухожу и наполнюсь многими благами и сокровенными, высшими и драгоценными буквами, а затем приду к тебе и буду помогать тебе. И дам тебе в удел две буквы, которые более возвышенны, чем те, что ушли: это буквы йод и шин (י״ש) — высшая йод и высшая шин, которые станут для тебя сокровищницами, полными всего. И ради этого, сын мой, иди и будь погонщиком ослов». И потому я иду так.

Разъяснение. Ты уже знаешь, что тайна погонщика ослов — это тайна ибура души праведника, приходящей на помощь тому, кто идет путями Творца, чтобы выйти со своей ступени и перейти на более важную ступень, подобно погонщикам, перевозящим людей с места на место на своих ослах. И в это время сам праведник тоже падает со своей прежней ступени и переходит в состояние ибура новой ступени, подобно состоянию души, пришедшей ему помочь. А состояние ибура означает уход мохин. И это то, что они хотели узнать от него: как устроил Творец так, что ты пришел к нам в [состоянии] ибура, из-за чего мы пришли к уходу мохин? И об этом сказано: «Кто позволил тебе ходить здесь и быть погонщиком ослов?»

И об этом сказано: «Он сказал им: буква йод воевала с двумя буквами — с каф и самэх, чтобы они соединились со мной». Буква йод — это тайна Хохмы, как известно. А ступень мохин де-нешама называется «кес» (כֵּס), от слова «Престол Славы» (кисэ а-кавод). И это потому, что мохин де-Хохма приходят в ней в облачении и сокрытии (кисуй), а не в раскрытии. И когда настало время постижения мохин де-хая, являющихся буквой йод имени АВАЯ — той ступени, которой я пришел удостоить вас, — Хохма действительно пожелала соединить во мне также и мохин уровня «кес», то есть мохин де-нешама, которые были в вас прежде, и буква йод воевала с ними. Однако «каф не пожелала сойти со своего места и соединиться со мной, так как не может ни на миг оставаться [нигде], кроме как на нем». Смысл в том, что Малхут высшего, облачающаяся в нижнего, — это тайна буквы каф (как сказано выше, в статье рава Амнуна Саба, со слов «И поэтому», см. там). И там объяснялось, что когда буква каф захотела сойти с Престола, содрогнулся Престол и все миры содрогнулись, готовые пасть. Ведь вся связь ступеней друг с другом от вершины Ацилута до конца Асии происходит посредством Малхут высшего, облачающейся в нижнего; и потому она не может сойти со своего места — со ступени ИШСУТ, являющейся уровнем нешама, — даже на один миг, ибо нельзя делать перерыв между ступенями.

А «самэх не пожелала уйти, ради того чтобы поддерживать падающих, ведь без самэх они существовать не могут», ведь тайна буквы самэх — это сама суть мохин, которые душа получает от ХАБАД-ХАГАТ де-Аба ве-Има, изливающихся в ЗОН во время их катнута и поддерживающих их, чтобы они не выпали наружу из Ацилута (как сказано выше, пункт 28, со слов «Де-ит», см. там). И потому она должна постоянно оставаться на своем месте без изменений. Дело в том, что ступени постоянны, и лишь души претерпевают изменения при переходе со ступени на ступень. И поэтому мохин уровня нешама не пожелали соединиться с буквой йод, то есть с уровнем Хохма, и связаться с душой рава Амнуна Саба во время ее нисхождения на помощь рабби Элазару и рабби Абе. Ведь требовалось выстраивание и притяжение мохин по порядку заново — начиная с ибура и так далее, вплоть до уровня хая.

И об этом сказано в пункте 87: «Буква йод пришла ко мне одна...» и т. д., то есть пришла ко мне без мохин ХАБАД-ХАГАТ де-Аба ве-Има, называемых буквой самэх (как сказано в предыдущем пояснении). А ведь известно, что уровень Хохма не может облачиться без уровня хасадим, протягивающегося от буквы самэх, как сказано выше. И об этом сказано, что поскольку буква йод пришла одна, без уровня хасадим, потому она: «Поцеловала меня, обняла меня, плакала со мной и сказала мне: сын мой, что я сделаю для тебя?» То есть поцеловала его и обняла его, поскольку желала облачиться без хасадим, и потому плакала с ним и говорила: «Сын мой, что я сделаю для тебя?» — ведь у меня нет никакой возможности облачиться в тебя.

И об этом сказано: «Я ухожу и наполнюсь многими благами и сокровенными буквами...» и т. д. То есть: поэтому я вынуждена сейчас уйти, а ты войдешь в тайну ибура, чтобы заново выстроить себя во всех состояниях ибура, еники и мохин, и тогда я вернусь к тебе с совершенными мохин, наполненными всем. И знай, что по этой приведенной здесь причине так происходит на каждой новой ступени: всякий раз, когда человеку предстоит получить новую ступень, он неизбежно должен прийти к уходу прежних мохин и начать заново приобретать уровень нефеш, называемый ибуром, а затем енику, представляющую собой тайну света руах, и так далее — будто у него никогда не было никакой ступени. И об этом сказано: «И потому, сын мой, иди и будь погонщиком ослов», ведь из-за невозможности протянуть что-либо с прежней ступени тебе необходимо заново пройти состояние ибура, называемое погонщиком ослов.

И об этом сказано: «Удел двух [букв]...» и т. д. — это тайна мохин де-хая, называемых наделом (ахсанта) Аба ве-Има, а также называемых «еш» (י״ש), поскольку буква йод — это Хохма, а буква шин — это Бина. Они, несомненно, более возвышенны, чем те мохин де-нешама, которые ушли. И в этом тайна написанного: «Чтобы дать любящим Меня достояние (еш), и сокровищницы их Я наполню» (Мишлей 8:21). И об этом сказано: «Чтобы они стали для тебя сокровищницами, полными всего», то есть в меру написанного: «И сокровищницы их Я наполню».

Обрадовались рабби Элазар и рабби Аба и заплакали, и сказали: «Иди, садись верхом, а мы будем погонять [осла] позади тебя». Сказал им: «Разве я не говорил вам, что таков приказ мелеха, пока не придет тот, кто погоняет ослов?» Сказали ему: «Вот, своего имени ты нам не назвал, каково же место твоего обитания?» Он ответил им: «Место моего обитания хорошо и высокочтимо для меня: это некая башня, парящая в воздухе, великая и драгоценная. А обитатели этой башни — Святой, благословен Он, и один бедняк. И это место моего обитания, но я был изгнан оттуда и погоняю ослов». Взглянули на него рабби Аба и рабби Элазар, и сладостны были им его слова, которые были сладки, как манна и мед. Сказали ему: «Если назовешь нам имя своего отца, мы поцелуем прах у твоих ног». Сказал им: «Зачем это? Не в моих обычаях превозноситься Торой».

«Обрадовались рабби Элазар...» и т. д. Обрадовались рабби Элазар и рабби Аба, и заплакали, и сказали: «Иди, садись верхом на осла, а мы будем погонять позади тебя», — то есть он будет ехать верхом, а они будут вести осла. Сказал им: «Разве я не говорил вам, что таков приказ мелеха, пока не придет тот погонщик ослов?» Намекая на Машиаха, о котором сказано: «Беден и едет верхом на осле…» (Зхарья 9:9). Сказали ему: «Вот, имени своего ты нам не открыл, где же место твоего обитания?» Он ответил им: «Место моего обитания хорошо и высоко ценится мной; это некая башня, парящая в воздухе, великая и драгоценная, а живущие в этой башне — это Святой, благословен Он, и один бедняк. И это место моего обитания, но я изгнан оттуда и погоняю ослов». Вгляделись в него рабби Аба и рабби Элазар, и были приятны им его слова, которые были сладки, как манна и мед. Сказали ему: «Если скажешь нам имя твоего отца, мы поцелуем прах твоих ног». Он ответил им: «Зачем это? Не в моих правилах превозноситься Торой». Слово «айла» (айла, עַיְילָא) происходит от выражения «разделили по ценности» (де-фалиг бе-илуя, דִּפְלִיג בְּעִלּוּיָא), что означает «ценность» (Кидушин 42б).

Разъяснение. Теперь, когда они осознали величие его ступени, они не могли вынести его состояния ибура ради них. И потому сказали ему, что раз они уже постигли мохин, то с него достаточно, и он может выйти из состояния ибура; а если им, возможно, еще нужно что-то восполнить, они могут сами пребывать в ибуре, и зачем ему страдать ради них? И об этом сказано: «Иди, садись верхом, а мы будем погонять позади тебя».

«Разве я не говорил вам... пока не придет тот, кто погоняет ослов»: имеется в виду то, о чем он сказал им прежде: чтобы не спрашивали его имени, так как им еще требуются раскрытия тайн Торы. И здесь он намекнул им еще и на то, что речь идет об уровне ехида, которого им недостает, что составляет тайну встречи лица мелеха Машиаха (как сказано выше, пункт 85, со слов «И тем самым»). И таков намек: «пока не придет тот, кто погоняет ослов», ведь мелех Машиах — это тайна стиха: «Беден и едет верхом на осле…» (Зхарья 9:9). И об этом сказано: «ибо таков приказ мелеха, пока не придет тот, кто погоняет ослов», поскольку повеление мелеха возложено на него — помогать им, пока они не удостоятся света ехида.

И об этом сказано: «Вот, своего имени...» и т. д. Поскольку ты не назвал нам своего имени — ведь мы еще не постигли от тебя того, что нам необходимо постичь, как сказано выше, — то, по крайней мере, ты можешь сказать нам: «Каково место твоего обитания?» То есть место твоей ступени, благодаря чему мы узнаем хотя бы то, чего нам недостает для постижения тебя. «Он ответил им: место моего обитания хорошо и высокочтимо для меня», то есть: место моей ступени прекрасно и возвышенно по сравнению с той ступенью, на которой я нахожусь сейчас, ведь сейчас оно сокрыто от постижения даже для меня самого.

И об этом сказано: «Некая башня...» и т. д. Эта башня — тайна чертога Машиаха, и об этом сказано: «в которой живут Святой, благословен Он, и один бедняк», ведь Машиах — это тайна бедняка, едущего верхом на осле. А то, что он называет ее «великой и драгоценной», объясняется тем, что обычно «башня, парящая в воздухе» — это Бина. Но здесь речь идет о чертоге Машиаха, и потому он определяет ее как «некую башню, парящую в воздухе, великую и драгоценную». И об этом сказано: «И это место моего обитания, но я был изгнан оттуда и погоняю ослов». Место моего обитания находится в той башне, однако сейчас оно сокрыто от меня, как он и сказал прежде, что оно «хорошо и высокочтимо для меня», поскольку «я был изгнан оттуда и погоняю ослов».

Но обитель моего отца была в великом море, и он был одной [огромной] рыбой, которая кружила по великому морю от одного края до другого, и был он великим, драгоценным и древним днями (Атик Йомин), так что проглатывал всех остальных рыб моря, а затем выпускал их живыми и невредимыми, исполненными всех благ мира. И в единый миг он рассек море во всей своей мощи, и выпустил меня, подобно стреле в руке могучего воина, и укрыл меня в том месте, о котором я говорил вам. А сам вернулся на свое место и скрылся в том море.

«Но обитель моего отца...» и т. д. Но обитель моего отца была в Великом море. И был он рыбой, которая кружила по Великому морю от края и до края. И был он велик и драгоценен, стар и насыщен днями, так что проглатывал всех остальных рыб моря, а затем выпускал их живыми, пребывающими [вовеки] и исполненными всякого блага мира. И в могуществе своем он проплывал все море в единый миг. И исторг он меня, подобно стреле в руке могучего мужа, и укрыл меня в том месте, о котором я говорил вам, — то есть в башне, парящей в воздухе. А сам вернулся на свое место и скрылся в том море.

Разъяснение. Сокрытый зивуг называется «одна рыба» (хад нуна), что намекает на 50-е врата (шаар а-нун). А «Великое море» (яма раба) — это Малхут. И все зивугим от Атика де-Ацилут и ниже не охватывают все «Великое море», то есть все сфирот Малхут, а распространяются лишь на девять первых [сфирот] Малхут, тогда как Малхут де-Малхут не входит в этот зивуг (как сказано выше, в пункте 43, со слов «Запечатлелись», см. там). Ведь она остается в тайне «стези, которой не знает хищная птица» (Иов 28:7). Однако в Атик Йомин есть зивуг и на эту Малхут, но раскроется он только в конце исправления.

И Рав Амнуна произошел из того сокрытого зивуга в Атик Йомин, и потому называет его «мой отец». Об этом и сказано: «Обитель моего отца была в Великом море», то есть он совершил зивуг с Малхут, называемой «Великое море». И если ты скажешь: ведь все парцуфим совершают зивуг с Малхут, — то на это сказано: «И был он рыбой, которая кружила по Великому морю от края и до края». То есть это зивуг уровня 50-х врат, совершающий зивуг с «Великим морем» по всем ее ступеням: от Кетера до Малхут, то есть «от края и до края», включая также Малхут де-Малхут. Об этом и сказано: «И был он велик и драгоценен, и древен днями», поскольку он и зовется «Атик Йомин» (Древний днями). А ниже него такого великого зивуга не существует.

Об этом и сказано: «Так что проглатывал всех остальных рыб моря»: ведь этот великий зивуг поглощает в себя все зивугим и души во всех мирах, поскольку все они включаются и отменяются в нем, как свеча перед факелом. И в силу этого включения все они называются тогда «рыбами».

И об этом сказано: «А затем выпускал их живыми, пребывающими [вовеки] и исполненными всякого блага мира». То есть после великих исправлений, наступающих вслед за этим зивугом, он вновь порождает все те светила и души, которые поглотил во время зивуга, и они живут и пребывают вовеки, ибо уже наполнились «всяким благом мира» благодаря тому, что он поглотил их своим великим зивугом.

И об этом сказано: «И проплывал море...» и т. д. Ведь все зивугим от Атик Йомин и ниже происходят через взаимное облачение сфирот друг в друга, и эти облачения считаются как бы задержками на пути зивуга, пока капля не достигнет есодот Зеир Анпина и Нуквы. Тогда как в этом великом зивуге де-Атик Йомин [все происходит] без какого-либо облачения, и потому считается, что зивуг свершается «в единый миг».

Об этом и сказано: «И проплывал море в единый миг» — без всякого облачения. И сказано: «В могуществе своем», поскольку это происходит от великого множества гвурот, включенных в этот зивуг. И об этом сказано: «И исторг он меня, подобно стреле в руке могучего мужа» — то есть породил меня, как стрелу в руке могучего воина. Однако эти гвурот совершенно не подобны тем гвурот, что действуют в зивугим ниже Атик Йомин: они относятся к тайне «Никакой глаз не видел, кроме Тебя, Б-же» (Йешаяу 64:3), как будет сказано далее. И все же несомненно, что нет рождения без гвурот, ведь «семя, которое не вылетает стрелой, не оплодотворяет» (Хагига 15а). И об этом сказано: «И исторг он меня, подобно стреле в руке могучего мужа».

И об этом сказано: «И укрыл меня в том месте, о котором я говорил вам» — то есть «в великой и драгоценной башне, где обитают Святой, благословен Он, и один бедняк», как сказано выше. «А сам вернулся на свое место и скрылся в том море»: после того как он породил меня и сокрыл «в великой и драгоценной башне», он вернулся к своему зивугу и к сокрытию на своем месте, как прежде.

Вгляделся рабби Элазар в его речи и сказал ему: «Ты ли сын святого светильника?! Ты ли сын Рава Амнуна Саба?! Ты ли сын светоча Торы — и погоняешь [ослов] вслед за нами?!» Заплакали они вместе, поцеловали его и пошли дальше. Сказали ему: «Если угодно господину нашему, пусть он откроет нам свое имя».

«Вгляделся рабби Элазар...» и т. д. Вник рабби Элазар в его слова и сказал ему: «Ты ли сын святого светильника, ты ли сын Рава Амнуна Саба, ты ли сын светоча Торы — и погоняешь ослов вслед за нами?!» Заплакали они вместе, поцеловали его и пошли дальше. Вновь сказали ему: «Быть может, благоугодно господину нашему открыть нам свое имя?»

Разъяснение. Они еще не постигли сказанных им выше слов в совершенстве, и их постижение ограничивалось пока лишь мохин де-хая. Поэтому они и посчитали его «сыном Рава Амнуна Саба», ведь сам Рав Амнуна относится к уровню мохин де-ехида. «Открыть нам свое имя» — то есть получить его ступень, ведь постижение его имени означает постижение его ступени, как сказано выше.

Открыл [он уста] и сказал: «И Бенаяу, сын Йеояды...» (Шмуэль II 23:20). Этот стих уже разъяснили [мудрецы], и это прекрасно. Но этот стих пришел, чтобы явить высшие тайны Торы. «И Бенаяу, сын Йеояды» пришел указать на тайну Хохмы; сокровенная это вещь, и имя тому причиной. «Сын живого мужа» (Вайеце 164а) — это праведник, Жизнь миров. «Великий делами» — Владыка всех деяний и всех высших воинств, ибо все они исходят от него. Он — АВАЯ ЦВАОТ: Он знамение во всех воинствах Своих, запечатлен [во всем] и превосходит все.

«Открыл [он уста] и сказал: "И Бенаяу..."» и т. д. Открыл он [уста] и сказал: «И Бенаяу, сын Йеояды» (Шмуэль II 23:20). Этот стих разъяснили, и это прекрасно. Но стих этот пришел показать высшие тайны Торы. А имя Бенаяу, сын Йеояды пришло намекнуть на тайну Хохмы. Оно намекает на сокровенное, и имя стало тому причиной. «Сын живого мужа» — это праведник, Жизнь миров. «Великий делами» означает, что он владыка всех деяний и всех высших воинств, ведь все они исходят от него; он зовется АВАЯ ЦВАОТ, поскольку является знамением во всех своих воинствах, выделен и превосходит все.

Разъяснение. Писание указывает и раскрывает здесь высшие тайны Торы. «И Бенаяу, сын Йеояды пришел [указать] на тайну Хохмы», ведь в святом имени Йео-яда (יהו-ידע) это ведение относится к тайне Хохмы. «Сокровенная это вещь» — это тайна сокровенная и весьма возвышенная. «И имя тому причиной»: имя Йео-яда делает ее сокровенной.

Разъяснение этого. Кетер де-Ацилут, называемый непознаваемой главой (риша де-ла йеда) и Атик Йомин, окружает пять парцуфим Ацилута: АА, Аба ве-Има и ЗОН. И он зовется риша де-ла йеда ве-ла итъяда («глава, которая не знает и не познана»). «Не знает» означает, что там нет зивуга даже на его собственном месте, а «не познана» означает, что от нее нет распространения мохин к ступеням, расположенным ниже нее. И АА де-Ацилут также сокрыт от нижних, и потому называется Хохма Стимаа (Сокровенная Хохма). Однако он не считается «не знающим», как непознаваемая глава, ведь на его собственном месте зивуг в нем есть; он лишь «не познан», поскольку от него нет распространения мохин вниз. А все мохин, которые познаются в мирах в течение шести тысяч лет, исходят только от Аба ве-Има и ИШСУТ, называемых «Хохма 32 путей» или «32 [упоминания имени] ЭЛОКИМ в деянии творения».

В этом тайна стиха: «А мудрость — откуда она приходит? И где место разума? Сокрыта она от глаз всего живущего... Б-г понимает путь ее, и Он знает место ее» (Иов 28:20–23). И разъяснено в «Идра де-Аазину» (пункт 72): «"ЭЛОКИМ понял путь ее" — именно путь ее. Но "и Он знает место ее" — именно место ее, и тем более путь ее, и тем более ту Хохму, что сокрыта в нем, в Святом Древнем (Атика Кадиша)», см. там. Смысл их в том, что «понял путь ее» относится только к Хохме 32 путей, являющейся тайной 32 [имен] ЭЛОКИМ деяния творения; поэтому и сказано: «ЭЛОКИМ понял путь ее». Писание обозначает Хохму словом «бина» (разумение, בִּינָה), говоря хевин — «понял путь ее» (הֵבִין), потому что по своей сущности эта Хохма — лишь Бина, но становится Хохмой благодаря подъему в рош де-АА, где получает от Хохма Стимаа и передает вниз. Выходит, что эта Хохма раскрывается лишь на пути Бины при ее подъеме к Хохма Стимаа де-АА. И таков смысл стиха: ЭЛОКИМ, то есть Бина, понял путь ее к изобилию Хохмы. Об этом и сказано: «Именно путь ее» — лишь путь к изобилию Хохмы, тогда как сама по себе она — Бина, а не Хохма.

А тайна слов «И Он знает место ее» относится к АА: ведь местоимение «Он» указывает на сокрытое и утаенное от нижних — на АА, именуемого Атика Кадиша. И о нем сказано, что он знает место Хохмы 32 путей, будучи самой сущностью Хохмы, отдающей Бине. Об этом и говорит Зоар: «Именно место ее, и тем более путь ее», ведь коль скоро он является источником отдачи этой Хохмы, тем более знает путь Хохмы, когда она облачена в Бину. И далее сказано: «И тем более ту Хохму, что сокрыта в нем, в Святом Древнем», то есть тем более он знает сокровенную Хохму самого себя. Но это также в тайне «и Он знает место ее»: лишь в нем самом, на его собственном месте, раскрыт этот зивуг, тогда как от него и ниже ничего не изливается. Таким образом, моха де-АА находится на уровне «знает» на своем собственном месте, но «не познан» от него и ниже. И только мохин де-Аба ве-Има, то есть мохин 32 путей Хохмы, относятся к уровню «познан», по тайне стиха «ЭЛОКИМ понял путь ее». А высшая глава, находящаяся над АА, то есть рош де-Атик Йомин, пребывает на уровне «не знает и не познана»: там нет зивуга даже на ее собственном месте, и от нее нет никакого распространения мохин к нижним.

Все это сказано лишь о мирах и душах в целом. Однако что касается отдельных душ, есть высокие души, удостоившиеся после своей кончины служить МАН для великого зивуга того рош де-Атик Йомин и получить там, в высшем мире, высоту уровня ехида, исходящую от этого зивуга: таковы души Бенаяу, сына Йеояды, Рава Амнуна Саба и других. И эти высокие души открываются праведникам в этом мире, и тогда праведники удостаиваются озариться светом ехида, сияющим в тех высоких душах.

Об этом и сказано: «И Бенаяу, сын Йеояды пришел [указать] на тайну Хохмы» — ведь эта душа, именуемая Бенаяу, сын Йеояды, происходит из внутренней части Хохмы, то есть из упомянутой Хохмы де-Атик Йомин. «Сокровенная это вещь» — свечение этой души является сокровенным. «И имя тому причиной»: ведь имя Йео-яда (יהו-ידע) сделало свечение этой души сокровенным, поскольку его значение в том, что буквы йод-хэй-вав (יה״ו) познали, но не познаны другими; следовательно, [свечение] остается сокрытым на своем месте. И вначале он объясняет суть этого зивуга и величие высоты уровня огромного света, исходящего от этого зивуга того рош де-Атик Йомин, что раскрывается по тайне стиха «Сын живого мужа, великий делами, из Кавцеэля». А затем разбирает, почему свечение этой души является сокровенным, что разъясняется в словах стиха: «Он поразил двух исполинов Моава» — и до конца стиха.

И об этом сказано: «Сын живого мужа...» и т. д. Смысл в том, что, как тебе известно, этот зивуг относится к концу исправления. Тайна его — совокупный зивуг всех зивугим и высот уровней, выходивших последовательно на протяжении шести тысяч лет: все эти света собираются в нем воедино. Подобно этому и МАН, восходящие к этому зивугу, включают в себя все страдания и наказания, раскрывавшиеся одно за другим за шесть тысяч лет. Поэтому нет предела высоте уровня, исходящей от этого зивуга, и она навеки уничтожает клипот и ситра ахра. И Есод, отдающий мужские воды (маин духрин), содержащие все света, выходившие в течение шести тысяч лет, называется «живой муж, великий делами», а Малхут, включающая в себя все МАН и все страдания, раскрывшиеся за шесть тысяч лет, называется «Кавцеэль».

Об этом сказано: «"Сын живого мужа" — это праведник, Жизнь миров». Ведь это имя всегда указывает на Есод, отдающий Нукве: у него нет сосуда для получения ради самого себя, и потому считается, что он живет лишь в мире (бе-альма, בְּעָלְמָא), то есть в Нукве, когда отдает ей. Поэтому он и зовется «праведник, Жизнь миров». Однако в этом своем зивуге он отмечен именем «великий делами», что означает «Владыка всех деяний и всех высших воинств»: ведь теперь в своих маин духрин он содержит все добрые дела и все высшие ступени, раскрывавшиеся одна за другой на протяжении шести тысяч лет. Все они собрались в нем теперь воедино, обновляются в высшем свете и единовременно исходят от него к Нукве — и потому он зовется «великий делами».

И об этом сказано: «Ибо все они исходят от него» — ведь все они единовременно исходят к Нукве. «Он — АВАЯ ЦВАОТ: Он знамение во всех воинствах Своих, запечатлен [во всем] и превосходит все». То есть теперь в нем раскрывается святое имя АВАЯ ЦВАОТ в своем высшем совершенстве: ведь он теперь является знамением (от, אוֹת) во всех своих воинствах, будучи запечатлен всеми деяниями и воинствами, «и превосходит все» — возвеличивается и превосходит своим свечением все эти [ступени].

«Великий делами из Кавцеэля» — это великое и драгоценное древо, величайшее надо всем. Из какого места оно изошло? С какой ступени явилось? Вновь обратилось Писание и сказало: «Из Кавцеэля» — со ступени высшей и сокровенной, о которой сказано: «Глаз не видел...» и т. д. Это ступень, в которой содержится всё; она собирает в себя из высшего света, и из нее исходит всё.

«Великий делами — он из Кавцеэля...» и т. д. «Великий делами» — он из Кавцеэля. Это великое и драгоценное древо, превосходящее все: из какого места оно вышло, с какой ступени пришло? Вновь сказало Писание: «Из Кавцеэля», со ступени высшей и сокровенной, о которой сказано: «Глаз не видел...» и т. д. Это ступень, в которой содержится всё; она собирает в себя из высшего света, и от нее исходит всё.

Разъяснение. Нуква зовется теперь именем Кавцеэль, и причина в том, что «"великий делами" — он из Кавцеэля»: Нуква собирает в себя все света единовременно из Есода, именуемого поэтому «великий делами». И он разъясняет: высота уровня, выходящая на этот зивуг, называется «великим и драгоценным древом», которое изошло из Есода и пришло к Нукве. И чтобы показать нам свойство этой высокой ступени — откуда она исходит и приходит, Писание ответило [словом] «Кавцеэль»: высший свет собирает их в Есоде и изливает в Нукву, и оба они вместе называются именем Кавцеэль.

И это «высшая сокровенная ступень, о которой [сказано]: "Никакой глаз не видел..."» и т. д. То есть ступень, выходящая от этого зивуга, зовется: «Никакой глаз не видел, кроме Тебя, Б-же». И сказано, что на этой ступени находится все исправление во время окончательного совершенства, и потому она считается «ступенью, в которой всё». И это в силу того, что она собрала в себя мощью высшего света все блага и высшие света за все шесть тысяч лет разом и обновила их в высшем свете. И потому: «И из нее исходит всё», ведь благодаря этому выходит и раскрывается теперь все чаемое совершенство.

И это святой сокровенный чертог, в котором собраны и сокрыты все ступени. И в теле этого чертога пребывают все миры, и все святые воинства питаются от него и поддерживаются в своем существовании.

«И это святой сокровенный чертог...» и т. д. И это святой сокровенный чертог, в котором собраны и сокрыты все ступени, и в теле этого чертога находятся все миры, и все святые воинства питаются от него и пребывают в своем существовании.

Разъяснение. Это относится к самой главе Атик Йомин: он говорит, что это святой сокровенный чертог, в котором собраны и скрыты все ступени во всех мирах. И этим объясняется, как сформировался и стал возможен этот великий зивуг конца исправления — так, чтобы вобрать в себя все ступени и высоты уровней, выходившие одна за другой на протяжении шести тысяч лет, обновить их и вывести единовременно, как сказано выше.

Об этом и сказано, что эта глава Атик Йомин — «святой сокровенный чертог, в котором собраны и сокрыты все ступени». То есть на протяжении дней существования мира, когда ступени пребывают в подъеме и спуске — ведь после того как ступень раскрылась, она вновь уходит из-за греха нижних, — во время ухода ступень отнюдь не пропадает, упаси Б-г, но восходит в рош де-Атик и скрывается там. Таким путем он непрестанно собирает в себе всякую высоту уровня и ступень, раскрывающиеся в мирах: они приходят туда одна за другой, собираются и скрываются в нем, пока не настанет время конца исправления, и тогда он обновляет их и выводит единовременно.

И об этом сказано: «И в теле этого чертога...» и т. д. Ведь этот святой сокровенный чертог, называемый рош де-Атик Йомин, на протяжении всех шести тысяч лет относится к уровню «не знает и не познана», как сказано выше. И потому, хотя он и собирает в себя все света, раскрывающиеся в мирах, ни малейшая часть их не раскрывается вплоть до конца исправления. Получается, что всякая ступень после своего сокрытия из-за изъяна нижних восходит в рош де-Атик и скрывается там, как сказано: «В котором собраны и сокрыты все ступени». Однако гуф де-Атик Йомин — то есть от пэ де-рош его и ниже — облачен во все пять парцуфим Ацилута и светит через них всем мирам; и нет ни малого, ни великого свечения, которое не исходило бы из гуф де-Атик Йомин.

Об этом и сказано: «И в теле этого чертога пребывают все миры и все святые воинства», ведь гуф де-Атик Йомин облачается во все парцуфим АБЕА, и все миры облачаются на него и держатся на нем, так как все их существование и свечение исходят от него. «Питаются от него и поддерживаются в своем существовании»: как света, приходящие для оживления миров и называемые пропитанием (мезонот), так и света, приходящие для мохин де-гадлут, протягиваются из гуф де-Атик Йомин. Относительно изобилия, оживляющего миры, сказано: «И питаются от него», то есть получают пропитание. А относительно мохин де-гадлут сказано: «И поддерживаются в своем существовании», поскольку эти мохин утверждают каждый парцуф на подобающей ему высоте.

«Он поразил двух исполинов Моава» (Шмуэль II 23:20). Два Храма существовали благодаря ему и питались от него — Первый Храм и Второй Храм. Как только он удалился, поток, струившийся свыше, иссяк: и как бы он сам поразил их, разрушил их и истребил их. И упал святой престол, как написано: «И я находился среди изгнанников» (Йехезкель 1:1) — ступень, называемая «я» (ани), пребывает среди изгнанников. Почему? «При реке Квар» — у реки, которая струилась и вытекала, но иссякли ее воды и источники ее, и не струится она, как прежде.

«Он поразил...» и т. д. «Он поразил двух исполинов Моава». Два Храма существовали и питались благодаря ему — Первый Храм и Второй Храм. Но как только он удалился, прекратилось нисхождение [света], изливавшегося свыше. И считается, будто он сам поразил их, разрушил их и уничтожил их.

Разъяснение. После того как свечение гуф де-Атик Йомин удалилось, прекратилось изобилие, изливавшееся от него свыше. И потому разрушились оба Храма, «и выходит, будто он сам поразил их, разрушил их и уничтожил их». Эти слова исключительно глубоки: ведь из них следует, будто раскрытие высоты уровня великого зивуга главы Атик Йомин стало причиной удаления свечения гуф де-Атик из всех миров, из-за чего разрушились Храмы и померкли все света, сиявшие Исраэлю, как сказано далее. И это поразительно.

Суть в том, что все исправления сосредоточены исключительно на четвертой стадии (бхина далет), называемой Малхут и Нуквой Зеир Анпина, или парцуфом БОН. Ведь из-за ее силы произошло разбиение сосудов (швират а-келим), а также грех древа познания; и вся работа праведников в течение шести тысяч лет состоит в том, чтобы исправить ее до того состояния, в каком она пребывала до разбиения сосудов и до греха Адама а-Ришон. И тогда раскроется упомянутый великий зивуг главы Атик Йомин, который навеки уничтожит клипот и ситра ахра, по тайне сказанного: «Поглощена будет смерть навеки...» (Йешаяу 25:8). А поскольку парцуф БОН будет уже исправлен навечно и более не будет нуждаться ни в каких исправлениях, он вернется и станет САГ — и тем самым завершится все исправление.

Однако в промежутке — то есть после великого зивуга де-Атик Йомин и до возвращения БОН к состоянию САГ — происходит удаление свечения гуф де-Атик. Из-за его удаления и разрушились два Храма, то есть два вида мохин, светивших в обоих Храмах: мохин высших Аба ве-Има, светившие в Первом Храме, и мохин ИШСУТ, светившие во Втором Храме. И все света Исраэля разрушились и ушли, как будет сказано далее; а ведь все эти разрушения — заключительные исправления, возвращающие БОН к состоянию САГ, что и составляет всю цель.

И тогда оба Храма будут отстроены заново руками Небес — от экрана второй стадии (бхина бэт), то есть Бины, наподобие экрана САГ де-АК до Второго сокращения (ЦБ), который свободен от всякого сокращения, будучи сотворен лишь руками Небес, по тайне: «Ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18). И тогда оба Храма пребудут вовеки, и «будет свет луны, как свет солнца» (Йешаяу 30:26) — то есть высшей Бины, которая ныне является светом Зеир Анпина, именуемого солнцем; а «свет солнца будет семикратным, как свет семи дней», то есть как ЗАТ де-Атик Йомин, от которых нисходит свет к Аба ве-Има, породившим семь дней творения. Ведь Зеир Анпин, являющийся солнцем, вернется и станет АБ, в котором [раскроется] свет гуф де-Атик.

Причина же удаления гуф де-Атик до этих исправлений состоит в том, что в десяти сфирот есть лишь две женские сущности — Бина и Малхут, именуемые САГ и БОН. И получается, что после великого зивуга Атик Йомин, когда упразднился уровень БОН, вместе с ним упразднился и экран САГ. Это произошло в силу исправления, совершенного в гуф де-Атик ради соединения Бины и Малхут друг с другом, по тайне включения свойства суда в свойство милосердия (как сказано выше, в пункте 4, со слова «Человек», см. там): ведь благодаря этому соединению он породил парцуф АА де-Ацилут, и все парцуфим АБЕА произошли и утвердились лишь в этой Малхут, соединенной и подслащенной свойством милосердия, то есть Биной. Поэтому, когда упразднился экран БОН, вместе с ним упразднился и экран второй стадии, то есть САГ, поскольку они неразрывно связаны друг с другом. А раз упразднились нуква и экран, прекратился и зивуг с высшим светом; и потому все свечение гуф де-Атик, происходившее на экран, соединенный со свойством милосердия, полностью удалилось. И сами собой разрушились все светила ниже него, получавшие [свет] из гуф де-Атик.

Об этом и сказано: «"Он поразил двух исполинов Моава". Два Храма существовали благодаря ему... Но как только он удалился, поток, струившийся свыше, иссяк». Смысл этого разъяснен выше: поскольку вследствие великого зивуга Атик Йомин упразднился БОН, вместе с ним упразднился и САГ, то есть сам экран второй стадии. А раз экран непригоден для зивуга, прекратился высший свет, о чем и сказано: «Поток, струившийся свыше, иссяк»: слово «поток» (негиду) означает распространение и излияние высшего света сверху вниз, и прекратился он из-за упразднения экрана, как разъяснено. Итак, по причине великого зивуга в рош де-Атик Йомин прекратилась и упразднилась отдача света из гуф де-Атик Йомин. Ведь зивуг де-рош упразднил экран БОН, а поскольку до сих пор экран БОН был соединен воедино с экраном САГ в гуф де-Атик Йомин, упразднился и экран САГ. Когда же нет экрана для ударного соединения (зивуг де-акаа), высшему свету некуда изливаться, как известно.

Об этом написано: «И река иссохнет и иссякнет» (Иов 14:11). «Иссохнет» — в Первом Храме, «и иссякнет» — во Втором Храме. И потому «он поразил двух исполинов Моава»: «Моав» — ведь были они от Отца Небесного (ме-ав ди-вишмая, מֵאָב דְּבִשְׁמַיָא), но были разрушены и истреблены из-за него, и все света, сиявшие Исраэлю, померкли.

«И упал святой престол...» и т. д. И святой престол, то есть Малхут, упал. Об этом сказано: «И я находился среди изгнанников» — та ступень, что зовется «я» (ани), то есть Малхут, находится в изгнании. Почему? «При реке Квар» — у реки, изливавшейся издавна (ше-ми-квар, שֶׁמִּכְּבָר), а теперь иссякли ее воды и истощились ее истоки, и она не струится, как прежде. Об этом сказано: «И река иссохнет и иссякнет»: «иссохнет» — в Первом Храме, «и иссякнет» — во Втором Храме. И потому написано: «Он поразил двух исполинов Моава». «Моав» означает, что они были от Отца Небесного, но разрушились и погибли из-за него; и все света, что светили Исраэлю, померкли.

Разъяснение. «Престол» (курсея) указывает на подслащение Малхут в Бине, являющееся тайной «престола милосердия», через который на протяжении шести тысяч лет изливаются все мохин ко всем парцуфим АБЕА. И об этом сказано: «Святой престол упал» — ведь вследствие упразднения экрана БОН упразднился и пал экран САГ, составляющий тайну престола. Об этом и написано: «И я среди изгнанников» — «та ступень, что зовется "я", находится среди изгнанников». «Я» (ани) — это тайна Малхут высшего, становящейся Кетером для нижнего, ведь буквы слова ани (אֲנִי) суть те же буквы, что и в слове аин — «ничто» (אַיִן), служащем именем Кетера.

Известно, что эта Малхут высшего и есть вся связь между парцуфим: ведь каждый высший совершает зивуг на свою Малхут, которая выводит отраженный свет (ор хозер), облачающий прямой свет (ор яшар) высшего. А затем Малхут высшего опускается — в виде десяти сфирот своего отраженного света, внутри которых [заключен] уровень прямого света, — и облачается в нижнего. И теперь выходит, что «эта ступень, называемая "Ани" ("Я"), находится в изгнании», ведь в ней прекратился зивуг с высшим светом, и высший свет перестал поступать во все парцуфим. И об этом сказано: «Почему у реки Квар? У реки, что течет и выходит, чьи воды и источники иссякли». Ведь когда она снабжена масахом, она называется рекой, которая течет и выходит: то есть высший свет через нее протягивается к нижнему, подобно водам реки, которые текут непрерывно.

Но теперь, когда масах аннулирован, эта река определяется именем река Квар — ведь рекой она была прежде (ми-квар, מִכְּבָר), а не теперь. Ведь сейчас «иссякли ее воды и ее источники»: «ее воды» — это высший свет, который протягивался в ней; а «ее источники» — это масах, который, пока был установлен в ней, считался источником, поскольку изобилие было связано с ним и непрерывно било ключом. Теперь же всё это прекратилось, «и не течет, как прежде» — то есть высший свет больше не протягивается от него, как раньше. «Об этом написано: "И река иссякнет и высохнет" (Йешаяу 19:5) — иссякнет в Первом храме, а высохнет во Втором храме». Има называется Первым храмом, а Твуна — Вторым храмом. И о Первом храме сказано «иссякнет», поскольку в нем прекратился зивуг из-за разрушения источника — масаха. А поскольку нет зивуга в высшей Име (Има Илаа), Твуна оказывается совершенно сухой, и поэтому о Твуне сказано: «и высохнет».

И об этом сказано: «Из Моава — ведь происходили от Отца Небесного...» и т. д. Ведь корень мохин обоих Храмов исходит от Абы, который и есть Отец на Небесах, то есть [тот, кто] светит Зеир Анпину, называемому Небесами. Света Абы поднимали ЗОН в ИШСУТ во Втором храме, и в высших Аба ве-Има в Первом храме. Теперь же они разрушились, и [земля] погрузилась во тьму; «из-за Него» — то есть из-за прекращения изобилия от гуф де-Атик Йомин; «и все света, которые светили Исраэлю, все они померкли»: то есть померкли не только великие мохин обоих Храмов, но угасли и вообще все света, светившие Исраэлю, — даже света ВАК и света БЕА.

И еще: «он же сошел и поразил льва» (Шмуэль II 23:20). В прежние времена, когда эта река влекла свои воды вниз, Исраэль пребывал в совершенстве, поскольку приносили заклания и жертвы, чтобы искупить свои души. И тогда спускался свыше образ одного льва, и видели его на жертвеннике распростертым над своей добычей, поедающим жертвы, как могучий муж. И все псы прятались от него и не выходили наружу.

«И еще: "он сошел..."» и т. д. И еще: «он сошел и поразил льва». В прежние времена, когда эта река влекла свои воды вниз, Исраэль пребывал в совершенстве, поскольку приносили заклания и жертвы, чтобы искупить свои души. И тогда спускался свыше образ одного льва, и видели его на жертвеннике распростертым над своей добычей, поедающим жертвы, подобно могучему воину. И все псы — то есть обвинители — прятались от него и не выходили наружу, чтобы обвинять.

Разъяснение. О небесном огне, лежавшем на жертвеннике в Храме, наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Йома 21б), что он лежал в виде льва и сжигал жертвы, которые сыны Исраэля приносили на нем. И об этом сказано: «В прежние времена, когда эта река влекла свои воды вниз, Исраэль пребывал в совершенстве», ведь до того, как прекратилось свечение Атика и высшие света изливались Исраэлю подобно реке, чьи воды текут сверху вниз без остановки, Исраэль находился в полном совершенстве.

«Поскольку приносили заклания и жертвы, чтобы искупить свои души»: принося жертвы, они поднимали МАН для высшего зивуга на масахе, и притягивались мужские воды (маин духрин), которые суть мохин. Благодаря этому [сыны Исраэля] в великом слиянии (двекут) приближались к своему Отцу Небесному, а все клипот бежали и удалялись от них, что и составляет тайну слов «искупить свои души». Ведь удаление клипот от душ считается искуплением — подобно запятнанной, грязной одежде, с которой стиркой смывают и счищают все пятна.

Поэтому они и называются жертвами (корбанот, קָרְבָּנוֹת), ведь они приближают Исраэль к Отцу Небесному. И поскольку [сыны Исраэля] пребывали в совершенстве и поднимали МАН исключительно ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, этот МАН восходил до самой Бины, где пребывает свет хасадим и отдача в тайне льва, олицетворяющего Хесед. И считалось, что лев Бины принимал добрые дела и МАН, поднятые сынами Исраэля. И они видели, что их МАН становится как бы добычей для высшей Бины (Бина Илаа): свет хасадим Бины протягивался в виде прямого света на этот МАН, и прямой свет лежал на добыче — то есть на МАН — и поедал ее.

Смысл того, что лев поедает жертву, заключается в следующем: суть жертвы — это МАН, восходящий для укрепления масаха и подъема отраженного света, как сказано выше. А поскольку величина прямого света измеряется мерой отраженного света, поднимающегося от масаха, считается, что прямой свет питается от МАН, возрастает и поддерживается благодаря ему — подобно живому существу, которое живет и растет за счет пищи. И как вся жизненная сила материального существа зависит от принимаемой им пищи, так что при ее отсутствии оно умирает, точно так же высший свет зависит от отраженного света, восходящего от масаха, и с прекращением отраженного света он перестает светить нижнему.

И об этом сказано: «Спускался свыше образ некоего льва» — то есть свет Бины, нисходящий сверху вниз в виде прямого света, нисходит «в образе льва», то есть в форме отдачи, согласно природе Бины. «И видели его на жертвеннике распростертым над своей добычей» — видели прямой свет, который облачается в отраженный свет, восходящий от жертвы, и покоится в нем, ведь [отраженный свет] — это его добыча и пища, как сказано выше.

«Поедающим жертвы, как могучий муж» — он насыщается и возрастает благодаря жертвам, как могучий муж. Ведь поскольку Исраэль пребывал в совершенстве, мера отдачи — то есть подъем МАН и отраженного света — совершалась с огромной силой (гвура) снизу вверх. Ведь уровень отраженного света измеряется силой соударения масаха в трепете и дрожи, отталкивающего высший свет снизу вверх. И какова величина уровня поднимающегося отраженного света, таков и уровень прямого света, привлекаемого в него. Поэтому если уровень отраженного света восходит с великой мощью, считается, что лев поедает жертвы, как могучий муж, во весь исполинский рост, с могучей силой, поскольку благодаря этой силе его уровень возрастает и возвышается. (См. всё это в моей книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», стр. 4, пункт 14).

И об этом сказано: «И все псы прятались от него и не выходили наружу». Ведь клипа получения ради себя называется псом. Как сказано в Зоаре о стихе: «У пиявки две дочери: "Дай, дай!"» (хав, хав, הַב הַב) (Мишлей 30:15) — они лают, как псы, и кричат: «Дай нам богатство этого мира, дай нам богатство мира грядущего!» И это самая сильная клипа, и хватка ее крепче всего напротив света ехида, по тайне стиха: «Спаси от меча душу мою, из лап пса — единственную мою» (Теилим 22:21). И она поставлена напротив упомянутого льва, поедающего жертвы.

Ведь подобно тому как лев — тайна сфиры Хесед — весь устремлен на отдачу и ничего не берет себе, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) о свойстве благочестивого (хасида): «Мое — твое, и твое — твое» (Авот 5:10), точно так же клипа пса целиком состоит в том, чтобы получать и ничего не отдавать. Как сказано о благочестивых среди народов мира: «Всякое благодеяние, которое они творят, они творят лишь ради себя» (Бава Батра 10б). Ведь они привязаны к клипе пса.

И об этом сказано, что во время, когда сыны Исраэля были совершенны и удостоились свойства «льва, поедающего жертвы», тогда «все псы прятались от него и не выходили наружу». Ведь они поднимали МАН с великой мощью, чем давали силу масаху в Малхут с огромной силой отталкивать высший свет от себя и выше; благодаря этому мера отраженного света достигала очень высокого уровня, по тайне слов «поедающим жертвы, как могучий муж». И потому даже эти жестокие клипот — псы — все бежали и прятались от страха перед могуществом того льва и не выходили из своих укрытий наружу.

Когда же грехи привели к этому, он спустился на нижние ступени и убил того льва — ведь оттого, что он не захотел отдавать ему его добычу, как прежде, он словно бы убил его. Несомненно, «он поразил льва». «В яму» (Шмуэль II 23:20) — на глазах у дурной другой стороны (ситра ахра). И когда та другая сторона увидела это, она набрала силу (в «Раайа Мехемна» (Верный Пастырь), недельная глава Бехар, 111) и послала некоего пса, чтобы поедать жертвы. И каково имя того льва? Уриэль его имя, ведь лик его — лик льва. А каково имя того пса? Баладан его имя, ведь он вовсе не относится к человеку, но пес, и лик его — лик пса.

«Когда же грехи привели к этому...» и т. д. Когда грехи привели к этому, он спустился на нижние ступени и убил того льва. Ведь оттого, что он не захотел отдавать ему его добычу, как вначале, считается, будто он убил его; и потому, несомненно, «он поразил льва». «В яму» — то есть на глазах у дурной другой стороны. Когда же та другая сторона увидела это, она набрала силу и послала одного пса поедать жертвы на жертвеннике вместо льва. И каково имя того льва? Уриэль его имя, ведь лик его — лик льва. А каково имя того пса? Баладан его имя. Ведь имя Баладан (בְּלַאדָן) состоит из букв слова «не-человек» (бе-ло-адам, בְּלֹאדָם), где буква мэм (מ) заменяется на нун (נ). Ведь он вовсе не относится к категории человека, но пес, и лик его — лик пса.

Разъяснение. Поскольку аннулировалось свойство масахим парцуфим БОН и САГ, как сказано выше, сыны Исраэля внизу также больше не могли поднимать МАН, который служит пищей льва (как сказано выше, в предыдущем пояснении). Прекратился зивуг, и высший свет, являющийся свойством льва, удалился; и это расценивается, как будто он убил того льва — ведь тот поднялся наверх, к своему корню, и скрылся от нижних.

И об этом сказано: «В яму, на глазах у дурной ситра ахра». Ведь корень получения ради себя находится в глазах (эйнаим), по тайне: «Глаз видит, и сердце вожделеет» (Раши в конце недельной главы Шлах; Бемидбар 15:39). И это свойство получения называется ямой, так как «яма пуста, нет в ней воды» (Берешит 37:24) — ведь высший свет туда не протягивается, по тайне сказанного: «Не можем Я и он жить в одном жилище» (Сота 5а).

И об этом сказано: «Поразил льва в яму, на глазах у дурной ситра ахра» — ведь поражение льва произошло перед дурными глазами ситра ахра, называемой ямой, ведь это «водоемы разбитые, которые не могут держать воду» (Ирмеяу 2:13). И теперь они вышли и открылись из своих укрытий с великой властью. «И послала одного пса поедать жертвы»: ведь противоположность льву, поедающему жертвы, — это пес, вечно кричащий: «Дай, дай!» (хав, хав), как сказано выше.

И об этом сказано: «Имя того льва — Уриэль, ведь лик его — лик льва». Тайна Имени ЭЛЬ (אֵל) — это Хесед, тайный смысл правой стороны. И тот лев, являющийся светом хеседа, как сказано выше, называется Уриэль (אוּרִיאֵל), то есть свет (ор, אוֹר), протягивающийся от Имени ЭЛЬ (אֵל). И лик его обращен вправо, что выражает отдачу, по тайне стиха: «и образ льва с правой стороны у всех четырех» (Йехезкель 1:10).

И об этом сказано: «Имя того пса — Баладан, ведь он вовсе не из людей, но пес». Ведь Зеир Анпин называется «человек» (адам, אָדָם = 45), когда в нем есть мохин от Бины, что соответствует гематрии имени МА (מ״ה = 45). Тайна же Бины — это отдача, как сказано выше; поэтому мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Вы называетесь человеком (адам) (Йевамот 61а), а народы мира не называются человеком», поскольку всякое благодеяние, которое они творят, они творят лишь ради себя (Бава Батра 10б). И потому он назван Баладан (בְּלַאדָן), что представляет собой нотарикон «не человек» (бал-адам, בַּל־אָדָם), так как буква мэм (מ) заменяется на нун (נ).

«В снежный день» (Шмуэль II 23:20) — в тот день, когда грехи привели к этому, и суд вершился свыше, от высшего суда. И об этом написано: «Не боится она снега для домашних своих» (Мишлей 31:21) — это высший суд. Почему? Потому что «все домашние ее одеты в багрянец», и она способна вынести сильный огонь. До сих пор — тайна стиха.

«В снежный день: в тот день...» и т. д. «В снежный день» — то есть в день, к которому привели грехи, когда суд вершился свыше, от высшего суда. И потому написано: «Не боится она снега для домашних своих», ведь это высший суд, именуемый снегом. Почему она не боится? Потому что «все домашние ее одеты в багрянец», и поэтому она могла выносить сильный огонь. До сих пор — тайна стиха.

Разъяснение. Суды, относящиеся к мужскому началу, называются «снегом», и потому считается, что они исходят от высшего суда (бей дина илаа). Эти суды очень суровы вначале, но смягчаются в конце, поскольку они услаждаются только в завершении — то есть в Нукве. И напротив этих судов Нуква сказала: «Подкрепите меня пастилами» (ашишот, אֲשִׁישׁוֹת) (Шир а-Ширим 2:5), что намекает на два огня (ашиёт, אֲשִׁיּוֹת): высший огонь — Бину, и ее собственный огонь.

И тогда, обретя эти два огня, она услаждает холодные суды «снега», ведь ее огонь выводит их стужу. И об этом сказано: «Не боится она снега для домашних своих: это высший суд» — то есть суровые суды мужского начала, именуемые высшим судом. «Почему? Потому что все домашние ее одеты в багрянец (шаним)»: слово «шаним» (שָׁנִים) выражает тайну двух упомянутых огней (два — шнаим, שְׁנַיִם), и поскольку дом ее облачен в два огня, «не боится она снега для домашних своих»; напротив, снег услаждается внутри ее огней.

И об этом сказано: «И способна вынести сильный огонь», ведь этот снег помогает ей выдерживать ее огни. И [автор] дает нам понять, что теперь, когда аннулировались масахим и зивугим парцуфим БОН и САГ и исчезли оба этих огня, суды снега вернулись к своей прежней силе. «До сих пор — тайна стиха; что написано после этого...» и т. д.: этим намекают на то, что приведенное до этого места открылось тотчас же после зивуга Атик Йомина, тогда как сказанное в Писании вслед за этим обусловлено им и наступает позже.

Что написано следом? «Он же поразил египтянина, человека видного» (Шмуэль II 23:21). Здесь тайна стиха пришла возвестить, что всякий раз, когда Исраэль согрешал, Он удалялся и удерживал от них всякое благо и все света, которые светили им. «Он же поразил египтянина» — это свет, то есть тот самый свет, который светил Исраэлю. И кто это? Это Моше. Ведь написано: «И сказали они: египтянин спас нас...» (Шмот 2:19). Там [в Египте] он родился, там вырос и там вознесся к высшему свету.

«Что написано после этого...» и т. д. Что написано следом? «Он же поразил египтянина, человека видного». Здесь тайна стиха пришла возвестить: всякий раз, когда грешил Исраэль, Он удалялся и лишал их всякого блага и всех светов, которые светили им. «Он же поразил египтянина» — это свет, то есть тот самый свет, который светил Исраэлю. И кто это? Это Моше, о котором написано: «И сказали они: египтянин спас нас...» Ведь там, в Египте, он родился, там вырос и там вознесся к высшему свету.

Разъяснение. Писание имеет в виду вовсе не буквального человека, но свет, ведь Он упразднил и скрыл этот свет, что расценивается так, будто Он убил его. И об этом сказано: «тот самый свет, который светил Исраэлю; и кто это? Моше» — то есть Он упразднил то великое свечение Моше, направленное к Исраэлю. А называет его «египтянином» потому, что в Египте он родился и там вырос, как написано: «И вырос Моше, и вышел к братьям своим...» (Шмот 2:11), и там удостоился высшего света для избавления Исраэля из Египта.

«Человека видного» (иш марэ) — как сказано: «явно (марэ), а не загадками» (Бемидбар 12:8). «Человека» — как сказано: «человек Б-жий» (Дварим 33:1), то есть словно бы супруг того видения, Славы Г-сподней: ведь он удостоился управлять этой ступенью на земле по всему своему желанию, чего не удостоился никакой другой человек.

«Человека видного — как ты говоришь...» и т. д. «Человека видного» — как ты говоришь: «явно, а не загадками». «Человека» — как ты говоришь: «человек Б-жий», словно бы супруг того видения, Славы Г-сподней, которая есть Малхут. Ведь он удостоился управлять этой ступенью на земле по всему своему желанию, чего не удостоился никакой другой человек.

Разъяснение. Различие между Моше и остальными пророками состоит в том, что Моше служил колесницей (меркавой) для Зеир Анпина, созидал и передавал влияние от Зеир Анпина к Нукве; тогда как остальные пророки были колесницей для Нуквы и сами получали влияние от Нуквы. И об этом сказано: «Человек Б-жий, словно бы супруг того видения», то есть Нуквы, называемой Славой Г-сподней. А почему он считается супругом Шхины? Потому что «удостоился управлять этой ступенью»: ведь он был колесницей для Зеир Анпина, созидал, питал и направлял эту ступень — Нукву, — «чего не удостоился никакой другой человек». Ведь все прочие пророки служили колесницей для Нуквы, и Нуква изливала на них влияние; соответственно, они находились ниже нее и управлялись ею. Таким образом, ни один человек в мире не удостоился ступени Моше.

«А в руке египтянина копье» (Шмуэль II 23:21) — это посох Б-жий, который был передан в его руку, как сказано: «и посох Б-жий в руке моей» (Шмот 17:9). И это тот самый посох, который был сотворен в канун Шаббата в сумерках (бейн а-шмашот), и на нем было выбито святое Имя, святая резьба. И им он согрешил у скалы, как сказано: «и ударил он по скале посохом своим дважды» (Бемидбар 20:11). Сказал ему Святой, благословен Он: «Моше, Я дал тебе Мой посох не для этого! Клянусь жизнью твоей, отныне и впредь его не будет в твоей руке!»

«А в руке египтянина копье»: это посох Б-жий, который был передан в его руку, как ты говоришь: «и посох Б-жий в руке моей». И это тот посох, что был сотворен в канун Шаббата в сумерках, и на нем было высечено святое Имя — святая резьба. И этим посохом он согрешил у скалы, как сказано: «и ударил он по скале посохом своим дважды». Сказал ему Святой, благословен Он: «Моше, Я дал тебе Мой посох не для этого! Клянусь жизнью твоей, отныне и впредь его больше не будет в твоей руке!»

Разъяснение. Сумерки — это тайна великого услаждения Малхут в Бине, до такой степени, что в ней невозможно различить, Малхут она или Бина. Ведь в Шаббат Малхут поднимается в Аба ве-Има и становится Биной; а в канун Шаббата в сумерках она еще не является собственно Биной, но уже не различима и как свойство Малхут. В этом тайна десяти вещей, созданных в сумерках: в них нельзя различить, откуда они происходят — из Бины или из Малхут, поскольку и в самой Нукве в то время нет этого различия.

В этом тайна посоха, созданного в канун Шаббата в сумерках. И по этой причине «выбито на нем святое Имя, святая резьба»: высекание святого Имени указывает на свойство Бины, от которой исходит святость, а святая резьба указывает на Малхут, служащую лишь резной формой для восприятия святого Имени. И оба эти начертания были включены в посох как единое целое, неразличимо, как сказано выше, по той причине, что он был создан в канун Шаббата в сумерках. Поэтому посох обладал силой привлекать Исраэлю все света и совершать все чудеса и знамения, представляющие собой тайну привлечения светов Бины в Малхут. И благодаря ему Моше удостоился высшей Бины и ступени «человека Б-жьего» по тайне «невесты Моше». И этот [посох] называется посохом Б-жьим по имени Бины. Он же называется копьем — по тайне буквы вав (ו) Имени АВАЯ, соединяющейся в зивуге с нижней хэй (ה).

Так вот, Малхут называется «кремнем» (цур), а в тайне Бины называется «скалой» (сэла). Внутренний зивуг ЗОН — когда они поднимаются в Аба ве-Има и Нуква пользуется облачениями (сосудами, манин) Имы (как сказано выше, пункт 17), — это ударное соединение (зивуг де-акаа) именуется «речью» (дибур). Внешний же зивуг ЗОН — на их собственном месте — именуется соударением (зивуг де-акаа). В этом тайна того, что в недельной главе Бешалах (Шмот 17:6) Моше было сказано: «и ты ударишь в кремень, и пойдет из него вода...», ведь кремень — это тайна Малхут, в отношении которой действует соударение. Но в недельной главе Хукат (Бемидбар 20:8) сказано: «и скажите скале...», ведь скала находится на месте Бины, где зивуг именуется речью. В этом тайна греха Моше: ведь он воспользовался своим посохом дважды — помимо того, что ударил им по кремню, он ударил также и по скале; и в этом смысл слова «дважды». Тем самым он согрешил у скалы, так как в отношении нее действует не соударение, а речь (как написано в Зоаре, недельная глава Ки Теце, пункт 76).

И об этом сказано: «И им он согрешил у скалы» — ведь поскольку в посохе Б-жьем нельзя было распознать, принадлежит ли он Малхут или Бине, как сказано выше, получилось так, что он применил его и к скале. «Как сказано: "и ударил он по скале посохом своим дважды"» — то есть и по кремню, и по скале, как сказано выше. «Сказал ему Святой, благословен Он: Моше, Я дал тебе Мой посох не для этого» — не для того Я дал тебе Свой посох, чтобы ты пользовался им также и в отношении скалы.

Тотчас же: «сошел к нему с палкой» — в суровом суде; «и вырвал копье из руки египтянина» (Шмуэль II 23:21) — ведь с того часа [посох] был отнят у него и больше никогда не был в его руке. «И убил его его же копьем» — за тот грех, что ударил тем посохом, он умер, не вошел в Святую землю, и этот свет был отнят у Исраэля.

«Тотчас же сошел к нему...» и т. д. «Тотчас же сошел к нему с палкой» — то есть в суровом суде. «И вырвал копье из руки египтянина» — то есть с того часа был отнят у него посох, являющийся копьем, и больше никогда не был в его руке. «И убил его его же копьем» — то есть за тот грех, что ударил по скале тем посохом, он умер и не вошел в Святую землю. И этот свет был отнят у Исраэля.

Чтобы понять это, следует вспомнить всё объясненное выше (пункт 94, со слов «И причина его ухода...»): в силу великого зивуга Атик Йомина должен был аннулироваться только БОН сам по себе, но вовсе не САГ; и тогда БОН тотчас поднялся бы и стал САГ навечно. Однако из-за того, что САГ и БОН были слиты воедино, вместе с БОН аннулировался и САГ, вследствие чего тем временем разрушились Храмы и т. д., см. там. По той же причине прекратилось и свечение Моше для сынов Исраэля, ведь он еще более согрешил в вопросе соединения БОН с САГ ударом о скалу, как сказано выше.

И потому «сошел к нему с палкой — в суровом суде», ведь упразднение САГ произошло в суровом суде: ведь на самом деле у него нет никакой связи с БОН, и аннулирование БОН его совершенно не касается. И в этом тайна стиха: «Казалось, будто поднимают вверх секиры на сплетение ветвей; и ныне всю резьбу ее вместе сокрушают топорами и молотами» (Теилим 74:5–6). Ведь вследствие подъема и услаждения Малхут и ее восхождения к Бине вышло теперь подобно поднимающему секиры вверх на сплетение ветвей дерева — потому что и САГ аннулировался из-за этого подъема, что и выражено словами: «сокрушают топорами и молотами».

И об этом сказано: «И вырвал копье из руки египтянина, ведь с того часа оно было отнято у него и больше никогда не было в его руке». Ведь копье на самом деле относилось к БОН, как сказано выше. Поэтому его свечение прекратилось навсегда: ведь сам БОН впоследствии обновляется и становится САГ навечно, и потому больше нет никакого смысла использовать посох для удара. И об этом сказано: «И убил его его же копьем: из-за того греха, что ударил тем посохом, он умер». Ведь если бы он остерегся и применил его только к кремню, а не к скале, ступень САГ не аннулировалась бы вместе с БОН, и он не умер бы, но тотчас поднялся бы к ступени САГ. И об этом сказано: «И не вошел в святую землю» — ведь Земля Исраэля представляет собой подъем БОН к САГ, и потому называется Святой землей, так как мохин Бины, светящие тогда в ней, именуются «святостью» (кодеш). До Окончательного исправления, пока есть подъемы и падения, происходят разрушения и изгнания; однако в Окончательном исправлении БОН останется в САГ навечно, что и составляет тайну Земли Исраэля, как разъяснено, и больше не будет никакого изгнания.

«Из тридцати он был славнейшим» (Шмуэль II 23:19) — это тридцать высших лет, от которых он брал и привлекал [свет] вниз; от них он брал и приближался. «Но с теми тремя не сравнялся» — они сами приходили к нему и давали ему от всего сердца, а он не приходил к ним.

«Из тридцати он был...» и т. д. «Из тридцати он был славнейшим» — это тридцать высших лет, от которых он брал и привлекал свет вниз; от них он брал и приближался. «Но с теми тремя не сравнялся» — они приходили к нему и давали ему от всего сердца, а он к ним не приходил.

Разъяснение. ГАР, представляющие собой ХАБАД, называются «тридцатью»: это три сфиры, каждая из которых включает десять, и они составляют совокупность мохин, светящих в течение шести тысяч лет. Душа же Бнаяу, происходящая от великого зивуга Атик Йомина, собирает от всех этих зивугим шести тысяч лет по тайне слов «многодеятельный и из Кавцеэля» в единый уровень, представляющий собой Бнаяу, сына Йеояды, как сказано выше. Таким образом, он получает и прославляется от всех этих высших тридцати лет.

И об этом сказано: «что он брал от них и привлекал вниз» — то есть он берет от мохин тридцати лет, и они протягиваются к его душе вниз, в завершении всех их. «И от них он брал и приближался» — ведь весь его уровень образован лишь тем, что он взял и собрал от их зивугим, следовавших один за другим, как сказано выше. И всё же: «но с теми тремя не сравнялся: они приходили к нему и давали ему от всего сердца, а он к ним не приходил» — ведь хотя они и наделили его всем его возвышенным достоинством от чистого сердца, он всё же не мог прийти к ним затем и получить от них еще. И это по указанной выше причине: ведь из-за аннулирования масаха БОН у него аннулировался также и масах САГ, и он остался вовсе без масаха, а потому не мог прийти к ним, чтобы поднять МАН и получить от них еще.

И хотя он не вошел в их число и счет, тем не менее: «И поставил его Давид в свое повиновение» (Шмуэль II 23:23) — так как он никогда не отлучался от скрижали его сердца. Нет у них разделения вовеки. Давид обратил к нему свое сердце, а он к Давиду — нет. Потому что восхвалениями, песнопениями и милосердием, которые Луна обращает к Солнцу, она привлекает его к себе, чтобы его обитель была с ней. И в этом смысл [стиха]: «И поставил его Давид в свое повиновение».

«И хотя не вошел…»: и хотя он не вошел в их число и счет, тем не менее «поставил его Давид в свое повиновение», так как он никогда не отлучался от скрижали его сердца, ведь у них нет разделения вовеки. Давид обратил к нему свое сердце, а он не обратил своего сердца к Давиду. Потому что восхвалениями, песнопениями и милосердием, которые Луна обращает к Солнцу, она привлекает его к себе, чтобы его обитель была с ней. И в этом смысл [слов]: «И поставил его Давид в свое повиновение».

Разъяснение. Давид — это свойство Малхут, являющейся четвертой опорой ГАР. И [Зоар] говорит: хотя он не мог достичь тридцати высших лет, представляющих собой ГАР, тем не менее: «поставил его Давид в свое повиновение», то есть прилепился к нему и не сходил со скрижали его сердца вовеки. Причина в том, что все совершенство Малхут раскрывается в нем, поскольку он происходит от великого соударения (зивуга) де-Атик Йомин, уничтожающего все клипот имени БОН, по тайне стиха: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8; как сказано выше в пункте 94, со слов «И суть в том…», см. там).

И об этом сказано: «Давид обратил к нему свое сердце, как сказано выше, так как он никогда не отлучался от скрижали его сердца», ведь его совершенство заключено в нем. Однако Бенаяу бен Йеояда не обратил своего сердца к Давиду, поскольку Давид — четвертая опора ГАР, то подобно тому, как он не мог получать от ГАР, как сказано выше, точно так же он не мог получать и от Давида. И по этой причине он не обратил к нему своего сердца.

«Потому что восхвалениями и песнями…»: с помощью МАН, которые Малхут, называемая Луной, поднимает к Зеир Анпину, называемому Солнцем, посредством восхвалений, песнопений и милосердия, она притягивает к себе свечение души Бенаяу бен Йеояды, являющейся ее окончательным совершенством, как сказано выше, «чтобы его обитель была с ней» — чтобы он соединился с ней навечно.

Пали рабби Элазар и рабби Аба пред ним. Тем временем они [уже] не видели его. Встали, посмотрели во все стороны — и не увидели его. Сели, заплакали и не могли говорить друг с другом. Спустя некоторое время сказал рабби Аба: «Несомненно, это то, что мы учили: на всяком пути, где идут праведники и между ними звучат слова Торы, праведники того мира приходят к ним. Воистину, это рав Амнуна Саба пришел к нам из того мира, чтобы открыть нам эти слова; и прежде чем мы успели узнать его, он ушел и скрылся от нас». Встали они и хотели повести ослов, но те не пошли; снова попытались повести — и те не пошли. Испугались они и оставили ослов. И до сегодняшнего дня называют то место Дух де-Хамарей (דּוּךְ דְּחֲמָרֵי, «место ослов»).

«Пали рабби Элазар…»: пали рабби Элазар и рабби Аба перед ним ниц. Тем временем они не увидели его. Встали, посмотрели во все стороны и не увидели его. Сели, заплакали и не могли говорить друг с другом. После этого сказал рабби Аба: «Несомненно, это то, что мы учили: всегда на всяком пути, где идут праведники и между ними звучат слова Торы, приходят к ним праведники из того мира, чтобы открыть им слова Торы. Воистину, это рав Амнуна Саба пришел к нам из того мира, чтобы открыть нам эти вещи. И прежде чем мы успели узнать его, он ушел и скрылся от нас». Встали они и хотели повести ослов, но те не пошли; снова захотели повести их — и те не пошли. Испугались они и оставили ослов. И до сегодняшнего дня называют то место местом ослов.

Разъяснение. Они не смогли вынести этого великого света, который раскрылся им во время раскрытия этих тайн, и пали пред ним. И об этом сказано: «Пали рабби Элазар…»

И об этом сказано: «Тем временем они не видели его» — ведь после того как они удостоились получить от него его великую и возвышенную ступень, он тотчас скрылся от них, и они больше не могли найти и постичь его. И поэтому: «Сели, заплакали и не могли говорить друг с другом» — велико было их горе, и они сидели и плакали, так что не могли говорить друг с другом.

И об этом сказано: «Это рав Амнуна…» — ведь теперь они распознали его ступень: что это сам рав Амнуна Саба, а не так, как они думали прежде, будто он лишь сын рава Амнуна Саба (см. выше пункт 90). «Встали они и хотели повести ослов… и оставили ослов»: ведь ослы — это тайна сил, которые дала им душа рава Амнуна Саба, чтобы они могли поднимать МАН для постижения этих ступеней — хая и ехида, — которых они достигли благодаря ему.

И в этом тайна того, что он посадил их верхом на ослов и пошел перед ними, чтобы осветить им путь праведников (как сказано выше в пункте 85, со слова «Спустились…», см. там). А теперь, когда он завершил свою задачу и скрылся от них, они хотели снова подняться и сесть на его ослов — то есть хотели заново поднять МАН, чтобы вновь постичь его. Однако: «Хотели повести, но те не пошли» — ведь теперь они уже не могли снова получить от них силу для подъема МАН. И потому они испугались и оставили ослов на том месте, где рав Амнуна Саба отлетел от них. И обозначили то место названием Дух де-Хамарей — «место ослов», — то есть по тому событию, что они больше не могли пользоваться ими.

Открыл [речь] рабби Элазар и сказал: «Как велика благость Твоя, которую Ты хранишь для боящихся Тебя…» (Теилим 31:20). Сколь велико это высшее и драгоценное благо, которое уготовил Святой, благословен Он, сотворить для людей — для тех высших праведников, боящихся греха и усердно изучающих Тору, когда они входят в тот мир! Написано не просто «благость Твоя» (тувха, טוּבְךָ), а «велика благость Твоя» (рав тувха, רַב טוּבְךָ). И кто это? Сказано: «Память о великой благости Твоей возвестят…» (Теилим 145:7). И это — наслаждение жизни, изливающееся из грядущего мира к Жизни миров (Хай Оламим), который и называется «памятью о великой благости Твоей». Несомненно, это [и есть]: «…и великое благо дому Исраэля…» (Йешаяу 63:7).

«Открыл рабби Элазар…»: открыл рабби Элазар и сказал: «Как велика благость Твоя, которую Ты хранишь для боящихся Тебя…» (Теилим 31:20). Сколь велико то высшее и драгоценное благо, которое в будущем сотворит Творец, благословен Он, для людей — для тех высших праведников, боящихся греха и занимающихся Торой, когда они приходят в тот мир! Написано не «благость Твоя», а «велика благость Твоя». И кто это? Это: «Память о великой благости Твоей возвестят…» (Теилим 145:7), и это жизнь наслаждения, притягивающаяся из грядущего мира к Жизни миров, который и зовется «памятью о великой благости Твоей». И это, безусловно: «…и великое благо дому Исраэля…» (Йешаяу 63:7).

Разъяснение. Слово «велик» (рав) всегда указывает на состояние гадлут (большое состояние). И поскольку Писание подчеркивает здесь: «велика благость Твоя», а не просто «благость Твоя», это указывает на наслаждение жизни, то есть на мохин де-ГАР. Ведь основа парцуфа и его жизни — это мохин де-ВАК, получаемые от соударения (зивуга) Аба ве-Има, чтобы оживлять миры. Однако есть еще и добавочные мохин, услаждающие жизнь, — это мохин де-ГАР, и они называются «великой благостью Твоей и наслаждением жизни».

И об этом сказано: «изливающееся из грядущего мира к Жизни миров» — ведь мохин де-ГАР, представляющие собой хохму, притягиваются от Бины, называемой грядущим миром, и облачаются в драгоценное одеяние хасадим, исходящее от соударения сфирот Есод, именуемого Жизнью миров (Хай Оламим). И оттуда эти мохин доходят до праведников, боящихся греха.

Еще [следует истолковать стих]: «Как велика благость Твоя…» Здесь запечатлена тайна мудрости, и все тайны включены сюда. «Ма» (מָ״ה) — как уже сказано. «Рав» — это дерево великое и могучее. Потому что есть другое дерево, меньшее, чем оно, а это [дерево] велико и возносит его на высоту небесных сводов.

«Еще [следует истолковать]: "Как велика…"»: еще можно истолковать [стих]: «Как велика благость Твоя…», что здесь запечатлена тайна мудрости, и все тайны включены сюда. Ведь слово «ма» означает то, что мы учили (выше в пункте 19). «Рав» — это великое и могучее дерево, то есть Зеир Анпин. Потому что есть другое дерево, меньше его, то есть Малхут, а этот Зеир Анпин — велик и возносит его на высоту небесных сводов.

Разъяснение. В дополнение к тому, что стих был истолкован относительно постижения мохин де-ГАР, его следует понять еще и так: в нем запечатлена глубина мудрости, и все тайны включены в этот стих. «Тайна мудрости» указывает на соударение (зивуг) Атика, а «все тайны» указывает на завершение всеобщего исправления.

«"Ма" — как уже сказано; "рав" — это дерево великое и могучее»: «Ма» — это нижний мир, как уже сказано выше (пункт 8). «Рав» указывает на «дерево великое и могучее», то есть на Зеир Анпин во время его облачения на парцуф АБ. И он называется тогда «великим деревом» по имени Хохмы, а «могучим» называется по своему собственному свойству; однако в то время, когда Зеир Анпин находится на своем собственном месте, он называется просто «деревом». И об этом сказано: «потому что есть другое дерево, меньшее, чем оно» — это Малхут, которая также называется деревом. «А это [дерево] — велико»: когда он облачает уровень АБ, он называется «великим» (рав); «и возносит его на высоту небесных сводов»: парцуф АБ возносит Зеир Анпин к высоте небесных сводов. Ведь высота АБ достигает Кетера, называемого высотой небесных сводов, поскольку АБ облачает парцуф Кетер. И потому АБ поднимает Зеир Анпин к высоте небесных сводов.

«Благость Твоя» — это свет, сотворенный в первый день. «Которую Ты хранишь для боящихся Тебя…» — потому что Он скрыл его для праведников в том мире. «Ты соделал» — это высший Ган Эден, как написано: «…место для обитания Твоего, что соделал Ты, Г-споди…» (Шмот 15:17), и в этом смысл [слов]: «соделал Ты для уповающих на Тебя».

«Благость Твоя — это свет…»: «Благость Твоя» — это свет, сотворенный в первый день творения. «Которую Ты хранишь для боящихся Тебя» — то есть потому, что Он скрыл его для праведников в том мире. «Ты соделал» — это высший Ган Эден, о котором написано: «место для обитания Твоего, что соделал Ты, Г-споди». И в этом смысл [слов]: «соделал Ты для уповающих на Тебя».

Разъяснение. Свет, сотворенный в первый день, — это свет, с помощью которого Адам а-Ришон созерцал от края мира и до края его. И это тайна пятикратного упоминания слова «свет» в первый день творения. «Для праведников в том мире» — то есть в грядущем мире. Ведь этот свет был сокрыт в сфирот Есод, являющихся свойствами Цадик и Цедек парцуфа Аба ве-Има, который называется грядущим миром. И эти Цадик и Цедек называются «боящимися Тебя» по силе сокрытия в них, и от них этот свет передается праведникам.

«"Ты соделал" — это высший Ган Эден»: ведь перед этим написано: «которую Ты хранишь», что означает, что мохин приходят в драгоценном одеянии Цадика и Цедека в сокрытии, будучи покрыты этими одеяниями. А здесь написано: «Ты соделал», что означает действие открытое, без упомянутого покрова. И [Зоар] приводит доказательство из стиха: «место для обитания Твоего, что соделал Ты, Г-споди», то есть действие совершенное и явное.

И истолковано, что [слово] «соделал» сказано о высшем Ган Эдене, который образуется и выходит из совокупности всех тех предшествующих мохин, упомянутых в стихе, действующих на протяжении всех шести тысяч лет. И таков общий смысл стиха: «Как велика благость Твоя, которую Ты хранишь для боящихся Тебя…» — это мохин всех шести тысяч лет, которые все Ты соделал посредством великого соударения (зивуга) Атик Йомин «для уповающих на Тебя», так как из этих мохин образуется и выходит высший Ган Эден. Там пребывают совершенные праведники, уповающие на Него, благословен Он, — то есть те самые души, как Бенаяу бен Йеояда и подобные ему, удостаивающиеся получать от великого зивуга Атика, вобравшего в себя все эти мохин шести тысяч лет, как сказано выше.

И знай, что место упокоения душ называется Ган Эден. Есть земной Ган Эден, именуемый также нижним Ган Эденом, и он представляет собой уровень ВАК; и есть высший Ган Эден, являющийся уровнем ГАР Ган Эдена. Все души пребывают только в нижнем Ган Эдене, и лишь в новомесячия и субботы они поднимаются в высший Ган Эден, а затем возвращаются на свое место. Однако есть особо избранные праведники, чье постоянное место — в высшем Ган Эдене. И о них сказал рабби Шимон: «Видел я людей подъема, и мало их».

«Пред сынами человеческими» — это нижний Ган Эден, [откуда они поднимаются] внутрь собрания небесного свода в том высшем Ган Эдене. И парят, и омываются росой рек чистого афарсемона, а затем спускаются и пребывают внизу.

«Пред сынами человеческими»: это нижний Ган Эден, где стоят все праведники в уровне руах, облаченном в драгоценное одеяние, в том же виде и образе, какими они были в этом мире. И в этом смысл [слов]: «пред сынами человеческими», то есть в том же образе людей этого мира. Они стоят там, и парят оттуда в воздухе, и поднимаются в собрание небесного свода в том высшем Ган Эдене. И парят там, и омываются росой рек чистого афарсемона, а затем спускаются и пребывают внизу, в нижнем Ган Эдене.

Смысл этих слов в том, что главное различие между ГАР и ЗАТ — как в парцуфим, так и в душах — заключается в следующем: ГАР способны получать свет хохма как он есть и не нуждаются в том, чтобы хохма облачалась для них в одеяние света хасадим. В отличие от них, парцуфим уровня ВАК, а также души, рождающиеся от ЗОН, чья основа — ВАК, могут получать свет хохма исключительно путем его облачения в свет хасадим.

И об этом сказано: «это нижний Ган Эден, где все праведники пребывают в духе (руах), облаченном в драгоценное одеяние, в том же виде и образе этого мира». Ведь у всех праведников в нижнем Ган Эдене их ступени руах облачены в драгоценное одеяние света хасадим, подобно душам людей в этом мире. И благодаря этому драгоценному одеянию, называемому воздухом (авира), они способны подниматься в высший Ган Эден и получать оттуда свет хохма, а затем возвращаться на свое место в нижний Ган Эден.

И об этом сказано: «и пребывают там» — то есть основное постоянное их место в нижнем Ган Эдене; «и парят в воздухе, и поднимаются внутрь собрания небесного свода в том высшем Ган Эдене» — силой этого воздуха, являющегося светом хасадим, они парят и поднимаются в высший Ган Эден, чтобы получить хохму; «и парят, и омываются росой рек чистого афарсемона» — ведь свет хохма, который они получают там, в Ган Эдене, именуется тринадцатью реками чистого афарсемона, поскольку Хохма называется маслом (шемен, שֶׁמֶן), а число тринадцать указывает на хохму тридцати двух путей (как сказано выше в «Маръот а-Сулам», со слова «И с…»).

А затем: «и спускаются, и пребывают внизу» — то есть они не могут оставаться там долго и сразу после получения хохмы внутри своего драгоценного одеяния спускаются из высшего Ган Эдена на свое место в нижний Ган Эден. И поскольку они должны получать хохму внутри одеяния хасадим подобно душам людей в этом мире, Писание называет и их «пред сынами человеческими», «в том же образе сынов человеческих этого мира», так как они пребывают в том же образе, что и люди в этом мире, ведь и они нуждаются в одеянии хасадим точно так же, как те.

И порой они являются пред сынами человеческими, чтобы совершать для них чудеса, подобно высшим ангелам, — так же, как видели мы сейчас сияние высшего маора, но не удостоились вглядеться и узнать тайны мудрости больше.

«И порой они предстают пред сынами человеческими…»: иногда эти праведники предстают пред сынами человеческими, чтобы творить для них чудеса, подобно высшим ангелам, — так же, как видели мы сейчас сияние высшего маора, но не удостоились вглядеться и узнать тайны мудрости больше.

Разъяснение. Имеются в виду души особо избранных праведников, пребывающие в высшем Ган Эдене: хотя ступень их столь высока, что даже души из нижнего Ган Эдена, поднимающиеся к ним в новомесячия и субботы, не могут оставаться там, но сразу спускаются на свое место, тем не менее «порой они являются пред сынами человеческими» — они спускаются из высшего Ган Эдена в этот мир и предстают перед людьми, подобно высшим ангелам, спускающимся иногда в этот мир. И это [смысл слов]: «так же, как видели мы сейчас сияние высшего маора», — как видел он сейчас сияние высшего маора, то есть рава Амнуна Саба, который спустился к ним с высоты своего величия из высшего Ган Эдена и открылся их взору в этом мире.

И Писание истолковывает [слова] «пред сынами человеческими» в двух значениях:

1) О душах в нижнем Ган Эдене, обладающих образом сынов человеческих, для которых Он уготовил возвышенные света в высшем Ган Эдене, чтобы они могли получать оттуда путем подъема в новомесячия и субботы, когда они удостаиваются предстать перед душами высшего Ган Эдена и снова спуститься на свое место.

2) Истолковывает [слова] «пред сынами человеческими» буквально в этом мире: эти души высшего Ган Эдена спускаются иногда в этот мир, подобно высшим ангелам, и предстают перед взором праведников.

И об этом сказано: «и не удостоились вглядеться и узнать тайны мудрости больше» — он сокрушается о том, что тот тотчас скрылся от них, и с того момента он вплоть до настоящего времени больше не удостоился постичь тайны Торы.

Открыл [речь] рабби Аба и сказал: «И сказал Маноах жене своей: смертью умрем, ибо Б-га видели мы» (Шофтим 13:22). И хотя Маноах не знал сути его служения, он сказал: «Поскольку написано: «…ведь не может человек увидеть Меня и остаться в живых» (Шмот 33:20), мы же несомненно видели, — потому и умрем смертью». Мы же видели этот свет, шедший с нами, и удостоились его, и остались жить в этом мире! Ведь Святой, благословен Он, послал его к нам, чтобы возвестить нам раскрытые им тайны мудрости. Счастлива наша доля!

«Открыл рабби Аба…»: «И сказал Маноах жене своей: смертью умрем, ибо Б-га видели мы» (Шофтим 13:22). Несмотря на то что Маноах не знал, в чем его действия, ведь написано: «…так как не знал Маноах, что это ангел Г-сподень» (Шофтим 13:16), все же он сказал: «Поскольку написано: «…потому что не может человек увидеть Меня и остаться в живых», мы же несомненно видели, — потому и умрем смертью». А мы видели этот свет, который шел с нами, и удостоились его, и все же остались жить в этом мире, потому что Творец, благословен Он, послал его к нам, чтобы возвестить нам раскрытые им тайны мудрости. Счастлива наша доля!

Разъяснение. Когда ангел Г-сподень явился Маноаху, постижение Маноаха не было полным, ведь ангел не пожелал открыть ему свое имя, как сказано: «Зачем ты спрашиваешь об имени моем? Оно сокрыто» (Шофтим 13:18). И все же он испугался написанного: «…потому что не может человек увидеть Меня и остаться в живых» (Шмот 33:20). Мы же удостоились полного постижения, ведь мы узнали его имя — что это рав Амнуна Саба, — и мы живы и существуем в этом мире. И отсюда пойми, что созерцание лика ступени рава Амнуна — это свойство [просьбы]: «Покажи мне славу Твою» (Шмот 33:18), с которой Моше обратился к Всевышнему и о которой Всевышний сказал ему: «Не можешь ты увидеть лица Моего, потому что не может человек увидеть Меня и остаться в живых» (Шмот 33:20). Выходит, что их постижение оказалось выше постижения Моше. И об этом сказали мудрецы: «Пророка [такого] не восставало, как Моше, но мудрец восстал» (конец «Ялкут Реувени»), а также: «Мудрец предпочтительнее пророка» (Бава Батра 12а).

И тем самым они воздали хвалу себе: «Мы же видели этот свет, шедший с нами, и удостоились его, и остались жить в этом мире» — ведь мы удостоились этого света, о котором сказано: «…потому что не может человек увидеть Меня и остаться в живых», и все же мы живы в этом мире (см. «Тиккуней Зоар», тиккун 69, лист 115б).

Пошли они и подошли к одной горе, когда солнце уже клонилось к закату. Стали ветви дерева на горе ударяться друг о друга и слагать песнь. Пока они шли, услышали сильный голос, говоривший: «Святые сыны Б-жьи, рассеянные среди живущих в этом мире, светильники — сыны йешивы, соберитесь на свое место, чтобы услаждаться с вашим Владыкой в Торе!» Испугались они, остались стоять на своем месте и сели. Тем временем раздался голос, как прежде, и произнес: «Крепкие скалы, вздымающиеся молоты! Вот Владыка цветов, узорчатый в образах, стоит на столпе: входите и собирайтесь!»

«Пошли они и подошли…»: пошли они. Достигли одной горы, когда солнце уже клонилось к закату. Стали ветви дерева на этой горе ударяться друг о друга и слагать песнь. Пока они шли, услышали один сильный голос, который говорил: «Святые сыны Б-жьи, те, что рассеяны среди живущих в этом мире, те светильники — сыны йешивы, соберитесь на свое место, чтобы услаждаться с вашим Владыкой в Торе!» Они испугались, остались стоять на своем месте и сели.

Разъяснение. Пошли они и пришли к одной горе — это тайна горы, о которой сказал царь Давид: «Кто взойдет на гору Г-сподню и кто станет на святом месте Его?» (Теилим 24:3). И когда они поднялись на гору, зашло солнце, что указывает на уход их свечения. А ветви деревьев ударялись друг о друга, и в тайне беседы деревьев они услышали от них песнь, по тайне стиха: «Тогда возликуют все деревья лесные…» (Теилим 96:12).

И об этом сказано: «Услышали сильный голос…» Смысл в том, что они услышали громкий голос, говоривший им, чтобы они вернулись на свое место услаждаться со Всевышним и Его Торой, то есть чтобы спустились с горы. И [голос] называет их «святыми сынами Б-жьими» по их возвышенной ступени, однако намекнул им, что люди этого мира не достойны жить вместе с ними. И на это намекают слова: «те, что рассеяны среди живущих в этом мире» — то есть люди этого мира не подходят им, ведь они не смогут терпеть друг друга.

И об этом сказано: «Они испугались…» — на них пал страх, и все же они не спустились с горы, но встали, сели и не сдвинулись со своего места.

В тот час услышали они голос ветвей деревьев, великий и могучий, и те говорили: «Глас Г-спода сокрушает кедры…» (Теилим 29:5). Пали на лица свои рабби Элазар и рабби Аба, и великий страх объял их. Встали они в поспешности, пошли и ничего не слышали. Вышли с горы и пошли дальше.

«Тем временем раздался голос…»: тем временем раздался голос, как прежде, и произнес: «Крепкие скалы, вздымающиеся молоты! Вот Владыка цветов, узорчатый в образах, стоит на столпе: входите и собирайтесь!» В тот час услышали они голос ветвей деревьев, великий и могучий, и те говорили: «Глас Г-спода сокрушает кедры…» Пали на лица свои рабби Элазар и рабби Аба, и великий страх объял их. Встали они в поспешности и пошли, и не слышали ничего. Вышли с горы и пошли. Слово «ицтавана» (אִצְטְוָונָא) означает столб, ведь арамейский перевод [слова] «столп» — «эстована» (Мелахим II 11:14).

Разъяснение. Выше (пункт 105, со слов «Встали они…») было разъяснено: причина того, что они не смогли повести ослов, то есть не смогли больше поднимать МАН, заключалась в том, что рав Амнуна Саба уже выполнил свою задачу, состоявшую в помощи им. Поэтому сила его ослов иссякла, и они больше не могли пользоваться ими, чтобы поднимать МАН и удостаиваться более высоких ступеней. И потому сказал выше рабби Элазар: «И не удостоились вглядеться и узнать тайны мудрости больше».

Однако следует понять причину: какая связь между постижением мохин и утратой силы для подъема МАН? Дело в том, что после того как они достигли уровня ехида, представляющего собой раскрытие души Бенаяу бен Йеояды через рава Амнуна Саба, с ними произошло то же самое, что было разъяснено относительно души Бенаяу бен Йеояды. Ведь после того как у них аннулировался масах де-БОН, вместе с ним аннулировался и масах де-САГ, и поэтому они больше не могли поднимать МАН «и оставили ослов» (как сказано выше в пункте 105, со слов «Встали они…», см. там). И там разъяснялось, что весь перерыв в свечении гуф де-Атик произошел для того, чтобы дать им силу заново выяснить масах де-САГ; и тогда БОН вновь станет САГ, и они снова вернутся к подъему МАН и пойдут от силы к силе, см. там.

Так произошло и с рабби Элазаром и рабби Абой: с тех пор как они оставили ослов и шли до этого места, всех пережитых испытаний хватило, чтобы в них выяснилась сила для нового подъема МАН и возвращения БОН к состоянию САГ. И об этом сказано: «Раздался голос, как прежде, и произнес: "Крепкие скалы, вздымающиеся молоты!"» Ведь этот голос намекнул им, что они — крепкие скалы и вздымающиеся молоты, поскольку выстояли во всех великих испытаниях до сих пор и нашли в себе силы противостоять им, подобно крепким скалам, а также преодолели все препятствия, сокрушив их, точно огромный молот, опускающийся с большой высоты вниз.

И благодаря этому они привели к тому, что: «Вот Владыка цветов, узорчатый в образах, стоит на столпе». Ведь Бина называется «Владыкой цветов», так как сама по себе не имеет никакой окраски, будучи полностью милосердием, однако все цвета пробуждаются и исходят от нее. И благодаря тому, что они стояли как несокрушимая скала перед лицом всех этих испытаний, Бина вновь украсилась узорами образов. И потому [голос] называет Бину «Владыкой цветов, узорчатым в образах», так как она получила силу исправиться масахом, на котором выходят новые уровни и ступени, называемые образами. И она «стоит на столпе»: слово «эстована» означает престол, так как теперь Бина исправилась в тайне престола, как прежде. И потому: «Входите и собирайтесь» — пришло время вам войти на свое место в святости, как прежде.

«В тот час услышали они голос ветвей деревьев, великий и могучий, и те говорили: "Глас Г-спода сокрушает кедры…"»: вместе с голосом, возвестившим им, что масах Бины и свойство престола уже исправлены, они услышали также голос ветвей деревьев, говоривших: «Глас Г-спода сокрушает кедры…» (Теилим 29:5). Это намекало им, что уже сокрушены все кедры, служившие им преградой на пути к святости. И об этом сказано: «Вышли с горы», ведь теперь они обрели силу сойти с горы и совершать свое шествие в святости, как прежде.

Когда они пришли в дом рабби Йоси, сына рабби Шимона бен Лакунья, увидели там рабби Шимона бар Йохая [и] обрадовались. Обрадовался [и] рабби Шимон. Он сказал им: «Несомненно, вы прошли путь чудес и высших знамений! Ведь я только что спал и видел вас и Бенаяу бен Йеояду, посылающего вам два венца через одного старца, чтобы увенчать вас. Несомненно, на этом пути пребывал Святой, благословен Он! Кроме того, я вижу, что ваши лица изменились». Сказал рабби Йоси: «Верно вы сказали, ведь мудрец превосходит пророка». Подошел рабби Элазар, опустил голову меж колен своего отца и рассказал ему обо всем, что произошло.

«Когда пришли в дом...» и т. д.: Когда они пришли в дом рабби Йоси, сына рабби Шимона бен Лакунья, увидели там рабби Шимона бар Йохая и обрадовались. Обрадовался рабби Шимон и сказал им: «Несомненно, вы прошли путь чудес и высших знамений. Ведь сейчас я спал и видел вас и Бенаяу бен Йеояду, который посылает вам два венца через одного старца, чтобы увенчать вас. Несомненно, на этом пути пребывал Святой, благословен Он. Кроме того, я вижу, что ваши лица изменились». Сказал рабби Йоси: «Прекрасно вы сказали, ведь мудрец превосходит пророка». Подошел рабби Элазар, положил голову между колен своего отца рабби Шимона и рассказал ему обо всем случившемся.

Пояснение. Здесь содержится указание на два обстоятельства: 1) они заново удостоились и постигли мохин де-САГ, представляющие собой уровень тестя рабби Элазара (как сказано выше, в пункте 85, со слов «Спустились»), называемого рабби Йоси, сыном рабби Шимона бен Лакунья; 2) теперь САГ соединился для них с АБ воедино в непрекращающемся зивуге (зивуг де-ла пасик). Ведь отец рабби Элазара, рабби Шимон, указывает на мохин де-АБ. И об этом сказано: «Когда пришли в дом рабби Йоси, сына рабби Шимона бен Лакунья, увидели там рабби Шимона бар Йохая» — ведь теперь они удостоились великой ступени: их БОН вновь стал подлинным САГ навечно, причем в непрекращающемся зивуге с АБ.

И об этом сказано: «посылающего вам два венца через одного старца» — он намекнул им, что Бенаяу бен Йеояда послал им через Рава Амнуна Саба два венца: 1) мохин уровня ехида, то есть ступень самого Бенаяу бен Йеояды; 2) свойство новых мохин АБ-САГ, которые они постигли сейчас и которые также протянулись силой Бенаяу бен Йеояды.

То есть он намекнул им и сказал: череда испытаний и превратностей, выпавших вам, благодаря которым вы удостоились нынешней ступени, — разве не есть она прямое распространение от великого света его души? И потому выходит, что Бенаяу бен Йеояда послал им два венца через Рава Амнуна Саба. И об этом он сказал: «Несомненно, на этом пути пребывал Святой, благословен Он» — то есть сказал им, что все эти падения, случившиеся с вами, вовсе не изъяны, не дай Б-г, но Сам Святой, благословен Он, вел вас к вашему нынешнему высокому достоинству.

И об этом сказано: «Кроме того, я вижу, что ваши лица изменились» — помимо того, что вы постигли, я вижу ваши лица особенно сияющими силой этого пути, которым вы шли; и если бы на нем возник какой-либо изъян, не дай Б-г, вы, несомненно, не удостоились бы таких сияющих лиц, какими я вижу вас.

«Сказал рабби Йоси: "Верно вы сказали, ведь мудрец превосходит пророка"»: они ведь полагали, будто все эти превратности произошли с ними из-за того, что они возгордились перед Моше-рабейну, посчитав про себя, что «мудрец превосходит пророка», поскольку сказали: «Мы видели и удостоились этого света, который шел с нами и сохранился в мире» (см. выше, пункт 111). И в утешение им рабби Йоси сказал: «Верно вы сказали, ведь мудрец превосходит пророка» — справедливы ваши слова.

Устрашился рабби Шимон, заплакал и сказал: «Г-споди, услышал я весть Твою и устрашился» (Хавакук 3:2). Этот стих произнес Хавакук в тот час, когда увидел свою смерть и свое оживление через Элишу. Почему он назван Хавакук? Потому что написано: «К этому сроку, в пору оживления, ты будешь обнимать сына» (Мелахим II 4:16). И он был сыном шунамитянки. И было два объятия: одно — его матери, а другое — Элиши, как написано: «…и положил свои уста на его уста…» (Мелахим II 4:34).

«Устрашился рабби Шимон...» и т. д.: Устрашился рабби Шимон и заплакал, сказав: «Г-споди, услышал я весть Твою и устрашился» (Хавакук 3:2). Этот стих произнес Хавакук в тот час, когда увидел свою смерть и свое воскрешение через Элишу. Почему он назван Хавакук? Потому что написано: «К этому сроку, в пору оживления, ты будешь обнимать (ховекет, חוֹבֶקֶת) сына» (Мелахим II 4:16). Ведь этот [ребенок], Хавакук, был сыном шунамитянки. И было два объятия: одно — его матери, а другое — Элиши, как написано: «…и положил свои уста на его уста…» (Мелахим II 4:34).

Разъяснение. На первый взгляд следует спросить: как возможно, чтобы пророк Элиша своим благословением привлек шунамитянке нежизнеспособное потомство? Дело в том, что пророк Элиша был величайшим из всех пророков, кроме Моше (как сказано в Зоаре, глава «Бешалах», пункт 2). И он удостоился свойства душ высшего Ган Эдена, чей БОН уже находился в абсолютной чистоте и совершенстве, как в будущем. Поэтому, когда он притягивал ей сына, он не остерегся связать его с мужским миром (алма де-дхура): ведь он сказал ей: «ты будешь обнимать сына», связав объятие лишь со стороной Нуквы. А поскольку Нуква, являющаяся БОН, близка к клипот и ситра ахра, ситра ахра ухватилась за него, и он умер.

И оказывается, что причина смерти заключалась лишь в высочайшем величии пророка, поскольку его собственный БОН уже был чист от всякой хватки ситра ахра и смерти. И потому пророк удивился: «…но Г-сподь скрыл [это] от меня и не возвестил мне» (Мелахим II 4:27) — то есть у него даже не было повода допустить, что из-за связи лишь с БОН может наступить смерть. И потому ему пришлось вернуться, воскресить его и связать с высшим миром по тайне воскрешения мертвых, как будет объяснено далее.

Тайна же объятия такова: сущность младенца — это белизна в нем, исходящая от отца (Нида 31а), что является тайной Хохмы, ведь Хохма называется белизной, как известно, и это тайна стиха: «Все соделал Ты с мудростью» (Теилим 104:24). Однако младенцу необходимо облачение хасадим, так как Хохма не может проявиться без облачения хасадим. И потому необходима краснота от матери — тайна масаха, притягивающего хасадим для облачения Хохмы. И считается, что благодаря объятию, которым хасадим охватывают Хохму, младенец притягивается и обретает существование. И об этом сказано: «И он был сыном шунамитянки» — то есть это объятие Хохмы светом хасадим, совершенное над ребенком, полностью исходило от его матери-шунамитянки, то есть исключительно со стороны БОН.

И об этом сказано: «И было два объятия: одно — его матери, а другое — Элиши» — ведь когда он оживлял его, то заново притянул ему белизну и красноту. Выходит, что Элиша совершил для него второе объятие, и таким образом у него оказалось два объятия: одно — матери, а другое — Элиши.

Я нашел в книге царя Шломо: высеченное Имя из семидесяти двух Имен [Элиша] запечатлел на нем в словах. Ведь буквы алфавита, которые изначально запечатлел в нем отец, отлетели от него, когда он умер. А теперь, когда Элиша обнял его, он запечатлел в нем все те буквы семидесяти двух Имен. И высеченные буквы этих семидесяти двух Имен составляют двести шестнадцать букв.

«Я нашел в книге царя Шломо...» и т. д.: Я нашел в книге царя Шломо, что высеченное Имя из семидесяти двух Имен Элиша запечатлел на нем, на Хавакуке, в словах, где каждое слово сложено из трех букв (как сказано в Зоаре, глава «Бешалах», пункт 173, на последнем рисунке, см. там), потому что буквы алфавита, которые изначально запечатлел в нем его отец, отлетели от него, когда он умер. А теперь, когда Элиша обнял его, он запечатлел в нем все эти буквы семидесяти двух Имен. И высеченные буквы этих 72 Имен составляют двести шестнадцать букв, то есть по три буквы в каждом Имени.

Пояснение. Буквы, из которых строится ребенок, — это 216 букв (רי״ו = 216: рэйш (ר = 200), йод (י = 10), вав (ו = 6)), представляющие собой свечение Хохмы, притягивающееся от ИШСУТ. И тогда считается, что в ребенке есть 216 букв, которые по гематрии равны слову реайа — «зрение» (רְאִיָּה = 216: рэйш (ר = 200), алеф (א = 1), йод (י = 10), хэй (ה = 5)), то есть свет глаз, который и есть Хохма. А в состоянии гадлут, когда он получает облачение хасадим из высшего мира, от Аба ве-Има, и 216 букв облачаются в них, он называется 72 словами, поскольку каждые три буквы из них соединяются в одно слово, и получается 72 слова.

Когда же у него есть хасадим для облачения лишь из нижнего мира, он определяется как 216 букв. А когда он постигает мужской АБ, то есть хасадим из высшего мира, тогда каждые три буквы соединяются в одно слово, и это тайна Имени АБ (72). Об этом и сказано: «высеченное Имя из семидесяти двух Имен [Элиша] запечатлел на нем в словах», ведь Элиша, оживляя сына шунамитянки, то есть Хавакука, запечатлел в нем 72 слова из 216 букв: он привлек в него хасадим высшего мира, называемые мужским АБ, выстраивающие 216 букв в исправление трех линий, по три буквы в каждом слове. И когда буквы облачаются в них, это тайна Имени АБ — совершенных мохин де-Хохма.

Но прежде, когда у него были лишь хасадим Нуквы, им все еще недоставало соединения в 72 слова — то есть в них не было слов, служащих келим для облачения Хохмы, и это состояние называлось лишь 216 буквами, поскольку в них еще сохранялась хватка ситра ахра. И потому мохин де-Хохма не могли облачиться туда.

И об этом сказано: «Ведь буквы алфавита...» и т. д. — те 216 букв, которые были у Хавакука со времени его рождения, отлетели и ушли от него в час смерти. Поэтому потребовалось заново притянуть ему 216 букв и 72 Имени. И об этом сказано: «И все эти буквы запечатлел Элиша в его духе, чтобы оживить его буквами семидесяти двух Имен» — ведь нужно было заново запечатлеть в нем 216 букв, чтобы соединить эти 216 букв в 72 слова посредством высших хасадим, когда они и становятся 72 Именами.

И все эти буквы запечатлел Элиша в его духе (по другой версии — речью), чтобы оживить его буквами семидесяти двух Имен. И назвал его Хавакук — имя, которое совершенно во всех отношениях: оно совершенно в отношении объятий, как сказано, и совершенно в отношении тайны двухсот шестнадцати (Пкудей 246б) букв святого Имени. Словами он утвердился, чтобы вернуть свой дух, а буквами утвердилось всё его тело в устойчивом существовании. И потому он назван Хавакук.

«И все эти буквы запечатлел...» и т. д.: И все эти буквы высек Элиша в духе Хавакука, чтобы оживить его буквами 72 Имен. И назвал его Хавакук — имя, которое завершает и указывает на все стороны: оно указывает на два объятия, как сказано, и указывает на тайну двухсот шестнадцати букв святого Имени, ведь имя Хавакук (חֲבַקּוּק) по гематрии равно двумстам шестнадцати, из которых составляются 72 Имени, как сказано выше. Семьюдесятью двумя словами он оживил и вернул его дух, а 216 буквами оживил всё его тело в устойчивом существовании. И потому он назван Хавакук.

Пояснение. Имя Хавакук (חֲבַקּוּק) указывает на два объятия (хибуким), и в этом смысл слов: «совершенно в отношении объятий». Кроме того, имя Хавакук по гематрии равно 216: хэт (ח = 8), бэт (ב = 2), куф (ק = 100), вав (ו = 6), куф (ק = 100), и в этом смысл слов: «совершенно в отношении тайны 216 букв». Разъяснение же в том, что Хохма называется «тайной 216 букв». Однако необходимо объятие — то есть облачение хасадим, как сказано выше. И при первом объятии, исходившем от матери, Хохма еще не могла раскрыться в 216 буквах, поскольку ситра ахра имела хватку в красноте матери. Но теперь, когда Элиша притянул ему объятие от хасадим высшего мира, от Аба ве-Има, буквы соединились в слова, и мохин де-Хохма прочно облачились в эти слова, ведь в хасадим высшего мира у ситра ахра больше нет никакой хватки.

И имя Хавакук указывает на два объятия: на объятие его матери и на добавочное объятие от Элиши. И он обрел совершенство со всех сторон — как со стороны Хохмы во всей полноте, так и со стороны хасадим во всей полноте. И об этом сказано: «совершенно в отношении объятий и совершенно в отношении тайны 216 букв»: объятия — это хасадим де-Аба ве-Има, а «тайна 216» — это Хохма.

И об этом сказано: «Словами он утвердился, чтобы вернуть свой дух, а буквами утвердилось всё его тело в устойчивом существовании»: ведь слова, сложившиеся из 216 букв, образовались благодаря второму объятию Элиши, благодаря которому он вернулся к жизни, — ведь это притяжение хасадим из высшего мира, где нет никакой хватки ситра ахра, несущей смерть. А посредством тайны 216 букв в нем утвердилась Хохма, которая и есть сохранение всего тела в его прочном существовании, поскольку мохин де-Хохма наделяют тело всем желаемым совершенством.

Однако можно спросить: ведь 216 букв, которые были у него от рождения, отлетели от него в момент смерти. Почему же в таком случае он назван Хавакук в честь двух объятий? Ведь объятие матери улетело от него при смерти, и в нем осталось лишь объятие Элиши! Суть же в том, что на самом деле Элиша при его воскрешении не привлек в него ничего нового, кроме объятия, притянутого им от высшей матери (Има Илаа) — САГ, в которой заключена тайна воскрешения мертвых. А 216 букв и свойство объятия его матери от БОН лишь вернулись к жизни: это те самые 216 букв и то же самое свойство БОН, что были при его рождении. Ведь иначе он стал бы совершенно новой душой, и о нем нельзя было бы говорить как о воскресшем.

И получается, что теперь у него действительно есть два объятия, ведь и первое объятие его матери вернулось к жизни. Тайна здесь в том, что БОН поднялся и облачил САГ, а поскольку БОН находится на месте САГ, эти хасадим считаются исходящими из высшего мира, и в них нет хватки для ситра ахра, несущей смерть. И потому он назван Хавакук в честь двух объятий.

И он сказал: «Г-споди, услышал я весть Твою и устрашился» (Хавакук 3:2) — услышал я то, что произошло со мной, когда вкусил от того мира, и устрашился. Он стал просить милосердия к своей душе и сказал: «Г-споди! дело Твое», совершенное Тобою для меня, «в среде лет да будет жизнью его» (Хавакук 3:2), ведь слово хайеу (חַיֵּיהוּ) читается здесь как хайяв (חַיָּיו) — «его жизнь». И всякий, кто связывается с теми древними годами, жизнь соединяется с ним. «В среде лет яви» — для той ступени, в которой вовсе нет жизни.

«И он сказал: "Г-споди..."» и т. д.: И он сказал: «Г-споди, услышал я весть Твою и устрашился» (Хавакук 3:2), что означает: я услышал то, что произошло со мной, когда вкусил от того мира — то есть во время своей смерти, прежде чем Элиша оживил меня, — и устрашился. Он начал просить милосердия к своей душе и сказал: «Г-споди! дело Твое», которое Ты сотворил для меня, «в среде лет» да будет жизнью его, ведь слово хайеу (חַיֵּיהוּ) означает то же, что хайяв (חַיָּיו) — «его жизнь». И всякий, кто связывается с теми древними годами, являющимися сфирот Атика, с тем соединяется жизнь. «В среде лет яви» — то есть излей жизнь в ту ступень, в которой нет жизни, являющуюся Малхут де-Малхут, ведь «яви» (тодиа, תּוֹדִיעַ) означает «излей [свет]».

Пояснение. Трепет его исходит из прошлого времени. Ведь он уже стал совершенным со всех сторон, и к нему сейчас не относится страх; его трепет обращен к прошлому — к тому, что случилось с ним, когда он покинул этот мир. И об этом сказано: «услышал я то, что произошло со мной, когда вкусил от того мира» — то есть после своей кончины и до того, как Элиша оживил его. И оттуда он и сейчас извлекает трепет, чтобы тот служил ему масахом для подъема МАН. Об этом и сказано: «стал просить милосердия к своей душе» — то есть силой трепета перед прошедшим он начал поднимать МАН, что и есть тайна мольбы о милосердии к себе.

Такова же и тайна будущего масаха — после того как БОН вновь станет САГ. Ведь тогда уже исполнится: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8), и не останется никакой силы, которая могла бы внушать трепет, побуждать удерживать себя в чистоте и остерегаться какой-либо хватки [нечистоты]. И весь трепет тогда будет держаться лишь силой прошлого времени, чьи решимот останутся в БОН даже после того, как он станет САГ. А это абсолютно необходимо, ведь исправление масаха невозможно без трепета. И ради этой тайны рабби Шимон изложил им это рассуждение о Хавакуке, чтобы научить их: пусть и они воспримут трепет от того пути чудес и высших знамений, который они прошли, — подобно Хавакуку на его ступени, воспользовавшемуся этим трепетом.

И об этом сказано: «дело Твое, совершенное для меня, в среде лет да будет жизнью его» — ведь у него было два периода лет: годы до его смерти и годы после воскресения к жизни, между которыми он пребывал умершим в мире истины. И о том времени, когда он находился в том мире, — посреди двух этих периодов лет, — он говорит: «дело Твое», содеянное Тобою для меня в них, «да будет жизнью его». То есть благодаря тому, что я помню время своей смерти в среде этих лет, я связываюсь с жизнью высшего мира, которой оживил меня Элиша (как сказано выше). «Услышал я то, что произошло со мной, когда вкусил от того мира, и устрашился», см. там.

ЗАТ де-Атик называются «древними годами». Это обусловлено тем, что в них облачается Малхут де-Адам Кадмон, и они «древние» от Первого сокращения (ЦА), как и Адам Кадмон. И они не светят в течение шести тысяч лет, но лишь в Окончательном исправлении. Ведь на протяжении шести тысяч лет ЗАТ де-Атик светят со стороны исправления Второго сокращения (ЦБ), по тайне малой буквы хэй (ה) в слове бе-ибарам — «при сотворении их», как известно.

Однако смерть Хавакука очистила его полностью, как при Окончательном исправлении. И потому он удостоился связаться с теми древними годами Атика силой объятия и воскрешения из мертвых, которых удостоился через Элишу. Об этом и сказано: «дело Твое, совершенное для меня в среде лет» — то есть очищение и трепет, которых он удостоился «в среде лет» во время своей смерти, — «да будет жизнью его», ведь силой этого трепета он удостоится связаться с теми древними годами Атика, чья жизнь вечна. И об этом сказано: «И всякий, кто связывается с теми древними годами, жизнь соединяется с ним», ведь жизнь связалась с ним навечно.

И об этом сказано: «в среде лет яви — для той ступени, в которой вовсе нет жизни»: благодаря очищению, которого он удостоился по причине своей смерти, БОН получил свое полное исправление, поднявшись и став САГ во время его смерти, как сказано выше. И тогда оказывается, что и та ступень, в которой вовсе нет жизни, то есть Малхут де-Малхут, для которой нет никакого зивуга до Окончательного исправления (как сказано выше, в пункте 43, со слов «Один»), теперь тоже получает свою жизнь.

Заплакал рабби Шимон и сказал: «И я от того, что услышал, устрашился Святого, благословен Он!» Поднял он руки к голове своей и сказал: «Ведь Рава Амнуна Саба, свет Торы, вы удостоились видеть лицом к лицу, а я не удостоился его!» Пал он на лицо свое и увидел его: он вырывает с корнем горы и возжигает светильники в чертоге Царя Машиаха. Сказал ему [Рав Амнуна]: «Учитель! В том мире вы будете соседями глав ешив пред Святым, благословен Он». С того дня он называл своего сына рабби Элазара и рабби Абу именем Пниэль (פְּנִיאֵל), как сказано: «…ибо видел я Б-га лицом к лицу…» (Берешит 32:31).

«Заплакал рабби Шимон...» и т. д.: Заплакал рабби Шимон и сказал: «И я устрашился Святого, благословен Он, от того, что услышал». Воздел он руки к голове своей и сказал: «Ведь Рава Амнуна Саба, свет Торы, вы удостоились видеть лицом к лицу, а я не удостоился его!» Пал он на лицо свое и увидел его: он вырывает горы с корнем и зажигает светильники в чертоге Царя Машиаха. Тот сказал ему: «Учитель! В том мире вы будете соседями глав ешив пред Святым, благословен Он». С того дня и далее он называл своего сына рабби Элазара и рабби Абу именем Пниэль, как написано: «…ибо видел я Б-га лицом к лицу…» (Берешит 32:31).

Пояснение. Он похвалил себя за то, что и сам пользуется тем же трепетом, что и пророк Хавакук, то есть свойством «от того, что услышал» — трепетом из прошлого времени, по тайне стиха: «услышал я весть Твою и устрашился» (как написано выше, со слов «Услышал я то, что произошло со мной», см. там).

И вот в чертоге Царя Машиаха уже приготовлены и устроены все исправления, которым предстоит раскрыться в Окончательном исправлении с приходом Царя Машиаха, и ни одной малой детали не будет недоставать. А души, пребывающие в чертоге Царя Машиаха, — это все те, кто уже удостоился Окончательного исправления в свойстве корня собственной души.

И об этом сказано: «и увидел его: он вырывает с корнем горы и возжигает светильники в чертоге Царя Машиаха». Ведь Рав Амнуна Саба — владыка этих исправлений в чертоге Машиаха: он «вырывает с корнем горы» ситра ахра, по тайне того, что дурное побуждение представляется праведникам высокой горой (Сукка 52а). И он «возжигает светильники» — то есть исправляет новый масах со стороны САГ для подъема МАН в Окончательном исправлении. Ведь тайна МАН называется «огненными светилами», и это тайна стиха: «Светильник Г-сподень — душа человека» (Мишлей 20:27). Солнечный свет указывает на нисхождение МАД, подобно свету солнца, нисходящему к нам сверху вниз; а огненные светила — это тайна отраженного света, восходящего снизу вверх, подобно пламени, поднимающемуся от свечи.

И об этом сказано, что два этих исправления — устранить ситра ахра, а также возжечь светильники в чертоге Царя Машиаха — находятся в руках Рава Амнуна Саба. И те совершенные праведники, которые нуждаются в двух этих исправлениях, удостаиваются их не иначе как через раскрытие души Рава Амнуна Саба. И он возвестил ему, что и он сам, и его ученики — рабби Элазар и рабби Аба — удостоятся после своей кончины служить там, в чертоге Царя Машиаха, будут его соседями там и станут там главами ешив пред Святым, благословен Он.

«В начале» (Берешит). Рабби Хия открыл: «Начало мудрости — страх перед Г-сподом, разум добрый у всех исполняющих их; хвала Ему пребывает вовек» (Теилим 111:10). «Начало мудрости» — этому стиху следовало бы сказать: «Конец мудрости — страх перед Г-сподом», ведь страх перед Г-сподом — это конец мудрости. [В другом варианте текста: но она — начало] для входа внутрь ступени высшей мудрости (хохма илаа). Об этом и написано: «Отворите мне врата праведности» (Теилим 118:19), [и следом сказано:] «Это врата Г-спода» (Теилим 118:20). Безусловно, если человек не войдет в эти врата, он никогда не войдет к высшему мелеху, ведь Он возвышен, сокрыт и утаен, и создал Себе врата — одни над другими.

«В начале. Рабби Хия…»: «В начале». Рабби Хия открыл: «Начало мудрости — страх перед Г-сподом, разум добрый у всех исполняющих их; хвала Ему пребывает вовек» (Теилим 111:10). «Начало мудрости» — [Зоар] спрашивает: этому стиху следовало бы сказать: «Конец мудрости — страх перед Г-сподом», ведь страх перед Г-сподом — это тайна Малхут, являющейся завершением мудрости. И отвечает: напротив, она, Малхут, — начало для входа внутрь ступени высшей мудрости. Об этом сказано: «Отворите мне врата праведности» (Теилим 118:19) — то есть врата Малхут, называемой «праведность» (цедек), [и:] «Это врата Г-спода» (Теилим 118:20). Безусловно, если не войти в эти врата, никогда не войти к высшему мелеху, ведь Он возвышен, скрыт и утаен, и создал Себе врата — одни над другими.

Разъяснение. Зоар спрашивает: ведь «страх перед Г-сподом» — это сфира Малхут, находящаяся в завершении десяти сфирот, и потому следовало бы сказать: «Конец мудрости — страх перед Г-сподом». И отвечает: «К высшему мелеху, ведь Он возвышен, сокрыт и утаен…» — и это не иносказание, а сама суть. Смысл в том, что поскольку Он — «высший мелех, сокрытый и утаенный», и ни одна мысль не способна постичь Его вовсе, Он создал множество врат — «одни над другими», благодаря особому свойству которых открыл возможность приближаться к Нему, благословен Он. В этом тайна сказанного: «Отворите мне врата праведности» (Теилим 118:19) — это врата, которые создал Г-сподь и дал возможность праведникам приходить к Нему через них.

И сказано: «И в завершение всех врат Он сделал одни врата со множеством замков…» Это врата, называемые Малхут де-Малхут, точка завершения всех высших врат. И эти последние врата служат первыми вратами к высшей мудрости. Иными словами, удостоиться высшей мудрости невозможно иначе, кроме как именно после постижения этих последних врат, ведь для постижения высшей мудрости они являются первыми вратами. На эту тайну указывает стих: «Начало мудрости — страх перед Г-сподом» (Теилим 111:10), ведь «страхом перед Г-сподом» называются именно последние врата, которые для мудрости Г-спода — первые.

И в завершение всех врат Он сделал одни врата со множеством замков, со множеством входов, со множеством чертогов, одни над другими. Сказал Он: «Всякий, кто желает войти ко Мне, — эти врата будут для него первыми ко Мне; кто входит — войдет через эти врата». Так же и здесь: первые врата к высшей мудрости — это страх перед Г-сподом. И это есть «начало» (решит).

«И в завершение всех врат…»: И в завершение всех врат Он сделал одни врата со множеством замков, со множеством входов, со множеством чертогов, одни над другими. Сказал: «Всякий, кто хочет войти ко Мне, — эти врата будут первыми ко Мне. Тот, кто входит, пусть входит через эти врата». Так же и здесь: первые врата к высшей мудрости — это страх перед Г-сподом, то есть Малхут. И это названо «началом».

Разъяснение. Следует хорошо понять, что такое замки, что такое входы и что такое чертоги. Знай, что это три формы, сменяющие друг друга на одном материале. Это дело чрезвычайно глубокое, и я приложу усилия объяснить его по мере возможности, чтобы дать хоть немного понять слова лежащего перед нами Зоара. И надо знать: хотя совершенно ясно, что никакая мысль не может постичь Его вовсе, истина в том, что замысел творения — насладить сотворенных. Но сотворенному невозможно ощутить никакого наслаждения, если он вынужден, не дай Б-г, пребывать в разделении с Творцом, благословен Он. Более того, мудрецы сказали: «Пожелал Святой, благословен Он, обитать в нижних».

Общая основа для понимания этих двух взаимоисключающих вещей такова: мир сотворен в абсолютной противоположности Творцу, от края и до края, по всем ста пунктам. Ведь этот мир создан со свойством желания получать — формой, противоположной Творцу, у Которого нет этого желания ни в малейшей степени. В этом тайна сказанного: «...диким осленком рождается человек» (Иов 11:12). И с этой стороны все проявления управления Его провидения в этом мире предстают перед нами в полном противоречии со стержнем замысла творения, который заключается лишь в том, чтобы насладить сотворенных. Ведь именно таково восприятие согласно желанию получать в нас, служащему для нас вкусом и мерилом.

И в этом тайна замков, находящихся на вратах. Дело в том, что все многочисленные противоречия единству Творца, которые мы ощущаем в этом мире, хотя поначалу и отделяют нас от Него, однако, когда мы прилагаем усилия исполнять Тору и заповеди в любви, всей душой и всем существом, как нам заповедано, — то есть ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, — и все эти силы разделения не могут заставить нас убавить хоть каплю от любви к Г-споду всей душой и всем существом, тогда каждое преодоленное нами противоречие становится вратами для постижения Его мудрости. Ведь в каждом противоречии заключено особое свойство — раскрыть особую ступень в постижении Творца. И удостоившиеся этого обращают тьму в свет и горькое в сладкое, поскольку все силы разделения — как со стороны тьмы разума, так и со стороны горечи тела — стали для них вратами к постижению возвышенных ступеней, и тьма обратилась в великий свет, а горькое стало сладким.

Таким образом, в той самой мере, в какой прежде все пути управления Его провидения представали для них силами разделения, теперь все они обратились в силы единства, и [эти праведники] склоняют весь мир на чашу заслуг. Ведь каждая сила служит для них теперь вратами праведности, через которые они приходят получить от Творца всё то, чем Он замыслил насладить их в замысле творения; и об этом сказано: «Это врата Г-спода, праведники войдут в них» (Теилим 118:20).

Однако прежде чем человек удостаивается с помощью Торы и заповедей обратить заложенное в нас свойство желания получать в получение ради отдачи, на этих вратах Г-спода висят крепкие замки. Ведь тогда у них противоположная роль — отдалять нас от Творца. Поэтому данные силы разделения и называются замками: они запирают врата приближения и удаляют нас от Творца. Но если мы преодолеваем их, не позволяя им охладить любовь к Нему в нашем сердце, тогда замки обращаются во входы, и тьма становится светом, а горькое — сладким, как сказано выше. Это происходит потому, что за каждый замок мы обретаем особую ступень в постижении Его провидения, и они становятся входами к ступеням постижения Творца; а ступени, которые мы обретаем благодаря этим входам, становятся чертогами мудрости.

Вот как замки, входы и чертоги представляют собой три формы, сменяющие друг друга на одном нашем материале — то есть на желании получать в нас. Прежде чем мы обращаем его в получение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, этот материал, согласно нашему вкусу, обращает свет во тьму, а сладкое — в горькое, ведь все пути управления Его провидения отдаляют нас от Него. В это время из желания получать в нас образуются замки. А после нашего возвращения к Творцу (тшувы), когда мы удостаиваемся получения ради отдачи, все замки становятся входами, а затем эти входы становятся чертогами, как было разъяснено. Помни же это хорошо на протяжении всего дальнейшего изложения, ведь я не буду повторять сказанное.

И то, что сказано: «Сказал Он: "Всякий, кто желает войти ко Мне, — эти врата будут для него первыми ко Мне"», — ты уже хорошо понял смысл врат, как написано выше. А выражение «в завершение всех врат» означает последнюю стадию среди них, ниже которой уже нет ничего, и ее можно назвать Малхут де-Малхут. И Зоар говорит, что для того, чтобы удостоиться высшей мудрости, эти самые последние врата из всех становятся первыми вратами к чертогу высшей мудрости. Ведь на самом деле абсолютно все врата служат входами и чертогами мудрости Г-спода; однако высшую мудрость невозможно постичь иначе как именно через постижение последних врат, ведь для высшей мудрости они — первые.

И в этом смысл сказанного: «И это есть "начало"» — то есть слово «в начале» (Берешит), с которого начинается Тора. Ведь «в начале» указывает на «страх перед Г-сподом» со стороны последних врат, которые служат «началом» для постижения высшей мудрости.

Буква бэт (ב) [указывает на то, что] двое соединяются вместе, и это две точки: одна скрыта и утаена, а другая пребывает открыто. И поскольку нет между ними разделения, они называются «начало» (решит) — одно, а не два. Всякий, кто берет одну, берет и другую. И всё это едино, ведь Он и Имя Его едины, как написано: «И да знают, что Ты, Чье имя Г-сподь, — Един...» (Теилим 83:19).

«Бэт — двое они…»: Буква бэт в слове Берешит указывает на то, что двое соединяются вместе в Малхут, и это две точки: одна утаена и скрыта, а другая находится открыто. И поскольку нет у них разделения, они называются «начало» (решит), то есть лишь одно, а не два; ведь тот, кто берет эту, берет и ту, и всё едино, так как Он и Имя Его едины, как написано: «И да знают, что Ты, Чье имя Г-сподь, — Един...» (Теилим 83:19).

Разъяснение. Эти две точки — тайна смягчения свойства суда свойством милосердия, когда Малхут поднялась и смягчилась в Бине, являющейся свойством милосердия, по тайне стиха: «И пошли они обе…» (Рут 1:19), что указывает на Бину и Малхут вместе (как написано в Зоаре, раздел «Пинхас», пункт 58, и во многих других местах). И оказывается, что масах, установленный в Малхут, включил в себя их обеих, и потому там есть две точки, соединенные воедино. И об этом сказано: «одна скрыта и утаена, а другая пребывает открыто», ведь свойство суда в точке Малхут — «скрыто и утаено», и лишь свойство милосердия из точки Бины — «пребывает открыто». Ибо без этого мир не мог бы существовать, как сказали мудрецы (Берешит Раба 12:15): «Вначале [Творец] задумал сотворить мир по свойству суда; увидел, что мир не устоит, — соединил с ним свойство милосердия».

И в этом смысл сказанного: «И поскольку нет между ними разделения, они называются "начало" — одно, а не два; всякий, кто берет одну, берет и другую». Иными словами, хотя свойство суда скрыто, это вовсе не значит, что на него не совершается зивуг. Напротив, эти две точки стали подлинно единым целым, и точка Малхут также получает зивуг вместе с точкой Бины, однако скрытно, а не открыто. И на это указывает имя «начало» (решит), стоящее в единственном числе, — ведь обе они суть одно.

«И всё это едино, ведь Он и Имя Его едины»: слово «Он» указывает на Бину, а «Имя Его» указывает на Малхут. И Зоар говорит, что по тайне выражения «Он и Имя Его едины» они обе обязаны быть единым целым; ведь благодаря их единству Малхут тоже получает высший зивуг вместе с Биной, и за счет этого в итоге смягчается и само свойство суда при Окончательном исправлении, когда «в тот день будет Г-сподь один, и имя Его — одно» (Зхарья 14:9).

И по имени этого свойства суда, включенного в букву бэт слова Берешит, оно названо «началом» мудрости, чье исправление произойдет при Окончательном исправлении, и тогда раскроется высшая мудрость, как сказано: «...ибо наполнится земля знанием Г-спода» (Йешаяу 11:9). Ведь она — последние врата, которые являются первыми вратами к мудрости. И потому приводится стих: «И да знают, что Ты, Чье имя Г-сподь...» (Теилим 83:19), ведь тогда знание (даат) раскроется по всей земле.

Почему она называется «страх перед Г-сподом»? Потому что она — древо добра и зла: если удостоился человек — [ждет его] добро, а если не удостоился — зло. И поэтому пребывает на этом месте страх. И это врата для входа ко всякому благу мира. «Разум добрый» — это двое врат, пребывающие воедино. Рабби Йоси сказал: «Разум добрый» — это Древо Жизни, представляющее собой добрый разум вовсе без зла. И поскольку не пребывает в нем зло, он — разум добрый, без всякого зла.

«Почему она называется "страх…"»: Почему Малхут называется страхом перед Г-сподом? И [Зоар] отвечает: потому что Малхут — это древо добра и зла: если удостоился человек — вот благо, а если не удостоился — вот зло, и потому в этом месте пребывает страх. И она — врата, чтобы прийти ко всякому благу в мире. «Разум добрый» — это те двое врат, то есть две точки, которые пребывают как одно. Рабби Йоси сказал: «Разум добрый» — это Древо Жизни, являющееся добрым разумом вовсе без зла; и поскольку зло не пребывает в нем, оно есть разум добрый, без всякого зла.

Разъяснение. [Бааль Сулам] объясняет, почему последние врата называются «страхом перед Г-сподом», о которых написано: «Начало мудрости — страх перед Г-сподом». Дело в том, что это тайна Древа Познания, в котором согрешил Адам а-Ришон; ведь из-за этой точки он был наказан смертью, и великий страх состоит в том, чтобы не повредить ее. А при Окончательном исправлении, когда эта точка будет полностью исправлена во всем совершенстве, исполнится сказанное: «Поглотит Он смерть навеки…» (Йешаяу 25:8). Поэтому они и называются «страхом». Об этом сказано: «И поэтому пребывает на этом месте страх».

И об этом сказано: «И это врата для входа ко всякому благу мира», — ведь раскрытие высшей мудрости и есть всё благо мира, заключенное в замысле творения. А поскольку «страх перед Г-сподом» — это первые врата к высшей мудрости, оказывается, что это врата «ко всякому благу мира».

И в этом смысл сказанного: «"Разум добрый" — это двое врат, пребывающие воедино» — то есть две точки вместе, как они включены в букву бэт слова Берешит. А то, что Зоар говорит не «две точки», а именно «двое врат», объясняется тем, что имеется в виду состояние после исправления БОН: тогда эти две точки называются двумя вратами, ведь тогда обе они — добро вовсе без зла, и потому к ним приложимы слова Писания: «разум добрый». До Окончательного же исправления они называются Древом Познания — «добром и злом», как сказано выше.

«Рабби Йоси сказал…»: Рабби Йоси не спорит с рабби Хией, между ними существует лишь разница в толковании стиха. Ведь рабби Хия объясняет стих применительно ко времени после исправления БОН, когда две точки стали двумя вратами, как сказано выше, и нет в них зла, и они — «разум добрый вовсе без зла». А рабби Йоси объясняет стих применительно ко времени до Окончательного исправления, когда они пребывают в свойстве Древа Познания — «добра и зла», и потому он говорит: «"Разум добрый" — это Древо Жизни», то есть Зеир Анпин (ЗА) со светом разума (мохин) де-Има, называемый «Древом Жизни», который весь — добро вовсе без зла даже до Окончательного исправления. Тогда как две точки до Окончательного исправления находятся в свойстве добра и зла, из-за чего Малхут и называется древом добра и зла, как сказано выше.

«У всех исполняющих их» — это неизменные милости Давида (Ваехи 219а), поддерживающие Тору. И те, кто поддерживают Тору, как бы созидают ее. Во всех, кто трудится над Торой, нет действия, пока они трудятся над ней; а в тех, кто поддерживает их, есть действие. И благодаря этой силе написано: «...хвала Ему пребывает вовек» (Теилим 111:10), и Престол стоит на основании своем, как подобает.

«У всех исполняющих их. Это…»: «У всех исполняющих их» — это неизменные милости Давида, те, кто поддерживает Тору. И те, кто поддерживает Тору, как бы созидают ее. Во всех, кто изучает Тору, нет действия, пока они изучают ее; но в тех, кто поддерживает ее, есть действие. И благодаря этой силе сбывается сказанное: «...хвала Ему пребывает вовек» (Теилим 111:10), и Престол непоколебимо стоит, как подобает.

Разъяснение. Выше было объяснено, что эти врата страха перед Г-сподом, будучи последними из врат, являются первыми вратами к высшей мудрости. И оказывается, что относительно тех, кто трудится над Торой, — которые уже исправили последние врата, и две точки стали для них двумя вратами, то есть добрым разумом без зла, — считается, что в тех, кто трудится над Торой, нет действия, относящегося к уровню Древа Познания добра и зла. Но в тех, кто еще не удостоился Окончательного исправления и называется поддерживающими Тору, есть действие, то есть добро и зло, поскольку они еще не исправили грех Древа Познания.

И об этом сказано: «И те, кто поддерживает Тору, как бы созидают ее». Ведь выше было подробно разъяснено, как все эти силы разделения преображаются и становятся вратами, и каждый замок становится входом, а каждый вход — чертогом мудрости, благодаря чему раскрываются и приходят все возвышенные ступени, заключенные в замысле творения «насладить сотворенных» (см. там).

Оказывается, что вся мудрость и вся Тора раскрываются не иначе как благодаря поддерживающим Тору, в которых есть действие, то есть в которых действует разделение на добро и зло. И поэтому они называются поддерживающими Тору, ведь только через них она раскрывается. И Писание называет их «созидающими их» [«исполняющими их»], поскольку они словно созидают Тору: ведь если бы не их сокрытия, которые благодаря преодолению обратились во врата, Тора вовсе не раскрылась бы. Об этом и сказано: «И те, кто поддерживает Тору, как бы созидают ее», — то есть они считаются как бы созидателями Торы, раскрывающими ее.

А то, что Зоар говорит «как бы», объясняется тем, что Тора предшествовала миру (Псахим 54а), и, безусловно, это Святой, благословен Он, сотворил ее. Однако поскольку без добрых дел поддерживающих Тору она никогда не раскрылась бы в мире, они считаются теми, кто трудится над Торой и созидает ее.

И в этом смысл сказанного: «И благодаря этой силе написано: "Хвала Ему пребывает вовек"» — то есть в силу поддерживающих Тору Его хвала, представляющая собой всю мудрость и всю Тору, «пребывает вовек», навечно, включая также время после Окончательного исправления. Ведь и тогда будут нуждаться в «страхе перед Г-сподом», а после исправления Древа Познания им неоткуда будет взять страх перед Г-сподом, кроме как из прошлого времени — то есть от ступени поддерживающих Тору (см. выше, пункт 118). И оказывается, что они утверждают хвалу Г-спода вовеки и на веки вечные. И об этом сказано: «И Престол стоит на основании своем, как подобает», ибо благодаря этому Престол пребывает как подобает вовек.

Рабби Шимон сидел и учил Тору в ночь, когда невеста соединяется со своим мужем. Ведь мы учили: все товарищи, сыны чертога невесты, должны в эту ночь — наутро которой невесте суждено войти под хупу со своим мужем, — быть с ней всю ту ночь и радоваться с ней ее исправлениям, которыми она украшается: учить Тору — от Пятикнижия к Пророкам, от Пророков к Писаниям, а также толкования стихов и тайны мудрости. Ведь это ее исправления и ее украшения. И она со своими отроковицами приходит, встает над их головами, украшается ими и радуется им всю эту ночь. А назавтра она входит под хупу только вместе с ними. И они зовутся сынами хупы. И как только она входит под хупу, Святой, благословен Он, спрашивает о них, благословляет их и венчает их венцами невесты. Счастлива их доля!

«Рабби Шимон сидел...» и т.д. Рабби Шимон сидел и занимался Торой в ночь, когда невеста — Малхут — соединяется со своим мужем. Ведь мы учили: все товарищи, сыны чертога невесты, должны в ту ночь — наутро которой, в праздник Шавуот, невесте суждено быть под хупой со своим мужем, — находиться с ней всю ту ночь и радоваться с ней ее исправлениям, которыми она украшается, то есть заниматься Торой: переходя от Пятикнижия к Пророкам, от Пророков к Писаниям, а также толкованиями стихов и тайнами мудрости. Ведь всё это — ее исправления и ее украшения. И она, невеста, со своими отроковицами приходит, встает над их головами, украшается ими и радуется им всю ту ночь. А наутро, в праздник Шавуот, она входит под хупу только вместе с ними. И эти товарищи, занимающиеся всю ночь Торой, называются «сынами хупы». А когда она входит под хупу, Творец спрашивает о них, благословляет их и венчает венцами невесты. Счастлива их доля!

Разъяснение. Здесь есть два объяснения, и оба сходятся в одном:

1) Дни изгнания называются «ночью», поскольку это время сокрытия Его Лика от сынов Исраэля, и тогда все силы разделения властвуют над служащими Творцу. И при всем том именно в это время невеста соединяется со своим мужем благодаря Торе и заповедям праведников, именуемых в то время «опорами Торы» (томхин де-орайта). И все возвышенные ступени, называемые «тайнами Торы» (разин де-орайта), раскрываются через них, и потому они зовутся «созидающими их» — словно они созидают саму Тору (как сказано выше, в пункте 124). И получается, что дни изгнания называются «ночью, когда невеста соединяется со своим мужем», а «все товарищи, сыны чертога невесты» — это «опоры Торы».

А после Окончательного исправления и полного избавления, составляющих тайну стиха: «И будет один день, известный Г-споду: ни день и ни ночь, но будет так, что к вечеру настанет свет» (Зхарья 14:7), — об этом сказано: «когда невесте суждено на следующий день быть под хупой со своим мужем». Ведь тогда БОН вернется и станет САГ, а МА станет АБ. И ступень АБ считается «следующим днем» и новой хупой.

И праведники в то время зовутся «сынами хупы» — это тайна «трудящихся в Торе», в которых нет действия, ведь тогда исполнится: «...ибо наполнится земля знанием Г-спода...» (Йешаяу 11:9). Благодаря тому что эти праведники своими добрыми делами поднимут БОН, чтобы он стал САГ, силой притяжения ими трепета из прошедшего времени, они считаются создающими эту новую хупу и называются «сынами хупы».

Второе же объяснение таково: ночь праздника Шавуот зовется «ночью, когда невеста соединяется со своим мужем», потому что тогда ей «суждено на следующий день быть под хупой со своим мужем», то есть в день Шавуот, день дарования Торы. Однако по сути это то же самое, что и первое объяснение. Ведь в день дарования Торы уже присутствовало состояние Окончательного исправления в тайне стиха: «Уничтожит Он смерть навеки, и сотрет Г-сподь Б-г слезу со всякого лица...» (Йешаяу 25:8), как толковали мудрецы стих: «...вырезано на скрижалях» (Шмот 32:16): «Не читай харут — «вырезано» (חָרוּת), но читай хейрут — «свобода» (חֵירוּת), ибо пришла свобода от ангела смерти» (Шмот Раба 41:7).

Но из-за греха золотого тельца исправление снова нарушилось. Выходит, что день дарования Торы по сути тождествен Окончательному исправлению. Получается, что в ночь перед дарованием Торы в ней завершились все зивугим времен сокрытия, и потому эта ночь считается «ночью, когда невеста соединяется со своим мужем и готовится на следующий день быть под хупой со своим мужем», то есть в праздник Шавуот, когда исправление завершилось свободой от ангела смерти. Это то время, когда праведники своими добрыми делами создают новую хупу для невесты.

Мне удобнее продолжить объяснение по первому пути, а внимательный читатель сможет сам применить сказанное к празднику Шавуот, так как смысл у них один.

И об этом сказано: «все товарищи...» и т.д. Эти «опоры Торы», называемые сынами чертога невесты (как сказано выше), должны быть слиты со святой Шхиной, именуемой невестой, всю эту ночь изгнания. Ведь тогда, в дни изгнания, она исправляется «опорами Торы» благодаря всем тем добрым делам, Торе и заповедям, которые они исполняют, — вплоть до ее очищения от свойства добра и зла, чтобы она была готова для «трудящихся в Торе», в которых совсем нет действия, но всё — чистое добро без зла (как сказано выше, пункт 123, см. там).

Поэтому «опоры Торы», то есть сыны чертога невесты, должны радоваться вместе с ней этому великому исправлению, совершенному в невесте их силами. И об этом сказано: «и радоваться с ней ее исправлениям, которыми она украшается: учить Тору...» — то есть в исправлениях, которые предстанут перед нами далее: «от Пятикнижия к Пророкам» и т.д., и выполнять их следует в радости.

Итак, выяснилось, что все ступени и раскрытие тайн Торы, составляющие построение Шхины к ее Окончательному исправлению, осуществляются в дни изгнания только «опорами Торы». Поэтому все эти ступени и уровни, выходящие во время изгнания, называются ее исправлениями и украшениями. И вот что перечисляется далее: «от Пятикнижия к Пророкам...» и т.д. Ведь ХАГАТ — это тайна Торы (Пятикнижия), Нецах и Ход — тайна Пророков, а сама Малхут — тайна Писаний. Мохин уровня ВАК, притягиваемые к ней, — это тайна толкований стихов. А мохин уровня ГАР, притягиваемые к ней, — это тайна глубин мудрости. Ведь все эти исправления необходимо притянуть к невесте в ту ночь, благодаря чему невеста завершается к Окончательному исправлению, то есть ко дню хупы.

И об этом сказано: «И она со своими отроковицами...» и т.д. Ангелы, в которых облачены келим де-ахораим де-Малхут первого состояния, называются отроковицами, прислуживающими Шхине. И говорится, что Шхина стоит над головами этих «опор Торы» в тайне сказанного: «И над головой моей — Шхина Б-жья».

И вместе с ней — отроковицы, прислуживающие ей; и она радуется с ними, поскольку постепенно исправляется благодаря им. И об этом сказано: «и радуется им всю эту ночь», то есть на протяжении всего времени исправлений, называемого ночью (см. «Зоар Хадаш», Шир а-Ширим, пункт 159). И об этом сказано: «А на следующий день...» и т.д., что в день Окончательного исправления, то есть в день хупы, она сможет войти под хупу только вместе с теми «опорами Торы», которые построили и исправили ее во всем необходимом — «от Пятикнижия к Пророкам» и т.д., как сказано выше. И потому они называются «сынами хупы».

И об этом сказано: «И как только она входит...» и т.д. Ты ведь уже знаешь, что Окончательное исправление не принесет с собой ничего принципиально нового. Напротив, высшим светом Атик Йомин все МАН и МАД, все зивугим и все ступени, выходившие на протяжении шести тысяч лет один за другим, соберутся в единый зивуг и в один великий и драгоценный уровень, и благодаря этому исправится всё (как сказано выше, пункт 91). И тогда невеста войдет под хупу.

И об этом сказано: «Святой, благословен Он, спрашивает о них», то есть о каждом без исключения, кто хоть раз поднимал МАН для высшего зивуга. Ведь Он словно сидит и ждет, пока соберутся все, и тем самым спрашивает и ожидает каждого. А после того как они собираются, совершается зивуг «великий делами и собирающий» (рав пеалим у-мекабцеэль), как сказано выше; «благословляет их и венчает их» — все они благословляются и венчаются одновременно, и тогда завершается исправление, называемое венцами невесты.

И рабби Шимон и все товарищи вместе с ним пели в ликовании Торы, и каждый из них обновлял слова Торы. И радовался рабби Шимон, и радовались все остальные товарищи. Сказал им рабби Шимон: «Дети мои, счастлива ваша доля! Ведь наутро невеста войдет под хупу только вместе с вами. Потому что все те, кто украшает ее в эту ночь и радуется ей, будут записаны и внесены в памятную книгу, и Святой, благословен Он, благословит их семьюдесятью благословениями и венцами высшего мира».

«И рабби Шимон...» и т.д. Рабби Шимон и все товарищи ликовали песнью Торы, и каждый из них обновлял слова Торы. Рабби Шимон радовался, радовались и все остальные товарищи. Сказал им рабби Шимон: «Дети мои, счастлива ваша доля, ведь наутро невеста придет к хупе только с вами. Потому что все те, кто готовит исправления невесты в эту ночь и радуется ей, будут записаны и внесены в памятную книгу, и Творец благословляет их семьюдесятью благословениями и венцами из высшего мира».

Разъяснение. Памятная книга упоминается у пророка: «Вы говорили: "Тщетно служение Б-гу..." Преуспевают творящие нечестие; они испытывают Б-га и спасаются! Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу, и внимал Г-сподь, и слушал, и записана была пред Ним памятная книга для боящихся Г-спода и чтущих имя Его. И будут они Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, который Я готовлю как достояние...» (Малахи 3:14–17). И следует понять: в то время, когда они говорили друг другу столь презренные речи: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его установления?..» — как пророк говорит о них: «Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу»? И более того: они записываются в памятную книгу пред Ним — для боящихся Г-спода и чтущих имя Его!

Дело в том, что в конце дней, когда раскроется великий зивуг Атик Йомин в тайне выражения «великий делами и собирающий», во всех мирах воссияет великий свет. Благодаря этому всякая плоть вернется в полном раскаянии из любви. А ведь известно высказывание мудрецов (Йома 86б), что у удостоившегося раскаяния из любви преднамеренные грехи становятся подобны заслугам. И об этих нечестивцах, произносивших хулу и говоривших: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его установления», пророк возвещает: в великий день Окончательного исправления, когда раскроется свет раскаяния из любви, даже эти умышленные грехи, хуже которых нет, тоже обратятся в заслуги, и говорившие так сочтутся боящимися Г-спода.

И это произойдет при Окончательном исправлении, как заключает пророк: «И будут они Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, который Я готовлю как достояние...» (Малахи 3:17), то есть в день Окончательного исправления. Поэтому пред Ним непременно есть памятная книга о совершаемых в мире умышленных грехах и преступлениях: ведь они понадобятся Ему в тот день, когда Он созидает Свое достояние. Тогда они обратятся в заслуги, соединятся и восполнят высоту света Окончательного исправления.

И об этом сказано: «...и записана была пред Ним памятная книга для боящихся Г-спода и чтущих имя Его. И будут они Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, который Я готовлю как достояние» (Малахи 3:16–17). Ведь тогда они понадобятся Мне, чтобы восполнить высоту ступени. И потому пророк завершает: «...и пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему» (Малахи 3:17). Потому что тогда они станут дороги Мне и любимы Мною так, словно были среди служащих Мне.

И слова Зоара: «все они будут записаны и внесены в памятную книгу» призваны включить [в расчет] то, что даже совершенные ими умышленные грехи будут тогда записаны и внесены в памятную книгу. И Творец запишет их так, будто это были заслуги и будто ими Ему служили, — в точности как сказал пророк.

Число же семьдесят указывает на мохин уровней Хохма и ГАР, называемые венцами. Тайна благословения относится к свету хасадим (как сказано выше, пункт 37), ведь мир создан буквой бэт (ב), представляющей тайну благословения, то есть стиха: «...мир милостью устроится» (Теилим 89:3), см. там. Это свойство ВАК. И автор говорит, что при Окончательном исправлении свет хасадим тоже обретет свойство семидесяти венцов, подобно Хохме, так как МА и БОН поднимутся до АБ и САГ. И об этом сказано: «и Святой, благословен Он, благословляет их семьюдесятью благословениями и венцами высшего мира», то есть АБ и САГ. И потому благословения тогда также оцениваются числом семьдесят.

Начал рабби Шимон и сказал: «Небеса повествуют о славе Б-жьей...» (Теилим 19:2). Этот стих мы уже разъясняли. Однако в это время, когда невеста пробуждается, чтобы наутро войти под хупу, она украшается и сияет своими украшениями вместе с товарищами, радовавшимися с ней всю эту ночь, и она радуется вместе с ними.

«Начал рабби Шимон...» и т.д. Начал рабби Шимон и сказал: «Небеса повествуют о славе Б-жьей...» (Теилим 19:2). Этот стих я уже истолковал, но в это время, когда невеста пробуждается, чтобы наутро войти под хупу, она украшается и сияет своими украшениями вместе с товарищами, радовавшимися с ней всю эту ночь, и она радуется вместе с ними.

А на следующий день множество толп, войск и станов собираются к ней. И она вместе со всеми ожидает каждого из тех, кто украшал ее в эту ночь. А когда они соединяются вместе и она видит своего мужа, что написано? «Небеса повествуют о славе Б-жьей...» (Теилим 19:2). «Небеса» — это жених, входящий под хупу. «Повествуют» (месаприм) — светят подобно блеску сапфира (сапир), сияющего и сверкающего от края мира и до края мира.

«А на следующий день множество...» и т.д. Наутро собираются к ней многочисленные толпы, воинства и станы; и она вместе со всеми этими войсками и станами ждет каждого из тех, кто исправлял ее изучением Торы в эту ночь. А когда соединяются вместе Зеир Анпин и Малхут и она, Малхут, видит своего мужа, Зеир Анпина, что написано? «Небеса повествуют о славе Б-жьей». «Небеса» — это жених, входящий под хупу, то есть Зеир Анпин, именуемый небесами. «Повествуют» означает, что они светят, как сияние сапфира, освещающее и озаряющее от края мира и до края мира.

Разъяснение. День Окончательного исправления называется «следующим днем», как сказали мудрецы: «Сегодня — исполнять их, а завтра — получать за них награду» (Эрувин 22а). «Толпы» — это простой люд, не служивший Творцу; «воинства» — служившие Творцу; а «станы» указывают на высшие лагери, то есть ангелов, сопровождающих души, по тайне стиха: «Ибо ангелам Своим заповедает о тебе — хранить тебя на всех путях твоих...» (Теилим 91:11). Слова же: «И она вместе со всеми ожидает каждого» уже объяснялись выше (см. пункт 125): подобно тому как Творец спрашивает о каждом, так и Шхина ожидает каждого.

И об этом сказано: «А когда они соединяются вместе и она видит своего мужа...» и т.д. — ведь она не может увидеть своего мужа, пока не соберутся все, как сказано выше; одно зависит от другого.

«"Небеса" — это жених, входящий под хупу». Он относит это к Окончательному исправлению, о котором сказано: «И будет свет луны как свет солнца...» (Йешаяу 30:26), и говорит: «Небеса — это жених, входящий под хупу». Ведь Творец зовется «небесами», а во время Окончательного исправления именуется женихом по тайне стиха: «...и как радуется жених невесте, так будет радоваться тебе Б-г твой» (Йешаяу 62:5). Смысл в том, что везде, где написано «И сошел Г-сподь», это относится к суду или к гвуре, поскольку указывает на спуск с Его возвышенности и величия, тогда как в Его обители — сила и радость.

Однако при Окончательном исправлении, когда все изъяны и умышленные грехи обратятся в заслуги и выяснится, что все падения были не чем иным, как подъемами, Творец называется именем жених (хатан). А святая Шхина зовется именем невеста (кала). Слово «невеста» (кала, כַּלָּה) указывает на завершение исправления — от выражения: «И было в день, когда завершил (калот, כַּלֹּת) Моше возведение Шатра...» (Бемидбар 7:1) — то есть завершил всю работу по устройству Шатра и его возведению. Слово же «жених» (хатан, חָתָן) также указывает на спуск, ведь слово «сойди» (ред, רֵד) переводится [на арамейский] как хот (חוֹת), и как сказали мудрецы: «Опустись (нехит, נְחִית) на ступень и возьми жену» (Йевамот 63а). Но этот спуск выше всех прежних подъемов, поскольку происходит навстречу невесте — Шхине во время Окончательного исправления, когда она зовется невестой.

Хупа же — это объединение и сбор всего отраженного света, вышедшего благодаря МАН, который поднимали праведники во всех тех зивугим Творца и Его Шхины, раскрывавшихся друг за другом во все дни шести тысяч лет. Ведь все они сливаются теперь в единый великий отраженный свет, поднимающийся и осеняющий Творца и Его Шхину, именуемых теперь женихом и невестой: отраженный свет укрывает их сверху, как хупа. И потому праведники зовутся тогда «сынами хупы», поскольку каждый имеет долю в этой хупе сообразно мере МАН, поднятого им к масаху Малхут для подъема отраженного света. И об этом сказано: «"Небеса" — это жених, входящий под хупу». Имеется в виду время Окончательного исправления, когда Творец именуется женихом и входит тогда под Свою хупу.

И об этом сказано: «Повествуют — сияют...» и т.д. «Повествуют» (месаприм, מְסַפְּרִים) — это тайна великого будущего зивуга, от выражения «женщина беседует (месаперет, מְסַפֶּרֶת) со своим мужем» (Брахот 3а). А сапфир (сапир, סַפִּיר) — имя святой Шхины, как сказано: «...и под ногами Его — нечто вроде кирпича из сапфира...» (Шмот 24:10). «Сияние сапфира» — это отраженный свет, поднимаемый ею снизу вверх. Слово «светящий» (нахир) означает прямой свет, а «сверкающий» (захир) — отраженный свет. И говорится, что благодаря этому великому зивугу при Окончательном исправлении, собирающему все зивугим, прямой и отраженный свет этого зивуга светят и озаряют от края мира и до края, что и составляет тайну слов: «Небеса повествуют...»

«...Славе Б-жьей (Эль)» — это слава невесты, именуемой Эль, как написано: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день» (Теилим 7:12). Во все дни года она зовется Эль, а теперь, когда вошла под хупу, она зовется и Славой, и зовется Эль: честь над честью, свет над светом, власть над властью.

«...Славе Б-жьей...» и т.д. Слава ЭЛЬ — это слава невесты, то есть Малхут, которая именуется ЭЛЬ, как написано: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день». Во все дни года она зовется ЭЛЬ, а теперь, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется «Славой» и называется «ЭЛЬ». Это указывает на честь над честью, свет над светом и власть над властью.

Разъяснение. Имя ЭЛЬ — это имя великого хеседа. Писание же говорит: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день», и на первый взгляд кажется, будто это противоположно хеседу. Но суть в том, что здесь заключена тайна стиха: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5). Святая Шхина представляет собой малое светило для управления ночью (там же, 1:16) и называется «страхом Небес». Ведь праведники должны поднимать МАН своим пробуждением снизу и исправлять ее тайной масаха, поднимающего отраженный свет, и только тогда притягивается изобилие сверху вниз, и никак иначе, как известно.

И в этом тайна сказанного: «...а Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). Ведь невозможны пробуждение снизу и подъем МАН без трепета. И такова причина ее властвования ночью: из-за отсутствия света, то есть ночи, включающей в себя все суды и страдания (противоположные свойству дня — хеседу), возникает трепет пред Ним; а если бы не трепет, не раскрылось бы свойство дня и утра.

И в этом тайна стиха: «И был вечер, и было утро: день один», ведь ночь также входит в утро: без ночи не было бы утра, иначе быть не может. В этом и тайна слов: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день», так как свойство хеседа, именуемое ЭЛЬ, раскрывается исключительно через ночь, представляющую собой гнев. И потому этот гнев также считается хеседом, поскольку иначе хесед раскрыться не может; и с этой стороны святая Шхина также называется именем ЭЛЬ.

И об этом сказано: «Славе Эль — это слава невесты, именуемой Эль», то есть в силу сказанного: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день», что означает невозможность наступления дня без ночного гнева. «Во все дни года она зовется Эль» — так обстоит дело и в шести днях творения, о каждом из которых сказано: «И был вечер, и было утро: день один», или «день второй» и т.д. Получается, что ночь входит под название дня. И потому в шести днях творения, как и на протяжении шести тысяч лет, она называется именем ЭЛЬ, являющимся именем хеседа.

И об этом сказано: «А теперь, когда...» и т.д. Ведь при великом зивуге Окончательного исправления свет луны станет как свет солнца, по тайне стиха: «...и будет так, что к вечеру настанет свет» (Зхарья 14:7). И тогда ее ступени удваиваются. Если на протяжении шести тысяч лет она в качестве света луны пребывала в тайне стиха «И был вечер, и было утро», то теперь, когда она сама выросла вровень с солнцем — Зеир Анпином, именуемым Славой, — она обретает славу над славой, становясь самой сутью Славы, так как сравнялась величиной с Зеир Анпином.

Слово «слава» (кавод) переводится на арамейский как йекар («честь, величие»). И об этом сказано: «честь над честью». Так же и «свет над светом»: хотя в течение шести тысяч лет она и включалась в утренний свет по тайне слов «И был вечер, и было утро: день один», однако теперь, когда она выросла, как солнце, она стала самой сутью света, и у нее есть собственный свет над тем светом включения, который был у нее прежде.

И то же самое — «власть над властью»: на протяжении шести тысяч лет у нее была власть лишь в качестве малого светила для управления ночью, а теперь ей добавилась еще и дневная власть, так как она выросла подобно свету солнца, предназначенному для управления днем. Этим автор дает нам понять: не ошибись, подумав, будто в то время, когда она вырастает вровень со светом солнца, упраздняются, не дай Б-г, ее собственные ступени, бывшие у нее в течение шести тысяч лет. Это не так: здесь происходит лишь прибавление к ее собственным ступеням, так что она обладает честью над честью и т.д.

Тогда, в тот час, когда Небеса входят под хупу и приходят светить ей, все те товарищи, которые украшали ее, открыто называются там по именам. Об этом написано: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод» (Теилим 19:2). «Деяние рук Его» — это хранители завета с невестой; а эти хранители завета зовутся деянием рук Его, как сказано: «...и дело рук наших утверди для нас» (Теилим 90:17): это святой союз завета, запечатленный в плоти человека.

«Тогда, в тот час...» и т.д. Тогда, в тот час, когда Небеса — Зеир Анпин — входят под хупу и приходят светить ей, все те товарищи, которые исправляли ее ночным изучением Торы, открываются там по своим именам. Об этом написано: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод». «Деяние рук Его» — это обладатели знака завета, именуемые деянием рук Его. Как сказано: «...и дело рук наших утверди для нас», что указывает на знак завета, запечатленный в плоти человека.

Разъяснение. Товарищи — это «опоры Торы», в чьем служении есть действие, несущее в себе добро и зло. И говорится, что даже те их части, злое начало которых всё еще оставалось неисправленным, открыто назовутся святыми именами. Об этом и написано: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод». Ведь небосвод — это тайна памятной книги, как сказано далее: это свет великого зивуга, приводящий к раскаянию из любви, когда умышленные грехи становятся подобны заслугам (Йома 86б). И даже о тех, кто позволял себе дурные речи, будет сказано: «Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу...» (как сказано выше, пункт 126, см. там).

И получается, что всё это действие «опор Торы», содержащее добро и зло (где для удостоившегося оно оборачивается добром, а для неудостоившегося — злом), ныне целиком поднялось к святости и стало свойством «деяния рук» Творца. Ведь даже о тех, кто не удостоился, небосвод возвещает: «Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу...», как сказано выше. Оказывается, что все товарищи совершали исключительно святую работу, подготавливая ее к хупе, и все они открыто называются по именам.

И об этом сказано: «как сказано: «...и дело рук наших утверди для нас»». На первый взгляд это доказательство противоречит сказанному, ведь в стихе написано «дело рук наших», а не «деяние рук Его». Однако доказательство приводится из стиха лишь к тому, что союз завета именуется делом наших рук. Потому что «утверди» указывает на сфиру Есод, утверждающую и закладывающую основание для всего строения, а исправление Есод — это обрезание (брит мила); отсюда видно, что союз завета называется делом наших рук, ведь мы удаляем крайнюю плоть (орла) с Есод, и это дело наших рук.

Но так обстоит дело лишь до Окончательного исправления. При Окончательном же исправлении всё раскроется как деяние рук Творца, и Он Сам снимет крайнюю плоть. И об этом сказано: «эти хранители завета зовутся деянием рук Его», ведь тогда Творец Сам устранит крайнюю плоть, что и составляет тайну слов: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод». А доказательство того, что исправление завета сейчас именуется «делом наших рук», приводится из стиха: «...и дело рук наших утверди для нас».

Рав Амнуна Саба говорил так: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою...» (Коэлет 5:5) — чтобы человек не давал своим устам приводить к дурным помыслам, становясь причиной греха для той святой плоти, в которой запечатлен святой завет. Ведь если он поступает так, его влекут в геином. А надзирающего за геиномом зовут Дума, и с ним многие мириады ангелов-губителей. И он стоит у входа в геином, но ко всем тем, кто хранил святой завет в этом мире, он не имеет права приблизиться.

«Рав Амнуна Саба...» и т. д. Рав Амнуна Старший сказал так: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою» (Коэлет 5:5). То есть человек не должен позволять своим устам стать причиной дурной мысли и тем самым ввести в грех святую плоть, на которой запечатлен святой союз. Ведь если он так поступает, его волокут в Гехинном. А поставленного над Гехинномом зовут Дума, и с ним десятки тысяч ангелов-губителей; он стоит у входа в Гехинном, и ко всем, кто хранил святой союз в этом мире, он не вправе приблизиться.

А то, что сказано: «привести к дурной мысли», означает следующее: это предостережение человеку хранить свои уста — то есть подъем МАН через Тору и молитву, — чтобы они были в совершенной чистоте. Ведь если в них будет хоть какая-то зацепка для Ситры Ахра, то Ситра Ахра захватит его МАН и этой силой приведет его к сомнениям во Всевышнем — то есть к посторонним мыслям, упаси Б-г. И тогда «он становится причиной греха той святой плоти, на которой запечатлен святой союз», потому что из-за этих мыслей он как бы натягивает крайнюю плоть на святой союз, и святая душа попадает в плен к Ситре Ахра, а затем Ситра Ахра увлекает его душу в Гехинном. Это подобно сказанному рабби Элазаром (выше, пункт 68), что из таких речей создается ложный небосвод, называемый «тоху», и [душа] падает в руки Лилит (см. там). Однако здесь речь идет именно о повреждении святого союза.

Словами же «ввести в грех ту святую плоть, на которой запечатлен святой союз» имеется в виду святая душа, которая связывается и сохраняется благодаря святому союзу. Как сказано в Книге Зоар (глава Лех-Леха, пункт 410): «И из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26). Что значит «из плоти моей»? Казалось бы, следовало сказать: «из меня самого»? Но сказано: «именно из плоти моей» и т. д. Ведь учили мы: каждый раз, когда человек запечатлен святым начертанием этого знака [союза], через него он зрит Святого, благословен Он, — именно через него, и святая душа соединена с ним. А если он не удостоился, не сберег этот знак, что написано? «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9), см. там.

И об этом сказано здесь: «он становится причиной греха той святой плоти», то есть из-за дурных мыслей крайняя плоть — Ситра Ахра — снова начинает касаться святого союза, из-за чего от человека тотчас удаляется Б-жественная душа. И в этом тайна того, как вскричало дерево: «Злодей, не касайся меня!» (как сказано в Зоаре, Берешит, лист 263б, в «Хашматот», и в «Авот де-рабби Натан», глава 1). Ведь дерево — это Есод, а атерет Есод (венец Есод) — это тайна Древа познания добра и зла (как написано в «Эц Хаим», врата 43, глава 3, и в моей книге «Бейт Шаар а-Каванот», лист 45, начиная со слов «У-ва-хэт»).

И об этом сказано: «а имя поставленного над Гехинномом — Дума». И назван он Дума (דּוּמָה) от слова «безмолвие» (демама, דְּמָמָה), так как он отнимает у человека дыхание жизни и оставляет его в безмолвии, которое есть смерть. И еще можно объяснить это тем, что он — ангел, внушающий грешнику дурные мысли и представляющий замыслы Творца подобными (доме, דּוֹמֶה) мыслям рожденного женщиной. Ведь пока человек понимает, что «не Мои мысли — ваши мысли, и не ваши пути — Мои пути» (Йешаяу 55:8), то есть никакая мысль не может постичь Его — ни Его замыслов, ни Его управления, — совершенно невозможно представить, чтобы ему пришло в голову, упаси Б-г, усомниться в Нем.

Но из-за греха ангел Дума связывается с человеком и вселяет в него дух безумия, внушая, будто рожденный женщиной подобен Творцу разумом и постижением. И тогда человек уже готов ко всякого рода дурным мыслям, и ангел волочет его в Гехинном. Получается, что вся его сила заключена в имени Дума. И в этом тайна слов: «Кто, как Ты, Владыка могущества, и кто сравнится с Тобой (доме лах), Царь, умерщвляющий и оживляющий». Ведь если споткнуться на мысли, будто есть [некто] «подобный Тебе» (доме лах, דּוֹמֶה לָּךְ), упаси Б-г, в этом заключена смерть, а в понимании того, что нет подобного Ему, заключена жизнь. И об этом сказано: «и десятки тысяч ангелов-губителей с ним, и он стоит у входа в Гехинном», ведь дурных мыслей, которые он внушает человеку, — бесчисленные десятки тысяч, и все они находятся у входа в Гехинном: это те самые врата, через которые человека втягивают в Гехинном, но сами они еще не являются самим Гехинномом.

И об этом сказано: «и ко всем, кто хранил святой союз в этом мире, он не вправе приблизиться». То есть хотя они и не очищены полностью и в них еще есть свойство мира Асия — добро и зло, тем не менее, если они хранят святой союз так, что человек никогда не приходит к дурной мысли, ангел Дума не имеет власти увлечь его в Гехинном.

Царь Давид, когда с ним произошла та история, испугался. В тот час поднялся [ангел] Дума пред Святым, благословен Он, и сказал Ему: «Владыка мира! Написано в Торе: «Если кто будет прелюбодействовать с замужней женщиной...» (Ваикра 20:10). И написано: «И с женой ближнего твоего [не ложись]...» (Ваикра 18:20). Давид, осквернивший союз запретной связью, — каков его суд?» Сказал ему Святой, благословен Он: «Давид — праведник, и святой союз пребывает в своем исправлении, ведь открыто Предо Мною, что Бат-Шева была предназначена ему со дня сотворения мира».

«Царь Давид, когда...» и т. д. Царь Давид, когда с ним произошел тот случай, убоялся. В тот час поднялся Дума пред Творцом и сказал Ему: «Владыка мира! Написано в Торе: «Если кто будет прелюбодействовать с замужней женщиной...» (Ваикра 20:10). И написано: «И с женой ближнего твоего...» (Ваикра 18:20). Давид, осквернивший свой союз запретной связью, — каков [его приговор]?» Сказал ему Творец: «Давид — праведник, и святой союз неколебимо исправлен, ведь открыто Предо Мной, что Бат-Шева предназначена ему со дня сотворения мира».

Разъяснение. Хотя Давид и не согрешил — как сказали мудрецы: «Всякий, кто говорит, что Давид согрешил, лишь заблуждается» (Шаббат 56а), — тем не менее на него напал страх, словно он согрешил на самом деле. И [Зоар] объясняет, что это произошло из-за обвинения со стороны ангела Дума, как сказано далее. Слова «Написано в Торе: «Если кто будет прелюбодействовать...» и написано...» приводят два стиха: один — для наказания, а другой — для предостережения.

И об этом сказано: «и святой союз...» и т. д. Ведь Творец ответил ему, что у Давида не было мысли о грехе, поскольку Бат-Шева — его суженая от самого сотворения мира (Санхедрин 107а). А раз так, он вовсе не осквернил свой союз, упаси Б-г, и «святой союз пребывает в своем исправлении»: возжелав ее, он возжелал свое. А причину того, почему Урия взял ее прежде Давида, Зоар объясняет (глава Ахрей Мот, пункт 395) тем, что Урия взял ее милосердием, хотя она и не принадлежала ему, см. там.

И это нужно понять. Ведь мужчина и женщина (дехар и нуква) — это две половины одного тела; как же в таком случае Урия, не имевший к ней никакого отношения, мог взять Бат-Шеву, если она — половина тела царя Давида? Суть же в том, что Бат-Шева действительно была женской частью (нуквой) Давида со дня сотворения мира: ведь Давид — это мужское начало (дехар) в Малхут, а Бат-Шева — женское начало (нуква) в Малхут. Однако точно так же, как во время исправления Малхут для того, чтобы Источник выделил из Себя миры, Малхут поднялась в Бину, чтобы смягчиться свойством милосердия, так и Бат-Шева нуждалась в этом смягчении в ГАР — ведь без такого смягчения она была бы совершенно неспособна родить душу царя Шломо.

Урия Хеттеянин обладал очень высокой душой, поскольку целиком относился к свойству ГАР. И имя его свидетельствует о нем: Урия — это «свет ЙА» (אוֹר-יָהּ), ведь в нем вовсе не было ничего от свойства ВАК, то есть букв вав и хэй (ו״ה). Поэтому, чтобы смягчить Бат-Шеву свойством милосердия, ее взял Урия, относящийся к ГАР, и через него она смягчилась, а затем стала достойна царства Исраэля. И об этом сказано: «Урия взял ее милосердием», то есть ради того, чтобы смягчить ее милосердием, заключенным в имени ЙА, которое входит в имя Урия. Потому-то он и взял ее, хотя она и не принадлежала ему. И далее это будет разъяснено подробнее.

Сказал ему [Дума]: «Если Предо Тобой открыто, то перед ним не открыто!» Сказал ему [Творец]: «Кроме того, всё, что произошло, произошло дозволенным образом: ведь из всех уходивших на войну ни один не уходил, пока не давал своей жене разводное письмо (гет)». Сказал ему: «Если так, то следовало ему выждать три месяца, а он не выждал!» Сказал ему: «В каком случае это установлено? Только там, где мы опасаемся, не беременна ли она. А Предо Мною открыто, что Урия никогда не приближался к ней, ведь Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство: написано Урия, и написано Урияу — Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство того, что он никогда не познал ее».

«Сказал ему: если...» и т. д. Сказал ему Дума: «Если Предо Тобой это открыто, то перед ним не открыто!» Ответил ему Творец: «К тому же всё происшедшее произошло дозволенным образом, потому что никто из выходящих на войну не выходит, не дав жене разводного письма (гет)». Сказал ему: «Если так, ему следовало подождать три месяца, а он не стал ждать!» Сказал ему: «Когда это применимо? Лишь там, где мы опасаемся, не беременна ли она. Предо Мною же открыто, что Урия никогда не приближался к ней, ведь Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство: написано Урия (אוּרִיָּה), что состоит из букв «свет ЙА» (אוֹר יָהּ), и написано Урияу (אוּרִיָּהוּ), что состоит из слова «свет» и букв йод, хэй, вав (אוֹר יה״ו). Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство того, что он никогда не сожительствовал с ней».

Разъяснение. Нужно понять, какое отношение имеет имя ЙА в [имени] Урия к свидетельству о том, что он никогда не прикасался к Бат-Шеве. Это разъясняется в Писании (Шмуэль II, глава 12), в притче пророка Натана: он уподобляет Давида богачу, Урию — бедняку, Бат-Шеву — овечке бедняка, а Ситру Ахра — страннику (э́лех, הֵלֶךְ). И говорится, что «у бедняка нет ничего, кроме одной маленькой овечки...» (Шмуэль II 12:3). Тайна же этого в том, что Урия относился к свойству ГАР при отсутствии ВАК, как точно подмечает Зоар: «Написано Урия, и написано Урияу». Ведь в книге пророка Ирмеяу (глава 26) это имя написано как Урияу — с буквами йод, хэй, вав (יה״ו), где йод и хэй (יָהּ) — это ГАР, а буква вав (ו) — это ВАК. Но здесь написано только Урия, без буквы вав, что указывает на полное отсутствие в нем свойства ВАК: в нем была лишь хохма без хасадим.

Поэтому он и считается бедняком, у которого «нет ничего», ведь свет хасадим обозначен словом «всё» (коль, כֹּל). И об этом сказано: «кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выкормил» (Шмуэль II 12:3) — это Бат-Шева, которую он приобрел. Тем самым указывается, что она не была частью его души, а он лишь приобрел ее, чтобы оживить и исправить милосердием, что и выражено словами «купил и выкормил». Далее говорится: «и она росла у него вместе с его сыновьями», что означает: он передавал ей свое состояние гадлут так же, как своим сыновьям. А именно так, что «от хлеба его ела, и из чаши его пила, и на груди у него спала». Однако чтобы мы не ошиблись и не подумали, будто он сблизился с ней, стих завершает: «и была ему как дочь», а не как жена.

Итак, само Писание свидетельствует, что Урия не приближался к ней. Зоар же объясняет причину, почему он не приближался к ней, и потому говорит: «Написано Урия, и написано Урияу — Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство того, что он никогда не сожительствовал с ней». То есть имя ЙА без буквы вав указывает на отсутствие у него свойства хасадим, которым является буква вав (ו), и потому он не мог приблизиться к ней, ведь нет соударения (зивуга) без света хасадим. Выходит, что имя ЙА, запечатленное в его имени, свидетельствует: он был совершенно неспособен вступить с ней в зивуг.

Сказал ему [Дума]: «Владыка мира! Это как раз то, о чем я говорил: если Предо Тобой открыто, что Урия не ложился с ней, то разве перед ним это было открыто? Ему следовало выждать три месяца! К тому же, если допустить, что Давид знал, будто тот никогда не ложился с ней, почему Давид послал за ним и велел ему войти к своей жене, как написано: «Пойди в дом свой и омой ноги свои» (Шмуэль II 11:8)?»

«Сказал ему: Владыка...» и т. д. Сказал ему: «Владыка мира! Вот именно об этом я и говорил: если Предо Тобой открыто, что Урия не ложился с ней, разве перед ним это было открыто? Ему следовало подождать три месяца! И кроме того: если ты скажешь, что Давид знал, будто тот никогда не ложился с ней, зачем Давид послал за ним и повелел ему сойтись со своей женой, ведь написано: «Пойди в дом свой и омой ноги свои» (Шмуэль II 11:8)?»

Сказал ему [Творец]: «Он действительно не знал, однако выждал больше трех месяцев, ведь прошло четыре месяца. Так учили мы: двадцать пятого нисана Давид объявил сбор по всему Исраэлю, седьмого сивана воины были с Йоавом и пошли разорять землю сынов Амона. Сиван, тамуз, ав и элул они провели там, а двадцать четвертого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой. И в Йом Кипур Святой, благословен Он, простил ему этот грех. А некоторые говорят: седьмого адара он объявил сбор, пятнадцатого ияра они собрались, пятнадцатого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой, а в Йом Кипур ему было возвещено: «И Г-сподь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (Шмуэль II 12:13). Что значит «не умрешь»? Не умрешь от руки ангела Дума».

«Сказал ему: действительно...» и т. д. Сказал ему: «Он действительно не знал, но ждал более трех месяцев, ведь прошло четыре месяца. Мы учили, что двадцать пятого нисана Давид объявил по всему Исраэлю указ идти на войну. Седьмого сивана они были с Йоавом, пошли и опустошили землю сынов Амона. Сиван, тамуз, ав и элул они задержались там. А двадцать четвертого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой. И в Йом Кипур Творец простил ему этот грех. А некоторые говорят: седьмого адара он издал указ, пятнадцатого ияра они собрались, пятнадцатого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой, и в Йом Кипур ему было возвещено: «И Г-сподь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (Шмуэль II 12:13). Что значит «не умрешь»? То есть не умрешь от руки Дума».

Разъяснение. Дело в том, что Дума поставлен над прелюбодеянием, а этот грех был прощен Давиду в Йом Кипур, и потому он не умер от руки Дума. Однако смерть его наступила из-за греха с Урией, которого он погубил мечом сынов Амона, как свидетельствует о нем Писание: «Ибо Давид делал угодное в очах Г-спода и не отступал от всего, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме дела с Урией Хеттеянином» (Мелахим I 15:5). И об этом сказано: «не умрешь от руки Дума», поставленного над прелюбодеянием, — а лишь из-за дела с Урией Хеттеянином.

Сказал Дума: «Владыка мира! Есть у меня к нему еще одна претензия: ведь он сам раскрыл свои уста и сказал: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это» (Шмуэль II 12:5), и тем самым осудил самого себя, так что у меня есть право властно покарать его!» Сказал ему [Творец]: «Нет у тебя власти над ним, ведь он признался Предо Мной и сказал: «Согрешил я пред Г-сподом» (Шмуэль II 12:13), хотя и не был виновен [в прелюбодеянии]. А за то, в чем он согрешил против Урии, Я назначил ему наказание, и он принял его». Тотчас вернулся Дума на свое место с великим разочарованием.

«Сказал Дума: Владыка...» и т. д. Сказал Дума: «Владыка мира, есть у меня к нему одно обвинение: он сам открыл уста свои и сказал: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это» (Шмуэль II 12:5). Он сам осудил себя на смерть, и потому у меня есть сила умертвить его!» Сказал ему Творец: «Нет у тебя права умертвить его, ведь он признал вину Предо Мною и сказал: «Согрешил я перед Г-сподом» (Шмуэль II 12:13), — хотя и не согрешил. Но за то, в чем он согрешил, погубив Урию, Я записал ему наказание, и он принял его». Тотчас возвратился Дума на свое место с сокрушенной душой. Слово тронья (тронья, טְרוֹנְיָא) происходит из выражения «Святой, благословен Он, не поступает деспотично со Своими творениями» (Псикта Раббати, Ки Тиса), что означает: силой, по принуждению.

Разъяснение. Выше уже объяснялось в тайне заповеди обрезания, что со знаком союза связано Имя ЭЛОКА (אֱלוֹהַּ) (как сказано выше, пункт 131, см. там). И вот в этой букве хэй (ה) Имени ЭЛОКА, которая является Малхут, включены две точки: суд и милосердие (как сказано выше в статье «Две точки»). Всё исправление союза состоит в том, чтобы сила суда была сокрыта и упрятана, а милосердие — раскрыто; и тогда на человеке пребывает Имя ЭЛОКА. Ведь хотя там присутствует и [сама] Малхут, на которую произошло Первое сокращение (ЦА) и которая представляет собой свойство суда, откуда питаются все внешние силы, тем не менее, поскольку она упрятана и скрыта, а раскрыто лишь свойство милосердия от Бины, у внешних сил нет возможности зацепиться за нее. Как и сказано выше: «и ко всем, кто хранил святой союз в этом мире, он не вправе приблизиться».

Тот же, кто оскверняет союз, тем самым раскрывает свойство суда в Малхут — то есть в букве хэй Имени ЭЛОКА, — и к ней тотчас устремляются все внешние силы, чтобы питаться от нее, ведь она — их удел и вся их жизненная сила. И потому тотчас удаляется святая душа, которая и есть Имя ЭЛОКА, по тайне стиха: «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9).

Сам Давид относился к этой Малхут, смягченной свойством милосердия, и потому нуждался в сугубой защите, чтобы в нем ни в коем случае не раскрылось свойство суда, присущее Малхут. Поэтому, когда он произнес: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это», вынеся судебное решение о том, что оскверняющий союз и отдающий овечку бедняка страннику — то есть Ситре Ахра — подлежит смерти, в нем самом раскрылось свойство суда перед лицом Ситры Ахра, олицетворяемой ангелом Дума. И тот захотел зацепиться за душу Давида, ведь этими словами обнажилась сила суда, сокрытая и упрятанная в нем.

И об этом сказал ангел Дума: «Есть у меня к нему одна претензия: он сам открыл уста свои и сказал: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это», — и тем самым осудил самого себя». То есть словами, которыми он осудил на смерть оскверняющего союз, он «осудил самого себя», поскольку тем самым раскрыл сокрытый и упрятанный суд в собственной душе. И потому он заявил: «У меня есть право властно покарать его», то есть власть питаться от его души.

И об этом сказано: «Сказал ему: нет у тебя власти над ним, ведь он признался Предо Мной и сказал: «Согрешил я перед Г-сподом», хотя и не был виновен». Уже было объяснено, что словами, которыми он вынес приговор самому себе, он раскрыл свойство суда перед Ситрой Ахра подобно тому, кто повреждает союз, и ангел Дума захотел схватить его душу и уволочь ее в Гехинном, как сказано выше. Но Творец сказал, что Давид уже исповедался и совершил раскаяние в грехе прелюбодеяния, хотя вовсе и не был виновен в нем, как говорилось выше; а потому это раскаяние помогло ему исправить то, в чем он «осудил самого себя», и потому: «Нет у тебя права приближаться к нему».

И об этом сказано: «А за то, в чем он согрешил против Урии, Я назначил ему наказание, и он принял его». То есть за грех умерщвления Урии мечом сынов Амона он уже принял от Меня свое наказание, и тебе нет до этого дела, ведь ты поставлен исключительно над прелюбодеянием. «Тотчас вернулся Дума на свое место с великим разочарованием» — то есть ко входу в Гехинном, который и есть его место, как сказано выше.

И об этом сказал Давид: «Если бы не Г-сподь был мне помощью, вскоре вселилась бы в страну безмолвия (дума) душа моя» (Теилим 94:17). «Если бы не Г-сподь был мне помощью» — ведь Он стал моим хранителем (апотро́пос, אַפּוֹטְרוֹפּוֹס). «Вскоре вселилась бы...» и т. д. — что означает «вскоре» (кимъат)? Словно тончайшая нить — ровно столько, сколько разделяет меня и Ситру Ахра; лишь благодаря этой малой мере душа моя не вселилась во власть Дума.

«И об этом сказал...» и т. д. И об этом сказал Давид: «Если бы не Г-сподь был мне помощью, едва не вселилась бы к Дума душа моя» (Теилим 94:17). «Если бы не Г-сподь был мне помощью» — то есть если бы Он не стал мне стражем и хранителем перед ангелом Дума. «Едва не вселилась...» и т. д. — что значит «едва»? Величиной с тонкую нить, что разделяет меня и другую сторону; благодаря этой мере душа моя не оказалась у Дума — то есть вместе с ангелом Дума в Гехинноме. А слово апотро́пос означает стража и смотрителя, ведь перевод [Онкелоса на слова]: «и пусть назначит надзирателей» — звучит как вэ-ймани апотропос («и назначит смотрителей», וִימַנֵי אַפּוֹטְרוֹפּוֹס) (Берешит 41:34).

Разъяснение. Давид — это тайна Малхут, о которой написано: «Ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), ведь она — завершение святости, от которого поддерживается существование Ситры Ахра и клипот, по тайне стиха: «И царство Его всем обладает» (Теилим 103:19). Однако когда Малхут пребывает в своем исправлении свойством милосердия — подобно сказанному рабби Хией выше (пункт 122), — она рассматривается как [состоящая из] двух точек: точки суда от самой себя и точки милосердия, полученной ею от Бины, причем суд в ней сокрыт и упрятан, и лишь милосердие в ней пребывает открытым (см. там).

И благодаря этому исправлению Ситра Ахра не получает от свечения Малхут ничего, кроме тонкого свечения (нехиру дакик), достаточного лишь для поддержания существования клипот, но не дающего им никакой силы для распространения. Этот корень называется также «тонкой нитью» (хута дакик, חוּטָא דַקִּיק), что означает тонкий корень для грехов. Как сказали мудрецы: «Сначала [дурное побуждение] подобно паутинной нити, а затем становится словно толстые канаты повозки» (Сукка 52а). И назван он «тонким» потому, что суд упрятан и скрыт в точке милосердия, как сказано выше.

Но тот, кто повреждает свой союз, приводит к раскрытию точки суда в Малхут. Тогда клипот приближаются к ней, получают от нее изобильное наполнение (шефа) и обретают силу для широкого распространения. Человек же, поступающий так, своими руками губит собственную душу, по тайне стиха: «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9). Когда же он удостаивается совершить покаяние (тшуву), он вновь исправляет Малхут исправлением свойства милосердия. Потому оно и называется «тшува» — от слов ташув хэй («вернется [буква] хэй», תָּשׁוּב ה): он возвращает ее на свое место, к свойству милосердия, а сила суда снова скрывается в ее глубине, в тайне лишь тонкого свечения.

И в этом смысл сказанного: «Если бы не Г-сподь был мне помощью — ибо Он стал моим хранителем». То есть Он принял мое покаяние и отогнал ангела Дума на его место, как сказано выше, ведь Давид вновь возвратил Малхут на ее место, к свойству милосердия, и оставил от свойства суда лишь тонкое свечение. «Едва [не], словно тонкая нить — ровно столько, сколько разделяет меня и Ситру Ахра» — то есть лишь в той ничтожной мере, которая непременно должна оставаться между Малхут и Ситрой Ахра, чтобы дать ей существование посредством малого свечения, называемого «тонкой нитью». «Лишь благодаря этой мере душа моя не вселилась [во власть] Дума» — именно эта мера спасла меня от падения в руки ангела Дума. Ведь если бы сила суда в Малхут не уменьшилась до величины тонкой нити, я бы уже оказался во власти Дума.

И потому должен человек остерегаться, чтобы не сказать подобного тому, что произнес Давид. Ведь не сможет он сказать ангелу Дума: «Это ошибка» (Коэлет 5:5), как произошло с Давидом, за которого Святой, благословен Он, одержал верх на суде. «Зачем Б-гу гневаться на голос твой...» (Коэлет 5:5) — на тот самый возглас, который он произнес; «...и губить дело рук твоих?» (Коэлет 5:5) — это святая плоть, святой союз, который он повредил и который был увлечен в Гехинном рукой Дума.

«И потому должен остерегаться...» и т. д. И потому человек должен остерегаться говорить так, как сказал Давид, ведь обычный человек не сможет сказать ангелу Дума: «Это ошибка» (Коэлет 5:5), как было с Давидом, за которого Творец победил на суде. «Зачем Б-гу гневаться на голос твой» (там же) — то есть на тот самый голос, которым он произнес эти слова. «И губить дело рук твоих» — это святая плоть, то есть святой союз, который человек повредил и который был увлечен в Гехинном через Дума.

Разъяснение. Существуют две ступени раскаяния: 1) покаяние из страха, при котором умышленные грехи обращаются для человека в непреднамеренные ошибки; 2) покаяние из любви, при котором умышленные грехи обращаются в заслуги (Йома 86б). Смысл же в том, что до окончательного исправления, пока сила суда еще необходима в мире — по тайне стиха: «А Б-г делает так, чтобы благоговели пред Ним» (Коэлет 3:14), — Малхут обязана поддерживать существование Ситры Ахра по меньшей мере в мере тонкого свечения, дабы клипот и Ситра Ахра не исчезли вовсе. Поэтому всё исправление Малхут строится по тайне двух точек: милосердия и суда, где суд сокрыт и упрятан, а милосердие раскрыто. И именно поэтому в ней присутствует страх по тайне Древа познания добра и зла: если человек удостоился — это добро, а не удостоился — зло (как сказано выше в статье «Две точки»).

И оказывается, что покаяние, совершаемое нами на протяжении шести тысяч лет, — это лишь покаяние из страха, при котором умышленные грехи становятся подобны ошибкам. Ведь через покаяние мы возвращаем Малхут к свойству милосердия, а суд в ней скрывается до меры тонкого свечения и тонкой нити, поскольку Малхут все еще должна оставаться со свойством трепета, и потому это называется покаянием из страха.

И эта «тонкая нить», вынужденная оставаться, именуется непреднамеренными ошибками. Ведь сам по себе ненамеренный поступок не считается грехом, но ошибки приводят человека к умышленным преступлениям, ведь никто не преступает закон умышленно, пока прежде не споткнется на какой-либо оплошности. Такова же и эта тонкая нить, остающаяся в Малхут: хотя само ее сохранение не является грехом, именно из-за этого скрытого суда мы и приходим к умышленным грехам. В этом и тайна сказанного мудрецами: вначале дурное побуждение тонко, как волосок — то есть как эта «тонкая нить», — а затем, если союз не оберегают как подобает, оно становится словно толстые канаты повозки, поскольку раскрывается свойство суда в Малхут.

В этом тайна того, что Дума сидит у входа в Гехинном: это сила той самой «тонкой нити», являющейся лишь входом — по тайне того, что вначале оно тонко, как волосок. Поэтому наше нынешнее покаяние считается лишь искуплением грехов с превращением их в ошибки, ведь остается «тонкая нить», способная вновь привести нас к умышленному греху. А сущность второй ступени покаяния — из любви, при которой умышленные грехи обращаются в заслуги, раскрыта выше (см. пункт 126).

И об этом сказано: «И потому должен человек остерегаться, чтобы не сказать подобного тому, что произнес Давид». То есть чтобы не произнести слова, приводящего к раскрытию свойства суда в Малхут, как сделал Давид. «Ибо не сможет он сказать ангелу Дума: «Это ошибка»» — ведь человек не может быть уверен, что сумеет тотчас совершить такое покаяние, благодаря которому грех простится ему и обратится в ошибку, «как было с Давидом, за которого Святой, благословен Он, победил на суде».

Ведь Давид всю свою жизнь поступал правильно в глазах Г-спода и за все свои дни не совершил никакого греха, кроме случая с Урией. Поэтому Творец, благословен Он, стал его защитником (апотропа) и сразу помог ему совершить покаяние (тшуву), так что его грех стал считаться непреднамеренной ошибкой — как написано: «Если бы не Г-сподь был мне помощью, вскоре душа моя обитала бы в [стране] безмолвия (Дума)» (Теилим 94:17). Но остальным людям следует бояться, ведь они не смогут сказать ангелу: «Это ошибка» (Коэлет 5:5) — и попадут в руки Думы, в ад (гехином).

«И погубит дело рук твоих — это святая плоть, святой завет, который он повредил, и увлекается в ад рукою Думы»: ведь исправление святого завета называется «делом наших рук», как сказано: «И дело рук наших утверди для нас» (Теилим 90:17). А тайна святой души называется святой плотью, по тайне стиха: «И из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26; как сказано выше, в пункте 131). Ведь из-за раскрытия суда (дин) в Малхут нарушается исправление завета, и душа увлекается в ад рукой Думы, как сказано выше.

Слова «поэтому» (бегин ках) относятся ко всему приведенному выше высказыванию Рава Амнуна Саба. После того как в нем подробно разъяснено исправление завета — как в отношении награды за него, так и в отношении наказания, — и почему из-за этого исправление завета называется «делом наших рук», он возвращается здесь к своей теме: к разъяснению Окончательного исправления для «этого дня», когда Небеса — это жених, входящий под хупу со своей невестой (как сказано выше при разъяснении стиха: «Небеса повествуют о славе Б-жьей» (Теилим 19:2)).

И говорит он: «И поэтому» стих говорит об Окончательном исправлении: «И о деле рук Его вещает небосвод» (Теилим 19:2). Ведь тогда откроется, что все эти исправления — не «дело наших рук», а «дело Его рук». И в этом смысл слов: «вещает небосвод», над которым совершается великий зивуг по тайне рав пеалим ми-Кавцеэль («великого делами из Кавцеэля», как сказано выше, в пункте 92). А «вещает» (магид) означает раскрытие протяжения изобилия.

И знай, что в этом заключается вся разница между этим миром до исправления и Окончательным исправлением. Ведь до Окончательного исправления Малхут называется «древом добра и зла» (илана де-тов ва-ра), как сказано выше. Это означает, что Малхут — тайна Его управления в этом мире, и пока получающие не достигли совершенства, позволяющего принять всё совершенство Его блага, задуманного о нас в замысле творения, управление неизбежно должно осуществляться путем добра и зла, награды и наказания. Ведь наши келим получения всё еще загрязнены получением ради себя, крайне ограниченным по своей мере и к тому же отделяющим нас от Творца, благословен Он.

Совершенное же благодеяние в той великой мере, какую Он задумал для нас, возможно лишь в свойстве отдачи — наслаждения без всяких границ и сокращений. Получение же ради себя, напротив, крайне ограниченно и стеснено, поскольку насыщение сразу гасит наслаждение. В этом тайна стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4), то есть все действующие в мире действия изначально были созданы лишь для того, чтобы доставлять Ему радость. Поэтому люди пользуются делами этого мира совершенно противоположно тому, ради чего они были изначально созданы: ведь Творец, благословен Он, говорит: «Весь мир создан ради Меня», то есть: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4), а также: «Всякого, кто назван Моим Именем, — для славы Моей Я сотворил его» (Йешаяу 43:7).

Мы же утверждаем прямо противоположное, из конца в конец, говоря: «Весь мир создан исключительно ради нас», и желаем поглотить всё благо мира в свое чрево, ради собственных наслаждений и славы. Неудивительно поэтому, что мы всё еще недостойны принять Его совершенное благодеяние. И потому Его провидение ощущается нами как добро и зло, то есть в виде управления через награду и наказание, ведь одно зависит от другого: награда и наказание порождаются добром и злом. Поскольку мы пользуемся келим получения противоположно тому, ради чего они были созданы, мы неизбежно ощущаем действия Его управления как зло для себя.

Ведь таков закон: творение не может явно получить от Него зло, поскольку если бы творение постигало Его как творящего зло, это, упаси Б-г, умаляло бы Его величие — ведь Совершенному Творцу такое не подобает. И потому, когда человек чувствует зло, ровно в той же мере на него нисходит, не дай Б-г, неверие в Его провидение, и от него скрывается Сам Деятель, благословен Он, а это — величайшее наказание в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в Его провидении влечет за собой ощущение награды и наказания. Ведь тот, кто прилагает усилия, чтобы не оторваться от веры в Него, хотя и ощущает зло в провидении, получает награду; если же ему, упаси Б-г, не удается выстоять в этих усилиях, он получает наказание, отпадая от веры в Него. И получается: хотя Он один совершал, совершает и будет совершать абсолютно все деяния, для ощущающих добро и зло это остается скрытым. Ведь во время зла ситре ахра дается сила скрывать Его провидение и веру в Него, так что люди приходят к величайшему наказанию — разобщению (перуда), наполняясь мыслями неверия. Когда же они возвращаются в раскаянии (тшува), то в награду за это снова могут слиться с Ним, благословен Он.

Однако силой самого управления через награду и наказание Г-сподь уготовил так, что в конечном счете благодаря ему мы удостаиваемся Окончательного исправления: все люди обретут келим получения, исправленные ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, в полной мере стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4) — так, как они и были созданы изначально, как сказано выше.

И тогда раскроется великий зивуг де-Атик Йомин, и мы придем к раскаянию из любви, и все преднамеренные грехи обратятся в заслуги, а все бедствия — в великие блага. Тогда во всем мире откроется Его частное провидение: все увидят, что Он один совершал, совершает и будет совершать все прежние дела и поступки. Ведь теперь, когда зло и наказание уже превратились в добро и заслуги, станет возможным постичь их истинного Деятеля: они уже соответствуют делу Его рук, и теперь люди станут восхвалять и благословлять Его за те бедствия и наказания, которые в свое время казались злом.

И в этом главная суть сказанного: до сих пор даже исправления считались «делом наших рук», и потому мы получали за них награду и наказание; однако в великом зивуге Окончательного исправления откроется, что и исправления, и наказания — всё это лишь «дело Его рук», как сказано выше. Об этом и сказано: «И о деле рук Его вещает небосвод» (Теилим 19:2), ведь великий зивуг на небосводе возвестит, что всё — «дело Его рук», и Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния.

И поэтому: «И о деле рук Его вещает небосвод» (Теилим 19:2) — это товарищи, соединившиеся с этой невестой, и хранители ее завета. Он возвещает и запечатлевает каждого. Кто такой небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и созвездия, и это — памятная книга. Он возвещает, запечатлевает их и записывает их, чтобы стали они сынами его чертога и чтобы желание их исполнялось всегда.

«И поэтому: "И о деле рук Его..."» и т. д.: и поэтому «и о деле рук Его вещает небосвод». Это товарищи, соединившиеся с этой невестой — с Малхут — благодаря изучению Торы в ночь Шавуот (как сказано выше, в пункте 130), «и хранители знака ее завета», которые называются «делом Его рук» (как сказано там). «Вещает» и запечатлевает каждого (как сказано там). Кто такой небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и созвездия, и он называется «памятной книгой». Он возвещает, запечатлевает их и записывает их, чтобы они стали обитателями его чертога и чтобы желание их исполнялось всегда.

Разъяснение сказанного. Есод де-ЗА, в котором совершается зивуг для раскрытия всех уровней и высших ступеней — «солнца, луны, звезд и созвездий», — называется небосводом. Как сказано (в Зоаре, глава Берешит, пункт 402): «И поместил их на небосводе небес; и когда все они пребывают в нем, тогда царит радость одного с другим; тогда луна умаляет свой свет перед солнцем; всё же, что оно получает, — лишь для того, чтобы светить ей, как сказано: "Светить на землю"» (Берешит 1:17).

Смысл в том, что все высшие светила помещены «на небосводе небес», то есть в Есод де-ЗА, «и все они пребывают в нем», и он соединяется «в радости» с Нуквой, называемой «землей», и отдает ей все эти светила. В этом тайна слов: «Светить на землю» (Берешит 1:17). И тогда считается, что Малхут меньше солнца, то есть ЗА. Но при Окончательном исправлении: «Рав Ицхак сказал: написано: "И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет всемеро [ярче], как свет семи дней..."» (Йешаяу 30:26) и т. д. То есть тогда Малхут уже не будет меньше ЗА, но вырастет, как ЗА шести дней творения, а сам ЗА поднимется всемеро по сравнению с шестью днями творения.

И спрашивает там рабби Йегуда: «А когда это будет? Во время, о котором написано: "Поглощена будет смерть навеки" (Йешаяу 25:8), и тогда написано: "В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его одно"» (Зхарья 14:9), см. там.

Смысл в том, что небосвод, то есть ЗА, — это АВАЯ, называемый «солнцем», а «Имя Его» — это получающая от него Нуква, называемая «луной». И на протяжении шести тысяч лет получающим от шести дней творения не раскрыто, что Он и Имя Его — одно, ведь луна меньше солнца — то есть ЗА, называемого АВАЯ. Суть же ее малости заключается в том, что Малхут устроена по тайне Асии, где есть добро и зло, награда и наказание (как подробно объяснялось выше, см. там), и существует великое различие между «Ним» и «Именем Его». Ведь в «Имени Его», то есть в Малхут, зивугим сменяют друг друга: временами соединение, а временами разобщение, см. там.

Но при Окончательном исправлении, то есть во время, о котором написано: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8), тогда «будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9). Ведь «Имя Его», то есть Нуква, станет в точности подобна свету ЗА — полностью добром, без всякого зла, и в ней раскроется частное провидение, как сказано выше. В этом тайна стиха: «И будет свет луны как свет солнца» (Йешаяу 30:26).

Поэтому в то время Нуква будет называться «памятной книгой» (сефер зихрон). Ведь Малхут называется «книгой» (сефер), поскольку в ней записываются все поступки людей мира. А Есод де-ЗА называется «памятью» (зихрон), ведь он помнит дела мира и исследует все древние творения, так как все получают изобилие от него, как сказано выше по тайне стиха: «Светить на землю» (Берешит 1:17). И на протяжении шести тысяч лет до Окончательного исправления «книга» сама по себе, а «память» сама по себе: то соединяются, то разобщаются. Но при Окончательном исправлении эти две ступени становятся единым целым, по тайне: «Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9), и тогда сама Малхут называется «памятной книгой», ведь они подлинно едины, так как свет луны становится как свет солнца (см. Зоар, глава Ваякель, пункт 100).

И в этом смысл слов: «Кто такой небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и созвездия». То есть Есод де-ЗА, из которого исходят все светила в мире, и в нем они пребывают, и он изливает их в Малхут в то время, когда она меньше его и еще не находится на ступени «Г-сподь один, и Имя Его одно». «И это — памятная книга»: он сам станет также свойством Малхут Окончательного исправления, которая поэтому будет называться «памятной книгой». Ведь тогда Малхут примет все свойства ЗА, и этот «небосвод», называемый «памятью», будет именоваться тогда «памятной книгой», то есть станет свойством самой Малхут, называемой «книгой», а «память», то есть небосвод, будет с ней совершенно едина, по тайне стиха: «В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9).

«День дню изливает речь» (Теилим 19:3) — святой день из тех высших дней Царя восхваляет товарищей, и говорят они то слово, которое каждый сказал своему товарищу. День дню изливает эту речь и восхваляет его. «И ночь ночи» — каждая ступень, властвующая ночью, восхваляет перед другой то знание (даат), которое каждый получил от своего товарища; и в великом совершенстве становятся они товарищами и возлюбленными друзьями.

«День дню изливает речь»: это означает, что святой день из тех высших дней Царя — то есть сфирот де-ЗА, называемые днями, — восхваляет товарищей, занимавшихся Торой в ночь Шавуот, и говорят они друг другу то самое слово, которое произносил каждый. И об этом сказано: «День дню изливает» эту речь и восхваляет его. «И ночь ночи» — то есть каждая ступень, властвующая ночью, а именно сфирот Малхут, властвующей ночью, — восхваляют друг перед другом то знание (даат), которое каждый получает от своего товарища. И благодаря великому совершенству они становятся товарищами и любящими друзьями.

Разъяснение сказанного. После того как было объяснено, что слова: «И о деле рук Его вещает небосвод» указывают на «памятную книгу», о которой написано у Малахи, [автор] переходит к объяснению следующих стихов в соответствии с тем, как пророк подробно описал там написанное в памятной книге. Ведь там сказано: «Вы говорили: "Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его предостережения и ходили в сокрушении пред Г-сподом ЦВАОТ?.." Но тогда говорили боящиеся Г-спода друг с другом; и внимал Г-сподь, и слышал, и памятная книга была написана пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих Имя Его. "И будут Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, когда совершу Я задуманное, и пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему"» (Малахи 3:14–17).

И ты видишь, что «то слово, которое каждый сказал своему товарищу» — а именно: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его предостережения...» и т. д. — записывается «в памятной книге» для боящихся Г-спода и чтущих Имя Его, ведь Г-сподь пощадит их, как щадит человек сына своего, служащего ему, — то есть лишь в тот день, когда Он совершит задуманное, а это день Окончательного исправления.

Смысл же в том, что до Окончательного исправления — то есть до того, как мы подготовим наши келим получения, чтобы принимать лишь ради того, чтобы доставлять радость нашему Создателю, а не ради собственной выгоды, — Малхут называется «древом добра и зла» (илана де-тов ва-ра). Ведь Малхут — это управление миром в соответствии с поступками людей. И поскольку мы еще не способны принять всё наслаждение и благо, задуманное Творцом для нас в замысле творения по упомянутой выше причине, мы вынуждены принимать от Малхут управление через добро и зло. Это управление в конечном счете подготавливает нас к исправлению наших келим получения ради отдачи и к тому, чтобы удостоиться наслаждения и блага, задуманного для нас. И об этом мы уже подробно говорили выше (в комментарии, начинающемся словами: «И поэтому о деле рук Его...», см. там).

И там было разъяснено, что наше ощущение добра и зла порождает также награду и наказание, ведь ощущение зла приводит к разобщению с верой в Него, см. там. Получается: если человек в момент тяжелых переживаний прилагает усилия, чтобы не повредить своей вере, и оказывается способен соблюдать Тору и заповеди в совершенстве, он получает награду. Если же, не дай Б-г, он не выдерживает испытания и впадает в разобщение, то наполняется дурными мыслями сомнения, как сказано там.

Известно, что об этих сомнениях мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (см. Кидушин 40а): Творец наказывает за них так же, как за действие, и об этом написано: «Дабы уловить дом Исраэля в их сердце» (Йехезкель 14:5). Известно также, что «праведность праведника не спасет его в день преступления его» (Йехезкель 33:12), но это относится лишь к тому, кто сожалеет о прежнем [добре]. Однако порой сомнения настолько одолевают человека, что он, упаси Б-г, начинает сожалеть о множестве совершенных им добрых дел и говорит: «Какая польза, что мы соблюдали Его предостережения и ходили в сокрушении пред Г-сподом ЦВАОТ?» (Малахи 3:14). Ведь тогда он становится законченным нечестивцем, поскольку сожалеет о прежнем добре и этой дурной мыслью губит все совершенные им добрые дела, как сказано: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его». И всё же раскаяние (тшува) помогает. Но тогда он считается начинающим служить Г-споду заново и уподобляется новорожденному младенцу, ведь вся его праведность прошлых дней исчезла без следа.

Управление через добро и зло порождает у нас частые подъемы и падения, как сказано выше, у каждого по его мере. И знай, что всякий подъем считается поэтому отдельным днем: ведь из-за глубокого падения между ними, когда человек сожалел о прежнем добре, в момент подъема он оказывается подобен новорожденному младенцу, как сказано выше. Выходит, при каждом подъеме он словно заново начинает служить Г-споду, и поэтому каждый подъем считается особым днем. Подобным же образом каждое падение считается особой ночью.

Об этом и сказано: «День дню изливает речь — святой день из тех высших дней Царя». То есть при каждом подъеме, который был у человека, когда он соединялся с «высшими днями» Творца, они «восхваляют товарищей и говорят то слово, которое каждый сказал своему товарищу». Ведь благодаря великому зивугу Окончательного исправления [люди] удостоятся раскаяния из любви, завершив исправление келим получения, чтобы они действовали только ради того, чтобы доставлять радость Творцу. В этом зивуге раскроется всё великое благо и наслаждение замысла творения, и тогда станет совершенно ясно, что все наказания времен падения, доводившие нас до сомнений и сожаления о прежнем, на самом деле очищали нас и служили прямыми причинами всего счастья и блага, пришедших к нам при Окончательном исправлении. Ведь без тех грозных наказаний мы никогда не достигли бы этого наслаждения и блага, и тогда эти преднамеренные грехи становятся подлинными заслугами.

В этом смысл слов: «День дню изливает речь» — ведь каждый подъем до Окончательного исправления представляет собой один день «из тех высших дней Царя», восхваляющих товарищей. Получается, что теперь он вновь раскрывается во всем величии своего совершенства, присущего тому дню, и восхваляет товарищей, поддерживающих Тору, вместе с «тем словом, которое каждый сказал своему товарищу», а именно: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его предостережения?..», которое в то время навлекло на них тяжелые наказания. Ведь теперь они обратились в заслуги, поскольку всё совершенство и счастье того дня не смогли бы открыться сейчас в таком величии и великолепии без тех наказаний. И потому произносившие эти слова были причислены к боящимся Г-спода и чтущим Имя Его наравне с творящими истинные добрые дела, и потому о них тоже сказано: «И пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему» (Малахи 3:17).

И об этом сказано: «День дню изливает эту речь и восхваляет его». Ведь все те ночи — то есть падения, страдания и наказания, прерывавшие слияние (двекут) с Г-сподом, из-за чего дни стали многочисленными и сменяли друг друга, — теперь, когда и ночи, и разделявшая их тьма тоже обратились в заслуги и добрые дела, и «ночь светла, как день, тьма — как свет» (Теилим 139:12), больше не создают промежутков. Все шесть тысяч лет соединяются в один-единственный великий день, а все зивугим, выходившие один за другим и раскрывавшие отдельные ступени и подъемы, теперь объединяются в высоту одного величественного и возвышенного зивуга, светящего от одного края мира до другого. И в этом тайна слов: «День дню изливает речь», ведь то упомянутое слово, что разделяло «день и день», обращается теперь в великую хвалу, и день «восхваляет его», так как оно стало заслугой. И потому все они становятся единым днем для Г-спода.

И об этом сказано: «И ночь ночи — каждая ступень, завершившаяся ночью, восхваляет перед другой то знание, которое каждый получил от своего товарища». Ведь все те слова и страдания, называемые ночами, из-за которых ступени разделялись на прерывистые промежутки, теперь, когда и они светят как день, соединились вместе и стали единым вместилищем для великого знания (даат), наполняющего всю землю познанием Г-спода. Получается, что каждая отдельная ночь осталась бы во тьме, если бы не вошла теперь в единое собрание со всеми ночами: ведь каждая ночь получает свою долю знания (даат) только благодаря связи с остальными ночами. И потому о каждой ночи говорится, что она «открывает знание» (даат) другой, ибо она оказалась способна к восприятию знания лишь в соединении со своей подругой.

И в этом смысл слов: «Каждая ступень, завершившаяся ночью», — то есть каждая ночь, достигшая ныне совершенства, чтобы стать вместилищем знания Г-спода, — «восхваляет перед другой». Выходит, что каждая восхваляет другую за «то знание каждого», то есть за полученную долю знания, которая пришла «от его товарища» — через соединение со своей подругой-ночью; ведь она не получила бы ее иначе как в сочетании с ней, поскольку лишь все вместе, в общем собрании, они стали достойны принять это великое знание. И об этом сказано: «И в великом совершенстве становятся они товарищами и возлюбленными» — благодаря великому совершенству, обретенному сообща, все ночи стали близкими и любящими друзьями друг другу.

«Нет речи и нет слов» (Теилим 19:4) среди остальных мирских речей, которые не слышны пред святым Царем, и Он не желает их слышать. Но эти речи — «по всей земле проходит линия их» (Теилим 19:5). Эти речи протягивают черту от высших обителей до нижних обителей; из одних созидаются небеса, а из других, из этой хвалы, созидается земля. И если ты скажешь, что эти речи пребывают лишь в одном месте, [то они] странствуют по миру: «до края вселенной слова их» (Теилим 19:5).

«Нет речи и нет слов»: это означает речь и слова из остальных мирских разговоров, которые не слышны перед святым Царем, и Он не желает их слышать. Но эти слова — «по всей земле проходит линия их» (Теилим 19:5). То есть эти речи проводят линию от обитателей вышних до обитателей нижних. Из этих речей созидаются небосводы, а из этих речей, из этой хвалы, созидается земля. А если ты скажешь, что эти речи странствуют по миру лишь в одном месте, то стих говорит: «и до края вселенной слова их» (Теилим 19:5).

Разъяснение сказанного. До сих пор мы говорили о самых страшных наказаниях и страданиях — об отпадении от веры в Него. Теперь же [автор] говорит, что наказания и страдания от «остальных мирских дел» — то есть от частных прегрешений, адских мук, телесных страданий и тому подобного, чем полон этот мир, — тоже собираются и включаются в этот великий зивуг, по тайне стиха: «И как радовался Г-сподь о вас, благодетельствуя вам и умножая вас, так будет радоваться Г-сподь о вас, губя вас и истребляя вас...» (Дварим 28:63). Ведь все они собираются, обращаясь в великий свет, и превращаются в радость и великое ликование.

В этом смысл слов: «Нет речи и нет слов среди остальных мирских речей» — то есть среди всех страданий этого мира, — «которые не были бы слышны пред Царем», когда они превращаются в радость и веселье, «и Он не желал бы их слышать» — так, будто Он не жаждет их слышать. Напротив, благодаря их превращению в радость и ликование святой Царь станет искать их и возжелает их слышать. Иными словами, память о всякой боли и скорби прошлых дней вызовет теперь, при Окончательном исправлении, великую радость и наслаждение, по тайне стиха: «В те дни и в то время... будут искать вину Исраэля, и нет ее» (Ирмеяу 50:20). Ведь когда они обратятся в заслуги, это принесет такое упокоение духа (нейха де-руха), что прежние грехи будут разыскивать, дабы порадоваться над ними, но не найдут. То есть нам покажется, что их больше нет в их прежнем виде, какими они были в былые дни. И об этом сказано: «И Он не желал бы их слышать» — то есть нет таких слов и речей, к которым Он не вернулся бы с великим желанием и жаждой слушать их, поскольку все они стали теперь святыми и верными светами.

И этот великий уровень, поднимающийся в великом зивуге от всех душ и от всех деяний — как добрых, так и дурных вместе — при Окончательном исправлении, представляет собой словно линию и столп света, светящий от одного края мира до другого, что составляет тайну великого единения по тайне стиха: «Будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9). И об этом сказано: «Эти речи» — то есть упоминавшиеся выше мирские речи. «По всей земле проходит линия их» (Теилим 19:5) — ведь уровень, выходящий на основе этих речей, то есть всевозможных страданий и наказаний, светит от одного края мира до другого, то есть по всей земле.

Слова же: «Высших обителей и нижних обителей» — это глубочайший предмет, и я постараюсь разъяснить его по мере возможности. Следует знать, что порядок времени в вечности не таков, как в этом мире. Выходит, что когда Творец, благословен Он, замыслил создать мир, у Него уже были сотворены все души со всем их поведением вплоть до их завершения во всем желанном от них совершенстве, чтобы принять всё наслаждение и благо, задуманное для их услаждения. Ведь у Него будущее действует как настоящее, и нет для Него ни прошедшего, ни будущего.

И благодаря этому ты поймешь сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ; Санхедрин 38б): «Святой, благословен Он, показал Адаму а-Ришону каждое поколение и его толкователей...» и так же Моше (как написано в Зоаре, глава Лех Леха, пункт 331, и Ваехи, пункт 369). На первый взгляд это удивительно: коль скоро они еще не были сотворены, как Он мог показать их? Но дело в том, как уже сказано, что все души и все их поступки вплоть до Окончательного исправления уже предстали пред Ним в действительности. Все они пребывают по тайне высшего Ган Эдена. И оттуда они нисходят и приходят в облачении тел в этом мире, каждая в свое время, и оттуда Творец показал их Адаму а-Ришону, Моше и всем достойным этого. Это пространная тема, «не всякий разум способен вместить это» (лав коль моха савиль да), и я уже подробно разъяснил это в своей книге «Паним Масбирот», ветвь 1.

В этом тайна сказанного в Зоаре (Трума, пункт 163): «Подобно тому как они объединяются наверху в тайне единого, так и она объединяется внизу в тайне единого». Ведь уровень великого зивуга Окончательного исправления по тайне стиха: «Будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9), уже проявился наверху — из всех душ и всех деяний мира, которые будут сотворены до Окончательного исправления. То есть со стороны Его вечности, где всё будущее служит Ему как настоящее; и получается, что этот столп света, сияющий от одного края мира до другого, который воссияет при Окончательном исправлении, уже стоит в высшем Ган Эдене и светит пред Ним точно так же, как раскроется нам при Окончательном исправлении.

И об этом сказано там: «Один против другого — Святой, благословен Он, един», ведь во время окончательного исправления оба уровня будут светить один против другого, и тогда «будет Г-сподь один и Имя Его одно» (Зхарья 14:9). И это то, что сказано: «Делают мерной нитью эти слова, высшую обитель и низшую обитель». «Нить» (мешиха) означает «линия», которая освещает высшую обитель и низшую обитель, то есть одно против другого. Ведь этот уровень освещает высшую обитель — все души, находящиеся в Высшем Ган Эдене, и освещает низшую обитель — все души после того, как они реально прошли через облачение в тело в этом мире и пришли к окончательному исправлению. Иными словами, оба этих уровня светят при окончательном исправлении вместе, и тогда раскрывается Его единство по тайне стиха: «будет Г-сподь один и Имя Его одно».

И здесь [автор] дает нам понять, чтобы мы не ошиблись, подумав, будто этот столп света, светящий в Высшем Ган Эдене, протягивается и светит при окончательном исправлении в этом мире. Поэтому он говорит, что это не так, но «из них сделались небосводы». Ведь этот уровень выходит на Есод де-ЗА, называемый небосводом (как сказано выше, в пункте 138). Поэтому здесь все еще сохраняется то же различие, что и во всех зивугах: уровень выходит сначала от небосвода и выше, а затем светит получающим от небосвода и ниже. При этом уровень, выходящий от небосвода и выше, называется небесами, а уровень, принимаемый от небосвода и ниже, называется землей.

И об этом сказано, что в то время, когда линия света объединяет высшую обитель и низшую обитель, все еще остается различие между Высшим Ган Эденом и обитателями этого мира. Ведь уровень зивуга, выходящий от небосвода и выше, получают обитатели Высшего Ган Эдена, поскольку «из них сделались небосводы», то есть новые небеса для высших обитателей. И лишь сияние, протягивающееся от небосвода и ниже, принимается низшей обителью и называется новой землей (как сказано выше, в пункте 64, со слов «Шаар...», см. там). И этим завершается [фраза]: «от этого восхваления», то есть нижние обитатели постигают только ступень «восхваления» (тушбахта) и сияние, нисходящее от небес к земле.

И об этом сказано: «И если скажешь, что эти слова [пребывают] в одном месте...». Поскольку уже выяснилось, что зивуг происходит обычным для всех зивугов путем — то, что от небосвода и выше, протягивается к тому, что от небосвода и ниже, — можно было бы ошибиться и сказать, что это лишь тонкая линия, восходящая по тайне «одного места», как сказано в деянии сотворения мира: «Да соберутся воды... в одно место» (Берешит 1:9), то есть лишь во внутреннюю часть миров, которая достигает исключительно Исраэля, но не внешней части миров (см. Зоар, Берешит I, пункт 218). И [Зоар] говорит, что это не так, но [свет] «шествует по миру»: свет шествует и наполняет мир от края мира и до края его, то есть «до края вселенной речи их» (Теилим 19:5), то есть [распространяется] даже во внешнюю часть миров и достигает также народов мира, по тайне стиха: «и наполнится земля познанием Г-спода» (Йешаяу 11:9).

И когда образовались из них небосводы, кто обитает в них? Вновь сказал: «Для солнца поставил шатер в них» (Теилим 19:5). То святое солнце устроило в них Свою обитель и Свое жилище и увенчалось ими.

«И когда образовались...» и т. д. И когда образовались из них небосводы, кто обитает в них? Вновь сказал: «Для солнца поставил шатер в них». То святое солнце, то есть ЗА, устроило в них Свою обитель и Свое жилище и увенчалось ими.

Разъяснение. [Зоар] спрашивает: раз говорится, что столп света выходит от небосвода и выше, а от небосвода и ниже протягивается лишь «восхваление» (тушбахта) от них, то следует спросить: кто же пользуется этим столпом света? И об этом сказано: «Кто обитает в них?». И отвечает, что ЗА, называемый «солнцем», венчается и помещает «Свое жилище» в этом столпе света. Ведь он венчается этим столпом, словно под хупой, поскольку «шатер» означает хупу над ним, и в этом смысл стиха: «Для солнца поставил шатер в них».

Когда Он пребывает в тех небосводах и венчается ими, тогда «он как жених, выходящий из-под хупы своей» (Теилим 19:6). Он радуется и бежит по этим небосводам; выходит из них, входит и бежит внутрь одной иной башни в ином месте. «От края небес исход его» (Теилим 19:7) — воистину, выходит и приходит из высшего мира, который есть высший край небес. «И круговращение его...» — кто это, «круговращение его»? Это нижний край небес, круговращение года, обходящее все пределы. И связалась она от небес до этого небосвода. «И ничто не сокрыто от жара его» — от этого круговращения и круговращения солнца, обходящего со всех сторон.

«Когда пребывает в тех...» и т. д. Когда ЗА пребывает в тех небосводах и венчается ими, тогда «он как жених, выходящий из-под хупы своей», — радуется и бежит по этим небосводам, и выходит из них, и входит, и бежит внутрь одной иной башни в ином месте. «От края небес исход его» — воистину, выходит и приходит из высшего мира, который есть край небес вверху, то есть Бина. «И круговращение его...» — кто это «круговращение его»? Это край небес внизу, то есть Малхут, которая есть круговращение года, охватывающее все окончания, и связалась она от небес до этого небосвода.

Разъяснение. Здесь [Зоар] намекает на великую и грозную тайну — выход солнца из своего футляра, то есть из-под своей хупы. Ведь после того, как свершился великий зивуг «в тех небосводах», по тайне хупы, он выходит из этих небосводов «в одну иную башню в ином месте», то есть в место Малхут, называемое «Башня крепости — Имя Г-спода» (Мишлей 18:10). Ведь тогда Малхут поднимается наверх и объединяется с ним по тайне единого (раза де-эхад).

Завершение Малхут называется «круговращением года», где до исправления удерживались клипот, называемые «концом дней» (как сказано в Зоаре, глава Бо, пункт 31). И теперь, после окончательного исправления, нужно еще особо исправить это свойство. И это совершается благодаря выходу солнца из своего футляра, по тайне стиха: «и он как жених, выходящий из-под хупы своей», когда [солнце] светит и приходит «в одну башню», то есть в Малхут, как сказано выше. И тогда «радуется, как богатырь, пробежать путь» (Теилим 19:6), ведь он бежит в этой башне, «и круговращение его до краев их» (Теилим 19:7), так как он светит «от края небес вверху» до всех окончаний в Малхут, чтобы исправить это «круговращение года нижнего края небес».

И об этом сказано: «обходящее все пределы». «Пределы» (сайфин) означает «концы» (софин), то есть окончания, ведь это исправление завершает исправление всех аспектов окончаний, имеющихся в Малхут. И тем самым «связалась она от небес до этого небосвода», то есть Малхут получает свечение «края небес» сверху до «этого небосвода» ЗА.

«И ничто не сокрыто...» (Теилим 19:7) — нет никого, кто скрылся бы от него, из всех высших ступеней, которые все кружили и подходили к нему, и от каждой из них нет того, кто скрылся бы от него. «...от жара его» — в то время, когда он согревается и возвращается к ним в совершенном раскаянии (тшуве). Вся эта хвала и всё это возвышение — ради Торы, ведь написано: «Тора Г-спода совершенна» (Теилим 19:8).

«И ничто не сокрыто от жара его»: то есть ничто не сокрыто от жара его — от того круговращения, которое есть упомянутое выше круговращение года, и от круговращения солнца, обходящего со всех сторон. «И ничто не сокрыто» означает, что нет ни одной из высших ступеней, которая укрылась бы от него, ведь все они кружили и подходили к нему, и от каждой из них нет укрывшегося. «От жара его» означает, что он согревается и возвращается к ним, к товарищам, когда они пребывают в совершенном раскаянии (тшуве). Вся эта хвала и всё это высокое достоинство — ради Торы, которой они занимались, потому что написано: «Тора Г-спода совершенна». «Илуйя» означает «достоинство» (или «ценность»), в значении выражения «выделил с надбавкой» (де-фалиг бе-илуйя, Кидушин 42а).

Разъяснение. Ведь после этого великого зивуга произошло сокрытие и исчезновение всех высших светов (как сказано выше, в пункте 94, см. там). И потому необходим этот новый зивуг в этой «одной башне» по тайне стиха: «и круговращение его до краев их», который вновь раскрывает все высшие света, сокрывшиеся из-за отмены [парцуфа] БОН перед его подъемом в САГ, как сказано выше, см. там.

И об этом сказано: «И ничто не сокрыто от жара его — от этого круговращения и круговращения солнца, обходящего со всех сторон». Ведь этот зивуг круговращения солнца с упомянутым выше круговращением года исправляет пределы (окончания) Малхут со всех сторон, то есть во всех отношениях, так что этого достаточно для полного исправления — чтобы поднялся БОН и снова стал САГ. Это совершенное исправление во всех отношениях, после которого «ничто не сокрыто — нет того, кто скрылся бы от него, из всех высших ступеней», ведь все высшие ступени и света вновь раскрываются в совершенной полноте раскрытия, «так как все они кружили и подходили к нему, и от каждой из них нет укрывшегося», ведь все ступени и света постепенно возвращаются и приходят к нему, пока ничто не останется сокрытым от него.

И об этом сказано: «От жара его — в то время, когда он согревается и возвращается к ним в совершенном раскаянии»: то есть упомянутое раскрытие происходит не в один миг, ведь круговращение солнца светит всё сильнее, пока не согреется в мере, достаточной для «совершенного раскаяния», подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Грешники судятся им, а праведники исцеляются им» (Недарим 8б). И тогда удостаиваются упомянутого великого раскрытия.

Шесть раз написано здесь Имя АВАЯ, и шесть стихов — от «Небеса повествуют...» (Теилим 19:2) до «Тора Г-спода совершенна...» (Теилим 19:8). И по этой тайне написано: «В начале» (בְּרֵאשִׁית) — вот шесть букв. «Сотворил Всесильный небо и землю» (בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ) — вот шесть слов. Другие стихи — против шести раз упомянутого Имени АВАЯ: шесть стихов — ради шести здешних букв, шесть Имен — ради шести здешних слов.

«Шесть раз написано...» и т. д. Шесть раз написано здесь Имя АВАЯ, и шесть стихов насчитывается от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» (Теилим 19). И по этой тайне написано: «В начале» (Берешит), где шесть букв. «Сотворил Всесильный небо и землю» (Бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим ве-эт а-арец), что составляет шесть слов. Другие стихи — от «Тора Г-спода совершенна» до «Вожделеннее золота...» (Теилим 19:11) — соответствуют только шести упоминаниям Имени АВАЯ, написанным в них, но сами шесть стихов здесь не толкуются. Шесть стихов от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» соответствуют шести здешним буквам — в слове Берешит. А шесть Имен соответствуют шести здешним словам: «сотворил Всесильный небо и землю».

Разъяснение. Известно, что всякая ступень, раскрывающаяся в мирах, сначала проявляется в виде букв (отиет), и тогда она еще не познана. А затем она проявляется в сочетаниях слов, и тогда становится известно, что содержит в себе эта ступень. Подобно тому, как объяснялось выше относительно тайны 216 букв (רי״ו) и 72 слов (ע״ב) (пункт 116). И в этом тайна «шести букв» в слове Берешит, которые уже включают в себя всё бытие неба и земли по тайне шести букв в них, но еще не познаны, и потому выражены лишь буквами без каких-либо сочетаний слов. А затем следуют «шесть слов», а именно: бара (בָּרָא), ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), эт (אֵת), а-шамаим (הַשָּׁמַיִם), ве-эт (וְאֵת), а-арец (הָאָרֶץ). И здесь раскрывается всё, что было заключено в слове Берешит, — ведь это небо, земля и всё их наполнение.

Подобным же образом следует понимать и шесть стихов от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна»: это все еще только начало раскрытия окончательного исправления, то есть ступень букв, подобно шести буквам в слове Берешит. Полное же раскрытие окончательного исправления начинается со стиха «Тора Г-спода совершенна» и далее, где находятся шесть Имен, каждое из которых указывает на постижение. Это показывает, что лишь после совершенного раскаяния (тшувы), по тайне стиха «и ничто не сокрыто от жара его», раскрываются все сочетания слов, которые были в великом зивуге окончательного исправления, то есть эти шесть Имен.

И об этом сказано: «И по этой тайне написано: Берешит — вот шесть букв; сотворил Всесильный небо и землю — вот шесть слов». О тайне упомянутых шести стихов и шести Имен написано в Торе: шесть букв в слове Берешит, где небо и земля еще сокрыты. А в шести словах они раскрылись, то есть: бара, ЭЛОКИМ, эт, а-шамаим, ве-эт, а-арец. Так же и в шести стихах от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» великий зивуг окончательного исправления еще не раскрылся в полной ясности. Но затем, после стиха «Ничто не сокрыто от жара его», раскрылись шесть Имен, и в этих шести Именах пришло всё великое раскрытие окончательного исправления во всей ясности и полноте.

И об этом сказано: «Другие стихи — против шести раз [упомянутого Имени] АВАЯ». То есть [против] шести Имен АВАЯ, поскольку стихи, написанные после «И ничто не сокрыто от жара его» и до конца псалма, соответствуют шести Именам, написанным в них. И получается, что «шесть стихов — ради шести здешних букв, шесть Имен — ради шести здешних слов»: как уже объяснялось, шесть стихов от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» подобны шести буквам слова Берешит, которые еще не раскрыты в полноте. А шесть Имен в стихах от «Тора Г-спода совершенна» и до конца подобны шести словам «сотворил Всесильный небо и землю», где они обрели свое совершенство. И [автор] дает нам понять, что в шести стихах их ступень еще не была познана, и они подобны шести буквам слова Берешит, и лишь после этих шести стихов, в других стихах, содержащих шесть Имен, они пришли к желаемому раскрытию.

Пока они сидели, вошли рабби Элазар, сын его, и рабби Аба. Он сказал им: «Воистину, лик Шхины пришел! И потому я назвал вас Пниэль (פְּנִיאֵל), ведь вы видели лик Шхины паним бе-паним. А теперь, когда вы узнали и раскрылся вам стих о Бнайяу, сыне Йеояды, — воистину, это слово Святого Древнего (Атика Кадиша) и стих, следующий за ним. И о Том, Кто сокрыт от всего, они говорили».

«Пока они сидели...» и т. д. Пока они сидели, вошли рабби Элазар, сын его, и рабби Аба. Он сказал им: «Воистину, лик Шхины пришел, и потому я назвал вас Пниэль (как сказано выше, в пункте 119), что состоит из букв пней Эль — «лик Б-га» (פְּנֵי אֵל). Ведь вы видели лик Шхины паним бе-паним. А теперь, когда вы знаете и вам открылся стих о Бнайяу, сыне Йеояды, — несомненно, это слово Святого Древнего (Атика Кадиша), то есть тайна Кетера, а также стих, следующий за ним: «он поразил египтянина...» (Шмуэль II 23:21; Диврей а-ямим I 11:23). И о Том, Кто сокрыт от всего, сказали, что это Атик Кадиша».

Разъяснение. Это связано с тем погонщиком ослов (таэн хамрей), который раскрыл рабби Элазару и рабби Абе душу Бнайяу, сына Йеояды, из-за чего рабби Шимон и назвал их именем Пниэль (выше, в пункте 119). Ведь душа Бнайяу, сына Йеояды, — это в точности тот уровень, которому предстоит раскрыться при окончательном исправлении, как сказано там. И поэтому с ними тоже произошло сокрытие и исчезновение всех высших светов (как сказано выше, в пункте 113), подобно тому, как говорится здесь о зивуге круговращения солнца с круговращением года, пока они не пришли к рабби Шимону бен Лакунья и не увидели там рабби Шимона, и тогда они вновь удостоились всех светов, как сказано там.

И об этом говорит им здесь рабби Шимон: «А теперь, когда вы знаете и раскрылся вам стих о Бнайяу, сыне Йеояды...». Ведь он намекнул им, что они уже удостоились шести стихов от «Небеса повествуют...» и пребывают уже в шести Именах из других стихов, поскольку душа Бнайяу, сына Йеояды, открылась им уже в явном виде. Ведь в то время, когда они постигли душу Бнайяу, сына Йеояды, через того путника (тайяа), их постижение еще не было полностью познано, так как они находились тогда по тайне шести стихов, и потому на их пути происходили те чудеса и знамения. Теперь же душа Бнайяу открылась им явно. И об этом сказано: «А теперь, когда вы знаете и раскрылся вам стих о Бнайяу, сыне Йеояды...».

И об этом сказано: «Воистину, это слово Святого Древнего и стих, следующий за ним». Ведь душа Бнайяу, сына Йеояды, — это тайна «слова Древнего», то есть великий зивуг Атик Йомина, и это вы знали уже тогда. Но теперь вам стало известно, что и следующие за ним стихи — «он поразил двух исполинов моавитских...» и «он поразил египтянина...» — все эти стихи суть также слово Древнего. «И о Том, Кто сокрыт от всего, они говорили» — то есть об Атик Йомине, который сокрыт от всего.

И этот стих в ином месте звучит так: открыл [речь] и сказал: «И он поразил египтянина, человека рослого, пяти локтей...» (Диврей а-ямим I 11:23) — и всё это одна тайна. Этот египтянин — тот самый известный, о котором написано: «...очень велик в земле Египетской в глазах слуг...» (Шмот 11:3), великий и почтенный, как открыл тот старец.

«И этот стих...» и т. д. И этот стих: «И он поразил египтянина...» — объясняется в ином месте, то есть на иной ступени, следующим образом. Открыл [речь] и сказал: «И он поразил египтянина, человека рослого, пяти локтей...». И всё это одна тайна. Этот египтянин — тот самый известный, о котором написано: «...очень велик в земле Египетской в глазах слуг...», ведь он велик и почтенен, как открыл тот старец (выше, пункт 99).

Разъяснение. Этот стих, который объяснил Рав Амнона Саба, а именно: «и он поразил египтянина, человека видного...» (Шмуэль II 23:21), объясняется на иной ступени иначе — в соответствии со словами из книги Диврей а-ямим, как будет сказано далее.

«И он поразил египтянина... и всё это одна тайна»: оба этих стиха — одна тайна. Ведь в книге Шмуэль II (23:21) написано: «и он поразил египтянина, человека видного» (ишь марэ), а здесь, в книге Диврей а-ямим I (11:23), написано: «и он поразил египтянина, человека рослого (ишь мида), пяти локтей». И оба они — одна тайна, и относятся к Моше, а различие в выражениях объясняется далее.

И этот стих был произнесен в Высшей йешиве: «человек меры» (ишь мида) — всё одно. «Человек видный» (ишь марэ) (Шмуэль II 23:21) и «человек меры» (ишь мида) — всё одно, потому что это Шаббат и субботний предел (тхум шаббат). Ведь написано: «И отмерьте за городом...» (Бемидбар 35:5), и написано: «Не делайте неправды в суде, в мере...» (Ваикра 19:35). И потому он — «человек меры». И он воистину «человек меры»: длина его — от края мира и до края мира. Таким был Адам а-Ришон. А если скажешь: ведь написано: «пяти локтей»? Эти пять локтей простирались от края мира и до края мира.

«И этот стих в [Высшей] йешиве...» и т. д. И этот стих изучался в Высшей йешиве: «человек меры» — всё одно; «человек видный» и «человек меры» — всё одно, потому что это Шаббат и субботний предел. Ведь написано: «И отмерьте за городом...», и написано: «Не делайте неправды в суде, в мере...». И потому он — «человек меры». И он подлинно «человек меры»: длина его — от края мира и до края мира. Таким был Адам а-Ришон. А если скажешь: ведь написано: «пяти локтей»? Эти пять локтей простирались от края мира и до края мира.

Разъяснение. Это йешива Святого, благословен Он, о пребывающих в которой рабби Шимон сказал: «Видел я людей восхождения — и мало их» (Сукка 45б). Существует также нижняя йешива — йешива Метатрона. И [Зоар] говорит, что этот стих, который разъяснил Старец, был объяснен в Высшей йешиве, как будет разъяснено далее.

И вот, «человек видный» (ишь марэ) — это ступень Моше, о котором сказано: «И не восстал более пророк в Исраэле, как Моше» (Дварим 34:10), что является тайной стиха: «...и явно, а не загадками» (Бемидбар 12:8). А «человек меры» (ишь мида) также относится к тайне видения (марэ), но в тайне меры этого видения. Ведь тайна меры этого видения простирается от края мира и до края его.

И видение (марэ) и мера (мида) подобны Шаббату и субботнему пределу, ведь субботний предел — это крайняя граница меры Шаббата. Однако на протяжении шести тысяч лет мера субботнего предела ограничена лишь двумя тысячами локтей. А после окончательного исправления субботний предел будет от края мира и до края его, что составляет тайну стиха: «И будет Г-сподь Царем над всей землей» (Зхарья 14:9).

И об этом сказано: «Человек видный и человек меры — всё одно, потому что это Шаббат и предел его. Ибо написано: „И отмерьте за городом...“, и написано: „Не делайте неправды в суде, в мере...“». Таким образом, понятие «мера» означает крайний предел вещи; так же и «человек меры» указывает на крайний предел Шаббата после окончательного исправления, простирающийся от края мира и до края его. И об этом сказано: «И он воистину человек меры»: «человек меры» (ишь мида) означает подлинного хозяина этой меры. То есть мера не властвует над ним, но он властвует над мерой и устанавливает ее по своему желанию и воле.

И об этом сказано: «Таким был Адам а-Ришон»: то есть до того, как он согрешил от древа познания (эц а-даат), когда рост его был от края мира и до края его (Хагига 12а) и он светил от края мира и до края его — подобно мере субботнего предела после окончательного исправления.

«Эти пять локтей простирались от края мира и до края мира»: ведь эти пять локтей — тайна десяти сфирот, основа которых — лишь КАХАБ и ТУМ (как сказано выше, во введении «Марот а-Сулам», пункт 1, со слова «Однако...»), которые после окончательного исправления распространятся от края мира и до края его.

«...и в руке египтянина копье...» (Диврей а-ямим I 11:23) — подобно тому, как сказано: «как ткацкий навой» (Шмуэль II 21:19). Это посох Б-жий, который был в руке его, на котором выгравировано Явное Имя в сиянии сочетаний букв, которые высекал Бецалель и его йешива, называемая «ткач», как написано: «Наполнил их... резчик, и ткач, и вышивальщик...» (Шмот 35:35). И на том посохе сияло высеченное Имя во все стороны в сиянии мудрецов, которые высекали Явное Имя в сорока двух видах (Пкудей 214а). А стих отсюда и далее — так, как сказал [Старец]; да будет благословен его удел!

«И в руке египтянина копье»: это подобно тому, как сказано: «как ткацкий навой», ведь это посох Б-жий, который был в руке его, с выгравированным на нем высеченным Явным Именем в свечении сочетаний букв, которые выгравировал Бецалель и его йешива, называемая «ткач», ведь написано: «Наполнил их... резчик, и ткач... и вышивальщик по льну и ткач». И на том посохе сияло выгравированное Имя со всех сторон в свечении мудрецов, которые гравировали Явное Имя в сорока двух свойствах. А стих отсюда и далее — так, как объяснил Старец выше; счастлив удел его!

Разъяснение. Тайна сочетания букв в святые Имена называется ткацкой работой («работой ткача»): подобно ткачу, ткущему нити в ткань, соединяются и связываются буквы в слова святых Имен, которые означают святые постижения. И [Зоар] говорит, что на «посохе Б-жьем», который был в руке Моше, были высечены те самые сочетания букв Явного Имени, которые высекал Бецалель и его йешива при возведении Мишкана (Скинии). И потому посох Б-жий называется «ткацким навоем» (манор орегим), по имени Бецалеля, называемого «ткачом» (орег, אֹרֵג); при этом слово «навой» (манор, מָנוֹר) родственно слову «светило» (маор, מָאוֹר), а «ткач» — это Бецалель. Это намекает на то, что свечение сочетаний букв Явного Имени было подобно свечению Явного Имени, которое высекал Бецалель. И об этом сказано: «в сиянии сочетаний букв, которые высекал Бецалель...».

И вот, до окончательного исправления посох не светил со всех сторон, ведь существовало различие между посохом Б-жьим и посохом Моше. А о посохе Моше написано: «...протяни руку твою и возьми за хвост его... и он стал посохом в руке его» (Шмот 4:4); следовательно, он не светил со всех сторон. Однако после окончательного исправления он светит со всех сторон.

И об этом сказано: «И на том посохе сияло высеченное Имя во все стороны в сиянии мудрецов, которые высекали Явное Имя в сорока двух видах». Ведь Явное Имя, высеченное на посохе, светило во все стороны, то есть в свойстве стиха: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8), как сказано выше. И потому он светил со всех сторон одинаково, а свет Имени, высеченного на посохе, пребывал в тайне сияния мудрости (нехиру де-хохмата) 42-буквенного Имени (מ״ב).

Сядьте, дорогие, сядьте, и обновим исправление невесты в эту ночь! Ведь всякий, кто соучаствует с нею в эту ночь, будет храним вверху и внизу весь тот год и завершит свой год в мире. О них написано: «Ополчается ангел Г-сподень вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите и увидите, как добр Г-сподь!» (Теилим 34:8–9).

«Сядьте, дорогие, сядьте...» и т. д. Сядьте, дорогие, сядьте, и обновим исправление невесты в эту ночь; ведь всякий, кто соединяется с нею в эту ночь, будет храним весь этот год вверху и внизу и благополучно завершит свой год. О них написано: «Ополчается ангел Г-сподень вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите и увидите, как добр Г-сподь!» (Теилим 34:8–9).

В этом [стихе] есть два толкования, и оба они истинны (см. выше, пункт 125); то же относится и к объяснению слов «и завершит свой год в мире». Согласно первому толкованию, приведенному там, эти слова понимаются в простом смысле: поскольку день дарования Торы (Матан Тора) — это свечение окончательного исправления, когда «поглощена будет смерть навеки» и наступает свобода от ангела смерти, подобает приложить усилия, чтобы притянуть этот свет в урочный час в праздник Шавуот — ведь такова природа светил, что они возвращаются и обновляются в свой срок, — и тогда человеку гарантировано и сейчас, что он «завершит свой год в мире», и обретет свободу от ангела смерти.

А согласно второму приведенному там толкованию, относящемуся к самому времени окончательного исправления, смысл слов «завершит свой год в мире» таков: Малхут называется «годом». И благодаря обновлению светил тех, кто поддерживает Тору, после окончательного исправления будет гарантировано исправление года — то есть Малхут — во всем совершенстве. Ведь обновление светил поддерживающих Тору называется ночным исправлением невесты, то есть Малхут, которая называется «годом», как сказано там. И благодаря этому человек «завершит свой год в мире» — проведет этот год в мире, во всем совершенстве, как разъяснено.

Рабби Шимон начал так: «В начале сотворил Всесильный…» (Берешит 1:1). В этот стих нужно вглядеться. Ведь всякий, кто говорит, будто есть иной бог, будет истреблен из миров. Как сказано: «Так скажите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под этих небес» (Ирмеяу 10:11). Потому что нет иного Б-га, кроме Святого [Творца], благословен Он, одного лишь.

«Рабби Шимон начал так…» и т. д. Рабби Шимон начал со слов: «В начале сотворил Всесильный…» В этот стих нужно вглядеться. Ведь всякий, кто говорит, что есть иной бог, исчезает из мира. Как сказано: «Так скажите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под этих небес», — потому что нет иного Б-га, кроме Творца, благословен Он, одного лишь.

Разъяснение сказанного связано со словами [Зоара]: «Сядьте, и обновим исправление невесты». И потому [рабби Шимон] начал подробно объяснять стих «В начале сотворил Всесильный…», который служит корнем всех исправлений невесты на протяжении шести тысяч лет. Он опирается на то, что объяснил выше (пункт 14): ЭЛОКИМ — это высший ЭЛОКИМ (ЭЛОКИМ илаа), то есть Бина. И называется Она ЭЛОКИМ по тайне [слов]: «МИ (מִי) сотворил ЭЛЕ (אֵלֶּה)». И подобно тому как «МИ» соединилось с «ЭЛЕ», так соединено это Имя непрестанно, и этой тайной держится мир (см. там).

И вместе с тем он объяснил здесь слова: «Боги, которые неба…» и т. д. Ведь Святой [Творец], благословен Он, — это Бина, называемая ЭЛОКИМ по тайне соединения «МИ» с «ЭЛЕ» посредством облачения света хохма в драгоценное одеяние, светящееся от хасадим, как сказано выше, — ведь этой тайной держится мир. И потому «боги, которые неба и земли не сотворили», то есть не смогли дать миру существование, а именно иные боги, разделяющие «ЭЛЕ» и «МИ», — безусловно должны исчезнуть «из-под этих небес», устроенных соединением «ЭЛЕ» и «МИ». Ведь от их силы мир существовать не может — его ждет лишь разрушение. И потому стих подчеркивает: «и из-под небес этих (эле)». Об этом сказано: «И этот стих написан на арамейском (таргум), кроме слова в конце стиха», то есть «эле», что призвано указать на упомянутое соединение «МИ» и «ЭЛЕ», как будет объяснено далее.

И этот стих приведен на арамейском (таргум), кроме слова в конце стиха. Если ты скажешь, что это оттого, что святые ангелы не внимают арамейскому языку и не знают его, то ведь наоборот: следовало бы сказать это на святом языке, чтобы святые ангелы услышали, вняли и подтвердили это! Но поистине потому стих написан на арамейском, к которому святые ангелы не прислушиваются, чтобы они не позавидовали человеку и не причинили ему зла. Ведь под этот стих подпадают и святые ангелы: они тоже называются «ЭЛОКИМ» и входят в число «ЭЛОКИМ», но они не сотворили неба и земли.

«И этот стих — на арамейском…» и т. д. Этот стих написан на арамейском (таргум), кроме слова «эле» в конце стиха. Если ты скажешь, будто это оттого, что святые ангелы не внимают арамейскому языку и не знают его, то напротив: следовало бы сказать это на святом языке (лашон а-кодеш), чтобы святые ангелы услышали, вняли и согласились с этим. И [Зоар] отвечает: нет, именно поэтому он написан на арамейском — чтобы святые ангелы не внимали ему и не позавидовали человеку, желая причинить ему зло. Ведь под этот стих подпадают и святые ангелы: они тоже называются «ЭЛОКИМ» и входят в число «ЭЛОКИМ», но они не сотворили небес и земли.

Разъяснение сказанного. Нужно понять: арамейский язык ведь близок к святому языку, и тем не менее ангелы не внимают ему и не знают его, тогда как к языкам остальных народов мира они прислушиваются и знают их! Дело в том, что арамейский язык (таргум) — это тайна обратной стороны (ахораим) святого языка, то есть свойство шести сторон (ВАК) святого языка, ведь ВАК называется обратной стороной и глубоким сном (тардема), когда нет света разума (мохин), то есть трех первых сфирот (ГАР). Поэтому таргум действительно очень близок к святому языку, но есть здесь другая причина, по которой ангелы к нему не прислушиваются. А именно: тайна святого языка — это язык, склоняющий посредине, то есть стрелка весов, склоняющая чашу заслуг перед чашей вины и возвращающая всё к святости. И потому он называется святым языком.

Тайну весов ты поймешь из сказанного выше (пункт 16): «Небеса и воинства их сотворены посредством МА…» и т. д., «а [стих] "В начале сотворил Всесильный (ЭЛОКИМ)" — это высший ЭЛОКИМ, ведь МА не был таковым и не строился [так]. Но лишь тогда, когда эти буквы ЭЛЕ притянулись сверху вниз, и Мать одолжила Дочери свои одежды… "Об этом (эле) я вспоминаю" — поминаю устами своими и изливаю слезы в душевном порыве, чтобы притянуть эти буквы ЭЛЕ, и тогда веду их сверху в дом Б-жий, чтобы стать именем ЭЛОКИМ…» и т. д., см. там в комментарии «Сулам».

Получается, что в небесах и земле, созданных посредством МА, имя ЭЛОКИМ не раскрывается иначе, как через притяжение букв «ЭЛЕ» от высшей Матери с помощью молитвы (МАН) и добрых дел, как сказано: «Об этом я вспоминаю — поминаю устами своими и изливаю слезы…» и т. д. В этом тайна того, почему мохин де-ГАР, называемые ЭЛОКИМ, не пребывают постоянно в небесах и земле, то есть в Зеир Анпине и Нукве (ЗОН). Ведь когда снизу поднимают МАН, МА превращается в «МИ», буквы «ЭЛЕ» соединяются с «МИ», и образуется имя ЭЛОКИМ — мохин в небесах и земле. Если же нижние портят свои поступки, мохин уходят из ЗОН, и те остаются лишь с Кетер и Хохма в сосудах (келим) и светами руах и нефеш, называемыми «МИ» или МА, а буквы «ЭЛЕ» падают в клипот. Ведь «МИ» — это тайна Гальгальта ве-эйнаим, а «ЭЛЕ» — тайна АХАП (как сказано выше, см. там).

Таким образом, все исправление зависит от соединения букв «ЭЛЕ» с «МИ» с помощью МАН. Поэтому данное исправление называется «святым языком» — тайной стрелки весов, склоняющей посредине, благодаря которой притягивается мохин, именуемый святостью. Ведь он притягивает святое имя ЭЛОКИМ к ЗОН и склоняет буквы «ЭЛЕ» на чашу заслуг святости. А «весы» (мознаим, מֹאזְנַיִם) называются так от слова «ухо» (озэн, אֹזֶן), поскольку света АХАП (озэн, хотэм, пэ) именуются по своей высшей ступени, которой является озэн.

Напротив него есть язык перевода (таргум). Ведь когда нижние не поднимают МАН в чистоте, считается, что они хотят ухватиться только за буквы «ЭЛЕ» сами по себе, не соединяя их с именем «МИ», то есть с Биной. И тогда раскрывается обратная сторона ЗОН, являющаяся тайной МА, как сказано выше, а небеса и земля (ЗОН) возвращаются к состоянию ВАК. Это и есть язык таргум. И отсюда ты поймешь, что слово тардема — «глубокий сон» (תַּרְדֵּמָה = 649) равно по гематрии слову таргум (תַּרְגּוּם = 649), и оно состоит из тех же букв, что и тэред МА (תֵּרֵד מָ״ה) — «опустится МА». Ведь из-за этого языка, лишенного чистоты в духе [слов] «поминаю устами своими…» и т. д., раскрывается обратная сторона, то есть МА, и в этом тайна слов «опустится МА». В результате весы опускаются и переходят на чашу вины.

И всё это относится к ЗОН — небесам и земле, которые «сотворены посредством МА», так как они вышли от свойства соударения есодов (зивуг де-есодот), называемого МА, как сказано выше. Но святые ангелы вышли от соударения поцелуев (зивуг де-нешикин) в Аба ве-Има, и в них нет от свойства МА ровным счетом ничего, а есть лишь свойство «МИ» само по себе — высший мир, Бина. Поэтому, с одной стороны, они всегда пребывают лишь в состоянии ВАК без ГАР, однако, с другой стороны, даже их ВАК — это свет хасадим высшей Бины («МИ»), который ценится в точности как ГАР. Они не нуждаются в хохме, подобно высшей Матери (Има илаа), и потому они святы, ведь ГАР, как известно, зовутся «святостью».

Поэтому ангелы совершенно не подвержены воздействию языка таргум, раскрывающего свойство МА в ЗОН и возвращающего их к состоянию ВАК, по двум причинам:

1) даже когда ЗОН получают ГАР от святого языка, ангелы не принимают от них ГАР, желая лишь света хасадим, подобно высшей Матери;

2) раскрытие обратной стороны МА их не касается, ведь в них нет от свойства МА решительно ничего.

В этом тайна слов: «Святые ангелы не внимают переводу и не знают его». Не внимают — потому что ничего от него не теряют и ничего не выигрывают от его ухода, ведь они и так пребывают лишь в свойстве ВАК. «И не знают его» — потому что в них нет от этого МА совершенно ничего. (И благодаря этому ты поймешь сказанное об этом далее в Зоаре, в недельной главе «Лех-леха», с пункта 289 по пункт 295).

«И не позавидуют человеку, чтобы причинить ему зло…» и т. д. Ведь суть этого стиха — проклятие иным богам, препятствующим раскрытию мохин де-ГАР от хохмы, из-за чего они должны исчезнуть с земли и из-под этих небес. А поскольку у ангелов тоже нет свойства ГАР де-хохма, но есть лишь ГАР де-хасадим, они почувствовали бы в этом унижение своей ступени и позавидовали бы нам за то, что мы придаем себе столь высокое значение.

Об этом сказано: «Ведь они называются "ЭЛОКИМ" и входят в число "ЭЛОКИМ", но они не сотворили неба и земли». Они называются «ЭЛОКИМ», поскольку происходят от Матери, именуемой ЭЛОКИМ, и потому они «входят в число "ЭЛОКИМ"». «Но они не сотворили неба и земли» — ведь и они не способны поддержать существование неба и земли в ГАР де-хохма, а существование неба и земли для заселения людьми в посеве и жатве возможно лишь благодаря мохин де-ГАР де-хохма. Выходит, что и они «не сотворили неба и земли».

[Сказано]: «И арка» (ве-арка, וְאַרְקָא), тогда как следовало сказать «и аръа» (ве-аръа, וְאַרְעָא). Однако [это так] потому, что Арка — одна из семи нижних земель. И в том месте обитают потомки Каина. После того как он был изгнан с лица земли, он спустился туда, породил потомство и помрачился там разумом так, что ничего не знал. И эта земля — двойная, сложенная из тьмы и света.

«И арка, тогда как следовало сказать аръа…» и т. д. [Зоар] спрашивает: стих говорит «и арка» (ве-арка, וְאַרְקָא), тогда как следовало сказать «и аръа» (ве-аръа, וְאַרְעָא)? И отвечает: потому что Арка — это одна из семи нижних земель. И в этом месте находятся потомки Каина, ведь после того как он был изгнан с лица земли, он спустился туда и породил потомство, и разум его там помрачился, так что он ничего не знал. И это двойная земля, сложенная из тьмы и света. Слово иштабаш (אִשְׁתַּבַּשׁ) означает «запутался, помрачился»: ведь слово «ветви» Таргум переводит как шившин (שִׁבְשִׁין) (Берешит 40:12), и поскольку виноградные ветви перепутаны и сплетены друг с другом, это слово стало обозначать смятение и путаницу.

Пояснение. Семь нижних сфирот (ЗАТ) взаимно включаются друг в друга, и в каждой из них есть семь сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет (ХАГАТ) и Нецах, Ход, Есод, Малхут (НЕХИМ), а значит, и в Малхут есть семь сфирот. Так же и в нижней земле есть семь земель: Эрец (אֶרֶץ), Адама (אֲדָמָה), Арка (אַרְקָא), Гай (גַּיְא), Нешия (נְשִׁיָּה), Ция (צִיָּה), Тевель (תֵּבֵל). И наша земля — это Тевель, высшая из семи земель, а Арка — третья из семи земель.

Души Каина и Эвеля вели свое происхождение от имени ЭЛОКИМ. Однако из-за скверны, внесенной змеем в Хаву, душа Каина сначала вышла из букв «ЭЛЕ», а затем душа Эвеля вышла из букв «МИ». Им надлежало с любовью включиться друг в друга, и тогда имя ЭЛОКИМ пребывало бы на них обоих вместе — подобно тому как «МИ» постоянно соединяется с «ЭЛЕ» по тайне имени ЭЛОКИМ, как сказано выше. Но сила змеиной скверны, вышедшая вместе с душой Каина, побудила его обвинять своего брата Эвеля, являющегося тайной «МИ» имени ЭЛОКИМ, пока он не восстал на него и не убил его. Ведь он привел к уходу букв «МИ» из «ЭЛЕ», в чем и заключается тайна убийства Эвеля. А «ЭЛЕ» — его собственное свойство — пало в клипот.

Об этом сказано: «После того как он был изгнан с лица земли» — ведь он пал с земли святости; «он спустился туда» — в Арку, место клипот; «породил потомство и помрачился там разумом так, что ничего не знал». Ведь он породил потомство под властью клипот, и потому святой язык в устах его запутался, обратившись в арамейский (таргум); «так, что ничего не знал» — потому что он утратил свойство Даат, ведь клипот лишены Даат: у них есть лишь мохин де-ХУБ (Хохма и Бина) без Даат.

А смысл убийства им Эвеля заключается в том, о чем говорилось выше (пункт 152): только силой чистого МАН притягивают «МИ» к ЗОН, а затем притягивают буквы «ЭЛЕ», и имя ЭЛОКИМ восполняется также и в ЗОН, как в Аба ве-Има. И тогда Нуква тоже покрывается одеждами мужского начала, подобно Матери, по тайне [слов]: «вышла буква хэй (ה) и вошла буква йод (י)» (как сказано выше, пункт 17).

Это не означает, будто буква хэй (ה) от имени МА в Нукве уходит полностью. Напротив, буква хэй скрыто вошла внутрь Нуквы, а буква йод (י) от имени «МИ» открылась наружу. Таким образом святое имя ЭЛОКИМ пребывает также и в ЗОН, являющихся свойством неба и земли. Каин же поднял нечистый МАН и захотел усилить буквы «ЭЛЕ» своего собственного свойства ради собственного наслаждения. В этом тайна стиха: «И восстал Каин на Эвеля, брата своего…» (Берешит 4:8) — ведь он превознес себя для власти над «МИ», то есть над своим братом Эвелем. И тогда тотчас открылась обратная сторона Нуквы — буква хэй имени МА, бывшая сокрытой, а имя «МИ» ушло из Нуквы. Вследствие этого и душа Эвеля, происходившая от «МИ» Нуквы, тоже поднялась наверх, и потому сказано: «…и убил его».

В этом тайна слов Зоара (Берешит II, пункт 341): «Когда Каин убил Эвеля… он кусал его зубами, как змей» (см. там). Это означает сказанное выше: в нем была змеиная скверна, из-за которой он желал усилить буквы «ЭЛЕ», отменить «МИ» и подчинить его себе. Тем самым он открыл обратную сторону, то есть МА в Нукве, и «МИ» ушло из нее, отчего отлетела душа Эвеля, исходившая от нее, — «и убил его». Сам же Каин, то есть свойство «ЭЛЕ», пал во владение клипот — в Арку, называемую в Писании землей Нод, как сказано: «И поселился в земле Нод» (Берешит 4:16).

Об этом сказано: «Двойная земля, сложенная из тьмы и света, и есть там два назначенных правителя…» Ведь свет и тьма действуют там вперемешку, без границ между собой, по той причине, что над этой землей поровну властвуют два назначенных [правителя]: один поставлен над тьмой и наводит там тьму, а второй поставлен над светом и наводит там свет.

И есть там два назначенных правителя, властвующих: один во тьме, а другой на свету. И там они враждуют друг с другом. А когда спустился туда Каин, они объединились друг с другом и стали полными вместе. И все увидели, что это потомство Каина. И потому они о двух головах, как две змеи, кроме того времени, когда правит тот свет: он побеждает в своем и побеждает другого. И поэтому те, что во тьме, включились в тех, что на свету, и стали одним.

«И есть там два назначенных…» и т. д. И есть там два назначенных правителя, властвующих: один во тьме, а другой на свету, и они враждовали друг с другом. А когда Каин спустился туда, они соединились друг с другом и дополнили друг друга. И все увидели, что это потомки Каина. И потому у них две головы, как у двух змей, кроме тех случаев, когда правит назначенный над светом: он берет верх в своем, то есть в свете, и побеждает другого — назначенного над тьмой. И поэтому те, кто во тьме, включились в тех, кто на свету, и стали одним целым.

Разъяснение сказанного. Чтобы понять это, нужно глубже вникнуть в суть Каина и Эвеля. Выше уже объяснялось (пункт 14) относительно выхода святого имени ЭЛОКИМ: сначала буквы «ЭЛЕ» поднимаются и соединяются с «МИ» в скрытом виде, поскольку они лишены хасадим, а святость, то есть хохма, не может облачиться в них без одеяния хасадим, и потому они сокрыты в имени ЭЛОКИМ. Затем происходит второе соударение (зивуг) в «МИ», чтобы притянуть хасадим, и тогда хохма облачается в хасадим, и имя ЭЛОКИМ становится полным. Как сказано там, в этом тайна [слов]: «МИ сотворил ЭЛЕ», ведь Он сотворил свет для Своего света, то есть драгоценное одеяние хасадим, и облачился в них, и соединились «ЭЛЕ» с «МИ», и имя ЭЛОКИМ обрело полноту.

Смысл здесь в том, что в «МИ», то есть в Бине, есть ГАР, называемые высшими Аба ве-Има. Они устроены по тайне чистого воздуха (авира дахья), по тайне стиха: «Ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18), и не принимают хохму. И только семь нижних сфирот (ЗАТ) свойства «МИ», называемые ИШСУТ, принимают хохму. Поэтому при первоначальном подъеме букв «ЭЛЕ» к «МИ» они поднимаются к ЗАТ де-«МИ», принимающим хохму, и тогда они скрыты в имени ЭЛОКИМ, как сказано выше. Но затем происходит второе соударение в ГАР де-«МИ», являющихся чистым воздухом: они передают светящееся драгоценное одеяние буквам «ЭЛЕ», и тогда те восполняются в святом имени ЭЛОКИМ.

Душа Каина относилась к свойству «ЭЛЕ» в то время, когда они еще были скрыты в имени, и потому святость — хохма — была сокрыта от него из-за отсутствия одеяния хасадим. Мало того что он не поднял МАН, чтобы притянуть «МИ» де-хасадим, он еще и захотел притянуть хохму от высших Аба ве-Има! Тем самым он убил Эвеля, раскрыв обратную сторону Нуквы де-ЗА, как сказано выше. А сам он низверг свою душу в клипот свойства «ЭЛЕ», чье место находится в Арке.

Суть двух находящихся там правителей заключается в том, что они относятся к свойству «ЭЛЕ» клипот, ведь «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14). Выше объяснялось, что в Нукве обратная сторона имени МА находится в скрытии, а свойство «МИ» — в раскрытии, и тогда она может светить душам святым именем ЭЛОКИМ в совершенной полноте. Ведь тогда хохма букв «ЭЛЕ», полученная ими от ЗАТ де-«МИ», облачается в хасадим от ГАР де-«МИ», и раскрывается святое Имя.

Однако в ситре ахра, чье питание целиком происходит от обратной стороны святости, то есть от МА, буквы «ЭЛЕ» оказываются с двумя изъянами:

1) они полностью лишены хасадим;

2) хохма в «ЭЛЕ» даже не может там облачиться из-за нехватки хасадим от «МИ», и поэтому они пребывают во тьме, а не в свете.

Это и есть мужское начало свойства «ЭЛЕ» клипы: его сосуды — это келим де-хохма, то есть «ЭЛЕ», но они пусты от хохмы из-за нехватки хасадим от «МИ», так что оно всё — тьма как в отношении хохмы, так и в отношении хасадим. Однако достоинство его велико силой его келим, которые были бы пригодны для хохмы, если бы оно могло получить одеяние хасадим. А женское начало (Нуква) свойства «ЭЛЕ» клипы происходит от обратной стороны МА Нуквы святости, являющейся сосудом для хасадим. Но в клипе она глубоко повреждена, будучи корнем разделения, подделывающим Имя Царя, и у нее много нечистых имен сообразно ее повреждениям. При этом у нее есть тонкое свечение благодаря ее келим, происходящим от обратной стороны МА, которые в своем корне были сосудами для хасадим.

Знай же, что эти мужское и женское начала свойства «ЭЛЕ» клипы и есть те два правителя в земле Арка: мужское начало назначено над тьмой, а женское начало назначено над светом, что там. Поэтому они враждуют друг с другом, будучи противоположными друг другу. Ведь мужское начало, содержа в себе пустые келим де-хохма от букв «ЭЛЕ», питает ненависть к силе подделки и разделения в келим своей Нуквы и предпочитает собственную тьму. А женское начало, обладающее тонким свечением от хасадим, вовсе не желает света хохма, тем более — тьмы мужского начала, и потому восстает против него и бежит от него.

Об этом сказано: «Два назначенных правителя, властвующих: один во тьме, а другой на свету, и там они враждуют друг с другом». Мужское начало правит во тьме, а Нуква — на свету, и они враждуют и ненавидят друг друга. А поскольку они отделены друг от друга, они совершенно не могут распространяться, и у них нет силы вредить.

Но после того как Каин согрешил и низверг буквы «ЭЛЕ» святости своей души в те клипот в Арке, его буквы «ЭЛЕ», также лишенные хасадим, облачились в свечение Нуквы свойства «ЭЛЕ» клипы. Тем самым оживились малые искры, оставшиеся в келим «ЭЛЕ» Каина от свойства хохмы: свет этой дурной клипы оживил их наподобие света хасадим святости. Вследствие этого и мужское начало свойства «ЭЛЕ» клипы соединилось соударением (зивуг) с этой Нуквой, облачившей «ЭЛЕ» Каина, ведь у него были такие же келим, как у Каина. Посредством этого соударения Каин породил потомство — от искр хохмы, оставшихся в его буквах «ЭЛЕ», смешанных с келим «ЭЛЕ» мужского начала клипы, которые облачились в свет злой Нуквы клипы.

Об этом сказано: «А когда спустился туда Каин, они объединились друг с другом и стали полными вместе». Ведь искры хохмы, оставшиеся в «ЭЛЕ» Каина, облачились в свет женского начала клипы, из-за чего и мужское начало клипы возжелало ее, чтобы получить наслаждение от искр хохмы «ЭЛЕ» Каина. Они соединились друг с другом, то есть объединились вместе и дополнили друг друга. И об этом сказано: «И все увидели, что это потомство Каина» — ведь благодаря этому соединению вышло потомство, представляющее собой облачение искр «ЭЛЕ» Каина в свечение клипы. Получилось, что через это раскрылись искры хохмы души Каина, и все увидели, что это потомство Каина, рожденное от этого дурного соединения.

«И потому они о двух головах, как две змеи». Поскольку они произошли от соединения мужского и женского начал «ЭЛЕ» клипы, которые в своем корне противоположны друг другу, как сказано выше, — потомство, порожденное Каином с его помощью, имеет те же две головы этих двух клипот: одна тяготеет к тьме келим де-хохма, а вторая тяготеет к свечению нечистых келим Нуквы клипы.

А слова «как две змеи» — это противоположность двум животным Колесницы (Меркава): быку и орлу, как будет сказано далее.

Слова о том, что у них две головы, относятся лишь ко времени правления мужского начала, то есть к господству тьмы. Ведь облачаясь в свечение Нуквы ради наслаждения искрами хохмы Каина, оно поневоле поддерживает и власть своей Нуквы, так как нуждается в ее свечении. И потому у потомства тогда две головы: одна тянет в одну сторону, а другая — в другую.

Иное дело Нуква клипы: она совершенно не нуждается в своем мужском начале, ведь оно ничего ей не дает, будучи сплошной тьмой. Поэтому, когда Нуква правит и хочет одержать победу в своей нечистоте, ее власть абсолютна: она не оставляет от мужского начала ничего, и тогда две головы потомков Каина вновь становятся одной.

Об этом сказано: «Кроме того времени, когда правит тот свет: он побеждает в своем и побеждает другого». Это происходит, когда властвует Нуква клипот, обладающая светом: она укрепляется, чтобы победить мужское начало — другого правителя, — и «побеждает в своем» (утверждает свою силу), а также «побеждает другого» (берет верх над другим назначенным, то есть мужским началом). Ведь она полностью подчиняет мужское начало своей власти. «И поэтому те, что во тьме, включились в тех, что на свету, и стали одним» — по этой причине господство мужского начала (тьмы) включилось во власть женского начала (света), и две головы стали одной.

Эти два назначенных правителя — Африра и Кастимон. И образ их — как образ святых ангелов о шести крыльях: один образом подобен быку, а другой образом подобен орлу. А соединяясь, они обретают образ человека.

«Эти два назначенных…» и т. д. Эти два правителя зовутся Африра и Кастимон. Образ их подобен образам святых ангелов с шестью крыльями: один имеет форму быка, а другой — форму орла. Соединяясь же, они приобретают форму человека.

Пояснение. Мужское начало зовется Кастимон (קַסְטִימוֹן), что происходит от слова кости (קוֹסְטֵי), означающего «разрушение». Оно названо так потому, что является тьмой и непригодно для обитания людей. А женское начало зовется Африра (עַפְרִירָא), что происходит от слова афар — «прах, бесплодная почва» (עָפָר), то есть непригодная для посева. Оно названо так, чтобы показать: хотя в нем и есть свет, как сказано выше, его все же недостаточно для посева и жатвы, чтобы питать людей.

И сказано, что образ их подобен святым ангелам с шестью крыльями. Это потому, что они представляют собой противоположность высшим ангелам, имеющим шесть крыльев — соответственно букве вав (ו) имени АВАЯ (יהוה), в отличие от святых животных (хайот а-кодеш), у которых всего четыре крыла — соответственно буквам имени АДОНАЙ. Это призвано показать высоту данных клипот, стоящих напротив высших святых ангелов.

Мужское же начало — Кастимон — «образом подобен быку» (диюкна ке-тора, דִּיוּקְנָא כְּתוֹרָא), и это первое одеяние, в которое облачается ситра ахра. Как сказано в Зоаре (недельная глава «Ки Тиса», пункт 57), от винного осадка «вышел один смутьян-обвинитель, первый вредитель. В тайном свойстве он имел образ человека, пока был близок к святости. Но как только отдалился оттуда и захотел спуститься вниз, ему понадобилось облачиться в одеяние, чтобы вредить миру, и спустился он со своими колесницами. Первым одеянием, которое он принял, было подобие быка, образ быка. И первый среди тех четырех главных причинителей ущерба — это бык».

Пояснение. Высшие мохин зовутся «вином, веселящим Б-га и людей» (Шофтим 9:13). На завершающем этапе в нем образуется осадок, именуемый «винными дрожжами», и из этих отходов выходит в мир первый вредитель. Пока он слит со святостью — то есть с осадком, — он имеет «образ человека», но спускаясь вниз, чтобы вредить людям, он облачается в «образ быка». И потому бык — первый из четырех главных причинителей ущерба (авот незикин).

И об этом здесь говорится: Кастимон — это вредитель, имеющий образ быка, что указывает на него как на корень всех вредителей, именуемых «быком» клипы. Он представляет собой шлак высшего света разума (мохин) святого Имени ЭЛОКИМ. То есть, как сказано выше, он относится к свойству эле (אֵלֶּה) клипы, противостоящему буквам эле в Имени ЭЛОКИМ, будучи шлаком и осадком под ними. Поэтому, пока он еще был соединен со святостью, у него был образ человека, ведь этот мохин Имени ЭЛОКИМ — тайна образа (целем, צֶלֶם) человека, о котором говорит Писание: «в образе Б-жьем создал человека» (Берешит 9:6). Однако когда он отделился от святости и опустился на свое место в упомянутую Арка (אַרְקָא), то облачился в одеяние быка.

А его женская часть (нуква), находящаяся в Арка, имеет образ орла. Это связано с ее назначением — заставлять опадать души людей, подпадающие под ее власть, ведь слово нешер — «орел» (נֶשֶׁר) происходит от понятия «опадание (нешират, נְשִׁירַת) листьев с дерева». Ее назначение — блуждать по миру и доводить людей до ночного случая, то есть повреждать святой союз, а из-за этого повреждения души опадают с людей (как сказано выше, в пункте 131). И сказано: «И когда соединяются, принимают образ человека» — то есть если они вновь соединяются в святости, становясь там осадком под вином, то снова обретают образ человека, какими они были до того, как спустились в Арка и превратились во вредителей (как сказано в упомянутом фрагменте Зоара, раздел Ки Тиса; см. также Зоар, раздел Насо, пункт 336).

Когда они во тьме, они обращаются в образ двухголового змея, ползут, как змей, парят в бездне и купаются в великом море. Достигая цепи Азы и Азаэля, они злят их и возбуждают их, а те скачут среди гор тьмы и думают, что Святой, благословен Он, хочет призвать их к ответу.

«Когда они во тьме» и т. д.: когда они находятся во тьме, они принимают форму змея с двумя головами, передвигаются, как змей, парят в бездне и купаются в великом море. Доходя до цепи Азы и Азаэля, они сердят и возбуждают их, а те прыгают среди гор тьмы, думая, что Творец желает призвать их к суду.

Разъяснение. Это относится к сказанному выше: «ведь когда тот свет властвует, его победа одолевает другого, и поэтому те, кто во тьме, включаются в свет и становятся одним целым» — то есть во время господства нуквы, являющейся светом, две головы вновь становятся одной головой, как сказано выше. И здесь сказано, что, напротив, «когда они во тьме», то есть во время власти мужского начала, именуемого Камтимон, «они обращаются в образ змея с двумя головами», поскольку мужское начало не способно отменить власть нуквы, будучи вынуждено облачаться в ее свет (как сказано выше), и потому они подобны двухголовому змею. «И ползут, как змей» — то есть идут вредить путем змея, тем самым путем, каким змей обольстил Хаву вкусить от древа познания.

Силой головы нуквы клипы они «парят в бездне», ведь там находится корень клипот, называемый «бездной» (техом, תְּהוֹם), и это спуск, ниже которого ничего нет, по тайне стиха: «Восходят до небес, нисходят в бездны» (Теилим 107:26). А силой головы мужского начала клипы они «купаются в великом море», являющемся хохмой клипы, поскольку «море» — это имя сфиры Хохма. И знай: именно поэтому Арка (אַרְקָא) зовется «землей Нод» (землей скитаний), ведь они постоянно мечутся из-за двух голов этих управителей: то поднимаются в великом море, то опускаются в бездны.

Разъяснение природы этих ангелов, Азы и Азаэля, — тема очень обширная, и я уже отчасти разобрал ее в своей книге «Бейт Шаар ле-Каванот» (лист 63, со слов «ЗОН», и далее). Здесь же я постараюсь объяснить ровно столько, сколько необходимо. И знай, что Аза и Азаэль — из высочайших ангелов, ведь ты увидишь, что даже после их падения с небес в наш материальный мир, к горам тьмы, где они были скованы железными цепями, Билам обретал через них весь уровень своего пророчества. О них сказано: «видит видение Всесильного, падает с открытыми глазами» (Бемидбар 24:4) — то есть силой постижения этих ангелов. Ведь Аза назван «падающим» по причине своего падения с небес на землю, а Азаэль назван обладающим «открытыми глазами» по сравнению с Азой, чье лицо Святой, благословен Он, осыпал тьмой (как подробно разъясняется в Зоаре, раздел Балак, пункт 416).

Если ты подумаешь, будто уровень пророчества Билама незначителен, то мудрецы сказали о стихе: «И не было более пророка в Исраэле, как Моше» (Дварим 34:10) — «В Исраэле не было, но среди народов мира был, и кто же это? Билам» (Бемидбар Раба 14:20).

Причину же их падения с небес на землю Зоар во многих местах объясняет тем, что они обвиняли человека во время сотворения [мира]. Но нужно понять: ведь многие ангелы выступали тогда с обвинениями, как сказано в мидрашах мудрецов, — почему же Святой, благословен Он, низверг только Азу и Азаэля?

Однако в Зоаре, раздел Балак (с пункта 416 по 425), содержится полное объяснение этого вопроса. И вот подлинные слова [Зоара]: «В час, когда возникло в желании Святого, благословен Он, сотворить человека, Он призвал сонмы высших ангелов, посадил их перед Собой и сказал им: "Хочу Я сотворить человека"... Сказали они перед Ним: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» (Теилим 8:5). Какова суть этого человека? Сказал Он им: "Человек будет в образе нашем, и мудрость его превзойдет вашу мудрость"».

Смысл этих слов таков: когда возникло в желании Творца сотворить человека, Он призвал сонмы высших ангелов, усадил их перед Собой и сказал им: «Хочу Я сотворить человека». Ангелы сказали перед Ним: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» — какова суть этого человека, которого Ты хочешь сотворить? Он ответил им: «Человек будет по образу нашему, и мудрость его будет превыше вашей мудрости».

Ведь душа человека включает в себя всех ангелов и высшие ступени, подобно тому как его тело включает в себя все создания этого мира. Поэтому при сотворении души человека Творец призвал всех высших ангелов, чтобы они включили себя в душу человека. В этом тайна стиха: «Создадим человека по образу нашему [и] по подобию нашему» (Берешит 1:26), ведь Он привлек всех ангелов, чтобы они включились в образ (целем, צֶלֶם) и подобие человека. И спросили они Творца: какова суть этого человека, то есть что мы выиграем от него, включившись в него?

И ответил Он им: «Человек будет в образе нашем, и мудрость его превзойдет вашу мудрость». Он обещал им, что у этого человека, который вберет в себя наш образ, мудрость окажется больше вашей. Выходит, что и вы обретете то великое постижение, которого вам сейчас недостает. И об этом сказали мудрецы по поводу стиха: «В свое время скажут о Яакове и об Исраэле: "Вот что совершил Б-г!"» (Бемидбар 23:23), что в будущем ангелы станут расспрашивать Исраэль о том, чего не знают сами, ведь достоинство Исраэля тогда превзойдет достоинство ангелов. Поэтому все они согласились принять участие и включились в образ человека.

И далее там сказано: «Когда же человек был сотворен и согрешил, представ перед Ним виновным, пришли Аза и Азаэль и сказали перед Ним: "Есть у нас повод говорить перед Тобой! Вот человек, которого Ты создал, согрешил перед Тобой". Сказал Он им: "Если бы вы находились рядом с ними... вы согрешили бы больше него"... Что сделал Святой, благословен Он? Сбросил их с их святой ступени с небес... После того как Святой, благословен Он, низверг их с их святого места, они пошли вслед за женщинами этого мира и ввели мир в заблуждение».

Смысл этих слов таков: когда человек был сотворен, согрешил и предстал виновным перед Творцом, пришли Аза и Азаэль и сказали Ему: «У нас есть открытые уста перед Тобой: вот человек, которого Ты сотворил, согрешил перед Тобой» и т. д. Что же сделал Творец? Он сбросил их с их святой ступени с небес. А после того как Творец низверг их из святой обители, они соблазнились женщинами мира и сбили с пути сынов человеческих.

Ведь ты видишь, что не все ангелы пришли жаловаться Творцу после греха человека, а только Аза и Азаэль. Причина в том, что [прочие ангелы] знали: человек совершит раскаяние. Однако Аза и Азаэль знали, что урон, постигший их из-за греха человека, вовсе не исправится его раскаянием. Более того, для них было бы лучше, если бы человек вовсе не совершал раскаяния. Поэтому лишь они сетовали на грех человека, ведь для них это — непоправимый изъян и невосполнимый ущерб.

Суть же в том, что разбиение сосудов (швират а-келим) и грех Адама а-Ришон — это одно и то же событие. Только со стороны миров оно называется разбиением сосудов, а со стороны душ — тем, что произошло при грехе человека. Известно, что разбиение сосудов коснулось восьми мелахим: мелеха Даат и ЗАТ — ХАГАТ, НЕХИМ. В каждом из этих мелахим есть по сорок свойств — десять сфирот, в каждой из которых по четыре стадии: ХУБ, ТУМ. Получается, что восемь раз по сорок — это 320 свойств. Они называются 320 искр (ШАХ, שַׁ״ךְ), которые разлетелись во все стороны во время разбиения сосудов.

Суть же раскаяния состоит в том, что благодаря подъему МАН мы поднимаем эти искры из клипот обратно на их место в Ацилут, какими они были до греха Адама а-Ришон. Однако не в наших силах выяснить сфирот Малхут этих восьми мелахим, так как нанесенный им ущерб полностью превосходит наши возможности. Поэтому мы вправе выяснить своим раскаянием лишь 288 искр (РАПАХ, רפ״ח), составляющих девять раз по 32. К самим же 32 свойствам сфирот Малхут в них запрещено даже прикасаться, и это то, что зовется «32 [свойства] камня» (лев а-эвен, ל״ב האבן).

По этой причине скрылись ГАР де-Аба ве-Има, называемые внутренними Аба ве-Има. Ведь эти 32 искры принадлежат им для восполнения их десяти сфирот, и пока они недостают им, у них нет зивуга. Однако после завершения выяснения всех 288 искр упомянутое «каменное сердце» выяснится само собой, без дел наших рук, и тогда сбудется сказанное: «И удалю каменное сердце из плоти вашей» (Йехезкель 36:26). Тогда внутренние Аба ве-Има обретут свой мохин, и произойдет это в Окончательном исправлении. Но до Окончательного исправления эти ахораим де-Аба ве-Има не могут получить никакого исправления через наше раскаяние.

И знай, что эти ангелы, Аза и Азаэль, относятся к упомянутым ахораим де-Аба ве-Има, которые были аннулированы во время разбиения сосудов. До греха Адама а-Ришон они в значительной мере вновь исправились, но после греха Адама а-Ришон снова вернулись к своему аннулированному состоянию, и до Окончательного исправления для них больше нет исправления. Поэтому Аза и Азаэль сетовали перед Творцом на потерю своего мохин из-за греха человека, видя, что у них нет никакой надежды на то, что человек сможет исправить их своим раскаянием.

Более того, они видели, что Адам а-Ришон своим раскаянием низведет их ступень еще ниже. Ведь все раскаяние должно быть направлено только на 288 искр, не касаясь 32 [искр] «каменного сердца», относящихся к исправлению внутренних Аба ве-Има, с которыми связан мохин этих ангелов, как сказано выше. Весь же смысл раскаяния и подъема МАН состоит в том, чтобы отделить эти отходы — 32 искры — от съедобной части, коей являются 288 [искр]. И получается, что ступень Азы и Азаэля опускается еще ниже при полном удалении этих отходов, «каменного сердца», из святости. Поэтому они обвиняли человека и удерживали его от совершения раскаяния, ведь раскаяние низводит их еще ниже, поскольку эти 32 искры принадлежат к их структуре.

Увидев, что это обвинение ослабит решимость человека совершить раскаяние, Творец сказал им: «Если бы вы находились рядом с ними, вы согрешили бы больше него». Он сказал им, что Адам а-Ришон вовсе не испортил их своим грехом. Ведь хотя они и обладают достоинством и святостью, пребывая на небесах, где клипот не имеют зацепки, это не является полным совершенством, пока они не способны находиться в нашем материальном мире, на месте клипот. И потому Святой, благословен Он, сказал им: «Вы ничего не потеряли из-за греха человека, ведь вы ничуть не лучше его, а все ваше преимущество обусловлено лишь местом, [в котором вы пребываете]».

Слово же Творца есть действие, и они тотчас упали с небес на нашу землю. И далее сказано: «После того как Святой, благословен Он, сбросил их с их святого места, они пошли вслед за женщинами этого мира и ввели мир в заблуждение» — то есть, придя в этот мир, они стали производить выяснение из «каменного сердца», заключенного в дочерях человеческих. В этом тайна стиха: «И увидели сыны Б-жьи дочерей человеческих, что хороши они, и брали себе жен, какую кто выбирал» (Берешит 6:2). Они не пожелали отделить отходы «каменного сердца» и отобрать только 288 [искр], но взяли себе «какую кто выбирал» — то есть захватили и «каменное сердце». И тогда они споткнулись о нукву злодейки Лилит и пожелали сбить мир с пути этими дурными поступками, поскольку не хотели, чтобы человек вернулся к раскаянию, что противоречило их корню, как сказано выше.

«Что сделал Святой, благословен Он? Увидев, что они вводят мир в заблуждение, Он сковал их железными цепями в горах тьмы». Ведь Творец видел: если у них останется сила вернуться на небеса после этого греха, все люди последуют за ними и споткнутся, и не смогут совершить раскаяние, так как власть этих ангелов станет чрезмерно велика. Поэтому, несмотря на их высокий корень, Он дал власть корню клипот, именуемому железом (барзель, בַּרְזֶל), по тайне стиха: «никакого железного орудия не было слышно в Храме при строении его» (Мелахим I 6:7). И когда эта клипа прилепилась к ним, они оказались скованы ею, точно железными цепями, среди гор тьмы, и не смогут подняться оттуда до Окончательного исправления. Довольно об этом, ведь я и так слишком распространился здесь, а далее объясню подробнее.

И об этом сказано здесь: «Когда они достигают цепи Азы и Азаэля» — ведь после того как они искупались в великом море, то есть в хохме клипот, они обрели силу соединиться с Азой и Азаэлем в горах тьмы, чтобы учиться у них мудрости, и побуждали их передать им от своей мудрости. «Они злят их и возбуждают их» — пробуждение четвертой стадии (бхина далет), являющейся величием получения, обозначается как гнев и раздражение, по подобию сказанного мудрецами: «Всякий прожорливый гневлив». «А те скачут среди гор тьмы и думают, что Святой, благословен Он, хочет призвать их к ответу» — ведь они не могли подняться к своему корню, чтобы получить для них мудрость, из-за лежащих на них железных цепей.

Поэтому считается, что они подскакивали вверх и падали обратно, из-за чего лишь глубже погружались в горы тьмы; и они думали, что Святой, благословен Он, желает вновь обрушить на них силу суда за их попытки дотянуться до своего корня, и потому перестали прыгать. И при всем том «эти два управителя плавают в великом море» — то есть хотя на деле те ничего не могли им передать, а лишь подскакивали и падали обратно, этого тем не менее оказалось достаточно для двух управителей, чтобы перенять от них мудрость, вплоть до того, что они «плавают в великом море». Теперь у них появилась сила плавать в море хохмы клипы, тогда как прежде у них хватало силы лишь купаться в нем. Причина в том, что в этих высоких клипот нет действия, и все их проявления завершаются лишь в мысли и желании. Ведь поскольку они представляют собой силы разобщения, святость покидает их прежде, чем они успевают перейти к действию, и потому невозможно представить, чтобы они дошли до поступка. В этом тайна того, что в идолопоклонстве Святой, благословен Он, карает даже за одну мысль и желание, по тайне стиха: «Чтобы уловить дом Исраэля в сердце их» (Йехезкель 14:5), о чем сказали мудрецы: человек наказывается за помысел об идолопоклонстве в сердце так же, как за действие. И потому прыжков Азы и Азаэля оказалось достаточно для получения их мудрости, хотя на деле они ничего им не дали.

И эти два управителя плавают в великом море, улетают оттуда и приходят ночью к Нааме, матери бесов, вслед за которой пошли первые грозные ангелы, и намереваются приблизиться к ней. Она же перескакивает шестьдесят тысяч парсаот и принимает множество обличий перед людьми, дабы люди сбивались с пути вслед за ней.

«И эти два управителя» и т. д.: эти два управителя плавают в великом море, улетают оттуда и идут ночью к Нааме, матери бесов, за которой пошли первые сыны Б-жьи (Берешит 6:2), и думают приблизиться к ней. Она же перескакивает шестьдесят тысяч парсаот, преображается и принимает множество форм перед людьми, чтобы люди сбивались с пути вслед за ней.

Разъяснение. Получив силу от Азы и Азаэля, они смогли также вступить в зивуг с Наамой, за которой пошли и первые ангелы, Аза и Азаэль. Из этого зивуга Наама родила всех злых духов и бесов мира (как сказано в Зоаре, раздел Берешит I, пункт 102). И об этом сказано: «за которой пошли первые грозные ангелы», то есть Аза и Азаэль, именуемые дахлин (דַּחֲלִין), что означает «сыны Б-жьи», упомянутые в Писании (Берешит 6:2). И здесь нужно понять: раз они были высшими ангелами, как они дошли до такого заблуждения — предаться блуду с Наамой? А также почему Наама родила от этого лишь бесов и духов, а не людей?

Суть же вкратце такова: ты ведь знаешь, что высший мир — Аба ве-Има — создан буквой йод (י), являющейся мужским свойством, и в них нет совершенно ничего от четвертой стадии (бхина далет). ЗОН же, нижний мир, созданы буквой хэй (ה), которая включает в себя также четвертую стадию (как сказано выше, в пункте 48). Ты знаешь также, что Аба ве-Има, будучи тайной Бины, всегда пребывают в стремлении к свету хасадим, ведь именно так изначально возникла Бина в четырех стадиях прямого света. ЗОН же непременно нуждаются в свете хохма, ведь именно так Источник выделил из Себя Зеир Анпин прямого света — со свечением хохма внутри этих хасадим (см. мою книгу «Талмуд Десяти Сфирот», лист 6, со слов «И причина...»).

От зивуга Аба ве-Има произошли ангелы, которые, подобно им, завершаются буквой йод (י) и стремятся исключительно к хасадим, а не к хохме. Души же людей вышли из нижнего мира — ЗОН — и потому завершаются буквой хэй (ה), на которую распространилось сокращение, запрещающее принимать хохму из-за заключенной в ней четвертой стадии. При этом у них есть потребность в хохме и тяга к ней, как и у ЗОН, поскольку они происходят от них.

Когда Адам а-Ришон родился от ЗОН, ЗОН облачали высший мир — Аба ве-Има — и сами тоже завершались буквой йод (י), а буква хэй (ה) была скрыта в их ахораим. Поэтому достоинство Адама а-Ришон было необычайно велико: находясь в ЗОН в высшем мире и завершаясь буквой йод, он по своей ступени был подобен высшим ангелам, рождающимся от Аба ве-Има, и вместе с тем получал высшую хохму, относясь к свойству ЗОН. И пребывало на нем Имя ЭЛОКИМ — то есть хохма в совершенстве высшего мира, ведь на уровне буквы йод нет никакого сокращения и четвертой стадии. В этом состоянии он породил Каина и Эвеля: Каина — от свойства эле (אֵלֶּה), а Эвеля — от ми (מִי), как сказано выше. В обоих не проявлялась нижняя хэй, а лишь одна буква йод. И поскольку это так, в них присутствовала высшая хохма, причем главным носителем хохмы было свойство эле, то есть ЗАТ де-Бина — душа Каина.

Однако Каин позавидовал лишней сестре-близнецу, сокрытой в свойстве ми, ведь в этой букве йод тайно пребывала нижняя хэй, как сказано выше. Каин пожелал вступить с ней в зивуг, то есть захотел притянуть свою хохму к этой четвертой стадии, скрытой в душе Эвеля. Этим он и погубил Эвеля, ведь когда раскрылась нижняя хэй, вместе с ней раскрылось и лежащее на ней сокращение, из-за которого ей запрещено получать высший свет. Вследствие этого Имя ЭЛОКИМ покинуло обоих: свойство ми, будучи ГАР, удалилось ввысь (что и рассматривается как гибель Эвеля), а свойство эле Каина, будучи ЗАТ, пало в место клипот, коим является Арка (אַרְקָא), как сказано выше. И уже разъяснялось: хотя оно и пало в клипот, в келим все же осталось немного искр хохмы; тем более в его дочерях, которые не были столь повреждены, оставалось еще больше искр от Бины.

Теперь ты поймешь, почему эта Наама, происходившая из дочерей Каина, была прекраснее всех смертных женщин: ведь главный грех был совершен мужскими свойствами Каина, а не женскими, которые пассивны («земля мира», Санхедрин 74б). Поэтому, когда Святой, благословен Он, низверг Азу и Азаэля в наш материальный мир, созданный буквой хэй (ה), и они увидели Нааму, в них вспыхнула новая великая тяга, какой прежде никогда не бывало, — тяга к свету хохма. Ведь по своему корню они не имели иного стремления, кроме как к хасадим, как сказано выше, и только созерцание Наамы породило в них это новое влечение притянуть хохму.

И поскольку в их собственном строении вовсе не было сокращенной нижней хэй, а в строении Наамы нижняя хэй также не была проявлена, так как она происходила от свойства эле Каина, они ошибочно сочли ее способной принимать хохму и вступили с ней в зивуг. Их ошибка состояла в двух вещах: 1) хотя в их собственном строении не было свойства нижней хэй, решающую роль сыграло место: оказавшись в этом материальном мире, они подпали под власть нижней хэй, и им было запрещено притягивать свет хохма; 2) они ошиблись, решив, будто и в строении Наамы нет нижней хэй, ведь на самом деле нижняя хэй присутствовала в ней скрыто. И потому от этого их зивуга произошли все бесы и духи — вредители мира.

И в этом смысл сказанного мудрецами: «Бесы наполовину подобны ангелам служения, а наполовину — людям» (Хагига 16а). Ведь со стороны своего отца, Азы и Азаэля, они подобны ангелам, а со стороны своей матери, Наамы, подобны людям. Однако родить людей она не могла, поскольку в ней не было человеческого семени, а только семя ангелов. А то, что они являются вредителями, объясняется тем, что они рождены от блуда величайшего в мире разобщения, и потому несут с собой свою скверну, чтобы вредить везде, где только окажутся.

И об этом сказано: «и приходят ночью к Нааме, матери бесов, вслед за которой пошли первые грозные ангелы» — ведь получив силу от этих ангелов, которые первыми прелюбодействовали с этой Наамой, они смогли пойти и предаться блуду с ней, подобно им. А то, что сказано: «приходят ночью», означает, что сила хохмы клипот властвует лишь во тьме и ночью, то есть во время господства судов, и все это — из-за их корня, коим являются Аза и Азаэль, скованные в горах тьмы.

«И намереваются приблизиться к ней. Она же перескакивает шестьдесят тысяч парсаот» и т. д.: после того как они прелюбодействовали с ней, она перескочила шестьдесят тысяч парсаот, то есть подняла зловоние настолько, что пожелала упразднить Парсу над ВАК де-АА, каждая сфира которого считается мириадом, и получается, что его ВАК — это шестьдесят тысяч парсаот. Однако [текст] не говорит, что они приблизились к ней, но лишь: «намереваются приблизиться к ней»; и точно так же не сказано, что она пролетела шестьдесят тысяч парсаот, а лишь: «перескакивает шестьдесят тысяч парсаот». Это означает, что она лишь подпрыгнула, но тотчас упала обратно вниз и не коснулась их. И это по упомянутой выше причине: в этих высших клипот, упаси Б-г, нет никакого действия, и весь наносимый ими изъян заключается исключительно в мысли и желании (как сказано выше).

И все же у нее уже достаточно силы, «дабы люди сбивались с пути вслед за ней». Ведь хотя она и не доводит человека до действия на практике, а лишь до мысли и желания, подобных ее собственным, Творец здесь наказывает за мысль так же, как за действие, по тайне стиха: «Чтобы уловить дом Исраэля в сердце их» (Йехезкель 14:5), как сказано выше. А сказанное: «и принимает множество обличий перед людьми» — относится как к разврату, так и к кровопролитию (как написано далее в Зоаре, раздел Берешит II, пункт 354). Она поставлена над ночным временем насылать удушье на младенцев и т. д., и ей поручено обольщать людей (см. там).

И эти два управителя летают и блуждают по всему миру и возвращаются на свое место. И они возбуждают потомков Каина духом дурных побуждений производить потомство.

«И эти два управителя» и т. д.: эти два управителя летают и блуждают по всему миру и возвращаются на свое место. И они пробуждают потомков Каина духом дурных страстей производить потомство.

Разъяснение. «И блуждают по всему миру» — то есть чтобы вредить людям, ведь они приводят людей к осквернению ночным случаем, как написано ниже.

И об этом сказано: «и возвращаются на свое место, и они возбуждают потомков... производить потомство» — ведь после того как они вводят в грех жителей этого мира, они возвращаются на свое постоянное место, коим является Арка (אַרְקָא), и возбуждают там потомков Каина порождать потомство в своей скверне, как сказано выше. Этим [Зоар] сообщает нам, что они не только вводят в грех потомков Каина в Арка, но и блуждают по нашей земле, именуемой Тевель (תֵּבֵל), и вводят в грех также жителей этой земли.

Небеса, властвующие там, — не такие, как эти. И земля не рождает под их силой сев и жатву, как эта, и всходы возвращаются лишь через многие годы и сроки. И они — те божества, что неба и земли не создали; да сгинут они с высшей земли Тевель, чтобы не властвовали над ней, не блуждали по ней и не приводили людей к осквернению ночным случаем. И потому: да сгинут они с земли и из-под небес, созданных Именем эле, как уже было сказано.

«Небеса, властвующие там» и т. д.: небеса, властвующие там, — не такие, как наши небеса, и земля под их силой не производит сева и жатвы, как наша, и посевы вновь вырастают лишь через многие годы и времена. И о них сказано: «божества, которые не создали неба и земли, сгинут с земли» (Ирмеяу 10:11) — с высшей [земли], именуемой Тевель, чтобы они не властвовали над ней, не блуждали по ней и не становились причиной того, что люди оскверняются от ночного случая. И поэтому: «сгинут с земли и из-под небес», созданных Именем эле (см. выше, пункт 14), как мы учили.

Разъяснение. Наши небеса получают от Зеир Анпина, обладающего мохин порождения, и потому наша земля, получающая в его нукве, принимает семя и жатву. Небеса же Арка не имеют мохин порождения по причине господства клипот, находящихся там. И потому «земля не рождает под их силой сев и жатву, как эта» — у той земли нет силы принять семя, чтобы приносить урожай и жатву, как принято на нашей земле; «и всходы возвращаются лишь через многие годы и сроки» — посеянное там зерно прорастает лишь через многие годы и сроки.

А сказанное: «И они — те божества, что неба и земли не создали» и т. д. — относится к тем двум управителям, Африрону и Кастимону. Они и есть «божества, что неба и земли не создали», то есть не смогли исправить небо и землю так, чтобы земля была способна приносить плоды. Поэтому у них нет права блуждать и вводить людей в грех на нашей земле, именуемой Тевель, ведь появляясь здесь, они разоряют и нашу землю, уподобляя ее своим небесам и земле.

И об этом сказано: «да сгинут они с высшей земли Тевель» — чтобы они исчезли с нашей земли, называемой Тевель, не властвовали над ней, не бродили по ней и не доводили людей до осквернения ночным случаем. Ведь блуждая по нашей Тевель, они приводят к тому, что люди грешат ночным случаем, а это и есть проклятие, тяготеющее над Арка из-за их власти там.

И [да сгинут они] из-под наших небес, созданных Именем эле (אֵלֶּה), ведь наши небеса получают от ЗОН, исправленных во святом Имени эле, как уже говорилось, — то есть по тайне стиха: «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1), где ми (מִי) соединилось с эле, и потому наша земля также устроена в высшей святости, ведь «этой тайной держится мир» (как сказано выше, в пункте 15). И потому у этих двух управителей нет дозволения блуждать здесь.

И потому этот стих приведен на арамейском (таргум), чтобы высшие ангелы не подумали, будто это говорится о них, и не обвиняли нас. И потому тайна слова эле, как уже сказано, — святое слово, не переведенное на таргум.

«И потому этот» и т. д.: и поэтому этот стих — таргум, чтобы высшие ангелы не подумали, что о них говорится это, и не враждовали против нас. И поэтому тайна слова эле — как мы сказали: это святое слово, которое не заменяется переводом (таргумом).

Разъяснение. Ведь весь этот стих (Ирмеяу 10:11) написан на арамейском языке (таргум), кроме слова эле (אֵלֶּה), как сказано: «сгинут с земли и из-под этих небес». И [Зоар] называет причину, по которой это слово не переведено: соединение эле с ми притягивает высший мохин хохмы, как сказано выше; если же, не дай Б-г, повреждают буквы эле, как сделал Каин, они падают в клипот, и в них не остается даже святости таргума. Таким образом, в них невозможно представить даже уровень таргума, представляющий собой ВАК святости (см. выше, пункт 152).

Сказал ему рабби Элазар: «Этот стих, где написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов? Ведь Тебе подобает [это]…» (Ирмеяу 10:7), — какая же в этом похвала?» Сказал ему [рабби Шимон]: «Элазар, сын мой! Этот стих объясняется во многих местах. Но, конечно же, смысл его не таков, [как кажется по простому прочтению] стиха: «потому что среди всех мудрецов народов и во всем царстве их…», ведь это [прочтение] словно дает повод дерзить нечестивцам, полагающим, будто Святой [Творец], благословен Он, не знает их помыслов и размышлений. И потому необходимо раскрыть их глупость. Ведь однажды пришел ко мне один философ из народов мира и сказал мне: „Вы утверждаете, что ваш Б-г властвует на всех высотах небес, и все воинства и станы не могут постичь [Его] и не знают Его места. Однако этот стих не воздает Ему столь уж великой славы, ведь сказано: „потому что среди всех мудрецов народов и во всем царстве их нет подобного Тебе“. Что это за сравнение со смертными людьми, не имеющими стойкого существования?“»

«Сказал ему рабби Элазар…»: сказал ему рабби Элазар: «Этот стих, где написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов? Ведь Тебе подобает [это]» (Ирмеяу 10:7), — какая же в этом похвала?» Сказал ему рабби Шимон: «Элазар, сын мой, этот стих разбирается во многих местах. Но он, конечно же, не таков по своему простому смыслу, где написано: «потому что среди всех мудрецов народов и во всем царстве их нет подобного Тебе», — ведь это словно дает повод нечестивым, думающим, будто Творец, благословен Он, не знает их сокровенных помыслов и мыслей. И ради этого нужно показать их глупость. Ведь однажды пришел ко мне один философ из народов мира и сказал мне: „Вы утверждаете, что ваш Б-г властвует на всех высотах небес, и все воинства и ангельские станы не постигают и не знают Его места. Но этот стих не воздает Ему столь уж великой славы, ведь написано: „потому что среди всех мудрецов народов и во всем царстве их нет подобного Тебе“. Что это за сравнение со смертными людьми, не имеющими стойкого существования?“»

Разъяснение. Это подобно тому, как сказано в Писании: «И говорят: „Как узнает Б-г? И есть ли ведение у Всевышнего?“ Вот эти нечестивцы благоденствуют в мире этом, умножают богатство» (Теилим 73:11–12), как и приводит перед нами [Зоар] слова философа. Этот философ был одним из великих мудрецов народов мира, и пришел он к рабби Шимону, чтобы унизить мудрость Исраэля и наше служение в цельной вере, совершаемое в великой простоте (тмимут), поскольку никакая мысль совершенно не способна постичь Его. А этот мудрец принадлежал к числу тех философов, которые утверждают, будто основа служения Творцу состоит в том, чтобы постичь Его, поскольку, по их мнению, они постигают Его; вот он и пришел насмехаться над нами.

И это то, что он сказал: «Ваш Б-г властвует на всех высотах небес», — то есть Он вознесен надо всяким человеческим разумом, и в этом Своем величии властвует, и заповедал вам служить пред Ним в вере и простоте, вовсе не размышляя о Нем. Потому что «все воинства и станы не могут постичь [Его]»: не только человеческий разум не постигает Его, но даже высшие воинства и ангелы вовсе не постигают Его, «и не знают Его места» — то есть не постигают даже Его места, как сказано, что [ангелы] возглашают: «Благословенна слава Г-спода от места Его!» (Йехезкель 3:12), именно потому, что не знают, где Его место.

И на это он пришел возразить, как сказано далее: «Этот стих не воздает Ему столь уж великой славы», — [то есть] этот стих не слишком умножает Его честь. «Ведь написано: „Потому что среди всех мудрецов народов и во всем царстве их нет подобного Тебе“»: если пророчество пришло восхвалить Б-га Исраэля тем, что Он более велик, чем божество, которое мудрецы народов постигают собственными человеческими силами и своим умом, то «это не воздает Ему столь уж великой славы» — ведь подобное восхваление не делает Ему большой чести. Ведь «что это за сравнение со смертными людьми, не имеющими стойкого существования?» — какое может быть сопоставление и сравнение между Творцом, благословен Он, и смертными людьми? И получается, что здесь заложено великое пренебрежение к вашему Б-гу — соизмерять Его достоинство со смертными мудрецами народов.

«И еще: вы ведь говорите о написанном: «И не было более пророка в Исраэле, подобного Моше…» (Дварим 34:10), — в Исраэле не было, но среди народов мира был! Точно так же и я скажу: среди всех мудрецов народов нет подобного Ему, но среди мудрецов Исраэля — есть! А если так, то Б-г, Которому есть подобный среди мудрецов Исраэля, не есть высший Владыка. Вглядись в стих — и увидишь, что я истолковал совершенно точно!»

«И еще: ведь вы говорите…»: и еще: вы говорите о написанном: «И не было более пророка в Исраэле, подобного Моше…» (Дварим 34:10), — [что] в Исраэле не было, но среди народов мира был. Так и я скажу: среди всех мудрецов народов нет подобного Ему, но среди мудрецов Исраэля есть подобный Ему. А если так, то Б-г, Которому есть подобный среди мудрецов Исраэля, не есть высший властвующий Б-г. Вглядись в Писание и найдешь, что я сделал вывод совершенно верно.

Разъяснение. Здесь [философ] говорил весьма искусно, как и сказано: «Вглядись в стих — и увидишь, что я истолковал совершенно точно». Дело в том, что он понимал: его первое возражение легко разрешить, объяснив, что смысл слов: «среди всех мудрецов народов и во всем царстве их» — [в том, что] нет никого, кто постиг бы Тебя. Ведь слова «нет подобного Тебе» понимаются в духе изречения: «Если бы я познал Его, я стал бы Им». А поскольку мудрецы народов мира хвалятся тем, будто постигают Его, они тем самым считают себя [способными стать] «подобными Ему». И потому Писание говорит, что их слова — ложь, и они вовсе не подобны Ему, так как совершенно не постигают Его, а лишь обманывают самих себя.

И потому он заострил свой вопрос, спросив: если так, то получается, будто только «среди мудрецов народов нет подобного Ему, но среди мудрецов Исраэля есть подобный Ему» — то есть такие, кто постигает Его. А если так, то Б-г, Которому есть подобный среди сынов Исраэля, не есть «высший Владыка»: Б-г, Которому есть подобный среди сынов Исраэля, не является властвующим и вознесенным Б-гом. Иными словами: как же вы утверждаете, будто Б-га Исраэля никакая мысль не может постичь вовсе, и Он властвует над Своими служителями силой веры в Его величие, — как философ сказал в начале своих слов: «Вы говорите, что ваш Б-г властвует на всех высотах небес», — если Писание говорит, что среди «мудрецов Исраэля» есть подобный Ему, что означает: есть мудрецы Исраэля, постигающие Его? Выходит, Писание опровергает ваши же слова!

Сказал я ему: «Верно, ты хорошо сказал! Кто оживляет мертвых, как не Святой [Творец], благословен Он, один? Пришли Элияу и Элиша — и оживили мертвых. Кто низводит дожди, как не Святой [Творец], благословен Он, один? Пришел Элияу — удержал их и низвел их своей молитвой. Кто сотворил небо и землю, как не Святой [Творец], благословен Он, один? Пришел Авраам — и благодаря ему они утвердились в своем существовании».

«Сказал я ему: верно…»: сказал я ему: «Конечно, ты верно сказал, что в Исраэле есть подобный Ему. Ведь кто оживляет мертвых? Разве не Творец, благословен Он, один? Но пришли Элияу и Элиша и оживили мертвых. Кто низводит дожди? Разве не Творец, благословен Он, один? Но пришел Элияу, удержал их и низвел своей молитвой. Кто сотворил небо и землю? Разве не Творец, благословен Он, один? Но пришел Авраам, и благодаря ему небо и земля утвердились в своем существовании».

Разъяснение. Рабби Шимон ответил ему, что это истинная правда, как ты и сказал: в Исраэле есть подобный Ему — «ты верно сказал». Но

вместе с тем это нисколько не противоречит нашей чистой вере в то, что никакая мысль совершенно не может постичь Его, и Он «властвует на всех высотах небес», то есть даже высшие ангелы не постигают Его «и не знают Его места». Однако взамен этого Он дал нам Тору и заповеди, ведь благодаря занятию Торой и заповедями бескорыстно (лишма) Исраэль удостаивается воистину слиться с Ним. И Его Шхина облачается в них до такой степени, что они совершают те же самые деяния, которые вершит Творец, благословен Он: оживляют мертвых, низводят дожди, поддерживают существование неба и земли и так далее. И с этой точки зрения они поистине подобны Ему, что составляет тайну сказанного: «По деяниям Твоим познали мы Тебя». Но всего этого достигают исключительно силой совершенной и простосердечной веры, вовсе не предаваясь праздным размышлениям с целью постичь Его своим разумом, как поступают мудрецы народов.

Кто управляет солнцем, как не Святой [Творец], благословен Он? Пришел Йеошуа, остановил его и повелел ему стоять на месте, и оно замерло, как написано: «И остановилось солнце, и луна стояла…» (Йеошуа 10:13). Святой [Творец], благословен Он, выносит судебное решение, и Моше точно так же: вынес решение, и оно исполнилось. И более того: Святой [Творец], благословен Он, выносит приговоры, а праведники Исраэля отменяют их, как написано: «Праведник властвует страхом Б-жьим» (Шмуэль II 23:3). И кроме того, Он повелел им буквально идти Его путями, чтобы уподобляться Ему во всем. Пошел тот философ, принял гиюр в Кфар-Схалаим, и назвали его Йоси Ктинаа (Йоси Малый). И выучил он много Торы, и был среди мудрецов и праведников того места.

«Кто управляет солнцем…»: кто направляет движение солнца? Разве не один лишь Творец, благословен Он? Но пришел Йеошуа, остановил его и повелел ему стоять на месте, и оно замерло, как написано: «И остановилось солнце, и луна стояла…» (Йеошуа 10:13). Творец, благословен Он, выносит судебное решение, и Моше точно так же: вынес решение, и оно исполнилось. И более того: Творец, благословен Он, издает постановления, а праведники Исраэля отменяют их, как написано: «Праведник властвует страхом Б-жьим» (Шмуэль II 23:3). И кроме того, Творец, благословен Он, повелел им буквально идти Его путями, чтобы уподобляться Ему во всем. Пошел тот философ и принял гиюр в Кфар-Схалаим, и назвали его Йоси Малый; и изучил он много Торы, и стал одним из мудрецов и праведников того места.

Разъяснение. Ты, возможно, скажешь: не ослабляют ли они тем самым силу своей простосердечной веры, удостаиваясь стать поистине подобными Ему? Однако они делают это лишь потому, что Он Сам повелел им поступать так и постигать Его силой Его деяний, «ведь Он повелел им буквально идти Его путями», что составляет тайну стиха: «И пойдешь путями Его» (Дварим 28:9). Они исполняют повеление Царя ради того, чтобы «уподобиться Ему во всем». И философ был настолько потрясен этой истиной, что пошел, принял гиюр и возложил на себя бремя Торы и заповедей.

Теперь следует вглядеться в стих. Ведь написано: «Все народы как ничто пред Ним…» (Йешаяу 40:17) — какое же возвеличение заключено здесь? Ведь сказано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» — но разве Он Царь народов, а не Царь Исраэля? Ведь всюду Святой [Творец], благословен Он, желает прославляться Исраэлем и именуется только по отношению к одному Исраэлю, как написано: «Б-г Исраэля» (Шмот 5:1), «Б-г евреев» (Шмот 5:3), и написано: «Так сказал Г-сподь, Царь Исраэля…» (Йешаяу 44:6) — именно Царь Исраэля! На это народы мира сказали: «Иной покровитель есть у нас на небесах, ведь ваш Царь властвует только над вами одними, а над нами Он не властвует».

«Теперь следует вглядеться…»: теперь следует вглядеться в Писание. Ведь написано: «Все народы как ничто пред Ним…» (Йешаяу 40:17) — какое же достоинство заключено здесь? И отвечает: в словах: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» — неужели Он Царь народов, а не Царь Исраэля? Ведь везде Творец, благословен Он, желает прославляться через Исраэль и называется только именем Исраэля, как написано: «Б-г Исраэля» (Шмот 5:1), «Б-г евреев» (Шмот 5:3), и написано: «Так сказал Г-сподь, Царь Исраэля…» (Йешаяу 44:6) — именно Царь Исраэля. Сказали народы мира: «Иной защитник есть у нас на небесах, ведь ваш Царь правит только вами одними, а нами Он не правит».

Разъяснение. «Теперь» — то есть в эту ночь, когда Невеста готовится войти под хупу, в которой находился рабби Шимон и пожелал преподнести ныне украшение Невесте, как сказано выше, — следует заново вглядеться в этот стих: «Кто не убоится Тебя, Царь народов», и истолковать его как украшение Невесты. И он возвращается к началу стиха, где сказано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов», — «какое же возвеличение заключено здесь», в чем же здесь величие? «Ведь написано: „Все народы как ничто пред Ним…“», и о чем же это нам сообщает? И об этом сказано: «Иной покровитель есть у нас на небесах»: народы попрекают Исраэль, говоря, будто у них на небесах есть собственный добрый заступник и предводитель, наделяющий их мудростью и властью, тогда как Царь Исраэля над ними не властвует.

Пришел стих и сказал: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» (в другой версии: высший Царь над ними, чтобы властвовать над ними, бичевать их и творить над ними Свою волю; «ведь Тебе подобает» трепетать пред Тобой вверху и внизу; «потому что среди всех мудрецов народов…»). Это высшие правители и князья, поставленные над ними. «И во всем царстве их» — в том высшем царстве. Ведь четыре царствующих владычества есть наверху, и правят они по воле Его надо всеми остальными народами. Но при всем том нет среди них никого, кто сделал бы хотя бы малейшую вещь иначе, чем Он повелел им, как написано: «…и по воле Своей Он действует в воинстве небесном и среди живущих на земле…» (Даниэль 4:32). «Мудрецы народов» — это высшие надзиратели и князья, от которых исходит мудрость народов. «Во всем царстве их» — это владычество, царствующее над ними, как сказано. И в этом простой смысл стиха.

«Пришел стих и сказал…»: пришло Писание и сказало: «Кто не убоится Тебя, Царь народов», — то есть верховный Царь над ними, поставленный властвовать над ними, наказывать их и творить с ними все по Своей воле. «Ведь Тебе подобает» — трепетать пред Тобой в высших и в низших [мирах]. «Потому что среди всех мудрецов народов» — это высшие правители и князья, поставленные над ними. «И во всем царстве их» — то есть в том высшем царстве. Ведь четыре властвующих царства есть наверху, и правят они по воле Творца, благословен Он, надо всеми остальными народами. Но при всем том нет среди них никого, кто сделал бы хотя бы самое малое дело иначе, чем Он повелел им, как написано: «…и по воле Своей Он действует в воинстве небесном и среди живущих на земле…» (Даниэль 4:32). «Мудрецы народов» — это высшие сановники и князья, от которых исходит мудрость народов. «Во всем царстве их» — это царство, властвующее над ними, как сказано. И в этом прямой смысл стиха.

Суть сказанного такова: этот стих объясняет, как Невеста готовится в дни изгнания войти под хупу при окончательном исправлении. Дело в том, что вся сила народов порабощать нас в изгнании под своей властью проистекает от их мудрости и царства — высших небесных управителей клипот, изливающих на них рассудочную мудрость и властность. Своей мудростью они наводят на нас дурные помыслы — желание постичь Его, благословен Он, со всех сторон: Его Самого, Его пути и Его замыслы, без всякого трепета и без всякого благоговения перед величием Его царства. Из-за этих дурных помыслов мы опустошаемся от всякого святого изобилия (шефа), и это изобилие переходит к их царству, по тайне сказанного: «Не наполнялся Тсур иначе, как от разрушения Йерушалаима». Тем самым они обретают силу властвовать над нами, бичевать нас и принуждать исполнять их волю. В этом тайна четырех царств, порабощающих нас в четырех изгнаниях, на которые намекают четыре свойства их ХУБ-ТУМ, представленные в истукане Невухаднецара: «Голова его из чистого золота, грудь его и руки его из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные» (Даниэль 2:32–33). И во времена господства этого истукана они насмехаются над нами, заявляя, будто у них есть «иной покровитель на небесах» и так далее.

Однако все это составляет тайну стиха: «…и Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ним» (Коэлет 3:14). Ведь Шхина называется страхом Небес, и это указывает на то, что для нас нет никакой иной возможности навечно слиться с Ним, кроме как через великий трепет перед Его величием: принять на себя бремя Торы и заповедей в цельной и чистой вере, не подвергая сомнению, упаси Б-г, Его свойства, как бы Он ни скрывался от нас. Ведь именно тогда мы навечно соединяемся с Ним нерушимой связью, и тогда Г-сподь дарует благо во всем, чем замыслил насладить нас в замысле творения, и мы удостаиваемся полного избавления и окончательного исправления. Но прежде этого всякий «зарабатывающий зарабатывает для дырявого кошелька» (Хагай 1:6), поскольку Ситра Ахра всегда имеет силу похищать получаемое нами изобилие силой тех дурных помыслов, которые она в нас вселяет, по тайне сказанного: «Не наполнялся Тсур иначе, как от разрушения Йерушалаима».

Однако и эти наказания обращены не во зло нам, но призваны подготовить нас к трепету перед Ним благодаря множеству испытаний, которые несет нам изгнание, пока мы не удостоимся принять веру в Него во всей полноте и в трепете перед Его величием. И тогда исполнится сказанное: «Вспомнил Он Свое милосердие и Свою верность дому Исраэля; увидели все концы земли спасение Б-га нашего» (Теилим 98:3), — ибо ко времени Конца Г-сподь сразу вспомнит нам все Свои милости вместе с совершенством веры в Него.

Ведь после того как мы обретем силу принять веру в Него в совершенстве, отстроится Йерушалаим от разрушения Тсура. Потому что все милости и все изобилие, похищенные у нас царствами Ситры Ахра в дни изгнания, как сказано выше, вернутся к нам после достижения совершенства нашей веры во всей своей полноте, и ничто не будет утеряно. И тогда «увидят все концы земли спасение Б-га нашего» (Теилим 98:3). Ведь все народы увидят, что и доныне они были лишь бесплатными сторожами нашего изобилия, чтобы вернуть его нам в желанный час. И окажется, что «человек властвует над человеком во вред себе» (Коэлет 8:9), ведь тяжесть порабощения, под которым мы находились, когда человек скверны властвовал над человеком святости, была лишь ко вреду нечестивому человеку: благодаря этому мы поспешили прийти к вере в Него, благословен Он, и взыскать с угнетателя всю отнятую у нас добычу.

И об этой поре сказал пророк: «Кто не убоится Тебя, Царь народов»; ведь ныне, когда открылось, что Ты — Царь народов, чтобы «властвовать над ними, бичевать их и творить над ними Свою волю», — повелевать ими, наказывать их и вершить над ними все по Своему желанию. Ведь то, что прежде казалось их господством над нами, предстало теперь в противоположном свете: они были лишь нашими служителями и рабами, чтобы привести нас к цельной вере. И то, что прежде представлялось, будто они наносят нам удары, теперь явилось противоположным: они сами поразили себя, так как тем самым подтолкнули нас к достижению совершенства и ускорили собственный горький конец, как сказано выше. И вместо прежней видимости, будто они восстали против Него, благословен Он, и творят свой произвол, притесняя нас ради удовлетворения своих дурных вожделений, и нет суда и нет Судьи, упаси Б-г, — ныне открылось, что они лишь исполняли Его волю, чтобы привести нас к совершенству. И тем самым выяснилось, что Ты — «Царь народов» от начала и до конца, ведь Ты властвовал над ними и неизменно принуждал их исполнять Твою волю, как царь властвует над своими рабами. И ныне трепет перед Твоим величием открылся среди всех народов, и об этом сказано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов».

Слова «среди всех мудрецов народов» указывают на высших правителей и сановников, поставленных над ними. Это управители Африрон и Кастимон, находящиеся в Арке, а также Аза, Азаэль и прочие, от которых мудрецы народов черпают свою мудрость и притесняют Исраэль.

А слова «и во всем царстве их» [означают]: «четыре властвующих царства есть наверху, и правят они по воле Его надо всеми остальными народами». На эти четыре царства намекает истукан, которого видел Невухаднецар: 1) голова его из чистого золота; 2) грудь его и руки его из серебра; 3) чрево его и бедра его медные; 4) голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. И эти четыре [царства] — ХУБ-ТУМ клипот, и они властвуют над всеми семьюдесятью народами мира.

Но при всем том нет среди них никого, кто совершил бы от себя хотя бы малейшее действие, но только то, что Ты повелел им. И это согласуется с подробно разъясненным выше: ко времени Конца откроется, что всеми притеснениями и ударами, которыми они, по видимости, отдаляли Исраэль от их Отца Небесного, они были лишь верными служителями, чтобы приблизить их к Отцу Небесному; так что они не совершили ни малейшего действия иначе, чем Ты повелел им совершить (см. там).

И это подобно сказанному: «…и по воле Своей Он действует в воинстве небесном и среди живущих на земле…» (Даниэль 4:32) — то есть ради того, чтобы привести нас к цельной вере и мы удостоились принять все Его милости, по тайне стиха: «Вспомнил Он Свое милосердие и Свою верность дому Исраэля; увидели все концы земли спасение Б-га нашего» (Теилим 98:3). И тогда сокрушается истукан, как написано: «Ты видел, как камень был оторван без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их… и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Даниэль 2:34–35). Ведь святая вера называется «камнем, [оторванным] без содействия рук». И после того как «вспомнил Он Свое милосердие и Свою верность», оторвался этот камень без содействия рук и ударил в истукана, в ноги его, и стали [обломки] словно мякина на гумне летом, и унес их ветер, и не стало их, и неизвестно, где их место. И «увидели все концы земли спасение Б-га нашего». А этот камень сделался великой горой и наполнил всю землю, и «наполнится земля ведением Г-спода, как воды наполняют море» (Йешаяу 11:9).

«Но среди всех мудрецов народов и во всем царстве их». Это нашел я в древних книгах: эти станы и воинства, хотя и поставлены над делами этого мира, и повелел [Творец] каждому выполнять свою работу, — кто из них может сделать что-либо подобное Тебе? Ведь Ты выделен Своим величием и выделен Своими деяниями превыше всех них. И это то, что сказано: «Нет подобного Тебе, Г-споди!» (Ирмеяу 10:6). Кто есть сокровенный святой, кто мог бы сделать [что-то] и стать подобным Тебе вверху и внизу и уподобиться Тебе во всем? Деяние святого Царя — небо и земля, они же — «ничтожны, и вожделеннейшие их не принесут пользы» (Йешаяу 44:9). О Святом [Творце], благословен Он, написано: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1), а об их царстве написано: «Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит 1:2).

«Но среди всех мудрецов…»: «Но среди всех мудрецов народов и во всем царстве их» — нашел я это в книгах древних. Это небесные станы и воинства; и хотя они поставлены над делами этого мира и [Творец] повелел каждому выполнять свою службу, разве найдется хоть один из них, кто сделал бы подобное Тебе? Ведь Ты вознесен по Своему достоинству и выделен по Своим деяниям надо всеми ними. И это то, что сказано: «Нет подобного Тебе, Г-споди». Кто этот сокровенный святой вверху и внизу, кто мог бы совершить [нечто] и быть подобным Тебе, уподобившись Тебе во всяком деянии святого Царя на небесах и на земле? Но они — тщета, «и вожделеннейшие их не принесут пользы» (Йешаяу 44:9). О Творце, благословен Он, написано: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1), а об их царстве написано: «Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит 1:2).

Сказал рабби Шимон товарищам: «Сыны этого свадебного пира! Пусть каждый из вас преподнесет одно украшение Невесте». Сказал он рабби Элазару, сыну своему: «Элазар, преподнеси подарок Невесте, ведь завтра, когда войдет под хупу, [Творец] взглянет на те песни и восхваления, которые преподнесли ей обитатели чертога, чтобы предстать пред Ним».

«Сказал рабби Шимон…»: сказал рабби Шимон товарищам: «Участники этой свадебной трапезы, пусть каждый из вас приготовит одно украшение для Невесты». Сказал он рабби Элазару, сыну своему: «Элазар, преподнеси один дар Невесте, ведь завтра взглянет ЗА, когда войдет под хупу, на те песни и восхваления, которые подарили ей обитатели чертога, чтобы предстала она перед Ним».

Рабби Элазар открыл [речь] и сказал: «Кто это восходит из пустыни…» (Шир а-Ширим 3:6). «Кто это» (Ми Зот) — это совокупность двух святостей двух миров в едином соединении и в единой связи. «Восходит» — действительно восходит, чтобы стать Святая Святых. Ведь Святая Святых — это «Кто» (МИ), и соединилась она с «Это» (ЗОТ), ради того чтобы [Малхут] стала жертвой всесожжения (ола), которая есть Святая Святых. «Из пустыни» — ведь из пустыни унаследовала она [достоинство] стать невестой и войти под хупу.

«Рабби Элазар открыл [речь]…»: Рабби Элазар открыл [речь] и сказал: «Кто это восходит из пустыни…» (Шир а-Ширим 3:6). «Кто это» — это объединение двух святостей двух миров, Бины и Малхут, в одном соединении и в одной связи. «Восходит» — поистине поднимается, чтобы стать Святая Святых: ведь «Кто» (МИ), то есть Бина, — это Святая Святых, и она соединилась с «Это» (ЗОТ), то есть с Малхут, ради того чтобы Малхут стала всесожжением (ола), то есть Святая Святых. «Из пустыни» — означает, что из пустыни она унаследовала это: стать невестой и войти под хупу.

Разъяснение. В стихе «Кто это восходит из пустыни, опираясь на своего возлюбленного…» (Шир а-Ширим 8:5) речь идет об Окончательном исправлении, в час, когда невеста входит под хупу, как будет сказано далее.

И толкует слова «Кто это» применительно к Бине, называемой «Кто» (МИ), и к Малхут, называемой «Это» (ЗОТ). И говорит, что тогда «Кто это» объединятся вместе, став «совокупностью двух святостей». Ведь до Окончательного исправления лишь Бина называется святостью, а Малхут, поднимающаяся к Бине, освящается лишь святостью Бины. Однако тогда и сама Малхут станет святой, подобно Бине, и слова «Кто это восходит» станут «совокупностью двух святостей», поскольку «два мира — в едином соединении и в единой связи».

«Связь» — это «узел жизни» (црора де-хаей), то есть завершение Малхут и масах (экран), поднимающий отраженный свет и связывающий все сфирот воедино: ведь Малхут завершится тогда свойством буквы йод (י) наравне с Биной на вечность, и это зовется «единой связью». А «единое соединение» означает, что уровень света Малхут соединится с уровнем Бины поистине воедино. Ведь тогда она «действительно восходит, чтобы стать Святая Святых»: сама Малхут поднимается, чтобы стать Святая Святых в точности как Бина.

И сказанное им: «действительно восходит (ола)» — означает: подобно жертве всесожжения (ола), которая относится к разряду Святая Святых (кодшей кодашим). Ведь МИ, являющееся тайной Аба ве-Има, — это Святая Святых, и оно соединилось с ЗОТ, то есть с Малхут, ради того чтобы Малхут оказалась на уровне всесожжения, которое есть Святая Святых. Ведь тогда соединение МИ с ЗОТ совершается ради того, чтобы сделать само ЗОТ «Святая Святых». А раз так, то в Малхут больше не может произойти никакого уменьшения, коль скоро ее собственная святость — это «Святая Святых», как и у Бины, и потому «поглотит Он смерть навеки» (Йешаяу 25:8).

А сказанное: «ведь из пустыни унаследовала она [право] стать невестой и войти под хупу» — [объясняется тем, что] пустыня — это место, где «змей, ядовитый аспид и скорпион…» (Дварим 8:15). И выше (в пункте 124) уже разъяснялось, что ступень «поддерживающих Тору» относится главным образом к тем, кто исполняет действие Торы; и получается, что это великое соударение (зивуг) Окончательного исправления совершается именно из пустыни.

Еще: «из пустыни» она восходит — как сказано: «…и речь твоя прекрасна» (Шир а-Ширим 4:3), то есть благодаря той речи (мидбар, מִדְבָּר), что в шепоте губ, она восходит. И учили мы: что означает написанное: «…эти могущественные Б-ги — те самые Б-ги, которые поражали Египет всякими язвами в пустыне» (Шмуэль I 4:8)? Разве всё, что совершил над ними Святой, благословен Он, произошло в пустыне? Ведь это происходило в заселенной земле! Но «в пустыне» (ба-мидбар, בַּמִּדְבָּר) означает «речением» (бе-дибура, בְּדִבּוּרָא), как сказано: «…и речь твоя прекрасна», и написано: «…от пустыни возвышение» (Теилим 75:7). Так же и слова «восходит из пустыни»: несомненно, из речи. Тем речением уст она поднимается и входит под крылья Матери, а затем благодаря речи опускается и пребывает на головах святого народа.

«Еще: "из пустыни"…»: Еще: «из пустыни» она восходит, как сказано: «…и речь твоя прекрасна». То есть благодаря той речи, что в шепоте губ, она восходит, ведь слово мидбар означает «речь» (дибур). И мы учили: что означает написанное: «…эти могущественные Б-ги — те самые Б-ги, которые поражали Египет всякими язвами в пустыне»? Разве всё, что совершил над ними Творец, благословен Он, произошло в пустыне? Ведь это было в заселенной земле! Но «в пустыне» означает «речью», как сказано: «…и речь твоя прекрасна», и написано: «…от пустыни возвышение». Так же и слова «восходит из пустыни»: несомненно, из речи. То есть тем речением уст она, Малхут, поднимается и входит под крылья Матери, то есть Бины. А затем благодаря речи она, Малхут, опускается и пребывает на головах святого народа.

Разъяснение. До Окончательного исправления, пока Малхут зовется «древом добра и зла» (илана де-тов ва-ра), все ее исправление совершается посредством МАН, с помощью которого праведники поднимают Малхут к Бине. И благодаря этому подъему Малхут временно становится столь же святой, как Бина. Этот МАН — тайна безмолвной молитвы шепотом. Ведь Малхут — это тайна речи, и она никак не может стать речью чистым добром без всякого зла, кроме как в то время, когда голос в речи исходит от Бины. В этом заключается тайна единения голоса и речи — соударения (зивуга) ЗОН в состоянии гадлут (большом состоянии).

Ведь Зеир Анпин (ЗА) принимает голос Матери и передает его в речь Малхут, и тогда речь становится абсолютным добром без малейшей примеси зла, и [Малхут] получает мохин святости (свет разума). Однако без этого смягчения голосом Бины голос Малхут остается в свойстве добра и зла, как сказано выше; клипот могут прилепиться к нему, и она не способна принимать от святости. Поэтому подъем МАН, который праведники возносят в молитве, происходит «в шепоте губ», то есть это речь без слышимого голоса, по тайне стиха: «Только губы ее шевелятся, а голоса ее не слышно» (Шмуэль I 1:13). Ведь тогда у [клипот] нет никакой зацепки в возносимом МАН, и праведники могут поднять также и Малхут до Бины, чтобы та приняла голос от Бины. И тогда она становится святым строением и получает мохин в соударении голоса и речи, а святость ее речи «покоится на головах» праведников, исправивших ее таким образом.

И об этом сказано: «из пустыни она восходит, как сказано: "…и речь твоя прекрасна"». Ведь невеста приготовлена теперь к великому соударению, «чтобы войти под хупу», благодаря подъему МАН праведниками, по тайне слов: «…и речь твоя прекрасна»: они привлекли в речь, то есть в Малхут, голос от Матери, и благодаря этому речь Малхут стала прекрасной и красивой, подобно Бине. Ведь все те соударения, которые совершались прежде одно за другим, собрались теперь для великого соударения, вводящего ее под хупу. И получается, что «благодаря той речи, что в шепоте губ, она восходит»: с помощью МАН, который они прежде возносили «в шепоте губ», то есть речью без голоса (так как ее голос оставался еще в свойстве добра и зла, как сказано выше), и притянули в нее голос Матери, — из всех этих добрых деяний совершилось теперь великое соударение, вводящее ее под хупу. Ведь теперь и ее собственный голос стал абсолютным добром без малейшей примеси зла, и стала она «Святая Святых», подобно Матери.

Речь шепотом считается «словом рта», то есть произносится без соединения нёба, гортани, языка и зубов, а лишь движением губ и рта, чтобы соблюдалось условие «голоса ее не слышно», как сказано выше. И об этом сказано: «тем словом рта она поднимается», ведь таков путь подъема МАН. И тогда «входит под крылья Матери», то есть поднимается между крыльями Бины, принимая звук крыльев Матери внутрь своих речений. «А затем речением опускается и пребывает на головах святого народа»: благодаря принятой ею речи она опускается и пребывает на головах святого народа. Ведь после того как она приняла голос свойства милосердия Матери, она стала святой, подобно ей, и святость ее возвращается к тем, кто исправил ее, и они тоже зовутся святым народом, как и она сама. Ведь ее речь теперь свята, как и Мать. И об этом сказано: «речением опускается…»

Как поднимается она речением? Ведь сначала, когда человек встает утром, он должен благословить своего Владыку. В час, когда он открывает глаза, как он благословляет? Так поступали первые благочестивые (хасидей кадмаэй): кувшин с водой ставили перед собой, и когда пробуждались ночью, омывали руки, вставали, трудились над Торой и благословляли на ее чтение… Петух кричит, и тогда наступает самая полночь; тогда Святой, благословен Он, пребывает с праведниками в Саду Эденском, и запрещено благословлять нечистыми и оскверненными руками. И так в каждый час.

«Как поднимается она речением…»: Спрашивает: как поднимается Малхут речением? И отвечает: вначале, когда человек встает утром, в тот миг, когда он открывает глаза, он должен благословить своего Владыку. Как же он благословляет? Так поступали первые благочестивые: сосуд с водой ставили перед собой, и когда пробуждались ночью, омывали руки, вставали, занимались Торой и благословляли на ее чтение. В час, когда поет петух, и тогда наступает самая полночь, Творец, благословен Он, находится с праведниками в райском саду (Ган Эден). И запрещено благословлять утром нечистыми и загрязненными руками. И так в каждый час.

Разъяснение. Он задает вопрос: раз ты сказал, что начало исправления Малхут должно происходить «в шепоте губ», то почему же сразу после пробуждения от сна мы благословляем вслух? Ведь следовало бы благословлять шепотом, чтобы сначала притянуть голос от Матери — то есть поднять Малхут «речением» с голосом Матери.

И отвечает, что первые благочестивые (хасидей кадмаэй) произвели это исправление путем действия. Ведь подъем МАН происходит либо действием, либо словом, как написано в Зоаре (Бехукотай, пункт 5). Поскольку же во время сна человека удаляется святой дух (руха де-кудша), а нечистый дух древнего змея почиет на нем (ведь сон — это одна шестидесятая часть смерти, как известно из Брахот 57б, смерть же происходит от нечистоты древнего змея), при пробуждении ото сна этот злой дух еще не отделился от него полностью. Он все еще пребывает на кончиках пальцев его рук. Причина этого в том, что ко всему наиболее святому Ситра Ахра прилепляется сильнее всего; пальцы же рук святее всего остального тела, так как там место пребывания Хохмы, по тайне стиха: «И всякая женщина, мудрая сердцем, своими руками пряла…» (Шмот 35:25). Поэтому Ситра Ахра свойства смерти не отходит оттуда даже после пробуждения.

И человеку необходимо действие — омовение рук, для чего нужно приготовить два сосуда: верхний, называемый кувшином (натла), и нижний сосуд — чтобы принять нечистоту. Верхний сосуд, называемый натла, указывает на кли Бины, ведь Ситра Ахра бежит от света Бины. И оказывается, что омовение пальцев водами Бины прогоняет Ситру Ахра оттуда, и очищается Малхут от заключенного в ней зла, оставаясь добром, и тогда можно заниматься Торой и благословлять на Тору. Таким образом, это действие омовения рук подобно подъему МАН «в шепоте губ» к «крыльям Матери». И тем самым разрешается поставленный им вопрос.

В час, когда поет петух, наступает самая полночь. Это тайна стиха: «…светило большее — для управления днем, и светило меньшее — для управления ночью…» (Берешит 1:16). Ведь святая Шхина уменьшилась по тайне «меньшего светила» и облачилась в клипот, по тайне стиха: «…ноги ее нисходят к смерти…» (Мишлей 5:5), став «древом добра и зла»: если человек удостоился — добро, а если не удостоился — зло (как сказано выше в пункте 123, см. там). Выходит, что в ней есть две половины: добро и зло, то есть половина для того, кто удостоился ее, и половина для того, кто не удостоился.

Поэтому и ее власть — ночь — вслед за ней также разделилась на две половины: первая половина ночи относится к свойству «не удостоился» и ко злу, по тайне стиха: «Ты простираешь тьму, и наступает ночь; во время нее бродят все лесные звери» (Теилим 104:20); вторая же половина ночи относится к свойству «удостоился» и к добру. Первое исправление для половины добра совершается в самую точку полуночи, так как тогда Малхут принимает голос Бины: Малхут поднимается и смягчается внутри Малхут Матери (Имы), и суд, заключенный в Малхут, становится святым судом со стороны добра без малейшей примеси зла. Смысл этого в том, что этот суд падает и пребывает на Ситре Ахра, для Исраэля же он обращается в милосердие.

И из этого ты поймешь сказанное в Зоаре (Шлах, лист 103, пункт 267): «После полуночи пламя столпа Ицхака выходит и ударяет в того петуха, называемого мужем (гевер), подобно иному мужу, высшему над ним». Ицхак — это тайна Бины, а «пламя столпа Ицхака» — тайна суда Бины. Ангел же Гавриэль зовется «петухом», то есть «мужем» (гевер, גֶּבֶר), что указывает на свойство Гвуры: он служит «высшему мужу», то есть Малхут мира Ацилут — тайне меньшего светила. И [Зоар] говорит, что суд Бины ударяет под крылья Гавриэля, и оказывается, что Малхут принимает тогда через него голос Бины.

И об этом сказано там же (пункт 268): «И в час, когда он кричит, все петухи этого мира кричат; и исходит от него иное пламя, достигает их под крылья, и они кричат». Ведь в час, когда Гавриэль издает голос Бины для «высшего мужа», то есть для Малхут, от Гавриэля исходит пламя и достигает всех петухов этого мира — судов, находящихся в пространстве этого мира, — и все они кричат лишь этим голосом, смягченным свойством милосердия от Бины.

Таким образом, свойство голоса, представляющее собой суд Малхут, уже не властвует во второй половине ночи, и его место занял голос Бины, на что и указывает крик петухов этого мира. И об этом сказано здесь: «петух кричит, и тогда наступает самая полночь», ведь крик петуха намекает на то, что голос Бины уже принят в Малхут, как сказано выше. И оказывается, что именно тогда наступает точка полуночи, с которой начинается «половина ночи», являющаяся чистым добром без какого-либо зла, как сказано выше.

А после того как Малхут принимает голос Бины, праведники поднимают МАН с помощью Торы, которой они занимаются после полуночи, и поднимают ее до радующих гвурот Высшей Матери (Има Илаа). И тогда о ней сказано: «Она встает еще ночью…» (Мишлей 31:15), ведь она раскрывается тогда во всем своем величии и великолепии. Таков путь святой Малхут — раскрываться только ночью, как сказано в Зоаре (Пинхас, лист 266, а также в Саба де-Мишпатим, лист 7, пункт 15): «И она шествует днем, раскрывается ночью и наполовину [скрывается] утром».

Ее раскрытие происходит лишь в райском саду (Ган Эден) — то есть для тех праведников, которые так исправляют ее своими занятиями Торой после полуночи (как написано в Зоаре, Лех Леха, лист 123). И об этом сказано здесь: «Святой, благословен Он, пребывает с праведниками в Саду Эденском». Ведь святая Шхина исправляется тогда по тайне Ган Эдена, орошаясь из потока наслаждений (нахаль аданим), являющегося тайной Хохмы, и услаждается вместе с праведниками, включенными в нее по тайне МАН.

И об этом сказано: «и запрещено благословлять нечистыми и оскверненными руками; и так в каждый час». Это уже было разъяснено выше (со слов «И отвечает»), ведь нечистый дух древнего змея остается на пальцах человека и после того, как он пробудился ото сна, и эта скверна сходит лишь благодаря омовению из сосуда (см. там). И говорит, что так обстоит дело в «каждый час»: не только после сна, но любая нечистота и загрязнение служат местом зацепки для Ситры Ахра, и запрещено благословлять иначе как после омовения водой.

Потому что в час, когда человек спит, его дух отлетает от него. А когда его дух отлетает от него, нечистый дух уже готов опуститься на его руки и оскверняет их, и запрещено благословлять ими без омовения. И если ты скажешь: «Если так, то днем, когда человек не спит, и его дух не отлетает от него, и нечистый дух на него не опускается, почему же, войдя в отхожее место, он не должен благословлять и не должен читать из Торы даже единого слова, пока не омоет руки? А если ты скажешь, что [это] потому, что руки запачканы, — это не так: чем же они запачкались?»

«Потому что в час…»: Потому что в час, когда человек спит, его дух отлетает от него. А когда дух отлетает от него, нечистый дух готов [к этому], опускается на его руки и оскверняет их. И запрещено благословлять ими без омовения рук. И если ты скажешь: «Если так, то днем, когда он не спит, и дух не отлетает от него, и нечистый дух на него не опускается, — тем не менее, войдя в отхожее место, пусть не благословляет и не читает из Торы даже одного слова, пока не омоет руки. А если скажешь, что это потому, что они загрязнены, — это не так: ведь чем они загрязнились?»

Но горе людям мира, которые не обращают внимания, не ведают о славе своего Владыки и не знают, на чем стоит мир! Есть некий дух во всяком отхожем месте мира, который пребывает там и услаждается этой грязью и нечистотами, и тотчас же опускается на пальцы рук человека.

«Но горе людям…»: Но горе людям мира, которые не смотрят и не знают славы своего Владыки, и не знают, на чем стоит мир. Ведь есть некий дух во всяком отхожем месте мира, который пребывает там и услаждается этим омерзением и нечистотами, и тотчас же опускается на те пальцы рук человека.

Рабби Шимон начал [так]: «Всякий, кто радуется в эти праздники и не отдает долю Святому, благословен Он, — этот недоброжелатель, сатана, ненавидит его, обвиняет его, изгоняет из мира и навлекает на него беду за бедой».

«Начал рабби Шимон…»: рабби Шимон начал и сказал: «Тот, кто радуется в праздники и не отдает долю Святому, благословен Он, — этот недоброжелатель, сатана, ненавидит его, обвиняет его и сживает со света, навлекая на него беду за бедой».

Разъяснение сказанного. Как уже объяснялось выше (пункт 68, со слов «Человек коварный»), в клипот есть мужское и женское начала (захар и нуква). Мужское начало не столь дурно, как женское (нуква): оно не склоняет людей ко лжи против Имени Святого, благословен Он, а напротив, побуждает человека исполнять заповеди. Однако побуждает исполнять их не в чистоте — не ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, а с примесью собственного удовольствия. И в этом смысл [стиха]: «Не ешь хлеба недоброжелателя... „Ешь и утоляй жажду“, — скажет он тебе, а сердце его не с тобой» (Мишлей 23:6–7).

Ведь из-за того, что намерение человека не направлено на отдачу, заповедь оказывается лишена вкуса, любви и трепета, то есть [совершается] без сердца. Однако, затянув человека в свои сети, он обретает затем силу вступить в зивуг со своей нуквой из великой бездны (техома раба) — злой и горькой клипой, искажающей Имя Святого, благословен Он, и тогда она забирает у человека его душу (см. там). И об этом сказано: «Этот недоброжелатель, сатана, ненавидит его, обвиняет его и изгоняет из мира», — ведь после того, как он подтолкнул человека исполнить заповедь праздничной радости не ради того, чтобы доставить радость своему Создателю (что видно из того, что тот ест один и не дает насладиться беднякам), он затем вступает в зивуг со своей нуквой и забирает его душу.

«Доля Святого, благословен Он, — радовать бедняков в меру сил. Ведь в эти дни Святой, благословен Он, приходит взглянуть на эти Свои разбитые сосуды. Он входит к ним, видит, что им нечем радоваться, плачет о них и поднимается ввысь, желая разрушить мир».

«Доля Святого, благословен Он, — радовать…»: доля Святого, благословен Он, — радовать бедняков в меру сил человека. Ведь в эти дни, в праздники, Святой, благословен Он, приходит взглянуть на эти Свои разбитые сосуды. Он входит к ним и видит, что им нечем радоваться, плачет о них и поднимается ввысь, чтобы разрушить мир.

Чтобы понять эту статью и суть обвинения высших ангелов, нужно сначала разобрать мидраш наших мудрецов (Берешит Рабба 8:5): в час сотворения мира, когда [Творец] сказал ангелам: «Создадим человека по образу нашему» (Берешит 1:26), — Хесед (Милосердие) сказал: «Пусть будет сотворен, ведь он творит дела милосердия». Эмет (Истина) сказал: «Пусть не создается, ведь он весь состоит из лжи». Цедек (Справедливость) сказал: «Пусть будет сотворен, ведь он творит благодеяния (цдаку)». Шалом (Мир) сказал: «Пусть не создается, ведь он весь полон раздоров». Что же сделал Святой, благословен Он? Взял Истину и бросил ее на землю, как сказано: «...и повергла истину на землю» (Даниэль 8:12), см. там.

Смысл [здесь в следующем]. Известны слова мудрецов: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями, даже если не ради них (ше-ло лишма), ведь от [действий] не ради них приходят к [действиям] ради них (лишма)» (Псахим 50б). Ведь человек в силу своей низости не способен сразу, с самого начала, исполнять заповеди Всевышнего ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, поскольку «диким осленком рождается человек» (Иов 11:12), и по своей природе он не может сделать ни единого движения иначе как ради собственной пользы. Поэтому сначала он вынужден исполнять заповеди не ради них, то есть ради собственной выгоды. Но вместе с тем благодаря совершению заповедей он притягивает изобилие (шефа) святости, и с помощью этого изобилия он в итоге придет к исполнению заповедей ради них, то есть ради того, чтобы доставить радость своему Создателю.

И в этом состояло обвинение Истины против сотворения человека, когда он утверждал, что человек «весь состоит из лжи». Истина негодовал: как можно изначально сотворить такого человека, который будет заниматься Торой и заповедями в полной лжи, то есть не ради них? Но Хесед сказал: «Пусть будет сотворен, ведь он творит милосердие». Ведь заповедь добрых дел (гмилут хасадим), которую исполняет человек, обязательно представляет собой явное действие отдачи, и благодаря ей человек постепенно исправляется, пока не сможет исполнять все заповеди ради отдачи. А раз так, он наверняка в итоге достигнет своей цели — исполнять [заповеди] ради них. Поэтому Хесед и утверждал, что человека следует сотворить.

Подобно этому и Шалом протестовал, говоря, что человек «весь полон раздоров». Поскольку человек не способен исполнять заповеди ради отдачи иначе как с примесью собственного удовольствия, он постоянно пребывает в раздоре со Всевышним. Ведь ему кажется, будто он совершенный праведник, и он вовсе не замечает своих изъянов — то есть не чувствует, что все его занятия Торой и заповедями происходят не ради них. И он начинает роптать, не дай Б-г, на Всевышнего за то, что к нему не проявляют благоволения так, как следовало бы благоволить к совершенному праведнику. В результате он хромает на оба колена: то он пребывает в мире с Творцом, то, не дай Б-г, во вражде с Ним. Поэтому Шалом и утверждал, что человека не стоит творить.

Но Цедек сказал: «Пусть будет сотворен, ведь он творит цдаку». Ведь благодаря заповеди благотворительности (цдаки) для бедняков, которую человек исполняет, он мало-помалу приближается к свойству отдачи, пока не приходит к исполнению ради них, и удостоится постоянного мира со Всевышним, — и потому пусть будет сотворен. После того как выслушаны были доводы обеих сторон, Святой, благословен Он, согласился с ангелами Хеседа и Цедека и поверг Истину на землю. То есть Он изначально позволил исполнять заповеди не ради них, хотя это и есть ложь, — и тем самым поверг Истину на землю. И поступил Он так потому, что принял довод Хеседа и Цедека: благодаря делам милосердия и благодеяниям для бедняков человек в итоге придет к истине — то есть к служению Творцу исключительно ради того, чтобы доставить Ему радость. Ведь в конце концов он придет к уровню «ради них», и тогда истина поднимется с земли.

И в этом также тайна разбиения сосудов (швират а-келим), которое произошло до сотворения мира. Ведь из-за разбиения сосудов святости и их падения в БЕА разделения вместе с ними упали к клипот искры святости. От них во владение клипот перешли всевозможные виды наслаждений и страстей, которые те передают для получения человеком ради собственного удовольствия. И этим они приводят ко всякого рода грехам, таким как воровство, грабеж и убийство. Однако вместе с тем Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы, даже если человек начинает исполнять их еще не ради них, то есть ради собственного удовольствия и удовлетворения своих низменных вожделений под действием сил разбиения сосудов, в итоге благодаря им он пришел к исполнению ради них. И тогда он удостоится цели творения — получить всё блаженство и добро замысла творения ради того, чтобы доставить Ему радость, как сказано выше.

И об этом сказано: «Святой, благословен Он, в эти дни приходит взглянуть на эти Свои разбитые сосуды». Ведь в праздничные дни, когда человек исполняет заповедь праздничной радости благодаря обилию изобилия, дарованного ему Творцом, Святой, благословен Он, идет посмотреть на эти Свои разбитые сосуды, через которые человеку дана возможность исполнять заповеди не ради них, как сказано выше. И Он идет увидеть, насколько они выполнили свою задачу — привести человека к уровню «ради них».

«И видит, что нечем им радоваться, и плачет о них». И видит, что им, разбитым сосудам, нечем радоваться, и Он плачет о них. Ведь Он видит, что из них еще ничего не выяснено — то есть они вовсе не привели человека к состоянию «ради них», но он предается праздничной радости только ради собственного удовольствия. Тогда Он «плачет о них» — то есть словно бы сокрушается о том, что разбил их. Ведь Он разбил их и поверг Истину на землю исключительно на благо человека, чтобы тот мог начать служение не ради них, а затем прийти к исполнению ради них. А когда Он видит, что человек ни на йоту не сдвинулся со своего собственного вожделения, выходит, что Он разбил их напрасно, — и потому плачет о них.

«Поднимается ввысь, чтобы разрушить мир» — словно бы поднимается Он тогда, чтобы забрать изобилие из мира и разрушить мир. Ведь когда [исполнение] «не ради них» не способно привести человека к уровню «ради них», само изобилие оборачивается для него злом: из-за него человек еще глубже погружается в клипу получения. А раз так, для человека лучше, чтобы изобилие прекратилось и мир был разрушен вовсе.

Пришли к Нему сыновья йешивы и сказали: «Владыка мира, милосердным и милостивым Ты наречен, да пробудится Твое милосердие к сыновьям Твоим!» Сказал Он им: «Разве создал Я мир иначе как на милосердии (хеседе)? Ведь написано: «Сказал я: мир милосердием созидается» (Теилим 89:3), и мир стоит на этом». Сказали пред Ним высшие ангелы: «Владыка мира, вот некто ел и пил досыта и мог бы сотворить добро для бедняков, но не дал им ничего». Приходит тот обвинитель, требует позволения и преследует того человека.

«Пришли сыновья йешивы…»: приходят пред Ним сыновья йешивы и говорят: «Владыка мира, милосердным и милостивым Ты называешься, пусть же пробудится Твое милосердие к сыновьям Твоим!» Сказал Он им: «Разве сотворил Я мир иначе как на милосердии? Ведь написано: «Сказал я: мир милосердием созидается», и мир стоит на этом. А если они не творят милосердия к беднякам, Я разрушу мир». Говорят высшие ангелы пред Ним: «Владыка мира, вот некто ел и пил досыта, и может оказать милосердие беднякам, но ничего им не дал». Приходит обвинитель, берет позволение и преследует того человека.

Разъяснение. Высшие души, называемые сыновьями йешивы (бней метивта), начинают тогда молиться за нижних, чтобы изобилие для них не прекращалось и чтобы Он помиловал Своих сыновей. Ведь они свидетельствуют в их пользу пред Ним и говорят: поскольку те верой исполняют Его заповеди, они именуются «сыновьями Вездесущего» и потому достойны милости, подобно тому как отец милует сыновей. И ответил им Святой, благословен Он: «Разве построил Я мир не на милосердии (хеседе), ведь написано и т. д., и мир стоит только на милосердии».

То есть никакого исправления не придет к ним через изобилие, пока они не дают насладиться беднякам. Ведь сотворение мира произошло благодаря тому, что Я согласился с ангелами Хеседа: через оказание милосердия друг другу мир устоит, и люди придут к уровню «ради них» (лишма). А теперь, когда они не творят милосердия, никакого исправления из этого не произойдет.

И тогда высшие ангелы сказали пред Ним: «Владыка мира, вот некто ел и насытился, и он может оказать милосердие беднякам, но не дает им ничего». Смысл в том, что тогда и высшие ангелы начинают обвинять творение — то есть ангелы Хеседа и Цедека и все те, кто согласился на сотворение человека. Ведь они согласились на сотворение человека на этом пути «не ради них» только ради того, чтобы он творил милосердие и благодеяния (цдаку) и благодаря этому пришел к уровню «ради них». Теперь же, видя, что люди этого не делают и не способны прийти к уровню «ради них», они раскаиваются в своем согласии и обвиняют человека. И тогда «приходит этот обвинитель, берет позволение и преследует того человека», ведь после того, как стало ясно, что человек со своими заповедями больше не способен прийти к уровню «ради них», обвинителю дается разрешение делать свое дело.

«Кто у нас в мире более велик, чем Авраам, творивший добро всем творениям? В день, когда он устроил пир, что написано? «И дитя выросло, и отнято было от груди; и сделал Авраам большой пир в день отлучения Ицхака от груди» (Берешит 21:8). Устроил Авраам пир и позвал всех великих людей поколения на эту трапезу. И учили мы: во время всякой радостной трапезы тот обвинитель идет посмотреть: если человек прежде оказал добро беднякам и если бедняки есть в доме, обвинитель удаляется от этого дома и не входит туда. А если нет — входит туда. И когда он видит разгар веселья без бедняков и без добра, оказанного беднякам прежде, он поднимается ввысь и обвиняет его».

«Кто у нас в мире…»: кто у нас в мире более велик, чем Авраам, творивший милосердие ко всем творениям? В день, когда он устроил пир, что написано? «И дитя выросло, и отнято было от груди; и сделал Авраам большой пир в день отлучения Ицхака от груди». Устроил Авраам пир и позвал всех великих людей поколения на эту трапезу. И учили мы: во время всякой радостной трапезы этот обвинитель идет и смотрит: если этот человек прежде оказал милосердие беднякам и если бедняки есть в доме, обвинитель покидает этот дом и не входит туда. А если нет, обвинитель входит туда; и когда он видит разгар веселья без бедняков и без того, чтобы человеку прежде оказать милосердие беднякам, он поднимается наверх и обвиняет его.

«Как только Авраам пригласил великих людей поколения, спустился обвинитель и встал у входа в образе бедняка, и не было никого, кто обратил бы на него внимание. Авраам прислуживал тем правителям и вельможам. Сара кормила грудью детей их всех, потому что те не верили, что она родила, а говорили: «Это подкидыш, его принесли с базара». Поэтому они привели с собой своих детей, и Сара взяла их и кормила грудью у них на глазах. Об этом сказано: «Кто сказал бы Аврааму: "Сара кормила грудью детей"?» (Берешит 21:7) — именно «детей» [во множественном числе]. А обвинитель стоял у входа. Сара сказала: «Смех сделал мне Б-г» (Берешит 21:6). Тотчас поднялся обвинитель пред Святым, благословен Он, и сказал Ему: «Владыка мира, Ты сказал: «Авраам, любящий Меня» (Йешаяу 41:8), — а он устроил пир и не дал Тебе ничего, и беднякам не дал, и не принес пред Тобой в жертву даже одного голубя! И более того, Сара говорит, что Ты насмехаешься над ней!»

«Как только Авраам пригласил…»: как только Авраам созвал великих людей поколения, спустился обвинитель и встал у входа, подобно бедняку. И некому было взглянуть на него: Авраам прислуживал правителям и вельможам, а Сара кормила грудью детей их всех, поскольку они не верили, когда она родила, утверждая, что Ицхак — подкидыш, принесенный с рынка. Поэтому они привели с собой своих детей, а Сара взяла их и накормила грудью перед ними. Об этом сказано: «Кто сказал бы Аврааму: "Сара кормила грудью детей"?». Ведь следовало сказать: «кормила грудью сына, Сара», — но сказано именно «детей», то есть детей всех гостей. А обвинитель стоял у входа. Сара сказала: «Смех сделал мне Б-г». Тотчас обвинитель поднялся пред Святым, благословен Он, и сказал Ему: «Владыка мира, Ты сказал: «Авраам, любящий Меня», — а вот он устроил пир и не дал Тебе ничего, и беднякам ничего, и не принес пред Тобою в жертву даже одного голубя. И более того, Сара говорит, что Ты посмеялся над ней».

Нужно понять это: ведь Авраам особенно отличался гостеприимством и милосердием, и всю свою жизнь стоял на перепутье дорог, чтобы звать гостей (как сказано в Зоаре, глава Эмор, лист 171, пункт 279). Как же возможно, чтобы он оступился в этом и не дал милостыню бедняку? И кроме того, зачем обвинитель взял на себя труд переодеться нищим, ведь он обычно не поступает так с другими? Однако здесь всё не так просто, и в этом заключена великая тайна, относящаяся лишь к высшим святым.

И посмотри в Зоаре (глава Пкудей, лист 106, пункт 329), где сказано: «Сказал рабби Шимон: хотя… и нечистый дух нужно покорять со всех сторон. Пойдем, и я открою тебе одну тайну, которую не разрешено открывать никому, кроме высших святых… ведь в тайне тфилин нам требуется спрятать один волосок теленка так, чтобы он выходил наружу и был виден… и этот волосок нужно ввести внутрь нашей высшей святости… Тогда [обвинитель] не станет обвинять человека и не сможет причинить ему вреда ни наверху, ни внизу, ибо ему дали место. А если эту долю в этой святости ему не дают, он может навредить человеку внизу и поднимается, чтобы обвинять его наверху», и т. д.

Смысл в том, что до окончательного исправления невозможно полностью устранить ситра ахра — даже праведникам и высшим святым. И сколь бы праведник ни остерегался исполнять заповедь в чистоте, у ситра ахра все же остается сила обвинять его и указывать на изъян в заповеди. Поэтому Всевышний приготовил для праведников иной способ подчинить обвинителя и закрыть ему рот: дать малую долю от святости этому оставшемуся обвинителю. Благодаря этому рот обвинителя закрывается, и он не желает обвинять праведника, чтобы не потерять свою долю святости, которую он получает от этой заповеди. В этом тайна волоска, который мы помещаем в тфилин; в этом тайна козла отпущения (саир а-мишталеах); и в этом тайна красной телицы (пара адума), см. там. Еще этот вопрос ты найдешь в Зоаре (глава Эмор, лист 88).

И об этом сказано здесь: «Спустился обвинитель и встал у входа в образе бедняка, и не было никого, кто обратил бы на него внимание». Ведь всех бедняков Авраам наверняка накормил от своей трапезы, как делал всегда, проявляя гостеприимство. И лишь этот упомянутый обвинитель — против которого не помогает никакая чистота, чтобы устранить его, кроме как дать ему немного насладиться от святости, как сказано выше, — предстал здесь в качестве бедняка, желая получить свою долю от святости. Однако Авраам не захотел дать ситра ахра насладиться хоть чем-то от святости, но хотел сокрушить его своей силой и отвергнуть окончательно; потому обвинитель и поднялся с обвинением, как написано далее. И об этом говорит Зоар: «Спустился обвинитель в образе бедняка», — ведь это был не настоящий бедняк, а обвинитель, который переоделся нищим и требовал уделить ему [долю] от трапезы Авраама, как разъяснено. Но Авраам почувствовал, что тот принадлежит к стороне ситра ахра, и потому не пожелал дать ему ничего.

И об этом сказано: «Даже одного голубя», ведь в этом есть важный намек: в порядке жертвоприношений приносятся только двое птенцов голубиных — соответственно двум точкам, включенным вместе в Малхут, смягченную свойством милосердия, в которой суд и милосердие соединены вместе, причем суд в ней сокрыт и утаен, а милосердие пребывает раскрытым (как сказано выше, пункт 122). Ведь без этого смягчения мир не мог бы существовать, как сказано выше. И потому следует приносить в жертву только двух птенцов голубиных. И знай, что тайна одного голубя — это голубка, которую выпустил Ноах из ковчега, и «она больше не возвращалась к нему» (Берешит 8:12). Ведь один голубь намекает на свойство суда в Малхут без смягчения свойством милосердия; и поскольку Ноах не мог внести в нее никакого исправления, она больше не вернулась к нему (см. Зоар, глава Шлах, лист 52).

И уже объяснено дело обвинителя, требовавшего свою долю от трапезы Авраама в день отлучения его сына от груди: это вопрос исправления изъяна, который невозможно исправить до окончательного исправления иным путем (как сказано выше, в предшествующем рассуждении). И знай, что это тайна свойства суда в Малхут, при котором мир не способен существовать и которое должно быть сокрыто и утаено; в этом же состоит тайна голубя, который больше не вернулся к Ноаху, как сказано выше. Однако Авраам мог исправить его, и на него была возложена обязанность исправить его — а именно путем передачи обвинителю некой доли, чтобы закрыть ему рот (как сказано выше, в предшествующем рассуждении). А поскольку он не дал обвинителю ничего, тот поднялся и стал обвинять.

И об этом сказано: «И не дал Тебе ничего, и беднякам [не дал]». Ведь обвинитель утверждал, что за всю эту свою трапезу Авраам совершенно не исправил свойство суда в Малхут, которая называется «бедняком», ибо «нет у нее от себя ничего». А это как раз и есть доля Святого, благословен Он, поскольку она — сама суть Малхут, Нуква Зеир Анпина, который и есть Святой, благословен Он. Ведь Творец смягчил ее свойством милосердия лишь ради существования мира, и потому свет разума (мохин), притягиваемый через свойство милосердия, считается как бы долей людей мира, благодаря чему они должны исправить также саму суть Малхут, являющуюся долей одного лишь Святого, благословен Он.

И поскольку благодаря великому чуду, о котором сказано: «Сара кормила грудью детей», Авраам притянул все мохин свойства милосердия, у него уже была возможность исправить также свойство бедняка в Малхут, то есть долю Святого, благословен Он. Потому обвинитель и заявил: «И не дал Тебе ничего» — то есть долю Святого, благословен Он; «и беднякам» — то есть долю самой сути Малхут, пребывающей в бедности, которую люди мира не в силах исправить; «и не принес пред Тобой в жертву даже одного голубя» — то есть того голубя, которого не смог исправить Ноах, как сказано выше.

«И кроме того, Сара говорит, что Ты посмеялся над ней». Ведь Сара — это тайна Бины и свойства милосердия, светящего в Малхут. И своими словами: «Смех сделал мне Б-г: всякий, кто услышит, посмеется со мной» (Берешит 21:6) — она притянула совершенный свет и великое смягчение, так что в самой сути свойства Малхут уже не было видно никакого изъяна. Из-за этого возникло серьезное опасение: как бы по этой причине вовсе не осталось внимания к тому, чтобы исправить саму суть Малхут. Это подобно тайне стиха: «...как бы не простер он руку свою, и не взял также с дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Берешит 3:22), то есть не перестал бы чувствовать в себе какой-либо изъян и не утратил необходимость исправить повреждение в древе познания.

«Сказал ему Святой, благословен Он: «Кто в мире подобен Аврааму?» Но обвинитель не сдвинулся с места, пока не расстроил всю эту радость. И повелел Святой, благословен Он, принести Ицхака в жертву, и было суждено Саре умереть от горя о своем сыне. Все это горе произошло оттого, что Авраам ничего не дал беднякам».

«Сказал ему Святой, благословен Он…»: сказал ему Святой, благословен Он: «Кто в мире подобен Аврааму?» Но обвинитель не отступил оттуда, пока не смешал всю эту радость. И Святой, благословен Он, повелел принести Ицхака в жертву. И было решено о Саре, что она умрет от горя о сыне. Всё это горе навлекло то, что он ничего не дал беднякам.

Разъяснение. Связывание Ицхака (акедат Ицхак) имело целью исправить саму суть Малхут — то, чего Авраам не исправил большим пиром в день отлучения Ицхака от груди. А смерть Сары произошла по причине великих светов, которые она притянула в тайне стиха: «Смех сделал мне Б-г...» (Берешит 21:6), помешавших исправлению Малхут, как сказано выше.

Рабби Шимон начал так: что означает написанное: «И отвернул Хизкияу лицо свое к стене, и молился Г-споду» (Йешаяу 38:2)? Приди и посмотри, сколь могущественна сила Торы и как она превосходит всё! Ведь всякий, кто усердно изучает Тору, не боится ни высших, ни низших и не страшится тяжких болезней этого мира. Потому что он держится за Древо Жизни и учится у него каждый день.

«Рабби Шимон начал» и т. д. Рабби Шимон начал так: что означает написанное: «И отвернул Хизкияу лицо свое к стене, и молился Г-споду» (Йешаяу 38:2)? Приди и посмотри, сколь велика сила Торы и как она превосходит всё. Ведь всякий, кто занимается Торой, не боится ни высших, ни низших и не страшится злых недугов этого мира, потому что он держится за Древо Жизни и учится у него каждый день.

Ведь Тора учит человека идти путем истины. Она дает ему совет, как вернуться [с раскаянием] к своему Владыке, чтобы отменить тот приговор. Ведь даже если было постановлено против него, что этот приговор неотменяем, он тотчас отменяется, снимается с него и не тяготеет над человеком в этом мире. И поэтому человек должен усердно трудиться в Торе днем и ночью и не отступать от нее. Об этом написано: «И размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8). А если он отступает от Торы или отделяется от нее, то это словно он отделился от Древа Жизни.

«Ведь Тора учит» и т. д. Тора учит человека идти путем истины, дает ему совет, как вернуться [с раскаянием] к своему Владыке, чтобы отменить приговор. Ведь даже если о нем было вынесено решение, что приговор неотменяем, тот сразу отменяется, отводится от него и не пребывает на человеке в этом мире. И потому человеку нужно заниматься Торой день и ночь и не отступать от нее. Об этом сказано: «И размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8). А если он отступает от Торы или отделяется от нее, то словно отделяется от Древа Жизни.

Разъяснение. [Автор] начал с молитвы, со стиха «И отвернул Хизкияу лицо свое к стене», однако объясняет его исключительно через Тору. Суть здесь в том, как сказано в другом месте (Зоар, Ваэтханан, лист 4, пункт 11), что молитва Хизкияу была принята потому, что ничто не разделяло его со стеной, которая означает святую Шхину.

И об этом говорится здесь: такой совет открылся ему только силой Торы, с помощью которой он удостоился прийти к полному раскаянию (тшуве), так что ничто не разделяло его со святой Шхиной, — и потому был отменен вынесенный ему смертный приговор. И потому завершает: «И поэтому», — раз мы видим, что сила Торы столь велика, что способна отменить даже смертный приговор, — «должен человек трудиться в Торе днем и ночью и не отступать от нее».

Приди и посмотри: совет человеку. Когда он ложится ночью в постель, он должен принять на себя Высшее Царство от всего сердца и поспешить вручить Ему залог своей души (Берешит 19б), и тогда он тотчас спасается от всех злых болезней и от всех злых духов, и они не властвуют над ним.

«Приди и посмотри: совет человеку» и т. д. Приди и посмотри: совет человеку. Когда он ложится ночью в постель, он должен принять на себя Высшее Царство от всего сердца и заранее отдать Ему залог своей души, и он тотчас спасается от всех тяжких болезней и от всех злых духов, так что они не властвуют над ним.

Разъяснение. Творец назвал свет днем — то есть светом слияния (двекут) и святости, который мы получаем от Него; и это — власть дня. А тьму Он назвал ночью — то есть силами разделения, которые отделяют нас от Его света; и это — власть ночи. Поэтому ночью мы спим, а сон — это одна шестидесятая часть смерти, представляющая собой власть ситра ахра. И из-за этих двух властей мы не способны пребывать в слиянии с Ним вечно, ведь наше слияние с Творцом прерывается под воздействием власти ночи, которая вновь и вновь возвращается к нам, отрывая нас от служения Ему.

И чтобы исправить это, рабби Шимон дает нам совет: каждую ночь перед сном человек «должен принять на себя Высшее Царство от всего сердца». Ведь когда ночь исправлена, как в деянии творения, о котором написано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5), — что означает: ночь и день объединяются в единое целое, в один день, — тогда эта ночь называется властью Малхут, и никакая клипа не может примешаться к ней.

Поэтому и человек должен принять на себя это высшее царство от всего сердца, чтобы между ним и Малхут не оставалось никакой преграды. То есть он должен принять на себя царство Небес и для жизни, и для смерти, чтобы ничто в мире не могло поколебать его и отдалить, не дай Б-г, ни на йоту от высшей Малхут, как сказано в стихе: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим» (Дварим 6:5). И если он принял это на себя от всего сердца, то может быть уверен, что уже невозможно представить ничего, что разделяло бы его с Творцом.

Поэтому считается, что он заранее «вручает залог своей души», ведь он предварительно предал свою душу в руки Творца, выразив готовность исполнять Его заповеди в абсолютном совершенстве, вплоть до самоотверженности. И потому, когда он спит и его дух отходит, он уже не вкушает в этом одну шестидесятую часть смерти — силу Самаэля, — но лишь свойство самопожертвования ради заповеди, ведь сила смерти больше не властвует над ним, поскольку он обратил ее в силу самоотверженности ради заповеди.

И когда он поступает так, власть ночи больше не способна повредить ему и оторвать его от отрады служения Творцу, ведь для него вечер и утро — это уже единый день, а ночь — прямая часть самого дня. И потому «тотчас спасается он от всех злых болезней и от всех злых духов, и они не властвуют над ним», ведь его ночь уже вышла из-под власти ситра ахра: теперь невозможно представить ничего, что разделяло бы его со святой Шхиной, и силы ситра ахра и суда больше не имеют над ним власти.

А утром, встав со своей постели, он должен благословить своего Владыку, войти в Его дом и поклониться пред Его чертогом в великом страхе, а после этого пусть вознесет свою молитву и примет совет от святых праотцев, как написано: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому чертогу Твоему в страхе пред Тобой» (Теилим 5:8).

«А утром, встав со своей постели» и т. д. Утром, когда он встает со своей постели, он должен благословить своего Владыку, войти в Его дом и поклониться пред Его чертогом в великом трепете. А затем пусть вознесет свою молитву и возьмет совет у святых праотцев, ведь написано: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому чертогу Твоему в страхе пред Тобой» (Теилим 5:8).

Разъяснение. Эти слова представляют собой толкование стиха: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому чертогу Твоему в страхе пред Тобой». Слова «А я по великой милости Твоей» означают «благословить своего Владыку» за милость, которую Творец явил ему. «Войду в дом Твой» означает «войти в Его дом». «Поклонюсь святому чертогу Твоему» — это «поклониться пред Его чертогом». «В страхе пред Тобой» — это «в великом трепете». А затем — «после этого пусть вознесет свою молитву». И причину этого [автор] далее разъясняет перед нами.

И об этом сказано: «и примет совет» и т. д. Ведь молитва, которой мы молимся, — это исправление святой Шхины, цель которого — притянуть к ней изобилие (шефа), чтобы восполнить все ее недостатки. Поэтому все просьбы выражены во множественном числе: например, «даруй нам знание...», «обрати нас, Отец наш...» и тому подобное. Ведь молитва возносится за всю общность Исраэля, поскольку всё, что есть в святой Шхине, есть и в общности Исраэля, а то, чего недостает ей, недостает общности Исраэля. И получается, что, молясь за общность Исраэля, мы молимся ради святой Шхины, ведь это одно и то же.

Выходит, что перед молитвой мы должны всмотреться в ее недостатки, чтобы знать, что именно нужно исправить в ней и восполнить. Однако все поколения общности Исраэля включены в святую Шхину, и те исправления, которые она уже получила от предшествовавших нам поколений, нам исправлять в ней больше не требуется: нам нужно лишь дополнить их, то есть исправить то, что всё еще остается недостающим в ней после их исправлений.

И вот святые праотцы — это совокупный исток всей общности Исраэля, ведь они представляют собой три корня всех шестидесяти мириад душ Исраэля из каждого поколения вплоть до Окончательного исправления. И все притяжения и потоки изобилия, которые общность Исраэля привлекает и получает во всех поколениях, сначала принимаются святыми праотцами, а уже от них изобилие доходит до общности Исраэля того поколения, которое привлекло этот свет. Таков ведь духовный порядок: ни одна ветвь не способна получить ничего иначе как через свой корень, причем главное свечение остается в корне, и лишь часть его протягивается к ветви. Поэтому оказывается, что все исправления, которые уже были совершены в святой Шхине, пребывают и сохраняются в душах наших святых праотцев.

И об этом сказано: «не следует человеку входить в синагогу, если он сначала не посоветовался с Авраамом, Ицхаком и Яаковом», — ведь, как разъяснено, весь смысл нашей молитвы состоит лишь в том, чтобы восполнить то, чего еще недостает в Шхине после исправлений, уже совершенных в ней до сих пор. Поэтому сначала нам необходимо знать и привлечь в святую Шхину все те исправления, которые в ней уже произвели, и тогда мы узнаем, что еще нужно добавить к ним.

И потому сказано, что человеку нельзя входить в синагогу, прежде чем он не испросит совета у святых праотцев. Ведь нужно посоветоваться с ними, чтобы узнать, что еще предстоит исправить, а это возможно лишь после того, как мы привлечем в святую Шхину всё то, что святые праотцы уже исправили в ней, — и тогда увидим, чего ей еще недостает. И об этом сказано: «потому что они установили молитву», ведь они исправили эту «молитву», то есть святую Шхину, так что исправление Авраама называется «Шахарит», исправление Ицхака — «Минха», а исправление Яакова — «Арвит». И раз так, мы должны сначала привлечь всю меру исправления, которую они уже произвели в «молитве», и тогда будем знать, о чем еще следует молиться и как исправить то, чего ей недостает.

Так установили [мудрецы]: не следует человеку входить в синагогу, если он сначала не посоветовался с Авраамом, Ицхаком и Яаковом, потому что они установили молитву пред Святым, благословен Он. Об этом написано: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой» (Теилим 5:8) — это Авраам; «поклонюсь святому чертогу Твоему» — это Ицхак; «в страхе пред Тобой» — это Яаков. И нужно включить их [в себя] сначала, а затем пусть войдет в синагогу и вознесет свою молитву. Тогда написано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, которым Я буду гордиться"» (Йешаяу 49:3).

«Так установили» и т. д. И разъяснили это так: человеку не следует входить в синагогу, если он сначала не посоветовался — то есть не испросил дозволения — с Авраамом, Ицхаком и Яаковом, поскольку они установили молитву пред Творцом. Об этом сказано: «А я по великой милости Твой войду в дом Твой» — это Авраам, представляющий собой Хесед. «Поклонюсь святому чертогу Твоему» — это Ицхак, ведь с его стороны Малхут называется чертогом. «В страхе пред Тобой» — это Яаков, который является тайной Тиферет, именуемой «грозным». И нужно включить их в себя сначала, а затем пусть войдет в синагогу и молится своей молитвой. Тогда [сбывается] написанное: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, которым Я буду гордиться"» (Йешаяу 49:3).

Здесь [автор] разъясняет три всеобъемлющих исправления, которые были произведены в святой Шхине праотцами: Авраам исправил ее в качестве «дома», что означает постоянное жилище, так чтобы человек мог быть в постоянном слиянии с ней, подобно тому как он постоянно пребывает в своем доме; а Ицхак добавил исправление и исправил ее в качестве «святого чертога», что означает постоянное пребывание в ней Царя, ведь Царь всегда находится в Своем чертоге.

Яаков же добавил исправление и исправил ее в свойстве «трепета», что выражает понятие «врат во двор», то есть вход как в свойство дома в ней, так и в свойство святого чертога в ней, по тайне стиха: «Как грозно место это! Это не что иное, как дом Б-жий, и это врата небес» (Берешит 28:17). И после того как человек уже полностью включил в себя эти три исправления праотцев, он способен узнать всю меру того, что уже исправлено в святой Шхине, и тогда «пусть войдет в синагогу и вознесет свою молитву», чтобы исправить в Шхине то, чего ей еще недостает.

И суть сказанного в том, что Авраам — это корень Хеседа в душах Исраэля. Он исправил святую Шхину, сделав ее вместилищем для света милосердия (ор хасадим), и она приняла эти хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. И если бы всё так и оставалось, то все сыны Исраэля находились бы в непрерывном слиянии с Творцом, а святая Шхина была бы царским домом, исполненным всякого блага и наслаждения, и ни один человек не пожелал бы отделиться от нее даже на мгновение.

Однако всё исправление Авраама состояло в том, что он создал для света хасадим совершенное вместилище, свободное от малейшей возможности изъяна: он возвысил Шхину до свойства отдачи и доставления радости нашему Создателю без всякого получения ради собственного наслаждения. Ведь таково свойство и вместилище света хасадим — как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) о свойстве того, кто говорит: «Мое — твое, а твое — твое: [это] благочестивый (хасид)» (Авот 5:10), который ни в малейшей степени не требует ничего ради собственного наслаждения.

И поскольку все сокращения (цимцумим) и всякая зацепка ситра ахра происходят лишь в свойстве получения ради себя, оказывается, что Авраам полностью устранил этим всю скверну клипот и ситра ахра, и Шхина была исправлена в совершенной чистоте. Однако этим замысел творения еще не завершался, ведь замысел творения состоял главным образом в том, чтобы насладить сотворенных, а мера наслаждения зависит исключительно от величины страстного желания получать и соразмерна ему: насколько велико желание получать, настолько велика и мера наслаждения от получения.

Поэтому после того как Шхина уже была исправлена исключительно в виде кли отдачи, совершенно лишенного получения ради себя, — что означает отказ от получения от Творца и стремление только лишь отдавать Ему, — этим еще не было достигнуто никакое исправление для коренного замысла творения, который осуществляется только при огромном желании получать.

В этом и заключается тайна слов: «Авраам породил Ицхака» (Берешит 25:19). Ведь когда Ицхак застал Шхину в совершенной полноте и наполненности светом хасадим благодаря исправлениям Авраама, он ощутил недостаток, имевшийся в Шхине, — то, что она еще не способна получить всё заключенное в замысле творения, как сказано выше. Поэтому он пошел и исправил ее во вместилище, способное принять всё желанное совершенство, заключенное в замысле творения: то есть он пробудил также и стремление получать от Творца, но исключительно в форме получения ради отдачи. Это означает, что человек страстно желает получать только потому, что Дающий желает этого; и если бы Дающий этого не хотел, у него не было бы ни малейшего желания получать от Него.

А как известно, получение ради отдачи считается подлинной отдачей, и поэтому у ситра ахра нет никакой зацепки в таком желании получать. И потому святая Шхина была исправлена им в величайшем конечном совершенстве, ведь теперь она достойна получить всю усладу и благость из всего того, чем Творец задумал насладить Свои творения, когда они возникли в замысле сотворить их.

И потому святая Шхина называется теперь святым чертогом Творца, ведь ныне Царь обитает в ней во всем Своем величии и великолепии, подобно царю в своем чертоге. Тогда как со стороны исправления Авраама она называлась лишь домом — то есть царским домом, поскольку там еще не проявлялись всё Его величие и слава, ведь величие царя раскрывается лишь в предназначенном ему чертоге.

И этим определяется то, что Ицхак исправил все гвурот в душах Исраэля, что означает смягчение всех судов (диним) в управлении Творца. Ведь все сокращения, страдания и наказания, приходящие в мир, служат лишь тому, чтобы исправить сосуды получения душ, сделав их способными принять всё благо, заключенное в замысле творения. А поскольку Ицхак в свое время уже исправил Шхину в этом совершенстве, тем самым были исправлены все гвурот, так как они уже достигли желанной для них цели.

Однако и его исправление не удержалось в таком виде, поскольку мир еще не был готов к Окончательному исправлению. И потому от Ицхака произошел нечестивый Эсав, который испортил это исправление: он не устоял в том, чтобы получать только ради отдачи, как установил Ицхак, но оступился в получении ради себя. То есть даже тогда, когда ему открылось, что Дающий не желает, чтобы он получал, он всё равно захотел получать ради собственного наслаждения. И потому за него ухватились ситра ахра и клипот по тайне слов: «рыжий» (Берешит 25:25) и «человек косматый» (Берешит 27:11). И тем самым он вновь низвел ноги Малхут к клипот, по тайне стиха: «ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5).

И когда Яаков увидел повреждение, причиненное нечестивым Эсавом, он пошел и исправил святую Шхину свойством трепета. И в этом тайна написанного: «и рука его держится за пяту Эсава» (Берешит 25:26). И сказали об этом в Зоаре: эту букву йод (י), которую Эсав бросил к своим пяткам, Яаков вознес на свою голову. То есть когда Яаков увидел изъян Эсава в этой букве йод, означающей Шхину, он исправил себя великим трепетом, так что вознес Шхину до уровня венца на своей голове. И благодаря этому он удержал оба исправления Авраама и Ицхака разом, и не вышло от него никакой непригодности.

Однако и это исправление еще не является Окончательным исправлением, поскольку такой трепет подобен трепету перед грехом: ведь именно пята Эсава вызвала в нем этот трепет — боязнь согрешить, подобно ему. Но при Окончательном исправлении, после того как пята Эсава будет упразднена по тайне стиха: «Уничтожит Он смерть навсегда» (Йешаяу 25:8), — трепет будет обусловлен исключительно тем, «что Он велик и властен». И хотя сам Яаков, несомненно, постиг и этот истинный трепет, но со стороны всей общности Исраэля такое исправление осталось на все последующие поколения вплоть до Окончательного исправления.

И об этом сказано: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой — это Авраам», ведь Авраам исправил ее в свойстве царского дома, исполненного всякого блага, светом хасадим, как сказано выше. «Поклонюсь святому чертогу Твоему — это Ицхак», ведь Ицхак исправил ее в качестве святого чертога ради величия и славы Царя, подобающих Ему, как сказано выше. «В страхе пред Тобой — это Яаков», ведь Яаков исправил ее свойством трепета и тем самым сделал ее вместилищем для всех исправлений Авраама и Ицхака вместе, как сказано выше.

«И нужно включить их [в себя] сначала»: ведь как узнает человек, что еще осталось исправить в Шхине, если прежде не включит себя во все эти три исправления, уже совершенные в ней святыми праотцами, — то есть если не примет на себя поступать согласно этим их исправлениям? И это считается включением в их свойства, как сказано выше.

И только после того как человек включился во все эти три исправления наших святых праотцев, он начинает исправлять ее с того места, где оставил нам праотец наш Яаков, — то есть возвышать трепет до свойства величия, потому что Он велик и властен. «А затем пусть войдет в синагогу и вознесет свою молитву» — то есть пусть молится и привлекает в нее высшие света с трепетом перед величием, чтобы привести ее к Окончательному исправлению. «Тогда [сбывается] написанное: "И сказал мне: Ты раб Мой, Исраэль, которым Я буду гордиться"» (Йешаяу 49:3).

Рабби Пинхас обычно бывал у рабби Рехумая на берегу моря Гиносар. А тот был человеком великим и преклонных лет, и глаза его перестали видеть. Сказал он рабби Пинхасу: «Слышал я доподлинно, что у Йохая, нашего товарища, есть жемчужина, драгоценный камень. И вгляделся я в свет той жемчужины: он исходит, подобно сиянию солнца из своего покрова, и освещает весь мир».

«Рабби Пинхас обычно бывал...» и т. д.: рабби Пинхас обычно бывал у рабби Рехумая на берегу моря Кинерет. И был тот человеком великим и преклонных лет, и глаза его ослабли и перестали видеть. Сказал он рабби Пинхасу: «Слышал я доподлинно, что у Йохая, нашего товарища, есть жемчужина, драгоценный камень — то есть сын. И вгляделся я в свет этой жемчужины: он исходит, словно сияние солнца из своего покрова, и освещает весь мир».

Разъяснение. Малхут со всеми своими исправлениями называется «драгоценный камень» и называется «жемчужина». И когда сказано: «у Йохая, нашего товарища, есть жемчужина, драгоценный камень», — это значит, что он уже удостоился Малхут со всеми ее исправлениями и украшениями. И [рабби Рехумай] вгляделся святым духом (руах а-кодеш) в свет этой жемчужины, сияющей, как свет солнца при выходе из своего покрова, что является тайной будущего исправления Малхут, когда «...свет луны станет подобен свету солнца...» (Йешаяу 30:26), и тогда она осветит весь мир.

После того как свет Малхут уподобился свету солнца и величие ее вознеслось до небес, она осветила [все] от небес до земли единым столпом света для всего мира. И этот свет непрерывно сиял, пока рабби Шимон бар Йохай не успел исправить престол Атик Йомин как подобает. Намек здесь в том, что он уже удостоился двух раскрытий Окончательного исправления, которые суть «шесть стихов и шесть Имен» (как сказано выше, пункт 145). Ведь [слова] «свет стоит от небес до земли» и т. д. — это тайна шести стихов, а [слова] «пока не воссядет Атик Йомин на Свой престол как подобает» — тайна шести Имен, см. там.

«И этот свет стоит от небес до земли и освещает весь мир, пока не воссядет Атик Йомин на Свой престол как подобает. И этот свет полностью включен в твоем доме. А от света, включенного в твоем доме, исходит свет тонкий и малый, выходит наружу и освещает весь мир. Счастлива доля твоя! Выходи, сын мой, выходи! Иди вслед за этой жемчужиной, освещающей мир, ведь время благоприятствует тебе!»

«И этот свет...» и т. д.: И этот свет стоит от небес до земли и освещает весь мир, пока не придет Атик Йомин, то есть Кетер, и не воссядет на престол как подобает, то есть до Окончательного исправления. И этот свет полностью включен в твоем доме — то есть в его дочери, ведь дочь рабби Пинхаса была женой рабби Шимона бар Йохая. А от света, включенного в твоем доме, исходит свет тонкий и малый — то есть сын его дочери, рабби Элазар, — и выходит наружу и освещает весь мир. Счастлива доля твоя! Выходи, сын мой, выходи! Иди вслед за этой жемчужиной, освещающей мир, ведь время благоприятствует тебе.

Разъяснение. Дочь рабби Пинхаса бен Яира была женой рабби Шимона, и получается, что рабби Шимон включен в дом рабби Пинхаса бен Яира. Смысл же в том, что рабби Элазар произошел от света, включенного в доме рабби Пинхаса бен Яира, то есть от рабби Шимона и его жены, и он вышел и осветил весь мир.

Вышел [рабби Пинхас] от него и собирался сесть в лодку, и с ним были двое спутников. Увидел он двух птиц, летевших над морем, возвысил голос и сказал: «Птицы, птицы, летающие над морем! Видели ли вы место, где находится бар Йохай?» Помедлил немного и сказал: «Птицы, птицы, летите и принесите мне ответ!» Вспорхнули они и улетели, скрылись в море и удалились.

«Вышел от него...» и т. д.: Вышел [рабби Пинхас] от него и собирался взойти на корабль, и с ним были двое людей. Увидел он двух птиц, летевших над морем. Возвысил он голос и сказал: «Птицы, птицы, ведь вы летаете над морем, видели ли вы место, где находится сын Йохая?» Подождал немного и сказал: «Птицы, птицы, летите и возвратитесь с ответом ко мне!» Вспорхнули они и улетели, скрылись в море и удалились.

Разъяснение. Рабби Шимон бежал от властей, приказавших казнить его, и укрылся вместе с сыном в одной пещере (как приводится в трактате Шаббат 33б), и никто не знал, где он. И потому рабби Пинхас бен Яир отправился искать его на морских островах.

Прежде чем он отправился в путь, вот прилетели те птицы, и в клюве одной из них — записка, а в ней написано, что бар Йохай и рабби Элазар, сын его, вышли из пещеры. Пошел он к нему и нашел его изменившимся [до неузнаваемости], а тело его покрыто язвами. Заплакал он вместе с ним и сказал: «Горе мне, что я вижу тебя таким!» Сказал [рабби Шимон]: «Счастлива моя доля, что ты видишь меня таким! Ведь если бы ты не увидел меня таким, я не стал бы таким». Начал рабби Шимон [рассуждение] о заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которые дал Святой [Творец], благословен Он, Исраэлю, записаны в Торе в общем виде».

«Прежде чем он отправился...» и т. д.: Прежде чем он поднялся на корабль, вот прилетели птицы, и в клюве одной из них — письмо, а в нем написано, что рабби Шимон бар Йохай вышел из пещеры вместе с сыном своим, рабби Элазаром. Пошел к нему рабби Пинхас и нашел его изменившимся, а тело его полно язв и трещин от долгого сидения в пещере. Заплакал он вместе с ним и сказал: «Горе мне, что я вижу тебя таким!» Сказал ему рабби Шимон: «Счастлива доля моя, что ты видишь меня таким, ведь если бы ты не увидел меня таким, я не стал бы таким». Слово халудин (חֲלוּדִין) происходит от выражения ше-махлидин (שֶׁמַּחְלִידִין) — «делают рытвины в земле» (Бава Батра 19б), то есть делают ямки в земле. Начал рабби Шимон [рассуждение] о заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которые дал Святой [Творец], благословен Он, Исраэлю, записаны в Торе в общем виде».

Разъяснение. Из-за долгих лет пребывания в пещере он был вынужден сидеть там в песке, чтобы прикрыть наготу и заниматься Торой, и плоть его покрылась язвами от этого. Заплакал [рабби Пинхас] о нем и сказал: «Горе мне, что я вижу тебя таким!» Ответил ему рабби Шимон: «Счастлива моя доля, что ты видишь меня таким, ведь если бы ты не увидел меня таким, я не стал бы таким», — то есть не удостоился бы раскрытия тайн Торы, ведь всей высоты своей великой мудрости он удостоился за те тринадцать лет, что скрывался в пещере.

«Начал рабби Шимон...» и т. д.: все заповеди Торы, которые дал Святой [Творец], благословен Он, Исраэлю, записаны в общем виде от стиха «В начале сотворил Б-г...» (Берешит 1:1) и до речения «...да будет свет» (Берешит 1:3), как разъясняется далее: это заповедь трепета и наказания за него, и в нее включены все заповеди Торы.

«В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1) — это первая из всех заповедей. И заповедь эта называется «трепет пред Г-сподом», которая зовется «началом» (решит, רֵאשִׁית). Ведь написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом…» (Теилим 111:10), [и написано]: «Трепет пред Г-сподом — начало знания…» (Мишлей 1:7), потому что само это свойство, трепет, зовется «началом». И это врата, чтобы войти в веру, и на этой заповеди держится весь мир.

«В начале сотворил Б-г»: это первая заповедь из всех, и заповедь эта называется «трепет пред Г-сподом», которая зовется «началом». Ведь написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» (Теилим 111:10), [и]: «Трепет пред Г-сподом — начало знания» (Мишлей 1:7), потому что это понятие — трепет — называется «началом». И это врата, чтобы войти в веру, и на этой заповеди держится весь мир.

Пояснение. [Автору Зоара] трудно понять: ведь в одном месте Писание считает трепет началом по отношению к Хохме, а в другом — началом по отношению к Даат. И он говорит: потому что трепет служит началом для каждой сфиры, ведь невозможно постичь ни одну сфиру иначе как предварительно постигнув трепет.

И об этом сказано: «Врата, чтобы войти в веру» — ведь невозможно обрести совершенную веру иначе как из трепета перед Ним, благословен Он, и в какой мере человек обладает трепетом, в такой же мере пребывает на нем вера. И потому: «И на этой заповеди держится весь мир», ведь мир существует только благодаря Торе и заповедям, как сказано: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не положил бы» (Ирмеяу 33:25). И поскольку трепет служит началом и вратами ко всякой заповеди, будучи вратами к вере, то выходит, что на трепете держится весь мир. И об этом говорит Писание: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1) — то есть с помощью трепета, называемого «началом», в котором заключены все заповеди, сотворил Б-г небо и землю. И если бы не трепет, Б-г ничего не сотворил бы.

Трепет разделяется на три стороны. В двух из них нет должной основы, и [только] одна — истинная основа трепета. Есть человек, который боится Святого, благословен Он, ради того, чтобы жили его сыновья и не умерли, или боится наказания для своего тела либо ущерба своему имуществу, и потому боится Его постоянно. Выходит, что такой трепет перед Святым, благословен Он, человек не сделал основой. Есть человек, который боится Святого, благословен Он, потому что страшится наказания того мира и наказания гехинома (ада). Оба этих вида не являются истинной основой трепета и его корнем.

«Трепет разделяется на три…» и т. д.: Трепет разделяется на три свойства: в двух из них нет должного корня, и лишь одно — корень трепета. Есть человек, который боится Святого, благословен Он, ради того, чтобы жили его сыновья и не умерли, или боится наказания для своего тела либо ущерба своему имуществу, и потому боится Его постоянно. Получается, что трепет перед Святым, благословен Он, он не сделал корнем, ведь собственная выгода — вот корень, а трепет — лишь ее следствие. И есть человек, который боится Святого, благословен Он, потому что страшится наказания того мира и наказания гехинома. Эти два вида трепета — то есть страх наказания в этом мире и страх наказания в будущем мире — не суть основа трепета и его корень.

Трепет, который служит основой, состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Владыкой, потому что Он велик и властен, основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается ничем. Как сказано: «И все живущие на земле почитаются за ничто…» (Даниэль 4:32). И чтобы обратил он свое желание к тому месту, которое зовется «трепет».

«Трепет, который служит основой…» и т. д.: Истинный трепет состоит в том, чтобы человек благоговел перед своим Господином, потому что Он велик и властен, основа и корень всех миров, и всё считается ничем перед Ним. Как написано: «И все живущие на земле почитаются за ничто» (Даниэль 4:32). И пусть устремит он свое желание к тому месту, которое называется «трепет».

Разъяснение. [Автор] учит нас, что есть три вида трепета пред Г-сподом, из которых только один считается истинным трепетом: 1) когда человек боится Святого, благословен Он, и соблюдает Его заповеди ради того, чтобы жили его сыновья и чтобы уберечься от наказания своему телу или имуществу, то есть испытывает страх перед наказаниями этого мира; 2) когда человек боится также наказаний гехинома. И оба эти вида не являются истинным трепетом, потому что человек пребывает в трепете не ради заповеди Творца, а ради собственной пользы; и получается, что собственная выгода — это корень, а трепет — ветвь, порожденная собственной выгодой.

Но «трепет, который служит основой, состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Владыкой, потому что Он велик и властен, основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается ничем» — то есть чтобы благоговел перед Творцом, благословен Он, потому что Он велик и властвует надо всем. Он велик, потому что Он — корень, от которого распространяются все миры, и Его величие проявляется в Его творениях; и Он властвует надо всем, потому что все сотворенные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются перед Ним ничем, ведь они нисколько не прибавляют к Его сущности, благословен Он.

И об этом сказано: «И чтобы обратил он свое желание к тому месту, которое зовется трепетом» — чтобы устремил свое сердце и свои чаяния к тому месту, что называется «трепет», чтобы прилепиться к трепету перед Ним, благословен Он, со всем желанием и стремлением, подобающими заповеди Царя.

Заплакал рабби Шимон и сказал: горе, если скажу, горе, если не скажу! Если скажу — узнают грешники, как служить своему Владыке; а если не скажу — упустят товарищи это [знание]. В том месте, где пребывает святой трепет, внизу находится дурной страх, который бьет, разит и обвиняет, и это плеть для бичевания грешников.

«Заплакал рабби Шимон…» и т. д.: Заплакал рабби Шимон и сказал: горе, если скажу, горе, если не скажу. Если скажу — узнают грешники, как служить своему Господину, а если не скажу — потеряют товарищи это знание. Ведь в том месте, где пребывает святой трепет, напротив него внизу есть дурной страх, который бьет, разит и обвиняет, и это плеть, чтобы наказывать грешников, то есть карать их за их грехи. И потому он боялся раскрывать, чтобы грешники не узнали, как избавиться от наказания, ведь их наказание — это их очищение.

Разъяснение. [Рабби Шимон] намекает этим, что не может в этом месте раскрыть свои слова во всей полноте, поскольку опасается навредить грешникам. Дело в том, что он пришел раскрыть здесь, как соединиться в слиянии с Древом Жизни и никогда не касаться дерева смерти (илана де-мота), а это подходит лишь тем, кто уже исправил ступень Древа Познания добра и зла. Но грешникам, которые еще не исправили грех Древа Познания добра и зла, запрещено знать это, ведь им необходимо прежде потрудиться во всех видах духовной работы, пока они не исправят грех Древа Познания.

И подобное ты найдешь также в стихе: «Как бы не простер он руку свою, и не взял также от Древа Жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Берешит 3:22). Ведь после того как Адам согрешил с Древом Познания, он был изгнан из Сада Эден (Ган Эден) из опасения, как бы не прилепился к Древу Жизни и не остался жить вечно, и тогда изъян, внесенный им в Древо Познания, навеки остался бы без исправления. И поэтому, чтобы это не пропало для праведников, заслуживающих знать эту вещь, он раскрыл ее языком намека.

И тот, кто боится из-за наказания ударами и обвинения, как сказано, — не пребывает на нем тот трепет пред Г-сподом, который называется «трепет пред Г-сподом к жизни». А что же пребывает на нем? Тот дурной страх. И получается, что пребывает на нем эта плеть — дурной страх, а вовсе не трепет пред Г-сподом.

«И тот, кто боится из-за…» и т. д.: И на том, кто боится наказания побоями и обвинениями, как сказано выше, не пребывает тот трепет пред Г-сподом, который зовется «трепет пред Г-сподом к жизни». А что же пребывает на нем? Тот дурной страх. И оказывается, что пребывает на нем эта плеть — дурной страх, а не трепет пред Г-сподом.

И потому то место, которое называется «трепет пред Г-сподом», зовется «началом знания». И поэтому включена здесь эта заповедь. И она — основа и фундамент для всех остальных заповедей Торы. Тот, кто хранит трепет, хранит всё; а кто не хранит трепет — не соблюдает заповедей Торы, ведь он — врата ко всему.

«И потому место, которое называется…» и т. д.: И по этой причине место, называемое «трепет пред Г-сподом», зовется «началом знания». И потому здесь включена эта заповедь. И она — корень и основа для всех остальных заповедей Торы. Тот, кто хранит трепет, хранит всё; а кто не хранит трепет — не соблюдает заповедей Торы, ведь он, трепет, — врата ко всему.

Пояснение. Это относится к приведенному выше, где Писание однажды говорит: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» (Теилим 111:10), а однажды: «Трепет пред Г-сподом — начало знания» (Мишлей 1:7). И [автор] объяснил: «В месте, где пребывает святой трепет, внизу находится дурной страх, который бьет, разит и обвиняет…» и т. д., то есть на завершении святого трепета, называемого «трепет пред Г-сподом к жизни», там находится «дурной страх, который бьет, разит и обвиняет, и это плеть для бичевания», и в этом тайна стиха: «Ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5). И тот, кто исполняет заповедь трепета на том основании, «что Он велик и властен», оказывается слитым с трепетом пред Г-сподом к жизни.

А о тех, кто боится из-за страха наказания ударами, а не ради заповеди, сказано: «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его…» (Мишлей 10:24), потому что страх, находящийся на завершении, властвует над ним и бьет его. И в этом отношении — поскольку завершение трепета пребывает в дурной плети, карающей грешников, — высший святой трепет зовется также «началом знания — трепетом пред Г-сподом», чтобы указать, что следует соединяться лишь с его начальной ступенью, то есть с трепетом пред Г-сподом к жизни, и остерегаться страха снизу, представляющего собой дурную плеть. И благодаря этому исправляется грех Древа Познания добра и зла.

И потому написано: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1) — где «В начале» (берешит, בְּרֵאשִׁית), что означает трепет, — ведь тот, кто нарушает это, нарушает [все] заповеди Торы. А наказание нарушающего это заключается в том, что данная дурная плеть бьет его. И это [означает]: «Земля же была хаотична и пуста, и тьма над бездною, и дух Б-жий…» (Берешит 1:2) — вот четыре наказания, чтобы карать ими грешников.

«И потому написано: В начале…» и т. д.: И по этой причине написано: «В начале», что означает трепет, «сотворил Б-г небо и землю». Ведь тот, кто преступает эту заповедь, преступает все заповеди Торы. А наказание того, кто преступает ее, состоит в том, что эта дурная плеть, то есть дурной страх, бьет его. И это [означает]: «Земля же была хаотична и пуста, и тьма над бездной, и дух Б-жий…» (Берешит 1:2). Вот четыре наказания, чтобы карать ими грешников.

«Тоху» (хаос) — это удушение, ведь написано: «…мерный шнур хаоса (тоху)…» (Йешаяу 34:11), [и написано]: «…землемерная вервь…» (Зхарья 2:5). «Боху» (пустота) — это побиение камнями: камни, погруженные в великую бездну для наказания грешников. «Тьма» — это сожжение, ведь написано: «И было, когда вы услышали голос из тьмы…» (Дварим 5:20), [и написано]: «А гора пылала огнем до самого сердца небес: тьма…» (Дварим 4:11). И это лютый огонь, пребывающий на головах грешников, чтобы сжигать их.

«Тоху — это удушение…» и т. д.: «Тоху» — это удушение, так как написано: «…шнур тоху…» (Йешаяу 34:11), [и написано]: «…землемерная вервь…» (Зхарья 2:5). «Боху» — это побиение камнями, то есть камни, погруженные в великую бездну для наказания грешников. «И тьма» — это сожжение, так как написано: «И было, когда вы услышали голос из тьмы… и гора горела огнем до самого сердца небес: тьма…» (Дварим 5:20, 4:11). И это сильный огонь, который «на головы нечестивых падет» (Ирмеяу 23:19), чтобы сжигать их.

Разъяснение. Ведь те, кто исполняет заповедь трепета пред Г-сподом не ради веления Царя, а из страха наказания, улавливаются клипами тоху, потому что недоумевают (тмеим, תְּמֵהִים), почему они не понимают Его замыслов и речей, благословен Он; и эта клипа уподобляется удушающей петле на шее человека, перекрывающей ему святой воздух дыхания его жизни. И об этом сказано: «Ведь написано: мерный шнур тоху, землемерная вервь» — в одном стихе написано «мерный шнур (кав) тоху», а в другом — «землемерная вервь (хевель мида)», и один стих приходит истолковать другой, [показывая], что значение выражения «шнур тоху» — это «отмеренная вервь»; ведь согласно линии (мере) недоумения человека таков и размер верви, которую ситра ахра набрасывает на его шею и душит его. И в этом тайна сказанного: «Влекущие [к себе] грех вервями суетности…» (Йешаяу 5:18).

И об этом сказано: «Боху — это побиение камнями» — после того как человек уже пойман ситра ахра на вервь вокруг шеи, у нечистых сил есть власть делать с ним всё по своему желанию: побить камнями, сжечь или казнить мечом, как разъясняется далее. А «побиение камнями» означает, что ему сокрушают голову дурными вожделениями и злыми помыслами и увлекают его в великую бездну (техома раба), чтобы наказать его. И слова: «И тьма — это сожжение… пребывающий [на них], чтобы сжигать их» — означают, что ситра ахра окружает его свирепым огнем, который постепенно сжигает жизненность святости в них.

«И дух» — это казнь мечом. Штормовой ветер (буря) — это острый меч, который пылает в нем, как сказано: «…и пламя меча обращающегося» (Берешит 3:24), и это называется «дух». Таково наказание для того, кто нарушает заповеди Торы, написанное вслед за трепетом — «началом», который объединяет в себе всё. А отсюда и далее следуют остальные заповеди Торы.

«И дух — это казнь мечом…» и т. д.: «И дух» — это казнь мечом. Ведь бурный ветер — это острый меч, пылающий в нем, как сказано: «…и пламя меча обращающегося» (Берешит 3:24), и он зовется «дух». Это наказание для преступающего заповеди Торы, написанное после трепета, называемого «началом», который есть совокупность всего. Ведь после «В начале» (берешит), означающего трепет, сказано: «хаос и пустота (тоху ва-воху), и тьма, и дух», что представляет собой наказание четырьмя смертными казнями; а отсюда и далее идут остальные заповеди Торы.

Пояснение. Ведь ситра ахра насылает на него бурный ветер, который подобен острому мечу, отделяющему его голову от тела и пресекающему его жизнь.

И об этом сказано: «Это наказание… и написано вслед за трепетом, началом, который объединяет в себе всё» — это относится к сказанному выше, что все заповеди Торы заключены в первых двух стихах — от «В начале» (Берешит 1:1) до «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3).

И говорит [автор Зоара], что упомянутое «это наказание», то есть четыре смертные казни, на которые намекают слова «тоху, боху, тьма и дух», записаны вслед за «трепетом-началом», на который указывает стих «В начале сотворил Б-г» (Берешит 1:1). И получается, что первый стих — это трепет-начало, то есть истинная основа трепета, который ведет к жизни; а второй стих — это наказание для того, кто не слит с трепетом-началом. И они суть совокупность всего, поскольку служат вратами к вере в Него, благословен Он, как сказано выше; и оказывается, что все заповеди Торы заключены в ней. А слова: «Отсюда и далее — остальные заповеди Торы» — относятся ко всему, начиная со стиха «И сказал Б-г: да будет свет» и далее: все заповеди Торы являются частными проявлениями заповеди трепета.

Вторая заповедь — это заповедь, с которой заповедь трепета соединена и не расстается с ней никогда. И это — любовь: чтобы любил человек своего Владыку совершенной любовью. А что такое совершенная любовь? Это великая любовь (ахава раба), как написано: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Берешит 17:1), [где слово «непорочен» (тамим, תָּמִים)] означает — совершенен в любви. И об этом написано: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) — это совершенство любви, которое называется (Пкудей 254б) великой любовью. И здесь заключается заповедь о том, чтобы любил человек своего Владыку как подобает.

«Вторая заповедь…»: вторая заповедь — это заповедь, с которой заповедь трепета соединена и никогда не уходит от нее, и это — любовь, чтобы человек любил своего Владыку совершенной любовью. А что такое совершенная любовь? Это великая любовь, как написано: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Берешит 17:1), где «непорочен» означает «совершенен в любви». И об этом написано: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) — это совершенная любовь, называемая великой любовью. И здесь дана заповедь, чтобы любил человек своего Владыку как подобает.

Разъяснение. Существует любовь, зависящая от [внешней] причины, то есть возникающая от великого блага, которое излил на него Творец, благословен Он, и благодаря этому он слился с Ним, благословен Он, всем сердцем и душой. И хотя он слит с Ним, благословен Он, с предельным совершенством, все же такая любовь считается несовершенной. И об этом толковали мудрецы (Берешит Рабба 30) стих: «С Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9) — что Ноах нуждался в поддержке, которая укрепляла бы его, ведь он опирался на великое благо, излитое на него Творцом, благословен Он.

Авраам же не нуждался в поддержке, которая укрепляла бы его, как сказано: «Ходи предо Мною и будь непорочен». Ведь [слова] «ходи предо Мною» означают: без [всякой] поддержки, а именно «предо Мною» — даже если ты не знаешь, пойду ли Я вслед за тобой, чтобы поддержать тебя. И об этом сказано: «Совершенная любовь — это великая любовь, как написано: ходи предо Мною и будь непорочен», то есть человек не должен нуждаться ни в какой поддержке, которая укрепляла бы его, как сказано об Аврааме: «ходи предо Мною». «И будь непорочен — совершенен в любви»: даже если Я ничего тебе не даю, твоя любовь все равно будет совершенной, чтобы сливаться со Мной всем сердцем и душой.

Сказал рабби Элазар: «Отец, я слышал [объяснение того, что такое] совершенная любовь». Сказал ему [рабби Шимон]: «Скажи, сын мой, перед рабби Пинхасом, ведь он пребывает на этой ступени». Сказал рабби Элазар: «Великая любовь — это совершенная любовь, обладающая совершенством с двух сторон. А если она не включает в себя обе стороны, то это не любовь в должном совершенстве».

«Сказал рабби Элазар…»: сказал рабби Элазар: «Отец мой, я слышал толкование совершенной любви». Сказал ему [отец]: «Скажи, сын мой, перед рабби Пинхасом, ведь он находится на этой ступени». Сказал рабби Элазар: «Великая любовь — это совершенная любовь, обладающая совершенством с двух сторон; а если она не объединила в себе обе стороны, то не является совершенной любовью, как подобает».

Разъяснение. Он велел ему разъяснить свойство великой любви «перед рабби Пинхасом» потому, что тот уже постиг меру великой любви как положено по закону и хорошо поймет то, что он скажет.

И об этом сказано: «совершенная любовь, обладающая совершенством с двух сторон» — как сказано далее: «как в суде, так и в благе»; и даже если Он забирает твою душу, твоя любовь к Нему, благословен Он, будет в абсолютном совершенстве, точно так же, как во время, когда Он дает тебе все блага мира.

И потому мы учили: в двух проявлениях раскрывается любовь к Святому, благословен Он. Есть тот, кто любит Его потому, что у него есть богатство, долголетие, сыновья вокруг него, он властвует над своими врагами, и пути его устроены, — и оттого любит Его. Но если у этого [человека] все обернется наоборот, и Святой, благословен Он, обратит на него колесо сурового суда, он возненавидит Его и не станет любить вовсе. И потому такая любовь — это любовь, не имеющая основы.

«И потому мы учили…»: и потому мы учили: в двух проявлениях раскрывается любовь к Творцу. Есть тот, кто любит Его за то, что у него есть богатство, долголетие, дети вокруг него, он властвует над своими врагами, пути его успешны, — и оттого любит Его. Но если с ним случится противоположное, и Творец повернет против него колесо в суровом суде, он станет ненавидеть Его и совсем не будет Его любить. И потому эта любовь — любовь, не имеющая основы.

Разъяснение. Поскольку корень его любви основан на чем-то внешнем, оказывается, что если исчезает эта причина, исчезает и любовь.

Любовь, называемая совершенной, — это та, что проявляется с двух сторон: как в суде, так и в благе и успешности путей его, когда он любит своего Владыку, как мы учили: «даже если Он забирает твою душу у тебя». Это и есть совершенная любовь, существующая с двух сторон (лист 17б). И потому свет сотворения мира вышел, а затем был скрыт. Когда же он был скрыт, вышел суровый суд, и соединились обе стороны вместе, чтобы возникло совершенство. Это и есть любовь как подобает.

«Любовь, называемая совершенной…»: любовь, называемая совершенной, — это та любовь, которая проявляется с двух сторон: как в суде, так и в милосердии и успешности путей [человека]. Чтобы он любил Творца, как мы учили: «даже если Он забирает от тебя твою душу». Это совершенная любовь, существующая с двух сторон — в милосердии и в суде. И потому свет сотворения мира вышел, а затем был сокрыт; когда же он был сокрыт, проявился суровый суд, и включились обе стороны — милосердие и суд — вместе, чтобы образовалось совершенство. Это и есть надлежащая любовь.

Разъяснение. Ведь свет, созданный в шесть дней творения, то есть речением: «Да будет свет» (Берешит 1:3), был затем скрыт, как сказано (Берешит ч. 1, стр. 281, п. 352): «да будет свет — для этого мира, и да будет свет — для будущего мира». Свет был сокрыт от этого мира и раскрывается лишь праведникам в будущем мире.

А почему он был скрыт? Об этом сказано: «когда он был скрыт, вышел суровый суд», то есть с сокрытием света в этот мир пришел суровый суд, благодаря чему «и соединились обе стороны вместе, чтобы возникло совершенство» — открылась возможность для взаимного включения двух противоположностей воедино. Ведь теперь стало возможным проявить совершенство любви к Нему даже в тот час, когда Он забирает у человека его душу, и открылось место для восполнения любви. Так что если бы [свет] не был скрыт и суровый суд не раскрылся, праведники были бы лишены этой великой любви и у нее не было бы никакой возможности когда-либо достичь раскрытия.

Обнял его рабби Шимон и поцеловал его. Подошел рабби Пинхас, поцеловал его, благословил его и сказал: «Несомненно, Святой, благословен Он, послал меня сюда! Это тот тонкий свет, о котором мне говорили, что он поселится в моем доме, а затем озарит весь мир» (выше, лист 11а). Сказал рабби Элазар: «Конечно, трепет не должен быть забыт ни в одной из заповедей, и тем более в этой заповеди трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Любовь — с одной стороны, это благо, как уже было сказано: когда [Творец] дает богатство и добро, долголетие, детей и пропитание. Тогда нужно пробудить трепет и бояться, как бы не привел к беде грех. И об этом написано: «Счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14), потому что он включает трепет в любовь».

«Обнял его рабби Шимон…»: привлек его к себе рабби Шимон и поцеловал его. Подошел рабби Пинхас, поцеловал его и благословил. И сказал: «Несомненно, Творец послал меня сюда. Это и есть тот тонкий свет, о котором мне говорили, что он войдет в мой дом, а затем осветит весь мир» (выше, п. 186). Сказал рабби Элазар: «Конечно, трепет не должен забываться ни в одной из заповедей, и тем более в этой заповеди — любви — трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Дело в том, что любовь — это благо с одной стороны, как сказано: во время, когда [Творец] дает ему богатство и благо, долголетие, детей и пропитание. И тогда необходимо пробуждать трепет и бояться, как бы грех не стал причиной [беды] и колесо не повернулось против него. И об этом написано: «Счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14), ведь трепет включен в любовь».

И точно так же нужно на другой стороне — стороне сурового суда — пробуждать трепет. Когда [человек] видит, что суровый суд пребывает на нем, пусть пробудит тогда трепет и убоится своего Владыки как подобает, и не ожесточает своего сердца. И об этом написано: «…а ожесточающий сердце свое впадет в беду» (Мишлей 28:14) — [то есть впадет] в ту нечистую сторону (ситра ахра), которая называется злом. Оказывается, трепет соединяется с двумя сторонами и включается в них. И это совершенная любовь как подобает.

«И точно так же нужно на другой стороне…»: и точно так же нужно пробуждать трепет на другой стороне — сурового суда. Ведь когда он видит, что суровый суд пребывает на нем, пусть пробудит тогда трепет и убоится своего Владыки как подобает, и не ожесточает сердце свое. И об этом написано: «…а ожесточающий сердце свое впадет в беду» (Мишлей 28:14), то есть упадет в ту другую сторону, которая называется злом. Оказывается, трепет соединился с обеими сторонами — со стороной блага и любви и со стороной сурового суда — и включился в них. И если трепет включен в сторону блага и любви, это совершенная любовь, какая подобает.

Разъяснение. Трепет — это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он служит вратами к вере в Него, благословен Он: ведь в какой мере пробуждается трепет человека, в такой мере пребывает в нем вера в Его провидение, как сказано выше. И потому: «трепет не должен быть забыт ни в одной из заповедей» — нельзя забывать о трепете ни в одной заповеди, «и тем более в этой заповеди» — тем более в заповеди любви, вместе с которой необходимо пробуждать трепет, ведь в заповеди любви трепет буквально соединяется с ней, как сказано выше. И потому необходимо пробуждать трепет на обеих сторонах любви: как в любви во время блага и успешности путей его, так и в любви во время сурового суда, как объясняется далее.

И об этом сказано: «трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Любовь…» — это указывает, чтобы мы не ошиблись в его словах, когда он сказал, что совершенная любовь проявляется тогда, когда [Творец] забирает его душу, то есть во время сурового суда, и не подумали, будто смысл в том, чтобы совсем не бояться сурового суда, а лишь сливаться с Его любовью в самопожертвовании без всякого трепета. И потому он заключает, что «трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Любовь…» — то есть и трепет нужно пробуждать в это время точно так же, как пробуждают совершенную любовь.

Здесь он возвращается к двум сторонам любви, приведенным выше, то есть: «как в суде, так и в благе и успешности путей его», и говорит, что необходимо пробуждать трепет на обеих сторонах любви. Во время блага и успешности путей следует пробуждать трепет перед Ним, благословен Он, опасаясь, как бы грех не привел к охлаждению его любви к Нему, и тем самым человек включает трепет в любовь. И так же на второй стороне любви, во время сурового суда, пусть пробуждает трепет перед Ним, благословен Он, и не ожесточает свое сердце, пытаясь отвлечься от суда. Тем самым и здесь он включает трепет в любовь. И если он поступает так, то всегда пребывает в совершенной любви, как и должно быть.

И о включении трепета в любовь на стороне блага он приводит стих: «Счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14), и толкует слово «всегда»: это значит, что даже в то время, когда Творец творит с ним благодеяния, он тоже должен бояться Его, то есть опасаться, как бы грех не стал причиной [утраты]. А о включении трепета в любовь на стороне суда он приводит стих: «…а ожесточающий сердце свое впадет в беду» (Мишлей 28:14). Смысл в том, что ни под каким предлогом в мире нельзя ожесточать свое сердце во время суда, ведь тогда человек упадет в нечистую сторону (ситра ахра), которая называется злом. Напротив, в это время нужно пробуждать трепет еще сильнее — благоговеть перед Ним и включать трепет в свою совершенную любовь, [проявляющуюся] в этот час. Однако как первый, так и второй трепет обращены вовсе не к собственной выгоде, упаси Б-г, но проистекают лишь из страха, как бы не уменьшить радость, доставляемую своему Создателю. И пойми это как следует.

Так получили ясное объяснение две первые заповеди. Первая заповедь — это трепет, совокупность всей Торы и заповедей; она названа словом «в начале» (берешит) и объясняется в первом стихе: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1). То есть из трепета, который есть начало (решит), вышли небо и земля — ЗОН и их ветви, то есть миры БЕА. А второй стих служит объяснением наказания за нее, а именно четырех видов смертной казни: хаос (тоху, תֹּהוּ) — это удушение, пустота (боху, בֹּהוּ) — побиение камнями, тьма (хошех, חוֹשֶׁךְ) — сожжение, а дух (руах, רוּחַ) — казнь мечом.

Вторая же заповедь — это любовь, и она разъясняется в стихе: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) и далее. В ней есть две стороны: первая сторона — в богатстве, долголетии и так далее; вторая сторона — «всей душою твоей и всем достоянием твоим» (Дварим 6:5). То есть когда [Творец] забирает твою душу и твое достояние, любовь должна быть столь же совершенной, как во время, когда Он дает тебе богатство, долголетие и прочее. И чтобы раскрыть эту любовь, свет сотворения мира был скрыт, «а когда он был скрыт, вышел суровый суд», как сказано выше. Кроме того, необходимо включать трепет в любовь на обеих ее сторонах: на первой стороне нужно бояться, как бы грех не привел к уменьшению любви, а на второй стороне нужно трепетать перед сокрытием, то есть перед судом, которым Творец судит человека. Таков прямой смысл слов Зоара.

Однако чтобы перейти к остальным заповедям, необходимо объяснить эти вещи с большей глубиной — на высших ступенях Ацилута.

И знай, что четыре буквы Имени АВАЯ (יהוה), соответствующие ХУБ-ТУМ, называются в словах Зоара: трепет, любовь, Тора и заповедь. Буква йод (י), которая есть Хохма, называется «трепет»; первая буква хэй (ה), которая есть Бина, называется «любовь»; буква вав (ו) называется «Тора»; нижняя буква хэй (ה) называется «заповедь» (как сказано в Зоаре, Берешит, в Дополнениях старинных изданий, лист 265а, и в Зоаре, Насо, лист 10, п. 37).

И об этом сказано: «В начале… первая заповедь… эта заповедь — трепет перед Г-сподом, который называется «начало»». Смысл в том, что парцуф АА — это общая совокупность всего мира Ацилут, светящая всем мирам через свои одеяния, называемые Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН. Он называется также Скрытой Хохмой (Хохма Стимаа), поскольку его Хохма скрыта в его собственной рош, и он ничего от нее не изливает в миры, а светит мирам только Бина де-АА.

И поэтому эта Бина называется «начало» (решит), будучи началом и корнем для всех миров, и называется «трепет перед Г-сподом», то есть трепет перед величием, «потому что Он велик и властен, основа и корень… и все перед Ним считается как ничто». И из нее вышли ЗОН, называемые «небо и земля», и таков смысл стиха: «В начале» — с [помощью] трепета — «сотворил Б-г небо и землю», то есть ЗОН.

И об этом сказано: «как написано: начало мудрости — страх Г-сподень; страх Г-сподень — начало познания; потому что это слово называется «начало»». Ведь мохин — это ХАБАД, однако Хохма этих мохин — это не сама Хохма де-АА, а лишь Бина де-АА, как сказано выше. Ведь когда Бина де-АА поднимается в рош де-АА, она вновь становится там свойством Хохма и изливает хохму парцуфим. И оказывается, что Бина, которая есть трепет, служит началом для Хохмы, и об этом сказано: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Теилим 111:10). Так же она служит началом и для Даат: ведь Даат — это тайна корней ЗОН, которые поднимают ее в рош де-АА для получения хохмы, и потому ЗОН также получают хохму от нее. И об этом сказано: «Страх Г-сподень — начало познания» (Мишлей 1:7). Слова же Зоара отсюда и далее понятны так, как написано выше.

И об этом сказано: «Вторая заповедь — это заповедь, с которой заповедь трепета соединена и не расстается с ней никогда, и это — любовь». Ведь Хохма называется «любовь»: буква йод (י) Имени АВАЯ — это тайна сути Бины, то есть трех первых сфирот (ГАР) в ней, которые суть высшие Аба ве-Има; они представляют собой чистый воздух (авира дахья), и свет хохма скрыт в них (как сказано выше, в п. 7, со слов «И об этом…»). Местом же раскрытия света хохма являются семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Бина, называемые ИШСУТ, которые суть первая буква хэй (ה) Имени АВАЯ, и поэтому они называются «любовь». И это — вторая заповедь, следующая за трепетом, поскольку эта хохма получается не от самой Хохмы де-АА, а от Бины, которая есть трепет, как сказано выше.

И [Зоар] говорит, что «трепет соединен с ней и не расстается с ней вовек», ведь Бина всегда соединена с Хохмой и никогда не отделяется от нее. И везде, где есть Бина, с ней непременно присутствует и Хохма, ведь Хохма и Бина всегда связаны друг с другом, и никогда не найдешь Хохму без Бины или Бину без Хохмы.

И этим он дает нам понять: хотя он и сказал, что первая заповедь — это трепет, то есть Бина, не ошибись, подумав, будто это Бина без Хохмы; и точно так же во второй заповеди, которая есть любовь, то есть Хохма, не ошибись, подумав, будто это Хохма без Бины. Напротив, есть Хохма и в первой заповеди, и есть Бина во второй заповеди, ведь ХУБ включены друг в друга, приходят вместе и никогда не разделяются. Мы же называем их по преобладанию: в первой заповеди, которая представляет собой высших Аба ве-Има и ГАР де-Бина, являющихся сутью Бины, главное преобладание принадлежит Бине, и потому ее называют «трепет»; здесь же, во второй заповеди, главное преобладание принадлежит Хохме, и потому мы называем ее «любовь». Запомни же это и не забывай.

И об этом сказано: «А что такое совершенная любовь? Это великая любовь… и об этом написано: и сказал Б-г: да будет свет». Разъяснение: речение «В начале» — это скрытое речение, и основное раскрытие речения «В начале» начинается с речения «Да будет свет» (Берешит 1:3). Это тайна подъема Бины, именуемой «начало», в рош де-АА, где она снова становится свойством Хохма, как сказано выше. И тогда Хохма и Бина вместе называются великой любовью. И в этом тайна речения «да будет свет»: ведь Бина поднялась в АА и изливает свет во все миры по тайне великой любви, которая есть Хохма и Бина [вместе].

И об этом сказано: «в двух проявлениях раскрывается любовь к Святому, благословен Он. Есть тот, кто любит Его потому, что у него есть богатство, долголетие…» [и тот], кто любит своего Владыку, как мы учили: «даже если Он забирает твою душу» и так далее. «И поэтому свет сотворения мира вышел, а затем был скрыт. А когда он был скрыт, вышел суровый суд». Разъяснение: как сказано далее (Берешит ч. 1, стр. 281, п. 352): «да будет свет — для этого мира, и да будет свет — для будущего мира». Смысл в том, что, видя, что этот мир недостоин пользоваться им, [Творец] скрыл его в будущем мире, который находится выше Парсы во внутренности АА, где и расположено свойство будущего мира, — то есть на месте стояния высших Аба ве-Има, ГАР де-Бина, заканчивающихся в хазе де-АА. Там находится Парса, разделяющая между верхними водами, которыми являются высшие Аба ве-Има, и нижними водами, которыми являются ИШСУТ и ЗОН. Ведь от хазе де-АА и ниже свет померк и больше не светит, а в ИШСУТ, стоящих от хазе до табур де-АА и представляющих собой ЗАТ де-Бина, как сказано выше, свет скрыт и не светит в них.

И оказывается, что Бина разделилась на две стороны: в трех первых сфирот (ГАР) в ней, являющихся высшими Аба ве-Има, которые стоят выше хазе де-АА по тайне верхних вод, свет открыт; и удостоившийся ступени высших Аба ве-Има обретает богатство, долголетие, сыновей, которые «как масличные ветви вокруг стола твоего» (Теилим 128:3), он властвует над своими врагами, пути его устроены, и во всем, что он делает, преуспевает. Однако от семи нижних сфирот (ЗАТ) де-Бина, стоящих ниже хазе де-АА по тайне нижних вод, свет уже скрыт, и получающие от них должны любить Творца на уровне «даже если Он забирает твою душу». В этом тайна двух сторон любви — ГАР и ЗАТ де-Бина со стороны правой линии в ней, то есть любви. И это произошло благодаря сокрытию света сотворения мира. Тот же, кто удостаивается быть совершенным в любви к Нему как на уровне любви высших Аба ве-Има, так и на уровне любви в ИШСУТ, — «это любовь как подобает».

И [Зоар] говорит, что необходимо включать трепет в обе эти стороны любви: на стороне высших Аба ве-Има «нужно пробудить трепет и бояться, как бы не вызвал грех [перемены к худшему]»; и точно так же на стороне любви в ИШСУТ «пусть пробудит трепет и убоится своего Владыки как подобает, и не ожесточает своего сердца». Ведь Хохма и Бина, которые суть любовь и трепет, постоянно соединены друг с другом, и поэтому необходимо включать свойство Бины, то есть трепет, как в ГАР де-Бина, представляющие собой Аба ве-Има, так и в ЗАТ де-Бина, представляющие собой ИШСУТ.

И тогда: «оказывается, трепет соединяется с двумя сторонами и включается в них, и это совершенная любовь как подобает». И здесь получается два, которые суть четыре: ведь нет любви иначе как в двух сторонах, представляющих собой ГАР и ЗАТ де-Бина, и нет совершенной любви ни в одной из этих двух сторон, если в каждой из них нет трепета. Ведь невозможно даже представить Хохму без Бины, то есть любовь без трепета.

Третья заповедь — знать, что есть Б-г великий и властвующий в мире. И объединять Его каждый день должным единением в тех шести высших сторонах. И совершать для них единое объединение в шести словах «Шма Исраэль» («Слушай, Исраэль»), и направлять волю вместе с ними ввысь. И потому в [слове] «эхад» («один») нужно продлевать [звучание] на шесть слов (вариант: как шесть [слов]).

«Третья заповедь...» — Третья заповедь состоит в том, чтобы знать, что есть Б-г великий и властвующий в мире, и объединять Его каждый день как подобает в шести высших концах, ХАГАТ-НЕХИ де-ЗА, и совершать им единое объединение в шести словах «Шма Исраэль», и направлять желание вместе с ними ввысь. И потому нужно продлевать слово «эхад» в продолжение шести слов.

Разъяснение сказанного. [Зоар] говорит о двух вещах: 1) что нужно «знать»...; 2) «и объединять Его»... Ведь сначала нужно знать эти две стороны, имеющиеся в любви: высших Аба ве-Има и ИШСУТ, как сказано выше. Слова «что есть Б-г великий» означают высших Аба ве-Има, ибо этот уровень велик и преисполнен хасадим. А слова «и властвующий в мире» означают ИШСУТ, называемый «властитель», что указывает на суды, пробуждающиеся от них, поскольку свет скрылся от них и вышел суровый суд (как сказано выше, в предшествующем объяснении). Ведь имена «властитель» и «правитель» указывают на суды.

Смысл в том, что необходимо знать эти две стороны любви и включить в каждую из них трепет, как сказано выше, и чтобы человек принимал любовь Творца как в добре и благоустроении Его путей, так и в суде, ведь только тогда это считается совершенной любовью, и никак иначе. А затем нужно «объединять Его каждый день должным единением в тех шести высших сторонах»: то есть поднимать МАН к ЗОН, а ЗОН — к ИШСУТ. Тогда ИШСУТ и ЗОН поднимаются и объединяются воедино с шестью высшими сторонами — Аба ве-Има, которые называются шестью высшими сторонами, поскольку облачают ВАК де-АА. Посредством этого единения ИШСУТ поднимаются на место Аба ве-Има, выше Парсы де-АА, где пребывает тайна высших вод, и свет от них не скрывается. А когда ИШСУТ наполняются светом, они отдают его ЗОН, а ЗОН — всем мирам, и в мирах раскрываются хасадим. В этом и состоит тайна чтения «Шма», как будет разъяснено далее.

Шесть слов «Шма Исраэль» — это шесть концов де-ЗОН. И [Зоар] говорит, что нужно объединить шесть концов де-ЗОН, чтобы они соединились воедино с шестью высшими концами, то есть с Аба ве-Има и ИШСУТ (как сказано выше, в предшествующем объяснении). И необходимо «направлять волю вместе с ними ввысь» — то есть направлять свое желание и свой НАРАН, чтобы они включились в них как МАН.

И потому — то есть для того, чтобы совершить единение в ВАК де-ЗА, представляющих собой шесть слов «Шма», — нужно продлевать [произнесение слова] «эхад» (אֶחָד): необходимо притянуть хохму в слове «эхад». Ведь свет хохма, притягиваемый от Эйн Соф, благословен Он, к высшим ВАК — Аба ве-Има и ИШСУТ, — объединяет ВАК де-ЗА в свете Эйн Соф, благословен Он. Ведь числовое значение (гематрия) слова «эхад» (אֶחָד) равно 13 (י״ג = 13), что указывает на протяжение света хохма (как сказано выше в «Маръот а-Сулам», в статье, начинающейся со слов «А теперь объясним», см. там). Поэтому в слове «эхад» нужно сосредоточивать намерение на протяжении хохмы к ВАК де-ЗА.

Однако в этом единении цель состоит не в том, чтобы притянуть ГАР к ЗА, а лишь в том, чтобы возвеличить одни только ВАК де-ЗА благодаря их включению в высшие ВАК. И об этом сказано: «в [слове] «эхад» нужно продлевать [звучание] на шесть слов». «Продлевать» означает протяжение хохмы, а «на шесть слов» — внутрь ВАК де-ЗА, благодаря чему его ВАК становятся состоянием «ВАК де-гадлут» (шестью концами большого состояния), ведь шесть слов «Шма» соответствуют ВАК де-ЗА. И благодаря этому единению, возвеличивающему его до ВАК де-гадлут, впоследствии можно притянуть к ЗА также и ступень ГАР.

И это то, о чем написано: «Да стекутся воды, [что] под небом, в одно место...» (Берешит 1:9). Пусть соберутся ступени, которые под небом, чтобы объединиться в нем, чтобы обрести совершенство шести сторон, как подобает. И при всем том в этом единении необходимо связать с ним трепет, ведь нужно продлевать букву далет (ד) в слове «эхад», поскольку далет в слове «эхад» — большая. И это то, о чем написано: «...и да явится суша» (Берешит 1:9), — чтобы показалась и связалась в том единении буква далет, которая и есть суша.

«И это то, что написано...» — И это то, о чем написано: «Да стекутся воды, [что] под небом, в одно место...» (Берешит 1:9). Это означает: пусть соберутся ступени, находящиеся под небом, в одно место, чтобы прийти к совершенству шести концов, как подобает. И при всем том в этом единении «Шма Исраэль» нужно связать трепет: ведь необходимо продлевать букву далет в слове «эхад». Потому-то буква далет в «эхад» — большая. И об этом написано: «...и да явится суша» (Берешит 1:9), — чтобы показалась и связалась в том единении буква далет, которая и есть суша.

В предшествующем объяснении уже разъяснялось, что единение «Шма» предназначено для того, чтобы притянуть ВАК де-гадлут. И об этом сказано: «И это то, о чем написано: «Да стекутся воды, [что] под небом, в одно место...» (Берешит 1:9). Пусть соберутся ступени, которые под небом, чтобы объединиться в нем, чтобы обрести совершенство шести сторон, как подобает». Ведь «одно место» — это высшие ВАК, где светит свет Эйн Соф, благословен Он, в свете хохма. И [Зоар] говорит, чтобы включились ступени, которые под небом — то есть шесть концов де-ЗА, находящиеся под Биной (называемой небом по отношению к ЗА), — в «одно место», то есть в высшие шесть концов, «чтобы объединиться в нем, чтобы обрести совершенство шести сторон, как подобает»: чтобы и они получили свет хохма и чтобы ВАК де-ЗА объединились как подобает. Однако это совершенство — лишь «совершенство шести сторон», то есть только гадлут [уровня] ВАК, как сказано выше.

И об этом сказано: «И при всем том в этом единении необходимо связать с ним трепет, ведь нужно продлевать букву далет в «эхад»». Речь идет о нижнем трепете. Ведь выше (в пункте 201) сказано: «Любовь, называемая совершенной, — это та, которая проявляется с двух сторон: как в суде, так и во благе... И потому первозданный свет вышел, а затем скрылся; когда же он скрылся, вышел суровый суд, и соединились обе стороны вместе, чтобы возникло совершенство — эта любовь, как подобает». А затем (в пункте 202) говорится, что и в этой любви нужно пробудить трепет (см. «Сулам», пункт 202, всё продолжение).

И там разъяснено, что есть две ступени любви и трепета: высшие любовь и трепет называются высшими Аба ве-Има, а нижние любовь и трепет называются ИШСУТ. Совершенство же достигается не иначе как через соединение обоих этих свойств вместе. Поэтому сокрытие света произошло в ИШСУТ, чтобы раскрыть нижнюю любовь — которая проявляется даже тогда, когда [Творец] забирает твою душу. Также и трепет должен соединиться с этой нижней любовью, «и да убоится он своего Владыки как подобает, и не ожесточит сердца своего», — и тогда он обретает любовь и трепет в совершенстве. И он соединяется в слиянии с высшими Аба ве-Има и с ИШСУТ и получает всё заключенное в них наслаждение и благо.

И об этом сказано здесь применительно к единению чтения «Шма». Ведь после того как человек поднял ЗОН и включил их в шесть высших концов, чтобы словом «эхад» притянуть к ЗОН великую любовь (ахава раба), представляющую собой тайну света, созданного в первый день речением: «И сказал Б-г: „Да будет свет“» (Берешит 1:3; как сказано выше, в пункте 198), — «и при всем том в этом единении необходимо связать с ним трепет». Ведь нужно также раскрыть и притянуть состояние сокрытия этого света, произошедшее в ИШСУТ, чтобы достичь совершенства также в нижних любви и трепете, ведь без этого состояние не называется совершенством, как сказано выше.

И об этом сказано здесь: «ведь нужно продлевать букву далет в «эхад», поскольку далет в «эхад» — большая». Ведь большие буквы относятся к Твуне; поэтому буква далет в «эхад» — большая, так как она указывает на место сокрытия света, происшедшего в НЕХИ де-Твуна. Поэтому нужно продлевать ее и сосредоточиваться на заключенном в ней сокрытии, то есть для того, чтобы прилепиться также к нижним любви и трепету, как будет объяснено далее.

И об этом сказано: «...и да явится суша» (Берешит 1:9), — «чтобы показалась и связалась буква далет, которая и есть суша, в том единении». Ведь высшие любовь и трепет, притянутые в шести словах чтения «Шма» посредством слова «эхад» (что составляет тайну речения «Да будет свет»), не достигают совершенства иначе как через нижние любовь и трепет, раскрывающиеся благодаря сокрытию света в НЕХИ де-Твуна, называемых буквой далет, как сказано выше. И потому вслед за словами: «Да стекутся воды... в одно место», что означает протяжение света хохма к шести ступеням де-ЗА, находящимся «под небом», написано: «...и да явится суша». Это относится к букве далет в слове «эхад», которую необходимо продлевать и иметь намерение о том, что она становится сушей вследствие сокрытия света. И это нужно для того, «чтобы показалась и связалась буква далет, которая и есть суша, в том единении»: чтобы проявилась и связалась эта буква далет, представляющая собой тайну Твуны, в том единении света высших Аба ве-Има, протянувшегося к ВАК де-ЗОН, чтобы восполнить любовь с двух сторон, как разъяснено.

А после того как она связалась там вверху, необходимо связать ее внизу, в ее сонмах, в других шести сторонах, что внизу, — [в словах] «Благословенно имя славы царства Его вовеки веков» (Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд), где содержатся шесть других слов единения. Тогда то, что было сушей, становится землей, чтобы приносить плоды и зелень и насаждать деревья.

«И после того как связалась там...» — После того как Малхут связалась там вверху, в ВАК де-ЗА, нужно связать ее внизу с ее сонмами (множествами) — то есть в других шести концах, что внизу, в Малхут. И это [достигается словами] «Благословенно имя славы царства Его вовеки веков», в которых содержатся шесть других слов единения. И тогда то, что было сушей, становится землей, чтобы приносить плоды и зелень и насаждать деревья.

Разъяснение сказанного. После высшего единения при чтении «Шма», когда буква далет в «эхад» связалась вверху в Аба ве-Има, нужно связать эту букву далет в других ВАК, находящихся внизу: то есть в шести концах Нуквы де-ЗА. Эта Нуква — Рахель, стоящая от хазе де-ЗА и ниже; в нее включены все шестьдесят риббо (шестьсот тысяч) душ Исраэля, называемые сонмами Нуквы, то есть ее множествами.

И [Зоар] говорит, что после того, как ЗА включился в свет высших Аба ве-Има и в нем раскрылось также свойство сокрытия Твуны, представляющее собой тайну стиха «...и да явится суша» (Берешит 1:9) буквы далет, необходимо протянуть оба эти свойства к Нукве де-ЗА, находящейся от его хазе и ниже. Это составляет тайну шести слов: «Барух, шем, квод, малхуто, ле-олам, ва-эд» («Благословенно имя славы царства Его вовеки веков»). Ведь эти шесть слов соответствуют шести концам — ХАГАТ-НЕХИ — Нуквы де-ЗА. И об этом сказано: в «Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд» содержатся шесть других слов единения.

И об этом сказано: «Тогда то, что было сушей, становится землей, чтобы приносить плоды и зелень». Разъяснение: выше (в пункте 201) говорилось, что для раскрытия совершенной любви с двух сторон свет сначала вышел, а затем скрылся; когда же он скрылся, вышел суровый суд, и соединились обе стороны вместе. Стало быть, одним лишь сокрытием любовь с двух сторон еще не завершилась — она завершается лишь через суровый суд, вышедший вслед за сокрытием.

Поэтому до того, как вышел суровый суд, буква далет в «эхад» пребывала лишь в состоянии суши, совершенно бесплодной и бесполезной. Ведь вследствие сокрытия она вышла из категории света, но и свойство трепета в ней еще не восполнилось, чтобы исправиться в нижних любви и трепете, восполняющих высшие любовь и трепет. Так как еще не раскрылся суровый суд, который и служит основой, раскрывающей нижние любовь и трепет, как сказано выше.

Место же пребывания этого сурового суда — в пятках де-Лея, находящихся на уровне рош де-Рахель. Ведь у ЗА есть две нуквы: 1) от хазе и выше, называемая Леей; 2) от хазе и ниже, называемая Рахелью. И оказывается, что пятки де-Лея, оканчивающиеся в хазе де-ЗА, касаются рош де-Рахель, стоящей от хазе де-ЗА и ниже. Само же присутствие сурового суда сосредоточено в окончании пяток де-Лея, которые касаются рош де-Рахель изнутри. Поэтому суровый суд действует исключительно в Рахели, ведь никакой масах и никакой суд не могут проявлять свою власть иначе как от места своего нахождения и ниже. Отсюда следует, что свойство сокрытия не завершается до ступени нижних любви и трепета, пока не протянется к месту Рахели, где и действует суровый суд.

И об этом сказано: «Тогда то, что было сушей, становится землей, чтобы приносить плоды и зелень и насаждать деревья». Ведь та самая буква далет в слове «эхад», которая на своем месте до раскрытия сурового суда была сушей и местом запустения, непригодным для жилья, теперь, после того как протянулась к ВАК де-Рахель (находящимся от хазе де-ЗА и ниже), стала землей, приносящей плоды и пригодной для насаждения деревьев, то есть обитаемым местом. Это означает, что в ней в совершенстве раскрылось свойство нижних любви и трепета, восполняющее высшие любовь и трепет, чтобы любовь возникла с двух сторон: ведь только таким путем раскрывается всё наслаждение и благо высших Аба ве-Има, как сказано выше.

И об этом сказано: «И это то, о чем написано: «И назвал Б-г сушу землею...» (Берешит 1:10) — в том нижнем единении; землей — [то есть] совершенным желанием, как подобает». Слово «земля» (эрец, אֶרֶץ) происходит от слова «желание» (рацон, רָצוֹן). И об этом говорит стих: «И назвал Б-г сушу землею», — потому что Он протянул свойство буквы далет в «эхад» к Нукве де-ЗА, к ее шести концам, где действие сурового суда уже раскрыто. И тогда буква далет, бывшая сушей и запустением, благодаря своему зивугу с ним стала в Нукве де-ЗА плодоносящей землей и обитаемым местом. И тем самым назвал Б-г сушу «землею — совершенным желанием, как подобает», поскольку в ней должным образом раскрылось совершенное желание, то есть совершенная любовь.

И это то, о чем написано: «И назвал Б-г сушу землею...» (Берешит 1:10) — в том нижнем единении: «землей» (ара, אַרְעָא) — [то есть] совершенным желанием (раава, רַעֲוָא), как подобает. И потому дважды сказано: «...что [это] хорошо» (Берешит 1:10, 1:12): один раз — для высшего единения, и один раз — для нижнего единения. Поскольку же она соединилась с двух сторон, отныне и далее: «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11), — она исправилась, чтобы приносить плоды и побеги должным образом.

«И это то, что написано: „И назвал...“» — И это то, о чем написано: «И назвал Б-г сушу землею...» (Берешит 1:10), — что свершается в том нижнем единении, в «Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд», когда она становится землей, то есть совершенным желанием, как подобает. Ведь слово «земля» происходит от слова «желание». И потому дважды написано: «...что [это] хорошо» (Берешит 1:10, 1:12): одно — для высшего единения, а другое — для нижнего единения. Поскольку же Малхут объединилась с двух сторон — в ВАК де-ЗА и в своих ВАК, — отныне и далее: «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11). Ведь она исправилась, чтобы приносить плоды и побеги как подобает.

Разъяснение. «Высшее единение» — это единение шести слов чтения «Шма», совершающееся в шести великих высших концах Аба ве-Има, о котором говорится в стихе: «Да стекутся воды, [что] под небом, в одно место...» (Берешит 1:9). Это единение протягивает свет, сотворенный в первый день, от шести концов высших Аба ве-Има к ВАК де-ЗА, как сказано выше. И это первое «что [это] хорошо» (Берешит 1:10), сказанное в третий день творения.

А «нижнее единение» — это единение шести слов: «Барух, шем, квод, малхуто, ле-олам, ва-эд», которое служит восполнением буквы далет в слове «эхад», не имеющей никакого совершенства иначе как в шести концах Нуквы де-ЗА, как сказано выше. Это разъясняется в стихе: «И назвал Б-г сушу землею...» (Берешит 1:10) и в стихе: «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11). Ведь в ВАК де-Нуква суша стала свойством плодоносящей земли; и об этом единении ВАК де-Нуква во второй раз сказано: «...что [это] хорошо» (Берешит 1:12).

Оказывается, таким образом, что первое «что [это] хорошо» относится к высшему единению, а второе «что [это] хорошо» — к нижнему единению. И об этом сказано: «Поскольку же она соединилась с двух сторон — то есть [раскрылись] две стороны любви через высшее единение и нижнее единение, — отныне и далее: «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11), она исправилась, чтобы приносить плоды и побеги должным образом». Ведь нижнее единение восполнило любовь до двух сторон, и света высших Аба ве-Има протягиваются к ВАК де-Нуква, и она изливает плоды и побеги своим сонмам — шестистам тысячам душ Исраэля, как и должно быть.

Четвертая заповедь — знать, что АВАЯ — это ЭЛОКИМ, как сказано: «И узнай сегодня, и обрати к сердцу своему, что Г-сподь — Он Б-г» (Дварим 4:39); и включить имя ЭЛОКИМ в имя АВАЯ, чтобы знать, что они едины и нет в них разделения.

«Четвертая заповедь…»: четвертая заповедь состоит в том, чтобы знать, что АВАЯ — это ЭЛОКИМ, как сказано: «И узнай сегодня, и обрати к сердцу своему, что Г-сподь — Он Б-г» (Дварим 4:39). То есть имя ЭЛОКИМ должно включиться в имя АВАЯ, чтобы знать, что они едины и нет в них никакого разделения.

Пояснение. АВАЯ — это ЗА, а ЭЛОКИМ — Нуква де-ЗА. И [Зоар] говорит, что необходимо объединить ЗА и Нукву, чтобы они стали едины, без какого-либо разделения между ними. То есть имя ЭЛОКИМ, представляющее собой Нукву, должно включиться в имя АВАЯ, представляющее собой ЗА, и тогда Нуква тоже станет свойством АВАЯ, как разъясняется далее. И это единение (ихуд) — тайна притяжения ГАР к ЗОН. Ведь объединение при чтении «Шма», разобранное в третьей заповеди, служило для притяжения ВАК от Аба ве-Има к ЗОН, а объединение, разъясняемое здесь, служит для притяжения ГАР от Аба ве-Има к ЗОН. И таково общее правило: притяжение любой ступени невозможно осуществить целиком за один раз — сначала необходимо притянуть ВАК этой ступени, а затем — ГАР.

И в этом тайна сказанного: «Да будут светила в небосводе, чтобы светить на землю» (Берешит 1:14–15) — чтобы два эти Имени стали едины, вовсе без разделения; чтобы [слово] «светила» (מְאֹרֹת), написанное с пропуском буквы, включилось в имя Небес, ведь они едины и нет в них разделения. Черный свет в белом свете — нет в них разделения, и всё едино. И это белое облако днем и огненное облако ночью (как сказали товарищи): свойство дня и свойство ночи. И чтобы исправились одно в другом для свечения, как сказано: «светить на землю».

«И в этом тайна сказанного…»: в этом тайна стиха «Да будут светила в небосводе, чтобы светить на землю» (Берешит 1:14–15). Смысл его в том, чтобы два Имени — АВАЯ и ЭЛОКИМ — стали едины, вовсе без разделения; чтобы слово «светила» (меорот, מְאֹרֹת), написанное с пропуском буквы вав (ו), то есть Малхут, называемая ЭЛОКИМ, включилось в имя «Небеса», то есть в ЗА, называемый АВАЯ, ведь они едины и нет в них разделения. Черный свет — то есть Малхут — в белом свете — то есть в ЗА: нет в них разделения, и всё едино. И это белое облако днем и огненное облако ночью, то есть свойство дня — ЗА, и свойство ночи — Малхут, чтобы они исправились друг в друге в едином соединении и светили, как сказано: «светить на землю».

Разъяснение. Нуква называется «светила» (מְאֹרֹת) без буквы вав (ו), что указывает на уменьшение луны, как сказали мудрецы: «Вначале оба светила были великими и равными по высоте, но луна стала роптать: "Не могут два мелеха пользоваться одним венцом!" И сказал ей Святой, благословен Он: "Иди и уменьши себя"» (Хулин 60б). И тогда девять ее нижних сфирот опустились в мир Брия, а сама она уменьшилась до точки под Есодом де-ЗА. И [Зоар] говорит, что после того как Малхут уменьшилась, необходимо включить ее в имя «Небеса», то есть в ЗА: вернуть ей прежнюю величину, чтобы она вновь была равной по высоте с ЗА паним бе-паним. То есть необходимо вновь поднять Нукву из мира Брия в Ацилут и исправить разделение, возникшее между ЗА и Нуквой во время уменьшения луны.

Смысл уменьшения луны состоит в том, что над ней возобладало суровое суждение (дина кашья), находящееся в пятках Леи, и из-за этого она уменьшилась до состояния точки, а девять ее нижних сфирот упали в мир Брия. Но благодаря объединению при чтении «Шма» (о чем говорилось выше, в третьей заповеди) Нуква была выстроена в ступени ВАК по тайне нижнего единения (ихуда татаа) фразы «Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд» (בשכמל״ו). И произошло это потому, что силой суждения, заключенной в ней, она исправила букву далет (ד) в слове «Эхад» (אֶחָד), которая прежде была «сушей» (יַבָּשָׁה) и руиной, превратив ее в «землю» (אֶרֶץ), приносящую «плоды и всходы» (פֵּירִין וְאִיבִּין) (как сказано выше, см. там).

И теперь видно, что темное свойство (охма, אוּכְמָא) в Нукве — то есть заключенная в ней сила суждения, низвергшая ее до точки, — возвысилось ныне до ступени подлинного света. Ведь именно силой суждения была отстроена буква далет (ד) в слове «Эхад», став обитаемой землей, приносящей плоды; и если бы не сила суждения в Нукве, буква далет в слове «Эхад» — то есть Твуна — осталась бы сушей и руиной. Выходит, что заключенная в ней сила суждения стала подлинным светом. И свет этот называется «черным светом» (нехора охма, נְהוֹרָא אוּכְמָא), поскольку именно темнота послужила причиной этого света. И он определяется также как свет ВАК, то есть свет хасадим.

И поэтому теперь можно притянуть также «белый свет» (нехора хивара, נְהוֹרָא חִיוְורָא) к ВАК де-Нуква, то есть свет хохма, представляющий собой ГАР, ведь белый цвет означает Хохму. И происходит это благодаря тому, что ЗОН поднимают в чертог высших Аба ве-Има (Аба ве-Има илаин). Ведь теперь и Нуква де-ЗА может включиться в Аба ве-Има так же, как и ЗА, поскольку заключенная в ней сила суждения превратилась в подлинный свет. И хотя она представляет собой черный свет, это нисколько не препятствует ее включению в высших Аба ве-Има, ведь «черный свет в белом свете — нет в них разделения, и всё едино». Будучи светом, она способна включиться в свет Аба ве-Има, так как свет в свете относится к одному роду, и они считаются единым целым. А темнота, послужившая причиной ее света, теперь нисколько не разделяет и не принижает ее, ведь именно она стала причиной всего ее величия, и без нее она не достигла бы ступени света.

И об этом сказано: «И это белое облако днем и огненное облако ночью, свойство дня и свойство ночи». То есть благодаря этому единению — включению ЗОН в Аба ве-Има, когда ЗА включается там в высшего Абу (Аба илаа), а Нуква — в высшую Иму (Има илаа), — ЗА становится белым облаком для дневного света, а Нуква — огненным облаком для ночного света. Это и есть свойство дня и свойство ночи, соединяющиеся друг с другом по тайне стиха: «И был вечер, и было утро — день один» (Берешит 1:5). И об этом сказано: «И чтобы исправились одно в другом для свечения, как сказано: "светить на землю"», — то есть свойство дня включается в свойство ночи, то есть в Нукву, по тайне «дня одного», и они исправляются друг в друге, чтобы «светить на землю» — на воинства (охлоса, אֻכְלוֹסָהָא) Нуквы в трех мирах БЕА.

И в этом грех древнего змея: он соединил внизу и разделил вверху, и тем самым навлек на мир то, что навлек. Ведь нужно разделять внизу и соединять вверху; и черный свет должен объединиться вверху в единой связи, чтобы затем объединиться в своем единении со своими воинствами, и чтобы отделить ее от стороны зла.

«И в этом грех…»: в этом грех древнего змея: он соединил внизу и разделил вверху, и потому навлек на мир то, что навлек. Ведь нужно разделять внизу и соединять вверху, и черный свет — то есть Малхут — необходимо объединить вверху, в ЗА, в единой связи, чтобы затем она объединилась со своими воинствами в своем единении, и отделить ее от стороны зла.

Пояснение. Единение ради притяжения ГАР к ЗОН происходит лишь тогда, когда их поднимают на место Аба ве-Има, находящееся выше хазе де-АА, где ЗА включается в Абу, а Нуква — в Иму. И тогда оба они соединяются, и ЗА передает ГАР от Абы Нукве, облачающей Иму. Но ниже хазе де-АА, где ЗОН пребывают постоянно, запрещено совершать соединение ради притяжения ГАР к Нукве. Причина этого глубока, и [Зоар] говорит, что именно в этом состоял грех у Древа познания (эц а-даат), из-за которого древний змей принес смерть в мир. Ведь он склонил Адама и Хаву совершить это соединение внизу, на месте ЗОН, то есть ниже хазе де-АА, и тем самым нанес ущерб и наверху, из-за чего прекратился зивуг и в высших Аба ве-Има.

И об этом сказано: «И в этом грех древнего змея: он соединил внизу и разделил вверху, и тем самым навлек на мир то, что навлек». Ведь он соединил ЗОН ради передачи ГАР в Нукву внизу, на их собственном месте, и тем самым навлек на обитателей мира то, что навлек, — то есть принес им смерть. И произошло это потому, что он «разделил вверху»: это вызвало прекращение зивуга в Аба ве-Има, откуда и нисходит жизнь к обитателям мира.

Ведь когда ситра ахра приближается, чтобы присосаться к зивугу ниже хазе де-ЗОН — где находится место их захвата, — высший зивуг Аба ве-Има тотчас прекращается: они сразу же перестают передавать [свет] друг другу, чтобы изобилие (шефа) не досталось ситре ахра. И всё это связано с тем, что «нужно разделять внизу и соединять вверху»: необходимо следить за тем, чтобы разделять ЗОН внизу, на их месте, чтобы они не соединялись там внизу для притяжения ГАР, а соединять их исключительно вверху — то есть на месте самих Аба ве-Има.

И об этом сказано: «И черный свет должен объединиться вверху в единой связи». Ведь черный свет — то есть Нукву де-ЗА — необходимо поднять вместе с ЗА ввысь, к белому свету, то есть к Аба ве-Има, и соединить ЗОН там в единой связи; и тогда ЗА передает изобилие ГАР от Абы Нукве. А после этого Нуква с полученным изобилием возвращается на свое место внизу, где пребывают НАРАН душ Исраэля в качестве МАН.

«А затем объединиться в своем единении со своими воинствами»: и она объединяется в едином соединении с душами сынов Исраэля, называемыми воинствами Нуквы, и передает им изобилие, полученное ею вверху, на месте Аба ве-Има. «И отделить ее от стороны зла»: благодаря тому что воздерживаются от соединения ЗОН на их собственном месте внизу, отделяют Нукву от стороны зла, так что ситра ахра не может насладиться этим изобилием. Если же соединяют ЗОН внизу, ситра ахра получает возможность принять изобилие, и поэтому Аба ве-Има наверху разделяются и прекращают свой зивуг, как сказано выше.

И при всем том нужно знать, что ЭЛОКИМ и АВАЯ — всё одно, без разделения: АВАЯ — это ЭЛОКИМ. И когда человек знает, что всё едино, и не вносит разделения, тогда даже ситра ахра удалится из мира и не протянется вниз.

«И при всем том нужно…»: и при всем том нужно знать, что ЭЛОКИМ и АВАЯ — всё одно, без разделения: АВАЯ — это ЭЛОКИМ. И когда человек будет знать, что всё едино, и не внесет разделения, тогда даже другая сторона удалится из мира и не будет протягиваться вниз.

Пояснение. Несмотря на столь великое опасение — как бы не пробудить зивуг ЗОН на их собственном месте, — не следует из-за этого воздерживаться от совершения единения надлежащим образом, то есть на месте Аба ве-Има; напротив, нужно «знать, что ЭЛОКИМ и АВАЯ — всё одно, без разделения». То есть необходимо совершать объединение ЗОН на месте Аба ве-Има, чтобы соединить ЗА с Нуквой воедино, без какого-либо разделения.

«И когда человек знает, что всё едино, и не вносит разделения, тогда даже ситра ахра удалится из мира и не протянется вниз»: ведь если человек приложит все силы, чтобы поднять МАН и вознести ЗОН для их соединения на месте Аба ве-Има надлежащим образом, то ситра ахра не только не ухватится за изобилие, но это действие послужит и тому, чтобы устранить ситру ахра, не дав ей властвовать в мире.

И в этом тайна сказанного: «и да будут светилами» (Берешит 1:15). Ведь клипа следует за мозгом. Мозг — это свет (ор, אוֹר), а другая сторона — смерть (мавет, מָוֶת). Свет — в соединении букв, а смерть — в их разделении. Когда же этот свет удаляется оттуда, соединяются буквы разделения, [образуя слово] «смерть» (מָוֶת).

«И в этом тайна сказанного…»: в этом тайна стиха «и да будут светилами» (Берешит 1:15). Слово «светилами» (מְאוֹרוֹת) состоит из букв слов «свет» (ор, אוֹר) и «смерть» (мавет, מָוֶת), ведь клипа следует за мозгом: мозг — это свет, а другая сторона — смерть. «Свет» находится в соединении букв внутри слова «светила» (מְאוֹרוֹת), а «смерть» — в разъединенных буквах этого же слова; когда же этот свет уходит оттуда, буквы разделения соединяются в слово «смерть» (מָוֶת). Иными словами, если забрать буквы «свет» (אוֹר) из слова «светила» (מְאוֹרוֹת), соединятся буквы слова «смерть» (מָוֶת).

Пояснение. В этом тайна стиха «и да будут светилами» (Берешит 1:15): клипа поднимается и следует за мозгом. Мозг — это «свет» (אוֹר), а ситра ахра — «смерть» (מָוֶת); «свет» (אוֹר) заключается в соединении букв, а «смерть» (מָוֶת) — в их разделении. Смысл здесь в том, что сила суждения в Малхут служит корнем для существования ситры ахра и клипот, по тайне стиха: «и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19). И вот благодаря соединению ЗОН в Аба ве-Има ради притяжения ВАК и ГАР сила суждения в Малхут превращается в черный свет при притяжении ВАК в нижнем единении чтения «Шма», как сказано выше. А затем ее поднимают во второй раз к Аба ве-Има, и черный свет Малхут соединяется с белым светом высших Аба ве-Има, как разъяснялось выше.

Поэтому на это соединение намекает стих: «и да будут светилами», буквы которого складываются в «свет» (אוֹר) и «смерть» (מָוֶת), где «свет заключен в соединении букв». Ведь благодаря притяжению ВАК и ГАР к Нукве в единой связи с ЗА на месте Аба ве-Има — подобно тому как сила суждения в Нукве превратилась в подлинный свет, так же отменились и все силы ситры ахра и клипот, берущие начало от этой силы суждения. И оказывается, что «клипа следует за мозгом», то есть клипа отменяется силой мохин де-Нуква: поскольку корень ситры ахра — сила суждения в Нукве — отменился в мозге Нуквы и стал светом, неизбежно отменилась и сила клипы.

И получается, что «свет — в соединении букв, а смерть — в их разделении»: благодаря соединению ЗОН, когда сила суждения стала светом, буквы слова «смерть» (מָוֶת), представляющие собой ситру ахра, разделились — то есть отменились внутри света, и образовалось буквосочетание «светила» (מְאוֹרוֹת): слово «свет» (אוֹר) находится посередине, в связке, а буквы слова «смерть» разделены — буква мэм (מ) стоит в начале слова, а буквы вав и тав (ות) — в конце слова.

Однако «когда этот свет уходит оттуда, соединяются буквы разделения, [образуя] смерть»: то есть когда соединение совершают не на месте Аба ве-Има, а на месте ЗОН внизу, тогда «этот свет уходит оттуда», ведь Аба ве-Има наверху тотчас отстраняются от своего зивуга, и свет прекращается. Тогда слово «свет» (אוֹר) выходит из слова «светила» (מְאוֹרוֹת), и буквы соединяются в слово «смерть» (מָוֶת): ведь после ухода слова «свет» из слова «светила» там остается слово «смерть», поскольку буквы слова «свет» уже покинули это слово и больше не разделяют буквы слова «смерть». И это намекает на «грех древнего змея, который соединил внизу», на месте ЗОН, и тем самым «разделил вверху» Аба ве-Има, ведь из-за этого прекратился их зивуг, и он принес смерть в мир.

С этих букв начала Хава и причинила зло миру, как написано: «И увидела жена, что хорошо [дерево для еды]…» (Берешит 3:6). Она обратила буквы вспять: остались [буквы] мэм-вав (מ״ו), и они пошли и взяли с собой букву тав (ת), и навлекла она смерть на мир, как написано: «И увидела».

«С этих букв начала…»: с этих букв начала Хава и причинила миру зло, как написано: «И увидела жена, что хорошо…» (Берешит 3:6). Она обратила буквы слова «светила» (מְאוֹרוֹת) вспять, забрав оттуда буквы [слова] «и увидела» (וַתֵּרֶא), и в слове «светила» остались буквы мэм-вав (מ״ו). И они пошли и взяли с собой букву тав (ת), и образовалось сочетание «смерть» (מָוֶת), и навлекла она смерть на мир, как написано.

Пояснение. [Это следует] из единения, объясняемого на буквах стиха «да будут светила», представляющих собой притяжение ГАР к ЗОН. Тот, кто соединяет их наверху, на месте Аба ве-Има, притягивает свет в связке букв, и этот свет, распространяясь внутрь них, разделяет буквы слова «смерть», образуя буквосочетание «светила» (מְאוֹרוֹת). Если же соединяют ЗОН внизу, на их месте, свет вновь уходит из сочетания «светила», и там остаются буквы слова «смерть» в связке букв (как сказано выше, в предыдущем пункте).

И [Зоар] говорит: «С этих букв начала Хава», — ибо начало греха Хавы у Древа познания начинается со слов «И увидела жена, что хорошо…» (Берешит 3:6). Это намекает на то, что Хава притянула к себе буквы [слова] «и увидела» (וַתֵּרֶא) из слова «светила» (מְאוֹרוֹת): она послушалась совета змея соединить ЗОН внизу, на их месте, и повредила тем самым сочетание «светила». И тогда «она обратила буквы вспять»: поскольку она соединила [их] внизу, она вызвала разделение Аба ве-Има вверху, и буквы сочетания «свет» (אוֹר), разделявшие и отменявшие сочетание «смерть» (מָוֶת) в тайне слова «светила», разъединились. И она образовала сочетание «и увидела» (וַתֵּרֶא), где буквы слова «свет» рассеяны в обратном порядке из-за буквы тав (ת), вклинившейся между ними. А эта буква тав представляет собой Нукву ситры ахра, называемую «смерть», которая приблизилась к свету, чтобы получать и питаться от него.

Ведь в ситре ахра, называемой «смерть» (מָוֶת), есть мужское и женское начала — Самэх-Мэм (ס״ם) и Лилит. Буква мэм (מ) — это мужское начало слова «смерть», именуемое Самэх-Мэм, а буква тав (ת) — это его женское начало, именуемое Лилит. И оттого, что [Хава] послушалась совета змея соединить [их] снизу, женское начало слова «смерть» тотчас приблизилось, чтобы питаться от изобилия, и буквы слова «свет» рассеялись вспять в виде сочетания «и увидела» (וַתֵּרֶא), поскольку буква тав (ת) встала посреди света и рассеяла их.

После того как Хава извлекла буквы [слова] «и увидела» (וַתֵּרֶא) из слова «светила» (מְאוֹרוֹת), от сочетания «светила» остались буквы мэм-вав (מ״ו): мужское начало, то есть буква мэм (מ) слова «смерть», и свойство Есода, то есть буква вав (ו) слова «смерть». «И они пошли и взяли с собой букву тав»: мужское начало смерти, то есть буквы мэм-вав, оставшиеся от слова «светила», пошло к женскому началу — букве тав (ת) слова «смерть»; они соединились друг с другом в зивуге и навлекли смерть на мир, как написано: «И увидела». Ведь мужское начало ситры ахра, то есть буквы мэм-вав, соединилось с буквой тав слова «и увидела», которая уже вошла в Хаву. В этом тайна [слов мудрецов] о том, что змей сошелся с Хавой и впрыснул в нее нечистоту: оттого что она послушалась совета змея, в нее вошла буква тав, которая разделила и рассеяла буквы слова «свет» и произвела ее зрением сочетание букв «и увидела» (וַתֵּרֶא); а затем пришло мужское начало ситры ахра — буквы мэм-вав — и соединилось с этой буквой тав, уже находившейся в Хаве. Так раскрылась в мире смерть.

Сказал рабби Элазар: «Отец, ведь мы учили, что [буква] мэм осталась одинокой, а буква вав, которая всегда есть жизнь, перевернулась, пошла и взяла букву тав, как написано: «и взяла… и дала…» (Берешит 3:6), и завершилось это слово, и соединились буквы [в слово «смерть»]». Сказал ему [отец]: «Благословен ты, сын мой, ведь мы уже разъяснили это».

«И увидела… Сказал рабби Элазар…»: «И увидела»: сказал рабби Элазар: «Отец, ведь я учил, что после того как Хава забрала буквы [слова] «и увидела» из слова «светила», не осталось [букв] мэм-вав, а осталась буква мэм (מ) в одиночестве; потому что буква вав (ו), которая всегда служит знаком жизни, перевернулась к смерти, пойдя и взяв с собой букву тав (ת), как написано: «и взяла… и дала…», — и завершилось это слово, и соединились буквы [в слово] «смерть» (מָוֶת). Сказал ему [отец]: «Благословен ты, сын мой! Ведь мы уже утвердили это».

Пояснение. Рабби Элазар возразил ему: «Ведь мы учили, что буква мэм (מ) осталась одна, то есть без буквы вав (ו), представляющей собой Есод». Ибо у Самэх-Мэма (ס״ם), мужского начала смерти, не было свойства Есод, так как «чужой бог оскоплен». Однако буква вав, которая всегда есть жизнь — то есть Есод святости, — пала из святости в клипу и стала Есодом для мужского начала смерти. И после этого — то есть после того как оно приобрело свойство Есод из святости, — буква вав пошла и соединилась в зивуге с буквой тав (ת), и тогда «соединились буквы»: буква мэм соединилась с буквой тав посредством буквы вав, похищенной из святости.

И он приводит доказательство из стихов о грехе у Древа познания, которые начинаются с соединения букв вав и тав (ו״ת), как написано: «и взяла… и дала…» (ватиках, וַתִּקַּח; ватитен, וַתִּתֵּן) (Берешит 3:6). Ибо переход буквы вав (ו) в ситру ахра произошел вследствие самого греха у Древа познания, чего у нее не было прежде. И рабби Шимон согласился с его словами: «и сказал ему: "Благословен ты, сын мой…"» и т. д.

Пятая заповедь. Написано: «Да воскишат воды кишащими [созданиями], душой живой» (Берешит 1:20). В этом стихе заключены три заповеди: одна — изучать Тору, вторая — плодиться и размножаться, и третья — совершать обрезание на восьмой день и удалять оттуда крайнюю плоть. Изучать Тору, усердствовать в ней и умножать ее каждый день, чтобы исправить свою нефеш и свой руах.

«Пятая заповедь...»: пятая заповедь. Написано: «Да воскишат воды кишащими [созданиями], душой живой» (Берешит 1:20). В этом стихе заключены три заповеди: одна — заниматься Торой, вторая — плодиться и размножаться, и третья — совершать обрезание на восьмой день и удалять оттуда крайнюю плоть. И нужно заниматься Торой и трудиться в ней каждый день, чтобы исправить свои нефеш и руах.

Пояснение. Четыре предыдущие заповеди, исходящие из первых четырех дней сотворения мира, пришли исправить ступени в самом мире Ацилут — четыре ступени ХУБ и ЗОН, находящиеся в мире Ацилут, как сказано выше. Первая заповедь, происходящая от слова Берешит («В начале»), — это тайна трепета, то есть высшая Бина, представляющая собой трепет «потому что Он велик и властен». И это лишь уровень ГАР Бины, которая сформировалась как высшие Аба ве-Има, облачающие АА от его пэ до хазе и называемые буквой йод (י) имени АВАЯ.

Вторая же заповедь, исходящая из речения «Да будет свет» (Берешит 1:3), предназначена для исправления ЗАТ Бины в тайне «великой совершенной любви», называемых Исраэль Саба ве-Твуна, которые в постоянном состоянии облачают АА от его хазе до табура, то есть ниже Парсы во внутренних частях АА. Однако в силу речения «Да будет свет», сказанного о них, они поднялись и объединились в один парцуф с Аба ве-Има, находящимися выше хазе де-АА, а оттуда [поднялись] в рош де-АА, и Бина вновь стала там Хохмой. Это тайна «великой любви» и тайна буквы хэй (ה) имени АВАЯ, и от них изливаются все мохин для ЗОН.

Однако от самих высших Аба ве-Има, которые представляют собой ГАР Бины, ЗОН не могут получать мохин, так как они сами устроены в свойстве чистого воздуха (авира дахья) — света хасадим по тайне стиха: «ибо желает милосердия Он» (Миха 7:18). Поэтому они и называются «трепет»: тайна «великой любви», то есть мохин свечения хохма, передается ЗОН не от них, а только от ЗАТ Бины, называемых ИШСУТ.

Впрочем, свойство «великой любви» в ИШСУТ раскрывается лишь от хазе де-ИШСУТ и выше, которые стоят тогда выше Парсы во внутренних частях АА. Однако от хазе де-ИШСУТ и ниже, находящихся ниже Парсы де-Аба ве-Има, там происходит сокрытие света хохма — это тайна [слов] «да будет свет» для будущего мира, то есть ИШСУТ выше Парсы; но во вторых ИШСУТ, что ниже Парсы, свет скрыт в них. И свойство Твуны в них становится в виде «суши».

Третья заповедь, исходящая из двух речений третьего дня — «Да соберутся воды, что под небом, в одно место, и явится суша» (Берешит 1:9) и «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11), — предназначена для исправления мохин ВАК для ЗОН: высшее единство исходит из речения «Да соберутся воды...» и относится к ЗА, а нижнее единство привлекается к ВАК Нуквы из речения «Да произрастит земля зелень...».

Четвертая заповедь, происходящая от речения «Да будут светила» (Берешит 1:14), предназначена для исправления ГАР в ЗА и Нукве. Выходит, что до пятого дня уже завершены все исправления, необходимые для Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН де-Ацилут, так что ЗОН получили свои ГАР и стали способны к зивугу паним бе-паним в равный рост. И потому отсюда и далее следуют остальные заповеди — исправления, которые необходимо привлечь от зивуга ЗОН паним бе-паним.

Об этом и сказано: «Пятая заповедь. Написано: "Да воскишат воды кишащими [созданиями], душой живой"... В этом стихе три заповеди», ведь теперь необходимо привлечь совершенство от тайны зивуга ЗОН паним бе-паним: первое — притянуть оттуда святую нешаму, чтобы и сам человек удостоился чистого и святого зивуга, что достигается изучением Торы; второе — рождать святые души; и третье — исправление вечного завета (брит) посредством хитуха и прии (отсечения и раскрытия [крайней плоти]), как разъясняется далее.

Об этом и сказано: «Изучать Тору, усердствовать в ней и умножать ее...» «Изучать» — значит произносить устами, даже если не понимаешь [смысла], по тайне стиха: «Ибо они — жизнь для нашедших их» (Мишлей 4:22), то есть для того, кто изрекает их устами; благодаря этому человек обретает святую нефеш. «Усердствовать в ней» — значит прилагать старания и делать всё, что в его силах, чтобы постичь и понять ее; благодаря этому он обретает святой руах. «И умножать ее» означает, что после того, как человек удостоился исправить свои нефеш и руах, ему не следует довольствоваться этим, но нужно непрестанно преумножать ее по правилу: «в святости поднимаются, а не опускаются»; благодаря этому он удостаивается святой нешамы.

Об этом и сказано: «И умножать ее каждый день, чтобы исправить свою нефеш и свой руах» — преумножать занятия Торой каждый день, чтобы исправлять свои нефеш и руах. Ведь благодаря тому, что человек преумножает Тору каждый день и прибавляет исправление своим нефеш и руаху, он удостаивается святой нешамы. «Когда человек занимается Торой, он исправляется иной святой нешамой» — то есть как только человек занимается Торой, он исправляется иной, святой нешамой, поскольку тот, кто много занимается Торой, помимо того, что обрел нефеш и руах, удостаивается и исправляется также святой нешамой.

Когда человек занимается Торой, он исправляется иной святой нешамой, как написано: «кишащими [созданиями], душой живой» (Берешит 1:20) — нефеш от той святой Хаи. Ведь когда человек не занимается Торой, нет у него святой нефеш, и высшая святость не пребывает на нем. Когда же он усердствует в Торе, то этим шевелением уст, которым он произносит ее, он удостаивается этой живой души (нефеш хая) и становится подобен святым ангелам.

«Когда человек...»: как только человек занимается Торой, он исправляется иной святой нешамой, как написано: «кишащими [созданиями], душой живой» (Берешит 1:20), что означает: нефеш от той святой Хаи, которая есть Малхут. Ведь когда человек не занимается Торой, у него нет святой нефеш, и высшая святость не пребывает на нем. А когда он занимается Торой, то движением уст, которым произносит ее, удостаивается этой нефеш хая и становится подобен святым ангелам.

Пояснение. Хая — это тайна Нуквы де-ЗА в то время, когда она пребывает в состоянии гадлут (большом состоянии) паним бе-паним с ЗА, ведь тогда ЗА называется Древом Жизни, а Нуква — Хая. И благодаря тому, что человек поднимает МАН посредством изучения Торы во имя нее (лишма) и приводит ЗОН к зивугу паним бе-паним, он привлекает от их зивуга святую нефеш. Об этом и сказано: «Нефеш от той святой Хаи», то есть от Нуквы де-ЗА. Человек постигает это только подъемом МАН при изучении Торы, и получается, что «когда человек не занимается Торой, нет у него святой нефеш», ведь у него нет доли в зивуге Творца и Его Шхины, поскольку он не поднял МАН, чтобы соединить их в единстве.

В этом и заключается смысл стиха: «Да воскишат воды кишащими [созданиями], душой живой» (Берешит 1:20). Ведь Тора называется водами, и благодаря тому, что человек направляет МАН посредством Торы, он удостаивается святой нефеш от высшей Хаи. И знай, что человек не удостаивается слияния с Творцом, прежде чем обретет нефеш, руах и нешаму от высшей святой Хаи (как написано в Зоаре, Ваикра, лист 144, пункт 434): ведь нефеш связывается с руахом, руах — с нешамой, а нешама — со Святым, благословен Он.

Ведь написано: «Благословите Г-спода, ангелы Его...» (Теилим 103:20) — это те, кто занимается Торой, называемые ангелами Его на земле. И об этом написано: «и птицы да полетят над землей» (Берешит 1:20) — это в этом мире. А о том мире мы учили, что в будущем Святой, благословен Он, сделает им крылья, как у орлов, чтобы парить по всему миру, как написано: «А надеющиеся на Г-спода обновят силу, поднимут крылья, как орлы» (Йешаяу 40:31).

«Ведь написано: "Благословите..."»: как написано: «Благословите Г-спода, ангелы Его...» (Теилим 103:20). Это те, кто занимается Торой, называемые Его ангелами на земле. И это то, о чем написано: «и птицы да полетят над землей» (Берешит 1:20), что относится к этому миру. А о том мире мы учили, что в будущем Творец, благословен Он, сделает им крылья, как у орлов, чтобы парить по всему миру, как написано: «А надеющиеся на Г-спода обновят силу, поднимут крылья, как орлы» (Йешаяу 40:31).

Пояснение. Написано: «Благословите Г-спода, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, чтобы слушать глас слова Его» (Теилим 103:20), и мудрецы (ХАЗАЛЬ) истолковали это так: «Сначала исполняющие, а затем — чтобы слушать». То есть человеку свойственно не начинать исполнение поручения до тех пор, пока он не услышит, что говорит ему пославший. В отличие от него ангелы исполняют свое поручение прежде, чем услышат и поймут, что повелел им Всевышний. Причина в том, что воля Всевышнего властвует над ними, и в них нет никакой преграды, мешающей им следовать за желанием Всевышнего. Поэтому они следуют за Всевышним, словно тень, идущая за человеком, и по этой причине их действие опережает слышание.

И сказано, что у «тех, кто занимается Торой» и притягивает святую нефеш, сама материя тела, хотя она и от земли, преображается, становясь подобной высшим ангелам, так что их действие опережает слышание: они исполняют заповеди Всевышнего во всем совершенстве прежде, чем постигают то, что делают. Ведь они тоже следуют за Всевышним, как тень за человеком. Ты можешь уподобить это тому, как если ветер поднимает пылинку к глазам человека: он мгновенно смыкает веки раньше, чем его мысль успеет это осознать, — и ты всегда увидишь, что его действие, то есть закрывание глаз, опережает осознание мыслью приближающейся пыли.

Об этом и сказано: «Ангелы Его — это те, кто занимается Торой, называемые ангелами Его на земле», ведь хотя они и на земле, их тело становится подобным высшим ангелам, и их действие опережает слышание: они не советуются со своим разумом, чтобы исполнить заповеди Всевышнего в совершенстве, а исполняют заповедь во всей полноте прежде, чем успеют осознать в мысли, что делают, подобно смыканию век, опережающему мысленное рассуждение. Поэтому они и считаются ангелами на земле.

Об этом сказано: «Крылья, как у орлов, чтобы парить по всему миру, как написано: "А надеющиеся на Г-спода..."» — в будущем Творец, благословен Он, сделает им крылья, как у орлов, чтобы парить по всему миру. Ведь пока человек не удостоился святой нефеш, над ним властвует ситра ахра по тайне стиха: «а душу врагов твоих Он метнет как из пращи» (Шмуэль I 25:29), о чем разъяснено (в Зоаре, Ваикра, пункт 425): «Они ходят и скитаются по миру, и не находят места покоя, чтобы связаться с ним, и оскверняются внутри стороны нечистоты... так как в святость не вошел и в нее не включился».

Пояснение. Достичь слияния со Всевышним и исполнять Его заповеди как положено невозможно без веры в Имена Творца — в то, что Он добр и творит добро всем, милосерден, милостив и так далее. Те же, кто еще не удостоился святой нефеш, остаются под властью ситра ахра. И выходит, что «они ходят и скитаются по миру, и не находят места покоя»: когда их мысли блуждают по миру и они видят управление Всевышнего людьми этого мира, которое, по их суждению, не столь благостно, каким должно быть в согласии с Его святыми Именами, они тем самым наносят ущерб, упаси Б-г, Его святым Именам. И «не находят места покоя» — то есть не находят опоры, чтобы верить в Его Имена и «связаться с Ним». И поэтому «оскверняются внутри стороны нечистоты», то есть приходят, избави Б-г, к неверию во Всевышнего. И всё это оттого, что «в святость не вошел и в нее не включился»: ведь он не вошел в святость и не включился в нее, поскольку не удостоился святой нефеш и не совершает действий, чтобы включиться в святость.

Однако у «тех, кто занимается Торой» и привлек святую нефеш, само тело преображается и становится подобным ангелам, удостаиваясь, подобно им, того, что действие опережает слышание. И потому о них написано: «и птицы да полетят над землей» (Берешит 1:20), и «в будущем Святой, благословен Он, сделает им крылья, как у орлов, чтобы парить по всему миру», то есть Творец, благословен Он, в будущем наделит их крыльями, как у орлов, и они будут парить по всему миру. Смысл здесь в том, что они охватывают своими мыслями весь мир целиком и видят управление Всевышнего, однако не только не претыкаются о сторону нечистоты, но получают еще больше сил поднимать МАН и непрестанно умножать свою мощь, «как написано: "А надеющиеся на Г-спода обновят силу, поднимут крылья, как орлы"» (Йешаяу 40:31). Ведь тем самым они расправляют крылья, как орлы, паря над всеми превратностями судеб людей этого мира, непрерывно обновляют силу, поднимают МАН мощью своей веры в Его единство и непрестанно привлекают свыше святой руах.

И это то, о чем написано: «и птицы да полетят над землей» (Берешит 1:20) — это Тора, называемая водами. «Да воскишат» — то есть пусть произведут шепотом уст нефеш хая: из обители той Хаи пусть притянут ее вниз, как уже сказано. И об этом сказал Давид: «Сердце чистое сотвори во мне, Б-же...» (Теилим 51:12) — чтобы изучать Тору, и тогда — «...и дух верный обнови внутри меня».

«И это то, о чем написано: "И птицы..."»: и это то, о чем написано: «и птицы да полетят над землей» (Берешит 1:20). Ведь Тора, называемая водами, «да воскишат» — и произведут движением уст нефеш хая, из места той Хаи, которая есть Малхут, притянут ее вниз, как мы учили. И об этом сказал Давид: «Сердце чистое сотвори во мне, Б-же...» (Теилим 51:12) — чтобы заниматься Торой, и тогда — «...и дух верный обнови внутри меня».

Пояснение. Он возвращается к разъяснению смысла стиха: «Да воскишат воды кишащими [созданиями], душой живой» (Берешит 1:20). И говорит, что «воды» — это Тора; «да воскишат» означает, что они произведут нефеш хая; а слова «из обители той Хаи притянут ее вниз» означают, что притянут эту нефеш от высшей Нуквы, называемой Хая, и от нее привлекут ее в этот мир.

«И об этом сказал Давид: "Сердце чистое сотвори во мне, Б-же" — чтобы изучать Тору» — он просил, чтобы Всевышний даровал ему чистое сердце для занятий Торой и подъема МАН, «и тогда: "и дух верный обнови внутри меня"» — и тогда он удостоится притянуть верный руах и сможет достичь слияния с Ним.

Шестая заповедь — исполнять [повеление] плодиться и размножаться. Ведь каждый, кто исполняет [заповедь] плодиться и размножаться, приводит (Ваешев 186б) к тому, что та река постоянно бьет ключом и воды ее не иссякают, а море наполняется со всех сторон. (152а) И новые души обновляются и выходят из того дерева, и многочисленные воинства умножаются наверху вместе с этими душами. Об этом написано: «Да воскишат воды кишащими [существами], душой живой» (Берешит 1:20). Это святой завет — река, которая протягивается и выходит, и воды ее умножаются и кишат кишением, [неся] множество душ для того живого существа.

«Шестая заповедь…»: Шестая заповедь — исполнять [повеление] плодиться и размножаться. Ведь каждый, кто исполняет [заповедь] плодиться и размножаться, приводит к тому, что та река — Есод де-ЗА — постоянно бьет ключом и воды ее не иссякают, а море, то есть Малхут, наполняется со всех сторон. И новые души обновляются и выходят из того дерева, и многочисленные воинства умножаются наверху вместе с этими душами, чтобы охранять их. Об этом сказано: «Да воскишат воды кишащими [существами], душой живой» (Берешит 1:20). Это знак святого завета — река, которая протягивается и выходит, и воды ее умножаются, роясь кишением и изобилием душ для того живого существа.

Пояснение. Ведь благодаря пробуждению снизу возникает пробуждение свыше, вызывая зивуг Святого [Творца], благословен Он, и Его Шхины. И тогда река, то есть Есод де-ЗА, постоянно источает мужские воды, и воды ее не иссякают, [продолжая] наполнять Нукву. А море, то есть Нуква де-ЗА, наполняется со всех сторон — как со стороны зивуга ради оживления миров, так и со стороны порождения душ. И новые души обновляются и выходят из того дерева — то есть не совершенно новые души, а прежние души, которые уже были в Адаме а-Ришон и отпали от него из-за греха древа познания; они вновь обновляются через это дерево, то есть ЗА, и поэтому называются новыми душами.

И об этом сказано: «И новые души обновляются». Ведь подлинно новые души приходят в мир только после окончательного исправления греха древа познания. И многочисленные воинства выделяются [из Источника] наверху вместе с этими душами, ведь с каждой душой выходят несколько ангелов, как сказано ниже. Точно так же и от соударений ради оживления миров тоже исходят ангелы.

И об этом сказано: «Святой завет — река…» и т. д. Пояснение: ведь [слова] «кишащие [существа], душа живая» указывают на Есод де-ЗА, называемый «заветом», и это «река, что тянется» — уровень реки, которая протягивается и выходит из ЗА, облачающего Аба ве-Има, называемых «Эдем», чтобы поить сад — его Нукву. А [слова]: «и воды его умножились и воскишели кишением» — это соударения уровня ВАК, называемые «кишащими», что является переводом слов йишрецу шерец — «да воскишат кишащими» (יִשְׁרְצוּ שֶׁרֶץ). А о соударениях уровня ГАР ради порождения душ сказано: «и изобилием душ для того живого существа» — то есть для той, которая названа в стихе «душой живой».

И с теми душами, что входят в то живое существо, выходят многочисленные птицы, которые летают и парят по всему миру. И когда душа выходит в этот мир, та птица, которая летела и вышла с этой душой из того дерева, выходит вместе с ней. Сколько [их] выходит с каждой душой? (161б, 20а, 41б) Две: одна справа и одна слева. Если он удостоился, они охраняют его, как написано: «Ибо ангелам Своим Он заповедает о тебе…» (Теилим 91:11). А если нет — они обвиняют его. Сказал рабби Пинхас: трое [их] стоят заступниками за человека, когда он удостоился, как написано: «Если есть у него ангел-заступник, один из тысячи, чтобы возвестить человеку прямоту его…» (Иов 33:23). «Если есть у него ангел…» — вот один; «заступник…» — два; «один из тысячи, чтобы возвестить человеку прямоту его…» — вот три.

«И с теми душами, что входят…»: И вместе с этими душами, входящими в то живое существо, то есть в Малхут, выходят несколько птиц — то есть ангелов, которые летают и парят по всему миру. И когда душа выходит в этот мир, та птица, которая летела и вышла с этой душой из того дерева, выходит вместе с ней. Сколько ангелов выходит с каждой душой? Двое: один справа и один слева. Если [человек] удостаивается, они охраняют его, как написано: «Ибо ангелам Своим Он заповедает о тебе — хранить тебя…» (Теилим 91:11). А если нет — они обвиняют его. Сказал рабби Пинхас: трое ангелов защищают человека, когда он удостаивается, как написано: «Если есть у него ангел-заступник, один из тысячи, чтобы возвестить человеку прямоту его…» (Иов 33:23). Если есть у него «ангел…» — вот один; «заступник…» — вот два; «один…» из тысячи, чтобы возвестить человеку прямоту его — вот три.

Сказал рабби Шимон: пятеро, ведь написано далее: «И помилует его, и скажет…» (Иов 33:24). «И помилует его…» — один; «и скажет…» — два, [вместе с прежними тремя —] пять. Сказал ему [рабби Пинхас]: это не так, ведь «и помилует его» — это Сам Святой [Творец], благословен Он, один, ведь никому другому, кроме Него, не дана власть [миловать]. Сказал ему [рабби Шимон]: верно ты сказал.

«Сказал рабби Шимон…»: Сказал рабби Шимон: это пять ангелов, ведь написано еще: «И помилует его, и скажет…» (Иов 33:24). «И помилует его…» — один; «и скажет…» — два, итого пять. Сказал ему [рабби Пинхас]: это не так, ведь слово «помилует его» относится к Самому Святому [Творцу], благословен Он, а не к ангелу, поскольку никому другому не дано власти миловать человека, кроме Него Самого. Сказал ему [рабби Шимон]: верно ты сказал.

Пояснение. Вместе с душами рождаются и выходят несколько ангелов, называемых «птицами», и эти ангелы помогают душам склонить [чашу весов] к заслуге — либо, напротив, обвиняют их и склоняют к чаше вины, как будет разъяснено далее. И об этом сказано: «которые летают и парят по всему миру» — они летают и кружат по всему миру, видя управление Благословенного всеми людьми мира, то, как Он печется о них, и сообщают об этом душе. И если душа удостаивается, она склоняет себя и весь мир к чаше заслуг, а если не удостаивается — склоняет себя и весь мир к чаше вины. И об этом сказано: «Сколько выходит с каждой душой?»

Так вот, рабби Пинхас вовсе не спорит с рабби Шимоном, утверждающим, что с душой рождаются только две птицы. Он лишь говорит, что пока у человека есть только эти две птицы, он не может окончательно склонить себя к чаше заслуг, а колеблется от суда к милосердию и от милосердия к суду. И лишь благодаря добрым делам у него рождается третий ангел, и тогда он удостаивается склонить [весы] к чаше заслуг. И об этом сказано: «Трое [их]… когда он удостоился» — ведь человек не может обрести заслугу иначе, как с помощью трех ангелов.

А тот, кто уклоняется от [повеления] плодиться и размножаться, как бы умаляет образ, включающий в себя все образы. И он приводит к тому, что воды той реки не текут, и наносит изъян святому завету со всех сторон. И о нем написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, согрешивших против Меня…» (Йешаяу 66:24). «Против Меня» — безусловно; это сказано о теле. А душа его вовсе не входит за завесу (Царя) и изгоняется из того мира.

«А тот, кто уклоняется…»: Тот, кто уклоняется от [повеления] плодиться и размножаться, как бы умаляет форму, включающую в себя все формы, то есть форму человека, и приводит к тому, что воды той реки — Есод де-ЗА — не текут, и наносит изъян святому завету со всех сторон. И о нем написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, согрешивших против Меня…» (Йешаяу 66:24). «Против Меня» — безусловно. И это сказано о теле, а душа его вовсе не входит за завесу — то есть в обитель Святого [Творца], благословен Он, — и он изгоняется из того мира.

Разъяснение. Малхут называется «образом, включающим все образы», потому что через нее протягиваются все формы НАРАН праведников и ангелов трех миров БЕА, являющиеся ее воинствами и станами. И потому тот, кто не исполняет [заповедь] плодиться и размножаться, тем самым умаляет образ Малхут и препятствует ей вывести все ее воинства и станы. Ведь благодаря пробуждению снизу навстречу ему возникает пробуждение свыше, вызывая зивуг Святого [Творца], благословен Он, и Его Шхины, чтобы породить НАРАН и ангелов в БЕА, как сказано выше.

И об этом сказано: «И приводит к тому, что воды той реки не текут» — он приводит к тому, что Есод де-ЗА не передает мужские воды святой Шхине. И он наносит изъян святому завету во всех его проявлениях, поскольку задерживает оба вида соударений — как со стороны ВАК, так и со стороны ГАР. «И о нем написано: „И выйдут, и увидят трупы людей, согрешивших против Меня“» — ведь заповедь плодиться и размножаться непрестанно возвеличивает душу человека, и благодаря этому утверждает в вечности также его тело, чтобы оно восстало при воскрешении мертвых. А тот, кто не исполняет [заповедь] плодиться и размножаться, делает свое тело подобным трупу, о котором сказано: «И выйдут, и увидят трупы…» и т. д. Так что душа его не сможет войти в обитель Святого [Творца], благословен Он, и он отвергается от грядущего мира.

Седьмая заповедь — совершать обрезание на восьмой день и удалять нечистоту крайней плоти, потому что та Хая — это восьмая ступень среди всех ступеней, и душа (нефеш), вылетающая из нее, должна предстать перед ней на восьмой день, подобно тому как она сама — восьмая ступень (Берешит 33а).

«Седьмая заповедь…»: седьмая заповедь состоит в том, чтобы совершать обрезание на восьмой день и удалять нечистоту крайней плоти, поскольку та Хая, то есть Малхут, является восьмой ступенью среди всех ступеней — если начинать счет от Бины. И душа (нефеш), вылетающая из нее, должна предстать перед ней на восьмой день, так как она — восьмая ступень.

Разъяснение. Нуква де-ЗА называется Хая только благодаря своему подъему и облачению на Бину, которая является восьмой ступенью десяти сфирот снизу вверх. И Малхут, являющаяся Нуквой де-ЗА, также называется восьмой, потому что она поднялась на восемь ступеней, отделяющих ее от Бины, и только тогда она тоже называется Хая, подобно Бине.

Душа (нефеш) человека, родившаяся от Нуквы де-ЗА, называемой Хая и именуемой восьмой, должна предстать перед Нуквой с исправлениями обрезания (мила) и приа (раскрытия) на восьмой день после своего рождения. И тогда становится совершенно ясно и очевидно, что это душа от той святой Хаи, а не с другой стороны. Ведь тогда силой обрезания и приа ситра ахра полностью отстраняется от этой души человека, и душа может получить совершенство светов той Хаи. И в этом [смысл сказанного]: «И это: "Да воскишат воды…"» (Берешит 1:20). Благодаря этому она получает высшие мужские воды (маин духрин) от ЗОН и обретает совершенство в этих водах.

И тогда наверняка видно, что она — живая душа (нефеш хая), душа от той святой Хаи, а не с другой стороны. И в этом [смысл слов]: «Да воскишат воды…» (Берешит 1:20). В Книге Ханоха [сказано]: воды святого семени запечатлеются записью живой души. И это — запись буквы йод (יו״ד), запечатлеваемая на святой плоти, [превыше] всех прочих записей мира.

«И тогда наверняка видно…»: и тогда наверняка видно, что она — живая душа, то есть душа той святой Хаи, являющейся Малхут, а не с другой стороны. И в этом смысл слов «Да воскишат воды…» (Берешит 1:20), что истолковано в Книге Ханоха: воды святого семени запечатлеются записью живой души. И это — запись буквы йод (י), запечатлеваемая на святой плоти превыше всех прочих записей мира.

Разъяснение. Писание истолковывает слова «Да воскишат воды кишащими [живыми существами], душой живой» (Берешит 1:20) в значении запечатления и обретения формы: благодаря обрезанию и приа высшие мужские воды, ниспосылаемые в душу человека, оформляются и запечатлеваются записью (решимо) и формой Нуквы, называемой живой душой (нефеш хая).

Высший мир, Бина, запечатлен и скреплен печатью буквы йод (י), а нижний мир, Малхут, запечатлен и скреплен печатью буквы хэй (ה). И когда Малхут, являющаяся Нуквой, поднимается и облачает высший мир, Бину, тогда выходит из нее буква хэй и входит буква йод, подобно Бине (как написано выше, в конце пункта 17, см. там в «Суламе»).

И об этом сказано: «И это запись буквы йод, запечатленная на святой плоти, превыше всех прочих записей мира». Ведь благодаря обрезанию и приа от человека также удаляются все записи этого мира, относящиеся к свойству буквы хэй, а запись буквы йод приходит на их место — точно так же, как это произошло с Нуквой, поднявшейся в Бину, как сказано выше. И поскольку святая плоть Есода запечатлена буквой йод, человек также может получить совершенную живую душу от святой Нуквы.

«И птицы да летают над землею…» (Берешит 1:20). Это Элияу, облетающий весь мир за четыре перелета, чтобы присутствовать там, при этом святом обрезании союза. И нужно приготовить для него кресло и произнести устами: «Это кресло Элияу» (Лех Леха 93а). А если нет — он не пребывает там.

«И птицы да летают…»: «И птицы да летают над землею…» (Берешит 1:20). Это Элияу, облетающий весь мир за четыре перелета, чтобы присутствовать там, на этом святом союзе обрезания. И нужно приготовить для него кресло и произнести устами: «Это кресло Элияу». А если не [произнесет] — он не пребывает там.

Пояснение. Следует понять, почему здесь стих «И птицы да летают…» (Берешит 1:20) толкуется применительно к Элияу, облетающему весь мир за четыре перелета, тогда как далее (раздел Берешит I, лист 314, пункт 407) следующий за ним стих — «И всякую птицу крылатую по роду ее…» (Берешит 1:21) — толкуется применительно к ангелам, которые летают и парят по миру за шесть перелетов.

Суть же в том, что здесь толкование строится главным образом на окончании стиха, где написано: «…над землею», что нельзя отнести к высшим ангелам, ведь они находятся не на земле, и потому это непременно относится к Элияу (как сказано далее, Берешит II, лист 107, пункт 166): «"Да летают над землею" — это Элияу, который постоянно находится на земле и происходит не со стороны Аба ве-Има, поэтому он [летает] за четыре перелета». Пояснение: ангелы происходят со стороны Аба ве-Има, и потому пребывают на небесах, и у них есть ВАК — ХАГАТ-НЕХИ; поэтому, когда они спускаются на землю для исполнения своего поручения, они летят за шесть перелетов, так как облачаются в шесть сфирот.

Но Элияу происходит не со стороны Аба ве-Има, а со стороны Малхут, и в этом смысл слов: «постоянно находится на земле». А поскольку Малхут получает от ЗА лишь четыре сфиры — ТАНЕХИ, расположенные от его хазе и ниже, — то и Элияу облетает всю землю лишь за четыре перелета, то есть облачаясь в четыре сфиры ТАНЕХИ. И раз Писание говорит: «И птицы да летают над землею», это относится не к ангелам, а к Элияу, который пребывает на земле. В то же время стих «И всякую птицу крылатую по роду ее…» (Берешит 1:21), где не упомянуто «над землею», относится к ангелам, происходящим со стороны Аба ве-Има, которые облетают мир за шесть перелетов.

«Чтобы быть там, при этом святом обрезании союза» (далее, раздел Лех Леха, лист 129, пункт 388). Названа причина: поскольку Элияу сказал: «Возревновал я о Г-споде… ибо оставили завет Твой сыны Исраэля…» (Мелахим I 19:10), Творец сказал ему: «Клянусь жизнью твоей, везде, где сыны Мои будут запечатлевать эту святую запись на своей плоти, ты будешь присутствовать там. И уста, свидетельствовавшие, что Исраэль оставил [завет], будут свидетельствовать, что Исраэль соблюдает этот завет». И ведь мы учили: за что Элияу понес наказание пред Святым, благословен Он? За то, что возвел навет на Его сыновей. Конец цитаты.

И упаси Б-г понимать эти слова буквально — будто Элияу обязан присутствовать на каждом союзе обрезания сынов Исраэля в наказание за то, что возвел навет на Исраэль! Кроме того, как же здесь, перед нами, сказано, что его необходимо пригласить и «произнести устами: "Это кресло Элияу", а если нет — он не пребывает там»? Ведь если бы он, не дай Б-г, был вынужден присутствовать на союзе обрезания в качестве наказания, то он непременно должен был бы находиться там в любом случае! И кроме того, зачем нужно свидетельство Элияу, свидетельствующего перед Творцом, что сыны Исраэля соблюдают союз обрезания? Разве не всё и так открыто перед Ним, благословен Он? Однако великую и грозную тайну скрыли здесь [мудрецы] под сладостью своих речей, как они делают всегда.

Этот вопрос ты поймешь из приведенного в Зоаре (Шлах Леха, лист 39, пункт 117): «Начал рабби Илай… Об Аврааме написано: «Ходи предо Мною и будь непорочен (тамим, תָּמִים)» (Берешит 17:1). О Яакове же, который достиг еще большего совершенства, написано: «А Яаков был человеком цельным (иш там)…» (Берешит 25:27). Почему он назван «человеком цельным» (иш там, אִישׁ תָּם)? Потому что в нем вовсе не осталось отходов, ведь в нем было [исправление] приа… Место, где пребывает приа, — это бык, образ левой стороны Его Престола, и этот бык называется мирным быком (шор там, שׁוֹר תָּם)… ибо есть заведомо бодливый бык (шор муад, שׁוֹר מוּעָד) на стороне крайней плоти и приа, и множество суровых судебных стражей выходят из него вплоть до последней ступени, именуемой «разрушение» (шеия, שְׁאִיָּה)… и это — в соединении со злым ослом… а Яаков, цельный человек (иш там), — хозяин того [быка] там», см. там.

Пояснение. Существуют четыре клипот: бурный ветер, великое облако, пылающий огонь и сияние вокруг него (клипат нога). И первые три — это полностью нечистые клипот, но клипат нога наполовину добра, а наполовину зла. И когда три клипот прилеплены к ней, она вся становится злом, а когда она отделяется от них и соединяется со святостью, то вся становится добром.

Место этих четырех клипот — в завершении парцуфа, то есть в завершении Есода, где находятся две кожицы одна поверх другой: первая кожица называется крайней плотью (орлой), и в нее включены три нечистые клипот — бурный ветер, великое облако и пылающий огонь; а вторая кожица называется кожицей приа, являясь свойством клипат нога, которая наполовину добра, а наполовину зла.

Адам а-Ришон родился обрезанным, так как три нечистые клипот не имели за него никакой зацепки, и в нем была только лишь клипат нога, то есть кожица приа. И она тоже была полностью добром, поскольку была отделена от трех нечистых клипот и соединена со святостью. Однако вследствие греха древа познания, из-за соблазна змея, включающего в себя три нечистые клипот, [Адам] навлек на себя вторую кожицу — крайнюю плоть, как сказали мудрецы (Санхедрин 38б): «Адам а-Ришон протянул себе крайнюю плоть».

И в этом тайна стиха: «…но хозяин его был предупрежден, однако не стерег его… бык должен быть побит камнями, а также и хозяин его предан смерти» (Шмот 21:29). Ведь в тот момент, когда крайняя плоть внезапно наскочила на него и соединилась с его Есодом, от него тотчас отлетела душа (нешама) мира Ацилут, он пал в мир Асия, и ему была присуждена смерть.

И в этом смысл приведенных выше слов Зоара: «Ибо есть бодливый бык на стороне крайней плоти и приа». Поскольку [Адам] был предупрежден не вкушать от древа познания, но не уберегся и вкусил, на него наскочила крайняя плоть, как сказано выше. И обе кожицы осквернились вместе: ведь и кожица приа, являющаяся свойством нога, осквернилась из-за своей связи и сцепления с крайней плотью, то есть с тремя нечистыми [клипот]. Однако между ними есть различие: кожица приа называется мирным быком (шор там), а не заведомо бодливым (муад), поскольку до греха древа познания она пребывала в абсолютной святости и осквернилась лишь из-за крайней плоти, прилепившейся к ней.

Поэтому существуют два особых исправления: обрезание и приа. Ведь о заведомо бодливом быке (шор муад) сказано: «…бык должен быть побит камнями…» (Шмот 21:29) — и точно так же крайнюю плоть нужно удалить и отсечь от святости и бросить в прах. О мирном же быке (шор там) сказано: «…и разделят пополам вырученное за него серебро…» (Шмот 21:35) — и точно так же кожицу приа следует оставить в святости соединенной с Есодом, но нужно рассечь и разорвать ее в обе стороны: благодаря этому мохин возвращаются и раскрываются в парцуфе, и обнажается святая плоть.

И об этом сказано там: «И в отношении этого быка совершают приа и удаляют нечистоту всех отходов», потому что благодаря разделению кожицы в стороны вокруг Есода полностью устраняется вся та нечистота, которую кожица приа переняла от прежней связи с крайней плотью, и мохин, ушедшие из-за крайней плоти, могут вновь вернуться и раскрыться.

Однако этого еще недостаточно, чтобы вернуть все мохин, ушедшие из Адама а-Ришона вследствие греха древа познания. Ведь написано: «…а также и хозяин его предан смерти» (Шмот 21:29), пусть даже «бык должен быть побит камнями». Причина кроется в огромной силе заведомо бодливого быка — тайне обвинителя Самаэля — в силу стиха: «…но хозяин его был предупрежден, однако не стерег его…» (Шмот 21:29).

И чтобы исправить это, Элияу взял на себя то самое обвинение Самаэля и стал обвинять сынов Исраэля вместо Самаэля, как написано: «…ибо оставили завет Твой сыны Исраэля…» (Мелахим I 19:10). Тем самым он заградил уста Самаэлю и упразднил его миссию, поскольку Элияу принял его миссию на себя. И тогда у него появилась сила стать затем и защитником — когда он видит, что сыны Исраэля соблюдают завет.

И в этом смысл сказанного (далее, Лех Леха, лист 129, пункт 388) о причине, по которой Элияу должен присутствовать на каждом союзе обрезания: «И уста, свидетельствовавшие, что Исраэль оставил [завет], будут свидетельствовать, что Исраэль соблюдает этот завет». Поскольку он взял на себя силу обвинения Самаэля против сынов Исраэля, сказав, что Исраэль оставил завет — по тайне стиха «…но хозяин его был предупрежден, однако не стерег его…» (Шмот 21:29), — постольку у него есть сила также свидетельствовать, что они соблюдают завет. И тогда сила заведомо бодливого быка упраздняется окончательно, а все мохин, ушедшие по вине заведомо бодливого быка, могут вновь вернуться и раскрыться. Пойми это как следует. И далее это будет разъяснено подробнее.

И об этом сказано: «И нужно приготовить для него кресло» — то есть помимо кресла сандака, на котором совершаются обрезание и приа, необходимо приготовить еще второе кресло для Элияу. И следует понять, почему для них обоих недостаточно одного кресла. Дело в том, что тайна кресла повсюду — это начало исправления для пребывания высшего в нижнем. И выше (в предыдущем пояснении) уже разъяснено, что раскрытие мохин благодаря обрезанию и приа и свидетельство Элияу о соблюдении завета — это две различные вещи. Ведь мера мохин, раскрывающихся благодаря приа, относится к свойству мирного быка (шор там), «если не было известно, что бык бодлив» (Шмот 21:36), что является тайной возвращения клипат нога к святости в силу стиха «…и разделят пополам вырученное за него серебро…» (Шмот 21:35), см. там.

А смысл свидетельства Элияу — устранить зло заведомо бодливого быка, то есть силу трех нечистых клипот, и заградить их уста, чтобы они не могли обвинять. Поэтому необходимы два кресла: первое — это Престол Творца, то есть кресло сандака, предназначенное для пребывания самой сути мохин благодаря обрезанию и приа; а второе — для пребывания свечения Элияу, заграждающего уста клипот, чтобы они не могли обвинять, и это — кресло Элияу.

«И произнести устами: "Это кресло Элияу", а если нет — он не пребывает там»: следует понять, в чем заключается эта столь строгая обязанность произнести устами: «Это кресло Элияу», так что если не произнесут устами, то даже приготовив для него кресло, он не придет туда? Дело в том, что в Зоаре (Тиса, лист 15, пункт 46) приводится толкование стиха «Что тебе здесь, Элияу?» (Мелахим I 19:9): слово по — «здесь» (פֹּה), читаемое как пэ — «уста» (פֶּה), — это тайна уст Элияу, тогда как союз обрезания — это «уста АВАЯ», см. там. Отсюда видно, что существует различие между союзом завета, являющимся мохин, которые раскрываются посредством обрезания и приа по тайне «уст АВАЯ», и самими устами Элияу.

И чтобы понять это, необходимо глубже вникнуть в то, как заграждаются уста заведомо бодливого быка, чтобы он не обвинял Исраэль после возвращения мохин благодаря обрезанию и приа. Ведь помимо упомянутого свидетельства Элияу необходимо еще особое исправление, совершаемое бросанием крайней плоти в прах.

Как сказано в Зоаре (Пкудей, лист 212, пункт 691): «Когда человек обрезан на восьмой день и на него снизошел Шаббат — святая Малхут, — тогда ситра ахра видит ту крайнюю плоть, которую отсекают и выбрасывают наружу, и видит, что это ее доля от этого жертвоприношения. Тогда она сокрушается, не может властвовать и обвинять его, но поднимается и становится защитником Исраэля пред Святым, благословен Он», конец цитаты.

Когда человек обрезан на восьмой день, после того как над ним уже прошел день Шаббата — тайна Малхут в мохин де-Аба ве-Има, называемой «святыней», — то ситра ахра видит крайнюю плоть, которую отсекают и выбрасывают наружу, понимая, что ей отдают долю от этой жертвы союза обрезания. И благодаря этому подарку она превращается из обвинителя в защитника Исраэля перед Творцом, благословен Он.

И разъяснение таково. Духовным сущностям свойственно взаимно включаться друг в друга. И поскольку крайняя плоть некогда была прилеплена к Есоду, оказывается, что, когда ее отсекают от Есода, она уносит с собой долю святости. А поскольку мы бросаем крайнюю плоть внешним [силам], они благодаря этому вскармливаются некоторым свечением от мохин, раскрывающихся посредством обрезания и приа. И потому они больше не хотят обвинять Исраэль и прекращать действие этих мохин, ведь тогда они и сами потеряют свою долю, получаемую от этих мохин. И поэтому они становятся защитниками Исраэля, способствуя сохранению в них этих мохин.

Поэтому Элияу не приемлет такого исправления: хотя они и прекращают обвинять Исраэль, однако взамен забирают долю от святости. И чтобы исправить это, Элияу взял все обвинение на себя: он вовсе не желает умиротворять их, отдавая долю от святой жертвы. Поэтому, хотя ситра ахра уже перестала обвинять и стала защитником, сам Элияу продолжает обвинять, дабы полностью искоренить силу ситра ахра и отделить ее от святости.

И потому необходимы уста Элияу в дополнение к «устам Творца», раскрывающимся благодаря обрезанию и приа и оставляющим долю от жертвы для ситра ахра, — ведь уста Элияу искореняют ситра ахра окончательно, по тайне: «И уста, свидетельствовавшие, что Исраэль оставил завет, будут свидетельствовать, что Исраэль соблюдает завет» (как сказано выше, в предыдущем пояснении).

И в этом причина того, почему необходимо «произнести устами: "Это кресло Элияу"» — то есть нужно упомянуть и притянуть свойство уст Элияу на его кресло, а не довольствоваться одними лишь «устами Творца», которые тоже устраняют обвинителя и обращают его в защитника, но оставляют обязанность отдавать долю ситра ахра, как сказано выше. Тогда как благодаря устам Элияу обвинитель устраняется без необходимости как-либо умиротворять его.

Если же человек своими устами не приложит усилий, чтобы притянуть уста Элияу на его кресло, то «он не пребывает там», ведь его необходимо притянуть. И не удивляйся тому, как уста Элияу могут исправить больше, чем «уста Творца», ведь в этом тайна стиха: «…что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). Творец, благословен Он, положил начало творению так, чтобы человек своими добрыми делами мог завершить его.

«И сотворил Б-г великих морских чудовищ…» (Берешит 1:21). Это двое — крайняя плоть и приа: отсечение крайней плоти и затем приа. И они — самец и самка. «…и всякую душу живую пресмыкающуюся…» (Берешит 1:21) — это запись знака святого союза, являющаяся святой живой душой, как мы сказали. «…которыми воскишели воды…» (Берешит 1:21) — это высшие воды, которые притянулись к этому знаку записи.

«И сотворил Б-г…»: «И сотворил Б-г великих морских чудовищ…» (Берешит 1:21). Чудовищ — двое, и это крайняя плоть и приа: то есть отсечение крайней плоти, а затем приа. И они — самец и самка. «…и всякую душу живую пресмыкающуюся…» (Берешит 1:21) — это запись знака святого союза, являющаяся святой живой душой, как мы сказали. «…которыми воскишели воды…» (Берешит 1:21) — то есть высшие воды, притянувшиеся к нему, к этому знаку записи.

Разъяснение. Чудовища — это левиафан и его пара, а напротив них — крайняя плоть и приа, являющиеся прямо бегущим змеем (нахаш бариах) и извивающимся змеем (нахаш акальтон), самцом и самкой. Ведь крайняя плоть — это прямо бегущий змей, самец, которого необходимо удалить и бросить в прах. А приа — это исправление, призванное устранить зло извивающегося змея, являющегося самкой.

Стих же «…и всякую душу живую пресмыкающуюся…» (Берешит 1:21) указывает на запись знака святого союза. Ведь благодаря приа, когда кожицу приа разделяют в стороны на Есоде, раскрывается запись буквы йод, являющаяся свойством завершения высшего мира, именуемого Хая (как сказано выше в пункте 17, и см. выше пункт 224). И потому она называется «записью святой живой души», о которой Писание говорит: «…и всякую душу живую пресмыкающуюся…».

И об этом сказано: «Высшие воды, которые притянулись к этому знаку записи» — то есть высшие мужские воды (маин духрин) высшего мира, высших Аба ве-Има, называемых Хая, которые притягиваются только к записи буквы йод (как сказано выше в пункте 17): выходит буква хэй и входит буква йод, см. там.

И поэтому Исраэль запечатлен внизу святой и чистой записью — подобно тем святым записям наверху, чтобы различать между стороной святости и нечистой другой стороной (ситра ахра). Также и Исраэль запечатлен, чтобы отличать святость от народов — идолопоклонников, происходящих от нечистой другой стороны, как было сказано. И как Он запечатлел их самих, точно так же запечатлел их скот и их птиц, [отличая их] от скота и птиц народов — идолопоклонников. Счастлив удел Исраэля!

«И поэтому запечатлен…»: и поэтому Исраэль запечатлен внизу святым и чистым знаком. Подобно тому как высшие святые знаки служат для различения между стороной святости и другой стороной, так и Исраэль отмечен знаками, чтобы различать святость Исраэля и народы-идолопоклонники, происходящие с другой стороны, как мы учили. И как Он отметил знаками Исраэль, так же Он отметил их скот и птиц, чтобы отличать их от скота и птиц народов-идолопоклонников. Счастлив удел Исраэля!

Разъяснение. Точно так же отмечены их скот и птицы. Ведь отношение человека ко всем прочим творениям мира подобно отношению целого к его частностям: человек объединяет в своем теле все творения мира в единое целое, а каждое отдельное создание — это обособленная частность, выделившаяся из формы человека. И потому, подобно тому как Исраэль отделен от народов мира по свойству человека в них, то же самое различие распространяется и на их частности, то есть на скот и птиц. А то, что здесь названы именно скот и птицы, объясняется тем, что их упоминает Писание, однако то же самое относится и ко всем остальным созданиям, обособившимся от Исраэля и от народов мира.

Восьмая заповедь — любить гера, приходящего принять обрезание (Итро 70а) и укрыться под крыльями Шхины. И она принимает под свои крылья тех, кто отделяется от нечистой другой стороны (ситра ахра) и приближается к ней, как написано: «Да произведет земля душу живую по роду ее» (Берешит 1:24).

«Восьмая заповедь...» — восьмая заповедь состоит в том, чтобы любить гера, приходящего принять обрезание и войти под крылья Шхины. И она, Малхут, вводит под свои крылья тех, кто отделяет себя от нечистой другой стороны и приближается к ней, как написано: «Да произведет земля душу живую по роду ее» (Берешит 1:24).

Тема крыльев Шхины очень обширна и глубока, но я разъясню ее в той мере, в какой это необходимо для понимания настоящей статьи. Ведь Малхут, являющаяся Нуквой де-ЗА, называется Шхиной в силу того раскрытия, при котором она не покидает нас даже тогда, когда мы предельно далеки от нее, по тайне сказанного: «В каждое место, куда были изгнаны [сыны Исраэля], Шхина [ушла] с ними» (Мегила 29а), и по тайне стиха: «...пребывающего с ними среди нечистот их» (Ваикра 16:16). В этом отношении ЗА называется Пребывающим, а Нуква — Шхиной. И раскрытие это наступает только тогда, когда ЗОН пребывают паним бе-паним в равном уровне: ведь тогда свечение соударения (зивуга) столь велико, что единство раскрывается даже в самых далеких и самых ограниченных местах.

Известно, что построение большого состояния (гадлута) ЗОН происходит не сразу: сначала строится малое состояние (катнут) ЗОН со светом разума шести концов (мохин де-ВАК), а затем притягивают [свечение] гадлута, и этот порядок действует на всех ступенях ЗОН. Более того: даже тогда, когда у ЗОН есть мохин де-гадлут, мохин де-катнут вовсе не отменяются, упаси Б-г, ведь они тоже должны содействовать зивугу мохин де-гадлут. И тогда они называются «крыльями Шхины».

В этом тайна стиха: «И будут херувимы простирать крылья вверх, покрывая крыльями своими крышку [ковчега]...» (Шмот 25:20). Главное их назначение — простирать крылья и покрывать свечение зивуга де-гадлут, чтобы даже самые далекие могли получать от света зивуга и чтобы благодаря этому ничто не досталось клипот. Ведь те, кто не находится в совершенной чистоте, всегда отстраняются от света святости из опасения, как бы они не передали изобилие (шефа) клипот. Однако теперь, благодаря укрытию крыльями, возникает надежная защита изобилия, так что даже находящиеся ближе всего к клипот не смогут оступиться и низвести изобилие в клипот, поскольку крылья защищают их.

Поэтому приходящий пройти гиюр и обрезание — хотя тело его и происходит от категории орла, поскольку его предки не стояли у горы Синай и в них не прекратилось первородное осквернение от змея (Шаббат 146а), — тем не менее мы обладаем силой поднять его к высшей святости. А именно: посредством подъема МАН к великому зивугу ЗОН лицом к лицу, где властвуют крылья Шхины, простирающие свои крылья и покрывающие свет зивуга, как сказано выше. И тогда мы можем поднять туда также душу (нефеш) гера, и она освящается светом этого зивуга.

И хотя [гер] еще не полностью чист, в это время он может получать от свечения зивуга: ведь крылья защищают его, чтобы изобилие, не дай Б-г, не перешло к клипот, несмотря на то что он близок к ним. А слова [Зоара] «под крылья Шхины» означают, что [геры] способны получать только от света одной лишь Малхут и только от ее крыльев, то есть от внешнего свойства Малхут, но никак не от тела Шхины (гуфа де-Шхинта) и тем более не от самого ЗА, как будет разъяснено далее.

И [Зоар] говорит: «И она вводит их под свои крылья...» И пусть не покажется противоречием то, что сначала сказано: «...и ввести под крылья Шхины», откуда следует, будто мы сами должны поднимать гера под крылья Шхины, тогда как здесь сказано: «...и она вводит их под свои крылья», из чего следует, что сама Шхина поднимает их к себе.

Дело в том, что приблизить душу гера невозможно иначе как во время зивуга де-гадлут, ведь только тогда крылья Шхины покрывают свечение зивуга, как сказано выше. Поэтому мы сначала должны поднять МАН, чтобы пробудить этот зивуг де-гадлут и притянуть свечение зивуга к нашим душам; и тогда Шхина простирает свои крылья, покрывает свет зивуга и принимает к себе под крылья душу гера. Получается, что сначала мы поднимаем душу гера посредством нашего МАН, а после того как она поднялась, Шхина принимает ее под свои крылья.

И если ты скажешь, будто эта живая душа (нефеш хая), включенная в Исраэль, предназначена для всех, — то вновь сказано: «...по роду ее». То есть для Исраэля, а не для геров. Сколько галерей (ахсадерин) и покоев (идарин), одни внутри других, есть у этой земли, называемой Хая, под ее крыльями!

«И если ты скажешь...» — и если ты скажешь, что эта «душа живая», включенная в Исраэль, предназначена для всех, то [Писание] вновь говорит: «...по роду ее», то есть для Исраэля, а не для геров. Сколько галерей и покоев, одни внутри других, есть у этой земли, называемой Хая, под ее крыльями!

Разъяснение. Выше объяснялось, что душу гера можно поднять лишь тогда, когда мы поднимаем МАН к зивугу де-гадлут и притягиваем для себя свечение нешамы от этого зивуга: ведь тогда раскрывается простирание крыльев Шхины, куда поднимается душа гера, получая и она от света зивуга, как сказано выше.

И об этом [Зоар] говорит: «И если ты скажешь, будто эта живая душа, включенная в Исраэль, предназначена для всех...» — то есть не думай, будто гер получает от того же света зивуга уровня «нефеш хая», который Исраэль притянули для свечения своей нешамы; поэтому «вновь сказано: "...по роду ее"» — то есть геры получают от свечения зивуга, относящегося к их роду, а именно лишь от внешнего свойства зивуга, но не от внутреннего, принадлежащего исключительно Исраэлю.

Ты уже знаешь, что крылья (гадфин) — это ВАК времени катнута, служащие также во время зивуга де-гадлут для покрытия света зивуга. И в ВАК есть ХАГАТ и НЕХИ: ХАГАТ называются покоями (идарин), что означает жилые комнаты, а НЕХИ называются галереями (ахсадерин), представляющими собой лишь прихожую и вход в комнаты, и в них самих не пребывают, так как они служат только входом и выходом.

Причина в том, что основа ХАГАТ — это Тиферет, их средняя линия, представляющая собой полноценное кли и вместилище для света хасадим. Основа же НЕХИ — это Есод, средняя линия, в которой совершенно нет вместилища для себя самой: он служит лишь «путем для прохода» (орха ле-меэвра бей), а также для подъема отраженного света, как известно. Поэтому НЕХИ называются исключительно галереями.

И [Зоар] говорит: «Сколько галерей и покоев... под ее крыльями!» — так как она должна принять под свои крылья геров из семидесяти народов, для них приготовлено множество покоев в ХАГАТ де-гадфин и множество галерей в НЕХИ де-гадфин. Так что уровень нефеш получают из галерей, а уровень руах — из покоев.

У правого крыла есть две галереи. И от этого крыла они разделяются для двух других народов, близких по родству к Исраэлю (Мишпатим 95а), чтобы ввести их внутрь этих галерей. А под левым крылом есть две другие галереи, и они разделяются для двух других народов, а именно Амона и Моава. И все они называются «душа живая» (нефеш хая).

«У правого крыла есть...» — у правого крыла Малхут есть две галереи, которые от этого крыла разделяются для двух других народов, близких к Исраэлю по родству, чтобы ввести их внутрь этих галерей. А под левым крылом есть две другие галереи, разделяющиеся для двух других народов, а именно Амона и Моава. И все они называются «душа живая».

Разъяснение. Прежде было сказано, что существует множество галерей, а здесь говорится лишь о двух на правой стороне и двух на левой. Дело в том, что здесь речь идет только об общих категориях: на правой стороне есть две общие галереи для народов, относящихся к правой линии, и точно так же есть две общие галереи на левой стороне для народов, относящихся к левой линии.

И [Зоар] говорит, что с правой стороны есть два народа, включающие в себя все народы правой линии, которые соотносятся с двумя общими галереями правого крыла, но Зоар не уточнил, кто они. Точно так же с левой стороны есть два народа, включающие в себя все народы левой линии, — это Амон и Моав, и они соотносятся с двумя общими галереями левого крыла.

И об этом сказано: «И все они называются "душа живая"...» — все души геров, приходящие от всех народов, называются именем «нефеш хая». Это происходит потому, что они способны получать только от зивуга де-гадлут ЗОН, когда ЗОН находятся на месте высших Аба ве-Има; тогда Малхут называется «нефеш хая» в силу того, что в ней пребывает свет Аба ве-Има, являющийся светом хая. А поскольку души геров получают от крыльев ступени «нефеш хая», они также называются «нефеш хая».

И сколько других сокрытых покоев и других чертогов есть в каждом крыле! Из них исходят духи (рухот), чтобы распределяться всем тем герам, которые проходят гиюр (Шлах Леха 168а), и они называются «душа живая», но — «по роду ее». И все они входят под крылья Шхины и не далее.

«И сколько других сокрытых покоев...» — сколько других сокрытых комнат и других чертогов есть в каждом крыле! И из них исходят духи, чтобы распределяться среди всех принимающих гиюр геров, и они называются «душа живая», но — «по роду ее». И все они входят под крылья Шхины и не далее.

Разъяснение. Каждое крыло включает в себя ВАК, то есть ХАГАТ и НЕХИ, называемые покоями и галереями. Для каждого народа есть особый покой в ХАГАТ и особая галерея в НЕХИ: из галерей каждый народ получает свой уровень нефеш, а из покоев — свой уровень руах. А слова «сокрытые покои» (идарин стимин) сказаны потому, что ХАГАТ де-ВАК представляют собой свойство скрытых хасадим, закрытых (стимин) от свечения хохма, как известно, и потому [Зоар] называет их сокрытыми.

Но нешама Исраэля исходит из самого тела того Древа, и оттуда души перелетают внутрь этой земли, во внутренность ее, в сокровенную глубину. И тайна в стихе: «...ибо будете вы землей желанной» (Малахи 3:12). Поэтому Исраэль — «сын дорогой», о котором взволновалась ее утроба; и они названы: «...носимые [Мною] от чрева» (Йешаяу 46:3), а не от внешних крыльев. И кроме того, у геров нет удела в высшем Древе и тем более в его теле, но их удел лишь в крыльях, и не более того. И пребывает гер под крыльями Шхины, и не выше (Лех Леха 96а): праведные геры (герей а-цедек) — это те, кто обитает и укореняется там, а не внутри, как уже сказано. И потому: «Да произведет земля душу живую по роду ее» (Берешит 1:24). Для кого же? «...скот, и гадов, и зверей земных по роду их» (Берешит 1:24) — все они черпают нефеш от той ступени Хая, но каждый по роду своему, как ему подобает.

«Но нешама Исраэля...» — однако нешама Исраэля исходит из тела того Древа, коим является ЗА, и оттуда души перелетают внутрь этой земли, то есть Малхут, в самую глубину ее внутреннего свойства. И в этом тайна стиха: «...ибо будете вы землей желанной» (Малахи 3:12). Поэтому Исраэль — сын дорогой, о котором взволновалась ее утроба, и они названы «носимыми от чрева», а не от крыльев, находящихся снаружи тела. Кроме того, у геров нет части в высшем Древе, то есть в ЗА, и тем более в его теле, но их удел — в крыльях Малхут, и не более того. И гер находится под крыльями Шхины, и не выше. Праведные геры — это те, кто пребывает и удерживается там, а не внутри, как сказано. И потому написано: «Да произведет земля душу живую по роду ее». Кому же? «...скоту, и гадам, и зверям земным по роду их» — все черпают нефеш от той Хаи, но каждый по роду своему, как подобает ему.

Разъяснение. ЗА называется Древом, то есть Древом Жизни, а Нуква называется Землей Жизни во время гадлута, когда они облачают высших Аба ве-Има, являющихся разумом уровня хая (мохин де-хая). И сказано: «...нешама Исраэля исходит из тела того Древа...» — то есть из внутреннего свойства ЗА, «...и оттуда души перелетают внутрь этой земли, во внутренность ее, в сокровенную глубину...» — ведь посредством зивуга того Древа (коим является ЗА) с Землей Жизни (коей является Нуква) ЗА передает души Исраэля в сокровенную глубину Нуквы, и от нее Исраэль получают свою нешаму. Это не похоже на ступень геров, которые получают лишь от одной Нуквы и только от ее внешней стороны, от ее крыльев, но никак не из глубины недр, то есть не из самого внутреннего свойства.

Суть здесь в том, что Нуква обладает тремя парцуфим, облаченными один в другой и называемыми «зачатие» (ибур), «вскармливание» (еника) и «разум» (мохин): парцуф Мохин облачен внутрь парцуфа Еника, а парцуф Еника облачен внутрь парцуфа Ибур. И подчеркивается, что Исраэль получают из самого сокровенного внутреннего свойства Нуквы, то есть из парцуфа Мохин.

Об этом и сказано: «...сын дорогой...» Поэтому Исраэль назван сыном дорогим, о котором взволновалась ее утроба, и названы они «носимыми от чрева», а не от крыльев, являющихся ее внешней стороной. Смысл в том, что НЕХИ де-Нуква называются чревом, поскольку там находится место зарождения и взращивания душ Исраэля; однако речь идет не о НЕХИ двух внешних парцуфим, называемых Ибур и Еника (которые и представляют собой крылья), а о НЕХИ парцуфа Мохин, являющихся глубоким внутренним свойством.

В этом тайна стиха: «Дорогой ли сын у Меня Эфраим, отрадное ли дитя? Ибо лишь заговорю о нем, непрестанно помню о нем; посему взволновалась о нем утроба Моя...» (Ирмеяу 31:20). Поскольку души Исраэля происходят из сокровенной глубины Малхут, именуемой внутренними недрами, стих и говорит: «...взволновалась о нем утроба Моя», и потому Писание называет их: «...носимые [Мною] от чрева» (Йешаяу 46:3). Все это относится к НЕХИ парцуфа Мохин, а не к внешним крыльям и не к НЕХИ двух внешних парцуфим, представляющих собой крылья.

И об этом сказано: «И кроме того, у геров нет...» — кроме того, у геров нет доли в высшем Древе и тем более в его теле; их удел лишь в крыльях, и не более, то есть только под крыльями Шхины. Поэтому они и называются праведными герами (герей цедек): ведь Шхина именуется справедливостью (цедек), и они пребывают под ее крыльями, соединяясь с ней, и нет у них удела выше Шхины.

И об этом сказано: «Для кого же? Скот, и гады, и звери земные...» Всякий, у кого есть уровень нефеш от категории скота, гадов и зверей земных, получает ее только от нефеш той ступени Хая, то есть от Малхут во время зивуга де-гадлут паним бе-паним с ЗА. И при всем том — «каждый по роду своему, как ему подобает», то есть исключительно со стороны крыльев, а не из внутреннего свойства свечения этого великого зивуга.

Девятая заповедь — быть милосердным к бедным и давать им пропитание. Ведь написано: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Берешит 1:26). «Создадим человека» — во взаимодействии, поскольку он включает мужское и женское [начала]. «По образу нашему» — это богатые, «по подобию нашему» — это бедные.

«Девятая заповедь...» Девятая заповедь состоит в том, чтобы быть милосердным к бедным и давать им пропитание. Как написано: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Берешит 1:26). «Создадим человека» — [сказано] в соучастии, так как он включает мужское и женское [начала]. «По образу нашему» — это богатые, «по подобию нашему» — это бедные.

Ведь со стороны мужского [начала] — богатые, а со стороны женского (Нуквы) — бедные. И подобно тому как они [соединены] в едином соучастии, и [одно] щадит другое, дает другому и оказывает ему благодеяние, так и человек внизу должен быть: богатый и бедный [должны быть] в единой связи, давать друг другу и делать друг другу добро.

«Ведь со стороны мужского...» Со стороны мужского [начала] — богатые, а со стороны женского — бедные. И как они соединены воедино, щадят друг друга, дают друг другу и оказывают благодеяние, так и человек внизу должен [поступать]: богатый и бедный [должны быть] в единой связи, чтобы они давали друг другу и оказывали взаимное благодеяние.

«И да владычествуют они над рыбами морскими...» (Берешит 1:26). Эту тайну мы видели в книге царя Шломо: у каждого, кто жалеет бедняка от всего сердца, образ никогда не изменится по сравнению с образом Адама а-Ришон. А коль скоро образ человека запечатлен в нем, он властвует благодаря этому образу надо всеми созданиями мира. Об этом написано: «И страх перед вами, и трепет перед вами да будет на всяком звере земном...» (Берешит 9:2). Все они трепещут и страшатся того образа, что запечатлен в нем. Ведь эта заповедь — быть милосердным к бедным — превосходнее всех остальных заповедей тем, что возносит человека в образ Адама [а-Ришон].

«И владычествуйте над рыбами морскими...» Эту тайну мы видели в книге царя Шломо: у всякого, кто жалеет бедняка от чистого сердца, образ никогда не изменится по сравнению с образом Адама а-Ришон. И коль скоро в нем запечатлен образ человека, он властвует с помощью этого образа надо всеми созданиями мира. Об этом сказано: «И страх перед вами, и трепет перед вами да будет на всяком звере земном...» (Берешит 9:2). Все они трепещут и боятся того образа, что запечатлен в нем. Ведь эта заповедь — быть милосердным к бедным — превосходит все остальные заповеди тем, что возвышает человека в образе Адама а-Ришон.

Откуда нам [это известно]? От Навуходоносора. Несмотря на то что он видел тот сон, всё то время, пока он оказывал милость бедным, его сон не сбывался над ним. Но как только он посмотрел дурным глазом, чтобы не оказывать милости бедным, что написано? «Еще речь была в устах царя...» (Даниэль 4:28) — тотчас изменился его образ, и он был изгнан от людей. И ради этого [написано]: «Создадим человека». Здесь написано о действии (асия, עֲשִׂיָה), и там написано: «Имя человека, с которым я делала сегодня, — Боаз» (Рут 2:19).

«Откуда нам это? От Навуходоносора...» Откуда нам это [известно]? От Навуходоносора: хотя он и видел тот сон, всё то время, пока он был милосерден к бедным, сон не сбывался над ним. Но как только он посмотрел недобрым глазом, перестав оказывать милость бедным, что написано? «Еще речь была в устах царя...» (Даниэль 4:28) — и тотчас изменился его образ, и он был удален от людей. И потому написано: «Создадим человека». Здесь написано о действии (асия), и там написано: «Имя человека, с которым я делала сегодня, — Боаз» (Рут 2:19). Подобно тому как «делала» (асити, עָשִׂיתִי) означает цдаку, так и здесь «создадим» (наасе, נַעֲשֶׂה) означает цдаку.

Разъяснение сказанного. Следует понять эти слова: хотя в тексте Писания и объяснено сотворение мужского и женского [начал], то есть богатых и бедных, однако здесь нет ни малейшего намека на то, что богатые должны жалеть бедных и кормить их, тогда как [Зоар] утверждает, что этот стих представляет собой заповедь быть милосердным к бедным и т. д. Однако здесь кроется очень глубокий смысл. Ведь это речение [творения] отличается от всех предыдущих речений: во всех них речение существует отдельно, а действие — отдельно. Как написано: «И сказал Всесильный: да будет свет. И стал свет» (Берешит 1:3); «И сказал Всесильный: да будет свод... И создал Всесильный свод» (Берешит 1:6–7); а также: «И сказал Всесильный: да стекутся воды... И стало так» (Берешит 1:9).

И во всех них созидание никогда не смешивается с речением. Причина этого (как Зоар объясняет далее) заключается в том, что творение вышло по тайне Аба ве-Има, где Аба говорит, а Има делает. Аба передавал изобилие (шефа) к Има, и после того как это изобилие запечатлевалось в границах, существующих в Има, оно выходило в действие. Это подобно потенциалу и его осуществлению: ведь со стороны одного лишь Аба ни одно творение не может выйти в реальное действие, поскольку в нем нет никакой границы, которая очертила бы действия в какую-либо форму, как известно. Поэтому речение исходит от Аба, что составляет тайну отдачи к Има; и пока оно пребывает лишь в потенциале, к нему невозможно применить слово «действие» (асия, עֲשִׂיָה), но только слово «да будет» (йехи, יְהִי). Однако в речении о сотворении человека слово «действие» (асия) употреблено в самом речении, ведь написано: «И сказал Всесильный: создадим человека» (Берешит 1:26). И есть здесь еще одно большое отличие: написано «создадим» (наасе, נַעֲשֶׂה) во множественном числе, а не «создам человека» (ээсе адам, אֶעֱשֶׂה אָדָם).

Суть же в том, что до сотворения мира Исправления произошло разбиение сосудов (швират а-келим) в семи нижних сфирот (ЗАТ) мира Некудим, как сказали мудрецы: «Создавал миры и разрушал их, пока не создал этот мир и не сказал: этот Мне угоден» (Берешит Рабба 3:7). И вот из-за разбиения сосудов, случившегося в семи сфирот ХАГАТ НЕХИМ де-Некудим, святость смешалась с клипот. А затем раскрылось имя МА и вывело четыре мира АБЕА путем исправления, и в этом тайна слов: «этот Мне угоден», — ведь оно отделило святые искры от клипот, и по мере этого выяснения святости были сотворены миры и всё, что в них находится.

И в этом тайна того, почему во всех деяниях творения ты находишь разделение и выяснения: «И отделил Всесильный свет от тьмы» (Берешит 1:4), а также между водами и водами, между водой и сушей, и выражение «по роду его», сказанное о стихе: «Да произрастит земля зелень...» (Берешит 1:11), а также между властью дня и властью ночи, и появление живой души из воды и из земли.

Всё это указывает на выяснение святости из клипот и добра из зла; и всё выясненное становилось устойчивым существованием в соответствии с тем, что подобает ему в святости. И в этом тайна того, почему все деяния творения включены в первый день, в речение «Да будет свет» (Берешит 1:3): ведь там произошло всеобщее разделение между светом и тьмой. В общем смысле святость называется светом, а клипот — тьмой, ведь все прочие описания святости и клипот — не более чем частности и ветви света и тьмы.

Однако со стороны такого разделения между светом и тьмой, на основе которого выяснялись все творения начала [мира], исправление еще не было полным. Ведь в таком случае всё зло и тьма оставались бы чем-то ненужным, что совершенно не согласуется с Его совершенством, благословен Он. Ведь исправление завершается не иначе как по тайне написанного: «Даже тьма не затмит от Тебя... и тьма — как свет» (Теилим 139:12). И чтобы исправить это, был сотворен человек, включающий в себя всё — от крайнего зла до высшего добра. И благодаря ему наступит окончательное исправление в желанном совершенстве: он обратит зло в добро, а горькое — в сладкое, и станет тьма подобна свету, «и поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8), «и будет Г-сподь Царем над всей землей» (Зхарья 14:9).

Поэтому речение о сотворении человека вышло с большим отличием от остальных речений, относившихся к прочим творениям начала [мира]: здесь действие смешалось с самим речением. И причина в том, что это речение исходит от Има, а не от Аба. И она сказала: «Создадим человека», что указывает на форму совместного действия, ведь она объединилась с Малхут де-Ацилут, чтобы сотворить человека. Смысл в том, что Малхут де-Ацилут включает в себя всё по тайне написанного: «И царство Его всем владеет» (Теилим 103:19): ведь она питает и поддерживает существование даже сил зла, так как без этого у зла не было бы никакой силы существовать. И в этом тайна стиха: «Ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), ведь клипот получают от нее тонкое свечение ради своего существования. И в этом причина того, что Малхут называется «действием» (Асия), поскольку она распространяется и властвует надо всем действием целиком; а также называется «тьмой», потому что светит лишь тонким свечением, чтобы поддерживать тьму и зло, как сказано выше.

Исходя из этого ты поймешь, что в то время, когда Има включила себя в Малхут в едином соучастии, в ней самой смешались свойства действия и тьмы. И в этом тайна слов: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему», ведь свет называется образом (целем, צֶלֶם), а тьма называется подобием (дмут, דְּמוּת) (как Зоар пишет далее). Ведь после того как Има соединилась с Малхут, в ней самой возникли обе силы — образ и подобие, сообразно которым она сотворила человека, чтобы и он включал в себя обе эти силы: образ и подобие. И поэтому она сказала: «по образу нашему, по подобию нашему». И когда ты узнал всё это, слова Зоара, находящиеся перед нами, будут полностью понятны.

И об этом сказано: «Создадим человека — во взаимодействии», то есть слово «создадим» указывает на соучастие. «Включает мужское и женское» — указывает на то, что сама Има включила в себя мужское и женское [начала]. Ведь хотя Има относится к категории мужского мира и в ней вовсе нет женского свойства, теперь она объединилась с Малхут, являющейся женским началом (Нуквой), как сказано выше. «По образу нашему — богатые; по подобию нашему — бедные. Ведь со стороны мужского — богатые, а со стороны женского — бедные», потому что мужское начало — это свет и богатство, а женское (Нуква) — тьма и бедность.

И поскольку она сказала: «по образу нашему, по подобию нашему», то в ней самой обнаружились свойства тьмы и бедности, возникшие из-за ее соединения с Малхут ради сотворения человека. И человек тоже вышел состоящим из «богатых и бедных», то есть из света и тьмы, благодаря чему через него завершится всё исправление, и Малхут распространится в своей святости по всей земле, «и будет Г-сподь един, и Имя Его едино» (Зхарья 14:9). Ведь тьма, пребывающая в Малхут, превратится тогда в полный свет, подобно мужскому началу, которое представляет собой АВАЯ, и будет Он един и Имя Его едино. И тогда исполнится: «Только да не будет у тебя нищего...» (Дварим 15:4).

И об этом сказано: «Подобно тому как они [соединены] в едином соучастии, и [одно] щадит другое, дает другому и оказывает ему благодеяние, так и человек внизу должен быть: богатый и бедный [должны быть] в единой связи, давать друг другу и оказывать взаимное добро». Подобно тому как образ и подобие, включенные в Има, соединены воедино благодаря тому, что Има сжалилась над подобием, то есть Малхут, чтобы исправить всё свойство тьмы в ней, и высшая Има умалила себя и наделила от своей доли Малхут, которая бедна, и оказала ей милость, — точно так же человек, сотворенный ею в образе и подобии, должен жалеть и щадить бедных, являющихся уровнем подобия в нем, находиться с ними в единой связи, обеспечивать их всем необходимым и оказывать им милость. И благодаря исполнению этой заповеди он притянет на себя образ и подобие де-Има, в которых он был сотворен, что составляет тайну всех высших мохин, которых удостоился Адам а-Ришон в то время, когда был сотворен в этом образе и подобии.

И тогда [сбывается]: «И владычествуйте над рыбами морскими... всякий, кто жалеет бедняка от всего сердца, образ его никогда не изменится по сравнению с образом Адама а-Ришон. А коль скоро образ человека запечатлен в нем, он властвует благодаря этому образу надо всеми созданиями мира». «И владычествуйте над рыбами морскими...» — каждый, кто от чистого сердца жалеет бедняка, его образ никогда не изменится по сравнению с образом Адама а-Ришон. Ведь благодаря этой заповеди он удостаивается того самого образа и подобия человека, то есть всех тех мохин и высшего сияния де-Ацилут, которых удостоился Адам а-Ришон, властвовавший их силой надо всеми творениями мира. То есть не было никакой силы из сил зла, которая не покорилась бы перед ним. «Все они трепещут и боятся того образа, что запечатлен в нем» — все они трепещут и страшатся того образа, который запечатлен в нем. Ведь он отменил все силы зла и тьмы, и не было у них никакой возможности устоять перед ним, так как Имя Г-спода наречено на нем, что составляет тайну образа Всесильного, как сказано выше.

И приводит доказательство от Навуходоносора, у которого не было никаких заслуг в заповедях, и всё же после того, как о нем был вынесен приговор во сне и в истолковании Даниэля, Даниэль сказал ему: «Грехи твои загладь благодеянием...» (Даниэль 4:27), и он так и поступил. «И всё то время, пока он оказывал милость бедным, его сон не сбывался над ним. Но как только он посмотрел дурным глазом, чтобы не оказывать милости бедным, что написано? «Еще речь была в устах царя...» — тотчас изменился его образ, и он был изгнан от людей». Всё то время, пока он был милосерден к бедным, приговор сна не постигал его. Но как только он посмотрел недобрым глазом, перестав жалеть бедных, что написано? «Еще речь была в устах царя...» (Даниэль 4:28) — тотчас изменился его образ, и он был изгнан от людей. Вот доказательство того, что эта заповедь превосходит все заповеди Торы, ведь она одна способна отменить для человека любые дурные приговоры, которые были вынесены о нем.

И об этом сказано (в пункте 236): «Здесь написано о действии...», и выводится аналогичное рассуждение (гзера шава): подобно тому как слово «делала» (асити, עָשִׂיתִי) у Боаза означает цдаку, так и «создадим» (наасе, נַעֲשֶׂה) здесь означает цдаку. То есть слово «создадим», произнесенное при сотворении человека, указывает на заповедь цдаки, ведь Има совершила цдаку для Малхут и соединилась с ней, как сказано выше. И приводится доказательство из книги Рут, где она сказала: «Имя человека, с которым я делала сегодня, — Боаз» (Рут 2:19), — ведь, на первый взгляд, в этом нет смысла: что же она делала вместе с ним, ведь она только получала от него? Однако согласно вышеприведенному объяснению, по которому созидание (асия, עֲשִׂיָה) означает соединение богатых и бедных, выражение действия по отношению к Боазу вполне оправдано, так как они оба соединились воедино посредством цдаки.

Десятая заповедь — возлагать тфилин и восполнять себя высшим образом (диюкна илаа). Как написано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему» (Берешит 1:27). Он начал так: «Голова твоя на тебе, как Кармель» (Шир а-Ширим 7:6). Этот стих мы уже приводили и толковали. Но «голова твоя на тебе, как Кармель» — это высшая голова, головной тфилин (тфилин де-рош), Имя высшего святого мелеха АВАЯ (יהוה) в начертанных буквах, где каждая буква — отдельный отрывок [тфилин], святое Имя, запечатленное в надлежащем порядке букв. И мы учили: «...что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10) — это головной тфилин, представляющий собой святое Имя в порядке его букв.

«Десятая заповедь...» и т. д.: Десятая заповедь — возлагать тфилин и совершенствовать себя по высшему образу. Ведь написано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему» (Берешит 1:27). Он начал со стиха: «Голова твоя на тебе, как Кармель» (Шир а-Ширим 7:6). Этот стих мы уже приводили и повторяли. Но «голова твоя на тебе, как Кармель» — это высшая голова (рош), головной тфилин высшего святого мелеха АВАЯ (יהוה) в начертанных буквах. Каждая буква имени АВАЯ — это один отрывок в тфилин, и так святое Имя запечатлено в отрывках тфилин, в надлежащем порядке букв. И мы учили: «...что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10) — это головной тфилин, представляющий собой святое Имя в порядке его букв.

Разъяснение сказанного. В упомянутой выше заповеди являть милость беднякам было положено лишь начало притяжению высшего образа, являющегося тайной образа Б-жьего (целем ЭЛОКИМ). Как сказано выше, благодаря заповеди являть милость беднякам Има включилась в Малхут в тайне стиха: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему» (Берешит 1:26). И знай, что это тайна сказанного: «Има одолжила дочери свои одежды» (как говорилось выше, в пункте 17). Ведь вследствие включения Малхут в Иму буквы алеф, ламэд, хэй (אל״ה) пали на место ЗОН, а в Име остались лишь буквы мэм и йод (מ״י). И считается, что буквы алеф, ламэд, хэй парцуфа Аба ве-Има опустились на уровень ЗОН: свойство Абы в них взял Зеир Анпин (ЗА), а свойство Имы в них взяла Нуква, и они стали буквально уровнем ЗОН, поскольку высший, опускающийся к нижнему, уподобляется ему.

Благодаря им ЗОН обрели состояние катнута (малое состояние) образа Б-жьего, то есть шесть концов (ВАК) без головы (рош). Ведь и сама Има утратила свои первые три сфиры (ГАР) из-за этого соединения, поскольку от нее отпали три сосуда (келим) — буквы алеф, ламэд, хэй, являющиеся Биной, Зеир Анпином и Малхут ее десяти сфирот, и остались в ней только две буквы — мэм и йод, представляющие собой Кетер и Хохму ее десяти сфирот. А как известно, когда недостает трех нижних келим, недостает трех первых светов, и в ее келим мэм-йод (מ״י) остались только света руах и нефеш: свет руах в кли Кетер, а свет нефеш в кли Хохма.

Поэтому она могла передать ЗОН только ВАК без головы. Следовательно, ЗОН еще не обрели полноты высшего образа — света разума первых трех сфирот (мохин де-ГАР), именуемого образом Б-жьим. И об этом сказано: «Возлагать тфилин и восполнять себя высшим образом», ведь благодаря заповеди о тфилин притягивают ГАР к ЗОН, что и составляет завершение высшего образа.

И пусть не кажется тебе трудным вопрос: ведь здесь речь идет о нижнем человеке, а ЗОН к этому моменту уже непременно должны были достичь совершенства, поскольку они не могли бы породить НАРАН для нижнего человека, прежде чем сами не поднимутся на место Аба ве-Има и не вырастут в их мохин, став подобными им; как же в таком случае мы говорим, что даже Има все еще находится в катнуте?

Однако знай: когда ЗОН постигают мохин Аба ве-Има, они облачают Аба ве-Има и становятся буквально как они, ведь нижний, поднимающийся к высшему, становится буквально подобным ему. И значит, всё, что мы сейчас различаем в Аба ве-Има, относится к ЗОН, которые уподобились Аба ве-Има. Ведь все те порядки, которые действуют в Аба ве-Има для рождения мохин для ЗОН мира Ацилут, точно так же действуют и в ЗОН, ставших подобными Аба ве-Има, когда они порождают мохин — то есть НАРАН — для нижнего человека, без малейшего различия. И потому нет никакой нужды менять имена: теперь называют ЗОН именем Аба ве-Има, а НАРАН нижнего человека — именем ЗОН. И помни это далее на всем протяжении изложения.

И об этом сказано: «Как написано: "И сотворил Б-г человека по образу Своему"». Тайна образа (целем, צל״ם) — тема весьма обширная, однако я разъясню ее здесь настолько, насколько необходимо для понимания стоящего перед нами предмета. Тебе нужно вспомнить всё то, что объяснялось выше в «Марот а-Сулам» (пункт 2, о числе 13 в сфирот, вплоть до пункта 4), см. там, ведь не следует повторять сказанное без нужды.

И ты увидишь там, что для светов ехида и хая нет келим, и только для НАРАН есть келим — Бина и ЗОН; и даже когда мы прямо говорим «кли де-Кетер», имеется в виду Бина и ЗОН Кетера. И Бина вместе с ЗОН разделяются на десять сфирот благодаря исправлению линий: три линии Бины — это ХАБАД, Зеир Анпина — ХАГАТ, а Нуквы — НЕХИМ, и этот счет относится к свету хасадим. Однако для передачи свечения хохма Бина разделилась на две ступени: Аба ве-Има и ИШСУТ, являющиеся ХАБАД и ХАГАТ, которые вместе с семью нижними сфирот (ЗАТ) парцуфа ЗОН составляют 13 сфирот. В этом тайна гематрии слова эхад — «один» (אֶחָד = 13: буква алеф [א = 1], буква хэт [ח = 8], буква далет [ד = 4]), указывающего на совершенное Имя.

Корень же этого в том, что Кетер и Хохма скрылись в сокрытой хохме (хохма стимаа) АА, и только его Бина светит во всех мохин мира Ацилут. Она разделилась на Аба ве-Има и ИШСУТ мира Ацилут, так что ее ГАР светят в Аба ве-Има, а ее ВАК — в ИШСУТ. И эти две ступени Бины называются буквами мэм и ламэд (מ״ל) слова ЦЕЛЕМ (צל״ם). Аба ве-Има называются буквой мэм (ם) слова ЦЕЛЕМ, и называются так по тайне чистого кольца (изка дахья), ведь буква мэм подобна замкнутому кольцу, ограждающему мохин со всех сторон. ИШСУТ же называются буквой ламэд (ל) слова ЦЕЛЕМ; и называются они так потому, что буква ламэд поднимает свою вершину вверх, подобно башне, и эта вершина указывает на мохин де-ГАР. В этом тайна стиха: «Башня крепкая — Имя Г-спода: в нее убегает праведник и защищен» (Мишлей 18:10). Ведь ИШСУТ — это тайна башни, а Зеир Анпин называется праведником, который устремляется в эту башню и обретает великую высоту.

Таким образом, Аба ве-Има пребывают в тайне кольца, замыкающего мохин, и свет хохма не раскроется в них из-за их величайшей высоты. Ведь свет хохма в них — это уровень самой сокрытой хохмы, которая скрыта от всех парцуфим мира Ацилут, и потому она не раскрывается в них; и нет в них ничего, кроме одного лишь света хасадим, именуемого чистым воздухом (авира дахья), ведь воздух (авир) — это тайна света руах. Он называется также замкнутым воздухом (авир сатум), поскольку буква йод (י) никогда не выходит из их воздуха.

Но ИШСУТ, будучи лишь уровнем семи нижних сфирот (ЗАТ) Бины, представляющих собой свойство ЗОН, включенных в Бину, не называются замкнутым воздухом. Ведь во время передачи мохин большого состояния (гадлут) для ЗОН буква йод (י) выходит из их воздуха (авир), и они становятся светом (ор), что означает хохму и мохин де-ГАР. По этой причине ИШСУТ называется «башней, парящей в воздухе» (мигдаль а-пореах ба-авир): ведь башня означает величину ГАР, а поскольку эти мохин не постоянны в ЗОН, получается, что состояние катнута в ЗОН возникает оттого, что буква йод вошла в свет (ор, אוֹר) и он стал воздухом (авир, אֲוִיר), а во время гадлута буква йод вновь выходит из воздуха (авир) и он становится светом (ор). Поэтому он уподоблен парящей башне вследствие исправления в тайне воздуха. Зеир Анпин же называется буквой цади (צ) слова ЦЕЛЕМ, так как он — праведник, устремляющийся в эту башню и обретающий величие, как сказано выше.

И были хорошо разъяснены три буквы слова ЦЕЛЕМ (צל״ם): Зеир Анпин — это тайна буквы цади (צ), ИШСУТ — это буква ламэд (ל), а Аба ве-Има — буква мэм (ם). И они составляют тайну Хохмы, Бины и Даат: ведь Аба ве-Има — это Хохма, замкнутая в чистом кольце, поскольку они относятся к уровню сокрытой хохмы; ИШСУТ — это Бина, но при ее подъеме в рош де-АА буква йод выходит из ее воздуха, и она передает свет хохма по тайне башни, парящей в воздухе; а Зеир Анпин устремляется в эту башню — то есть он получает эти мохин — и представляет собой тайну Даат. Запомни же всё это хорошенько, ведь это относится к основам мудрости, и в этих путях никогда не произойдет никаких изменений; поэтому мохин всегда называются словом ЦЕЛЕМ.

А то, что мы сказали, будто ХАБАД — это три буквы мэм, ламэд, цади (ם, ל, צ) слова ЦЕЛЕМ (צל״ם), не следует путать с тремя линиями в мохин, которые называются ХАБАД. Ведь этот ХАБАД слова ЦЕЛЕМ не является тремя линиями: это три цельных парцуфа, облачающихся один в другой. Ведь Хохма, являющаяся буквой мэм слова ЦЕЛЕМ, — это тайна Аба ве-Има, облачающихся от хазе и ниже внутрь Бины, которая есть ИШСУТ и буква ламэд слова ЦЕЛЕМ. А ИШСУТ облачаются от хазе и ниже внутрь Даат, то есть Зеир Анпина, называемого буквой цади слова ЦЕЛЕМ.

И об этом сказано: «И восполнять себя высшим образом, как написано: "И сотворил Б-г человека по образу Своему"». Посредством тфилин притягивают мохин де-ГАР в порядке букв слова ЦЕЛЕМ, приведенного в стихе: «И сотворил Б-г человека по образу Своему» (Берешит 1:27), что составляет тайну высшего сияния (зеара илаа) мира Ацилут, которое Адам а-Ришон получил тогда, в момент сотворения. И мы сначала притягиваем их к ЗОН, а оттуда эти мохин изливаются также на нас. Порядок же букв слова ЦЕЛЕМ разъясняется в четырех отрывках тфилин, как будет сказано далее.

И об этом сказано: «Головной тфилин — Имя высшего святого мелеха АВАЯ в начертанных буквах». Головной тфилин — это Имя высшего святого мелеха АВАЯ в начертанных буквах. Тфилин назван словом «Кармель», потому что кармель (כַּרְמֶל) означает кар мале (כַּר מָלֵא) — нива, полная всякого блага. И в этом тайна стиха: «Голова твоя на тебе, как Кармель» (Шир а-Ширим 7:6), то есть высшая голова Зеир Анпина, а также Нуквы, когда они облачены в головной тфилин, представляющий собой высшие мохин слова ЦЕЛЕМ, подобны Кармелю — ниве, полной всякого блага. Эти мохин называются «Именем высшего святого мелеха», то есть четырьмя буквами АВАЯ по порядку их букв: йод, хэй, вав, хэй (יהוה). А то, что подчеркивается: «АВАЯ в начертанных буквах», означает, что каждая буква запечатлена в виде отдельного самостоятельного парцуфа. Причина этого в том, что в каждом парцуфе есть четыре буквы АВАЯ, составляющие десять сфирот; поэтому он и говорит, что имеются в виду начертанные буквы, то есть каждая из них — это цельный самостоятельный парцуф.

И об этом сказано: «Каждая буква — отдельный отрывок... высеченное в надлежащем порядке букв». Каждая буква имени АВАЯ — это один отрывок из четырех отрывков тфилин, и святое Имя запечатлено в них в надлежащем порядке букв. Отрывок (парша) означает цельный самостоятельный парцуф; и он говорит, что каждая буква имени АВАЯ в тайне мохин становится цельным самостоятельным парцуфом, и они расположены в коробочках тфилин в надлежащем порядке букв, то есть в порядке йод, хэй, вав, хэй (יהוה). И в этом тайна тфилин Раши, поскольку в тфилин Рабейну Тама отрывки расположены в коробочках по порядку первых букв (рашей тевот), вытекающему из стиха: «Но лишь этим пусть хвалится хвалящийся: тем, что понимает и знает Меня...» (Ирмеяу 9:23; итъалель а-митъалель аскель ве-ядоа, יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדוֹעַ), то есть йод, хэй, хэй, вав, как известно.

Первый отрывок: «Посвяти Мне каждого первенца...» (Шмот 13:2). Это буква йод, которая есть «святыня» (кодеш), первенец среди всех высших святынь. «...Разверзающий всякое лоно» — посредством той тонкой стези, что спускается от буквы йод, которая и открывает лоно, чтобы надлежащим образом приносить плоды и побеги. И это — высшая святыня.

«Первый отрывок: "Посвяти Мне..."» и т. д.: Первый отрывок в тфилин — «Посвяти Мне каждого первенца» — это буква йод имени АВАЯ, которая есть «святыня», то есть Хохма, первенец всех высших святынь. Она разверзает всякое лоно посредством той тонкой стези, спускающейся от буквы йод, которая открывает лоно, чтобы надлежащим образом приносить плоды и побеги. И это — высшая святыня.

Разъяснение. Это высшие Аба ве-Има, на которых указывает буква йод имени АВАЯ: ведь сама буква йод (י) указывает на Абу, а наполнение буквы йод — буквы вав и далет (וד) — указывает на Иму. И парцуф Аба ве-Има называется «святыней» (кодеш), а также называется «первенцем» (бехор), поскольку ни один парцуф из ИШСУТ и ЗОН мира Ацилут не называется святыней, если только они не получают святость от высших Аба ве-Има.

И об этом сказано: «Первенец среди всех высших святынь», то есть он — первенец для всех святых парцуфим мира Ацилут, ведь святость в парцуфим Ацилута притягивается от Аба ве-Има. Причина же в том, что свет хохма называется святыней; и уже было объяснено, что Аба ве-Има — это буква мэм слова ЦЕЛЕМ, и они представляют собой Хохму мира Ацилут, поскольку сокрытая хохма облачается и скрывается в них.

И тем не менее сами они считаются лишь свойством чистого воздуха, то есть света хасадим, поскольку эта хохма скрылась в рош де-АА; и парцуфим не могут получить хохму иначе, как от Бины, которая возвращается к тому, чтобы стать Хохмой, когда поднимается в рош де-АА и объединяется там с сокрытой хохмой посредством Аба ве-Има. Тогда Бина также называется именем Хохма, и эта хохма называется хохмой 32 путей (хохма де-ламэд-бэт нетивот). Получается, что даже Бина, возвращающаяся к тому, чтобы стать Хохмой и называемая «святыней», зовется так лишь потому, что получает от сокрытой хохмы, пребывающей в Аба ве-Има, благодаря своему подъему в АА. И тем более это касается остальных парцуфим мира Ацилут, получающих только от этой Бины, вернувшейся к состоянию Хохмы. И это еще будет разъяснено далее.

И об этом сказано: «Тонкая стезя, спускающаяся от буквы йод, которая открывает лоно, чтобы приносить плоды и побеги». «Разверзающий всякое лоно» — посредством той тонкой стези, что спускается от буквы йод, открывающей лоно для надлежащего принесения плодов и побегов. Разъяснение: в букве йод (י) различаются три свойства: вершина (рейша), ствол (гизъа) и стезя (швила). Верхний кончик буквы йод называется вершиной (рейша), что указывает на уровень АА, который скрыт и облачен в Аба ве-Има (как сказано выше, в предшествующем рассуждении). Тело буквы йод называется стволом (гизъа), что указывает на сам парцуф Аба ве-Има. А нижний кончик буквы йод называется стезею (швила), что указывает на Есоды парцуфа Аба ве-Има, находящиеся в завершении их парцуфа, и она называется «тонкой стезею».

Однако по преимуществу название «стезя» (швиль) относится только к Есоду Абы, тогда как Есод Имы называется «путем» (натив), по тайне сказанного: «Эта стезя пребывает в этом пути», и в этом тайна стиха: «...и стезя Твоя — в водах многих» (Теилим 77:20). Ведь хасадим в то время, когда они пребывают в великом изобилии, называются многими водами; и благодаря этому соударению (зивуг) стези и пути, являющемуся непрекращающимся вовеки ударным соединением, они непрерывно изливают многие воды в миры. А до того как парцуф Аба ве-Има исправился соединением стези и пути, в миры не изливалось никакого изобилия.

И об этом сказано: «Разверзающий всякое лоно — посредством той тонкой стези, что спускается от буквы йод». Путь Имы называется «лоном» (рэхем, רֶחֶם), откуда изливается всякое милосердие (рахамим, רַחֲמִים). До того как Аба ве-Има исправились соединением стези и пути, оно было замкнуто и открылось только благодаря тонкой стезе Абы; поэтому тонкая стезя и названа разверзающей всякое лоно. «Которая открывает лоно, чтобы надлежащим образом приносить плоды и побеги», ведь слово петер (פֶּטֶר) означает «открывающий»; и с тех пор, как с ней соединилась тонкая стезя Абы, Има изливает плоды и побеги в великом изобилии, как подобает, по тайне стиха: «...и стезя Твоя — в водах многих» (Теилим 77:20).

Второй отрывок: «И будет, когда приведет тебя...» (Шмот 13:11). Это буква хэй — чертог, лоно которого открылось из буквы йод пятьюдесятью входами, галереями и скрытыми покоями, что в нем. И то раскрытие, которое произвела буква йод в этом чертоге, сделано для того, чтобы был услышан в нем голос, выходящий из этого шофара. Ведь этот шофар замкнут со всех сторон, но пришла буква йод и открыла его, чтобы извлечь из него голос. А открыв его, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу.

«Второй отрывок: "И будет, когда приведет тебя..."» и т. д.: Второй отрывок — «И будет, когда приведет тебя...» — это буква хэй имени АВАЯ, то есть Бина, являющаяся чертогом, лоно которого открылось буквой йод пятьюдесятью входами, галереями и скрытыми покоями, что в нем. Раскрытие, произведенное буквой йод в этом чертоге, состоялось ради того, чтобы услышать в нем голос, исходящий из этого шофара, который есть Бина. Ибо этот шофар замкнут со всех сторон, но пришла буква йод и открыла его, чтобы извлечь из него голос. А открыв его, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу.

Разъяснение. Буква хэй имени АВАЯ указывает на парцуф ИШСУТ, являющийся тайной буквы ламэд слова ЦЕЛЕМ, называемой башней, парящей в воздухе. И он представляет собой «чертог, который открылся... пятьюдесятью входами». Ведь Аба ве-Има считаются замкнутым воздухом, который не открылся: они пребывают в тайне буквы мэм слова ЦЕЛЕМ, указывающей на кольцо, окружающее их мохин, и буква йод никогда не выходит из их воздуха так, чтобы они изливали свет хохма, и потому они изливают только чистый воздух, являющийся светом хасадим, как сказано выше. Но ИШСУТ, будучи тайной буквы ламэд слова ЦЕЛЕМ и свойством Бины, считаются чертогом, открывшимся пятьюдесятью входами, и они передают хохму для ЗОН благодаря своему подъему в рош де-АА, где Бина превращается в Хохму, как сказано выше.

И эта Бина называется пятьюдесятью вратами Бины, поскольку в ней пять сфирот — КАХАБ и ЗОН, и в каждой из них по десять сфирот, что составляет пятьдесят. И каждая сфира из пятидесяти делится на покои и галереи: свойство ХАГАТ в сфире называется покоями (идрин), то есть комнатами, а свойство НЕХИ в них называется галереями (ахсадраин), что указывает на отсутствие в них свойства сосуда получения для самих себя, но лишь для входа и выхода в комнаты (как сказано выше, пункт 229).

И об этом сказано: «"И будет, когда приведет тебя..." — это буква хэй, чертог, лоно которого открылось». Ведь второй отрывок тфилин — «И будет, когда приведет тебя...» — указывает на букву хэй имени АВАЯ, то есть парцуф ИШСУТ мира Ацилут, чье лоно открылось, чтобы изливать хохму для ЗОН, как сказано выше. А то, что сказано: «из буквы йод», будет разъяснено далее.

И об этом сказано: «Чтобы был услышан в нем голос...» и т. д. — то раскрытие произвела буква йод в этом чертоге, чтобы услышать в нем голос, выходящий из этого шофара, ведь этот шофар замкнут со всех сторон. Разъяснение: выше уже объяснялось, что когда ИШСУТ, являющаяся Биной, соединилась с Малхут, три сфиры — буквы алеф, ламэд, хэй (אל״ה), то есть Бина и ЗОН гуф де-ИШСУТ, опустились на место ЗОН мира Ацилут, и в ИШСУТ остались лишь две буквы — мэм и йод (מ״י). А затем, благодаря подъему МАН, она вновь опускает нижнюю хэй из своих никвей эйнаим на место пэ, как это было до соединения; и тогда к ней возвращаются и поднимаются три буквы алеф, ламэд, хэй, и вновь восполняется имя ЭЛОКИМ (как сказано выше, пункт 14, см. там).

И вместе с этими буквами алеф, ламэд, хэй, вернувшимися в Бину, поднимаются также ЗОН (как сказано выше, пункт 17, со слов «И одолжила Има...», см. там). Также было разъяснено (выше, пункт 14, со слов «Существует и не существует»), что хотя три буквы алеф, ламэд, хэй уже поднялись и соединились с Биной, и восполнилось имя ЭЛОКИМ, тем не менее имя ЭЛОКИМ все еще считается глубоким и сокрытым внутри себя, поскольку там есть только свет хохма, а свечение хохма не может быть принято в буквы алеф, ламэд, хэй иначе как через облачение света хасадим, см. там. И потому эти буквы алеф, ламэд, хэй считаются шофаром, внутри которого облачены ЗОН, поднявшиеся вместе с ними в Бину и считающиеся голосом. Происходит же это оттого, что они поднимают вместе с собой ЗОН в Бину в силу того, что те были включены в них со времени катнута, и получается, что они несут внутри себя Зеир Анпин, как написано там.

И об этом сказано: «И то раскрытие, которое произвела буква йод в этом чертоге, сделано для того, чтобы был услышан в нем голос, выходящий из этого шофара», то есть раскрытие произвела буква йод в этом чертоге, чтобы услышать в нем голос, исходящий из этого шофара. Ведь буква йод, представляющая собой высших Аба ве-Има, изливает высшее свечение, чтобы опустить нижнюю хэй из никвей эйнаим парцуфа ИШСУТ обратно в их пэ, и поднимает три буквы алеф, ламэд, хэй, находившиеся на месте ЗОН, и вновь соединяет их с Биной, как они пребывали до своего соединения с Малхут. И получается, что буква йод открыла чертог ИШСУТ для того, чтобы передать мохин Зеир Анпину из шофара, являющегося буквами алеф, ламэд, хэй, которые она подняла; ведь ЗОН тоже поднимаются вместе с этими буквами алеф, ламэд, хэй в Бину и получают там хохму.

И об этом сказано: «Чтобы был услышан в нем голос» — то есть выделить из Себя Зеир Анпин с мохин гадлута, именуемый голосом, и то, как он выделяется из Источника, считается звучанием голоса. «Ведь этот шофар замкнут со всех сторон», поскольку этот шофар затворен со всех сторон — как со стороны хасадим, так и со стороны хохмы. Ведь эти буквы алеф, ламэд, хэй, называемые шофаром, упали на место ЗОН и там затворены как от ГАР, так и от света хасадим. И потому они нуждаются в двух исправлениях: 1) поднять их и соединить с Биной, чтобы они обрели свой уровень ГАР, являющийся светом хохма; 2) излить в них свет хасадим, который станет одеянием для хохмы.

И об этом сказано: «Но пришла буква йод и открыла его, чтобы извлечь из него голос». Это первое исправление: буква йод притягивает высшее свечение к букве хэй, представляющей собой чертог ИШСУТ, которое опускает нижнюю хэй на ее место, поднимает три буквы алеф, ламэд, хэй вместе с находящимися внутри них ЗОН и соединяет их с Биной. Благодаря этому они обретают свечение хохма, которое является также светом разума для Зеир Анпина, поднявшегося вместе с буквами алеф, ламэд, хэй. Однако свечение хохма все еще остается замкнутым и не светит из-за нехватки хасадим, как сказано выше; и потому считается, что голос еще не вышел — то есть Зеир Анпин еще не родился. И об этом сказано: «чтобы извлечь из него голос» — то есть извлечь из него голос впоследствии, посредством второго исправления; сейчас же он еще не вышел.

А затем: «А открыв его, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу». Это упомянутое выше второе исправление. Ведь после того, как чертог был открыт — то есть буквы алеф, ламэд, хэй вместе с ЗОН были вновь присоединены к Бине и обрели там свет хохма, — сказано: «она вострубила в него», то есть буква йод вдунула воздух внутрь шофара, ведь воздух означает свет хасадим. И поскольку шофар, являющийся буквами алеф, ламэд, хэй, получил также и воздух, являющийся светом хасадим, «извлекла из него голос» — то есть извела и породила Зеир Анпин, именуемый голосом, и вывела его в совершенстве на его место. Ведь благодаря одеянию хасадим, которое вдунула буква йод, хохма может облачиться в него и быть воспринята Зеир Анпином. И потому посредством этих мохин, которые обрел Зеир Анпин, именуемый голосом, он выводит рабов на свободу: то есть Зеир Анпин изливает свое свечение в миры, и сыны Исраэля удостаиваются тогда мохин де-ГАР, которые называются свободой.

И со звуком этого шофара вышли сыны Исраэля из Египта; и так же предстоит трубить в шофар в иной раз, в конце дней. И всякое избавление приходит от этого шофара. И потому в этом отрывке упоминается исход из Египта, ведь он происходит от этого шофара силой буквы йод, которая открыла ее лоно и извлекла ее голос для освобождения рабов. И это буква хэй — вторая буква святого Имени.

«И со звуком этого шофара...» и т. д.: И трублением в этот шофар вышли сыны Исраэля из Египта. И так же предстоит трубить в шофар в другой раз, в конце дней. И всякое избавление приходит от этого шофара, который есть Бина. И потому в этом отрывке [тфилин] содержится исход из Египта, ведь он происходит от этого шофара, силой буквы йод, открывшей ее лоно и извлекшей ее голос ради избавления рабов. И это буква хэй — вторая буква святого Имени.

Разъяснение. Ведь все мохин, передаваемые ЗОН, приходят от этого шофара, являющегося упомянутыми выше буквами алеф, ламэд, хэй. И те великие мохин, которые Зеир Анпин получил, чтобы вывести сынов Исраэля из Египта, тоже пришли от этого шофара описанным выше путем; и подобно этому мохин, которые раскроются в конце дней для полного избавления, придут от этого шофара описанным выше путем.

«И потому в этом отрывке упоминается исход из Египта» — то есть в отрывке «И будет, когда приведет тебя...» в тфилин. «Ведь он происходит от этого шофара», поскольку мохин, раскрывшиеся для исхода из Египта, пришли от этого шофара в ИШСУТ. А именно: «силой буквы йод, открывшей ее лоно» — силой Аба ве-Има, именуемых буквой йод имени АВАЯ, которая открыла лоно ИШСУТ, являющееся буквами алеф, ламэд, хэй, как сказано выше.

«И извлекла ее голос» — то есть Зеир Анпин, называемый голосом, благодаря обретению этих мохин, «для избавления рабов», поскольку их достаточно, чтобы вывести сынов Исраэля из рабства на свободу. И знай, что Зеир Анпин и Нуква называются голосом и речью лишь при обретении мохин де-хая, но не на остальных ступенях, которые ниже ступени хая; и от мохин де-хая приходят все избавления, как было разъяснено.

Третий отрывок — тайна единства: «Слушай, Исраэль...» (Дварим 6:4). Это буква вав, включающая в себя всё, и в ней — единство всего; и в ней [все ступени] объединяются, и она берет всё. Четвертый отрывок: «И будет: если послушаетесь...» (Дварим 11:13) — включение двух сторон, за которые ухватилась Община Исраэля, нижняя Гвура. И это нижняя хэй, которая берет их и включается в них.

«Третий отрывок — тайна...» и т. д.: Третий отрывок — это тайна единства стиха «Слушай, Исраэль...», который представляет собой букву вав имени АВАЯ, включающую в себя всё, то есть Зеир Анпин; и в ней — единство всего, в ней они объединяются, и он берет всё. Четвертый отрывок — это «И будет: если послушаетесь...», представляющий собой соединение двух сторон, Хеседа и Гвуры, за которые держится Община Исраэля, то есть нижняя Гвура — Малхут. И это нижняя хэй имени АВАЯ, берущая их и включающаяся в них.

Разъяснение. Третий отрывок тфилин — «Слушай, Исраэль...» — это парцуф Зеир Анпин, называемый буквой вав имени АВАЯ, включающей в себя всё, ведь он включает в себя все эти четыре отрывка тфилин. Ибо хотя первые два отрывка — «Посвяти Мне...» и «И будет, когда приведет тебя...» — относятся к Аба ве-Има и ИШСУТ, называемым ХУБ, это не означает, что они представляют собой самих Аба ве-Има и ИШСУТ; но это Аба ве-Има и ИШСУТ, облачающиеся в рош де-ЗОН по тайне Хохмы и Бины в мохин Зеир Анпина, именуемых буквами мэм и ламэд слова ЦЕЛЕМ Зеир Анпина.

И точно так же четвертый отрывок — «И будет, если послушаетесь», о котором далее говорится, что это Нуква де-ЗА: имеется в виду не сама Нуква, а лишь свойство Нуквы, включенное в Зеир Анпин, которое называется в нем моах Гвуры Зеир Анпина. Ведь в ЗА есть три вида мохин, называемые Хохма, Бина, Даат; они обозначаются буквами мэм, ламэд, цади слова Целем де-ЗА и представляют собой ХУБ-ТУМ в мохин Зеир Анпина. А поскольку в Даат, которая является буквой цади, есть Хесед и Гвура, то Хесед в Даат считается свойством самого ЗА, а Гвура в Даат — включением Нуквы. И они составляют четыре отрывка в тфилин.

Таким образом, Зеир Анпин, будучи буквой вав (ו) имени АВАЯ, «включает в себя всё» — все четыре отрывка. «И в нем объединение всего» — ведь все ихудим, о которых говорится применительно к Аба ве-Има и ИШСУТ, происходят только в ЗА, то есть исключительно ради Зеир Анпина. Ведь парцуфим, предшествующие ЗА, всегда пребывают в ихуде и не нуждаются в МАН нижних, чтобы объединить их, и все ихудим, которые мы производим с помощью МАН в высших парцуфим, нужны вовсе не для них самих, а лишь ради ЗА.

«И в нем они соединяются» — то есть для нижних нет ихуда Хохмы и Бины, при котором Бина снова стала бы Хохмой, иначе как благодаря подъему ЗА к ним в качестве МАН. Ведь когда ЗА поднимается как МАН к Бине, тогда Бина поднимается в рош де-АА и получает свет хохма, чтобы передать его Зеир Анпину. Однако [она делает это] не ради себя: ведь Бина по своей природе в десяти сфирот прямого света — это только свет хасадим, по тайне стиха: «…ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18). И у нее нет стремления подниматься в рош де-АА, чтобы совершить там зивуг с Хохмой, но именно ЗА, поднимаясь к Бине, побуждает ее передать свет хохма ради него.

Выходит, что Бина соединяется с Хохмой только благодаря силе ЗА и ради него. И об этом сказано: «И в нем они соединяются. И он берет всё» — то есть Зеир Анпин забирает всё. Ведь даже свет хохма, который Бина принимает ради ЗА, совершенно не раскрывается на уровне Бины, а лишь на уровне ЗА, от хазе и ниже, как сказано в соответствующем месте. Получается, что именно ЗА забирает все эти мохин, а не высшие по отношению к нему.

И об этом сказано: «„И будет, если послушаетесь“ — включение двух сторон, с которыми связывается Кнесет Исраэль, нижняя Гвура». Ведь отрывок «Слушай» (Шма) — это тайна Зеир Анпина, буквы вав имени АВАЯ, и это тайна высшего ихуда (приведенного выше в пункте 207, в третьей заповеди), где раскрыта тайна любви исключительно со стороны блага (как сказано в пункте 205 со слов «И при всем этом», см. там). Это и есть отрывок «И люби» (Ве-ахавта), который целиком состоит из любви, и в этом отрывке нет никакого свойства суда (дин).

Однако четвертый отрывок — «И будет, если послушаетесь» — это свойство нижней хэй (ה) имени АВАЯ, то есть Нуква де-ЗА, включенная в него, как сказано выше, представляющая собой Гвуру в Даат де-ЗА. И в ней любовь раскрывается с двух сторон: как со стороны блага, так и со стороны сурового суда (как сказано в пункте 206 со слов «Тогда то, что было сушей, стало землей», см. там внимательно). И потому в отрывке «И будет, если послушаетесь» есть как любовь со стороны блага — до стиха «Берегитесь…» (Дварим 11:16), так и сторона сурового суда — начиная со стиха «Берегитесь…» и далее.

И об этом сказано: «„И будет, если послушаетесь“ — включение двух сторон» — то есть в нем есть сторона блага и сторона сурового суда. «С которыми связывается Кнесет Исраэль» — это нижний ихуд «Благословенно Имя славы царства Его вовеки веков», в котором Нуква де-ЗА, называемая Кнесет Исраэль, объединяется с ними (как сказано выше, со слов «То, что было сушей, стало землей»).

«Нижняя Гвура» — то есть это не сама Нуква как таковая, а нижняя Гвура, находящаяся в мозге Даат, как сказано выше. И это «последняя буква хэй, которая берет их и включается в них», ведь Гвура в Даат — это нижняя хэй имени АВАЯ: она принимает все мохин высшего ихуда «Слушай, Исраэль» (Шма Исраэль) и включается в них. Ведь только в ней мохин достигают совершенства, поскольку именно в ней находится место для раскрытия любви с двух сторон: свойство сурового суда, дополняющее любовь, не присутствует выше нее, как сказано выше.

«И потому „Голова твоя на тебе, как Кармель“ — это головной тфилин». И потому стих «Голова твоя на тебе, как Кармель» (Шир а-Ширим 7:6) указывает на тфилин на голове. Ведь после того как Зеир Анпин облачается во все эти четыре [вида] мохин, на которые намекают четыре отрывка, представляющие собой три буквы слова Целем, как сказано выше, считается, что голова его подобна Кармелю (כַּרְמֶל), что по нотарикону означает «тучный луг, полный [всякого блага]» (כַּר מָלֵא).

И тфилин — это в буквальном смысле буквы Святого Имени. И потому: «Голова твоя на тебе, как Кармель» (Шир а-Ширим 7:6) — это головной тфилин. А «и пряди головы твоей» — это ручной тфилин (тфила шель яд), который беден (мискена, מִסְכְּנָא) по сравнению с высшим; но и у него есть совершенство наподобие того, что вверху.

«И тфилин — буквы Имени…» и т. д.: тфилин — это в буквальном смысле буквы Святого Имени. И потому «Голова твоя на тебе, как Кармель» — это тфилин на голове. А слова «и пряди (далат, דַּלַּת) головы твоей» — это тфилин на руке, то есть Малхут, которая бедна по сравнению с высшим, с Зеир Анпином; но и у нее есть совершенство наподобие того, что вверху.

Пояснение: Малхут — это тайна тфилин на руке (тфила шель яд), и она «бедна по отношению к высшему» — то есть бедна по отношению к высшему миру. Ведь высший мир, Бина, соединился с ней (как сказано выше, в девятой заповеди), чтобы дополнить ее; «но и у нее есть совершенство наподобие того, что вверху» — тем не менее у нее есть совершенство, подобное высшему, поскольку теперь она получает всё то совершенство высшего мира, Бины. И это совершается благодаря нижнему ихуду «Благословенно Имя славы царства Его вовеки веков», разъясненному выше в четвертом отрывке Зеир Анпина. А поскольку это не Нуква, находящаяся в гуф де-ЗА, а отдельная Нуква де-ЗА, она принимает от него все четыре отрывка, представляющие собой ХУБ, Хесед и Гвуру де-ЗА, чтобы стать отдельным и целостным парцуфом, — с той лишь разницей, что они помещаются в одном отделении (баит), а не в четырех отдельных отделениях, как в тфилин Зеир Анпина.

Причина заключается в том, что отрывок — это тайна света, а его отделение — тайна кли. Известно же, что от каждого зивуга исходят свет и кли. И потому у Зеир Анпина, которому четыре отрывка, то есть четыре его мохин: ХУБ, Хесед и Гвура, притягиваются посредством четырех зивугим, есть также четыре отделения — отдельное отделение для каждого отрывка. Но у Нуквы, в ней самой нет никакого зивуга, а все четыре мохин, то есть четыре отрывка, она получает за один зивуг от ЗА, есть лишь одно отделение для всех четырех отрывков.

«Царь пленен в желобах» (Шир а-Ширим 7:6) — он связан и удерживается в этих отделениях, чтобы должным образом соединиться с этим Святым Именем. И потому всякий, кто исправлен ими, пребывает в образе Б-жьем. Подобно тому как с ЭЛОКИМ соединяется Святое Имя, так и с ним должным образом соединяется Святое Имя. «Мужчиной и женщиной сотворил их» (Берешит 1:27) — это головной тфилин и ручной тфилин, и всё это одно.

«Царь пленен в желобах» — то есть он связан и удерживается в тех отделениях тфилин, чтобы должным образом соединиться со Святым Именем. И потому тот, кто исправлен ими, пребывает в образе Б-жьем (целем ЭЛОКИМ). Подобно тому как с ЭЛОКИМ объединяется Святое Имя, так и с ним должным образом объединяется Святое Имя. «Мужчиной и женщиной сотворил их» — это тфилин на голове и тфилин на руке, и всё это одно.

«Царь пленен в желобах» — это означает, что Зеир Анпин связан и объединен в этих отделениях. Пояснение: отделения, в которых лежат отрывки, называются желобами (рехатим, רְהָטִים), потому что желоба — это поильные корыта, из которых пьет скот; точно так же и мохин, представляющие собой воды хохмы и воды хасадим, связаны и сокрыты в своих келим, которыми служат эти отделения, и потому отделения называются желобами.

И об этом сказано: «Он связан и удерживается в этих отделениях, чтобы должным образом соединиться с этим Святым Именем» — он связан и удерживается в этих отделениях, чтобы должным образом объединиться со Святым Именем. Ведь тайна отделений — это свойство ТАНЕХИ де-Твуна, называемое большой буквой далет (ד) слова «Эхад», о которой сказано: «…и да явится суша» (Берешит 1:9), как упоминалось выше, в третьей заповеди. И там разъяснялось, что благодаря раскрытию этой суши в Зеир Анпине он может затем передать мохин Нукве по тайне [слов]: «То, что было сушей, стало землей, чтобы приносить плоды и зелень и насаждать деревья». Выходит, что если бы не его отделения, происходящие от этой суши, ЗА не смог бы передать мохин своей Нукве.

И об этом сказано: «Он связан и удерживается в этих отделениях» — то есть Зеир Анпин связан и удерживается в отделениях отрывков, происходящих от свойства суши, «чтобы должным образом соединиться с этим Святым Именем» — чтобы он мог должным образом объединиться со Святым Именем, то есть Нуквой, и передать ей [свет], по тайне раскрытия [того], что «то, что было сушей, стало землей, чтобы приносить плоды…» и т. д., см. там внимательно. И в этом тайна [слов]: «Царь пленен в желобах».

И об этом сказано: «И потому всякий, кто исправлен ими, пребывает в образе Б-жьем». И потому тот, кто исправлен этими четырьмя отрывками, обретает образ Б-жий (целем ЭЛОКИМ). То есть нижний человек, возлагающий тфилин, притягивает мохин ХУБ, Хесед и Гвуру от ЗОН, которые называются Целем. Ведь ХУБ обозначаются буквами мэм и ламэд, а Хесед и Гвура — буквой цади, и в этом тайна образа Б-жьего (целем ЭЛОКИМ). «Подобно тому как с ЭЛОКИМ соединяется Святое Имя, так и с ним должным образом соединяется Святое Имя» — подобно тому как с ЭЛОКИМ, то есть Биной, объединилось Святое Имя, то есть Нуква, так и с ним, с человеком, должным образом объединяется Святое Имя, то есть как сказано выше.

И об этом сказано: «„Мужчиной и женщиной сотворил их“ — это головной тфилин и ручной тфилин, и всё это одно». Стих «…мужчиной и женщиной сотворил их» (Берешит 1:27) относится к тфилин на голове и тфилин на руке, и всё это одно. Пояснение: стих «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27) указывает на мохин ХУБ, Хесед и Гвуру, называемые Целем, как сказано выше. И в них есть мужское и женское начало — Целем де-ЗА и Целем де-Нуква, которые называются тфилин на голове и тфилин на руке.

Одиннадцатая заповедь — отделять десятину от [урожая] земли. Здесь заключены две заповеди: одна — отделять десятину от земли, а другая — [приносить] первые плоды дерева (бикурим). Ведь написано: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на лице всей земли…» (Берешит 1:29). Написано здесь: «Вот, Я дал», и написано там: «А сынам Леви вот, Я дал всякую десятину в Исраэле…» (Бемидбар 18:21). И написано: «И всякая десятина от земли, из семян земли, из плодов дерева — Г-сподня она…» (Ваикра 27:30).

«Одиннадцатая заповедь…» и т. д. — одиннадцатая заповедь состоит в том, чтобы отделять десятину от земли. Здесь заключены две заповеди: одна — отделять десятину от земли, а вторая — приносить первые плоды дерева. Ведь написано: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на лице всей земли…» (Берешит 1:29). Здесь написано: «Вот, Я дал», и там написано: «А сынам Леви вот, Я дал всякую десятину в Исраэле…» (Бемидбар 18:21), и написано: «И всякая десятина от земли, из семян земли, из плодов дерева — Г-сподня она…» (Ваикра 27:30).

Разъяснение. [Зоар] относит стих «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя…» (Берешит 1:29) к десятине от земли, которая была разрешена Адаму а-Ришону, а стих «…и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя…» (Берешит 1:29) — к первым плодам дерева, разрешенным Адаму а-Ришону (как будет сказано ниже, в двенадцатой заповеди). Но тогда нужно понять: какое основание дают эти стихи для того, чтобы обязать нас отделять десятину и первые плоды для Г-спода и не есть их? Ведь это прямо противоположно смыслу сказанного!

Однако здесь кроется глубокий смысл. Ведь внутренний смысл еды — это выяснение (бирур) святых искр из клипот: благодаря еде святые искры, содержащиеся в пище, соединяются с душой (нефеш) человека, становясь плотью от его плоти, а отходы пищи выводятся наружу из его тела. И так на протяжении всей своей жизни человек собирает все святые искры, необходимые для совершенства его души, ведь без них он лишен совершенства. В Зоаре (Лех Леха, лист 101, пункт 300) сказано, что Адаму а-Ришону не было дано есть мясо, ведь написано: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя… вам это будет в пищу» (Берешит 1:29), и [Зоар] толкует: «но не более того», то есть не мясо. Однако «когда он согрешил и дурное побуждение (ецер а-ра) проникло в его тело», Ноаху было сказано: «Как зелень травную, отдаю вам все» (Берешит 9:3) — то есть даже мясо (см. там).

Смысл здесь в следующем: Адам а-Ришон был создан в великом совершенстве, и всё подобающее совершенство на уровне животных уже было для него выяснено. Как написано: «И образовал Г-сподь Б-г из земли всякого зверя полевого… и как наречет человек всякое живое существо, так и имя его» (Берешит 2:19). Это означает, что он постиг сущностное имя каждого животного в точности, поскольку они уже были выяснены для него во всем своем совершенстве (как написано в «Тиккуней Зоар», тиккун 57, см. там). Поэтому животные и не были даны ему для выяснения через еду: ведь они уже были выяснены для него Источником. Лишь неживой и растительный уровни еще нуждались в выяснении, и поэтому ему были даны в пищу только плоды земли — чтобы есть их, совершать выяснение и собирать из них святые искры, недостающие для его совершенства. Однако после греха Древа познания все результаты выяснения вновь разрушились. И подобно тому как органы его души осыпались и пали в клипот, так вместе с ним повредились и все животные, и теперь они вновь нуждаются в выяснении. Поэтому Ноаху, а также последующим поколениям, были даны в пищу и животные — чтобы есть их и выяснять [заключенные в них искры].

Адам а-Ришон был создан по образу Б-жьему — в свойстве целем ЭЛОКИМ. Это упомянутый выше свет разума (мохин), разъясненный в десятой заповеди как тайна четырех отрывков тфилин, и они составляют уровень его души (нешама). После того как он родился на уровне этой святой души, он благодаря добрым делам удостоился совершать выяснение, поднимать МАН и постичь ступень хая, а затем в день Шаббата — также и ступень ехида (ведь высшее сияние он утратил только после Шаббата, как известно). Поэтому ему были разрешены десятина и первые плоды (бикурим); более того, именно благодаря тому, что он ел десятину и первые плоды, он удостоился совершать выяснение и поднимать МАН, пока не достиг ступеней хая и ехида.

Однако после греха Древа познания, когда всё выясненное вновь повредилось и дурное побуждение проникло в тело, нам были запрещены десятина и первые плоды из-за дурного побуждения в нас — из опасения, как бы мы не нанесли изъян заключенной в них высшей святости. Вместо этого мы обязаны отдавать их коэнам и левитам. И когда мы соблюдаем эти заповеди о десятине и первых плодах так, как нам заповедано, у нас появляется сила поднимать МАН и притягивать свет разума ступени хая (мохин де-хая) в день Шаббата — подобно тому, как Адам а-Ришон притягивал его тем, что сам ел десятину и первые плоды.

И об этом сказано: «Одиннадцатая заповедь — отделять десятину от земли». Ведь после того как мы притянули свет ступени нешама посредством возложения тфилин, нам нужно поднимать МАН с помощью двух заповедей — о десятине и первых плодах, — чтобы притянуть мохин де-хая. И было объяснено, что Адам а-Ришон притягивал мохин де-хая тем, что сам ел десятину и первые плоды. Мы же не вправе есть их из-за дурного побуждения в нашем теле, и взамен нам была дана заповедь отдавать их коэнам и левитам; благодаря этому и нам дается сила притягивать этот свет разума. И [Зоар] доказывает, что Писание говорит именно о десятине и первых плодах, на том основании, что здесь написано: «Вот, Я дал…» (Берешит 1:29), и [там] написано: «А сынам Леви вот, Я дал…» (Бемидбар 18:21), — и как там речь идет о десятине, так и здесь, в отношении Адама а-Ришона, говорится о десятине. И точно так же [Зоар] выводит [указание о первых плодах] из слов «…из плодов дерева — Г-сподня она» (Ваикра 27:30).

Двенадцатая заповедь — приносить первые плоды (бикурим) дерева, как написано: «...и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя...» (Берешит 1:29). Всё, что причитается Мне, вам запрещено есть. [Но Творец] разрешил им и дал им всю Свою десятину и первые плоды деревьев. [И об этом сказано]: «...дал вам...» (Берешит 1:29) — вам, а не поколениям после вас.

«Двенадцатая заповедь...»: двенадцатая заповедь состоит в том, чтобы приносить бикурим дерева, как написано: «...и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя...» (Берешит 1:29). Всё, что причитается Мне, вам запрещено есть. Он разрешил им и дал им всю Свою десятину и бикурим дерева, как написано: «...дал вам...» (Берешит 1:29) — вам, а не поколениям после вас.

Разъяснение сказанного. [Толкование Зоара] опирается на стих, которым завершается одиннадцатая заповедь: «И всякая десятина на земле из семени земли, из плодов дерева — Г-сподня она...» (Ваикра 27:30). И [Зоар] говорит: ведь здесь написано: «...и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя...» (Берешит 1:29) — и выводит оттуда по аналогии (гзера шава): как там [речь идет о] бикурим, так и здесь — о бикурим.

И [Зоар] говорит: «Всё, что причитается Мне, вам запрещено есть» — то есть [запрещена] не только десятина: из стиха «...из плодов дерева — Г-сподня она...» (Ваикра 27:30) привлекаются также и бикурим. Ведь слова «Г-сподня она» означают всё, что «причитается Мне», то есть также и бикурим дерева. И отсюда по гзера шава следует, что и здешний стих — «...и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя...» (Берешит 1:29) — тоже говорит о бикурим. И об этом сказано: «Он разрешил им и дал им всю Свою десятину и первые плоды деревьев» — то есть разрешил им и отдал им всю Свою десятину и бикурим деревьев. Потому что на основе гзера шава выводится, что эти стихи говорят только о десятине и бикурим, как было разъяснено.

И пусть тебя не удивляет, что слова Писания: «...из плодов дерева — Г-сподня она...» (Ваикра 27:30) — приведены в одиннадцатой заповеди, а не в здешней. Ведь на самом деле Зоар объединил их вместе с самого начала одиннадцатой заповеди, сказав там: «Здесь две заповеди». Это печатник разделил их на две части, из-за чего рассек их посередине и оставил стих о бикурим в одиннадцатой заповеди; и всё это очевидно.

Кроме того, [Зоар] делает вывод из точной формулировки, что Писание говорит о десятине и о бикурим, поскольку написано: «...дал вам...» (Берешит 1:29), что означает: «но не поколениям после вас» — только вам Я дал в пищу, но не поколениям, [что будут] после вас. А раз так, нельзя сказать, что Писание говорит просто об урожае земли, который разрешено есть и нам. Оно говорит лишь о том из урожая земли, что нам есть запрещено, а это неизбежно десятина и бикурим.

Тринадцатая заповедь — совершить выкуп своего сына, чтобы связать его с жизнью. Ведь есть два служителя: один — жизни, а другой — смерти, и стоят они над человеком. И когда человек выкупает своего сына, он выкупает его из рук служителя смерти, так что тот не может властвовать над ним. И тайна этого: «И увидел Б-г всё, что Он создал…» (Берешит 1:31) — это в общем; «…и вот, хорошо» — это ангел жизни; «…очень» — это ангел смерти. И потому благодаря этому выкупу утверждается служитель жизни и ослабевает служитель смерти. Этим выкупом он обретает для него жизнь, как сказано, а злая сторона оставляет его и больше не держит.

«Тринадцатая заповедь» и т. д. Тринадцатая заповедь — совершить выкуп своего сына, чтобы связать его с жизнью. Ведь есть два назначенных служителя: один — над жизнью, а другой — над смертью, и они стоят над человеком. И когда человек выкупает своего сына, он выкупает его из рук служителя смерти, и тот не может властвовать над ним. И в этом тайна [стиха]: «И увидел Б-г всё, что Он создал…» (Берешит 1:31) — это в общем. «И вот, хорошо» — это ангел жизни; «очень» — это ангел смерти. Поэтому благодаря этому выкупу утверждается ангел жизни и ослабевает ангел смерти. Этим выкупом он обретает для него жизнь, как сказано, и та злая сторона покидает его и больше за него не держится.

Разъяснение. [Автор] выводит это из стиха: «И увидел Б-г всё, что Он создал, и вот, хорошо очень» (Берешит 1:31), где «и вот, хорошо» — это ангел жизни, а «очень» — ангел смерти. Ведь тогда, в шестой день творения, по тайне буквы хэй (ה) в слове а-шиши (הַשִּׁשִּׁי, «шестой»), миры очень возвысились: Зеир Анпин поднялся на место АА, а Нуква — на место Аба ве-Има. И Адам а-Ришон постиг тогда свет разума уровня хая (мохин де-хая) в [полном] совершенстве, благодаря чему сила ангела смерти была сведена на нет. И более того, он даже подсластился в качестве «очень» — так, как это будет во время окончательного исправления, когда «поглотит Он смерть навеки» (Йешаяу 25:8). На это и указывает намек: «И вот, хорошо» — это ангел жизни, «очень» — это ангел смерти.

Однако теперь, после греха древа познания, миры уже не поднимаются столь высоко в пятом часу кануна Субботы по тайне буквы хэй (ה) в слове «шестой». И потому нам необходима особая заповедь, чтобы привлечь для себя подготовку и силу к получению света хая по крайней мере в день Субботы. И это — заповедь выкупа первенца человека, потому что «благодаря этому выкупу утверждается тот, что [отвечает за] жизнь, и ослабевает тот, что [отвечает за] смерть»: этим выкупом утверждается ангел жизни и ослабевает ангел смерти. То есть подобно тому, как это было сделано тогда для Адама а-Ришон Самим Источником по тайне буквы хэй (ה) в слове «шестой», когда ангел смерти стал «очень хорошим», таково же и особое свойство этой заповеди выкупа первенца.

Но [происходит это] не совсем так, как тогда, когда у ангела смерти вовсе не оставалось никакой силы; ведь теперь посредством заповеди выкупа первенца можно лишь ослабить его, но не устранить полностью. «Этим выкупом он обретает для него жизнь, как сказано, а злая сторона оставляет его и больше не держит» — ведь этим выкупом он обретает для него жизнь, как сказали, и та злая сила покидает его и больше за него не держится. То есть после того как он полностью очистился благодаря этой заповеди и у сил зла больше нет за него никакой зацепки, он может обрести жизнь, то есть мохин де-хая дня Субботы. Ведь он уже совершенно чист от нечистой стороны, впитавшейся в тело из-за греха древа познания, и потому у него есть готовность получить мохин дня Субботы.

Четырнадцатая заповедь — хранить день Шаббата, который является днем покоя от всех дел творения. Здесь заключены две заповеди: одна — соблюдение дня Шаббата, а другая — освящение этого дня его святостью. Хранить день Шаббата — как мы уже упоминали и указывали, что это день покоя для миров, и все деяния завершились в нем и совершались до тех пор, пока не освятился день.

«Четырнадцатая заповедь…» и т. д. Четырнадцатая заповедь — хранить день Шаббата, день покоя от всех дел творения. Здесь заключены две заповеди: одна — соблюдение дня Шаббата, а другая — соединить этот день с его святостью, то есть притянуть свет разума (мохин) де-Хохма, называемый святостью. Хранить день Шаббата — то есть, как я уже упоминал и обращал на это внимание, что это день покоя для миров, и все дела завершились в нем и совершались прежде, чем освятился день.

Объяснение. В день Шаббата ЗА поднимается в АА, а Нуква — в Аба ве-Има; миры БЕА поднимаются в ИШСУТ и ЗОН де-Ацилут, и получается, что НАРАН человека поднимаются вместе с ними в Ацилут и получают там свет хая. Поэтому существуют две заповеди: одна — хранить день Шаббата, то есть чтобы человек не совершил ошибки, выполняя работу или перенося [предмет] из одного владения в другое и тому подобное. Ведь после того как миры полностью отделились от клипот, нам следует остерегаться, чтобы не дать клипот силы вернуться и вмешаться в происходящее в этот день, поскольку совершающий в него работу вновь вызывает вторжение клипот в святость. Вторая же заповедь — соединить этот день с его святостью должным образом: благодаря субботнему наслаждению свет Ацилута притягивается к нашему НАРАН, а свет Ацилута — это свет хохма, называемый святостью, и мы освящаемся с его помощью.

И об этом сказано: «Хранить день Шаббата…» и т. д. Пояснение: все труды и работы указывают на служение и борьбу с ситра ахра, отделяющие нас от слияния с Творцом, благословен Он. И таково правило: там, где есть тяжкий труд, там присутствует ситра ахра. Ведь посредством борьбы и трудов мы выясняем святые искры, поглощенные внутри ситра ахра, где каждое отдельное выяснение считается особой работой. Вначале все эти выяснения совершались Самим Источником — это все деяния Творца, благословен Он, упомянутые в шести днях творения. А когда все выяснения целиком завершились, считается, что они достигли совершенства и пришли к своей цели. Тогда и освятился Шаббат — день покоя, так как работа окончена и исправлять больше нечего. Пойми это (и смотри «Зоар Хадаш», Итро, лист 25, пункты 97, 98).

Поэтому тайна дня Шаббата состоит в том, что это день покоя для всех миров: ведь в каждый Шаббат возвращается и наступает то самое совершенство, которое было в первый Шаббат творения, в виде дня покоя — когда все клипот отделились и были низвергнуты в великую бездну (техома раба), а миры поднимаются в Ацилут, что представляет собой тайну полного единения. И мы должны притягивать эту святость, а она нисходит к нам благодаря двум заповедям — «помни» и «храни».

Когда освятился день, осталось сотворение духов, которым не было создано тело. Разве не знал Святой, благословен Он, как повременить с освящением дня, пока не будут созданы тела для этих духов? Однако Древо познания добра и зла пробудило ту, другую злую сторону, и она пожелала усилиться в мире. И отделились многие духи со многими видами оружия, чтобы укрепиться в мире в телах.

«Когда освятился день…» и т. д. Когда освятился день, осталось сотворение духов, для которых не было создано тело. [Зоар] спрашивает: разве не знал Творец, как повременить с освящением дня, пока не будут созданы тела для этих духов? И отвечает: дело в том, что Древо познания добра и зла пробуждало другую, злую сторону, и та стремилась взять верх в мире. И отделилось множество духов со множеством видов оружия, чтобы набрать силу и облачиться в тела в этом мире.

Объяснение. Когда освятился день, осталось сотворение духов, для которых еще не были созданы тела. Иными словами, день освятился до того, как Творец успел сотворить тела для этих духов. В этом заключена тайна слов «сотворил Всесильный, чтобы делать» (Берешит 2:3), сказанных о дне Шаббата. Ведь в стихе говорится: «ибо в него почил от всей работы Своей, которую сотворил Всесильный, чтобы делать» (Берешит 2:3), что на первый взгляд непонятно: если Он действительно завершил всю Свою работу в совершенном виде, то получается, что Он вовсе не создал для нас ничего, чтобы делать, ведь Он уже Сам всё сделал и завершил.

Но тайна в том, что Творец, да будет благословенно Имя Его, произвел все выяснения и завершил все работы так, чтобы у нас оставалась возможность делать — то есть чтобы мы могли совершать и доводить их до конца своим служением в Торе и заповедях. А покой относится только к тому, что касается работы Источника. И Писание сообщает нам, что Творец уже почил от всей Своей работы, так что с Его стороны не недостает ничего; а всё то, что сотворил Всесильный и завершил, позволяет и нам делать и завершать их с нашей стороны.

И об этом сказано: «Осталось сотворение духов, которым не было создано тело», — остались духи, которым Творец не успел создать тела до того, как наступила святость Шаббата, и они остались нагими духами без тел. И эти духи без тел — клипот и вредители, вводящие человека в грех (как сказано ниже). Он оставил их намеренно, ведь благодаря этому у нас сохранились свобода выбора и возможность для служения в Торе и заповедях.

И задается вопрос: разве не знал Творец, как повременить с освящением дня, пока не будут созданы тела для этих духов? И дается ответ: «Однако Древо познания добра и зла пробудило ту, другую злую сторону, и она пожелала усилиться в мире». То есть Древо познания добра и зла пробуждало ту злую ситра ахра, и та стремилась взять верх в мире. Смысл в том, что Малхут называется Древом познания добра и зла (как сказано выше, в пункте 123): удостоился — добро, не удостоился — зло (см. там причину). И поскольку человек согрешил [вкушением от] Древа познания и оказался не удостоившимся, пробудилось свойство зла в Древе познания добра и зла, и зло пожелало усилиться в мире. То есть оно хотело одолеть добро и закрепиться в мире так, чтобы добро уже никогда не смогло победить его.

И тогда «отделились многие духи со многими видами оружия, чтобы укрепиться в мире в телах» — вышли многие духи с различными видами оружия, чтобы набрать силу в мире и облачиться в тела. Смысл здесь в том, что в Малхут соединились две точки: одна услащена свойством Бины, то есть свойством милосердия, а вторая — это свойство суда в самой Малхут. И когда Малхут исправлена в святости надлежащим образом, точка суда скрыта и утаена, а точка милосердия проявлена открыто (как сказано выше, в пункте 123, и в комментарии «Сулам», см. там). Тогда человек удостаивается — и наступает добро. Если же человек грешит и наносит ей изъян, раскрывается свойство суда в Малхут, и силам вреда и разрушения дается власть господствовать над ним — и наступает зло.

И если человек удостаивается, и точка милосердия правит открыто, он удостаивается своими действиями поднять Малхут до высшей Бины (Бина илаа), и над ним раскрываются милосердие и высшие мохин. А если он не удостаивается и раскрывает свойство суда в ней, то не только наносит изъян Малхут, но и повреждает точку Бины, соединившуюся с Малхут: ведь та обратилась из милосердия в суд из-за раскрытия суда в Малхут, поскольку то, что раскрыто, то и правит.

Поэтому после греха Древа познания раскрылась сила суда в Малхут, и тогда [человек] повредил и точку Бины в ней, которая обратилась в свойство суда. А ведь эта точка Бины представляет собой всю возможность исправления, существующую в Малхут, и именно благодаря ей Малхут называется добром, когда точка Бины раскрыта, как сказано выше. Теперь же, когда и точка Бины повредилась и обратилась в суд, ситра ахра решила, что настал ее час взять верх в мире и облачиться в тела людей — то есть в тела Адама а-Ришон и его потомков. Иными словами, тело ситра ахра унаследует место тела Адама а-Ришон, и тогда уже невозможно будет представить никакого исправления Малхут со стороны добра, ведь [ситра ахра] увидела, что и точка Бины в Малхут обратилась в свойство суда, и никакое исправление уже немыслимо.

И об этом сказано: «И отделились многие духи со многими видами оружия, чтобы укрепиться в мире в телах», — множество духов вышли, чтобы набрать силу в мире с помощью различных видов оружия, то есть сил разрушения, облачиться в тела людей в этом мире и воцариться здесь навсегда. Ведь они думали, что никто не спасет от их руки из-за того изъяна, который нанес человек своим грехом точке милосердия в Малхут, как сказано выше.

Когда Святой, благословен Он, увидел это, Он пробудил веяние духа из Древа жизни, ударил в другое дерево, пробудил другую, добрую сторону, и освятился день. Ведь сотворение тел и пробуждение духов этой ночью происходит на стороне добра, а не на другой стороне.

«Когда Святой, благословен Он, увидел это…» и т. д. Когда Творец увидел это, Он пробудил веяние духа из Древа жизни, то есть из ЗА, и соударил с другим деревом — Малхут, и пробудилась другая, добрая сторона, и день освятился. Ведь сотворение тел и пробуждение духов в эту ночь Шаббата происходят со стороны добра, а не с другой стороны.

Объяснение. Когда Творец увидел, что по букве закона правота на стороне ситра ахра, и у нее есть сила облачиться в тела в мире, из-за чего возможность какого-либо исправления была бы полностью утрачена (как сказано выше, в предыдущем пояснении), тогда «Он пробудил веяние духа из Древа жизни» — пробудил веяние духа жизни из Древа жизни, «и ударил в другое дерево» — вступил в соударение (зивуг) с другим деревом, то есть с Малхут, передав ей веяние духа жизни; «и пробудил другую, добрую сторону» — и вновь в Малхут пробудилась вторая ее сторона, сторона добра, то есть какой она была до греха Адама а-Ришон, по тайне: «удостоился — добро», как сказано выше. «И освятился день» — и распространилась святость Шаббата в мире.

Иными словами, хотя по букве закона у ситра ахра была сила облачиться в тела, Творец поступил сверх буквы закона и совершенно не обратил внимания на изъян, нанесенный Адамом а-Ришон. И ЗОН, представляющие собой Древо жизни и Древо познания добра, соединились в соударении (зивуге), как до греха, и притянули в мир святость света разума (мохин) дня Шаббата. И в этом тайна сказанного (Зоар, Берешит II, лист 95, пункт 148): «Свет, служивший в шесть дней творения, был сокрыт только после Шаббата». Благодаря этому действию, когда день Шаббата распространился в мире, замысел ситра ахра облачиться в человеческие тела в этом мире был разрушен, и они остались духами без тел. Поэтому человек получил возможность совершить покаяние (тшуву).

Ведь сотворение тел и пробуждение духов этой ночью исходят от доброй стороны, а не от ситра ахра. Ведь действие Творца вечно: и подобно тому как в первый Шаббат творения Он вовсе не посмотрел на то, что человек уже повредил [себя] грехом Древа познания, и ЗОН соединились в зивуге, и освятился день, как до греха, — ведь Он отменил всякую власть ситра ахра, хотя у нее и была сила властвовать, как сказано выше, — точно так же и во все субботы шести тысяч лет: хотя человек всё еще полон скверны змея, поскольку еще не исправил грех Древа познания, всё же, когда он соединяется [с женой] в ночь Шаббата, силы зла не имеют над ним никакой власти. И в своем соитии он притягивает тело и дух для рождающегося младенца так, словно в нем вовсе не было никакого изъяна от Древа познания — то есть как будто он сам уже исправил грех Древа познания.

И об этом сказано: «Ибо сотворение тел и пробуждение духов этой ночью происходит на стороне добра», — ведь хотя сам человек еще не удостоился, в эту ночь ситра ахра не имеет над ним никакой власти, и он может своим соитием притянуть тела и духи со стороны Древа познания добра, а не от ситра ахра. В этом заключается сила исправления, которая была в первый Шаббат творения, когда Творец совершенно не обратил внимания на то зло, которое навлек на себя Адам а-Ришон, как сказано выше.

И если бы другая сторона опередила в эту ночь, прежде чем успеет опередить добрая сторона, мир не смог бы устоять перед ними ни единого мгновения. Но Святой, благословен Он, предварил исцеление: святость дня перепрыгнула пред Ним, опередила другую сторону, и мир устоял. И то, что другая сторона замышляла отстроить в мире и усилиться, отстроилось в эту ночь на стороне добра и окрепло; и созидались святые тела и духи в эту ночь со стороны добра. И поэтому время супружеской близости мудрецов, знающих это, — от Шаббата к Шаббату.

«И если бы опередила…» и т. д. Если бы другая сторона опередила в эту ночь, прежде чем успеет опередить добрая сторона, мир не смог бы выстоять перед ними даже одно мгновение. Однако Творец предварил исцеление: святость дня устремилась скачком перед Ним и пришла раньше другой стороны, и мир устоял. И то, что другая сторона рассчитывала построить в мире, чтобы усилиться, в эту ночь было построено и окрепло на доброй стороне: созидались святые тела и духи в эту ночь со стороны добра. И по этой причине время близости мудрецов, знающих это, — от Шаббата к Шаббату.

Ведь тогда увидела эта другая сторона, что то, что она замышляла сделать, сделала сторона святости. Она идет и бродит со многими своими полчищами и приспешниками и видит всех тех, кто совершает супружескую близость обнаженными при свете светильника; и все те дети, которые рождаются оттуда, оказываются падучими, потому что на них почиют духи той другой стороны. А это нагие духи грешников, называемые вредителями; и Лилит вселяется в них и убивает их.

«Ведь тогда увидела…» и т. д. Ведь тогда, увидев, что сторона святости сделала в точности то, что хотела сделать она, эта другая сторона идет и рыщет со множеством своих войск и сторонников, высматривая всех тех, кто совершает супружескую близость нагими при свете свечи. Поэтому все рождающиеся от этого дети страдают падучей, поскольку на них опускаются духи той другой стороны. Это нагие духи грешников, называемые вредителями, и Лилит пребывает на них и убивает их.

Когда день освятился и святость воцарилась над миром, та другая сторона умалила себя и прячется всю ночь Шаббата и весь день Шаббата, кроме Асимона и всей его клики, которые скрытно крадутся к светильникам, чтобы подсмотреть за открытой близостью, а затем скрываются в расселине великой бездны. Когда же Шаббат исходит, множество полчищ и станов взлетают и рыщут по миру; и ради этого установлен «псалом от бедствий», чтобы они не властвовали над святым народом.

«Когда освятился день…» и т. д. Когда день освятился и святость правит миром, та другая сторона уменьшает себя и скрывается на протяжении всей ночи Шаббата и всего дня Шаббата. Кроме Асимона и всей его шайки, которые тайком крадутся к свечам, чтобы увидеть раскрытие наготы при близости, а затем прячутся в расселине великой бездны. А когда Шаббат исходит, множество войск и станов летают и бродят по миру. И поэтому был установлен «псалом от бедствий», то есть «Живущий под кровом Всевышнего» (Теилим 91:1), чтобы они не властвовали над святым народом.

Разъяснение сказанного: ведь по букве закона ситра ахра имела возможность облачиться в тела, как говорилось выше. И если бы они успели облачиться в тела, земля оказалась бы отдана в руки злодея: все тела и потомство, приходящие в мир, целиком относились бы к свойству зла ситра ахра, и у них никогда не было бы сил исправиться на стороне добра. И об этом сказано: «И если бы другая сторона опередила в эту ночь, прежде чем опередит добрая сторона, мир не смог бы устоять перед ними ни единого мгновения», — ведь их скверна воцарилась бы надо всем потомством в мире, и не было бы никакой возможности удержаться на доброй стороне даже единое мгновение.

«Но исцеление предварил Святой, благословен Он» — Творец заранее приготовил для этого исцеление, и в этом смысл слов: «святость дня перепрыгнула пред Ним и опередила другую сторону». Святость Шаббата совершила скачок и опередила ситра ахра, и в мирах раскрылся свет субботнего покоя, который смиряет и низвергает ситра ахра и все клипот в расселину великой бездны. «И мир устоял» — благодаря этому появилась возможность рождать тела и духи от доброй стороны при соитии в ночь Шаббата, и мир сохранился в желанном виде.

Слова же «перепрыгнула пред Ним» означают, что всё приходящее не по обычному порядку системы миров называется скачком. А поскольку святость Шаббата пришла исключительно благодаря пробуждению свыше (итарута де-леэла), ведь человек еще не совершил никакого раскаяния и исправления, чтобы быть достойным этого, но Сам Источник предварил исцеление ради исправления мира, — постольку это и называется скачком.

И об этом сказано (в пункте 250): «И то, что замышляла…» и т. д. То, что ситра ахра замышляла отстроить в мире и усилиться, в эту ночь отстроилось и окрепло на доброй стороне. Ведь после изъяна от Древа познания эта ночь по букве закона должна была послужить исключительно созиданию ситра ахра во всей ее мощи, и ситра ахра именно так и рассчитывала. Однако всё произошло наоборот: ее место заняла святость, ведь сказано: «И созидались святые тела и духи в эту ночь со стороны добра». Было устроено так, что всякий, кто совершает близость в эту ночь, притягивает тела и духи от доброй стороны, в которых нет никакой зацепки для ситра ахра, — то есть в точности вопреки замыслу ситра ахра.

И об этом сказано: «И поэтому время супружеской близости мудрецов, знающих это, — от Шаббата к Шаббату, ведь тогда…» и т. д. По этой причине время близости мудрецов, знающих это, — от Шаббата к Шаббату, так как тогда тела и духи созидаются от доброй стороны, как сказано выше. «Ведь тогда увидела эта другая сторона, что то, что она замышляла сделать, сделала сторона святости»: когда ситра ахра видит, что задуманное ею успела сделать добрая сторона — ведь она рассчитывала укрепиться и набрать мощь в эту субботнюю ночь, а в итоге отстроилась сторона святости, — тогда «она идет и рыщет со многими своими полчищами и приспешниками»: ситра ахра ходит и бродит со многими злыми лагерями и приспешниками, «и видит всех тех, кто совершает супружескую близость обнаженными при свете светильника» — видит всех совокупляющихся при свете свечи с открытым телом. «И все те дети, которые рождаются оттуда, оказываются падучими» — все рожденные от них дети поражаются падучей болезнью, «потому что на них почиют духи той другой стороны, а это нагие духи грешников, называемые вредителями» — ситра ахра навлекает на этих детей злых духов, являющихся духами грешников, именуемыми «вредителями», из-за которых «Лилит вселяется в них и убивает их» — Лилит пребывает на них и убивает их.

Но когда «освятился день и святость воцарилась над миром», — когда день освящается и святость Шаббата правит в мире, «та другая сторона умалила себя и прячется всю ночь Шаббата и весь день Шаббата»: ситра ахра уменьшает себя и прячется всю ночь Шаббата и день Шаббата, и поэтому именно тогда наступает время близости для мудрецов. «Кроме Асимона и всей его клики, которые скрытно крадутся к светильникам, чтобы подсмотреть за открытой близостью», — кроме вредителя по имени Асимон и всего его сборища, которые тайком крадутся со светильниками, чтобы увидеть обнажение при близости, «а затем скрываются в расселине великой бездны». Ведь хотя этот Асимон и имеет силу видеть близость при свете свечи даже в Шаббат, но причинить вред в Шаббат он не властен, а обязан тотчас вернуться в расселину великой бездны, и лишь по окончании Шаббата способен вредить.

Пояснение сказанного. Рабби Шимон почувствовал здесь трудность относительно утверждения о том, что «время близости мудрецов — от Шаббата к Шаббату». Ведь каждый день в полночь Святой, благословен Он, гуляет с праведниками в Ган Эдене, и мудрецам доступен зивуг не только в субботнюю ночь! Эту трудность Зоар разбирает в недельной главе «Ваякель» (лист 65, пункт 194, см. там). И чтобы разрешить ее, автор здесь подробно объясняет различие между зивугом Шаббата и зивугом будней относительно близости при свете свечи.

На первый взгляд разница состоит в том, что в будние ночи ситра ахра имеет силу поражать рождающихся детей падучей болезнью, а Лилит обладает силой умерщвлять их. Иначе обстоит дело в ночи Шаббата: хотя вредитель Асимон и его клика имеют силу и в Шаббат подсматривать за ними, но навредить им тогда они не властны — разве что по окончании Шаббата. Однако и против этого есть исправление, а именно авдала в молитве и авдала над бокалом, и тогда сила этого вредителя полностью аннулируется, как будет сказано ниже. Отсюда видно, какая большая разница между соитием в ночь Шаббата и ночами будней в полночь.

Глубинный смысл в том, что есть светила света, представляющие собой ЗА, и это тайна высшего единения (ихуда илаа). И есть светила огня, представляющие собой Нукву де-ЗА (как сказано выше, в пункте 209, см. там), и это тайна нижнего единения (ихуда татаа). В ее пламени есть три аспекта: первый — белый свет, второй — темно-голубой свет под белым светом, третий — грубая основа, такая как жир, масло и фитиль, за которую держится темно-голубой свет. И этот темно-голубой свет — тайна огня, поядающего огонь, который пожирает и истребляет всё, что находится под ним, поскольку это свойство суда в ней. Поэтому он пожирает и уничтожает всё, что под ним, ведь он сжигает жир и фитиль, за которые держится. Белый свет — это тайна милосердия в ней, ведь белый цвет указывает на милосердие.

В этом тайна сказанного: «у того, кто совершает супружескую близость при свете свечи, дети будут падучими», и точно так же Лилит способна умертвить их, поскольку темно-голубой свет свечи, являющийся свойством суда, пребывает там. И у ситра ахра появляется сила прицепиться к соитию, ведь через свойство суда обнажаются их тела — то есть свойство скверны змея, имеющееся в телах совокупляющихся; а подобное находит подобное и пробуждается.

Таким образом, близость в полночь разрешена именно в темноте, где нет света, ведь тогда о Малхут сказано: «И встает она еще ночью» (Мишлей 31:15), и раскрывается милосердие. Если же там есть свет свечи, это приводит к тому, что обнажается скверна в телах, и ситра ахра цепляется за соитие. И об этом сказано: «И видит всех тех, кто совершает супружескую близость обнаженными при свете светильника», — ведь при свете свечи ситра ахра видит раскрытие скверны в их телах, обвиняет их и цепляется за их соитие, как было объяснено.

Однако в ночь Шаббата все суды удаляются от нее, и темно-голубой свет тоже обращается в белый свет. Согласно этому, казалось бы, было бы дозволено быть в близости даже при свете свечи; более того, даже скверна в теле человека полностью скрывается силой святости Шаббата, и больше нет опасения перед обнажением тела при свете свечи.

На это [Зоар] говорит: «Кроме Асимона и всей его клики, которые скрытно крадутся к светильникам, чтобы подсмотреть за открытой близостью». Ведь даже в Шаббат, когда темно-голубой свет становится белым и суда там нет вовсе, свет свечи всё равно неизбежно нуждается в грубой основе, за которую он держится, а она по необходимости представляет собой свойство суда. Ведь грубая материя мутна и указывает на суды; однако в Шаббат форма суда в ней незаметна, и она уподобляется монете без чеканки, о которой неизвестно, что она такое. Поэтому вредитель, на которого указывает эта грубая основа, удерживающая свет свечи, и называется именем Асимон (אַסִימוֹן), что означает монету без чеканного знака.

И об этом сказано: «Которые скрытно крадутся к светильникам», — ведь в этом тайна грубой основы, скрытно сопутствующей свече, так как без нее свеча не горела бы, как сказано выше. Поэтому он и видит обнажение при соитии, благодаря чему способен навредить ему по исходе Шаббата. И хотя со стороны обнажения тел опасения в субботнюю ночь нет, поскольку телесная скверна в Шаббат не проявляется, всё же по окончании Шаббата у него появляется сила раскрыть заложенную в нем форму зла и причинить вред (см. «Зоар», Берешит II, лист 150).

А то, что сказано: «Когда же Шаббат исходит, множество полчищ…» и т. д., означает следующее: хотя в Шаббат Асимон и его сборище не могут навредить, так как тогда в нем еще нет никакой формы зла, всё же по окончании Шаббата он и его шайка вновь обретают свою форму. Они поднимаются из великой бездны к человеческим селениям, взлетают из великой бездны, рыщут по миру и способны вредить. И ради этого установлен «псалом от бедствий» — «Живущий под кровом Всевышнего…» (Теилим 91:1) и далее, благодаря раскаянию и этой молитве человек спасается от них.

Куда же они устремляются в ту ночь? Когда они выходят в спешке, рассчитывая воцариться в мире над святым народом, и видят их стоящими в молитве и произносящими эту песнь, а прежде того совершающими разделение (авдалу) в молитве и над бокалом, — они улетают оттуда, бродят, рыщут и уходят в глубь пустыни. Милосердный да избавит нас от них и от злой стороны!

«Куда же они устремляются…» и т. д. Куда они устремляются в ту ночь на исходе Шаббата? Когда они выходят в спешке, рассчитывая властвовать в мире над святым народом, и видят их стоящими на молитве и произносящими эту песнь — «Живущий под кровом Всевышнего», — и вначале те совершают авдалу в молитве, а затем совершают авдалу над бокалом, они улетают оттуда, идут, рыщут и добираются до пустыни. Милосердный да спасет нас от них и от дурной стороны!

Объяснение. Он спрашивает только об исходе Шаббата (моцей Шаббат), а не обо всех будничных ночах, поскольку на исходе Шаббата еще пребывает запись (решимо) от святости Шаббата. Поэтому он спрашивает: коль скоро по исходе Шаббата они взлетают и поднимаются из великой бездны, куда они устремляются? И говорит: «Когда они выходят в спешке, рассчитывая воцариться в мире» — когда они стремительно выходят из великой бездны и рассчитывают править в мире, «над святым народом» — над народом Исраэля, «и видят их стоящими в молитве и произносящими эту песнь» — и видят их стоящими на молитве и произносящими эту песнь «Живущий под кровом…», «а прежде того совершающими авдалу в молитве и авдалу над бокалом» — вначале они произносят авдалу в молитве и авдалу над вином, — тогда «они улетают оттуда, бродят, рыщут и уходят в глубь пустыни»: они удаляются и улетают от них, идут, бродят и достигают глубин пустыни, то есть места, где нет человеческих поселений, и люди спасаются от них.

И получается, что есть три вида мест [пребывания] ситра ахра: ведь в Шаббат они находятся в расщелине великой пучины (нуква де-теома раба), и у них совершенно нет силы вредить. На исходе Шаббата благодаря молитве и авдале они оказываются в пустыне, где нет людей; и выходит, что сила вредить у них есть, но они оттеснены от человеческих поселений. А в остальные ночи они находятся также и в местах обитания людей.

Сказали наши учители, благословенна их память (ХАЗАЛЬ): трое навлекают зло на самих себя. Первый — тот, кто проклинает самого себя. Второй — тот, кто бросает хлеб или крошки величиной с оливу (ка-заит). Третий — тот, кто зажигает светильник на исходе Шаббата прежде, чем Исраэль дошел до кдуша де-сидра (порядка освящения); ведь тем самым он заставляет огонь Гехиннома разгореться от того огня раньше положенного времени.

«Трое навлекают…» и т. д.: трое навлекают зло на самих себя: один — тот, кто проклинает самого себя; второй — тот, кто бросает хлеб или крошки величиной с оливу; третий — тот, кто зажигает светильник на исходе Шаббата прежде, чем Исраэль дошел до кдуша де-сидра внутри [молитвы] «Ве-ата кадош» («И Ты Свят»); ведь тем самым огнем он заставляет зажечься огонь Гехиннома прежде, чем настало их время.

Ведь есть одно место в Гехинноме для тех, кто оскверняет субботы; и те, кого наказывают в Гехинноме, проклинают того, кто зажег светильник раньше положенного времени, и говорят ему: «Вот Г-сподь сбросит тебя броском сильного…» (Йешаяу 22:17), «Свернет тебя в сверток, [помчит,] точно мяч, в землю просторную» (Йешаяу 22:18).

«Ведь есть одно место…» и т. д.: есть одно место в Гехинноме для тех, кто оскверняет субботы. И наказываемые в Гехинноме проклинают зажегшего светильник прежде, чем пришло его время, и говорят ему: «Вот Г-сподь сбросит тебя броском сильного…» (Йешаяу 22:17), «Свернет тебя в сверток, [помчит,] точно мяч, в землю просторную» (Йешаяу 22:18).

Разъяснение. Есть один вредитель (мазик), называемый «дурной глаз» (ра айн), и он любит проклятие, по смыслу стиха: «И возлюбил он проклятие — и пришло оно к нему; и не пожелал благословения…» (Теилим 109:17). Когда человек проклинает самого себя, он тем самым дает силу этому дурному глазу, любящему проклятие, и тот получает над ним власть; так человек навлекает зло на самого себя.

И об этом сказано: «Тот, кто бросает хлеб или крошки величиной с оливу»: ведь нет ничего в этом мире, у чего не было бы важного корня наверху. И тем более у хлеба, от которого зависит жизнь человека, есть очень важный корень наверху; поэтому пренебрегающий своим хлебом наносит изъян корню своей жизни наверху. Это понятно каждому человеку лишь относительно трапезы, приносящей насыщение и дающей ему жизнь. Однако к хлебу и крошкам, в которых всего лишь мера оливы, некоторые люди относятся с пренебрежением и выбрасывают их, поскольку в них нет свойства насыщения. Но так как мудрецы строго обязали произносить «Биркат а-мазон» (благословение после трапезы) даже на [съеденное объемом с] оливу, их следует считать подобными трапезе с насыщением, и запрещено пренебрегать ими. Тот же, кто пренебрегает ими, навлекает зло на самого себя.

Суть же в том, как сказали мудрецы (Брахот 20б): сказали ангелы служения перед Святым, благословен Он: «Владыка мира! В Твоей Торе написано: «Который не выкажет лицеприятия и не возьмет подкупа» (Дварим 10:17), но разве Ты не выказываешь благоволения Исраэлю, ведь написано: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе…» (Бемидбар 6:26)?» Сказал Он им: «Как же Мне не выказать благоволения Исраэлю? Ведь Я написал им в Торе: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего…» (Дварим 8:10), а они строги к себе вплоть до меры оливы и меры яйца!» Получается, что в заслугу строгости к себе даже относительно меры оливы — в том, чтобы считать ее трапезой с насыщением, — удостаиваются того, что Творец, благословен Он, выказывает нам благоволение, хотя мы того и не заслуживаем. Выходит, что те, кто пренебрегает крошками величиной с оливу и не считает их трапезой с насыщением, не удостаиваются благоволения от Творца, благословен Он, и навлекают зло на самих себя (см. в Зоаре, Раайа Мехемна (Верный Пастырь), Пинхас, лист 231, пункт 600).

И об этом сказано: «Тот, кто зажег светильник» и т. д.: тот, кто зажег светильник на исходе Шаббата прежде, чем Исраэль дошел до кдуша де-сидра, заставляет огонь Гехиннома разгореться от того огня. Ведь до этого времени еще длится Шаббат, и святость Шаббата властвует над нами (как сказано далее), и огонь Гехиннома еще не властвует, как и в Шаббат. А «тот, кто зажег светильник до кдуша де-сидра», считается оскверняющим Шаббат, поскольку он зажигает огонь Гехиннома раньше времени, и потому навлекает зло на самого себя. Ведь «есть одно место в Гехинноме для тех, кто оскверняет субботы», так как осквернение Шаббата — наиболее тяжкое [прегрешение], и в Гехинноме есть особое место для наказания нарушителей Шаббата. И кроме того, «те, кого наказывают в Гехинноме, проклинают его»: осужденные в Гехинноме проклинают его за то, что своими действиями он заставил разгореться огонь Гехиннома раньше времени.

Потому что не подобает зажигать огонь на исходе Шаббата, пока Исраэль не совершит авдалу в молитве и не совершит авдалу над чашей. Ведь до того времени еще продолжается Шаббат, и святость Шаббата властвует над нами. А в то время, когда совершают авдалу над чашей, все те воинства и все те станы, что приставлены к дням будней, каждый из них возвращается на свое место и к своему служению, к которому он приставлен.

«Потому что не подобает…» и т. д.: так как не подобает зажигать светильник на исходе Шаббата прежде, чем Исраэль совершит авдалу в молитве и совершит авдалу над чашей. Ведь до того времени еще длится Шаббат, и святость Шаббата властвует над нами. А в то время, когда совершают авдалу над чашей, все те воинства и все те станы, что назначены над днями будней, каждый из них возвращается на свое место и к своей службе, на которую он назначен.

Разъяснение. Главный запрет действует лишь до кдуша де-сидра, как сказано выше; однако следует остерегаться и не зажигать светильник до завершения авдалы, ведь до этого времени еще считается Шаббат. Впрочем, безусловно разрешено зажигать огонь ради авдалы и [благословения] «Боре меорей а-эш» («Творящий свет пламени»). И это очевидно.

Потому что когда наступает Шаббат и освящается день, пробуждается святость и властвует в мире, а будничное удаляется от своей власти; и до того часа, когда исходит Шаббат, они не возвращаются на свое место. И хотя Шаббат уже исходит, они не возвращаются на свое место до той поры, пока Исраэль не произнесет: «Благословен Ты, Г-сподь, разделяющий святое и будничное». Тогда святость уходит, а станы, назначенные над днями будней, пробуждаются и возвращаются на свое место — каждый на стражу, которая ему поручена.

«Потому что когда наступает…» и т. д.: ведь когда наступает Шаббат и освящается день, пробуждается святость и властвует в мире, а будничное отстраняется от своей власти, и вплоть до того часа, когда Шаббат исходит, они не возвращаются на свое место. И хотя Шаббат уже исходит, они не возвращаются на свое место до того часа, пока Исраэль не произнесет: «Благословен Ты, Г-сподь, разделяющий святое и будничное». Тогда святость уходит, а станы, назначенные над днями будней, пробуждаются и возвращаются на свое место — каждый на стражу, которая ему поручена.

И при всем том они не властвуют, пока не появится свечение от тайны светильника. И все они называются «светилами огня», потому что от тайны огненного столпа и от стихии огня приходят все они и властвуют над нижним миром. И все это — когда человек зажигает светильник прежде, чем Исраэль завершил кдуша де-сидра.

«И при всем том…» и т. д.: и при всем том они не властвуют, пока не появятся огни из тайны света светильника, которые все называются «светилами огня», потому что из тайны огненного столпа и основы огня приходят все они и властвуют над нижним миром. И все это происходит, когда человек зажигает светильник прежде, чем Исраэль завершил кдуша де-сидра.

Разъяснение. Малхут называется «огненным столпом» (амуда де-нура, как сказано выше, в пункте 209), а эти силы в свете светильника — суды (диним, как сказано выше со слов «И по этой причине их наказание…», см. там). Поэтому у них нет силы вершить суды прежде, чем зажгут светильник.

Но если он ждет, пока не завершат кдуша де-сидра, те грешники Гехиннома признают праведным суд Святого, благословен Он, над собой и подтверждают на том человеке все благословения, которые произносит община: «И даст тебе Б-г от росы небесной…» (Берешит 27:28), «Благословен ты в городе, и благословен ты в поле…» (Дварим 28:3). «Счастлив постигающий [нужду] бедного: в день бедствия избавит его Г-сподь» (Теилим 41:2). Следовало бы сказать «в злой день» (бе-йом ра, בְּיוֹם רָע), почему же сказано «в день бедствия» (бе-йом раа, בְּיוֹם רָעָה)? Это день, когда то зло получает власть, чтобы забрать его душу.

«Но если он…» и т. д.: но если он ждет, пока не завершат кдуша де-сидра, те грешники в Гехинноме признают праведным суд Святого, благословен Он, над собой и подтверждают над тем человеком все благословения, которые произносит община, а именно: «И даст тебе Б-г от росы небесной…» (Берешит 27:28), «Благословен ты в городе, и благословен ты в поле…» (Дварим 28:3).

Разъяснение. Произнесением кдуша де-сидра притягивают большое свечение, благодаря которому спасаются от суда Гехиннома. И поскольку грешники в Гехинноме видят это, они раскаиваются в своих дурных делах и признают справедливым суд Святого, благословен Он, над собой — что они заслуживают своего наказания. А так как тот человек дал повод к тому, чтобы они признали свой суд праведным и освятили Имя Небес, тем самым они подтверждают над этим человеком все благословения, произносимые общиной на исходе Шаббата в стихах «И даст тебе Б-г…» (Берешит 27:28) и далее.

«Счастлив постигающий [нужду] бедного» (Теилим 41:2) — это тяжелобольной, которого врачуют от его грехов перед Святым, благословен Он [побуждая к раскаянию]. Другое толкование: это день, когда суд пребывает над миром, — он спасется от него, как сказано: «В день бедствия избавит его Г-сподь» (Теилим 41:2), в день, когда суд передан тому злу властвовать над миром (не окончено).

«Счастлив постигающий…» и т. д.: «Счастлив постигающий [нужду] бедного: в день бедствия избавит его Г-сподь» (Теилим 41:2). Следовало бы сказать «в злой день» (бе-йом ра, בְּיוֹם רַע); почему же сказано «в день бедствия» (бе-йом раа, בְּיוֹם רָעָה)? И отвечает: это день, когда то зло властвует, чтобы забрать его душу. «Счастлив постигающий [нужду] бедного»: «бедный» — это смертельно больной, которого разумно исцеляют от его грехов перед Святым, благословен Он. Другое толкование: это день, когда суд пребывает над миром, и [человек] находит мудрость спастись от него, как сказано: «В день бедствия избавит его Г-сподь» (Теилим 41:2), то есть в день, когда суд передан тому злу властвовать над миром, избавит его Г-сподь.

Разъяснение. [Зоар] задает вопрос: стиху следовало бы сказать: «в злой день избавит его Г-сподь», почему же он говорит: «в день бедствия» (бе-йом раа, בְּיוֹם רָעָה), в женском роде? Писание намекает на власть клипы, называемой раа — «зло» (רָעָה), которая забирает душу человека. А о том, кто «постигает [нужду] бедного», что означает говорящего с больным, чтобы побудить его к раскаянию (тшуве), — Святой, благословен Он, избавляет его от власти клипы, называемой «раа».

И Зоар приводит это здесь потому, что выше говорит: «Трое навлекают зло на самих себя». Поэтому он приводит здесь совет против этого: «пусть постигает [нужду] бедного», то есть обратится к сердцу больного, чтобы тот раскаялся, «и исцелит его Г-сподь», а в награду за это Г-сподь избавит его от дня бедствия, которое он сам навлек на себя. «Другое толкование: это день, когда суд пребывает над миром, — он спасется от него»: даже когда день суда пребывает над всем миром, «избавит его Г-сподь» в награду за то, что тот проявил заботу о больном, вернув его к раскаянию. Ведь «день бедствия» означает: «день, когда суд передан тому злу властвовать над миром», — то есть в день, когда суд уже передан тому служителю, называемому раа — «зло» (רָעָה), чтобы он властвовал над миром, и при всем том того, кто проявит заботу о больном, вернув его к раскаянию, «избавит Г-сподь от этого зла». Различие же между двумя этими толкованиями в том, что по первому толкованию [стих] относится лишь к отдельному человеку, который сам навлек на себя зло; а по второму толкованию — относится также и к бедствию, вынесенному [в приговоре] всему миру, и даже тогда «избавит его Г-сподь» в заслугу вышеупомянутой заповеди.