Ваера (Vayera)

1. Раскрытие Шхины и возвышение над ангелами через святой завет обрезания (Брит-Мила)

«И открылся ему Господь... и побежал навстречу им... и поклонился до земли» (Ва-ера элав АВАЯ... ва-ярац ликратам... ва-йиштаху арца, Берешит 18:1–2).

В Мидраше (Берешит Рабба 47:10, 48:7) сказано: Сказал Авраам: «До тех пор, пока я не был обрезан, странники и путники приходили ко мне; неужели теперь, когда я обрезан, они не придут ко мне?». Сказал ему Святой, благословен Он: «До того, как ты совершил обрезание, к тебе приходили люди из плоти и крови; ныне же Я и Моя Небесная свита (памалья) открываемся тебе». Это то, о чем написано: «И поднял он глаза свои (эйнайм), и увидел, и вот... и увидел...» (Берешит 18:2) — увидел Шхину и увидел ангелов.

Дабы понять слова Мидраша и стихи Писания, обратимся к тому, что приведено в «Мидраш а-Неелам» (на недельную главу Лех-Леха, Зохар I, 88б) на стих: «Было слово Господа к Авраму в видении (ба-махазэ)» (Берешит 15:1). Слово «махазэ» — это арамейский перевод, означающий сокрытый язык (лишна сатум), сокрытый от высших ангелов, которые не ведали об этом, поскольку Авраам еще не был обрезан, дабы не было у них повода для нареканий и обвинений (питра), что Святой, благословен Он, говорит с необрезанным человеком. Когда же Всевышний открылся ему в открытом явлении пред высшими ангелами? Когда даровал ему завет вечного святого союза (Брит кияма кадиша / Брит-Мила). См. там эти святые слова подробно.

Из слов «Мидраш а-Неелам» следует: пока Авраам не был обрезан, Всевышний, благословен Он, не говорил с ним в открытом присутствии ангелов. И в этом, можно сказать, заключается намерение вышеупомянутого Мидраш Рабба: «Ныне Я и Моя Небесная свита открываемся тебе» — то есть это откровение совершается открыто пред ангелами, дабы они больше не обвиняли (ше-ло йиктрегу од), но, напротив, согласились с тем, что Я говорю с тобою, как сказано выше.

И в этом смысл слов: «и увидел Шхину, и увидел ангелов» — то есть Шхина смогла открыться ему ныне при открытом присутствии и созерцании ангелов.

И мало того, написано: «и побежал навстречу им, и поклонился до земли» — смысл этого в том, что благодаря обрезанию Авраам стал Правой Опорой Небесного Престола (Регель Ямин де-Кисэ в высшей Колеснице / Меркава), тогда как ангелы являются лишь служителями и носителями Престола (носэй а-Кисэ). Оказывается, Авраам по своей ступени стоит выше ангелов!

И в этом сокровенный смысл слов «ва-йиштаху арца» («и склонил к земле / поверг на землю») во множественном числе: Авраам низвел ангелов ниже своей ступени, и выражение «ва-йиштаху» относится к ангелам, которых он поставил ниже себя.

2. Органы тела как совершенная Колесница (Меркава) для Имен АВАЯ

«И открылся ему Господь» (Ва-ера элав АВАЯ, Берешит 18:1).

И надлежит исследовать: ведь стиху следовало бы сказать «И открылся Господь Аврааму» (Ва-ера АВАЯ эль Авраам)!

И представляется мне, ибо сказано в святых книгах, что человеку надлежит сделать самого себя Колесницей (Меркава) для Шхины каждым своим органом: определенный орган — Колесница для Имени АВАЯ с одной огласовкой (некуда), а другой орган — для Имени АВАЯ с другой огласовкой. А святой союз (Брит Кодеш) служит Колесницей для Имени АВАЯ с огласовкой Мелапум (Шурук / точка внутри буквы Вав). И так каждый отдельный орган является Колесницей для Имени АВАЯ с соответствующей ему огласовкой, намекающей на него, как написано: «И из плоти моей узрю Б-га» (У-ми-бсари эхезэ Эло-ка, Иов 19:26).

И вот, Авраам, отец наш, мир ему, до того как был обрезан, не мог быть совершенной Колесницей (Меркава би-шлимут) для всех святых Имен АВАЯ, благословен Он, ибо ему недоставало святого союза (Брит Кодеш), на который намекает Имя АВАЯ в огласовке, соответствующей ему.

И в этом состоит смысловая связь разделов Торы (смихут а-паршиёт): в предшествующей недельной главе рассказывается о заповеди обрезания, и завершается она словами: «...были обрезаны вместе с ним» (Берешит 17:27). Поэтому совершенно закономерно начинается наша недельная глава: «И открылся ЕМУ Господь» (Ва-ера элав АВАЯ) — то есть в самом его теле, во всех его органах раскрылся Сам по Себе, изнутри его самого (минэй у-вэй) Господь — святое Имя АВАЯ открылось и воссияло само собой из его святых органов! Каждый его орган светил и искрился святым Именем АВАЯ в той огласовке, которая намекает на него, и он стал святой совершенной Колесницей во всех своих органах.

И это произошло именно после того, как он был обрезан, ибо лишь тогда он смог стать совершенной Колесницей, поскольку в нем засияло также Имя АВАЯ с огласовкой Мелапум, указывающей на Брит Кодеш, как известно.

И потому точно сказано «элав» («ему / в нем»), то есть раскрылось само собой внутри него, как написано: «И из плоти моей узрю Б-га».

И на это намекает стих: «И открылся ему Господь (АВАЯ)» — то есть все святые Имена АВАЯ, благословен Он, во всех своих огласовках объединились в единое священное единство (йихуд эхад). И это открылось ему после обрезания. Вникни в это глубоко (ве-док).

3. Приход ангелов и тайна заземления святого восторга (итгашмут) ради сохранения жизни в этом мире

«И открылся ему Господь... а он сидел у входа в шатер во время дневного зноя... И вот, три мужа стоят возле него...» (Ва-ера элав АВАЯ... ве-ху йошев петах а-охель ке-хом а-йом... ве-хиннэ шлоша анашим ницавим алав..., Берешит 18:1–2).

Раши комментирует: «У входа в шатер» — чтобы видеть, нет ли прохожего, и пригласить его в свой дом. «Во время дневного зноя» — Святой, благословен Он, извлек солнце из его оболочки (хоциа хама ми-нартиках), чтобы не утруждать его гостями; а увидев, что Авраам огорчен и страдает, привел к нему ангелов в образе людей.

И здесь возникает множество глубоких вопросов: 1. Во-первых: если главное намерение Святого, благословен Он, заключалось в том, чтобы не утруждать Авраама гостями, поскольку шел третий день после обрезания и тот был болен, то разве не мог Святой, благословен Он, исцелить его мгновенно, дабы праведник мог следовать своему привычному святому пути гостеприимства (ахнасат орхим)? 2. Во-вторых: Святой, благословен Он, извлек солнце из оболочки, и солнечный жар был чрезвычайно силен, а Авраам сидел у входа в шатер, где зной ощущается сильнее всего! 3. В-третьих: мы нигде ранее не находим, чтобы Авраам искал гостей снаружи — гости всегда сами приходили в его дом; почему же теперь он вышел наружу? И помимо толкования мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), что из-за зноя люди не шли к нему, здесь есть еще глубокое Божественное слово. 4. В-четвертых: Святой, благословен Он, послал к нему ангелов в образе людей. Разве не было во власти Святого, благословен Он, послать к нему обычных людей, внушив им желание пойти к нему, несмотря на сильный зной? Кроме того, как сказано в Мидраше (Берешит Рабба 50:2): один предстал в образе торговца (садки), другой — в образе мореплавателя/корабельщика (навати), а третий — в образе бедуина/араба (арави). Зачем ангелам потребовалось принимать столь материальный облик (леитгашем)? 5. В-пятых: сказано в Мидраше (Берешит Рабба 47:10): Авраам сказал: «До тех пор, пока я не был обрезан, странники и путники приходили ко мне; неужели теперь, когда я обрезан, они не придут ко мне?». См. там. Это также требует осмысления: почему они не должны были приходить после того, как он совершил обрезание и исполнил заповедь своего Создателя?

И разъяснение этого таково: известно из святых книг, а также я собственными глазами видел это у истинных праведников (Цадиким), что когда они достигают великого духовного слияния (двекут гадоль) и прилепляются мыслью к высшим мирам, они доходят до такого состояния, что их материальное существование почти полностью аннулируется (митбатлим ми-мециатам), и они едва ли способны оставаться в этом физическом мире! В такой момент им необходимо слегка «заземлиться» / облечься в материю (леагшем эт ацмам) посредством какого-либо материального предмета: посмотреть на какую-то вещь или предмет, чтобы развлечься им, либо взглянуть на какого-нибудь человека. И благодаря этому они немного привносят материальность в свое восприятие и могут снизойти с высот своего экстатического слияния (двекут), дабы остаться жить в этом мире. А если у них нет под рукой никакого предмета для такого «заземления», они вынуждены выходить наружу, чтобы взглянуть на что-либо, даже на нечистую вещь.

И вернемся к нашей теме: вот, Авраам, отец наш, после того как совершил обрезание, пришел к столь великому трепетному устремлению (иштокекут), слиянию (двекут) и пламенному восторгу (итлахавут гдола), что для него стало совершенно невозможным выносить грубую материальность этого мира, а тем более терпеть этих необрезанных язычников и вводить их в свой дом. Ибо он пребывал тогда в величайшей духовной утонченности (издахехут гадоль), как разъяснено в предыдущей главе, и был готов буквально раствориться и аннулироваться из материального бытия от пылающей в нем любви к Господу.

Поэтому он сел у входа в шатер и вглядывался наружу, ища какой-либо предмет, чтобы «заземлиться» им, снизойти немного со ступени своего слияния (двекут) и суметь остаться в этом физическом мире. И на это намекают слова: «а он сидит у входа в шатер во время дневного зноя (ке-хом а-йом)» — то есть от ослепительного света пламенного восторга и святого жара (хом), когда он был слит с высшими светами, он сидел у входа в шатер, дабы взглянуть на какого-нибудь прохожего, как сказано выше.

Однако Всевышний, благословен Он, знал, что Авраам не сможет «заземлиться» через созерцание чужих необрезанных людей, ибо он вовсе не сможет смотреть на них; а если взглянет на них, они тотчас обратятся в груду праха — подобно тому, что произошло со святым рабби Шимоном бар Йохаем (РАШБИ), когда тот вышел из пещеры (трактат Шаббат 33б). И те люди также не смогли бы приблизиться к нему, ибо не выдержали бы сияния его святости.

Поэтому Всевышний, благословен Он, послал к нему святых высших ангелов в образе людей, которые сами по себе абсолютно святы и чисты, так что Авраам мог выдержать их присутствие. Однако они материализовались внешне до такой степени, что один уподобился торговцу (садки), другой — мореплавателю (навати), а третий — арабу (арави), как сказано в Мидраше, дабы Авраам мог немного «заземлиться» и остаться в этом мире.

И это полностью согласуется со словами Авраама в Мидраше: «До тех пор, пока я не был обрезан... неужели теперь, когда я обрезан, странники не придут ко мне?» — смысл этого именно таков, как мы сказали: они не могли вынести сияния моей святости. Вникни в это глубоко (ве-док), ибо это истинно и верно с Б-жьей помощью.

4. Ступени приближения душ к служению Творцу и раскрытие святого потомства

Либо можно объяснить вышеупомянутый Мидраш, где Авраам сказал: «До тех пор, пока я не был обрезан, странники и путники приходили ко мне; неужели теперь, когда я обрезан, они не придут ко мне?». И сказал ему Святой, благословен Он: «До того, как ты совершил обрезание, к тебе приходили необрезанные, ныне же Я и Моя свита приходим к тебе».

Дабы понять это, следует внимательно разобрать: что ответил ему Всевышний, сказав, что Он и Его свита придут к нему, тогда как все горячее желание Авраама состояло в том, чтобы исполнить заповедь гостеприимства (ахнасат орхим)?

И представляется следующее: у праведников (Цадиким) существуют различные ступени. Есть ступень, когда они приближают всякого человека — даже злодеев они приближают на некоторое время к служению Творцу (Аводат а-Шем). И хотя такой человек приближается лишь на время, а затем отходит и вновь устремляется за укорененными в нем материальными вожделениями, тем не менее, приближение имеет ценность.

Однако главное приближение (кирув), которое совершает праведник, обращено к тем людям, которые искренне и истинно прилагают усилия в служении Всевышнему. Их праведник обучает путям Господним, и они становятся людьми его сокровенного круга и совета (аншей ацато).

Вместе с тем, праведник не может приблизить одинаково каждого человека. И упаси Б-г питать ненависть даже к тем, кто относится к первой категории (то есть к тем, кто еще не идет истинным путем), как учил танна: «Люби творения и приближай их к Торе» (Авот 1:12). Даже если возможно приблизить их лишь на краткое время — ведь «прекрасен один час раскаяния и добрых дел в этом мире...». Однако невозможно сделать их своими близкими советниками, поскольку праведник не способен выносить грубость и материальность (авиют ве-хомриют) подобных людей.

И это можно усмотреть в речении Мидраша, где Авраам сказал: «До того, как я совершил обрезание, странники и путники приходили ко мне» — то есть: «Я приближал даже необрезанных язычников, ибо тогда я мог выносить их присутствие, дабы приблизить их к служению Его Благословенному Имени. Неужели теперь, когда я обрезан, они не придут ко мне? Ведь из-за величайшего сияния святости, как мы говорили в предыдущем рассуждении, я не смогу терпеть их после обрезания! Кого же тогда я буду приближать к Твоему служению?».

И ответил ему Всевышний, благословен Он: «Ныне Я и Моя свита приходим к тебе» — то есть: «Благодаря заслуге обрезания от тебя произойдет святое потомство — Ицхак, Яаков и его сыновья, двенадцать колен Господних (шнейм асар шивтей Й-а). Их ты будешь приближать! И они привлекут присутствие Шхины в нижние миры (би-тхахтоним)».

И в этом смысл: «Я и Моя свита придем к тебе» — дабы вселить Мою Шхину среди вас через потомков твоих чресл, святое семя, и благодаря им утвердится и сохранится этот мир. И пойми это (ве-каль).

5. Исцеление через созерцание праведника и тайна Дерева Исцелений

«И открылся ему Господь...» (Ва-ера элав АВАЯ).

И Раши толкует: «Навестить больного» (левакер эт а-холе).

И надлежит исследовать: ведь слово «больного» (эт а-холе) кажется лишним, Раши следовало бы сказать просто: «навестить его» (левакро)!

И представляется разъяснение: вот, сказали в Гемаре (Бава Батра 16б): «Драгоценный камень (маргалит / жемчужина) висел на шее Авраама, и всякий больной, взиравший на него, тотчас исцелялся».

И представляется мне: есть несколько ступеней у праведников (Цадиким). 1. Есть праведник, который низводит исцеление на больного силой своих святых действий — когда он возлагает руки и своими руками благословляет больного, и благодаря этому тот исцеляется. 2. Есть праведник, который привлекает исцеление благодаря тому, что сам праведник смотрит на больного. 3. Но превыше этого — ступень того праведника, на которого если больной посмотрит, то тотчас исцеляется! И это происходит оттого, что святое Имя АВАЯ, благословен Он, пребывает и почиет на этом праведнике. И когда больной взирает на такого праведника, в сердце больного пробуждается искреннее раскаяние (хирхур тешува), и он подчиняет свое сердце Отцу своему Небесному. И благодаря этому он исцеляется, как сказано в Талмуде (Рош а-Шана 29а): во все время, пока Израиль обращал и подчинял свои сердца Отцу Небесному (взирая на медного змея), они тотчас исцелялись.

И на это намекает Гемара: «Драгоценный камень висел на шее Авраама, отца нашего, и всякий больной, взиравший на него, тотчас исцелялся» — то есть благодаря пребыванию святого Имени АВАЯ, почивавшего на нем, исцелялся больной. И этот «драгоценный камень» (маргалит това) намекает на святое Имя АВАЯ, благословен Он.

И в этом смысл стиха: «И открылся ему Господь» (Ва-ера элав АВАЯ) — то есть раскрылось над ним святое Имя АВАЯ, благословен Он, и почивало на нем «в дубраве Мамрэ» (бе-элоней Мамрэ). Слово «элоней» происходит от слова илан (дерево), а слово «Мамрэ» (ממרא) по гематрии равно 281 (40 + 40 + 200 + 1), что равно слову «Рефа» (רפא — исцели / исцеление: 200 + 80 + 1 = 281). Это означает, что АВАЯ, благословен Он, есть Дерево Исцелений (Илан а-Рефуот), из которого изливаются все Хасадим и все исцеления. И все это раскрылось над Авраамом, отцом нашим, мир ему.

И поэтому Раши уточнил: «Навестить больного (эт а-холе)» — намекая на то, что это была священная способность (сгула) исцелять любого больного (коль минэй холе), который взирал на Авраама, как сказали наши мудрецы о «драгоценном камне».

И завершается стих словами: «а он сидел у входа в шатер во время дневного зноя» — то есть, несмотря на то что он пребывал в великом духовном жаре, пламенном восторге (итлахавут) и на высочайшей ступени, тем не менее, он находился в глубочайшем самоумалении и смирении (ахнаа гдола) пред Всевышним, да святится Имя Его, и в собственных глазах ему всегда казалось, что он стоит лишь у входа в шатер (бе-фетах а-охель) и еще вовсе не вошел ни на какую истинную ступень. И пойми это (ве-каль).

6. Слияние в абсолютной святости выше категории времени и рождение Ицхака

«Авраам же и Сарра были стары, преклонных лет (баим ба-ямим); у Сарры прекратилось обычное у женщин... После того как я состарилась (ахрей влоти), будет ли мне услада (эдна)? И господин мой стар... К назначенному сроку возвращусь к тебе...» (Ве-Авраам ве-Сара зекеним баим ба-ямим хадаль лихйот ле-Сара орах ка-нашим... Ахрей влоти хайта ли эдна ва-адони закен... Ла-моэд ашув элеха..., Берешит 18:11–14).

Надлежит понять: как могла Сарра, праматерь наша, упаси Б-г, проявить недостаток веры и не поверить в чудеса Создателя, да святится Имя Его, что Он властен даровать ей потомство даже во время их старости?

И представляется разъяснить это так: известно, что супружеское слияние (зивуг) должно совершаться в величайшей святости, чистоте и строгом духовном хранении (бе-шимур гадоль). Однако, несмотря на это, совершенно невозможно привлечь чистую душу из высшего мира и вселить ее в этот низший материальный мир иначе, как через то, чтобы в союз (зивуг) вплелась некоторая доля материальности (гшамиют), даже если сам он совершается в святости и чистоте. Ибо физическое тело образуется посредством материального аспекта союза, а привлечь душу возможно лишь в материальное тело, для созидания которого необходима малая доля материальности.

И вот, тела Авраама и Сарры были уже в высшей степени очищены и одухотворены (низдахху гуфам меод меод), и не существовало никакой возможности, чтобы в их союз проникла хоть малейшая крупица материальности. Их союз совершался в абсолютной святости и чистоте без всякой телесности вовсе, как разъяснено в святом Зохаре (Зохар I, 79а) на стих: «и души, которые они создали в Харане» (ве-эт а-нефеш ашер асу ве-Харан), что своим святым слиянием они порождали души прозелитов (нишмот герим).

И об этом сказано: «Авраам же и Сарра были стары (зекеним)» — «нет старца (закен), кроме того, кто приобрел мудрость (зе кана Хохма)» (Кидушин 32б), то есть они пребывали в величайшей духовной утонченности.

«Преклонных лет (баим ба-ямим / вошедшие во дни)» — о них сказано то, что не сказано о прочих праведниках (о которых говорится «вошедшие во дни» лишь в самом конце их жизни), а здесь сказано посреди их служения, что означает: они вошли в великие, чистейшие света (орим гдолим а-брурим меод), в которых не было никакой примеси материальности вовсе.

И в этом смысл слов: «прекратилось у Сарры обычное у женщин» — то есть в ней не осталось никакой материальной природы, присущей прочим женщинам.

Поэтому сказала она: «Ахрей влоти» — от слова «билти» и «бильади» (вне себя / отрешенная от себя), то есть «когда я полностью отрешена от самой себя, когда во мне нет никакой телесности — будет ли мне эдна?». То есть: как смогу я сойти к какой-либо доле материальности, подвластной категории времени (ибо слово «эдна» происходит от слова «идан» — время и срок)? «И господин мой стар» — то есть глубочайшим образом прилеплен к Господу (согласно смыслу: «стар — тот, кто приобрел мудрость»), и он также не имеет возможности коснуться хоть капли материальности. А ведь невозможно привлечь тело без некоторой доли материальности! В этом и заключалось изумление Сарры, праматери нашей.

И на это ответил ей Всевышний, благословен Он: «Разве есть что-либо сокрытое и невозможное для Господа? К назначенному сроку (ла-моэд) Я возвращусь к тебе» — то есть к категории срока (моэд), что означает время и пору (зман ве-идан), Я возвращу тебя: вы снова вернетесь на мгновение в категорию времени, дабы вы смогли привлечь малую долю телесности, необходимой для созидания материального тела, — «и у Сарры будет сын». Вникни в это хорошо (ве-док хейтев).

7. Молитва Авраама о Содоме и раскрытие Высшего Хеседа для подслащения строгих судов

«И поднялись оттуда люди и посмотрели на Содом... И Господь сказал: Скрою ли Я от Авраама... И повернулись оттуда люди и пошли в Содом, а Авраам еще стоял пред Господом» (Ва-якуму ми-шам а-анашим ва-яшкифу аль пней Сдом... в-АВАЯ амар а-мехасэ Ани ме-Авраам... ва-йифну ми-шам а-анашим ва-йельху Сдома в-Авраам одено омед лифней АВАЯ, Берешит 18:16–22).

Вопросы к тексту: 1. Слова «Скрою ли Я от Авраама...» должны были быть написаны прежде фразы «И поднялись оттуда люди...». 2. Кроме того, после того как уже сказано: «И поднялись оттуда люди», зачем снова говорится: «И повернулись оттуда люди»? Это кажется излишним. 3. Также выражение «и пошли в Содом» (ва-йельху Сдома) не вполне понятно, ведь вслед за этим, в следующей главе, написано: «И пришли два ангела в Содом вечером» (Ва-явоу шней а-малахим Сдома ба-эрев, Берешит 19:1), а согласно простому смыслу уже было сказано, что они пошли в Содом. 4. Раши объясняет форму «Сдома» как «по направлению к Содому» (ле-Сдом), но все же трудно понять: следовало прямо написать «ле-Сдом». Также требует осмысления выражение: «а Авраам еще стоял пред Господом». 5. И вот, в Мидраше (Берешит Рабба 50:1) на стих «И пришли два ангела в Содом вечером» приводится стих из видения пророка Йехезкеля: «И животные (хайот) бегали туда и обратно (рацо ва-шов), как сверкание молнии (ке-маръэ а-базак)» (Йехезкель 1:14). Сказал рабби Йехуда от имени рабби Симона от имени рабби Леви бар Парта: «Это подобно тому, кто подсыпает серу в очаг (бозек гофрит ла-кира)». И это нам также необходимо понять: как стих «И животные бегали туда и обратно» связан с этой недельной главой, и в чем смысл слов рабби Йехуды?

Предпошлем объяснение: известно, что сущностной ступенью Авраама, отца нашего, был Хесед (Мидат а-Хесед), и всем его главным устремлением было низведение Высшего Хеседа на все творения. И даже ангелы, посланные покарать жителей Содома бедствием, были также ангелами милосердия и Хеседа (малахай хесед), как разъяснено в Мидраше; и они медлили в пути, надеясь: быть может, злодеи раскаются в своих дурных путях, и мера Суда (Мидат а-Дин) обратится в Милосердие (Мидат а-Рахамим), и они не погибнут.

И потому сказал Господь: «Скрою ли Я от Авраама...» — ибо он есть Источник Хеседа (Мекор а-Хесед), дабы Авраам привлек на них Высший Хесед, чтобы они не погибли. Ибо Всевышний желает милосердия (Хафец Хесед Ху), да святится Он и превознесется, ибо именно через Хесед происходит подслащение строгих судов (амтакат а-диним).

И об этом сказано: «Дабы навел Господь на Авраама то, о чем говорил о нем» (ашер дибер алав) — ибо везде, где употребляется корень дибер / дибур, это намекает на строгий и суровый суд (дин ве-кашэ), как известно. И смысл в том: быть может, благодаря Аврааму, являющемуся источником Хеседа, Гвурот включатся в Хасадим (йиклалу а-Гвурот ба-Хасадим) и Гвурот будут подслащены в своем высшем корне (йитамку а-Гвурот бе-шоршам).

Поэтому, хотя вначале и сказано: «И поднялись оттуда люди...», затем написано: «И повернулись оттуда люди» — ибо даже отправившись в путь, они повернулись и немного помедлили, ожидая: быть может, Авраам станет заступником за них.

И поэтому сказано: «и пошли в Содом» — то есть, даже когда они уже приближались к Содому, «Авраам еще стоял пред Господом», что означает: ангелы оборачивались и смотрели на Авраама, который все еще стоял пред Господом в молитве, пробуждая Хасадим, дабы привлечь на жителей Содома Высший Хесед, чтобы те не погибли.

И на это намекает Мидраш (Берешит Рабба 50:1): «И повернулись оттуда люди — это учит, что у ангелов нет затылка (орэф)». Слово «орэф» (затылок / жестоковыйность) указывает на суровость и жесткость. И истинный смысл в том, что у них нет стремления судить и карать, ибо они — ангелы милосердия, и они не спешат вершить суд и отмщение, но ждут: быть может, люди покаются или Авраам низведет на них Хесед.

И к этому Мидраш присовокупляет стих: «И животные бегали туда и обратно (рацо ва-шов)» — то есть ангелы, даже приблизившись к Содому, поворачивали назад; и хотя они спешили (рацо) исполнить свою миссию, они возвращались и медлили (шов), надеясь, что грешники совершат раскаяние и не погибнут.

И в этом смысл слов рабби Йехуды на выражение «как сверкание молнии (ке-маръэ а-базак) — подобно тому, кто подсыпает серу в очаг»: подобно человеку, который сыплет серу на огонь лишь по крупицам, очень медленно и осторожно, так и они действовали крайне сдержанно и неторопливо, не желая мстить им, в надежде, что на них изольются Хасадим для подслащения судов.

И если так велико милосердие к народам мира, то тем более — к народу Израиля, народу, близкому Ему (ам крово): да низведется на них Высший Хесед и простое милосердие (рахамим пшутим), чтобы подсластить абсолютно все суды! Амен!

8. Тайна воспоминания бесплодных праматерей в мире Высшей Мысли (Олам а-Махшава) в Рош а-Шана

«И Господь вспомнил (пакад) Сарру, как сказал, и сделал Господь Сарре, как говорил» (в-АВАЯ пакад эт Сара ка-ашер амар ва-яас АВАЯ ле-Сара ка-ашер дибер, Берешит 21:1).

Следует обратить внимание на удвоение выражений («как сказал» и «как говорил»), а также на употребление слова «пакад» (вспомнил / наделил / сохранил), тогда как стиху следовало бы сказать: «захар эт Сара» («вспомнил Сарру»).

И представляется разрешить это следующим образом: вот, в Гемаре (Рош а-Шана 11а) сказали: «В Рош а-Шана были наделены потомством (нифкеду) Сарра, Рахель и Хана».

Дабы понять это: почему именно в Рош а-Шана? Смысл заключается в следующем: в нижних мирах существует обвинение со стороны Суда (ситра де-дина), ибо нижние миры сформированы через разделение на Правое и Левое (Хесед и Гвуру/Дин), как известно. Однако сам исток и замысел всех миров возник из мира Высшей Мысли (Олам а-Махшава), который именуется «Орат Олам» (Зачатие вечности / Праматерь миров), ибо он является матерью всех миров, подобно беременной женщине, приближающейся к родам, от которой произошли все миры.

И в мире Высшей Мысли сторона Суда (ситра де-дина) не имеет никакой зацепки или власти, чтобы возводить обвинения, ибо там нет разделения на правое и левое (там царит абсолютное единство).

И об этом сказано у Рахели: «Снял (асаф / собрал и укрыл) Б-г позор мой» (Асаф Эло-хим эт херпати, Берешит 30:23) — то есть Он вознес и сокрыл ее в том святом месте, где никто не видит и не может обвинять. И это имел в виду Раши, благословенной памяти, комментируя: «ввел ее в место, где никто не видит», как сказано выше.

Поэтому Сарра, Рахель и Хана, которые были бесплодными и для которых Святому, благословен Он, потребовалось переломить естественный порядок мироустройства (лешадед эт а-маараха), должны были быть вознесены в мир Высшей Мысли (Олам а-Махшава), где нет никаких обвинителей вовсе.

И известно, что день Рош а-Шана именуется «Орат Олам» (День зачатия мира), что представляет собой ступень мира Высшей Мысли. И потому они были наделены потомством именно в Рош а-Шана (нифкеду бе-Рош а-Шана), ибо в это время раскрывается мир Высшей Мысли, как было сказано.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И Господь вспомнил (пакад) Сарру» — слово «пакад» происходит от понятий пикадон (залог / вклад) и гниза (сокрытие / сбережение), ибо Он сокрыл и сохранил ее в мире Высшей Мысли, где нет никакого обвинения, и оттуда привлек на нее высшее Милосердие и Хесед.

И поэтому сказано: «и сделал Господь Сарре, как говорил; и зачала, и родила...». И пойми это (ве-каль).

9. Тайна субботнего вознесения миров до уровня Аба / Атика Кадиша и исправление греха поколения Эноша

В Мидраше (Берешит Рабба 51:8) сказано: Сказал рабби Танхума бар рабби Хийя от имени рабби Ошаи Тюргемана: «Нет ни одной Субботы (Шаббат), в которую бы не читали главу Лота (паршато шель Лот)». См. там.

И этот Мидраш настоятельно требует толкования; даже комментатор «Матнот Кехуна» с большим трудом пытался объяснить его слова.

И путем сокровенного намека (аль дерех а-ремез) мы можем сказать следующее: вот, в Гемаре (трактат Шаббат 118б) сказано: «Всякому, кто соблюдает Субботу по закону ее (ке-хилхата), даже если он служил идолам, как поколение Эноша, прощается ему».

И надлежит исследовать: почему Гемара упомянула именно «служил идолам, как поколение Эноша»? И об этом уже взывали величайшие древние мудрецы (камай де-камай).

И представляется объяснить это так: все наше служение Благословенному Создателю состоит в том, чтобы очищать и выяснять святые искры (леварэр а-ницоцин) и возносить все ввысь посредством наших молитв и изучения святой Торы. И в каждой молитве происходит вознесение миров (алият оламот). Однако будничная молитва не сравнится с субботней молитвой, как известно изучающим священные писания святого Аризаля.

Ибо в будничной молитве нет вознесения выше сфиры Бина, как известно. В Субботу же происходит вознесение миров до уровня парцуфа Аба, который именуется именем Атика Кадиша, как известно ведающим сокровенное, согласно тому, что приведено в Сиддуре Аризаля относительно намерения (кавана) субботней молитвы Мусаф в намерении святого Имени АЙЕ (איה). И это пребывает выше четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он, ибо Имя АВАЯ относится к Зеир Анпину (ЗА), тогда как Атика Кадиша служит разумом и постижением (Мохин) для ЗА. И это происходит исключительно в Субботу, и тогда Нуква становится равной с ЗА вплоть до уровня Хохма де-Аба, как разъяснено там, и пойми это (ве-да ле-хаким).

И сказано в книге рабейну Бахьи (на недельную главу Ноах, Берешит 11:4) на стих: «и сделаем себе имя» (ве-наасэ лану шем), что грех поколения Эноша заключался в том, что они «делали начало из конца» (осим атхала мин а-соф). См. там остальные его святые слова. И в этом состояло «подрезание насаждений» (кицуц ба-нетиот / отсечение корней).

На это намекают стихи Писания: «И это только начало их действий (ве-зе ахилам лаасот)» (Берешит 11:6) и «Тогда начали (аз хухаль) призывать Имя Господа» (Берешит 4:26), где слова ахилам и хухаль указывают на термин «начало» (атхала), то есть они делали начало из конца. См. там.

Из этого для нас следует, что они совершенно не признавали того, что пребывает выше Имени АВАЯ, благословен Он, ибо они признавали лишь Имя АДНИ (низший уровень проявления), и, само собой разумеется, не признавали субботнего вознесения миров до уровня парцуфа Аба.

Получается, что всякий, кто соблюдает Субботу по закону ее (ке-хилхата) — то есть в соответствии с высшим порядком движения и вознесения миров (ке-седер алихот а-оламот) — тем самым признает высший исток и исправляет грех поколения Эноша, совершая соразмерное раскаяние и исправление (тешуват а-мишкаль). И в этом смысл слов: «даже если служил идолам, как поколение Эноша, прощается ему».

И главное сокровенное намерение здесь согласуется со словами святого Зохара: «Аба ясад барта» («Отец основал дочь» — высший Парцуф Аба/Хохма созидает и возносит Малхут/Нукву в таинстве субботнего единства). И пойми это (ве-да ле-хаким).

И на это намекнули нам мудрецы наши, благословенной памяти: «Нет ни одной Субботы, в которую бы не читали главу Лота» — намекая на тайну «Аба ясад барта». «И слава Б-жия — утаивать дело» (Квод Эло-хим астер давар, Мишлей 25:2), «И Он, Милосердный, искупит грех» (Ве-Ху рахум йехапер авон, Тегилим 78:38).

10. Связывание Ицхака (Акейдат Ицхак): спор Хеседа и Гвуры и их гармоничное включение

«И встал Авраам рано утром, оседлал осла своего... и наколол дров для всесожжения, и встал, и пошел к месту, о котором сказал ему Б-г... И взял Авраам дрова всесожжения, и возложил на Ицхака, сына своего... и пошли они оба вместе...» (*Ва-яшкем Авраам ба-бокер ва-яхвош эт хаморо... ва-йевака ацей ола ва-яком ва-йелех эль а-маком ашер амар ло а-Эло-хим... Ва-йиках Авраам эт ацей а-ола ва-ясем аль Ицхак бено... ва-йельху шнейхем яхдав...*, Берешит 22:3–6).

И следует обратить внимание на ряд тонких деталей: 1. Во-первых: стиху следовало бы сказать «ва-йевака ацим ла-ола» («и наколол дрова для всесожжения»), почему же сказано: «расколол дрова всесожжения» (ва-йевака ацей ола)? 2. Во-вторых: почему Авраам возложил дрова всесожжения на Ицхака, сына своего, и чему учит нас Тора этим действием? 3. В-третьих: почему употреблены слова: «Б-г усмотрит Себе агнца (Эло-хим йир'э ло а-сэ)»? Ведь было бы достаточно сказать: «Б-г усмотрит агнца для всесожжения, сын мой» — к чему добавлено слово «ло» («Себе»)? 4. В-четвертых: в словах ангела «и ты не пожалел (ве-ло хасахта)» — почему не сказано «не удержал» (ве-ло маната) или «не воспрепятствовал» (ве-ло хадальта)?

И представляется разъяснить это следующим образом: известно, что Авраам, отец наш, в своем духовном корне держался за качество Хеседа (Мидат а-Хесед) и постоянно заботился о том, чтобы весь мир управлялся мерой Хеседа. И даже за нечестивцев своего поколения — жителей Содома — он горячо молился. И подобно этому мы находим в Мидраше (Берешит Рабба 39:6), где Авраам сказал Святому, благословен Он: «Ты держишь веревку за оба конца... если Ты не уступишь немного, мир не сможет существовать!». Из этого со всей очевидностью видно, что все его устремление состояло в том, чтобы мир велся качеством Хеседа ради поддержания и сохранения существования мира.

Однако Ицхак, сын его, желал, чтобы мир управлялся качеством Гвуры и Трепета (Мидат а-Гвура ве-Пахад), дабы всякий человек, согрешивший пред своим Б-гом и понесший свой грех, был немедленно наказан без промедления, чтобы все творения знали, что есть Суд и есть Судья (ит дин ве-ит даян). Ибо Ицхак видел: из-за того, что Всевышний вел Свой мир с великим Хеседом до поколения Потопа, люди разрушили все ограды мира; поэтому гораздо лучше, чтобы мир управлялся мерой священного Страха и Гвуры.

И вот, сказано в Мидраше и приведено в комментарии Раши (на Берешит 1:1): «В начале сотворил Б-г — вначале возникло в Мысли сотворить мир мерой Суда (Мидат а-Дин); но увидел Он, что мир не устоит, и присоединил меру Милосердия (Мидат а-Рахамим) к мере Суда и сотворил мир».

И дабы понять это: разве возможно, упаси Б-г, помыслить об изменении воли (шинуй рацон) пред Всевышним, да святится Имя Его? Однако истина в том, что воля Его никогда не менялась и не изменится, и все изначально было открыто пред Ним. И воистину, в Его предвечной Мысли возникло сотворить мир мерой Суда, дабы обитатели мира трепетали пред Ним и страх Его был на лицах их, чтобы они не грешили. Но высшая Мудрость Творца тотчас увидела, что если над каждым согрешившим будет немедленно вершиться беспощадный суд и кара, мир не сможет выстоять. Поэтому Святой, благословен Он, соединил меру Милосердия с мерой Суда — то есть проявил долготерпение (арихут апайм) к грешнику: быть может, тот раскается, вернется к Нему и исцелится. И в этом состоит соединение Милосердия с Судом.

Но воля Его, упаси Б-г, нисколько не изменилась, ибо «всякий, кто говорит, что Святой, благословен Он, просто прощает грехи (попустительствует), пусть уступят его жизнь...» (Бава Кама 50а); просто высшая Мудрость Творца изначально знала, что мир не может устоять без долготерпения.

И подобно этому мы находим истинное речение Талмуда (Хулин 60б), где Святой, благословен Он, сказал: «Принесите за Меня искупление за то, что Я уменьшил луну» (Хавиу алай капара аль ше-миатти эт а-ярэах). И на первый взгляд это совершенно непонятно: ведь Всевышний поступил по всей справедливости и закону, когда уменьшил луну за ее жалобы и обвинения, как разъяснено в словах мудрецов! Однако согласно нашим словам все становится предельно ясным: искупление требовалось за то, что Он покарал ее мгновенно, без долготерпения.

Вернемся к нашей теме: Авраам и Ицхак, сын его, придерживались противоположных духовных качеств в этом вопросе. Авраам страстно желал и всецело стремился к тому, чтобы Всевышний вел мир мерой Хеседа; а Ицхак, сын его, желал, чтобы мир велся мерой Гвуры, внушая творениям страх и трепет, дабы они исправляли свои пути и не подвергались наказанию.

И вот, когда Всевышний обратился к Аврааму относительно Связывания (Акейды), повелев вознести сына во всесожжение (Ола)... А мы находим в святых книгах, и уже говорили об этом, что жертва всесожжения (Ола) приносится за неисполнение предписывающей заповеди (битуль мицват асэ) либо за греховные мысли и сомнения в сердце (хирхурэй авейра).

И возникает величайший вопрос: в чем же согрешили Авраам или Ицхак, сын его, чтобы стать обязанными принести жертву всесожжения? Ведь они соблюдали всю Тору целиком, как свидетельствовали наши мудрецы!

Однако в свете сказанного нами все становится понятным: каждый из двух этих великих праведников допустил в сердце критическую мысль относительно духовного качества другого! Авраам в сердце подверг сомнению качество Ицхака, желавшего вести мир мерой Суда, и это было тяжело в его глазах, ибо он опасался за существование творения, как бы мир, упаси Б-г, не разрушился, и полагал, что миру надлежит управляться мерой Хеседа. А Ицхак в сердце подверг сомнению качество своего отца Авраама, считая, что гораздо лучше вести мир мерой Гвуры и Трепета, дабы люди боялись Всевышнего и не грешили.

И теперь, когда Всевышний повелел Аврааму вознести Ицхака во всесожжение (Ола), у Авраама возникло сомнение: кто же из них двоих допустил неподобающую мысль и стал обязанным принести Олу? Обязан ли он сам этой жертвой из-за того, что сын его Ицхак оказался правее его, либо истина на его стороне, и именно Ицхак обязан принести Олу за свою мысль?

И в конце концов Авраам пришел к окончательному выводу, что именно Ицхак повинен в принесении жертвы Ола, ибо слова Авраама оказались более справедливыми, чем слова сына. И доказательство этому — слова Святого, благословен Он: «Принесите за Меня искупление за то, что Я уменьшил луну». Ведь воистину луна согрешила, так почему же следовало приносить искупление? Лишь потому, что даже когда создание согрешило, Всевышнему надлежало поступить с нею по качеству Хеседа и долготерпения, а не наказывать ее мгновенно! Отсюда неопровержимо следовало, что путь Хеседа истинен, а Ицхак был тем, кто обязан принести жертву Ола за свои мысли строгого суда.

И теперь мы подходим к полному истолкованию стихов: «И встал Авраам рано утром... и расколол дрова всесожжения (ва-йевака ацей ола)» — слово «ва-йевака» (расколол) намекает на то, что он разделил и взвесил совет и решение (эца*) относительно Олы: кто именно обязан принести эту жертву? И этот вопрос был разделен и оставался для него предметом глубокого сомнения на две стороны — обязан ли он сам или сын его, как сказано выше. И выражение «ва-йевака» означает, что он расколол и взвешивал это решение надвое в течение всех трех дней пути. По прошествии же трех дней он окончательно разрешил это сомнение на основании повеления Творца принести искупление за уменьшение луны, поняв, что его слова о Хеседе истинны, а сын обязан принести жертву Ола за свои мысли. И тогда: «И взял Авраам дрова всесожжения, и возложил на Ицхака, сына своего» — то есть возложил на него осознание того, что именно он обязан принести жертву! Тогда: «И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему... где же агнец для всесожжения?»* — то есть: «Где доказательство, и из чего ты вывел, что именно я обязан принести жертву? Быть может, это не так, отец мой, и мои слова более справедливы, чем твои?». На это ответил ему Авраам: «Б-г усмотрит СЕБЕ (ло) агнца для всесожжения, сын мой» — то есть из того, что Всевышний повелел принести за Него (ло / алай*) искупление за луну, доказано, что мои слова о Хеседе истинны! И на это точно указывает слово «ло» («Себе»), согласуясь со словами мудрецов: «Принесите за Меня искупление». И из того, что Б-г усмотрит Себе (ло) агнца, то есть ради Него Самого, доказана правота Хеседа. И тогда: «И пошли они оба вместе» — то есть Ицхак полностью согласился с мнением и доказательством своего отца! «И пришли на место... и связал Ицхака, сына своего» (Ва-яакод эт Ицхак бено) — этим действием Гвурот включились в Хасадим (нишлему ве-нихлелу а-Гвурот ба-Хасадим), как сказано в святом Зохаре: «Огонь включился в воду» (никлаль эша бе-майя). И потому в будущем именно Ицхак станет просить милосердия за сынов Израиля, как сказано в Талмуде (трактат Шаббат 89б), где Ицхак станет доказывать: «Сколько длятся годы человека?.. половина на мне, а половина на Тебе...». Отсюда видно, что Гвурот Ицхака были полностью подслащены! «И воззвал к нему ангел Господень... теперь Я знаю, что ты боишься Б-га и не пожалел (ве-ло хасахта) сына твоего» — слово «хасахта» происходит от слова «хошех» (тьма): ты убоялся, чтобы мир не велся мерой строгого Суда, на которую уповал твой сын, и укрепился в своем качестве Хеседа, чтобы подсластить Гвурот, дабы мир не управлялся качеством Гвуры, на которую намекает тьма (хошех*). И в этом смысл: «ве-ло хасахта» (не допустил тьмы суда). «И воззвал ангел Господень к Аврааму вторично... сказав: Мною клянусь... за то, что ты сделал это дело и не допустил тьмы... Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу потомство твое, как звезды небесные» — мера за меру (мида кенегед мида): за то, что ты не допустил, чтобы мир велся мерой Гвуры, намекающей на тьму, потомки твои будут сиять подобно звездам небесным, которые освещают мир и не имеют в себе никакого ущерба и тьмы, как известно. «И как песок на берегу моря» — смысл этого в том, что твои потомки будут служить защитным щитом против строгого Суда, подобно тому как песок преграждает путь морю, дабы оно не вышло из берегов и не затопило, упаси Б-г, весь мир. Так и семя твое будет защитой против судов (диним), подслащая их в самом их истоке и корне! «И овладеет потомство твое вратами врагов своих» — то есть строгие суды (диним*) и Гвурот падут на ненавистников Израиля, а Израиль унаследует врата врагов своих!

Амен, вскорости, в наши дни! Амен!