Врата 50: Врата краткого изложения АБЕА

Пункт 1.1

Врата пятидесятые — Врата краткого изложения АБЕА, и в них десять глав:

Пункт 1.2

После того как все это было разъяснено, изложим кратко тему миров, ведь выше мы уже подробно говорили о них. Знай, что есть четыре мира АБЕА. Девять небесных сводов — это первые девять стадий де-Асия, тогда как Вилон и остальная эта земля — свойство Малхут де-Асия. И пожелал благословенный Источник, чтобы в этой нижней земле содержалась вся совокупность АБЕА. И это осуществляется через Его народ Исраэль, который Он избрал, чтобы они связали все четыре мира воедино здесь, внизу. Причина же в том, чтобы у них была сила произвести все выяснения (бирурим), происходящие от древа познания добра и зла, из четырех уровней АБЕА. Само же тело этого мира — это прах, неживой уровень (домем), и это внешнее кли, окружающее все внутренние света наподобие высших чертогов, как будет сказано с Б-жьей помощью. А внутри него находится растительное — кли для руаха; животное — кли для нешамы; и говорящий (человек) — кли для хаи. И в этом тайна [стиха]: «И стал человек душою живою» (Берешит 2:7). И это четыре первоэлемента. И тебе следует знать, что вода соответствует уровню хая, который есть «душа души» (нешама де-нешама), как известно, ведь знак четырех живых существ (хайот) — это вода, огонь, воздух и прах. Эта вода составная, а не простая; первый же элемент простой воды — это водоем высших вод над небосводом.

Знай также, что все эти четыре первоэлемента — это низшая нефеш, Малхут де-Малхут де-Асия. Однако нефеш десяти сфер небосвода, находящихся от этого Вилона и выше, называется нефеш де-офаним, и это истинная нефеш. Вернемся к теме: животные происходят из первоэлемента огня и потому едят в виде пожирающего огня («...огонь пожирающий», Дварим 4:24); говорящие же происходят из первоэлемента воды, в соответствии со стихом: «...ибо [Г-сподь Б-г] не посылал дождя... и человека не было...» (Берешит 2:5); когда же [Он] пожелал сотворить человека, Он пролил дождь и напоил [землю], и тогда «...создал [Г-сподь Б-г человека...]» (Берешит 2:7) — и это из высших вод, как сказано выше. И это четыре вида души, о которых упоминали естествоиспытатели: душа питающая (растящая), душа произрастающая, душа ощущающая и душа говорящая (разумная).

Итак, были объяснены келим и сущность земли, являющейся Малхут де-Малхут де-Асия, ведь сама Малхут пребывает в Вилоне. Однако сам прах — это самое внешнее тело из всех, тогда как растительное, животное и говорящее соответствуют внутреннему телу на земле, в котором заключена тайна образа (целем), как сказано выше. Демоны же и вредители, находящиеся на этой земле, также разделяются по четырем первоэлементам: огню, воздуху, воде и праху, как известно, и они представляют собой внешние клипот. Но наиболее близкое к истине и общепринятое мнение таково: внешняя часть — это сам мир, то есть небесные своды, земли, дома, селения и деревья, существующие на этой нижней земле, а также домашний скот, дикие звери, птицы и человек. Все эти уровни представляют собой материальную землю, а нефеш каждого из них — это то внутреннее, что в нем пребывает. Вернемся к теме: как было объяснено, этот мир — внешнее тело, а животные — внутреннее тело. Света же, то есть сущность, включают десять сфирот и содержат в себе пять парцуфим. Рахель — это Йерушалаим, центральная точка во всех мирах, и это ее Есод. И в этом тайна [стиха]: «Три раза в году должен показываться весь мужской пол твой...» (Шмот 23:17, Дварим 16:16), а не женщины, чтобы вызвать высшее ударное соединение (зивуг); остальные же свойства распространяются по всему этому миру, как упоминается в Зоаре, в недельной главе Бехар. Точка же Цион находится в Йерушалаиме, как упоминается в Зоаре, в недельной главе Тецаве (лист 184б). Клипот, прилепляющиеся к ней, также распространяются по всем мирам, однако Есод де-клипот находится на горе Сеир в пустыне. Известно также, что НЕХИ высшей Имы (Има Илаа) облачаются внутрь ВАК де-ЗА. И напротив нее Ган Эден — сокрытая точка (некуда стимаа), табур де-ЗА, где облачается Есод де-Има, как известно; поэтому Ган Эден — это пуп (табур) мира.

Также и весь обитаемый мир, являющийся Рахелью, составляет одну шестидесятую часть от Сада (Ган), ведь Сад — это шестьдесят [буква самэх (ס = 60)] де-Бина, [высшая] Мать, покоящаяся над шестью сторонами Тиферет. А напротив клипы де-Има находится тайна Гехиннома, который тоже сокрыт и не открывается. Эден же — это Аба этого мира, и он сокрыт внутри Сада. Столп же, находящийся посреди Сада, — это точка Есод де-Има; поэтому в нем есть три цвета, как упоминается в недельной главе Ваякхель (лист 211а), и это три цвета радуги Есода. По нему души поднимаются во внутреннем служении в виде МАН. Небосвод же над Садом — это ЗА, а птичье гнездо (кен ципор) — это ГАР Сада: гнездо — Бина, птица — Аба; потому оно скрыто и утаено. А небосвод над этим миром — это ЗА и Рахель.

Пункт 2.1

Знай, что материальное тело человека разделяется на четыре части, соответствующие четырем первоэлементам: огню, воздуху, воде и праху. Это четыре жидкости тела: белая, красная, зеленая и черная, и главное их средоточие — в легких, печени, желчном пузыре и селезенке, как упоминается в Зоаре и в Тиккуним, ведь они — четыре части животной души (нефеш а-баамит). И в эту животную душу облачается клипат нога в виде доброго побуждения (йецер а-тов) и дурного побуждения (йецер а-ра). И в это одеяние нога облачается нефеш де-Асия. Она не получает насыщения и питания от внешнего уровня, называемого животной душой, иначе как через облачение дурного побуждения, когда оно берет над ней верх, оскверняет ее и преподносит ей муть и дурной осадок животной души, ведь и та включает добро и зло.

Тогда нефеш неизбежно поражается недугами и согрешает, так как ее питанием становится дурная пища. Однако когда доброе побуждение берет верх над четырьмя первоэлементами, составляющими саму животную душу, оно отбирает лишь чистую часть крови и самое отборное из этой животной души и приближает к нефеш де-Асия, пребывающей в печени; тогда она здорова и не грешит. Ведь и четыре первоэлемента, являющиеся четырьмя частями животной души, составлены из добра и зла; дурная же часть в них зовется «двумя дочерьми Лота», как упоминается в недельной главе Ваера (лист 109). И от этой дурной части животной души питается дурное побуждение, то есть Самаэль. Выходит, что кли печени — это материальное тело, внутри него — животная душа, [содержащая] добро и зло, а внутри нее — доброе и дурное побуждения, причем последнее именуется Самаэлем. И когда оно берет верх, то приближает содержащееся в нем мутное и дурное к главной нефеш де-Асия, именуемой Яаков, как сказано в недельных главах Берешит (лист 222) и Пинхас (лист 234). Ведь нефеш де-Асия чиста, но она порой питается и насыщается от доброго побуждения, а порой — от дурного побуждения, поскольку они — одеяния клипат нога.

Таким образом, четыре первоэлемента именуются животной душой, и они удвоены: четыре со стороны добра и четыре со стороны зла. И на четырех [элементах] со стороны добра покоится одеяние «одежд света» (катнот ор, כָּתְנוֹת אוֹר), ведь это клипат нога, ее добрая часть; а на четырех дурных первоэлементах покоится одеяние «кожаных одежд» (катнот ор, כָּתְנוֹת עוֹר) — змеиная кожа (машка де-хивья), как упоминается в Тиккуним: «Если не удостоился — змеиная кожа, включающая четыре первоэлемента...» и так далее. Из этого мы выяснили, каково строение человека и каков порядок его питания. А именно: материальное тело человека разделяется на четыре первоэлемента (огонь, воздух, воду и прах), которые суть четыре жидкости: белая, красная, зеленая и черная; главное их средоточие — в легких, печени, селезенке и желчном пузыре, и оттуда они распространяются по всему телу. Внутрь же этого тела облачается животная душа.

Смысл этого в том, что мир Асия неоднороден, ведь небеса и земля не равны между собой. И земля имеет четыре части — огонь, воздух, воду и прах, и все они относятся к неживой природе (домем). Это неживое включает тело и нефеш де-домем, которая поддерживает их существование. Выше этого — тело растительного уровня, включающее все четыре [элемента], а внутри него — растительная душа. Выше него — тело живых существ, включающее четыре первоэлемента, а внутри него — животная душа. И, конечно же, в высшем содержится нижнее. Получается, что неживое — это тело и нефеш неживого уровня; в растительном же есть часть тела и нефеш неживого уровня, и к тому же добавляется его собственное свойство — тело растительного уровня и растительная душа. Поэтому растительное выше неживого, и неживое становится растительным.

Затем у животных есть тело и нефеш от неживого и растительного, и сверх того к ним добавляются тело и душа животного уровня; поэтому тела неживого и растительного служат им пищей. Точно так же и в человеке есть неживое, растительное и уровень животного — как тело, так и нефеш, и к ним добавляется говорящая душа, включающая в себя все. Выходит, что суть бытия человека определяется животной и говорящей душами, как будет сказано с Б-жьей помощью, ведь растительное и неживое второстепенны по отношению к ним, как известно. Животная же душа человека высечена из того же места, откуда высечена душа животных и живых существ — зверей, птиц и рыб, — с той лишь разницей, что она представляет собой внутреннюю и отборную часть животной души, и потому она способна говорить. И когда человек питается и ест, к нему присоединяется и добавляется в нем животная душа из неживой пищи, такой как вода и соль. [Примечание. Цемах: в «Сефер а-Ликутим» сказано, что соль — это неживое; в «Учениях» сказано, что это растительное, так как образуется из воды, несущей жизнь; а в «Каванот» написано, что она занимает промежуточное положение между неживым и растительным. И представляется, что в «Ликутим» речь идет о соли, добываемой в горах, как в Германии (Ашкеназ); в «Учениях» — о соли, получаемой из воды; а кроме того, есть третий вид соли, промежуточный между неживым и растительным: когда берут соленую землю, вываривают в воде, а затем уваривают воду, пока не останется чистая белая [соль], и так делают в Цфате, да будет он отстроен и утвержден, и в других местах. Конец примечания.]

Пункт 2.2

И она соединяется с нефеш неживого уровня в нем, которая более возвышенна, и возрастает. Однако, оставаясь на неживом уровне, она еще не считается [настоящей] пищей, и потому давший обет воздерживаться от пищи вправе употреблять воду и соль. Затем, когда он вкушает растительное, та растительная душа, что содержится в нем, соединяется с растительной душой человека, которая выше ее, и возрастает. Тело же растительного выводится наружу в виде отходов. Точно так же, когда человек вкушает животное, отходы выводятся наружу, а животная душа, заключенная в нем, соединяется с животной душой человека, которая выше ее и представляет собой внутреннюю часть, как сказано выше, — и возрастает вместе с ней. И в этом тайна телесного питания, ведь животная душа человека все еще зовется телом, а не душой. Неживое, растительное, животное и говорящее зовутся четырьмя первоэлементами, ибо каждый из них включает огонь, воздух, воду и прах; они представляют собой тело человека, и все это — уровень материальной земли. И внутри них распространяется последнее одеяние — тело небесных сводов в Асии, и они суть клипот. Ведь подобно тому как материя земли служит клипой и телом для ее внутреннего содержания — корня нефеш неживого, растительного и животного уровней, — точно так же это повторяется: сначала входят тела небес де-Асия, которые суть клипот.

И пойми это хорошенько: таков порядок этих ступеней. И тогда от клипат нога, включающей добро и зло (тело и небеса де-Асия), нисходит [свет] и облачается в человеке внутрь его животной души. А внутрь этой клипат нога, которая есть доброе и дурное побуждения, затем облачаются также внутреннее содержание небосвода де-Асия и их нефеш — и это то, что зовется человеческой нефеш (нефеш а-адам) и нефеш де-офаним. Эта нефеш считается душой по отношению к животной душе и питается от нее, подобно тому как животная душа питается от растительной, как сказано выше. Однако она питается лишь через свое тело, то есть через клипат нога — доброе и дурное побуждения, как сказано выше. И получается, что муть животной души человека, поднимающаяся к нефеш де-Асия, которая питается от нее, приводит тело к греху. Что же изначально вызвало муть в животной душе человека? Несомненно, она перешла к нему от животной души скота, являющейся внешней стороной для животной души человека.

Поэтому, согрешив, человек приносил в жертву животную душу скота, побудившую его согрешить. Тогда сходил высший огонь и сжигал эту муть, и к корню животной души человека привлекались чистота и очищение, ибо все они высечены из единого корня, — и человеку даровалось искупление. И пойми это хорошенько: такова тайна жертвоприношений. Души же неживого и растительного уровней еще более мутные; они также способствовали греху животной души через содержащееся в них зло, и потому [в Храме] приносились возлияния и тонкая мука, относящиеся к растительному миру, и сказано: «...при всяком приношении твоем приноси соль» (Ваикра 2:13), а это сила неживого уровня. И тем самым исправляются все составные части неживого, растительного, животного и говорящего уровней природы. И пойми это. (О причине же принесения в жертву скота см. недельную главу Пинхас, лист 219; также см. в книгах, что клипат нога зовется Ярденом (Ярден, יַרְדֵּן), так как она спускается (йоред, יוֹרֵד) и поднимается; и см. главу Берешит, лист 22).

Пункт 3.1

Теперь объясним, что представляют собой два ангела, называемые добрым началом (йецер тов) и дурным началом (йецер а-ра). В одном месте [в Зоаре] сказано, что доброе и дурное начала охраняют человека и дают ему благие советы, как приведено в недельном разделе Ваишлах (см. там). В другом же месте сказано, что доброе начало — это ангел, а дурное начало — демон (шед). Суть же дела такова. Знай, что человек согрешил с древом познания (эц а-даат), как уже объяснялось: древо познания — это Даат, включающий в себя хасадим и гвурот. В святости они оба благие, но когда внешние силы присасываются к ним, может возникнуть добро и зло, как сказано об этом.

Изначально хасадим распространялись в гуф де-ЗА раньше гвурот. Однако из-за греха Адама а-Ришона Даат опустился вниз, между двух плеч, и когда он оказался там, первыми опустились гвурот — как объяснено в учении о грехе Адама а-Ришона (см. там, где мы разобрали, как гвурот подслащиваются хасадим). Поскольку же гвурот сошли первыми, они не были подслащены хасадим — и в этом заключается первое повреждение.

Второе же повреждение состоит в том, что поэтому гвурот распространяются в гуф де-ЗА первыми, когда распространения хасадим там еще нет, и внешние силы ухватываются за них.

И есть третье повреждение — в самих открытых хасадим, за которые тоже ухватываются внешние силы. Однако вся зацепка внешних сил происходит лишь за гвурот, так как они представляют собой осадок гвуры, тогда как их зацепка за хасадим ничтожно мала. И вот, когда человек согрешил с древом познания — третьим мозгом (моах) де-ЗА, включающим в себя хасадим и гвурот, — и вызвал в нем упомянутые три повреждения, внешние силы ухватились за них. Внешние силы ухватились за ту клипат Нога и забрали эти света. И тогда клипат Нога стала древом познания добра и зла, поскольку хасадим всегда остаются добром, и там нет демонов, а есть именно ангелы, поставленные над воинством небесным, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 66). Но, конечно, в них есть некоторая доля зла — не сама по себе, а из-за зла гвурот, зацепившихся за них.

Гвурот же прилепились ко злу внешних сил и вновь стали демонами, подобными ангелам, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), в силу двух букв шин и далет (ש״ד) из Имени ШАДАЙ (שַׁדַּי); однако из-за того, что в них недостает буквы йод (י), [такой демон] зовется шед (שֵׁד). И вся сила осадка и клипот пристала к ним и ухватилась за них, так что большую их часть составила клипа, а меньшую — мозг. Потому они и стали злом, и тогда [это] называется злом, а клипат Нога зовется древом познания добра и зла в аспекте хасадим и гвурот. И когда человек рождается, его нефеш должна выяснить те искры, относящиеся к ее доле, которые упали из-за греха Адама а-Ришона в клипат Нога, — ведь в этом и заключается цель рождения человека в этом мире, и пойми это. Посредством заповедей она выясняет те части, которые были повреждены и упали туда.

Однако ты уже знаешь, что нефеш не входит в человека обнаженной, но лишь в некоем облике, называемом целем (образ), который предстает там в момент формирования человека, как сказано в недельном разделе Эмор (лист 104, оборотная сторона). Смысл же в том, что отец и мать, привлекающие эту нефеш, выводят ее сверху силой своих заслуг. В соответствии с заслугами и заповедями мужчины и женщины они привлекают для этого младенца нефеш, соответствующую тем заповедям, которые совершаются в это же время и подобны корню их души. Своими действиями они также содействуют тому, чтобы выяснить некоторую часть искр из клипат Нога, из которых образуется одеяние для этой нефеш. И тогда эта нефеш все еще пребывает на стадии зачатия (ибур), когда в ней нет Даат, как известно. Однако то одеяние происходит от других уровней, и этот уровень исправляется благодаря тому, что отец и мать выяснили силой своих действий. Затем, когда [младенец] рождается, в него тотчас входит дурное начало — тайна гвурот, называемых злом, как сказано выше, так как большая их часть обратилась во зло, и все зло цепляется только за них. И тогда в него входят мохин грудного возраста (еника), представляющие собой Имя ЭЛОКИМ, как известно, а также находящиеся там хасадим и гвурот, ведь уже тогда имеется Даат уровня еника. И во всех них есть зацепка внешних сил, так как и хасадим являются свойствами ЭЛОКИМ и гвурот, и тогда все они называются дурным началом.

Есть и другая причина, почему дурное начало входит первым, связанная с тем, что упомянуто во втором повреждении [со стороны] Адама а-Ришона: поскольку Даат опустился при расширении, первыми сошли гвурот — и пойми это [так]: поэтому дурное начало вошло первым и ухватилось за них. Поэтому ребенка затем обрезают, чтобы удалить от него зло — крайнюю плоть (орла) малого состояния (катнут) периода еника, когда у него уже есть Даат, опускающийся до Есода. И пойми, почему обрезание совершается руками человека, а не происходит само до того: ведь на стадии зачатия нет Даат, и у внешних сил нет там питания.

И вот, подобно тому как в ЗА завершение вхождения мохин большого состояния (гадлут) происходит в тринадцать лет, так и у ребенка завершение вхождения мохин гадлута от хасадим не наступает до тринадцати лет. И тогда доброе начало — ангелы в клипат Нога, которые прежде были там пленниками и рабами, — выходит на свободу. Поэтому [до этого возраста дети] еще свободны от заповедей. Но когда доброе начало, то есть хасадим, полностью входит и выясняется, человек способен их силой выяснить остальные свои части с помощью доброго начала, и это совершается силой заповедей.

Отсюда следует, что доброе начало и дурное начало — оба суть ангелы, свойства хасадим и гвурот той доли нефеш, как сказано выше. Ведь мохин — это келим, а нефеш — это сущность, и потому нефеш облачается в этих двух ангелов, являющихся мохин хасадим и гвурот. [Примечание. Хасадим и гвурот — это келим, которые входят сразу. Конец примечания.] Однако сущность — нефеш гадлута — входит не вся сразу, в один миг, но постепенно, по мере возраста и выполнения заповедей. И вот, после того как вошли мохин, являющиеся кли, нефеш может войти, ведь сущность, то есть нефеш, не может войти раньше кли. И в этом тайна сказанного в Зоаре (Мишпатим, листы 98 и 100), что в тот день, когда [человек] удостаивается тринадцати лет, он называется сыном Кнесет Исраэль, поскольку это уровень нефеш.

Из этого ты также поймешь, почему человек может за всю свою жизнь так и не удостоиться завершить [исправление] своей нефеш: ведь он не исполнял заповедей, чтобы выяснить одеяние, находящееся в Нога, и нефеш не может войти в него. И можно сказать, что с вхождением дурного начала, то есть гвурот, входит уровень нефеш со стороны гвурот, а когда входит доброе начало, входит уровень нефеш со стороны хасадим, и тогда она достигает совершенства. Ты также поймешь, почему одно называется добрым началом, а другое — дурным началом. Дело в том, что клипат Нога по своему разумению и желанию делает эти одеяния для нефеш, чтобы уловить нефеш в свой удел и получать от нее наслаждение. И в этом тайна кожаных одежд (котнот ор, כָּתְנוֹת עוֹר) — змеиной кожи (мишка де-хивья, מִשְׁכָא דְּחִוְיָא), и она наслаждается тем, что чистая нефеш облачается в нее. Для святых же душ (нешамот), которые уже очистились, делаются одеяния из света (котнот ор, כָּתְנוֹת אוֹר). Однако для тех душ, которые не очистились окончательно, сразу при их выходе делается телесное одеяние из кожаных одежд, а также от соударения (зивуга) мужского и женского начал в клипат Нога, как сказано в недельном разделе Ваякель (лист 219, оборотная сторона; внимательно посмотри там по поводу стиха «У входа грех лежит» (Берешит 4:7)). И там ты поймешь, что это одеяние и тело называется дурным началом, о котором и сказано: «У входа грех лежит».

Выходит, что одеяние, создаваемое для нефеш со стороны гвурот в клипат Нога, — это и есть дурное начало, ведь они еще не очистились и все еще полны клипот и шлаков, и [потому такое начало] зовется демоном. Однако с приходом доброго начала, являющегося одеянием хасадим, сразу при их выходе из клипат Нога они называются добрым началом, так как уже отдалились от зла, и зло не властвует над ними, ведь они — хасадим. И тогда, подобно тому как хасадим подслащивают гвурот, как известно (поскольку они — мужское и женское начала), точно так же доброе начало после своего вхождения подслащивает дурное начало и способно вернуть его, обратив из демона в ангела, как сказано в недельном разделе Ки Теце (лист 277). И тогда они оба называются ангелами, охраняющими человека, ведь сама по себе Гвура чиста, но стала демоном, а когда удаляют от нее находящееся в ней зло, она вновь становится добрым ангелом. Пойми же эту тайну как следует: она намечена в недельном разделе Ваэра (лист 26, оборотная сторона) на слова «Всем сердцем твоим» (Дварим 6:5) — «это доброе начало и дурное начало, это правая сторона и левая сторона» и так далее. Вот и объяснено, что они — хасадим и гвурот, называемые правой и левой стороной. И теперь совершенно понятно, каким образом дурное начало может стать абсолютным добром — точно так же, как само доброе начало.

Пункт 3.2

[Примечание. То есть хасадим, являющиеся добрым началом, отдалились на тринадцать лет от дурного начала, которое входит сразу при рождении. И хотя Адам а-Ришон стал причиной того, что гвурот входят первыми, а затем хасадим, и между ними не было тринадцати лет, как принято в мире, тем не менее, поскольку гвурот вошли раньше, от него это распространилось на всех последующих людей до тринадцати лет разницы между добрым и дурным началом — соответственно тринадцати буквам наполнения [Имени] ЭЛОКИМ, являющегося судом, как известно. Конец примечания.]

Пункт 3.3

Ты поймешь также, что в этом заключается тайна Каина и Эвеля — дурного и доброго начала, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 69). Ведь Каин — это гвурот, поэтому он соотносится с дурным началом, так как вся скверна змея усилилась в Каине, представляющем собой гвурот, чего нельзя сказать об Эвеле, который представляет собой хасадим. Это же тайна Яакова и Эсава. И все прозелиты, происходящие от Эсава, происходили от гвурот земли Эдом, ведь Эсав зовется Эдомом (красным), и пойми это.

Из этого ты также поймешь смысл изгнания, составляющего тысячу будничных дней, о чем упоминается в недельном разделе Пкудей (лист 226, оборотная сторона). Смысл в том, что они представляют собой пять хасадим, каждый из которых включает сто, что составляет пятьсот — по числовому значению слова «плечо» (כָּתֵף = 500) — правое плечо; и пять гвурот — числовое значение левого плеча (כָּתֵף = 500), итого тысяча.

Будучи же в древе познания, они называются тысячью будничных дней, так как там находится добро и зло, подобные чистому зерну (бар, בָּר) и соломе (тевен, תֶּבֶן). И когда отделяют солому, остается обычное зерно (хулин); если же нет, они остаются непригодными (тевель, טֶבֶל): «не добро» (тав ла, טַב לָא) — добро и зло. И изгнание состоит в том, что эта тысяча отдана туда, внутрь находящегося там зла.

И поскольку раскрытие хасадим и гвурот внутри ЗА происходит от хазе и ниже, где расположены НЕХИ, называемые «крюками столбов», они подобны тому, что в святости сказано: «А из тысячи семисот...» (Шмот 38:28). И пойми это, ведь зацепка древа познания возможна лишь в месте раскрытия, и в этом тайна стиха «Весь день томится» (Эйха 1:13) — [это] тысяча лет.

Пункт 4.1

Из этого ты также поймешь [смысл] 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих заповедей. Ведь 248 предписывающих заповедей — это хасадим, тайна коренной влаги в человеке, которая орошает все тело, как упоминается в медицинских книгах. И именно они разделяются, чтобы напоить все 248 осязаемых органов тела, которыми являются плоть (басар), жилы (гидин) и кости. И хотя они разделяются по порядку [органов, приведенному] в мишне трактата Оалот (порядок Теарот), распределение хасадим по всем десяти сфирот устроено иначе — как ты уже знаешь порядок распределения хасадим по всем десяти сфирот: ведь в трех первых сфирот (ГАР), где есть мохин, в них нет такой необходимости, и потому они распределяются иначе. А именно, они распределяются по порядку чтения Шма: 42 в голове, 72 в теле, 50 в животе — от табура и ниже, и 72 в бедрах. И ты поймешь это из того, что мы написали по поводу обмана (онаа) — как хасадим делятся на трети.

И благодаря этому ты поймешь, как согласуется сказанное в «Тиккуней Зоар» о числе 248 букв в чтении Шма с числом 248 [органов] из трактата [Оалот в порядке] Теарот: ведь одно относится к органам тела, а другое — к хасадим. А 365 запретов — это кровь, распространяющаяся по 365 жилам, и они представляют собой пять гвурот, ведь они тоже разделяются, только их 365. И знай, что все это — в гуф де-ЗА, ведь ты уже знаешь, что он наследует и то и другое: хасадим и гвурот. Поэтому [мужчина] обязан как в предписывающих, так и в запрещающих заповедях. Женщина же в основе своей происходит от гвурот, и потому на нее распространяются запрещающие заповеди; от хасадим же у нее есть лишь свечение от ЗА, и они приходят к ней не постоянно, а только в то время, когда она находится при нем, — поэтому она не обязана в предписывающих заповедях, обусловленных временем.

Также ты поймешь высказывание: «[Буквы] йод и хэй (י״ה) со словом шми — «Имя Мое» (שְׁמִי) составляют 365, а [буквы] вав и хэй (ו״ה) со словом зихри — «память Обо Мне» (זִכְרִי) составляют 248». Ведь 248 хасадим — по числовому значению имени Авраам (אַבְרָהָם = 248) — главным образом находятся от хазе и ниже; лишь затем они возвращаются в тайне отраженного света и окружающего света вокруг мохин, а не внутри. А от хазе и ниже расположены две буквы вав и хэй (ו״ה) — Тиферет и находящаяся сзади него Малхут; поэтому слово зихри (זִכְרִי = 237) вместе с буквами вав и хэй (ו״ה = 11) дает 248. Ты также поймешь, что зихри связано с Именем АДОНАЙ, ведь там ее обитель. Гвурот же остаются наверху, в мохин, где находятся буквы йод и хэй (י״ה), являющиеся мохин де-ЗА, и они не распространяются до тех пор, пока сначала не распространятся хасадим; тогда и образуется шми с буквами йод и хэй (י״ה) — 365.

Получается, следовательно, что все предписывающие заповеди предназначены для исправления доброго начала, происходящего от хасадим, как сказано выше. И в этом смысл стиха «Уклоняйся от зла и делай добро» (Теилим 34:15): ведь добро созидается и совершенствуется посредством 248 предписывающих заповедей, коих 248; дурное же начало исправляется только удалением приставшего к нему зла, как известно, в чем и состоит суть 365 запрещающих заповедей, и это — «уклоняйся от зла». И пойми это как следует.

[Примечание. Запрещающие заповеди относятся к Нукве, называемой АДОНАЙ, а предписывающие заповеди — к мужскому началу, называемому АВАЯ. И они намечены в словах «уклоняйся от зла и делай добро», ведь фраза «от зла и делай добро» (ме-ра ва-асе тов, מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב) равна по гематрии числу 365 с Именем АДОНАЙ плюс 248 с Именем АВАЯ. И уже объяснялось, что гвурот называются злом, потому что они представляют собой суровые суды, а «закон царства — закон», и пойми это. Конец примечания.]

Пункт 4.2

И благодаря этому ты поймешь, что сообразно доле искры нефеш человека существуют частные предписывающие заповеди — для доли доброго начала, и частные запрещающие заповеди — для доли дурного начала. И пока человек не исправит эти частные [свойства], его нефеш не считается исправленной.

И ты поймешь сказанное в «Тиккуней Зоар» (тиккун 66): «Эти демоны — с левой стороны, а эти ангелы — с правой стороны». Смысл здесь не в том, что они сидят справа и слева от древа познания. Суть дела в том, что хасадим и гвурот распространяются по всем уровням древа познания: из хасадим образовались ангелы, а из гвурот образовались демоны, однако они ухватываются за все уровни древа познания целиком.

И в этом ты поймешь смысл стиха «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (Коэлет 10:2). Ведь у сердца есть две полости: из одной выходит жизненный дух человека, а вторая наполнена кровью, и она также распространяется по всему телу. Ангел доброго начала облачается в правую полость и оттуда распространяется по всему телу внутри, тогда как ангел дурного начала, происходящий от гвурот, облачается в левую полость и оттуда распространяется по всему телу.

И об этом сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 101): «Древо познания: справа — жизнь, а слева — смерть». Ведь доброе начало, происходящее от Хеседа, называемого правой стороной, приносит человеку жизнь, как сказано выше, так как оно подобно коренной влаге, орошающей дерево. Дурное же начало — это естественный жар человека, иссушающий эту коренную влагу, из-за чего человек умирает. И это происходит тогда, когда [человек] преступает 365 запрещающих заповедей, ведь тогда к этому огню гвурот прилепляется злой огонь Гехиннома и умерщвляет его.

И благодаря этому ты поймешь сказанное в «Тиккуней Зоар» (тиккун 66), что «от вида чресл его и ниже — зло», ведь проявление древа познания существует лишь в открытом месте. И вот почему сказано: «от вида чресл его и выше — добро, а от вида чресл его и ниже — зло», ведь у древа познания верхняя половина — добро, а нижняя половина — зло. И вот, если человек удостоился, он берет верхнюю половину — доброго ангела, помощь; а если не удостоился, берет нижнюю часть напротив него — зло, демона. И в этом смысл изречения: «Удостоился — помощь, не удостоился — против него». Ведь дурное начало происходит от гвурот: если удостоился, оно становится помощью — ангелом; не удостоился — демоном, стоящим против него. Ведь это гвура, женское свойство, женщина. Однако есть и другая женщина — со стороны внутренней части, дурное начало святости, и оно тоже происходит от находящихся там гвурот и называется также добрым началом, хотя и является женским свойством (нуквой). И одно называется внутренней сутью (сущностью), а второе — внешним [проявлением]. И тогда они называются двумя служанками: доброй служанкой и злой служанкой, как сказано в «Тиккуней Зоар» (тиккун 65): «И две жены были у него...»

Выходит, что для всякого желающего усовершенствовать свою нефеш все зависит от того, сколько выяснится из одеяния Нога, причитающегося его доле: если он уклоняется от зла — в особенности если к нему в руки подвернулся грех, а он спасся от него, — тогда исправляется дурное начало. Если же нет, не дай Б-г, о нем сказано: «Не говори: "Я отплачу злом"» (Мишлей 20:22) — [толкование]: «дам завершение злу» (ашлим ле-ра, אַשְׁלִים לָרָע). А если он совершил заповедь, то завершает доброе начало в тайне стиха: «Уповай на Г-спода и делай добро» (Теилим 37:3) — то есть исправил добро, являющееся добрым началом. Если же нет, не дай Б-г, о нем сказано: «Нет делающего добро, нет ни одного» (Теилим 14:3).

И бывает так, что человек исправил то одеяние, а затем согрешил и раскаялся в прежних добрых делах. И тогда, когда перевоплотится он сам или другой человек из его корня, близкий ему по душе, тот облачится в него без труда и усилий, в тайне стиха: «[Грешник] заготовит, а праведник наденет» (Иов 27:17). И это тайна нечестивца, который совершил полное раскаяние (тшува гмура), сожалея о прежних [грехах], в тайне покрытия греха, и внезапно облачился в добро.

Прозелит же, у которого изначально нет корня [в святости]: вот, Авраам и Сара исправляют нефеш для прозелитов, а иногда берут и для душ (нешамот), если они принадлежат к их корню и совершили подобное действие.

Пункт 5.1

Поговорим о десяти казненных правительством. В недельном разделе Пкудей (лист 254б) сказано, что Давид задал вопрос и так далее. Мне представляется, что здесь необходимо внести исправление, как станет ясно из наших слов. Суть в том, что сначала [в Зоаре] говорится: «Пойди и посмотри: поскольку рабби Акива поднялся ввысь подобающим образом, вошел с миром и вышел с миром, Давид задал вопрос...», а выше сказано: «Бен Азай опустился к основанию праха...» Теперь он говорит, что именно по этой причине Давид задал вопрос к стиху: «От людей — рукою Твоею, Г-споди, от людей бренного мира, чей удел — в жизни...» (Теилим 17:14), но ответ на этот вопрос там не разъяснен. Сам же вопрос таков: если они были достойны умереть от поцелуя, от руки Твоей, Г-споди, то как же все переменилось и они оказались среди «умерщвляемых от бренного мира» — от руки людей, умерев столь жестокой казнью? И если ты скажешь, что [слова] «удел их — в жизни» относятся к рабби Акиве, чей удел — в высшей жизни, ведь он вошел с миром и так далее, в отличие от Бен Азая и Бен Зомы, чей удел был захвачен смертью, ведь один вгляделся и умер... ...а другой вгляделся и повредился в рассудке, а также Ахера, который прилепился к клипот, — однако рабби Акива, чей удел в жизни, как сказано выше, он и его товарищи — это те, кто были убиты жестокой мирской казнью, умерев от бренного мира, хотя были праведниками, чистыми от вины, не совершившими никакого греха, за который заслуживали бы такого наказания! И все же ответ на этот вопрос содержится в самом этом стихе, об этом и сказано: «От людей — рукою Твоею, Г-споди...» Смысл здесь тот, о котором говорилось выше: если внутреннее тело человека принадлежит праведнику и зачато в святости, он удостаивается своего одеяния мудрецов (халука де-рабанан), которое есть добро без зла, подобно уровню Хашмаль, по тайне сказанного: «И вошел Моше в середину облака» (Шмот 24:18), и отделился от прежнего тела, как написано: «Сними обувь твою с ног твоих» (Шмот 3:5), ведь это [прежнее] тело происходит от клипат Нога, Древа познания добра и зла, как упоминается во втором Тиккуне.

Однако эти десять казненных правительством происходят от десяти капель, брызнувших из-под ногтей Йосефа, как упомянуто в Тиккуне 68 (лист 108). И смысл здесь в том, о чем мы писали: эти десять капель — десять одеяний их душ, а не сами их души. Выходит, что эти одеяния, называемые их телами, халука де-рабанан, содержат в себе добро и зло. Известно же, что Древо познания — это неизвлеченные остатки тех мелахим, составляющие тайну 320 (ШАХ) искр, брызнувших из высшей Мысли. Имелось в виду, что причиной смерти мелахим было то, что они не были мужским и женским началом, как известно из наших слов. И получается, что эти мелахим произошли сверху, из моха высшей Мысли, без Нуквы, как известно из многих рассуждений. И это происходило до Исправления, прежде чем установился Атика Кадиша наподобие мужского и женского начала, ведь именно поэтому они умерли.

И вот эти ступени представляют собой капли семени, называемые искрами, и их 320; об этом и сказано: «и разбросал их по 320 (ש״ך) сторонам». Пойми эту поразительную тайну: все святые души десяти казненных правительством облачились в одеяние мудрецов, являющееся их подлинными внутренними телами, созданными из капли семени, которые составляют тайну Древа познания добра и зла. Получается, что их души — совершенная святость, подобная светам келим упомянутых мелахим. Но их тела, одеяние мудрецов, происходят от ситра ахра Древа познания и подобны самим келим тех мелахим. И как в тех келим произошло разбиение, и они опустились на место смерти по тайне Древа познания, так и эти тела нуждались в казни, чтобы отделить заключенные в них примеси. А после того как посредством казни примеси были удалены, заключенное в них добро очистилось, и они вновь поднялись ввысь, к тому месту, откуда спустились, то есть к высшей Мысли — подобно келим мелахим, поднявшимся туда в виде МАН для исправления в парцуфим Ацилута, как известно. В этом и заключается тайна сказанного: «Молчи, так взошло в Мысли!» — то есть благодаря этому они поднялись в высшую Мысль в виде МАН, чтобы исправить те их тела, в которых оставались отбросы ситра ахра.

Выходит, что со стороны своих душ они были совершенными праведниками, добром без зла, и потому ситра ахра не властвовала над ними, о чем и сказано: «От людей — рукою Твоею, Г-споди...» Однако со стороны их тел, созданных от Древа познания, над ними получила власть ситра ахра, которая есть ржавчина (халуда, חֲלוּדָה) и окалина на золоте, и в этом тайна слов: «...от людей бренного мира» (ме-хелед, מֵחֶלֶד). Благодаря этому они поднялись и очистились на уровнях МАД и МАН, как известно, вплоть до Аба ве-Има, которые оба называются жизнью, — и в этом тайна слов: «...чей удел — в жизни».

Пункт 6.1

Знай, что подобно тому как в святости души людей происходят из внутренней части миров, а души ангелов — из внешней части миров, как известно, точно так же в Древе познания добра и зла, то есть в клипат Нога: из его внутренней части выходят души доброго побуждения и дурного побуждения, а из его внешней части выходят ангелы и бесы, поставленные над делами мира, над звездами и созвездиями. Выходит, что бесы, существующие в этом мире, представляют собой внешнюю сторону тех бесов, что именуются дурным побуждением человека, — и пойми это. Суть же Хашмаля видна из недельного раздела Итро (лист 78а): это Тиферет. Дело в том, что из Тиккуней [Зоар] (лист 72) известно: АВАЯ — в Хеседе, АДОНАЙ — в Гвуре, а в Тиферет они соединены в сплетение АВАЯ и АДОНАЙ (יאהדונהי), которое само подобно Хашмалю — пламенным ангелам (хайот эш), и они «говорящие», представляя собой два упомянутых Имени. Они «пламенные», поскольку происходят от Древа познания добра и зла, как упоминается в Тиккуне 10; а «говорящие» они потому, что являются близнецами, у которых есть рот и язык, как упоминается там, в разделе Итро; и это два упомянутых Имени: рот — АДОНАЙ, язык — АВАЯ. И это два света, исходящих из Хашмаля: белый и красный, как упоминается там. Известно же, что Тиферет называется «годом».

Поэтому от этих светов исходят 365 светов, по числу дней года, как упоминается там. А при соединении с ними буквы вав в ее полном наполнении (ואו = 13), которая есть Тиферет, получается гематрия слова Хашмаль (חַשְׁמַל = 378). И хотя также известно, что Хашмаль — это внешнее одеяние Бины, «крылья орла», осеняющего своих птенцов, от уровня ее ВАК опустился находящийся в ней Тиферет, который тоже называется Хашмаль. Ведь именно из ВАК образуется одеяние для ЗОН, их детей, которые также происходят от уровня ВАК Ацилута. И это одеяние от ВАК Бины облачает ЗОН и разделяет между ними и клипат Нога; точно так же устроено и в четырех мирах АБЕА. И окажется справедливым, что Хашмаль находится глубже клипат Нога, и что он — Тиферет, и что он — Бина, и все это истина, так пойми же это. И не удивляйся, если иногда упоминается, что Тиферет происходит от клипат Нога, а иногда — Малхут, иногда — высшая Има, а иногда — Престол.

И знай, что в канун Шаббата келим миров поднимаются выше своего места и облачаются в более высокие света, чем те, что были у них прежде. Получается, что у каждого уровня из всех ступеней во всех мирах в Шаббат есть дополнительная ступень нефеш, поскольку кли, являющееся телом, поднимается и обретает света, представляющие собой ступень нефеш более высокую, чем та, что была у них в будни. Выходит, что в клипат Нога в Шаббат заключенное в ней добро — находящиеся в ней келим — поднимаются тогда ввысь и получают одну ступень нефеш, высшую по достоинству. Тогда и человек, включающий в себя доброе побуждение и дурное побуждение, происходящие от клипат Нога, — также и одеяние его нефеш, являющееся добрым и дурным побуждением, как сказано выше, возвышается, и в него облачается иная нефеш, более высокая, чем будничная нефеш. Благодаря этому все части обретают дополнительную нефеш, вплоть до того, что даже Кетер при своем подъеме выше своего места получает дополнительную нефеш.

Поэтому дополнительная нешама, дополнительный руах и дополнительная нефеш приходят не одновременно: ведь необходимо, чтобы сначала сфира поднялась выше своего места, и только оттуда к человеку протянется это добавление. Порядок же их подъема — снизу вверх. Поэтому в канун Шаббата, при встрече Шаббата, лишь одна клипат Нога возвышается новой ступенью нефеш, и тогда человек обретает дополнительную нефеш. Затем, в ночь Шаббата, поднимается весь уровень нефеш, представляющий собой НАРАН в ней, и оттуда к человеку приходят дополнительный руах и дополнительная нешама. Так продолжается до тех пор, пока кли Кетера не сдвинется со своего места для подъема лишь к молитве Мусаф, потому что тогда ЗА поднимается до Аба ве-Има, пока Аба ве-Има не поднимутся в Кетер. Поэтому тогда Кетер должен подняться, и тогда оттуда, со стороны Кетера, к человеку во время Мусафа протягивается дополнительная нешама.

Пункт 7.1

Из рукописи рабби Хаима Виталя, благословенной памяти:

Пункт 7.2

Знай, что во всех мирах есть внутреннее и внешнее. Души происходят из внутреннего, а ангелы — из внешнего, как известно, и это две ступени. Внешнее же делится надвое: ангелы, называемые ангелами мира, представляют собой внутреннюю часть внешнего, и потому они неразлучно связаны с душами праведников, встречают их в час кончины и говорят: «Он отойдет к миру; упокоятся на ложах своих...» (Йешаяу 57:2); а внешние ангелы — это те, о ком сказано: «Вот витязи их [эрелим] возопили на улице...» (Йешаяу 33:7), в аспекте внешних покоев. Все упомянутое относится к стороне святости. Напротив них в клипе есть внутреннее и внешнее. Внутреннее делится надвое: души прозелитов, называемые внутренней частью клипат Нога, и души идолопоклонников, являющиеся внешними. Подобным же образом внешнее делится надвое: еврейские бесы во внутреннем и чуждые бесы во внешнем. Что же касается души праведника из внутренней части Исраэля, то ей дают доброе побуждение, которое есть ангел из внутренней части внешнего в святости, и дурное побуждение, которое есть бес из внутренней части внешнего в клипе. Невежде же дают доброе побуждение — ангела из внешней части внешнего в святости, и дурное побуждение — внешнего беса из внешней части внешнего в клипе. А у душ прозелитов и других народов и дурное, и доброе побуждения происходят от бесов клипы. Суть же смерти заключается в том, что упомянутые дурное побуждение и бес — это та скверна, которую внес змей; она представляет собой животную душу нижних стихий, именуемую «прахом». Посредством смерти стихии разлагаются — материя и форма, то есть животная душа, — и остается тело Адама а-Ришона, чистое и незапятнанное, как до греха, которое было создано из высшего праха и высших стихий, а также их форма — первоначальная живая душа, бывшая до грехопадения.

Кроме того, остается то, что очистилось тогда из самих четырех нижних стихий в их материи и форме, когда заключенное в них добро было отсеяно. Подобным же образом в отношении тела и одеяния, имеющихся у человека в каждом мире из АБЕА: заключенное в этой клипе добро очищается и соединяется с добром святости в ней. На это намекают раздел Шлах (лист 162) и стихи: «Однако вы умрете, как человек...» (Теилим 82:7) и «...ваши трупы падут...» (Бемидбар 14:32). И то первое чистое тело служит одеянием, в которое человек облачается в земном Ган Эдене после своей кончины, как упоминается на листе 169б. Иногда же он удостаивается этого и в этом мире, по тайне стихов: «И оделась Эстер по-царски» (Эстер 5:1) и «А Мордехай вышел от царя в царском одеянии...» (Эстер 8:15). О скверне животного тела, то есть о зле в материи четырех стихий, сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей... ибо червь их не умрет...» (Йешаяу 66:24) в могиле. А о форме, то есть о зле в животной душе, сказано: «...и огонь их не угаснет» (там же) в Гехинноме. В недельном разделе Пинхас (лист 219) видно, что нефеш отлична от доброго и дурного побуждений, ведь они — настоящие ангелы, добрые и злые. На листе же 224 сказано, что ангелы пребывают вверху и называются отделенными разумами, и они не вкушают жертв; четыре же стихии — это природные жизненные силы, и среди них есть благие, такие как легкие, сердце, почки, и дурные — селезенка, печень, желчь. И они называются благими бесами, подобными ангелам: «лев, поедающий жертвы», а дурные — «пес, поедающий жертвы»; и поскольку они — природные стихии, они поедают жертвы. А на листе 222 видно, что нижний Гехинном — это четыре дурные стихии: печень, селезенка и так далее, являющиеся природными бесами; нижний же Ган Эден — это четыре благие стихии: легкие и так далее, являющиеся ангелами.

Выходит, что и в стихиях есть ангел и бес, представляющие собой доброе и дурное побуждения, и они составляют внутреннюю часть 248 внешних органов, ведь стихии 248 внешних органов — это внутренние органы. Подобным же образом устроено и само материальное тело человека. В другом же месте видно, что есть Причина Причин, восседающая на четырех Б-жественных хайот Ацилута, а напротив них — четыре хайот «иных богов», Самаэль; и есть хайот, окружающие Престол Брия, и они называются разумными; и есть четыре хайот Ецира: образ льва, быка и так далее; и есть четыре хайот четырех стихий со стороны чистоты, называемые природными жизненными силами, поставленными над телом; а напротив них — четыре природные хайот стихий со стороны нечистоты, поставленные над четырьмя соками тела: белой слизью, красной кровью, зеленой желчью и черной желчью. Из книги «Верный Пастырь» (Раайа Мехемна) в недельном разделе Пинхас — в особенности из листов 219, 222, 224, 225, 234 и 238а — наиболее очевидно, что душой человека зовется лишь ступень от нефеш де-Асия, то есть от офаним и небосводов Асии, и выше. Уровень же человеческой души, находящийся в четырех стихиях Асии, — это животная душа, как написано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Б-гу, Который дал его» (Коэлет 12:7), и: «Кто знает: дух сынов человеческих поднимается ли вверх, а дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Коэлет 3:21). И эта животная душа в человеке, находящаяся в четырех стихиях, делится надвое: чистый скот и чистые звери со стороны чистоты, а также четыре природные хайот — ангелы чистоты, поставленные над четырьмя стихиями; и бесы — хищные нечистые природные звери, которые также находятся в четырех стихиях. Эти две части животной души называются добрым побуждением и дурным побуждением; они служат престолом и одеянием для души человека мира Асия, чтобы с их помощью она смогла облачиться в материальное тело.

Поэтому они составляют тайну жертвоприношений скота, птицы и так далее, ведь именно животная душа согрешает. Они взращивают тело и руководят им, и все дурные свойства, такие как гнев и тому подобное, исходят от них, нанося ущерб душе. Они суть душа вожделеющая и алчущая, поэтому [эта сторона] и зовется дурным побуждением. Вначале, в день рождения человека, душа мира Асия входит со стороны малого состояния (катнут), восседая на дурном побуждении по тайне [пророка] Элияу, поднявшегося в вихре на небо: она подчиняет его и превращает из зла в добро, и видимое в этом мире тело предстает состоящим из доброго и дурного побуждений, причем оба они благие, как сказано выше. Они суть силы и форма тела, а не сама осязаемая материя тела. В день же тринадцатилетия входит доброе побуждение и становится престолом для души человека мира Асия в большом состоянии (гадлут); и в этом тайна стиха: «...беден и едет верхом на осле...» (Зхарья 9:9).

Таким образом, оба побуждения — это форма четырех стихий, добра и зла, и они называются силами души, а не самой душой, ведь душа — это офаним мира Асия. Эти две силы взращивают тело, сотворенное из материи и вещества четырех стихий. Оба побуждения служат формой четырех стихий, добра и зла, и становятся престолом и одеянием для самой души, ибо невозможно, чтобы душа пребывала на самом материальном теле стихий иначе как через посредство их форм, которые стоят ниже ступеней души, но выше материи стихий, именуемой телом.

Пункт 8.1

Знай, что в каждом мире есть четыре живых существа (хайот), соответствующие четырем буквам [Имени] АВАЯ (יהוה), которые включают в себя все десять сфирот этого мира, и пойми это. В каждом мире они называются именами: лев, бык, орел, человек (арье, шор, нешер, адам), а также именами четырех ангелов, начальные буквы (ר״ת) которых образуют акроним АРГАМАН (ארגמ״ן). Получается, что четыре чистых природных живых существа, находящиеся в четырех разумных первоэлементах, называются АРГАМАН, а против них находятся дурное начало (йецер а-ра), грех (авон), губитель (машхит), гнев (аф) и ярость (хема). Всё это — проявление формы четырех первоэлементов, добрых и дурных. Ты уже знаешь, что в каждом мире есть внутреннее — души, и внешнее — ангелы. Если так, то требует выяснения: нет ли и в четырех первоэлементах этих двух уровней по названной причине, ведь их внутреннее не называется человеческой душой (нефеш), а всё представляет собой лишь один уровень, именуемый добрым началом и дурным началом; или же мы скажем, что и в них есть внутреннее — души, и внешнее — ангелы, однако из-за их великой грубости их внутреннее не называется [словом] нефеш, а [делится на] два начала: ангелы и еврейские бесы (шедим йегудаин), представляющие собой большое состояние (гадлут) и малое состояние (катнут), тогда как их внешнее называется законченными клипот — вредителями (мазикин) и бесами семидесяти народов, как упомянуто. И поскольку малое состояние внутреннего в первоэлементах предельно мутно, они называются бесами, но еврейскими, так как они — осадок всех душ.

И пойми это хорошенько. Однако против этого есть некоторое затруднение: ведь если так, то у бесов есть тела, поскольку бес облачается в тело, а нефеш де-катнут де-Асия облачается в беса; и в таком случае и душа человека, и бес — оба облачаются в тело человека. И это затруднение встает перед мнением рабби Менахема, который утверждает, что доброе начало — это еврейский бес. И возможно, главное предназначение тела — служить душе самого человека, и для беса не было создано отдельного тела, подобно тому как отдельное тело было создано для души народов мира. А [в Зоаре] на листе 247 сказано, что общая форма добра четырех первоэлементов называется Бегемот (беэмот), и от нее образуется тысяча гор (элеф турим); и названа она Бегемот, потому что это десять сфирот, включающие по десять, а десять — по десять, и так до тысячи, и от них создаются все души скота и их формы.

Однако упомянутая форма животного — это лишь лик быка, то есть левый первоэлемент огня, но есть еще три первоэлемента; а от лика человека происходит животная душа в человеке, называемая добрым началом, и пойми это. А на листе 268 сказано, что [два] начала называются «сердцем твоим» (левавеха), а душа называется «душой твоей» (нафшеха), и они также две — добрая и дурная, помимо двух начал — доброго и дурного. И вот есть еще третье мнение: в Торе душой (нефеш) называется только животная душа, именуемая одушевленной душой (нефеш а-хай) живых существ, а помимо нее [ничто вообще] не называется нефеш. Выходит, что в человеке есть животная душа и говорящая душа, и обе они происходят от четырех первоэлементов, а над ними — НАРАН де-АБЕА. И это представляется более истинным.

Пункт 8.2

И разъясним суть сна, пророчества, ангелов и бесов. Знай, что десять сфер (гальгалим) [мира] Офаним де-Асия — это материя и форма. Семь нижних сфер по порядку семи планет (שצ״ם חנכ״ל), их форма и душа — это семь известных ангелов: Самаэль — для Марса, Кафциэль — для Сатурна и так далее, и в них есть добро и зло. Зло в них называется «иными богами», то есть идолопоклонством (авода зара), и есть такие, кто служит идолопоклонством даже материи сфер и звезд, и это называется «воинством небесным», а есть те, кто служит бесам, как сказано. А в низшей сфере, то есть Луне, есть Дракон (Тли), приводящий ее в движение, и у него есть материя и форма, именуемые противостоящими хвосту Дракона; и поскольку они низшие, близкие к первоэлементу огня, бесы, находящиеся в первоэлементах, слышат от них будущее, и от них же [происходит] ворожба по крику ворона (хохмат а-орев) и тому подобное.

Затем, у четырех первоэлементов также есть своя форма и душа, и они составлены из добра и зла. Из добра созданы люди — с материей и формой, происходящими от души упомянутых четырех первоэлементов; а из зла созданы бесы — с телом и формой. Их тело состоит из двух первоэлементов: огня и воздуха, и обитают они в стихии воздуха, так как у них есть животная душа. Есть бесы, чья душа — душа неживой природы, и они обитают в земле, в земляных расселинах; есть из них и с растительной душой, обитающие в морях, реках и ямах; и эти последние называются нижними, и они крайне злы. Первые же — средние. И есть среди них третий вид, обладающий также говорящей душой, и они обитают в первоэлементе огня, и эти выше всех остальных.

Пункт 8.3

Вернемся к вопросу об ангелах: ведь и они состоят из материи и формы, но их материя в высшей степени чиста (зах) и называется «сотворенным величием» (кавод нивра) ангела, а также называется Ишим, тогда как их форма называется ангелом. И те, чья душа чиста, могут в видении увидеть ангела, когда он облачен в это свое упомянутое одеяние. И в этом смысл [стиха]: «И взглянул, и вот, три мужа стоят возле него…» (Берешит 18:2): ведь это не сотворенное [физическое тело], а постижение зрением своей разумной души самой души ангела. Подобно этому те, кто видит Элияу и остальные души праведников — как видели нашего святого учителя [рабби Йегуду а-Наси], приходившего каждую ночь Шаббата, и тому подобное, — [видят их] исключительно благодаря облачению в его «одеяние мудрецов» (халука де-рабанан).

И знай, что есть десять ступеней ангелов и бесов. И хотя нет ни одного творения без материи и формы, тем не менее не все ангелы воплощаются в одеяния, кроме ангелов Ишим, составляющих десятый чин, который называется нефеш, как известно относительно сновидений. Ведь душа (нефеш) человека со стороны четырех первоэлементов называется не душой (нефеш), а «дыханием духа жизни» (нишмат руах хаим), дающим физическую жизнь телу, и от нее исходит дыхание через нос, так как о ней сказано: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни…» (Берешит 2:7). И сказали в Мидраше: «Это офья (הָאוֹפְיָא), от слова «нос» (аф, אַף)». А над ней находится истинная душа (нефеш) от Офаним де-Асия, и об этом сказано далее: «…и стал человек душою живою» (Берешит 2:7), а перевод [Таргума]: «…в дух говорящий». И об этом сказано в «Коэлет Рабба» (10:20): «Сказал рабби Юдан: тело говорит душе...» — и это нефеш первоэлементов; «...а душа говорит душе...» — и это [нефеш] от Офаним де-Асия; «...а душа — ангелу...» — и это руах де-Ецира, мира ангелов; «...а ангел — Святому, благословен Он...» — Который восседает на Престоле Славы, то есть в мире Брия, посредством души (нешама), высеченной оттуда. И в этом заключается суть сновидения.

Пункт 9.1

Разъясним суть доброго начала и дурного начала, ведь в этом заложена великая глубина, и, по моему скромному мнению, истина такова. Известно, что во всех мирах есть добро и зло. В мире Асия зло — это четыре первоэлемента, представляющие собой осадок Офаним. Они входят в человека [по принципу]: «…у входа грех лежит» (Берешит 4:7): материя, то есть тело, и форма, то есть души первоэлементов, как сказано выше. Их вхождение не завершается полностью до тринадцати лет, поскольку тело постепенно растет, и душа также растет: сначала входит неживая и растительная душа, которая питает [тело], затем — животная душа в ее полноте, пока ребенок не станет ходить на ногах и двигаться по своей воле; затем в него входит душа практического разума — начиная с детского возраста сообразительности (пеотот) и далее, а затем — умозрительный разум, позволяющий разбираться в ремеслах и торговле. И так к исполнению тринадцати лет завершаются четыре части души и материя четырех первоэлементов. Это и называется телом человека и душой четырех первоэлементов, которая в целом именуется животной душой, поскольку все ее стремление — поддерживать тело, подобно животному. Эта душа происходит со стороны зла и осадка де-Асия.

Кроме того, есть животная душа со стороны Офаним де-Асия, происходящая со стороны добра. Об этом сказано в начале раздела Мишпатим: «Когда рождается человек, дают ему душу чистой скотины от святых Офаним», ведь Офаним де-Асия называются святостью, чистотой и правой стороной. И [вхождение] их четырех первоэлементов [продолжается] до исполнения тринадцати лет: сначала посредством обрезания, чтения Торы и приучения к заповедям мудрецов, а по исполнении тринадцати лет завершается вхождение души нечистого животного, представляющей собой четыре первоэлемента, и души чистого животного от святых Офаним; и тогда он становится обязанным исполнять заповеди Торы. И вот о душе первоэлементов сказали [мудрецы], что дурное начало входит в человека с момента рождения, тогда как сам человек — это нефеш от святых Офаним де-Асия. А после тринадцати лет входят добро и зло, содержащиеся в руах де-Ецира, именуемом миром ангелов.

Поэтому доброе начало и дурное начало называются буквально ангелами, будучи добрым духом и дурным духом, как сказано: «Ты делаешь ангелами Своими ветры…» (Теилим 104:4). Сам же человек — это добрая душа от упомянутых Офаним, пребывающая на теле из земли четырех первоэлементов, и потому он назван Адам (адам, אָדָם) от слова «земля» (адама, אֲדָמָה). Дух же (руах) называется добрым началом: он происходит из мира Ецира, из содержащегося в нем добра, то есть из небосводов Ециры, тогда как дурной дух дурного начала происходит из осадка Ециры. Получается, что человек — это нефеш де-Офаним; начало дурного начала, входящее при рождении, — это нефеш первоэлементов; а доброе начало, то есть добрый дух де-Ецира, входит после тринадцати лет, и тогда же входит и дух дурного начала, как сказано выше.

Пункт 10.1

Мир сфер (гальгалим) — это десять сфер, называемых небесами, и четыре первоэлемента, называемых землей. И у тех и у других есть материя и форма, то есть тело и душа. При этом материя обоих проста сама по себе и не составлена из всех них вместе: материя каждого первоэлемента или каждой сферы проста сама по себе. Обе упомянутые материи называются первой материей, а также именуются первоматерией (хиюли), поскольку она проста. Материя земли называется тоху (תּוֹהוּ), так как в ней неразличима никакая форма и ее суть, пока она не соединится, как сказано ниже. А после того как она обрела форму, то есть душу, материя и форма вместе называются именем боху (בּוֹהוּ). Тогда и возникли четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода, земля (ארמ״ע) — в материи и форме, и тогда они оба вместе называются боху, ведь пока материя земли пребывает одна, без формы, она называется тоху, как сказано выше. Поскольку же материя небес более чиста, она не называется тоху, в отличие от материи земли. И вот мы объяснили уровень самого этого мира, состоящего из простой материи и простой формы: это сферы, именуемые небесами, а также земля, представляющая собой четыре первоэлемента.

Пункт 10.2

Теперь поговорим о творениях, созданных силой упомянутого мира. Оставим творения небес, именуемые «воинством небесным», и поговорим о творениях земли, состоящих из четырех первоэлементов. Скажем так: ведь и все эти творения состоят из материи и формы, однако они не просты, как первоэлементы, а составны. То есть у каждого уровня и материя, и форма составлены из всех четырех первоэлементов вместе. Выходит, что в самих первоэлементах было лишь одно соединение — материи и формы, и они просты; однако во всем, что создано из них, добавилось второе соединение: мало того что оно состоит из материи и формы, в нем еще и смешались четыре первоэлемента вместе, что и называется вторым соединением. И это второе соединение присутствовало во всех четырех группах творений — неживом, растительном, животном и говорящем (דצח״ם), как упомянуто выше. Неживое — это металлы и драгоценные камни. Их материя и форма составлены из всех четырех первоэлементов, с тем лишь отличием, что в них преобладает первоэлемент земли.

Поэтому содержащаяся в них душа служит лишь для того, чтобы смешивать и соединять в них все четыре первоэлемента, но не изменяет и не привносит в них ничего нового по сравнению с тем, что было в первоэлементах, кроме соединения и смешения. Поэтому ее называют соединяющей, поддерживающей и сохраняющей душой, удерживающей их в неизменном состоянии, без каких-либо новшеств. Выходит, что у этой души есть лишь одна сила; поэтому большинство мудрецов вообще не называли ее душой, раз она не добавляет ничего нового, кроме соединения. При этом неживое создано из внешнего [плана] четырех первоэлементов — образно говоря, из доли земли в каждом из четырех элементов относительно достоинства данного элемента (ведь уже разъяснено, что каждый первоэлемент прост и не составлен из всех четырех, но здесь имеется в виду наименее совершенная часть каждого первоэлемента, подобно тому как первоэлемент земли наименее совершенен среди четырех первоэлементов, хотя это и не сама земля в буквальном смысле). Растения более внутренни: они происходят от доли воды в каждом из четырех первоэлементов и состоят из материи и формы. В содержащейся в них душе есть два аспекта: первый, внешний — это соединяющая душа, подобная душе неживого; и к ней добавляется более внутренний аспект, именуемый растительной душой. Некоторые называют ее природной душой, поскольку у нее нет способности произвольного передвижения с места на место по своей воле, а есть лишь природа, заложенная в нее, — расти, и нет у нее в этом собственной воли. Она также называется телесной силой или удерживающей силой, потому что она питает тело и удерживает его в естественном состоянии. Эта растительная душа делится на три части: питающую, растящую и производящую подобное себе. Питающая же часть делится на пять сил: притягивающая пищу, удерживающая ее до переваривания, переваривающая ее, отделяющая полезное от отходов и выводящая излишки наружу. При этом притягивающая сила относится к земле, переваривающая — к огню, выводящая — к воде и так далее, как упоминается в книгах по естествознанию. И поскольку растительная душа включает в себя множество сил и разнообразных действий, мудрецы назвали ее настоящей душой; именно она считается у них подлинной душой в творениях.

Пункт 10.3

Животные еще более внутренни: они происходят от доли воздуха в каждом из четырех первоэлементов. В них есть соединяющая душа и растительная душа, и к ним добавляется внутренняя душа, именуемая животной душой; некоторые называют ее двигательной душой, поскольку движение в ней произвольно, а не подчинено одной лишь природе, как у растений, о чем сказано выше. В книгах она называется второй душой. Она делится на две силы: внешнюю и внутреннюю. Внешняя делится на две силы: чувство и движение. Чувство делится на пять чувств, и все пять называются ощущающей силой. Внутренняя же делится на две: воображающую и побуждающую. Воображающая делится на две: воспринимающую и помнящую. Вот их разъяснение: двигательная сила — это одна сила, а именно способность передвигаться с места на место по своей воле, чтобы ощущать, а не механически по природе, как говорилось выше. Ощущающая сила делится на пять чувств. Первое — осязание, оно присутствует во всех частях тела, ведь человек ощущает прикосновение, когда одна часть тела касается другой или когда к ним прикасается внешний предмет. Остальные четыре чувства имеют каждое свой отдельный орган: глаз — для зрительного восприятия, ухо — для слухового восприятия, нос — для обоняния, и нёбо — для вкуса. И все эти пять чувств исходят из самого мозга, где находится их средоточие, но их ощущение распространяется по упомянутым органам. Все они называются внешними, так как они материальны и телесны: они видят и слышат на самом деле, в явном действии. Внутренняя же сила называется воображающей силой, и она пребывает в самом мозге: там представляется, будто это ощущение возникло прямо в мозге, и запечатлевается образ того, каков был характер этого ощущения, хотя на самом деле ощущал лишь орган, предназначенный для данного чувства, как сказано выше. Вторая же сила называется силой памяти: даже когда внешний орган уже не ощущает реально, в мозге представляется, будто он ощущает это прямо сейчас — в силу того, что образ запечатлелся там ранее благодаря воображающей силе в момент внешнего ощущения. Есть у воображающей силы и другое свойство: она может представлять вещи не такими, каковы они в действительности, что совершенно невозможно для внешнего ощущения.

Кроме того, эта воображающая сила способна представлять образы только материальных, телесных предметов, но не духовных сущностей, именуемых формой и душой. К тому же воображающая сила может воображать и рисовать образы как наяву, так и во сне, о чем я напишу. Побуждающая сила называется также вожделеющей душой, и она более внутренняя, чем воображение: ведь после того как воображение нарисует образ вещей, пробуждается побуждающая сила, чтобы приблизить то, что полезно для тела, и это происходит двумя путями. Первый — обдумывать, как заготовить необходимое для тела; поэтому все органы служат ее орудиями: она побуждает орган зрения — видеть, орган слуха — слышать, ноги — ходить, и так же все органы — ради действий самого тела, для его пользы, сохранения и питания, а также чтобы отдалить от него зло и ущерб; она вселяет влечение в органы, чтобы приблизить полезное для тела и отдалить вредное. Второй путь — пробуждаться к выбору добрых душевных качеств (мидот), несущих пользу телу, и к удалению от тела дурных качеств, таких как гнев, ненависть, вражда, жестокость или [чрезмерное] милосердие. И всё это называется желанием, поскольку человек предпочитает одно другому.

Однако знай: хотя обретение добрых качеств, необходимых телу, или дурных качеств в основе своей исходит от внутренней побуждающей силы, внешняя ощущающая сила также служит ей в этом, ведь побуждающая сила замышляет, а ощущающая осуществляет это качество на деле. И знай, что совершение как заповедей, так и грехов происходит в человеке посредством этих двух сил — побуждающей и ощущающей, как сказано выше, но исходит не от них самих, а от дурного начала, которое вселяет в них это желание; они же служат орудиями дурному началу, как написано. Об этом упоминается и в книге Зоар, в недельном разделе Ваера: Лот — это дурное начало, а две его дочери — это его силы: младшая — растительная душа, а старшая — соединение ощущающей силы с побуждающей, именуемое также вожделеющей душой. Ведь намерение обеих направлено исключительно на пользу тела, как сказано выше, однако через это по замыслу дурного начала наносится ущерб говорящей душе, как я писал о внешнем движении. Но и это еще не подлинный выбор: подлинный выбор присущ лишь говорящей душе.

Пункт 10.4

Говорящая [душа] — самая внутренняя из всех, она происходит от доли огня в каждом из четырех первоэлементов. В ней содержатся соединяющая, растительная и животная души, и к ним добавляется самая внутренняя из всех — говорящая душа, которую некоторые называют разумной душой. В книгах она называется третьей душой, высшей из трех. Поэтому, помимо природного и волевого начал, присущих ей, в ней добавляется [свободный] выбор, ибо нет истинного выбора иначе как в разуме, как сказано. И она делится на две части: практический разум и умозрительный разум. При этом практическая часть делится на две: действующую и расчетную (мыслительную). Действующая — это выполнение физических работ вне тела, таких как сев и строительство, ведь они служат не непосредственному приготовлению пищи для самого тела, а являются внешними приготовлениями для тела; они не подобны таким действиям, как еда, ходьба, речь и тому подобное, которые служат непосредственной пользе и питанию тела и происходят от побуждающей силы в органах, как сказано выше. Расчетная же часть — это обдумывание того, как именно совершать эти внешние для тела работы. Умозрительный разум служит исключительно для постижения потребностей одной лишь души. Это постижение наук, необходимых душе, таких как астрономия, естествознание и тому подобное, чтобы различать истину и ложь в познании тех наук, которые нужны не телу, а одной лишь душе. И он существует не ради практического разума, назначение которого — изобретать новые ремесла для телесных нужд и переходить от одного ремесла к другому; умозрительный же разум служит лишь тому, чтобы познавать вещи в их истинной сути, повторяя их изучение, а также потому, что он направлен на нужды души, а не тела, в отличие от практического. И благодаря умозрительному разуму в человеке приумножается способность [свободного] выбора, как сказано выше. Ведь подлинным выбором не называется то, когда человек выбирает нечто потому, что оно нравится ему больше другого, если оба предмета равны: это называется желанием (склонностью).

Но когда он выбирает истину — то, что соответствует действительности, — и отстраняет ложь — то, что ей противоречит, — это называется подлинным выбором: он выбирает истину ради того, что она истинна, а не потому, что у него есть к ней личное вожделение, пусть она и истинна, но потому, что он распознал в ней истину в делах души, где нет слепого влечения, в отличие от дел тела, следующих за своим вожделением. Кроме того, у умозрительного разума есть преимущество перед силой воображения: воображение воспринимает лишь материю, и все его представления и образы связаны с материей, тогда как разум постигает саму форму — какова она. Также воображающая сила способна иногда представлять ложь, тогда как с разумом дело обстоит иначе; более того, разум способен постичь и в самой материи то, какова ее подлинная сущность, но делает это силой знания, а не наглядным чувственным образом.

Выходит, что при их совместном действии возникают две пользы: воображение достигает наглядного и истинного представления, поскольку воображение служит орудием разума. Из этого следует, что все упомянутые души и силы считаются материей относительно умозрительного разума, ведь он служит формой для них всех. И отсюда ты поймешь суть сновидения: во время сна в теле остаются соединяющая, растительная и животная души, а выходит из него лишь говорящая душа, называемая разумной. Освободившись от материи, она обретает способность постигать и видеть высшие видения; затем она возвращается и запечатлевает это видение в силе воображения, именуемой душой разумной души (но в ней нет речи), и воображение показывает человеку то, что видел разум. А поскольку воображение — лишь орудие разума, у него нет способности принять вещи в их совершенной истинности; поэтому не бывает сна без пустых вещей (Брахот 55а), а также потому, что это лишь подобие того, что видел разум, а не сам постигнутый им предмет.

Пункт 10.5

Итак, мы разъяснили суть сил человеческой души, имеющихся в нем от его четырех первоэлементов. Теперь же объясним [суть] души подлинного разума, чье единственное стремление — заповеди, исполнение воли своего Создателя, да благословится Его Имя. Она происходит от десяти сфер де-Асия, именуемых Офаним, и она также включает в себя четыре силы — высшие четыре первоэлемента тех небес, и каждый из них также составлен из материи и формы. Затем человек обретает разумный руах из мира Ецира, где находятся десять чинов ангелов, включенных в находящиеся там четыре первоэлемента, которые составлены из материи и формы. Затем он обретает нешама из мира Брия, в котором есть десять ступеней, включенных в находящиеся там четыре первоэлемента, составленные из материи и формы. И все эти три [уровня] называются служителем Всевышнего. А затем он удостаивается НАРАНХАЙ из Ацилута от четырех находящихся там первоэлементов, и тогда он называется сыном Всевышнего. И уже разъяснено, что в каждом мире есть пять уровней: АА, Аба ве-Има и ЗОН.

Однако поскольку у АА нет отдельной буквы, а он лишь обозначен острием буквы йод (י), мы считаем сейчас только четыре уровня соответственно четырем буквам [Имени] АВАЯ (יהוה), имеющимся в каждом мире, и они же суть четыре первоэлемента каждого мира. Знай также, что в каждом мире есть материя и форма, являющиеся сущностью и келим. Однако келим высшего мира служат светом и формой по отношению к миру, расположенному ниже него. Общий вывод таков: совершенным кли и телом называются только четыре первоэлемента этого низшего земного мира, о которых мы упомянули вначале. И вот разъяснены детали каждого мира, в общем же виде соотношение таково: Ацилут — первоэлемент огня, Брия — первоэлемент воздуха, Ецира — первоэлемент воды, а Асия — первоэлемент земли. Они образуют единое [Имя] АВАЯ, включающее их все, и они суть хая, нешама, руах, нефеш; тело же их всех — это четыре первоэлемента этого низшего мира, именуемого землей Асии. И разъясним, как в каждом мире были созданы четыре рода творений: неживое, растительное, животное и говорящее (ДОЦХАМ), соответствующие четырем первоэлементам каждого мира; и все это устроено точно так же, как и в случае четырех первоэлементов этой низшей земли. Это станет понятно из того, что мы разобрали ранее: сам мир — это совокупность содержащихся в нем четырех первоэлементов, и кроме того в нем есть четыре рода творений — неживое, растительное, животное и говорящее (דצח״ם).

Вот как они устроены в Ацилуте, и по нему ты можешь судить обо всех [мирах]: известно, что в Ацилуте есть семь видов металлов — золото, серебро и так далее, соответствующие семи нижним сфирот, и двенадцать драгоценных камней, соответствующие двенадцати коленам; и всё это — неживое, находящееся там. Также в Ацилуте есть деревья Ган Эдена — Дерево Жизни и [Дерево] Познания, а также кедр, иссоп, яблоневый сад, роза и лилия; и всё это — растения. Также есть там бык, овца, коза, горлицы и птенцы голубей, орел, лев и семь видов диких животных — олень, серна и так далее; и они — животные, являющиеся душами ангелов, именуемых в совокупности святыми Хайот, как известно о четырех Хайот Колесницы де-Ацилут, и от них берут начало ангелы в Ецире. А аспект Человека, восседающего на Хайот, — это души праведников, пребывающие там, в Ацилуте, как известно, и они представляют собой высший лик среди всех четырех родов. Итог относительно сущности души человека таков: его тело составлено из порождений четырех низших первоэлементов со стороны содержащейся в них материи.

Сначала [в него] входит соединяющая душа, затем — растительная душа со всеми своими силами, затем — постигающая животная душа со всеми своими силами, а затем — говорящая душа со всеми своими силами. Все эти четыре уровня называются одной лишь душой (нефеш), происходящей от формы души четырех первоэлементов, и эта душа служит исключительно пользе тела. И вся эта душа, будучи телесными силами, называется не совершенной душой, а силой тела, остающейся в земле после кончины. Над ней находятся нефеш, руах и нешама, именуемые служителями, от миров Брия, Ецира и Асия; а над ними — хая, именуемая сыном Всевышнего, которая также подразделяется на НАРАН из Ацилута. Кратко говоря: у человека есть тело, сила тела, а также нефеш, руах, нешама и хая от четырех миров АБЕА. Четыре клики клипот — Лилит, Аграт, Рахав, Наама — имеют свое местопребывание в четырех следующих странах: Рим, Саламанка в Испании, Египет, Дамаск в Бейт-Римоне. И у каждой из них свое собственное занятие: Лилит в Риме [ведает] идолопоклонством, Саламанка — кровопролитием, Египет — развратом, Дамаск — грабежом. Да удалит нас Всевышний от всякого зла, амен, вовеки, села, навсегда!

Пункт 10.6

Завершилась и окончена святая книга «Эц Хаим» с помощью Б-га, Творца земли и небес!

Пункты 10.7–10.8

Правила нашего учителя рабби Хаима Виталя, благословенна его память. Вот правила, которые составил рабби Хаим Виталь, благословенна его память, в пору своего ученичества:

Пункт 10.9

1. Имя ЭЛОАХ (אֱלוֹהַּ), находящееся в Хеседе, — это облачение души (нешама) и ее печать.

Пункт 10.10

2. Нецах и Ход — это единое тело (гуфа хад).

Пункт 10.11

3. Рош де-Нуква находится со спины, на уровне хазе де-ЗА, а стопы ее в точности на одном уровне с его стопами. Поэтому есть почки, семенники, голени и стопы, ведь все они составляют рост Малхут.

Пункт 10.12

4. Имя ПАЗАК (פז״ק), находящееся в Есод де-ЗА, — это наполнение трех келим Даат; сумма всех трех по гематрии — 187 (קפ״ז).

Пункт 10.13

5. «Печать истины» (хотам эмет): [слово эмет (אֱמֶת = 441)] — это ЭЙЕ, умноженное на ЭЙЕ (21 × 21 = 441), и они образуют 21 окружающий свет де-ЗОН.

Пункт 10.14

6. Цион и Йерушалаим — это Лея и Рахель.

Пункт 10.15

7. Лея вышла со спины ЗА, и у нее три с половиной сфиры: Даат, Хесед, Гвура и половина Тиферет до хазе. Затем она возвращается паним бе-паним с Яаковом в тех же самых трех с половиной сфирах спереди. Подобным же образом Рахель выходит со спины ЗА от уровня хазе и берет три с половиной свойства: половину Тиферет и НЕХИ спины ЗА, а затем возвращается паним бе-паним с Яаковом в тех же самых трех с половиной сфирах спереди. Вот [вместе] семь и семь — четырнадцать дней.

Пункт 10.16

8. Основная власть клипот — в мире Асия.

Пункт 10.17

9. Есть мохин де-Аба, представляющие собой АБ (72), облаченные внутрь НЕХИ де-Има, в которых находятся мохин де-Има, представляющие собой САГ (63). Они входят внутрь ЗА, в его внутреннюю часть, однако до хазе пребывают сами АБ и САГ, а оттуда и ниже — лишь их свечение, представляющее собой их наполнения: 46 (מ״ו) и 37 (ל״ז). И для исправления этого нужно, чтобы упомянутые мохин вошли внутрь ЗА; тогда со спины ЗА строится Рахель в виде настоящего парцуфа, а затем возвращается паним бе-паним с Яаковом перед лицом ЗА: Яаков — в Нецах де-ЗА, а Рахель — в Ход де-ЗА. Тогда в НЕХИ де-ЗА раскрываются открытые хасадим, представляющие собой указанные наполнения. Затем свечение этих открытых хасадим, находящихся в Нецахе и Ходе, поднимается до ХАГАТ де-ЗА; тогда в ХАГАТ де-ЗА раскрывается Есод де-Има, и светят хасадим, которые также находятся там. Тогда исправляется Лея и возвращается паним бе-паним. И уже разъяснено в [порядке] повторения молитвы «Амида» в утреннем служении (Шахарит), что при повторении молитвы Яаков и Рахель поднимаются паним бе-паним до ХАГАТ де-ЗА, и тогда раскрываются также свойства ГАР по тайне стиха «И прошел…» (Шмот 34:6), и исправляется парцуф Леи.

Пункт 10.18

10. «Г-сподь мудростью основал землю…» (Мишлей 3:19): ведь Аба светит в Дочь издалека — это мохин де-Аба, стоящие внутри ХАГАТ де-ЗА, и оттуда они светят Рахели, стоящей в НЕХИ де-ЗА. Однако свечение мохин де-Аба, находящихся внутри НЕХИ де-ЗА, Рахель не способна принимать вблизи, как разъяснено в благословении «Авот» утренней молитвы.

Пункт 10.19

11. Имя МА (45) вместе со своими 42 буквами — простыми, наполненными и наполнением наполнения — составляют 87 букв (פ״ז), и они находятся в ЗА.

Пункт 10.20

12. Есть клипот, которые удерживаются спереди горла, и есть те, что удерживаются сзади горла.

Пункт 10.21

13. Наполнение наполнения всех Имен называется силой АВАЯ, потому что это Его сила и Его раскрытие через наполнение за наполнением. Кроме того, в наполнении наполнения Имени АВАЯ содержится 28 (כ״ח) букв [что равно слову коах (כֹּחַ — «сила»)], и благодаря этому все остальные Имена в аспекте наполнения наполнения называются силой Имени.

Пункт 10.22

14. В правом плече де-ЗА стоят пять хасадим Даат, а в левом плече — пять гвурот. И там находится Имя ЙА справа и Имя ЙА слева, и вместе они составляют гематрию слова «плечо» (катэф, כָּתֵף); правое — с буквами йод, а левое — с буквами хэй.

Пункт 10.23

15. В Есод де-Нуква де-ЗА есть три наполнения Имен ЭЙЕ — с буквами йод, хэй и алеф, что составляет по гематрии слово «печать» (хотам, חוֹתָם), ведь они — печать Малхут в ее Есоде, и притягиваются они от Бины, высшей Матери (Има Илаа). Сам же Есод Нуквы — это три Имени АДОНАЙ; они представляют собой точку Цион — ее Есод. Печать Малхут находится в этом Есоде, и там упомянута их огласовка. А внутри этой печати находится Имя БОН (52) с буквами хэй, и они — женские воды (МАН). Также в НЕХИ де-Нуква есть три Имени АДОНАЙ в их наполнениях: три раза по 671 (תרע״א), что по гематрии составляет две тысячи тринадцать рек (2013), упомянутых в недельной главе Ваэра (Шмот 7:19). И известно, что НЕХИ называются «вратами» (шеарим), а 671 (тар’а, תַּרְעָא) означает врата (тера, תְּרַע). Суть же в том, что в Нецах и Ход де-ЗА есть две задние стороны — это два внешних кли, именуемых ЦВАОТ (צבאות). Они соединены с Нецах и Ход Нуквы ахор бе-ахор и с двумя ее задними сторонами, так что в них есть два Имени ЦВАОТ — в нем и в ней. А буква алеф (א), находящаяся в середине слова ЦВАОТ, делится на две буквы вав, образуя две тысячи (два элеф).

Получается, что одна перегородка разделяет между двумя задними сторонами — его и ее; и это два Имени ЦВАОТ, каждое из которых равно 499 (תצ״ט), а буква алеф разделяет между ними: по 499 с половиной с этой стороны и 499 с половиной с той стороны. И эта перегородка — буква вав слова ЦВАОТ, разделяющаяся надвое, как сказано выше. И она — одна отдельная перегородка, одна отдельная буква вав, и вместе они составляют тысячу без одного (999). Кроме того, есть тринадцать других рек внутри них, являющихся главами и корнями тысячи тринадцати рек, и они находятся со спины ЗА в аспекте Нецах и Ход. И так же тысяча тринадцать рек сзади, находящихся во втором кли, что вместе дает две тысячи двадцать шесть. Однако считают только тринадцать [в качестве единого корня], и получается две тысячи тринадцать рек, представляющих собой две задние стороны Нецах и Ход его и две задние стороны Нецах и Ход ее, соединенные вместе, когда они находятся со спины. Все они называются судами (диним), и все они передаются в Нецах и Ход Нуквы во время разделения (несира); и они представляют собой три Имени АДОНАЙ в их наполнениях, как сказано выше.

И вот все эти задние стороны — это гвурот, представляющие собой 42-буквенное Имя АВГИТАЦ (אבגית״ץ). Получается, что два Имени АВГИТАЦ находятся в двух внешних задних сторонах ЗОН в Нецах и Ход, и два — в средних задних сторонах; и эти четыре Имени АВГИТАЦ составляют по гематрии две тысячи тринадцать. Суть же в том, что это Имя — Хесед внутри Гвурот, как известно, и оно притягивается во все [эти части] и распространяется в этих задних сторонах по тайне стиха «…творящий милость тысячам [поколений]…» (Шмот 20:6). А буквы гимель и йод (ג״י = 13), находящиеся в середине этого Имени, указывают на упомянутые тринадцать рек, присутствующие посреди каждой задней стороны; и все клипот удерживаются за эти задние стороны.

Пункт 10.24

16. Три Имени ЭЙЕ с буквами йод, хэй и алеф по гематрии составляют 455 (תנ״ה); они распространяются от Имы к ЗА в его Есод. А когда они передаются Нукве в ее Есод, отними от них единицу (א = 1), являющуюся общностью этих Имен, и останется 454 (תנ״ד), что соответствует числу слова «печать» (хотам, חוֹתָם). И это печать, находящаяся в ее точке Цион, как сказано выше.

Пункт 10.25

17. Аба ве-Има берут свое начало, выходя из горла де-АА, и облачают его. Два их кетера находятся в горле де-Арих Анпин, однако его кетер выше ее кетера: подобно тому как кетер Рахели находится в Тиферет де-ЗА, так и кетер Имы находится в Тиферет де-Аба, ниже Хеседа и Гвуры, и оттуда она получает свечение своего кетера. Выходит, что кетер Имы ниже кетера Абы на шесть сфирот: КАХАБАД, Хесед и Гвуру. И вот есть иной аспект, от которого Аба ве-Има получают [свечение]: это борода (дикна) де-АА, осеняющая их, как известно, и оба они получают от нее. И этот аспект подобен первому: Аба получает свечение на шесть ступеней выше кетера Имы. Дело в том, что есть тринадцать исправлений бороды (тиккуней дикна), и восьмой мазаль — это свойство Есода де-Кетер де-АА, и от него получает свечение кетер де-Аба; а тринадцатый мазаль — это Хесед де-Кетер де-АА (так как тринадцать исправлений [в этом счете] идут снизу вверх), и от этого тринадцатого мазаля получает свое свечение кетер Имы. И вот — над кетером Имы есть шесть исправлений бороды. И знай: подобно тому как кетер Имы получает свечение от Хеседа и Гвуры самого Абы, так и от дикны она получает свечение от места, где завершаются Хесед и Гвура — из двух нижних исправлений, являющихся двенадцатым и тринадцатым.

Пункт 10.26

18. Тиферет включает в себя пять книг Торы, а две его руки — это пять хасадим и пять гвурот. Каким образом? Йеошуа — Хесед, Шофтим — Гвура, Шмуэль — Тиферет, Мелахим — Нецах и Ход, так как это две книги: вот пять хасадим. Йешаяу — Хесед, Ирмеяу — Гвура, Йехезкель — Тиферет, Двенадцать [пророков] — Нецах и Ход по тайне стиха: «…голени его — мраморные столбы…» (Шир а-Ширим 5:15). Малхут включает в себя пять свитков, а две ее руки — пять хасадим и пять гвурот. Пять хасадим — это пять книг Теилим. Пять гвурот — это: Мишлей и Иов — Хесед и Гвура, Даниэль — Тиферет, Эзра — Нецах, Диврей а-ямим — Ход.

Пункт 10.27

19. Вот разъяснено, как совокупность буквы йод (יוֹד) в наполнении буквы йод Имени АВАЯ относится к Хохме, а наполнение вав и далет (ו״ד) относится к Бине; и буквы йод — это ХУБ, а [буквы] вав-хэй-вав-йод (והו״י) — это ИШСУТ. Разъяснение же таково: в упомянутой букве йод сама буква йод (י) — это ГАР де-Хохма, а буквы вав и далет (ו״ד) ее наполнения — это ЗАТ, находящиеся в Хохме. И они — ЗОН де-Хохма: шесть концов в ней — это буква вав (ו), а находящаяся в ней буква далет (ד) — Нуква. Вот и разъяснено, каким образом буква йод в своем полном написании представляет собой десять сфирот Хохмы. И эти Тиферет и Малхут де-Хохма называются Адам а-Ришон. Они выделили из себя Бину, именуемую первой буквой хэй (ה) Имени и называемую Хавой; ведь из этих Тиферет и Малхут де-Хохма выделилась Бина, оттуда она строится, и образуется начертание буквы хэй: далет на вав, поскольку, будучи женским началом, далет преобладает над вав (женское начало над мужским).

Однако в Хохме буквы йод, вав и далет являют преобладание мужского начала над женским. И вот Адам а-Ришон — это Имя МА (45) с наполнением буквами алеф, Хава же — только наполнение Имени МА с буквами алеф, числовое значение которого равно имени Хава (Хава, חַוָּה = 19). Однако мне, Хаиму, представляется: ведь тебе известно, что и Хохма включает в себя АБ, САГ, МА и БОН, и от ее МА, являющегося ее ЗА, происходит Адам а-Ришон. И вот известно, что одно Имя АВАЯ включает все десять сфирот Хохмы. Выходит, что ЗОН в ней — это буквы вав и хэй (ו״ה), две последние буквы ее АВАЯ. И если наполнить их буквами алеф: вав-алеф-вав (וא״ו = 13) и хэй-алеф (ה״א = 6), то их сумма по гематрии составит 19 — имя Хава (חַוָּה), являющееся Биной, построенной посредством букв вав и хэй — ЗОН де-Хохма, именуемых Адамом а-Ришоном.

Теперь мы объясним смысл этих букв вав и хэй: как они намекают на ЗОН во всех местах, и помни это правило. Выше уже было разъяснено, что ЗА всегда состоит только из девяти сфирот, как известно; и известно, что свойство Малхут — это полные десять сфирот, а при соединении с Нуквой он завершается вместе с ней до полных десяти сфирот, и тогда исполняется: «…по десяти [шекелей] чаша…» (Бемидбар 7:86). Однако сам ЗА — это только девять сфирот. И известно, что свойство Малхут стоит против четырех нижних сфирот ТАНЕХИ де-ЗА, и от этих четырех сфирот притягиваются к ней ее Гальгальта и мохин. Получается, что первые четыре сфиры Малхут относятся к ЗА, а у Малхут остаются лишь шесть нижних сфирот, числовое значение которых соответствует наполнению буквы хэй (ה״א = 6). А когда мы присоединяем первые четыре сфиры Нуквы к девяти сфирот ЗА (ведь они принадлежат ему, как сказано выше), получается число 13 (י״ג), что равно гематрии полного написания буквы вав (וא״ו = 13). И в этом причина того, почему ЗА называется буквой вав (ו), а Нуква — буквой хэй (ה). Благодаря этому ты поймешь вторую причину, почему Бина называется Хавой: потому что она была выделена из Тиферет и Малхут де-Хохма, которые вместе составляют девятнадцать сфирот, что равно числу имени Хава (Хава, חַוָּה = 19). А также третью причину: из нее вышли ЗОН общей системы Ацилута, которые также составляют девятнадцать сфирот. И эти девятнадцать сфирот присущи ЗОН везде, как сказано выше. А когда каждая из них включает в себя десять, получается по гематрии 190 (ק״ץ). И мне, Хаиму, представляется, что в этом тайна лет жизни Авраама и Сары: он прожил сто лет, а она — девяносто лет к моменту рождения Ицхака (100 + 90 = 190).

Поэтому Малхут называется словом кец (קֵץ). Также мне, Хаиму, представляется: известно ведь, что Нуква [разворачивается] в обратном порядке по тайне алфавита ТАШРАК (תשר״ק). Получается, что буква йод (י) в Хохме, представляющая собой ГАР, буква вав (ו), средняя линия, и буква далет (ד), являющаяся десятой, — они сами суть буквы хэй и йод (ה״י) Бины, образующие начертание далет-вав-йод (דו״י), противоположное порядку букв йод-вав-далет (יו״ד), ведь ГАР в ней находятся в сокрытии по тайне наполнения, как сказано выше. Также мне, Хаиму, представляется, что теперь ты поймешь, почему Имя МА всегда пребывает в ЗА каждой сфиры, а также в ЗА всей общей системы Ацилута; однако там оно впервые пребывает в ЗОН высшей Хохмы, как сказано выше.

Пункт 10.28

20. Знай, что в хасадим нижнего Даат, распространяющихся в шести концах ЗА, есть два аспекта: внутренний свет и окружающий свет. Внутренних [хасадим] — семь: пять хасадим, плюс их свечение включается в Есод, где находится объединение всех остальных хасадим; и подобным же образом они вновь соединяются в еще более общем включении в Малхут, являющейся венцом Есода (атерет а-есод). И хотя мы обычно упоминаем только пять хасадим — так как они составляют основу, — два включения в Есоде и Малхут, образующиеся от свечения пяти хасадим, обычно не упоминаются, но они безусловно присутствуют в них. И вот они — семь внутренних [хасадим], и они распространяются в ХАГАТ и НЕХИМ. А напротив них эти же семь хасадим есть в самом Даат, на своем месте, и они служат корнями для этих семи распространяющихся ветвей, являясь душой (нешама) для них. И об этом сказано в «Тиккуней Зоар», что Даат — это душа Тиферет. Суть же в том, что в Даат есть корни семи нижних сфирот, включающихся в Тиферет, представляющий собой гуф де-ЗА; и не только сам гуф де-ЗА называется Тиферет, но вместе со всеми частями, связанными с ним, то есть руками, голенями и Есодом.

И вот высшие шесть концов в нижнем Даат (и высшем), именуемые корнями, — это шесть сочетаний букв йод-хэй-вав (יה״ו), упомянутые в «Сефер Йецира», которыми запечатан мир, то есть шесть концов де-ЗА, называемого «миром» по тайне стиха: «…навек созидается милость…» (Теилим 89:3), ведь они — шесть концов здания; и Даат оживляет их, распространяясь в них по тайне упомянутых шести сочетаний. Причина же того, что каждое сочетание состоит из этих трех букв, в том, что каждый из трех мохин включает в себя три, и тем более Даат, являющийся решающим звеном, который обязан включать в себя три мохин; а поскольку он притягивается от шести концов Аба ве-Има, в нем есть шесть концов. Полное разъяснение этого вопроса ты найдешь в тайне потрясаний лулава. И напротив шести концов Даат, являющихся корнями, есть шесть концов нижних хасадим, распространяющихся в шести концах самого ЗА; и они также суть именно шесть упомянутых сочетаний букв йод-хэй-вав. Это 18 (חַ״י) букв в Даат и 18 букв в хасадим, распространяющихся в теле; а напротив них в Есоде — число 18 (хай), поскольку он получает свечение всех этих шести сочетаний, находящихся в Даат, и все они включаются в него, и потому Есод называется живым (хай, חַי).

И еще остается атерет а-есод, являющаяся Малхут самого ЗА, и она — аспект последней буквы хэй (ה) во всех сочетаниях букв йод-хэй-вав, и с нею завершается все Имя, и образуется полное Имя АВАЯ, как написано в Зоаре (раздел «Ваикра»): потому она называется совершенной — полнотой всех сфирот в этих шести сочетаниях. Однако главное объяснение состоит в том, что буква хэй (ה) в конце каждого из шести сочетаний — это Рахель, которая принимает их все, и они распространяются, чтобы светить в ней, как мы разъяснили в тайне лулава. Но свечение самих хасадим не входит в нее непосредственно: корни светят в те хасадим, что распространяются в нем, а свечение распространяющихся входит в нее, в Нукву, и тогда она называется совершенной. И оба этих объяснения едины, ведь венец — это корень Рахели, как известно.

И вот эти шесть сочетаний имеют также наполнение и подразделяются также по наполнению, подобно тому как они подразделяются по сочетаниям: йод-хэй-вав (יה״ו) в Хеседе, хэй-вав-йод (הו״י) в Гвуре. Поэтому наполнение АБ (72) относится к правой линии — в Хеседе и Нецахе; САГ (63) — в Гвуре и Ходе; а МА (45) — в Тиферет и Есоде. И подобно тому как каждое сочетание состоит из трех букв, намекая на три включающихся в него мохин, так и из каждой буквы сочетания йод-хэй-вав выходит одно имя. Выходит, что в Хеседе есть три имени йод-хэй-вав, а в Гвуре — три имени хэй-вав-йод, и так же во всех шести концах. Различие же в том, что в первом имени йод-хэй-вав в Хеседе преобладает правая линия, поэтому его наполнение — АБ, во втором — САГ, а в третьем — МА; и так же во всех шести концах. А в хеседе Малхут все три имени йод-хэй-вав наполнены буквами хэй, поскольку в Малхут пребывает Имя БОН (52). И подобно тому как разъяснено относительно внутренних хасадим, так же обстоит дело и с окружающими [светами]: в Даат есть окружающие хасадим, и подобным образом они распространяются в шести концах де-ЗА.

Однако внутренние — как в Даат, так и в своем распространении — представляют собой указанные шесть сочетаний, а окружающие делятся на три аспекта. Сначала разберем высший аспект в самом Даат. Аспект окружающих хасадим называется ЭЛЬ (אֵל), потому что Имя ЭЛЬ в своем наполнении равно по гематрии слову «окружение» (хекэф, הֶקֵּף = 185). И вот было разъяснено, что три имени йод-хэй-вав во внутреннем Хеседе в своем наполнении — это АБ, САГ и МА. А эти три имени йод-хэй-вав в простом виде равны по гематрии одному САГ (63), в котором содержатся [буквы] йод-йод-алеф-йод (ייא״י = 31), составляющие по гематрии Имя ЭЛЬ. Кроме того, три буквы йод самих имен йод-хэй-вав вместе с их общностью составляют по гематрии 31 — число Имени ЭЛЬ. И так же в Гвуре есть три имени хэй-вав-йод с наполнениями АБ, САГ и МА, образующие ЭЛЬ тем же путем; и так же в остальных концах. А окружающий свет над Малхут образуется из трех имен йод-хэй-вав с буквами хэй точно таким же образом.

И вот распространяющиеся окружающие света отличны, хотя они также представляют собой аспект ЭЛЬ (אֵל). Суть в том, что там находится Имя МА, в котором есть три буквы алеф, представляющие собой три Имени ЭЙЕ; а ЭЙЕ (אהיה = 21) по гематрии равно имени йод-хэй-вав (יהו = 21). Выходит, что во внутреннем свете — йод-хэй-вав, а в окружающем — ЭЙЕ, так как всякий окружающий свет — это тайна женского начала (Нуквы), тайна Имени ЭЙЕ, как известно; только здесь он происходит от букв алеф самого Имени МА. И три Имени ЭЙЕ — все с буквами йод, поскольку они в Хеседе; соединение всех трех дает число САГ, и из них образуется ЭЛЬ упомянутым путем — из трех букв йод и буквы алеф от САГ (3 × 10 + 1 = 31). В Гвуре это ЭЛЬ из трех Имен ЭЙЕ с буквами хэй, выходящих из трех букв алеф Имени МА; в Тиферет — ЭЛЬ из трех Имен ЭЙЕ с буквами алеф. В Нецахе первое — с буквой йод, а второе — с буквой алеф: поскольку это правая линия, в нем преобладает первый аспект (с буквой йод), а так как он питается также от Тиферет, второе — с буквами алеф. В Ходе, представляющем собой левую линию, первое — с буквами хэй, как в Гвуре, а второе — с буквой алеф, поскольку он питается также от Тиферет. А в Есоде первое — с буквой алеф, ибо он также находится на средней линии, а второе — с буквами хэй, так как они относятся к свойству букв хэй, как известно.

Пункт 10.29

21. И знай, что с каждым из пяти внутренних хасадим, распространяющихся вниз, протягивается сочетание облачения, представляющее собой сам Есод Твуны. А известно, что Есод Твуны — это Имя ЭЙЕ с буквами алеф (143). И мы уже объяснили, что в каждом конце есть три сочетания имени йод-хэй-вав с наполнениями АБ, САГ и МА, сумма которых вместе с общностью равна 144 (קד״ם). И все три вместе заключены в одном Имени ЭЙЕ с буквами алеф, число которого с общностью равно 144 (קד״ם), по тайне облачения в каждом конце. Получается, что семь Имен ЭЙЕ с буквами алеф служат облачениями для семи хасадим, распространяющихся в семи нижних сфирот (ЗАТ) де-ЗА. И эти семь Имен ЭЙЕ (семь раз по 143) составляют по гематрии 1001 (תתר״א), что выражает тайну тысячи и единицы, поскольку всё происходит от свойства букв алеф в Есоде, и это задняя сторона Имени ЭЛОКИМ с буквами хэй, как известно.

После того как мы объяснили семь распространяющихся хасадим, разберем суть самого нижнего Даат. Если мы упоминаем только пять главных хасадим и пять главных гвурот, являющихся тем свойством, что называется Даат, то это десять Имен АВАЯ, как сказано выше. Они представляют собой десять сфирот в их простом виде. И каждая буква огласована шва и камацем, которые по гематрии составляют число слова эле (אֵלֶּה = 36) в каждой букве. Получается, что в четырех буквах АВАЯ их огласовка составляет по гематрии 144 (קד״ם). И поскольку это десять Имен АВАЯ, десять раз по 144 составляют тысячу четыреста сорок: тысяча и 440 (ת״ם). И это тайна слова эмет (אֱמֶת): буква алеф возвращается к счету тысяч, как известно. Вот каким образом присутствует истина в этом Даат, подобно тому как разъяснено относительно высшего Даат ниже. Вернемся к теме: в этом тайна стиха «Обитель Б-га предвечного…» (Дварим 33:27), сказанного об этом нижнем Даат. Ведь в каждой букве есть огласовка слова эле (אֵלֶּה), намекающая на слово Элокей, и это десять Имен АВАЯ, десять раз по эле, а каждое Имя АВАЯ в своей огласовке равно 144 (קד״ם).

И вот оказывается, что все эти огласовки равны по гематрии 144 (קד״ם), так как и это суть три сочетания йод-хэй-вав с наполнениями АБ, САГ и МА, равные 144 (קד״ם). И вот известно, что корень всех пяти хасадим происходит от Имени АБ (72), ведь слово хесед (חֶסֶד) по гематрии равно 72 (ע״ב). И хотя выше было сказано, что каждый из них — это три имени йод-хэй-вав с наполнениями АБ, САГ и МА, все же это относится к их частным аспектам, поскольку каждый конец включает в себя все три мохин: АБ, САГ и МА. Однако в целом хасадим сами по себе принадлежат Именам АБ. И вот, если наполнить все десять Имен АВАЯ буквами йод, и каждую букву огласовать шва и камацем, что по гематрии равно эле (אֵלֶּה), то окажется, что огласовка эле присутствует в каждом Имени АВАЯ по тайне десяти букв его наполнения. Простое же имя дает 144 (קד״ם), и в этом тайна выражения «Б-г предвечный» (Элокей кедем, אֱלֹהֵי קֶדֶם) в каждом из этих Имен АВАЯ порознь. А когда ты соединишь все огласовки в каждом Имени АВАЯ — десять раз по эле — получится 360 (ש״ס); вместе же с общностью десяти букв наполнения это составит 370 (ש״ע). И эти 370 светов протягиваются к лицу де-ЗА: если в состоянии катнута, в дни вскармливания, у него было 150 мириад светов, то теперь они стали тремястами семьюдесятью светами, распространяющимися на его лице подобно лику Атика; так как из этого Даат свечение протягивается к его лицу, как сказано в Идре: «Даат свидетельствует на лице Царя» (Зоар, Идра Раба). Сами же буквы и наполнение — это десять Имен АВАЯ с наполнением АБ (72), составляющие по гематрии 720 (תש״ך), что равно числу сочетаний слова Берешит (בְּרֵאשִׁית). И известно, что «Берешит» означает «сотворил шесть» (бара шит) — шесть опор Даат, и сам Даат называется «Берешит», как сказано в предисловии к книге Зоар, смотри там. Завершено.

Пункт 10.30

От АРИ, благословенна память праведника для жизни будущего мира. Рамбан и его круг, а также слова ранних мудрецов, таких как рабби Нехунья бен а-Кана, упоминали только десять сфирот и вовсе не раскрывали вопросов парцуфим. И знай, что Рамбан и ранние мудрецы знали о парцуфим, однако говорили в великом сокрытии из-за тягот изгнания, ибо не было дано разрешения раскрывать и распространять великие света, так как усилились клипот, и «…никакой посторонний не должен есть святыню…» (Ваикра 22:10). Однако в пору «пяты Машиаха», как в нашем поколении, света начали распространяться, возвращаясь к изначальному состоянию, как было во время исправленного мира, и начиная мало-помалу исправляться. Прежде же света были сокрыты, мир пребывал в поврежденном состоянии, и все поврежденное закрылось в изгнании, так что постигали лишь десять сфирот в сокрытии, по тайне точек (некудот), где каждая включена из десяти. Что же касается темы парцуфим, то им это вовсе не открылось, поскольку в словах ранних мудрецов они находили скрытые изречения, не знали глубины вещей и думали, что так оно и есть, рассуждая лишь о десяти сфирот, каждая из которых включает десять, и о множестве аспектов. И поскольку я видел тех, кто спорит с этими положениями, говоря: «Мы не находим ничего, кроме десяти сфирот, и откуда взята власть и сила говорить о нескольких парцуфим, число которых превышает десять сфирот и весьма велико? Ведь ранние мудрецы писали в "Сефер Йецира": "Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать"?» — ради этого я пришел открыть тебе [врата мудрости хотя бы] с игольное ушко, быть может, ты удостоишься понять малую часть, ибо целиком этого не узрит ничей взор; и вот оно:

Пункт 10.31

Знай, что сущность Кетера, называемого АА, который облачен в одеяние, именуемое Хохма Стимаа, для самого себя не нуждается ни в чем, кроме аспекта Кетера, включающего в себя десять [сфирот], чтобы быть превыше всего. И он распространился на десять ступеней, проявленных в действии, а не в потенциале. Ради же нижних он раскрылся в ХУБ, чтобы облачить Хохму в Абу, а Бину — в Иму; высший же Кетер остался наверху, скрытый по тайне второй головы (рейша тиньяна), как разъяснено в Идре. А от Хеседа и ниже — ради ЗА. И в Аба ве-Има раскрылись шесть концов ради зивуга: ведь если высшие силы не раскрываются в нижних, посредством чего они могли бы изливать в них [свет], те не смогли бы [получать]; однако после того как они раскрылись, они могут получать через этот корень.

Получается, что в Аба ве-Има и в АА вовсе нет тела, так как Аба ве-Има для самих себя нуждаются лишь в ГАР. А тебе уже известно, что телом называется Тиферет вместе с шестью концами от Хеседа и ниже — шестью днями творения; буква вав — это Тиферет, включающий руки и ноги, как известно: ведь изначально, когда вав облачается в ЗА по линии ешер внутрь тела, он распространяется от него в стороны и к ногам. И это называется телом, тогда как Аба ве-Има служат головой и вовсе не называются телом — телом именуется только то, что от Хеседа и ниже. Затем же во всем Ацилуте в целом десять [сфирот] в нем были по тайне точек: десять и не более. И хотя мы находим в АА и в Аба ве-Има полные парцуфим — а раз есть десять сфирот, то есть и тело, — поскольку это тело (от Хеседа и ниже) раскрылось в них не ради них самих, а ради ЗОН, и облачается внутрь семи [нижних сфирот] ЗА, именуемых телом, то это тело [служит телом] лишь для ЗА.

Но тело самих Аба ве-Има не считается их собственным телом, так как высшие входят внутрь этих нижних, и наверху остаются лишь Кетер де-АА, Хохма Стимаа и КАХАБ де-Аба ве-Има, которые необходимы им самим. И пусть не покажется трудным возражение: «Ведь мы объясняли в учениях, что от Аба ве-Има раскрывается лишь от половины их Тиферет и ниже, что называется ИШСУТ?» — это не вопрос, ведь их келим — от Тиферет и ниже. Однако внутренняя часть их ХАГАТ облачается в ЗА. Выходит согласно этому, что весь Ацилут в целом называется Человеком (Адам), так как все его парцуфим от Хеседа и ниже называются телом, а ГАР называются головой. Впрочем, внутренняя суть каждого ради них самих — это отдельные парцуфим: Аба ве-Има и ЗОН, подобно сказанному о душах в учении о кругооборотах, что в каждом органе есть [целый] парцуф. И благодаря этому будет понятно речение мудрецов, что Адам а-Ришон включает в себя все парцуфим, и есть среди них те, что относятся к глазу. Как же возможно, чтобы из одного органа произошел целый человек, включающий все органы? Из сказанного нами понятно: весь человек в целом называется «глазом», и для человеческого глаза служит один из его органов, а относительно этого аспекта в нем заложена сила целого парцуфа. Так же обстоит дело и с высшими мирами по отношению ко всему Ацилуту в целом: АА — это голова, а от Хеседа и ниже — ствол Древа (гуфа де-илано), управляющий тем, что находится под ним. И в этом смысл сказанного в Зоаре (раздел «Тецаве»), что буква йод стоит без тела, а когда стоит в одеяниях, в которые облачена, она стоит на девяти устоях. Это указывает на сказанное нами: ведь сказали, что у буквы йод нет тела, так же как нет у нее концов, поскольку она — точка; и хотя она распространяется на десять, ее завершающий аспект называется буквой йод, ведь всякий уровень в святости состоит из десяти.

Поэтому Малхут называется «концом мысли» и «нижней мудростью» (хохма татаа), в которой раскрывается буква йод Имени АДОНАЙ. И так же ты найдешь Имя АВАЯ в каждой сфире, разделяющееся на десять, поскольку мудрость сформировала келим и называется буквой йод. И об этом сказано: «А когда стоит в одеяниях… стоит на девяти», как написано в разъяснении фрагмента книги «Сифра де-Цниута». Таким образом мы учим, что у буквы йод нет тела, поскольку она облачается; и так же у Бины. И хотя они обладают [своими уровнями] сообразно своей мере, в аспекте общего единства весь Ацилут целиком называется одним парцуфом, и телом именуется лишь то, что от Хеседа и ниже. И этим разрешаются все слова ранних мудрецов в этом вопросе: в действительности всегда существуют парцуфим, однако весь Ацилут в целом — это один парцуф. Позднейшие же [каббалисты], видя, что слова ранних мудрецов сокрыты, сочли, будто парцуфим вовсе нет, а есть только десять сфирот, каждая из которых включает десять. Но истина такова, как мы сказали.

Пункт 10.32

(Сказал издатель: когда я странствовал по поручению заповеди, «…на пути вел меня Г-сподь…» (Берешит 24:27) в богоспасаемый город Сплит, да охранит его Всевышний. Там я нашел эту прекрасную жемчужину, принадлежащую великому и святому раву, нашему учителю рабби Давиду Пардо, благословенна память праведника, который составил краткое изложение учения о «приходящем и не приходящем [свете]» (мати ве-ло мати), чтобы облегчить труд углубленно изучающему. И вот я возношу его на алтарь печатного станка, чтобы принести заслугу многим с Б-жьей помощью. До сих пор слова автора книги «Эмет ле-Яаков»).

Пункт 10.33

«Достигает Кетера» (мати бе-Хетер): свет Хохмы вместе со светами, находящимися под ним, входит в кли Кетера.

Пункт 10.34

«Не достигает Кетера» (ло мати бе-Хетер): один лишь свет Хохмы уходит из кли Кетера, и остается [свет Кетера].

Пункт 10.35

«Достигает Хохмы» (мати бе-Хохма): кли Кетера притянуло восемь светов в кли Хохмы паним бе-паним, и тогда кли Хохмы обратило свое лицо вниз, чтобы светить в Бину и дать ей новый свет, называемый буквой йод (יוֹד).

Пункт 10.36

«Достигает Кетера»: свет Хохмы входит в кли Кетера, и тогда кли Хохмы обращает свое лицо вверх, и из восьми находящихся в нем светов:

Пункт 10.37

«Не достигает Хохмы»: один лишь свет Бины уходит и поднимается в кли Кетера, и тогда кли Хохмы вновь обращает свое лицо вниз и передает:

Пункт 10.38

«Достигает Бины»: остальные семь светов — в кли Бины; и тогда кли Бины обращается к Хеседу, чтобы светить в него, поскольку из-за множества содержащихся в нем светов у Хеседа нет силы принять его.

Пункт 10.39

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера, и тогда свет Бины, ушедший прежде из кли Хохмы:

Пункт 10.40

«Достигает Хохмы»: и поднявшийся в Кетер, возвращается и распространяется в кли Хохмы. И тогда:

Пункт 10.41

«Не достигает Бины»: свет кли Бины уходит и поднимается в кли Хохмы, чтобы соединиться с ней, а остальные семь нижних светов, бывших в Бине, она передает:

Пункт 10.42

«Достигает Хеседа»: в Хесед благодаря тому, что обращает свое лицо вниз; и тогда Хесед обращает свое лицо к Гвуре, чтобы светить в нее.

Пункт 10.43

«Достигает Кетера»: свет Хохмы входит в кли Кетера, и тогда два света — кли Хохмы и кли Бины, соединившиеся:

Пункт 10.44

«Не достигает ХУБ»: оба в кли Хохмы, ушли и поднялись вместе в кли Кетера. И поскольку теперь образовалось большое расстояние между светами семи сыновей, находящимися в Хеседе, и светами ХУБ, оказался вынужден уйти:

Пункт 10.45

«Не достигает Хеседа»: из кли Хеседа один лишь первенец и подняться в кли Бины, чтобы напитаться оттуда. И тогда кли Хеседа обращает свое лицо к:

Пункт 10.46

«Достигает Гвуры»: Гвуре и передает ей шесть нижних светов; и тогда кли Гвуры обращает свое лицо, чтобы светить в кли Тиферет.

Пункт 10.47

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера, и тогда свет Хохмы, бывший вместе с кли Кетера:

Пункт 10.48

«Достигает Хохмы, достигает Бины»: опускается в свое кли, и также свет Бины опустился в свое кли и не остался прилепленным к свету Хохмы из-за стремления к своему старшему сыну — свету Хеседа, стоящему теперь в ее кли.

Пункт 10.49

«Достигает Хеседа»: и тогда Хесед также опускается в свое кли; и тогда кли Гвуры:

Пункт 10.50

«Не достигает Гвуры»: обращает свое лицо вверх, и один лишь свет ее Гвуры поднимается в кли Хеседа, а остальные пять светов:

Пункт 10.51

«Достигает Тиферет»: передает в Тиферет благодаря тому, что обращает свое лицо вниз; и тогда кли Тиферет обращает свое лицо, чтобы светить в кли Нецаха.

Пункт 10.52

«Достигает Кетера»: свет Хохмы входит в кли Кетера.

Пункт 10.53

«Не достигает ХУБ»: и тогда ХУБ оба поднимаются в Кетер, и свет Хеседа был вынужден:

Пункт 10.54

«Не достигает Хеседа, достигает Гвуры»: подняться к Бине из-за отдаления; и тогда свет Гвуры, поднявшийся к Хеседу, вновь распространяется внутри своего кли.

Пункт 10.55

«Не достигает Тиферет»: и тогда Тиферет обратил свое лицо вверх, и один лишь свет Тиферет поднялся внутрь кли Гвуры, чтобы соединиться с ним, а остальные четыре света:

Пункт 10.56

«Достигает Нецаха»: принадлежащие ему, передал в Нецах благодаря тому, что вновь обратил свое лицо вниз; и тогда кли Нецаха обращает свое лицо вниз, чтобы светить в кли Хода.

Пункт 10.57

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера, и тогда ХУБ:

Пункт 10.58

«Достигает ХУБ»: поднявшиеся в Кетер, каждый распространяется в своем кли.

Пункт 10.59

«Достигает Хеседа»: и Хесед также, уже напитавшись, вновь распространяется в своем кли.

Пункт 10.60

«Не достигает Гвуры»: и тогда Гвура уходит, чтобы соединиться с Хеседом.

Пункт 10.61

«Достигает Тиферет»: и тогда свет Тиферет, поднявшийся к Гвуре, распространяется в своем кли; и тогда кли Нецаха обращает свое лицо вверх:

Пункт 10.62

«Не достигает Нецаха»: и свет Нецаха, бывший внутри него, поднялся, чтобы соединиться со светом Тиферет.

Пункт 10.63

«Достигает Хода»: а остальные три света, принадлежащие ему, передал в Ход благодаря тому, что вновь обратил свое лицо вниз; и тогда кли Хода обращает свое лицо к Есоду, чтобы светить в него.

Пункт 10.64

«Достигает Кетера, не достигает ХУБ»: свет Хохмы входит в кли Кетера, и ХУБ поднимаются:

Пункт 10.65

«Не достигает Хеседа»: в Кетер, а свет Хеседа поднимается к Бине по указанной причине:

Пункт 10.66

«Достигает Гвуры»: из-за отдаления; и тогда Гвура опускается внутрь своего кли.

Пункт 10.67

«Не достигает Тиферет»: и свет Тиферет уходит, чтобы соединиться с ней, а свет Нецаха:

Пункт 10.68

«Достигает Нецаха»: соединившийся с Тиферет, опускается внутрь своего кли; и тогда кли:

Пункт 10.69

«Не достигает Хода»: Хода обратило свое лицо вверх, и свет Хода, бывший внутри него, поднялся, чтобы соединиться со светом Нецаха; а остальные два света, принадлежащие ему:

Пункт 10.70

«Достигает Есода»: передало в Есод благодаря тому, что вновь обратило свое лицо вниз; и тогда кли Есода обращает свое лицо к Малхут, чтобы светить в нее.

Пункт 10.71

«Не достигает Кетера»: свет Хохмы уходит из кли Кетера. И тогда ХУБ, поднявшиеся в Кетер:

Пункт 10.72

«Достигает ХУБ»: опускаются на свое место, и свет Хеседа также, поскольку он уже напитался:

Пункт 10.73

«Достигает Хеседа, не достигает Гвуры»: вновь распространяется, и тогда Гвура уходит, чтобы соединиться с Хеседом; и тогда свет Тиферет, поднявшийся к:

Пункт 10.74

«Достигает Тиферет, не достигает Нецаха»: Гвуре, опустился в свое кли, а свет Нецаха поднимается, чтобы соединиться с Тиферет. Свет же Хода, соединившийся с Нецахом, теперь:

Пункт 10.75

«Достигает Хода»: опускается в свое кли; и тогда кли Есода обратило свое лицо вверх:

Пункт 10.76

«Не достигает Есода»: и свет Есода, бывший внутри него, поднялся, чтобы соединиться с Ходом.

Пункт 10.77

«Достигает Малхут»: и тогда оно обращает свое лицо вниз и дает Малхут ее свет, представляющий собой букву далет (ד). До сих пор его золотые слова.