Ноах (Noach)

1. Две ступени праведников: уединенная цельность (тмимут) и священная мудрость (итхакмут) в приближении людей

«Вот родословие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный (цельный / тамим) в поколениях своих; с Б-гом ходил Ноах» (Эле толдот Ноах, Ноах иш цадик тамим хая бе-доротав, эт а-Эло-хим итхалех Ноах, Берешит 6:9).

Надлежит вникнуть со всей тщательностью: здесь написано «праведный, непорочный (тамим)», а далее в Писании сказано: «Ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в этом поколении» (Ки отха раити цадик лефанай ба-дор а-зе, Берешит 7:1) — и не написано «непорочный (тамим)». Известен комментарий Раши на это. Однако есть еще слово от Б-га для истолкования, ибо с великой точностью здесь написано «тамим», а далее не потребовалось этого упоминать.

Ибо существуют два вида (две ступени) праведников (Цадиким). Первая ступень — это праведник, который всегда идет в простосердечной цельности (бе-тмимут) в Торе, молитве и добрых делах, но не умеет глубоко проникать в Высшую Мудрость (Хохма) — то есть в мудрость постижения Божественности Его, да святится Имя Его, — а идет в простоте (бе-пшитут) в своем учении и молитве. И такой праведник совершенно не способен соединяться с людьми, ибо ему представляется, что люди собьют его с истинного служения. К тому же он не обладает великим разумом (сехель гадоль), чтобы приближать людей к служению Господу, благословен Он, поскольку собственный разум его в служении весьма мал, и он идет в своей цельности в одиночку — то есть в уединенном сосредоточении (итбодедут), без сообщества людей, как сказано выше.

И есть ступень праведника, который идет в мудрости (бе-Хохма) и священном слиянии (двекут), дабы исполнить речение: «Во всех путях твоих познавай Его» (Бехаль драхеха даэу, Мишлей 3:6), как говорили мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ). И этот праведник способен объединяться со многими людьми, поскольку всё шествие его совершается в святости, великой мудрости и глубочайшем слиянии (двекут). И даже когда он соединяется с людьми, они не способны смутить его мысль, ибо он непрерывно связан с Высшей Мудростью (Хохма илаа) и слиянием с Творцом, благословен Он. И такой праведник не именуется просто «непорочным/цельным» (тамим), ибо он идет с благочестивой изощренностью и мудростью (бе-итхакмут) против дурного побуждения (йецер а-ра), дабы приближать далеких.

И это мы находим у праотца нашего Яакова, который назван «человек цельный/простой» (иш там, Берешит 25:27), и Раши объясняет: «тот, кто не умеет обманывать». Однако Эсав воскликнул о нем: «Не потому ли наречено ему имя Яаков, что он обошел меня (ва-яквени) уже дважды?» (Ва-яквени зе фаамайим, Берешит 27:36), и Таргум Онкелоса переводит это как «ве-хахмени» («он поступил со мной мудро / перехитрил меня»). Ибо с тем, с кем надлежало действовать лукавством (то есть святой мудростью), он поступал мудро, как сказано в Писании: «С чистым Ты поступаешь чисто, а с лукавым — по лукавству его» (Им навар титбарар, ве-им икеш титпаталь, Тегилим 18:27). И это путь несравненно более высокий, чем ступень простых людей (тмимим), лишенных глубокого разума, как это понятно знающим.

И в этом смысл стихов Писания. Прежде постройки ковчега Ноах пребывал на ступени тамим (цельный), не умеющий хитрить — то есть шел в простой цельности и не соединялся с людьми своего поколения, дабы приблизить их к служению Ему, благословен Он, но шел в уединении сам по себе (бе-итбодедут). Поэтому он был назван «тамим», не умеющим действовать мудростью ради их приближения к постижению. Однако затем, когда Святой, благословен Он, сказал ему: «Сделай себе ковчег...», и он был занят строительством ковчега сто двадцать лет — а намерение Всевышнего состояло в том, чтобы люди его поколения спрашивали: «Что это такое?», и он отвечал бы им, что Святой, благословен Он, желает навести потоп на мир, дабы они совершили раскаяние (Тешува), как разъяснено у Раши, — оказалось, что на протяжении всех ста двадцати лет строительства ковчега Ноаху необходимо было много общаться с людьми, дабы попытаться вернуть их к добру.

А праведнику, которому надлежит общаться с грешными людьми, непременно требуется великая мудрость и священная изворотливость (итхакмут гадоль). Он уже не может идти в наивной простоте, но обязан действовать премудро, дабы грешники не сбили его со служения, подобно тому как поступал Яаков с Эсавом и Лаваном.

Поэтому после завершения постройки ковчега было сказано ему: «Ибо тебя увидел Я праведным (цадик)», и не сказано «непорочным (тамим)». Ибо тогда Ноах избрал для себя путь священной мудрости (итхакмут), как сказано выше, и поднялся на ступень несравненно более высокую, чем простая непорочность (мадрегат а-тмимут). И пойми это!

2. Служение Творцу в радости (бе-симха) среди порочного поколения

«Вот родословие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный (цельный) в поколениях своих...» (Эле толдот Ноах, Ноах иш цадик тамим хая бе-доротав..., Берешит 6:9).

Еще в приведенном стихе надлежит обратить внимание на слово «был» (хая / הָיָה), которое кажется излишним — ведь следовало бы сказать просто: «он в поколениях своих» (ху бе-доротав).

И представляется согласно простому смыслу следующее: основа служения Господу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек всегда пребывал в радости (бе-симха). Ибо качество печали и уныния (мидат а-ацвут) чрезвычайно вредит служению Творцу. И посмотри в книге «Сефер а-Яшар», приписываемой Рабейну Таму, насколько осуждается это дурное качество уныния.

Природа человека, искренне желающего служить Господу в истине, такова, что у него возникает некоторая грусть из-за того, что его поступки кажутся ему не вполне праведными, и ему постоянно представляется, будто он умаляет должное служение Господу. Посему человеку необходимо всячески укреплять себя против этого свойства и всегда пребывать в радости.

И в особенности человек подвержен унынию тогда, когда идет в непорочной простоте и усердствует в истинном служении Господу, и всё его желание и стремление направлены на то, чтобы умножить Славу Небес, но он видит, что, не дай Б-г, люди его поколения не идут прямым путем к Господу. Тогда деяния людей этого поколения причиняют праведнику глубочайшую скорбь. И в особенности, когда он видит, что люди его поколения гневят Господа, он впадает в еще большую печаль. И в такое время ему требуется сугубое и непрестанное укрепление, дабы служить Господу в радости и не пасть, не дай Б-г, в свойство печали и отчаяния.

И в этом смысл стиха: «человек праведный, непорочный был в поколениях своих» (иш цадик тамим хая бе-доротав). Этим Писание воздает хвалу праведнику Ноаху: даже в своих поколениях, где люди были закоренелыми грешниками и гневили волю Его, да святится Имя Его, он укреплял себя в своей праведности, чтобы служить Господу, благословен Он, в радости! И на это намекает слово «был» (хая / והיה), как приводится во многих местах в Мидраше: всякое место, где сказано «ве-хая» (и было / был), выражает язык радости (лашон симха). И вникни в это!

3. Пробуждение снизу (итарота де-летата) и пробуждение свыше (итарота де-леэла): ступени Ноаха и Авраама

«Вот родословие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих... с Б-гом ходил Ноах. И родил Ноах трех сыновей...» (Эле толдот Ноах, Ноах иш цадик тамим хая бе-доротав... эт а-Эло-хим итхалех Ноах. Ва-йолед Ноах шлоша ваним..., Берешит 6:9–10).

В комментарии Раши сказано: «Одни из наших учителей толкуют это слово (бе-доротав) ему в похвалу... а другие толкуют ему в укоризну...». И вот, на первый взгляд, возникает трудность по отношению к объяснению тех, кто толкует ему во хвалу: ведь написано «с Б-гом ходил Ноах», и Раши сам поясняет: «Об Аврааме сказано: Ходи предо Мною — Ноах нуждался в поддержке и опоре, Авраам же укреплялся в своей праведности сам». Выходит, что Ноах был неизмеримо меньше Авраама!

Также трудно понять: почему сказано «И родил Ноах» (ва-йолед Ноах / וַיּוֹלֶד), тогда как следовало сказать «ве-холид Ноах» (וְהוֹלִיד — родил трех сыновей), как поясняет Раши в недельной главе Берешит, что форма «холид» является формой активного действия (хиф'иль), когда отец активно порождает, тогда как «вайолед» имеет иной оттенок?

И представляется следующее: суть всего духовного процесса — это пробуждение снизу (итарота де-летата). Ибо Цадик — это тот, кто побуждает всех людей своего поколения пробудиться к раскаянию (Тешува), и благодаря пробуждению снизу (итарота де-летата) он привлекает пробуждение свыше (итарота де-леэла).

И вот, в святом Зохаре сказано по поводу стиха «Женщина, когда зачнет (тазриа техила) и родит младенца мужского пола» (Ваикра 12:2): когда женщина первой испускает семя, рождается мальчик, поскольку мужская капля (типа де-духра) берет верх над ней; а в противоположном случае — наоборот.

Главное же порождение праведников — это добрые дела (маасим товим), как поясняет Раши. Но Ноах не вызывал столь сильного пробуждения снизу (итарота де-летата), как это известно из святых книг. Поэтому сначала у него происходило пробуждение свыше (итарота де-леэла), как сказано: «А Ноах нашел благоволение (хен) в очах Господа» — то есть он нашел, но, как бы сказать, Сам Всевышний не нашел (в поколении готовности).

И вот, когда сначала происходит пробуждение снизу (итарота де-летата), а затем над ним преобладает пробуждение свыше (итарота де-леэла), мужская капля (типа де-духра) одерживает верх, и тогда изливаются явные Хасадим (Хасадим мегулим) и простое милосердие (рахамим пшутим). Если же, напротив, сначала происходит пробуждение свыше (итарота де-леэла), а лишь затем снизу, то преобладает женская капля (типа де-нуква), и тогда Божественное излияние (ашпаа) не проявляется в совершенной полноте.

И именно так обстояло дело у Ноаха. Поэтому об Аврааме сказано: «[Б-г], пред Которым я ходил» (Ашер итхалахти лефанав, Берешит 24:40) — что указывает на пробуждение снизу (итарота де-летата). О Ноахе же написано: «С Б-гом ходил Ноах», согласно комментарию Раши, приведенному выше: он нуждался в опоре и поддержке, то есть в пробуждении свыше (итарота де-леэла).

Посему написано «ва-йолед Ноах» (וַיּוֹלֶד), что является выражением рождения мужского начала, когда инициатива и пробуждение приходят изначально свыше. И поэтому не сказано «ве-холид Ноах» (וְהוֹלִיד), что указывало бы на рождение женского начала, происходящее, когда женщина зачинает первой — то есть когда совершается пробуждение снизу (итарота де-летата), ибо у Ноаха пробуждения снизу в полной мере не было, как сказано выше.

И то, что толкуют ему в похвалу: «в поколениях своих» — и тем более, если бы он жил в поколении Авраама, он был бы еще более праведным, — относится к силе пробуждения свыше (итарота де-леэла): благодаря ему он был праведником в своем поколении, и если бы пребывал во времена Авраама, был бы еще более возвышен благодаря высшему свету. Однако в действительности в сравнении с Авраамом Ноах не считался ничем, ибо Авраам укреплялся в своей праведности сам от себя и непрестанно пробуждал высшие миры через пробуждение снизу (итарота де-летата).

4. Тайна слова «Вот» (Эле): ежедневное отстранение прежних заслуг ради спасения мира

«Вот родословие Ноаха: Ноах был человек праведный...» (Эле толдот Ноах, Ноах иш цадик..., Берешит 6:9).

Смысл этого вопроса разъяснен в Мидраше и у всех комментаторов Торы: всякое место, где сказано «Эле» (Вот / Эти), отстраняет и дисквалифицирует предшествующее (посель эт а-ришонм). Что же отстраняется здесь?

И представляется мне истолковать это также согласно прямому смыслу. Ибо каждый праведник (Цадик) держится своего пути в служении согласно своему разумению, дабы стать праведным пред Господом. И несомненно: если в поколении есть и другие праведники, которые искренне служат Господу в истине, тогда праведник может держаться своего привычного пути и ему нет нужды напрягать силы всё больше и больше, ибо у него есть помощники для поддержания мира — ведь каждый праведник совершает свое действие ради Шхины для сохранения мира.

Однако если, не дай Б-г, у праведника нет соратников в служении Творцу, тогда ему требуется величайшее сверхусилие в его служении, дабы каждый день идти с непрестанным напряжением всех душевных сил ради служения Творцу. Во-первых — чтобы он сам, упаси Б-г, не пал со своей ступени из-за отсутствия поддерживающих его праведников. И во-вторых — ради самого существования мира, дабы мир не разрушился, не дай Б-г.

И в особенности во время, когда праведник оказывается единственным в своем поколении, когда вовсе нет иных праведников, кроме него, а люди его поколения заблуждаются, блуждают во тьме и грешат во всякое время всё больше и больше. Тогда единственному в поколении праведнику необходимо укреплять и понуждать себя буквально с каждым днем всё более — ради спасения и сохранения мира, дабы тот не рухнул из-за нечестия поколения.

Посему ему надлежит каждый день прибавлять к своей праведности всё больше и больше, и ему следует считать в глазах своих, будто все прежние деяния, совершенные им до сегодняшнего дня, совершенно ничего не стоят. Ибо видя, что люди поколения совершают всё больше зла, он осознает: ему требуется быть еще более праведным.

И в этом смысл стиха: «Вот (Эле) родословие Ноаха...» — то есть он отстранял свои прежние деяния (посель маасим ришоним) каждый день заново, дабы укрепляться в служении всё сильнее. Ибо «человек праведный, непорочный был в поколениях своих» означает: он видел каждый день, что его поколения грешат всё больше, и потому считал ничтожными свои прежние заслуги и укреплялся, как в начале пути, чтобы становиться всё более и более праведным. Ибо он думал про себя: «Быть может, оттого, что мои поступки всё еще недостаточно совершенны, поколение колеблется и рушится?», и потому с еще большей силой утверждался в своей праведности. И вникни в это!

5. Превращение беды (цара) в свет (цохар) через врата Высшей Тешувы в сфире Бина

«Окно (свет / Цохар) сделай для ковчега (Тейва), и в локоть сведи его вверху, и отверстие ковчега сбоку его помести; нижний, второй и третий [ярусы] сделай в нем» (Цохар таасе ла-тейва, ве-эль ама техалена ми-лемала, у-фетах а-тейва бе-цида тасим; тахтийим, шнийим у-шлишим таасеха, Берешит 6:16).

Надлежит истолковать это через намек следующим образом: праведники (Цадиким) обладают силой обращать свойство Суда (мидат а-Дин) в свойство Милосердия (мидат а-Рахамим) посредством того, что они переставляют буквы слов в иные буквосочетания (церуфим). Они берут слово «беда/стеснение» (цара / צרה) и переставляют его буквы в слово «благоволение/желание» (раца / רצה), как разъяснено в намерениях (каванот) периода Между Теснин (Бейн а-Мецарим): направлять намерение на слово раца, дабы обратить цара в раца. И этим действием услащают Гвурот в Хасадим (мамтиким а-Гвурот ле-Хасадим).

Есть и еще одно перестановочное сочетание слова «беда» (цара / צרה) — в слово «окно / сияющий свет» (цохар / צהר). То есть чтобы сотворить раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим), дабы воссиял Господь Ликом Своим к Израилю, ибо «в свете Лика Царя — жизнь» (Бе-ор пеней Мелех хайим, Мишлей 16:15).

И это смысл слов: «Цохар сделай для ковчега (ла-тейва / для слова)» — дабы буквы слова цара обратились в слово цохар. И Писание разъясняет, посредством чего это совершается, ибо праведники наделены силой претворять свойство Суда в Милосердие и делать из цара — цохар.

И разъясняет стих: «и в локоть (эль ама) сведи его вверху» (ве-эль ама техалена ми-лемала). Это означает: обращение свойства Суда в Милосердие совершается силой раскаяния (Тешува). А ведь известно, что мир Бина (Олам а-Бина) — это мир Высшей Тешувы (Олам а-Тшува), как сказано: «И сердцем своим поймет и обратится (леваво явин ва-шав)» (Йешаяу 6:10). И сфира Бина именуется Высшей Матерью (Има илаа), которая есть Мать всего живого (Эм коль хай).

И это смысл стиха: «ве-эль ама техалена» — эль ама (к Матери / к локтю) указывает на то, чтобы душа жаждала и томилась (техсаф, от корня «техалена») по Высшей Тешуве в сфире Бина. Ибо буква Хей (ה) и буква Алеф (א) принадлежат к одному источнику произношения гортанных букв (АХаХА / אחהע).

«И отверстие ковчега (слова / буквы) сбоку его помести» (У-фетах а-тейва бе-цида тасим) — ибо мир Бина, на который намекает Тешува, обозначается также первой буквой Хей (ה) в святом Имени АВАЯ (הויה). И приводится в Гемаре (трактат Шаббат 104а / Менахот 29б): «Почему левая ножка буквы Хей подвешена, а сверху оставлен узкий проем? Потому что тому, кто приходит оскверниться, открывают [широкий выход снизу], но если он желает вернуться в раскаянии, он входит через этот верхний [узкий] проем». Посмотри там.

И это тайна слов «и отверстие ковчега (слова / буквы Хей) сбоку его помести» — то есть пусть человек войдет через верхний узкий проем Тешувы, и благодаря этому ты сможешь обратить беду (цара) в сияющий свет (цохар)!

6. Исправление искр четырех уровней творения (ДОЦХАМ) в таинстве Ковчега и разрешение вкушения мяса

«И сделал Ноах всё, как повелел ему Б-г, так он и сделал» (Берешит 6:22). В комментарии Раши сказано: «Это относится к постройке ковчега». *«И сказал Господь Ноаху: войди ты и весь дом твой в ковчег... Из всякого скота чистого возьми себе по семи, мужского пола и женского; а из скота, который нечист (ашер ло техора хи), по два, мужского пола и женского... И сделал Ноах всё, как повелел ему Господь»* (Берешит 7:1–5). И поясняет Раши: «И сделал Ноах — это его вхождение в ковчег».

И здесь надлежит проявить пристальное внимание. Во-первых: к чему сказано «возьми себе» (тиках леха) — ведь достаточно было сказать: «возьми по семи»? Что означает слово «себе» (леха)? Во-вторых: что означает выражение «мужского пола и женского» (иш ве-ишто — букв. «муж и жена его»)? Разве применимо понятие супружества (ишут) к животным? В-третьих: почему написано «который нечист» (ашер ло техора хи — «который не чист он»)? Известно речение Гемары (трактат Песахим 3а): «Писание искривило [удлинило] восемь букв, лишь бы не произносить непристойного/грубого слова (назвав нечистых животных «нечистыми» прямо)».

И представляется следующее: Адам Ришон (Первый Человек) исправил всех диких зверей и скот тем, что нарек им имена, как сказано: «И привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их...» (Берешит 2:19). И потому, когда он затем пал, то хотя он и совершил раскаяние (Тешува), и в особенности в святой Шаббат, воспев песнь: «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» (Псалом, песнь на день Субботний, Тегилим 92), и исправил всё, и было прощено ему всё, тем не менее дикие звери и скот не были окончательно исправлены этим исправлением. И по этой причине Адаму было запрещено употребление мяса в пищу.

Иначе обстояло дело у Ноаха, как мы разъясним далее с Б-жьей помощью. Ибо в святом Зохаре написано: «Ноах и ковчег — это одно целое» (Ноах ве-тейва хада ху). И краткое объяснение этого заключается в следующем: известно, что существовали Скрижали (Лухот) и Ковчег Завета (Арон а-Брит). Это означает, что праведник обязан ввести всю внешнюю часть святости внутрь святости — то есть все материальные дела этого мира ввести в святость, как известно.

И Ноах сотворил ковчег — то есть все элементы этого физического мира: неживое (домем), растительное (цомеах) и животное (хай), — всё ввел в святость. И это было тайной постройки ковчега, являющегося тайной Ковчега Завета (Арон а-Брит). И Ноах вошел в ковчег и взял всё вместе с собой, ибо человек включает в себя абсолютно все творения и все четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий (ДОЦХАМ / домем, цомеах, хай, медабер), как известно. И он взял всё с собой в ковчег и исправил их силой своего глубокого раскаяния (Тешува), как приводится в Мидраше.

И когда человек желает совершить истинную Тешуву, ему необходимо ухватиться за Высших Праотцев (Авот Эльйоним). А ведь известно, что праотцы Авраам, Ицхак и Яаков соответствуют сфирот Хохма, Бина и Даат, и они суть опоры Святой Колесницы (раглей а-Меркава). И в Колеснице есть четыре Святых Животных (Арба Хайот), которые несут Престол и сами несомы им. И Лев (Арье) — это Хесед, Бык (Шор) — это Гвура (которая есть Бина, исток Тешувы). Ибо известно: Авраам — это Лев, Ицхак — Бык, Яаков — Орел (Нешер) и Человек (Адам).

И в этом тайна слов: «Из всякого скота чистого» — то есть быка (шор) — «возьми себе по семи, по семи» (шива шива). Это совершается силой раскаяния (Тешува), происходящего от свойства Быка/Гвуры, которая укоренена в Бине, откуда пробуждаются суды. И там пребывают пятьдесят врат Бины (хамишим шаарей Бина), причем пятидесятые врата сокрыты даже от Моше Рабейну, мир ему, а человеку доступны сорок девять врат (7 × 7 = 49), в которые может войти каждый кающийся (бааль Тешува).

И это смысл: «возьми себе по семи, по семи» — то есть через Тешуву сорока девяти врат Бины; «мужского пола и женского» (иш ве-ишто) — дабы совершилось святое единение (Зивуг) Святого, благословен Он, и Его Шхины (Кудша Бриху у-Шхинтэ).

«А из скота, который нечист» — то есть Льва (Арье) — «по два» (шнаим). Ибо известно, что любовь (ахава) — это свойство Хеседа Авраама (Льва), а слово Любовь (ахава / אהבה) по гематрии равно 13, что равно слову Один (эхад / אחד = 13), указывающему на полное единство мужа и жены (иш ве-ишто) — Зивуг Святого, благословен Он, и Его Шхины.

«Также из птиц небесных по семи, по семи» — то есть свойство Орла (Нешер), которое есть Милосердие (Рахамим), включающее в себя все качества; и тем не менее основа всего — это Тешува, и на это указывает число семь и семь (49 врат Тешувы).

«И сделал Ноах всё, как повелел ему Господь» — согласно комментарию Раши, это указывает на его вхождение в ковчег: то есть он исправил все уровни ДОЦХАМ (неживое, растительное, животное, человек), которые взял с собой, ибо «Ноах и ковчег — одно целое», и он возвысил их.

И поэтому сказано именно «возьми себе» (тиках леха), ибо он соединил их с самим собой, поскольку человек включает в себя все творения и именуется «малым миром» (олам катан). И он исправил всё благодаря тому, что ухватился за Тешуву путем Праотцев, как сказано выше.

По этой причине Ноаху было разрешено есть мясо животных, в отличие от Адама Ришона. Ибо Ноах взял все творения вместе с собой и совершил Тешуву, как сказано в Мидраше, и этим исправил все уровни ДОЦХАМ, и потому Ноаху и его потомкам было разрешено вкушать мясо. Адам же Первый исправил их лишь наречением имен, но не соединил их с собою для исправления. Поэтому, когда он согрешил и все творения пали, хотя сам он совершил раскаяние и произнес псалом на день Субботний, они не были окончательно исправлены, и вкушение мяса оставалось под запретом вплоть до Ноаха и его сыновей. Ибо Ноах исправил всё и ввел всё в ковчег — то есть возвел все искры (ницоцот), находившиеся на всех уровнях ДОЦХАМ, внутрь святости, и всё объединилось воедино, ибо «Ноах и ковчег — одно целое». Вникни в это глубоко и пойми!

7. Духовные корни Четырех Животных Святой Колесницы (Меркава) и тайна совершенного Зивуга

«Из всякого скота чистого возьми себе по семи, по семи, мужского пола и женского; а из скота, который нечист (ашер ло техора хи), по два, мужского пола и женского» (Берешит 7:2).

Здесь возникает множество тонких вопросов: 1. Почему сказано «по семи, по семи» (шива шива) — ведь достаточно было сказать один раз «семь», подобно тому как о нечистом скоте сказано «два» (шнаим), и не повторено «два и два»? 2. Что означает выражение «мужского пола и женского» (иш ве-ишто — «муж и жена его»), ведь к животным неприменимо понятие супружества? 3. Вопрос Талмуда: почему употреблено столь длинное выражение «который нечист» (ашер ло техора хи), тогда как можно было сказать кратко: «из скота нечистого» (а-тмеа)? Толкование Гемары, что Тора учит человека чистоте речи, чтобы не осквернять уст непристойным словом, остается на своем месте, однако здесь несомненно кроется глубочайший скрытый намек. 4. К чему сказано «возьми себе» (тиках леха) — ведь известно из комментария Раши, что животные пришли в ковчег сами собой?

И представляется мне истолковать это языком намека. Несомненно, праведный и непорочный Ноах исполнял повеление Господа собрать в ковчег те творения, о которых он ведал, что они не повредили своего высшего духовного корня.

Ибо известно, что в Святой Колеснице (Меркава Кадоша) пребывают Четыре Святых Животных (Арба Хайот а-Кодеш): Лик Быка (пней шор), Лик Льва (пней арье), Лик Орла (пней нешер) и Лик Человека (пней адам).

И на первый взгляд: как возможно, чтобы в Святой Небесной Колеснице находились нечистые животные, упаси Б-г даже помыслить такое? Однако несомненно: там, наверху, они пребывают в абсолютной святости, являясь чистейшими духовными разумами (сехлийот кдошим), постижение которых недоступно человеческому разуму, кроме святых пророков, созерцавших тайны Колесницы (йордей а-Меркава).

Однако, дабы постичь хоть малую часть этого: вся цепь нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот) берет начало от этих Четырех Святых Животных сверху донизу. И наверху это святые Божественные силы: - Сила Быка (коах а-шор) — это способность человека преодолевать себя в святости, дабы сокрушить дурное побуждение (йецер а-ра) и ненавистников Всевышнего, как сказано: «Первенец быка его — величие его, и рога буйвола — рога его...» (Дварим 33:17). - Сила Льва (бхинат арье) — это способность быть могучим, как лев (гибор ка-ари), в служении Творцу и прилепляться к своему высшему корню в святости. - Свойство Орла (мидат нешер) — это качество милосердия к творениям Всевышнего, подобно милосердию орла к птенцам своим.

И оказывается, что в своем первоисточнике они суть святые духовные сущности. Лишь при материальном нисхождении вниз (бе-хиштальшелут лемата бе-гашмиют) на этой земле лев оказывается среди нечистых зверей, а орел — среди нечистых птиц; но в высших мирах они намекают на чистейшую духовную святость.

Человек же внизу, служащий Господу в истине, соединяется с корнем Высшего Человека (Адам Эльон) в священном слиянии (двекут) посредством своих святых качеств, связывая все свои силы со своим Создателем — то есть через свойства Быка, Льва и Орла прилепляет себя и свой духовный корень к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), благословен Он и благословенно Имя Его.

И тем самым человек связывает все нижние миры и творения с Творцом, благословен Он, исправляет их до самого их духовного корня и возносит их в святость.

Главное же совершается силой раскаяния (Тешува), когда человек прилепляется к 49 вратам Тешувы. И силой Высшей Тешувы (Тешува илаа) он связывает всё в едином корне и объединяет все миры и творения в Бесконечном Свете (Эйн Соф), и тогда совершается совершенный Зивуг — подобно союзу мужа и жены (иш ве-ишто) в материальном мире, что намекает на тайну высшего духовного единения.

И в этом смысл стихов: «Возьми себе по семи, по семи» (тиках леха шива шива) — то есть из высшего корня скота в Небесной Колеснице возьми себе 7 раз по 7, что составляет 49 врат Тешувы, дабы связать их с Высшей Колесницей.

«А из скота, который не чист он» (ашер ло техора хи) — то есть из корня Льва в Высшей Колеснице, где нет никакой нечистоты вовсе, упаси Б-г, но лишь ступень «не являющаяся чистой» в материальном мире, — возьми себе намек сотворить «два: муж и жена его» (шнаим иш ве-ишто), дабы соединить два мира (Зеир Анпин и Нукву / Творца и Шхину) в абсолютном и совершенном Зивуге! Достаточно этого для понимающего, и вникни глубоко!

8. Привлечение Божественной жизненности на все творения, Радуга Завета и предостережение от преждевременного извлечения искр

«И Я, вот Я поставляю завет Мой с вами... и со всякою душою живою, которая с вами: из птиц, из скота и из всякого зверя земного, которые с вами...» (Ве-ани хинни меким эт брити итхем... ве-эт коль нефеш а-хайя ашер итхем, ба-оф, ба-бехема у-ве-холь хаят а-арец итхем..., Берешит 9:9–10).

Здесь надлежит обратить внимание на повторяющееся выражение «которая с вами» (ашер итхем), и вновь сказано «и из всякого зверя земного с вами» (итхем). Ведь эти слова были сказаны Ноаху уже после того, как они вышли из ковчега! И несомненно, все животные, звери и птицы уже разошлись своими путями по всей земле и больше не находились рядом с ним, как это было в ковчеге. Как же можно говорить о них: «с вами»?

И представляется истолковать это следующим образом: Творец, да святится Имя Его, сотворил все высшие и нижние миры ради того, чтобы все творения признали Его Божественность и Его Царство — даже животные, звери и птицы. И так оно и было в самый момент сотворения мира, когда Адам Ришон обратился ко всем творениям: «Придите, поклонимся и падем ниц, преклоним колени пред Господом, Создателем нашим!» (Тегилим 95:6). И они исполнили это и приняли на себя ярмо Его Царства.

Однако затем, когда поколения испортились и забыли Творца, сотворившего их, они пали со своей ступени. И на человека была возложена святая задача: очищать свои деяния до тех пор, пока он не привлечет Божественность Его, благословен Он, на все творения, дабы во всех созданиях пробудилась прежняя жажда служить Ему и они осознали величие Его Царства.

Каким же образом человек способен привлечь Божественность Его, да святится Имя Его, на творения? Всё это совершается силой Торы и священного Служения (Авода) — то есть молитвы. Когда человек усердствует в изучении Торы и напрягает все силы в молитве, песнопениях, восхвалениях и псалмах, провозглашая: «Хвалите Господа от земли, великие рыбы... звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые!» (Тегилим 148:7, 10), и прилепляет себя в священном слиянии (двекут) к Господу, — тогда он привлекает Божественность на них, и в каждое создание входит святая Божественная жизненность (хиют Элохуто).

И точно так же, когда человек изучает Тору и во время учебы и молитвы прилепляет свою мысль к священным буквам Торы и их внутренней сути (пнимиют), где сокрыт корень всех созданий — ибо нет ни одного творения в мире, у которого не было бы духовного корня в буквах святой Торы, — он привлекает на них жизненность Божественности Его, благословен Он. И даже во время вкушения пищи и облачения в одежды он привлекает Божественную жизненность на творения и связывает их с высшими мирами, как мы уже говорили об этом в другом месте.

И всё это возможно потому, что человек — это микрокосм (олам катан / малый мир), и в нем заключены все высшие и нижние миры. Посему он способен соединить себя с ними в своей Торе и молитве, возвысить их и привлечь к ним свет Его Божественности. И естественно, такой праведник способен удерживать весь мир, дабы тот не разрушился, не дай Б-г, благодаря тому, что он привлекает силу Его Божественности на все творения!

И в этом смысл стихов: «И Я, вот Я поставляю завет Мой с вами» — то есть пусть ваше служение Господу включает в себя абсолютно все творения, дабы они пребывали «с вами». И это смысл: «со всякою душою живою, которая с вами: из птиц, из скота и из всякого зверя земного с вами» — объединяйте всех их с собою в вашем святом служении, и тогда в них войдет Божественная жизненность и мир обретет нерушимое существование!

И таким же путем мы можем истолковать стихи: «Вот знак завета... Радугу Мою положил Я в облаке... И будет, когда Я наведу облако на землю, появится радуга в облаке» (Зот от а-брит... Эт кашти натати бе-анан... Ве-хайя бе-анни анан аль а-арец, ве-нир'ата а-кешет бе-анан, Берешит 9:12–14).

Ибо мы сказали: когда праведник шествует в своей праведности и служит Господу в глубочайшем слиянии (двекут) во время своего учения и молитвы, он связывает все творения с Творцом, благословен Он, и благодаря этому удерживается весь мир от падения.

И такому праведнику необходимо быть слитым со своим Создателем. А ведь спросили мудрецы наши, благословенной памяти: «Как человек может прилепиться к Нему, ведь Он — огонь поядающий?» — и ответили: «Прилепляйся к Его свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден...». И уже подробно разъяснено в книге «Томер Двора» святого Рамака (рабби Моше Кордоверо) и в книге «Хесед ле-Авраам» (рабби Авраама Азулая), как человек может достичь всех ступеней, заключенных в Тринадцати Свойствах Милосердия (Йод-Гимел Мидот де-Рахамим).

И праведник, который прилепляет себя к Создателю во всех Его свойствах и связывает все творения с Творцом, несомненно аннулирует все суды (диним), услащает их в великое милосердие и сохраняет весь мир!

И это смысл стиха: «Вот знак завета... Радугу Мою (кашти) дал Я в облаке» — то есть такой Цадик, связывающий с собою все творения, дабы привлечь на них жизненность Божественности, сам является «знаком завета» (от брит) для мира.

«И будет, когда Я наведу облако на землю» — то есть когда, не дай Б-г, пробудятся суровые суды, в согласии со стихом: «Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва» (Сакота бе-анан лах, Эйха 3:44), — «появится радуга в облаке», что означает: раскроется праведник в этом поколении! Ибо праведник именуется «радугой» (кешет / קשת), по выражению Мидраша от слова «кашьюти» (сопоставленный со Мной), то есть тот, кто уподоблен Мне и наделен силой отменять суды и тяжкие приговоры. «И будет вечной памятью завета» — этот праведник сохранит мир от разрушения!

И на основании этого мы можем истолковать последующие стихи: «И начал Ноах, человек земли, и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и обнажился внутри шатра своего... И взяли Шем и Йефет одеяние, и положили его на оба плеча своих, и пошли задом, и покрыли наготу отца своего...» (Вайяхель Ноах иш адама ва-ита карем. Ва-йишт мин а-яин ва-йишкар, ва-йитгаль бе-тох охоло... Ва-йиках Шем ва-Йефет эт а-симла..., Берешит 9:20–23).

Ибо согласно сказанному выше: когда Цадик держится своего истинного пути связывать всё с Творцом через свою святую Тору и молитву при полном очищении своей материальности (издахехут хомро), тогда и после учения и молитвы он может вкушать пищу в святости, носить прекрасные и дорогие одежды и жить в красивых жилищах — ибо он способен связать всё с Творцом, благословен Он, и возвысить святые искры (ницоцот кадошот), сокрытые в них.

Однако если человек, не дай Б-г, еще не служит Господу в истине с величайшим слиянием (двекут), но самовольно желает присвоить себе эту высокую ступень — извлекать и возвышать святые искры из низших материальных вещей через еду, питье и роскошные жилища, в то время как его материальное естество еще не очистилось окончательно, — он не способен удержать столь глубокий двекут, чтобы возвысить искры из этих низших уровней. И из-за этого он может пасть, упаси Б-г, в глубочайшую бездну (ле-умка де-техома).

И на это намекают стихи: «И начал (вайяхель) Ноах, человек земли, и посадил виноградник, и выпил вина...» — то есть он начал свое служение сразу же с попытки возвышать святые искры из низших материальных вещей (ибо «вайяхель» происходит от слова «начало»). И поэтому «опьянел и обнажился» — то есть пал со своей высокой ступени.

И так продолжалось до тех пор, пока «Шем и Йефет не взяли одеяние» (симла) — то есть духовные облачения, облекшиеся в низшие материальные ступени, — «и возложили на оба плеча своих», что означает: они склонили плечи свои, дабы принять на себя ярмо Небесного Царства (ол Малхут Шамаим) в великом слиянии (двекут).

«И пошли задом (ахоранит)» — это означает, что когда они спускались от вершин духовного слияния к низшим ступеням материального мира, они не погружались в них лицом, но шли лишь «обратной стороной» (ахоранит). То есть всё их устремление было направлено исключительно на служение, молитву и священное слияние (двекут), а не на наслаждения дольнего мира. И благодаря этому они «покрыли наготу отца своего» и исправили брешь.

9. Тайна Радуги и величие Цадика, отменяющего суровые приговоры (мида де-Бина)

В Мидраше сказано: «Радугу Мою (кашти) дал Я в облаке — Мое сопоставление (кашьюти), нечто, сопоставленное со Мной (мукаш Ли). Возможно ли такое? Но [это подобно] соломинке/черешку плода (кашин де-пира)» (Берешит Рабба 35:3). Конец цитаты Мидраша, посмотри в комментарии «Матнот Кехуна».

Этот Мидраш выглядит крайне удивительным и непостижимым. И представляется истолковать его согласно прямому смыслу.

Ибо приводится в Мидраше: «Нет подобного Б-гу нашему (Эйн к-Элохейну) — Кто подобен Б-гу нашему (Ми к-Элохейну)?». Смысл этого: нет равного Б-гу нашему; однако праведник, именуемый «Кто» (Ми — ступень высшей Бины), подобен Б-гу нашему в том, что Святой, благословен Он, выносит суровый приговор, а праведник его отменяет (а-Кадош Барух Ху гозер ве-а-Цадик меватель), как подробно разъяснено во всех святых книгах.

И вот, главное предназначение радуги в облаках — служить знамением об отмене уничтожения. Однако когда в поколении присутствует великий Цадик, в радуге нет необходимости! Как разъяснено в Гемаре (трактат Ктубот 77б) в повествовании о рабби Шимоне бар Йохае (РАШБИ) и рабби Йехошуа бен Леви: в их дни радуга ни разу не появлялась на небесах, ибо они сами защищали мир, отменяли все дурные приговоры и поколение не нуждалось в радуге.

И это смысл слов Мидраша: «Радугу Мою (кашти) дал Я в облаке — кашьюти (сопоставленного со Мной)» — то есть речь идет о праведнике, который сопоставлен (бе-хекэш) со Святым, благословен Он, тем, что отменяет дурные приговоры подобно Самому Всевышнему. И это то, что означает «мукаш Ли»: он уподоблен Мне в отмене суровых указов.

И вопрошает Мидраш: «Возможно ли такое?» — то есть неужели праведник может быть буквально равен Святому, благословен Он? И отвечает: «Подобно черешку плода (кашин де-пира)». Смысл этого: как черешок плода полностью вторичен по отношению к самому плоду (тафель ла-пери), так и праведник абсолютно подчинен и аннулирован перед Святым, благословен Он; и тем не менее в этой силе — отменять дурные приговоры — он уподоблен Всевышнему, и в его дни миру не требуется радуга! И вникни в это!

10. Поколение Рассеяния (Дор а-Плага): тайна 280 судов (ПаР диним) и нейтрализация сил зла сиянием Имени АВАЯ над Именами Эло-хим

«И был на всей земле один язык и слова единые. И было, когда они двигались с востока (ми-кедем), они нашли долину в земле Шин'ар и поселились там. И сказали друг другу: давайте построим себе город и башню... чтобы нам не рассеяться... И сошел Господь посмотреть город и башню... И сказал Господь: сойдем же и смешаем (невла) там язык их...» (*Ва-йехи коль а-арец сафа эхат у-дварим ахадим. Ва-йехи бе-носам ми-кедем ва-йимцеу бик'а бе-эрец Шин'ар ва-йешву шам. Ва-йомру иш эль реэу: хава нивне лану ир у-мигдаль... пен нафуц... Ва-йеред АВАЯ лир'от эт а-ир ве-эт а-мигдаль... Ва-йомер: хава нерда ве-навла шам сфатам...*, Берешит 11:1–7).

Здесь возникает множество трудных вопросов: 1. Писание говорит: «И нашли долину». Согласно комментарию Раши на слова «двигаясь с востока (ми-кедем)» — «удалились от Предвечного мира (ми-Кадмоно шель Олам)», — как к этому применимо выражение «и нашли долину»? Ведь выражение «нашли долину» уместно лишь тогда, когда люди совершают физический переход из одного географического места в другое; но если речь идет об отходе от Святого, благословен Он, как можно сказать, что они «нашли долину»? 2. Трудность вторая: сказано, что они нашли долину в земле Шин'ар. Но ведь это нечестивый Нимрод подал им этот совет, как разъясняет Раши, что он поднял на бунт весь мир своим советом в поколении Рассеяния (Дор а-Плага); а Нимрод был царем Шин'ара, и эта долина находилась прямо в его царстве — как же можно сказать, что они ее «нашли»? 3. Трудность третья: написано «давайте построим себе город и башню». Но ведь всё их намерение в этой постройке проистекало из страха рассеяться, как сказано: «чтобы нам не рассеяться». По всей видимости, они строили башню, способную вместить их всех; зачем же им понадобилось строить еще и целый город? 4. Трудность четвертая: сказано «И сошел Господь посмотреть». Как применимо к Нему, благословен Он, выражение «сошел посмотреть», ведь всё открыто пред Ним? И хотя мудрецы объяснили, что это учит судей не выносить приговор, пока не исследуют дело со всех сторон, здесь должен быть глубокий внутренний смысл. 5. Трудность пятая: сказано «сойдем же и смешаем там язык их». Но ведь вся их цель состояла в том, чтобы восстать против Него, да святится Имя Его; какая же польза в том, что Он смешал их языки, чтобы они не смогли завершить физическую постройку, ведь в своих злых мыслях они наносили еще больший ущерб? 6. Трудность шестая: о слове «невла» (נבלה — смешаем / сокрушим) — следовало бы написать «невальбель» (נבלבל — смешаем), как мы находим во многих местах в Танахе!

И представляется разъяснить это, предварив глубоким пониманием: в чем состояло истинное намерение людей поколения Рассеяния? Ведь они были величайшими мудрецами в совершении зла и не делали ни единой вещи без глубокого расчета; каков же был их замысел?

Об этом вопросе уже размышляли древние мудрецы. И смысл заключается в следующем: когда возникло в Простом Желании Творца сотворить миры, Он сократил Свою Божественность (совершил Цимцум) от причины к следствию (ме-ила ле-алуль) через непрерывную цепь нисхождения миров (хиштальшелут ахар хиштальшелут). Всё это было сделано ради того, чтобы оказать благо Своим творениям, дабы они смогли постичь Его Божественность — что Он велик и владычествует надо всем, являясь Основой и Корнем всех миров (икра ве-шорша де-холь альмин), и нет места, свободного от Него (лейт атар пануй миней), и внутренняя суть миров (пнимиют а-оламот), и внешняя их сторона (хицониют а-оламот) исполнены Его Божественности, благословен Он.

Ибо если бы Он не сократил Свою Божественность, творения были бы полностью аннулированы в своем существовании из-за ослепительного величия Света. И посредством сокращений (цимцумим) и цепи нисхождения творения обрели возможность постигать Его Божественность, служить Ему и прилепляться к Нему.

И дабы в мире существовали награда и наказание, миры нисходили от причины к следствию до такой степени сокрытия, где появилось место для заблуждения и идолопоклонства, упаси Б-г, — дабы человек по собственной воле избрал добро, отверг зло, заслужил награду и не ел «хлеб стыда» (нахама де-хисуфа).

И главная суть служения Господу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек постиг, что Он, да святится Имя Его, есть Основа и Корень всех миров, и что внутренняя и внешняя части всех миров представляют собой Абсолютное Простое Единство (ахдут пашут).

Однако постичь это совершенно невозможно, пока человек не очистит себя во всех отношениях и не будет совершать самопожертвование (месирут нефеш) в каждое мгновение во всех своих поступках и движениях. Праведники своими добрыми делами пробуждают Женские Воды (Майн Нуквин / МАН) снизу вверх и низводят Святую Шхину на землю, дабы Ее обитель пребывала среди нижних, чтобы все творения познали Его Божественность, как было задумано в Первоначальной Мысли. Грешники же своими дурными деяниями изгоняют и удаляют Шхину.

И в этом смысл стиха: «И подняли ковчег, и он возвысился над землею» (Ва-йису эт а-тейва ва-таром ме-аль а-арец, Берешит 7:17). Слово «тейва» (ковчег) намекает на Шхину, как сказано в святом Зохаре: своими злыми делами они подняли и удалили Шхину от земли, и из-за этого пробуждаются Гвурот и тяжкие суды (диним кашим), упаси нас Б-г!

И вот, Святой Торой сотворил Святой, благословен Он, мир. Мы говорили об этом выше в недельной главе Берешит: посредством букв Торы Святой, благословен Он, создал миры, ибо святое Имя АВАЯ (הויה), благословен Он, соединяется с каждой буквой, и силой Имени АВАЯ возникли все миры. Ибо святое Имя АВАЯ указывает на то, что Он был, есть и будет (хайя, хове ве-йихие), и Он непрерывно дает бытие всему существующему (мехаве коль а-хавайот). Святое Имя АВАЯ — это Сущностное Имя (Шем а-Эцем), являющееся Душой всех миров (Нишмат коль а-оламот).

Существуют также иные святые Имена, которыми были сотворены миры. И святое Имя Эло-хим (אלהים) указывает на то, что Ему, да святится Имя Его, принадлежат вся сила и могущество изменять природный порядок, приводить в бытие всё, что Он пожелает, и обращать в ничто всё, что Ему угодно.

Однако это Имя Эло-хим, поскольку оно выражает силу, суд и ограничение (коах у-гвура), образует 120 перестановок (каф-ламед церуфей Эло-хим), пока не нисходит по ступеням миров до такой степени сокрытия, что даже идолы именуются «богами иными» (эло-хим ахерим), и внешние нечистые силы (хицониим) получают свое питание от этого Имени.

И когда народ Израиля исполняет волю Всевышнего, они привлекают сияние святого Имени АВАЯ, дабы оно озарило Имена Эло-хим, и тем самым отстраняют внешние силы (хицониим), не позволяя им присасываться и питаться от святых Имен Эло-хим, и повергают нечистые силы в глубины великой бездны (умка де-техома раба). И тогда раскрываются Хасадим — свет святых Имен АВАЯ над Общиной Израиля (Кнесет Исраэль).

И об этом мы молимся в Кадише: «Да будет Имя Его Великое благословенно» (Йехе Шме Раба меварах) — то есть пусть великие Имена АВАЯ озарят Имена Эло-хим и аннулируют всякую хватку внешних сил!

Однако это зависит не от одного лишь произнесения слов, но от праведности наших поступков. Если человек искренне стремится искать Божественность Его, благословен Он, Который был, есть и будет, — а этого невозможно достичь иначе, как предпослав этому полное очищение своего тела и душевных качеств (издахехут а-гуфниютиют ве-а-мидот), и лишь после этого постигать Его Абсолютное Единство и привлекать свет Имен АВАЯ на Имена Эло-хим.

Если же человек еще не очистил себя от страстей, ему запрещено устремлять свой материальный разум на исследование сущности Божественности, ибо он не сможет постичь ее и неизбежно придет к глубочайшему заблуждению и ереси, не дай Б-г!

И праведными делами человек умножает силу в Высшем Небесном Воинстве (Памалья де-леэла); дурными же поступками, не дай Б-г, он дает силу Сатане, дабы тот мог отвратить Израиль от служения Господу.

И как именно прибавляется сила Сатане? Хотя человек и добавляет силу Ситре Ахра тем, что следует за вожделениями сердца, как сказано: «Ибо хорошо дерево для еды и вожделенно для глаз», тем не менее главная сила Сатане дается тогда, когда грубый материальный человек, идущий за упорством своего порочного сердца, направляет свой разум на философские размышления о сущности Божественности! Такой человек неизбежно впадает в заблуждение, доходящее до полного неверия (кфира), упаси Б-г, и этим наделяет колоссальной силой Сатану, являющегося сущностью «богов иных» (эло-хим ахерим).

И именно таковы были Нимрод и его сообщники. Они следовали за упорством своего дурного сердца и при этом дерзко исследовали сущность Божественности, стремясь пробудить через это 320 и 280 судов (ШаХ и ПаР диним) и придать силу Сатане!

И всё это сокрыто в приведенных стихах: «И было, когда они двигались с востока (ми-кедем)» — согласно Раши: удалились от Предвечного мира (ми-Кадмоно шель Олам), пойдя за вожделениями своего порочного сердца.

«И нашли долину (глубину / бик'а) в земле Шин'ар» — это означает, что они нашли и постигли сокровенную глубину в ступени Малхут, исходящей от Кетера (Малхут ше-бе-Кетер). Ибо слово Шин'ар (שנער) по гематрии составляет 620 — число слова Кетер (כתר = 620), а земля (эрец) намекает на сфиру Малхут.

Однако из-за того, что они шли за вожделением своего дурного сердца и при этом пытались исследовать сущность Божественности, они не смогли постичь святость и впали в заблуждение и ересь.

И это смысл их слов: «Давайте построим себе город и башню» — то есть они вознамерились пробудить 280 судов (ПаР динин), дабы придать космическую мощь Сатане! Ибо слово город (ир / עיר = 280) по гематрии равно числу ПаР (פר = 280) судов. А слова «город и башня» (ир у-мигдаль / עיר ומגדל = 280 + 77 = 357) вместе с колелем (единицей самого выражения: 357 + 1 = 358) равны гематрии слова Сатана (а-Сатан / השטן = 359 / в точной гематрии 358 + 1).

И поскольку в том поколении не было праведника, который мог бы пробудить Женские Воды (МАН) снизу, Святому, благословен Он, потребовалось без пробуждения снизу озарить Именами АВАЯ Имена Эло-хим, дабы сокрушить силу Ситры Ахра, чтобы нечистые силы не присосались к святым Именам Эло-хим!

И это смысл слов: «И сошел Господь посмотреть город и башню» — то есть Всевышний низвел свет святых Имен АВАЯ, дабы озарить Имена Эло-хим, и тем самым сокрушил мощь Ситры Ахра, не позволив им возобладать над святостью.

И это смысл: «И сказал Господь: сойдем же и смешаем (невла) там язык их» — то есть нанесем им ущерб и сокрушение (пегима), чтобы они лишились всякой силы перед святостью! Ибо слово «невла» (נבלה) означает унижение и падение, и оно состоит из тех же букв, что и Луна (Левана / לבנה), названная этим именем потому, что потерпела ущерб из-за грехов наших. Да будет воля Творца, чтобы она восполнилась вскорости, амен!

11. Тайна трех Матриц (букв АМШ) в «Сефер Ецира»: исток душ Израиля в Высшей Мысли и поддержание мира силой языка

«И было жилище их от Меши по направлению к Сфару, горе восточной (Ар а-Кедем). Вот семьи сыновей Шема по семьям их, по языкам их, в землях их, по народам их (ли-гвойехем)» (Ва-йехи мошавам ми-Маса боаха Сфара, Ар а-Кедем. Эле мишпехот бней Шем ле-мишпехотам, ли-льшонотам, бе-арцотам, ли-гвойехем, Берешит 10:30–31).

Здесь надлежит вникнуть: для чего Торе перечислять географические места их расселения, ведь эти древние места нам совершенно неизвестны? И хотя Мидраш Рабба приводит для некоторых мест другие названия, дабы объяснить их, те названия также не знакомы нам.

Кроме того, следует обратить внимание: при перечислении семей Хама и Йефета сказано «в народах их» (бе-гоехем / בגויהם), тогда как здесь, у сыновей Шема, сказано «по народам их / для народов их» (ли-гвойехем / לגויהם — с буквой Ламед).

Посему я скажу: эти стихи возвещают нам о величайшем достоинстве народа сыновей Израиля — откуда их первоисток и корень.

И это раскрывается на основе фундаментального предисловия, приведенного в древней книге «Сефер Ецира» (Книга Создания): «Двадцать две буквы основания: три Матрицы (Имот), семь Двойных и двенадцать Простых». Слово «Матрицы/Матери» (Имот) означает первоистоки и корни. Ибо три буквы Алеф, Мем, Шин (АМШ / אמש) подобны матери для сыновей: как мать является источником жизни для детей, так эти три буквы АМШ суть исток и корень всех двадцати двух букв.

Далее сказано в той же мишне «Сефер Ецира»: «Три Матрицы АМШ: основа их — чаша заслуг (каф зхут) и чаша вины (каф хова), а язык закона склоняет посредине (ве-лашон хок махриа бейнтейем)».

И если бы не страх мой пред величием тайн, я бы истолковал эту мишну так: эти три буквы суть корни всех миров. И весь замысел творения состоял в том, чтобы воздать благую награду праведникам и взыскать с нечестивых, как разъяснено в Пиркей Авот. И в Первоначальной Мысли творения было заложено, чтобы существовали чаша заслуг и чаша вины — то есть чтобы у человека был свободный выбор (бехира хофшит), дабы человек мог сам свободно избрать любой путь, какой пожелает.

И Всевышний запечатлел в человеке особый орган — язык (лашон), посредством которого человек способен склонить чашу весов между заслугой и виной — а именно через усердие в Торе и молитве! И это смысл слов «язык закона склоняет посредине»: языком уст своих человек склоняет себя и весь мир к чаше заслуг или к чаше вины, как сказано в Писании: «Смерть и жизнь — во власти языка» (А-мавет ве-а-хайим бе-яд лашон, Мишлей 18:21).

Возвратимся к тексту мишны «Сефер Ецира»: «Три Матрицы АМШ: Мем — безмолвная (домемет), Шин — шипящая (шорекет), Алеф — дыхание воздуха (авир), склоняющее посредине». Смысл этого отрывка в том, что из этих трех букв произошли три первоэлемента: Вода (Майим — М), Огонь (Эш — Ш) и Воздух (Авир / Руах — А). И подобно тому, как из этих трех материальных первоэлементов, видимых нашему взору, составлены все нижние творения в физическом мире, точно так же существуют три Высших Духовных Первоэлемента, из которых сотканы все духовные миры! И посмотри объяснение этих сокровенных вещей в святом Зохаре (недельная глава Ваэра, Раая Мехемна), и ты обретешь душевный покой, увидев краешек этих тайн: как из этих трех духовных первоэлементов были созданы все миры, тончайшие из тонких!

И в третьем разделе «Сефер Ецира» сказано: «Три Матрицы АМШ — тайна великая, сокровенная и сокрытая, запечатанная шестью перстнями; и вышли из них Воздух, Вода и Огонь, и от них родились Отцы, а от Отцов — Порождения».

Вот явно разъяснено, что эти три буквы — великая сокровенная тайна, то есть они суть корни всех миров, высочайшая тайна, в которую запрещено углубляться устами и мыслью, и это Изначальная Воля (а-Рацон а-Кадум), предшествовавшая сотворению всех миров.

И сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «Берешит — ради Израиля, названного начатком (решит)», и «Израиль поднялся в Первоначальной Мысли» (Исраэль ала бе-махашава). Это означает: Творец (Маациль) предвидел, что народ Израиля станет народом, близким к Нему, который склонит чашу весов к заслуге через исполнение Торы и заповедей, и Он одарит их всеми видами блага — ибо такова была конечная цель творения: облагодетельствовать Свои создания.

И это было Первоначальной Мыслью, и на это намекает буква Мем (מ) в триаде АМШ: ибо буква Мем — безмолвная (домемет), указывающая на Воду и Хесед. Слово «безмолвная» намекает на исток Первоначальной Мысли, в тайне «гласа тонкой тишины» (коль демама дака, Млахим I 19:12), ибо человеческая речь не имеет туда доступа, ведь «Израиль взошел в Высшей Мысли».

И оказывается, что первое буквосочетание здесь — это слово Маса (משא — Мем, Шин, Алеф), где во главе стоит буква Мем, намекающая на Воду и Хесед Первоначальной Мысли.

И эту сокровенную тайну раскрывает нам святая Тора в потомках Шема, от которых произошел народ Израиля: «И было жилище их от Меши (ми-Маса)» — то есть святые души народа Израиля берут свое изначальное пребывание от букв АМШ и буквосочетания Маса (משא), как сказано выше; там было жилище душ Израиля — в самом истоке Высших Хасадим Первоначальной Мысли!

«По направлению к Сфару (боаха Сфара)» — от корня слова Сфирот (Сфирот кадошот), ибо оттуда и из этого святого корня эманировали все святые Сфирот!

«Горе восточной / Предвечной Горе (Ар а-Кедем)» — это намек на Предвечного мира (Кадмоно шель Олам), и Он, Милосердный, прощает грех!

И поэтому стих завершает: «Вот сыновья Шема по семьям их, по языкам их, в землях их, для народов их (ли-гвойехем)» — то есть ради семидесяти народов мира народ сыновей Израиля обязан укреплять свой язык (лешоно) в Торе и молитве, дабы склонять чашу весов к заслуге! Дабы мир обрел устойчивость и не рухнул, не дай Б-г, из-за нечестия народов, гневящих волю Его, благословен Он, народ Израиля — народ, близкий к Нему, — должен непрестанно укрепляться, сохранять мироздание и низводить высшее благо на весь мир! Амен.

12. Коварный замысел Нимрода объединить народы на Святом Языке и милость Творца в разделении языков

«И сказал Господь: вот, народ один и язык один у всех... и ныне не будет для них недостижимо... Сойдем же и смешаем там язык их...» (Ва-йомер АВАЯ: хен ам эхад ве-сафа эхат ле-хулам... ве-ата ло йивацер... Хава нерда ве-навла шам сфатам..., Берешит 11:6–7).

По поводу этих стихов пробуждались все древние мудрецы, стремясь постичь грех поколения Рассеяния (Дор а-Плага): каков был их замысел, за который наказанием стало смешение их языков и рассеяние по лицу всей земли? Ведь всякое Божественное воздаяние должно отвечать одному из двух принципов: либо быть воздаянием «мера за меру» (мида кенегед мида), либо служить полному разрушению коварного замысла злодея.

И представляется согласно простому смыслу указать, что пути Господни абсолютно праведны. Ибо известно (и мы уже говорили об этом), что главная цель сотворения мира была ради Израиля — чтобы они служили Ему и чтобы Он одарил их всеми благами. И Всевышний устроил так, чтобы люди трепетали пред Ним, и записал в Своей святой Торе наказания для человека, преступающего волю Создателя, дабы сыновья Израиля укреплялись в Его святой Торе и добрых заповедях и удостоились созерцать усладу Господню (ноам АВАЯ).

И «одно напротив другого сотворил Б-г» (Коэлет 7:14): Он сотворил семьдесят народов, которые смущают сыновей Израиля и отвлекают их от служения. И благодаря тому, что еврейский народ всеми силами держится за Его святую Тору и не преступает ни единой заповеди Господа, они удостаиваются сокрытой высшей награды (схар а-цафун) и всех благ.

И дабы эта единственная овечка могла выжить среди семидесяти хищных волков, Святой, благословен Он, по великому милосердию Своему и безмерной любви к семени Израиля, произвел разделение (перуд) между народами! У каждого из народов есть свое отдельное идолопоклонство и у каждого — свой собственный язык, дабы между ними никогда не возникло монолитного единства!

Иное дело — народ сыновей Израиля: у них есть Единая Тора, один язык — Святой Язык (Лашон а-Кодеш), и они служат Единому Б-гу! И благодаря тому, что между народами мира нет единства, сыновья Израиля способны существовать среди них, укрепляться в своей вере, в своей святой религии и на своем святом языке — ведь все народы не способны сойтись в единой вере и едином языке.

И на это намекает Писание несколько раз в нашей главе: «От них отделились острова народов в землях их, каждый по языку своему...» — то есть между ними возникло разделение силой различия их языков.

Однако нечестивый Нимрод, увидев, что в мир пришел праотец наш Авраам и «пробудил свет с востока» («Кто пробудил от востока...», Йешаяу 41:2), понял, что от Авраама воссияет великий свет и произойдет еврейский народ, который будет служить Единому Господу. И Нимрод вознамерился в своем нечестии совершить действие, способное уничтожить их, и дать народам мира силу одолеть святость.

Что же он сделал? Он собрал все разобщенные народы и приложил все усилия, чтобы установить между ними полное единство и ввести для всех единый язык — а именно чтобы все они говорили исключительно на Святом Языке (Лашон а-Кодеш)! Ибо он рассчитывал, что через единство и Святой Язык они обретут силу возобладать над народом Израиля, упаси Б-г, и отвратить их от служения Господу.

Однако Б-г наш, да святится Имя Его, рассудил иначе! Ибо «рассеяние для грешников — благо для них и благо для мира, для праведников же благотворно собирание воедино» (Мишна, Санхедрин 71б).

И это смысл слов Писания: «И сказал Господь: вот, народ один и язык один у всех» — то есть таково было нечестивое желание грешных народов: создать между собой полное единство и говорить на одном языке — на Святом Языке, избранном из всех языков.

«И ныне не будет ли для них недостижимо всё, что они задумали сделать?» — эти слова произнесены в вопросительном изумлении: неужели будет попущено, чтобы исполнился их зловещий замысел, не дай Б-г?

«Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» — то есть пусть у каждого народа появится свой собственный язык! «И рассеял их Господь...» — то есть отныне и вовеки среди нечестивцев всегда будут царить разделение, раскол и раздор!

И благодаря этому народ сыновей Израиля — народ, близкий к Нему, — обрел возможность укрепляться в своем святом служении, и эта единственная овечка получила спасение и вечное существование среди хищных волков!

И это согласуется со словами мудрецов наших, благословенной памяти, в трактате Песахим (87б) в главе «Женщина»: «Милость (цдака) явил Святой, благословен Он, Израилю тем, что рассеял их среди народов...» — ибо благодаря тому, что Святой, благословен Он, рассеял Израиль среди всех народов, а сами народы пребывают в непрестанном разделении, обладая различными верованиями и разными языками, они никогда не могут прийти к единому согласию: то, с чем согласен один народ, отвергает другой.

И поскольку народ Израиля рассеян среди всех них, евреи сохраняют свое существование среди народов: ибо каждый правитель опасается истребить находящихся под его властью евреев, дабы прочие царства не нарекли его «усеченным/ущербным царством» (Малхут кти'а).

И благодаря этому народу Израиля даровано вечное существование в этом мире во веки веков! И пойми это!