Толдот (Toldot)

1. «Авраам родил Ицхака»: гармония сфирот Хесед, Гвура и Рахамим

«И вот порождения Ицхака, сына Авраама: Авраам родил Ицхака» (Ве-эле толдот Ицхак бен Авраам, Авраам олид эт Ицхак, Берешит 25:19).

И вот, известно грамматическое затруднение: чему желает научить нас Писание словами «Авраам родил Ицхака» (ведь в этом же стихе уже сказано: «Ицхак, сын Авраама»)? Также следует обратить пристальное внимание на форму фразы: стиху следовало бы сказать просто «Авраам родил Ицхака» (Авраам олид Ицхак) — к чему же здесь добавлено слово «эт» (את)?

И представляется разъяснить это путем намека (ремез): суть в том, что Всевышний, благословен Он, сотворил все миры, чтобы творить добро Своим творениям, ибо такова природа Добра — творить благо. И Его воля, да будет Он благословен, заключалась в том, чтобы и Его творения вели себя друг с другом в свойстве Хесед (милосердия и любви) и прилеплялись к Его святым путям: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден...» Благодаря этому творения становятся Божественной Колесницей (Меркава) для сфиры Хесед и сфиры Рахамим (Милосердие), и на них привлекаются великие Хасадим и простое милосердие из Источника Милосердия.

И вот, в течение десяти поколений от Ноаха до Авраама поколения развращали свои деяния, пока не пришел Авраам-авину, мир ему, и удержал существование мира тем, что ухватился за сфиру Хесед: кормил и поил всех приходящих в мир и учил людей своего поколения поступать милосердно друг с другом. Затем пришел Ицхак, его сын, и ухватился за сфиру Гвура и Трепет (Пахад), уча людей своего поколения, чтобы они благоговели и трепетали пред Лицом Творца, да святится Имя Его, и чтобы мир управлялся свойством трепета, дабы все ведали, что «есть Суд и есть Судья» (дэ-ит дин вэ-ит даян).

И упаси Б-г думать, будто каждый из упомянутых праведников держался исключительно своего личного свойства в отрыве от остальных — ведь это было бы разделением (пируд), не дай Б-г! Но каждый праведник держался своего главного духовного свойства, а все остальные сфирот и качества были включены в его свойство, будучи подчинены тому главному качеству, которого он держался.

После них пришел Яаков и стал Колесницей для сфиры Рахамим — средней сфиры, примиряющей между двумя названными свойствами. Он разрешил противоречие между ними и склонил чашу весов в сторону Хесед, чтобы перевесила правая линия — сфира Хесед, и чтобы включились Хасадим в Гвурот. Благодаря этому мир устоял и будет существовать вовеки, ибо мир ведется свойством Милосердия. И на это намекает изречение наших мудрецов: «Соединил Святой, благословен Он, свойство Милосердия со свойством Суда».

И теперь перейдем к истолкованию стихов путем намека: «И вот порождения Ицхака, сына Авраама» — относится к Яакову, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «в Ицхаке — но не весь Ицхак», ибо главное семя наречено по имени Яакова. И далее Писание поясняет: «Авраам родил Ицхака» — то есть благодаря Ицхаку, от которого произошел Яаков (средняя линия, свойство Рахамим), духовная линия склонилась к правой стороне, к сфире Хесед — свойству Авраама. И в этом смысл слов «Авраам родил Ицхака»: через порождение Ицхака, коим является Яаков, также и «Авраам родился вместе с Ицхаком», ибо Яаков склонил линию к правой стороне — Хесед Авраама. Слово «эт» (את) означает «с» (им): вместе с рождением Ицхаком Яакова, являющегося Колесницей для сфиры Тиферет (решающей линии, склоняющей к Хесед), «родился» и раскрылся также Авраам — сфира Хесед. Вникни в это глубоко, ибо это совершенно верно.

2. Ступени духовного восхождения: от нижнего трепета через любовь к высшему трепету

«И вот порождения... Авраам родил Ицхака» (Берешит 25:19). Раши комментирует: «И вот порождения... — Яаков и Эсав, о которых говорится в этой главе».

Здесь необходимо понять: что хочет сказать этим Раши? Ведь это совершенно очевидно и известно любому начинающему ученику (зил кри бей рав)! Однако Раши, благословенна его память, намекает здесь на глубокую мудрость, ибо все его слова произнесены в святом духе (Руах а-Кодеш). Также следует понять: зачем Торе повторять «Авраам родил Ицхака», ведь уже написано: «Ицхак, сын Авраама»? (См. комментарий Раши и ответы комментаторов на это).

И представляется, что суть в следующем: известно, что Ицхак-авину служил Всевышнему в трепете (Йира), Авраам — в любви (Ахава), а Яаков-авину, мир ему, — в любви и трепете. И вот, Авраам служил исключительно в любви, ибо Авраам был единственным в своем роде великим человеком (адам а-гадоль). Однако все прочие люди обязаны сначала служить Всевышнему в нижнем трепете (йира татаа) — то есть в страхе перед наказанием. Лишь затем человек способен прийти к любви, а от любви — подняться к высшему трепету (йира илаа), являющемуся трепетом перед Его Бесконечным Величием (йират а-ромемут).

Ибо если человек сразу начнет свое служение с любви, он может пасть во многие преткновения из-за дурного начала (йецер а-ра): пребывая в радости, он легко может прийти к гордыне, легкомысленному смеху и пустому веселью. Поэтому надлежит начинать служение с трепета и покорять дурное начало трепетом, как известно тем, кто приближается к истинным праведникам. А затем, когда человек утверждается в цельности и праведности, он естественным образом приходит к свойству любви.

В этом заключалось святое намерение Ицхака, который учил людей идти в служении Всевышнему путем трепета и возвещал им, что есть Суд и есть Судья в мире, ибо в этом состоит истинное основание служения. И так же мы, его сыновья, обязаны идти: сначала в трепете, а затем в любви.

На это намекает стих: «И вот порождения Ицхака, сына Авраама: Авраам» — то есть таково было порождение и духовное следствие служения Ицхака, сына Авраама (чье служение, как известно, было в трепете): его порождением стало раскрытие «Авраама» — свойства любви. Когда человек идет в служении Всевышнему в трепете, в истине и цельности, в нем рождается «Авраам» — свойство любви, приходящее к человеку само собой, как известно понимающим.

А слова «Авраам родил Ицхака» означают, что вслед за любовью человек приходит к высшему трепету — трепету перед величием Творца (йира илаа).

И святой Раши в своем пророческом духе намекает: почему бы человеку сразу не пойти путем свойства любви — свойства Авраама, мир ему? На это Раши говорит: «Яаков и Эсав, о которых говорится в этой главе» — Яаков и Эсав намекают на доброе начало (йецер а-тов) и дурное начало (йецер а-ра), как приводится в святых книгах. Поскольку в этом мире существует дурное начало, если человек сразу пойдет путем любви, он может, упаси Б-г, пасть во многие преткновения. Поэтому человек обязан начинать свое служение со свойства трепета, и оттуда он придет к свойству любви. Вникни в это.

3. «Голос Яакова»: сладостное смягчение судов голосом детей и изучением Торы

Можно также объяснить этот стих путем намека на основе Мидраша: народы мира спросили философа Авнимоса а-Гарди и Билама: «Можем ли мы вступить в противоборство с этим народом и одолеть его?» Ответили эти мудрецы народам: «Ступайте в их синагоги и дома учения. Если вы увидите там детей, звенящих своими голосами при изучении Торы, вы ничего не сможете им сделать, ибо сказано: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит 27:22) — всё время, пока голос Яакова звучит в молитве и учении, руки Эсава бессильны».

И в этом смысл слов: «И вот порождения Ицхака» — ведь известно, что у Ицхака родился сын — нечестивый Эсав, замышлявший поглотить народ Израиля, не дай Б-г. И страх охватывает человека: как мы сможем устоять перед ним?

На это намекает святой Раши: «Яаков и Эсав, сказанные в главе» (а-амура ба-параша). Слово амура (сказанное) происходит от языка услаждения, смягчения (амтака) и любви, как сказано: «Эт АВАЯ ээмарта» («Господу внимал ты ныне», Дварим 26:17), и указывает на мягкую и умиротворяющую речь. То есть все суды (диним) сладостно смягчаются благодаря голосам еврейских детей (тинойкот шель бейт рабан), читающих главу Торы пред собранием общины. И даже благодаря чтению детьми одной главы никакой народ и язык не смогут властвовать над Израилем. И тем более это происходит благодаря великим праведникам, углубленным в Тору: смягчаются все суды, и привлекаются великие милосердие и Хасадим на весь народ Израиля! Амен.

4. Три первоматери (АМЕШ), четыре стихии и тайна молитвы Ицхака и Ривки

И еще к этому стиху в объяснение того, почему сказано «Авраам родил Ицхака»: известно, что три первоматери — буквы Алеф, Мем, Шин (АМЕШ) — являются корнями всех миров: Воздух (Авир), Вода (Маим), Огонь (Эш). Они соответствуют трем первым буквам Имени АВАЯ — Юд, Хей, Вав. А последняя буква Хей получает все духовные влияния от трех первых букв, подобно стихии Земли (Афар), принимающей все три первоэлемента (и этого достаточно понимающим).

Они суть Праотцы мира. И хотя эти три первоэлемента противоположны друг другу, все они происходят из Простого Божественного Единства (Ахдут а-Пшута), и потому возвращаются к Единству. Все творения сложены из четырех стихий, дабы показать, что они происходят из Простого Единства и устремлены к Единству.

И из Воды вышел Огонь — в этом смысл слов «Авраам родил Ицхака» (Вода/Хесед породила Огонь/Гвуру). Поэтому, когда раскрылись две эти противоположные стихии, неизбежно должна была раскрыться третья стихия, примиряющая между ними — Воздух (Яаков), как известно ведающим тайны. И это — «Яаков, о котором говорится в главе».

«И молил Ицхак Господа напротив жены своей...» (Берешит 25:21) — несомненно, Ицхак и Ривка знали, что должен раскрыться третий первоэлемент, примиряющий между водой и огнем. Но они также знали, что вместе с ним выйдет и весь нечистый осадок (псолет) по принципу «одно напротив другого» (зэ леумат зэ).

Ривка прилагала все духовные усилия, чтобы этот нечистый осадок проявился по крайней мере в женском образе (некева), дабы превратить Эсава в женщину. И в этом смысл слов Мидраша: «Он повергся ниц и молился, чтобы все сыновья, которые будут у него, родились от этой праведницы; а она молилась в углу, чтобы все сыновья, которые будут у нее, родились от этого праведника».

Их святое намерение состояло в следующем: они знали, что от них раскроется примиряющий первоэлемент, и вместе с ним выйдет зловонная нечистота. Ее воля была в том, чтобы нечистота проявилась в женском поле. А мудрецы сказали: «Если мужчина оплодотворяет первым (иш мазриа тхила), рождается дочь (йоледет некева)». Такова была молитва Ривки: чтобы все дети родились от этого праведника — то есть чтобы он оплодотворил первым и родилась дочь. Ибо Ривка относила причину изъяна к себе, полагая, что она сама послужит причиной рождения нечестивца Эсава, будучи дочерью злодея Бетуэля и сестрой Лавана. Поэтому она молилась, чтобы он оплодотворил первым и родилась дочь, дабы не иметь сил причинить столь великое злодейство.

Ицхак же молился, чтобы она оплодотворила первой, дабы Яаков родился от его мужской святой стороны и стал совершенным праведником без всякой примеси зла.

«И умолен был Господь им» (Вайеатер ло АВАЯ) — «Ему, а не ей» — то есть была принята молитва Ицхака, чтобы она оплодотворила первой ради рождения праведного Яакова, а молитва Ривки о том, чтобы Эсав стал женщиной, не была принята. Пойми это.

5. Тайна 515 молитв Моше, Престол Славы и образ Яакова (Адам Кадмон)

«И вот порождения Ицхака, сына Авраама» (Берешит 25:19). Следует обратить внимание: согласно комментарию Раши — «Яаков и Эсав, о которых говорится в этой главе». Однако везде, где сказано «И вот» (ве-эле с буквой Вав), это добавляет к сказанному прежде (мосиф аль а-ришоним). Какое же отношение «добавление к святости» может иметь к нечестивому Эсаву?

Предварим разъяснением Мидраша: «Авраам назван Авраамом, Ицхак назван Авраамом, Яаков назван Авраамом; Авраам назван Израилем, Ицхак назван Израилем, Яаков назван Израилем...»

Суть в следующем: в Гемаре приводится, что Моше-рабейну, мир ему, совершил 515 (ТАКТАВ / תקטו) молитв по числовому значению слова «Ваэтханан» (ואתחנן = 515). И надлежит понять: почему именно такое число?

В Гемаре (трактат Хагига, глава «Эйн Доршин») сказано: расстояние от земли до первого небосвода — пятьсот лет пути, и всего существует семь небосводов, и толщина каждого из них — 500 лет пути, и между каждым небосводом расстояние в 500 лет пути. А стопы Святых Животных (Раглей а-Хайот) равны всем им вместе взятым, и так далее восходят ступени ангелов, вплоть до Престола Славы (Кисэ а-Кавод), который равен всем им вместе взятым.

См. там в комментариях Тосафот и «Хидушей Агадот», откуда вытекает объяснение литургического гимна (пиют) в святой молитве Мусаф на Рош а-Шана: «Стопа в пятьсот пятнадцать устремлена прямо к Престолу» — то есть 15 раз по 500: расстояние от земли до первого небосвода, семь небосводов, шесть воздушных пространств между ними, и стопа считается воздушным пространством — итого ровно 15 раз по 500 лет.

В чем же заключается сокровенный смысл этих «пятисот лет»? Написано: «Ибо в Господе (Бе-Яг АВАЯ) — оплот вечный (Цур оламим)» (Йешаяу 26:4). Мудрецы истолковали: этим материальным миром управляет буква Хей (ה). То есть все миры ниже Высших Мохин (именуемых Грядущим Миром) сотворены буквой Хей. Суть в том, что Святой, благословен Он, сократил свет Своей Святости в последней букве Хей Имени АВАЯ, дабы творения могли воспринять Его святость и не аннулировались в своем существовании.

Эта буква Хей включает в себя десять святостей, и каждая святость включает десять частных уровней — итого десять святостей составляют 100. А пять раз по 100 — это тайна пятисот лет! И я нашел это сокровенное объяснение в книге «Мегале Амукот». В этом же кроется тайна буквенного наполнения Имени Шадай (Шин-Далет-Йуд: ש י ו ד ל ת י ו ד = 316 + 434 + 20 = 500), согласно речению Гемары: «Шадай — Сказавший Своему миру: Довольно (Дай)!» Ибо Его Высшая Мудрость постановила предел нисхождению миров, дабы творения могли выдержать ослепительное сияние света Бесконечного (Эйн Соф), и в то же время смогли очищать материальность добрыми делами, Торой и молитвой, озаряя внешние миры святостью Имен АВАЯ и отгоняя Клипот. Имя Шадай оберегает святость от присасывания нечистых оболочек, и потому его помещают на святой мезузе.

В этом тайна слов: «Святые непрестанно возносят Имя Шадай» — святые праведники изучением Торы, добрыми делами и мощью молитвы изливают свет святых Имен АВАЯ на Имена Эло-хим, аннулируют суды и изгоняют Клипот, не позволяя им прилепиться к святости даже во внешних мирах, и тем самым возвышают Имя Шадай.

Возвратимся к раскрытию тайны 515 молитв Моше: его молитва взошла до самого Престола Славы, он приложил все силы, чтобы разогнать все Клипот, подчинить суды и озарить светом Имен АВАЯ и светом Мохин все миры, пробив молитвой все 15 уровней сокращений (15 раз по 500 лет) и устранив их сокрытия. На это намекают 515 молитв (15 раз по 500).

И вот, Восседающий на Престоле предстает в Облике Человека (Дмут Адам). В Талмуде и святом Зогаре сказано: «Красота Яакова подобна красоте Адама а-Ришон / Адама Кадмона». Когда в Простой Воле Творца возник замысел сотворить миры, «Израиль поднялся в Высшей Мысли» — то есть наслаждение от праведности Яакова, чье ложе совершенно (митато шлема) и кто объединяет все миры снизу доверху. Ради этого наслаждения были созданы все миры! Это тайна лика Яакова, запечатленного на Престоле Славы, и тайна стиха: «И на престоле — подобие облика Человека (Адам)» (Йехезкель 1:26).

Об этом сказано: «Вот порождения неба и земли при сотворении их (бе-ибарам)» — мудрецы истолковали: «бе-Авраам» (при перестановке букв: ради Авраама): Творец предвидел, что появится Авраам, от которого произойдет Ицхак, а от Ицхака — Яаков, приносящий высшее наслаждение Творцу. И в этом смысл Мидраша: «Авраам назван Израилем, Ицхак назван Израилем, Яаков назван Израилем» — всё сотворено ради Израиля, поднявшегося в Высшей Мысли. И об этом сказано: «Яаков, который искупил Авраама» — Авраам был сотворен ради наслаждения от совершенства Яакова.

Главной причиной появления Яакова были Ицхак и Ривка. Гематрия имен «Ицхак и Ривка» (יצחק ורבקה = 208 + 307 = 515) точно составляет 515 (תקטו)! Они соответствуют Престолу Славы, равному всем 15 уровням по 500 лет, являясь духовными «стопами» Человека на Троне (Яакова).

Слово «Ве-эле» (ואלה) по гематрии равно 45 (М"А / מה), что равно числу слова Адам (אדם = 45), ибо буквы слова эле (אלה = 36), вместе с тремя буквами составляют 39 (как 39 работ субботы), а вместе с буквой Вав (ו = 6), выражающей действие, составляют 45 — число Адам, намекающее на Адама Кадмона и народ Израиля, поднявшийся в Высшей Мысли, и образ Яакова, запечатленный на Троне.

«Порождения Ицхака» — указывают на то, что Яаков является порождением Ицхака и Ривки (составляющих 515 = Престол Славы). Таким образом, в слове «Ве-эле» намечен исключительно один Яаков, и он поистине добавляет к первым праотцам (мосиф аль а-ришоним), будучи избранным из всех праотцев.

6. «И молил Ицхак Господа»: прорыв к Мазла Элаа и 13 Тикуней Дикна

«И молил Ицхак Господа напротив жены своей, ибо она была бесплодна...» (Вайеатер Ицхак л-АВАЯ ленохах ишто..., Берешит 25:21).

В святом Зогаре сказано: «Не читай вайеатар (молил), но читай вайяхтор (сделал подкоп / пробился) — пробился к Высшему Источнику (Мазла) ради детей, ибо оттуда зависят дети». Также приводится в Мидраше: «Вайеатер — прокопал, ибо есть места, где подкоп называют словом атира».

Краткое разъяснение Зогара и Мидраша заключается в следующем: Ицхак привлек души детей из Мазла Элаа (Высшего Мазаля), представляющего собой три святых Имени АВАЯ, составляющих числовую гематрию слова Мазла (מזלא = 26 × 3 = 78), являющихся истоком 13 Тикуней Дикна Элаа (Тринадцати исправлений высшей бороды парцуфа Арих Анпин), источника чистого Милосердия. Ибо существует Высший Мазаль (Мазла Элаа — Ноцер Хесед, Хранящий милость, восьмое исправление) и Нижний Мазаль (Мазла Татаа — Ве-наке, Очищающий, тринадцатое исправление). Дети нисходят именно из Мазла Элаа, поэтому здесь наиболее точен язык «пробился» (хатар) к Мазла Элаа.

Однако следует знать: откуда Мидраш и святой Зогар вывели, что дети привлекаются из Мазаля? Это намечено в рашей тевот (начальных буквах) слов стиха: וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַיהוָה לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ («Вайеатер Ицхак л-АВАЯ ленохах ишто»). Начальные буквы ו (6), י (10), ל (30), ל (30), א (1) в сумме составляют число 77, а вместе с самим словом как целостным понятием (колель) — 78, что составляет точную гематрию слова מַזָּל (Мазаль = 78). Из этого мудрецы вывели, что Ицхак привлек детей именно из Высшего Мазаля. Пойми это.

7. «Напротив жены своей»: молитва Ицхака к сфире Хохма и Ривки к сфире Бина

К этому же стиху: следует понять значение слова «ленохах» («напротив»). Святой Раши объясняет: «Этот стоял в одном углу и молился, а эта стояла в другом углу и молилась». Что сообщают нам эти слова?

Представляется разъяснить это на основе изречения мудрецов: «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, но от Мазаля» — то есть от Мазла Элаа, откуда нисходит высшее изобилие к Общине Израиля (Кнесет Исраэль).

Духовным свойством Ицхака-авину был Север (Цафон), исходящий из мира Бина. Однако он стремился привлечь изобилие душ детей из мира Хохма, и туда простиралась его молитва. Мудрецы сказали: «Желающий обрести мудрость пусть обратится на юг (ядрим)», поэтому в молитве Ицхак устремил свой взор и сердце к Югу (Даром — Хохма).

Ривка же происходила от свойства Юга (Даром), ибо она не была из огня Гвуры, как Ицхак (на это намекает Мидраш Неелам в этой главе, толкуя слова «дочь Бетуэля» как «дочь Б-га / Хесед»). В своей молитве она устремлялась к миру Бина — на Север (Цафон), откуда также приходят дети, как написано: «И сокрытым сокровищем Твоим (цфунха / цафон) наполнишь чрево их» (Тегилим 17:14).

На это намекает слово «Вайеатер», о котором мудрецы сказали, что оно происходит от корня этер (вилы / лопата, переворачивающая зерно): Ицхак в молитве перевернул свое направление, привлекая изобилие детей из ступени, противоположной его духовной природе. И несомненно, так же поступила и она.

В этом смысл стиха: «напротив жены своей» (ленохах ишто) — она направляла молитву к миру Бина, а он — к миру Хохма. И об этом сказано: «И ответил ему Господь» (Вайеатер ло АВАЯ) — перевернул, словно лопатой (ка-этер), корень молитвы к сфире Хохма, противоположной его корню в Бине. На это же намекают слова Раши: «он стоял в одном углу и молился (к Хохме), а она стояла в другом углу и молилась (к Бине)» — привлекая изобилие детей из противоположного источника. Вникни в это глубоко.

8. «Два вельможи во чреве твоем»: тайна редьки и салата (остужение страстей и раскаяние)

«И сказал ей Господь: два племени во чреве твоем...» (Шней гоим бе-витнех, Берешит 25:23). Раши (по трактату Авода Зара 11а) объясняет: «Два племени (шней гоим)» читается как «два вельможи (шней геим)» — это римский правитель Антонин и рабби Иегуда а-Наси (святой Ребе), со стола которых не сходили ни редька (цно́н), ни салат-латук (хазерет), ни летом, ни зимой.

В этих святых словах содержится глубокий намек на основе речения мудрецов: «Ныне стол человека искупает его грехи» (Брахот 55а). Путь праведников, ходящих в Торе Господней: они не гонятся за плотскими вожделениями и вкушают лишь то, что необходимо для поддержания жизни тела ради служения Творцу. Во время трапезы, даже если дурное начало разжигает вожделение к какому-либо лакомому блюду или напитку, праведники остужают свое вожделение, останавливают руку и не едят лишнего. Более того, они сокрушаются сердцем и совершают раскаяние (Тешува), опасаясь, не вкусили ли они сверх необходимого для жизни тела.

В этом смысл слов «редька и салат» (цнон ве-хазерет): от корней цинен (охладил, остудил страсть) и хазара (возвращение, покаяние/Тешува)! Праведники остужают свое дурное начало и совершают покаяние за содеянное.

У нечестивцев же всё наоборот: даже если им доведется совершить какую-либо заповедь с великим воодушевлением, они тут же остужают свой святой порыв (мецаненим ацмам) и отказываются от святого воодушевления (хозрим ми-итлахавутам) ради суетных вожделений к еде и питью. И для праведников, и для грешников справедливо понятие остужения и возвращения. Пойми это.

9. «И рука его держится за пяту Эсава»: озарение Имени Эло-хим светом АВАЯ и тайна Яакова

«А затем вышел брат его, и рука его держится за пяту Эсава» (Ве-ядо охезет ба-акев Эсав, Берешит 25:26).

Следует понять духовный смысл держания за пяту Эсава. Суть в том, что Яаков и Эсав противостоят друг другу. Эсав и его приспешники стремятся усилить силу судов (диним), цепляющихся за святые Имена Эло-хим (гематрия אלהים = 86 = הטבע / «природа»), ибо они отрицают Божественность, оживляющую все сущее, и утверждают, будто мир управляется слепой природной необходимостью.

Яаков же и сыновья Израиля, народ близкий к Нему, возвеличивают святые Имена АВАЯ, веруя, что Святой, благословен Он — Владыка, Корень и Первопричина всех миров. Благодаря этому они озаряют светом святых Имен АВАЯ Имена Эло-хим, смягчают все суды, сокрушают силу Эсава и подчиняют ее святости.

Корень всех судов — 120 сочетаний Имени Эло-хим в святости, и самые суровые из них — первые два Имени Эло-хим (86 + 86 = 172 = עקב / экев / пята).

Когда на них раскрывается буква Юд (י) из Имени АВАЯ — истока Милосердия, суды смягчаются, и образуется имя Яаков (יעקב = 182 = י + עקב), указывающее на сфиру Тиферет — источник Рахамим!

Если вычесть из числа слова Эсав (עשו = 376) число экев (עקב = 172), останется число 204 = רד (Рад — спуск, падение), намекающее на то, что нечистая сила Эсава падет и не сможет одолеть святость народа Израиля.

Смысл стиха: «И рука его (ве-ядо) держится за пяту (экев) Эсава» — буква Юд (рука / йуд) держится за «пяту» (экев = 172 = два Имени Эло-хим), изливая в них свет Милосердия, смягчая суды Гвурот, низвергая силы Эсава и образуя имя Яаков, являющийся Колесницей для сфиры Рахамим. А вместе с буквой Вав (ו) слова «ве-ядо» имя Яакова наполняется совершенным Милосердием, ибо буква Вав указывает на распространение Хасадим из Источника Милосердия по Высшей Воле. Эту букву Вав Яаков взял в залог у пророка Элияу, дабы тот пришел и возвестил скорое избавление его сыновей! Амен.

10. «Эсав — человек, умеющий охотиться»: Устная Тора не ради Нее (ло лишма) и яд Змея

«И выросли отроки, и стал Эсав человеком, умеющим охотиться, человеком поля...» (Вайехи Эсав иш йодеа цаид, Берешит 25:27). Таргум Онкелоса переводит выражение «иш цаид» как «гевар нахширкан».

В книге «Циюни» приводится на этот перевод: у Эсава на бедре было вырезано изображение змея (нахаш).

В этом раскрывается сокровенная тайна: всё стремление ангела-покровителя Эсава (Самаэля), поразившего Яакова в бедро, состояло в том, что, увидев невозможность одолеть Яакова напрямую и сбить его со святого служения, он попытался повредить Устную Тору — побудить людей изучать ее не ради Нее Самой (ло лишма), ради изощренного спора, гордыни и тщеславия. Ибо в этом кроется главная битва дурного начала, и в этом легко оступиться, как известно по нашим тяжким грехам в нынешнем поколении, когда почти никто не учит Тору ради Нее Самой, и этим человек отрывает себя от своего Божественного Источника.

В святом Зогаре (раздел Мишпатим) раскрывается, что таннаи (мудрецы Мишны / Устной Торы) именуются «бедрами» (ярехин). И в Гемаре так истолкован стих: «Округлости бедер твоих...» (Шир а-Ширим 7:2).

«Человек, умеющий охотиться» (иш йодеа цаид / гевар нахширкан — намек на нахаш-ярехин / змей на бедрах): Эсав умел уловлять людей, изучающих Устную Тору и установления таннаев (бедра), ядом древнего Змея (зухамат а-нахаш), внушая гордыню и страсть к пререканиям, упаси нас Б-г! Да удостоит нас Всемилостивый связать себя со светом Торы, дабы светить во свете жизни! Амен.

11. «Ибо добыча во рту его»: коварные вопросы Эсава о десятине с соли и соломы

«Ибо добыча была во рту его» (Ки цаид бе-фив, Берешит 25:28). Раши приводит Мидраш: «Добыча была в устах самого Эсава, который уловлял и обманывал отца своими речами: "Отец, как отделять десятину от соли и соломы?"»

Многие комментаторы Торы спрашивают: почему Эсав спрашивал именно о соли и соломе, ведь есть множество вещей, которые не подлежат отделению десятины? И почему он выбрал именно эту строгость (хумра) в законах десятины?

И представляется разъяснить это следующим образом: известно, что Эсав олицетворяет дурное начало (йецер а-ра), которое обвиняет человека, искушает его ко греху и непрестанно стремится сбить еврея со служения Творцу. И это было известно Ицхаку — что Эсав поставлен напротив Яакова, дабы испытывать его в служении, и что у Эсава нет доли в святости.

И вот, известно, что вещи, подлежащие обязательному отделению десятины (маасер) — это основные продукты питания человека; а мякина, солома и соль, не являющиеся основной пищей, свободны от десятины. Суть в том, что десятина — это часть святости, как известно. От всякой пищи мы обязаны отделять десятину, и эта святая доля освящает всю остальную пищу, делая ее пригодной и кошерной к употреблению. Однако вещь, не являющаяся пищей, не имеет прямой связи со святостью, и потому не подлежит отделению десятины. Тем не менее всякую материальную вещь необходимо приобщать к святости: например, соль берут для улучшения вкуса пищи, солому — для постели, шерсть — для одежды человека. Благодаря этому материальные вещи получают духовный подъем к святости.

И известно, что в грядущем будущем дурное начало обратится в святого ангела, ибо благодаря его преодолению человек заслуживает вечную жизнь в Грядущем Мире (согласно известной притче из святого Зогара о царском сыне и блуднице, нанятой царем испытать верность сына).

В этом заключались лукавые претензии Эсава к отцу: он утверждал, что и у него есть доля в святости, хотя он искушает человека и противится добру. В этом смысл его вопроса: «Отец, как отделять десятину от соли и соломы?» Он намекал на то, что десятина от соли и соломы по гематрии составляет число 53 (גן / Ган), что соответствует 53 недельным разделам святой Торы (גן סדרי דאורייתא). Эсав утверждал, что даже соль и солома имеют удел в святости, поскольку служат исправлению пищи и потребностям человека, и потому он также должен иметь удел в святости, хотя он не составляет главной цели творения, ибо главной целью мироздания является Яаков, нареченный Израилем. Пойми это.

12. «Служение двумя побуждениями»: извлечение душ из пасти дурного начала

К этому же стиху: Таргум Онкелоса переводит слова «Ибо добыча была во рту его» как «Ари ми-цейдей ава ахиль» («Ибо от добычи его он вкушал»), «А Ривка любила Яакова».

И следует обратить внимание: все комментаторы справедливо недоумевают — как нам понять, что святой праведник Ицхак любил нечестивца только за то, что вкушал от его охотничьей добычи?

И представляется, что здесь содержится глубокий намек. Написано в Писании: «И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим» (Дварим 6:5). Мудрецы истолковали: «Всем сердцем твоим — обоими твоими побуждениями: добрым (йецер а-тов) и дурным (йецер а-ра)».

На первый взгляд непонятно: как человек может служить Всевышнему дурным началом? В простом понимании это означает: когда дурное начало искушает человека согрешить и пойти за вожделением своего сердца, человек подчиняет его, не слушает его соблазнов и велит ему уйти к нечестивцам (как сказано в Мидраш Неелам на стих: «Разве не вся земля пред тобою? Отделись же от меня...», Берешит 13:9). Этим человек служит Всевышнему через дурное начало.

Затем, когда дурное начало оставляет праведника и идет к нечестивцам, а праведник совершает свое служение в совершенной чистоте, этот праведник возвращает грешников к раскаянию (Тешува) и вырывает проглоченную добычу из пасти дурного начала! И «от добычи его он вкушает» — то есть души, которые уловило дурное начало, праведник вырывает из его пасти и возвращает к святости!

На это намекает стих: «И любил Ицхак» — то есть любил Всевышнего; «Эсава» — то есть вместе с дурным началом, именуемым Эсавом, служа Творцу обоими побуждениями и отвергая искушения.

А слова «ибо от добычи его он вкушал (ахиль)» указывают на священное соединение (зивуг), подобно выражению «хлеб, который он вкушает» (в комментарии Раши) — праведник совершал высшие духовные единения, возвышая святые искры (ницоцот), исторгая поглощенные души из пасти дурного начала и возвращая грешников к покаянию.

Ривка же не пребывала на столь высокой ступени, чтобы служить Всевышнему через дурное начало, как Ицхак, но ее служение совершалось исключительно через доброе начало. Поэтому написано: «А Ривка любила Яакова» — ибо Яаков намекает на доброе начало, и ее любовь к Творцу была соединена только с добрым началом, и она не вырывала добычу из пасти дурного начала. Вникни в это.

13. Тайна Божественного Единства (Эхад) в вопросах Эсава о соломе и соли

Еще один глубокий намек содержится в комментарии Раши о вопросе Эсава: «Отец, как отделяют десятину от соломы и соли?»

Следует понять: почему его вопрос касался именно соли и соломы? Суть в том, что всё главное служение святых Праотцев заключалось в том, чтобы привести всё мироздание к Божественному Единству (Ахдут) — объединить все миры сверху донизу и снизу доверху. Нечестивый же Эсав был полной противоположностью, происходя из мира Разделения (Олам а-Пируд). Однако он желал обмануть отца, сделав вид, будто всей душой стремится к Единству.

На это он намекал в своем вопросе: «Как отделять десятину от соломы и соли?» Солома (тебен / תבן) созвучна сфире Бина (от слова Твуна), содержащей Пятьдесят Врат Бины. Десятая часть от 50 равна пяти (буква Хей / ה).

Соль (мелах / מלח = 78), а вместе с тремя буквами самого слова составляет число 81; десятая часть от него равна примерно восьми (буква Хет / ח).

Вместе буквы Хет (ח) и Хей (ה), соединенные с Единым Творцом (буква Алеф / א = 1), образуют слово אֶחָד (ЭХАД / Один — гематрия 13 = 1 + 8 + 5). Этим Эсав лукаво намекал отцу, будто его помыслы также направлены на раскрытие Божественного Единства. Вникни в это.

14. «И посеял Ицхак в земле той, и нашел во сто крат»: сто врат высшего постижения

«И посеял Ицхак в земле той, и нашел в тот год во сто крат (сто врат / меа шеарим), и благословил его Господь» (Вайизра Ицхак ба-арец а-хи... вайикца меа шеарим, Берешит 26:12). Раши поясняет: «Эта оценка была сделана для отделения десятин».

Чтобы понять смысл комментария Раши: известно, что всякое священное служение, совершаемое человеком ради Всевышнего, именуется «посевом», как сказано: «Свет посеян для праведника» (Тегилим 97:11). И по мере того как праведник служит Всевышнему в каждом отдельном служении, он удостаивается все большего постижения Божественности, которого не постигал прежде, и перед ним распахиваются Высшие Врата (шеарим), дабы восходить все выше и выше в служении Творцу.

Поэтому духовные постижения Божественности именуются «вратами» (шеарим), согласно святому Зогару на стих «Известен во вратах муж ее» (Мишлей 31:23) — «по мере того, как каждый человек оценивает в сердце своем» (лефум шиурей де-либа). То, что человек постигает разумом сверх того, что понимал доселе, уподобляется у праведника распахнувшимся пред ним вратам, которые прежде были затворены.

И в этом смысл слов: «И посеял Ицхак в земле той...» — то есть умножал заповеди и добрые дела, обозначаемые понятием «посев»; «и нашел сто врат (меа шеарим)» — обрел сто новых постижений Божественности во сто крат больше того, что постигал ранее.

На это намекает святой Раши: «эта оценка была для десятин» — то есть все эти постижения, намеченные словом «оценка» (омед, оценки сердца), совершались в совершенной святости, на что указывает десятина (маасер), символизирующая сфиру Малхут и святость. Пойми это.

15. «И возвеличился муж»: озарение сердец учеников, постижение Мохин и великий труд служения

К этому же стиху: «И возвеличился муж, и возвышался все более, пока не стал чрезвычайно велик. И было у него имение из мелкого скота и имение из крупного скота, и великое служение (авода раба)...» (Берешит 26:13–14).

Следует обратить пристальное внимание на выражение «великое служение» (авода раба). Представляется разъяснить это путем намека: необходимо знать, что обычным людям невозможно до конца постичь деяния и пути истинного праведника и то, каких высот достигает его постижение, ибо праведник полностью отрешен от материальности этого мира. Человек, погруженный в материальность, не способен осознать постижения праведника.

Своими святыми делами, Торой и молитвой праведник озаряет землю и живущих на ней, особенно тех, кто прилепляется к нему: он засевает в их сердцах свет святости и пламенное воодушевление к служению Творцу. Все добрые дела учеников пробуждены и взращены праведником, и потому его деяния названы «посевом» — он сеет и взращивает святое горение в сердцах приближающихся к нему.

И этот праведник возрастает с каждым днем, как сказали мудрецы в Гемаре (Таанит 4а): «Ученик мудреца подобен семени под глыбой земли: как только проросло — растет непрерывно».

И вот, великие праведники поколения, достигая высокой ступени и постижения Мохин, обладают способностью возвышать святые искры из самых низких ступеней и объединять миры во всех своих путях и поступках, даже в простых разговорах с людьми, как сказано: «Во всех путях твоих познавай Его» (Мишлей 3:6). Такие праведники ведут свои земные дела с великой широтой и мудростью.

Однако следует знать истину, которую я принял от святых наставников моих, да пребудет их память в покое: даже если праведник обладает столь широким разумом, что способен объединять миры одной лишь мыслью во всех своих делах, он ни в коем случае не должен полагаться только на это! Он обязан служить нашему Создателю тяжким трудом, великим усилием и реальным физическим действием, не уповая на одну лишь мудрость, как сказали мудрецы: «Всякий, чья мудрость превышает его дела, мудрость его не устоит».

В этом смысл стихов: «И посеял Ицхак в земле той...» — умножал Тору, заповеди и добрые дела и сеял в сердцах приближенных великие света; «и нашел... сто врат» (Таргум: «во сто крат больше, чем оценивали») — ибо невозможно оценить величие святости праведника; «и возвышался все более, пока не стал чрезвычайно велик» — как семя под глыбой земли, возрастая изо дня в день в великих постижениях; «и было у него имение...» — сила его возросла настолько, что он совершал высшие духовные единения даже при внешнем богатстве и царственной широте; «и великое служение (авода раба)» — несмотря на свою великую мудрость, он не полагался на один лишь разум, но укреплял себя в служении Всевышнему практическим действием, трудом, усердием и пламенной молитвой — главным служением сердца в великом усилии и непрестанном прилеплении к Творцу.

16. Ступени духовного роста (Катнут и Гадлут), прилепление к Творцу в материальности и мир с Авимелехом

К этому же стиху: Раши комментирует слова «пока не стал чрезвычайно велик»: «Люди говорили: навоз мулов Ицхака дороже золота и серебра Авимелеха. И стали завидовать ему филистимляне...»

Разъясним суть дела: у каждого человека есть ступени духовного развития: первый Катнут (малое состояние разума), первый Гадлут (большое состояние разума), второй Катнут и второй Гадлут (Гадлут шени).

Когда человек только начинает служить Всевышнему, он пребывает в малом разуме (Катнут а-сехель), ибо еще не знает, как выстроить истинное служение, пока не достигает первого Гадлута, обретая разум и понимание путей служения. Однако пока материальное тело не очищено полностью от грубых страстей и не исправлены грехи юности, человек может пасть со своей ступени во второй Катнут. Тогда великим духовным пробуждением он должен дать совет своей душе, чтобы очиститься до конца, и тогда он восходит на ступень второго Гадлута (Гадлут шени) — постоянного прилепления (двекут) к Творцу.

На этой ступени праведник служит Всевышнему во всех своих движениях: даже занимаясь земными делами, он ничуть не падает со своей ступени прилепления к Творцу. Во время Торы и молитвы он глубоко прилеплен к Всевышнему и почти полностью отрешен от материальности. А после молитвы, когда он занимается земными делами — вкушает пищу, обустраивает красивые жилища и имущество, — он всё связывает с Царством Небесным (Малхут Шамаим). Человека, достигшего второго Гадлута, Всевышний одаряет всяким благом — красивыми домами, одеяниями, конями и скотом, ибо он обладает разумом связывать всё с Творцом, и богатство не причиняет вреда его святости.

И на такого праведника падает великая зависть нечестивцев века, видящих, что праведники обладают земными благами.

В этом смысл стиха: «И возвеличился муж, и возвышался все более, пока не стал чрезвычайно велик» — то есть достиг высочайшей ступени второго Гадлута.

И на это намекает Раши: «Люди говорили: навоз мулов Ицхака лучше золота и серебра Авимелеха». Слово зевель (навоз) происходит от корня звилут / прилепление (двекут, как сказано: «прилепится муж мой ко мне», Берешит 30:20). Остаточное свечение Высшего Разума (ашъарат а-Мохин), пребывающее с праведником после молитвы при занятии земными делами, неизмеримо выше всей любви и трепета (золото и серебро) начинающего служить Авимелеха (Ави-мелех — от слова эвэ / желание, то есть обладающего лишь первичным желанием служить Царю).

«И было у него имение... и великое служение» — благодаря великому служению и широте разума служить Творцу во всех земных делах, Всевышний даровал ему богатство, и из-за этого стали завидовать ему филистимляне.

Исходя из этого, понятны последующие стихи главы: «А Авимелех пошел к нему из Герара... и сказали: мы ясно увидели, что Господь был с тобою... если ты не сделаешь нам зла, как и мы не коснулись тебя и делали тебе только добро и отпустили тебя с миром; ты ныне благословен Господом» (Берешит 26:26–29).

Следует обратить внимание: слово «только» (рак) кажется лишним, и слово «с тобою» (имха) требует пояснения.

Суть в том, что из-за зависти нечестивцев праведник вынужден покидать свое местожительство, ибо завистники не могут выносить благополучия праведника. И то благодеяние, которое они «оказывают» праведнику — отпуская его со всем его имуществом и не грабя его открыто, — они считают великим добром. Когда же праведник уходит, жители ощущают тяжелейшую утрату, ибо в присутствии праведника на них изливалось благословение ради его заслуг («уход праведника из города оставляет глубокий след»). Лишившись защиты, они стали терпеть грабежи (ми-Герар — от слова мегорар, обворованный разбойниками).

Поэтому Авимелех пошел мириться с Ицхаком: «Мы ясно увидели, что Господь был с тобою... ведь мы делали с тобою только добро» — слово рак («только») указывает на малость: «для тебя то, что мы тебя не ограбили, является малым добром (рак тов), но для нас это было великим делом, что мы отпустили тебя с миром».

«Ты ныне благословен Господом» — ибо из-за зависти грешников праведник терпел помехи в служении; теперь же, когда заключен мир, они сказали ему: «Ты ныне благословен Господом — теперь ты можешь благословлять Всевышнего в совершенной полноте без всяких помех и обвинений свыше!» Вникни в это, ибо это совершенно верно.

17. Тайна семи колодцев, тфилин и нисхождение Мохин Живой Воды (Хаим = 68)

«И все колодцы, которые выкопали рабы отца его во дни Авраама... засыпали их филистимляне и наполнили их прахом. И сказал Авимелех... И вновь раскопал Ицхак колодцы вод... И копали рабы Ицхака в долине, и нашли там колодец живой воды... А Авимелех пошел к нему из Герара... и сказали: мы ясно увидели, что Господь был с тобою...» (Берешит 26:15–28).

Следует обратить внимание: стих о засыпанных колодцах кажется вставленным посреди повествования, ведь после слов о зависти филистимлян следовало сразу привести слова Авимелеха «уйди от нас». Также надлежит понять слова Мидраша на стих «И возвестили ему о колодце... сказали ему: нашли мы воду»: «Не знаю, нашли ли они воду или не нашли; но когда сказано колодец живой воды, это свидетельствует, что нашли». В чем смысл этих слов?

Суть в следующем: в святом Зогаре раскрывается, что колодцы, выкопанные праотцами, — это тайна святой веры (эмуна), талита и тфилин. Из святых книг известно, что 21 Божественное Имя в головном тфилине намекает на святое Имя ЭЙЕ (гематрия אהיה = 21), и так же в ручном тфилине — 21 Имя (אהיה = 21), а 4 отрывка тфилин соответствуют святому четырехбуквенному Имени АВАЯ (הויה = 26).

Вместе три Имени: ЭЙЕ, АВАЯ, ЭЙЕ (אהיה + הויה + אהיה = 21 + 26 + 21 = 68) составляют гематрию слова חַיִּים (Хаим / Жизнь = 68)! Это Высшие Мохин, изливающиеся в Семь Святых Сфирот.

Святые Праотцы распространяли веру в Творца среди всех приходящих в мир, возвещая Его Божественность, и низводили Шхину в нижний мир. В этом тайна тфилин — привлечение Высших Мохин в нижние миры, и таков сокровенный смысл колодцев, выкопанных Праотцами.

Поэтому в тексте упоминаются ровно семь колодцев: два колодца времен Авраама («все колодцы» — минимум два); три колодца, названные Ицхаком: Эсек, Ситна, Реховот (итого пять); шестой колодец, вырытый рабами Ицхака («и выкопали там рабы Ицхака колодец»); и седьмой колодец Шева («и нарек его Шева»). Стих же «И вновь раскопал Ицхак...» не входит в число, ибо относится к раскопке прежних колодцев.

Семь колодцев соответствуют Семи Святым Сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут). Стих «и нашли там колодец живой воды (беэр маим хаим)» указывает на Мохин — три святых Имени ЭЙЕ, АВАЯ, ЭЙЕ, составляющих число Хаим (68), привлеченные внутрь семи сфирот.

На это намекает Мидраш: «не знаю, привлекли ли Мохин в колодцы-сфирот; но когда сказано маим хаим (живая вода), это доказывает, что три Имени (число Хаим) были привлечены в святые сфирот».

Филистимляне забыли веру времен Авраама и «засыпали колодцы прахом» — погрузились в грубую материальность (афрурит) и отпали от веры, сказав Ицхаку «уйди от нас». Ицхак вновь открыл духовные источники веры и нарек им те же святые Имена (ЭЙЕ, АВАЯ, ЭЙЕ), которые нарек им его отец.

Увидев сияние Высших Мохин, филистимляне пришли мириться: «Мы ясно увидели, что Господь был с тобою» — они ощутили величие его постижения, привлекающего Высшие Мохин в святые сфирот. Пойми это.

18. Самоотверженность (Месирут Нефеш), корень «Хафар» (Хесед, Пахад, Рахамим) и поток «Нахаль»

К этому же стиху: следует понять, почему везде употреблен глагол «копали» (хафру / вайяхперу), а не глагол «рыли» (кару / йихре, как в стихе «если выроет человек яму»)?

Представляется, что здесь содержится глубокий намек: главное в служении — чтобы человек отдавал душу ради служения Творцу в пламенном горении, любви и жажде святости (месирут нефеш), без всякой посторонней корысти. Таков истинный служитель Всевышнего.

И хотя Авраам-авину держался свойства Хесед, а Ицхак — свойства Пахад и Гвура, каждый из них включал в себя все сфирот, дабы не совершить разделения ветвей (кицуц ба-нетиот). Деяния Праотцев по раскрытию Божественности названы копанием колодцев, ибо все их дела совершались с абсолютным самопожертвованием ради заповедей Творца. На это намекает слово בְּאֵר (Беэр / колодец), являющееся аббревиатурой (нотарикон): בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי (Бе-ядеха афкид рухи — «В Твою руку вверяю дух мой», Тегилим 31:6).

Слово Хафар (חפר / копал) образует аббревиатуру трех сфирот: חֶסֶד (Хесед), פַּחַד (Пахад / Гвура), רַחֲמִים (Рахамим / Тиферет)! Этим Писание показывает, что каждый из Праотцев включал в себя все три линии сфирот. Поэтому Тора не употребила глагол кару, но хафру, раскрывая эту тайну.

Слово Нахаль (נחל / долина, ручей) образует аббревиатуру: נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים (Ноцер Хесед Лаалафим — «Хранящий милость для тысяч поколений», восьмое исправление Высшей Бороды / 13 Тикуней Дикна де-АА).

В этом смысл стиха: «И копали рабы Ицхака в долине (ба-нахаль)» — хотя свойством Ицхака была Гвура, он привлек великие Хасадим и Рахамим из Высшей Бороды (Дикна Элаа); «и нашли там колодец (беэр — самоотверженность) живой воды (маим хаим)» — привлекли в святые сфирот Высшие Мохин (три святых Имени ЭЙЕ, АВАЯ, ЭЙЕ = 68 = Хаим). Вникни в это, и пусть Всевышний явит нам чудеса!

19. Пять законов шхиты, тайна буквы Хей в «Цейда» и благословение из сфиры Бина

«И было, когда состарился Ицхак... и призвал Эсава, старшего сына своего... выйди в поле и налови мне дичи... А Ривка слышала... и сказала Ривка Яакову, сыну своему, говоря (леэмор): вот, я слышала, как отец твой говорил Эсаву, брату твоему, говоря (леэмор)...» (Берешит 27:1–6).

В этом отрывке возникает множество вопросов: во-первых, зачем дважды повторяется слово «леэмор» («говоря»)? Во-вторых, как Ривка решилась дать Яакову такой совет, не опасаясь, что Ицхак разгневается и проклянет его? В-третьих, почему Ицхак сказал Эсаву: «Пришел брат твой с хитростью / мудростью (бе-мирма)» — ведь Ицхак сам подтвердил благословения Яакова («и да будет он благословен»), и упаси Б-г думать, будто Яаков пришел с лукавством, ведь его суть — истина (Эмет)?

Разъяснение комментаторов о различии между написанием (ктив) и чтением (кри): в тексте написано цейдах (צידה) с буквой Хей (ה), а читается цаид (ציד) без буквы Хей. Буква Хей указывает на пять фундаментальных законов кошерного забоя (хей алахот шхита), которые Ицхак велел соблюдать Эсаву: отсутствие задержки (шехия), надавливания (дериса), скрытия лезвия (халада), отклонения (аграма) и вырывания органов (икур).

Ицхак хотел привлечь эти благословения из первой буквы Хей Имени АВАЯ — сфиры Бина, являющейся духовным корнем Ицхака. Поэтому он велел соблюдать пять законов забоя скота, дабы привлечь благословения из сфиры Бина. Через вкус кушаний праведник постигает высшие миры (Ицхак постиг через кушанья то, что Яаков увидел в видении Небесной Лестницы).

Ривка знала, что Эсав не исполнит наказ отца и принесет падаль (невела), как сказано в Мидрашах. Поэтому она повелела Яакову приготовить кушанья с истинным намерением и соблюдением всех пяти законов шхиты, дабы привлечь благословения из сфиры Бина. Ривка знала, что Ицхак ощутит святость намерения в кушаньях и подтвердит благословения.

Яаков происходит от сфиры Даат, уходящей корнями в высочайший исток, и он направил намерение привлечь благословение из своего высшего истока.

Слова Ривки «леэмор» раскрывали сокровенный смысл слов Ицхака: Эсав исполнит лишь внешнее чтение цаид (принесет падаль), нарушив написание с буквой Хей (цейдах). Поэтому Ривка сказала: «Я приготовлю кушанья отцу твоему (ле-авиха)» — то есть для его духовной ступени.

Известно, что сфира Бина распространяется до сфиры Ход (пять сфирот), и каждая сфира включает 10 = 50. Поэтому Ицхак сказал: «И вкусил я от всего (ми-коль)» — слово Коль (כל) по гематрии равно 50 (Пятьдесят Врат Бины), свидетельствуя, что он ощутил святое сияние сфиры Бина.

«Пришел брат твой бе-мирма» — от слова рама (высота, величие): Яаков привлек благословение из высочайшего источника (Даат). Поэтому Ицхак воскликнул: «И он будет благословен!» Вникни в это.

20. «И ныне возьми орудия твои»: путь раскаяния (Тешува) и духовное подчинение зла

«И ныне возьми же орудия твои, колчан твой и лук твой, и выйди в поле, и налови мне дичи...» (Ве-ата са на хелейха..., Берешит 27:3).

Следует обратить внимание: зачем перечислено столько орудий, ведь одного лука было бы достаточно для охоты? И почему сказано «са» (вознеси), а не «ках» (возьми)?

Необходимо понять: как Ицхак-авину желал благословить нечестивого Эсава, ведь он, без сомнения, знал о его нечестии (как следует из Гемары, трактат Мегила, на стих «Будет помилован нечестивый...»)?

Ицхак желал, чтобы Эсав сначала совершил искреннее раскаяние (Тешува) и стал готовым сосудом (кели) для принятия благословений, склонив чашу своих дел к добру.

В этом смысл стиха: «И ныне (ве-ата)» — согласно Мидрашу, слово «ве-ата» всегда указывает на Тешуву («И ныне, Израиль, чего Господь требует от тебя?»).

«Вознеси сосуды твои (са на хелейха)» — возвысь свои душевные качества, чтобы стать сосудом святости; «колчан твой (телйеха)» — склони дела, висящие на весах (тлуим), к чаше заслуг; «выйди в поле» — прилепись к «полю священных яблонь» (сде тапухин кадишин / сфира Малхут); «налови мне дичи» — склонись ко мне и к святости.

Почему Ицхак искал способ благословить Эсава? Праведники иногда принимают дары от грешников, дабы тем самым духовно связать и подчинить их зло, не позволив им жестоко притеснять праведников в изгнании. Ицхак знал, что материальные блага этого мира не предназначены для сыновей Яакова («подобает бедность евреям до прихода Избавителя»), и опасался, как бы Эсав не истребил народ Израиля в изгнании. Приняв от него пищу, он хотел обуздать его жестокость.

Однако, когда пришел Яаков и получил благословения, став господином над Эсавом («Вот, владыкою поставил я его над тобою»), Эсав оказался полностью подчинен святости, и надобность принимать от него пищу отпала: «Что же я сделаю для тебя, сын мой?»

На это же намекают слова мудрецов на стих «И обонял запах одежд его (бегадав)» — «запах изменников его (богдав)». До этого момента Ицхак сомневался, Яаков перед ним или Эсав; когда же он почувствовал запах будущих грешников-изменников Израиля, он сразу благословил Яакова, дабы зло не смогло одолеть святость. Пойми это.

21. Тайна острых и сладких кушаний (Рош а-Шана), смягчение Гвурот и хлеб с вином

К этим же стихам: рассмотрим еще несколько вопросов. Во-первых, Ицхак сказал Эсаву: «И приготовь мне кушанья, какие я люблю...» Это трудно понять: неужели Ицхак-авину искал услады для гортани? Ведь праведник вкушает лишь для насыщения души, ради какой же цели он просил изысканных яств? И в словах Ривки это повторяется несколько раз: «и сделаю из них кушанья для отца твоего, какие он любит». Также почему Ривка выбрала именно козлят (гедайей изим), а не ягнят? И что означает слово «хороших» (товим)?

Представляется разъяснить это следующим образом: от Ицхака-авину не было скрыто, что Яаков достоин благословений неизмеримо больше Эсава. Однако духовным свойством Ицхака была Гвура (строгий Суд), и он знал, что если благословит Эсава через свойство Суда, благословение не удержится на грешнике и обернется грозным возмездием за его злодеяния.

Мудрецы сказали: «Знамение имеет силу» — и установили обычай вкушать на Рош а-Шана сладкие яства и мед (Хесед) и воздерживаться от острого и кислого (Гвура), ибо привлечение благословений соответствует природе пищи. Поскольку свойством Ицхака была Гвура, он любил острые и крепкие яства, пробуждающие сторону Гвуры.

Ривка же опасалась, как бы во время благословения Эсава строгий суд не задел Яакова. Поэтому она повелела Яакову взять козлят (изим — свойство Гвуры и Суда) и сделать их «хорошими» (товим) — то есть сладостно смягчить суды Гвурот в их духовном корне.

Ривка дала Яакову кушанья и хлеб. Слово «хлеб» (לֶחֶם / лехем) состоит из тех же букв, что слово מָחַל (махаль — простил) и слово חֹלֶם (холем — огласовка Холем, указывающая на высшее Милосердие). Кроме того, гематрия слова лехем (לחם = 78 = מזלא) равна трем святым Именам АВАЯ (26 × 3 = 78) — источнику чистого Милосердия, дабы озарить суды светом и смягчить их. Яаков также принес отцу вино, радующее сердце, дабы смягчить Гвурот и получить благословения в мире и радости.

Ицхак благословил: «Будь владыкою (гвир) братьям твоим» — суды Гвуры падут на голову Эсава, а на Яакова изольется Божественное Милосердие. Когда же пришел Эсав, Ицхака охватил великий трепет, ибо он осознал, что грозные суды уже пали на голову Эсава, а над Яаковом раскрылось бесконечное Милосердие Творца! Да будет так!

22. «Голос — голос Яакова»: внутренний голос сфиры Бина, 130 (пять Имен АВАЯ) и победа над руками Эсава

«И подошел Яаков к Ицхаку, отцу своему, и тот ощупал его и сказал: голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (А-коль коль Яаков, ве-а-ядайм йедей Эсав, Берешит 27:22).

Мудрецы истолковали: «Когда голос — голос Яакова, руки Эсава бессильны». Почему первое слово «коль» (קֹל) написано усеченно, без буквы Вав?

Предварим разъяснением тайны трех колодцев: Эсек, Ситна и Реховот. Известно, что выше сфирот Хохма и Бина человеку запрещено размышлять; в Хохме и Бине разрешено немного говорить, но не распространяться, ибо они — Мохин и сокровенная сущность миров. Ниже них начинаются сфирот (от Хесед до Малхут).

Когда Мохин не распространяются в сфирот, они пребывают в состоянии Катнут (малости), возникает нечистое присасывание Клипот и происходит смешение добра со злом. Когда же праведник привлекает Высшие Мохин в сфирот, они наполняются высшей Волей, раскрытыми Хасадим и святым изобилием — это состояние Гадлут (величия).

Праведник очищает себя от материальных страстей, дабы посторонние мысли не вторгались в его служение. Сфира Бина (Высшая Мать / Има Элаа) распространяется до сфиры Ход (пять сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход) и включается в Есод (именуемый Коль / Все = 50), изливающий изобилие пяти сфирот в Малхут (именуемую Кала / Невеста).

Бина — это Мир Раскаяния (Олам а-Тешува), именуемый Реховот (Просторы), где нет никакого стеснения, но царит полное Милосердие. Это внутренний беззвучный голос (кала де-ла миштама), о котором сказано: «Мудрость возглашает на улице, на просторах (ба-реховот) подает голос свой» (Мишлей 1:20). Из сфиры Бина распространяются пять духовных голосов — пять святых Имен АВАЯ. Сумма пяти Имен АВАЯ составляет число 130 (26 × 5 = 130 = קוֹל / Коль — Голос).

Пять святых Имен АВАЯ (пять Хасадим = 130) озаряют пять Имен Эло-хим (пять Гвурот), подчиняя суды под власть Хасадим, и всё обращается в милосердие! Это тайна великого Шофара Грядущего Мира (Олам а-Тешува).

Таковы колодцы Ицхака: Эсек (сфира Хесед, где возникли споры пастухов — внешние помехи); Ситна (сфира Гвура — усиление обвинений); Реховот (сфира Бина / Олам а-Тешува, где нет места обвинениям и помехам).

«Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава»: пять Имен АВАЯ (число 130 = Коль) привлекаются через пробуждение Высшей Бины (внутреннего голоса Яакова), изгоняя нечистые оболочки из сфирот (именуемых «руками мира»). Эсав имеет власть лишь над внешними «руками», но не над высшими ступенями. Когда звучит внутренний святой голос Яакова, руки Эсава теряют всякую силу! Амен.

23. Полнота голоса Яакова: служение в любви и трепете и сожжение соломы Эсава

К этому же стиху: когда голос Яакова, не дай Б-г, усечен (хасер, написан без буквы Вав) — то есть когда служение совершается без должного трепета и любви (дехилу у-рехиму) ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины, это дает силу рукам Эсава.

Когда же голос Яакова полон (мале, с буквой Вав) — когда служение совершается с искренним сердечным намерением во имя Небес (лишма), тогда руки Эсава теряют всякую власть над миром!

Об этом сказано у пророка: «И будет дом Яакова огнем, и дом Йосефа — пламенем, а дом Эсава — соломой...» (Овадья 1:18) — когда всё служение горит святым огнем и пламенем любви и трепета, дом Эсава обращается в солому и уничтожается. Пойми это.

24. Пять уровней души (НАРАНХАЙ), пять высших Парцуфим и гематрия «Коль» (130)

К этому же стиху: еврей обязан служить Всевышнему всеми частями своей души — НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида), прилепляя каждый уровень души к внутренней святости букв Торы и молитвы.

Прилепляя каждую часть души к святым буквам, человек соединяется с пятью высшими Парцуфим (Арих Анпин, Аба, Има, Зеир Анпин, Нуква). Каждый Парцуф обозначается святым Именем АВАЯ. Пять Парцуфим образуют пять Имен АВАЯ — пять Хасадим, в которые включаются пять Гвурот правой стороны, благодаря чему суды сладостно смягчаются в своем корне.

Пять Имен АВАЯ по гематрии составляют ровно число 130 (26 × 5 = 130 = קוֹל / Коль — Голос).

В этом смысл стиха: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава»: через голос Яакова, соединяющего все пять уровней души со святыми буквами и пятью высшими Парцуфим (пять Имен АВАЯ = 130 = Коль), исчезают разделяющие «руки» (правая и левая сторона судов), и всё включается в правую сторону абсолютного Милосердия. Пять Имен АВАЯ озаряют Имена Эло-хим, и великие милосердие и Хасадим раскрываются над всем народом Израиля! Амен.

25. Облачение молитвы в простые слова, жертвоприношение и ежедневное обновление благословений

«И подошел Яаков... и сказал: поднеси мне... и он поднес ему, и тот ел; и принес ему вина, и он пил... И обонял запах одежд его, и благословил его, и сказал: смотри, запах сына моего — как запах поля, которое благословил Господь. И да даст тебе Б-г...» (Берешит 27:25–28).

Раши и Мидраш комментируют: «И да даст (Вейитен)» — «Даст и снова даст». Мидраш добавляет: «Даст тебе Свою Божественность (Элакуто)», «Даст тебе сокрытое их (кибушейхон)».

Здесь возникает множество вопросов: во-первых, зачем во второй раз повторено слово «ему» (ло)? Во-вторых, в чем заключалось благословение в словах «И обонял запах одежд его и благословил его», если далее следует благословение «И да даст тебе»? Зачем фраза «Смотри, запах сына моего» разделяет благословение? В-третьих, кому Ицхак сказал: «Смотри, запах сына моего»? В-четвертых, ведь Эсава он также благословил туком земли и росой небесной — в чем же преимущество благословения Яакова? В-пятых, как понять слова «даст и снова даст» — неужели рука Всевышнего не могла дать всё за один раз?

Разъяснение: Всевышний сократил Свой свет во множестве одеяний и сокращений (Цимцум), дабы творения смогли постичь хотя бы одну искру из мириадов сияний Его Божественности. Это постижение подобно тому, кто «вдыхает благоухание» (ке-ман де-арах рейха), ибо саму Сущность Творца постичь невозможно, но мы познаем Его через Его деяния.

Такова ступень истинных праведников: они облачают свои сокровенные молитвы в простые житейские слова (малбушим), так что посторонний слышит обычную речь, тогда как внутренняя мысль праведника устремлена в бесконечную высь. Даже ангелы не способны постичь скрытый смысл такой молитвы — лишь Сам Творец, знающий тайны сердец.

(Так мы разъяснили Мидраш о молитве Ицхака: праведник, молясь о детях, внешне молится о богатстве — ведь богатство нужно праведнику лишь для того, чтобы вырастить детей в Торе, одеть их и сосватать с праведниками; внешне он просит о достатке, но внутренне — о праведных детях).

Во времена Храма та же тайна присутствовала в жертвоприношениях: человек видел заклание животного, кропление крови и сожжение на огне и сокрушал свое сердце пред Творцом в готовности к самоотверженности (месирут нефеш), осознавая, что всё это должно было произойти с ним за его грехи. При вознесении дыма красный цвет (Суд) обращался в белый (Хесед) — «запах благоухания, приятный Господу». Ныне молитва заменяет жертвоприношение.

«Желание боящихся Его Он исполнит, и вопль их услышит, и спасет их» (Тегилим 145:19) — Всевышний исполняет внутреннее сокровенное желание праведника, слыша простой звук его вопля, в который облачена молитва.

Мир сотворен Десятью Речениями (десять святостей). Сфира Малхут Шамаим зависит от деяний нижних: когда народ Израиля творит добро, Малхут возносит их дела ввысь со словами: «Смотри, с чем пришла я пред Лицо Твое!» — и придает силу Высшей Свите («Воздайте силу Б-гу», Тегилим 68:35). Из высшего источника привлекается новое изобилие: «Все реки текут к морю...» Зогар приводит пример погасшей свечи, которая вновь возгорается от поднимающегося снизу дыма.

Добрыми делами и Торой мы возносим Женские Воды (МАН) и обновляем благословения каждый день! Даже суровый приговор, вынесенный в Рош а-Шана, отменяется молитвой и покаянием праведников. Стих гласит: «Творить суд рабу Своему... день за днем» (Цари I, 8:59) — праведники обновляют благословения каждый день, в отличие от народов мира, чья судьба запечатывается на весь год в Рош а-Шана.

Яаков привлек кушанья из сфиры Даат, поднес вино (радующее сердце и смягчающее суды Ицхака) и молился: «Песнь ступеней: к Господу в тесноте моей воззвал я...» Ицхак обонял «одеяния» (бегадав) — духовные покровы, в которые Яаков облачил свою молитву.

Ицхак воззвал ко Всевышнему: «Смотри, запах сына моего — как запах поля, благословенного Господом!»

«И да даст тебе Б-г...» — «Даст и снова даст» (вейитен ве-яхзор вейитен): даст способность непрестанно возносить МАН и ежедневно обновлять высшее изобилие!

«Даст тебе Свою Божественность» — даст силу возносить и укреплять святость свыше; «даст сокрытое их (кибушейхон)» — исполнит сокровенную внутреннюю молитву праведника.

Эсаву же не сказано вейитен («и да даст»), но лишь «туком земли будет обитание твое» — зафиксирован неизменный материальный удел, который он не в силах изменить. Пойми это.

26. «Да даст тебе Б-г»: сокрушение судов, тайны Торы и власть праведника

«И да даст тебе Б-г...» (Берешит 27:28). В Мидраше сказано: «Даст тебе сокрушение их (кибушейхон)», «Даст тебе Свою Божественность (Элакуто)».

В Гемаре (трактат Рош а-Шана 17а) о стихе «Прощающий грех (носе авон)»: один учитель говорит «поднимает грех», а другой — «подавляет и сокрушает грехи (ковеш)». Выражение «даст тебе сокрушение их» означает способность праведника сокрушать и подчинять суды (ковеш а-диним).

Также слово кибушейхон указывает на тайну и сокрытие (сод): Ицхак благословил Яакова раскрытием сокровенных тайн Торы, являющихся тайнами Его Божественности.

А слова Мидраша «даст тебе Свою Божественность» объясняются речением: «Праведник властвует в трепете Б-жьем — кто властвует Надо Мной? Праведник! Ибо Святой, благословен Он, издает указ, а праведник его отменяет!» Всевышний вверяет власть праведнику изменять суровые суды на раскрытое Милосердие. Пойми это.

27. «Даст и снова даст»: ежедневная милостыня (Цдака), 13 Тикуней Дикна и 9 мер Рахамим

Раши комментирует слова «И да даст тебе Б-г»: «Даст и снова даст». И надлежит исследовать: почему о благословении Эсава не сказано на языке даяния или благословения, но лишь «будет обитание твое» (йехье мошавеха) — на языке статичной констатации?

В Гемаре приводится о святом рабби Ханине бен Досе: «Каждый день Небесный Голос (Бат Коль) возвещает: весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, достаточно одного кава рожков от кануна субботы до кануна субботы».

Суть в том, что праведники посредством священных духовных единений привлекают изобилие сверху вниз, но никогда не удерживают полученное изобилие для самих себя: они немедленно раздают всё на милостыню (Цдака) и святые нужды, не оставляя ничего на завтрашний день. Ибо каждый день праведники совершают новые духовные единения (йихудим), и единение одного дня не похоже на единение другого дня. Всё, что привлечено в данный день, праведники распределяют на святость в тот же день, а назавтра совершают новые единения и привлекают новое изобилие! В этом смысл слов: «Даст и снова даст» — за то, что они ежедневно отдают всё на святость, Всевышний вновь и вновь дает им новое изобилие.

Нечестивый же Эсав всё полученное удерживает для самого себя и не творит милостыни, поэтому ему сказано «будет» — неизменный удел без обновления.

По тайне каббалы: Всевышний сотворил миры ради народа Израиля, дабы изливать великие Хасадим. Но предвидя, что сыновья могут ослабнуть в служении, Всевышний создал силы судов (диним), дабы они служили предостережением (подобно отцу, поднимающему розгу над любимым сыном лишь ради того, чтобы сын смирился и вернулся к добру). Праведники поколения пробуждают сердца людей к раскаянию (Тешува) и привлекают свет святых Имен АВАЯ, озаряющих Имена Эло-хим и обращающих суды в совершенное Милосердие.

Моше-рабейну, когда согрешил народ, молился о пробуждении 13 Тикуней Дикна Элаа де-АА (Тринадцати качеств Милосердия), истоком которых являются три Имени АВАЯ (гематрия Мазла = 78), включающие 12 букв + 1 источник = 13 корней Милосердия, смягчающих все суды.

В грехе же разведчиков Моше упомянул лишь 9 качеств Милосердия — девять исправлений парцуфа Зеир Анпин (ЗА), происходящих от трех первых букв Имени АВАЯ — Юд, Хей, Вав (יהו). Буквы יהו в наполнении Алеф (יוד הא ואו) по гематрии составляют число 39 = טַל (Таль / Роса). Упоминая 9 качеств Рахамим, Моше возносил МАН до Арих Анпина и низводил чистое Милосердие.

Стих гласит: «И да даст тебе Б-г от росы (ми-таль) небесной...» — число טַל (Таль = 39) указывает на три буквы יהו (источник 9 качеств ЗА, именуемого Небесами). «И снова даст» — еще один טַל (Таль = 39). Два раза по 39 составляют ровно 78 = מַזָּלְאָ (Мазла) — число трех святых Имен АВАЯ, истока 13 Тикуней Дикна де-АА, где нет никакой примеси Суда, но царит бесконечное чистое Милосердие над всем народом Израиля! Амен.

28. «От тука земли и росы небесной»: тайна Ханукального масла, Хохма и обращение судов в милосердие

«Вот, от тука земли будет обитание твое, и от росы небесной свыше» (Хинэ мишманей а-арец йехье мошавеха, у-ми-таль а-шамаим ме-аль, Берешит 27:39).

Здесь содержится сокровенный намек: известно, что чудо праздника Ханука произошло благодаря кувшинчику чистого оливкового масла (пах шемен), найденному в Храме. Зажигая святые ханукальные светильники, мы озаряем высшие миры и привлекаем вниз добрые влияния от Высшего Елея (Шемен Элион), указывающего на сфиру Хохма. Сказали мудрецы: «Видящий во сне оливковое масло пусть ожидает мудрости» (Брахот 57а).

Все чудеса и знамения в мире совершаются силой сфиры Хохма («Чудеса Мудрости»). Благодаря этому суды Гвурот сладостно смягчаются в своем истоке, внешние силы теряют власть, и раскрываются великие Хасадим и Рахамим.

В этом смысл стиха: «От тука земли (мишманей а-арец — от слова шемен / масло)» — силой ханукального масла, найденного на земле во дни Хасмонеев, «будет обитание твое (мошавеха)» — враг будет обращен вспять (яшив а-ойев ле-ахор) и обессилен, не имея возможности причинить зло Израилю; «и от росы (у-ми-таль) небесной свыше» — раскроются великие света и Хасадим, намекаемые в слове טַל (Таль / Роса = 39), обращая все суды в чистое милосердие. Амен.

29. «И вышел Яаков из Беэр-Шевы»: сияние, слава и величие праведника (Ход, Зив, Адар)

«И вышел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан» (Вайецэ Яаков ми-Беэр Шева вайелех Харана, Берешит 28:10).

Раши комментирует: «Зачем Тора упомянула его уход? Дабы возвестить, что уход праведника из города оставляет глубокий след. Ибо пока праведник находится в городе, он — его сияние (ходо), он — его слава (зиво), он — его величие (адаро). Когда праведник уходит оттуда — уходит его сияние, уходит его слава, уходит его величие».

Этот комментарий Раши требует осмысления: почему употреблены три выражения — ход, зив, адар, ведь все они означают красоту и великолепие? Зачем приводить три слова для обозначения одного понятия?

Представляется разъяснить это следующим образом: служение праведника в его городе состоит в полном и совершенном раскрытии служения Творцу. Однако праведник неизменно встречает противодействие и нападки, ибо нечистая сторона (Ситра Ахра) стремится помешать открытому раскрытию Славы Небес ради сохранения свободы выбора. Поэтому против истинных праведников всегда восстают противники, и главное служение праведника — победить нечистую сторону. В конечном счете все противники вынуждены признать истинность его служения.

1. «Он — его сияние (ходо)»: слово ход происходит от корня ходаа (признание). Все противники и недоброжелатели вынуждены признать (леодот), что служение праведника истинно и неколебимо, и таков истинный путь к Творцу. Когда же праведник уходит, некому больше воздавать это признание.

2. «Он — его слава (зиво)»: слово зив означает живительную силу (хиют, подобно соку и жизни дерева — зивей ле-илака). Пока праведник находится в городе, он дарует жизненную силу душам всех жителей и побуждает их служить Единому Творцу.

3. «Он — его величие (адаро)»: слово адар происходит от выражения хадара би (раскаяние, возвращение). Своим святым служением праведник непрестанно пробуждает сердца людей к полному раскаянию (Тешува) за прошлое. Когда же праведник покидает город, некому больше пробуждать сердца людей к покаянию — и в этом смысл слов «уходит его величие» (пана адаро).