Вайецэ (Vayetzei)

1. «И вышел Яаков»: духовное величие Праведника в городе — Ода, Зива, Адара и мир Тшувы

«И вышел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан» (Ва-йеце Яаков ми-Беэр Шева ва-йелех Харана, Берешит 28:10).

В Мидраше (Берешит Рабба 68:6) сказано: «К чему сказано: “И вышел”? Разве мало ослов и верблюдов выходило из города? Это учит тому, что уход праведника из места производит впечатление (осе рошем — оставляет глубокий духовный след). Ибо все то время, пока праведник находится в городе, — он его слава (ода), он его сияние (зива), он его величие (адара). Вышел оттуда — отвернулась его слава, отвернулось его сияние, отвернулось его величие».

И надлежит тщательно вникнуть: к чему здесь это троекратное удвоение выражений (зива, ода, адара)? Ведь согласно простому смыслу (пшат) все эти слова означают красоту и благолепие! Также следует понять выражение «производит впечатление (осе рошем)» — ведь по простому смыслу это непонятно: кто видит этот след?

И чтобы понять эту суть: вот, когда в Простом Желании Всевышнего возник замысел сотворить миры, конечная цель Творения заключалась в том, что Творец (Маациль) узрел величайшее наслаждение, которое будет Ему от еврейского народа и праведников поколения (Цадикей а-дор). Ибо своими добрыми деяниями они совершают духовные единения (Ихудим) и подъемы миров снизу вверх (ми-тата ле-эла), и низводят влияния совершенного милосердия (Рахамим гмурим) на Общину Израиля (Кнессет Исраэль), дабы сладостно смягчить суды в их Первоисточнике (ле-хамтик а-диним бе-шоршан).

И было желание Творца облагодетельствовать Свои творения, чтобы они получили добрую награду за свое служение. А чтобы существовали свобода выбора и воля, награда и наказание, Он сотворил духовные свойства (Мидот) и их противоположности: Любовь (Ахава) и Трепет (Йира), Великолепие (Тиферет), Победу (Нецах) и Признание/Благодарность (Ход) — и всё это в святости. То есть: любовь к Творцу, трепет перед Ним, прославление Его, победа над дурным началом (Йецер а-Ра) и врагами Всевышнего, вознесение благодарности Ему и признание истины. И напротив них — их противоположности: низменная любовь, внешний суетный страх, ложное превозношение и так далее.

И также сотворил Он Мир Раскаяния (Олам а-Тешува) — Высшую Мать (Има Илаа — сфиру Бина), чье распространение простирается вплоть до сфиры Ход (ад Ход итпаштута). Дабы даже если человек, не дай Б-г, падет в каком-либо из этих свойств, но затем совершит раскаяние (Тешува), возненавидит ложь, признает истину и удалится от мирского соперничества, совершаемого не во Имя Небес, — Его десница была простерта, чтобы принять раскаивающихся. И тогда все свойства возвышаются и включаются в свой Первоисточник — Мир Раскаяния (Олам а-Тешува), исправляется всё поврежденное, и оттуда изливаются Хасадим и Рахамим.

И вот Праведник (Цадик), находящийся в городе, благодаря тому, что он ведет себя в свойстве истины (Мидат а-Эмет) и во всех духовных качествах в святости и чистоте, и отвергает всякую низость, — этим он пробуждает жителей своего города и тех, кто прилеплен к нему. Он выпрямляет их сердца, чтобы не было среди них зависти, ненависти и вражды, но чтобы каждый признавал истину перед своим ближним и не стремился одолеть товарища в суете бренного времени, и точно так же удалялся от всех дурных качеств. И праведник пробуждает их сердца к совершенному раскаянию (Тешува шлема), и благодаря этому все суды (Диним) включаются в свой Исток, и из Высшего Мира Свободы (Альма де-Хейрута — сфиры Бина) низводятся простые Хасадим.

И в этом смысл слов Мидраша: «Все время, пока праведник в городе...» И также можно сказать, что слово «город» (ир) происходит от языка пробуждения (итъорерут) и священного слияния (двекут). И Праведник пребывает на ступени сфиры Есод, объединяющей Нецах и Ход, как известно.

«Он его слава (ода)» — то есть он пробуждает сердца жителей города держаться за сфиру Ход (Признание истины), в которую включена сфира Нецах, как известно, что Нецах и Ход — это «два полутела» (трей палгей гуфа).

«Он его сияние (зива)» — то есть он пробуждает их сердца держаться за сфиру Тиферет — свойство истины, ступень Яакова, включающую в себя все Парцуфим. И на это намекает слово «зива» (сияние), как сказали мудрецы: «Красота (шуфрей) Яакова подобна сиянию первого человека». И известно, что сфира Тиферет включает в себя Хасадим и Гвурот.

«Он его величие (адара)» — то есть он возносит их в Мир Раскаяния (Олам а-Тешува), ибо слово «адара» происходит от языка возвращения («адари би» — я раскаялся и возвратился к истоку).

И вот, известно, что во всяком предмете святости, даже когда прекращается прямое великое сияние и возвышенное состояние (Гадлут), тем не менее на этом месте навсегда остается священный след — духовный отпечаток (Решимо). И на это намекает Мидраш: «Вышел праведник из города» — то есть хотя и прекратилось великое состояние слияния и святости, однако в силу оставшегося духовного следа (Решимо), о котором сказано, что «уход праведника из места производит впечатление (осе рошем)», — «отвернулась его слава... отвернулось его величие». Это означает, что раскрытые милосердие и Хасадим из Мира Раскаяния обращаются (поним), дабы сладостно смягчить все суды. Амен.

2. «Отвернулось ее величие»: скрытая сила молитвы Праведника и сохранение духовного следа (Решимо)

В продолжение упомянутого Мидраша и комментария Раши: надлежит обратить внимание на выражение «отвернулась (пана) ее слава...» — ведь следовало бы сказать: «ушла (яца) ее слава...»?

И представляется мне, что суть в следующем: когда Праведник находится в городе, все Божественные влияния и благословения изливаются на жителей города благодаря молитве этого Праведника, который молится за них, чтобы они преуспевали во всех своих делах. Однако всё это происходит скрытым образом: жители города не приписывают это достоинство Праведнику. Поскольку они и сами молятся за себя Всевышнему, они воображают в душе, будто их собственная молитва явилась причиной благополучия и была принята на Небесах. И они не ведают, что именно молитва Праведника является главной основой и движущей силой, возносящей их молитвы и делающей их угодными пред Владыкой Всего.

А есть категория людей еще хуже: они сами вовсе не молятся за себя, но благодаря величию заслуг Праведника и силе его молитвы о них они получают изобилие всех благ. Однако они не связывают это с праведностью Праведника, утверждая, будто все произошло случайно и по естественному ходу вещей. И праведность Праведника не проявляется перед всеми явно — до тех пор, пока Праведник не покинет это место. Ибо когда иссякнут те благословения, которые Праведник привлекал на них, тогда все они единодушно засвидетельствуют и провозгласят, что именно праведность Праведника и его святая молитва были истинной причиной всех добрых влияний, изливавшихся на них во время его пребывания в этом месте!

И вот, мы уже предварили в предыдущем рассуждении, что даже при сокрытии главного сияния и высшего состояния святости (Гадлут), тем не менее в том месте остается священный духовный след (Решимо). Доказательством этому служит святость Субботы: на исходе Субботы (Моцей Шаббат), когда дополнительная святая душа (Нешама Йетейра) удаляется, ее духовный след (Решимо) все равно сохраняется, как известно понимающим.

И на это намекает Мидраш: пока праведник в городе — «он (ху) ее слава, он (ху) ее сияние...» И обо всех этих свойствах сказано местоимение «он» (ху), указывающее на скрытость третьего лица. Ибо пока Праведник находится в городе, жители не осознают исходящего от него блага, и оно сокрыто от них. Так продолжается до тех пор, пока он не выйдет оттуда, — и лишь тогда они ощущают, что всё происходило исключительно в его заслугу, ибо с его уходом они лишились всего этого.

Однако поскольку даже после его ухода святой след его присутствия (Решимо) остается и не исчезает окончательно, Мидраш использует особое выражение: «Вышел оттуда — отвернулась (пана) ее слава, отвернулось ее сияние...» Ибо слово «пана» (отвернулась/повернулась) происходит от выражения «и обернулся назад» (ва-йифен ахарав). Это указывает на то, что Праведник оставляет позади себя духовный след (Решимо), и словно оборачивается назад, продолжая изливать всякое благо. Ибо хотя сама первостепенная святость удалилась, ее священный отпечаток (Решимо) пребывает непрерывно. И это также заложено в словах Мидраша: «Уход праведника из места производит впечатление (осе рошем)», как мы разъяснили выше. Вникни в это глубоко.

3. Камни святого Места: духовные буквы молитвы и сияние высшего разума (Мохин)

«И соприкоснулся он с этим Местом, и переночевал там... и взял из камней того Места, и положил себе в изголовье...» (Ва-йифга ба-маком ва-йален шам... ва-йиках ме-авней а-маком ва-ясем мераашотав, Берешит 28:11).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Начали камни пререкаться друг с другом: один говорил: “На меня пусть положит праведник свою голову!”, а другой говорил: “На меня!” Тотчас сделал их Святой, благословен Он, единым камнем. И об этом сказано: “И взял камень...”»

И надлежит истолковать слова святого Раши путем намека (ремез). Также следует обратить внимание на букву «хей» в слове «ме-авней а-маком» («из камней этого Места») — ведь для указания на известное святое Место уже было намечено в словах «ва-йифга ба-маком», как объясняет Раши!

И представляется мне, что наша Святая Тора пришла научить нас путям Всевышнего в служении Ему, да святится Имя Его. Ибо главная основа служения состоит в Торе и молитве — в восхвалении и прославлении Творца. И человеку надлежит твердо знать: упаси и сохрани Б-г овеществлять (ле-гашем) какое-либо слово или букву в Торе и молитве, воображая, будто это простые материальные слова, упаси Б-г! Но когда человек стоит на молитве, он обязан размышлять о том, что в каждом слове, в каждой букве и даже в малейшей точке подвешены тысячи тысяч миров, получающих свое существование и жизненность от святости этих букв!

И на это намекает речение наших мудрецов: «Он — Место мира» (ху мекомо шель олам), то есть Тора и Святой, благословен Он, — абсолютно едины (Орайта ве-Кудша Брих ху куля хад). Если же человек не размышляет об этом, он овеществляет свою молитву, и его молитва не является истинной молитвой праведников. Ибо самое главное — направлять мысль, как сказано выше. Благодаря этому человек прилепляет себя к духовности букв и пробуждает Высший Разум (Мохин Эльоним).

И хотя это дело весьма глубокое и трудное, тем не менее каждый человек обязан молиться в меру своего постижения в Мохин и размышлять о величии и возвышенности Творца, да будет Он благословен. Ибо в этом заключается главное служение — служение в сердце и мысли о Его величии. И тогда сами святые буквы воспламеняются жаждой и пробуждаются привлечь духовное сияние Высшего Разума (Мохин Эльоним). И каждая буква стремится привлечь на себя сияние всех Мохин.

Например, в святом слове «Барух» («Благословен») каждая отдельная буква этого слова испытывает страстную жажду и стремление притянуть на себя святость Мохин, именуемых «Головами» (Рашим). Поэтому в один момент праведный человек произносит букву «Бет» с бóльшим постижением Мохин, а в другой момент — иную букву. Ибо та буква слова, которая берет верх над другими, привлекает к себе сияние святости.

Однако Святой, благословен Он, дабы все буквы равномерно освятились светом святости Мохин, объединяет всю молитву Праведника в едином выдохе/звуке (эвель эхад) и едином Божественном взоре (скира ахат). И благодаря этому соединяются воедино все буквы!

И на это намекают стих Писания и комментарий Раши: «И взял из камней того Места» — «камни» (аваним) символизируют святые буквы молитвы, как известно, что буквы называются камнями, как разъяснено в Сефер Йецира («Два камня строят два дома...»). «Место» (А-Маком) — указывает на то, что эти буквы являются духовным местом и истоком всех миров, как мы сказали. «И положил себе в изголовье (мераашотав)» — то есть молился в великом постижении Мохин, нисходящих от уровней Высшего Разума, именуемых «Голова» (Рош). И тогда «начали камни, именуемые буквами, пререкаться: “На меня пусть положит Праведник свою голову!”» — то есть каждая буква жаждала возвыситься, прилепиться и привлечь на себя свет высшего изобилия и святости. «Тотчас сделал их Святой, благословен Он, единым камнем» — то есть объединил их все в совершенном единстве силой целостной молитвы Праведника. И на это намекает буква «хей» в слове «а-Маком» — указывая на известное высшее Место, являющееся Местом всего мироздания. Вникни в это.

4. Камни как защитный желоб: соединение Хесед и Гвура в молитве Аравит

В продолжение того же стиха: Раши, благословенна его память, комментирует: «Он расположил камни наподобие желоба (марзев) вокруг своей головы, ибо опасался диких зверей. И начали они пререкаться друг с другом: этот говорит: “На меня пусть положит праведник голову!”, а тот говорит: “На меня!” Тотчас сделал их Всевышний единым камнем...»

И на первый взгляд надлежит удивиться: какая же это защита, если он сделал камни наподобие желоба лишь вокруг головы? Разве дикие звери не могут перепрыгнуть через этот желоб? И даже если голова защищена — разве остальное тело не осталось уязвимым?

И представляется объяснить это путем намека (ремез): наши мудрецы истолковали стих «И соприкоснулся он с этим Местом» (ва-йифга ба-маком) как указание на то, что Яаков установил вечернюю молитву Аравит (Маарив).

И вот, известно, что Авраам-авину, мир ему, установил утреннюю молитву Шахарит, ибо его духовным свойством была сфира Хесед, и он привлекал свойство Хесед на всех обитателей мира. Ицхак, чьим свойством были Трепет и Гвура, установил дневную молитву Минха — время, когда в мире усиливаются суды (Диним); и в своей святой молитве он сладостно смягчал Гвурот в их Источнике ради сынов Израиля, направляя суды на врагов Израиля.

Яаков же является Средним Засовом (Бариах а-Тихон), соединяющим два края (Хесед и Гвура) и склоняющим линию в сторону Хесед, дабы включить Гвурот в Хасадим. Он установил вечернюю молитву Аравит, соединяя свойство Дня со свойством Ночи, дабы включить все Гвурот в Хасадим и привлечь в мир великие потоки Милосердия (Рахамим).

И на это намекают нам стих и комментарий святого Раши: «И взял из камней того Места» — слово «камни» (аваним) происходит от понятия «строительство» (биньян), указывая на святых Праотцев, силой которых созидается и держится весь мир. А «Место» (А-Маком) — это Святой, благословен Он, являющийся Местом мира. То есть Яаков-авину взял их духовные свойства — свойства Хесед и Трепета (Гвура), являющиеся небесными каналами (цинорот), по которым благословения изливаются в мир, и воспринял их, дабы включить их в себя!

И это то, что поясняет Раши: «Сделал их наподобие желоба (марзев)» — слово «марзев» означает канал (цинор), низводящий высшее изобилие в мир. «Вокруг своей головы» — то есть поместил их выше своей головы, ибо их ступени предшествовали ему во времени и корне. И тогда «начали камни пререкаться друг с другом: этот говорит: “На меня пусть положит...”, а тот говорит: “На меня!”» — то есть каждое из качеств желало передать свое Божественное влияние через Яакова: Авраам желал направить поток через сфиру Хесед, склоняя все к абсолютной любви, а Ицхак желал направить поток через сфиру Гвура. «Тотчас сделал их Святой, благословен Он, единым камнем» — ибо Яаков гармонично включил в себя оба этих свойства, объединив Хасадим и Гвурот как Средний Засов от края до края. Пойми это глубоко.

5. «И соприкоснулся с этим Местом»: молитва во тьме ночи и преодоление преград за пределами Святой Земли

«И соприкоснулся он с этим Местом, и переночевал там, ибо зашло солнце... И вот, Господь стоит над ним... и распространишься ты на запад и на восток...» (Ва-йифга ба-маком ва-йален шам ки ва а-шемеш... ве-хине АВАЯ ницав алав... у-фарацта яма ва-кедма, Берешит 28:11–14).

Мудрецы наши сказали: слово «ва-йифга» означает молитву; «ба-маком» — это гора Мориа; «и переночевал там, ибо зашло солнце» — солнце закатилось внезапно, и это учит, что Яаков установил вечернюю молитву Аравит.

И надлежит тщательно разобраться: если солнце зашло внезапно, значит, по времени еще должен был продолжаться день, — откуда же мудрецы выводят, что он установил именно вечернюю молитву Аравит? Быть может, он установил иную молитву? Кроме того, слово «ва-йифга ба-маком» (намекающее на молитву) упомянуто в стихе прежде слов «ибо зашло солнце»! Откуда же мудрецы заключили, что это молитва Аравит? Также в Мидраше сказано: «И соприкоснулся он с этим Местом — весь мир сделался перед ним как стена». Это также требует глубокого осмысления.

И представляется объяснить это на основе того, что я слышал от великих учителей моих: когда Праведник совершает путь из одного места в другое, Святое Имя АВАЯ, благословен Он, шествует пред ним, дабы указать ему верную стезю. И куда направляется Имя АВАЯ — туда идет Праведник. И даже если Праведник не знает физически, каким путем идти, сердце его твердо и уповает на следование за Именем АВАЯ.

И отсюда мы познаем: если Праведник еще не достиг столь высокой ступени, чтобы воочию созерцать Имя АВАЯ, идущее пред ним, тем не менее он способен чувствовать святость. И этим Праведник проверяет, правилен ли лежащий перед ним путь: если в процессе следования по этой дороге его священное слияние (двекут) с Творцом не прерывается, он знает, что это истинный путь. Но если он ощущает, что слияние (двекут) начинает покидать его, он немедленно останавливается и не идет дальше, ибо понимает, что на этой дороге не пребывает свет святости Имени АВАЯ!

И вот Яаков-авину крайне опасался идти за пределы Земли Израиля (Хуц ла-Арец), дабы разделяющие материальные завесы (масахим мавдилим) и силы судов не воспрепятствовали его непрерывному слиянию со Всевышним, как это было в Святой Земле. Ведь даже Ицхаку не было дозволено покидать Землю Израиля, и Яаков выходил лишь по повелению своего отца.

И когда Яаков пришел на гору Мориа — туда, где находятся Врата Небес, а оттуда его путь приближался к границе чужих земель (ведь Иерусалим находится в центре мира и на рубеже Земли Израиля), — то по мере приближения к чужбине его духовное слияние (двекут) немного ослабло. Увидев, что слияние прерывается, Яаков остановился в великом изумлении и страхе, боясь идти дальше, ибо думал: быть может, этот путь неугоден Творцу?

И на это намекает Мидраш: «Весь мир сделался перед ним как стена (котель)» — то есть как непреодолимая духовная преграда, через которую невозможно пройти.

Слова «и переночевал там» (ва-йален шам) происходят от слова «сетование / плач» (телуна): Яаков сокрушался и сетовал на то, что вынужден покинуть Землю Израиля. И Писание поясняет причину его сетования: «Ибо зашло солнце (ки ва а-шемеш)» — то есть от него скрылась и померкла ясность святости (бехирут а-кдуша).

И тотчас — «и взмолился на этом Месте (ва-йифга ба-маком)»: он горячо помолился о том, чтобы Всевышний воссиял ему из самой тьмы — из тьмы разделяющих завес и суровых судов (Диним), властвующих за пределами Святой Земли, дабы они не смогли оторвать его от сияния Его святости!

И в этом состоит внутренняя суть вечерней молитвы Аравит — сокрушать и обуздывать силы тьмы (лезамер арицим), господствующие ночью. И на это намекают мудрецы, говоря, что он установил молитву Аравит: он открыл эти врата молитвы, чтобы взывать к свету посреди ночного мрака и судов.

И Всевышний возвестил ему, что молитва его принята, и никакие преграды не помешают ему прилепляться к святости даже на чужбине. И тогда во всей полноте раскрывается обетование Всевышнего: «И распространишься ты (у-фарацта) на запад и на восток...» Ибо слово «у-фарацта» означает сокрушение, прорыв и разрушение преград. То есть Всевышний даровал ему силу сокрушить все разделяющие завесы в чужих краях и пребывать в непрерывном слиянии с Божественностью точно так же, как в Святой Земле! Вникни в это глубоко.

6. «Пробудился Яаков от своего учения»: гармония Торы и пламенной молитвы

«И снилось ему, и вот... И пробудился Яаков от сна своего, и сказал: Истинно, Господь присутствует на этом месте, а я не знал!.. Это не что иное, как Дом Б-жий, и это — Врата Небес!» (Ва-йикац Яаков ми-шенато ва-йомер ахен йеш АВАЯ ба-маком а-зе ве-анохи ло ядати... эйн зе ки им Бейт Эло-хим ве-зе шаар а-шамаим, Берешит 28:12–17).

В Мидраше сказано: «И пробудился Яаков от учения своего (ми-мишнато)» — вместо «от сна своего» (ми-шенато). И это толкование кажется удивительным!

И представляется мне объяснить это следующим образом: известно, что главное служение человека для достижения совершенства в постижении Божественности состоит в неразрывном союзе Торы и молитвы. И невозможно существование одного без другого. Ибо «невежда не может быть благочестивым» (ло ам а-арец хасид), но и одной только Торой человек не способен достичь духовного совершенства своей души, как сказали мудрецы: «Всякий, кто говорит: “У меня нет ничего, кроме Торы”, — у того нет даже Торы».

Ибо несомненно, благодаря изучению Торы ради нее самой (Лишма), когда человек прилепляет свою душу, дух и высшую душу (Нефеш, Руах, Нешама) к святым буквам Торы, он достигает великой святости. Однако прийти к истинной сути возвышенного трепета (Йира), пламенной любви (Ахава) и неугасимой жажды служения Всевышнему, дабы постичь Его Божественность, возможно исключительно посредством святой молитвы с самопожертвованием (Месират Нефеш) и пылающим огнем сердца (хитлахавут), как написано во всех святых книгах.

И вот, как сказали мудрецы, в стихе «И соприкоснулся он с этим Местом» Яаков установил вечернюю молитву Аравит. До этого момента Яаков еще не постиг во всей полноте великую тайну молитвы. Мы знаем, что Яаков четырнадцать лет скрывался в Доме Учения Шема и Эвера и непрестанно учил Тору — то есть он в совершенстве постиг тайну Торы. Однако величайшее раскрытие Божественности не являлось ему во всей силе до этого часа — пока он не проник в сокровенную тайну молитвы!

И в этом смысл слов Мидраша: «И пробудился Яаков от учения своего (ми-мишнато)» — то есть от своей Торы! Посредством этой установленной им молитвы он пробудился и осознал, что невозможно достичь предельного постижения одной лишь Торой без молитвы.

И сказал Яаков: «Истинно, Господь присутствует на этом месте» — то есть через силу этой пламенной молитвы можно постичь раскрытие Божественности в несравненно большей степени, нежели через одну лишь Тору! «А я не знал этой тайны!» «Это не что иное, как Дом Б-жий (Бейт Эло-хим)» — ибо через молитву с духовным воодушевлением и огнем человек удостаивается Высшего Трепета (Йират а-Ромемут), который на языке мудрецов именуется «Домом» (Бейт), как сказано: «Горе тому, у кого нет дома (двора), а он строит ворота» (Трактат Шаббат 31б). «И это — Врата Небес» — ибо молитва есть главные Врата Небес для обретения постижения Творца и истинного Богобоязненности (Йират Шамаим), являющейся доброй сокровищницей Небес, ибо сказано: «Трепет пред Господом — это Его сокровищница». Вникни в это хорошенько, ибо это совершенно истинно.

7. Обет Яакова: смягчение судов Именем Эло-хим и высшее единство АВАЯ-Эло-хим

«И дал Яаков обет, сказав: Если будет Б-г со мною и сохранит меня на этом пути... и возвращусь я с миром в дом отца моего, то будет Господь мне Б-гом...» (Ва-йидар Яаков недер лемор им йихье Эло-хим имади у-шмарани ба-дерех а-зе... ве-шавти ве-шалом эль бейт ави, ве-хая АВАЯ ли л-Эло-хим, Берешит 28:20–21).

Здесь необходимо обратить внимание на два вопроса: во-первых, как уже спрашивали комментаторы, почему Яаков произносит слова «если будет...» на языке сомнения после того, как Сам Всевышний уже дал ему твердое обещание: «И вот, Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда бы ты ни пошел»? Во-вторых, почему сначала он говорит: «Если будет Эло-хим со мною», а затем завершает: «И возвращусь я с миром... и будет Господь (АВАЯ) мне Эло-хим»? Зачем упомянуто Святое Имя АВАЯ, ведь было бы достаточно сказать: «И будет Он мне Б-гом»?

И представляется мне следующим образом: необходимо понять, почему Всевышний повелел и дозволил Аврааму выходить за пределы Святой Земли, Ицхаку категорически запретил покидать ее, а Яаков вышел в чужие земли.

Суть в том, что за пределами Земли Израиля господствуют суды (Диним), находящиеся под властью ангельских князей народов (Сарим), именуемых именами «элохим». Авраам-авину, чьей ступенью было абсолютное свойство Хесед (Милосердие и Любовь), привлекал Хасадим во все миры, и потому мог находиться за пределами Земли Израиля — он обладал силой сладостно смягчать суды и подчинять их так, чтобы они не причинили вреда ни ему, ни миру.

Ицхак же, чьим свойством были Трепет и Гвура, хотя и был очищен на жертвеннике Акеды, тем не менее корнем его служения были трепет и суд (Дин). И если бы он вышел за пределы Святой Земли — в обитель судов, — он мог бы, упаси Б-г, пробудить суды в мире. Поэтому Всевышний сказал ему: «Обитай (гур) в этой земле» (Гур ба-арец а-зот), ибо слово «гур» связано со словом «трепет» (йира, как в стихе «ва-ягар Моав»): поскольку ты — источник трепета, тебе надлежит оставаться в этой земле (земле Плиштим, считающейся частью Земли Израиля).

Яаков же являлся Средним Засовом (Бариах а-Тихон), гармонично соединяющим Хасадим и Гвурот со склонением в сторону Хесед. И ему было сказано: «И распространишься ты (у-фарацта)...», ибо Всевышний наделил его силой сокрушать Клипот и материальные завесы чужбины. Поэтому ему было дозволено выйти за пределы Земли Израиля (в отличие от Ицхака, которому было сказано: «Тебе и потомству твоему дам Я земли эти» — исключительно в пределах Святой Земли).

И вот, известно, что истинное сладостное смягчение судов (амтакат а-диним) происходит тогда, когда они включаются в свой высший Первоисточник.

И теперь мы сможем объяснить стихи: Вначале, отправляясь на чужбину, где требовалось подчинить и смягчить суды, Яаков сказал: «Если будет Эло-хим со мною и сохранит меня на этом пути...» — то есть защита на чужбине осуществляется через раскрытие Святого Имени Эло-хим в святости, дабы все внешние суды соединились со своим высшим святым Источником. Когда же он вернется с миром в Землю Израиля, раскроется ступень: «И будет Господь (АВАЯ) мне Эло-хим» — то есть все суды будут полностью включены и растворены в высшем Милосердии Имени АВАЯ силой его ступени Среднего Засова!

И на это прямо указывают святые слова книги Зогар: «Сказал рабби Йосе: Сказал Яаков: ныне, когда я иду в чужие края, “если будет Эло-хим со мною” — мне необходима сила Суда в святости, дабы оберегать меня, пока я не возвращусь с миром в дом отца моего. А когда я возвращусь с миром — включится Милосердие в Суд, и свяжутся они верным узлом, чтобы стать абсолютно единым целым!» Вникни в это.

8. Лукавство Лавана: замысел искоренить благословения и святая мудрость Яакова

«И сказал ему Лаван: Поистине, ты кость моя и плоть моя... И сказал Лаван Яакову: Неужели из-за того, что ты брат мой, ты должен служить мне даром? Скажи мне, какова твоя плата?» (Ва-йомер ло Лаван ах ацми у-всари ата... ва-йомер Лаван ле-Яаков а-хи ахи ата ва-авадтани хинам, агида ли ма маскуртеха, Берешит 29:14–15).

Здесь необходимо понять: каков был тайный замысел Лавана в словах «Поистине, ты кость моя и плоть моя»? (См. также комментарий Кли Якар). Также следует понять его слова: «Неужели из-за того, что ты брат мой, ты должен служить мне даром?» — отсюда как будто следует, что если бы он не был братом, то ему следовало бы служить даром? Разве таков закон? И почему Лаван называет его «брат мой», ведь он был не братом, а сыном его сестры?

И представляется мне следующее: составитель Пасхальной Агады восклицает: «Лаван замыслил искоренить всё!» И надлежит спросить: чем именно Лаван пытался искоренить всё?

Суть в том, что в Мидраше сказано: «И рассказал он Лавану обо всем происшедшем — ты думаешь, я пришел с деньгами? Я пришел со словами!» То есть Яаков рассказал ему о благословениях, которыми благословил его отец Ицхак. И среди них было великое благословение: «Будь владыкой над братьями твоими» (Хеве гвир ле-ахейха), которым Ицхак поставил Яакова господином над Эсавом.

И нечестивый Лаван в своем коварстве вознамерился тотчас же аннулировать это коренное благословение! Он пожелал, чтобы Яаков стал его рабом, а не владыкой, и тем самым свести благословение на нет. Однако опасаясь, как бы Яаков не догадался о его хитрости и не отверг рабство, Лаван обратился к нему с льстивой речью: «Поистине, ты кость моя и плоть моя» — то есть мы с тобой словно единая кость и единое тело, и даже если ты будешь работать у меня, ты не будешь в статусе раба чужому человеку, но словно трудишься на самого себя!

А затем добавил: «Неужели из-за того, что ты брат мой...» — то есть: если бы ты был мне лишь чужим братом, ты бы боялся служить мне из опасения потерять благословение; но ведь ты — моя плоть и кровь, и вовсе не являешься рабом. И работа твоя не будет даром: «Скажи мне, какова твоя плата...»

Однако Яаков-авину разгадал замысел злодея и все его уловки. И тем не менее он не отказался служить ему, ибо провидел в Святом Духе (Руах а-Кодеш), что обязан взять в жены его дочерей, дабы основать святые Колена Всевышнего (Шивтей Йя). А осуществление отцовских благословений он отложил на Конец Дней (Ахарит а-Ямим), как сказано в святых книгах.

Теперь осознайте весь коварный замысел этого обманщика, желавшего «искоренить всё» — то есть уничтожить благословения! И об этом Яаков послал сказать Эсаву через ангелов: «У Лавана жил я (им Лаван гарти)» — и как объясняет Раши: «Я оставался простым пришельцем, не стал знатным правителем и вельможей, и тебе не за что гневаться на меня из-за благословений владычества». Пойми это.

9. Глаза Леи и красота Рахели: Сокрытый Мир (Бина) и Явленный Мир (Малхут)

«А глаза Леи были мягкими, Рахель же была красива станом и прекрасна видом» (Ве-эйней Леа ракот, ве-Рахель хайта йефат тоар ви-фат мар’э, Берешит 29:17). Таргум Онкелос переводит: «Ве-эйней Леа яин, ве-Рахель хават шапира бе-рейва ве-яйа бе-хезва».

И перевод Таргума вызывает глубокое удивление: слово «ракот» (мягкие/слабые) он переводит как «яин» (прекрасные), а «йефат мар’э» (прекрасна видом) переводит словом «яйа» (красива). Кроме того, в написании слова «яйа» (יאייא) добавлена лишняя буква «алеф», хотя грамматически следовало написать просто «яй» (יאי)!

И представляется разъяснить это путем намека (ремез): известно из святых книг, что Рахель олицетворяет Явленный Мир (Альма де-Итгалья — сфиру Малхут), а Лея — Сокрытый Мир (Альма де-Иткасья — сфиру Бина).

И дабы немного постичь, что такое Явленный и Сокрытый Миры: в начале духовного служения человек должен искренне принять на себя ярмо Царства Небесного (Оль Малхут Шамаим), твердо зная, что Творец, благословен Он, — Велик, Властелин всего, и Царство Его правит над всем. И это служение относится к Явленному Миру (Альма де-Итгалья), ибо эта истина явна и открыта: нет мира без Творца и Управителя.

После того как человек истинно принимает ярмо Его Царства и желает служить Ему как верный раб своему Господину во всяком служении, подобающем Царю Славы, — тогда Всевышний приближает его и вводит во внутренние чертоги (хейхалот пнимийим). И там человеку открывается неизмеримо бóльшая глубина Божественного Величия. Его охватывает великий стыд и смирение, и сердце его сокрушается до самой глубины.

Так от служения в принятии Царства Небесного (именуемого Явленным Миром — Альма де-Итгалья) человек переходит к полному самоумалению и совершенному раскаянию с сокрушенным сердцем. И это служение именуется Сокрытым Миром (Альма де-Иткасья), ибо оно совершается в сокровенной глубине сердца и разума, будучи совершенно скрытым от посторонних глаз.

И на это намекает Таргум Онкелос: «И глаза Леи были ракот» — Таргум переводит: «яин» (יאין). Буквы слова «яин» составляют аббревиатуру (нотарикон): Йуд — Господь (י' — АВАЯ), Алеф — Б-г наш (אלקינו — Эло-эйну), Йуд — Господь (י' — АВАЯ), Нун — 50 (נ' — Нун). Это указывает на Святое Имя АВАЯ, именуемое «Эло-эйну» — Имя Мира Раскаяния, Мира Бины, из которого раскрываются 50 Врат Понимания (Нун Шаарей Бина)!

А о Рахели сказано: «яйа бе-хезва» (יאייא). Написание «яйа» с добавлением буквы «алеф» составляет аббревиатуру (нотарикон): Йуд — Господь (י'), Алеф — Б-г наш (אלקינו), Йуд — Господь (י'), Алеф — Один (אחד — Эхад)! Ибо Рахель — это Явленный Мир (Альма де-Итгалья), мир Малхут, которую служащий Творцу обязан объединить и связать с Высшими Мирами в свете Имен АВАЯ, ибо в этом состоит конечная цель нашего служения.

И можно сказать, что на это намекают стихи: «Буду служить тебе семь лет за Рахель, младшую дочь твою». Ибо главное духовное единение совершается через принятие ярма Царства Небесного в чтении Шма Исраэль утром и вечером. Стих «Шма Исраэль...» содержит 25 букв утром и 25 букв вечером, что в сумме составляет 50 (Нун) — дабы связать Малхут с Сокрытым Миром (Альма де-Иткасья — Бина), намекаемым буквой «Нун» в слове «яин».

И для этого необходимо произнести 7 благословений вокруг чтения Шма: в Шахарит два до и одно после (всего 3), в Аравит два до и два после (всего 4), что вместе составляет ровно 7 благословений! И об этом сказал Яаков: «Буду служить тебе семь лет» — намекая на 7 благословений Шма; «за Рахель, младшую дочь твою» — дабы принять ярмо Царства Небесного, олицетворяемого Рахелью.

И благодаря этому служению Яаков удостоился величайшего света Сокрытого Мира (Альма де-Иткасья), олицетворяемого Леей. И когда он сказал Лавану: «Зачем ты обманул меня?» — это означало: «Зачем ты сразу вознес меня на столь сокровенную и высокую ступень?» И ответил ему Лаван: «Исполни неделю этой, и дадим тебе также ту за работу, которую ты будешь работать у меня еще семь других лет». Это означает: приложи еще больше духовных усилий и мужества, чтобы исправить 7 врат души (семь чувственных каналов головы: эйнайм [глаза], озэн [уши], хотэм [нос], пэ [рот], упомянутые в Сефер Йецира), и тогда ты постигнешь Высшие Миры и обретешь силу и способность соединять Высшие и Нижние Миры воедино.

10. «И увидел Господь, что Лея нелюбима»: сфира Кетер, милосердие Высшей Колесницы и 5 Имен АВАЯ

«И увидел Господь, что нелюбима Лея, и отверз утробу ее...» (Ва-яр АВАЯ ки снуа Леа, ва-йифтах эт рахмах, Берешит 29:31).

Здесь необходимо спросить: ведь ранее написано: «И полюбил он также Рахель больше, чем Лею», из чего явно следует, что и Лею он также любил, — как же Писание говорит здесь: «что нелюбима (снуа — букв. “ненавистна”) Лея»? И в святой книге Зогар приводится известный вопрос: упаси Б-г даже помыслить, будто Яаков ненавидел праведную Лею!

И чтобы понять это, предварим объяснением стиха: «А глаза Леи были мягкими (ракот)...», где Таргум переводит «яин», а о Рахели говорит «шапира бе-рейва ве-яйа бе-хезва». Эти особенности Таргума мы уже упомянули в предыдущем рассуждении.

И представляется объяснить это на основе святого Зогара, разрешающего противоречие между двумя стихами Писания: в одном месте сказано: «Вот, око (эйн — ед. ч.) Господне на боящихся Его», а в другом стихе сказано: «Очи (эйней — мн. ч.) Господа обращены к праведникам». И Зогар отвечает: в Высших Мирах, где пребывает лишь простое абсолютное Милосердие без малейшей примеси суда, Левая линия полностью включена в Правую, и этот уровень именуется «Один Глаз» (эйн ахат). Однако по мере нисхождения миров образуются, образно говоря, «два глаза» — Правый (Хесед) и Левый (Гвура).

И чтобы немного понять эти святые слова Зогара: когда Всевышний (Маациль) сотворил миры, Он низвел Свою святость и Свой простой свет от Причины к Следствию, дабы творения могли познать Его Божественность. И Он сократил Свое Присутствие (Шехина) в десяти святых сфирот: трех Высших (ГАР — Кетер, Хохма, Бина) и семи нижних свойствах (ХАГАТ НЕХИМ), сосредоточенных в Есод и Малхут.

И вот, в трех Высших сфирот (ГАР) нам не дано права размышлять и невозможно их постичь. Главное же управление мирами осуществляется через свойства, именуемые пятью Хасадим и пятью Гвурот, в которых сияет свет святых Имен АВАЯ. И главное наше служение состоит в том, чтобы сладостно смягчать Гвурот и включать их в их Первоисточник — в три Высшие сфирот, где царит простое Милосердие без всякой примеси суда, и где все Гвурот растворяются в Хасадим.

И вот, пять Имен АВАЯ (каждое гематрией 26) в сумме составляют число 130 (26 × 5 = 130), что в точности соответствует гематрии слова «Глаз» (Эйн — עין = 70 + 10 + 50 = 130)! Поэтому в Высших Мирах, где Гвурот включены в Хасадим, сияет именно «Один Глаз» (эйн ахат) — пять святых Имен АВАЯ в их источнике.

И на это намекает стих: «А глаза Леи были ракот (мягкими)» — ибо Лея олицетворяет Сокрытый Мир (Альма де-Иткасья), где Гвурот включаются в Хасадим через их корень — сфиру Кетер. Ибо само слово «ракот» (רכות) состоит из тех же букв, что и слово «Кетер» (כתר)! И об этом сказано в Таргуме: «И глаза Леи были яин (יאין)» — числовое значение слова «яин» (10 + 1 + 10 + 50 = 71) намекает на ступень, где Левая сторона включена в Правую и пребывает как «Единый Глаз», согласно приведенным словам Зогара.

И все миры и Божественные Колесницы (Меркавот) включены в свой Высший Исток, как разъяснено в каббалистических каванот молитвы (Элокей Авраам... а-Эль а-Гадоль...).

И на это намекает стих: «И увидел Господь, что нелюбима (снуа — שנואה) Лея» — ибо в ней пребывает Высший Исток Священной Колесницы (Меркава), зашифрованный в слове «снуа» (שנואה): Шин — Бык (שור — Шор), Нун — Орел (נשר — Нешер), Алеф — Лев (אריה — Арье), буква Вав (ו') намекает на Образ Человека Грозного (Адам Нора), а буква Хей (ה') указывает на Божественное действие.

Поэтому сказано: «И отверз утробу ее (ва-йифтах эт рахмах)» — то есть раскрыл и пробудил над нею великое Милосердие (Рахамим) высшего света сфиры Кетер! Пойми это.

11. 22 000 ангелов дарования Торы и величие Леи в исправленном мире (Олам а-Тикун)

Можно также истолковать этот стих на основе того, как мы объяснили Мидраш (Берешит Рабба, глава Итро): «Сказал рабби Дима из Хуфы: С двадцатью двумя тысячами ангелов служения сошел Святой, благословен Он, даровать Тору Израилю, как сказано: “Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи шин’ан” (Рехев Эло-хим ривотайим алфей шин’ан, Тегилим 68:18). И чтобы ты не подумал, будто от великого множества им было тесно, Писание говорит: шин’ан — в значении шаанан (спокойные, умиротворенные и пребывающие в просторе)».

И на первый взгляд возникает вопрос: как согласуется толкование рабби Димы с толкованием мудрецов в Талмуде (Трактат Авода Зара 3б), где они истолковали стих «алфей шин’ан» как указание на тысячи ангелов?

И мы объяснили: надлежит понять, что представляют собой эти 22 000 ангелов служения и почему названо именно это число? Суть в том, что Святой, благословен Он, сотворил мир посредством Торы — то есть посредством 22 букв святого языка (Каф-Бет отийот), которые соединяются и переплетаются в 231 духовных вратах (Рела шеарим — 231 сочетание), озаряемых светом Бесконечного (Эйн Соф) через десять святых сфирот. И этими буквами Всевышний сотворил все миры, как разъяснено в святых книгах.

И в этом тайна 22 000 ангелов: каждая из 22 букв включает в себя десять сфирот (22 × 10 = 220), от десятков возносится к сотням, а от сотен — к тысячам (22 000), озаряемым Божественным наполнением МА (45). И именно с этим сиянием 22 000 сошел Святой, благословен Он, на гору Синай даровать Тору!

И вот корень всех святостей — это Десять Святостей (десять сфирот). Десять раз по 22 составляет число 220 (Реш-Хаф), и об этом сказано: «Рехев Эло-хим...» И чтобы не подумал ты, будто они теснили друг друга — то есть самонадеянно рвались вверх, и каждый кричал: «Я буду царствовать!», как это происходило в Мире Хаоса (Олам а-Тоху) до его исправления (Тикун), когда сосуды разбились от эгоистического порыва, — Писание говорит: «шаанан»! Они пребывали в совершенном мире, смирении и взаимной гармонии Мира Исправления (Олам а-Тикун).

И на это намекает стих: «И увидел Господь, что нелюбима (снуа) Лея». Ибо здесь могло бы возникнуть ошибочное подозрение, будто Лея потеснила Рахель и вошла перед ней подобно неисправленным сосудам Мира Хаоса (Олам а-Тоху). Поэтому Писание свидетельствует: «И увидел Господь, что снуа (שנואה) Лея» — слово «снуа» несет в себе тайну слова «шаанан» (שאנן — спокойная и умиротворенная). Буква «Вав» намекает на Грозное свойство Тиферет (Нора), соответствующее букве «Нун» в слове «шаанан». Это свидетельствует о том, что Лея происходила из высочайшего Мира Исправления (Олам а-Тикун), пребывая в совершенной святости и мире. Вникни в это.

12. Рождение Йегуды, четыре опоры Колесницы и ревность Рахели

*«И зачала Лея, и родила сына... И зачала еще, и родила сына, и сказала: На сей раз возблагодарю я Господа! Посему нарекла ему имя Йегуда; и перестала рожать. И увидела Рахель, что она не рожает Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей, и сказала: Дай мне детей, а если нет — я умираю! И возгорелся гнев Яакова на Рахель, и сказал он: Разве я вместо Б-га, Который отказал тебе в плоде чрева?» (Ва-тахар Леа ва-телед бен... ва-тахар од ва-телед бен ва-томер а-паам оде эт АВАЯ, аль кен кара шемо Йегуда, ва-таамод ми-ледет. Ва-тере Рахель ки ло ялда ле-Яаков ва-текане Рахель ба-ахотах, ва-томер хава ли ваним ве-им айн мета анохи. Ва-йихар аф Яаков ба-Рахель ва-йомер а-тахат Эло-хим анохи ашер мана мимех при ватен*, Берешит 29:32–30:2).

Здесь требуется глубокое осмысление многих вопросов: 1. Чему учит нас Писание словами «и перестала рожать» сразу после рождения Йегуды? Какое нам до этого дело, ведь впоследствии она родила еще двух сыновей? 2. Из текста следует, будто именно из-за того, что она сказала: «На сей раз возблагодарю я Господа», она перестала рожать! В чем же заключался ее грех в произнесении благодарности Творцу? 3. Почему сказано: «И увидела Рахель, что она не рожает... и позавидовала Рахель сестре своей» именно рядом со словами «и перестала та рожать»? Разве зависть Рахели должна была возникнуть тогда, когда Лея перестала рожать? Напротив, завидовать следовало тогда, когда та непрерывно рожала! 4. Почему стих подчеркивает: «что она не рожает Яакову» — почему добавлено слово «Яакову», ведь достаточно было сказать: «что она не рожает»? 5. Что означают слова Рахели: «а если нет — я умираю»? (Известно речение мудрецов: «Трое считаются словно мертвыми: бездетный...»). 6. Почему возгорелся гнев Яакова на ее смиренную просьбу помолиться за нее? 7. Что означает ответ Яакова: «Разве я вместо Б-га (а-тахат Эло-хим анохи)?»

И представляется следующее: в святом Зогаре сказано, что Лея происходила из Сокрытого Мира (Альма де-Иткасья), и поэтому все ее святые деяния были сокрытыми. На это намекают мудрецы, говоря, что она сидела на перекрестках дорог и тайно плакала, — ее праведность не была видна людям, она пребывала в величайшей сокровенной скромности. Рахель же вела служение в раскрытии (бе-фархесья), и всем было явно видно, что она великая праведница.

И поскольку Лея происходила из Сокрытого Мира (Альма де-Иткасья), она родила шестерых сыновей — подобно тому, как из мира Бины раскрываются шесть пространственных концов (Шешет Кцавот — ВАК).

И вот: Реувен, Шимон и Леви соответствовали трем Праотцам (Хесед, Гвура, Тиферет). Когда же Лея родила четвертого сына — Йегуду, она постигла в пророческом духе, что он соответствует сфире Малхут — четвертой опоре Священной Колесницы (Меркава).

А ниже сфиры Малхут начинается Мир Разделения (Альма де-Перуда). И подумала Лея, что от Яакова более не родятся сыновья, соотносимые со ступенями Высшей Колесницы. Поэтому она сказала: «На сей раз возблагодарю я Господа», воспев песнь и хвалу за то, что удостоилась произвести из своего чрева все четыре опоры Божественной Колесницы, и полагая, что Яаков больше не будет иметь детей. И за эту мысль она была наказана тем, что «перестала рожать».

И Рахель также разделяла это мнение: она думала, что вся цепь Божественной Колесницы, предназначенная произойти от Яакова, уже завершилась рождением Йегуды (сфиры Малхут). И если родятся еще дети, они уже не будут ступенями Священной Колесницы.

Поэтому в стихе точно сказано: «И увидела Рахель, что она не рожает Яакову» — то есть даже если она родит сына, он не будет считаться истинным порождением Яакова, соотносимым с Колесницей, ибо вся Колесница уже завершена через Лею!

И от этого «позавидовала Рахель сестре своей... и сказала: Дай мне детей, а если нет — я умираю!» Она умоляла Яакова помолиться за нее, чтобы и ее дети удостоились стать ступенями Священной Колесницы, а иначе она будет считаться словно мертвой (ибо праведники именуются живыми, а лишенные святого продолжения — мертвыми).

И на это возгорелся гнев Яакова, и он ответил ей: «Разве я нахожусь под Б-гом (а-тахат Эло-хим анохи)?» То есть: «Неужели ты воображаешь, будто моя ступень находится внизу, под сфирой Малхут (именуемой именем Эло-хим), и я больше не способен родить сыновей, соответствующих Высшим Святым Свойствам? Это вовсе не так! Лишь от тебя удержан плод чрева, ибо ты ныне бесплодна, но у меня родятся еще святые сыновья, соответствующие Высшим ступеням и сочленениям Священной Колесницы!»

И когда Рахель услышала это, она тотчас сказала: «Вот служанка моя Билха, войди к ней...» Вникни в это глубоко.

13. Тайна благодарности: учение Святого Провидца из Люблина и остановка родов Леи

В продолжение того же стиха: «И зачала еще, и родила сына, и сказала: На сей раз возблагодарю Господа... и перестала рожать». Надлежит понять: на что намекают эти слова «и перестала рожать», ведь они кажутся излишними?

И представляется следующее: вот, четыре категории людей обязаны приносить благодарность Всевышнему (спустившиеся в море, прошедшие пустыню, исцелившиеся от болезни и освобожденные из темницы). Однако эту благодарность надлежит возносить лишь тогда, когда человек полностью избавился от страдания и получил совершенное благо (например, когда больной полностью выздоровел, как сказано: «ве-нитрапа»). Ибо вознесение благодарности свидетельствует о том, что прежняя беда целиком миновала, и человек обрел всю полноту спасения.

И здесь уместно привести святое толкование, которое я лично слышал от святого господина и учителя нашего, святого раввина Яакова Ицхака из Люблина (Святого Провидца из Люблина), да будет память праведника благословенна в жизнь будущего мира! Он объяснял рассказ о Хони а-Меагеле в трактате Таанит: когда по молитве Хони полились столь обильные дожди, что народ уже не нуждался в них, они пришли к нему с мольбой помолиться о прекращении дождя. Сказал им Хони: «Приведите мне быка благодарения (пар ходаа)». И привели ему быка, он принес его в жертву, и дожди тотчас прекратились!

И объяснил наш святой учитель из Люблина: намерение Хони заключалось именно в этом! Принеся жертву благодарения, он тем самым показал, что народ уже полностью вышел из бедствия засухи, получил все необходимое благословение и более не нуждается в дожде — и потому дожди прекратились сами собой!

И это сокровенно заложено в нашем стихе: когда Лея сказала: «На сей раз возблагодарю Господа» и нарекла сына именем Йегуда (от корня ходаа — благодарность), она тем самым выразила, что уже получила всю полноту благословения в детях и больше не нуждается в этом благе. И по этой причине — «перестала рожать»! Так продолжалось до тех пор, пока через самоотверженное действие, когда она отдала свою служанку мужу, Всевышний не даровал ей награду, и она вновь стала рожать сыновей. Вникни в это.

14. «Пришло счастье»: привлечение душ из Высшего Источника (Мазла Элаа — 3 Имени АВАЯ)

«И увидела Лея, что перестала рожать... И сказала Лея: Пришло счастье (ба Гад)!.. И родила Зилпа, служанка Леи, второго сына Яакову. И сказала Лея: На благо мне, ибо восхвалят меня девы (бе-ошри ки ишруни ванот)! И нарекла ему имя Ашер» (Ва-тере Леа ки амда ми-ледет... ва-томер Леа ба гад... ва-телед Зилпа шифхат Леа бен шени ле-Яаков. Ва-томер Леа бе-ошри ки ишруни ванот, ва-тикра эт шемо Ашер, Берешит 30:9–13).

И представляется мне объяснить это в свете сказанного выше: Лея поняла, что остановка родов произошла из-за того, что ее благодарность прозвучала как знак завершения благословения. Поэтому она была вынуждена прибегнуть к горячей молитве и духовным действиям, дабы возобновить рождение детей, и отдала свою служанку Зилпу в жены Яакову.

И когда Зилпа родила сына, Лея назвала его Гад (גד), что означает «мазаль» (жребий, небесный исток судьбы). Ибо известно речение наших мудрецов: «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, но от Мазаля (бе-мазла талья мильта)».

Ибо слово «Мазла» (מזלא = 40 + 7 + 30 + 1 = 78) в гематрии в точности равно трем Святым Именам АВАЯ (26 × 3 = 78)! И эти три Имени АВАЯ являются Высшим Источником (Мазла Элаа), откуда святые души детей привлекаются из Высшего Мазаля в нижний мазаль.

И Лея стремилась вновь привлечь святые души из Высшего Мазаля (Мазла Элаа), дабы излить их в нижний мир. Поэтому она нарекла его именем Гад — от слова «мазаль», как сказано.

А когда Зилпа родила второго сына, Лея сказала: «Ибо восхвалят меня девы (ки ишруни ванот)». Ибо когда Высший Мазаль изливает благословение в нижний мир, все нижние миры уподобляются женскому началу (Нуква), принимающему Божественное изобилие, и именуются «дочерьми/девами» (банот).

И сказано: «И нарекла ему имя Ашер (אשר)» — то есть вознесла хвалу Всевышнему на языке «Ашрей» («Счастлив/Блажен»), но не на языке «ходаа» (благодарности)! Ибо благодарность (ходаа) указывает на завершение получения блага, тогда как слово «Ашрей» выражает непрестанную хвалу при неугасимой жажде продолжать рождать святых детей. Вникни в это глубоко.

15. Мандрагоры Реувена: Высшее Единство (АВАЯ-ЭЙЕ) и Нижнее Единство (АВАЯ-АДНИ)

*«И пошел Реувен в дни жатвы пшеницы, и нашел мандрагоры в поле, и принес их Лее, матери своей. И сказала Рахель Лее: Дай мне из мандрагоров сына твоего. И сказала та ей: Мало ли тебе, что ты взяла мужа моего, и ты хочешь взять еще и мандрагоры сына моего? И сказала Рахель: За это он ляжет с тобою этой ночью...» (Ва-йелех Реувен би-мей кцир хитим ва-йимца дудаим ба-саде, ва-яве отам эль Леа имо...*, Берешит 30:14–15).

Чтобы понять этот стих, предварим известное из святых книг: существуют Высшее Единство (Ихуд Эльон) и Нижнее Единство (Ихуд Тахтон). Высшее Единство — это соединение Имен АВАЯ-ЭЙЕ (сфирот Бина и Тиферет); Нижнее Единство — это соединение Имен АВАЯ-АДНИ (сфирот Тиферет и Малхут).

И они именуются Сокрытым Миром (Альма де-Иткасья — высшая буква «Хей» Имени АВАЯ, Лея) и Явленным Миром (Альма де-Итгалья — нижняя буква «Хей» Имени АВАЯ, Рахель). И оба этих мира соединяются воедино посредством буквы «Вав» Имени АВАЯ — святого Праотца Яакова, Среднего Засова (Бариах а-Тихон), олицетворяющего сфиру Тиферет. Ибо обе они стремятся соединиться с буквой «Вав» — одна, чтобы давать Божественное влияние, а другая — чтобы принимать его.

И теперь мы разъясним намек стихов: «И пошел Реувен в дни жатвы пшеницы (кцир хитим)» — то есть он достиг тайны духовного единения, именуемого «жатвой» (кцир), по выражению книги Зогар о святых жнецах Божественного поля (махацдей хакла).

«И нашел мандрагоры (дудаим) в поле» — гематрия слова «дудаим» (דודאים = 4 + 6 + 4 + 1 + 10 + 40 = 65) в точности равна гематрии Святого Имени АДНИ (אדני = 1 + 4 + 50 + 10 = 65)! То есть он раскрыл тайну Нижнего Единства Имен АВАЯ-АДНИ.

«И принес их Лее, матери своей» — то есть вознес это духовное единение к Сокрытому Миру (Альма де-Иткасья), олицетворяемому Леей — Матерью Детей (Эм а-Баним), из которой раскрываются миры.

«И сказала Рахель Лее: Дай мне из мандрагоров сына твоего» — ибо это Нижнее Единство (Имя АДНИ) по праву принадлежит мне, олицетворяющей Явленный Мир (Альма де-Итгалья — Малхут).

«И сказала та ей: Мало ли тебе, что ты взяла мужа моего...» — то есть сфиру Тиферет (Яакова), «...и ты хочешь взять еще и мандрагоры сына моего?» — то есть Нижнее Единство, которое мой сын вознес ко мне?

«И сказала Рахель: За это он ляжет с тобою этой ночью» — то есть согласилась, чтобы святое единение этой ночи совершилось с Леей для раскрытия Высшего Света. Пойми это.

16. «Обогатился этот человек чрезвычайно»: очищение искр святости (Бирур Ницоцот) из владений Лавана

*«И сказал ему Лаван: О, если бы я нашел благоволение в глазах твоих! Я гадал и узнал, что Господь благословил меня ради тебя. И сказал: Назначь себе плату от меня, и я дам... И сказал Лаван: Да, пусть будет по слову твоему... И обогатился этот человек чрезвычайно... И услышал он слова сыновей Лавана, говоривших: Взял Яаков все, что было у отца нашего...» (Ва-йомер элав Лаван им на мацати хен бе-эйнейха нихашти ва-йеварахени АВАЯ биглалеха... ва-йифроц а-иш меод меод...*, Берешит 30:27–31:1).

Представляется истолковать эти стихи путем намека (ремез): наши мудрецы истолковали стих «Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой — богатство и слава» (Мишлей 3:16): идущим по правой стороне (тем, кто учит Тору и служит ради нее самой — Лишма) даруется долгоденствие; а идущим по левой стороне (тем, кто учит Тору не ради нее самой — Шело Лишма) даруются богатство и слава.

И нечестивый Лаван стремился смутить чистый разум Яакова-авину, чтобы тот не служил Всевышнему ради Него Самого (Лишма), но перешел на служение не ради Него (Шело Лишма), относящееся к левой стороне. И на это намекает стих: «Арамеянин пытался погубить отца моего» (Арами овед ави, Дварим 26:5): слово «ави» связано со словом «желание» (рацон, как в стихе «ве-ло ава» — не пожелал). То есть Лаван пытался уничтожить святое желание Яакова служить Творцу искренне и бескорыстно (Лишма), стремясь увлечь его служением ради мирских выгод.

И об этом Лаван сказал Яакову: «Я гадал и узнал, что Господь благословил меня ради тебя (биглалеха)». Слово «биглалеха» созвучно слову «гелель» (нечистоты, отбросы) — то есть Лаван говорил: «Благодаря твоим второстепенным материальным трудам, которые для тебя подобны отбросам, я обогатился, как сказано: “в левой руке — богатство и слава”».

Поэтому он предложил ему: «Назначь (ноква) себе плату...» Слово «ноква» намекает на женское начало (Нуква — левая сторона, служение Шело Лишма), желая соблазнить его богатством и почетом.

И на это намекают мудрецы в Мидраше: Лаван сказал «хен ло» («да, ему»), а подумал «хен ло» (הן לא — «да, нет»). Числовое значение слов «хен ло» (הן לא = 55 + 31 = 86) в точности равно гематрии Имени Эло-хим (אלהים = 86), ибо Лаван желал ввергнуть Яакова в малое состояние разума (Катнут а-Мохин), сопряженное с судами Имени Эло-хим!

Однако Яаков-авину препоясался духовной силой, дабы расстроить коварные замыслы злодея. Он еще крепче прилепился к изучению Торы и служению ради Всевышнего (Лишма), дабы соединить Святого, благословен Он, и Его Шехину. И на это указывает простое написание слов «хен ло» (הן לו = 55 + 36 = 91), чья гематрия равна 91 — полному соединению Святых Имен АВАЯ-АДНИ (26 + 65 = 91)!

И не только Лаван не сумел совратить Яакова с праведного пути, но напротив: благодаря самоотверженному служению Яакова Лишма, он извлек все святые искры (Ницоцот Кдошим), составлявшие жизненную силу Лавана, и вознес их в Высшие Миры!

И об этом говорит стих: «И обогатился (ва-йифроц — букв. “прорвал”) этот человек чрезвычайно» — то есть Яаков пробил бреши (працот) в нечистых владениях Лавана и исторг из его уст всю святую жизненность, которой тот неправедно питался.

И об этом с досадой воскликнули сыновья Лавана: «Взял Яаков все, что принадлежало отцу нашему, и из того, что принадлежало отцу нашему, составил всю эту славу (кавод)!» Слово «слава» (кавод) означает духовные одеяния (левушим), как рабби Йоханан называл свои одежды «моими почитателями» (мехабдутай). То есть из святых искр, извлеченных у Лавана и вознесенных ввысь, Яаков соткал великолепные духовные одеяния в Высших Мирах, как известно, что при возвышении миров внутренняя суть нижних миров становится одеяниями в Высших Мирах. Или же слово «кавод» (כבוד = 20 + 2 + 6 + 4 = 32) указывает на 32 Пути Высшей Мудрости (Ламед-Бет Нетивот Хохма), к которым Яаков вознес эти искры. Вникни в это.

17. Прутья Яакова: тайна соединения святых Имен, огласовок и пламенной молитвы

«И взял себе Яаков свежих прутьев белого тополя, миндаля и платана, и снял с них кору белыми полосами, обнажая белизну на прутьях. И поставил прутья, которые очистил, в желобах у водопойных корыт... и распалялся скот... и рождал скот пестрых, крапчатых и пятнистых» (Ва-йиках ло Яаков макель ливне лах луз ве-армон... ва-йацег эт а-маклот... ва-йехамена... ва-теладна а-цон Акудим Некудим у-тлуим, Берешит 30:37–39).

Мы можем сказать путем намека (ремез): наша Святая Тора учит здесь каждого человека служить Всевышнему в истине, простоте, великом слиянии (двекут) и пламенном горении сердца, соединяя Святого, благословен Он, и Его Шехину во всякое мгновение.

Ибо известно, что все миры были сотворены посредством букв Торы и сочетаний Святых Имен Творца. И когда человек совершает духовные единения (Ихудим) Святых Имен и их сочетаний, он созидает миры, соответствующие этим Именам. И совершая эти единения, необходимо соединять буквы Имен с их огласовками (Некудот) и напевами (Таамим). Однако далеко не каждый удостаивается этой высокой ступени, ибо для этого требуются величайшая святость, отрешенность от земного и глубочайшие познания.

Однако я слышал от моих святых учителей, благословенна память праведников: даже если человек не обладает великой отрешенностью и не умеет совершать тайные каббалистические единения (Ихудим), но совершает свое служение — служение молитвы — в великом страхе и любви (дехилу у-рехиму), в пылающем воодушевлении (хитлахавут), беззаветной жажде сердца и с готовностью отдать душу (Месират Нефеш), — тогда, даже если он молится простосердечно, все святые единения (Ихудим), подобающие этой молитве, совершаются сами собой! Они спонтанно возносятся к своему Высшему Источнику и низводят просимое Божественное изобилие!

И вот, известно, что Десять Святостей — это пять Хасадим и пять Гвурот, в которых сияет свет Имен АВАЯ, составляя десять Святых Имен АВАЯ. И главная задача нашего служения — включить Гвурот в Хасадим, дабы суды смягчились и согласились излить Хасадим на Общину Израиля. И пять Имен АВАЯ в сумме составляют число 130 (26 × 5 = 130).

И в этом смысл слов: «И взял себе Яаков прут (макель — מקל) тополя белого (ливне)»: Буква «Мем» (מ' = 40) указывает на святое действие, а буквы «Каф-Ламед» (קל = 130) означают привлечение потоков Хеседа от пяти Имен АВАЯ (числом 130)! «Ливне» (белого тополя) — указывает на Высшую Белизну (Ловен Эльон), символизирующую абсолютный Хесед. «Свежих прутьев миндаля (луз) и платана (армон)» — намекают на сияние Великого Высшего Разума (Мохин Гдолим Эльоним), как разъяснено в Ситрей Тора на главу Вайецэ.

18. «И зачинал скот у желобов»: раскрытие высших Хасадим через простосердечный пламень молитвы

«И снял с них кору... обнажая белизну» — дабы раскрылись Высшие Хасадим и свет святых Имен АВАЯ, воссияв в Мохин.

«И поставил прутья, которые очистил, в желобах (ба-рехатим)» — то есть во внутренних чертогах Высшего Разума (рехитей а-Мохин).

«У водопойных корыт (бе-шикатот а-майим)» — у неиссякаемого Источника высшего изобилия, дабы излить святость и раскрытые Хасадим на Общину Израиля (Кнессет Исраэль).

«Куда скот приходил пить» — это святое стадо, сыны Израиля, приходящие воспринять святые влияния через Хасадим.

«И распалялся (скот), приходя пить» — то есть даже если они не умеют сосредоточивать мысль на сокровенных Именах и их сочетаниях, но воспламеняют свои сердца великим огнем, пламенной жаждой и самопожертвованием (Месират Нефеш) пред Творцом.

«И зачинал скот пред прутьями» — то есть когда они молятся с великим горением и сердечным теплом.

«И рождал скот пестрых (Акудим), крапчатых (Некудим) и пятнистых (тлуим/врудим)» — то есть сами Буквы (Акудим), Огласовки (Некудим) и Напевы (Таамим / Врудим) святых Имен рождаются и соединяются сами собой силой пламенной и искренней молитвы, совершая свое спасительное действие и изливая великие Хасадим на весь еврейский народ! И разумный да поймет это.

19. Мицпа: все миры как одеяния Божественного Света и очищение материального мира

«И дозорную башню (Мицпа), о которой он сказал: Да надзирает Господь за мною и за тобою, когда мы скроемся друг от друга» (Ве-а-Мицпа ашер амар йицеф АВАЯ бейни у-вейнеха ки нисатер иш ме-реэху, Берешит 31:49).

По прямому смыслу этот стих кажется не вполне ясным, и представляется истолковать его путем намека (ремез):

Сущность Самого Творца (Ацмут) абсолютно невозможно постичь никаким разумом. Однако Его Реальность и Присутствие (Мециут) постижимы через созерцание Его деяний. И было волеизъявление Творца (Маациль), дабы Его Божественное Присутствие раскрылось творениям, и они смогли познать Его. Ради этого Он низвел миры по ступеням от высших к низшим, вплоть до глубин материальной земли.

И Сама Божественная Сущность пребывает внутри всех миров, ибо без Него ничто не могло бы существовать ни единого мгновения, как сказано: «Нет ничего, кроме Тебя» (Эфес бильтха). Лишь благодаря Божественному Свету, наполняющему все творения, они обретают жизнь и существование.

И все творения служат словно внешними одеяниями (левушим) для сокрытой внутренней Божественности, изливающейся в них для оживления. И видя жизнь в человеке, зверях, скоте и всех предметах мира, мы постигаем, что существует Единый Б-г, Который непрерывно образует все сущие формы и оживляет всё мироздание.

Таким образом, все физические тела служат материальными одеяниями для Божественного Света, обитающего внутри них. И точно так же во всех Высших духовных Мирах: каждый мир служит одеянием для Мира, стоящего выше него: мир Асия служит одеянием для мира Ецира, мир Ецира — для мира Брия, мир Брия — для мира Ацилут, и так далее до Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он!

Однако в Высших Мирах эти одеяния обладают величайшей духовной тонкостью. Там нет грубого разделения, как в физическом мире, где материальное тело и оживляющая душа — две разные субстанции. В Высших Мирах сами одеяния служат душами для нижестоящего мира, как разъяснено в святых книгах.

И на это намекает Талмуд: «Как Святой, благословен Он, сотворил мир? Он облачился в свет и сотворил мир, как сказано: “Одевающийся светом, как ризою” (Оте ор ка-салма, Тегилим 104:2)». Отсюда следует, что Высшие одеяния — это чистейшие Света.

А что представляют собой эти Света? Это святые буквы Торы! Как сказали мудрецы: «В начале сотворил — посредством Торы сотворил Всевышний мир». Ибо «в десяти речениях был сотворен мир» (Да будет свет, Да будет свод и т.д.). В эти речения, буквы и их внутренний свет облачился Всевышний и сотворил все миры — как внешние сосуды, так и внутреннюю духовность, оживляющую их.

И отсюда следует величайшее правило: нет во всем творении ни единой вещи — от высочайших вершин до самой низшей точки материального мира, — в которой не пребывала бы святость Божественного Присутствия, дающая ей жизнь! И в этом состоит внутренняя суть всего сущего.

И в этом заключается служение каждого еврея в изучении Торы, молитве и исполнении заповедей: очищать материальность (лезакеах а-хомриют) и твердо осознавать, что в каждом физическом предмете сокрыта духовная искра, оживляющая его. Человек обязан возносить всё к его Первоисточнику — к свету Его святости, созидающему и оживляющему всё. Благодаря этому человек постигает Реальность Творца, оживляющего всё сущее, и понимает, что даже этот высший свет есть лишь одеяние для еще более высоких миров — и так вплоть до Самого Бесконечного (Эйн Соф). И через это служение человек удостаивается величайшего слияния (двекут) и постижения!

И в этом заключалась высшая цель Творения: чтобы через постижение внешних одеяний творения приходили к познанию Внутреннего Света (Ор Пними). И это доставляет неизреченное наслаждение Творцу, когда человек постигает эту тайну и раскрывает внутреннюю Божественность миров через очищение внешнего!

Не таковы, однако, нечестивцы: они видят лишь грубую внешнюю оболочку (хицониют) и не обращают внимания на внутренний Свет, оживляющий ее. И потому они остаются пленниками мертвых материальных тел, воображая, будто мир управляется слепыми законами природы. И в этом состоит коренное различие между народом Израиля — близким к Нему народом, — и другими народами, и между праведником и нечестивцем.

И на это намекают стихи: «И дозорную башню (а-Мицпа), о которой он сказал...» — слово «Мицпа» (המצפה) происходит от корня «покрытие / одеяние» (мильбуш, как в стихе «ва-йецаф ото» — и покрыл/одел его). Это указывает на все духовные одеяния миров, сотворенные Божественным речением («ашер амар» — о котором Он сказал).

«Да надзирает Господь за мною и за тобою» — это разделяющая завеса (масах мавдиль) между мною и тобою! Ибо Яаков и сыновья его веруют и знают, что в каждом материальном предмете сокрыт Божественный духовный свет, оживляющий его, и потому связывают себя с внутренней святостью, очищая всякую вещь и вознося ее к Источнику.

Не таков нечестивый Лаван и его сообщники: они взирают лишь на внешнюю скорлупу материи, и потому не способны постичь величие и ступень Яакова, непрестанно прилепленного к святости Творца!

«Когда мы скроемся друг от друга» — ибо из-за этой духовной пропасти во взгляде на мироздание мы навсегда остаемся сокрытыми и чуждыми друг другу. Пойми это глубоко.