Маамарим Мелукатим — Собрание святых поучений

Песнопения ночи Шаббата: «Помоги покоящимся в седьмой день при пахоте и жатве» — тайна сфирот «длинная, короткая и средняя», пахота жатвы и сладостное смягчение Гвурот в Три Субботние трапезы

В песнопениях святой ночи Шаббата (Змирот лейл Шаббат) поется: «Помоги покоящимся в седьмой [день], при пахоте и при жатве, вовеки шагающим в нем...» («Азор ла-шовтим ба-швии, бе-хариш у-ве-кацир оламим, посъим бо...»).

И следует намекнуть на это в согласии со сказанным пророком Элияу, мир ему, во введении к Тиккуней Зоар (Тиккун 70): «И эти десять сфирот идут по своему порядку: одна длинная (хад арих), одна короткая (хад кацар) и одна средняя (хад бейнони)».

И вещь эта сокрыта и запечатана: как возможно описывать в высших светах (орот эльоним) понятия «длинный» и «короткий»? И дабы отчасти понять это согласно простому смыслу, скажем следующее: Святой, благословен Он, — Тот, Кто продлевает благоволение (маарих рецонот) и укорачивает гнев (мекацер харонот). Ибо в Своем свойстве Милосердия (Мидат а-Рахамим) Он долготерпелив и продлевает благодеяния Своим творениям на долготу дней, и точно так же Он долготерпит (маарих апо) даже грешникам, пока они не совершат раскаяние (Тшува). Но Свое свойство строгого Суда (Мидат а-Дин) Он укорачивает, в согласии со словами наших мудрецов, благословенна их память (Талмуд, трактат Брахот 7а), что гнев Его длится лишь краткое мгновение («рега ке-меймро»), и Он немедленно умилостивляется в Своем милосердии к Своему народу.

И в этом смысл слов: «одна длинная, одна короткая и одна средняя»:

— Сфира, указывающая на Милосердие, называется «длинной» (арих), ибо Всевышний, благословенно Имя Его, продлевает Свое благоволение и благодеяния;

— Сфира, указывающая на Гвуру (Суд и Могущество), описывается именем «короткая» (кацар), ибо Он совершенно не продлевает ее, но немедленно встает с Престола Суда (Кисе Дин) и восседает на Престол Милосердия (Кисе Рахамим);

— А «средняя» (хад бейнони) — это решающее качество между сфирой Хесед и сфирой Дин (сфира Тиферет).

Однако главное время Б-жественного благоволения и раскрытия Высшей Воли (Эт Рацон) наступает именно в святую Субботу (Шаббат Кодеш). И посредством исполнения Трех Субботних трапез (Шалош Сеудот де-Шаббат) пробуждается Высшая Воля (Рацон Эльон) над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль), и сладостно смягчаются все Гвурот (митматким а-Гвурот).

И вот, когда человек неустанно трудится и переворачивает некое дело, дабы осуществить его и вывести на свет в согласии со своей волей, такое действие описывается понятием «пахота» (хариша), как сказано в Писании: «Если бы вы не пахали на моей телице...» («Луле хараштем бе-эглати», Шофтим 14:18). И причина этого в том, что подобно пахарю, чей замысел состоит в завершении своего труда, дабы поле стало исправленным по его желанию и готовым к посеву того, чего он пожелает, — точно так же всякий, кто стремится совершить некое действие и неустанно преобразует его, чтобы оно соответствовало его воле, именуется «пахарем», вспахавшим и подготовившим это дело для себя по своему разумению.

И это смысл слов песнопения: «Помоги покоящимся в седьмой [день] при пахоте и при жатве...» («Азор ла-шовтим ба-швии бе-хариш у-ве-кацир...»). Смысл намека таков: помоги в том, что они переворачивают и вспахивают, дабы аннулировать свойство строгого Суда (Мидат а-Дин), которое описывается словом «короткий» (кацар), созвучным слову «жатва» (кацир). И в этом суть выражения «при пахоте и при жатве»: они вспахивают «жатву» (хоршим эт а-кацир), намекающую на свойство Суда (Мидат а-Дин), и переворачивают ее, дабы обратить в свойство чистого Милосердия (Мидат а-Рахамим).

«Шагающим в нем малым шагом...» («Посъим бо псиа ктана...»): Вот, известно, что святые Имена ЭЛОКИМ именуются уровнем Катнут де-Мохин (Малым состоянием Высшего Разума), и они представляют собой свойство строгого Суда. И в этом смысл слов «посъим бо...» (наступают / перешагивают) — в согласии со стихом: «Я шагну на него и сожгу его вместе» («Эфсеа ва ацитана яхад», Йешаяу 27:4), где Раши поясняет: «Я перешагну через свойство Суда, обвиняющее Исраэль и препятствующее отмщению их врагам, и истреблю их врагов». Так и здесь: сыны Исраэля перешагивают через свойство Суда, именуемое состоянием Катнут (малость), и полностью аннулируют его силу посредством Трех Трапез святого Шаббата.

И об этом сказано далее: «Трапезничают в нем, дабы благословлять трижды» («Соадим бо леварех шалош паамим») — освящая три Субботние трапезы. И завершает песнопение словами: «Праведность их засияет, как свет семи дней [творения]» («Цидкатам тацгир ке-ор шивъат а-ямим»). Разъяснение этого согласуется со словами наших мудрецов, благословенна их память (Талмуд, трактат Хагига 12а): при первозданном свете семи дней Творения человек мог созерцать и видеть от края мира и до края его. Это намекает на то, что тогда не существовало совершенно никакой разделяющей завесы (Масах мавдиль). И точно так же праведность соблюдающих Шаббат засияет без малейшей разделяющей преграды и без всякого обвинения (китрог), подобно чистейшему свету семи дней Творения, и будут сладостно смягчены абсолютно все суды (Диним), удерживавшие излияние этого сияющего Б-жественного света!

«Праведность их засияет, как свет семи дней... Г-сподь, Б-г Исраэля, любит непорочность... вечное спасение»: тайна умаления Луны, святое самоумаление праведников и совершенство грядущего Избавления

«Праведность их засияет, как свет семи дней, Г-сподь, Б-г Исраэля, любящий непорочность... вечное спасение» («Цидкатам тацгир ке-ор шивъат а-ямим, АДОНАЙ Эло-ей Исраэль ахават тамим... тшуат оламим»).

Вот, слова эти представляются непонятными на первый взгляд и требуют глубокого разъяснения. И представляется истолковать их на основании сказанного нашими мудрецами, благословенна их память (Талмуд, трактат Хулин 60б), на стих: «И создал Б-г два великих светила: светило великое... и светило малое...» («Ва-яас ЭЛОКИМ эт шней а-меорот а-гдолим...», Берешит 1:16). Сказали наши мудрецы, благословенна их память: изначально они были созданы равными по величине, однако Луна (Левана) была уменьшена из-за того, что выдвинула претензию и сказала: «Возможно ли двум царям пользоваться одним Венцом (Кетер)?». И сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и уменьши себя!». А дабы успокоить ее дух, Он сказал ей: «Праведники (Цадиким) будут называться твоим именем [малыми: Яаков малый, Шмуэль малый, Давид малый]».

И надлежит понять: в чем сокровенный смысл того, что праведники называются ее именем? И представляется следующее: вот, в природе человека заложено стремление возвыситься над своим ближним, чтобы собственное достоинство превосходило достоинство товарища. И это уподобляется претензии Луны, заявившей, что двум царям невозможно пользоваться одним Венцом, возжелавшей возвеличиться еще больше, и вследствие этого она была уменьшена. И в середине каждого месяца, когда она возрастает настолько, что мнит себя полной и совершенной, она неизбежно вынуждена вновь уменьшаться.

И точно так же подобает поступать каждому человеку, чье духовное достоинство возвысилось и кто мнит себя совершенным в своих деяниях: ведь во дни этого материального мира (Олам а-Зе) человеку абсолютно невозможно прийти к подлинному, окончательному совершенству! И поэтому человек обязан постоянно уменьшать себя (лемаэт эт ацмо) и находить недостаток в собственном служении, ибо без этого самоумаления служение его не устоит!

Однако в Мире Грядущем (ле-атид лаво), когда сыны Исраэля полностью очистятся, исчезнут зависть и жажда господства, земля наполнится ведением Г-спода, а дурное побуждение (Йецер а-Ра) будет навсегда истреблено из мира, — тогда праведники (Цадиким) обретут ступень абсолютного совершенства! И тогда также восполнится всякий ущерб и ущербность Луны (пгимат а-Левана), и в ней не останется ни малейшего умаления!

И в этом смысл слов: «Праведники будут называться твоим именем»: Все то время, пока Луна не пребывает в своей полноте, праведники также обязаны находить умаление и несовершенство в своем служении, ибо в этом мире невозможно пребывать в истинном совершенстве. Однако в будущем всякое умаление будет восполнено!

И вот, святой Шаббат (Шаббат Кодеш) представляет собой аспект Мира Грядущего (Олам а-Ба). И поэтому в Шаббат человек способен несравнимо глубже прийти к этому святому качеству — искоренить из глубин своего сердца дух зависти и стремление к величию и стяжать подлинное совершенство.

И об этом поется в песнопении: «Помоги покоящимся в седьмой [день]... Праведность их засияет, как свет семи дней [творения]». Смысл этого таков: праведность хранящих Шаббат послужит причиной того, что через святое соблюдение Субботы они обретут совершенство, и праведность их станет сияющей и ясной, подобно свету светил в семь дней первозданного Творения, не знавшему никакого умаления! Однако в этом бренном мире человеку все еще невозможно стать совершенным в абсолютной полноте, и потому песнопение провозглашает: «Г-сподь, Б-г Исраэля, любящий непорочность (ахават тамим)». Смысл этого таков: поскольку Святой, благословен Он, любит, чтобы в праведниках раскрывалась непорочная целостность и совершенство без малейшего изъяна, подобает Г-споду, Б-гу Исраэля, спасти Свой народ вечным спасением (тшуат оламим), когда они станут совершенными в абсолютной полноте! И пойми это глубоко.

Утренняя молитва Шаббата: «Песнь хвалы седьмого дня» — освящение суббот и праздников деяниями Исраэля, «какой день из дней» и радость Творца от Своего народа

В утренней молитве святого Шаббата (Би-тфилат Шахарит де-Шаббат) мы произносим: *«Это песнь хвалы седьмого дня, в который почил Б-г от всех трудов Своих; и седьмой день славит и говорит: "Псалом, песнь на день субботний. Хорошо благодарить Г-спода". Посему да прославят и да благословят Б-га все творения Его, хвалу, честь, величие и славу да воздадут Б-гу, Царю, Создателю всего, дарующему покой народу Своему Исраэлю в святости Своей в день святого Шаббата»*.

Представляется разъяснить эти святые стихи молитвы следующим образом: Вот, известно каждому человеку, кто искренне ищет и стремится к служению Г-споду (Аводат а-Шем), что не все времена и не все места равны для служения Творцу. Ибо находясь в святом месте, человек ощущает в себе, что ему намного легче и возвышеннее служить Г-споду. И точно так же в святой Шаббат и в праздничные дни (Йом Тов) человек чувствует дополнительную святость (кдуша йетейра) в несравнимо большей степени, нежели в остальные будние дни.

Это согласуется с рассказом Талмуда (трактат Санхедрин 65б): римский правитель Турнус Руфус спросил рабби Акиву: «Чем отличается этот день [Шаббат] от других дней?» («Ма йом ми-йомаим?»). И рабби Акива ответил ему встречным вопросом: «А чем отличается этот муж от других мужей?» («Ма гевер ми-гуврин?»). И воистину необходимо глубоко понять смысл обоих этих вопросов: что означает «какой муж из мужей» и «какой день из дней»?

Суть дела раскрывается на основе сказанного нами: Вот, Писание говорит: «Ибо это закон (хок) для Исраэля» («Ки хок ле-Исраэль ху», Теилим 81:5). Святой, благословен Он, отвечает народам мира: «Я установил нерушимый устав (хука хакакти) от самого начала Творения — творить благо Общине Исраэля (Кнесет Исраэль)». Однако мы, Дом Исраэля, обязаны знать глубинную причину этого закона! Как сказано о законе Красной Телицы (Пара Адума, Мидраш Танхума, Хукат 8): «Тебе [Моше] Я открываю сокровенный смысл телицы, но для других народов это лишь непостижимый закон (хука)».

И сокровенная причина такова: Изначальная Воля Творца, благословен Он, возжелавшего творить бесконечное добро Своей Общине Исраэля, проистекает из того, что Он предвидел, какое величайшее наслаждение и Б-жественную отраду (таануг ве-шаашуим) Он будет получать от близкого Ему народа Исраэля! Ведь несмотря на то, что сыны Исраэля пребывают в уничижении, стеснении и под тяжким бременем изгнания (оль а-Галут), вопреки всему они неустанно ищут служения Г-споду, благословен Он, подобно поиску драгоценных сокровищ! И это служит источником величайшей Б-жественной радости пред Ним. И потому по праву подобает Ему изливать на них все виды блага, ибо они непрестанно готовят себя к служению Царю во все дни недели, и благодаря этому сыны Исраэля привлекают Высшую Святость (Кдуша Эльона) во все миры!

И все высшие и низшие миры обретают духовную жизненность (хиют) и восхождение исключительно через сынов Исраэля, и только через них они постигают Высшую Святость. И все то время, пока сыны Исраэля не освятят внизу день Субботы, он не освящается Наверху (как мы слышали множество свидетельств от высших святых праведников об этой тайне). А в отношении праздников (Йом Тов) — праздник безусловно не освящается в высших мирах до тех пор, пока сыны Исраэля не освятят его снизу в материальном мире! Поэтому Субботы и праздники освящены несравнимо выше всех прочих дней, ибо сыны Исраэля освящают их своими добрыми деяниями во все дни недели.

И в этом заключается смысл вопросов: «какой день из дней» и «какой муж из мужей»: Ведь не всякий, кто возжелает возложить на себя венец и уподобить себя праведникам (Цадиким), может просто прийти и взять его! Ибо для этого человеку требуется предварительно освятить все свои 248 органов и 365 сухожилий (רמ״ח איבריו ושס״ה גידיו, рамах эварав ве-шаса гидав). И потому святому праведнику несравнимо легче служить Всевышнему, ибо праведник непрестанно привлекает Высшую Святость; и точно так же в Шаббат и Йом Тов человеку гораздо легче служить Г-споду, благословенно Имя Его, по той причине, что сыны Исраэля освящают эти святые дни.

Возвратимся к нашей теме: Поскольку народы мира совершенно не готовят себя ни к какой святости и вовсе ничего не ведают об этом, Святой, благословен Он, не открывает им никакой причины, почему Он творит благо Исраэлю, объявляя это непостижимым уставом (хука). Однако Исраэль знает подлинную причину! Ибо благодаря деяниям сынов Исраэля, подготавливающих себя и привлекающих Высшую Святость на абсолютно все миры, — как вообще кто-либо смеет открыть свои уста и возводить обвинения на Исраэль?! Ведь все творения обязаны признать, что исключительно благодаря сынам Исраэля они ощущают Высшую Святость, и если бы не Исраэль, творения не имели бы совершенно никакой жизненной силы! Напротив, все создания обязаны прославлять своего Создателя за то, что Он сотворил столь святой народ, через которого все они ощущают святость Творца, благословен Он!

И в этом заключается сокровенный смысл молитвы: «Это песнь хвалы седьмого дня...» — согласно буквальному смыслу: «в который почил Б-г от всех трудов Своих, и седьмой день славит и говорит...». Смысл этого в том, что сам седьмой день ощущает Высшую Святость и воспевает псалом. И что он говорит? «Хорошо благодарить Г-спода» («Тов ле-одот л-АДОНАЙ») — то есть возвещает, что в этот день служить Г-споду несравнимо лучше, чем во все остальные дни! «Посему да прославят и да благословят Б-га все творения Его...» — смысл слова «посему» (лефикат): по той причине, что благодаря сынам Исраэля, привлекающим Высшую Святость, все миры и все сотворенные существа ощущают святость, они обязаны воспевать и славить своего Создателя! И чем они прославят Его? Сказано в молитве: творения провозгласят, что Он — «Дарующий покой народу Своему Исраэлю в святости Своей», признавая, что благодаря Исраэлю, привлекающему Высшую Святость, все они удостоились духовного восхождения! И потому они обязаны благодарить Творца за то, что Он создал столь святой народ, как сказано выше.

Тайны Трех Трапез: «Рава де-Равин» (Воля всех Воль) в Третьей трапезе Шаббата — сокровенная тайна Имени ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ

В книгах учителей сокровенной Истины (Каббалы) и в священном субботнем гимне «Бней чертога» (составленном святым Аризалем) приводится, что во время Третьей трапезы Шаббата (Сеуда Шлишит) раскрывается высочайший уровень Рава де-Равин (Реуа де-Раавин / Раава де-холь Раавин — Воля всех Воль / Желание всех Желаний).

И причина этого, позволяющая отчасти постичь тайну Рава де-Равин, уподобляется следующему: Вот, когда человеку приходит на мысль совершить некое деяние, — как мы уже разъясняли, во всякой мысли раскрывается структура Десяти Сфирот. К примеру, в его разуме возникает замысел построить некое здание. Когда эта идея падает в его разум, он начинает глубоко размышлять о качестве строения и его архитектурном облике (сфирот Хохма и Бина); представляет, как он возлюбит великолепие этого совершенного здания (сфира Хесед); затем испытывает опасение, что если он не возведет это строение или не совершит эту сделку, его постигнет определенный ущерб (сфира Гвура); также рассчитывает славу и величие, которые он обретет от создания этого дома (сфира Тиферет), — и так далее по всем остальным качествам.

Однако само человеческое желание невозможно назвать именем «воля» прежде, чем возникла первоначальная мысль: лишь от зарождения мысли и далее человек начинает желать то, что зародилось в его разуме. Но откуда вообще пришла ему в голову эта мысль, и кто пробудил его первоначальное желание — этого человек не знает вовсе! Ибо прежде, чем он начал думать об этом, эта мысль пребывала в абсолютном небытии (эфес ве-офес).

Однако у Создателя, благословен Он, всё обстоит совершенно иначе (если вообще допустимо выразиться подобным образом): Ибо Творец описывается сокровенным Именем ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ («Я есмь Тот, Кто есмь» / «Буду, Который Буду», Шмот 3:14). И священное Имя ЭЙЕ (אהיה) означает то, что раскроется и станет сущим впоследствии: это аспект Б-жественной Воли (Рацон), желающей в Своей Высшей Мысли, чтобы данное творение возникло. Однако в Бесконечном (Эйн Соф), благословен Он, пребывает Предвечная Воля, пробуждающая абсолютно все воли и желания (Рацон а-меорер коль а-рецонот)! И человеческому разуму совершенно невозможно постичь и описать это, ибо человеку невозможно приписать волю прежде, чем предмет мысли зародился в его сознании.

И это тайна Имени ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ, намекающего на Волю всех Воль (Рацон шель рецонот). И это уровень Рава де-Равин, что переводится как «Воля всех Воль», пробуждающая и одухотворяющая абсолютно все желания и устремления мироздания!

И вот, начало сотворения мира берет свой отсчет от наступления Первого Дня (воскресенья) и далее. А начало Первого Дня наступает сразу по завершении Шаббата, в самое мгновение исхода Субботы (моцей Шаббат), и оттуда берут начало дни Творения. Отсюда следует, что Предвечная Воля, пробуждающая Б-жественную Волю к Сотворению мира, предшествует этому моменту — до того, как начнутся шесть дней деяния. И этим моментом является Третья Субботняя трапеза (Сеуда Шлишит)! И именно поэтому время этой святой трапезы представляет собой высочайший уровень Рава де-Равин! И пойми это глубоко.

«Ибо око в око увидят, когда возвратится Г-сподь в Сион»: тайна числа «Айн» (130) в Пяти Именах АВАЯ Хасадим и Пяти Именах АВАЯ Гвурот

В Книге пророка Йешаяу сказано: «Ибо око в око увидят, когда возвратится Г-сподь в Сион» («Ки айн бе-айн йиру бе-шув АДОНАЙ Цийон», Йешаяу 52:8). И также сказано: «И откроется слава Г-сподня, и узрит всякая плоть разом, ибо уста Г-сподни изрекли это» («Ве-нигла квод АДОНАЙ ве-рау холь басар яхдав ки пи АДОНАЙ дибер», Йешаяу 40:5).

Следует обратить пристальное внимание на слова «око в око» (айн бе-айн), которые лишены буквального понимания и требуют глубокого духовного раскрытия. И представляется намекнуть на это следующим образом: Вот, Всевышний сотворил Свой мир посредством свойства Милосердия (Мидат а-Рахамим) и свойства строгого Суда (Мидат а-Дин). И выделил из Себя Десять Святостей (עשר קדושות, эсер кдушот), представляющих собой Десять Имен АВАЯ (הויה):

— Пять Хасадим (хэй Хасадим);

— Пять Гвурот (хэй Гвурот).

И как известно: Хасадим предназначены для того, чтобы воздавать добрую награду соблюдающим Его заповеди; А Гвурот предназначены наказывать ненавистников Исраэля, преступающих Его святые повеления.

Однако праведники (Цадиким) каждого поколения обладают духовной мощью сладостно смягчать Гвурот в их источнике (лехамтик а-Гвурот бе-шоршан) посредством того, что они привлекают в них священные Имена Милосердия (Шмот а-Рахамим). И благодаря этому великая радость и сияние разливаются по всем высшим и низшим мирам! И в этом заключается сокровенное желание Всевышнего — чтобы мы сладостно смягчали Гвурот! Ибо абсолютно все силы Гвурот всем своим внутренним существом жаждут и стремятся быть смягченными и включенными в Милосердие. И в будущем (ле-атид лаво), когда преумножится Б-жественное постижение (Даат) и все познают Г-спода от мала до велика, тогда абсолютно все Гвурот будут сладостно смягчены и полностью обратятся в чистое Милосердие!

И вот: Пять Имен АВАЯ сфиры Хесед (5 × 26) в своей гематрии составляют 130 (5 × 26 = 130), что в точности равно числовому значению слова «Айн» (עַיִן — Око / Глаз: ע=70, י=10, ן=50; 70 + 10 + 50 = 130)! И точно так же Пять Имен АВАЯ сфиры Гвура (5 × 26) составляют в гематрии 130, что равно числу слова «Айн» (עַיִן = 130)!

И это сокровенный смысл стиха: «Ибо око в око (Айн в Айн — 130 в 130) увидят, когда возвратится Г-сподь в Сион»! Смысл этого таков: все творения воочию узрят, как Имена сфиры Гвура (число 130) полностью смягчены, освящены и включены внутрь Имен сфиры Хесед (число 130)!

И благодаря этому: «И откроется слава Г-сподня, и узрит всякая плоть разом, ибо уста Г-сподни изрекли это (ки пи АДОНАЙ дибер)». Смысл стиха раскрывается так: даже жесткая речь (дибур), являющаяся выражением суровости — как толковали наши мудрецы (Берешит 42:30): «говорил господин той земли с нами сурово (дибер итану... кашот)», — даже она тогда раскроется как «уста Г-сподни» (пи АДОНАЙ), то есть как проявление святого Имени Милосердия АВАЯ! Иными словами, откроется, что вся их глубинная цель и устремление заключались исключительно в том, чтобы быть сладостно смягченными и преобразиться в бесконечное Б-жественное Милосердие!

Псалом 110: «Клялся Г-сподь и не раскается: ты коэн вовек по чину Малки-Цедека» — исправление служения снизу вверх и низведение Хасадим праотцем Авраамом

В Книге Теилим (110:4) сказано: «Клялся Г-сподь и не раскается: ты коэн вовек по чину Малки-Цедека» («Нишба АДОНАЙ ве-ло йинахам, ата коэн ле-олам аль диврати Малки-Цедек»).

Вот, наши мудрецы, благословенна их память, в Талмуде (трактат Недарим 32б) истолковали этот стих относительно речи Малки-Цедека: из-за того, что он предварил благословение раба благословению его Владыки, сказав сначала: «Благословен Аврам...», а лишь затем: «И благословен Б-г Всевышний...» (Берешит 14:19–20), — первосвященство (кехуна) было отнято у него и навечно передано праотцу Аврааму.

И надлежит расширить и углубить понимание этого вопроса на основе слов наших мудрецов, благословенна их память: Святой праведник (Цадик), привлекающий Б-жественное изобилие народу Исраэля, обязан пробуждать духовное пробуждение снизу (итарута де-летата / МАН), и посредством этого низводить сверху вниз (ме-эйла ле-тата) потоки милосердия на Исраэль, сладостно смягчая все Гвурот в их высшем корне Наверху, дабы суды вовсе не опускались на сынов Исраэля!

Однако Малки-Цедек, царь Шалема, поступил прямо противоположным образом: Произнеся слова: «Благословен Аврам пред Б-гом Всевышним», он привязал духовное свойство Авраама, являющееся чистым Милосердием (Рахамим), Наверху; А сказав затем: «И благословен Б-г Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои...», он своим благословением низвел в материальный мир аспект Гвуры (Суда), дабы враги были преданы в руки Авраама.

И потому Святой, благословен Он, сказал Аврааму: «Ты коэн вовек». Смысл этого таков: именно ты будешь непрестанно привлекать в мир качество священников (коэны), являющееся сфирой Хесед (Милостью), дабы потоки Хасадим непрерывно нисходили вниз, в земной мир, а силы Гвурот сладостно смягчались в своем сокровенном источнике Наверху!

«Питающиеся десницей силы»: тайна вкушения пищи праведниками ради привлечения новых Мохин от святости тфилин

В Книге пророка Йешаяу сказано: «Слушайте Меня, сильные сердцем, далекие от благодеяния (цдаки)» («Шимъу элай абирей лев а-рехоким ми-цдака», Йешаяу 46:12). И сказали наши мудрецы в Талмуде (трактат Брахот 17б): «Это мудрецы Торы (Талмидей Хахамим), ибо весь мир питается по милости (цдаке), а они питаются мышцею / силою (би-зроа)».

И представляется разъяснить это следующим образом: Вот, Всевышний дает хлеб всякой плоти по Своей бесконечной милости (бе-хасдо). Иными словами, большинство людей в мире, даже среди Исраэля, вкушают пищу лишь ради удовлетворения физической страсти — дабы утолить голод и поддержать существование своего бренного тела.

Однако святые праведники (Цадиким) принимают пищу исключительно ради того, чтобы укрепить свой святой разум (моах) для непрестанного служения Творцу, благословен Он! Они вкушают в величайшей святости и привлекают посредством своей трапезы и сокровенных намерений своей Торы великое изобилие и духовные блага всему Исраэлю, непрерывно обновляя свой разум высшими постижениями.

И как известно, в Талмуде (трактат Брахот 6а) сказано: «Клялся Г-сподь десницею Своею — это Тора; и мышцею силы Своей — это тфилин». И сокровенное намерение заповеди тфилин состоит в том, чтобы привлечь на себя Новые Мохин (Мохин хадашим) от Творца, благословенно Имя Его!

И в этом заключается сокровенный смысл слов Талмуда о том, что праведники «питаются мышцею (би-зроа)»: Смысл этого в том, что праведники привлекают во время своего святого вкушения пищи высшие Святые Мохин и потоки благословений, на которые намекает слово «зроа» (זְרוֹעַ — мышца / рука / тфилин руки)! И понимающему этого достаточно.

Трактат Шаббат (118б): «Праздник для мудрецов» при завершении трактата — власть праведников привлекать высшие озарения моадим и соединять сфирот

В Талмуде (трактат Шаббат 118б) сказано: «Сказал Абайе: Да придет мне награда за то, что когда я видел молодого мудреца, завершившего свой трактат, я устраивал праздничный день для мудрецов (йома тава ле-рабанан)!».

Суть этого раскрывается так: Вот, мы находим в Талмуде (трактат Рош а-Шана 25а), где мудрецы толковали стих: «Вот праздники Г-сподни, священные собрания, которые вы наречете их...» («Эле моадей АДОНАЙ... ашер тикру отам...», Ваикра 23:2). Слово «отам» (их) читается как «атем» (вы): «Вы — даже непреднамеренно (шогегим), вы — даже будучи введены в заблуждение (мутаим), вы — даже сознательно и умышленно (мезидин)!».

Отсюда мы учим, что в руках мудрецов поколения пребывает великая духовная власть устанавливать праздник (Йом Тов) в соответствии со временем, которое представляется истинным их разуму, даже намеренно! И суть этого могущества состоит в том, чтобы привлекать сверху вниз (ме-эйла ле-тата) потоки Хасадим и абсолютного Милосердия на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль). Так, например, в праздник Песах раскрывается сияние Милосердия и Хасадим для народа Исраэля; и так во всякий праздник то духовное качество, которое надлежит привлечь сверху вниз, целиком зависит от мудрецов — истинных праведников поколения, всецело прилепленных к Нему в совершенной истине!

Праведники обладают мощью привлекать сверху вниз Хасадим и совершенное Милосердие или иные Б-жественные качества, а также совершать святое единение снизу вверх (леяхед ми-тата ле-эйла). Всё это отдано в их руки, ибо они — «знающие разум времен» (йодъей Бина ла-итим): во всякое время и мгновение они ведают, какое именно Высшее Свойство необходимо низвести Общине Исраэля! И тогда праведники соединяются снизу вверх и привлекают сверху вниз то качество, в котором нуждается Исраэль. И в этом качестве, привлекаемом ими, абсолютно все сфирот и качества соединяются в совершенном, неделимом Единстве (ихуд гамур)!

И именно поэтому сказали наши мудрецы: «Вы — даже умышленно»! Ибо всё отдано в их власть: когда праведники видят, что в данное время необходимо срочно привлечь Хасадим и абсолютное Милосердие Общине Исраэля, они объявляют високосный год и устанавливают праздник, дабы низвести Высшее Свойство и то Б-жественное озарение, которое необходимо в данный час.

И вот, посредством углубленного изучения трактата Талмуда (лимуд масехта) праведник обретает силу привлекать абсолютно любое Б-жественное озарение, какое пожелает:

— Будь то аспект праздника Песах;

— Или аспект праздника Шавуот;

— Или аспект праздника Суккот;

— Или аспект праздника Пурим, —

подобно праздничному дню (Йом Тов), когда на Общину Исраэля привлекаются Хасадим, добро и совершенное Милосердие, а на ненавистников Исраэля низводятся суды (Диним) и Гвурот! Точно так же во время завершения трактата (Сиюм Масехта) мудрецы привлекают то святое Б-жественное качество, в котором нуждается народ Исраэля. И это качество становится всеобъемлющим, включая в себя абсолютно все остальные сфирот, как написано в святых трудах Аризаля (Китвей а-Ари).

И на основе этого становится кристально ясным речение Талмуда, с которого мы начали: «Сказал Абайе: Да придет мне награда... я устраивал праздничный день для мудрецов». Смысл этого в том, что Абайе совершал подлинный праздник (Йом Тов) и привлекал Высшее Озарение и Высшее Качество, объединяющее в совершенном единстве все прочие качества, в согласии с тем, что требовалось в то мгновение для Общины Исраэля, в точности подобно празднику!

А то, что Абайе подчеркнул: «праздничный день именно для мудрецов (ле-рабанан дайка)», — объясняется тем, что своей святой учебой и величайшей святостью он воздействовал так, что мудрецы, обладающие возвышенной душой (баалей нефеш / маарей нефеш), воочию ощущали святость и сияние того Святого Качества, которое он низвел сверху вниз на Общину Исраэля! И этот праздник ощущали также они — мудрецы, способные воспринимать тонкую духовную святость. Ибо во всякий праздник раскрывается дополнительная святая душа (нефеш йетейра), даже в Новомесячие (Рош Ходеш) — как приведено в святых книгах о причине того, почему мы произносим молитву «Кетер» в Рош Ходеш. И это способны чувствовать исключительно обладатели возвышенной души — мудрецы Торы. Именно поэтому Абайе выразился предельно точно: «устраивал праздник именно для мудрецов»! И вникни в это глубоко.

Трактат Таанит (31а): Девы Иерусалима в хороводе Пятнадцатого Ава — красота Тиферет, праведный род и выбор невесты во имя Небес

В Талмуде (трактат Таанит 31а) приведена Барайта: *«Учили наши наставники: Что говорили красавицы среди них? "Обратите взор ваш к красоте (тну эйнейхем ле-йофи), ибо женщина — только для красоты!". Что говорили знатные [из благородных семей] среди них? "Обратите взор ваш в семью (тну эйнейхем бе-мишпаха), ибо женщина — только для сыновей!" (И Раши поясняет: "Если сыновья твои будут знатными, все будут наперебой свататься к ним, как к юношам, так и к девушкам"). Что говорили некрасивые среди них? "Возьмите ваше приобретение во имя Небес (ле-шем Шамаим)!"»*.

Здесь необходимо глубоко исследовать слова наших мудрецов:

1. Почему о красавицах сказано: «Обратите взор ваш к красоте» с буквой Ламэд (לְיוֹפִי — ле-йофи), тогда как о знатных сказано: «Обратите взор ваш в семью» с буквой Бэт (בְּמִשְׁפָּחָה — бе-мишпаха)? Следовало бы и там, и там употребить либо букву Ламэд, либо букву Бэт!

2. Также трудно понять слова знатных: «ибо женщина — только для сыновей», и комментарий Раши, что все будут стремиться породниться с ними: ведь сами эти знатные девы уже происходят из благородного рода, однако люди вовсе не бросаются на них без сватовства и мольбы!

3. Каким образом рождение достойных детей напрямую зависит от знатности семьи?

Дабы постичь слова наших святых мудрецов, скажем следующее: Каждая из этих групп предлагала человеку спасительный совет, как уберечься от дурного побуждения (Йецер а-Ра). Ведь благочестивые люди нередко остерегаются брать красивую жену, дабы не погрузиться в материальное, чувственное наслаждение от ее телесной красоты. Точно так же они остерегаются брать жену из знатного рода, дабы не впасть в гордыню и высокомерие из-за ее знатной семьи.

И потому каждая группа дев давала совет человеку против соблазнов дурного побуждения:

— Красавицы говорили: «Обратите взор ваш к красоте (ле-йофи)» — то есть не взирайте на материальную красоту нижнего мира, но устремите свой взор к высшему Источнику и Корню всей красоты, коим является Мир Тиферет (Красота / Великолепие)! Именно поэтому употреблена буква Ламэд (לְיופי — к красоте): устремить духовный взор к Источнику красоты — к миру сфиры Тиферет!

— Знатные девы давали совет, как спасти душу от высокомерия и гордости за знатный род: ведь известно, что величайшей сгулой для рождения святых и праведных детей является то, чтобы во время святого супружеского соединения (зивуг) человек запечатлевал в своей святой мысли образ праведников (цурат а-Цадиким)! И потому знатные говорили: «Обратите взор ваш в семью (бе-мишпаха)» — дабы во время супружеского единения ты мог живо представлять святой образ праведников, принадлежащих к ее семье, которые всегда предстоят перед вашими глазами, и благодаря этому у вас родятся святые и праведные дети, подобные им! И в этом смысл слов: «женщина — только для детей».

— Некрасивые девы говорили: «Зачем вам искать сложные ухищрения и спасаться от соблазнов? Возьмите ваше приобретение исключительно во имя Небес (ле-шем Шамаим)!». И вам не потребуются никакие ухищрения: ибо там, где нет ни внешней красоты, ни высокого статуса, к которым могли бы прилепиться чувственность или гордость, у дурного побуждения нет совершенно никакого места для соблазнения! И пойми это легко.

Трактат Таанит (31а): «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод для праведников» — оправдание и раскрытие индивидуального пути каждого праведника в служении

Там же в Талмуде (трактат Таанит 31а) сказано: «Сказал Улла Бираа от имени рабби Элиэзера: В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод (махоль) для праведников, и Сам Он воссядет посреди них в Саду Эдемском (Ган Эден), и каждый из них будет указывать своим перстом, как сказано: "И скажет в тот день: вот Б-г наш, на Него мы уповали, и Он спасет нас; вот Г-сподь, на Него мы уповали, возликуем и возвеселимся в спасении Его!" (Йешаяу 25:9)».

И необходимо понять: на что намекают нам мудрецы в этом речении, и почему употреблен оборот «указывает своим перстом» (марэ бе-эцбао)? Что именно праведник показывает перстом? Ведь следовало бы просто сказать: «и каждый из них будет видеть Его»!

Однако мы можем сказать, что мудрецы открыли нам великую тайну: Ибо известно, что каждый праведник (Цадик) держится своего уникального пути в служении Г-споду (Аводат а-Шем) в согласии с корнем своей души и своим разумом. И пути святых праведников вовсе не одинаковы: один служит Всевышнему одним путем, а другой — совершенно иным! И дабы праведник не терзался и не сокрушался в своем сердце, говоря: «Быть может, пути моего служения не были прямыми, ведь я вижу другого праведника, который служит Всевышнему совершенно иначе!», — ради этого в Мире Грядущем Святой, благословен Он, явит каждому праведнику, что его индивидуальное служение было истинным, добрым и прямым путем! И каждый праведник воочию увидит, сколь прекрасны были его пути, которыми он шел пред Г-сподом по своему разумению!

И поэтому сказано: «Каждый будет указывать своим перстом: вот Г-сподь, на Него мы уповали...». Смысл этого таков: каждый праведник воскликнет: «Вот он — тот прямой и истинный путь, которым я служил Всевышнему, и это был верный путь Его святого служения!», — ибо Сам Святой, благословен Он, покажет ему Своим перстом, что его пути были абсолютно истинны и угодны пред Ним! И пойми это глубоко.

Трактат Кидушин (82а): «В жизни своей я не видел оленя сушильщиком смокв...» — постижение упования на Всевышнего из повадок творений

В Талмуде (трактат Кидушин 82а) приведена Барайта: *«Учили: Рабби Шимон бен Элазар говорит: В жизни своей я не видел оленя — сушильщиком смокв, льва — носильщиком тяжестей, а лисицу — лавочником! И все они кормятся без мучений и страданий, хотя они сотворены лишь для того, чтобы служить мне. А я был сотворен, чтобы служить моему Создателю! Если эти животные, сотворенные лишь для того, чтобы служить мне, кормятся без страданий, а я сотворен служить моему Создателю, — разве не следует по справедливости, чтобы я кормился без мучений?! Однако я испортил свои деяния и тем погубил свое пропитание»*.

Следует понять в этом речении: какое именно «служение» (шимуш) человеку оказывают олень, лев или лисица? И представляется, что само то служение, ради которого они созданы служить человеку, состоит в том, чтобы человек учился у них чистому служению Г-споду! Дабы человек извлек из них логический вывод от простого к сложному (каль ва-хомер), укрепляя свое упование на Г-спода (Битахон ба-Шем), могущего доставить каждому существу всё необходимое для него пропитание, и осознал, что лишь порча человеческих поступков лишает человека чистого заработка!

И такое научение справедливо именуется «служением» (шимуш), подобно тому, как мы находим в Талмуде, где служение мудрецам (шимуш хахамим) означает углубленное обучение, когда ученики постигают Тору и разрешают сложнейшие вопросы. Так и здесь: слова «служить мне» (лишмешани) означают «учить меня» (леламедани), в согласии со стихом: «Учащий нас скотом земным и птицами небесными умудряющий нас» («Мальфену ми-бахмот а-арец...», Иов 35:11). И пойми это легко.

Трактат Кидушин (82а): «Они кормятся без мучений» — тайна избавления от забот о завтрашнем дне и совершенное упование на Творца

На ту же тему: «Если эти животные, сотворенные лишь для того, чтобы служить мне, кормятся без страданий, а я сотворен служить моему Создателю — разве не следует по справедливости, чтобы я кормился без мучений?! Однако я испортил свои деяния...».

Необходимо понять в этом речении: ведь мы многократно видим, как «молодые львы рыкают о добыче и просят у Б-га пищу себе» (Теилим 104:21), и видим множество хищных зверей и волков, которым нечем прокормиться! Как же мудрецы утверждают, что животные кормятся без мучений?

И представляется разъяснить суть дела так: Намерение мудрецов состояло в том, что если Всевышний посылает человеку его дневное пропитание на сегодня, человек не должен сокрушаться и терзаться заботой о дне завтрашнем! В согласии со сказанным нашими мудрецами, благословенна их память (Талмуд, трактат Сота 48б): «Тот, Кто создал день, создал и пропитание для него». И еще сказали мудрецы: «Всякий, у кого есть кусок хлеба в корзине, и он тревожится: "Что мы будем есть завтра?", — принадлежит к маловерам (ме-ктаней амана)!».

И животные воистину обладают этим свойством по той причине, что они лишены человеческого разума: когда у них есть пища на данный текущий час, они нисколько не беспокоятся о завтрашнем дне! И тем более подобает человеку, которого Г-сподь наделил разумом, мудростью и пониманием, всем сердцем уповать на Г-спода (Битахон), будучи абсолютно уверенным, что Творец непременно пошлет пропитание и в завтрашний день! И пусть человек не строит тревожных расчетов, как и откуда это придет, но радуется тому, чем Г-сподь одарил его на этот час.

И в этом заключалась мысль мудрецов: животные «кормятся без мучений» — то есть, имея пищу на текущее мгновение, они не терзаются страхом перед завтрашним днем. «А я, созданный служить моему Создателю, — разве не следует, чтобы я кормился сегодня без мучений и тревог, будучи уверен, что непременно обрету пропитание и завтра?!», как сказано выше.

Трактат Кидушин (82а): «Они еще будут плодоносить в седине» — тайна святой речи и молитвы праведников в преклонных летах

Там же в Талмуде (трактат Кидушин 82а) приведена Барайта: *«Учили: Рабби Нехорай говорит: Оставляю я все ремесла в мире и учу сына своего исключительно Торе! Ибо всякое иное ремесло в мире помогает человеку лишь во дни его юности... но с Торой всё иначе: она стоит на страже человека в дни юности и дарует ему будущность и надежду в дни старости. О днях юности что сказано? "Надеющиеся на Г-спода обновятся в силе..." (Йешаяу 40:31). А о днях старости что сказано? "Они еще будут плодоносить (йенувун) в седине, тучны и свежи будут" (Теилим 92:15)»*.

Раши, благословенна его память, комментирует слово «йенувун» (יְנוּבוּן): они возрастут подобно росткам, и награда их будет сохранена к поре их седин.

Однако мне представляется истолковать слово «йенувун» согласно его буквальному значению — от понятия «нив сфатаим» (נִיב שְׂפָתַיִם — плод уст / святая речь, Йешаяу 57:19), означающего произнесение святых речей. И разъяснение этого таково: во дни своей юности человек обладает полнотой телесных сил, чтобы учиться и молиться с величайшей мощью (бе-хоах). Однако в старости у человека уже нет физических сил учиться и молиться с прежней мощью из-за телесной немощи, и все его служение заключается в том, что он произносит святые слова (дибурим кдошим) во имя служения Г-споду, благословен Он!

И в этом смысл стиха о поре старости: «Они еще будут произносить святую речь (йенувун) в седине», непрестанно освящая свои уста Б-жественными словами! И пойми это легко.

Трактат Авот (1:3): «Не будьте как рабы, служащие ради награды» — вкушение Б-жественного наслаждения Мира Грядущего в момент совершения заповеди

В Мишне (трактат Авот 1:3) сказано: «Антигнос из Сохо учил: Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды (перас), но будьте как рабы, служащие господину без того, чтобы получать награду, и да будет страх Небес на вас».

Представляется истолковать это на основе речения наших мудрецов, благословенна их память (Мишна, трактат Авот 4:2): «Награда за заповедь — сама заповедь (схар мицва — мицва)». И смысл этого таков: Вот, главная награда Мира Грядущего (Олам а-Ба) заключается в том, что сыны Исраэля удостоятся вечно наслаждаться сиянием Шхины (зив а-Шхина) и услаждаться неизреченной благодатью света Его Божественности (ноам ор элахуто), благословен Он.

И вот, когда святой праведник (Цадик) исполняет некую заповедь, он привлекает на себя через эту заповедь сладость постижения реальности Его Божественности и испытывает от этого величайшее духовное наслаждение! И это святое наслаждение представляет собой прямое предвкушение услады Мира Грядущего, в котором праведники наслаждаются Г-сподом и услаждаются Его Божественностью.

И в этом сокровенный смысл благословения мудрецов (Талмуд, трактат Брахот 17а): «Мир твой увидишь при жизни твоей» («Оламха тиръэ бе-хайеха») — то есть еще при земной жизни ты постигнешь предвкушение Мира Грядущего! И в этом суть правила: «Награда за заповедь — сама заповедь»: сама заповедь, чья глубинная суть есть восторг постижения Его Божественности (ибо в этом главная цель исполнения заповеди — постичь через нее сокровенную внутреннюю Божественность), она сама и является истинной наградой, ибо награда Мира Грядущего есть то же самое постижение Его Божественности, благословен Он!

И в этом смысл наставления: «Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды», — то есть подобно тому, кто служит лишь ради получения платы спустя долгое время, а в настоящий момент еще ничего не получил. Ведь воистину при исполнении заповеди человек уже в само мгновение ее совершения вкушает постижение Его Божественности, являющееся отблеском награды Мира Грядущего! И потому пусть человек никогда не служит ради будущей награды, что свидетельствовало бы о том, будто он не испытывает никакого наслаждения и восторга от самого совершения заповеди сейчас; но пусть он услаждается в самый час исполнения заповеди так, словно он уже воспринял всю полноту вечной награды — само постижение Его Божественности, благословенно Имя Его! И пойми это легко.

Трактат Хулин (66б): «Всякая рыба, имеющая чешую, имеет плавник» — тайна высшего мира Отверстого Ока (Эйна Пкиха) и величие Торы

В Мишне (трактат Хулин 66б) сказано: «Учили там: Всякая рыба, у которой есть чешуя (каскесет), непременно имеет плавник (снапир); но есть рыбы, у которых есть плавник, но нет чешуи...».

И задает вопрос Талмуд: если наличие чешуи само по себе однозначно свидетельствует о кошерности рыбы, пусть Милосердный напишет в Торе лишь признак «чешуя» и вовсе не пишет признак «плавник»! И ответил рабби Аббаху, и так же учили в доме учения рабби Ишмаэля: «Дабы возвеличить Тору и прославить ее (ягдиль Тора ве-яадир, Йешаяу 42:21)!».

И необходимо глубоко понять: ведь мы знаем, что множество фундаментальных законов Торы уподобляются «горам, подвешенным на волоске» (харарим а-тлуим бе-саара, Мишна Хагига 1:8), будучи едва упомянутыми в тексте Торы лишь тончайшими намеками, — как же здесь в нашей святой Торе написано целое лишнее слово («плавник»), в котором нет никакой практической надобности, лишь ради того, чтобы «возвеличить Тору»?!

И представляется, что суть дела такова: Вот, известно из святых каббалистических книг, что все сотворенные существа имеют свой корень в Высших Мирах. И рыбы происходят из святейшего и высочайшего мира, намекающего на Отверстое Око (Эйна Пкиха / Недремлющее Око Милосердия), как известно из святых книг, и именно поэтому наши учителя заповедали вкушать рыбу в каждую святую Субботу.

И вот, все творения были созданы силой святой Торы, в согласии с речением наших мудрецов (Зоар, Берешит 47а): «Смотрел Всевышний в Тору и творил мир». И по этой причине всякое творение, происходящее из более высокого мира, обладает более высоким и явным местом в святой Торе! И потому в нашей святой Торе было прямо вписано слово «плавник» (снапир) для рыб, хотя в этом и не было практической необходимости для определения кошерности, но ради того, чтобы «возвеличить Тору и прославить»: ибо поскольку рыбы намекают на высочайший Б-жественный мир Отверстого Ока (Эйна Пкиха), им было отведено особое, выделенное слово в святой Торе ради величия и славы Торы! И вникни в это глубоко.

А в виде приятной шутки и намека (бе-дерех халата) скажем: в наших краях водится особый вид рыбы, называемый «лакос» (лосось / семга), обладающий дополнительным плавником по сравнению с прочими рыбами. И это происходит оттого, что лосось является самым отборным и благородным среди видов рыб, и он, несомненно, обладает великим духовным корнем в Торе, на что намекает его дополнительный плавник, соответствующий дополнительному слову «плавник», вписанному в Тору ради возвеличения Торы!

Трактат Укцин (3:12): Триста десять миров праведника — сила братского единения праведников и восхождение к миру Кетер (620)

В Мишне (трактат Укцин 3:12) сказано: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: В будущем Святой, благословен Он, наделит каждого праведника тремястами десятью (310) мирами, как сказано: "Дабы наделить любящих Меня сущим (י״ש = 310) и сокровищницы их Я наполню" (Мишлей 8:21)».

Следует внимательно исследовать это утверждение: Ведь сказали наши мудрецы, благословенна их память, в Талмуде (трактат Санхедрин 99а), что все пророки пророчествовали о награде лишь для того, кто дает насладиться мудрецу Торы от своего имущества, но о награде самих мудрецов Торы и праведников сказано: «Око не видело, кроме Тебя, Б-же, что сотворит Он для уповающего на Него» («Айн ло раата...», Йешаяу 64:3)! Как же тогда в Мишне устанавливается точная мера (310 миров) для удела праведника?!

Однако представляется, что здесь сокрыт глубокий намек на величайшее достоинство святого единения и собрания праведников воедино (хитхабрут ве-хинус ла-Цадиким) — благо для них и благо для всего мира! Как написано в священной книге Сефер Йецира (4:12): «Один камень строит два дома, два камня строят шесть домов...», что намекает на неисчислимое величие взаимного единения: ибо всякий раз, когда еще один еврей присоединяется к святому братству, Наверху запечатлевается неизмеримо великий духовный след!

И на это намекает Мишна: «В будущем Святой, благословен Он, наделит каждого праведника 310 мирами». Разъяснение этого таково: когда праведники пребывают каждый сам по себе и не объединяются вместе, тогда их духовному уделу положен определенный предел (310 миров). Однако этот стих намекает также на то, что когда праведники соединяются вместе в великой любви и братстве, тогда дважды число 310 (ש״י / י״ש: 310 + 310) восходит к числу 620, что в точности составляет гематрию слова «КЕТЕР» (כֶּתֶר — Высший Венец: כ=20, ת=400, ר=200; 20 + 400 + 200 = 620)! А мир Кетер именуется сокровенным понятием АИН (אַיִן — Абсолютное Ничто / Непостижимое)! И тогда их духовный удел становится сокрытым, непостижимым и беспредельным (бли мейцарим), ибо они восходят и входят в непостижимую ступень Б-жественного Аин!

Трактат Брахот (6а): «Тфилин Владыки мира» — тайна Зеир Анпина, Четырех Мохин и стиха «мышцею силы Своей»

В Талмуде (трактат Брахот 6а) сказано: *«Сказал Равин бар Адда от имени рабби Ицхака: Откуда известно, что Святой, благословен Он, возлагает тфилин? Ибо сказано: "Клялся Г-сподь десницею Своею и мышцею силы Своей" (Йешаяу 62:8). "Десницею Своею" — это Тора, как сказано: "От десницы Его огонь закона для них" (Дварим 33:2); "и мышцею силы Своей" — это тфилин, как сказано: "Г-сподь силу народу Своему даст" (Теилим 29:11). А откуда известно, что тфилин служат силой для Исраэля? Ибо сказано: "И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя" (Дварим 28:10), и учил рабби Элиэзер Великий: это тфилин, возлагаемые на голову. Спросил рав Нахман бар Ицхак рабби Хийю бар Авина: В этих тфилин Владыки мира (Тфилин де-Маре Альма) что написано? Ответил он: Написан стих: "И кто подобен народу Твоему, Исраэлю, народу единому на земле..." (Диврей а-Ямим I 17:21). Спросил: Пусть так для одного отделения, а что написано в остальных отделениях? Ответил: "Ибо какой народ велик..." (Дварим 4:7) и "И какой народ велик..." (Дварим 4:8), подобные друг другу, — в одном отделении; "И кто подобен народу Твоему, Исраэлю" и "Счастлив ты, Исраэль..." (Дварим 33:29) — в одном отделении; "Или предпринимал ли Б-г..." (Дварим 4:34) — в одном отделении; "И чтобы поставить тебя выше всех народов..." (Дварим 26:19) — в одном отделении. И все эти четыре отрывка написаны на Его руке / мышце (ве-хула ктива бе-эдраэй)!»*. До сих пор слова Талмуда.

И надлежит глубоко понять: почему Талмуд вовсе не упоминает головной тфилин (Тфилин шель Рош), но утверждает, что абсолютно все четыре отрывка написаны исключительно на Его руке (бе-эдраэй дайка)?

Тот, кто сведущ в священной книге Эц Хаим (Древо Жизни святого Аризаля) и знает все разделы, относящиеся к тайне тфилин, постигнет это со всей ясностью: Ибо там приведено, что Парцуф Зеир Анпин (ЗА) изначально представляет собой структуру Шести Концов (Бааль Шиша Кцавот — ХАГАТ-НЕХИ), и в Нем еще не проявлена собственная Голова (Рош), но она как бы поглощена внутри тела, ибо «сын есть нога отца своего» («бра кара де-авуха»). И мы своим святым служением обязаны привлечь в Него Четыре Мохин (Д' Мохин — Хохма, Бина, Хасадим де-Даат и Гвурот де-Даат), соответствующие четырем отрывкам тфилин, дабы Зеир Анпин возрос и обрел собственную Голову и Высший Разум (Мохин Илаин), исходящие от высших Парцуфим Аба и Арих Анпин!

И в этом смысл вопроса Талмуда: «Откуда известно, что Святой, благословен Он, возлагает тфилин?»: Ибо в языке Каббалы имя «Святой, благословен Он» указывает именно на Парцуф Зеир Анпин! И Писание провозглашает: «Клялся Г-сподь десницею Своею... и мышцею силы Своей — это тфилин», — ибо Зеир Анпин есть Шесть Концов и Его раскрытие начинается именно от плеч и рук (зроот)! И поэтому сказано с предельной точностью: «мышцею силы Своей» («у-ви-зроа узо дайка»).

И Талмуд перечисляет четыре отрывка, содержащие хвалу народу Исраэля, которыми Всевышний прославляется в Своем народе; и благодаря этому святому прославлению привлекаются Четыре Высших Мохин (Д' Мохин Илаин) в Зеир Анпин от высших Парцуфим Аба Илаа и Арих Анпин! Поэтому Талмуд абсолютно точно формулирует: «И всё это написано именно на Его руке (ве-хула ктива бе-эдраэй дайка)», в согласии со стихом «и мышцею силы Своей», ибо Парцуф Зеир Анпин начинается с рук и возлагает тфилин с этими четырьмя отрывками на Свою руку, дабы привлечь к Себе Высшие Мохин, как сказано выше!

И потому Талмуд не упоминает головной тфилин (Тфилин шель Рош), ибо Голова и есть сами эти Высшие Мохин, и к ней неприменимо возложение тфилин для привлечения Мохин, когда она сама представляет собой этот Разум! Но отрывки написаны именно на руке, дабы через руку воздвигнуть и раскрыть сияние Головы! И когда ты, благочестивый читатель, глубоко изучишь книги Эц Хаим и Эмек а-Мелех, ты постигнешь эту вещь во всей ее глубине и возрадуешься сердцем, ибо это величайшая сокровенная тайна (сод гадоль)! И вникни в это основательно.

На завершение Талмуда (Сиюм а-Шас): тайна слова «Масехет», Цимцум, 231 Врата, буквы «Мэм-Самэх» и смягчение 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ

На празднестве в честь завершения изучения Талмуда (Аль сиюм а-Шас):

В учении дома Элияу (Тана де-вей Элияу, Талмуд, трактаты Мегила 28б и Нида 73а) сказано: «Всякий, повторяющий / изучающий законы каждый день (коль а-шоне алахот бе-холь йом), гарантированно является сыном Мира Грядущего (бен Олам а-Ба)».

И также в Талмуде (трактат Укцин 3:12) сказано: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: В будущем Святой, благословен Он, наделит каждого праведника тремястами десятью (310) мирами (шай оламот / ש״י עולמות), как сказано: "Дабы наделить любящих Меня сущим (י״ש = 310)"».

Дабы понять слова наших святых мудрецов: Почему в первом речении употреблен глагол «шоне» (שׁוֹנֶה — повторяющий / изучающий дважды / изменяющий), а не обычное слово «ломед» (учащий)? И во втором речении: почему указано именно число 310 миров? Хотя мудрецы вывели это число из слова йеш (יֵשׁ = 310), всё же необходимо понять глубинную внутреннюю причину этого!

И предварим разъяснением сокровенного смысла слов Масехет (מַסֶּכֶת — трактат Талмуда) и Алаха (הֲלָכָה — закон), истолковать которые стремились многие комментаторы; привнесу и я свою скромную долю с помощью Небес:

Вот, когда в Простой Воле Всевышнего возникло желание сотворить миры, дабы явить Свое бесконечное благо, чтобы творения смогли воспринять свет Его Божественности и познать Его величие, — Источник (а-Маациль), благословен Он, увидел, что сотворенные существа не будут способны вместить величайшее сияние Света Бесконечного (Ор Эйн Соф), наполнявшего абсолютно все миры, и творения мгновенно исчезнут и полностью аннулируются из бытия.

Что совершил Маациль? Он сократил Свое Б-жественное Присутствие (Цимцум) и образовал Освобожденное Пространство (Маком Пануй), внутри которого надлежало сотворить все миры. И это Освобожденное Пространство сотворено из четырех линий и плоскостей — четырех сторон, окружающих это пространство со всех сторон, что составляет сокровенную тайну Закрытой буквы Мэм (מם רבתי / מם סתומה — Мэм Рабта из слова «ле-марбе а-мисра», Йешаяу 9:6). А Свет Эйн Соф окружает это пространство со всех внешних сторон.

После этого Его Высшая Мудрость постановила озарить Освобожденное Пространство тонким лучом от Света Эйн Соф: этот луч пробил и рассек замкнутую букву Мэм, образовав из нее форму открытой буквы Мэм (напоминающую букв Каф-Вав (כ״ו)), и через это отверстие Свет начал сиять во все миры, которым предстояло быть сотворенными.

И этот Б-жественный Свет снизошел сверху вниз и распространился во все стороны, и тем самым сами собой возникли Шесть Концов (Шиша Кцавот): верх, низ и четыре стороны света. И как известно, всякая святость включает в себя десять сфирот; поэтому шесть сторон, умноженные на десять, образуют число 60 (6 × 10 = 60), что представляет собой священную тайну буквы Самэх (סָמֶךְ = 60)! И в этом сокрыта тайна букв Мэм и Самэх (מם וסמך), чудесным образом паривших в воздухе на Скрижалях Завета (Лухот а-Брит, Талмуд, трактат Шаббат 104а). И это тайна чтения Криат Шма: воцарить Всевышнего на Небесах, на Земле и по четырем сторонам света (6 направлений × 10 = 60 = Самэх)!

И вот, известно речение Зоара: «Торой сотворил Святой, благословен Он, мир». Смысл этого в том, что 22 священные буквы Торы вознеслись и соединились в 231 Вратах Мудрости (רלא שערים — Рела шеарим) — 231 двухбуквенном сочетании священного алфавита, взаимовключаясь друг в друга. И из этих 231 Врат соткалось Высшее Одеяние (Мальбуш Эльон), в которое облачился Святой, благословен Он! И первое сочетание из 231 Врат — это алфавитный порядок Альбам (א״ל ב״ם), а завершением этого первого сочетания являются буквы Каф-Тав (כ״ת), представляющие собой корень и исток всех остальных сочетаний.

И в этом заключается сокровенная тайна слова МА-СЭ-ХЕ-Т (מַסֶּכֶת — разделяемого на МАС и КАТ: מַס כַּת):

— Вначале образовалась замкнутая буква Мэм (מ);

— Затем в нее воссиял Свет Эйн Соф и распространился сверху вниз, образовав Шесть Концов, являющихся числом 60 — буквой Самэх (ס), что вместе составило слог МАС (מַס);

— Однако из-за величайшего сияния творения все еще не могли существовать, пока свет не спустился до самого завершения алфавитного порядка 231 Врат — букв КАТ (כַּת = сфира Кетер)!

И святые праведники посредством своего углубленного изучения Торы соединяют и объединяют миры снизу вверх (ми-тата ле-эйла) и низводят Б-жественное изобилие сверху вниз (ме-эйла ле-тата) от высшего света Бесконечного (Ор Эйн Соф), благословен Он, — Источника абсолютного Милосердия, где нет совершенно никакой примеси сурового суда (Дин)!

И это объединение миров снизу вверх и сверху вниз представляет собой тайну сфиры Даат — ступень праотца Яакова, именуемую Эмет (Истина), в согласии со стихом: «Яви истину Яакову» («Титен эмет ле-Яаков», Миха 7:20). И в этом сокрыта тайна начальных букв (рашей тевот) первого речения Талмуда: «С какого времени читают Шма?» — «Ме-эматаи корин эт Шма» (מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע): Буквы Мэм-Куф-Алеф-Шин (מ-ק-א-ש: מ = 40, ק = 100, א = 1, ש = 300; 40 + 100 + 1 + 300 = 441)...в точной гематрии равны числу священного слова ЭМЕТ (אֱמֶת: א=1, מ=40, ת=400; 1 + 40 + 400 = 441)!

И вот: Священное слово Алаха (הֲלָכָה: ה=5, ל=30, כ=20, ה=5; 5 + 30 + 20 + 5 = 60) в своей гематрии в точности равно 60 (буква Самэх). А дважды слово Алаха (60 + 60) составляет число 120 (קך — Ках)! И посредством этого праведники сладостно смягчают силы Гвурот, чей корень заключен в 120 Сочетаниях святого Имени ЭЛОКИМ (קך צירופי אלקים)! Ибо через самоотверженный труд в изучении Торы в святости праведники объединяют все миры снизу вверх и озаряют высшим светом Эйн Соф все Имена ЭЛОКИМ, и тем самым все суды сладостно растворяются в Милосердии!

И в этом раскрывается смысл речения: «Всякий, изучающий законы каждый день (коль а-шоне алахот бе-холь йом)...»:

— Слово «алахот» (во множественном числе — две Алахи: 60 + 60 = 120 = Ках);

— А слово «шоне» происходит от корня «шиннуй» (изменение, преображение): праведник преображает и изменяет эти 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ от строгого Суда к чистейшему Милосердию, сладостно смягчая все суды в их сокровенном источнике!

И потому такой человек — «сын Мира Грядущего (бен Олам а-Ба)», являющегося Источником Милосердия: ибо душа праведника колоссально возвышается и навечно связывается с Источником Милосердия и Высшей Б-жественной Воли (Рацон Эльон)!

И вот: Перед буквами Каф-Тав (כ״ת), завершающими первое сочетание 231 Врат Мудрости, стоят священные буквы ЙОД-ШИН (יש = 310)! И на это намекает стих: «Дабы наделить любящих Меня сущим (י״ש = 310)...» («Леханхиль охавай йеш» / להנחיל אוהבי י״ש)...: Смысл этого в том, что Святой, благословен Он, наделит этих святых праведников высшим светом от сокровенных букв Йод-Шин (י״ש), несущих величайшие... неизмеримые потоки Милосердия, дабы они воссияли над всеми судами, полностью аннулировали и сладостно смягчили их, низведя потоки благословений, добра и великой милости на Общину Исраэля во веки веков, Амен!

Трактат Укцин (3:12): «Не нашел Всевышний сосуда, удерживающего благословение, кроме мира» — законная сила (хазака) мира против обвинений Сатаны и покой праведников

Там же в той же Мишне (трактат Укцин 3:12) сказано: «Сказал рабби Шимон бен Халафта: Не нашел Святой, благословен Он, сосуда, удерживающего благословение для Исраэля, кроме мира (Шалом), как сказано: "Г-сподь даст силу народу Своему, Г-сподь благословит народ Свой миром" (Теилим 29:11)».

Следует обратить пристальное внимание на выражение «сосуд, удерживающий благословение» (кли махзик браха), где употреблено понятие Хазака (חֲזָקָה — нерушимое юридическое право владения / прочное удержание): И дабы понять суть этого, вспомним закон: если человек обладает признанным правом владения (хазака) на некое имущество — будь то земельный участок или любая иная вещь, — никто в мире не способен оспорить его права! Ибо коль скоро за ним признана хазака, эта вещь безусловно принадлежит ему; и даже если некто попытается высказать сомнения и претензии, никто не имеет силы отобрать имущество, и все слова оспаривающего признаются полностью недействительными и ничтожными.

И мы находим подтверждение этому в стихе Писания: «Привязался к идолам Эфраим — оставь его» («Хибур ацабим Эфраим — анаах ло», Ошеа 4:17). Ибо мир (Шалом) обладает столь великой силой, что даже если среди евреев, упаси Б-г, имело место служение идолам, но между ними царит великий мир, — обвинитель (Сатана) совершенно не способен возводить на них обвинения за их прегрешения! Ибо когда среди сынов Исраэля пребывает искренний мир, все речи Сатаны признаются недействительными и не производят Наверху абсолютно никакого впечатления!

И потому Танна провозгласил: «Не нашел Святой, благословен Он, сосуда хазаки (нерушимого удержания), сохраняющего благословение... кроме мира». Слово «махзик» употреблено в значении Хазака — дабы у Сатаны не было ни малейшей возможности оспорить Б-жественные благословения и возвести обвинения на сынов Исраэля! И единственной защитой служит Мир (Шалом): ибо когда в среде Исраэля царит мир, никто во всем мироздании не способен обвинить их пред Творцом!

И святые слова рабби Шимона бен Халафты служат глубочайшим разъяснением предшествующих слов рабби Йеошуа бен Леви, утверждавшего, что Святой, благословен Он, наделит каждого праведника 310 мирами (шай оламот / ש״י עולמות): Ибо мы можем также истолковать это следующим образом: как известно, святой праведник (Цадик) не имеет покоя в этом бренном мире (Олам а-Зе), ибо большинство праведников терпят крайний недостаток в пропитании; а если иной праведник и обладает достаточным пропитанием, он не знает мира и покоя от нечестивцев и окружающих народов. Однако в Будущем Мире праведникам будет дарован совершенный мир, безмятежность и вечный покой!

И об этом возвестил рабби Йеошуа бен Леви: Всевышний наделит каждого праведника наследием 310 миров (ש״י עולמות / י״ש), ибо слово йеш (יֵשׁ) образует священный акроним (нотарикон): יִשְׂרָאֵל שָׁלוֹם — «Йисраэль Шалом» («Исраэль — Мир»)! Смысл этого в том, что Святой, благословен Он, дарует им совершенный, неизреченный Мир (Шалом), дабы праведники пребывали в великом мире и не знали совершенно никаких тревог и помех во веки веков! И пойми это глубоко.

Трактат Укцин (3:12): Рашей тевот «Махзик браха ле-Исраэль эла а-шалом» — гематрия «Мазла» (78), три Имени АВАЯ и Тринадцать Исправлений Священной Бороды (Дикна (борода))

Или можно истолковать слова рабби Шимона бен Халафты: «Не нашел Святой, благословен Он, сосуда, удерживающего благословение для Исраэля, кроме мира», следующим образом:

Представляется намекнуть, что начальные буквы (рашей тевот) священных слов: «Махзик Браха Ле-Исраэль Эла hа-Шалом» (מַחֲזִיק בְּרָכָה לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא הַשָּׁלוֹם): Буквы Мэм-Бэт-Ламэд-Алеф-Хэй (מ-ב-ל-א-ה: מ = 40, ב = 2, ל = 30, א = 1, ה = 5; 40 + 2 + 30 + 1 + 5 = 78)! И в точной гематрии это число 78 равно числовому значению святого каббалистического понятия МАЗЛА (מַזְלָא — Высший Источник Судьбы / Дикна (борода): מ=40, ז=7, ל=30, א=1; 40 + 7 + 30 + 1 = 78)!

А число 78 в точности равно сумме Трех священных Имен АВАЯ (3 × 26 = 78)! А вместе с объединяющим корнем (колель) они образуют число 13 (ибо три Имени АВАЯ насчитывают 12 букв, а вместе с их высшим Источником составляют 13)!

Ибо когда среди сынов Исраэля пребывает святой мир (Шалом), они обретают духовную мощь привлекать все три фундаментальных блага: «Баней, Хаей у-Мезоней» (בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי — детей, долгую жизнь и изобильное пропитание) непосредственно от Тринадцати Исправлений Высшей Бороды (יג תיקוני דיקנא עילאה — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода) Илаа)! В согласии со словами наших мудрецов, благословенна их память (Талмуд, трактат Моэд Катан 28а): «Ибо от Высшего Источника (Мазла) зависит всё дело» («Де-ве-Мазла талья мильта»), что напрямую указывает на Тринадцать Исправлений Бороды (Тиккуней Дикна (борода)), из которых изливается все мировое изобилие!

И когда среди сынов Исраэля пребывает святой мир, на них непрерывным потоком изливается Б-жественное изобилие всякого блага и совершенной святости!