Дополнения к разделам / Опущенное

Берешит: Тайны дыхания уст (эвель), соборная молитва общины и пробуждение Высшего изобилия

«И всякий кустарник полевой, прежде чем был на земле, и всякая трава полевая, прежде чем росла, ибо не изливал Г-сподь Б-г дождя на землю, и человека не было, чтобы возделывать землю. И пар поднимался от земли и орошал всё лицо земли» (Вэ-холь сиах а-саде тэрэм ихье ба-арец, ве-холь эсев а-саде тэрэм йицмах, ки ло химтир АВАЯ ЭЛОКИМ аль а-арец, ве-адам аин ла-авод эт а-адама. Ве-эд йаале мин а-арец ве-ишка эт коль пней а-адама, Берешит 2:5–6).

Разъясняет Раши, благословенной памяти: «И по какой причине Он не пролил дождь? Потому что "человека не было, чтобы возделывать землю", и никто не осознавал блага дождей. Когда же пришел человек и познал, что они необходимы миру, он помолился о них — и они пролились, и взросли деревья и травы».

И здесь содержится глубокий намек. Ибо когда человек прилепляет мысль свою в священном слиянии (двекут) к любви к своему Создателю и наполняется страстным стремлением и жаждой (косеф ве-тешука) служить Г-споду в Торе или в молитве (бе-Тора о ви-тфила), тогда в силу этой святой жажды он исторгает простой голос из глубины своего сердца (коль пашут ми-кирот либо). И в том святом дыхании / выдохе (эвель), исходящем в этом простом голосе, запечатлевается наверху каждое свойство его мысли и всякая просьба, которую он имеет в сердце попросить согласно качеству своей мысли.

И подобным же образом всё включается в это дыхание (эвель), восходящее из его уст. Ибо слово «эвель» (הבל) вмещает в себя тридцать два Пути Мудрости (לב נתיבות החכמה — ламэд-бэт нетивот а-Хохма) и пять Книг Торы (ה חומשי תורה — хэй хумшей Тора) в соответствии со ступенью его святой мысли. Ведь буква Хэй (ה) слова эвель намекает на пять Книг Торы, а буквы Бэт и Ламэд (בל = 32) намекают на 32 Пути Мудрости.

И когда собираются вместе многие из народа сынов Исраэля (митваадим яхдав), чтобы служить Г-споду в общественной молитве (тфила бе-цибур) или в изучении Торы (лимуд Тора), тогда посредством дыхания их уст (эвель пихем), восходящего ввысь, объединяются Высшие Миры (митьяхадим а-оламот а-эльёним), и благодаря этому изливается изобилие всякого блага (шефа коль тув) на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля / Сфиру Малхут).

И в этом суть речения наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Мир держится лишь на дыхании уст детей в доме учителя (эвель пихем шель тинокот шель бейт рабан)» (Талмуд, трактат Шаббат 119б).

И это то, о чем сказано: «И пар (эд) поднимался от земли» — это намекает на дыхание уст (эвель пихем) истинно служащих Г-споду (овдей а-Шем), ибо исходящее дыхание (эвель) осязаемо и воспринимается также чувством зрения наподобие пара и облака (ки-дмут эд ве-анан). И когда это святое дыхание и пар (эвель ве-эд) восходит снизу вверх (ми-тата ле-эла), то благодаря этому пробуждению снизу (итарута де-летата) возбуждается пробуждение Свыше (итарута де-леэла), чтобы излить благодатное изобилие сверху вниз (шефа ми-эла ле-тата) на Кнесет Исраэль.

И в этом смысл слов: «И орошал всё лицо земли» (ве-ишка эт коль пней а-адама) — что указывает на Высшее изобилие (шефа тов), нисходящее из Высших Миров на Кнесет Исраэль.

Берешит: Тайна реки, выходящей из Эдена, четыре истока и смирение в служении

*«И река выходит из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре истока. Имя одного — Пишон: он обтекает всю землю Хавила, где золото; и золото той земли хорошее... И имя второй реки — Гихон: она обтекает всю землю Куш. И имя третьей реки — Хидекель: она течет к востоку от Ашшура. А четвертая река — Прат» (Вэ-нахар йоцэ мэ-Эден ле-хашкат эт а-ган, у-мишам ипаред ве-хая ле-арбаа рашим. Шем а-эхад Пишон... Ве-шем а-нахар а-шени Гихон... Ве-шем а-нахар а-шлиши Хидекель... Ве-а-нахар а-ревии ху Прат*, Берешит 2:10–14).

Суть этого в том, что основа и корень всего служения — это смирение (анава), и как сказано в святом Зоаре: «Всякий, кто мал — тот велик» (коль ман де-заир ху рав).

И слова «И река» (ве-нахар) означают высший свет (ор — от арамейского нахора, река света).

«Выходит из Эдена» (йоцэ мэ-Эден) — это связано с выражением, написанным в Книге Коэлет (4:3): «И лучше их обоих тот, кто еще не существовал» (Ве-тов ми-шнейхем эт ашер эден ло хая). Слово «эден» (עֲדֶן) толкуется здесь в значении «еще не» (адаин ло): это указывает на человека, который ощущает себя «еще не существующим» — то есть ни в коей мере не почитает себя за что-то значащее (эйно махзик ацмо ле-хлум), пребывая в абсолютной самоотмене (исбатлут), но лишь изо всех сил укрепляет себя в служении Всевышнему (Аводат а-Шем итбарах), словно начинает служить прямо сейчас заново. И именно от такого смиренного человека исходит великий Свет!

«И оттуда разделяется и образует четыре истока (рашим / глав)» (у-мишам ипаред ве-хая ле-арбаа рашим) — означает, что он возвеличивается всё выше и выше (нитгадель ле-эла ле-эла).

«Имя одного — Пишон» (шем а-эхад Пишон) — происходит от выражения «пашу парашав» («умножились всадники его», Хаваккук 1:8), что означает: он беспрестанно умножает себя в особой, дополнительной святости (марбэ эт ацмо би-кдуша йетера).

«Он обтекает всю землю Хавила» (ху а-совев эт коль эрец а-Хавила) — истолковывается тремя путями:

1. От слова охила («буду уповать» / надежда), ибо он всем сердцем уповает на Всевышнего (мекаве ла-Шем итбарах);

2. От языка молитвы, как сказано: «И молил Моше» (Ва-ехаль Моше, Шмот 32:11);

3. От корня хавила — как выражение мудрецов «махуй лей бе-махог» (указывает перстом в круговом танце праведников в Будущем мире, Талмуд, Таанит 31а).

«И золото той земли хорошее (טוב — тов)» — гематрия слова טוב (ט=9, ו=6, ב=2 => 17) по малому счету (миспар катан) соответствует Святому Имени АВАЯ, благословен Он (י=1, ה=5, ו=6, ה=5 => 1+5+6+5 = 17).

«И имя второй реки — Гихон» (ве-шем а-нахар а-шени Гихон) — происходит от выражения Талмуда: «гоха гахон ве-лахаш лей» («пригнулся к чреву и шепнул ему», Санхедрин 96а), что указывает на ступень самоумаления, подчинения и малости (Катнут).

«Он обтекает землю Куш» (ху а-совев эт эрец Куш) — подобно тому, как кушит выделяется цветом своей кожи, так и этот праведник резко отличается от всех своим глубочайшим подчинением и смирением (хахнаа ва-анава).

«И имя третьей реки — Хидекель» (ве-шем а-нахар а-шлиши Хидекель) — происходит от слов «хад ве-каль» (острый и легкий/быстрый), как приводится в Гемаре (Авода Зара): благо человеку быть собранным, проницательным и легким (хад ве-каль), пребывая одновременно в радости и в трепете (бе-симха у-ве-йира).

«Он течет к востоку от Ашшура (кадмат Ашур)» — слово Ашур (אשור) происходит от слова шира (песнь) и молитва: когда праведник идет молиться, он должен быть собранным, острым и легким (хад ве-каль), действуя с расторопностью и великой радостью (зеризут ве-симха).

«А четвертая река — Прат» (ве-а-нахар а-ревии ху Прат) — плодит и умножает благословение (мафрэ у-марбэ) в этом материальном мире. И пойми это (ве-авен).

Лех-Леха: Ступени Патриархов, тайна Молитвы и служение в Малхут до обрезания

«И сказал Аврам: Владыка Б-г! Что Ты дашь мне? Ведь я хожу бездетным, а управляющий моим домом (бен мешек бейти) — это Дамасек Элиэзер» (Вайомер Аврам... Ма титен ли ве-анохи олех арири у-вен мешек бейти ху Дамесек Элиэзер, Берешит 15:2).

Разъясняет Раши, благословенной памяти, на основе слов мудрецов (ХАЗАЛЬ): слово Дамасек представляет собой нотарикон (аббревиатуру) — доле у-машке (черпает и напояет из Торы своего учителя другим).

И надлежит тщательно вникнуть: ведь Авраам Авину, мир ему, говорил это Святому, благословен Он, как жалобу и мольбу в своей молитве: «Что Ты дашь мне? Ведь я хожу бездетным, а управляющий моим домом — это Дамасек Элиэзер». И если согласно мидрашическому толкованию через нотарикон Элиэзер был великим Цадиком, который черпает и передает учение своего господина другим, то напротив — Аврааму вовсе не следовало бы упоминать Элиэзера в качестве выражения своей скорби! Достаточно было бы сказать: «Что Ты дашь мне? Ведь я хожу бездетным» — зачем же завершать словами: «а управляющий моим домом — это Дамасек Элиэзер»?

И представляется следующее объяснение. Известно из святых книг, что корень святых Патриархов (Авот а-кдошим) пребывает в высших высях — в Хохма, Бина и Даат (ХАБАД). И каждый из них держался за свой корень:

— Авраам взял меру Хесед (Мидат а-Хесед) к своему корню наверху;

— Ицхак Авину, мир ему, держался за меру Гвура (Мидат а-Гвура) в своем вышнем корне;

— И Яаков Авину держался за меру Тиферет.

И вот, приводится в святых книгах о стихе: «Камень, который отвергли строители, стал главою угла» (Эвен маасу а-боним хайта ле-рош пина, Теилим 118:22) — царь Давид, мир ему, сказал это о своей собственной ступени, Сфире Малхут: что этот «камень» отвергли «строители», то есть святые Патриархи (Авот), как подробно изложено в их святых книгах.

И также известно из святых книг, что ступень Цадик Есод Олам (Сфира Есод) не берет ничего для себя, но принимает всё изобилие (шефа) от всех святых Сфирот и передает его в святую Сфиру Малхут.

И вот, Авраам Авину в то время пребывал еще до совершения святого обрезания (брит мила), и его духовный путь (хилухо ба-кодеш) в тот период проходил лишь у входа и во вратах Малхут (пэтах ве-шаар Малхут). И вещь эта известна из святых книг: трапеза исхода святого Шаббата (Сеудат Моцаэй Шаббат Кодеш / Мелаве Малка) соответствует царю Давиду, мир ему (ступени Малхут).

Вернемся же к нашей теме: Авраам Авину в то время шел святым служением у входа и врат Малхут и страстно жаждал достичь своего истинного высшего истока, который возвышается на множество ступеней всё выше и выше, вплоть до его первоисточника (Хесед де-Хохма).

И это то, о чем молил Авраам Авину: «Что Ты дашь мне? Ведь я хожу бездетным, а управляющий (бен мешек) моим домом — это Дамасек Элиэзер».

Слово דמשק (Дамесек) расшифровывается как буква Далет (ד) и משק (мешек), где рашей тевот букв ד משק составляют: Давид, Моцаэй Шаббат Кодеш (דוד מוצאי שבת קודש) — то есть он сокрушался о том, что всё еще находится на ступени Давида (в Сфире Малхут), как упомянуто выше.

А имя אליעזר (Элиэзер) намекает на тайну Молитвы: אלי עזר (Эли эзер — «Б-г мой — помощь моя»), ибо именно ступень Малхут именуется «Молитвой» (Тфила).

И на это совершенно точно указывает комментарий Раши на основе речения мудрецов: «доле у-машке ми-торат рабо ле-ахерим» (черпает и напояет из учения своего Господина другим) — это указывает на саму упомянутую ступень (Малхут / Есод-Малхут), которая передает и изливает святое изобилие от всех Сфирот, как сказано выше.

Вникни в это хорошенько (ве-док хейтев).

Лех-Леха (хафтара): Самоотмена «праха и пепла» и святая радость как оружие против врагов

«Обратит во прах мечом своим, как солому развеваемую — луком своим» (Итен ка-афар харбо, ке-каш нидаф кашто, Йешаяу 41:2).

И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Бросал прах — и он становился мечами; солому (гила) — и она становилась луками со стрелами» (Талмуд, Санхедрин 108б, Бава Батра 15б).

И я уже разъяснял это так: «бросал прах» (шадей афра) означает, что благодаря тому, что Авраам Авину, мир ему, ощущал себя «прахом и пеплом» (афар ва-эфер — в абсолютном самоуничижении и самоотмене / битуль), это само по себе становилось разящим мечом для истребления его врагов.

«Солому (гила) — и она становилась луком» (гила ве-хавей кашта): слово гила (גילא) означает также ликование и радость (симха у-гила) в служении Всевышнему (Аводат а-Шем итбарах), и эта святая радость служила победоносным луком против его врагов, чтобы сокрушить их.

Позднее я нашел такое же объяснение в святой книге «Кдушат Леви» (святого наставника рабби Леви Ицхака из Бердичева, благословенна память праведника).

Однако все еще требуется понять: где же в самом стихе Писания намечено слово гила (ликование / радость)? Ибо то, что благодаря ощущению себя прахом возникал меч для поражения врагов, прямо намечено в словах: «Обратит во прах мечом своим» (Итен ка-афар харбо). Но где же намечены радость и ликование (гила ве-симха), ведь в Писании написано лишь: «как солому развеваемую луком своим» (ке-каш нидаф кашто)?

И представляется мне, что это намечено в самом конце хафтары, где написано (Йешаяу 41:16): «Ты развеешь их, и ветер унесет их, и вихрь развеет их; а ты будешь ликовать о Г-споде (ве-ата тагиль ба-АВАЯ), Святым Исраэля будешь хвалиться».

То есть точно так, как сказано выше: именно силой ликования и святой радости о Г-споде (гила ве-симха ба-АВАЯ) ты сможешь сделать так, что «развеешь их, и ветер унесет их» — в отношении всех врагов. И это в точности то, что объяснено. Пойми это (ве-каль ле-хавин).

Ваера: Тайна Высшей Миквы (Микве Эльяна) в стихе «Шма Исраэль», испытание ангелов и структура трактатов Талмуда

«Пусть возьмут немного воды и омойте ноги ваши, и приклонитесь под деревом» (Юках на меат маим ве-рахцу раглейхем ве-хишаану тахат а-эц, Берешит 18:4).

Вот, приводится в святом Зоаре к этой главе (лист 102а): «Пойди и узри: всё, что вкушал Авраам Авину, он вкушал в чистоте... ибо даже человек, будучи нечистым, не мог приблизиться к его дому — тогда узнавал Авраам, что тот нечист, и совершал ему омовение в микве (твила)...», см. там его святые слова.

И далее на листе 102б сказано: «И источник вод был под тем деревом, и тот, кто нуждался в омовении, — тотчас воды поднимались к нему, а ветви дерева поднимались/отстранялись; тогда знал Авраам, что тот нечист и тотчас нуждается в омовении... Пойди и узри: даже когда он пригласил ангелов, он сказал им: "И приклонитесь под деревом" — дабы увидеть и испытать их...».

Хотя все слова святого Зоара непостижимы и сокрыты от всякой мысли повсюду, тем не менее слова этого отрывка сокрыты и запечатаны абсолютно, и представляют собой чистейшие пророческие слова (диврей невиут). Посему я молю Всевышнего простить меня за дерзновение указать некий намек, дабы постичь хотя бы малую крупицу его святых слов, ибо весь этот отрывок намечен в приведенном стихе.

Ибо приводится в святой книге «Галья Разья» (лист 8б), что стих «Шма Исраэль» («Слушай, Исраэль») намекает на микву. И вот его святые слова: «И вот, что представляется на мой скромный взгляд в начале моих слов: как из стиха чтения Шма (Криат Шма) выводятся все установленные меры миквы в целом и в частностях — ведь слова "Шма Исраэль" (שמע ישראל) по числу букв и с колелем составляют 960 (תתקס — таткас) логов воды...». И там в святой книге подробно разъясняется, как в этом стихе Единства намечена вся мера миквы.

И из этого нам открывается: в стихе «Шма Исраэль» намечено, как человек должен очищать себя чтением Шма в «Высшей Микве» (Микве Эльяна) — всякий, кто произносит чтение Шма должным образом, в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму).

Однако человек в любом случае обязан сначала очистить себя в «нижней микве» (микве татаа) объемом в сорок сеа воды (составляющих 960 логов) — ибо как сможет он принять святую чистоту от Высшей Миквы, если прежде не очистил себя в земной нижней микве?

И это то, о чем сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Бааль кери (человек с осквернением излияния) запрещен именно в чтении Шма» — ибо в стихе чтения Шма намечена Высшая Миква, как сказано выше. Пойми это (ве-каль ле-хавин).

И на это намекает стих: «Пусть возьмут немного воды» (Юках на меат маим).

Слова נא מעט מים («на меат маим»: נא = 51, מעט = 119, מים = 90) по гематрии составляют 260 (רס), что в точности соответствует числу десяти Святых Имен АВАЯ (10 × 26 = 260). Смысл этого в том, чтобы приняли для себя святость от Высшего Духовного Строения (Шиур Кома Эльяна), то есть все Десять Святостей, которые суть Десять Имен АВАЯ.

И благодаря этому: «и омойте ноги ваши» (ве-рахцу раглейхем) — смоют и очистят материальность тела (гашмиют а-гуф), на которую намекают ноги (раглаим).

«И приклонитесь под деревом» (ве-хишаану тахат а-эц): слова תחת העץ (тахат а-эц: תחת = 808, העץ = 165 => 808 + 165 = 973) по гематрии в точности равны словам שמע ישראל אחד (Шма Исраэль Эхад: שמע ישראל = 960 с буквами и колелем, плюс אחד = 13 => 960 + 13 = 973). Это намекает на 960 логов воды миквы плюс 13 — гематрию слова Эхад («Один») в чтении Шма!

И всё это намекал им Авраам Авину в этом стихе: чтобы они окунулись в Высшую Микву (Микве Эльяна), сокрытую в стихе «Шма Исраэль».

И в этом заключается намек святого Зоара: «И источник вод был под тем деревом» — ибо в словах «под деревом» (тахат а-эц) зашифрована мера Высшей Миквы. И этим он проверял ангелов, говоря им: «И приклонитесь под деревом», гематрия чего равна «Шма Исраэль Эхад», указывая на 960 логов воды, как разъяснено.

И на основе этих сокровенных вещей мы можем объяснить также глубокий намек: почему весь Шас (шесть разделов Талмуда / Мишны) начинается именно с трактата Брахот, а завершается именно трактатом Укцин? Ведь не случайно наш святой Учитель (Рабейну а-Кадош — рабби Йегуда а-Наси) установил такой порядок, и несомненно заложил в это величайшие тайны!

И согласно сказанному выше понятна причина: ведь святая книга «Галья Разья» начинает свой труд со слова מתניתין (Матнитин — Мишна на арамейском языке) и раскрывает, что гематрия слова «Матнитин» (מ=40, ת=400, נ=50, י=10, ת=400, י=10, ן=50) составляет ровно 960 (תתקס), то есть 960 логов воды кошерной миквы, см. там.

А в начале трактата Укцин комментатор Тосфот Йом-Тов приводит объяснение, почему Мишна завершается именно Укцин, и приводит там, что трактаты Ядаим и Укцин составляют единый неделимый трактат (хада мехильта).

И на основе этих слов мы ясно видим, почему Рабейну а-Кадош начал Шас именно с трактата Брахот и завершил трактатом Укцин: он установил в трактате Брахот девять глав (9), а в трактатах Ядаим (4 главы) и Укцин (3 главы) — вместе семь глав (7), ибо Ядаим и Укцин — это единый трактат.

Ибо сумма гематрий названий трактатов ברכות (Брахот = 628) и עוקצים (Укцин = 316), вместе с 9 главами Брахот и 7 главами Укцин-Ядаим (628 + 316 + 9 + 7 = 960), в точности составляет 960 (תתקס) логов воды миквы!

И посему первый трактат Шаса начинается с буквы Мэм (слово «Мэ-эмата́й» — מאימתי), намекая на сорок (40 = מ) сеа миквы, и завершается буквой Мэм (слово «ба-шалом» — בשלום), намекая на 40 сеа — указывая, что человек обязан изучать святую Тору от самого начала и до конца в абсолютной чистоте (бе-тахара)!

И да очистит нас Всевышний вскорости чистыми водами, очистив нас посредством Своей святой Торы, как написано: «И окроплю вас водою чистою, и вы очиститесь от всех скверн ваших» (Йехезкель 36:25).

Ваера: Происхождение Царя Машиаха от дочерей Лота и сокрушение сил Сатаны

«И не знал он, когда она легла и когда встала» (Ве-ло яда бе-шихва у-ве-кума, Берешит 19:35) — где слово у-ве-кума (וּבְקוּמָהּ) написано в полном написании (мале — через букву Вав).

Смысл этого в том, что Лот не знал, что от этого союза произойдет Давид, Царь Машиах Г-спода (Давид Мелех Машиах АВАЯ).

Ибо буквы слов בשכבה ובקומה в полном написании (ב=2, ש=300, כ=20, ב=2, ה=5, ו=6, ב=2, ק=100, ו=6, מ=40, ה=5 => 488) по гематрии точно равны фразе דוד מלך משיח יהוה (Давид [14] + Мелех [90] + Машиах [358] + АВАЯ [26] = 488).

И также это намечено в стихе: «И родила старшая сына, и нарекла имя ему Моав» (Ва-телед а-бхира бен ва-тикра шмо Моав, Берешит 19:37) — рашей тевот (начальные буквы слов ותלד הבכירה בן ותקרא שמו מואב: ו=6, ה=5, ב=2, ו=6, ש=300, מ=40 = 359) по гематрии равны слову משיח (Машиах = 358) с колелем (+1) = 359.

И это намекает на принцип «одно напротив другого сотворил Б-г» (зэ ле-умат зэ аса ЭЛОКИМ), ибо начальные буквы этого стиха по гематрии составляют также число слова שטן (Сатан: ש=300, ט=9, ן=50 = 359).

И смысл этого в том, что Царь Машиах уничтожит и аннулирует всю силу Сатаны!

И в этом намек на речение мудрецов Талмуда: «Миней у-вей шадей бей нарга» («Из самого дерева берется топорище для топора, чтобы срубить дерево», Санхедрин 39б), и как сказано в Писании: «Разорители твои и губители твои из тебя же выйдут» (Йешаяу 49:17) — из самого нечистого корня Моава произрастет чистейшая душа Машиаха, которая сокрушит все нечистые оболочки (Клипот).

Толдот: Услащение Гвурот Ицхака мерой Хесед Авраама и рождение Яакова

«И вот родословие Ицхака, сына Авраама: Авраам родил Ицхака» (Ве-эле толдот Ицхак бен Аврахам, Аврахам холид эт Ицхак, Берешит 25:19).

И уже взывали древнейшие из ранних комментаторов (камай де-камай) по поводу этого повтора: зачем сначала сказано «Ицхака, сына Авраама», а затем вновь говорится: «Авраам родил Ицхака»?

И кроме того, надлежит тщательно вникнуть: следовало бы сказать «Авраам родил Ицхаку» (холид ле-Ицхак), почему же сказано «родил эт-Ицхак» (холид эт Ицхак)?

И представляется следующее: приводится в трактате Эдуйот (2:9): «Отец наделяет сына пятью вещами: красотой, силой, богатством, мудростью и годами жизни...».

И вот, уже известно из святых книг и приводилось в наших словах выше, что мера Ицхака Авину, мир ему, была мерой Гвура (Мидат а-Гвура) и Пахад Ицхак (Грозный Трепет Ицхака), а мера Авраама Авину, мир ему, была «Хесед ле-Аврахам» (Милосердие / Любовь Авраама), как известно.

И вот, посредством одной лишь меры Ицхака Авину, мир ему, представляющей собой меру Гвура (сурового суда и сокращения), было бы совершенно невозможно существование мира, и в особенности — порождение потомства (толдот).

Но благодаря тому, что отец наделяет сына пятью вещами (включая силу Хеседа), возникла помощь и поддержка Ицхаку Авину, мир ему, чтобы породить потомство в мире.

И в особенности — силой Связывания (Акедат Ицхак), когда «огонь включился в воду» (нишляль эша бе-майя — Гвура включилась в Хесед), как разъяснялось в наших словах в предыдущих главах; именно благодаря этому Ицхак Авину удостоился породить святое потомство.

И в этом смысл стиха: «И вот родословие Ицхака, сына Авраама» — и Писание тотчас разъясняет, благодаря чему именно Ицхак Авину удостоился породить потомство: «Авраам родил эт-Ицхак».

Слово את (эт) означает «вместе с» (им), то есть: Авраам порождал вместе с Ицхаком.

Смысл этого в том, как разъяснено выше: Ицхак Авину усластился силой Хеседа Авраама (нимтак), и от него произошел Яаков Авину, соединивший в себе оба эти начала — Гвурот и Хасадим, и он был «йошев охалим» (пребывающим в шатрах — шатре Авраама и шатре Ицхака / Хеседе и Гвуре), как приводится в святых книгах.

Вникни в это (ве-док).

Толдот: Молитва Ицхака, тринадцать Исправлений Бороды (Дикна (борода) де-Арих) и привлечение детей от Мазаль через Ихудим Имен АВАЯ и ЭЙЕ

«И молил Ицхак Г-спода напротив жены своей, ибо она была бесплодна; и ответил ему Г-сподь, и зачала Ривка, жена его» (Вайетар Ицхак л-АВАЯ ле-нохах ишто, ки акара хи, ва-йеатер ло АВАЯ, ва-тахар Ривка ишто, Берешит 25:21).

Приводится в святом Зоаре (лист 137а): «Другое толкование: "И молил (вайетар) Ицхак" — молился молитвой своей и пробил тайный проход (хатар хатира) наверх к Мазаль ради детей, ибо в том священном источнике зависят дети; и тогда "ответил ему Г-сподь"».

Хотя все слова святого Зоара непостижимы и сокрыты от всякого взора, тем не менее можно указать малый намек на то, откуда святой Зоар извлек эти святые тайны из слов самого стиха Торы.

Ибо истина и всем известно речение Талмуда (Моэд Катан 28а): «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от Мазаль» (банэй, хайей у-мезоней лав би-зхута талья мильта, эла бе-мазла).

И ранние мудрецы уже разъяснили на основе учения святого Аризаля: всё Высшее Милосердие (Рахамим), которое необходимо пробудить снизу вверх (ми-тата ле-эла) и привлечь сверху вниз (ми-эла ле-тата) — будь то жизнь, дети или пропитание — требует подняться, объединить и связать между собой все миры вплоть до Атика (Атик де-Ацилут / Арих Анпин).

И оттуда возможно привлечь из 13 Исправлений Бороды (יג תיקוני דיקנא — йод-гимель тиккуней дикна (борода)) Тринадцать Свойств Милосердия (13 мидот а-рахамим).

Благодаря этому услащаются Гвурот (нитматку а-Гвурот), сияют Тринадцать Исправлений Бороды и услащают суды Гвурот так, чтобы они обратились в чистое Милосердие (Рахамим).

И известно, что слово מזלא (Мазла) по гематрии (מ=40, ז=7, ל=30, א=1 = 78) равно трем Именам АВАЯ (3 × 26 = 78): три Святых Имени АВАЯ содержат 12 букв, а вместе с их Высшим Источником (макор) они составляют 13 Исправлений Бороды (13 тиккуней дикна (борода)), числовое значение которых — Мазла. И в этом тайна того, что жизнь и дети зависят от Мазаль!

А посредством чего возможно привлечь эти 13 Исправлений Бороды?

Именно посредством Ихудим — когда совершают духовное соединение Святых Имен: Имен АВАЯ и Имен ЭЙЕ с их буквенными наполнениями (милуим). И через это привлекаются упомянутые 13 Исправлений.

И это известно каждому, кто изучает святой Зоар и труды Аризаля: Святые Имена АВАЯ и ЭЙЕ в их наполнениях составляют гематрию 687 (תרפז). И на это святое намерение (кавана) надлежит медитировать в святой Шаббат (Шаббат Кодеш), ибо тогда силой этих Святых Имен поднимаются к Дикна (борода) де-Арих (Бороде Арих Анпина), как разъяснено в каванот святого Аризаля.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И молил (вайетар) Ицхак» (Вайетар Ицхак).

Ибо слово ויעתר (вайетар: ו=6, י=10, ע=70, ת=400, ר=200 = 686) вместе с колелем (+1) составляет ровно 687 (תרפז) — числовую сумму упомянутых Святых Имен!

И потому в Торе написано именно вайетар (ויעתר), а не ва-итпалель (ויתפלל — «и молился»), намекая на то, что он направлял свое святое намерение (кавана) на эти Имена — соединить Имена АВАЯ с Именами ЭЙЕ в их наполнениях. И благодаря этому молитва Ицхака поднялась к Дикна (борода) де-Арих и привлекла из 13 Исправлений Бороды детей — то есть от высшего уровня Мазла, ибо Мазла составляет три Имени АВАЯ с Источником, образуя 13.

И в этом смысл слов: «Напротив жены своей» (ле-нохах ишто).

Ибо слово נכח (нохах: נ=50, כ=20, ח=8 = 78) по гематрии в точности равно слову מזלא (Мазла = 78)!

И в этом раскрывается толкование святого Зоара: «молился молитвой своей... наверх к Мазаль», ибо всё это намечено в слове לנכח (ле-нохах): буква Ламэд (ל) указывает на направленное действие, означая, что он молился к Высшему Мазаль (Мазла Эльяна), дабы привлечь оттуда святых детей через кавану соединения в своей молитве Имен АВАЯ и ЭЙЕ в их наполнениях, число которых — вайетар (ויעתר = 687 с колелем). И силой этих Имен он поднялся к нохах (נכח = מזלא = 78) и привлек оттуда потомство.

И в этом истинный смысл святых слов Зоара.

Толдот: Тайны Ихудим в благословении Яакова, разделение Имени Ицхака и согласие Шхины

«И даст тебе Б-г от росы небесной и от тука земли, и обилие хлеба и вина... Проклинающие тебя прокляты, а благословляющие тебя благословенны!» (Ве-итен леха а-ЭЛОКИМ ми-таль а-шамаим у-ми-шманей а-арец ве-ров даган ве-тирош... оререйха арур у-мевархеха барух, Берешит 27:28–29).

Приводится в святом Зоаре к этой главе: Яаков был благословлен в высях вышних (ле-эла ле-эла), а Эсав — в низинах нижних (ле-тата ле-тата), см. там.

И можно указать, как это сокровенно намечено в этих стихах Писания.

Ибо число слов этих двух стихов — от слов «Ве-итен леха» («И даст тебе») до слова «барух» («благословен») — составляет ровно 26 слов (כו תיבות), по числу Святого Имени АВАЯ, благословен Он (הויה = 26).

А число букв этих двух стихов составляет 112 букв (קיב אותיות), что соответствует числу ЯБОК (יבק = 112) — тайне Святых Имен Ихуда: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112 (אהיה הויה אדני).

И также здесь содержится глубокий намек: слова רב דגן (рав даган — «обилие хлеба»: רב = 202, דגן = 57 => 259) вместе с колелем (+1) по гематрии составляют 260 (רס), что равно числу десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260).

А слово ותירש («ве-тирош» — «и вина») в написании без буквы Вав (תירש = 910) по гематрии равно десяти Именами АВАЯ (260) вместе с десятью Именами АДНИ (650), ибо 260 + 650 = 910!

Вот как Яаков был благословлен в вышних мирах величайшими Святыми Ихудим!

В благословении же Эсава, которое начинается со слов «Вот, от тука земли будет обиталище твое...» (Ми-шманей а-арец ихье мошавеха..., Берешит 27:39–40), насчитывается всего 20 слов (כ תיבות). И это намекает на букву Каф (ך / כ = 20) из пяти конечных букв суда МАНЦЕПАХ (מנצפך), олицетворяющих строгие Гвурот.

А число букв в благословении Эсава составляет 104 буквы (קד אותיות), что намекает на половину числового значения Святого Имени יצחק (Ицхак: י=10, צ=90, ח=8, ק=100 = 208; 208 / 2 = 104 = קד).

Ибо Ицхак олицетворяет Гвурот, и половина Имени Ицхака усластилась при Связывании (Акеда). И Яаков принял правую половину Имени (104), услащенную в Аврааме (соответствующую четырем правым Именам АВАЯ: 4 × 26 = 104), а вторую половину (104) взял Эсав, указывающую на суровые Гвурот левой стороны (четыре Имени АВАЯ левой стороны суда).

И в этом смысл стиха: «Кто же он (ми эфо ху), ловивший дичь (а-цад цаид)...» (Ми эфо ху а-цад цаид, Берешит 27:33):

Слово «он» указывает на Яакова, который склонился и повернулся (цидэд), дабы принять число ציד (цаид: צ=90, י=10, ד=4 = 104 = קד), то есть четыре правых Имени АВАЯ от Ицхака, и потому о нем сказано: «и он благословен будет!» (гам барух ихье).

А Эсав также назван «человек охоты / ловли» (иш цаид — איש ציד), ибо он принял четыре Имени АВАЯ строгих Гвурот левой стороны Ицхака.

И в этом также заключается намек, приведенный в святом Зоаре на стих «Ми эфо» («Кто же это...»): Шхина стояла там, когда Ицхак благословлял Яакова. И потому воскликнул Ицхак: «Ми эфо» — кто это стоит здесь и подтверждает благословения, которыми я благословил его? Воистину, «и он благословен будет», ибо Сам Святой, благословен Он, дал Свое согласие на эти благословения!

И это также сокровенно намечено в самом слове איפוא (эфо). Ибо Раши делит это слово на две части: אי פוא (эй поа).

И слово פוא (поа: פ=80, ו=6, א=1 = 87) по гематрии в точности равно слову לבנה (левана — луна: ל=30, ב=2, נ=50, ה=5 = 87), что олицетворяет Сфиру Малхут — Святую Шхину, которая стояла подле Яакова во время благословений и дала Свое святое согласие на все благословения.