Предисловие автора (Акдама)

1. Статья 1

В завершении трактата «Укцин» сказано: «Не нашел Святой, благословен Он, сосуда, вмещающего благословение для Исраэля, кроме мира (шалом), как сказано: "АВАЯ даст силу народу Своему, АВАЯ благословит народ Свой миром" (Теилим, 29:11)».

И надлежит глубоко вникнуть в эти слова и уразуметь в них несколько вопросов:

1. Из чего мудрецы вывели доказательство того, что нет для Исраэля большего блага, нежели мир?

2. Ведь в самом стихе Писания со всей очевидностью сказано, что мир — это само благословение, ибо написано: дарование — в силе («АВАЯ даст силу народу Своему»), а благословение — в мире («АВАЯ благословит народ Свой миром»). И согласно смыслу слов мудрецов, им следовало бы сказать: «Не нашел Святой, благословен Он, дарования лучшего для Исраэля, нежели мир».

3. Почему это изречение было выбрано для завершения всего Талмуда (Шести разделов Мишны)?

Также необходимо понять подлинное значение слов «мир» (שלום, шалом) и «сила» (עוז, оз) и их истинное указание.

И чтобы истолковать это изречение в его истинной глубине, мы вынуждены пойти долгим путем, ведь глубина сердца авторов Агады неисследима. И справедливо сказал учитель, автор книги «Афикей Йегуда», благословенной памяти, в толковании слов мудрецов на стих Писания: «Подкрепите меня кувшинами вина, усыпьте меня яблоками» (Шир а-Ширим 2:5; **באשישות... בתפוחים*): «„Подкрепите меня кувшинами вина“ — это законы (алахот); „усыпьте меня яблоками“ — это сказания мудрецов (агадот)». И объяснил он, что во всех вопросах Торы и заповедей присутствуют раскрытое и сокрытое (пшат и сод), как написано: «Золотые яблоки в серебряной филиграни — слово, сказанное в лад с его свойствами»* (Мишлей 25:11). Законы уподоблены кувшинам вина из чистого серебра: когда человек дарит ближнему серебряный кубок, наполненный благородным вином, то и его содержимое, и сам сосуд равно драгоценны и важны, ведь серебряный кубок обладает высокой ценностью сам по себе, равно как и налитое в него вино. Иное дело — сказания мудрецов (агадот), которые уподоблены яблокам: их внутренняя мякоть съедается, а внешняя кожура выбрасывается, поскольку внешняя оболочка не имеет никакой самостоятельной ценности. И оказывается, что вся ценность и все величие заключены исключительно во внутренней сущности и глубине. Точно так же обстоит дело со сказаниями Агады: в их внешнем простом смысле, явленном глазам, нет никакой сущности и пользы, помимо сокровенного внутреннего смысла, сокрытого в этих словах, постичь который возможно не иначе как на основах Мудрости Истины (каббалы), переданной лишь избранным праведникам (дословно до этого места с небольшими изменениями выражений).

И кто бы дал изъять ложное мнение из сердец простонародья и прояснить им их пути! Ведь постижение масс неполно даже в двух базовых разделах Торы, именуемых пшат (простой смысл) и друш (гомилетическое толкование). Ведь порядок четырех разделов Торы, именуемых Пардес (פרד״ס — Пшат, Ремез, Друш, Сод), по их незрелому мнению, таков: вначале постигают простой смысл (пшат), затем толкование (друш), затем намек (ремез), и лишь в самом конце постигают тайну (сод). Однако в молитвеннике святого Виленского Гаона (Гра), благословенной памяти, приведено прямо противоположное: начало постижения человека начинается именно с тайны (сод). И только после того, как человек постигнет сокрытую часть Торы (сод), он оказывается способен постичь уровень намека (ремез), а затем уровень толкования (друш). И лишь после того, как человек удостоится стать совершенным во всех этих трех внутренних частях Торы во всей их полноте и ясности, он удостаивается постичь истинную ступень простого смысла (пшат) в Торе.

И именно об этом сказали наши мудрецы в трактате «Таанит» (7а): «Удостоился — становится для него Тора эликсиром жизни, не удостоился — становится для него эликсиром смерти» (סם חיים... סם מות). Ибо для того чтобы удостоиться истинного величия, мы обязаны правильно понимать простой смысл стихов Писания. А для этого мы непременно должны прежде постичь три внутренние части Торы, которые простой смысл лишь облачает собою, и простой смысл никогда не снимает этого облачения. Если же человек еще не удостоился этого постижения, он нуждается в великом небесном милосердии, чтобы Тора не обратилась для него, не дай Бог, эликсиром смерти.

И это полностью опровергает довод тех, кто ленится постигать внутреннюю суть Торы и говорит в сердце своем: «Довольно нам постижения простого смысла, и о если бы мы постигли хотя бы его!» Подобные люди в своих заблуждениях подобны безумцу, который желает взойти сразу на четвертую ступень лестницы, прежде чем ступил на первые три ступени.

2. Статья 2

Однако согласно сказанному необходимо глубоко понять причину великого сокрытия, господствующего во внутренней сути Торы, как постановили мудрецы в трактате «Хагига» (11б): «Не исследуют Деяние Творения вдвоем, а Деяние Колесницы — в одиночку» (מעשה בראשית... מעשה מרכבה). И точно так же все книги, дошедшие до нас в этой области мудрости, запечатаны и сокрыты, и очи масс людей закрыты для них, кроме единичных остатков праведников, коих призывает АВАЯ, поскольку они уже постигли корни мудрости собственным разумом и посредством устной передачи из уст в уста.

И возникает здесь великое недоумение: как возможно, чтобы мудрецы умаляли пути мудрости и разума среди народа, ведь в ней заключена вся их жизнь и долгота их дней? И на первый взгляд, это кажется тяжким грехом! Ведь именно об этом сказали наши мудрецы в «Берешит Рабба» (глава 42) по поводу царя Ахаза: за то назван он именем Ахаз, что запер (אחז) синагоги и дома учения, чтобы дети не изучали Тору, и потому столь велико было его преступление. И таково естественное свойство природы: хотя глаз человека скуп на то, чтобы уделять от своего материального богатства и имущества другим, но есть ли человек, чей глаз был бы скуп на передачу своей мудрости и разумения ближним? Напротив: «Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить» (Псахим 112а), как написано в святой Торе о желании и воле Творца, да будет благословенно Имя Его.

И вместе с тем мы находим сокрытие мудрости даже у древних внешних философов прошлых поколений. И приведено в предисловии рабби Моше Ботриля, благословенной памяти, к его комментарию на «Сефер Йецира», изречение от имени Платона, который предостерегал своих учеников следующими словами: «Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее истинного величия». И точно так же предостерегал Аристотель: «Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, чтобы он не ограбил ее». И рабби Моше Ботриль истолковал это так: если учитель обучает мудрости того, кто недостоин ее, тот грабит мудрость и извращает ее.

И совсем иначе поступают современные внешние ученые наших поколений: напротив, они прилагают все усилия, чтобы распахнуть врата своих наук для самых широких масс без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд, возникает серьезный упрек к древним мудрецам, запершим двери своей мудрости перед всеми, оставив лишь крошечную горстку избранных, тогда как подавляющее большинство народа было оставлено блуждать во тьме у глухой стены.

3. Статья 3

И я объясню эту суть. Мы различаем четыре слоя (сословия) в человеческом роде (виде говорящего), расположенных по ступеням один над другим:

1. Простой народ (народные массы);

2. Богачи;

3. Богатыри и правители;

4. Мудрецы.

И эти четыре слоя точно соответствуют четырем уровням всей реальности творения, именуемым:

— Неживой (דומם);

— Растительный (צומח);

— Животный (חי);

— Говорящий (מדבר).

Ибо неживой уровень служит основанием, из которого последовательно произрастают три высших действия: растительное, животное и говорящее. И мы различаем три ступени в величине силы приносить пользу и причинять вред, заложенной в каждом из них:

1. Наименьшая сила — на растительном уровне. Ибо хотя действие растения по приближению полезного для него и отталкиванию вредоносного подобно животному и человеку, однако у отдельного растения нет никакого обособленного индивидуального чувства в этом отношении, но действует единая общая сила, разделенная между всеми видами растений в мире, производящая эту работу.

2. Высшая ступень — животный уровень. В каждом отдельном животном уже присутствует индивидуальное обособленное чувство, направленное на приближение полезного и удаление вредоносного. И отсюда следует, что ценность одного отдельного животного равна ценности всего растительного царства вместе взятого, ибо сила различения полезного и вредного, присущая всей совокупности растительного мира, заключена в единичной особи животного царства, обособленной в ее собственном владении. Однако это чувственное восприятие животного крайне ограничено пространством и временем: животное не способно ощущать на расстоянии хоть на волосок за пределами своего тела и совершенно не ощущает ничего вне текущего мгновения времени — то есть не помнит прошлого и не предвидит будущего, но воспринимает лишь тот момент, в котором непосредственно находится.

3. Ступень говорящего (человек). Человек состоит из чувственного восприятия и разума вместе. И потому сила человека не ограничена временем и пространством в деле приближения полезного и отталкивания вредного, в отличие от животного. Ибо его разум представляет собой духовную категорию, не знающую пространственно-временных ограничений, и человек способен постигать все творения во всех уголках мироздания, а также прошедшие и будущие события всех поколений и эпох. И отсюда следует, что ценность одного отдельного человека равна ценности совокупных сил растительного и животного миров, существующих в настоящем времени и во всех минувших поколениях, поскольку его сила разума охватывает их все и включает в своей единичной индивидуальности все их совокупные силы.

И этот же непреложный закон действует среди четырех сословий человеческого рода: простого народа, богачей, правителей и мудрецов. Ибо все они, безусловно, происходят из простого народа, являющегося первой ступенью человечества, подобно тому как человек сотворен из праха земного. И поистине, все достоинство и оправдание существования земного праха оцениваются исключительно по трем высшим свойствам — растительному, животному и говорящему, которые прах производит из своих недр. Точно так же измеряется величие простого народа — по тем совершенным качествам, которые он производит из своей среды, и ради этого массы людей также сотворены в человеческом облике.

И ради этой цели Творец запечатлел во всей массе простого народа три врожденных влечения:

— Вожделение (תאוה, таава);

— Честолюбие и почет (כבוד, кавод);

— Зависть (קנאה, кина).

Посредством этих трех влечений народная масса развивается ступень за ступенью, чтобы произвести из своих недр совершенный человеческий образ:

— Посредством влечения к вожделению народ порождает из своей среды богачей. Те, кто обладает наибольшей силой желания и вожделения, выделяются в стяжании материальных богатств. Это первая ступень развития масс, соответствующая растительному уровню в общей природе, где внешняя посторонняя сила властвует над ними, направляя к их предназначению, ибо сила телесного вожделения в человеке является заимствованной от животного уровня.

— Посредством влечения к почету массы производят из своей среды богатырей и именитых мужей, властвующих в общинах, городах и государствах. Обладатели сильной воли и влечения к славе выделяются в достижении власти и управления. Это вторая ступень развития масс, соответствующая уровню животного в природе, чья действующая сила уже находится в его собственном индивидуальном распоряжении. Ибо стремление к почету и жажда господства обособлены исключительно для человеческого рода, как сказано: «Все положил под ноги его» (Теилим, 8:7).

— Посредством влечения зависти народ производит из своей среды мудрецов, как сказали наши мудрецы: «Зависть книжников умножает мудрость» (Бава Батра, 21а). Те, кто обладает несокрушимой силой воли и свойством зависти, достигают выдающихся высот в постижении мудрости и умопостигаемых истин. Эта ступень соответствует уровню говорящего во всей реальности, чья действующая сила не ограничена временем и пространством, но носит универсальный и всеобъемлющий характер, простираясь на все детали мира и на все эпохи. Ибо такова природа пламени зависти: она универсальна и охватывает всю реальность и все времена. Закон зависти таков, что если бы человек не увидел определенного совершенства у своего ближнего, в нем вовсе не возникло бы желания к этому. И оказывается, что его чувство нехватки порождается не тем, чего недостает лично ему, но тем, чем обладают все остальные люди вместе взятые во всех поколениях. И потому этой движущей силе нет предела, и благодаря этому она способна выполнить свое высочайшее и благородное предназначение.

Те же люди, что остаются лишенными какого-либо выдающегося свойства, пребывают в таком состоянии по причине слабости своей воли. Все три упомянутых влечения действуют в них одновременно в полном беспорядке и смешении: временами они вожделеют, временами завидуют, временами жаждут почета, и их воля разбита на мелкие осколки. Они подобны малым детям, которые желают всего, что видят вокруг себя, но не способны достичь ничего реального. И потому их ценность подобна соломе и отрубям, остающимся после отсеивания чистой муки.

4. Статья 4

И мы знаем закон: насколько велика сила приносить пользу, настолько же велика и способность причинять вред. И коль скоро сила одного отдельного человека превосходит силу всех животных и зверей всех эпох и времен, точно так же его способность причинять вред превосходит всех их. И потому до тех пор, пока человек не стал достоин своего истинного величия, чтобы использовать свою силу исключительно во благо, он нуждается в сугубой охране, чтобы не приобрести в избытке высшее человеческое достоинство — мудрость и знание.

Ради этого древние мудрецы скрывали мудрость от широких масс из опасения, как бы у них не появились недостойные ученики, которые воспользуются колоссальной силой мудрости для зла и разрушения, обратившись в нечестивцев, чьи грубые вожделения и дикие страсти, вооруженные гигантской мощью человеческого разума, разрушат весь обитаемый мир.

Когда же поколения измельчали, и сами мудрецы начали вожделеть «двух столов» — то есть желать материальных благ и плотских наслаждений наряду с мудростью, — их разум сблизился с грубыми массами. Они начали торговать мудростью за блудную плату и цену пса, и тогда была разрушена крепкая стена, воздвигнутая древними мудрецами. Невежественные и грубые массы ворвались в святилище, овладели мудростью и разорвали ее на части: половину ее унаследовали прелюбодеи, а вторую половину — убийцы, обратив мудрость в позор и вечное поругание, как это происходит в наши дни.

И отсюда ты можешь судить о Мудрости Истины (каббале), в которой заключены абсолютно все внешние науки, являющиеся лишь семью ее младшими служанками. Она представляет собой подлинное совершенство человека и конечную цель, ради которой были сотворены все миры, как сказано: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не положил бы» (Йирмеяу 33:25).

Потому мудрецы наши оградили ее строгим запретом: «Использующий корону — исчезает» (Авот 4:5), категорически запретив извлекать ради нее какую-либо телесную или материальную выгоду. И этот запрет служил нам непреоборимой стеной и крепостью вплоть до сегодняшнего дня, чтобы сохранить Мудрость Истины в чистоте, так, чтобы ни один посторонний не смог вторгнуться во внутренние покои и чтобы из нее не сделали сосуд для рыночной торговли, как это произошло с внешними науками. Ведь всякий входящий во врата святости подвергался семикратной проверке, пока мудрецы не убеждались в его абсолютной непорочности.

И после этих истинных слов мы находим, казалось бы, разительное противоречие между изречениями наших мудрецов. Ведь в книге Зоар сказано, что в период окончания дней, в пору Пят Машиаха (עקבתא דמשיחא), этой мудрости суждено раскрыться даже малым детям. И согласно этому выходит, что в поколении Машиаха все человечество достигнет предельной чистоты и святости, так что не потребуется никакой охраны, и источники мудрости разольются, чтобы напоить весь народ. Однако в трактате «Сота» (49б) и в трактате «Сангедрин» (97а) мудрецы сказали: «В пору Пят Машиаха наглость возрастет... мудрость книжников истлеет, боящиеся греха будут презираемы... и лицо поколения будет подобно морде пса». И ясно сказано, что не было еще столь порочного поколения, как это! И как же примирить эти два свидетельства, ведь и те, и другие — слова живого Бога?

Суть дела заключается в следующем: вся строгая охрана и запирание дверей перед чертогом мудрости существовали лишь из опасения перед теми людьми, в которых дух зависти книжников был смешан с вожделением и жаждой почета, и их зависть не была очищена ради одной лишь мудрости и умопостигаемых истин. И в этом оба высказывания абсолютно согласны между собой и объясняют друг другу: поскольку лицо поколения уподобилось морде пса, лающего «дай-дай», боящиеся греха стали презираемы, а мудрость мудрецов опротивела массам, — отпала всякая необходимость в прежней строгой охране. Мудрость теперь защищена сама по себе от грабежа и посягательств!

Ведь больше нет страха перед недостойным учеником, который мог бы продать мудрость на базаре материальному простонародью, ведь он не найдет покупателей на этот товар, поскольку мудрость стала презренной в их глазах. И коль скоро более нет надежды снискать через нее плотские вожделения и земной почет, она сделалась абсолютно защищенной сама по себе: чужой к ней больше не приблизится, и придут лишь те, кто искренне любит мудрость и совершенство. И потому ныне сняты все прежние запреты и проверки с входящих, так что даже малые дети способны удостоиться ее постижения.

И в этом кроется понимание слов мудрецов в трактате «Сангедрин» (98а): «Сын Давида придет лишь в поколении, которое либо целиком праведно, либо целиком повинно». И это вызывает глубочайшее изумление: если в отношении поколения, которое целиком праведно, все понятно, то почему поколение, которое целиком повинно, удостоится Избавления? Неужели грехи приближают приход Машиаха?!

Однако надлежит предельно ясно понять: суть Избавления и прихода Машиаха, чаемого нами вскоре в наши дни, заключается в достижении высочайшей вершины совершенного постижения и Божественного знания, как написано: «И не будут более учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: „Познайте АВАЯ“, ибо все они будут знать Меня, от мала до велика» (Йирмеяу 31:33). И вместе с совершенством разума достигнут совершенства и человеческие тела, как написано: «Ибо юноша умрет столетним» (Йешаяу 65:20).

И когда сыны Исраэля достигнут совершенного знания, источники мудрости и разумения перельются через границы Исраэля и напоят все народы мира, как сказано: «Ибо наполнится земля знанием АВАЯ, как воды наполняют море» (Йешаяу 11:9), и написано: «И потекут к Нему все народы... к АВАЯ и к благу Его» (Йешаяу 2:2, Ошеа 3:5).

И это великое преумножение разума и есть истинное распространение царства Машиаха на все народы мира. И это исключает грубые фантазии невежественных масс, чье материальное воображение привязано исключительно к кулачному насилию, вследствие чего они представляют распространение власти Исраэля над народами в виде физического господства одного тела над другим телом, чтобы получить свою мзду в безмерной гордыне над всеми жителями земли. Но что я могу поделать с ними, если наши мудрецы уже отвергли подобных безумцев и исключили их из собрания Божьего, сказав: «О всяком горделивце говорит Святой, благословен Он: Я и он не можем обитать в одном жилище» (Сота 5а).

И точно так же это отвергает заблуждение тех, кто ошибочно полагает, будто физическое тело обязательно должно предшествовать во времени совершенству души и высшего разума, и потому материальное благополучие тела якобы должно предшествовать постижению души, так что немощное тело препятствует совершенному постижению. Это горькая и губительная ошибка! Ведь совершенно невозможно представить совершенное тело прежде, чем оно обретет совершенный разум. Ведь само по себе тело без разума — это дырявый мешок и разбитый колодец, не способный принести ни малейшей пользы ни себе, ни другим. И лишь по мере раскрытия совершенного разума тело поднимается к своему подлинному величию и совершенству в неразрывном единстве. И этот закон одинаково действует как в каждом отдельном человеке, так и во всем народе в целом. И смотри обо всем этом в книге Зоар (раздел «Шлах») в подробном разъяснении греха разведчиков.

5. Статья 5

И благодаря этому ты поймешь написанное в книге Зоар (раздел «Насо», 124б): «Этим сочинением твоим (книгой Зоар) выйдут сыны Исраэля из изгнания». И во множестве других мест сказано, что только благодаря широкому распространению мудрости каббалы в народе мы удостоимся полного Избавления. И мудрецы сказали: «Свет, заключенный в ней, возвращает человека к добру» (Эйха Рабба, Псикта 2). И они с великой точностью подчеркнули: именно сокрытый в ней свет, ибо во внутренней сути Торы и ее тайнах сберегается высший Божественный свет.

И хотя совершенство разума обещано нам в полноте при раскрытии праведного Машиаха, однако сказано: «Дает мудрость мудрым» (Даниэль, 2:21) и «В сердце каждого мудрого сердцем Я вложил мудрость» (Шмот, 31:6). Поэтому для того чтобы стать готовыми принять благо от праведного Машиаха, нам необходимо предварительное широкое распространение Мудрости Истины среди народа. И потому распространение мудрости каббалы и приход Машиаха неразрывно зависят друг от друга, и пойми это глубоко.

И коль скоро это так, мы непреложно обязаны основывать дома учения и составлять книги, чтобы ускорить распространение мудрости среди всего народа. В прежние времена это было невозможно из-за опасения перед недостойными учениками, как было подробно объяснено выше, что и послужило главной причиной столь долгого затягивания нашего изгнания. И в этом смысл слов мудрецов: «Сын Давида придет либо в поколении, которое целиком праведно, либо в поколении, которое целиком повинно». То есть либо все отрешатся от погони за вожделением и славой, и тогда станет возможным открыто обучать массы, подготавливая их к Избавлению, либо в таком поколении, как наше, где «лицо поколения — как морда пса», боящиеся греха презираемы, а мудрость истлела. И тогда, напротив, можно полностью снять прежнюю строгую охрану! И каждый, кто остался в доме Яакова и чье сердце бьется ради постижения мудрости и цели творения, будет назван святым: пусть приходит и учится! Ибо больше нет никакого страха, что он выйдет торговать мудростью на базар, ведь массы совершенно охладели к ней, и за нее невозможно получить ни почета, ни наживы. Напротив: всякий жаждущий войти — пусть входит, и преумножится знание среди всех достойных, и тем самым мы удостоимся скорого прихода Машиаха и искупления наших душ.

И на основании этих истин я снял с себя великое опасение и дерзнул превзойти всех моих предшественников, раскрыв в этой моей книге основы мудрости каббалы, которые доселе было принято скрывать, и по этой стезе еще не ступала нога человека. А именно: я раскрыл сущность десяти сфирот во всех их законах — в прямом свете (ор яшар) и отраженном свете (ор хозер), внутреннем свете (ор пними) и окружающем свете (ор макиф), тайну духовного соударения (битуш) и тайну очищения экрана (издохехут).

Ибо авторы, предшествовавшие мне, намеренно рассредоточили эти фундаментальные понятия по разным местам в виде тонких намеков, так что рука человека была неспособна собрать их воедино. Я же, с помощью Божьего света, озарившего меня, и благодаря помощи моих святых учителей, собрал эти основы и раскрыл их с предельной ясностью в их истинном духовном облике — вне всяких рамок пространства и времени.

И против меня мог бы возникнуть тяжелый упрек: «Если в твоих словах нет ничего сверх того, чем обладали прежние великие учителя, то почему святой Аризаль и рабби Хаим Виталь, а также истинные комментаторы их трудов сами не раскрыли эти вещи с такой же предельной ясностью, как сделал ты? А если ты дерзнешь сказать, будто от них это было сокрыто, то кто ты такой, чье место — быть прахом под их святыми стопами, чтобы утверждать, будто тебе открылись врата более великие, нежели их наследие?!»

Однако истина в том, что я ни на йоту не прибавил к учению моих учителей и не ввел никаких собственных новшеств, как видно из всех ссылок на первоисточники на протяжении всей книги. Все мои слова уже записаны в «Восьми вратах», в «Эц Хаим» и в «Мево Шеарим» святого Аризаля, и я не добавил к ним ни единого слова! Но они намеренно скрывали эти основы и рассеивали их по разным главам, поскольку их поколение еще не было «целиком повинным» и требовало сугубой охраны. Мы же, по нашим грехам, живем в поколении, на котором в точности исполнились все предсказания мудрецов о Пятах Машиаха, и в таком поколении больше нет страха перед раскрытием мудрости. И потому мои слова раскрыты и приведены в совершенный порядок.

6. Статья 6

И ныне, сыновья, послушайте меня, ибо мудрость возглашает на улицах и на площадях призывает вас: «Кто за АВАЯ — ко мне!» (Шмот, 32:26; Мишлей, 1:20). Не пустое это для вас дело, ибо в этом — вся ваша жизнь и долгота ваших дней! Вы были сотворены не для того, чтобы уподобиться ослам у яслей, проводя жизнь в заботах о хлебе и картофеле. И подобно тому как целью осла не может быть служение другим ослам, так и целью человека не может являться служение телам таких же людей. Цель осла — служить высшему существу, человеку, чтобы приносить ему пользу. А цель человека — служить Всевышнему и исполнить Его Божественный замысел!

Как сказал мудрец Бен Зома: «Все эти творения были созданы лишь для того, чтобы служить мне, а я был создан, чтобы служить Создателю моему» (Брахот, 58а). И сказано: «Все сделал АВАЯ ради Своей цели» (Мишлей, 16:4), ибо Создатель жаждет и желает нашего совершенства.

И так сказали наши мудрецы в «Берешит Рабба» (глава 8) по поводу сотворения человека: когда Святой, благословен Он, пришел сотворить человека, высшие ангелы спросили Его: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? К чему Тебе эта забота?» Ответил им Святой, благословен Он: «Если так, то для кого сотворены овцы и волы?» Это подобно царю, у которого была башня, наполненная всяким добром и яствами, но не было у него гостей. Какое же удовольствие царю от того, что он наполнил свою башню? Тотчас сказали ангелы: «АВАЯ, Владыка наш, как величественно Имя Твое по всей земле! Твори то, что угодно Тебе!»

На первый взгляд, эта притча вызывает недоумение, ведь в наше время все обстоит наоборот: башня полна всяких благ, а гости наполняют ее до краев! Однако истина заключается в том, что ангелы не спорили ни об одном из творений, созданных в шесть дней творения, кроме человека. Ибо человек сотворен по образу Божьему и составлен из высших и нижних начал вместе. Увидев это, ангелы пришли в трепет и изумление: как может быть, чтобы чистая и святая духовная душа спустилась с высшей вершины и поселилась под одной крышей с этим отвратительным животным телом? И об этом они спросили: «К чему Тебе эта забота?»

И на это они получили ответ: башня, полная всякого блага, уже предвечно существует, но она пуста без гостей! И чтобы наполнить ее гостями, необходимо существование именно человека, состоящего из высших и нижних свойств вместе. И ради этого чистая душа обязана облачиться в тесное и бренное материальное тело. И как только ангелы поняли эту тайну, они воскликнули: «Твори то, что угодно Тебе!»

И знай, что эта башня, полная блага, указывает на абсолютное наслаждение и добро, ради которых Творец создал все миры, в согласии с правилом: «Природа Добра — творить добро». И поскольку у Творца нет понятий прошлого и будущего, необходимо понять, что как только у Него возникла мысль сотворить творения и насладить их, тотчас изошли и возникли пред Ним все творения со всем их совершенным наполнением и благом, как написано в книге святого Аризаля «Хефци Ба»: все высшие и нижние миры были изначально включены в Эйн Соф (Бесконечность), благословен Он, в тайне «Он един и Имя Его едино», еще до Первого сокращения (Цимцум Алеф).

А событие Сокращения, послужившее корнем миров АБЕА, ограниченных вплоть до нашего материального мира, произошло исключительно со стороны самих корней человеческих душ. Ибо души возжелали максимального уподобления формы Творцу, что и составляет суть духовного слияния (двекут). Ибо слияние и разделение в духовном определяются не местом, но лишь подобием или различием духовных свойств: подобие свойств соединяет ступени, а различие свойств разделяет их.

И поскольку Творец желал насладить творения, в получателях неизбежно было запечатлено желание получать наслаждение (рацон лекабель), которого совершенно нет в Творце, ибо от кого Ему получать?! И чтобы исправить это различие свойств, произошло Сокращение и возникло ограничение, завершившееся сотворением материального мира, где чистая душа облачилась в грубое тело. И когда человек изучает Тору и исполняет заповеди ради того, чтобы доставить отраду своему Создателю, его желание получать преобразуется в желание отдавать.

В этом и заключается смысл стиха: «И прилепиться к Нему» (Дварим, 11:22). Ибо благодаря уподоблению формы человек достигает абсолютного духовного слияния с Создателем. И тогда все части души возвращаются в состояние Бесконечности (Эйн Соф), какими они были до Сокращения, получая уготованное им бесконечное наслаждение в состоянии совершенного слияния без малейшего различия свойств.

7. Статья 7

И благодаря этому ты поймешь изречение наших мудрецов: «Пребывание Шхины в нижних — насущная потребность Высшего» (Песикта де-Рав Каана, 1), которое на первый взгляд кажется крайне удивительным. Однако оно полностью согласуется с приведенной притчей о царе, имеющем башню, полную добра, но не имеющем гостей. Ибо царь страстно ожидает гостей, ведь иначе все его грандиозные приготовления обратятся в ничто.

Это подобно великому царю, у которого на склоне лет родился единственный долгожданный сын, бесконечно любимый им. С самого дня его рождения царь непрестанно заботился о его будущем: собрал величайших ученых и мудрецов со всей страны и построил для него дворец мудрости; собрал лучших зодчих и воздвиг для него чертоги наслаждений; собрал искуснейших музыкантов и создал для него дома пения; призвал лучших поваров и пекарей и доставил ему все лакомства мира.

И вот сын вырос и возмужал, но оказался глупцом, не имеющим ни малейшей тяги к знаниям. К тому же он слеп и не видит великолепия дворцов; он глух и не слышит прекрасной музыки; и вдобавок он тяжело болен желудком и не может вкушать ничего, кроме черствого хлеба. И нет зрелища более печального и постыдного, нежели это!

И в этом смысл слов мудрецов на стих: «Я, АВАЯ, в срок ее ускорю ее» (Йешаяу, 60:22). В трактате «Сангедрин» (98а) мудрецы истолковали: «Не удостоились — в срок ее (בעתה); удостоились — ускорю ее (אחישנה)». Ибо существуют два пути достижения высшей цели:

1. Путь раскаяния и осознания («ускорю ее») — когда люди пробуждаются собственным разумом и сердцем. И если они удостаиваются этого пути, для них нет жестко установленного срока: исправление завершается в тот самый миг, когда они совершают раскаяние.

2. Путь страданий («в срок ее») — если люди не пробуждаются добровольно, как сказали мудрецы: «Я поставлю над ними царя, подобного Аману, и они против воли вернутся к добру» (Сангедрин, 97б). И для этого пути существует строго отмеренный срок.

Мудрецы хотели указать нам, что пути Творца не похожи на пути смертного царя. С Создателем никогда не произойдет трагедии земного царя, чьи титанические труды пошли прахом из-за неразумия сына. Все деяния Всевышнего верны и надежны, и Ему не свойственны разочарование и ущерб! И если творения не удостоятся исправления добровольно («в срок ее»), то страдания неизбежно очистят их от материальной грубости, подобно ударам бича, заставляющим человека поднять голову из животного корыта и взойти по ступеням лестницы истинного человеческого счастья, чтобы слиться со своим Божественным Источником и исполнить Замысел Творения.

8. Статья 8

И посему придите и уразумейте, сколь безмерную благодарность мы обязаны питать к нашим святым учителям, изливающим на нас свой святой свет и отдающим свои души ради блага нашего! Они стоят посередине — между путем тяжких страданий и путем раскаяния, спасая нас из преисподней, которая горше смерти, и приучая нас достигать небесного блаженства и высшего предназначения, уготованного нам изначально.

Каждый истинный праведник действовал в своем поколении в меру глубины света своей Торы и святости, как сказали мудрецы: «Нет поколения, в котором не было бы праведников, подобных Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Берешит Рабба, 56). Однако этот Божественный муж, рабейну Ицхак Лурия (святой Аризаль), благословенной памяти, потрудился и открыл для нас врата мудрости в неизмеримо большей степени, нежели все его предшественники. И если бы я обладал языком, вещающим о великих делах, я восхвалял бы день раскрытия его мудрости почти так же, как день дарования Торы на горе Синай!

Ибо нет слов, способных выразить величие его святого деяния для нас. До него врата постижения были заперты на тяжелые замки и засовы, а он пришел и распахнул их настежь для каждого, кто жаждет войти во внутренний царский чертог! Человеку требуется лишь очистить себя святостью и чистотой, подойти к вратам и надеть чистые одежды, чтобы предстать перед Высшим Царем.

И вот святой Аризаль, прожив всего 38 лет, превзошел своей святой мудростью всех своих предшественников вплоть до эпохи Гаонов включительно. Все великие старцы и столпы поколения — товарищи и ученики Божественного мудреца рабейну Моше Кордоверо (Рамака), благословенной памяти, — встали перед ним и склонились, сделавшись его преданными учениками. И все последующие поколения каббалистов вплоть до сегодняшнего дня оставили прежние книги — как каббалу Рамака, так и труды Ришоним и Гаонов — и прилепились всей душой исключительно к святой мудрости Аризаля. И само собой понятно, что столь абсолютная и непререкаемая победа никогда не дается случайно или напрасно.

Однако, к великой скорби нашего сердца, сатана преуспел в создании преград на пути распространения мудрости Аризаля среди святого народа, и лишь ничтожное меньшинство смогло прикоснуться к ней. И главная причина заключается в том, что его святые слова были записаны учениками из устных бесед. Аризаль ежедневно излагал мудрость перед учениками, которые уже были убеленными сединами старцами и великими знатоками книги Зоар и Тикуним. В большинстве случаев его святые уроки строились как ответы на глубокие вопросы, задаваемые учениками, сообразно личному уровню каждого из них. И потому Аризаль не успел изложить свою мудрость в строгой последовательной системе, как это делали авторы других книг.

И мы находим в святых рукописях, что сам Аризаль страстно желал привести свои учения в стройный порядок (см. толкования на Идра Зута в кратком предисловии р. Хаима Виталя). Однако время его преподавания было предельно кратким: вся деятельность его святого дома учения в Цфате продолжалась всего около семнадцати месяцев! Ибо Аризаль прибыл из Египта в Цфат накануне праздника Песах 5331 (1571) года (когда рабби Хаиму Виталю было всего 29 лет), а в 5332 (1572) году, в канун святого Шаббата главы «Маттот», в новомесячье месяца Ава, он тяжело заболел и во вторник 5 Ава скончался и отошел в вечную обитель.

И в «Шаар а-Гильгулим» (врата 8, лист 71а) приведено, что в час кончины Аризаль оставил строгое завещание рабби Хаиму Виталю: не обучать этой мудрости других, разрешив лишь самому рабби Хаиму заниматься ею шепотом и в уединении. Остальным же ученикам было категорически запрещено заниматься ею, ибо Аризаль сказал, что они не поняли мудрость должным образом.

И это явилось причиной того, что рабби Хаим Виталь не стал приводить рукописи в стройную систему, оставив их разрозненными, и тем более не разъяснял связей между разделами, чтобы это не выглядело как открытая передача учения другим.

И те редакции писаний Аризаля, которые находятся перед нами, были составлены лишь в третьем поколении тремя великими систематизаторами:

1. Первый составитель — мудрец рабби Меир Цемах, благословенной памяти, живший в одно время с рабби Авраамом Азулаем (скончавшимся в 5414 / 1654 г.). К нему попала значительная часть рукописей, и он составил из них множество книг, главнейшей из которых является «Адам Яшар», где собраны корни большинства основных разделов.

2. Второй составитель — его великий ученик рабби Меир Попперс, благословенной памяти, совершивший колоссальный труд, соединив рукописи р. Меира Цемаха с рукописями р. Шмуэля Виталя. Он составил фундаментальные книги «Эц Хаим» и «При Эц Хаим», охватывающие всю широту мудрости.

3. Третий составитель — мудрец рабби Шмуэль Виталь, благословенной памяти, сын святого рабби Хаима Виталя, составивший знаменитые «Восемь врат» (שמונה שערים) из рукописного наследия своего отца.

И мы видим, что ни у одного из этих составителей не было в руках полного собрания рукописей во всей их целостности, что породило для них величайшие трудности при редактировании.

9. Статья 9

И в возмещение этой утраты нам было явлено великое благоволение от Всевышнего, когда мы удостоились сияния света нашего Божественного учителя, святого Бааль Шем Това (Бешта), благословенной памяти. Величие и святость Бешта превосходят всякое человеческое слово, и никто не способен постичь его, кроме тех святых праведников, что служили при свете его учения, да и те — лишь в меру восприятия своего сердца.

И истина заключается в том, что свет учения Бешта целиком зиждется на святых основах учения Аризаля. Однако их методы существенно отличаются друг от друга.

И я поясню это на притче о человеке, тонущем в бурной реке: тонущий то погружается в пучину, то вновь всплывает на поверхность. Когда над водой видны лишь волосы его головы, спасатели изобретают способы ухватить его за волосы, чтобы спасти от гибели. Когда же он поднимается выше и из воды показывается его тело, они изобретают способ схватить его прямо за грудь, напротив сердца.

Точно так же обстоит дело с сынами Исраэля, тонущими в бурных водах изгнания среди народов: наше положение постоянно меняется. Во времена святого Аризаля над волнами виднелась лишь «голова» поколения, и потому Аризаль трудился, спасая нас со стороны головы (разума). Во времена же святого Бешта наступило облегчение, и спасение пришло со стороны «сердца», что принесло нам великое и верное избавление.

Однако, по великим грехам нашим, в наших поколениях колесо вновь повернулось вспять, и мы пали с головокружительной высоты в глубочайшую пропасть. Войны и потрясения охватили весь мир, нужды людей непомерно умножились, а разум ослабел и помутился во тьме материализма. «Рабы скачут на конях, а князья идут пешком, как рабы» (Коэлет 10:7), и все пророчества Мишны в трактате «Сота» в точности исполнились над нами. И вновь воздвиглась железная стена, скрывшая даже великий свет святого Бааль Шем Това, так что его учение более не сияет во всей полноте, приближая нас к полному Избавлению.

Видя это бедственное положение, когда очи наши померкли, я сказал себе: «Время действовать ради АВАЯ!» (Тегилим 119:126). И потому я поднялся, чтобы широко распахнуть врата света святого Аризаля, который один только способен и пригоден спасти наше поколение, ведь «лучше двое, нежели один» (Коэлет 4:9).

И да не упрекнут меня за краткость языка, принятую в моих сочинениях, ибо она наилучшим образом приспособлена для истинных любителей мудрости. Ведь излишнее многословие портит вкус вина и отягощает восприятие исследователя. Мы же не несем ответственности за неразумных глупцов, ведь человеческий язык создан не для них: куда бы глупцы ни обратили свой взор, они повсюду ищут лишь пищу для своих глупостей. И прими твердое правило: из того самого источника, откуда мудрец черпает глубокую мудрость, глупец извлекает лишь повод для своей глупости!

И я открыто заявляю в начале своей книги и предупреждаю: я вовсе не трудился ради тех, кто любит праздное и пространное чтение. Мой труд посвящен исключительно тем, для кого драгоценно Слово Творца, кто страстно жаждет следовать путями Всевышнего и постичь благо Его, чтобы исполнить высочайшую цель, ради которой человек был сотворен. И да исполнится над ними благословенное обетование: «Все ищущие Меня найдут Меня» (Мишлей 8:17).

10. Статья 10

Пойди и взгляни на мудрые слова рабби Авраама Ибн Эзры, благословенной памяти, в его книге «Есод Мора» (врата 8):

«А ныне обрати сердце твое и знай: все заповеди, записанные в Торе или установленные нашими святыми праотцами, хотя большинство из них совершаются действием или устами, все они предназначены исключительно для исправления сердца! Ибо всех сердец ищет АВАЯ, и всякое порождение мыслей разумеет» (Диврей а-Ямим I, 28:9). И написано: «Благотвори, АВАЯ, добрым и правым в сердцах своих» (Тегилим 125:4), а противоположностью этому является: «Сердце, кующее злые замыслы» (Мишлей 6:18)... И нашел я один стих Писания, включающий в себя абсолютно все заповеди Торы: «АВАЯ, Бога твоего, бойся и Ему служи» (Дварим 6:13). Слово «бойся» включает в себя все запрещающие заповеди (заповеди «не делай») — в устах, сердце и действии. И это первая ступень, с которой человек восходит к служению Творцу («Ему служи»), включающему в себя все предписывающие заповеди (заповеди «делай»). И эти заповеди очищают и приучают его сердце до тех пор, пока он не прилепится к благословенному и достославному Имени Творца. Ведь ради этого был сотворен человек! Человек был сотворен не для того, чтобы копить богатства и строить материальные здания... И потому человек обязан искать все то, что приведет его к любви к Творцу, изучать мудрость и искать веру... И тогда Всевышний откроет очи его сердца и обновит внутри него иной дух, и будет он при жизни своей любим своим Создателем... И знай, что Тора была дана только «людям сердца» (אנשי לבב)! Ибо слова Торы подобны телам, а их внутренние смыслы и тайны — подобны душам. И если человек не понимает внутренних смыслов Торы, то весь его труд суетен и бесполезен: он подобен больному, который утруждает себя пересчетом страниц и слов в медицинской книге, но от этого труда его болезнь не исцелится! И он подобен муравью, несущему на себе кусок шелка: муравей не приносит пользы шелку, и шелк не приносит никакой пользы муравью (дословно со всеми деталями).

Из этих святых слов Ибн Эзры вытекает единый непреложный вывод: человек должен держаться за главную цель, ради которой он был сотворен, — то есть за слияние (двекут) с достославным Именем Творца. И человек обязан искать все средства, которые приведут его к любви к Создателю, изучать мудрость и углублять веру, чтобы Творец открыл очи его сердца и обновил в нем дух святости, и стал бы он при жизни любим своим Создателем.

И Ибн Эзра с величайшей точностью подчеркнул: «при жизни своей», чтобы указать, что пока человек не обрел этого совершенного слияния при земной жизни, его служение еще не завершено, ибо заповеди даны нам для исполнения «сегодня» (в этом мире). Ведь Тора дана лишь «людям сердца», чье сердце горит любовью и стремлением к Творцу, которых мудрецы называют «мудрыми сердцем». Ведь в таком сердце более не обитает низменный животный дух, ибо дурное побуждение пребывает лишь в сердце, пустом от мудрости.

И слова Торы уподоблены телам, а тайны и смыслы — душам. И если человек не постигает внутренних тайн, он подобен больному, пересчитывающему буквы в рецепте врача: такой пересчет никогда не исцелит болезнь, пока больной не поймет смысл лекарства и не примет его внутрь! А если изучение Торы и исполнение заповедей не приводят человека к этой цели, он подобен муравью в шелковой одежде, которая не спасает его от ничтожества и не приближает к цели творения.

11. Статья 11

И на основе этих фундаментальных истин наши глаза открываются к постижению глубочайшего изречения рабби Симона в «Берешит Рабба» (глава 8) на стих «Создадим человека» (Берешит 1:26):

«В час, когда Святой, благословен Он, пришел сотворить Первого Человека (Адама), Он держал совет со служебными ангелами. Разделились ангелы на группы и партии: одни говорили: „Пусть будет сотворен!“, а другие говорили: „Пусть не будет сотворен!“ Об этом написано: „Милосердие (Хесед) и Истина (Эмет) встретились, Справедливость (Цедек) и Мир (Шалом) поцеловались“ (Тегилим 85:11).

— Хесед (Милосердие) сказал: „Пусть будет сотворен, ибо он творит милосердие!“

— Эмет (Истина) сказал: „Пусть не будет сотворен, ибо он весь — сплошная ложь!“

— Цедек (Справедливость) сказал: „Пусть будет сотворен, ибо он вершит справедливость!“

— Шалом (Мир) сказал: „Пусть не будет сотворен, ибо он весь — сплошной раздор!“

Что сделал Святой, благословен Он? Взял Истину и поверг ее на землю! Об этом написано: „И поверг истину на землю“ (Даниэль 8:12). Возопили служебные ангелы пред Святым, благословен Он: „Владыка мира! Зачем Ты попираешь печать Твою?! Пусть взойдет Истина из земли!“ Об этом написано: „Истина из земли произрастет“ (Тегилим 85:12)».

И это изречение крайне трудно для понимания со всех сторон:

1. Зачем Писание говорит во множественном числе: «Создадим человека»? Неужели Творец нуждался в совете ангелов?!

2. Как могла Истина утверждать обо всем человеческом роде, будто «он весь — сплошная ложь»? Разве не было в поколениях великих праведников, подобных Аврааму, Ицхаку и Яакову?!

3. Если слова Истины были правдивы, как могли ангелы Хеседа и Цедека согласиться на сотворение мира, который весь — сплошная ложь?

4. Почему Истина названа «печатью» (חותם)? Ведь печать ставится в самом конце письма, где неизбежно должно быть содержание помимо самой печати, тогда как вне границ Истины вообще нет никакого истинного существования!

5. Как могли ангелы Истины заподозрить Творца Истины в том, что Его деяние не будет абсолютно истинным?!

6. Что дало Истине столь суровое наказание — быть сброшенной с небес на землю и внутрь земли?!

7. Почему в Торе не приведен ответ ангелам, а приведен лишь вопрос к ним?!

И чтобы понять это, необходимо уразуметь два диаметрально противоположных порядка Божественного управления, явленных перед нашими глазами в этом мире:

1. Порядок зарождения и формирования всего сущего;

2. Порядок выживания и пропитания каждого отдельного творения.

С одной стороны (порядок зарождения): мы наблюдаем удивительное, совершенное и исполненное бесконечной заботы Божественное Провидение. Возьмем в качестве примера процесс появления на свет человека:

— Первопричиной его зарождения служат непреодолимая страсть и наслаждение, верно гарантирующие исполнение своей миссии.

— Как только семя исходит из мозга отца, Провидение немедленно готовит ему безопасное убежище в утробе матери, защищенное от любого вреда, так что ничто постороннее не может коснуться плода.

— Там Провидение питает его хлебом насущным день за днем в точной мере его потребностей, ни на миг не забывая о нем.

— Когда же плод созревает для выхода в этот мир, полный опасностей, Провидение наделяет его силой и смелостью: подобно вооруженному воину, младенец пробивает врата и рушит преграды, выходя на свет.

— В этом мире Провидение вручает его в руки любящих родителей, готовых отдать за него жизнь, питающих к нему безмерную любовь и нежность, обеспечивающих все его нужды, пока он не вырастет и не продолжит цепочку жизни.

И точно такая же поразительная картина совершенной заботы наблюдается у всех животных и растений, что признают все естествоиспытатели мира.

С другой стороны (порядок выживания и пропитания): взглянув на то, как поддерживается существование творений — от рогов буйвола до яиц вшей, — мы видим картину полнейшего хаоса и жестоких страданий! Творения подобны разбитой армии, бегущей с поля боя: израненные, больные, обреченные на гибель. Ни одно существо не способно добыть себе пропитание без предварительных мук и страданий, добывая хлеб ценой собственной жизни. Даже крошечная вошь вынуждена ломать свои зубы, чтобы добыть каплю пищи, и совершает тысячи метаний ради крупицы пропитания. И один закон правит над малыми и великими, и в особенности над венцом творения — человеком, чья «рука на всех, и рука всех на нем» (Берешит, 16:12).

12. Статья 12

И знай, что даже в десяти сфирот святости мы различаем два противоположных свойства:

— Девять первых сфирот (ГАР и ХАГАТ-НЕХИ) по своей природе являются свойством чистой отдачи (השפעה);

— Сфира Малхут по своей природе является свойством получения (קבלה).

И девять первых сфирот наполнены светом, тогда как Малхут «не имеет ничего от себя самой» (לית לה מגרמה ולא מידי). И в каждом парцуфе мы различаем два вида светов:

— внутренний свет (ор пними);

— окружающий свет (ор макиф).

Им соответствуют два вида сосудов:

— Внутренний сосуд (кли пними) — для внутреннего света;

— Внешний сосуд (кли хицони) — для окружающего света.

И эти два света не могут поместиться в одном сосуде, ибо противоположны друг другу, требуя двух обособленных сосудов, как подробно объяснено в комментариях «Паним Масбирот» (ветви 2 и 4).

Однако в мирах святости эти свойства не являются абсолютными противоположностями, поскольку Малхут соединяется с девятью первыми сфирот в тайне духовного слияния (зивуга), и ее свойство также обращается в отдачу посредством отраженного света (ор хозер).

Совсем иначе обстоит дело в системе нечистых сил (Ситра Ахра): у них нет ничего от свойства девяти первых сфирот, и все их строение зиждется исключительно на Пустом Пространстве (Халаль а-Пануй), то есть на колоссальном эгоистическом желании получать для себя, на которое и произошло Первое сокращение (Цимцум Алеф). И даже после того, как луч Божественного света (кав) проник внутрь решимо, этот корень остался лишенным света, как объяснено в «Паним Масбирот» (ветвь 1). И потому Ситра Ахра от головы до ног абсолютно противоположна святости и жизни («Одно напротив другого создал ЭЛОКИМ», Коэлет, 7:14), и потому нечистые силы именуются «мертвыми».

И как было объяснено в статье 10, весь смысл Первого сокращения заключался лишь в том, чтобы украсить души подобием формы их Создателю, то есть обратить сосуды получения в свойство отдачи. Однако это конечное совершенство невозможно достичь ни со стороны святости (где вовсе нет сосудов Пустого Пространства, то есть эгоистического желания получать), ни со стороны Ситра Ахра (где все желание получать направлено исключительно внутрь себя без малейшей отдачи).

И потому возникла абсолютная необходимость в сотворении человека в этом материальном мире! В пору своего духовного младенчества (катнут) человек вскармливается и поддерживается системой Ситра Ахра, приобретая от нее сосуды желания получать Пустого Пространства. В пору же зрелости (гадлут), изучая Тору и исполняя заповеди ради отдачи Создателю, человек преобразует приобретенное великое желание получать, направляя его исключительно ради отдачи Творцу. Тем самым он уподобляет свою форму Создателю и достигает абсолютного совершенства!

И в этом заключается тайна существования категории времени в этом мире: два противоположных свойства разделены во времени — в период незрелости человек пребывает под властью эгоизма, а в период зрелости восходит к святости отдачи.

13. Статья 13

И благодаря этому ты поймешь необходимость космического разбиения сосудов (Швират а-келим) и их последующего исправления.

В десяти сфирот действуют три вида света:

1. Свет Бесконечности (Эйн Соф), распространяющийся сверху вниз — прямой свет (ор яшар);

2. Свет, рождаемый экраном Малхут снизу вверх — отраженный свет (ор хозер);

3. Оба этих света соединяются в неразрывном единстве.

И хотя после Сокращения центральная точка Пустого Пространства была лишена прямого света Бесконечности, однако второй свет — отраженный свет (ор хозер) — способен светить даже в Пустое Пространство, ибо на него Сокращение вовсе не распространялось!

И коль скоро система Ситра Ахра была необходима для того, чтобы наделить человека великим желанием получать в пору его незрелости, то и сама Ситра Ахра нуждалась в минимальном источнике жизненной силы для своего существования. Но откуда она могла получить свет, если все ее строение берет начало из Пустого Пространства, лишенного прямого света?!

Ради этого и произошло разбиение сосудов мира Некудим: часть отраженного света десяти сфирот пала за пределы мира Ацилут вниз, вплоть до Пустого Пространства. Этот упавший отраженный свет содержал в себе 32 особых свойства от каждой из десяти сфирот мира Некудим, что в сумме составляет 320 искр суда (ש״ך ניצוצין, ШАХ ницоцин).

Эти 320 искр были предназначены для поддержания существования нижних миров, управляемых двумя противоположными системами: мирами БЕА святости и параллельными мирами БЕА нечистых сил (Ситра Ахра). Как сказали мудрецы: «Один народ крепнет за счет другого, и Тир отстроился лишь от разрушения Иерусалима» (Мегила, 6а). Если эти искры опускаются в Ситра Ахра — крепнет нечистая система, а святость ослабевает; если же они поднимаются в святость — система Ситра Ахра разрушается и исчезает с лица земли.

После разбиения сосудов из 320 упавших искр немедленно очистились и поднялись в святость 288 искр света (רפ״ח ניצוצין, РАПАХ ницоцин), принадлежавших девяти первым сфирот мира Некудим (9 раз по 32 равно 288). Они вернулись и воссоздали миры святости.

У системы же Ситра Ахра осталось лишь 32 искры (ל״ב בחינות), упавших от сфиры Малхут мира Некудим. Этого ничтожного количества света едва хватало для ее минимального существования, так что она еще не могла в полной мере выполнять свою разрушительную роль. Полная же власть и сила Ситра Ахра раскрылись позже — вследствие грехопадения Первого Человека у Древа Познания.

14. Статья 14

И теперь нам открываются врата к пониманию приведенного Мидраша о споре четырех групп ангелов при сотворении человека:

— Ангелы являются служителями души человека. Каждая человеческая душа включает в себя десять сфирот прямого и окружающего светов.

— Ангелы Хеседа — это внутренний свет (ор пними) девяти первых сфирот души;

— Ангелы Цедека — это внутренний свет сфиры Малхут души;

— Ангелы Эмет (Истины) — это окружающий свет (ор макиф) души;

— Ангелы Шалома — это гармоничное соединение внутреннего и окружающего светов.

И поскольку внутренний и окружающий света противоположны друг другу (внутренний свет светит в меру чистоты экрана, а окружающий свет светит из Бесконечности, озаряя также точку Сокращения), они требуют двух различных сосудов: внутреннего и внешнего.

И в этом заключался протест ангелов Истины против сотворения человека: они утверждали, что «он весь — сплошная ложь!». Ибо по изначальному замыслу сотворения у человека не было внешнего сосуда получения из точки Пустого Пространства, поскольку этот сосуд был отделен от Божественного света при Сокращении. А раз так, ангелы Истины не могли передать человеку окружающий свет (ор макиф). И коль скоро человек не был способен достичь конечной цели творения, все ограниченные миры, созданные ради него, казались ангелам Истины напрасными и ложными!

Ангелы же Хеседа и Цедека, относящиеся исключительно к внутреннему свету души, напротив, радовались сотворению человека, ибо в отсутствие сосудов Пустого Пространства они могли беспрепятственно изливать на него внутренний свет святости в великом изобилии.

Ангелы же Шалома возражали, утверждая, что «он весь — сплошной раздор!». Ибо они видели, что внутренний и окружающий света невозможно совместить в одном неисправленном сосуде без жестокого противоречия и борьбы.

Что же сделал Творец? Он взял Истину и поверг ее на землю! То есть Всевышний скрыл прямой окружающий свет, спустив его в материальный мир через систему сокрытия и облачений, чтобы человек через преодоление тьмы и греха смог развить внешние сосуды и в конце времен поднять Истину из земли («Истина из земли произрастет»), удостоившись сияния окружающего света в вечности.

15. Статья 15

И на основании сказанного мы удостаиваемся понять сокровенный смысл стихов о грехопадении у Древа Познания добра и зла, глубочайшие тайны которого мудрецы приоткрыли на ладонь, скрыв при этом на десять ладоней.

Писание предварительно сообщает: «И были они оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Берешит 2:25).

Знай, что понятие «одежда» (לבוש) означает внешний сосуд (кли хицони). Писание открывает нам причину грехопадения, как сказали мудрецы: «Грозен в деяниях Своих над сынами человеческими — с предлогом пришел Ты на них» (Шаббат 55б), то есть падение было предуготовано изначально.

Смысл стиха в том, что Адам и Хава со стороны своего сотворения не имели внешнего сосуда получения, обладая лишь внутренними сосудами святости. И потому написано: «и не стыдились» — то есть они вовсе не чувствовали своей нехватки! Ведь стыд — это не что иное, как глубокое осознание своей неполноценности и ущербности.

А чувство нехватки является первопричиной любого наполнения и исправления: подобно тому как больной, чувствующий свою болезнь, готов принимать горькие лекарства, тогда как больной, не сознающий болезни, отвергает всякое лечение. Эта функция осознания нехватки возложена исключительно на внешний сосуд (кли хицони), который, будучи пустым от света вследствие Сокращения, порождает в человеке мучительное чувство пустоты, побуждая его искать наполнение и притягивать окружающий свет.

И в этом смысл слов: «были наги... и не стыдились» — они не имели внешнего сосуда и не ощущали нехватки, вследствие чего не могли достичь цели творения.

Однако необходимо понять: как мог Адам — творение рук Самого Всевышнего, и его жена Хава, превосходившая его особой интуитивной мудростью (как сказали мудрецы на стих «И устроил АВАЯ ЭЛОКИМ ребро», Берешит 2:22; Нида 45б), совершить столь детскую ошибку и поддаться на уловку змея? И с другой стороны: как змей, о котором Писание свидетельствует, что он «был хитрее всех зверей полевых» (Берешит 3:1), мог произнести столь явную и нелепую глупость, заявив, что если они вкусят от плода, то «станут как боги» (Берешит 3:5)?! Разве могла такая глупость найти отклик в их святых сердцах?! И тем более сказано, что женщина съела плод вовсе не из горделивого желания стать божеством, но просто потому, что «хорошо дерево для пищи и вожделенно для глаз» (Берешит 3:6) — то есть, казалось бы, ради грубого животного вожделения?!

16. Статья 16

И нам необходимо знать природу двух видов выяснения истины (бирурим), действующих в мироздании:

1. Первый вид: выяснение добра и зла (בירור טוב ורע);

2. Второй вид: выяснение истины и лжи (בירור אמת ושקר).

Творец запечатлел способность различения в каждом творении, чтобы вести его к совершенству:

— Первый вид выяснения (добро и зло) — это телесная физиологическая сила, действующая через ощущения сладкого и горького. Человек и животное естественным образом отвергают горькое, ибо оно ощущается как зло и вред, и приближают сладкое, ибо оно ощущается как добро и наслаждение. Этой силы вполне достаточно для совершенствования неживого, растительного и животного миров.

— Второй вид выяснения (истина и ложь) — это высшая разумная духовная сила, запечатленная исключительно в человеке. Человек отвергает ложные и пустые вещи с омерзением и рвотой, и всем сердцем прилепляется к истинным и полезным вещам с великой любовью.

И знай, что до грехопадения Первый Человек вовсе не нуждался во втором виде выяснения (истина и ложь), ибо его тело было настолько чистым и совершенным, что первого вида различения (сладкое и горькое) ему было вполне достаточно для безошибочного исполнения воли Творца!

И я докажу тебе это: если бы в нашем мире праведники немедленно получали зримую сладкую награду за каждое доброе дело, а грешники мгновенно наказывались мучительной горечью за каждый проступок, то святость определялась бы для нас как абсолютная сладость и наслаждение, а грех — как невыносимая горечь и яд! И тогда выбор человека был бы предельно простым: «Вот, я предложил тебе сегодня сладкое и горькое — выбери сладкое!» И все люди без исключения бежали бы от греха, как от смертельного яда, и ревностно исполняли бы заповеди день и ночь, подобно тому как глупцы сегодня гоняются за телесными наслаждениями.

И именно в таком состоянии пребывал Адам в Ган Эдене! Заповедь «делай» состояла для него в том, чтобы вкушать и наслаждаться всеми деревьями сада, и это вкушение было наполнено неземной сладостью и восторгом. Заповедь же «не делай» состояла в запрете вкушать от Древа Познания добра и зла, и этот запрет ощущался им как смертоносная горечь!

И не удивляйся тому, как наслаждение может именоваться заповедью: ведь и в нашем служении через наслаждение святой субботы и праздников мы удостаиваемся высшей святости, а за отвращение к поеданию нечистых насекомых получаем награду. И до греха одного лишь физического ощущения Адаму было совершенно достаточно, чтобы безошибочно знать, что повелел Творец, а что запретил.

17. Статья 17

И теперь мы поймем изощренную хитрость змея (в которого облачился Самаэль). Змей обратился к женщине, зная, что она не слышала запрета непосредственно из уст Творца, и спросил ее о природе ее различения: «Верно ли, что ЭЛОКИМ запретил вам вкушать от всех деревьев сада?»

Женщина ответила: «От плодов деревьев сада мы можем есть, но от плодов дерева, которое среди сада, сказал ЭЛОКИМ: не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть».

Здесь видны две важные детали:

1. Запрета на прикосновение Творец не давал — почему же Хава добавила его?

2. Хава выразила сомнение, сказав «чтобы не умереть» (с оттенком сомнения «вдруг умрете»), тогда как Творец категорически сказал: «смертью умрешь»!

Ответ Хавы был абсолютно логичен: она объяснила змею, что знает волю Творца по вкусовому ощущению. Все деревья сада были сладки и прекрасны, тогда как от Древа Познания исходила смертельная горечь даже при приближении и касании к нему! И основываясь на своем опыте, она справедливо заключила, что запрет распространяется даже на прикосновение.

Тогда змей начал изощренно опровергать ее вывод: «Нет, не умрете! Ибо знает ЭЛОКИМ, что в день, когда вы вкусите от него, откроются очи ваши, и вы будете как ЭЛОКИМ, знающие добро и зло!»

Змей открыл ей глубочайшую тайну: «Неужели ты думаешь, будто Всевышний сотворил в Своем мире нечто изначально злое и вредоносное?! Перед Творцом нет никакого зла! Та горечь, которую вы ощутили при прикосновении, существует лишь с вашей стороны, чтобы подготовить вас к величайшей святости! Творец желает, чтобы вы вкусили этот плод не ради собственного эгоистического наслаждения, но исключительно ради того, чтобы доставить отраду Ему! И если вы совершите это вкушение в абсолютной святости и чистоте, то горечь мгновенно обратится в высшую сладость, и вы станете как ЭЛОКИМ, для Которого добро и зло абсолютно равны в свете бесконечной любви!»

Услышав это, женщина не стала слепо верить змею на слово: она глубоко исследовала вопрос своим разумом и освятила себя великой святостью, намереваясь совершить это действие исключительно ради отдачи Творцу. И в тот же миг «открылись очи ее»: еще до того, как она коснулась плода, она ощутила в нем неземное наслаждение и сладость, превосходящую все деревья сада! И она окончательно решила, что вкушение этого плода и есть главная цель творения.

И тогда она взяла плод и вкусила, и дала также мужу своему с нею, и он ел. Писание подчеркивает слово «с нею» (עמה), указывая, что их первоначальное намерение было абсолютно чистым — совершить вкушение в святости ради отдачи Творцу.

18. Статья 18

И теперь мы подходим к глубочайшей сути драмы и к роковой ошибке, сопутствовавшей грехопадению.

Древо Познания добра и зла содержало в себе свойства Пустого Пространства (Халаль а-Пануй) — то есть колоссальное желание получать, на которое произошло Первое сокращение и от которого высший свет полностью удалился. Адам же в своем изначальном строении не имел этого эгоистического сосуда, происходя целиком из системы святости отдачи.

И запрет на вкушение Древа Познания был дан потому, что человек не был способен удержать святость при соприкосновении с сосудами Пустого Пространства без предварительного поэтапного очищения.

Змей сказал Хаве полуправду (а известно, что никакая ложь не может устоять, если в ее начале нет крупицы правды). Змей верно указал конечную цель творения — исправление Древа Познания и обращение желания получать в отдачу. И в первое мгновение, когда Хава вкусила плод с чистым намерением ради отдачи, зло действительно исчезло из Древа, и оно обратилось в чистое добро!

Однако это высшее духовное состояние было преждевременным: они еще не обладали достаточной духовной силой, чтобы удержаться на этой высоте при повторном вкушении!

Ибо одно дело — человек, воздерживающийся от страсти, которую он еще никогда не пробовал; и совсем другое дело — человек, уже вкусивший сладость страсти и привязавшийся к ней. Первому легко удержать себя, второму же требуются колоссальные усилия и долгое постепенное преодоление.

Пока Хава не знала вкуса Древа Познания, ее первое действие было совершено в чистой святости ради отдачи. Но как только она вкусила его сладость, в ее теле вспыхнула непреодолимая тяга к наслаждению ради себя! И процесс вышел из-под контроля. Мудрецы сказали: «Они вкусили незрелый плод» — то есть совершили действие до того, как созрели силы властвовать над своим эгоизмом. И об этом Адам сказал: «Я ел и буду есть еще!» (Берешит Рабба, 19), ибо он уже не мог оторваться от вспыхнувшей страсти. И первое вкушение было святостью, а второе — падением в нечистоту змея!

В этом кроется причина смертного приговора, постигшего все человечество: «в день, когда ты вкусишь от него, смертью умрешь». Ибо в тело человека вошли сосуды Пустого Пространства, с которыми вечный Божественный свет не может пребывать в одном сосуде. И потому вечная душа, вдохнутая Творцом в ноздри Адама, была вынуждена отдалиться, а жизнь человека стала временной и зависимой от куска хлеба.

И эта единая вечная жизнь разделилась на бесчисленные капли жизней, распределенные между Адамом и всеми его потомками во всех поколениях («в поте лица твоего будешь есть хлеб») — подобно великой цепи душ, сменяющих друг друга в кругооборотах тел вплоть до Окончательного Исправления.

19. Статья 19

И об этом сказали наши святые мудрецы в трактате «Бава Батра» (16а): «Он — дурное побуждение (йецер а-ра), он — Сатан, он — Ангел Смерти. Он спускается и соблазняет, затем поднимается и обвиняет, затем приходит и забирает душу».

В грехопадении у Древа Познания проявились две нечистые клипы:

1. Первая клипа («поднимается и обвиняет»): когда человек вкусил от Древа и приобрел сосуды Пустого Пространства, возникла непреодолимая ненависть и противоположность свойств между вечным светом Творца и эгоистическим телом человека. Как сказали мудрецы: «О всяком горделивце говорит Творец: не можем Я и он жить в одном жилище». Ибо корень гордыни — в сосудах Пустого Пространства, откуда свет удалился при Сокращении, и потому свет жизни покинул человека.

2. Вторая клипа («приходит и забирает душу»): падение 288 искр света (РАПАХ ницоцин), которые прежде составляли систему святости, а теперь были переданы в руки Ситра Ахра, чтобы она питала и поддерживала материальное существование человечества на протяжении тысячелетий изгнания. Ибо святость не могла напрямую питать эгоистические тела.

Эти нечистые силы названы «клипот» (кожура, скорлупа) по аналогии с кожурой плода: твердая кожура покрывает и защищает нежную мякоть от грязи и вредителей до тех пор, пока плод не созреет для еды. Точно так же 288 искр были отданы клипот для сохранения человеческого рода до наступления Окончательного Исправления.

И вторая клипа высасывает последнюю каплю жизни из человека: В книге Зоар (раздел «Тазриа») объясняется, что телесные язвы и проказа порождаются высшей Ситра Ахра. Ибо природа жизни заключается в наслаждении. Но если наслаждение принимается в разделении (только для отдельного больного органа, как при расчесывании зудящей язвы), человек испытывает безумное наслаждение в момент чесания, но платит за это каплей смертельного яда: язва разрастается, воспаление усиливается, требуя еще более сильного расчесывания, пока не поразит всю кровь смертельным ядом!

Таково строение Ситра Ахра:

— Ее «голова» — желание получать исключительно для себя;

— Ее «тело» — требование наслаждений, порождающее новые долги и болезни;

— Ее «пятка» — капля смертельного яда, отбирающая последнюю искру жизни.

И об этом сказали мудрецы: «Ангел Смерти стоит над человеком с обнаженным мечом, и капля желчи висит на кончике меча. Человек раскрывает рот, ангел бросает каплю, и человек умирает». Меч Ангела Смерти — это изобилие Ситра Ахра, несущее разделение, а капля желчи — окончательный яд эгоизма, уничтожающий последние остатки жизненных сил.

20. Статья 20

Вследствие двух вышеупомянутых повреждений повредилось также и строение человеческого тела. Изначально, со стороны своего сотворения, оно было приспособлено с поразительной точностью к получению изобилия для поддержания своего существования от системы святости.

Ибо всякое совершенное и долговечное творение устроено так, что все его части безупречно защищены от малейшего избытка или недостатка. Творение же несовершенное и недолговечное нестойко именно потому, что его части лишены гармоничного равновесия, и в них присутствует хоть в чем-то излишество либо нехватка. Об этом сказано в «Песни Единства» (Шир а-Йихýд): «Во всех трудах Твоих ни об одном деле Ты не забыл: ничего не прибавил и ничего не убавил». Ведь это непреложный закон: от Совершенного Творца проистекает совершенное творение.

Однако после того как пропитание человека перешло от системы святости к системе Ситра Ахра — из-за чужеродного нароста, прибавившегося к его строению вследствие греха Древа Познания, как описано выше, — в строении его тела оказалось множество ненужных частей, поскольку они совершенно ничего не получают от живительного изобилия, изливаемого через Ситра Ахра. Подобное мы находим в кости Луз (см. Зоар, Мидраш а-Неэлам, Толдот), а также в определенной доле каждого отдельного органа.

Поэтому человек вынужден принимать внутрь своего тела пищу сверх истинной потребности: эти избыточные части примешиваются к любому жизненному требованию, возникающему в теле, и организм вынужден принимать пропитание и ради них. Однако сами избыточные части не способны усвоить причитающуюся им долю, и потому их порция остается в теле в виде излишеств и шлаков (מותרות ופסולת), которые организм затем вынужден выбрасывать наружу. В итоге органы питания и пищеварения трудятся понапрасну и впустую ради них, постепенно изнашиваясь и разрушаясь вплоть до полного угасания жизненных сил, ибо таков неизбежный удел всякого разбалансированного творения — распасться и умереть. И тем самым ты видишь, что и смертность материального тела является прямым следствием греха Древа Познания.

И теперь мы удостаиваемся постичь суть двух диаметрально противоположных систем управления, о которых говорилось выше в статье 11:

— Управление выживанием и пропитанием человечества было передано от святости к Ситра Ахра вследствие эгоистического желания получать, запечатленного в телах.

— Святость не может напрямую поддерживать эгоистические тела с Высшей Трапезы. И ради сохранения мира Творец передал 288 искр света системе Ситра Ахра на время исправления.

— Поэтому порядок выживания выглядит столь хаотичным и суровым, ведь «от нечестивых исходит нечестие» (Шмуэль I, 24:14). Если Ситра Ахра уменьшает подачу пропитания — в мире наступают голод, разруха и войны; если же она преумножает материальные блага — в людях непомерно возрастает ненасытный эгоизм («кто имеет сто монет, желает двести, а кто имеет двести, желает четыреста»), толкая людей пожирать друг друга живьем.

21. Статья 21

И в этом кроется глубочайший смысл слов Тосафот в трактате «Ктубот» (104а): «Прежде чем человек станет молиться о том, чтобы слова Торы вошли в его тело, пусть он молится о том, чтобы изысканные лакомства и наслаждения не входили в его тело!»

Ведь форма эгоистического получения для себя прямо противоположна святости! Чем больше человек услаждает свое тело материальными излишествами, тем сильнее разрастается его эгоизм и тем глубже становится пропасть разделения между ним и Творцом. И как может свет святой Торы войти в тело, если между ними царит абсолютная взаимная ненависть?!

И потому человек обязан прежде всего очистить себя молитвой и воздержанием от погони за телесными наслаждениями. И лишь затем, исполняя Тору и заповеди ради отдачи Создателю, он постепенно преобразует свое желание получать в свойство чистой отдачи, уподобляет свою форму святости и удостаивается озарения светом Торы, входя в сияющий чертог Царя.

22. Статья 22

И теперь становится абсолютно понятным, почему в Мидраше не приведен ответ ангелов на повержение Истины на землю: Ведь после грехопадения Адама даже ангелы Хеседа и Цедека раскаялись в своем согласии на сотворение человека! Увидев, что человечество пало под власть Ситра Ахра и Истина оказалась втоптанной в прах, все ангелы единодушно возопили: «Подними Истину из земли!»

И вследствие греха Адама прежний инструмент различения добра и зла (через физическое ощущение сладкого и горького) был полностью разрушен, ибо грех стал казаться сладостным в начале, а заповедь — трудной и горькой. И тогда человеку был дарован новый инструмент постижения — разумное различение истины и лжи (בירור אמת ושקר), требующее упорного духовного труда на протяжении всей истории.

И в этом причина того, почему награда за исполнение Торы в Писании выражена преимущественно в земных материальных благах (дожди в срок, урожай, мир и телесное здравие). Ведь цель Торы — исправить последствия греха Древа Познания и вернуть управление миром из рук Ситра Ахра в руки святости. И когда мир очистится, само физическое пропитание вновь станет чистым и прозрачным, как до грехопадения, и люди естественным образом достигнут совершенства без препятствий и мук.

И об этом говорили все пророки, как сказали мудрецы: «Все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха» (Брахот 34б), когда пути пропитания мира вернутся к совершенному Божественному Провидению. О грядущем же вечном мире (Олам а-Ба) сказано: «Око не видело, ЭЛОКИМ, кроме Тебя, то, что сделает Он для надеющихся на Него» (Йешаяу 64:3).

23. Статья 23

И ныне нам в совершенной полноте раскрывается смысл изречения мудрецов, с которого мы начали наше предисловие: «Не нашел Святой, благословен Он, сосуда, вмещающего благословение для Исраэля, кроме мира (шалом), как сказано: "АВАЯ даст силу народу Своему, АВАЯ благословит народ Свой миром" (Теилим, 29:11)».

Вследствие грехопадения единая вечная душа Адама разделилась на бесчисленное множество искр жизней, распределившись между миллионами душ во всех поколениях. И эта единая Божественная жизнь распространилась в виде грандиозной исторической цепи, где тела сменяют друг друга вплоть до полного исправления.

И оказывается, что ни один отдельный человек не живет ради самого себя! Человек живет исключительно ради всей совокупной цепи поколений. Посмотри на порядок человеческой жизни:

— Первые двадцать лет человек растет и формируется;

— В двадцать лет он женится;

— В течение следующих десяти лет ожидает рождения детей;

— К тридцати годам рождает сына и затем до шестидесяти-семидесяти лет растит его, передавая ему все накопленные богатства, опыт, знания и мудрость, полученные от предков;

— И как только сын становится зрелым и способным продолжить цепь, отец уходит в вечный мир, а сын встает на его место, продолжая неразрывную связь поколений.

И было объяснено в статье 15, что цель грехопадения заключалась в приобретении внешних сосудов для получения окружающего света (ор макиф). В пору незрелости человек вскармливается от Ситра Ахра, развивая сосуды желания, а в пору зрелости обращает их в отдачу ради святости.

Но перед тем как человек соединяется со святостью, он обязан полностью отречься от эгоизма («возлюби АВАЯ, Бога твоего, всей душою твоею и всем существом твоим»). И возникает вопрос: если праведник полностью уничтожает в себе эгоистические сосуды, то откуда же он возьмет внешние сосуды для получения великого окружающего света?!

Ради этого высшее Провидение устроило так, что праведники рождаются среди огромного множества простых людей и грешников! Как сказали мудрецы: «Увидел Творец, что праведников мало, — взял и рассеял их по всем поколениям» (Йома, 38б).

Ибо праведники тесно связаны со всем своим поколением. И хотя сами праведники свободны от эгоизма, они неизбежно воспринимают грубые эгоистические желания и внешние сосуды от окружающего их народа! И благодаря этому они обретают необходимые внешние сосуды для привлечения окружающего света в мир ради общего спасения.

И если спросят: почему же на одного праведника приходятся тысячи и миллионы простых людей? Ответ заключается в том, что в творении действуют два вида силы:

1. Качественная сила (כח איכותי) — сила разума, святости и устремленности праведников;

2. Количественная сила (כח כמותי) — физическая масса простонародья.

Ибо сила людей, управляемых Ситра Ахра, крайне слаба и ничтожна по качеству: они бесцельно мечутся, гонимые ветром суеты. И как могли бы они повлиять на великих мудрецов сердца, чьи очи озарены высшим светом день и ночь?!

Ради этого Творец наделил их колоссальной количественной силой! Это подобно львам и комарам: лев обладает гигантской качественной силой, и ни один человек не посмеет выйти против него; комары же лишены силы, но берут бесчисленным количеством, так что человек бессилен перед ними в своем доме. Точно так же массы людей своей огромной численностью неизбежно воздействуют на праведников, наделяя их необходимыми внешними сосудами для привлечения высшего света.

И в этом заключен смысл стиха: «АВАЯ даст силу народу Своему, АВАЯ благословит народ Свой миром»:

— «Сила» (עוז) — это вечный Божественный свет жизни, уготованный всей совокупной цепи творения.

— «Мир» (שלום) — это благословение непрерывности поколений («водворяет мир в доме своем»), когда отцы передают свет сыновьям, соединяя все поколения в единую вечную цепь, увенчанную Окончательным Избавлением.

И потому сказали наши святые мудрецы: «Не нашел Святой, благословен Он, сосуда, вмещающего благословение для Исраэля, кроме мира». Ибо благословение Всевышнего вечно, и сосуд, принимающий его, также должен быть вечным! И через мир и неразрывную связь поколений отцы соединяются с сыновьями, созидая вечный сосуд, вмещающий бесконечное благословение Творца.

И этим изречением мудрецы завершили весь Талмуд (Шесть разделов Мишны), ибо мир есть высший сосуд, удерживающий для нас благословение святой Торы и всех заповедей вплоть до полного и вечного Избавления, вскоре в наши дни, амен! И все встанет на свои места в мире.