Введение и четыре стадии прямого света

Пункт 1

Рабби Хананья бен Акашья говорит: «Захотел Святой, благословен Он, наделить заслугой Исраэль, поэтому умножил для них Тору и заповеди, как сказано: «Возжелал Господь ради праведности его возвеличить Тору и прославить» (Ишайя 42:21)» (Мишна, Макот 23б). Известно, что понятие «заслуга» (зхут) происходит от значения «очищение» (издакехут), в соответствии со словами наших мудрецов, благословенна их память: «Заповеди были даны лишь для того, чтобы очистить ими Исраэль» (Берешит Раба 44:1). И необходимо понять суть этого очищения, которого мы достигаем посредством Торы и заповедей, а также в чем заключается существующая в нас грубость (авиют), которую нам надлежит очистить с помощью Торы и заповедей.

Мы уже подробно разбирали этот вопрос в моих книгах «Паним Меирот у-Масбирот» и «Талмуд Десяти Сфирот», однако повторим здесь сказанное вкратце.

Замысел творения заключался в том, чтобы насладить сотворенных по щедрости Его благословенной и превознесенной десницы. В силу этого в душах было укоренено огромное желание и стремление получать Его благословенное изобилие. Ведь именно желание получать служит сосудом (кли) для меры наслаждения, заключенного в изобилии. Сообразно величине и силе желания получать это изобилие определяется мера наслаждения и сладости, обретаемых в изобилии, — не больше и не меньше. Они неразрывно связаны друг с другом, так что невозможно провести между ними различие иначе как в соотнесении: само наслаждение соотносится с изобилием, тогда как великое желание получать изобилие соотносится с принимающим творением. И оба этих начала с неизбежностью исходят от Творца, да будет Он благословен. Однако между ними следует проводить различие указанным выше образом: само изобилие исходит от Самой Его сущности, то есть проистекает по принципу «сущее из сущего» (еш ми-еш); заключенное же в нем желание получать представляет собой корень творений — то есть корень качественно нового бытия, означающего появление «сущего из небытия» (еш ми-аин), поскольку в Самой Его сущности свойства желания получать, упаси Бог, заведомо нет.

Поэтому определяется, что названное желание получать и составляет весь материал творения от начала и до конца. Все бесчисленные разновидности творений, их необозримые проявления и законы их управления — как уже раскрытые, так и те, которым еще предстоит раскрыться, — представляют собой не что иное, как различные меры и градации желания получать. Все же то, что содержится в этих творениях, то есть все получаемое укорененным в них желанием получать, исходит от Самой Его благословенной сущности как сущее из сущего, не имея никакого отношения к сотворению качественно нового «сущего из небытия», поскольку в этом нет никакой новизны — оно проистекает из Его благословенной вечности как сущее из сущего.

Пункт 2

В соответствии со сказанным, желание получать со всеми его многочисленными градациями с необходимостью включено непосредственно в замысел творения вместе с тем великим изобилием, которым Творец задумал насладить и одарить творения. И знай, что в этом заключается тайна света и сосуда, различаемых нами в высших мирах: они непременно приходят связанными воедино и разворачиваются по ступеням причинно-следственной цепочки вместе. В той мере, в какой ступени опускаются от света Его лика и удаляются от Него, возрастает степень огрубления и материализации желания получать, заключенного в изобилии.

Равным образом можно сказать и наоборот: по мере огрубления желания получать внутри изобилия ступени последовательно нисходят все ниже, как будет объяснено далее. И в самом низшем из всех мест, где желание получать окончательно огрубляется во всем надлежащем ему объеме, это место определяется как мир Асия. При этом само желание получать предстает в виде человеческого тела, а получаемое им изобилие — в виде жизненной силы, наполняющей это тело. Точно так же обстоит дело и со всеми прочими творениями этого мира.

Таким образом, все различие между высшими мирами и этим миром заключается лишь в следующем: до тех пор пока желание получать, включенное в Его благословенное изобилие, не приняло своей окончательной материальной формы, оно считается пребывающим в духовных мирах, возвышающихся над этим миром; когда же желание получать окончательно огрубляется в своей завершенной форме, оно признается находящимся уже в этом мире.

Пункт 3

Порядок названного нисхождения, ведущего к воплощению желания получать в его окончательном виде в этом мире, соответствует четырем стадиям, заключенным в четырех буквах четырехбуквенного Имени. Четыре буквы АВАЯ Его благословенного Имени охватывают всю реальность целиком, без малейшего исключения.

В общем виде они раскрываются в десяти сфирот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут и их корень. И это именно десять сфирот, поскольку сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот, именуемых Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, а корень называется Кетер. Однако в своей основе они определяются как Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, и помни об этом.

Они же представляют собой четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, причем мир Асия включает в себя и этот мир. Таким образом, нет ни единого творения в этом мире, которое не зарождалось бы в Бесконечности (Эйн Соф), благословен Он, то есть в замысле творения, цель которого — насладить сотворенных, как упомянуто выше. И это творение тотчас и с необходимостью состоит из света и сосуда — то есть из определенной меры изобилия вместе со свойством желания получать это изобилие, где объем изобилия проистекает от Самой Его благословенной сущности как сущее из сущего, а желание получать изобилие сотворено качественно заново как сущее из небытия. И для того чтобы это желание получать достигло своего окончательного свойства, оно обязано пройти путь причинно-следственного нисхождения вместе с заключенным в нем изобилием через четыре мира Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Только тогда формирование творения завершается в виде света и сосуда, именуемых телом и заключенным в нем светом жизни.

Пункт 4

Необходимость ступенчатого нисхождения желания получать через указанные четыре стадии в мирах Ацилут, Брия, Ецира и Асия обусловлена фундаментальным правилом относительно природы сосудов: распространение света и его удаление делают сосуд пригодным к выполнению своего предназначения. Смысл этого правила в том, что пока сосуд хотя бы однажды не отделится от своего света, он остается включенным в свет и аннулируется перед ним, подобно свече перед факелом. Причина такого аннулирования заключается в диаметральной противоположности их качеств. Ведь свет — это изобилие, проистекающее из Самой Его благословенной сущности как сущее из сущего, и со стороны замысла творения в Бесконечности он всецело направлен на отдачу, не содержа в себе ни малейшей примеси желания получать. Прямо противоположен ему сосуд — великое желание получать это изобилие, составляющее первокорень сотворенного сущего из небытия; в нем совершенно нет свойства отдачи.

Поэтому, пока они соединены вместе, желание получать полностью растворяется и нивелируется в наполняющем его свете. Оно не способно зафиксировать свою форму иначе как после того, как свет однажды удалится из него. Ведь только после ухода света сосуд начинает испытывать к нему сильнейшую тягу и жажду. Именно эта жажда окончательно закрепляет и определяет форму желания получать должным образом. И когда впоследствии свет вновь возвращается и облачается в него, они уже четко различаются как два самостоятельных начала — сосуд и свет, или тело и жизнь. Обрати на это самое пристальное внимание, ведь предмет этот глубже всякой глубины.

Пункт 5

По этой причине необходимы четыре стадии, соответствующие четырем буквам Имени АВАЯ и именуемые: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут.

Первая стадия (бхина алеф), называемая Хохма, воистину заключает в себе всю совокупность источаемого — свет и сосуд. В ней содержится великое желание получать вместе со всей совокупностью наполняющего его света, именуемого «свет хохма» или «свет хая», поскольку он представляет собой всю полноту жизненного света источаемого, облаченную в свой сосуд. Однако эта первая стадия воспринимается как сплошной свет, а сосуд в ней почти неразличим, будучи смешан со светом и аннулирован перед ним, как свеча перед факелом.

За ней следует стадия бет. На завершающем этапе в сосуде сфиры Хохма берет верх стремление к уподоблению свойств пребывающему в нем высшему свету; иными словами, в нем пробуждается желание отдавать Источающему согласно природе внутреннего света, сущность которого — чистая отдача. Тогда благодаря пробудившемуся в нем желанию от Источающего к нему притягивается новый свет, именуемый «свет хасадим». Вследствие этого сосуд почти полностью отстраняется от света хохма, излитого в него Источающим, поскольку свет хохма может быть принят исключительно в предназначенный для него сосуд — великое желание получать во всей его полноте, как упомянуто выше.

Таким образом, свет и сосуд стадии бет принципиально отличны от стадии алеф: сосудом здесь выступает желание отдавать, а светом — свет хасадим, означающий свет, притягиваемый силой слияния источаемого с Источающим. Ведь стремление отдавать порождает уподобление свойств Источающему, а подобие свойств в духовном тождественно слиянию (двекут), как будет разъяснено далее.

За ней следует стадия гимель. После того как свет в источаемом уменьшился до свойства света хасадим без какого бы то ни было присутствия света хохма, а ведь известно, что именно свет хохма составляет основу жизненности источаемого, стадия бет на завершающем этапе своего развития пробудилась и притянула в себя некоторую меру света хохма, чтобы тот светил внутри наполняющего ее света хасадим. Это пробуждение вновь привлекло определенную долю желания получать, представляющую собой форму нового сосуда, именуемого третьей стадией, или сфирой Тиферет. Свойство же присутствующего в ней света называется «свет хасадим со свечением хохма», поскольку преобладающую его часть составляет свет хасадим, а меньшую — свет хохма.

За ней следует стадия далет. На завершающем этапе своего развития сосуд стадии гимель также пробудился, стремясь притянуть свет хохма в полном объеме, как это было в стадии алеф. Получается, что это пробуждение есть жажда в мере желания получать стадии алеф, но с важным отличием: теперь этот сосуд уже отделен от названного света, так как свет хохма не облачен в него непосредственно, но сосуд лишь страстно стремится к нему. В силу этого форма желания получать закрепляется во всем совершенстве: ведь сосуд окончательно оформляется именно после распространения света и последующего его удаления, как говорилось выше. И когда впоследствии сосуд вновь принимает свет, он уже предшествует свету. По этой причине данная четвертая стадия определяется как окончательное формирование сосуда (гмар кли) и называется «Малхут».

Пункт 6

Упомянутые четыре стадии составляют тайну десяти сфирот, различаемых в каждом источаемом и в каждом сотворенном — как в общем масштабе всего мироздания, представляющем собой четыре мира, так и в мельчайшей частной детали действительности. Первая стадия называется Хохма, или мир Ацилут; вторая стадия называется Бина, или мир Брия; третья стадия называется Тиферет, или мир Ецира; четвертая стадия называется Малхут, или мир Асия.

Поясним действие этих четырех стадий на примере человеческой души.

Когда душа исходит из Бесконечности (Эйн Соф), благословен Он, и приходит в мир Ацилут, она пребывает в состоянии первой стадии души. Там она еще не определяется именем «душа» (нешама), поскольку само наименование «душа» указывает на наличие определенного отличия от благословенного Источающего, благодаря которому она вышла из состояния Бесконечности и обрела некоторое проявление в качестве самостоятельного владения. Пока же в ней отсутствует форма сосуда, нет ничего, что отделяло бы ее от Самой Его сущности настолько, чтобы она заслуживала отдельного имени. Как уже говорилось, на первой стадии сосуд вообще не проявляет себя и целиком аннулирован перед светом.

В этом заключается тайна сказанного о мире Ацилут, являющемся абсолютной Божественностью, согласно речению: «Он, жизненная сила Его и сосуды Его едины в них» (Тикуней Зоар, Введение, 3б). И даже души прочих живых существ, проходя через мир Ацилут, считаются еще слитыми с Самой Его благословенной сущностью.

Пункт 7

В мире Брия господствует уже вторая стадия, упомянутая ранее, — свойство сосуда желания отдавать. Поэтому, когда душа в своем причинном нисхождении достигает мира Брия и обретает существующее там свойство сосуда, она впервые удостаивается именоваться «душой» (нешама). Это означает, что она уже вышла и обособилась от Самой Его сущности, возвысившись до самостоятельного имени «нешама». Вместе с тем сосуд этот чрезвычайно чист (зах) благодаря уподоблению своих свойств Источающему, и потому душа на этом уровне признается совершенной духовностью.

Пункт 8

В мире Ецира властвует третья стадия, упомянутая выше, содержащая в себе малую долю формы желания получать. Поэтому, когда душа нисходит в мир Ецира и обретает этот сосуд, она покидает уровень духовности нешама и именуется теперь «духом» (руах). Причина в том, что сосуд ее уже отягощен некоторой незначительной грубостью (авиют), а именно — присутствующей в ней малой мерой желания получать. Тем не менее этот уровень все еще считается духовным, поскольку такой меры грубости недостаточно, чтобы окончательно отделить творение от Самой Его сущности и дать ему наименование тела, обладающего автономным бытием.

Пункт 9

В мире Асия господствует уже четвертая стадия, представляющая собой окончательное завершение сосуда великого желания получать, как сказано выше. Вследствие этого душа обретает здесь статус тела, всецело отделенного и обособленного от Самой Его сущности и существующего как самостоятельное владение. Облаченный же в него свет именуется «нефеш», что указывает на свет, лишенный собственного движения.

И знай, что нет ни единой малейшей детали в мироздании, которая не включала бы в себя все четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Пункт 10

Отсюда становится понятным, каким образом этот нефеш, будучи светом жизни, облаченным в тело, проистекает по принципу «сущее из сущего» от Самой Его сущности. Проходя через четыре мира Ацилут, Брия, Ецира и Асия, он последовательно удаляется от света Его лика, пока не входит в предназначенный ему сосуд, называемый телом. И тогда сосуд этот достигает своей окончательной, предуготованной для него формы.

И хотя сам свет настолько умалился, что в нем уже не различим первоначальный исток, тем не менее благодаря труду в Торе и заповедях с намерением доставить отраду своему Создателю человек постепенно очищает свой сосуд, называемый телом. Он очищает его до тех пор, пока сосуд не станет способным принять великое благо во всей полноте меры, заложенной в замысле творения при его возникновении. Именно об этом сказал рабби Хананья бен Акашья: «Захотел Святой, благословен Он, наделить заслугой (очистить) Исраэль, поэтому умножил для них Тору и заповеди».

Пункт 11

Благодаря этому раскрывается истинный критерий разграничения между духовным и материальным. Все то, в чем желание получать раскрыто в совершенной полноте всех своих аспектов, то есть на стадии далет, называется материальным и проявляется во всех частных деталях действительности, предстающей перед нашим взором в этом мире. Все же то, что находится выше столь высокой степени желания получать, определяется как духовное — таковы миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия, возвышающиеся над этим миром, вместе со всей содержащейся в них реальностью.

Отсюда следует, что все подъемы и спуски, о которых говорится применительно к высшим мирам, ни в коем случае не относятся к воображаемому физическому пространству, упаси Бог. Они выражают исключительно градации четырех стадий в желании получать: ступень, наиболее удаленная от стадии далет, считается занимающей более высокое место, тогда как приближающаяся к стадии далет считается занимающей место более низкое.

Пункт 12

Однако здесь возникает закономерный вопрос. Если вся сущность творения и всего мироздания в целом сводится исключительно к желанию получать, тогда как все остальное вообще не относится к сотворенному бытию, но проистекает как сущее из сущего от Самой Его сущности, — почему в таком случае мы определяем это желание получать как грубость и замутненность? Почему нам заповедано очищать его посредством Торы и заповедей, и без этого мы не способны достичь возвышенной цели замысла творения?

Пункт 13

Суть заключается в том, что подобно тому как материальные объекты разделяются в пространстве физическим расстоянием, так духовные сущности разделяются между собой отличием своих свойств (шинуй цура). Пример этому можно обнаружить и в нашем мире: двое людей, близких по образу мыслей, питают взаимную любовь, и пространственная удаленность не способна отдалить их друг от друга. И напротив, когда они далеки по своим взглядам, между ними возникает вражда, и никакая пространственная близость ничуть не сблизит их. Выходит, что различие формы в их мышлении отдаляет их друг от друга, а подобие формы во взглядах соединяет их между собой. Если же, к примеру, характер одного диаметрально противоположен характеру другого во всех проявлениях, они далеки друг от друга так, «как далек восток от запада» (Теилим 103:12).

Подобным образом следует понимать и духовную реальность: все определяемые в ней явления отдаления и сближения, соединения (зивуг) и единения (йихуд) суть лишь соотношения различия формы. В зависимости от меры различия свойств сущности обособляются друг от друга, а в зависимости от меры совпадения свойств (ашваат цура) — сливаются воедино.

Исходя из этого, становится понятно: хотя желание получать является обязательным законом для сотворенного, образуя всю его суть как творения и служа должным сосудом для принятия цели замысла творения, тем не менее именно из-за него творение оказывается совершенно обособленным от Источающего. Ведь между ним и Источающим возникает различие свойств вплоть до полной полярности: Источающий всецело отдает, и в Нем нет ни малейшей искры получения, упаси Бог, тогда как сотворенное целиком направлено на получение и лишено даже искры отдачи. Не существует более радикальной противоположности свойств, чем эта; следовательно, такая полярность формы неизбежно отделяет творение от Источающего.

Пункт 14

Чтобы избавить творения от столь безмерного и далекого разделения, свершилась тайна Первого сокращения (ЦА). Суть его заключалась в том, что упомянутая четвертая стадия была отделена от всех парцуфим святости, так что названная огромная мера получения осталась в виде пустого и свободного пространства, лишенного всякого света. Ведь все парцуфим святости раскрылись с экраном (масах), установленным в сосуде их Малхут с той целью, чтобы они не принимали свет в эту четвертую стадию.

И когда высший свет притягивается и устремляется к источаемому, а экран отталкивает его назад, это определяется как соударение между высшим светом и экраном. В результате соударения снизу вверх поднимается отраженный свет, облачающий десять сфирот высшего света. Та часть света, которая оказывается оттолкнута назад, называется «отраженный свет». Облачая высший свет, он впоследствии превращается в сосуд получения для высшего света вместо четвертой стадии. Затем сосуд Малхут расширяется в меру этого отраженного света — оттолкнутого света, который поднялся и облачил высший свет снизу вверх, — и распространяется также сверху вниз. Благодаря этому света облачаются в сосуды, то есть внутрь упомянутого отраженного света.

В этом заключается тайна рош (головы) и гуф (тела) каждой духовной ступени. Ударное соединение (зивуг де-акаа) высшего света с экраном поднимает отраженный свет снизу вверх и облачает десять сфирот высшего света в качестве десяти сфирот рош (головы), что означает только корни сосудов, поскольку там еще не может произойти подлинного облачения. После этого, когда Малхут вместе с этим отраженным светом распространяется сверху вниз, отраженный свет окончательно формируется в сосуды для высшего света. Тогда совершается облачение светов в сосуды, что и называется гуф (телом) данной ступени, представляющим собой полностью завершенные сосуды.

Пункт 15

Таким образом, после Первого сокращения (ЦА) в парцуфим святости возникли новые сосуды взамен четвертой стадии; они образовались из отраженного света, рожденного в результате ударного соединения высшего света с экраном. Однако необходимо осмыслить природу этого отраженного света: каким образом он способен превратиться в сосуд получения, если изначально представляет собой лишь свет, отвергнутый от принятия, то есть начинает выполнять функцию, прямо противоположную собственной сути?

Поясню это на примере из реалий нашего мира. Человеку свойственно ценить и уважать проявления щедрости и отдачи, тогда как принятие подаяния от ближнего воспринимается им как нечто унизительное и постыдное. Поэтому гость, пришедший в дом своего товарища, даже будучи крайне голоден, откажется от предложенного угощения, стыдясь оказаться получателем подарка. Но если хозяин станет настойчиво упрашивать его — вплоть до того, что гостю станет совершенно очевидно, что своим согласием разделить трапезу он доставит товарищу огромную радость и окажет ему великую услугу, — тогда гость соглашается и вкушает угощение. В этот момент он уже не ощущает себя получателем подарка, а хозяина — дарителем; напротив, он сам становится дающим и благодетелем, оказывая хозяину услугу тем, что принимает от него предложенное благо.

Получается, что хотя естественным сосудом для вкушения пищи служат голод и аппетит, и у этого человека имелись достаточный аппетит и жажда насыщения, чтобы принять трапезу друга, он все же не мог притронуться к ней из-за жгучего стыда. Лишь когда товарищ начал настойчиво упрашивать его, а тот продолжал упорно отказываться, в госте стали складываться совершенно новые сосуды получения для этой трапезы. Ведь настойчивость хозяина и сопротивление гостя, накапливаясь и возрастая, в итоге соединяются в достаточную меру, которая преобразует получение в отдачу — настолько, что гость начинает ясно осознавать, что своим приемом пищи он доставит искреннюю радость и отраду хозяину. Лишь тогда в нем рождаются подлинные сосуды получения для угощения друга.

И теперь обнаруживается, что именно сила отказа и сопротивления стала главным сосудом принятия трапезы, а вовсе не голод и аппетит, хотя именно они выступают обычными естественными сосудами.

Пункт 16

На основе приведенной аналогии межчеловеческих отношений можно постичь суть упомянутого ударного соединения (зивуг де-акаа) и поднимающегося благодаря ему отраженного света, который становится новым сосудом получения для высшего света вместо четвертой стадии. Соударение высшего света, бьющего в экран и стремящегося распространиться в четвертую стадию, подобно настойчивым мольбам хозяина разделить трапезу: подобно тому как хозяин страстно желает, чтобы гость принял его угощение, так и высший свет стремится распространиться к получателю. Действие же экрана, который встречает свет соударением и отбрасывает его назад, подобно упорному сопротивлению и отказу гостя, отклоняющего благодеяние друга. И подобно тому как именно отказ и сопротивление преобразились в истинный сосуд получения, пригодный для принятия трапезы товарища, точно так же отраженный свет, поднимающийся от соударения экрана и отвержения им высшего света, превращается в новый сосуд принятия для высшего света взамен четвертой стадии, служившей сосудом до Первого сокращения.

Однако это исправление действует исключительно в парцуфим святости миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия, но не в парцуфим нечистых сил (клипот) и не в этом мире, где сосудом получения по-прежнему служит сама четвертая стадия. Вследствие этого они отсечены от высшего света, ибо отличие свойств стадии далет отделяет их от Него. По этой причине клипот, как и грешники, определяются как мертвые, поскольку они отделены от Жизни жизней своим желанием получать, как объяснялось выше в параграфе 13 (внимательно изучи сказанное там). Вникни в это со всей основательностью, ведь полнее это разъяснить невозможно.