Врата 20: Врата мохин

Пункт 1.1

Четвертые врата — Врата мохин (света разума), и они делятся на двенадцать глав:

Пункт 1.2

Вернемся к сказанному выше. Ранее уже объяснялось, когда именно исправляются три аспекта ВАК, называемые мелахами земли Эдом. Теперь необходимо разобрать еще один вопрос, неоднократно объяснявшийся у нас в разных местах: во время ибура (внутриутробного развития) у ЗА также есть мохин, представляющие собой ГАР, однако они имеют природу Имен ЭЛОКИМ. И если распределить четыре кли [этих] мохин на двенадцать месяцев, то окажется, что за три месяца в нем полностью формируется кли, способное вместить один моах. Кли этого моаха относится к уровню ЭЛОКИМ, гематрия которого равна 86 (פ״ו), что близко к числу дней в трех месяцах, когда завершается формирование одного моаха де-ЭЛОКИМ. Таким образом, по истечении двенадцати месяцев ибура завершаются четыре мохин. И все это относится к уровню келим, срок [развития] которых составляет двенадцать месяцев.

Однако на уровне искр, срок [развития] которых составляет девять месяцев, дело обстоит иначе. Ведь нам известно, что в частностях мохин — четыре, а в целом — только три, и это ХАБАД де-ЗА, поскольку сфира Даат включает в себя хасадим и гвурот. Получается, что один моах на уровне искр завершается за три месяца, а три мохин завершаются за девять месяцев, составляющих срок ибура искр. По этой же причине мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что «к трем месяцам плод становится различим» (Нида 8б), поскольку у него уже есть один сформированный моах. Однако я сомневаюсь относительно того, что слышал от моего учителя (благословенна его память): был ли первый моах, начавший исправляться в первые три месяца, моахом, называемым Хохма, — так как он первый и относится к правой линии, — или же это моах Даат, который является последним и содержит в себе тайну хасадим и гвурот, растящих плод. И первое объяснение представляется более вероятным: правая сторона исправляется первой, поскольку в ней нет столь суровых судов (диним). И в мохин, являющихся ГАР, также присутствует уровень светов, как говорилось выше, ведь существуют три уровня: келим, искры и света.

Поэтому обрати внимание на это предисловие и постарайся понять его, ведь оно необходимо тебе для понимания большинства рассуждений о ЗА. Это предисловие к учению о мохин состояний катнута (малого состояния), вскармливания (еника) и гадлута (большого состояния) ЗА. И знай: сущность ЗА — это только ВАК с точки зрения общего строения всего мира Ацилут, когда весь мир Ацилут представляется как один единый парцуф. Однако в своем частном проявлении он — полный парцуф, включающий в себя все свои десять сфирот. А значит, помимо упомянутых ВАК, у него обязательно есть и собственный уровень ГАР. И так обстоит всегда — то есть во все три периода, присущие ЗА, которые называются ибуром, вскармливанием и мохин, то есть его гадлутом. Ведь хотя мы и относим категорию мохин к периоду гадлута, это вовсе не значит, будто во время ибура и вскармливания у него нет мохин: он непременно должен всегда включать в себя все свои десять сфирот, в число которых входят ГАР, называемые мохин. Разъяснение же таково: знай, что в дни ибура и вскармливания, которые все еще считаются катнутом ЗА, в нем также присутствуют ГАР, всегда именуемые у нас мохин, помимо присущих ему ВАК. Ранее уже объяснялось, что в ВАК есть келим, искры и света, составляющие три их уровня: келим — это органы человека, а искры — это нефеш во внешних органах человека, включающих плоть (басар), жилы (гидин) и кости (ацамот). Света же — это нефеш внутренних органов, в которых нет жил и костей, таких как сердце, легкие, почки, печень и тому подобное. При этом мы имеем в виду не только нефеш, ведь само слово «нефеш» объединяет здесь все уровни духовного — НАРАН (по другой версии: НАРАНХАЙ). И точно так же в ГАР есть эти три уровня: келим, искры и света. Они устроены совершенно так же, как сказано выше: света — это духовность, нефеш и нешама во внутреннем органе, то есть в самом веществе мозга, в котором нет плоти, жил и костей, и он подобен сердцу и легким; а искры служат нефеш для внешних органов головы, включающих плоть, жилы и кости. А келим — это сами органы.

Однако подобное разделение трех названных уровней относится ко времени гадлута. В период же катнута — в дни ибура и вскармливания — эти три уровня распределяются иначе: а именно, из келим образуются внешние органы — кости, называемые тремя полостями Гальгальты; они возникают из сухих костей в форме трех полых вместилищ, именуемых тремя полостями Гальгальты. Из искр же образуются три оболочки внутри трех полостей Гальгальты, покрывающие мохин, как говорилось выше. И эти оболочки — то, что у нас всегда упоминается как мохин де-ЭЛОКИМ, поскольку они происходят от 288 искр (РАПАХ), являющихся судами (диним). По причине того, что они были судами, эти искры вместе с келим также пали в мир Брия, как упоминается в учении об искрах РАПАХ. А из уровня светов образуются сами три моаха, которые подобны очень мягкой ткани, наподобие белого вещества мозга; и это вещественные мозги, но они чище и прозрачнее, чем плоть остальных органов. И эти вещественные мозги, образующиеся из светов, представляют собой истинные Имена АВАЯ даже в дни ибура и вскармливания. Только одни оболочки называются у нас всегда «мохин де-ЭЛОКИМ де-катнут» — помни это крепко, ведь они происходят от искр, являющихся судами.

Тогда как сами мозги — это Имена АВАЯ. И все это справедливо для ибура и вскармливания, тогда как во время гадлута все устроено иначе, как говорилось выше: келим находятся в органах, искры служат нефеш для внешних органов, а света — нефеш для внутренних органов. Они служат нефеш, нешама и совершенной духовностью для названных вещественных мозгов, образовавшихся во время катнута; при этом они также представляют собой другие Имена АВАЯ — более возвышенные и духовные, чем Имена АВАЯ самих вещественных мозгов, о чем говорилось выше. Общий вывод таков: мохин периода катнута — это вещественные мозги, являющиеся Именами АВАЯ, а их оболочки — Имена ЭЛОКИМ. Мохин же времени гадлута — не вещественный уровень, но исключительно нешама и духовная суть мохин. И эти Имена мохин нисходят от духовного аспекта светов, присутствующих в мохин самих Аба ве-Има, а те притягивают их от высших ступеней — от АА и Атика, как с Б-жьей помощью будет сказано на своем месте. Отсюда следует: везде, где упоминается ступень мохин де-гадлут, имеются в виду не вещественные мозги — ведь они уже были сформированы в дни ибура и вскармливания, — а нешама и духовное наполнение мохин, притягивающиеся к нему в период его гадлута. Помни это правило и не ошибайся.

Пункт 1.3

И мне представляется, что келим включают в себя как внешние, так и внутренние органы, но разделяются сообразно двум аспектам, присущим кли, то есть на внутреннюю и внешнюю часть (по другой версии: но две части есть в каждом уровне келим — внутренняя и внешняя), как сказано выше. Это и есть внешние и внутренние органы. Пойми же это хорошенько — так мне представляется.

Пункт 2.1

Вернемся к первому вопросу. Выше уже объяснялось, что в ЗА или Нукве требуется исправить три уровня: света, искры и келим. Для исправления они вошли по тайне ибура в три места объединенного парцуфа Бины и Твуны: в Есод де-Бина, Есод де-Твуна и в место раздела между ними. В этом и заключается тайна сказанного мудрецами (ХАЗАЛЬ): «В первые три месяца плод обитает в нижнем ярусе, в средние три — в среднем ярусе, а в последние три — в верхнем ярусе» (Нида 31а) — вот они, три названных обители. И так же станет понятным изречение: «В первые три месяца близость тяжела для женщины и тяжела для плода; во вторые три — тяжела для женщины и полезна для плода; в последние три — полезна и той, и другому» (Нида 31а). Ведь в первые три месяца близость тяжела для женщины и для плода, поскольку зивуг происходит внизу, в Есод де-Твуна; и так как первое соитие ради зачатия там уже произошло, все зивуги, совершавшиеся там с тех пор, оказываются почти напрасными, ведь для женщины и плода вполне было достаточно первого соития. В средние же три месяца зивуг происходит в месте раздела, и тогда зивуг полезен плоду, поскольку совершается ради находящихся там искр, но для самой женщины он труден, так как там нет Есода, пригодного для соития и зивуга. В последние три месяца, когда зивуг совершается вверху, в Есод де-Бина, он полезен плоду — ради находящихся там светов, — а также полезен женщине, ибо там находится Есод, являющийся местом соития и зивуга, и она не испытывает боли.

И знай: хотя мы сказали, что в средние три месяца зивуг происходит в месте раздела, а в последние три — в Есод де-Бина, на самом деле на всех трех этапах [уровни] плода поднимаются ввысь — даже келим переходят из обители в обитель вплоть до высшей обители. А затем, во время родов, плод переворачивается, вобрав в себя все три уровня, и опускается сверху до самого низа — тогда и наступает время родов.

Пункт 3.1

Теперь объясним роды — как Има Илаа родила ЗОН. В объяснении молитв, в разделе о чтении Шма, у нас уже разбиралось рождение ЗОН от Имы Илаа по тайне шести слов [стиха] «Слушай, Исраэль: [Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один]» (Дварим 6:4); посмотри там внимательно, ведь там это подробно разъяснено. Тайна же этого такова: ЗА — это плод, находящийся в состоянии ибура во чреве Имы в течение девяти месяцев беременности, и когда завершаются девять месяцев ибура, он рождается и выходит наружу. При этом аспект рождения присущ как самому ЗА, так и его мохин периода гадлута, о которых говорилось выше, представляющим собой духовность и души (нешамот) мохин де-ЗА; и оба этих аспекта подобны. Ведь у нас уже объяснялось, что НЕХИ де-Има всегда входят, облачаются и распространяются внутри самого ЗА: как во время ибура, так и во время катнута, являющегося периодом вскармливания, а также во время гадлута, называемого у нас «мохин де-гадлут» и представляющего собой духовную суть мохин, как сказано выше.

Теперь я перехожу к объяснению рождения мохин де-гадлут де-ЗА, представляющих собой духовность и души, как сказано выше; а из этого тебе станет понятно и само рождение ЗА, ведь все это едино. Знай: в Писании сказано: «Когда вы будете принимать роды у евреянок, смотрите на камни…» (Шмот 1:16). И мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что «камни» — это бедра женщины, которые во время родов остывают и твердеют, подобно камням, и потому названы «камнями». Чтобы понять это, сначала разберем, в чем суть родов и что вызывает их. Дело в том, что в утробе Имы Илаа в результате ибура собирается множество светов, как говорилось выше, и это приводит к тому, что плод — то есть ЗА — стремится выйти и родиться. Но поскольку отверстие ее чрева узко и замкнуто, плод не может выйти наружу.

Поэтому, когда наступает время родов — когда завершается срок вынашивания, а зародыш уже сформирован и обрел образ, — света и духовность, находящиеся в НЕХИ де-Има, уходят оттуда и поднимаются в тело (гуф) самой Имы, в то место, где плод пребывает в состоянии ибура. И тогда светов там становится еще больше, ведь там уже есть свет самой Тиферет де-Има, а также света нижней половины ее тела, как говорилось выше. а также все света ЗОН, пребывающие там по тайне ибура. И чрево ее не способно вместить столь великое множество светов. Тогда света самой Имы, выступающие как «хозяин дома», вытесняют света ЗОН, которые ей не принадлежат и являются «гостем», выталкивая их наружу через отверстие ее Есода; ее чрево раскрывается, разверзается, и плод выходит наружу.

Таким образом, подъем и уход светов НЕХИ де-Има снизу вверх, о котором говорилось выше, служит двум целям: во-первых, ради самих родов, как сказано выше, ведь благодаря их подъему светов там становится больше, они давят на зародыш и выталкивают его наружу; во-вторых, ради мохин де-ЗА, поскольку, как у нас объяснялось, они входят в ЗА не иначе как будучи облаченными в НЕХИ де-Има. Поэтому тем [сфирот НЕХИ] потребовалось освободиться от собственных светов, чтобы на их место облачились света мохин де-ЗА, ведь оба этих рода светов — ее и ЗА — не могут находиться там одновременно. И когда света НЕХИ де-Има поднимаются и уходят, они поднимаются и останавливаются в нижней половине Тиферет самой Имы, ведь именно там пребывает ЗА по тайне ибура, и выталкивают его наружу.

Следовательно, они оказываются под областью хазе (груди) Имы, где у женщины расположены две груди. И своим подъемом вверх они приносят еще и третью пользу: тогда добавляется великое свечение, эти света выступают наружу и образуют на этом месте подобие двух грудей, которые вскрываются, и из них истекает молоко, чтобы кормить младенца после рождения. В этом и заключается причина того, почему у мужчины нет двух выступающих грудей, как у женщины. И это явно видно глазу: сразу после родов молоко начинает течь и выходить через груди, чего не происходило прежде. Ведь известно, что молоко изначально было кровью, находившейся внизу, в ее матке, а затем поднявшейся оттуда вверх к области грудей и превратившейся в молоко; именно подъем упомянутых светов туда, наверх, приводит к тому, что она обращается в молоко. Благодаря этому станет понятно сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ) о стихе: «Вот учение: если человек умрет в шатре…» (Бемидбар 19:14), — что «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б). Ведь Тора — это ЗА, как говорилось выше, представляющий собой Письменную Тору, а ее существование — это мохин. И Тора не может существовать, обретая сохраняющие ее мохин, иначе как через Бину, именуемую Ми (מִי), как известно, которая умерщвляет себя ради Торы. Ведь из ее НЕХИ уходят ее света, и они остаются подобны мертвым — келим без сущности и тело без души. И она делает это ради Торы, то есть ЗА, чтобы внутри нее облачились мохин, являющиеся его жизнеобеспечением; и смотри ниже, в чем смысл этого облачения. В этом же заключается тайна приведенного стиха: «Когда вы будете принимать роды у евреянок, смотрите на камни…» (Шмот 1:16). Во время родов света уходят из бедер женщины, представляющих собой ее Нецах и Ход, и они остаются холодными и сухими, словно камни, подобно бедрам умершего человека. Ведь внутренние света, представляющие собой духовность, подобны огню по тайне стиха: «Светильник Г-сподень — душа человека…» (Мишлей 20:27), и они согревают человека, пока пребывают в нем; когда же он умирает, тело остывает и твердеет.

Поэтому в данном стихе Нецах и Ход женщины во время родов названы «камнями» по упомянутой причине. Это объясняется и по другой причине, как известно из Зоара и Тиккуней [Зоар]: ведь ХАГАТ — это «отцы» (авот, אָבוֹת), а НЕХИ называются «сыновьями» (баним, בָּנִים); поэтому [в стихе] сказано аваним — «камни» (אֲבָנִים) от слова баним (בָּנִים). И есть еще третья причина: ее НЕХИ затем становятся телом для ЗОН, являющихся детьми Твуны, когда облачаются внутрь них.

Пункт 4.1

Пять внутренних и пять окружающих [уровней] есть в келим, и соответственно им — в светах. У Зеир Анпина есть три кли, и соответственно им — три облачения Имы, чтобы облачить три вида мохин, которые сами служат облачениями для трех видов нешама из НАРАН. Подобно этому есть также три облачения Абы, чтобы облачить три вида мохин, которые тоже служат облачениями для трех видов хая из НАРАН. И точно так же есть три облачения АА для трех видов ехида и так далее, а соответственно им — окружающие [света]. Получается, что внешняя часть — это келим, а внутренняя часть — это упомянутые три [вида] мохин, которые сами также являются облачениями. Поэтому иногда внутренней частью называют нефеш, а иногда внутренней частью называют и мохин. И знай, что внутренние облачения — это не сами мохин, а три полости Гальгальты.

Пункт 4.2

Малое состояние (катнут) в пасхальную ночь — это еника, и оно включает в себя также ибур. Подобно этому во втором катнуте [состояние] — это еника, включающая и катнут де-ибур. Получается, что при зарождении Зеир Анпина в ибуре у него образуется целем третьей Твуны, в енике — целем второй Твуны, а в гадлуте — целем первой Твуны. Затем в ибуре образуется целем третьей Бины, в енике — целем второй Бины, а в гадлуте — целем первой Бины. Таким образом, три кли Твуны — это ибур, еника и мохин; и точно так же три кли Бины — это ибур, еника и мохин.

Пункт 4.3

Цемах: Мне представляется, что это следует понимать в согласии со сказанным в главах об ибуре, а именно: та Бина, которая соответствует второй Твуне, называется второй Биной, а та, которая соответствует третьей Твуне, называется третьей Биной.

Пункт 5.1

Строение ЗОН в надлежащем виде:

Пункт 5.2

В предшествующих рассуждениях уже объяснялось, что есть высший парцуф Бина (Бина Илаа) с [Именем] ЭЙЕ с наполнением йод и парцуф Твуна [со свойством] САГ. И теперь мы будем говорить только о парцуфе Твуна де-САГ, в котором есть КАХАБ и три Твуны, как упоминалось выше. Также уже объяснялось ранее, что внешняя часть высшего становится внутренней частью нижнего, и всё это относится к уровню келим. ЗОН же могут получать свое свечение в качестве своей души (нешама) только через посредство внешней части Твуны, облачившейся внутрь их внутренней части в виде мохин, как известно. Однако в светах нешама есть несколько уровней — это НАРАНХАЙ; также есть несколько уровней Твуны и несколько уровней Бины и так далее. И оказывается, что иногда у Зеир Анпина все пять упомянутых уровней светов НАРАНХАЙ присутствуют через посредство части Твуны, иногда — все через посредство Бины, а иногда — через посредство АА.

И знай: когда мы говорим, что они получают всё через посредство Твуны, имеется в виду, что и от Исраэль Саба [тоже]; и точно так же, когда мы говорим, что получают через Бину, имеется в виду, что и от высшего Абы (Аба Илаа) [тоже]. Смысл же этого в том, что все эти уровни притягиваются от зивуга Аба ве-Има, а значит, в каждом из этих пяти уровней — НАРАНХАЙ — обязательно должна быть доля как Абы, так и Имы. Однако знай важное общее правило: уровень нефеш сам по себе включает в себя все пять [светов] НАРАНХАЙ, и все они — только нефеш. Подобно этому есть пять уровней, и все они называются руах; то же относится к нешама, к хая и к ехида. Известно, что Зеир Анпин целиком называется руах, и в нем есть НАРАНХАЙ. В его нефеш есть пять уровней НАРАНХАЙ, и так же в руахе и так далее — таким образом, что есть пять уровней, каждый из которых включает пять, что составляет 25 уровней, и все они называются только руах. И точно так же 25 уровней есть в Нукве, и все они называются нефеш. Разъясним же строение Зеир Анпина, и по нему ты сможешь судить об остальном. У Зеир Анпина есть три кли: внешнее, среднее и внутреннее; и нет ни одного органа, в котором не было бы этих трех уровней: толща внешнего [кли] — с задней стороны, толща внутреннего — с передней стороны, а то, что между ними, — это среднее [кли]. Корнями же этих трех келим служат [следующие органы]: жизненная сила самого внешнего из них притягивается от печени через печеночные вены, по которым она посылает питание, то есть кровь, к этому внешнему [кли]. Жизненная сила среднего кли притягивается от сердца через пульсирующие артерии, исходящие из сердца, по которым оно посылает духовную жизненную силу наподобие тонкого и чистого духа; это тоже разновидность материальной крови, но очистившаяся в сердце. Ведь известно, что печень посылает саму вещественную кровь в каждый орган, а самую отборную ее часть направляет к сердцу.

Тогда сердце очищает ее во второй раз, так что в ней образуется чистая духовная субстанция, и посылает ее в среднее кли каждого органа. Затем сердце направляет тончайшую духовную [субстанцию] в мозг, и там она очищается в третий раз; тогда мозг посылает ее во внутреннее кли органа через исходящие из мозга жилы, как известно, и эта чистая духовная субстанция называется способностью ощущения. Общее же между всеми тремя заключается в том, что все они — разновидности крови, только одна очищеннее другой, а следующая еще чище. Внутри этих трех корней — мозга, сердца и печени, являющихся тремя корнями трех уровней келим каждого органа, как сказано выше, — внутри них пребывает НАРАН. А значит, нефеш пребывает в печени и через ее посредство посылает свои свечения во внешние келим по кровеносным венам, как упомянуто.

Следовательно, света нефеш светят во внешнем кли. Руах пребывает в сердце и через его посредство посылает ветви своих свечений в средние келим по пульсирующим артериям, как сказано выше. В мозге же пребывает нешама, и через его посредство нешама посылает ветви своих свечений во внутренние келим по жилам, как сказано выше. Для уровней же хая и ехида у Зеир Анпина больше нет соответствующих келим, так как свет их слишком велик и ни одно кли не способно вместить их свет. Однако внутренняя часть уровня хая облачается внутрь нешама, а окружающий свет уровня хая остается в виде окружающего света вокруг Зеир Анпина снаружи — в виде трех окружающих светов соответственно внутренним НАРАН. Внутренняя же часть уровня ехида облачается внутрь хая, а ее окружающий свет остается в виде окружающего света вокруг Зеир Анпина снаружи. И можно было бы сказать, что он разделяется на четыре окружающих [света] соответственно внутренним [уровням] хая, нешама, руах и нефеш. В таком случае четыре уровня окружающих светов ехида составят букву мэм (מ) слова целем, затем три уровня окружающих светов де-хая составят букву ламэд (ל) слова целем, а буква цади (צ) слова целем — это внутренние света, представляющие собой девять [сфирот] в девяти [сфирот] Зеир Анпина. Так разъяснены упомянутые пять уровней Зеир Анпина.

Однако иногда он получает их все через общую Бину — то есть через уровень Исраэль Саба и Твуны, иногда поднимается выше и получает их все из места общей Хохмы — то есть от высших Абы ве-Имы, а иногда поднимается еще выше и получает их все из места общего Кетера — то есть от АА и Нуквы. Однако знай, что он ни в коем случае не может принять их иначе как через ИШСУТ, ведь они стоят выше него. Смысл же в том, что невозможно подняться выше своей ступени, поскольку нет пустого места и свободного пространства. Поэтому сначала Исраэль Саба и Твуна должны подняться на место Аба ве-Има, и тогда ЗОН поднимутся на место Исраэль Саба и Твуны; Аба ве-Има поднимутся на место АА и Нуквы, а АА и Нуква поднимутся на ступень над ними — и так далее, подъем за подъемом, пока все они не сдвинутся и не поменяют свое место.

Получается, что при подъеме Исраэль Саба и Твуны наверх, на место Аба ве-Има, ЗОН оказываются на ступени Исраэль Саба и Твуны. А когда Исраэль Саба и Твуна поднимутся наверх, [на место] АА и Нуквы, ЗОН поднимутся на место самих Аба ве-Има и станут называться самими Аба ве-Има. Однако свечение и свои мохин они получают только через посредство ИШСУТ, которые тоже поднялись. И этого достаточно. Начнем же разъяснять тему пяти уровней НАРАНХАЙ, которые он получает только от ИШСУТ. Во время ибура в него входит только уровень нефеш. И знай: плод никоим образом не может сформироваться иначе как благодаря уровню нефеш, дающему ему силу. Однако этот нефеш не может войти до тех пор, пока в теле плода не возникнет некоторое начало формирования.

Поэтому необходимо, чтобы сначала мужское и женское начала выделили материальные семенные капли, а это притягивается от печени самих мужского и женского начал. И тогда в эти капли протягивается немного духовности от нефеш самих отца и матери, как известно естествоиспытателям; и тогда уже есть закваска, чтобы сквасить [тесто]. Тогда мало-помалу производятся выяснения Зеир Анпина, и производит это выяснение одна лишь Има через свою пищу; благодаря этому прибавляется материя в плоде, а также своей нефеш она выясняет бирурим уровня нефеш Зеир Анпина, так что мало-помалу начинают производиться выяснения келим, искр и светов нефеш. Семенная же капля притягивается от материи отца, а духовность в ней — от самой нефеш отца. Подобно этому в капле матери есть материя самой матери, а ее духовность — от нефеш матери. И этот нефеш называется «духом, который [муж] вносит внутрь нее» (руха де-шадей бе-гава), как известно, и оттуда она отдает часть того духа внутрь этой капли. И получается теперь, что начало закваски для сквашивания теста — то есть бирурим самого плода — составляют две капли, мужская и женская, вместе с двумя искрами уровней нефеш самих Абы ве-Имы. И сообразно этим искрам Абы ве-Имы происходит выяснение бирурим нефеш плода вместе с келим: то есть если они исполнили некую заповедь, связанную со зрением, то притягивают бирурим нефеш, связанные со зрением, и тому подобное. И этого достаточно. Вернемся к нашей теме: из тех искр, которые протянулись от отца и матери внутри их капель, образуется одеяние для нефеш плода согласно тайне [стиха]: «предав ее» (בְּבִגְדוֹ בָהּ) (Шмот 21:8), как сказано в «Саба». А из самих капель образуется внутренняя материя тела плода, так как именно внутрь этих капель входит нефеш плода, чтобы принять форму и выяснить свои келим. И в этом заключается причина, приводимая нами для заповеди почитания отца и матери. Поскольку каждая из этих капель притягивается от 248 органов Абы ве-Имы, в ее совокупности есть 248 органов. И сначала начинает [действовать] та искра нефеш, протянутая от Абы ве-Имы, в которой также заключены в целом 248 искр.

Тогда первая и самая отборная искра начинает формировать каплю органов печени, присутствующую внутри этой капли, как известно естествоиспытателям. И тогда она притягивает бирурим самого плода, относящиеся к его печени, начинает формироваться уровень печени плода, протягивается туда часть нефеш от печени плода и оформляется кли печени. И всё это совершается посредством капли отца вместе с находящейся там искрой нефеш от отца — подобно сычужной закваске, которую кладут в молоко, то есть в каплю матери, и молоко створаживается и принимает форму. И затем печень начинает производить выяснение бирурим плода для нужд его 248 органов, в ней образуется кровь, и тогда эта кровь рассылается по венам, формируются органы и становятся плотью, жилами и костями. И в той мере, в какой выясняются искры нефеш плода и входят туда, в печень, — в такой же мере происходит выяснение органов плода; и так же по мере того, как увеличивается и растет сама печень, увеличиваются все келим 248 органов плода. Подобным образом они растут на протяжении всех девяти месяцев ибура, и завершаются девять сфирот Зеир Анпина на уровне келим, нефеш и искр самого Зеир Анпина. И всё это происходило по причине закваски капель Абы ве-Имы в материи и форме, так что к моменту рождения Зеир Анпина в нем уже есть 248 органов келим, искр и светов уровня нефеш Зеир Анпина. Искры же уровней нефеш Абы ве-Имы стали облачениями для самой нефеш Зеир Анпина, как сказано выше, и пришли облаченными внутрь искр материальной капли келим Абы ве-Имы.

Получается, что порядок их таков: снаружи всего находятся 248 органов гуф де-ЗА; внутри них — капля Имы, включающая 248 [органов] в своей материи и своей нефеш; внутри нее — капля Абы, включающая 248 [органов] в своей материи и своей нефеш; а внутри всего помещена сама нефеш человека — Зеир Анпина. И оказывается, что нефеш Зеир Анпина пребывает в печени, облаченная внутрь капли нефеш Абы и нефеш Имы, а те облачены в каплю келим, и от нее распространяются ветви и искры нефеш Зеир Анпина по его 248 органам, будучи облачены в нефеш Абы ве-Имы внутри капли их келим, как сказано выше. Получается, что с самого начала беременности все упомянутые уровни начали формироваться вместе. Однако в начале всего были капли Абы ве-Имы — материя и форма, и они мало-помалу притягивали туда бирурим келим и нефеш самого Зеир Анпина — как от келим, так и от света.

Таким образом, к завершению срока ибура завершились вместе все выяснения 248 органов на уровне келим и на уровне пребывающей в них нефеш. Однако знай, что туда вошел еще только уровень нефеш де-нефеш Зеир Анпина, и потому выяснились только келим той части, которая относится к нефеш де-нефеш Зеир Анпина, ведь соответственно выясненному от нефеш выясняется и от кли. По этой причине рост тела зародыша еще очень мал, хотя он и включает в себя десять сфирот и свои 248 органов, относящихся к уровню нефеш де-нефеш, как сказано выше. Упомянутая же капля, которую выделили Аба ве-Има в материи и форме для закваски теста, как сказано выше, притянулась от внешней части Малхут де-Исраэль Саба и Малхут де-Твуна. И при каждом зивуге во время ибура эта капля притягивалась и увеличивалась, так что к завершению дней ибура завершился вход всех десяти сфирот этой внешней части Малхут внутрь ЗОН. И ты уже знаешь, что эта внешняя часть называется целем мохин де-ибур; в ней есть целем — и это два целема: один от Исраэль Саба, а другой от Твуны. И все они вошли во время ибура, представляя собой все девять сфирот внешней части Малхут де-Исраэль Саба и де-Твуна, ведь в период еники входят другие ступени, более возвышенные, чем эти, как мне представляется. И еще более вероятным мне представляется, что до сих пор выяснилась лишь нефеш де-нефеш на уровне света и келим, и потому рост плода столь мал.

Пункт 6.1

Затем рождается ЗА, и тогда выясняются искры уровня руах де-ЗА вместе со своими келим. Тогда Аба ве-Има совершают повторный зивуг и выводят каплю из материи и формы своего уровня руах. Эта капля исходит от уровня ВАК Исраэль Саба ве-Твуна, которые более внутренние, чем капли, притянутые для него ради нефеш зачатия (ведь те происходили от Малхут Исраэль Саба ве-Твуна, а эти — от их шести концов). И подобно тому как целемы зачатия происходили от внешней части Малхут ИШСУТ, так и эти целемы вскармливания происходят от внешней части ВАК де-ИШСУТ. А ведь уже известно, что внешнее высшего становится внутренним внутри внутреннего низшего. И все уровни, выясненные для новорожденного, чтобы взрастить его, притягиваются затем во время вскармливания, с той лишь разницей, что входят в него постепенно, подобно упомянутому выше о зачатии, во всех подробностях.

Теперь 248 органов де-ЗА увеличиваются в двух измерениях: в длину и в ширину, то есть в толщину кли. Суть в том, что от свечения руах, приходящего теперь, увеличивается даже кли нефеш и сама нефеш, хотя она уже вошла целиком, как сказано выше (или же, согласно второму объяснению, упомянутому выше, сейчас добавляется руах уровня нефеш), и тогда кли увеличивается в своей высоте. Подобным образом младенец растет во время вскармливания: его рост увеличивается в высоту, а также он растет в ширину и в толщину, ведь теперь толщина кли удваивается во всех его 248 органах. Получается, что внешняя толщина, выросшая при зачатии, называется кли нефеш, а эта толщина, добавившаяся сейчас, — это среднее кли уровня руах, которое находится внутри внешнего кли нефеш. Вначале раскрытие и вход искр руах происходят в сердце, а оттуда его ветви и побеги расходятся через пульсирующие артерии по всем 248 органам под толщей внешнего кли, выросшего при зачатии. И так растут десять сфирот де-ЗА в его 248 органах во дни вскармливания — в высоту и в толщину: в высоту — за счет того, что келим самой нефеш растут вверх, а в толщину — за счет среднего кли уровня руах. И растут они постепенно, пока руах не войдет целиком.

И знай: несомненно, уже при зачатии есть мозг, сердце, печень, плоть, пульсирующие артерии и кости. Дело же в том, что в каждом из этих уровней есть свои свойства НАРАН, соответствующие малым состояниям зачатия и вскармливания, а также большому состоянию (гадлут). Однако от нефеш уровня нефеш растет печень и вся внешняя часть плоти, жил и костей. От руах уровня нефеш растет сердце и все среднее кли плоти, жил и костей. А от нешама уровня нефеш растет мозг и все внутренние келим плоти, жил и костей. Сначала входит нефеш де-нефеш, и начинает формироваться печень; затем — руах де-нефеш, и начинает формироваться сердце; затем — нешама де-нефеш, и начинает формироваться мозг. Затем, с наступлением вскармливания, нефеш уровня руах увеличивает печень еще сильнее, а также и внешние келим. С приходом руах де-руах увеличивается сердце и все средние келим, а с приходом нешама де-руах увеличивается мозг и все внутренние келим. Однако пока во всех них присутствуют лишь истинный руах и истинная нефеш. Получается, что капля Аба ве-Има из материи и формы их руах стала внутренней для среднего кли, а сам руах Зеир Анпина облачился внутрь этой капли руах де-Аба ве-Има, по правилу, описанному выше относительно нефеш зачатия. И это два целема: один от Исраэль Саба, а другой от Твуны.

Пункт 7.1

Затем ЗА начинает расти в истинное большое состояние (гадлут), то есть происходит вхождение нешама. Причина того, почему этот уровень называется истинным большим состоянием, заключается в том, что до сих пор у ЗА был лишь уровень руах, а ведь весь ЗА сам по себе и есть руах, как известно. Но когда к нему приходит нешама, это и есть истинное большое состояние, ведь он вырастает свыше своего собственного уровня: весь его корень — это шесть концов (ВАК), именуемые руах, а теперь у него вырастают три первые сфиры (ГАР), являющиеся уровнем нешама. И вновь увеличиваются келим де-ЗА в трех аспектах: внешнем, среднем и внутреннем — как в толщину, так и в высоту; и происходит это благодаря тому, что нешама светит в них, в саму нефеш и руах.

Выходит, что хотя изначально у него также были мохин (свет разума), но поскольку в них было лишь свечение одной только нефеш или одного только руах, а это не тот свет, который им подобает, — это считалось так, будто мохин вовсе отсутствуют. Теперь же, когда внутрь них вошла нешама и когда они выросли, как сказано выше, — — именно поэтому это состояние называется большим состоянием разума (гадлут де-мохин). Пойми же это. И вхождение этой нешама также происходит постепенно, подобно упомянутому выше о руах и нефеш, и [парцуф] возрастает мало-помалу. И здесь все происходит точно так же, как сказано выше о нефеш и руах: через каплю зивуга Аба ве-Има притягивают каплю материи и формы от своих внутренних келим и от своей нешама, и с их помощью выясняются искры самого ЗА из умерших мелахим — как со стороны келим, так и со стороны нешама. И тебе следует знать одно общее правило обо всех целемах уровней НАРАНХАЙ: сначала приходит уровень нефеш этого целема, затем — руах шести концов (ВАК) целема, а затем — все три первые сфиры (ГАР) вместе, являющиеся нешама, хая и ехида, ведь три первые сфиры (ГАР) считаются как одно целое.

Однако входят они по очереди: сначала входит нешама, затем хая, а затем ехида. В слове целем (צֶלֶם) есть буква цади (צ), и в нее включен руах, ведь уровень нефеш называется подобием (дмут) и отдается Нукве. Буква же цади слова целем относится к мужскому началу и представляет собой руах; он и называется Даат, распространяющимся по всему телу, по смыслу сказанного: «И знанием наполняются покои…» (Мишлей 24:4). И в этом Даат есть три мохин, именуемые ХАБАД, которые распространяются по трем линиям де-ЗА вплоть до его НЕХИ. Хохма и Бина (ХУБ) в нем — это Хесед и Гвура внутри Даат, называемые известными двумя венцами. И об этом сказано в книге Зоар (Мишпатим 122б), что голова Мелеха устроена Хеседом и Гвурой. Есть также уровень нижнего Даат, который соединяет эти два венца. И эти три распространяются по всему телу де-ЗА в виде буквы цади слова целем, и это уровень Даат. Как известно, в ЗА есть лишь свойство букв йод, хэй, вав (יה״ו), а в Нукве — последняя буква хэй (ה); буква же вав (ו) этого Имени — это Даат, ведь вся сущность ЗА — это лишь буква вав в Имени АВАЯ (יהוה).

Затем буква ламэд (ל) слова целем — это Бина де-ЗА, его нешама. Затем буква мэм (מ) слова целем — это Хохма де-ЗА, его хая, а после нее приходит его Кетер. И вот, нефеш, называемая подобием (дмут), приходит от Малхут того парцуфа, то есть от Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; руах — буква цади слова целем — приходит от шести концов (ВАК) Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; нешама — буква ламэд слова целем — приходит от Бины уровней Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; хая — буква мэм слова целем — приходит от Хохмы Малхут Исраэль Саба ве-Твуна; а ехида приходит от Кетера Малхут Исраэль Саба ве-Твуна. И все это — целем зачатия, и все вместе они называются лишь нефеш. Подобно этому и в целеме вскармливания (включающем НАРАНХАЙ): все они вместе называются уровнем руах и протягиваются от внешней части ВАК Исраэль Саба ве-Твуна, которые включают в себя КАХАБ, ВАК и Малхут. И точно так же обстоит дело с целемом нешама большого состояния (гадлут), включающим нефеш, руах и так далее. И все они называются лишь нешама и протягиваются от внешней части Бины Исраэль Саба ве-Твуна, которая включает в себя собственные КАХАБ, ВАК и Малхут.

И вот теперь у ЗА уже есть три уровня НАРАН внутри трех келим и внутри трех целемов из материи и формы ИШСУТ — от их Малхут, Зеир Анпина и Бины, как сказано выше. При этом каждый из этих трех целемов удвоен, представляя собой целем де-Исраэль Саба и целем де-Твуна. И как уже разъяснялось выше, для уровней хая и ехида у ЗА больше нет отдельных келим, но они входят и облачаются внутрь нешама де-ЗА. Затем в ЗА входит целем уровня хая от свойства Хохма де-Исраэль Саба ве-Твуна, включающий пять уровней НАРАНХАЙ, и все они вместе называются хая. Затем в ЗА входит целем уровня ехида от свойства Кетер де-Исраэль Саба ве-Твуна, включающий пять уровней НАРАНХАЙ, и все они вместе называются ехида. И вот теперь ЗА завершен во всех пяти светах НАРАНХАЙ, и все они происходят от пяти уровней Исраэль Саба ве-Твуна.

Пункт 8.1

После этого у него происходит другой подъем: он вновь, как вначале, поднимается и берет пять уровней НАРАНХАЙ от пяти уровней высших Аба ве-Има (Аба ве-Има Илаин). Поэтому он возвращается к малому состоянию (катнут), вскармливанию и иным мохин, как упоминается относительно ночи Песаха. Затем у него происходит еще один подъем, подобный всему упомянутому выше, и он берет их все от АА. Разъяснение этого в том, что сначала у него было лишь его собственное свойство — руах, а также свойство Нуквы, включенное в него, — нефеш. Когда же он берет от Исраэль Саба ве-Твуна все эти целемы, у него появляется совершенная нешама, ведь Исраэль Саба ве-Твуна именуются Биной, как известно. А когда он берет их во второй раз от высших Аба ве-Има, именуемых Хохмой, он обретает хая в совершенстве. И когда он берет их от АА, именуемого Кетер, в нем в совершенстве завершается уровень ехида.

Теперь же нам нужно разъяснить следующее: ведь все эти уровни целемов, как сказано выше, — — все они происходят от внешнего уровня Исраэль Саба ве-Твуна, Аба ве-Има и АА. Однако тебе нужно знать, что в них есть также и внутреннее свойство, и мы должны объяснить их суть. Поэтому мы объясним целем большого состояния уровня нешама де-ЗА, который он берет от Исраэль Саба ве-Твуна, и по нему ты сможешь сделать вывод об остальном — отсюда и выше. Ведь отсюда и ниже — то есть на стадиях зачатия и вскармливания — внутреннего нет вовсе, а есть лишь внешнее. Ведь внутреннее свойство раскрывается только тогда, когда он находится в большом состоянии, когда он способен к зивугу и должен повернуться паним бе-паним благодаря силе внутреннего. И если так, то, возможно, при зачатии и вскармливании он берет в целеме только лишь внешнее свойство. Либо же можно сказать, что он берет также и внутреннее, но даже это внутреннее называется внешним, поскольку подлинно внутренним именуется лишь уровень нешама и ее келим, ведь именно внутренняя часть внутренних келим называется истинным внутренним. А это происходит только в подлинном большом состоянии, когда он берет также внутреннюю часть того кли и с ее помощью поворачивается лицом к лицу ради зивуга.

Поэтому начнем объяснять целем разума (мохин), приходящий к ЗА от Исраэль Саба ве-Твуна. Знай, что у ЗА есть не более трех келим, и они соответствуют его Малхут, его Зеир Анпину (то есть его шести концам, ВАК) и его Бине; и это свойства нефеш, руах и нешама в нем, тогда как для хая и ехида в нем нет отдельных келим. И в каждом из этих трех уровней есть внешнее и внутреннее — то есть задняя сторона (ахор) и лицевая (паним), ведь есть кли на задней стороне каждого органа и есть кли, образующее лицевую сторону каждого органа. Соответственно им есть и света — уровни НАРАН: в каждом из них есть свет, светящий в заднюю сторону, и свет, светящий в лицевую сторону каждого органа. Соответственно им есть и уровни Аба ве-Има, от трех келим которых ЗА получает подобным же образом: кли их Малхут — это нефеш, кли их Зеир Анпина — это руах, а кли их Бины — это нешама. И в каждом [из них] есть внутреннее и внешнее, и в каждом также есть света НАРАН, и они тоже представляют собой света лицевой и задней сторон. Когда свет ЗА исходит от задней стороны, то, как известно, одна задняя сторона уступает по качеству другой, ведь существует несколько градаций задней стороны и несколько градаций лицевой.

И тогда худшая часть задней стороны остается сзади, а высший свет, даже будучи светом задней стороны, остается спереди. Когда же приходит лицевой свет, то свет задней стороны полностью вытесняется назад, а лицевой свет привлекается вперед. И получается, что даже во внешнем кли де-ЗА есть кли со стороны ахор и кли со стороны паним в каждом органе, и в нем есть свет нефеш со стороны ахор и со стороны паним. Внутри них находится внешнее кли де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, и это кли помещено внутрь внешнего кли де-ЗА. А внутри этого кли де-Аба ве-Има находится внешний свет — нефеш де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, а внутри него — нефеш де-ЗА со стороны ахор и паним. Затем внутри этого кли находится среднее кли де-ЗА со стороны ахор и паним, внутри него — среднее кли де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, внутри него — свет руах де-Аба ве-Има со стороны ахор и паним, а внутри него — свет руах де-ЗА со стороны паним и ахор.

И вот эти два упомянутых кли называются келим зачатия и вскармливания; они относятся к уровню ЭЛОКИМ, в котором есть ахор и паним как в келим, так и в светах. Затем внутри этого упомянутого кли находится внутреннее кли де-ЗА со стороны ахор и паним, внутри них — внутреннее кли де-Аба ве-Има со стороны паним и ахор, внутри него — свет Аба ве-Има, то есть нешама, со стороны паним и ахор, а внутри него — свет де-ЗА, паним и ахор уровня нешама. И тогда, когда туда приходит нешама, она посылает свои света к этим двум келим, а также к светам — нефеш и руах, — и они становятся уровнями Имен АВАЯ, ведь Имена АВАЯ проявляются только в большом состоянии; при этом тогда и два внешних кли тоже становятся Именами АВАЯ. И теперь объясним устройство этого внутреннего кли де-ЗА, представляющего собой уровень нешама большого состояния: это внутреннее кли де-Има, а внутри него — внутреннее кли де-Аба.

И вот во всех этих трех типах келим — внешнем, среднем и внутреннем — в каждом из них есть аспекты паним и ахор, как сказано выше; и это относится как к келим де-ЗА и де-Аба ве-Има, так и к светам как де-ЗА, так и де-Аба ве-Има, — и все это как в ахор, так и в паним. И во всех них есть аспекты МА и БОН: МА — это новый свет, а БОН — из выясненных искр мелахим. И помни всё это.

Пункт 9.1

Теперь с Б-жьей помощью разъясним всё это. Вначале к нему приходит этот целем де-гадлут (образ большого состояния) от Бины де-Исраэль Саба ве-Твуна — от их внешней части, то есть со стороны ахораим (задней стороны), как в келим, так и в светах. Они входят в ЗА и становятся в нем самым внутренним кли из всех — но лишь на уровне ахор (со стороны спины), то есть его внешней части, а внутри него находятся мохин, служащие ему светом нешама; и все это — на уровне ахор. Тогда ЗОН стоят ахор бе-ахор, и Нуква растет со стороны ахор де-ЗА.

Дело в том, что ЗА берет свою долю и ее долю, поскольку он — первенец. Следовательно, сначала он взял свое кли и ее кли только на уровне ахор от стадий МА и БОН, и точно так же — в светах. Получается, что сейчас в нем есть МА и БОН в свете нешама и во внутреннем кли — как для него, так и для Нуквы.

Однако гвурот де-БОН де-МА, находящиеся в Абе, передаются в НЕХИ де-Има и становятся хасадим по сравнению с гвурой де-Има, как известно, — ведь это также гвурот де-БОН де-БОН ее доли. А хасадим де-МА де-МА де-Аба вместе с хасадим де-МА де-БОН де-Има передаются в НЕХИ де-Аба, и хасадим де-Има становятся гвурот по сравнению с хасадим де-Аба, как известно. И всё это сначала полностью входит внутрь ЗА. Затем через свой ахор он светил Нукве и передавал ей тогда свечение от мохин, находящихся в Нецах, Ходе и Есоде (НЕХИ) де-Има, которые все относятся к уровню БОН — его и её. И он дает ей свечение только от ее доли, то есть гвурот де-БОН де-БОН, а также передает ей свечение гвурот де-БОН де-МА.

Затем, во время разделения (несиры), НЕХИ де-Аба ве-Има удаляются, и оба уровня — Хохма и хасадим, как де-Аба, так и де-Има, — остаются в виде окружающего света над рош де-ЗА. Остальное же, то есть уровни Бины и гвурот, входят в Нукву, и она вырастает по всей [длине] ахор вровень с ним, поскольку теперь принимает их самих, а не только их свечение, как вначале. И тогда в ней образуется уровень Есод, ведь прежде благодаря лишь свечению, притягиваемому к ней через ЗА, в ней образовался только уровень Малхут. (А затем...) [И теперь] образуется её Есод — и это Сион и Йерушалаим, как упомянуто в другом месте. Затем, после несиры, Аба ве-Има возводят их под хупу в свой высший чертог, хотя в них всё еще есть лишь света состояния ахор бе-ахор, и там они соединяются соударением паним бе-паним. И он передает ей хасадим де-Има, которые сами по себе являются лишь пятью гвурот МА де-БОН, однако по отношению к её гвурот называются хасадим. И тогда эти хасадим называются «дух, который он внедряет в нее» (руха де-шадей бе-гава), поскольку теперь это происходит в виде истинного зивуга. Кли же её — это её Есод, а МАН — это пять гвурот её доли, которые она берет во время несиры, как сказано выше.

Однако эти же пять гвурот его [доли] называются «его дух, который он оставляет в ней» (руха диле де-шавик бе-гава). Ведь ЗА относится к уровню руах, но будучи передан в неё, он называется нефеш, как [в стихе]: «когда выходила душа ее…» (Берешит 35:18), и потому называется «сын», а не «дочь». И поскольку это происходит на уровне ахор бе-ахор, это не полный зивуг, а лишь дух, внедряемый в нее. И он служит корнем для подъема всех выяснений (бирурим) вплоть до дней Машиаха; и это корень для всех них, так как он — первейший корень БОН, и благодаря ему производятся все выяснения мелахим де-ЗОН. Однако затем они поворачиваются паним бе-паним, и тогда приходят света паним (лицевой стороны) Бины, находящейся в Твуне и Исраэль Саба, облаченные в их подлинную внутреннюю часть. И тогда он передает ей в виде свечения уровень пяти гвурот её доли — БОН де-БОН, а посредством истинного зивуга — пять гвурот своей доли, называемые хасадим де-Има, как сказано выше (и все они — от БОН).

Еще представляется мне иное объяснение (и оба толкования истинны): невозможно для ЗА вступить в зивуг с Нуквой, если только она не равна ему абсолютно; в противном же случае этот зивуг — либо зивуг ЗА с Леей, либо Яакова с Рахелью, либо Яакова с Леей. И вот, когда она находилась на уровне ахор вровень с ним, он освещал в ней уровень гвурот де-БОН де-БОН. Однако все гвурот де-МА де-БОН скрыты внутри закрытого Есод де-Аба, как известно. Поэтому необходимо, чтобы они вышли оттуда и были даны непосредственно внутрь неё во время несиры. Тогда в неё возвращаются НЕХИ де-Аба, но она не может принять их, если в неё также не войдут НЕХИ де-Има и не облачатся внутри неё. И тогда она принимает гвурот де-МА (де-БОН), находящиеся в Есод де-Аба. И вот теперь приходят две [группы букв] манцепах (מנצפ״ף): одна — от гвурот Имы, а другая — от гвурот Абы, как упомянуто в другом месте. Затем, при их возвращении паним бе-паним, если она не выросла вровень с ним, то это зивуг Яакова и Рахели: сначала она получила гвурот де-МА де-БОН через масах от ЗА, а затем он передает ей хасадим де-МА де-МА посредством зивуга. Когда же она вырастает полностью вровень с ЗА паним бе-паним, тогда она берет хасадим (де-БОН) де-МА (де-БОН), а также хасадим де-МА де-МА, как упомянуто в другом месте, поскольку у ЗА есть Аба ве-Има, а у Яакова — только Аба.

И из сказанного выше ты поймешь, почему хасадим и гвурот, находящиеся в НЕХИ де-Има, все относятся к уровню БОН и все являются гвурот; и потому они — удвоенные [буквы] манцепах (מנצפ״ך), ведь все они — гвурот. И это десять [видов] крови у женщины: пять — чистая кровь от хасадим, и пять — нечистая кровь от гвурот. И от них питаются нечистые клипот, поскольку это гвурот де-Нуква, где и находится зацепка для клипот. Возможно также, что есть и другое объяснение: пять гвурот де-МА — это чистая кровь, а пять гвурот де-БОН — нечистая кровь.

И вот в будничной безмолвной молитве (в амиде ше-бе-лахаш) они берут ахор и паним де-Има де-Исраэль Саба ве-Твуна, а при повторении [молитвы] берут ахор и паним де-Хохма де-ИШСУТ. И потому пока происходит зивуг лишь у Яакова и Рахели, однако на высоком уровне — в ХАГАТ де-ЗА, как известно. Но в Рош Ходеш в молитве Мусаф они берут ахор и паним де-Кетер де-Исраэль Саба ве-Твуна, и тогда ЗА и Рахель могут вступить в зивуг, как сказано выше, ведь они вступают в зивуг только тогда, когда равны по своему росту.

И из этого ты поймешь сказанное в другом месте: одеяние души рабби Акивы — от НЕХИ де-Аба (по другой версии: от Хода) со стороны гвурот, то есть с левой стороны; душа же его — от Каина, происходящего от Имы. Ведь рабби Акива назван благочестивым (хасид, חָסִיד), поскольку гвура его души усластилась хасадим при их нисхождении в Есод; а эти хасадим изначально были гвурот де-Аба, как сказано выше, но затем поменялись местами и были переданы Име. Поэтому его одеяние происходит оттуда — от Абы, со стороны гвурот, с его левой стороны. И уже объяснялось, как гвура де-Ход входит в Есод на место хеседа, находящегося в хеседе. Поэтому у рабби Акивы, чья душа происходит от Хода де-гвурот, одеяние образовалось от хеседа де-хасадим и относилось к стороне Абы, поскольку оттуда их корень.

Пункт 10.1

И чтобы ты понял всё это, подробно разъясним тему Абы ве-Имы. Аба берет от Имени МА, от находящейся в нем Бины, Кетер и Хохму из десяти сфирот этой Бины, а Има берет Бину де-Бина де-МА. Возможно также, что и Кетер разделился пополам: половина ему, а половина ей. Однако, судя по учению об отсылании птицы от гнезда (шилуах а-кен) в «370 светов» (ше-а неорин), Кетер её сокрыт и спрятан (тамир ве-ганиз) в Абе; следовательно, весь Кетер взял Аба, и потому он назван «сокрытым и спрятанным более, чем она» (тамир ве-ганиз ятир мина).

Исраэль Саба взял ВАК де-Бина де-МА, и потому он называется Исраэль Саба — это ЗА, находящийся в ней; а Твуна берет Малхут де-Бина де-МА, и потому Твуна называется «Малхут — нефеш Твуны», как упомянуто в «Тиккуней [Зоар]», лист 43.

И подобно тому как Аба ве-Има не разделяются (ла митпаршин), тогда как Исраэль и Рахель временами разделяются (митпаршин ле-зимнаин), точно так же Аба ве-Има указаны в великом единении в первой букве йод (י) Имени АВАЯ (יהוה), как известно, поскольку они — Хохма и Бина (ХУБ) де-Бина де-МА. Но ВАК де-Бина де-МА вместе с Малхут де-Бина де-МА, то есть Исраэль Саба и Твуна, подобны ЗОН и соединены между собой не столь прочно, как Аба ве-Има.

А от БОН Аба взял ВАК де-Хохма де-БОН, ведь ГАР взял Атик для нужд своей нуквы, а Малхут де-Хохма де-БОН взял Исраэль Саба — и потому он тоже намекается в качестве нуквы в первой букве хэй (ה) Имени АВАЯ, как известно.

От Бины же де-БОН четыре первые сфиры (далет ришонот), то есть Кетер, Хохму, Бину (КАХАБ) и Хесед, взял Атик. Тогда пять концов де-Бина де-БОН, то есть Гвуру, Тиферет и НЕХИ, взяла Има, а Малхут де-Бина де-БОН взяла Твуна.

Получается, что у Абы есть МА и БОН, у Имы есть МА и БОН, у Исраэль Саба есть МА и БОН, и у Твуны есть МА и БОН. Однако у АА и Атика дело обстоит иначе: мужские парцуфим взяли только МА, а женские — только БОН, и потому они соединены в один парцуф. Но в Абе ве-Име, являющихся разделенными мужским и женским [парцуфим], необходимо, чтобы в каждом из них были МА и БОН, чтобы они не разделились окончательно. В этом тайна сказанного: «Пойми в мудрости и умудрись в понимании» (Сефер Йецира 1:4).

И точно так же в ЗОН: у ЗА есть ВАК де-БОН и ВАК де-МА, а в Нукве есть Малхут де-МА и Малхут де-БОН. Получается, что в ЗА есть хасадим и гвурот, то есть МА и БОН, и так же — в Нукве.

Когда же ЗА принимает свои мохин удвоенными — со стороны Абы и со стороны Имы, то хасадим де-МА и хасадим де-БОН находились тогда в Абе, а гвурот де-МА и гвурот де-БОН — в Име. Затем, при вхождении в ЗА, они поменялись местами: хасадим де-БОН объединились с гвурот де-БОН в НЕХИ де-Има, а гвурот де-МА объединились с хасадим де-МА в НЕХИ де-Аба. Таким образом, мохин де-Има оказываются целиком от БОН, а де-Аба — целиком от МА.

И из сказанного выше ты поймешь написанное в другом месте: Кетер де-Аба — это вкусы (таамим), а девять сфирот — это огласовки (некудот), поскольку Кетер в нем — это Кетер де-Бина де-МА, как сказано выше. И всякий Кетер в каждой сфире — это таамим, запомни это как следует, а девять нижних сфирот этой сфиры — это некудот де-МА.

Помимо тех различий, которые мы находим: ведь иногда говорится, что Бина — это Имя ЭЙЕ, а иногда говорится, что она — САГ. И на основании сказанного выше это можно разрешить: одно относится к БОН, а другое — к находящейся в ней МА; либо одно — в Име, а другое — в Твуне; либо одно — в ГАР, а другое — в ЗАТ (по другой версии: в ГАТ). Вникни — и найдешь, что более вероятно, что ЭЙЕ относится к части МА, а САГ — к части БОН, ведь корень БОН происходит от САГ, то есть от некудот, как известно, — ведь это умершие мелахим.

Также ты поймешь, каким образом всякий [аспект] Абы — это Хохма: либо Хохма де-БОН, либо Хохма де-Бина де-МА; Има же всегда — Бина: либо Бина де-Бина де-МА, либо Бина де-БОН. И потому МА может связываться с БОН как в Абе, так и в Име: ведь все они — Хохма, и это в Абе, с тем лишь различием, что Хохма де-БОН становится стороной нуквы по отношению к Хохме де-Бина де-МА; либо все они — уровни Бины в Име, с тем лишь различием, что Бина де-Бина де-МА становится мужской стороной для Бины де-БОН.

Пункт 10.2

И этим можно объяснить, как сказано выше, тему Каина и Эвеля, ведь это происходит тогда, когда в ЗА входят НЕХИ де-Аба ве-Има. Однако там, при грехе Адама а-Ришона, в него вошли только мохин де-Има, и тогда обмена не произошло; оказывается, хасадим и гвурот (ХУГ) де-Има происходят от МА и БОН, и получается, что Каин происходит от гвурот де-БОН, а Эвель — от хасадим де-МА. Так представляется мне, Хаиму, верным.

Пункт 11.1

Вернемся к вопросу о паним и ахор [лицевой и обратной сторонах]. Ты уже знаешь порядок ступеней и достоинство Имен: ведь бывают ахорайим, которые выше паним нижестоящей [ступени]. Так, паним де-Кетер выше собственных ахорайим де-Кетер, однако эти ахорайим выше, чем паним де-Хохма. Точно так же обстоит дело и во всех десяти сфирот. Поэтому, когда мы говорим, что внутренняя часть трех нижних [сфирот] поднимается на место трех средних, это происходит именно так: внутренняя часть де-Нецах поднимается по правой линии и оказывается внешней частью де-Хесед, при этом внешняя часть де-Хесед служит внутренней по отношению к ней, хотя для [самого Хеседа] это лишь ахорайим, — пойми это. Затем внутренняя часть де-Хесед поднимается по правой линии и становится внешней частью для Хохмы, а внешняя часть де-Хохма служит для нее внутренней частью. Таким же образом они поднимаются со ступени на ступень без конца. Точно так же происходит в средней линии и в левой линии, ведь невозможно подниматься иначе, как каждому по своей линии, — помни и это. Исходя из этого ты поймешь, почему встречается множество Имен, где наиболее внутреннее имеет форму ахорайим и квадрата (рибуа), а внешнее — форму паним без квадрата, в простом [написании], как ты неоднократно увидишь в Именах трех келим, имеющихся у ЗА и Нуквы. Суть в том, что это внутреннее представляет собой ахорайим высшей [ступени], и здесь, хотя это и ахорайим, их достаточно, чтобы быть на этом уровне свойством паним, тогда как здешние паним по сравнению с ними считаются лишь ахорайим. Однако когда ахорайим происходят от тех же самых собственных паним — в рамках одного Имени и одной ступени, — тогда ахорайим, несомненно, уступают паним: паним являются внутренней частью, а ахорайим — внешней.

Благодаря этому ты поймешь, почему у Исраэль Саба и Твуны их собственные паним представляют собой уровень ахорайим де-Аба ве-Има, ведь они образованы квадратом 184 (קפ״ד) и 544 (תקמ״ד); и для Исраэль Саба и Твуны это подлинные паним, тогда как их [собственные] ахорайим могут быть простыми Именами без квадрата. Причина в том, что, хотя они и не [записаны] квадратом, они называются ахорайим по сравнению с высшими ахорайим, которые служат для них уровнем паним.

Пункт 11.2

Сначала ЗА представлял собой шесть Малхут или шесть Кетеров де-ВАК, и потому относился к общественному владению, ведь каждая [сфира] существовала сама по себе, и они не включались друг в друга. Благодаря же ибуру они включились друг в друга, и в шести нижних [сфирот] из их шести точек раскрылись ХАГАТ; так образовались ВАК, где каждая включает свойства ЗА — ВАК де-ВАК. С приходом мохин де-ВАК состояния гадлут завершилось формирование ВАК, так что каждая стала включать в себя десять [сфирот]. Затем, с мохин де-ГАР, к нему пришли все его ГАР, каждая из которых включает десять [сфирот]. Тогда они пришли к нему в виде окружающего [света] ламэд-мэм де-Целем (צֶלֶם), ведь буква цади (צ) соответствовала трем нижним [сфирот] де-ГАР, буква ламэд (ל) де-Целем — трем средним де-ГАР, а буква мэм (ם) де-Целем — четырем первым де-ГАР. Исходя из этого ты поймешь, почему существует зивуг де-ВАК.

У ЗА есть келим, составляющие его гуф и внешнюю часть, и они делятся на три уровня: внешний, средний и внутренний. Внешний образуется в первом ибуре, второй — во время вскармливания (и это среднее [кли]), а внутренний — во втором ибуре состояния гадлут. И в каждом органе из 248 органов по всей его толще присутствуют эти три уровня: рош, тох и соф — как отдельно в коже, отдельно в плоти, отдельно в жилах, так и отдельно в костях. В каждом из них есть три кли, расположенные одно внутри другого, и соединение всех трех образует единую толщу кожи, плоти или тому подобного. Однако в каждом из этих келим должен пребывать внутренний свет, оживляющий их. В общем эти света называются душой келим (нишмат келим). В частностях же они также разделяются на три соответствующих уровня: нефеш соответствует внешнему кли, руах — среднему, а нешама — внутреннему. Но когда они облачаются в них, они облачаются внутрь через посредство промежуточного звена и других одеяний — той доли, которую сами Аба ве-Има передают от своего тела рождающимся у них детям. И эти одеяния, нисходящие в ЗА со стороны самого гуф де-Аба ве-Има, несомненно, тоже состоят из трех названных уровней, ведь и гуф де-Аба или де-Има разделяется на три указанных кли. При этом келим де-Аба или де-Има, безусловно, чище келим самого ЗА, так что келим де-ЗА служат внешней частью по отношению к внутренней, то есть к келим де-Аба или де-Има.

Таким образом, келим де-Аба ве-Има облачаются внутрь келим де-ЗА — три в три. Каким образом? Внешнее одеяние и кли де-Има облачается во внешнее кли де-ЗА, среднее кли де-Има облачается в среднее кли де-ЗА, а внутреннее кли де-Има облачается во внутреннее кли де-ЗА. А затем три кли де-Аба точно так же облачаются в три кли де-Има. Знай, что в этих келим есть внешняя и внутренняя стороны, и каждая из них делится на три кли. Внешняя сторона — это три внешних кли, как сказано выше. Внутренняя же сторона келим также делится на три внутренних кли, и это то, что называют мохин де-ЗА, как известно. Известно также, что всякий разум (моах) происходит только от ХУБ, то есть от Аба ве-Има, а значит, эти мохин берут начало от самих мохин де-Аба ве-Има.

Поэтому указанные мохин нисходят в ЗА не иначе, как будучи облаченными в три кли самих Аба ве-Има. Следовательно, и в одеяниях НАРАН есть внутренняя и внешняя части, и каждое подразделяется на два уровня: на уровень мохин и на мозговые оболочки, которые суть сами келим де-Аба ве-Има. Выходит, что среди всех категорий келим даже мозговые оболочки и даже сами мохин считаются внешней частью, тогда как все света — НАРАН — называются внутренней частью. Затем и сами келим, которые в целом были названы внешней частью, также подразделяются: три собственных кли де-ЗА называются внешней частью келим, тогда как келим де-Има, являющиеся мозговыми оболочками, а также находящиеся внутри них мохин, называются внутренней частью келим. После этого и внутренняя часть келим тоже делится надвое: ведь келим де-Има, представляющие собой оболочки, называются внешней частью, а мохин — внутренней частью.

В общем же плане дело обстоит так: три собственных кли де-ЗА называются внешней частью, и из них образовались миры и ангелы; из светов де-ЗА, то есть НАРАН, образовались души, именуемые внутренней частью; а из трех келим де-Има и трех видов мохин внутри них образовались одеяния НАРАН для внутренней души. Смысл здесь в том, что души де-ЗА, безусловно, выше келим де-Има, однако келим де-Има выше келим де-ЗА.

Пункт 12.1

Общий вывод таков: во время ибура создается внешнее кли де-ЗА, состоящее из 248 органов, — из тех выяснений (бирурим), которые Аба ве-Има произвели из семи умерших мелахим. Внутрь этого кли облачается внешнее кли де-Аба ве-Има — свойство мужской и женской капель, посредством которых формируется образ одеяния всей нефеш. Это внешнее кли де-Има представляет собой оболочки трех мохин де-ибур, и внутрь этих оболочек облачаются три мохин де-ибур со стороны Имы. Внутрь этих мохин облачается внешнее одеяние де-Аба, которое также является оболочками, а внутри него — мохин со стороны Абы. Внутрь же этих уровней облачается внешнее кли де-НЕХИ де-АА, которые также представляют собой три оболочки, а внутри них — мохин со стороны АА. И внутрь всех этих уровней облачается нефеш де-ЗА. Известно, что существует пять видов светов — НАРАНХАЙ, и каждый включает в себя все остальные. Выходит, что нефеш не завершается у него до тех пор, пока в ней не окажется всех этих пяти частей, то есть пока не завершатся мохин со стороны АА. Впрочем, еще до того, как образовалось внешнее кли де-ЗА, в нем еще до ибура уже присутствовал уровень нефеш де-нефеш, то есть пар костей (эвель де-гармей). Во время же ибура, когда создается внешнее кли де-ЗА, в него входит руах де-нефеш; когда в него облачается внешнее кли де-Има, то есть мохин, входит нешама де-нефеш; когда в него облачается внешнее кли — моах де-Аба, входит хая де-нефеш; а когда в него облачается кли мохин де-АА, входит ехида де-нефеш.

После этого во время вскармливания в него входит руах, и тоже по пяти ступеням: сразу же при рождении входит нефеш де-руах, а затем, когда за годы вскармливания завершается среднее кли де-ЗА, входит руах де-руах. Когда в него входит среднее одеяние де-Има вместе с мохин вскармливания со стороны Имы, входит нешама де-руах. Когда входит среднее одеяние де-Аба — оболочки с мохин со стороны Абы, входит хая де-руах. А когда входит кли среднего одеяния де-НЕХИ де-АА — оболочки, содержащие мохин со стороны АА, входит ехида де-руах. Тем самым руах завершается полностью.

Затем во втором ибуре состояния гадлут в него входит нешама де-ЗА, и также по ступеням: сразу же входит нефеш де-нешама, а затем, когда в этом ибуре завершается внутреннее кли де-ЗА, входит руах де-нешама. Когда входит внутреннее кли де-Има — оболочки вместе с мохин де-Има состояния гадлут, входит нешама де-нешама. Когда входит внутреннее кли де-Аба — оболочки вместе с мохин де-Аба состояния гадлут, входит хая де-нешама. А когда входит внутреннее кли де-НЕХИ де-АА — оболочки и мохин де-АА, входит ехида де-нешама. И вот нешама де-ЗА завершилась целиком. И знай, что до сих пор ЗА получил лишь три кли Исраэль Саба и Твуны, которые оба называются только Биной в смысле сказанного: «будь умудрен в Бине» (Сефер Йецира 1:4), то есть первой буквой хэй (ה) Имени, как принято у нас; поэтому [весь этот свет] — лишь нешама, соответствующая Бине.

Однако затем ЗА снова принимает три других кли — от высших Аба ве-Има, которые оба относятся к уровню Хохмы в смысле сказанного: «вникай в Хохму», и это первая буква — йод (י) — Имени. Они составляют суть второго ибура, второго вскармливания и второго гадлута, о которых говорится в каванот пасхальной ночи. Тогда он зовется ХАГАТ, как упоминается там. Причина же в том, что корень Аба ве-Има — это только ХАГАТ и НЕХИ, так как ХАБАД де-Аба ве-Има забрал Атик, — пойми это. Выходит, что Исраэль Саба и Твуна в целом называются НЕХИ, а Аба ве-Има в целом называются ХАГАТ. И вот теперь ЗА принимает их келим и благодаря этому обретает также уровень хая де-ЗА. Дело в том — и знай это правило, — что у ЗА принципиально не может быть более трех келим, соответствующих НАРАН. Для уровней же хая и ехида келим нет, поскольку они остаются открытыми в виде окружающего света; поэтому у ЗА никогда не бывает больше трех келим. Вместо этого внутри прежних одеяний и келим облачаются эти [новые], одно внутрь другого. Ведь во внутреннее кли де-ЗА, в котором пребывает нешама, как сказано выше, облачается также хая, а равно и ехида, как будет сказано.

Смысл в том, что внешнее кли де-Има Илаа вместе с мохин облачается во внутреннее кли мохин де-Твуна, и там облачается нефеш де-хая. Среднее же кли де-Има с мохин — внутри него пребывает руах де-хая; во внутреннем кли де-Има с мохин — нешама де-хая; а во внутреннем кли с мохин де-Аба — хая де-хая. Точно так же и келим де-ХАГАТ де-АА, где пребывают высшие Аба ве-Има, тоже состоят из трех келим, и внутри них — ехида де-хая. Затем он поднимается в самого АА и обретает там истинную ехиду; тогда ЗА завершается полностью. Тайна же здесь в том, о чем мы говорили: миры упали со своего места, и первоначальное место ЗА находилось там, где ныне пребывает АА, — пойми это.