Врата 25: Врата учений о целем

Пункт 1.1

Девятые врата — Врата учений о целем (образе), и в них восемь учений.

Пункт 1.2

Выше уже разъяснялось, что мохин состояния зародыша (де-ибур) у ЗА происходили от зивуга Аба ве-Има во внешних келим, и его мохин тогда протягивались от светов, называемых у них «нефеш». Мохин же периода вскармливания (де-еника) происходят из средних келим и от светов, называемых «руах». А теперь, в состоянии взрослости (гадлут), Аба ве-Има вновь совершают соударение (зивуг) во внутренних келим со светами, которые там находятся и именуются «нешама», и порождают мохин де-гадлут для ЗА. Они также служат для него уровнем нешама и называются «целем души ЗА». Это и есть истинные мохин, нисходящие из внутренней части Аба ве-Има.

После того как были разъяснены все частности ступеней целем ЗА для состояний зародыша, вскармливания и мохин, необходимо подробнее объяснить суть мохин ЗА. Это учение — основа для понимания того, как устроен парцуф Твуна, и сути всех ступеней целем у ЗА, являясь корнем всех [последующих] учений. Итак, эти мохин происходят из капли, которую Аба передает в Има во время их взаимного зивуга. И «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26): как из капли мужчины образуется зародыш со всеми своими органами, так и эта капля, хотя мы и называем ее «мохин де-ЗА», представляет собой там, на своем месте — в рош де-ЗА, — один совершенный парцуф. Есть также и вторая ступень: затем они распространяются по всем органам тела (гуф) ЗОН, ведь эта капля включает в себя свойства зивуга мужского и женского начал, как сказано, а потому состоит из них обоих и распространяется в ЗА и Нукву.

У этих мохин есть три ступени, и совокупность их называется словом целем — это тот самый образ, который неотступно сопровождает человека, как неоднократно упоминается в Книге Зоар. Уже разъяснялось, что в Има есть три ступени, и соответственно им — в Аба. Объясним их на примере Има, а из этого станет понятен и порядок в Аба.

Вначале это высшая Бина (Бина Эльона) — до ее груди (хазе), и Твуна — от хазе и ниже; эти две ступени обозначаются буквой мэм (מ). Затем сама Твуна также разделяется на две: первая Твуна — до ее хазе, и вторая Твуна — от хазе этой Твуны и ниже. Она называется второй Твуной и оказывается третьей по отношению к первоначальной Бине. Таким образом, возникают три ступени: Бина, Твуна и Твуна де-Твуна. И эта вторая Твуна, которая является третьей, как сказано выше, становится целем и мохин для ЗА. Во время их зивуга ради выведения капли целем этих мохин они все образуют один парцуф. Оказывается, что первая Твуна (являющаяся второй ступенью) располагается от хазе и ниже всего парцуфа в его целостности. В этой Твуне находится лоно всего совокупного парцуфа, и там расположено место зарождения (ибур) целем мохин ЗА.

Однако корень этой капли целем образуется из высших Хохмы и Бины (ХУБ), когда они облачены и включены во вторую Хохму и [первую] Твуну. Этот целем формируется в лоне второй ступени (первой Твуны), а во время родов выходит из ее лона и облачается внутрь второй Твуны (которая является третьей ступенью), и там именуется «целем де-ЗА», как с Б-жьей помощью будет сказано далее. Сначала разберем сами эти мохин, а затем — то, что делает их целем. Мохин представляют собой три ступени: ХАБАД, при этом Даат разделяется на две — Хесед и Гвуру, так что образуются четыре мохин: Хохма, Бина, Хесед и Гвура.

Их корень протягивается следующим образом: Хохма и Бина берут начало из собственных мохин Аба ве-Има, а именно: Хохма — из мозга Отца (моха де-Аба), из его Бины, а Бина — из мозга Матери, из ее Бины, как разъяснено в учении о цицит.

Даат же, называемый Хеседом и Гвурой (две половины Даат), изначально представлял собой два плеча АА, а оттуда они протянулись к двум венцам сфирот Есод у Аба ве-Има, являющимся гвурот Аба и Има, и затем нисходят, чтобы стать двумя венцами в Даат де-ЗА, как упоминается в Идра Раба и Идра Зута.

Сами же два мохин, Хохма и Бина, происходят непосредственно от двух мозгов Аба ве-Има и оттуда протягиваются в два их Есода: Хохма — в Есод де-Аба, а Бина — в Есод де-Има. А два венца, бывшие изначально двумя плечами АА, протянулись в два венца упомянутых Есодов Аба ве-Има: хасадим — в венец Есод де-Аба, а гвурот — в венец Есод де-Има.

Выходит, что два мохин, называемые Хохмой и Биной ЗА, пребывают в двух Есодах Аба ве-Има (ведь уровень Есод всегда относится к мужскому началу как в Аба, так и в Има), тогда как два венца Даат находятся в двух венцах их Есодов, которые оба относятся к женскому началу. Отсюда ты поймешь, почему в Идра Зута Даат назван двумя венцами: ведь они соответствуют двум венцам их Есодов. Благодаря этому станет понятен и стих: «Благословения — на голову праведника» (Мишлей 10:6), приводимый в Зоаре (раздел Ваеце, 162). Суть в том, что эти два венца при своем нисхождении сюда, вниз, входят в два венца [Есодов] Аба ве-Има, чье место находится между двумя бедрами; поэтому слово «благословения» (брахот, בְּרָכוֹת) родственно слову «колени» (биркайим, בִּרְכַּיִים). А благословения эти покоятся «на голове праведника», поскольку праведник — это Есод, а «голова праведника» — это венец в нем, называемый началом Есода (рош а-есод), где и находится их место.

Также из этого ты поймешь, каким образом впоследствии во время зивуга ЗА передает Нукве пять гвурот, а затем пять хасадим, ведь все они относятся к свойству Малхут.

Теперь объясним, как эти мохин называются целем и становятся им. Как уже говорилось выше, они выходят из лона первой Твуны (являющейся второй ступенью) и облачаются во вторую Твуну (являющуюся третьей). Это облачение разделяется на несколько ступеней. Вначале, до выхода этих мохин, ЗА был «мужем» (иш), обладающим шестью концами (ВАК), и тогда у него был один целем для ВАК. Об этом целем сказано: «Подлинно, в образе ходит муж» (Теилим 39:7), так как тогда ЗА именовался лишь словом иш — «муж» (אִישׁ), но еще не адам — «человек» (אָדָם). Теперь же, с приходом к нему этих мохин, называемых целем, он именуется «образом человека» (целем адам), поскольку уже называется совершенным человеком. Об этом целем сказано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27), а также: «Ибо по образу Б-жию создал Он человека» (Берешит 9:6), ведь ЗА называется словом адам, а этот целем зовется «целем адам».

Знай, что совокупность всех ступеней этого целем, как с Б-жьей помощью будет сказано далее, представляет собой одно Имя АВАЯ, поскольку мохин де-гадлут называются АВАЯ — пойми это. Первые три буквы — йод, хэй, вав (יה״ו) — образуют целем из трех букв (цади, ламэд, мэм), а последняя буква хэй (ה) называется «подобием» (дмут). В этом тайна стиха: «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему…» (Берешит 1:26). Совокупность же целем и дмут — это целостный человек, включающий ЗОН, которые и суть буквы йод, хэй, вав вместе с последней буквой хэй. Разъясним теперь, как три буквы слова целем (צלם) соответствуют трем буквам йод, хэй, вав (יה״ו). Начнем с буквы мэм (ם) слова целем: хотя порядок записи иной, ступени здесь рассматриваются снизу вверх, и буква мэм в нем — высшая из всех, соответствующая букве йод (י) Имени АВАЯ, то есть Хохме. Буква мэм слова целем включает в себя четыре мохин: Хохму, Бину, Хесед и Гвуру, каждый из которых состоит из десяти, что в сумме дает сорок (ם = 40).

Эти мохин выходят из лона первой Твуны (второй ступени) и облачаются в первые шесть сфирот второй Твуны (третьей ступени), как сказано выше. Это КАХАБ и ХАГ данной Твуны, вплоть до ее собственного хазе. Тебе уже известно, что подобно разделению Твуны устроено и разделение Хохмы, и это понятно само собой. Выходит, что есть также ступень других мохин, которые облачились в третью Хохму, в ее первые шесть сфирот вплоть до ее хазе. Оказывается, существуют два целем — мужской и женский, один из которых относится к уровню хая, а другой — к уровню нешама. Целем де-Аба становится душой (нешама) для целем де-Има, облачается внутрь него и скрывается там. По этой причине мы всегда говорим лишь о целем де-Има, а через него познается и целем де-Аба — помни это и не забывай.

Известно, что Аба ве-Има соответствуют Именам АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, и АВАЯ скрыто внутри ЭЙЕ, как сказано выше. Поэтому слово целем (צֶלֶם) равно по гематрии Имени ЭЙЕ с наполнением йод, ведь АВАЯ скрыто внутри него, и явным остается лишь ЭЙЕ с наполнением йод, числовое значение которого равно слову целем. Как уже объяснялось, этот целем происходит от соударения высших ХУБ, именуемых АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, и оттуда протягивается, поэтому и назван их именем, хотя впоследствии эти мохин и облачаются в третью Твуну, чье Имя — не это, а САГ, как будет сказано. В этой ступени, облачающейся в первые шесть сфирот третьей Твуны, содержится совокупность всех ступеней, расположенных ниже нее, то есть трех букв слова целем, как будет разъяснено далее. Поэтому данная ступень сама по себе зовется целем, так как в ней заключены все остальные, хотя сама она представляет собой лишь букву мэм (ם) слова целем. Оказывается, эта ступень буквы мэм служит окружающим светом от своего места ко всему ЗА, вплоть до его стоп. Впрочем, она не опускается туда физически, но остается наверху в качестве окружающего света для всего ЗА. Тебе уже известно, что всякий окружающий свет соответствует Имени ЭЙЕ с наполнением йод, поэтому гематрия слова целем равна наполнению ЭЙЕ, как говорилось выше.

Итак, в этом целем заключены все нижние ступени — буквы цади и ламэд (צ״ל) слова целем, как с Б-жьей помощью будет сказано далее. Знай, что четыре мохин в этом целем — это тайна четырех букв йод (י), имеющихся в Имени АВАЯ с наполнением йод парцуфа Аба, ведь оттуда они протянуты, и они образуют букву мэм (ם = 40) слова целем. Эта же буква мэм слова целем, называемая полным целем, поскольку в нее включены и нижние ступени, именуется также воздухом (авир, אֲוִיר), так как эти света еще не вошли внутрь самого тела ЗА, но пребывают в качестве окружающего света. Эта ступень именуется воздухом (авир, אֲוִיר) еще и по следующей причине: как тебе известно, Хохма, Бина и Хесед содержат каждое число 72 (ע״ב), а Гвура объединяет их все, что составляет 216 (רי״ו), по тайне слова вайаавор — «и прошел» (וַיַּעֲבוֹר) из стиха (Шмот 34:6). Причина в том, что Гвура предназначена для нужд Малхут — последней буквы хэй Имени, и в ней должны содержаться все ступени трех предшествующих ей букв йод, хэй, вав, то есть Хохма, Бина и Хесед, каждая из которых включает 72; трижды по 72 дают 216. Дело в том, что Малхут также включает десять сфирот подобно мужскому началу, и как у мужского начала есть трижды по 72, так должно быть и у Нуквы.

Поэтому данная ступень называется авир (אֲוִיר), чья гематрия с коллелем равна 216, ведь этот воздух включает трижды по 72 мужских ступеней (Хохма, Бина и Хесед), составляющих 216, и в самой Гвуре также содержится число 216, как упоминалось. Поэтому эта ступень называется воздухом. Оказывается, она представляет собой первую букву йод Имени АВАЯ, включающую все распространение мохин, именуется Хохмой, буквой мэм слова целем, воздухом (авир) и первыми шестью сфирот третьей Твуны. Она называется целем, поскольку две буквы — цади и ламэд (צ״ל) — содержатся в ней, и их корень включен здесь, в букве мэм.

Затем следует вторая ступень — первая буква хэй Имени АВАЯ, включающая распространение мохин, как сказано выше; она называется Биной и представляет собой букву ламэд слова целем. Впрочем, она также включает в себя и третью ступень, расположенную ниже нее — букву цади слова целем, поэтому называется слогом цаль (צל), и недостает ей лишь буквы мэм слова целем, которая находится выше нее. Однако суть ее — только буква ламэд слова целем. Дело в том, что после первой ступени четыре первоначальных мохин, облачившихся в первые шесть сфирот третьей Твуны, совершают еще одно нисхождение... ...совершают второе нисхождение и второе распространение, облачаясь в НЕХИ третьей Твуны, где каждая сфира состоит из десяти, что составляет тридцать — букву ламэд (ל = 30) слова целем. Получается, что сначала были различимы сами четыре мохин, и потому та ступень называлась буквой мэм слова целем, здесь же их собственная суть скрыта, и видны лишь одеяния — упомянутые НЕХИ Твуны. Эти НЕХИ именуются буквой ламэд слова целем, а сами мохин скрыты и укрыты внутри этой буквы ламэд.

Известно, что ЭЙЕ с наполнением йод пребывает в высшей Бине, тогда как Твуна называется Именем САГ. Поэтому это сочетание букв цади и ламэд (צל) вместе с двумя его буквами равно по гематрии наполнению Имени ЭЙЕ с буквами алеф, а также слову бе-цель («в тени», בְּצֵל) из стиха «…в тени Всемогущего покоится» (Теилим 91:1). Из него исключено само Имя ЭЙЕ, и осталось лишь его наполнение, как сказано выше, ведь само Имя ЭЙЕ находится в Бине, а не в Твуне.

Таким образом, в первой ступени, названной по самим мохин буквой мэм слова целем, эта буква намекала на четыре буквы йод Имени АВАЯ с наполнением йод. Во второй же ступени, названной буквой ламэд слова целем по собственным НЕХИ Твуны, сама Твуна представляет собой лишь Имя САГ, как сказано выше. Поэтому в ней скрыто даже само Имя ЭЙЕ, и остается лишь наполнение с буквами алеф, равное по гематрии буквам цади и ламэд (צל). Ее корень — это лишь буква ламэд слова целем, намекающая на Имя САГ парцуфа Твуна: в нем содержатся три буквы йод, дающие в сумме тридцать (ל = 30) — букву ламэд слова целем. Эти три буквы йод и суть три сфиры НЕХИ Твуны, поскольку именно они явлены, а не сами мохин.

Эта ступень также называется светом (ор, אוֹר), тогда как первая называлась воздухом (авир, אֲוִיר). Теперь же из слова авир ушла буква йод, ведь первой ступенью была буква йод Имени АВАЯ — буква мэм слова целем, а эта вторая ступень называется буквой хэй, и она представляет собой свет (ор), оставшийся от слова «воздух» (авир) [за вычетом буквы йод]. Она также называется башней, витающей в воздухе (поскольку и эта ступень подобна окружающему свету для ЗА, а НЕХИ Твуны именуются башней, парящей в воздухе), ведь и эта ступень называется воздухом, как мне представляется (и смотри в других учениях), и это ступень самой буквы ламэд. И вот, она подвешена и держится за первую ступень, называемую воздухом (авир). Тебе уже известно, что сама буква ламэд называется башней, парящей в воздухе, как сказано в Книге Зоар (раздел Итро), и это свойство буквы ламэд слова целем, являющейся НЕХИ третьей Твуны, — пойми это.

Итак, эта вторая ступень представляет собой первую букву хэй Имени АВАЯ, включающую распространение мохин, называется Биной, буквой ламэд слова целем, светом (ор) и НЕХИ третьей Твуны. Она обозначается буквами цади-ламэд (צ״ל), поскольку в нее включена и третья ступень, именуемая буквой цади. Также она называется буквой ламэд по трем буквам йод, имеющимся в Имени ЭЙЕ с наполнением йод парцуфа Има. Ведь целем первой ступени назван буквой мэм по четырем буквам йод Имени АВАЯ наполнения АБ (72), поскольку там открылись сами мохин; здесь же, где открылись НЕХИ Твуны, а мохин скрыты, она названа буквой ламэд по трем буквам йод Имени ЭЙЕ с наполнением йод парцуфа Има, как сказано выше. Затем следует третья ступень — буква вав Имени АВАЯ, включающая распространение мохин. В этом качестве ЗА называется буквой вав Имени АВАЯ — пойми это. Буква вав, являющаяся третьей ступенью, именуется Даат, и здесь завершаются три буквы йод, хэй, вав (יה״ו) Имени АВАЯ, охватывающие распространение мохин, как сказано выше. Известно, что эти три буквы соответствуют ХАБАД — пойми это.

Теперь наступает очередь буквы цади (צ) слова целем отдельно. Это третья ступень ЗА, когда мохин распространились третьим распространением и вошли внутрь самого ЗА по тайне внутренних мохин, а не окружающих.

Причина же того, что эта ступень называется буквой цади слова целем, заключается в следующем: при облачении четырех мохин внутрь НЕХИ третьей Твуны они становятся лишь тремя, поскольку Хесед и Гвура образуют единый Даат. И эти три мохин, будучи облачены внутрь НЕХИ Твуны, спустились и облачились внутрь ЗА, как сказано; сначала они входят в череп (Гальгальта), а затем распространяются по всему его телу, как будет разъяснено в других учениях далее, с Б-жьей помощью. Известно, что у ЗА есть только девять сфирот, и каждая включает десять, что составляет девяносто (צ = 90). Поэтому данные мохин, распространяющиеся по всему ЗА, называются буквой цади слова целем. Теперь, на этой третьей ступени, три мохин исправляются внутри черепа (Гальгальта) ЗА по тайне ХАБАД.

Выше уже говорилось, что три эти ступени — это три буквы слова целем, соответствующие ХАБАД: мэм — Хохма, ламэд — Бина, цади — Даат. Однако сначала приходит Хохма, затем Даат, а после нее Бина — три буквы мужского целем. В таком случае порядок их будет: мэм, цади, ламэд (מצ״ל), что соответствует Хохме, Даат и Бине. Об этом сказано у пророка: «…с красивыми ветвями и тенистой кроной…» (Йехезкель 31:3), где слово мецаль (מֵצַל) намекает на этот порядок букв, а сам стих говорит о ЗА, именуемом «ливанским кедром».

Таким образом, эта ступень зовется буквой цади по девяти сфирот самого ЗА, в которые облачаются упомянутые мохин, подобно тому как вторая ступень названа буквой ламэд по трем сфирот НЕХИ третьей Твуны, в которые они облачаются. И хотя здесь они также облачены внутрь НЕХИ Твуны, тем не менее, поскольку сами НЕХИ Твуны облачаются в девять сфирот ЗА и явлены именно они, эта ступень названа буквой цади по девяти сфирот ЗА, являющимся открытыми. Выше разъяснялось, что первая ступень — это буква мэм, соответствующая четырем буквам йод Имени АВАЯ с наполнением йод, а вторая ступень — буква ламэд слова целем, соответствующая трем буквам йод Имени ЭЙЕ с наполнением йод. Этот целем происходит от ступеней Аба ве-Има, именуемых АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, и потому оба эти Имени зашифрованы во всех трех ступенях целем.

Оставшиеся буквы двух этих Имен — АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод — это четыре буквы вав, четыре буквы хэй, две буквы далет и буквы алеф, ламэд, пэй. Возьмем теперь буквы хэй и вав, поскольку они являются коренными буквами, присутствующими в простых Именах АВАЯ и ЭЙЕ без наполнения. Представим каждую букву хэй в виде трех линий из букв вав: четыре буквы вав и четыре буквы хэй дают в сумме шестнадцать букв вав. Отложи одну букву вав для того, о чем будет сказано далее с Б-жьей помощью, и останется пятнадцать букв вав. Их числовое значение равно девяноста, что составляет букву цади (צ = 90) слова целем.

Итак, буква цади слова целем названа по буквам вав и хэй упомянутых двух Имен — АВАЯ и ЭЙЕ. Оставшиеся же буквы — это одна буква вав, две буквы далет, а также алеф, ламэд и пэй. И сначала приведем одно предварительное разъяснение:

Пункт 1.3

…этой Твуны, а буква цади — в трех нижних сфирот Твуны, и это цади.

Пункт 1.4

Мне, Хаиму, представляется, что эти три ступени и есть целем, представляющие собой хая, нешама и руах для ЗА, — и пойми это.

Пункт 1.5

Знай, что есть два Даат: один — высший Даат, склоняющий чаши весов между высшими Хохмой и Биной, являющимися самими мужскими мохин, как сказано выше; второй называется нижним Даат и представляет собой тайну совокупности двух венцов — двух Малхут парцуфим Аба ве-Има.

Этот высший Даат образуется из шести оставшихся букв: одной буквы вав, двух букв далет, а также букв алеф, ламэд и пэй (ведь буквы далет, поскольку они не коренные и не содержатся в простых Именах, не раскладывались на начертания букв вав, как буквы хэй).

Числовое значение этих шести букв равно 126 (קכ״ו), что составляет трижды по 42 (מ״ב). Эти трижды по 42 и представляют собой высший Даат, решающий спор между высшими мохин — Хохмой и Биной. Это тот самый Даат, который мы объясняли в благословении «Отцы» на примере слова Ве-Элокей («и Б-г [Яакова]», וֵאלֹהֵי): мы уже разбирали, что добавочная буква вав — это тайна данного высшего Даат, поэтому слово Ве-Элокей имеет гематрию 42. Причина же того, что здесь содержатся трижды по 42, в том, что первое число 42 находится в ХАБАД де-ЗА, второе — в ХАГАТ де-ЗА, а третье — в НЕХИ де-ЗА.

Есть также третья причина, почему эта ступень называется буквой цади: теперь ЗА именуется «мелехом» (мелех, מֶלֶךְ), что по гематрии равно девяноста (צ = 90), чего не было до обретения им мохин. Пойми же, когда он называется мелехом: когда обретает мохин, именуемые буквой цади. Я уже сообщал тебе при разборе стиха «Г-сподь царствует…» (Теилим 93:1) о намерении на буквы МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), ведь слово мелех равно по гематрии букве цади из МАНЦЕПАХ.

Суть в том, что эти мохин, являющиеся буквой цади, образованной из упомянутых пятнадцати букв вав, протягиваются от МАН парцуфа Бина, то есть от букв МАНЦЕПАХ. Оказывается, буква цади слова целем также равна по гематрии слову «воды» (маим, מַיִם = 90). А буква ламэд слова целем зовется светом (ор), буква же мэм слова целем — воздухом (авир), как сказано выше. От этих вод происходят пять букв МАНЦЕПАХ парцуфа Бина — пять упоминаний слова «вода» в стихе «Да будет свод…» (Берешит 1:6). Разъясним теперь, как эти три мохин, именуемые буквой цади, становятся тридцатью двумя путями [мудрости] и пятьюдесятью вратами [понимания].

У этих мохин есть две ступени. Первая — в самом черепе (Гальгальта), на своем месте, и там содержится совокупность девяти сфирот. Ведь три мохин (ХАБАД) облачаются в три сфиры НЕХИ третьей Твуны, а те облачаются в ХАГАТ де-ЗА, которые затем становятся тремя полостями черепа, как у нас разъяснено. Вот девять ступеней: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ, и все эти девять находятся в Гальгальте. Затем они распространяются по всем девяти сфирот ЗА — это еще девять ступеней.

Уже известно, что все нижние укоренены и включены в Хохму, в чем заключается тайна стиха: «Все соделал Ты мудростью» (Теилим 104:24). Поэтому в Хохму должны быть включены все восемь ступеней, находящихся под ней, и каждая из них должна состоять из всех четырех мохин: четырежды восемь дают тридцать два пути Хохмы. Подобным же образом во второй мозг, именуемый Биной, должны включиться все семь ступеней, находящихся под ней, и каждая из этих семи включает в себя три нижних мохин (поскольку первый уже был включен в мозге Хохма, как сказано выше). Семь раз по три дают двадцать один — числовое значение Имени ЭЙЕ (אהיה = 21), и поэтому Имя ЭЙЕ пребывает в Бине. А поскольку у них есть две ступени (в Гальгальте и во всех девяти сфирот ЗА), они удваиваются, образуя два Имени ЭЙЕ, чья гематрия равна 42, и в них содержится восемь букв, что дает пятьдесят врат Бины.

Кроме того, причина в том, что семь ступеней, включенных в мозг Бина, при своем распространении вниз, в семь нижних сфирот (ЗАТ) ЗА... ...требуют, чтобы каждая из семи включала в себя сами эти семь, что дает сорок девять врат, тогда как пятидесятые врата остаются наверху, в Гальгальте. При их распространении вниз проявляются лишь сорок девять, а не пятьдесят, как наверху. В этом и состоит различие между их состоянием наверху, в Гальгальте, где их пятьдесят, и состоянием внизу, где их только сорок девять, поскольку пятидесятые врата остаются наверху.

Вернемся к сказанному выше: эта третья ступень представляет собой букву вав Имени АВАЯ, включающую распространение мохин, именуется Даат, буквой цади слова целем и водами (маим, чья гематрия равна 90); она пребывает внутри Гальгальты и внутри девяти сфирот ЗА, помимо того что внутри них облачены также НЕХИ Твуны, как сказано выше.

На этом завершается описание всего целем, относящегося к мужскому началу. Теперь же разъясним подобие (дмут), относящееся к Нукве. Эта Нуква — Лея, выходящая позади мохин напротив Даат, как сказано выше. В этом тайна стиха: «И праведник — основа мира» (Мишлей 10:25), ведь буква цади (צ) — это третья ступень целем, то есть сам ЗА, буква вав Имени; а буква цади называется «праведником» (цадик), как известно. Из этих мохин, именуемых буквой цади и праведником, основан «мир», то есть Лея, ведь Нуква всегда называется миром. Оттуда вышла Лея по тайне узла тфилин, являясь тайной последней буквы хэй Имени АВАЯ, включающей распространение мохин, и ею завершается Имя АВАЯ этого целем мохин.

Получается, что три буквы слова целем (צל״ם) соответствуют трем буквам йод, хэй, вав (יה״ו), относящимся к мужскому началу, а последняя буква хэй — это подобие (дмут), относящееся к женскому началу. Поскольку буква цади слова целем по гематрии также равна слову «воды» (маим), будучи протянута от букв МАНЦЕПАХ парцуфа Бина — пяти упоминаний слова «вода» в недельном разделе Берешит, — они представляют собой уровень МАН. Поэтому в них была сила произвести Лею — узел тфилин, Нукву. Пять раз по слову «воды» (5 × 90 = 450), соответствующие буквам МАНЦЕПАХ, равны по гематрии слову дмут («подобие», דְּמוּת = 450). Поэтому Лея и называется «подобием» (дмут): из силы вод, на которые намекает буква цади (равная по гематрии слову маим), по их подобию вышла Лея; а [само слово] дмут по гематрии равно пяти [словам] «воды» (5 × 90 = 450).

Знай, что эти воды прошли выяснение (бирур): из чистых вод образовалась буква далет (ד) узла тфилин — буква далет слова дмут, а остальные три буквы — мэм, вав, тав (מו״ת) — образуют слово «смерть» (мавет, מָוֶת). Они представляют собой муть и отходы вод, являющиеся клипот. В этом тайна смерти, о которой намекает стих: «И взяла плодов его, и ела…» (Берешит 3:6), где говорится о Хаве, принесшей смерть в мир, — пойми это. Об этом упоминается в рассказе о раве Сафра в разделах Трума и Берешит в связи со стихом «И взяла плодов его, и ела…», — пойми это.

Выше уже разъяснялось, что буквы ламэд и мэм слова целем образованы из букв йод Имен АВАЯ и ЭЙЕ с наполнением йод, а буква цади слова целем — из пятнадцати имеющихся в них букв вав. Выходит, что весь целем состоит из букв йод и вав, и от этого целем, сложенного из букв йод и вав, образуется подобие (дмут), то есть Нуква. В этом тайна стиха: «…сходящей на края одежд его» (Теилим 133:2), где выражение аль пи мидотав намекает на слова дмут йод-вав (דְּמוּת י״ו) — подобие, происходящее от букв йод и вав.

Выше мы сказали, что из остальных шести букв образовался высший Даат, представляющий собой трижды по 42 в ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ, а затем от их завершения они протянулись к Малхут (Нукве), и из них сформировался ее Кетер, как написано: в ее Кетере пребывает Имя АДОНАЙ в квадратном развертывании, чья гематрия равна 126 (קכ״ו), что соответствует трем упомянутым числам 42. Мне же представляется, что это Рахель, стоящая под НЕХИ, тогда как Лея находится наверху, в ХАБАД; кроме того, известно, что Кетер Рахели — это Имя АДОНАЙ в квадрате, чья гематрия равна 126.

Пункт 1.6

Мне, Хаиму, представляется, что эти пятнадцать букв вав, чья гематрия равна 90 (צ) и равна слову маим («воды»), то есть Даат, как сказано выше, — это нижний Даат, два венца, две Малхут, и потому обе они называются водами. Получается, что буква цади слова целем, являющаяся Даат, целиком представляет собой лишь нижний Даат, протянутый от пятнадцати букв вав, тогда как высший Даат протянут от остальных букв, как сказано выше, а Хохма и Бина — это буквы ламэд и мэм слова целем.

Пойми это хорошенько: все эти мохин, называемые буквой цади слова целем, суть лишь частные проявления нижнего Даат в ЗА. Они называются внутренними мохин — уровнем руах в нем, поскольку относятся к свойству Малхут; ведь сами ГАР, то есть КАХАБ де-ЗА, представляют собой ехида, хая и нешама де-ЗА и остаются для него окружающими светами. Совокупность же всего этого называется ЗА — пойми это как следует; а уровень нефеш де-ЗА — это шесть его концов (ВАК), само его тело, и в этом состоянии он зовется малым (катан).

Пункт 2.1

Учение о хасадим и гвурот:

Пункт 2.2

Порядок спуска хасадим и гвурот этого нижнего Даат.

Выше уже объяснялось, что этот нижний Даат де-ЗА включает в себя два венца (атарот) — две Малхут де-Аба ве-Има, и каждый из них содержит по пять [свойств]. Венец Хеседа содержит пять хасадим, называемых водой, а венец Гвуры содержит пять гвурот, называемых огнем.

Известно, что их место — в атере Есод де-Има, как с Б-жьей помощью будет сказано ниже, ведь сначала они находились в двух венцах де-Аба ве-Има, как говорилось в предыдущем учении. Но затем они переместились, и оба были помещены в атеру Есод де-Има, как сказано в учении 5.

Известно также, что при облачении НЕХИ де-Има вместе с мохин де-ЗА внутрь гуф де-ЗА атера Есод де-Има достигает конца верхней трети Тиферет, то есть уровня хазе де-ЗА. Выходное отверстие (пэ) этой атеры было создано закрытым и узким, чтобы в момент, когда хасадим и гвурот пожелают опуститься и распространиться в гуф де-ЗА, хасадим сошли первыми — хотя они и выше гвурот, — чтобы сначала исправился ЗА, исправляемый посредством хасадим. Поэтому первыми опускаются хасадим, так как они представляют собой потоки воды. Выходя, они расширяют выходное отверстие атеры Есод де-Има подобно прорыву воды: «раз расширилось — расширилось», и открывают проход. Вслед за ними спускаются гвурот, чтобы затем распространиться и в Нукве, поскольку находят уже широко открытый вход.

Как уже объяснялось, хасадим насчитывается пять, поэтому при выходе они распространяются по пяти местам: первый — в Хесед де-ЗА, второй — в Гвуру, третий — в Тиферет, четвертый — в Нецах, пятый — в Ход.

Известно, что в ЗА облачается часть третьей Твуны от ее хазе и ниже. В месте окончания ее Тиферет соединены вместе верхние части ее НЕХИ — это завершение ее тела, область поясницы, а оттуда и ниже они разделяются и ветвятся. При их облачении внутрь ЗА оказывается, что верхние части ее НЕХИ соединены на протяжении всего расстояния до окончания горла де-ЗА. А оттуда и ниже происходит разделение и ветвление НЕХИ де-Твуна внутри ЗА: Нецах де-Има распространяется внутри правой руки де-ЗА, Ход — внутри левой руки де-ЗА, а атера Есод — в средней линии, в Тиферет де-ЗА. Оттуда и далее у каждого из них есть своя отдельная перегородка (мехица). Таким образом, место разделения на эти три ветви находится под горлом, в верхней трети Тиферет де-ЗА. Когда первые два хаседа хотят распространиться в Хесед и Гвуру де-ЗА, они не могут выйти, потому что ограничены и окружены перегородкой атеры Есод де-Има. Как же им выйти, чтобы войти в боковые стороны — то есть в руки, — если выходное отверстие Есод расположено ниже рук, на уровне хазе, и направлено вниз, а не в стороны?

Дело обстоит так: корень этих двух хасадим остается там, внутри верхней трети Тиферет, в пределах перегородок Есод де-Има, и только их свечение пробивается сквозь боковые стенки перегородок Есод де-Има и входит в руки, тогда как их корень остается в Есод. Запомни это правило и не забывай его!

Кроме того, треть третьего хаседа, распространяющаяся в Тиферет де-ЗА, также остается внутри Есод де-Има, оканчивающегося на уровне хазе. Остальные же две трети хаседа, распространяющиеся в двух нижних третях Тиферет, а также два нижних хаседа, распространяющиеся в Нецах и Ход, спускаются сами, раскрываются и распространяются внизу, каждый на своем месте. Сохрани это правило.

Таким образом, первые два хаседа и верхняя треть [третьего хаседа] — это скрытые хасадим, а две трети третьего хаседа де-Тиферет и два нижних хаседа де-Нецах и Ход раскрыты и светят в ЗА в абсолютно раскрытом виде. Поскольку при их спуске нет задерживающих перегородок, и они, как говорилось, относятся к свойству воды, а воде, стекающей под уклон без препятствий, свойственно стремительно течь вперед и не отклоняться в стороны, — эти два нижних хаседа и две трети среднего хаседа спускаются прямо, на огромной скорости, до самого Есод де-ЗА. Они не сворачивают в стороны, чтобы один остался в Нецахе, другой в Ходе, а третий в Тиферет.

Однако после своего стремительного спуска, в силу напора стремительного вхождения в прямом свете, они тотчас возвращаются и поднимаются как отраженный свет. И тогда, при подъеме из самого Есод, они разделяются по своим местам на три линии: один — в Нецах, другой — в Ход, третий — в Тиферет. Ведь пламени или дыму при подъеме снизу вверх в свободном пространстве без перегородок свойственно распространяться в стороны и подниматься не строго по прямой. В Есод де-ЗА есть место, способное принять совокупность всех пяти хасадим. Поэтому он и называется Коль («Все», כֹּל): ведь пять хасадим, каждый из которых включает в себя десять, составляют пятьдесят (כ״ל = 50: буква каф [כ = 20] и буква ламэд [ל = 30]).

Однако опустились только два раскрытых хаседа и две раскрытые трети [третьего]. Спустившись туда, они оседают в самой нижней части Есод из-за силы соударения и стремительности движения, а место двух высших хасадим и одной трети хаседа остается свободным и пустым в верхней части Есод.

Сразу же после выхода хасадим, прежде чем те начнут подниматься, из Есод де-Има выходят и пять гвурот. В теле де-ЗА они не могут распространиться, поскольку там уже находятся те два с третью хаседа, как сказано выше. К тому же они спускаются ради построения Малхут, которая строится из гвурот (как написано в соответствующем месте, Даат Рахели находится напротив Есод де-ЗА и формируется из пяти гвурот, которые также спускаются в Есод). При спуске в Есод они спускаются поодиночке. Сначала выходит самая высшая гвура из всех — Гвура де-Хесед, за ней — Гвура де-Гвура и так далее, до Гвуры де-Ход. Оказывается, что при спуске Гвуры де-Хесед в Есод де-ЗА она опускается ниже всех — туда, где стоит Хесед де-Ход де-ЗА, как говорилось выше, и там эта Гвура соединяется с Хеседом де-Ход. Подобным же образом вслед за ней спускается Гвура де-Гвура и соединяется с Хеседом де-Нецах де-ЗА; Гвура де-Тиферет спускается следом на место, где стоят две трети Хеседа де-Тиферет де-ЗА; Гвура де-Нецах спускается затем на место, подобающее Хеседу де-Гвура де-ЗА, хотя того там нет, как сказано выше; а Гвура де-Ход спускается последней из всех на место, подобающее Хеседу де-Хесед де-ЗА, хотя его там тоже нет.

Получается, что две высшие гвурот (относящиеся к Хеседу и Гвуре) и две нижние трети Гвуры де-Тиферет при своем спуске в Есод де-ЗА расположились там, встали вместе с находившимися там хасадим и подсластились ими. Однако две гвурот де-Нецах и Ход и одна треть Гвуры де-Тиферет не нашли там хасадим и не подсластились. Таким образом, пока хасадим еще оставались внизу при спуске, прежде чем начать обратный подъем, они уже подсластили три гвурот без одной трети, как сказано выше. Также оказывается, что хотя гвурот при спуске спускались не по линиям, а одна над другой, как сказано выше, тем не менее во время пребывания в Есод они выстроились в виде линий вместе с находившимися там хасадим, по их подобию, поскольку те тоже располагались по линиям. Тем самым гвурот обрели два преимущества: во-первых, они выстроились по линиям, а во-вторых, подсластились посредством хасадим.

При этом гвурот остаются там, в Есод, поскольку они необходимы для Даат Нуквы, как написано в своем месте. Хасадим же (упомянутые три без одной трети), предназначенные для самого ЗА, вновь поднимаются, чтобы распространиться на своих местах. Получается, что их подъем происходит не так, как спуск: ведь при спуске в Есод они, как мы объяснили, опустились и расположились там по линиям, тогда как их подъем происходит двояко — отчасти по линиям, отчасти друг над другом.

Смысл в том, что Аба ве-Има наделили эти три без одной трети хаседа силой, чтобы при своем подъеме они взрастили ЗА вплоть до его Кетера, как написано в других учениях, а также дали им силу вторично подсластить гвурот во время подъема. Поэтому, когда они поднимаются, они не поднимаются по линиям. Ведь тогда три без одной трети гвурот, которые там находятся, подсластились бы вторично при подъеме хасадим, вдобавок к первому подслащиванию при их спуске (поскольку гвурот расположены в Есод по линиям). В таком случае эти три без одной трети гвурот получили бы подслащивание дважды, а две с третью гвурот не подсластились бы вовсе, так как силу подслащивания, причитающуюся их доле, уже забрали бы остальные упомянутые гвурот.

Поэтому при подъеме хасадим собираются вместе и поднимаются по средней линии — то есть по Тиферет внутри самого Есод де-ЗА (ведь все линии представлены внутри Есод де-ЗА, и там стоят пять гвурот по линиям, как сказано; пойми это как следует и не забывай!). А затем, поднявшись по этой линии Тиферет, они разделяются и разветвляются на три линии — ХАГАТ, и там встречают те две с третью гвурот, оставшиеся без подслащивания, поскольку находились на свободном месте без хасадим. И тогда они подслащиваются этими хасадим на пути подъема. Таким образом, все пять гвурот были подслащены этими тремя без одной трети хасадим, однако между ними есть различие: три высших без одной трети (а именно Гвура де-Хесед, Гвура де-Гвура и две трети Гвуры де-Тиферет) были подслащены при спуске хасадим в прямом свете сверху вниз, а две с третью нижних гвурот были подслащены при подъеме хасадим в отраженном свете снизу вверх.

Запомни это для того случая, когда это тебе понадобится при рассмотрении темы Нуквы, формируемой из гвурот: какое изменение произвело в ней это обстоятельство. И обратись к «Учению о цицит», где описано противоположное: что гвурот спускаются первыми, а затем хасадим, — и это вызвано грехом Адама а-Ришона (см. там).

В следующих же учениях мы с Б-жьей помощью завершим разбор конца этой темы: окончательный подъем пяти хасадим ради взращивания ЗА, поскольку в данном учении объяснено лишь подслащивание гвурот при их подъеме по линии Есод де-ЗА, и они еще не поднялись выше Есод де-ЗА. В следующем учении мы также разберем этот вопрос.

Пункт 2.3

Мне, Хаиму [Виталю], представляется, что это — две пары удвоенных букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), ведь обе они — Малхут, только одна — огонь, а другая — вода.

Пункт 2.4

Порядок букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), удвоенных — открытых и закрытых (конечных). Причина в том, что открытые буквы — это пять хасадим, открытых для излияния блага, а закрытые — это гвурот, представляющие собой суд (дин).

Знай, что пять мест произношения во рту, включающие все 22 буквы, — буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה); бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף); гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק); далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת); зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ), — каждое место произношения включено в одну из букв мэм, нун, цади, пэй, каф.

Каким образом? Место произношения букв алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה) — первое, высшее из всех, и ему соответствует буква цади софит (ץ), последняя из пяти букв мэм, нун, цади, пэй, каф.

Прежде скажем, что три места произношения составляют тайну трех Имен ЭЙЕ в Бине: одно с наполнением йод, одно с наполнением хэй и одно с наполнением алеф. А два других места произношения — это тайна двух Имен ЭЛОКИМ, которые также находятся в Бине.

Вернемся к объяснению: буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה) составляют в гематрии 84 (פ״ד: буква алеф [א = 1], буква хэт [ח = 8], буква айн [ע = 70] и буква хэй [ה = 5]). Это 21 раз по 4 буквы Имени ЭЙЕ, так как в 21 Имени ЭЙЕ содержится 84 буквы, и все они происходят от соударения первого Имени ЭЙЕ, которое ударяет и выводит света по тайне «21 раз по 21» согласно своему числовому значению, как говорилось выше. И это Имя ЭЙЕ — это ЭЙЕ с наполнением хэй, гематрия которого равна 151 (קנ״א). Ему соответствует буква цади софит (ץ), числовое значение которой равно девяноста, а начертание прямой буквы цади софит образует буквы йод и нун софит, гематрия которых равна 60 (ס = 60: буква йод [י = 10] и буква нун софит [ן = 50]). Вместе с девяноста это дает 150, а с колелем — 151 (קנ״א).

Второе место произношения — буквы гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק), поскольку из горла [голос] выходит к нёбу. Буквы гимель, йод, каф, куф (133: буква гимель [ג = 3], буква йод [י = 10], буква каф [כ = 20], буква куф [ק = 100]) вместе со словом хех («нёбо», חֵךְ = 28: буква хэт [ח = 8] и буква каф [ך = 20]) составляют в гематрии 161 (קס״א). Это также число 151 с десятью буквами, и это Имя ЭЙЕ с наполнением йод, гематрия которого равна 161 (קס״א). Ему соответствует прямая буква нун софит (ן), ведь слово нун (נו״ן) в гематрии равно 106 (ק״ו), а с тремя своими буквами составляет 109 (ק״ט). Начертание прямой буквы нун софит сверху имеет форму буквы йод (י = 10), а ее длина равна длине двух букв вав, что составляет 12, вместе это 22, а с тремя буквами наполнения (йод, вав, вав) — 25 (כ״ה). Числа же 109 и 25 в сумме составляют 134, что равно числу букв гимель, йод, каф, куф с колелем.

Третье место произношения — буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת), место языка; оно составляет в гематрии 493 — число Имени ЦАТАГ (צת״ג) из 42-буквенного Имени, как известно. Это тайна прямой буквы каф софит (ך): наполнение буквы каф софит составляет 400 (ת), а с самой буквой каф — 420 (ת״ך). В начертании буквы каф софит содержатся буквы далет и вав (ד״ו), поскольку ее длина равна длине двух букв вав, а согласно другому начертанию в ней содержится начертание трех букв вав. Буквы далет и вав (ד״ו = 10) и три буквы вав (18) составляют в гематрии 28 (כ״ח), что вместе с 420 (ת״ך) дает 448 (תמ״ח). Прибавив сюда число Имени МА с наполнением алеф (45, מ״ה), получаем 493 (צת״ג) — число букв далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת). Это место произношения соответствует Имени ЭЙЕ с наполнением алеф: если прибавить буквы йод и хэй (י״ה = 15) к 493 (צת״ג), получится 508 (תק״ח), что равно числу ахораим Имени ЭЙЕ с наполнением алеф.

Буквы зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ = 657) составляют тайну буквы мэм софит (ם): закрытая буква мэм софит равна 600 (ת״ר), а открытая буква мэм — 56 (נ״ו), что вместе составляет 656, а с колелем — 657 (תרנ״ז), равное числу букв зайн, самэх, шин, рэйш, цади. (При этом буква шин [ש = 300] — это Имя ЭЛОКИМ с наполнением йод; буква рэйш [ר = 200] — это ЭЛОКИМ в квадрате; а буквы самэх и цади [ס״ץ] составляют в гематрии 150 [ק״ן], что в системе буквенных замен АИК БЕХЕР дает 15 [ט״ו], а вместе с числом 150 составляет 165 [קס״ה]; с прибавлением же 7 от буквы зайн [ז = 7] это дает 172 [קע״ב] — число двух Имен ЭЛОКИМ. Таким образом, это место произношения соотносится с Именем ЭЛОКИМ).

Буквы бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף) составляют в гематрии 128 (קכ״ח) — [гематрию] четырех наполнений Имен АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52). Это тайна буквы пэй софит (ף): буква пэй равна восьмидесяти, а ее начертание образуют буквы каф, вав, йод, составляющие в гематрии 36 (ל״ו). Число 36 вместе с восьмидесятью дает 116 (קי״ו). Наполнение же слова пэ иногда пишется через алеф — פ״א, а иногда через хэй — פ״ה, что составляет четыре буквы; они дают 120 (ק״ך), а вместе с четырьмя буквами и тремя буквами начертания (каф, вав, йод) с колелем все это составляет 128. Само Имя ЭЛОКИМ в гематрии равно 86, а слово пэ («рот», פֶּה = 85) с колелем также дает 86 — следовательно, и это место произношения соотносится с Именем ЭЛОКИМ.

Тема букв алеф, хэт, айн, хэй; бэт, вав, мэм, пэй и прочих: это пять мест произношения, исходящих из высшего рта (пэ де-рош).

Я уже сообщал тебе, что пять хасадим входят внутрь тела (гуф) и представляют собой внутренний свет. Гвурот же при своем спуске к горлу ударяются о рот и выходят оттуда наружу, становясь там окружающим светом снаружи семи нижних сфирот (ЗАТ). Они составляют тайну семи дуновений книги Коэлет, а напротив них изнутри находятся пять хасадим.

Несомненно, хасадим более велики и возвышенны, чем гвурот. Однако из-за того, что хасадим находятся внутри ЗА, а гвурот окружают его снаружи, они светят сильнее и в этом отношении имеют преимущество перед хасадим.

В Есод же де-ЗА собирается сила распространившихся изнутри гвурот, и там они служат внутренним светом. А из устья Есод через атеру наружу выходит дыхание (пар), которое затем поднимается и окружает Есод снаружи. Это выходящее дыхание относится к свойству хасадим, а внутренний свет — к свойству гвурот. Вернемся к теме: пять окружающих светов от Хеседа до Хода — это пять гвурот, окружающих снаружи; но в Есод окружающий свет относится к свойству хасадим.

Теперь объясним эти пять гвурот: ведь они представляют собой тайну пяти мест произношения во рту и пяти букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), составляющих тайну пяти гвурот. Ты уже знаешь, что во многих местах зафиксированы действия гвурот: места произношения во рту — это тайна пяти гвурот; также в Идра Зута сказано, что пять гвурот распространились в носу (хотэм), во рту (пэ), в предплечьях, в кистях рук, в пальцах и так далее. Там же сказано, что пять гвурот соответствуют пяти [источникам] наготы у женщины: волосам и прочему.

Теперь объясним порядок мест произношения во рту. Хотя грамматики расположили их в алфавитном порядке, истинный порядок обусловлен последовательностью их выхода. Ведь звучание и голос зарождаются в горле, откуда выходят наружу и разделяются на пять мест произношения. Следовательно, первыми идут гортанные буквы алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה); затем голос выходит дальше, к нёбу, образуя буквы гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק); затем голос продвигается еще дальше, образуя буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת), и так далее. Таким образом, их порядок таков: буквы алеф, хэт, айн, хэй; гимель, йод, каф, куф; далет, тэт, ламэд, нун, тав; зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ); бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף). Они начинаются снизу вверх, ведь Ход — низшая из сфирот. Когда пять гвурот опускаются в горло, они выстраиваются по порядку друг над другом: Хесед выше всех, Ход ниже всех. Следовательно, ближе всего к горлу находится Гвура де-Ход, и она составляет тайну букв алеф, хэт, айн, хэй (אחע״ה). Ты ведь уже знаешь, что «Има распространяется до Хода», поскольку Ход относится к женскому началу (нуква), а буквы алеф, хэт, айн, хэй — к свойству Имы.

Буквы же гимель, йод, каф, куф (גיכ״ק) относятся к мужскому началу, то есть к нёбу, называемому Аба, и представляют собой свойство гвурот де-Нецах (так как мужское начало — в Нецахе, а женское — в Ходе).

Затем идет Тиферет, которому соответствует язык — буквы далет, тэт, ламэд, нун, тав (דטלנ״ת).

Затем — Гвура, которой соответствуют зубы: буквы зайн, самэх, шин, рэйш, цади (זסשר״ץ). Ты уже знаешь, что все зубы относятся к свойству судов (гвурот) — свистящая буква шин (ש).

Губы же соответствуют Хеседу, последнему из всех, и это буквы бэт, вав, мэм, пэй (בומ״ף). Второй аспект — это их распространение в носу, во рту и так далее. Нос соответствует квадратной букве мэм софит (ם): если соединить [ноздри] носа и убрать среднюю перегородку, останется подобие квадратной закрытой буквы мэм. Рот — это буква пэй, так как при полном написании буква пэй читается как слово пэ («рот», פֶּה). Тайна предплечий — это прямая буква нун софит (ן). Кисти рук — это прямая буква каф софит (ך), то есть две ладони, ведь при полном написании буква каф дает слово каф («ладонь», כַּף). Пальцы — это буква цади софит (ץ), так как форма буквы цади софит напоминает пальцы, соединяющиеся в ладони, образующей тело буквы цади. Вот тайна букв мэм, нун, цади, пэй, каф в этих пяти упомянутых местах.

Третий же аспект — это правило: «голос женщины — нагота», а также волосы, голень, стопа и рука — всего пять аспектов наготы. И там, в Идра Зута, сказали, что учители Мишны упомянули лишь три первых, но не два последних. Тайна этого в том, что первые две гвурот из букв мэм, нун, цади, пэй, каф — а именно буквы мэм и нун (ם״ן) — подсластились по тайне манны (ман, מָן), которую мелют и растирают в жерновах, и благодаря помолу они подслащиваются, как объяснялось нами. Это и есть те две последние наготы — рука и нога, — которые не упомянули законоучители Талмуда, поскольку эти две гвурот подслащаются: они соответствуют Нецаху и Ходу. Как известно, среди хасадим подсластились два с двумя третями хаседа, а среди гвурот подслащаются только две последние — Нецах и Ход. Поэтому законоучители их не упомянули.

Однако они превосходят первые [по силе судов]. Причина в том, что именно они составляют основу гвурот, из которых образуется парцуф Нуквы при исправлении; к тому же они расположены ниже и представляют собой суровые суды, ведь в ногах суды тяжелее всего, как известно. Поэтому они превосходят три остальных. Но поскольку они раскрыты и подслащены, они не были упомянуты. Тема языка, губ и зубов.

Знай: мы уже объясняли, что тайна пяти мест произношения во рту — это тайна пяти гвурот букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), и они составляют тайну горла.

Мы также уже объясняли, что горло представляет собой тайну трех мохин малого состояния (катнут), то есть трех Имен ЭЛОКИМ.

Язык же относится к свойству ЭЛОКИМ: простое Имя ЭЛОКИМ равно в гематрии 86 (פ״ו), а ЭЛОКИМ с наполнением йод равно 300 (ש), что в сумме дает гематрию слова лашон («язык», לָשׁוֹן = 386).

Губы также относятся к тайне ЭЛОКИМ, так как пять букв Имени ЭЛОКИМ — это пять гвурот букв мэм, нун, цади, пэй, каф. Слово сафа («губа», שָׂפָה = 385) вместе с колелем дает число слова лашон (386); это число складывается из Имени ЭЛОКИМ с наполнением йод (300) и простого Имени ЭЛОКИМ (86), а вся их совокупность составляет тайну ЭЛОКИМ — корень всех пяти гвурот.

Поэтому рот (пэ), включающий все пять мест произношения, соответствует простому Имени ЭЛОКИМ: слово пэ (פֶּה = 85) с колелем равно 86.

О зубах же мы уже объясняли, что они соответствуют сочетанию 184 (קפ״ד) и 166 (קס״ו), что в сумме составляет 350 (ש״ן), гематрию слова шен («зуб», שֵׁן = 350).

Пункт 2.5

Вторая редакция. Порядок спуска хасадим и гвурот и их распространения внутри ЗА:

Пункт 2.6

Ты уже знаешь, что в Даат де-ЗА есть два венца (атарот) — свойства пяти хасадим и пяти гвурот. Ты также знаешь, что хасадим называются водой. Несомненно, выходное отверстие Есод де-Твуна, находящееся на уровне хазе де-ЗА, очень узкое и заведомо не широкое. Поэтому, когда пять хасадим и пять гвурот хотят выйти через него, чтобы распространиться каждый на своем месте, хасадим спускаются и выходят первыми, так как они представляют собой тайну высших потоков воды. По мере того как они текут и выходят, они расширяют отверстие и устье Есод де-Има. Ведь, как известно, воде по ее природе свойственно, выходя через отверстие, расширять его многократно по сравнению с тем, каким оно было вначале. Поэтому хасадим, являющиеся тайной воды, вышли первыми, чтобы проложить путь для прохода. И тогда, когда вслед за ними вышли гвурот, они нашли... ...широко открытый вход и тоже вышли.

Когда же хасадим выходят, они распространяются каждый на своем месте вплоть до Хода. Каким образом? Один остается в Хеседе, один — в Гвуре, один — в Тиферет, один — в Нецахе и один — в Ходе. Однако знай, что они не подобны друг другу: первые скрыты, а нижние раскрыты.

Дело в том, что Есод де-Има, как мы уже объясняли, достигает уровня хазе де-ЗА, а вплоть до окончания горла де-ЗА сфирот НЕХИ де-Има соединены вместе — ведь сказано: «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), ибо в месте окончания тела, на уровне поясницы, НЕХИ соединены вместе, а оттуда и ниже они разделяются, каждая по своей линии.

Так вот, от окончания горла и ниже НЕХИ де-Има начинают ветвиться внутри ЗА: Нецах входит внутрь правой руки де-ЗА, Ход входит внутрь левой руки, а Есод и атера входят внутрь Тиферет де-ЗА. Каждый из них отделен и обособлен от другого, и у каждого есть отдельная перегородка. Таким образом, в верхней трети Тиферет де-ЗА они разделяются на три ветви, как известно. Следовательно, когда два высших хаседа из пяти хотят распространиться в обе руки де-ЗА, они не могут распространиться внутри них, поскольку стоят внутри Есод де-Има, окруженного перегородками. Как же им преодолеть эти перегородки, чтобы войти в эти руки, если у него нет выхода, через который они могли бы выйти, кроме как внизу, в устье Есод на уровне хазе, расположенном ниже рук? Как же войдут эти хасадим внутрь рук, ведь мы всегда говорим, что пять хасадим распространяются от Хеседа до Хода?

Истина состоит в том, что эти первые два хаседа из пяти вовсе не выходят из Есод, а остаются там. Оттуда их свечение проходит сквозь перегородку и светит в обеих руках, и именно их свечение распространяется внутри рук. Сами же хасадим не выходят наружу из Есод, чтобы распространиться в руках. Запомни это правило. Все же остальные хасадим распространяются на своих собственных местах. Таким образом, первые два хаседа и верхняя треть хаседа де-Тиферет скрыты внутри Есод де-Има, тогда как два нижних хаседа и две трети третьего хаседа в Тиферет раскрыты и не ограничены перегородкой Есод де-Има. Поэтому ЗА получает их свечение в раскрытом виде, ведь эти два хаседа и две трети спускаются и выходят наружу из Есод де-Има.

И потому, выходя из устья Есод де-Има на уровне хазе, где оттуда и ниже нет никакой перегородки, способной задержать их движение, они в одно мгновение устремляются вперед, с огромной скоростью спускаются и падают по прямой линии вплоть до Есод де-ЗА. Они не сворачивают в стороны, чтобы распространиться на своих местах в Нецахе и Ходе.

Опустившись же в Есод де-ЗА, они вновь поднимаются снизу вверх, подобно тому как в природе всякий брошенный сверху вниз на большой скорости предмет отскакивает вверх из-за силы мощного удара о землю... ...и это очевидно. Затем на пути своего подъема они разделяются на три линии: один поднимается в Тиферет, другой — в Нецах, третий — в Ход. Ведь такова природа пламени или дыма: поднимаясь снизу вверх и встречая свободное пространство и воздух без перегородок, они распространяются во все стороны, поднимаются и разветвляются наверху.

Мы уже объясняли, что Есод де-ЗА называется Коль («Все»), поскольку содержит совокупность пяти хасадим; значит, в Есод непременно должно быть место, способное вместить все пять хасадим. При спуске же спускаются только два хаседа и две трети хаседа — то есть свойства Нецаха, Хода и двух третей Тиферет: именно они падают внутрь Есод.

А раз в Есод де-ЗА есть место, предназначенное для принятия всех пяти хасадим, но спускаются лишь два хаседа и две трети, то, несомненно, при спуске этих двух хасадим и двух третей они опускаются на самое дно Есод — на место, подобающее трем нижним хасадим. В верхней же части Есод, в его начале, место, рассчитанное на вмещение двух с третью хасадим, остается пустым и свободным, поскольку те хасадим опустились вниз, и место Хеседа, Гвуры и верхней трети Тиферет осталось незанятым. Теперь я объясню спуск гвурот. Ведь гвурот не ждут со спуском до тех пор, пока не поднимутся хасадим; напротив, как только хасадим вышли и спустились, гвурот тотчас выходят и спускаются вслед за ними. Во всем гуф де-ЗА они не находят места для распространения, поскольку в нем уже распространились хасадим. Поэтому при выходе все пять гвурот спускаются и падают в Есод де-ЗА. Причина еще и в том, что гвурот должны распространиться в гуф де-Нуква, как известно, и потому они не распространяются в гуф де-ЗА.

Обе эти причины обусловили одна другую. Поскольку высший Источник пожелал, чтобы гвурот распространились в Нукву, Он вывел и спустил первыми хасадим через узкое отверстие Есод де-Има, чтобы, когда выйдут гвурот, они не нашли места для распространения [в ЗА], а спустились и распространились в Нукве. А для того чтобы первыми сошли хасадим, Он сделал отверстие Есод узким. Да благословится имя Святого, благословен Он, ведь Ему ведомы все замыслы деяний, чтобы они спускались одно внутрь другого... ...и одно внутрь другого.

Что касается спуска гвурот внутрь Есод де-ЗА, дело в том, что Нуква стоит сзади ЗА, как известно. Из верхних суставов сфирот Нецах и Ход де-ЗА в ней формируются Хохма и Бина, а из Есод в ней формируется тайна Даат, как объясняется у нас: ведь в Даат Нуквы собираются пять гвурот, и они выходят и светят из Есод де-ЗА в ее Даат, расположенный прямо напротив него сзади, как известно. Поэтому они спускаются до самого Есод.

Когда эти гвурот спускаются в Есод де-ЗА, они спускаются поодиночке, одна над другой, а не в порядке линий, так как они выходят из Есод де-Има одна за другой. Получается, что пять гвурот опускаются друг над другом: первой выходит Гвура де-Хесед, над ней — Гвура де-Гвура, над ней — Гвура де-Тиферет, над ней — Гвура де-Нецах, и над ней — Гвура де-Ход, одна поверх другой. Суть в том, что более великая и важная выходит первой, и потому первой выходит Гвура де-Хесед, а последней из всех — Гвура де-Ход. Оказывается, что Гвура де-Хесед находится ниже всех, а Гвура де-Ход — выше всех.

И вот, когда в Есод спускается Гвура де-Хесед, сходящая ниже всех, она опускается на самое дно Есод — туда, где стоит Хесед де-Ход. Гвура де-Гвура спускается и входит на место Хеседа де-Нецах. Гвура де-Тиферет спускается и входит на место Хеседа де-Тиферет. Гвура де-Нецах спускается на место Хеседа де-Гвура, хотя того там нет, и это место свободно, как сказано выше. А Гвура де-Ход входит на место Хеседа де-Хесед, хотя его там тоже нет, и это место свободно.

Таким образом, именно три гвурот без одной трети — а именно Гвура де-Хесед, Гвура де-Гвура и две трети Гвуры де-Тиферет — попадают на то место, где находятся хасадим, и там их суды смешиваются и подслащиваются милосердием нижних хасадим: Гвура де-Хесед, Гвура де-Гвура и две нижние трети [Гвуры] де-Тиферет подслащиваются тремя нижними хасадим без одной трети — Хеседом де-Ход, Хеседом де-Нецах и двумя третями Хеседа де-Тиферет. Однако остались две гвурот и одна треть из нижних — а именно Гвура де-Нецах, Гвура де-Ход и одна треть [Гвуры] де-Тиферет, — которые не подсластились, потому что они вошли в свободное и пустое пространство: на место Хеседа де-Хесед, Хеседа де-Гвура и одной трети Хеседа де-Тиферет. А поскольку там было пустое место без хасадим (ведь эти хасадим остались наверху скрытыми и не спускались, как сказано выше), они остались без подслащивания.

Итак, при спуске хасадим, прежде чем те начали подниматься, они подсластили три первые гвурот без одной трети, а две нижние гвурот и одна треть остались без подслащивания.

Получается, что когда гвурот спускались, они спускались одна над другой, а не по линиям. Однако после вхождения в Есод и распространения там на месте хасадим, как сказано выше, они выстроились в Есод по тайне линий, ведь расположение пяти хасадим в Есод представляет собой не порядок друг над другом, а структуру линий... ...и потому, войдя туда, эти гвурот также выстроились по линиям, подобно хасадим.

С хасадим же дело обстоит иначе: при спуске они располагаются по линиям, а их возвращение и подъем снизу вверх происходит двояко — отчасти они поднимаются по линиям, а отчасти друг над другом.

Разъяснение этого подъема таково: в начале подъема они собираются вместе и поднимаются по средней линии. Они не поднимаются по трем линиям, но соединяются и восходят по средней линии — через Тиферет, и эти три [без трети] хаседа поднимаются через Тиферет. Причина в том, что если бы они распространились и поднимались по линиям, находившиеся там гвурот подсластились бы вторично во время подъема. Тогда эти гвурот остались бы подслащенными дважды, а остальные гвурот не подсластились бы вовсе. Ведь хотя при дальнейшем подъеме хасадим также прошли бы через те [остальные] гвурот, у поднимающихся хасадим уже не было бы силы подсластить их: ту силу подслащивания, которую они могли бы им передать, уже забрали бы первые гвурот во второй раз. Ведь изначально Аба ве-Има дали этим хасадим силу подсластить гвурот один раз, а также взрастить ЗА вплоть до его Кетера во время подъема. Если бы подслащивание досталось первым гвурот во второй раз, у хасадим не осталось бы силы подсластить нижние гвурот, и те остались бы вовсе без подслащивания, тогда как первые гвурот подсластились бы дважды.

Поэтому эти хасадим поднялись по средней линии, и только достигнув Тиферет, они разделяются и разветвляются на две линии, направляясь по линиям ХАГАТ. И тогда они встречают стоящие там две с третью неподслащенные гвурот, и те подслащиваются этими хасадим во время подъема.

Таким образом, три гвурот без одной трети были подслащены при спуске хасадим, а две с третью гвурот — при подъеме хасадим снизу вверх. Ведь силу подслащивания Аба ве-Има дали этим хасадим именно для того, чтобы подсластить гвурот, а если бы они поднимались по линиям, они дали бы тем [первым] гвурот двойное подслащивание... ...и не осталось бы силы подслащивания для других гвурот, как сказано выше. Кроме того, у хасадим не хватило бы сил подняться до Кетера де-ЗА, чтобы взрастить его во время подъема. Поэтому они поднимались указанным образом, а затем поднялись выше всей протяженности Есод де-ЗА. И тогда эти три без трети хаседа разделяются на три линии: один поднимается в Тиферет, другой — в Нецах, третий — в Ход. Ведь такова природа дыма или пламени, поднимающегося снизу вверх в открытом пространстве: они поднимаются не сплошной массой, а разделяются и разветвляются по сторонам.

И то, что мы сказали о спуске хасадим первыми, относится к исправлению миров до греха Адама а-Ришона. В «Учении о цицит» же будет объяснено противоположное — что гвурот спустились первыми, и это вызвано грехом Адама а-Ришона, как говорилось выше в самом «Учении об Адаме а-Ришоне».

Пункт 2.7

Общие правила о хасадим и гвурот, и их восемнадцать:

Пункт 2.8

Первое правило: соотношение Имени АВАЯ с хасадим и гвурот строится следующим образом:

буква йод (י) — это пять хасадим и пять гвурот в самом Даат;

[первая] буква хэй (ה) — это пять хасадим, распространяющихся в теле (гуф);

буква вав (ו) — это Есод де-ЗА, называемый малой буквой вав («вав зеира»), в котором собираются пять гвурот, по тайне стиха «И будет эта пища запасом для земли» (Берешит 41:36), ведь они предназначены для Малхут и переданы ему на хранение в Есод;

[вторая] буква хэй (ה) — это сами пять гвурот.

Второй способ:

буква йод (י) — это пять хасадим и пять гвурот в Даат;

[первая] буква хэй (ה) — это распространяющиеся пять хасадим;

вторая буква хэй (ה) — это пять гвурот, остающихся в Даат наверху для услащения;

последняя буква вав (ו) — это Есод, куда затем спускаются вместе упомянутые пять хасадим и пять гвурот, намекаемые двумя буквами хэй, как сказано выше.

И этот второй способ представляет собой сочетание букв יהה״ו, образуемое начальными буквами стиха «хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает [Меня]» (Ирмеяу 9:23) — «йитхалель а-митхалель хаскель ве-ядоа» (יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדוֹעַ). И этот же предмет изложен в учении о тфилин в книге «При Эц Хаим».

Пункт 2.9

Второе правило: два венца хасадим и гвурот — это два Имени АВАЯ: одно — МА, а другое — БОН.

Три гвурот ХАГАТ услащаются тремя хасадим в Есод на пути нисхождения, а две нижние гвурот, Нецах и Ход, услащаются на пути подъема хасадим для взращивания ЗА.

И вот, после того как хасадим опустились вниз, они увеличились, поскольку их свечение, скрывавшееся в них потенциально и в великой тесноте, распространилось, и теперь они раскрылись. Поэтому, когда они вновь поднимаются, входя в Есод де-Има, чтобы взрастить рош де-ЗА, они становятся еще больше; напротив, они расширяют Есод де-Има, находящийся в хазе, и увеличивают его. При этом у тех хасадим, что оставались скрытыми, также раскрываются свет и свечение, они увеличиваются и проявляют свою силу. В этом тайна взращивания хасадим, и пойми это.

Пункт 2.10

Третье правило: есть второе толкование, согласно которому хасадим не входят внутрь Есод, а возвращаются и поднимаются снаружи стенок Есод де-Има, образуя разделение между гуф де-ЗА и Есод де-Има и [заполняя] пространство между ними. Они также поднимаются по правой и левой линиям и окружают Нецах и Ход де-Има подобно сказанному выше.

Получается, что внутренние света мохин двух линий, находящиеся внутри Нецах и Ход де-Има, светят изнутри, и свечение средней линии внутри Есод де-Има светит изнутри, а эти восходящие и окружающие хасадим светят снаружи; они соударяются друг с другом, отчего их свечение возрастает и чрезвычайно умножается — и в этом тайна взращивания.

В месте же открытой средней линии они окружают находящийся там Есод де-Аба. А Есод де-Аба — это Имя ШАДАЙ в полном буквенном наполнении, составляющее 814 (תתי״ד), и это Есод де-Аба внутри ЗА.

Пункт 2.11

Четвертое правило: знай, что есть различие между Рош а-Шана, подобным времени сотворения мира, и остальными будними днями года.

Во время сотворения мира, как и в Рош а-Шана, пять гвурот притягиваются к ней через саму Има, по тайне стиха «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22). В остальные же дни года гвурот притягиваются к ней исключительно через Зеир Анпина со стороны его спины (ахор).

И знай, что две эти печати, упомянутые в каване Неилы Йом Кипура, не завершаются одновременно. Однако когда они [пребывают] ахор бе-ахор, тогда она принимает эту вторую, низшую печать. Ведь известно, что когда свечение мохин проходит через спину, они входят сверху вниз точно так же, как вошли в ЗА. Следовательно, сначала вошло свечение печати с гвурот, относящимися к доле Малхут, и они опустились в ее Есод.

Затем, при разделении (несира), она обрела свои мохин от самой Има, когда в нее вошли сами НЕХИ де-Има. Поэтому та печать, что находилась в ее Есод, опустилась до ее Малхут, а затем в ее Есод опустилась первая, главная печать Има.

Первая называется первой буквой далет (ד) и первой группой букв манцепах (מנצפ״ך) в ее Малхут, а вторая — второй буквой далет (ד) и второй группой букв манцепах (מנצפ״ך) в ее Есод.

Первая группа — это свойства гвурот в гвурот, а вторая в Есод — это хасадим в гвурот; они представляют собой пять нечистых кровей и пять чистых кровей — удвоенная группа букв манцепах (מנצפ״ך), и все они являются гвурот, как сказано выше. И можно сказать, что сперва сами гвурот не распространились в ее теле позади ЗА, поскольку она располагается от хазе и ниже, и ее Даат находится напротив его Есод. Поэтому в нее вошла лишь совокупность свойств части Есод, ведь все гвурот она получила только из Есод де-ЗА в свой Даат, но самих гвурот она не получила.

И потому свойство его Есод распространилось в ее теле, а свойство его Малхут распространилось в ее Есод.

После же того как она отделилась, она обрела сами пять гвурот, и они распространились в ее теле; тогда общие свойства части Есод опустились до ее Есод, а общие свойства Малхут опустились до ее Малхут — и так завершилось распространение ее гвурот.

И все это произошло вследствие получения через ЗА, как сказано выше. В Зеир Анпине же хасадим распространились единовременно.

При этом все это — пока еще первые гвурот, необходимые для ее сущности, ради ее взращивания.

Затем, при первом соударении (зивуге), он передает ей сами пять гвурот, более услащенные; это называется Именем МА в БОН, и это — дух, который он внедряет в нее (руха де-шадей бе-гава), внутрь этой первой печати. И этот [дух] остается в ней навсегда как ее внутренняя нефеш, поскольку первые [гвурот] были лишь свечением нефеш, а это — сама нефеш; и они пребывают в ней постоянно ради ее нужд.

Затем, при втором зивуге, она вновь принимает МАН и новые мохин — она и он, — и они соединяются посредством того духа, что вошел в нее изначально, ибо он подготавливает их там и поднимает.

Таким образом, печать — это кли, одеяния Има, а МАН первых гвурот служит для взращивания ее сущности; вторые же гвурот от первой близости — это совершенная внутренняя нефеш, то есть дух, внедренный в нее, чтобы поднимать всякий МАН, являющийся новыми гвурот.

Выходит, что внедренный в нее дух и новые гвурот — все это сами буквы манцепах (מנצפ״ך), и они суть МАН; однако одни из них новые, а другие — прежние, служащие корнями для этих новых.

Сами же печати — это двадцать две буквы Торы.

Пункт 2.12

Пятое правило: пять гвурот находятся в Есод Нуквы вместе со своими одеяниями, коими являются пять видов крови; отходы этих пяти видов крови от одеяний гвурот — это клипот.

И пять хасадим находятся в Есод мужского начала с их одеяниями, коими являются пять видов крови, отходы которых — суровые суды, но не клипот.

Во время зивуга мужское начало передает женскому также пять хасадим в ее Есод.

Затем из хасадим и гвурот образуется плод, из их одеяний в процессе очищения образуется молоко, а от отходов остаются суровый суд и клипа, как сказано выше.

Пункт 2.13

Шестое правило: пятьдесят врат Бины — это пять гвурот в ней, каждая из которых включает десять. Есть также пятьдесят врат от пяти хасадим, где каждый включает десять, составляя пятьдесят; и эти пять хасадим, являющиеся пятьюдесятью вратами, включаются в ЗА и распространяются в нем, как известно.

И вот, из трети хаседа в Тиферет, которая делится пополам — половина для ее Кетера, а половина для его Кетера, — благодаря подъему этого хаседа опускается Тиферет де-Има, чтобы стать Кетером для ЗА, как известно.

Получается, что этот хасед вызывает вхождение Кетера. Поэтому сказано в «Тиккуней Зоар» (лист 68б): «Высший Кетер — это завершение пятидесяти врат Бины».

Ведь Кетер называется пятидесятыми вратами, так как его вхождение не завершается до тех пор, пока не поднимется этот хасед.

И он называется теми пятидесятыми вратами из пяти хасадим, разделенных на пятьдесят, как упоминалось, поскольку этот хасед поднимается лишь после того, как все пятьдесят врат Бины, представляющие собой пять хасадим, закончили распространяться в ЗА; этот же приходит последним и по этой причине называется пятидесятыми вратами.

Пункт 2.14

Седьмое правило: относительно сфиры Хесед, называемой «днем» (йомам, יוֹמָם), поскольку она сопутствует всем дням, то есть шести дням творения — шести концам (ВАК) Зеир Анпина, как известно.

И вот от этого Хеседа, первого из ВАК, распространяются пять свойств хаседа и облачаются в пять расположенных под ним сфирот — получается, что это пять хасадим.

Однако первый сам целиком является подлинным хеседом и потому не входит в их число, ведь четыре (по другой версии: пять) лежащих под ним не являются самим хеседом; однако в них облачаются пять ветвей первого Хеседа.

А внутрь этих свойств первого Хеседа, распространяющегося и облачающегося в них, облачается Бина де-ЗА, внутрь же Бины де-ЗА облачается Высшая Има, поскольку мозг Бины де-ЗА исходит от Има, как известно.

Получается, что всякое свечение, нисходящее от Има к ВАК, передается через этот Хесед, распространяющийся и облачающийся в них, и благодаря ему они получают свечение.

А в книге Зоар (раздел Эмор, лист 103) я нашел иное объяснение, которое не противоречит сказанному выше, а лишь дополняет: Хесед, именуемый Авраамом, будучи первым краем из ВАК, составляющих всю совокупность ЗА (ведь известно, что его корень — только ВАК), первым среди всех остальных ВАК принимает изобилие (шефа). Принимает же он его через Хесед Высшей Има, называемый «днем» (йомам), так как он служит корнем для всех хасадим. Има облачается в свой собственный Хесед, именуемый ее правой стороной, и через него сначала освещает Авраама — Хесед де-ЗА, а затем через Авраама свет притягивается к пяти сфирот, лежащим под ним. И смотри подробно в другом месте.

Пункт 2.15

Восьмое правило: в каждом из пяти хасадим — или семи хасадим, коль скоро их пять, и они включаются в Есод (вот шесть), и передаются Нукве (вот семь), и точно так же семь гвурот.

И вот в каждом из них, как в хасадим, так и в гвурот, распространяющихся в теле ЗА, есть также включение всех семи.

Следовательно, хесед в Хеседе де-ЗА, хесед в Гвуре де-ЗА и так далее, до хеседа в Малхут — все они суть одно свойство хаседа, называемое первым хеседом.

Затем хасед, называемый гвурой, разделяется на семь свойств: это гвурот тех хасадим, что в ХАГАТ, и гвурот тех хасадим, что в НЕХИ, и так далее, вплоть до гвуры хаседа в Малхут; и подобным образом все остальные.

А хасед, называемый Тиферет, распространяется по семи сфирот: в Тиферет де-Хесед, [Тиферет де-]Гвура и так далее, и в Тиферет де-Малхут; и подобным образом все остальные.

Таким образом, нельзя сказать, будто все свойство хеседа из пяти хасадим входит в Хесед де-ЗА, а все свойства гвурот в хасадим входят в Гвуру де-ЗА, и тому подобное. Напротив, первый хесед из пяти хасадим разделяется на семь аспектов для семи сфирот, и точно так же каждый из семи хасадим, и точно так же все семь гвурот, когда входят в Нукву де-ЗА, — и пойми все это хорошенько.

При этом само свойство хеседа в Хеседе является корнем для всех остальных свойств хаседа, распространяющихся по семи сфирот, и подобно этому гвура в Хеседе — корень для всех семи свойств гвуры хаседа, и так во всех них.

И лишь хесед в первом Хеседе один именуется «днем» (йомам, יוֹמָם), по тайне стиха «Днем явит Г-сподь милость Свою…» (Теилим 42:9), [будучи] «днем для всех них» (йома де-кулейху), поскольку он служит корнем для всех, а они суть распространяющиеся от него ветви. Но остальные хасадим называются «день» (йом, יוֹם), а не «днем» (йомам), гвурот же называются «ночью».

Пункт 2.16

Девятое правило: грех Адам а-Ришона привел к тому, что гвурот, оказавшись в широком пространстве, вышли первыми. Но прежде, когда они находились наверху в тесном пространстве, хасадим неизбежно должны были распространяться первыми.

Также при опускании Даат Есод де-Има, служащий его одеянием, опускается вместе с ним, тогда как Нецах и Ход де-Има остаются на своем месте; и в этом нет ничего удивительного, ибо средняя линия опускается сама по себе.

И вот, подобно тому как ЗОН при своем выходе наружу оставили корень внутри Высшей Има, и корень их — это тот самый внедренный в нее дух (руха де-шадей бе-гава), точно так же души праведников, выходящие из Бины или из Малхут, оставляют там свой корень в Есод, также по тайне внедренного в нее духа, — и пойми это хорошенько.

Однако души, выходящие впоследствии, облачаются в этот дух Зеир Анпина и в дух душ, предшествовавших им.

Таким образом, их корень — МА и БОН — включен в этот дух Нуквы как в Бине, так и в Малхут. Но главное ее содержание в Малхут — это БОН де-гвурот; в мужском же начале наоборот: дух Аба находится в его Есод, а в ЗА его основа — это МА де-хасадим. А затем при соударении паним бе-паним он передает ей сами хасадим де-МА.

Пункт 2.17

Десятое правило: хотя венец гвурот отдается Нукве, их корень остается в Даат де-ЗА, чтобы и у него не был легковесный ум (даат кала), подобно ей; и точно так же корень хасадим остается в Даат, а затем их ветви распространяются в ВАК — как хасадим, так и гвурот, и помни это. В Нукве же распространяются одни лишь пять гвурот.

Одиннадцатое правило: два открытых хаседа и две трети Тиферет возвращаются и поднимаются снизу вверх, взращивая Зеир Анпина путем восхождения. Что же касается пяти гвурот, распространяющихся в Нукве, которая стоит напротив НЕХИ де-ЗА, — поскольку Есод де-ЗА длинен (будучи мужским Есод) и сильно простирается вниз, в ней раскрываются лишь две нижние гвурот, относящиеся к ее Нецах и Ход; и только эти две поднимаются внутри ее тела путем восхождения и взращивают ее тело.

Двенадцатое правило: в Даат де-ЗА есть пять хасадим и пять гвурот — десять Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет дважды по 130 (ק״ל ק״ל — для хасадим и для гвурот); а дважды по 130 — это дважды слово аин — «глаз» (עַיִן = 130), что по числовому значению составляет 260 (ס״ר), как в словах «свернул посмотреть» (Шмот 3:4). Ибо оттуда протягивается зрение к глазам, расположенным в точности напротив Даат.

Однако в Даат Нуквы есть лишь 130 гвурот; и когда они распространяются в шесть концов (ВАК), являющихся свойствами ХАГАТ и НЕХИ, в каждом из ее пяти концов остается по шесть — итого 30, и они называются «башней, парящей в воздухе» (мигдаль а-пореах ба-авир), а 100 из 130 гвурот остаются в ее Есод.

Затем, когда они соединяются в соударении (зивуге), мужское начало передает ей также первые 130 хасадим, и они соединяются с сотней, находящейся в ее Есод. И вот 100 и 130 составляют гематрию слова ярех — «бедро» (יָרֵךְ = 230), ведь Есод помещен между двумя бедрами.

Тринадцатое правило: Даат Нуквы представляет собой лишь половину — один только венец гвуры; более того, даже это свойство находится не наверху в голове, а в теле, в верхней трети ее Тиферет, посередине между двумя ее плечами — и в этом тайна узла в виде буквы йод на ручном тфилине (тфилин шель яд), как разъяснено в своем месте.

Причина в том, что мохин ЗОН, являющиеся Хохмой и Биной, Аба ве-Има во время своего зивуга притягивают от собственных мохин, и потому они также остаются в голове ЗОН. Однако Даат в ЗА и Нукве они притянули не от своего высшего Даат, а от хасадим и гвурот, распространяющихся в ВАК Аба ве-Има. Поэтому и у Нуквы де-ЗА произошло так же, как сказано выше: они опустились и распространились в начале ВАК, в верхней трети Тиферет между плечами.

Четырнадцатое правило: обрати пристальное внимание на это предисловие: Даат де-ЗА должен содержать десять сфирот, и он распространяется по всем десяти сфирот ЗА от Кетера до Малхут в нем. Они суть свойство распространения хасадим в нем: по тайне нисхождения от Даат и ниже и по тайне возвращения от Даат и выше к ГАР.

И внутрь этого парцуфа Даат, разделяющегося по всем десяти сфирот, облачаются мохин НЕХИ де-Има и мохин де-Аба, являющиеся Хохмой и Биной в нем, и они также включают все десять сфирот в нем. Подобным же образом Кетер в нем включает все десять, и все они находятся одно внутри другого... ...и одно внутри другого.

И из этого ты поймешь причину возвращения хасадим наверх, чтобы наделить разумом КАХАБ. Этот вопрос труден, поскольку [такое возвращение] кажется излишним, коль скоро там уже есть более великие и возвышенные света; однако это парцуфим, пребывающие один внутри другого и облаченные друг в друга.

Причина же возвращения состоит в том, что они скрыты и облачены в Есод де-Твуна, и необходимо, чтобы они полностью вышли из него и вернулись по тайне отраженного света к трем первым сфирот (ГАР). Поэтому они не могли войти путем прямого спуска, ведь Нецах и Ход Аба ве-Има — это Хохма и Бина в нем, от соударения (зивуга) которых Даат вышел ниже них и вновь распространяется снизу вверх в ГАР, но лишь как внешнее одеяние для них.

И также из этого ты поймешь, каким образом их одеяние выходит вместе с ними, чтобы в него облачился Даат: это не сам Есод де-Твуна, а порождение от него — подобно рождающемуся сыну, который выходит от своего отца и матери через нижний Есод, а затем вновь поднимается и облачает снаружи.

Таким образом, внутренний Даат мохин остается внутри по тайне Даат Хохмы и Бины, а еще один Даат становится для него одеянием снаружи по тайне подлинного внешнего Даат.

Ведь внутренний [Даат] разделяется на два разума:

один Даат, склоняющий чашу весов между Хохмой и Биной де-Аба — и все это на уровне хая;

второй Даат, склоняющий между Хохмой и Биной де-Има — и все это называется уровнем нешама;

и третий, истинный Даат, склоняющий между Хохмой и Биной самого Даат, называемый руах.

Таковы три части Даат, и пойми... ...хорошенько, ведь два этих разума находятся внутри один в другом: один внутри НЕХИ де-Аба, а другой внутри НЕХИ де-Има, третий же Даат находится снаружи от них и образуется по тайне возвращения хасадим.

В этом тайна действия хасадим по взращиванию Даат; смысл же этого взращивания — создать в нем Даат для уровня руах снаружи. И таким же образом истолкуй в трех остальных сфирот, коими являются КАХАБ, и пойми это.

Пятнадцатое правило: в первом мазале Атика — высшем Даат — содержатся три Имени АВАЯ с наполнением буквой йод, что по гематрии составляет 216 (רי״ו). Они представляют собой тайну 216 букв в Именах из 72 [букв] («ваиса», «ваяво», «вайет» — וַיִּסַּע וַיָּבֹא וַיֵּט).

И это число 216 ее супруг передает ей при первой близости, и оно становится в ней духом, который внедряет в нее супруг, пребывая там в качестве МАН.

Затем, при второй близости, он передает ей одно Имя АВАЯ с наполнением буквой йод, численно равное 72 (АБ), что составляет тайну семидесяти двух слов, корнем коих является Имя 72 (АБ); и тогда эти свойства являются свойством МАД, служа непосредственно для порождения, а не для духа, оставляемого в ней. Шестнадцатое правило: знай, что Даат — это душа шести концов (ВАК).

И знай, что корень пяти хасадим пребывает в Даат постоянно, ветви же их — это хасадим, распространяющиеся в ВАК. И эти ветви взращивают Зеир Анпина снаружи, как упомянуто выше; они находятся снаружи, а их корень — внутри, и они получают свечение от своего корня через разделяющие их перегородки и взращивают само тело ЗА.

Из этого ты поймешь тайну крыльев в мире Ацилут: ведь это скрытые хасадим, которые стремятся подняться к своим корням в Даат, чтобы воспринять от них свечение; но, находясь в тесном пространстве, они не могут подняться. Движением же и колебанием, совершаемым ими, они взлетают и увлекают за собой сам Зеир Анпин, чтобы тот крепко прилепился к ним.

И благодаря этой силе образуются крылья — света, искрящиеся оттуда наружу от рук; они представляют собой тайну находящихся там гвурот, парящих снаружи по тайне отраженного света, восходящего снизу вверх. Тогда они возносят упомянутые хасадим в Даат, и в этом тайна 42-буквенного Имени (מ״ב), называемого крыльями. Семнадцатое правило: хасадим и гвурот — это два плеча Арих Анпина, представляющие правую и левую линии; и это два венца, как известно.

Между двумя этими венцами заключена тайна Даат, соединяющего их между собой.

Получается, что наверху находятся Хохма, Бина и высший Даат, а ниже них — два венца и нижний Даат.

Однако, поскольку эти два венца и Даат расположены под высшими мохин, все три они именуются склоняющим Даат — по имени Даат, склоняющего чашу весов между высшими Хохмой и Биной (высшими мохин), и пойми это.

Высшие же Хохма и Бина называются «наследием Аба ве-Има» (ахсанта де-Аба ве-Има), поскольку они высшие; а нижние ХАБАД называются двумя венцами, которые ЗА наследует от Аба ве-Има, но они не являются их [прямым] наследием.

Таким образом, главное, что мы подразумеваем, упоминая два разума, — это высший Даат, склоняющий между Хохмой и Биной, и нижний Даат (буква вав), склоняющий между двумя венцами. О них сказано намеком: «ибо Б-г знаний — Г-сподь…» (Шмуэль I 2:3). И вот, применительно к высшему Даат написано «не» через алеф (לֹא) в словах «не сочтены деяния» (Шмуэль I 2:3), поскольку он не распространяется вниз. Однако по чтению там стоит «Ему» через вав (לוֹ), что относится ко второму Даат, распространяющемуся в виде деяний, отличающихся друг от друга, ведь он распространяется в ХАГАТ и НЕХИ, и ни одно из этих свойств не похоже на другое.

И получается, что всякий раз, когда мы упоминаем о распространении Даат в виде пяти хасадим и пяти гвурот в теле ЗА, откуда гвурот переходят к Нукве де-ЗА в ее Даат, мы говорим именно об этом нижнем Даат, склоняющем между двумя венцами; притом не о самих двух венцах, а об их Даат.

И в этом тайна Яакова, о котором сказано: «сидящий в шатрах» (Берешит 25:27), ибо Яаков происходит от этого нижнего Даат, распространяющегося затем в теле, в котором есть суд и милосердие — два шатра, два покоя, отличных друг от друга. И в этом тайна стиха: «С благочестивым Ты поступаешь благочестиво… а со строптивым — по строптивости его» (Шмуэль II 22:26–27).

И в этом тайна стиха «И сказал Яаков Рахели, что он брат отца ее и что он сын Ривки» (Берешит 29:12), о чем сказали мудрецы наши благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «брат его в хитрости, и сын Ривки — в прямодушии».

Моше же удостоился высшего Даат, и об этом сказано в книге Зоар (раздел Берешит): оба они пребывают в Даат, но один — в теле, а другой — в душе; ведь один связан с Даат, распространяющимся в теле, а другой — с высшим Даат в голове, служащим душой для нижнего.

Исток же этого высшего Даат происходит от двух щек Арих Анпина, являющихся седьмым исправлением из тринадцати исправлений бороды, именуемым «и истина» (ве-эмет, וֶאֱמֶת). Оно включает в себя все шесть предшествующих исправлений, будучи седьмым для них и объединяющим их все. Поэтому в нем содержатся семь Имен САГ (ס״ג), как известно, числовое значение которых составляет слово «и истина» (וֶאֱמֶת).

И от этих семи Имен распространяются лишь семь буквенных наполнений, представляющих собой семь раз слово «пар» (хэвель, הֶבֶל); и это семь паров книги Коэлет.

А поскольку они происходят от САГ, все они нисходят до Высшей Има, а затем протягиваются напротив ее рта и выходят оттуда по тайне семи паров, выходящих изо рта, как упомянуто в тайне шофара. И смотри в учении об ихуде носа: корень их раскрывается в ее устах. И в этом тайна стиха: «Тора истины была в устах его…» (Малахи 2:6). Ведь «Тора истины» — это ЗА, происходящий от седьмого исправления бороды «и истина» (ве-эмет); и она нисходит и пребывает «в устах его» — в устах Има.

И сказано «в устах его» (бе-фиху, בְּפִיהוּ), а не «в устах его» (бе-фив) или «в устах ее» (бе-фиха), чтобы намекнуть на наполнение Имени САГ, распространяющееся от исправления «и истина», которое само по себе суть тайна САГ, как упомянуто в учении об ихуде носа.

В этом значение слова «в устах его» (бе-фиху): ведь буквы хэй-йод (הי) и вав-йод-вав (ויו) в наполнении составляют гематрию слова хэвель (הֶבֶל). Это указывает на семь паров, выходящих из ее уст и окружающих в виде окружающего света пара семь нижних сфирот (ЗАТ) ее самой, как упомянуто выше.

И от этих семи паров, окружающих семь нижних сфирот в ней, притягивается тайна высшего Даат де-ЗА и входит внутрь Есод де-Твуна между двумя мохин Хохмы и Бины внутри Нецах и Ход де-Твуна, склоняя чашу весов между ними по тайне целем де-ЗА.

И получается, что этот Даат образуется из семи паров, которые вместе с колелем составляют гематрию числа 260 (ס״ר).

А поскольку Моше служил колесницей (меркавой) для упомянутого Даат, о нем сказано: «И увидел Г-сподь, что он свернул посмотреть…» (Шмот 3:4), и смотри об этом в соответствующем месте. Нижний же Даат происходит от двух плеч Арих Анпина, представляющих собой хасадим и гвурот, и в нем образуются пять хасадим и пять гвурот, склоняющие чашу весов между двумя венцами хасадим и гвурот. Они составляют десять Имен АВАЯ, числовое значение которых также 260 (ס״ר), подобно высшему Даат.

И на это также намекают слова «И увидел Г-сподь, что он свернул посмотреть» (Шмот 3:4). Они распространяются в теле ЗА: хасадим — в нем, а гвурот — в ней, как известно.

И знай, что иногда можно притянуть к Нукве также и гвурот, находящиеся в высшем Даат; и этого удостоился совершить Моше, как с Б-жьей помощью будет разъяснено в своем месте.

Восемнадцатое правило: в Зеир Анпине есть высший Даат, склоняющий между Хохмой и Биной в нем, в целем де-Аба, и точно так же в целем де-Има; он происходит от высшего Даат самих Аба ве-Има, склоняющего между их Хохмой и их Биной.

Кроме того, есть Даат, называемый Хеседом и Гвурой — двумя венцами, и он происходит от распространения Даат Аба ве-Има вниз, в их шесть концов; так же обстоит дело и в ЗА, однако иногда он поднимается в рош де-ЗА.

И мне представляется, что даже в этом втором Даат есть третий склоняющий Даат, называемый Тиферет.

Если так, то упомянутые два венца, представляющие собой второй Даат, навсегда остались бы в его голове, если бы не грех Адам а-Ришона; третий же Даат всегда распространяется в теле ЗА, тогда как его корень — два венца — остается в голове; и так же обстоит дело в Аба ве-Има.

Пункт 2.18

[Слова] Цемаха: верно, что у Нуквы есть лишь одно [число] 130 (ק״ל), составляющее гематрию слова аин — «глаз» (עַיִן); поэтому она называется [буквой] далет (ד), у которой нет [двух] глаз, а есть только один глаз.

Пункт 3.1

Зеир Анпин (ЗА) изначально обладал лишь шестью концами (ВАК) и потому назывался малым. Он постепенно растет вплоть до достижения тринадцати лет и одного дня благодаря хасадим — как говорилось в предшествующем рассуждении, — то есть пяти хасадим нижнего Даат, который именуется «водами». Свойство же воды — растить дерево и оживлять его, и по этой причине ЗА называют «древом жизни» (илана де-хайе). В другом месте уже объяснялось, что у ЗА есть три бхины: ибур, еника и мохин. По завершении двух лет вскармливания (периода еника), как известно, начинают приходить мохин, и он мало-помалу растет вплоть до завершения тринадцати лет и одного дня, как будет сказано с Б-жьей помощью. Все это время — период мохин ЗА, наступающий после периода еника. Знай же следующее общее правило: все наши слова о том, что для взросления ЗА требуются определенные сроки, относились исключительно ко времени, когда Источник впервые выделил [его] из Себя.

Однако с тех пор, после того как ЗА был выделен [из Источника] во время Ацилута и исправлен, хотя он изо дня в день заново получает новые мохин, как в начале (о чем говорится в других рассуждениях, приводить которые здесь не место), ждать этих сроков уже не требуется: все совершается в одно мгновение, а не за столь долгое время. И удерживай это правило в памяти. В предыдущем рассуждении разъяснялось, что эти мохин называются целем человека (целем а-адам) и служат окружающим светом для ЗА, как сказано там (см. там); теперь же объясним это подробнее. Знай, что целем — это законченный парцуф, в высшей степени тонкий и чистый, совершенный во всех десяти сфирот. Он представляет собой четыре [света] мохин — Хохму, Бину (ХУБ) и Даат, разделяющийся на хасадим и гвурот, — которые образуют единый парцуф, совершенный в десяти сфирот. В этом тонком парцуфе, обладающем полными десятью сфирот, есть свои мохин — ХАБАД этих десяти сфирот, а в Даат этого парцуфа есть пять хасадим и пять гвурот, как сказано выше. И эти пять хасадим в Даат этого парцуфа пребывают там, наверху, до того как войти внутрь ЗА, чтобы стать в нем внутренними мохин: еще до своего вхождения они распространяются там в пяти сфирот — ХАГАТ, Нецах и Ход того тонкого парцуфа; пойми это.

Пойми это как следует. Знай и пойми, что благодаря вскармливанию ЗА завершилось формирование всех шести концов (ВАК) ЗА. По правде говоря, сами по себе они также представляют собой законченный парцуф из десяти сфирот, ведь и у малого непременно есть голова (рош). Однако все эти десять сфирот называются бхиной ВАК лишь по отношению ко всем ступеням ЗА в их полноте, поскольку эти десять сфирот парцуфа еника впоследствии становятся для него лишь шестью концами (ВАК), тогда как десять сфирот парцуфа мохин взрослого состояния (гадлута), именуемого целемом, как сказано выше, становятся для него светами мохин — ХАБАД. Кроме того, у него есть бхина Кетера ЗА, поскольку она не входит в число мохин гадлута (ведь эти мохин — исключительно ХАБАД ЗА), и ниже, после разъяснения мохин, мы разберем Кетер. Пойми же эти три бхины очень и очень глубоко. И знай, что все эти три бхины представляют собой букву цади (צ) слова целем, именуемую Даат, как упоминалось в предыдущем рассуждении.

Пункт 3.2

Вернемся к теме: целем — это тонкий парцуф, как сказано выше, обладающий полными десятью сфирот. В упомянутом рассуждении разъяснялось, что после своего образования от зивуга высших Аба ве-Има, пройдя через ряд состояний, он облачился в НЕХИ и две трети Тиферет второй Твуны (которая является третьей), то есть в то, что расположено от хазе и ниже этой Твуны, и это — буква цади (צ) де-целем. Однако тебе следует знать, что упомянутая третья бхина — Кетер ЗА — облачается именно в Тиферет названной Твуны, как будет сказано в конце этого рассуждения с Б-жьей помощью. Сам же названный целем, то есть парцуф десяти сфирот мохин, целиком облачается лишь в НЕХИ этой Твуны, что составляет цади (צ) де-целем. Пойми же как следует все разъясненное нами, а устроено это следующим образом: правая линия этого парцуфа — Хохма, Хесед и Нецах — облачается в три сустава Нецаха этой Твуны; левая линия — Бина, Гвура и Ход — облачается в три сустава Хода Твуны; а средняя линия — Даат, Тиферет и Есод — облачается в два сустава Есода Твуны, состоящего всего из двух частей: собственно Есода и атары, и там вся средняя линия парцуфа целем пребывает скрытой. Разъясним теперь смысл этих НЕХИ Твуны: ведь только в их внешнюю часть облачаются упомянутые целем и мохин. Их внутренний свет здесь не остается, поскольку у ЗА нет сил принять его; этот свет уходит оттуда и собирается в первой половине Твуны, где и остается. Оказывается, что НЕХИ Твуны лишены своей жизненной силы. И именно их внешняя часть непосредственно опускается внутрь ЗА. В этом тайна стиха: «Человек, если умрет в шатре…» (Бемидбар 19:14), о котором наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Тора сохраняется только...» (Брахот 63б). И это — ЗА, именуемый Торой, который существует лишь благодаря МИ (מ״י), то есть Твуне, буквально умерщвляющей саму себя — свою внешнюю часть, остающуюся без внутреннего света, составляющего ее жизненную силу. И все это — ради ЗА, чтобы дать ему мохин, являющиеся основой его существования.

Однако целем, облачающийся в НЕХИ Твуны, стал теперь для них жизненной силой и внутренним светом. Ведь после того как их подлинный внутренний свет ушел, они остались подобны мертвым в момент порождения целема, как разъяснялось на стих: «…и увидите на родильном стуле…» (Шмот 1:16). Затем же они вновь оживают благодаря целему, который становится для них жизненной силой и внутренним светом во временное пользование, ведь по сути он является внутренним светом лишь для потребностей самого ЗА. Кроме того, о ней говорится на языке смерти, поскольку она опускается со своего места, чтобы облачиться в ЗА, — по подобию стиха: «…и умер царь Египта…» (Шмот 2:23), смысл которого в том, что его сместили с величия. А поскольку она облачается в мужской парцуф, Бина зовется «мужским миром» (альма де-духра), как известно. И потому [в изречении мудрецов сказано]: «умерщвляет себя» в мужском роде (ше-мемит ацмо, שֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ), а не сказано в женском: «умерщвляет себя» (ше-мемита ацма, שֶׁמְּמִיתָה עַצְמָהּ).

После того как этот целем облачился в НЕХИ Твуны, они начинают входить внутрь самого ЗА, представляющего собой упомянутый парцуф ВАК. Они начинают входить по прошествии двух лет — времени еника, поскольку к этому сроку завершилось формирование ВАК, являющихся названным парцуфом. И вот на третьем году нижний сустав Нецаха Твуны, содержащий внутри сфиру Нецах целема, входит в сфиру Хохма ЗА (в бхину парцуфа ВАК), тогда как нижний сустав Хода Твуны все еще остается вверху, подобно человеку, согнувшему ногу и держащему ее на весу. На четвертом году Ход целема, находящийся внутри нижнего сустава Хода Твуны, входит в Бину ЗА. На пятом году Хесед целема, находящийся в среднем суставе Нецаха Твуны, входит в Хохму ЗА, а нижний сустав Нецаха Твуны с заключенным в нем Нецахом целема опускается в Хесед ЗА. На шестом году Гвура целема, заключенная в среднем суставе Хода Твуны, входит в Бину ЗА, а нижний сустав Хода Твуны с заключенным в нем Ходом целема опускается в Гвуру ЗА. На седьмом году, в первый же день этого года, атара Есода Твуны тотчас входит в Даат ЗА, как известно. Ведь атара Есода Твуны [располагается] в Даат ЗА согласно тому, как устроена атара женского есода (по стиху: «…из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26)): она находится вверху, между двумя средними суставами Нецаха и Хода Твуны, и даже несколько выше.

Поэтому она входит вслед за ними, а не между двумя нижними суставами, ведь средняя линия короче, как известно. Эта атара не является целой сфирой, поскольку после полного завершения взросления (гадлута) ЗА ее местом будет лишь верхняя треть Тиферет ЗА, составляющая треть ступени; поэтому для ее вхождения не требуется целый год — она входит сразу, и это называется «одним днем». И вот уже теперь в Даат ЗА начинает раскрываться свет. А поскольку в Даат ЗА раскрылся свет этой атары, в нем появилось немного больше осознания (даат), чем было прежде. Поэтому [ребенок] теперь называется малолетним (паот) согласно смыслу правила: «сделка малолетних — законная сделка» (Гитин 59а); ведь малолетними называют с возраста шести лет и одного дня, то есть с начала седьмого года и далее.

Причина же, по которой наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что их сделка действительна только в отношении движимого имущества (митальтлин, מִטַּלְטְלִין), заключается в том, что до сих пор вошли лишь бхины ВАК целема. А ВАК зовутся «движимыми», поскольку они подвижны (метульталин, מְטוּלְטָלִין) и переходят от милосердия к суду и от суда к милосердию, в отличие от трех первых мохин самого целема. Затем, по прошествии всего седьмого года и одного дня, Хохма целема, заключенная в верхнем суставе Нецаха Твуны, входит в Хохму ЗА; средний сустав Нецаха Твуны опускается в Хесед ЗА, а нижний сустав Нецаха Твуны опускается в Нецах ЗА — и тем самым вся правая линия полностью завершена. По прошествии восьмого года и одного дня Бина целема, находящаяся в верхнем суставе Хода Твуны, входит в Бину ЗА; средний сустав Хода Твуны опускается в Гвуру ЗА, а нижний сустав Хода Твуны опускается в Ход ЗА — и тогда вся левая линия завершается полностью. На девятом году и один день Даат целема, находящийся внутри Есода Твуны, входит в Даат ЗА, а атара Есода Твуны входит в Тиферет ЗА, в ее первую треть до ее хазе.

И вот завершены все три линии ЗА: правая, левая и средняя. Ты уже знаешь, что сам Есод Твуны находится вверху, между верхушками верхних суставов ее Нецаха и Хода, и даже несколько выше, поэтому он входит теперь после всех. И вот теперь ему девять лет и один день (ведь «один день» соответствует атаре Твуны, как сказано выше), и он теперь совершенен во всех мохин на их истинном месте, где каждая бхина находится на подобающем ей месте согласно сказанному. И завершился его Даат, в котором пребывают пять хасадим, как известно. Теперь он способен к соитию, ведь тайна всех зивугов состоит в услаждении гвурот женщины хасадим мужчины; а у него в Даат уже есть хасадим, чтобы через зивуг извлечь оттуда каплю и передать ее в Есод Нуквы, где находятся пять гвурот.

Поэтому зивуг обозначается словом «познание» (даат) в тайне стиха: «И познал Адам свою жену…» (Берешит 4:1). В этом тайна сказанного в Гемаре: «У малолетнего с возраста девяти лет и одного дня соитие признается соитием» (Нида 45а). В отличие от прежнего состояния, когда бхины мохин целема еще не встали полностью на свои места, как и его Даат, из-за чего он оставался еще совершенным ребенком и не был способен к соитию. Теперь же добавилась и другая сторона. Выше говорилось, что пять хасадим Даат уже распространились наверху в пяти сфирот самого целема еще до того, как он вошел, чтобы стать внутренними мохин для ЗА, — то есть в ХАГАТ, Нецах и Ход самого целема. В предыдущем же рассуждении разъяснялось также, что хасадим, пока они скрыты в Есоде Твуны, не распространяются до тех пор, пока не раскроются и не выйдут из устья той атары.

Выходит, что в первые шесть лет, по мере того как суставы НЕХИ Твуны входили в ЗА, упомянутые хасадим, распространявшиеся в них, также входили в ЗА — каждый на свое место с каждым суставом. И так продолжалось до завершения его шести лет. В последние же три года — то есть на седьмом, восьмом, девятом [годах] и в один день — опускаются три нижних хасадим без одной трети, которые всегда являются открытыми, как сказано выше в [том] рассуждении. И тогда они опустились каждый на свое истинное место, однако, несмотря на это, он еще не способен порождать потомство, разве что случайно; ведь истинное порождение возможно лишь после вхождения самих хасадим, предназначенных для Нецаха, Хода и двух нижних третей Тиферет самого ЗА. Получается, что упомянутые три открытых хасадим без одной трети теперь находятся каждый на своем месте, а сразу по прошествии девяти лет и одного дня все они опускаются в Есод ЗА, так как два хасадим и верхняя треть скрыты в Есоде Твуны, как сказано выше. Выше уже говорилось, что вода, взращивающая дерево, — это хасадим, именуемые «водами»; они должны вновь подняться и взрастить его целиком — помимо того, что при своем подъеме они услаждают гвурот, как сказано выше, в [предыдущем] рассуждении. Здесь не место вдаваться в подробности их [услаждения], но мы скажем и объясним лишь то, как они взращивают самого ЗА: подобно воде, которая входит в корень дерева, отчего питается дерево — ЗА, именуемый древом жизни (илана де-хайе), — и [воды] поднимаются снизу вверх, чтобы взрастить его; пойми же это.

Поэтому знай также, что эти три открытых хасадим без одной трети всегда остаются в Есоде ЗА, и их отраженный свет поднимается снизу вверх, чтобы светить и взращивать его. Знай также, что все это происходит теперь, в период взросления ЗА; во время же зивуга все пять хасадим опускаются в Есод ЗА ради зивуга, и пойми это. Однако для подъема этих хасадим время не требуется: сразу же, в силу стремительного спуска, они в одно мгновение возвращаются и поднимаются до верхней трети Тиферет ЗА, где находится атара Есода Твуны. И в силу этого подъема они вошли в эту самую верхнюю треть и обнаружили там два скрытых хасадим с третью, и тогда взрастили их, добавив в них свет. Ведь их корень пребывает в атаре Есода Твуны, и оттуда они посылают свой свет к двум рукам сквозь перегородки атары Твуны, как сказано выше, ведь именно там, в верхней трети Тиферет, располагается атара Твуны, и там происходит разделение и расхождение на две руки. Это взращивание будет разъяснено ниже, при описании десятого, одиннадцатого, двенадцатого и тринадцатого годов, как будет сказано с Б-жьей помощью, ведь именно оттуда станет вполне понятен смысл этого взращивания.

Получается, что теперь весь ЗА уже полностью сформирован, как и распространение пяти хасадим в пяти его сфирот ХАГАТ, Нецах и Ход; они также взрастили два скрытых хасадим и верхнюю треть — то есть Хесед де-Хесед, Хесед де-Гвура и верхнюю треть Хеседа Тиферет, взращивание которых мы опишем ниже с Б-жьей помощью. И все это происходит теперь в одно мгновение, в тайне отраженного света и стремительного движения, сразу по прошествии девяти лет и одного дня. Поэтому малый становится теперь способным к соитию, и его соитие признается действительным, как сказано выше. Поэтому теперь наступает начало воспитания (хинух) малого к исполнению заповедей, но еще не полная обязанность — вплоть до тринадцати лет и одного дня, когда его взросление завершается окончательно, как будет сказано с Б-жьей помощью; суть же в том, что все это совершается сейчас в одно мгновение.

Однако необходимо также, чтобы хасадим Даат распространились в голове (рош) ЗА, чтобы свойство Даат присутствовало во всех частях ЗА, и притом открыто; ведь там, в его голове, все света скрыты внутри НЕХИ Твуны, а НЕХИ Твуны разделяют между мохин ЗА и собственно телом (гуф) ЗА. Поэтому во всех десяти сфирот ЗА требуется присутствие открытых хасадим, чтобы осветить все скрытые в нем света, облаченные в перегородки НЕХИ Твуны. В этом и состоит суть распространения этих хасадим и их взращивания; пойми же это общее правило. И оказывается, что для подъема этих хасадим также и в голову ЗА — место стесненное и окруженное перегородками НЕХИ Твуны — требуется время; в отличие от их подъема до верхней трети Тиферет ЗА, куда они поднимаются открыто, возвращаясь в одно мгновение и входя в ту верхнюю треть, где находится атара Есода Твуны, что происходило в возрасте девяти лет и одного дня.

Теперь же требуется немало времени, чтобы они поднялись в голову ЗА по названной причине; кроме того, требуется заново выстроить Кетер ЗА, которого в нем еще нет вовсе — ни внешней, ни внутренней его части, как будет сказано с Б-жьей помощью. Таким образом, на десятом году Даат (то есть открытые хасадим) дается в сам Даат ЗА, на одиннадцатом — в Бину, на двенадцатом — в Хохму, а в тринадцать лет и один день — в Кетер; тогда он завершается окончательно и становится обязан исполнять все заповеди Торы. То, что потребовалось поднять Даат в Даат ЗА, несмотря на то что там уже находится корень всех хасадим, вызвано упомянутой причиной: они ведь были скрыты в Есоде Твуны, разделяющем между ними и полостью тела Даат ЗА; теперь же благодаря этим хасадим их свет раскроется явно, как будет сказано ниже. Суть в том, что при подъеме этих хасадим туда они разделяются на окружающий свет и внутренний свет (помни это правило): их внутренний свет поднимается и входит внутрь мохин и Даат, чрезвычайно их взращивая, а окружающий свет поднимается и окружает их снаружи перегородок НЕХИ Твуны. Благодаря этому свет мохин чрезвычайно умножается изнутри и снаружи, и сам ЗА также получает от них свечение без преграды перегородок НЕХИ Твуны. Из этого ты поймешь вторую великую пользу от нынешнего подъема хасадим, превосходящую первую пользу; поймешь также и то, что теперь в Гальгальте ЗА появляется второй Даат, абсолютно открытый, вне перегородок НЕХИ Твуны, именуемый «открытым Даат» (даат мегуле); пойми же это со всей ясностью. Разъясним теперь, как хасадим взращиваются также и в голове ЗА: после того как открытые хасадим озарили два скрытых хасадим с третью, их свечение возросло и удвоилось. Это удвоение их свечения заключается в следующем: если считать, что в каждом из хасадим есть три трети — в тайне трех суставов руки и голени, как известно из тайны знамен (где в каждом стане было по три колена), — то при взрослении оно удваивается до шести третей.

И вот Хесед сфиры Хесед (Хесед де-Хесед) возрастает и становится шестью третями: три [трети] остаются на своем месте, две трети поднимаются по его правой линии в Хохму ЗА, а одна треть поднимается в Даат ЗА, в его правую сторону, на место находящихся там хасадим. Подобно этому Хесед сфиры Гвура (Хесед де-Гвура) становится шестью третями: три остаются в нем, две поднимаются в Бину по его левой линии, а одна треть — в Даат ЗА, к гвурот, расположенным в его левой стороне. И силой этих двух третей от Хеседа и Гвуры он решает (склоняет чашу весов) между Хохмой и Биной (ХУБ); притом обе они — это хасадим, но одна происходит от Хеседа де-Хесед, а другая — от Хеседа де-Гвура, и благодаря им он склоняет чашу весов между ХУБ; пойми же это.

И вот теперь оказалось две трети в Хохме, две трети в Бине и две трети в Даат — и все они равны. Внизу же, в теле (гуф) ЗА, в каждом из них остается по три трети. Причина в том, что там нет мохин, тогда как здесь — подлинные мохин, и им не требуется столь много: этого достаточно для раскрытия их света (см. «Общее рассуждение», гл. 6). Это взращивание в ХАБАД завершилось за три последующих года. Таким образом, ЗА теперь исполнилось двенадцать лет и один день, и он уже полностью наделен всеми мохин; поэтому по постановлению мудрецов (ми-диврей софрим) в двенадцать лет и один день возникает обязанность поститься в Йом Кипур. Однако ему все еще полностью недостает Кетера, и это завершается в тринадцать лет и один день, как будет сказано с Б-жьей помощью. Прежде же нам необходимо объяснить суть Кетера ЗА.

Знай, что мохин ЗА, то есть ХАБАД, облачились внутрь НЕХИ Твуны, как сказано выше, внутренний свет которых ушел, и эти мохин вошли в те внешние келим НЕХИ Твуны, став внутренним светом для ЗА. Однако Кетер ЗА образуется из нижней половины Тиферет Твуны, от табура и ниже, и она сама в обоих своих аспектах — внешнем и внутреннем, являющемся ее жизненной силой, — становится Кетером для ЗА, в отличие от ее НЕХИ, внутренний свет которых уходит, как упоминалось выше. Оказывается, Кетер ЗА изначально представляет собой не что иное, как нижнюю половину Тиферет самой Твуны в ее внутренней и внешней частях. А когда этот Кетер уйдет, ЗА останется без Кетера, начинаясь лишь от Хохмы и ниже; ведь у малого, пусть у него и нет мохин, непременно есть полная голова.

Причина же в том, как ты уже знаешь, что Арих Анпин (АА) является Кетером, тогда как счет сфирот ЗА начинается лишь от Хохмы и ниже; поэтому Кетер находится вне его и создается для него заново. По этой причине его Кетер создается лишь после того, как полностью завершено формирование всех девяти сфирот. Ниже мы с Б-жьей помощью объясним, в чем состоит суть Кетера ЗА; сначала же доведем до конца тему завершения тринадцати лет и одного дня, а затем разберем Кетер. Суть в том, что половина Тиферет Твуны, а также новые НЕХИ Твуны опускаются в голову ЗА и распространяются также позади него вплоть до рош де-Рахель — Нуквы ЗА, как будет сказано далее. И все это протяжение завершается в один год; тогда ЗА достигает возраста тринадцати лет и одного дня и становится обязан исполнять все заповеди, поскольку он уже взрослый человек (иш шалем). До этого у него было двенадцать лет и один день, а с этим годом получается тринадцать лет и один день.

Далее мы приведем второе объяснение относительно дополнительного одного дня. Хотя оба этих процесса — как распространение самого [Кетера] ЗА до рош де-Нуква, так и подъем этого Даат в Кетер снизу вверх — совершаются в тринадцатый год, есть и вторая причина добавления одного дня сверх этого года: нижняя треть Хеседа, поднимающаяся до Кетера, начинает подъем ниже (по другой версии: выше) окончания Тиферет ЗА, из находящейся там нижней трети, тогда как Кетер опускается туда лишь до конца первой трети Тиферет, то есть только до хазе. И то расстояние между ними, избыточное расстояние, с которого эта нижняя треть начала подниматься раньше, и составляет аспект одного дня, добавляемого к тринадцати годам. И вот теперь ЗА совершенен и обязан исполнять все заповеди, будучи в возрасте тринадцати лет и одного дня. Сказанное нами о том, что тринадцатый год уходит на протяжение спуска Кетера и новых НЕХИ до хазе позади него, относится не только к этому: в тринадцатый год также происходит подъем Хеседа к Кетеру. В этом смысл завершения подъема хасадим к Кетеру, как сказано выше, и все это совершается в тринадцатый год. Разъясним теперь, как хасадим поднимаются в Кетер, чтобы взрастить его. Выше говорилось, что два хасадим скрыты в Хеседе и Гвуре Зеир Анпина (ЗА); они удваиваются и поднимаются в ХАБАД ЗА, чтобы взрастить его. Остается верхняя скрытая треть Хеседа Тиферет ЗА; она также возрастает, удваивается и становится двумя третями. Две же открытые нижние трети Тиферет также возросли после того, как раскрылись там, ниже хазе ЗА, и они тоже удвоились.

Таким образом, две открытые нижние трети стали четырьмя третями: две верхние из них удовлетворили потребности своего места, а из двух нижних одна треть послужила для образования Кетера Рахели, а другая треть поднялась к верхней скрытой трети Тиферет, где также возросла и удвоилась до двух третей, как сказано выше. Одна треть осталась на своем месте, а другая соединилась с той третью, которая поднялась снизу, из-под хазе, как сказано выше; и эти две трети поднялись в Кетер ЗА — подобно ХАБАД, в каждом из которых есть по две трети, как сказано выше. Из этого ты поймешь сказанное о «двух мелахим, пользующихся одним Кетером» (Хуллин 60б): ведь из нижней трети Тиферет образовались две трети, и из них возникли два Кетера ЗОН, как сказано выше. Однако его Кетер больше ее Кетера, поскольку его Кетер составляет две трети света, а ее Кетер — полтрети света.

Пункт 3.3

Представляется мне, Хаиму: если так, то это четвертая Твуна — Малхут де-Малхут в Твуне.

Пункт 3.4

Представляется мне, Хаиму: следует еще тщательно исследовать вопрос о Есоде ЗА, создаваемом заново впоследствии в качестве добавления. Быть может, он происходит от силы бхины Есода парцуфа целем, который здесь замкнут и сокрыт.

Пункт 3.5

Представляется мне, Хаиму: требует рассмотрения, каков аспект целема, находящийся внутри этой атары. Быть может, это Малхут или Есод целема, образовавшийся вследствие общего соединения света, а не от основных светов, и потому это лишь малый Даат.

Пункт 3.6

Представляется мне, Хаиму: требует рассмотрения [следующее]: если они уже распространились до своего вхождения, то как же мы утверждали в предыдущем рассуждении, что все они скрыты в Есоде Твуны и в одно мгновение спускаются в Есод, а затем поднимаются — каждый на свое место, чтобы там распространиться? Кроме того, согласно этому [мнению], два хасадим Нецаха и Хода целема скрыты в Нецахе и Ходе Твуны — как же они вновь выходят из Есода Твуны и спускаются в Есод ЗА?

Пункт 3.7

Представляется моему скудному разумению, что требует рассмотрения также следующее: ведь на седьмом году уже раскрылся Хесед, находящийся в Нецахе, а на восьмом году — также и Хесед Хода; почему же все трое ждали, чтобы спуститься в Есод ЗА после девяти лет и одного дня? Ведь мы уже объяснили, что причина спуска — раскрытие, поскольку там нет удерживающей перегородки, и потому они спускаются стремительно сами собой. Если же мы скажем, что действительно так оно и было, но поскольку сейчас их спуск завершился окончательно, мы и сказали, что они спустились теперь, — то это невозможно: ведь в силу стремительности спуска они тотчас возвращаются и поднимаются, а подъем всех трех происходит лишь после девяти лет и одного дня, как сказано сейчас. И можно сказать, что и здесь дело обстоит так же: каждый в свой год спускается, возвращается и поднимается. И все же это трудно [принять], ведь пять гвурот спускаются в Есод только после того, как все хасадим закончат спуск, как упоминалось в предыдущем рассуждении, и лишь после спуска гвурот происходит подъем хасадим, чтобы усладить их. И можно было бы сказать согласно сказанному ниже, что хасадим, спускающиеся в Есод, не возвращаются и не поднимаются целиком, полностью покидая его, но основа их остается там, и оттуда вверх поднимается их отраженный свет; если так, то, возможно, они сначала спустились, их отраженный свет поднялся, а затем спустились гвурот и были услаждены. Но и против этого есть возражение: ведь в таком случае гвурот услаждаются на обратном пути, при подъеме, тогда как в упомянутом рассуждении мы объяснили, что часть гвурот усладилась при спуске хасадим. И это требует дальнейшего рассмотрения.

Пункт 3.8

И мне, Хаиму, представляется: ведь если так, то все мохин в совокупности окажутся раскрытыми [также] вне НЕХИ де-Твуна, в самом теле Зеир Анпина, и возникнут два вида мохин — один скрытый, а другой раскрытый.

Пункт 3.9

И мне, Хаиму, представляется, что это подобно раскрытым хасадим: прямой свет опустился и распространился вниз до Есода, а содержащийся в них отраженный свет поднялся. Так же произошло и с этими [светами]: ведь невозможно, чтобы заново удвоилось их свечение — то, чего не было прежде. Однако в силу подъема раскрытых хасадим, поднявшихся вследствие своего мощного нисхождения, как сказано выше... Но эти из-за своей закрытости не способны подняться на свое место и раскрыть находящийся в них отраженный свет; теперь же отраженный свет раскрытых [хасадим] привел к тому, что и они подняли свой отраженный свет вверх. И пойми это хорошенько: во всех категориях светов есть отраженный свет и прямой свет, и высшие не могут возвратиться, пока не поднимутся нижние раскрытые хасадим. Точно так же происходит и в самих мохин, ведь и в них есть отраженный свет, как сказано в конце этого рассуждения. И помни это правило.

Пункт 3.10

И мне, Хаиму, представляется: ведь в другом месте разъяснено, что [это] начинается от хазе — двух [нижних] третей Тиферет де-Твуна.

Пункт 3.11

И мне, Хаиму, представляется, что это основание требует выяснения; возможно, речь идет об Атике, взявшем Кетеры ЗАТ де-БОН, из которых были образованы ЗОН.

Пункт 3.12

И мне, Хаиму, представляется, что это требует выяснения: раз уж первый день уже прежде был включен в Кетер, как мы снова приходим к наступлению Кетера?

Пункт 3.13

И по моему скромному мнению представляется, что это требует выяснения: ведь если так, то и хасадим де-НЕХИ удвоились, а если так — что же происходит с их избытком? И обратись к общему рассуждению, ведь там разъяснено всё это.

Пункт 4.1

Во всех предшествующих рассуждениях были объяснены суть целем, суть внутренних мохин и суть Кетера Зеир Анпина, а теперь мы обобщим всё это предельно кратко и емко.

В третью Твуну, которая является второй (по другой версии — четвертой), облачились все мохин и целем Зеир Анпина. И хотя в первом рассуждении этой тетради мы сказали, что одна лишь [буква] мэм де-целем облачается в шесть первых [сфирот] де-Твуна, как упомянуто выше, до хазе, а оттуда и ниже — цади и ламэд де-целем, — [на самом деле] это не так. Истинный порядок таков: мэм — в четырех первых [сфирот] де-Твуна (Кетер, Хохма, Бина, Даат), ламэд — в ХАГАТ, цади — в НЕХИ; и мы объясним их суть.

Известно, что существуют Бина и Твуна: иногда они объединяются в один парцуф, а иногда разделяются. В момент зивуга Аба ве-Има ради порождения этого целем мохин соединяются Бина и Твуна, и точно так же — Аба и ИШСУТ; и незачем подробно останавливаться [на этом], ведь по Име мы поймем [и строение] Абы. Когда Бина и Твуна становятся одним парцуфом, оказывается, что весь парцуф Твуна — это НЕХИ де-Бина. Когда же Твуна представляет собой самостоятельный парцуф, ее Есод находится очень низко. А когда обе они — один парцуф, Есод этого общего парцуфа оказывается гораздо выше, почти в пэ де-Твуна. И тогда Аба ве-Има совершили общий зивуг на уровне всех этих парцуфим, как сказано выше. В этом общем Есоде произошел зивуг, и туда были переданы мохин Зеир Анпина на стадии ибура, а с наступлением времени рождения эти мохин вышли из этого общего Есода.

Бина должна совершить два действия. Первое — пребывать в постоянном зивуге с Абой, ведь их зивуг никогда не прекращается; но если ее НЕХИ войдут внутрь Зеир Анпина для передачи мохин, окажется, что ее Есод замкнут и скрыт внутри Даат де-Зеир Анпин, — и как же Аба сможет совершать с ней зивуг? Второе действие: она обязательно должна сидеть на птенцах [укрывая их]. Это происходит тогда, когда ее НЕХИ облачают мохин Зеир Анпина и заключают их внутрь своих келим, чтобы умерить их свет: ведь без этого облачения Зеир Анпин не смог бы воспринять мохин и их великое свечение, как разъяснено в «Рассуждении о благословении коэнов» (поскольку главное облачение мохин совершается сперва в НЕХИ де-Има). Эти два действия противоположны друг другу, и потому она должна разделиться на два парцуфа — Бину и Твуну.

Тогда из НЕХИ высшей Бины формируется весь парцуф Твуна, полноценный в десяти сфирот: из трех верхних третей НЕХИ образуются ГАР — КАХАБ де-Твуна, из трех средних третей — ее ХАГАТ, а из трех нижних третей — НЕХИ де-Твуна. Точно так же из верхней половины Бины формируется полноценный парцуф Бина в десяти сфирот, и происходит это следующим образом. Ведь уже было разъяснено, что внешняя часть НЕХИ входит внутрь Зеир Анпина, тогда как их внутренняя часть остается наверху. Эта жизненная сила и внутреннее свойство взращивают высшие келим и наделяют их силой роста, чтобы они увеличились подобно переходу ступени из малого состояния в большое, образовав для нее новые внешние НЕХИ — то есть келим; однако не абсолютно новые, так как это невозможно, но высшие одеяния и келим удлиняются и растут, пока не облачат также НЕХИ сущности и внутренней части.

Поэтому необходимо усвоить следующее предварительное положение: прежде чем войдут мохин де-целем со стороны Абы, облаченные внутрь НЕХИ де-Аба, и пока вошел лишь целем де-мохин со стороны Имы, сфирот НЕХИ де-Има служат одеяниями для мохин Зеир Анпина — его ХАБАД, а нижняя треть Тиферет де-Има становится Кетером Зеир Анпина. Однако после того как войдут мохин де-Аба, он берет две [нижние] трети Тиферет де-Има. Благодаря этому у тебя не возникнет затруднения, если в других рассуждениях ты встретишь различные описания: один раз написано, что [он образуется] от хазе де-Има и ниже, а другой раз — что от табура и ниже; пойми же это, а ниже строение Кетера Зеир Анпина будет с Б-жьей помощью подробно разъяснено.

Вернемся к теме: в рассматриваемый момент после рождения входит только целем де-Има, и тогда Зеир Анпин берет для своего Кетера одну лишь нижнюю треть Тиферет де-Бина. Таким образом, то, что вошло в Зеир Анпин от Бины, составило четыре сфиры и треть: НЕХИ и Малхут де-Бина и нижняя треть ее Тиферет. И то, чего недостает Бине, должно быть в точности удвоено наверху: две трети от ее Бины, три полных сфиры (Даат, Хесед, Гвура) и оставшиеся две верхние трети ее Тиферет, которые не вошли в Зеир Анпин, — итого четыре с третью сфиры. Они-то и удвоились, возросли и произвели другие четыре с третью сфиры взамен недостающих, и благодаря этому высшая Бина восполнилась до десяти сфирот. Ниже, разбирая вопрос Кетера, мы с Б-жьей помощью расширим и продлим это рассуждение.

Высшая Бина находится в постоянном, непрекращающемся зивуге с Абой, и о ней написано: «И река вытекает из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10) — пойми же это хорошо. В это время Твуна, расположенная ниже, сидит на птенцах [укрывая их], и у нее нет зивуга. И когда обе они составляли единый парцуф и произвели эти мохин Зеир Анпина, выходящие из Есода совокупности обоих парцуфим, оказалось, что целем де-мохин завис в пространстве вне Есода, между двумя первыми суставами сфирот Нецах и Ход этой совокупности, где теперь находятся ГАР этой Твуны, как сказано выше. Это свойство и есть [буква] мэм де-целем, поскольку мохин еще не облачились внутрь Твуны; а оставаясь без облачения, они различимы как четыре действительных мохин (Хохма, Бина, Хесед, Гвура), каждый из которых включает в себя десять сфирот, что в сумме дает сорок — [букву] мэм де-целем. Вернемся к предмету: мэм де-целем — это облачение мохин в четыре первые [сфирот] де-Твуна; ламэд де-целем — это второе нисхождение мохин при их облачении в ХАГАТ де-Твуна. И хотя здесь есть лишь три сфиры ХАГАТ, каждая из которых состоит из десяти (что дает тридцать — [букву] ламэд), поскольку одеяний всего три (ХАГАТ), — несмотря на то что самих мохин четыре, они скрыты внутри них, и различимы только одеяния, которых три. И хотя здесь фактически лишь две сфиры с половиной, это состояние все равно называется «ламэд» (30). Причина в том, что половина сфиры Тиферет де-Твуна не входит в ламэд де-целем, служа Кетером для цади де-целем, как будет с Б-жьей помощью сказано.

Есть и второе объяснение в виде графического начертания буквы: если поднять одну руку и опустить вниз другую руку, а тело соединяет их посредине, возникает подобие и форма буквы ламэд (ל). Есть и другой вариант, истинный: когда опускают только одну руку, а шея выпрямлена вертикально, образуется форма буквы ламэд (ל). И знай: куда бы ни нисходила святость, она оставляет след, и там пребывают ее корень и основа — то, что не может распространиться вниз из-за величины своего свечения. Поэтому мэм де-целем — это главное свойство, которое не может опуститься ниже; затем следует ламэд, уступающая ей по уровню, а затем — цади, низшая ступень среди них, являющаяся тем свечением, которое Зеир Анпин способен принять внутрь себя. И все же он может принять его лишь посредством одеяний — келим де-НЕХИ де-Има, как сказано выше.

Выходит, что первые две ступени — мэм и ламэд де-целем — Зеир Анпин не имел сил воспринять, и они остались окружающим светом исключительно над его головой, а не как прочие окружающие света, охватывающие также и с боков; запомни это. Таковы два окружающих света Зеир Анпина, как было объяснено в нашем первом рассуждении.

Затем цади де-целем представляет собой третье нисхождение мохин в три нижние трети — НЕХИ де-Твуна, и они облачились внутрь самого Зеир Анпина как внутренний свет. Ведь длина девяти суставов сфирот НЕХИ де-Твуна сама по себе равна протяженности всех девяти сфирот Зеир Анпина, и большего он вместить не мог; поэтому в него вошли исключительно НЕХИ де-Твуна. Пойми же и эту причину.

Пункт 4.2

(И по моему скромному мнению, мне, Хаиму, представляется, что здесь требует выяснения во-первых то, что здесь говорится о целем во взаимосвязи с этой первой Твуной, которая является второй, тогда как в первом рассуждении написано, что целем находится во второй Твуне, являющейся третьей. И по моему скромному мнению, главное утверждение — то, что написано там, здесь же автор лишь стремился сократить рассуждение. Доказательством служит то, что выход ступеней происходит ниже Есода, расположенного в трех средних суставах НЕХИ, а ведь мэм де-целем находится в четырех первых [сфирот] де-Твуна, как сказано ниже. Если так, то несомненно, что эта мэм де-целем, находящаяся в четырех первых [сфирот] де-Твуна, пребывает во второй Твуне, которая является третьей, ведь ее четыре первые [сфирот] расположены в трех средних третях первой Твуны (являющейся второй), поскольку ее начало — от хазе, как известно.

Также требует выяснения следующее: здесь сказано, что эта мэм де-целем не облачилась, а там сказано, что она облачилась фактически. И по моему скромному мнению, несомненно истинно то, что все три ступени целем облачились в третью Твуну; однако из-за того, что мэм де-целем облачена внутрь четырех первых [сфирот] этой Твуны, они различимы как четыре полные сфиры, в отличие от ламэд де-целем, облачившейся внутрь трех средних третей, где нет распознавания четырех сфирот, а видны лишь три. И это истина. Доказательство тому: ведь целем называется так потому, что его гематрия равна 161 (числовому значению имени КАСА, קס״א), что составляет весь парцуф Твуна. А если так, буква мэм, само собой разумеется, также относится к Твуне — к четырем ее первым сфирот, и мохин не пребывают сами по себе вовсе без облачения. То же, что сказано в этом рассуждении, будто они не облачились, объясняется тем, что сами одеяния представляют собой ступень четырех мохин (ГАР); стало быть, всё это — мохин, и [одеяние] не воспринимается как облачение, в отличие от трех средних и трех нижних третей, где облачение явно выражено.

Также требует выяснения то, что в первом рассуждении мы утверждали, будто мэм де-целем облачилась в шесть первых сфирот де-Твуна до хазе, а ламэд и цади — в три нижние сфирот де-Твуна (с тем лишь различием, что ламэд предшествовала их облачению в Зеир Анпин, а цади последовала за их облачением). Здесь же я прямо принял от моего учителя благословенной памяти, что ламэд находится в ХАГАТ, а цади — в НЕХИ. И по моему скромному мнению представляется, что такова истинная суть рассуждения об этом вопросе, а там изложение не было столь точным; и помни это).

Пункт 4.3

Имеется в виду: четыре первые [сфирот], находящиеся в третьей Твуне, — это и т.д. (рукопись).

Пункт 4.4

Теперь объясним различие между тремя буквами слова целем (צלם): эти два окружающих света букв ламэд и мэм (ל״ם) этого целем представляют собой КАХАБ и ХАГАТ. Одеяния, келим и внешние элементы принадлежат самому телу Твуны, тогда как внутренние света являются общими, ибо там присутствуют и света самой Твуны, и света Зеир Анпина, именуемые мохин; и поскольку в них есть света мохин Зеир Анпина, они и называются окружающими светами Зеир Анпина.

Буква же цади де-целем делится на две части: Кетер Зеир Анпина — как его внешние элементы, так и внутренние, то есть света и келим, — полностью происходит от одной лишь Твуны, без какого-либо участия Зеир Анпина. Он представляет собой нижнюю треть Тиферет де-Твуна (или две нижние трети по указанной выше причине, обратись туда); и в этой трети Тиферет де-Твуна света и келим — всё целиком от одной Твуны, совершенно без участия Зеир Анпина. Однако, поскольку эта треть спускается вниз, охватывая и венчая голову Зеир Анпина и его мохин, как сказано, она причисляется к составу Зеир Анпина — в отличие от окружающих светов, стоящих исключительно над головой, а не охватывающих с боков, как Кетер.

Таким образом, окружающие света, ввиду присутствия в них участия Зеир Анпина, несмотря на их удаленность, зовутся окружающими светами Зеир Анпина; Кетер же, хотя в нем нет участия Зеир Анпина ни в светах, ни в келим, коль скоро он окружает его со всех сторон до хазе, причисляется к структуре Зеир Анпина.

Что же касается цади Зеир Анпина — мохин ХАБАД, входящих внутрь него, — то одеяния и келим принадлежат исключительно НЕХИ де-Твуна, а света — исключительно Зеир Анпину.

Вот три подразделения: окружающие света мэм и ламэд, Кетер, и цади (внутренние мохин ХАБАД). Окружающие света образуются из тела Твуны, а их света являются общими для Твуны и Зеир Анпина; Кетер — это и тело, и света одной лишь Твуны; а ХАБАД, представляющие собой цади де-целем, — это тело Твуны при светах одного лишь Зеир Анпина. Вот всё это и разъяснено вкратце.

Пункт 5.1

После того как было объяснено значение букв мэм и ламэд де-целем (מ״ל דצלם), представляющих собой два окружающих света (макифим), которые образуются в результате облачения мохин дважды: во-первых, в четыре первые сфирот (КАХАБ) де-Твуна, а во-вторых, в ХАГ и две верхние трети Тиферет де-Твуна, где келим принадлежат только Твуне и нет келим ЗА, тогда как света внутри келим Твуны общие для Твуны и ЗА, — теперь объясним, как устроен Кетер де-ЗА, образующийся из нижней трети Тиферет де-Твуна, а иногда из двух [ее] третей, как сказано выше. И кли, и свет в нем оба происходят от Твуны; и он также является окружающим светом. Однако поскольку он венчает и окружает со всех сторон, он называется Кетером, а не окружающим светом (макиф), так как макиф пребывает над головой, а не окружает по сторонам, — в виде тени над головой.

Сначала объясним причину, почему он берет лишь нижнюю треть Тиферет де-Твуна. Этому есть три причины: первая — ради самой Имы, вторая — ради самого ЗА, третья — ради Рахели, его Нуквы. Первая причина состоит в следующем (как говорилось выше): соответственно тому, что вошло в ЗА — четыре сфиры и одна треть, — требуются четыре другие, более высокие сфиры и одна треть, чтобы вырасти и удвоиться ради восполнения десяти сфирот; и начинаются они с двух нижних третей Бины, в ней. И тогда остались теперь Кетер, Хохма и верхняя треть Бины, которые не выросли и чья сила не разделилась пополам — половина наверху, а половина на восполнение недостачи нижних [ступеней], как сказано выше. Если бы Кетер де-ЗА брал две трети Тиферет, то взятых ЗА [частей] оказалось бы четыре сфиры и две трети (недостающие); и тогда, соответственно, всей Бине, ХАГ и верхней трети Тиферет пришлось бы удвоиться, чтобы разделить свою силу и взрастить четыре недостающие сфиры и две трети. Сделать же так невозможно.

Причина в том, как известно, что подобно тому как у Аба ве-Има общего [мира] Ацилут всегда происходит непрерывный зивуг (де-ла пасик), причиной чему служит их равное достоинство на одной ступени — и в этом смысл сказанного: «вместе выходят и вместе пребывают», — чего нет у ЗОН, которые не равны между собой, ведь иногда один больше другого, и потому их зивуг прерывается, так как они не могут совершать зивуг, будучи неравными. И так же обстоит дело с каждыми ХУБ в каждом отдельном парцуфе: их зивуг не прерывается. Получается, что ХУБ самой Имы — два ее мохин — оба равны вместе, ни один не больше другого, чтобы их зивуг был постоянным. И если бы все части Бины удвоились для взращивания недостающих нижних сфирот, ее сила ослабла бы, и она разделилась бы полностью, в отличие от пребывающей в ней Хохмы, которая целиком совершенна во всей своей силе, поскольку не разделилась для восполнения недостачи нижних [ступеней]. В таком случае их зивуг не был бы постоянным.

Поэтому необходимо, чтобы по меньшей мере верхняя треть Бины осталась [неизменной], чтобы сила ее не ослабла и не изменилась по сравнению с прежней, и благодаря этой трети она останется равной Хохме. Суть же в том, что Бина имеет форму буквы хэй (ה) из трех линий, вот так: ה — правая линия, левая и средняя. И коль скоро вершины трех линий совершенны — а это три первые [сфирот] (ГАР), составляющие ее ХАБАД, и они цельны, — этого достаточно, так как остальным частям линий, то есть шести концам (ВАК): ХАГАТ, Нецах, Ход, Есод, — необходимо опуститься вниз ради сыновей. И на этих трех первых [сфирот] Бины сбывается стих: «И река выходит из Эдена…» (Берешит 2:10), и их зивуг не прерывается, подобно упомянутому выше о Бине и Твуне; и пойми это хорошо.

Смысл же их разделения в том, что всегда в каждом свойстве есть ГАР и ВАК, и это — отдельная ступень, а то — отдельная ступень. Есть и другое объяснение, близкое к сказанному: всегда три первые сфирот (ГАР) равны как единое целое. Кетер и Хохма не удваивались, и если бы вся Бина удвоилась, она стала бы отличаться от них и перестала бы быть столь же важной и равной им; поэтому верхняя треть Бины осталась равной и столь же значимой, как они. Вторая причина — ради самого ЗА: если бы его Кетер располагался выше ее хазе, то есть [включал] две трети, тогда оказалось бы, что Твуна должна опуститься и войти в ЗА глубже, спустившись гораздо ниже. Ведь при вхождении двух третей ее Тиферет ее средняя линия — то есть ее Есод, находящийся под ее Тиферет, — распространилась бы и опустилась ниже, вплоть до табура ЗА, который находится на окончании двух третей Тиферет де-ЗА.

И тогда хасадим, распространяющиеся в ЗА, чтобы взрастить его и осветить, как сказано выше… в учениях, оказались бы сейчас весьма темными и не раскрывались бы вплоть до места нижней трети [Тиферет] де-ЗА, и он остался бы без света, так как Есод Бины спускался бы до самого низа и покрывал их, как известно. Теперь же, когда Твуна входит в ЗА только начиная с нижней трети своей Тиферет, получается, что Есод в ее средней линии распространяется лишь до хазе, у окончания верхней трети Тиферет де-ЗА. И там хасадим раскрываются, светят и взращивают ЗА гораздо более открыто, чем было бы, если бы Есод Имы опускался до табура ЗА, как сказано выше. Третья причина — ради Малхут, Нуквы ЗА. И этот вопрос связан со второй причиной, приведенной выше: ведь Малхут образуется только из гвурот Имы, благодаря их свечению, выходящему наружу. Находясь же внутри двух покровов и перегородок, они не могут преодолеть две перегородки: Есод Имы и Тиферет де-ЗА.

Но там, где оканчивается Есод Имы и остается лишь одно облачение — Тиферет де-ЗА, их свечение выходит наружу, и из этого свечения образуется Малхут. Если бы Есод де-Бина опускался до нижней трети Тиферет де-ЗА, Малхут оказалась бы совсем крошечной точкой, не имеющей [должного] размера. Однако все это верно лишь тогда, когда в ЗА вошли пока только мохин де-целем де-Има. Когда же войдут также и мохин де-целем де-Аба, тогда Кетер де-ЗА вырастет еще на одну треть, и его Кетер составит две трети. Суть этого ясна даже телесному зрению: когда есть два сосуда, абсолютно равных по длине, и один вкладывается в другой, внутренний неизбежно выступает немного выше, поскольку не входит целиком до самого дна внешнего. А келим Аба ве-Има равны по длине, как известно. И когда целем Аба входит внутрь целем Има, оказывается, что Тиферет де-Аба выступает на одну треть выше Тиферет де-Има, будучи больше сверху на одну треть по сравнению с третью Тиферет де-Има. И получается, что одна треть Тиферет де-Аба, находясь внутри Тиферет целем Има, оказывается равной двум третям Тиферет де-Има.

Теперь объясним, как эта нижняя треть Тиферет де-Твуна становится Кетером для ЗА. Как говорилось выше относительно Бины и Твуны — как они разделяются надвое, и у Бины образуются новые НЕХИ, а из прежних НЕХИ возникают полные десять сфирот Твуны, — точно так же это происходит всегда; и пойми это хорошо. Выходит, что и у этой Твуны, входящей в ЗА в виде буквы цади де-целем (צ׳ דצלם) от нижней трети своей Тиферет и ниже, причем ее НЕХИ входят во внутреннюю часть ЗА, внутрь него, — у нее обязательно тоже должны появиться новые НЕХИ. А те ее прежние НЕХИ стали целым парцуфом из десяти сфирот и распространяются в десяти сфирот ЗА, как известно. И разъясним теперь их суть: ведь выше было сказано, что во время родов света НЕХИ де-Твуна поднялись наверх, в нижнюю треть Тиферет де-Твуна, где находились мохин де-ЗА на стадии зачатия (ибура), чтобы вытолкнуть их во время родов, так как столь много светов не могли находиться там, в тесном пространстве. Когда те света находились там, в нижней трети Тиферет остался след четырех мохин самого ЗА, ведь всякая святая сущность оставляет след повсюду, как известно. И в особенности потому, что мохин исходят из находящегося над ними Кетера, и неизбежно след всего бытия четырех мохин остался в этом Кетере, представляющем собой нижнюю треть Тиферет де-Твуна, как сказано выше. Это объяснено в намерениях (каванот) молитвы Амида относительно четырех поклонов и четырех выпрямлений, см. там. И света самих НЕХИ де-Твуна, которые поднялись туда, также остались там, поскольку келим де-НЕХИ спускаются внутрь ЗА как келим без своих светов, как сказано выше. И получается, что хотя мы и сказали, что там остался след четырех мохин де-ЗА, это лишь малая часть, тогда как главные света принадлежат Име; и пойми это хорошо: в Кетере есть след четырех мохин де-ЗА, но в расчет принимаются только света самой Имы, которые являются главными, тогда как остальное — лишь след. И когда те света НЕХИ де-Твуна находились там, в нижней трети Тиферет, кли Тиферет выросло и произвело иные, новые НЕХИ в виде келим благодаря силе находящихся там своих светов; и это подобно упомянутому выше росту и удвоению в Бине и Твуне для создания новых келим для НЕХИ, как сказано выше, см. там.

И тогда прежние света НЕХИ снова распространились в этих новых НЕХИ, и Твуна обрела целостность. Ведь сначала света ушли ради родов — чтобы вытолкнуть мохин де-ЗА наружу, как известно, но теперь, когда они родились, в этом нет необходимости, и потому они распространяются внутри новых НЕХИ. И объясним порядок их распространения в ЗА: ведь несомненно, что из нижней трети Тиферет де-Твуна образуется Кетер де-ЗА, особенно учитывая, что Кетер — это единое свойство и не делится на линии; а значит, именно треть Тиферет сама по себе должна быть Кетером де-ЗА, а не новые НЕХИ. Разъяснение же этого таково: если бы всё обстояло так, как думают люди, — будто череп (Гальгальта) и есть Кетер, а мохин ХАБАД находятся внутри черепа, — то выходило бы, что ХАБАД, то есть мохин, бесконечно превосходят череп, являющийся Кетером, поскольку он служит для них облачением.

Но такое совершенно немыслимо! Однако суть в том, что Кетер, несомненно, находится выше мохин, и мохин вовсе не внутри него, а ниже его, ведь Кетер несравненно выше их, и это очевидно. При этом Кетер состоит из двух аспектов: внешнего и внутреннего, представляющего собой подлинные высшие мохин; и те мохин, что внутри него, бесконечно превосходят мохин де-ЗА, именуемые ХАБАД, и всё это пребывает выше мохин, называемых ХАБАД. Лишь внешняя же часть этого Кетера распространяется и тянется вниз в виде черепа (Гальгальты), чтобы окружить и увенчать нижние мохин, именуемые ХАБАД. И уже известно: «из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26), и «любим человек, сотворенный по образу Б-жьему» (Мишна, Авот 3:14). Однако мы не видим подобного у земного человека. Однако суть здесь такова, как сказано выше: Кетер де-ЗА вовсе не входит в состав самого ЗА, ведь вся сущность и келим целиком происходят от самой Твуны, основа которой пребывает наверху как окружающий свет (ор макиф) над его головой без ограничения, а окончание ее внешнего аспекта распространяется вниз в виде черепа (Гальгальты), чтобы окружить мохин, именуемые ХАБАД. И этот череп различим и находится внизу, но не сама основа Кетера, которая остается наверху в виде неощутимого окружающего света. Так же обстоит дело и у земного человека: его Кетер — это неощутимый окружающий свет, а различима лишь его внешняя часть, распространяющаяся вниз в виде черепа, как мы опишем с Б-жьей помощью.

Поэтому изобразим это и объясним, и вот как это выглядит: Суть же в том, что та нижняя треть Тиферет становится Кетером для ЗА и покоится поверх его мохин, тогда как остальное тело Твуны выпрямлено вверху, а ее новые НЕХИ распространяются сзади ЗА. Это подобно взрослому человеку высокого роста, который опирается на маленького отрока: он сгибается в поясе, чтобы опереться на голову отрока, при этом голова человека держится прямо вверху, а ноги свешиваются сзади отрока и тянутся вниз. Ведь, как известно, ЗА по отношению к Име — это маленький отрок, ее сын, словно карлик рядом с великаном. Кли же Тиферет де-Има широко, ведь во всем теле и десяти сфирот нет столь широкого кли, как кли Тиферет, и в особенности Тиферет де-Твуна по сравнению с головой Зеир Анпина: оно чрезвычайно широко, ведь мало того, что Тиферет — это широкое тело, а голова [ЗА] невелика по размеру, так к тому же это Твуна, а это — ЗА, маленький отрок, как сказано выше. Тиферет же, как известно, представляет собой полое внутри тело.

Поэтому, когда Тиферет покоится на мохин де-ЗА, в нем есть достаточная мера, чтобы часть его оставалась вверху, а часть опускалась вниз, облачая мохин в виде черепа (Гальгальты) со всех сторон наподобие венца (котерет). И именно по этой причине он называется Кетером (венцом); и пойми это. И раз это так — что в Кетере де-ЗА и свет, и кли целиком происходят от Тиферет де-Твуна, — то ты обнаружишь, что счет десяти сфирот [ЗА] начинается с Хохмы, именуемой «началом» (решит), а вместо Кетера мы включаем Даат. И таково мнение рабби Ицхака Саги Нахора, сына РААВАДа, благословенной памяти, принявшего [это] из уст [пророка] Элияу, память о праведнике да пребудет в мире грядущем. И в этом же состоит значение слова «кетер», ибо слово кетер (כֶּתֶר) восходит к слову котерет — «венец» (כּוֹתֶרֶת) или диадема на голове человека, и он не входит в состав самого тела человека; и это ясно разумным.

Также благодаря этому ты поймешь сказанное в Зоаре и Тиккуним: «всякий Кетер — со стороны Имы», ведь в Кетере пребывает Имя ЭЙЕ, а известно, что ЭЙЕ относится к Име; и все это понятно лишь согласно нашему объяснению, что Тиферет де-Има и есть Кетер де-ЗА. И если ты скажешь: «В таком случае, если и свет, и кли происходят от Тиферет де-Твуна, то он вообще не имеет никакого отношения к ЗА, так почему же он называется его Кетером, Кетером де-ЗА?» Ответ таков: Има спускается, склоняется и покоится на мохин де-ЗА в полном слиянии (двекут) с ними, в великом соединении, и облачает мохин также в виде черепа (Гальгальты), как сказано выше; поэтому он и именуется Кетером самого ЗА. И из этого ты поймешь суть всех кетерим на всех ступенях АА и Аба ве-Има — что они не входят в их состав, а относятся к ним лишь по причине слияния и соединения, подобно сказанному. И получается, что когда этот Кетер удалится из ЗА, тот останется вовсе без Кетера, [имея ступени] лишь от Хохмы и ниже; ведь известно, что у малого (катан), хотя у него и нет мохин, голова все же цельная.

Причина этого согласуется с тем, что тебе известно: АА — это Кетер, тогда как ЗА исчисляется от Хохмы и ниже, и потому Кетер находится вне его и образуется у него заново после завершения его девяти сфирот. Также из этого ты поймешь превосходство Кетера над остальными сфирот: ведь даже мохин де-ЗА — это лишь его собственные света и мохин, тогда как одеяния — от НЕХИ де-Твуна; в Кетере же даже света целиком происходят от Твуны. И несомненно, все света десяти сфирот ЗА ничтожны по сравнению со светами Тиферет де-Твуна. А также потому, что и Тиферет де-Твуна, и ее новые НЕХИ, возросшие вместе со своими светами, целиком помещены в голове ЗА в виде окружающего света (макиф), как сказано; и это великие и многочисленные света, и все они — от Твуны. А ведь известно, что малейший свет высшей сфиры превосходит все, что находится ниже нее, до самого завершения ступеней, подобно [описанию] ангельских созданий (хайот) в недельной главе Бешалах, где сказано, что головы хайот [равны] всем голеням хайот и так далее. И тем более здесь, где света велики и многочисленны: ведь Кетер де-ЗА, несомненно, бесконечно превосходит эти мохин. И вдобавок к этому, как говорилось выше, след четырех мохин де-ЗА также запечатлен там, как сказано о четырех поклонах и четырех выпрямлениях в [молитве] Амида, см. там.

Итак, оказывается, что Кетер де-ЗА представляет собой лишь нижнюю треть Тиферет де-Твуна — ее кли и свет, — которая склонена поверх мохин де-ЗА и покоится на них, как сказано выше. И половина высоты Твуны выпрямлена, а ее лицо также обращено к лицу ЗА; получается, что ее новые НЕХИ свешиваются сзади ЗА, а не спереди, со стороны его лица, поскольку ее намерение состоит в том, чтобы ее лицо было обращено к лицу ЗА — смотреть на него, вглядываться ему в лицо и светить ему паним бе-паним. И эти новые НЕХИ тянутся сзади затылка ЗА и покрывают его затылок до уровня напротив хазе сзади; ведь там, где изнутри ЗА заканчивается Есод Имы, там же заканчиваются наружные новые НЕХИ де-Има. И хотя эти новые НЕХИ по длине равны внутренним прежним НЕХИ, все же распространяющееся прямо несравнимо с изогнутым.

Поэтому прежние НЕХИ, которые вошли внутрь прямо, распространяются во всех девяти сфирот ЗА; наружные же новые НЕХИ, которые изгибаются, свешиваются и спускаются со спины, достигают сзади лишь уровня хазе. И знай, что эти новые НЕХИ представляют собой категорию белизны затылка (хиввартей де-кадла), упомянутых в Идра [Рабба] (лист 132б), ведь вся ступень Имы — это белизна и милосердие по отношению к ЗА. И белая голова черепа (рейша хиввара де-гальгальта) — это белизна Тиферет де-Твуна, а белизна затылка (хиввара де-кадла) — это распространение новых НЕХИ; и подобным же образом ты поймешь в отношении АА его «белую голову» и так далее, и достаточно понимающему. И эта белизна не простирается по всей ширине плеч, а проходит только по средней линии ЗА позади затылка до уровня напротив хазе — только по средней линии Тиферет де-ЗА, но не по его Хеседу и Гвуре (ХАГ). И об этом сказано в Идра Рабба об АА: «И из этой Гальгальты выходит одна белая прядь, спускающаяся к Гальгальте ЗА» — и это, несомненно, со стороны спины головы АА. И благодаря этим белым волосам спина (ахораим) ЗА, свойства которой — суды (диним), покрывается ими до середины ЗА, и клипот не могут ухватиться за суды спины от его середины и выше.

Затем оттуда и ниже выходит Рахель, Нуква Зеир Анпина, ахор бе-ахор, и там клипот также не удерживаются, как мы опишем на своем месте с Б-жьей помощью. Лея же стоит там лицом к спине (паним бе-ахор) с ЗА от его середины и выше. Дело в том, что сначала, несомненно, входят мохин в течение первых двенадцати лет, как сказано выше; и тогда силой Малхут в первых НЕХИ де-Твуна, вошедших с мохин внутрь ЗА, оттуда выходит Лея позади них, как мы опишем на своем месте с Б-жьей помощью. А на тринадцатом году, с приходом Кетера, эти новые НЕХИ покрыли Лею, так что Лея оказалась между ними и телом ЗА; и оказывается Лея укрытой от внешних [сил] благодаря той белизне наружных новых НЕХИ. И по этой причине Лея называется «скрытым миром» (альма де-иткасья), и пойми это; в отличие от Рахели, у которой та белизна уже закончилась, и она осталась открытой — «раскрытым миром» (альма де-итгалья), из-за чего она вынуждена была стоять ахор бе-ахор, как сказано на своем месте. И эта белизна смягчает суды спины Леи, которая стоит лицом к спине ЗА, а упомянутая белизна покрывает ее спину и смягчает их. И по этой же причине Лея не упомянута в Идра [Рабба], так как она сокрыта и включена в Кетер де-Рахель, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Затем протягивается та одна прядь волос с головы ЗА со стороны спины, а не спереди, чтобы не закрывать его лицо, а также потому, что, протягиваясь сзади, она скрывает и покрывает белизну затылка, как сказано в Идра: хотя это сказано об АА, из этого мы учим и о ЗА. И если так, оказывается, что Кетер де-ЗА не представляет собой единое тело, сросшееся с первыми НЕХИ — буквой цади де-целем, вошедшей в виде мохин внутрь Зеир Анпина. Напротив, он образует единое тело, соединенное с этими новыми НЕХИ, которые свешиваются сзади до хазе, как сказано выше. Впрочем, он прилегает ближе к внутренним НЕХИ, ведь новые НЕХИ свешиваются по бокам сзади ЗА, а Тиферет покоится и прилегает прямо к самим мохин, находящимся в первых НЕХИ, как сказано выше, и новые НЕХИ не разделяют их между собой. И благодаря этому ты поймешь сказанное в другом месте: средняя линия ЗА иногда опускается вниз, и опускаются Кетер и Даат де-ЗА вниз, а две его линии ХУБ остаются на своем месте.

Пункт 5.1

Но как возможно, чтобы эта средняя линия, соединенная с телом, опускалась, а две другие линии оставались на месте? Однако это понятно из того, что мы сказали: тело Кетера не составляет единого тела, сросшегося с мохин де-ЗА, и он может подниматься и опускаться по своему желанию без того, чтобы вместе с ним опускались и поднимались две другие линии. И путь этого спуска и подъема зависит от спуска новых НЕХИ позади ЗА или от их подъема; и пойми это. И благодаря этому ты поймешь суть тринадцатого года, представляющего собой ступень спуска Кетера. Ведь если бы этот Кетер — Тиферет — был сцеплен с первыми НЕХИ, содержащими мохин, для его спуска не требовалось бы времени: сразу при спуске мохин Кетер остался бы покоиться на них.

Однако поскольку необходимо добавить новые НЕХИ, и Тиферет должна лечь поверх мохин, а новые НЕХИ должны опуститься и распространиться до хазе сзади ЗА, для этого требуется время — тринадцатый год. И из окончания этой белизны, образующейся из новых НЕХИ, достигающих хазе, — из их конца образуется Кетер Рахели, которая начинается напротив хазе. Поэтому сокрытая там Лея считается буквально Кетером де-Рахель; и пойми это. И в этом смысл [слов]: «два мелеха, пользующиеся одним кетером». Ведь эти новые НЕХИ образовались из кли Тиферет де-Твуна, которое выросло, как сказано выше. И если так, все они называются по имени Тиферет де-Твуна. И из ее начала образуется Кетер для ЗА, а из ее окончания — Кетер для Рахели; и они — два мелеха, пользующиеся одним кетером.

И знай, что сказанное нами — будто Рахель берет лишь окончание белизны, — относится к настоящему моменту, когда она находится со стороны его спины. Ведь после того как она вырастет и станет равной ЗА, она также станет равной ему паним бе-паним в едином кетере, общем для них обоих. И оказывается теперь, что подобно тому как Кетер де-ЗА не принадлежит ему самому, а происходит только от Твуны, так и Кетер Рахели происходит от Твуны, а не от нее самой: ведь Има становится Кетером и для него, и для нее; и пойми [это] хорошо.

Пункт 5.2

И представляется моему скудному разумению, что это относится к Атику, который взял кетерим семи нижних сфирот (ЗАТ де-БОН), из которых образовались ЗОН, как говорилось выше (в главе 3).

Пункт 5.3

И представляется мне, Хаиму, что она [происходит] от находящейся там Малхут, подобно Лее, выходящей из Малхут внутренних первых НЕХИ де-Твуна.

Пункт 6.1

Теперь объясним [значение] буквы цади (צ) де-Целем, которая образуется из первых НЕХИ третьей Твуны, являющейся второй. Света, представляющие собой мохин ЗА, облачаются внутрь них. Одеяние же следует за духовным [содержанием] и вторично по отношению к нему, и потому всё это считается относящимся к телу самого ЗА, а не к Твуне. Одеяние утрачивает свою прежнюю природу, принадлежавшую Твуне, и обретает природу самого ЗА, становясь буквально телом ЗА, и именуется «костью от кости его и плотью от плоти его» (Берешит 2:23), ведь тело следует за духовным [наполнением], находящимся внутри них. Поэтому десять сфирот ЗА отсчитываются от Хохмы и ниже, именуемой «начало» (решит), как сказано выше, а не от Кетера и не от Хеседа и ниже, но именно от Хохмы и ниже, так как всё это считается телом самого ЗА — и это ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ.

И пойми это правило. Благодаря этому ты поймешь сказанное тебе о тайне состояния гадлут ЗА при вхождении этих мохин: ведь сначала у него было лишь ВАК, а затем они выросли и стали девятью сфирот. И произошло это благодаря трем сфирот НЕХИ Имы, которые вошли внутрь него, и [так] он стал состоять из девяти сфирот; и если бы они не считались телом самого ЗА и плотью от плоти его, как бы он вырос благодаря им? Однако теперь, когда они [представляют собой] уже не плоть Имы, а плоть одного лишь ЗА, ЗА обретает действительный рост: ведь верхний сустав Нецаха Твуны соединяется с двумя [верхними] суставами Хеседа ЗА, образуя Хохму ЗА; средний сустав Нецаха соединяется с нижним суставом Хеседа и верхним суставом Нецаха ЗА, образуя Хесед ЗА; а нижний сустав Нецаха Имы соединяется с двумя нижними суставами Нецаха ЗА, образуя Нецах ЗА. И точно так же — в двух других сфирот, пока он не становится обладателем девяти полных собственных сфирот.

Таким образом, эти мохин распространяются по всем девяти сфирот ЗА и имеют два одеяния: первое — одеяния НЕХИ Твуны, а второе — одеяния из тела самого ЗА, в которые облачаются НЕХИ Твуны; и оказывается, что это одеяние внутри одеяния. И всё же подлинные мохин — это лишь те, что находятся в ХАБАД ЗА, поскольку остальные мохин, распространяющиеся по линиям, не являются истинными мохин, и с Б-жьей помощью это разъяснено в своем месте. Знай, что эти мохин — Хохма и Бина — исходят от зивуга Аба ве-Има, из самих мохин Аба ве-Има, из их головы — из Хохмы и Бины Аба ве-Има. Однако две капли Даат, являющиеся хасадим и гвурот, изошли из хасадим и гвурот, распространяющихся в ВАК де-гуф де-Аба ве-Има, а не из самого Даат Аба ве-Има. И следовало ожидать, что когда этот Даат войдет в ЗА, это произойдет подобным же образом: Хохма и Бина останутся в его голове в качестве мохин, а Даат распространится вниз, в его тело — в ВАК ЗА, и в его голове не будет Даат, собранного из хасадим и гвурот.

Однако произошло иначе: сначала из хасадим и гвурот образуется Даат, собранный именно в его голове, и лишь затем они распространяются также в ВАК. И в учении о стихе «Ибо Б-г знаний — Г-сподь…» (Шмуэль I, 2:3), где рассматриваются два знания ЗА, этот вопрос будет подробно разъяснен, см. там. Причина же заключается в том, как разъяснялось выше, что Кетер в нем — это нижняя треть Тиферет Твуны: кли вместе с находящимся в нем светом самой Твуны, и это очень великий свет, как сказано выше, ведь тело Кетера мало по сравнению со светами, находящимися внутри него, как сказано выше. Поэтому в тех светах была сила поднять Даат ЗА по средней линии наподобие Кетера и образовать мохин в его голове наподобие мохин Даат Аба ве-Има, находящихся в их голове.

И знай, что все эти мохин, входящие внутрь ЗА, — то есть цади де-Целем, — затем снова поднимаются снизу вверх в виде отраженного света, ибо так происходит везде: когда прямой свет опускается, у него повсюду обязательно должен быть отраженный свет; и пойми это. Получается, что и в мохин правой и левой линий, являющихся Хохмой и Биной, есть отраженный свет, [идущий] снизу вверх, и они распространяются снизу вверх. Однако наше нынешнее рассуждение касается лишь отраженного света одного только Даат, поскольку он представляет собой тайну вод, взращивающих дерево, как сказано выше — в учении первом. Сначала разберем путь распространения пяти хасадим в теле ЗА и его взросление за тринадцать лет и один день. Ведь подобно тому как мы объяснили выше, в учении третьем, вхождение всех самих мохин на протяжении тринадцати лет и одного дня, точно так же теперь необходимо объяснить распространение одних лишь хасадим и их обратный подъем снизу вверх на протяжении этих тринадцати лет и одного дня. И это близко к сказанному выше в учении третьем о сроке тринадцати лет и одного дня при вхождении всех мохин.

Смысл же в том, как уже объяснялось выше, что взросление ЗА в основном происходит благодаря хасадим сфиры Даат, распространяющимся в ВАК ЗА. И они не взращивают его до тех пор, пока атерет Есод де-Твуна не войдет на свое место в верхней трети Тиферет ЗА; тогда они выходят оттуда, раскрываются и взращивают его. И получается, что выход этих хасадим из атерет Твуны задерживался в течение семи лет и одного дня после ибура и двух лет вскармливания, поскольку до тех пор входили суставы НЕХИ Твуны и совершили шесть переходов, представляющих собой шесть сфирот — КАХАБ, Хесед, Гвуру, — и еще треть Тиферет. Вот шесть лет и один день с тех пор, как хасадим начали входить в рош де-ЗА, и они не завершили [своего пути], чтобы встать на свое место, откуда они начинают раскрываться, до конца семи лет и одного дня, как сказано выше.

Поэтому закон о малолетних (пеутот, פְּעוֹטוֹת) с шести лет и одного дня гласит, что их сделка действительна в отношении движимого имущества (миталтлин, מִטַּלְטְלִין). Это тайна Даат — то есть хасадим, которые тогда начинают выходить и распространяться в ВАК, называемые движимым имуществом, ведь именно они совершают охват и соединение над землей, являющейся Малхут (Рахель). И в ВАК, представляющих собой движимое имущество, Даат начинает распространяться, и потому их сделка действительна в отношении движимого имущества, так как у него внизу уже есть разумность в том, что касается движимого имущества. Однако в отношении земли у него еще нет разумения, ведь Даат еще не распространился в землю, то есть в Малхут; а когда Даат распространится в Малхут, которая есть земля, тогда [человек] может продавать недвижимость, как написано в своем месте. Впрочем, в главе «Еш нохалин» (Бава Батра 155б) приводится мнение, что сделка малолетних действительна лишь с восьми или девяти лет.

Причина в том, что оно включает также два года вскармливания вместе с упомянутыми семью [годами], и получается девять [лет] и один день. И вот, после упомянутых девяти лет раскрытые хасадим — две трети Хеседа Тиферет и хасадим Нецах-Хода, как сказано выше, — уже раскрылись и распространились на своем истинном месте; поэтому соитие девятилетнего и одного дня признается соитием. Однако он еще не способен порождать потомство до тех пор, пока они не поднимутся в виде отраженного света обратно к мохин и не взрастят четыре сфиры — КАХАБ — за последующие четыре года; и тогда завершаются тринадцать лет и один день, его мохин вырастают, и тогда он становится способен порождать — в отличие от [состояния] до взросления основных мохин, когда ему было девять лет и один день: тогда его соитие считается соитием, но порождать он не способен, разве что случайно. И объясним, почему это взросление происходит благодаря раскрытым хасадим. Дело в том, что скрытый свет не подобен раскрытому свету, и потому свет раскрытых хасадим удваивается по сравнению с тем, когда они были сокрыты внутри атерет Бины. И теперь оказывается, что свет этих раскрывшихся хасадим удваивается по сравнению с тем, каким он был вначале, в сокрытом состоянии. И когда они поднялись путем отраженного света к двум сокрытым хасадим и одной трети — свет которых также удвоен, но из-за их сокрытости заметна лишь половина их света, — то с подъемом светов этих раскрытых хасадим туда они прибавляют им силы и взращивают их. И благодаря этому раскрывается удвоенный свет, который был в них, сообразно природе воды — взращивать дерево и раскрывать его скрытую силу, переводя из потенциального состояния в действие. И получается, что во всех них — как сокрытых, так и раскрытых — благодаря отраженному свету раскрылись и проявились их сила и свет, и они удвоились по сравнению с тем, что было в них изначально. Суть же их удвоения уже приводилась выше в учении третьем; я опустил там некоторую часть и изложу ее здесь кратко. Хесед, находящийся в Хеседе, удваивается и становится шестью третями: три — себе, две — Хохме, и одна — Даат. Точно так же Хесед, находящийся в Гвуре, становится шестью третями: три — себе, две — Бине, и одна — Даат. И в упомянутом учении мы задали вопрос: почему в КАХАБ ЗА в каждой [сфире] есть лишь по две трети, тогда как в пяти сфирот тела ЗА в каждой — по три трети? И мы дали тогда один ответ, а вот другой ответ: ведь Даат — это не отдельная сфира, но уровень Есода, соединяющий и склоняющий между Хохмой и Биной. И получается, что Даат делится на две половины: правая его половина — атера де-Хесед со стороны Хохмы, а левая половина — атера де-Гвура со стороны Бины; и выходит теперь, как будто в Хохме три трети и в Бине три [трети]. И завершим тему удвоения: ведь этот Хесед в Тиферет также удваивается до шести третей: три — себе, две — Кетеру ЗА, и одна — Кетеру Нуквы. А Хесед Нецаха удваивается до шести третей: три — себе, и три — Хохме Нуквы ЗА, которая [расположена] напротив Нецаха ЗА, как известно, в его верхнем суставе; и так же Хесед Хода удваивается до шести [третей]: три — себе, и три — Бине Нуквы, которая [расположена] напротив верхнего сустава Хода ЗА.

И вот теперь разъяснилось сказанное в недельной главе Шелах, на листе 170: «Даат приходит с шестью сторонами…» (Зоар III, 170а), ведь распространение Даат в ЗА — это распространение пяти хасадим в его теле описанным выше образом; и пойми — это. А из сказанного о том, что из нижней трети Хеседа Тиферет, удвоенной в две трети, одна треть поднялась к Кетеру ЗА, а одна треть — к Кетеру Нуквы, ты поймешь стих: «И будет день единственный, ведом он Г-споду: не день и не ночь…» (Зхарья 14:7). Ведь Кетер ЗОН — обоих — образован из одной трети, и это [означает] «день единственный», и он [происходит] не от одного лишь ЗА, именуемого днем, и не от одной лишь Нуквы, именуемой ночью, но принадлежит им обоим вместе, и в этом смысл [слов] «не день и не ночь». И в этом тайна [изречения]: «Два мелеха пользуются одним Кетером» (Хуллин 60б), поровну для них обоих, в аспекте этой нижней трети, делящейся надвое, как сказано выше. И в этом тайна [слов]: «Конец их укоренен в их начале» (Сефер Йецира 1:7), ибо Кетер и Малхут иссечены из одного места. Благодаря этому ты поймешь также причину, почему мы не упоминаем Кетер при счете десяти сфирот, так как он завершается лишь после окончания всех девяти сфирот и всех мохин, как сказано выше — в предшествующих учениях, и не завершается до тех пор, пока также не завершится Кетер Нуквы ЗА.

Поэтому мы всегда отсчитываем девять сфирот от Хохмы до Есода вместе с Даат и не упоминаем ни Кетер, ни Малхут, поскольку оба они образуются одновременно [в другом чтении: за один раз] после всего. Разберем теперь один вопрос, который мы задали выше, в учении третьем: раз там было объяснено, что пять хасадим уже распространялись в девяти суставах мохин в цади де-Целем еще до их вхождения внутрь ЗА, то в чем тогда смысл нисхождения хасадим к Есоду ЗА [только] после девяти лет и одного дня, а не раньше? Суть же в том, что дело, несомненно, обстоит именно так: они уже распространяются, каждый в своем суставе, и с вхождением этого сустава входит вместе с ним и подобающий ему Хесед. А то, что сказано: «затем распространяются и взращивают», означает следующее: пока Даат ЗА не войдет на свое место на девятом году — а он служит корнем для всех распространяющихся пяти хасадим, являющихся его ветвями, — у этих хасадим нет силы произвести какое-либо действие или взращивание, и они не светят; но после того, как Даат, их корень, входит на свое место, у них появляется сила взращивать и проявлять свое действие, и потому мы упоминаем об их распространении [только] после девяти лет, а не раньше; и пойми это.

И вот, после того как осуществились все упомянутые ступени взращивания вошедших нижних пяти хасадим, ГАР ЗА завершились в качестве келим, готовых принять мохин внутрь себя, и выстроились. И Кетер ЗА представлял собой нижнюю половину Тиферет АА, из которой в дни ибура и в дни вскармливания образовался ХАБАД, как разъяснено в своем месте. Теперь же эта нижняя половина Тиферет АА, бывшая тогда уровнем ХАБАД, возвысилась и стала одним лишь уровнем Кетер для ЗА. И туда, в этот Кетер, поднялись упомянутые две трети Хеседа Тиферет, которые поднялись в Кетер, чтобы возвеличить его. А затем из ВАК ЗА, бывших у него во время вскармливания, распространились и стали у него девятью сфирот, как сказано выше, благодаря взращиванию хасадим; и вот завершились десять сфирот ЗА, а затем внутрь них вошли упомянутые высшие мохин, представляющие собой цади де-Целем. Выше мы объяснили тему ВАК ЗА — как они стали девятью сфирот после вхождения мохин посредством девяти суставов НЕХИ Твуны.

И вот второе объяснение: благодаря этим хасадим, взращивающим дерево — то есть ЗА, Древо Жизни (Илана де-Хайей), — его рост происходил также следующим образом. Помимо взращивания самих хасадим и мохин, которые удваиваются, как сказано выше, они также взрастили тело ЗА. Ведь известно, что вода, проникающая в корни дерева, не становится сама телом дерева, но лишь взращивает дерево. Ибо в правой линии ЗА сначала, во время вскармливания, было лишь две сфиры — Хесед и Нецах, составляющие шесть суставов. И два верхних сустава Хеседа выросли благодаря водам и стали тремя суставами, как сказано выше, образовав одно кли, чтобы принять в себя моах Хохма. А нижняя треть Хеседа и верхняя треть Нецаха выросли благодаря водам и стали тремя суставами Хеседа. И два нижних сустава Нецаха также выросли благодаря водам и стали тремя суставами в Нецахе. И подобным же образом — в левой и средней линиях.

Пункт 6.2

И представляется мне, Хаиму, что здесь требуется выяснение: ведь выше мы сказали, что верхний сустав Нецаха Имы соединяется с двумя суставами Хеседа ЗА, образуя Хохму ЗА, а здесь мы сказали, что одно служит одеянием для другого.

Пункт 6.3

Представляется мне, Хаиму, что следует читать: «и совершили семь переходов, представляющих собой ХАБАД, Хесед-Гвуру, Нецах-Ход и еще треть Тиферет — вот семь лет и один день».

Пункт 6.4

Представляется мне, Хаиму, что здесь требуется выяснение. Ведь здесь сказано, что уровень головы — то есть келим ЗА во время его ибура и во время его вскармливания, находившийся напротив нижней половины Тиферет АА, из свечения упомянутого Тиферет которого образовался уровень его головы и мохин его ибура или вскармливания, — теперь всё это возвысилось и стало ныне кли для его Кетера. Но ведь в другом месте объяснялось, что именно они становятся келим и оболочками для трех нынешних мохин состояния гадлут, а не [образуются] из взросления ВАК и их распространения в девять сфирот; как же они поднялись лишь в Кетер? И это требует выяснения. Также требует выяснения следующее: ведь выше объяснялось, что Кетер ЗА полностью происходит со стороны Твуны — как свет, так и кли; как же здесь говорится, что Кетер [образуется] из прежних келим его ХАБАД?

Однако на это второе затруднение можно ответить, что также в состояниях катнут и вскармливания присутствует Целем внешней части Твуны, и у него есть Кетер и мохин с ее стороны; и эти ступени протянулись к ЗА в нижней половине Тиферет АА, и тогда как Кетер (нижняя половина Тиферет АА), так и ГАР — ХАБАД — были полностью со стороны одной лишь Твуны, и именно поэтому упоминались лишь ВАК, принадлежавшие ему самому. Теперь же, в состоянии гадлут, всё это поднялось в Кетер, и оказывается, что он целиком от Твуны; а затем из его собственных ВАК выросли и образовались мохин — Хохма, Бина, Даат — из самого взросления и из его собственных ВАК. Ведь прежде также и келим для мохин принадлежали Твуне, теперь же келим для мохин принадлежат ему самому, кроме одного лишь Кетера, который целиком от Твуны, включая само кли.

Пункт 7.1

Я нашел другое объяснение темы целем де-ЗА, и суть его такова. В Има Илаа есть два свойства — Бина и Твуна. Эта Твуна также разделяется надвое, и вторая ее часть становится целем в ЗА. Однако обе названные половины Твуны составляют лишь один парцуф, в отличие от Твуны и высшей Бины, которые представляют собой два [отдельных] парцуфа. Но иногда и они соединяются вместе, причем двумя путями: иногда Твуна поднимается к Бине и включается там в нее, а иногда Бина опускается на место Твуны и включается в нее. И это второе зачатие (ибур) мохин де-ЗА происходило во втором состоянии: Бина опустилась на место Твуны и включилась в нее, и там произошло ударное соединение (зивуг) с Хохмой. Затем Твуна породила этот целем де-мохин на своем месте внизу, и там эти мохин были раскрытыми; и там это называлось «целем окружающего света», прежде чем они облачились в верхнюю половину самой Твуны, являющейся нижней Твуной, как сказано выше.

И вот теперь НЕХИ де-Твуна находятся над рош де-ЗА — это уровень буквы мэм (מ) слова целем. Второе свойство — буква ламэд (ל) слова целем: НЕХИ высшей Твуны, называемой нижней Твуной, входят в рош де-ЗА, которая была у него в состоянии катнут. Теперь эта голова становится оболочками (крумим) для мохин, и внутрь этих оболочек входят НЕХИ де-Твуна, а внутрь НЕХИ входят мохин де-гадлут. Таким образом, НЕХИ де-Твуна пока еще облачены лишь внутри оболочек, являющихся первыми мохин. Третье свойство — буква цади (צ) слова целем: теперь выросли ВАК самого ЗА, и верхние суставы его ХАГАТ стали для него настоящей Гальгальтой, как упоминалось в предыдущем рассуждении. Эта Гальгальта образуется, увеличивается и облачает прежние оболочки, внутри которых находятся НЕХИ де-Твуна, а внутри них — мохин. Это и есть цади слова целем. Ведь прежде существовали лишь оболочки, но не было Гальгальты снаружи оболочек.

Поэтому теперь, в этом третьем свойстве, то есть в цади слова целем, когда снаружи оболочек образовалась настоящая Гальгальта, и произошло то, о чем написано: Твуна вошла внутрь самого ЗА — в отличие от второго свойства, буквы ламэд слова целем. Причина в том, что тогда Бина была облачена лишь внутри оболочек, которые вначале были головой и мохин вскармливания (йеника), полученными им со стороны половины Тиферет де-АА, как сказано выше в рассуждениях. Теперь объясним то, что происходит после тринадцати лет и одного дня, когда в него уже вошла цади слова целем, то есть мохин де-Има, но все еще недостает целем де-Аба. Поэтому сначала разберем их суть: эти образы (целамим), являющиеся его мохин, возникают от зивуга Аба ве-Има, ведь Аба дает белое семя, а Има — красное.

Тогда эти две капли Аба ве-Има оформляются в Есод де-Има и становятся одним полным парцуфом из десяти сфирот, только гораздо более тонким и духовным, чем сам ЗА, и он называется «душа (нешама) ЗА». Ведь подобно тому как духовная нефеш нижнего человека не входит в человека до тринадцати лет и одного дня, так и эти мохин не входят в ЗА до тринадцати лет. Причина облачения мохин де-ЗА в НЕХИ де-Твуна состоит в том, что эти мохин — великие света, ведь они представляют собой капли, которые Аба ве-Има при своем зивуге притягивают от того, что выше них, то есть от АА, а АА притягивает от Атика, и так далее во все более высокие уровни, ступень за ступенью. И у ЗА нет сил принять их иначе как после их облачения в НЕХИ де-Твуна, как сказано выше, и после прохождения трех состояний, называемых целем, — дай Б-г, чтобы он смог принять их хотя бы после этого.

Таким образом, три свойства целем образуются по двум причинам. Во-первых, потому что любое проявление святости оставляет отпечаток и след (решимо) в том месте, через которое проходит, как сказано выше. Во-вторых, чтобы ЗА смог принять эти света хотя бы после названных трех ступеней уменьшения, соответствующих трем буквам слова целем (צל״ם). И несомненно, достоинство последней буквы, цади (צ), уступает достоинству буквы ламэд (ל), а достоинство буквы ламэд уступает достоинству буквы мэм (ם), наивысшей из них; и ЗА способен принять лишь небольшое свечение, называемое цади (צ) слова целем. Помни это и не забывай предисловия о трех уровнях НЕХИ де-Твуна: внешнем, среднем и внутреннем. Вернемся к первоначальной теме: поскольку эти мохин происходят от капель зивуга Аба ве-Има, как сказано выше, то есть от белого и красного семени, они неизбежно образуют два вида мохин: один со стороны Аба, а другой со стороны Има. При этом каждый из них включает в себя три моха — ХАБАД. И когда им потребовалось войти в рош де-ЗА в состоянии гадлут, входят мохин со стороны Аба, облачаются внутри его НЕХИ и проявляются как единый целем во всех трех своих частностях, как сказано выше в рассуждениях.

Пункт 8.1

Учение о целем. Часть этого учения мы уже объяснили в [разделе о] благословении коэнов. Суть же в том, как ты уже знаешь, что мохин де-ЗА происходят от зивуга Аба ве-Има, ведь Аба дает белое семя, а Има — красное. Затем они оба обретают образ в утробе женщины, и там, в утробе, образуется один парцуф из десяти сфирот, только гораздо более духовный, чем сам ЗА, и он называется душой ЗА. Ведь подобно тому как душа человека не входит в него до тринадцати лет, так и душа ЗА, то есть его мохин, не входят в него до тринадцати лет. И мы уже объясняли, что у малого есть жизненная сила и мохин во все три периода: в зачатии, во вскармливании и на стадии мохин. Мы объясняли это на примере мохин де-катнут: ведь в каждой сфире есть три вида облачений — внешнее, среднее и внутреннее, а внутри этих облачений есть духовный свет, который также разделяется на три части — НАРАН; и незачем вдаваться в подробности. Мохин зачатия облачились во внешнее облачение НЕХИ де-Твуна. И при облачении каждого из трех этих видов мохин в Нецах, Ход и Есод Твуны внутренний свет Твуны уходит, и там остается лишь само облачение. Облачающиеся же мохин становятся в нем внутренним светом. Об этом и сказано: «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б), ведь Твуна называется «кто» (ми, מִי), и она умерщвляет себя тем, что уходят ее руах и нефеш, так что в ее облачениях не остается никакой жизненной силы, кроме тех мохин, которые затем облачаются [в них]. И все это ради ЗА, называемого Торой. И каждое из трех свойств мохин представляет собой каплю Аба в Има, они обретают форму во чреве Има, затем облачаются в НЕХИ и входят в ЗА.

Но поскольку эти мохин включают в себя каплю Аба ве-Има, и в каждом из них есть мохин ХАБАД, то в каждом из этих уровней присутствуют три моха, и они удвоены, представляя собой два вида мохин: один от Аба, а другой от Има. Когда же они хотят войти в ЗА, они сначала облачаются по порядку НЕХИ: мохин де-Аба облачаются в НЕХИ де-Аба, а мохин де-Има — в НЕХИ де-Има. Затем они соединяются вместе, поскольку НЕХИ де-Аба протягиваются внутрь НЕХИ де-Има, и после этого НЕХИ де-Има входят внутрь ЗА. Теперь поговорим о мохин де-гадлут де-ЗА тринадцати лет (см. раздел о благословении коэнов). Известно, что зачатие ЗА происходило наверху, в Есод, когда Бина и Твуна объединились вместе и образовали один парцуф; и именно в Есод, относящемся ко всей совокупности этого парцуфа, произошло зачатие ЗА. Ведь когда Твуна существует отдельно, будучи отделена от Бины, Есод Твуны находится внизу, поскольку вся совокупность парцуфа Твуны — это [бывшие] НЕХИ высшей Бины. Когда же Бина и Твуна соединились, ее Есод оказался очень высоко — на том месте, где прежде был пэ де-Твуна. И когда Бина рождала ЗА, это происходило в то время, когда она составляла единый полный парцуф с Твуной. И ЗА вышел — суть его мохин де-гадлут вышла из отверстия Есод де-Има, и они остались подвешенными между ее коленями, то есть ее НЕХИ, у начала ее верхних суставов. После зачатия Има должна «сидеть на птенцах» (ср. Дварим 22:6), и ей необходимо облачить мохин де-ЗА в свои НЕХИ, чтобы они могли войти в рош де-ЗА, ведь ЗА не мог принять их без облачения, призванного уменьшить их свет, для чего и потребовалось, чтобы облачила Има Илаа должна облачить эти мохин в свои НЕХИ, а затем ввести их в рош де-ЗА. И ты уже знаешь, что Има Илаа никогда не разлучается с Аба, по смыслу сказанного: «И река выходит из Эдена для орошения сада…» (Берешит 2:10), пребывая [в зивуге] непрестанно и без перерыва. Если же ее НЕХИ войдут внутрь ЗА, зивуг Аба ве-Има прекратится, ведь если ее Есод замкнут в рош де-ЗА, как она сможет совершать зивуг с Аба? Что же она делает? Возвращается к своему прежнему состоянию и разделяется на две части — Бину и Твуну. Из НЕХИ Има Илаа образуется весь парцуф Твуны, а из верхней половины Има Илаа образуется один высший парцуф, называемый Биной.

И тогда в этой высшей Бине исполняется стих: «И река выходит из Эдена для орошения сада…», и они никогда не разлучаются, поскольку у нее образуются новые НЕХИ выше Твуны. И оказывается, что Твуна образовалась из прежних свойств того времени, когда существовал один парцуф. При этом прежние НЕХИ разделяются — каждое на три части: три верхних сустава стали ХАБАД Твуны, три средних — ее ХАГАТ, а три нижних — ее НЕХИ. Когда же парцуф мохин де-ЗА сначала выходит из прежних НЕХИ, они затем превращаются во весь парцуф Твуны. И вот парцуф мохин де-ЗА вышел наружу и остался стоять там, в пространстве между первыми суставами прежних НЕХИ, из которых впоследствии образовались ГАР де-Твуна. Это одно свойство, и оно называется буквой мэм (ם) слова целем, потому что сейчас мохин еще не облачились внутрь Твуны. А когда они не облачены, они представляют собой четыре моха: Хохма, Бина, Хесед и Гвура — [замкнутая] буква мэм слова целем.

Затем, когда образовался парцуф Твуны, этим мохин потребовалось опуститься вниз до НЕХИ де-Твуна, чтобы облачиться в них и войти в ЗА, ведь одни лишь НЕХИ де-Твуна равны по длине всему росту ЗА, как объяснено у нас. И вот эти мохин стоят на месте ГАР де-Твуна, и им предстоит совершить два спуска: один — в ХАГАТ де-Твуна, и тогда они облачаются там, и там эти четыре моха находятся лишь внутри трех сфирот, так как Хесед и Гвура облачились в Тиферет де-Твуна. Получается, что теперь незаметно, что там четыре моха, а видны лишь три — соответственно ХАГАТ де-Твуна, и тогда это называется буквой ламэд слова целем. Затем они опускаются еще ниже, в НЕХИ де-Твуна, и тогда входят внутрь ЗА, и это называется буквой цади слова целем, как объяснено.

Получается, что на каждом уровне, куда они опускаются, они создают там свечение, а их корень остается на прежнем месте. Напротив, та духовная часть, которая из-за своего величия и возвышенности не может войти во второе свойство, остается наверху, в первом свойстве, а то, что не может войти в третье свойство, остается во втором. Следовательно, порядок их достоинства таков: мэм, ламэд, цади (מל״צ). Мэм — это высший окружающий свет, ламэд — второй окружающий свет, а затем цади — это внутренний свет, входящий внутрь ЗА; и эти три свойства называются целем. Таким образом, святость везде, где проходит, оставляет след и корень в том месте. А те два свойства, которые не могут войти внутрь ЗА в виде внутреннего света, остаются наверху — то есть над его головой, и потому являются окружающим светом, ведь оттуда свет светит вниз к ЗА, однако они окружают его не по сторонам, а только над его головой.

Однако из слов моего благословенной памяти учителя я понял следующее: он говорил, что мэм — это четыре высшие сфиры де-Твуна (Кетер и ХАБАД), а ламэд — ХАГАТ де-Твуна. И согласно этим нашим словам мне представляется, что нам незачем говорить, будто мы называем буквой мэм слова целем [эти мохин] лишь потому, что они являются мохин без облачения и в них различимы четыре [света]. Ведь слово целем (צֶלֶם) по своей гематрии равно Имени ЭЙЕ с наполнением йод (אהי״ה דיודי״ן), пребывающему в Твуне, и согласно этому (следует читать: согласно другому объяснению) они не входят в число ЭЙЕ де-Твуна, но являются лишь самими мохин. Суть же мне представляется таковой: буква мэм называется так потому, что мохин облачаются в четыре первых [сфиры] де-Твуна, то есть в Кетер и ХАБАД. И оказывается, что они облачаются четверо в четырех, поэтому [это состояние] и называется буквой мэм. И хотя мы говорим, что они раскрыты, поскольку они облачаются в четыре первых [сфиры] де-Твуна, которые сами называются мохин, их не называют именем «облачение», и они подобны мохин самим по себе, без облачения. Буква же ламэд слова целем относится к ХАГАТ де-Твуна и называется ламэд, как мы уже объясняли, потому что они представляют собой всего три сфиры.

Но есть и другая причина — в тайне самого начертания буквы: ведь когда поднимают одну руку вверх и опускают другую руку вниз, обе руки вместе с телом между ними напоминают очертания буквы ламэд (ל). Есть и другое объяснение, и оно истинно: когда опускают одну руку, а шея выпрямлена, получается такое же начертание буквы ламэд. Что же касается тринадцати лет и одного дня, когда этот целем входит в ЗА, то это определяется мерой спуска хасадим сверху вниз и их возвращения снизу вверх — и это составляет тринадцать лет и один день. И подобно тому как мы отсчитываем эти тринадцать лет в тайне спуска хасадим и их возвращения, точно так же нужно объяснить тайну тринадцати лет в порядке одних лишь хасадим. Причина в том, что основа роста ЗА — это хасадим, которые суть вода, взращивающая дерево, и именно они вызывают рост ЗА за тринадцать лет; поэтому мы связываем этот рост и тринадцать лет с порядком хасадим.

Но несомненно, что и в отношении самих мохин этот срок составляет тринадцать лет. И мне также представляется, что это объясняется другим положением, которое я слышал от своего благословенной памяти учителя. Он говорил: хотя мы и утверждаем, что хасадим распространяются внутри ЗА после вхождения всех мохин, тем не менее тебе следует знать, что с того времени (следует читать: поистине, в то время), когда мохин находились наверху в виде окружающего света над рош де-ЗА, уже там пять хасадим разделились и распространились наверху, на своем месте — в шести средних и нижних суставах НЕХИ де-Има. И когда опускается один из этих суставов, подобающий ему хесед уже приходит вместе с ним, и ему нет нужды распространяться внутри ЗА впоследствии. А то, что мы говорим, будто они распространяются потом и производят рост, объясняется тем, что пока не войдет высший Даат — моах Даат, являющийся корнем для этих распространяющихся хасадим, — они не способны совершить никакое действие. И (хотя я не понимаю, как это возможно, однако) вывод отсюда таков: спуск хасадим происходит одновременно с вхождением мохин — именно это я слышал от своего благословенной памяти учителя. Вернемся к объяснению тринадцати лет в тайне вхождения самих мохин до возраста тринадцати лет и одного дня; и в этом у меня есть некоторое сомнение. Ведь когда ЗА рождается после состояния зачатия и затем вступает в период вскармливания, период его грудного вскармливания длится два года, а затем входят мохин вплоть до тринадцати лет и одного дня следующим образом: ведь на каждый сустав требуется один год для вхождения. В Нецахе есть три сустава, в Ходе — три сустава, и в Есод — два сустава; итого восемь суставов в Нецах, Ход и Есод де-Твуна.

Однако ее Есод, поскольку она является нуквой, имеет лишь один сустав, а второй сустав — это тайна атары (венца), и он не считается наравне с остальными суставами. Если так, то всего их семь суставов, соответствующих семи годам, а тот [второй] сустав представляет собой один день — вот и получаются семь лет и один день. Это возраст малолетних, когда совершенная ими продажа движимого имущества признается действительной (Гитин 59а). Весь вопрос о тринадцати годах и одном дне, когда в него вошли внутренние мохин — цади слова целем со стороны Има, нет нужды объяснять; наше намерение — объяснить то, что происходит после тринадцати лет и одного дня до двадцати лет и далее. Ведь сейчас ему все еще недостает вхождения внутренних мохин — цади целем де-Аба, а также окружающих светов Аба и окружающих светов Има, относящихся к целем, — то есть трех уровней. И сначала входят окружающие света Има — ламэд и мэм слова целем — за пять лет, с тринадцати лет до восемнадцати лет и одного дня, ведь тогда сказано: «В восемнадцать лет — под хупу» (Авот 5:21).

Затем в течение двух лет, с восемнадцати до двадцати лет, в него входят внутренние света Аба — цади слова целем. А после двадцати лет и далее входят окружающие света Аба. И здесь возникает много трудных вопросов: как за пять лет входят ламэд и мэм окружающих светов Има? И как за два года могут войти внутренние света Аба? И как после двадцати лет и далее могут входить окружающие света Аба, ведь мы не находим на это никакого намека? Однако истина, согласно разъяснению, которое я слышал, такова: сначала входят окружающие света Има за два года, то есть с тринадцати до пятнадцати лет, соответственно окружающим светам ламэд и мэм. Получается, что внутренние света Има вошли до тринадцати лет, а окружающие — до пятнадцати лет, как сказано в тайне субботней ночи. Ведь буква ламэд слова целем или буква мэм — да, действительно, каждое из них считается лишь за одну сфиру, а не за всю длину цади, представляющей собой полный парцуф; поэтому они считаются только как два года. И в этом смысл сказанного: «В тринадцать лет — к заповедям» (Авот 5:21), потому что у него уже есть все внутренние света Има, и «в пятнадцать — к Талмуду» (Авот 5:21), потому что у него уже есть все окружающие света Има. Оказывается, порядок их вхождения таков: внутренние света Има и ее окружающие, а затем внутренние света Аба и его окружающие.

И вот с пятнадцати до восемнадцати лет проходят три года; и хотя внутренние света Има входили в течение многих лет, причина в том, что вначале, когда в нем еще не было мохин, он был способен принимать их только за долгие годы, однако затем, когда он уже вырос благодаря этим внутренним светам Има, теперь, при приходе к нему внутренних светов Аба, нет нужды задерживаться на столько лет: достаточно всего трех лет, чтобы вошли все внутренние света Аба, и они соответствуют общей совокупности трех мохин. И теперь ему восемнадцать лет, и тогда он достоин хупы, ведь после того как у него есть также внутренние мохин де-Аба, он совершенен и готов к связи с полноценной Нуквой. Когда же ему девять лет, он еще не готов к хупе, и о нем сказано лишь, что его сожительство считается сожительством в чисто случайном смысле (Нида 45а), но подлинная женитьба — это «в восемнадцать лет — под хупу» (Авот 5:21), как сказано. А еще два года уходят на два окружающих света — ламэд и мэм слова целем, и тогда ему исполняется полных двадцать лет. И в этом тайна того, что двадцатилетний правомочен совершать благословение коэнов (несиат капаим) и продавать недвижимое имущество, оставленное ему отцом (Бава Батра 155а). И это полный целем — тайна сказанного: «в двадцать лет — к погоне» (Авот 5:21), потому что теперь он завершен полностью. И теперь понятно, почему мы не находим дальнейшего роста после этого. И это, несомненно, истинный путь.

Также есть уровень целем у Яакова и Рахели. Ведь когда света выходят из хазе де-ЗА к Яакову, сначала из них образуется окружающий свет, стоящий над рош де-Яаков, а затем он входит внутрь рош де-Яаков, и у него также есть три уровня целем, в точности как у самого ЗА. Подобным же образом, когда мохин выходят к Рахели позади ЗА, у нее есть целем в виде окружающих светов над головой, а затем они входят внутрь в качестве внутренних светов, в точности подобно ЗА. И тема целем Яакова (и Рахели — из выяснений) объясняется тем, что они представляют собой капли Есод и Яакова. (Знай также:) когда ЗА обладает лишь шестью концами (ВАК), он называется «муж» (иш, אִישׁ), и его целем также называется «целем мужа», по смыслу стиха: «Лишь образом ходит муж» (Теилим 39:7). А после того как к нему пришли мохин де-гадлут, ЗА называется «совершенным человеком» (адам, אָדָם) из десяти сфирот, и тогда его целем называется «целем человека», как написано: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…» (Берешит 1:26), и также: «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27), и также: «Ибо по образу Б-жию создал Он человека» (Берешит 9:6). И этот целем неотступно сопутствует человеку.