Глава 12 из 15 · 43 мин

Врата 30: Врата парцуфим

Аризаль и рабби Хаим Виталь

Пункт 1.1

Врата парцуфим, и они разделяются на семь учений:

Пункт 1.2

Учение об ахор и паним. Учение о трех ступенях, существующих во всех мирах, — о келим: заднем (ахор), среднем и внутреннем.

Пункт 1.3

Учение об ибуре (зачатии), енике (вскармливании) и мохин (свете разума). Учение о внешней и внутренней сторонах всех миров. И эти четыре учения связаны между собой:

Знай, что у Зеир Анпина (ЗА) есть три парцуфа, и каждый из них включает в себя десять сфирот. Расположены они один внутри другого: десять сфирот внутри десяти, а еще десять — глубже всех них. Все эти три парцуфа представляют собой келим, и их тридцать келим; все они вместе составляют одно тело и одно кли, внутри которого пребывают света: нефеш, руах, нешама (НАРАН) и так далее. Когда все три парцуфа находятся вместе, один внутри другого, они равны по своей высоте, однако иногда у ЗА есть только внешний парцуф, иногда — два из них, а иногда — все три. Вначале в ЗА появляется лишь внешний парцуф, и тогда его высота составляет лишь треть его полного роста (гадлута) — величину высоты НЕХИ после окончательного гадлута.

Затем в него входит средний парцуф и облачается внутрь внешнего; тогда ЗА вырастает на две трети своей высоты, то есть на уровень НЕХИ и ХАГАТ, как во внешнем парцуфе, так и в среднем, поскольку средний парцуф приводит к тому, что внешний вырастает до его размера. Затем в него входит внутренний парцуф и облачается внутрь среднего, и тогда оба парцуфа, внешний и средний, вырастают до длины внутреннего парцуфа. Тогда ЗА достигает совершенства в своей высоте во всех трех парцуфах. Это можно пояснить на примере: высота внешнего парцуфа равна высоте НЕХИ де-ЗА в гадлуте, среднего — высоте НЕХИ и ХАГАТ в гадлуте, а внутреннего — высоте НЕХИ, ХАГАТ и ХАБАД в его гадлуте. Поэтому с приходом среднего парцуфа внешний вырастает до его уровня, а с приходом внутреннего оба они вырастают до его уровня. При этом даже тогда, когда любой из этих парцуфим мал по высоте, он включает в себя десять сфирот и содержит НЕХИ, ХАГАТ и ХАБАД, которые представляют собой мохин этого парцуфа. Когда в нем присутствует лишь внешний парцуф, в нем есть только нефеш; когда [в нем] есть также средний, в нем есть и руах; а когда в нем появляется и внутренний, у него появляется также нешама. По этой названной причине — поскольку каждый из этих парцуфим уступает по высоте другому, хотя и включает десять [сфирот], — они разделяются на три периода: в первом ибуре у него есть первый парцуф; во время еники — второй парцуф; а в гадлуте мохин у него появляется и третий парцуф, называемый парцуфом мохин по вышеуказанной причине, ведь именно он приводит к тому, что два других [парцуфа] вырастают до уровня ХАБАД де-Зеир Анпин.

И пойми это как следует. [Примечание. Следует тщательно исследовать понятия ахор и паним: какова их суть и значение. Также [требует исследования] вопрос о внутреннем и внешнем: что это означает в келим и в светах. И еще следует исследовать: ведь мы говорим, что ибур, еника и мохин — это три келим, имеющиеся в каждой сфире, но мы также говорили, что в будни у ЗА есть лишь два келим для Даат — только ахор и паним, представляющие собой БОН и САГ, а в Шаббат — АБ и САГ, и именно они упомянуты среди трех келим в сфире Даат. Однако даже в будни есть мохин, и [у него] должно было бы быть три (по другой версии: два) Даат также и в будни. Конец примечания.] И знай: когда Источник выделил из Себя ЗА, тот был выделен [из Источника] с двумя парцуфами — внешним, а также средним, называемым уровнем шести концов (ВАК): НЕХИ и ХАГАТ.

Однако в первом ибуре во время Исправления, как известно, исправился лишь внешний парцуф — только в меру своей высоты, равной высоте НЕХИ. И тогда второй парцуф тоже был облачен внутрь него и был равен по высоте внешнему, ведь ЗА не может содержать меньше шести концов (ВАК), но [второй парцуф] еще не был исправлен. В этом смысл слов: «три включены в три». Затем благодаря енике исправился и второй парцуф, проявив свою силу и сущность; тогда ЗА вырос до высоты второго парцуфа — высоты шести концов (ВАК), то есть НЕХИ и ХАГАТ, — и оба парцуфа увеличились. А затем, в гадлуте мохин, в него вошел внутренний [парцуф], и тогда все три [парцуфа] увеличились до подобающей ему высоты. И знай: именно с обратной стороны (ахораим) самого внешнего парцуфа уцепляются все суды (диним), и клипот питаются оттуда, когда ЗА находится в этом внешнем парцуфе (по другой версии: и пока ЗА находится в этом внешнем парцуфе). И даже когда в нем есть также средний парцуф, он вынужден оставаться соединенным ахор бе-ахор с Нуквой, чтобы там не уцепились клипот. Когда же он вырос и в нем оказалось три парцуфа, и вошел внутренний парцуф, являющийся милосердием, тогда у клипот нет хватки даже во внешнем парцуфе, и тогда ЗОН возвращаются паним бе-паним. И поскольку ЗА и Нуква стоят ахор бе-ахор, когда у них есть [только] внешний парцуф, весь этот внешний парцуф целиком называется парцуфом ахораим, хотя в нем, безусловно, есть и паним, и ахор; то же относится и к среднему парцуфу.

Однако внутренний парцуф весь целиком называется парцуфом паним, хотя и в нем есть паним и ахор, поскольку с его вхождением в ЗА тот стоит с Нуквой исключительно паним бе-паним. И пойми это как следует, и не ошибись, если встретишь в другом месте, что свойством ахор называют весь внешний или весь средний парцуф целиком — как его заднюю сторону, так и переднюю; ведь в точном смысле обратная сторона (ахораим) понимается прямо: как задняя часть каждого отдельного парцуфа. В святости существуют два аспекта: один называется внутренним, а другой — внешним. Смысл в том, что подобно тому как в этом нижнем мире есть человек в строении тела и души, обитающий на землях этого мира, так и наверху, в мире Ацилут, есть высший человек святости, состоящий из келим и светов, как сказано выше. Ведь в нем есть три парцуфа келим, называемые ибуром, еникой и мохин, а внутри них — света, называемые НАРАН. Этот аспект является основным и называется внутренней частью миров, так как он подобен человеку в этом мире. Есть еще и второй аспект — сам мир Ацилут, разделяющийся на семь чертогов, внутри которых пребывает тот высший человек; и [эти] миры и чертоги называются внешней частью миров. И хотя они представляют собой мир и чертоги по сравнению с внутренним аспектом, называемым «человек», тем не менее сами эти чертоги тоже запечатлены в образе человека, как сказано в Зоаре (раздел «Толдот»): «Нет ни одного творения и ни одного органа, который не был бы сотворен по образу человека». Это называется внешним человеком по отношению к внутреннему человеку. И в этом внешнем человеке также есть все вышеупомянутые свойства, как и во внутреннем человеке: в нем есть ибур, еника и мохин, парцуф тела и келим, а внутри него — света, которые служат их душой; и все это — в святости. Подобно этому и в клипот есть внутренний человек и внешний человек, представляющий собой их нечистые чертоги. Все это относится к Ацилуту, и точно так же — в БЕА. На этом завершены четыре учения вкратце. (Глубоко вникни в суть паним и ахор). Что же касается Нуквы де-ЗА, то, поскольку вначале она вышла не в [виде] шести концов (ВАК), как ЗА, а лишь [как] ее точка буквы йод (), у нее есть другие ступени.

Прежде всего она — малая точка, и тогда вообще не называется парцуфом, а лишь «четвертью гина» или «малой мерой». Затем, когда у нее появляется полный внешний парцуф, равный по высоте НЕХИ мужского начала (де-дхура), это называется ее ибуром; затем у нее появляется второй парцуф, а затем и третий — в точности так же, как описано выше относительно ЗА, — и тогда она становится равной по длине самому ЗА. Из этого ты также поймешь написанное в наших книгах о том, что иногда ЗА, даже если он завершен всеми тремя парцуфами, получает изобилие (шефа) лишь от внешнего парцуфа Атика или АА, называемого его ахор, ведь самое внешнее у высшего превосходит внутреннее у низшего. Ты поймешь также, что средний парцуф, хотя и называется ахор по отношению к третьему, самому внутреннему из всех, иногда называется внутренним по отношению к наиболее внешнему из всех. Благодаря этому ты поймешь объясненное нами: во время смерти мелахим у ЗА были ахор и паним. Причина в том, что в нем всегда присутствовали НЕХИ и ХАГАТ — шесть концов (ВАК), являющиеся внешним и средним парцуфами, как сказано выше; тогда внешний назывался ахор, а средний — внутренним по отношению к внешнему. И пойми это.

Пункт 2.1

Парцуф Малхут не бывает меньше этой меры, в соответствии со стихом: «И увидел он: вот колодец в поле, и там три стада овец лежат возле него…» (Берешит 29:2), — то есть НЕХИ, как сказано в Зоаре; а менее трех сфир [структура] не называется парцуфом. Парцуф ЗА начинается от Даат де-АА и доходит до сиюм раглин де-Арих Анпин, поскольку корень ЗА — от Даат и шести концов (ВАК), как сказано выше, и тем более он включает в себя также Малхут. Парцуф Има начинается от Бины де-АА и ниже, а парцуф Аба начинается от Хохмы де-АА. Оказывается, что Кетер де-АА выше всех, и потому АА называется Кетером, ведь это то дополнение, которое есть у него по сравнению со всеми остальными парцуфим. После этого тебе необходимо знать, что у каждого из этих пяти парцуфим есть сущность и келим, называемые телом и душой.

Однако его свет, называемый душой, также делится на пять видов светов по числу пяти парцуфим: это НАРАНХАЙ, и они соответствуют КАХАБ, Даат, его шести концам и Малхут. Однако что касается тела и имеющихся у него келим, то в них есть лишь три части келим, поскольку свет хая и ехида ни одно кли не способно вместить, и через него не рождается кли. Таким образом, у каждого парцуфа есть десять сфирот, называемых келим, и они разделяются на три части: десять внешних келим — обитель для нефеш; десять средних келим, облаченных внутрь внешних, — обитель для руах; и десять внутренних келим, облаченных внутрь средних келим, — обитель для нешамы. Это и есть тридцать келим, однако по высоте ступени их всего десять, поскольку они расположены как десять внутри десяти и десять внутри десяти.

Но тебе следует знать, что в мужском начале есть лишь девять сфирот, так как Малхут-Нуква дополняет его до десяти сфирот. А раз так, в мужском начале есть лишь девять келим внутри девяти и девять внутри девяти, и всего их двадцать семь келим — по числу двадцати семи букв Торы. Каждая сфира строится из трех келим, то есть трех букв в каждой сфире, и они распределяются по порядку айк бехер () и так далее. Девять единиц — это девять внутренних келим, девять десятков — средние келим, а девять сотен — девять внешних келим. Высота же десяти внешних, средних и внутренних келим такова, что все они совершенно равны по одной высоте ступени. И пойми это очень глубоко. Теперь объясним то, что мы намеревались объяснить выше: когда в каждом парцуфе присутствуют все эти тридцать келим, как сказано выше, тогда они совершенны должным образом, и тогда место их расположения и состояния таково, как описано выше.

Однако когда умерли мелахим Эдома, а затем были исправлены, каждый парцуф исправлялся постепенно, а не за один раз. Сначала исправился самый внешний аспект — десять наиболее внешних келим, и у него была только нефеш. Затем исправились десять средних келим, облачились внутрь внешних, и в нем прибавился руах. А затем исправились также десять внутренних келим, облачились внутрь средних, и в нем прибавилась нешама. Поскольку это так, то оказывается, что, когда у него есть лишь внешние келим, его светов мало [Цемах: это трудно понять, ведь они — буквы сотен, разве что здесь действует принцип «всякий добавляющий убавляет»], и он был очень мал по высоте. Его высота тогда равнялась лишь тому расстоянию, которое в его парцуфе после полного завершения исправления в тридцати упомянутых келим составляет от его табура до его ног — такова вся его высота в это время. Когда же он вырастает больше и в нем появляются десять средних келим, во внешнем [парцуфе] также добавляется средняя часть, и тогда все они вместе вырастают еще больше, и их размер становится равным [расстоянию] от его Даат после полного завершения исправления его парцуфа до сиюм раглин. А когда он вырастает еще больше и в нем появляются также десять внутренних келим, тогда он вырастает полностью.

Однако у него все еще есть лишь то большое состояние (гадлут), которое подобает ему по размеру его длины от его Бины и ниже, и ему еще требуется вырастить весь уровень Хохмы в нем, а вслед за ним — второй гадлут, уровень Кетера. Но поскольку нет других, новых келим, соответствующих им, как сказано выше, упоминаются лишь три вида гадлута. Эти три вида гадлута — те самые, что упоминаются у нас под названиями ибур, еника и мохин: ведь во время ибура его размер был лишь таков, каков он в его гадлуте от табура и ниже до ног; во время еники он велик от Даат и ниже; а во время мохин он велик, как сами его мохин, то есть от имеющейся в нем Хохмы до ног. [Мне, по моему скромному мнению, представляется: от Бины, как сказано выше, ведь он не считает Кетер, как сказано выше. Цемах.] А что касается объятия (хибук), поцелуя (нишук) и соударения (зивуга), то это три вида зивугов трех парцуфим — ибура, еники и мохин. Когда все они соединяются вместе в один парцуф, зивуг парцуфа ибура происходит в истинном нижнем Есоде; зивуг парцуфа еники, который называется ХАГАТ, именуется объятием; а высший зивуг высшего парцуфа мохин сам по себе именуется поцелуями. И пойми все это очень глубоко.

Пункт 3.1

Уже известно, что в ЗА есть лишь девять сфирот, а Малхут дополняет [их] до десяти. Однако в Малхут, Нукве де-ЗА, есть десять сфирот, поскольку в ней есть Малхут, что в Малхут. Тело же ЗА должно содержать полные девять сфирот, и оно разделяется на три уровня: внешний, средний и внутренний. Каждый из этих трех включает десять сфирот, и каждый из этих уровней состоит из трех сфир. Как именно? Задняя часть (ахор) — это то, что называется НЕХИ де-ЗА; суть же в том, что никакой парцуф не существует без трех линий. И вот Нецах включает десять сфирот, однако эти включенные в него десять сфирот неполные: в каждой из них есть лишь уровень НЕХИ. Таким образом, сфира Нецах де-ЗА включает десять сфирот — ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ, — но в каждой из этих сфирот есть лишь НЕХИ, присущие каждой из них в отдельности. Точно так же и со сфирой Ход де-ЗА: она включает десять сфирот, и в каждой сфире из них есть лишь присущий ей уровень НЕХИ. Подобным же образом сфира Есод включает десять сфирот, и в каждой из них есть лишь совокупный уровень НЕХИ, присущий ей.

Следовательно, три нижние сфиры де-ЗА — это три сфиры, каждая из которых включает десять сфирот лишь уровня НЕХИ. Отсюда ты поймешь, почему они называются исключительно НЕХИ. Ведь если бы они содержали совокупность всех девяти полных сфирот, то чем бы они отличались от остальных и почему бы им не называться также ХАБАД или ХАГАТ? И хотя каждая из них содержит совокупность всех десяти сфирот лишь уровня НЕХИ, как сказано выше, тем не менее каждая из этих трех разделяется на три сустава (праким): три первые сфиры (ГАР) в Нецахе называются первым суставом, три средние — вторым суставом, а три нижние — третьим суставом. Соответственно им десять сфирот есть и в Ходе де-ЗА, где каждая включает только НЕХИ, и они разделяются на три сустава так же, как описано выше для Нецаха. И соответственно им есть десять сфирот в Есоде де-ЗА, каждая из которых включает [лишь] НЕХИ, и они разделяются на три сустава так же, как описано выше для Нецаха.

И вот оказывается, что в этих НЕХИ де-ЗА есть только уровень НЕХИ даже в частностях; и все три разделяются на девять суставов. В итоге образуется полный парцуф, во всем объеме которого есть только уровень НЕХИ. При этом три первых сустава де-НЕХИ служат ХАБАД этого парцуфа, три средних сустава — ХАГАТ этого парцуфа, а три нижних сустава — НЕХИ этого парцуфа. Так завершается один парцуф из девяти сфирот, и все они — лишь уровня НЕХИ. Поэтому он представляет собой парцуф очень малого роста (кума), ведь тридцать частных сфирот, имеющихся в этом парцуфе, содержат исключительно совокупность НЕХИ, так как он составляет [лишь] треть высоты [полного] роста. Теперь вернемся к делению этого парцуфа на три составные части: три нижних сустава в нем называются НЕХИ, три средних — ХАГАТ, а три первых сустава называются мохин этого парцуфа. Суть же в том, что нефеш де-ЗА включена внутрь этого парцуфа, называемого НЕХИ и именуемого парцуфом де-ахор. И эта нефеш обязательно разделяется на три уровня, представляющие собой НАРАН, но все они относятся к уровню нефеш. При этом нефеш де-нефеш находится внутри НЕХИ этого парцуфа, руах де-нефеш — в Хеседе, Гвуре и Тиферет этого парцуфа, а нешама де-нефеш — в ГАР этого парцуфа.

Отсюда следует, что когда сформировались НЕХИ этого парцуфа, с ними сразу же пришла нефеш де-нефеш, ведь иначе быть не может. А когда в нем сформировались ХАГАТ, в него вошел руах де-нефеш. Когда же в нем сформировались ХАБАД этого парцуфа, внутрь ХАБАД вошли внутренние мохин, представляющие собой нешаму де-нефеш. Они пришли облаченными внутрь НЕХИ парцуфа Бины, вся совокупность которого — не что иное, как парцуф ахор де-Бина в виде только ее НЕХИ, подобно тому, как было сказано здесь о ЗА. Однако НЕХИ в парцуфе НЕХИ де-ахор де-Бина настолько велики, что равны всему парцуфу де-ахор, представляющему собой полные НЕХИ де-ЗА. И пойми это: ведь весь парцуф де-ахор де-Бина, то есть ее НЕХИ, стал единым целем для ЗА. При этом его нижняя треть, то есть ее НЕХИ — буква цади () де-целем, — входит и облачается (только она одна) во весь полный рост парцуфа де-ахор де-Зеир Анпин, то есть в имеющиеся в нем Нецах, Ход и Есод. Хесед, Гвура и Тиферет парцуфа де-ахор де-Бина становятся окружающим светом — буквой ламэд () де-целем, а ХАБАД становится верхним окружающим светом — буквой мэм () де-целем.

И вот ты уже знаешь, в чем суть мохин состояния ибура, ведь это именно то, что мы сейчас объяснили. Знай также, что означает понятие «мохин» во всех местах, где оно упоминается: ведь суть мохин — это уровень внутренней нешамы, находящейся прямо внутри ГАР. Сами же ГАР называются мохин потому, что когда в теле исправляются ГАР, с ними обязательно приходит часть нешамы, называемая мохин внутри ГАР. Она облачена в одеяние НЕХИ де-Бина, а эти одеяния облачены внутрь ГАР этого парцуфа. Однако нижняя половина Тиферет этого парцуфа НЕХИ де-Бина, называемого этим «ахор», становится уровнем Кетер для этого парцуфа НЕХИ де-ЗА, называемого ахор де-ЗА. Теперь объясним состояние вскармливания (яника) де-ЗА: после того как он родился, формируется другой парцуф — более внутренний и более высокий, чем этот первый. А именно: в нем есть три сфиры ХАГАТ де-ЗА, и каждая из них включает десять сфирот, каждая из которых, в свою очередь, включает полные ВАК и не более.

Таким образом, образуются тридцать сфирот, и каждая сфира из них включает лишь ВАК. Из них образуется один полный парцуф подобно тому, как было описано выше относительно НЕХИ де-ЗА: три первые сфиры (ГАР) де-Хесед, каждая из которых включает лишь ВАК, называются верхним суставом де-Хесед, три средние в нем — вторым суставом, а три нижние в нем — нижним суставом де-Хесед. Точно так же в сфире Гвура — три сустава, и в сфире Тиферет — три сустава. И тогда они образуют полный парцуф ЗА из трех линий и девяти сфирот: ведь ГАР де-ХАГАТ служат ХАБАД этого парцуфа, три средних сустава — ХАГАТ этого парцуфа, а три нижних — НЕХИ этого парцуфа, называемого средним парцуфом ХАГАТ. Суть же в том, что подобно тому как первый парцуф де-ахор называется парцуфом НЕХИ, хотя в нем есть десять сфирот (и причина этого в том, что из всех тридцати частных сфирот этого парцуфа каждая включала лишь уровень НЕХИ, присущий ей, потому весь парцуф и называется парцуфом НЕХИ), тридцать же частных сфирот среднего парцуфа — каждая из них включает ВАК. И то добавление, которое есть у этого среднего парцуфа, состоит в том, что во все его частности включен также и уровень ХАГАТ. В отличие от парцуфа де-ахор, этот парцуф и называется поэтому парцуфом ХАГАТ. Есть и другая причина: этот парцуф заведомо вдвое выше ростом, чем первый парцуф. Ведь во всех частных сфирот первого парцуфа есть только уровень НЕХИ, тогда как частные сфирот этого среднего парцуфа включают НЕХИ и ХАГАТ, а значит, высота его роста в два раза больше. Поскольку он образован из трех сфир ХАГАТ де-ЗА, каждая из которых включает ВАК, он выше первого парцуфа, представляющего собой лишь уровень НЕХИ де-ЗА; по этой причине второй парцуф входит и облачается внутрь первого парцуфа.

И тогда первый парцуф называется парцуфом де-ахор, относительно которого этот [второй] более внутренний, а [сам второй] называется средним парцуфом, как будет сказано с Б-жьей помощью. И оказывается, что вся величина роста первого парцуфа вместе с его Кетер, образованным из Тиферет де-НЕХИ де-Бина, как сказано выше, начинает облачать этот средний парцуф от нижней половины его Тиферет и ниже, поскольку тот вдвое выше его ростом. Выходит, что от нижней половины Тиферет и ниже он остается облаченным, а от ХАГАТ и выше остается открытым. Поэтому он и называется парцуфом ХАГАТ, помимо первой названной нами причины — того, что все частные сфирот в нем включают ВАК. Этот средний парцуф ХАГАТ де-Зеир Анпин называется парцуфом яника, и он также разделяется подобно первому парцуфу. Суть же в том, что как этот парцуф вдвое превышает по высоте парцуф де-ахор, так и средний парцуф ХАГАТ де-Бина выше, чем собственный парцуф НЕХИ де-Бина; и весь этот парцуф ХАГАТ де-Бина становится целем для этого среднего парцуфа де-ЗА подобно тому, как было описано выше относительно первого парцуфа. И весь этот целем называется целем де-руах де-ЗА. При этом буква мэм () де-целем — это ХАБАД в парцуфе ХАГАТ де-Бина, служащий верхним окружающим светом среднего парцуфа; буква ламэд () де-целем, представляющая собой ХАГАТ де-Бина, служит вторым окружающим светом среднего парцуфа де-ЗА; нижняя половина Тиферет парцуфа ХАГАТ де-Бина становится Кетер для этого среднего парцуфа де-ЗА; а буква цади () де-целем — НЕХИ парцуфа ХАГАТ де-Бина — становится внутренними мохин среднего парцуфа де-ЗА. Все это — руах де-ЗА, который также делится на три части, представляющие собой НАРАН, но все они относятся к уровню руах. Когда исправились три нижние сфиры этого среднего парцуфа, пришла нефеш де-руах и облачилась во все части нефеш, находящиеся в первом парцуфе. Когда исправились три средние сфиры этого среднего парцуфа, руах де-руах вошел в ХАГАТ этого среднего парцуфа. А когда исправились ГАР, вошла нешама де-руах, называемая мохин, и облачилась в Нецах, Ход и Есод парцуфа ХАГАТ де-Има, как сказано выше, а эти НЕХИ облачились в три первые сфиры среднего парцуфа — и так завершились все части уровня руах.

Пункт 4.1

Затем для него формируется третий парцуф — из ХАБАД де-ЗА, подобно описанному выше во всех своих частях. Он называется внутренним парцуфом и облачается внутрь среднего парцуфа ХАГАТ де-ЗА. И вот теперь ЗА полностью завершен во всех своих частях, представляющих собой три тела, расположенных одно внутри другого. Первый называется парцуфом де-ахор и именуется исключительно НЕХИ, так как все его частные сфирот включают только НЕХИ, вследствие чего высота этого парцуфа составляет треть роста [всего ЗА]. Второй парцуф называется ХАГАТ и именуется средним, так как все его частные сфирот включают ХАГАТ и НЕХИ, и его высота превышает первый парцуф на среднюю треть роста ЗА. Третий же парцуф называется внутренним и именуется ХАБАД, поскольку все его частные сфирот включают девять сфирот — ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ; поэтому он выше ростом еще на треть. И все эти три [парцуфа] служат тремя одеяниями, а вместе все три составляют единое, совершенно полное тело ЗА. Каждый из них выше предыдущего, но все вместе они образуют один парцуф, внутри которого пребывают НАРАН. В целом весь парцуф де-ахор называется ибуром де-НЕХИ, весь средний парцуф называется средним парцуфом ХАГАТ периода яника, а весь внутренний парцуф называется парцуфом де-мохин. Когда же он завершается, [ЗА] становится готов к зивугу. Ведь ни в каких частных сфирот из десяти сфирот не было уровня ХАБАД, как сказано выше, кроме этого третьего парцуфа, образованного из ХАБАД де-ЗА: в нем каждая частная сфира из тридцати сфирот, имеющихся во всех трех, включает ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ.

Поэтому здесь присутствуют подлинные мохин, в отличие от остальных [парцуфим], — и пойми это хорошо. Получается, что в горле общего парцуфа берет начало Кетер среднего парцуфа и облачает это горло внутреннего парцуфа (ведь все уровни ЗА теперь именуются по этому внутреннему парцуфу, высочайшему из всех). А в нижней половине Тиферет общего парцуфа ЗА, каковой сейчас служит внутренний парцуф, как сказано выше, — именно там Кетер первого парцуфа начинает облачать второй парцуф, а второй облачает третий, внутренний. Отсюда ты поймешь, как нешама пребывает в мозге — то есть во внутреннем парцуфе наверху, в его ХАБАД, — и оттуда распространяется по всему ЗА. А руах этой нешамы облачен в среднее одеяние, называемое сердцем, так как оттуда начинается второй парцуф, именуемый руах. И оба они опускаются, будучи облаченными один в другой, до места головы внешнего парцуфа, которое простирается от печени и ниже, где пребывает сама нефеш. И там, в этой нефеш, нефеш де-нешама находится облаченной в нефеш де-руах, а нефеш де-руах облачена во все три части самой нефеш — и пойми это глубоко.

Теперь объясним то, что происходило во время смерти мелахим до ибура: тогда ЗА состоял лишь из уровня ВАК этого первого парцуфа, вся сущность которого — только НЕХИ. Таким образом, он представлял собой ХАГАТ и НЕХИ парцуфа де-ахор, то есть ВАК, однако состояли лишь из уровня НЕХИ. И в этом [вопросе] нет противоречия между рассуждениями, записанными у нас. Благодаря же ибуру он вырос так, что в нем образовался полный парцуф де-ахор, включая и его ХАБАД. Впрочем, вся их суть — лишь НЕХИ, поскольку все десять сфирот в Нецахе, десять сфирот в Ходе и десять сфирот в Есоде — не что иное, как совокупность НЕХИ в каждой отдельной сфире из них. Таким образом, во время ибура он представляет собой полный парцуф, состоящий лишь из НЕХИ; а в период яника — полный парцуф, включающий также ХАГАТ и НЕХИ, как сказано выше.

Пункт 5.1

Учение об ибуре, енике и мохин (). Знай, что во время ибура ЗА обладал лишь [свойствами] НЕХИ, ведь меньшее [строение] не называется парцуфом. Если есть лишь одна сфира, она не называется парцуфом, а две сфиры невозможны, поскольку требуются три линии: правая, левая и средняя, решающая [между ними]. И потому в нем есть три сфиры, протяженность которых в длину равна высоте лишь одной сфиры, но по ширине в нем три сфиры. А именно: три сустава Нецах служат ему тогда в качестве Хохма, Хесед и Нецах — правой линии; три сустава Ход были у него тогда в качестве Бина, Гвура и Ход — его левой линии; два же сустава Есод — это Даат и Тиферет, а венец (атара) служил Есодом. Так завершились три линии в трех сфирах, и все три вместе образуют десять сфирот периода ибура. И это соединение трех сфирот есть исправление, произведенное посредством ибура; они образуют [уровень] Асия в ЗА как полный парцуф, хотя представляют собой лишь НЕХИ.

Однако у него было и свойство рош, равное по величине двум третям Тиферет периода еники. Этот вопрос подробно объяснен в «Учении о тфилин», где [разбирается] причина того, почему несовершеннолетний освобожден от [заповеди] тфилин. Малхут же и Нуква этого парцуфа равна ему [по высоте], после того как вырастает [в положении] ахор бе-ахор, как известно; оба они равны по высоте и называются Яаков и Рахель. Затем, во время еники, к нему приходят три средние [сфирот], называемые ХАГАТ. В период еники они распространяются, входят внутрь первого парцуфа и облачаются в него — подобно тому, как Бина распространяется внутри ЗА, так же и они. И в них также есть полный парцуф из десяти сфирот наподобие упомянутого о НЕХИ: три сустава Хесед — это три сфиры правой линии: Хохма, Хесед и Нецах; три сустава Гвура — левой линии: Бина, Гвура и Ход; три сустава Тиферет — средней линии: Даат, Тиферет и Есод. При этом высота этого [второго] парцуфа больше высоты парцуфа НЕХИ: Кетер первого парцуфа начинает облачать этот второй парцуф от его груди (хазе) и ниже, так что две трети Тиферет этого [второго] парцуфа остаются облаченными в Кетер первого парцуфа. А Нецах второго парцуфа, представляющий собой нижний сустав Хесед, простирается на всю правую линию первого парцуфа; и точно так же — в отношении Ход и Есод.

Получается, что три нижних сустава ХАГАТ, называемые в нем свойством НЕХИ, равны по высоте первому парцуфу. Этот второй, внутренний парцуф называется «еника» и называется свойством ВАК. Ведь вся величина первого парцуфа равна величине НЕХИ этого парцуфа, и [второй] превосходит его на свойство ХАГАТ совокупного ЗА во всей его полноте, как будет сказано; однако по собственной длине этого второго парцуфа в нем открыты все шесть первых сфирот. И в этом парцуфе, называемом «еника» — а это Ецира в ЗА и ХАГАТ в ЗА, — также есть голова (рош), соответствующая двум нижним третям Даат состояния гадлут, как с Б-жьей помощью будет сказано. И у этого второго парцуфа еники также есть Нуква, равная ему по высоте, начинающаяся от конца первой трети Даат состояния гадлут; она называется Лея, а сам этот парцуф называется Ешурун. Если сопоставить эти два парцуфа — ибура и еники — один внутри другого, то оказывается, что теперь высота ЗА удвоилась по сравнению с первоначальной, поскольку оба они образуют один парцуф (будучи облачены один в другой), подобно тому как объяснялось относительно двух парцуфим — Бины и Твуны, становящихся одним единым парцуфом; точно так же происходит и здесь.

Таким образом, парцуф Асия в ЗА вовсе не изменился по сравнению с тем, каким был изначально, однако теперь внутрь него вошел этот второй парцуф, который больше него, и совокупность их обоих составляет большой парцуф. Затем, во время гадлута, к нему приходят три сфиры ХАБАД, и они также представляют собой полные десять сфирот: ведь Хохма имеет три сустава, выступающих в качестве Хохма, Хесед и Нецах правой линии, и то же относится к двум упомянутым [остальным] линиям; они называются мохин де-гадлут. Второй же парцуф начинает облачать его от хазе этого третьего парцуфа, облачающегося внутрь него, а НЕХИ этого третьего парцуфа также столь велики, что равны всей высоте этого второго парцуфа целиком. Теперь оказывается, что есть три парцуфа, каждый из которых включает десять сфирот; они расположены один внутри другого и неравны друг другу: наименьший и самый внешний из них начинается от хазе этого второго, среднего парцуфа и простирается до его завершения (соф), а по отношению к третьему парцуфу, внутреннему и высшему из всех, он начинается от конца средней трети его Есод. Второй же, средний парцуф начинает облачать третий парцуф — внутренний и высочайший из всех — от его хазе и до его соф.

Отсюда следует, что все, что открыто у внутреннего парцуфа вверху, называется головой (рош) — это ХАБАД совокупного ЗА; все, что открыто у среднего парцуфа вверху, называется ХАГАТ совокупного ЗА; а все, что открыто у первого, внешнего парцуфа — который открыт целиком, — называется НЕХИ совокупного ЗА. И эти три [парцуфа] называются БЕА в ЗА, а совокупность этих трех парцуфим, [вложенных] один в другой, называется ЗА. И у этого самого внутреннего из всех парцуфа также есть одна Нуква [в положении] ахор бе-ахор, равная ему по высоте. Их зивуг происходит только посредством поцелуев (нешикин), поскольку из них открыты лишь ГАР. Когда же они хотят совершить зивуг на уровне своего Есод, это происходит исключительно через зивуг нижнего из всех Есод — свойства ибура, подобно тому как объяснялось относительно парцуфим Бина и Твуна, когда они объединяются вместе.

Пункт 6.1

Затем есть четвертое свойство — четвертый парцуф: это Хохма (Кетер) в ЗА, и он больше всех них. Третий же, высокий внутренний парцуф облачает его от своего Тиферет и ниже, наподобие остальных. Таким образом, имеются четыре парцуфа, каждый из которых включает десять сфирот; они представляют собой АБЕА, и все вместе называются ЗА. И в каждом из этих парцуфим есть мужское и женское [начала], равные по высоте и соединенные вместе, а поверх них облачен один парцуф, включающий ЗОН. Получается, что подобно объясненному нами относительно мира Ацилут в целом — где есть АА, Аба ве-Има и ЗОН, и каждый [из них] включает десять сфирот, однако они облачаются один в другой, так что в каждом парцуфе открытой остается его верхняя часть, и потому в АА, хотя в нем есть десять сфирот, мы считаем лишь его Кетер, поскольку [именно он] в нем открыт, и точно так же во всех остальных, — точно так же обстоит дело и в каждом парцуфе из всех пяти парцуфим: каждый из них делится на пять парцуфим, [вложенных] один в другой.

И пойми [это] очень глубоко. Каждый парцуф включает три сфиры по ширине: НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД и так далее; Кетер же, хотя и представляет собой одну сфиру, включает в себя все четыре [света] разума (мохин) ХАБАД, как известно. И внутрь каждого парцуфа АБЕА в ЗА облачается соответствующий парцуф Бины, ведь в ней также есть АБЕА: в [парцуфе] Асия де-Бина ее НЕХИ столь же велики, как вся высота ЗА [уровня] Асия, и облачаются во всю высоту НЕХИ [в ЗА]; а Ецира де-Бина — то есть НЕХИ ее ХАГАТ — облачается во второй парцуф, представляющий собой ХАГАТ в ЗА; и точно так же во всех остальных. Исходя из этого ты обнаружишь, что любые три сфиры во всех частных проявлениях Ацилута образуют один совершенный парцуф, где бы они ни находились. И так ступень восходит от тройки к тройке вплоть до Эйн Соф. Благодаря этому они и состоят из десяти сфирот, ибо внутри НЕХИ облачаются нижняя часть ХАГАТ и нижняя часть ХАБАД; и точно так же — во всех остальных. Благодаря этому ты ясно и отчетливо поймешь, как ЗА растет постепенно, вовсе не меняясь [сам по себе]: просто в него входят парцуфим один внутрь другого, и за счет этого кажется, будто совокупный ЗА вырос.

Однако в частности каждый отдельный его парцуф не меняется по сравнению с тем, каким был. А потому получается, что место, бывшее головой парцуфа Асия, теперь стало [местом] Есод де-гадлут; а то, что было местом головы [парцуфа] еники, теперь находится под горлом совокупного [парцуфа] гадлута. Оказывается, горло снаружи представляет собой свойство головы еники, и потому вокруг него есть волосы, а изнутри у него находится горло гадлута. Подобным же образом рош де-ибур находится теперь на месте Есод де-гадлут, который [облачен] внутри Тиферет де-еника, а тот — внутри рош де-ибур. И об этом сказано, что с вхождением мохин де-гадлут мохин де-катнут полностью вытесняются в горло. И пойми это хорошенько: они относятся к внешнему, поскольку представляют собой Имена ЭЛОКИМ. Благодаря этому ты поймешь, сколько разновидностей парцуфим есть у Рахели: либо до хазе, либо до Даат, либо до Кетер; и это законченные парцуфим, [вложенные] один в другой, и все они — Рахель, когда объединяются в один парцуф. При этом каждый парцуф начинается от хазе более внутреннего по отношению к нему парцуфа — как в частностях, так и в целом. Ведь каждый Кетер во всяком парцуфе ЗА представляет собой свойство Тиферет в Бине. Ибо НЕХИ де-НЕХИ де-Бина — называемые Асия де-Бина — лишь наполовину, от хазе и ниже, [облачаются в него], и это называется буквой цади () слова целем (); и она находится во всяком парцуфе ЗА, именуемом общими НЕХИ де-ЗА. Верхняя же половина остается над ним в качестве окружающего света — это Кетер и буквы ламэд-мэм () от целем, как известно. И вся высота НЕХИ де-Асия — то есть НЕХИ де-НЕХИ де-Бина — равна высоте Асия в ЗА и облачается в него. А вся Ецира де-Бина — то есть НЕХИ де-ХАГАТ де-Бина — равна высоте всей Ецира в Зеир Анпине и облачается в него. Брия же де-Бина — то есть НЕХИ де-ХАБАД де-Бина (равна по высоте всей Брия в ЗА и облачает ее; и Брия) де-Бина от ее хазе и ниже находится внутри всего гадлута ЗА; а верхняя половина самой Бины — это Кетер и буквы ламэд-мэм () от целем гадлута ЗА, остающиеся над головой ЗА в состоянии гадлут. И когда все пять парцуфим ЗА облачаются один внутрь другого, тогда он завершается полностью как совершенный парцуф, включающий их все, наподобие мира Ацилут в целом, в своей совокупности представляющего собой один парцуф, содержащий пять парцуфим.

И пойми это очень глубоко: как общее и частное полностью тождественны друг другу. А также то, что все пять парцуфим Рахели, облачающиеся один внутрь другого, называются «Рахель — полный парцуф», равный ЗА: «два царя пользуются одним венцом» (Хулин 60б). Впрочем, всякие мужское и женское [начала] в каждом отдельном парцуфе ЗОН равны между собой, с той лишь разницей, что Нуква вначале представляет собой одну точку, затем вырастает больше — до величины трех сфирот НЕХИ, а затем благодаря второму внутреннему парцуфу ее еники, входящему в нее, она вырастает до Даат; и точно так же происходит во всем упомянутом выше относительно ЗА.

Пункт 7.1

Из «Учения о двадцати одном упоминании [Имени] в тфилин» следует, что на стадии ибура, а также до первого ибура, в нем не было даже полных десяти сфирот свойства Асия — каковые суть НЕХИ и две трети Тиферет в нем, — но лишь ВАК де-Асия. И та голова его относилась тогда к свойству ВАК де-Асия, причем даже эти ВАК были [в состоянии] «три включены в три». Затем они выросли, и к нему пришли ГАР де-Асия. Так же было и при енике: сначала приходят ВАК де-Ецира в нем, называемые ХАГАТ и две трети Даат, а затем они выросли, и к нему пришли ГАР де-Ецира; ведь ЗА никогда не начинает иначе как со свойства ВАК и не более. Доказательство тому — чтение «Шма», представляющее собой гадлут уровня ГАР де-Брия в нем: тогда сначала приходят ВАК во время чтения «Шма», а затем приходят их ГАР в молитве «Амида». Благодаря этому ты поймешь очень глубокий вопрос: как [получается, что] вначале, при ибуре, он состоял из ВАК, — ведь если так, в чем же он вырос при енике? И нельзя сказать, будто в нем прибавилось распространение оттого, что вначале было «три включены в три», — ведь и до ибура он был таким же, без состояния «три внутри трех».

Кроме того, в другой раз я нашел записанным, что при ибуре в нем были лишь три [сфирот] де-Асия, а не ВАК. Однако суть в том, что [вначале] были лишь ВАК его уровня Асия, затем он вырос, и в нем образовались три [света] разума (мохин) ибура, и тогда в нем завершились десять сфирот де-Асия; и точно так же — при енике, и точно так же — при гадлуте. Таким образом, свойство мохин в нем даже в Асии всегда представляет собой добавление, поскольку его корень изначально состоял лишь из ВАК де-Асия. Оказывается, что в Асии есть Асия, Ецира и Брия; и поскольку ЗА повсюду представляет собой свойство ВАК, в нем необходимо сначала должна была быть Ецира де-Асия, а меньше этого невозможно. Поэтому он всегда принимает все ВАК вместе, а ГАР — вместе: как в Асии, так и в Ецире, так и в Брии. И так же в Ецире есть БЕА, и он сначала принимает Асию и Ециру де-Ецира, а затем — Брию де-Ецира; и так же в Брии он принимает Асию и Ециру де-Брия вместе, а затем — ГАР, представляющие собой Брию де-Брия. А после того как он завершается во всех них, тогда все свойство Асия называется просто Асией, а также называется его НЕХИ; вся Ецира называется ХАГАТ, а вся Брия называется ХАБАД. И в этом заключается общая суть вопроса. Точно так же обстояло дело и с Малхут, но с тем различием, что она разделялась иначе: поскольку ее корень — десятая сфира, она сначала принимает лишь Малхут де-Асия, а затем за один раз принимает все девять высших сфирот де-Асия в качестве добавления; и точно так же — в ее Ецире, и точно так же — в ее Брие. В этом и заключается смысл того, что ЗА называется «шесть точек», а она называется «одна маленькая точка»; и не сказали, что он — «шесть сфирот», а она — «одна сфира». Дело в том, что сфирот уровня Асия предельно малы и называются «точкой» в сравнении со [настоящей] сфирой: ведь сфира называется сфирой только тогда, когда она включает в себя все [миры] АБЕА, а когда они представляют собой лишь свойство Асия, [каждая] называется «точкой».

И пойми это очень глубоко: в чем заключается значение понятия «точка» везде — что она представляет собой уровень Асия соответствующей ступени; слово же «сфира» применяется тогда, когда она совершенна во всех содержащихся в ней частях АБЕА. И пойми хорошенько эти три градации: точку, сфиру и парцуф. Ведь точка — это Асия внутри сфиры; сфира — это свойство сфиры, совершенной со всеми АБЕА в ней; а парцуф — это взаимосвязь десяти сфирот, где каждая сфира совершенна со всеми своими АБЕА. И помни это правило очень твердо. Знай также, что все эти свойства относятся к свету обратной стороны (ор де-ахор), а напротив них есть света паним бе-паним. И в этом заключается суть двадцати одного упоминания [Имени] в тфилин: ведь в ЗА тогда, при первом ибуре, были семь нижних сфирот (ЗАТ) Нецах де-ЗА, ЗАТ де-Ход де-ЗА и ЗАТ де-Есод де-ЗА — и все они относятся к уровню Асия, и это [и есть] двадцать одно упоминание [Имени]. И они впоследствии не ушли из ЗА, но напротив, к нему добавилось еще больше: Ецира облачается внутри Асии, а Брия — внутри Ециры, и все вместе называется ЗА. И потому необходимо, чтобы все эти свойства были запечатлены в тфилин — каковые суть двадцать одно упоминание, относящееся к окружающим светам разума (макифим де-мохин) ЗА периода ибура.

Затем к нему добавились ГАР де-Нецах, ГАР де-Ход и ГАР де-Есод, а также их окружающие света — две трети Тиферет, [служащие] Кетер для трех нижних [сфирот]. А затем, при енике, в него вошли ЗАТ де-Хесед, ЗАТ де-Гвура и ЗАТ де-Тиферет; затем к нему добавились мохин — ГАР де-ХАГАТ; а затем — их окружающие света: две трети Даат, [служащие] Кетер для трех средних [сфирот]. И точно так же при гадлуте, в плане Брия: ЗАТ де-Хохма, ЗАТ де-Бина и ЗАТ де-Даат — во время чтения «Шма»; затем ГАР де-ХАБАД — в молитве «Амида»; а затем — окружающие света, представляющие собой Кетер для ГАР. И этот Кетер для ГАР называется истинным Кетер де-ЗА и называется Кетер совокупного ЗА в целом, а не частным Кетер.