Врата 40: Врата внутреннего и внешнего

Пункт 1.1

Седьмые врата — Врата внутреннего и внешнего, и в них 15 учений:

Пункт 1.2

Вот верное и истинное предварительное положение, которое мы имеем относительно десяти сфирот: в них есть два аспекта. Первый — это аспект самих миров, и этот аспект называется внешней частью сфирот. Второй — это аспект самих душ, и этот аспект называется внутренней частью сфирот. И знай, что есть три толкования в разъяснении этого положения.

Первое толкование заключается в том, что все десять сфирот малого состояния (катнут) делятся на три [стадии]: зачатие (ибур), вскармливание (еника) и мохин (свет разума). Они представляют собой три нижние [сфирот] Имени ЭЛОКИМ, три средние и три первые (ГАР); и всё это называется внешней частью. А затем все ступени большого состояния (гадлут) [также] содержат в себе зачатие, вскармливание и мохин, которые являются тремя нижними [сфирот] Имен АВАЯ, тремя средними и ГАР; и всё это называется внутренней частью.

Второе толкование: все десять сфирот малого состояния Имени ЭЛОКИМ делятся на две стадии — зачатие и вскармливание, а именно: три нижние [сфирот] Имени ЭЛОКИМ — это зачатие, а шесть высших сфирот (ВАК) вместе называются вскармливанием. Затем все десять сфирот большого состояния Имен АВАЯ называются вторым зачатием; и все эти три стадии называются внешней частью. А после всех этих трех упомянутых стадий, которые представляют собой состояние «спиной к спине» (ахор бе-ахор) и называются внешней частью, есть три аналогичные им стадии, которые представляют собой состояние «лицом к лицу» (паним бе-паним) и называются внутренней частью. Однако обе эти стадии — внешняя часть, называемая ахор бе-ахор, и внутренняя часть, называемая паним бе-паним, — происходят от НЕХИ де-Твуна и Исраэль Саба. И напротив них есть две другие стадии — ахор и паним (тыльная и лицевая стороны) от высших Аба ве-Има, и они [также] называются внешней и внутренней частями.

Третье толкование: все десять сфирот малого состояния Имени ЭЛОКИМ делятся на две стадии — зачатие и вскармливание, а именно: три нижние [сфирот] — это зачатие, а шесть верхних вместе называются вскармливанием. Затем все десять сфирот большого состояния Имен АВАЯ называются вторым (по другой версии: третьим) зачатием. И вот, все три упомянутые стадии — зачатие и вскармливание малого состояния и зачатие большого состояния — называются внешней частью, так как они происходят от НЕХИ де-Твуна и Исраэль Саба. А затем те же самые три упомянутые стадии — две малого состояния и одна большого состояния, — поскольку они происходят от НЕХИ высших Аба ве-Има, называются внутренней частью.

И эти три толкования наиболее истинны, и кроме них нет никаких других. [Примечание. Цемах поясняет: то есть нет столь же истинных, как они; и из этих трех толкований первое толкование наиболее верно. Конец примечания.]

Пункт 1.3

Однако наиболее истинным и верным для меня, вне всякого сомнения, является первое из всех толкование, так как ко двум последним толкованиям возникает множество трудных вопросов, и некоторые из них мы сейчас изложим.

А именно: согласно второму толкованию возникает трудность, ведь в объяснении чтения «Шма» мы прямо говорим, что мохин, приходящие благодаря чтению «Шма», представляют собой лишь мохин шести сфирот (ВАК), и при этом они названы подлинной внутренней частью. Но ведь всё это происходит лишь в состоянии ахор бе-ахор, поскольку состояние паним бе-паним образуется только в самом благословении «Авот», как упомянуто там и в других местах.

Также и к третьему толкованию возникает трудность из всех источников: ведь в будни все мохин приходят только из НЕХИ де-Исраэль Саба и Твуна, и даже в праздник (Йом тов) они приходят лишь из ХАГАТ де-Твуна; от Аба ве-Има же они приходят только в Шаббат и в ночь Песаха, как упомянуто там, на своем месте. И оттуда совершенно ясно видно, что все эти мохин внутренней части происходят от самих Исраэль Саба и Твуны, как сказано в другом месте. Вывод из всего сказанного таков: первое толкование истинно. Поэтому мы обстоятельно и кратко изложим его с Б-жьей помощью.

Знай, что нет ни одного парцуфа из всех пяти парцуфим в каждом из четырех миров АБЕА, у которого не было бы трех келим (сосудов) для каждой его сфиры; и это три кли для трех уровней души — нефеш, руах, нешама (НАРАН). Ведь келим существуют только до уровня нешама, исходящего от Бины, от которой берет начало аспект букв (отиет). Но выше этого уровня — то есть напротив уровней хая и ехида в каждой сфире — келим больше нет, так как там находятся таамим (вкусы) и некудот (огласовки), а не буквы; известно же, что все келим были созданы из букв.

И вот, внутри этих трех келим находится НАРАН внешней части, как упомянуто; также в них (в НАРАН) есть внутренний и окружающий света в качестве целем (образа), как известно. Кроме того, в них есть удвоенные света, представляющие собой целем де-Аба ве-Има; и всё это называется внешней частью миров.

И напротив них есть также три кли внутренней части душ, а внутри них — НАРАН внутренней части душ; и в них [также] есть внутренний и окружающий [света], и они удвоены в качестве целем де-Аба ве-Има точно так же, как сказано выше, и все они внутренние. Однако следует вдуматься в то, что сказано о чтении «Шма»: там третье кли названо внутренней частью ЗА; и так же там, в теме чтения «Шма», видно, что третье зачатие мохин называется внутренней частью, тогда как мы объяснили, что второе зачатие относится к внешней части, помимо внутренней.

Суть же заключается в следующем: сначала входит первое зачатие малого состояния — это НЕХИ, включенные в ХАГАТ. Затем входит вскармливание малого состояния, представляющее собой распространение НЕХИ и ХАГАТ, каждого по отдельности; и эти свойства никогда не будут отсутствовать в нем.

Однако во время первого зачатия, когда НЕХИ де-Твуна вошли в ХАБАД де-ЗА, в нем еще нет Даат, как упомянуто в другом месте, так как у Есод де-Твуна нет внешнего кли. Затем, при вскармливании, ХАГАТ [де-Твуна] вошли в ХАБАД де-ЗА, а НЕХИ опустились в ХАГАТ де-ЗА — и тогда у него появляются три мохин вскармливания. И это состояние пребывает в ЗА постоянно. Затем, во время чтения «Шма», при словах «Шма Исраэль», происходит второе зачатие малого состояния в Твуне; тогда полные мохин малого состояния входят в ХАБАД де-ЗА, а ХАГАТ опускаются в ХАГАТ, и НЕХИ — в НЕХИ. И тогда ЗА окончательно завершается в своей внешней части во всех трех аспектах келим и во всех мохин малого состояния: зачатие, вскармливание и [повторное] зачатие, а также во внутренних и окружающих светах целем де-Аба ве-Има.

Затем он поднимается по тайне МАН при слове «эхад» («один»), и тогда к нему приходит внутренняя часть ЗА: как от первого зачатия — аспект «три, включенные в три», так и аспект ВАК вскармливания, и мохин ВАК большого состояния, подробно объясненные у нас в намерении (каване) чтения «Шма», см. там.

После этого в благословении «Авот», при словах «Б-г наш и Б-г отцов наших», приходит третье зачатие большого состояния, и завершаются внутренние мохин ЗА: ХАБАД — в его ХАБАД, ХАГАТ — в его ХАГАТ, и НЕХИ — в его НЕХИ. Поскольку главное предназначение чтения «Шма» — вскармливание внутренней части, в него включены и третье зачатие мохин малого состояния, и первое зачатие «трех, включенных в три», внутренней части; упомянуто же только вскармливание внутренней части — то есть мохин шести сфирот (ВАК), намекаемые в слове «эхад», как известно. Однако в действительности здесь происходят три зивуга (по другой версии: три времени / периода), как сказано выше. И все они называются либо аспектом третьего зачатия внешней части — так как оно предшествует в намерении чтения «Шма», как упомянуто, — либо называются большим состоянием [и] (первым) зачатием внутренней части.

Но истина заключается в том, что при чтении «Шма» происходят три зивуга: третье зачатие внешней части — это Имена ЭЛОКИМ, подлинные мохин [Имени] ЭЛОКИМ малого состояния, представляющие собой «большое состояние малого состояния» (гадлут де-катнут); первое зачатие малого состояния внутренней части; и вскармливание внутренней части.

И возможно, что зачатие «трех, включенных в три», как внешней части, так и внутренней, никогда не покидает ЗА, и потому в «Шма» есть только два зивуга: первый — второе зачатие мохин внешней части, а второй — вскармливание мохин внутренней части. В молитве же Амида входят ГАР большого состояния внутренней части, а затем входят окружающие света, как известно из молитвы Рош а-Шана.

Однако и окружающие [света] внешней части, являющиеся аспектом Имени ЭЛОКИМ, также входят при произнесении слов «Шма Исраэль», как упомянуто на своем месте (и внимательно изучи сказанное там); но мой учитель, благословенна его память, не счел нужным подробно разъяснять всё это. Подлинная же суть вопроса, вне всякого сомнения, такова, как мне представляется.

Пункт 2.1

И вот, оказывается, что все три уровня келим внешней части — это Имена ЭЛОКИМ искр, как упомянуто в другом месте, однако пребывающий в них НАРАН — это Имена АВАЯ и света. Но при вхождении внутренней части первые келим становятся [лишь] оболочками (келим), а внутреннее кли по отношению к внешним келим называется душами [Примечание. Цемах поясняет: то есть по отношению к первым келим. Конец примечания.], а не по отношению к НАРАН, находящемуся внутри внешней части. И тогда первые келим служат оболочками (крумим), а внутренние келим — это подлинный мозг (мохин). И вот, три вида келим, упоминаемые у нас в каждой сфире, являющиеся Именами АВАЯ, — все они представляют собой келим внутренней части, а не внешней; и помни это правило очень твердо.

Знай также, что три кли внешней части соответствуют мирам БЕА внутри ЗА. И потому им соответствуют три кли, а внутри них — НАРАН, являющиеся Малхут, Тиферет и Биной, которые представляют собой БЕА, соответствующие духовной сути трех миров БЕА. А три кли внутренней части соответствуют Ацилуту внутри ЗА, в котором также есть три уровня — Бина, Тиферет и Малхут внутри него, а в них — НАРАН самого уровня Ацилут, и это десять Имен АВАЯ, огласованных камацем, патахом и так далее, как упомянуто в «Тиккуним».

И получается, что даже в самом ЗА мира Ацилут есть БЕА, соответствующие нижним БЕА, и есть внутренняя часть БЕА, соответствующая БЕА самого Ацилута, несмотря на то что все эти шесть келим относятся к Ацилуту; однако три из них — внешние, по тайне внешних БЕА мира Ацилут, а три — внутренние, по тайне внутренних БЕА мира Ацилут.

Поэтому обрати внимание на то, что написано во «Вратах Имен» (см. там): три кли подлинной нижней Брии, а также Ециры и Асии — все они являются Именами ЭЛОКИМ, подобно тому, как устроено во внешней части БЕА де-ЗА мира Ацилут, как упомянуто; и в них облачаются три внутренних кли Имен АВАЯ де-ЗА мира Ацилут и становятся для них подлинной душой, как известно, подобно тому, как это происходит здесь, в самом Ацилуте. Однако когда эти три внутренних кли находятся в Ацилуте, внутри них пребывает истинный НАРАН, как упомянуто. Также пусть не вызывает у тебя недоумения, если ты иногда увидишь, что происходит зивуг во внешней части Аба ве-Има или АА, и благодаря этому входят внутренние мохин ЗА (мохин де-паним). Ведь знай: всё, что на высшей ступени является внешними келим, опускаясь ниже своего места, становится там полностью внутренними келим. И точно так же наоборот: когда внутренние келим нижней ступени поднимаются наверх, они становятся там внешними келим, как упомянуто в другом месте и во многих местах, где говорится о подъеме молитв и подъеме в Шаббат.

Ты найдешь это также в теме шести сторон (шит ситрин) внешней части Бины, называемых гуфа де-Бина (телом Бины): при вхождении в ЗА они сами становятся душами и внутренней частью для ЗА. Более того: внешняя часть НЕХИ де-Бина становится внутренней частью для ХАБАД де-ЗА. Подобным же образом устроено и при переходе от ЗА к Нукве: внешняя часть келим де-НЕХИ де-ЗА служит внутренними келим в ХАБАД де-Нуква. Пойми же это хорошо, и благодаря этому разрешатся для тебя многие высказывания и многие трудные вопросы в этой теме. Общий же смысл таков: знай, что все практические заповеди (заповеди действия) и благословения на них — такие как цицит, тфилин, вкушение мацы, сукка, лулав и тому подобное — все они относятся к внешней части миров; и даже если в них есть аспект мохин, они относятся к внешней части. Любая же заповедь, совершаемая исключительно речью, например молитва, целиком относится к внутренней части. И это ты найдешь в объяснении [благословения] «Барух ше-амар» на своем месте, а также в объяснении намерения тфилин и намерения омовения рук (нетилат ядаим).

И получается, что в четырех мирах АБЕА, а также в каждом из пяти парцуфим в каждом из этих четырех миров, есть внешняя и внутренняя части. И всё действие вместе с благословениями на него относится к внешней части: внутренний свет соответствует самому действию, а окружающий свет — благословению; таковы три трапезы Шаббата, вкушение мацы в Песах, субботний кидуш над вином, а также цицит, сукка, лулав и тфилин. Однако всё, что зависит исключительно от уст, — как, например, молитва и изучение Торы, — целиком связано с внутренней частью. Намерение же в мысли — это душа: как во внешней части (например, намерение при исполнении заповедей, относящееся к внешней части), так и в качестве души для внутренней части (например, намерение молитв и т.д.). Ведь внешняя и внутренняя части — всё это относится к уровню келим. Подобно этому и в душах есть внешняя и внутренняя части: внешняя душа — для внешнего кли, и внутренняя душа — для внутреннего кли. И всё это относится к аспекту внутреннего света, а напротив них есть подобные уровни в аспекте окружающего света, как упомянуто в другом месте.

И точно так же любое свойство, имеющееся во внешней части — будь то ахор бе-ахор, ахор бе-паним, паним бе-паним, паним бе-ахор, внутренний и окружающий [света], мохин, целем де-Аба и целем де-Има, келим и сущность и тому подобное во всех подробностях, — всё это существует во внешней части отдельно, и точно так же во внутренней части отдельно.

Ибо внешняя часть каждого мира — это аспект уровня Асии, присутствующего в каждом мире, так как известно, что каждый из четырех миров АБЕА включает в себя все части АБЕА. И более того: нет ни одной сфиры, в которой не было бы четырех частей АБЕА, и в частности, внешняя часть этой сфиры — это пребывающий в ней аспект Асии.

Пункт 3.1

Что касается внутренней и внешней частей (пнимиют и хицониют), то возможно, что три свойства — келим, света и искры, имеющиеся в каждом кли из них, — возникают одновременно. Как именно? Наверху происходит зивуг внешней части, чтобы произвести внешнюю часть первого ибура, и так же происходит более высокий зивуг во внутренней части, чтобы произвести внутреннюю часть первого ибура. Подобным же образом возникают два свойства при вскармливании (еника) и еще два — при ибуре мохин взрослого состояния (мохин де-гадлут).

Однако о внутренней и внешней частях возможны два объяснения. Первое заключается в следующем: как известно, есть мохин в ибуре, при вскармливании и в состоянии гадлут. Поговорим сначала о первом ибуре: тогда из келим образуются сами три полости Гальгальты, являющиеся костями головы; из искр образуются оболочки, называемые именем ЭЛОКИМ де-катнут (малого состояния), — и пойми это очень глубоко; а из светов возникают сами мохин, находящиеся внутри оболочек, и они представляют собой чистейшую плоть (басар зах). И это подлинные имена АВАЯ, а не ЭЛОКИМ. И эти мохин облачаются внутрь НЕХИ внешней части (де-хицониют) Имы, а внутри них облачается его нефеш — в виде подлинного света десяти сфирот первых келим внешней части. Затем, при вскармливании, вырастают все три свойства: кости трех полостей Гальгальты вместе с ней, являющиеся келим; вырастают и оболочки, представляющие собой [имя] ЭЛОКИМ стадии вскармливания [Примечание. Цемах: то есть помимо тех, что [возникли] при ибуре. Конец примечания.]; вырастают и сами мохин из чистой плоти, представляющие собой имена АВАЯ и света. И там, внутри них, облачаются средние НЕХИ Имы, а внутри них облачается руах — в виде совершенного света для десяти сфирот средних келим ЗА.

И до сих пор свойства нефеш и руах принадлежали самому ЗА. Однако при третьем ибуре, относящемся к состоянию гадлут, также вырастают все эти три свойства: сама костная основа в трех полостях Гальгальты, являющаяся келим; вырастают и оболочки свойства ЭЛОКИМ; вырастают и сами мохин из чистой плоти, представляющие собой имена АВАЯ из светов. И они облачаются внутрь внутренних НЕХИ Имы, а внутри них облачается нешама ЗА — свет нешама для десяти сфирот внутренних келим ЗА. И поскольку нешама — это Има, эти мохин де-гадлут, именуемые нешама, притягиваются от светов самих Аба ве-Има, которые называются нешама. Тогда как нефеш и руах принадлежат самому ЗА. Получается, что три свойства имен АВАЯ — сами мохин из чистой плоти в стадиях ибура, вскармливания и мохин [гадлута], внутри которых облачаются света НАРАН ЗА, — эти три свойства мохин представляют собой внутреннюю часть ЗА, являясь именами АВАЯ. Однако остальные два свойства — Гальгальта и оболочки — представляют собой [имена] ЭЛОКИМ внешней части.

Либо же возможно, что эти три свойства келим ЗА — это его внешняя часть, а три вида облачений НЕХИ Имы — это внутренняя часть ЗА, ведь [НЕХИ Имы] становятся буквально телом (гуф) ЗА, только внутренним, и внутри этой внутренней части находится НАРАН. И посмотри в другом месте, где мы писали, что весь ахораим Твуны от середины и ниже, облачающийся в ЗА, представляет собой [имена] ЭЛОКИМ. И если так, то возможно, что сами [имена] ЭЛОКИМ оболочек ЗА — это и есть НЕХИ Имы.

Тема внутренней и внешней частей разъяснена в другом месте: каждое из этих свойств включает в себя внутренний свет (ор пними) и окружающий свет (ор макиф), помимо келим. И в другом месте посмотри внимательно, и ты увидишь, как семь имен АВАЯ, огласованных [огласовками] сеголь, шва, холам и так далее, являются НАРАН семи нижних сфирот (ЗАТ) ЗА, как упомянуто там. Они также находятся в ЗАТ де-Ецира внутри своих келим, представляющих собой семь имен [молитвы] «Ана бе-коах» — 42-буквенное Имя (Шем бен мэм-бэт), — и притягивают его вплоть до ЗАТ де-Асия, чтобы светить им, дабы они могли подняться выше своего места благодаря добавлению [святости] при встрече Шаббата во внешней части миров. Хорошо, если бы внешняя часть высшего светила внутренней части нижнего; тем более [нельзя] сказать, что они равны, и уж тем более совершенно немыслимо (каль ва-хомер), если сказать, что внутренняя часть высшего светит внешней части нижнего. Если так, то с необходимостью все эти имена АВАЯ с [огласовками] сеголь, шва и так далее — это также, без всякого сомнения, НАРАН во внешней части миров.

Также там объяснено, что в ЗА входят три нижние части буквы ламэд (ל) из [слова] целем мохин, являющиеся окружающими светами (макифим). Оказывается, что во внешней части миров всего [порядка] АБЕА есть ибур, вскармливание и мохин, окружающие света де-целем, келим и души уровня НАРАН из имен АВАЯ [с огласовками] сеголь, шва, холам, камац и так далее — девяти известных имен АВАЯ; и подобно этому — во внутренней части миров. Таким образом, все темы, которые есть во внешней части, точно так же, на равных правах, присутствуют и во внутренней части. И свойства ахор и паним, и свойства ЭЛОКИМ и АВАЯ — всё это есть как во внешней, так и во внутренней части во всех без исключения вещах. И нет между ними никакого различия, кроме одного, позволяющего понять, где именно мы ведем речь — во внутренней части или во внешней: всё, что относится к действию, относится к внешней части, а всё, что относится к речи и молитве, относится к внутренней части. И нет никакого другого различия больше, и потому нисколько не утруждай себя этим.

И знай: хотя ты и увидишь в наших книгах упоминание внешней и внутренней частей, не ошибись в них, ведь в большинстве мест говорится только о внешней части самой по себе или только о внутренней части самой по себе, поскольку всё устроено одинаково, как сказано выше. Однако иногда внутренней частью называется третье кли — самое внутреннее из всех, а иногда этой внутренней частью называют НАРАН внутри келим, которые, как известно, представляют собой внутренний свет (ор пними). Впрочем, всё это разделение на внешнее и внутреннее относится только к внешней части миров или только к внутренней их части — за исключением тех мест, где прямо разъяснено: внешняя часть миров и внутренняя часть — души миров. И помни это правило.

Из нескольких рассуждений ты поймешь, что внешняя часть высшего намного превосходит внутреннюю часть нижнего. И когда нижний поднимается в высшего, внутренняя часть нижнего становится внешней частью по отношению к внешней части высшего, а внешняя часть высшего остается внутренним свойством по отношению к [этой] внешней части, являющейся внутренней частью нижнего. И если так, то с помощью этого рассуждения мы можем объяснить причину подъема миров в будничной молитве; а в Шаббат внешняя часть соединяется с внутренней согласно сказанному выше, и всё становится единым целым. Однако в других местах наших книг — например, [в рассуждениях] о встрече Шаббата, о молитве Рош а-Шана и тому подобных — представляется иначе: там внешняя часть рассматривается сама по себе, а внутренняя — сама по себе. Также в другом месте сказано, что все свойства действия служат для исправления внешней и внутренней частей на их собственном месте. Речь же служит для того, чтобы поднимать их из мира в мир, и тогда внешняя часть высшего становится внутренней по отношению к внутренней части нижнего, который поднимается, чтобы облачить ее в качестве внешнего покрова для нее. И всё это происходит в будничной молитве.

Однако о встрече Шаббата, хотя и говорили, что она происходит только во внешней части миров, в другом месте написано противоположное: что она включает оба свойства — и внутреннюю, и внешнюю часть — подобно подъему миров в будничной молитве, как сказано выше; только в субботней молитве этот [подъем] выше, чтобы притянуть свет в сами миры. Посмотри ниже внимательно объяснение этих слов, так как они требуют глубокого осмысления: в чем смысл особой святости субботней молитвы? И можно разрешить [это противоречие] иначе, чем сказано выше, признав верным, что это происходит подобно будничной молитве. Однако, поскольку всё исправление направлено лишь на внешнюю часть — чтобы она стала внутренней, — тогда как внутренняя часть не выиграла того, чтобы стать иной, большей внутренней частью, а лишь стала внешней частью по отношению к иной, большей внутренней части (и хотя она обрела более высокую ступень, чем прежде, тем не менее она не выиграла того, чтобы стать внутренней частью так же, как внешняя часть, которая действительно стала внутренней), — всё исправление приписывается только внешней части, а не внутренней.

Есть и другое объяснение, как представляется из другого места, а именно: всё это относится только к одной лишь Малхут, ведь она называется «яблочным полем». И потому при встрече Шаббата, происходящей в поле, она получает подлинные мохин от НЕХИ де-ЗА в качестве внешней части; а затем, в [молитве] Амида при чтении «И были завершены…» (Берешит 2:1), Малхут получает мохин от НЕХИ де-ЗА в качестве внутренней части. И можно понять это так: порядок подъема молитв в будни состоит в том, что внутренняя часть Малхут поднимается первой и облачает внешнюю часть НЕХИ де-ЗА, ведь таков порядок в будни. Однако при встрече Шаббата поднимается внешняя часть Малхут и облачает внешнюю часть НЕХИ де-ЗА; а в Амиде при [чтении] «Ва-йхулу» внутренняя часть Малхут облачает саму внутреннюю часть НЕХИ де-ЗА, и НЕХИ де-ЗА становятся для нее мохин. И оказывается, таким образом, что ее внешняя часть получила мохин от внешней части НЕХИ де-ЗА и облачает их. И благодаря этому возникает особое преимущество, ведь изначально включение миров состояло в том, что внутренняя часть нижнего [включалась] во внешнюю часть высшего, а теперь, в Шаббат, они включаются на равных: внешняя часть нижнего — во внешнюю часть высшего, а внутренняя часть нижнего — во внутреннюю часть высшего.

И в этом смысл сказанного выше — о том, что требует исследования вопрос, в чем состоит особая святость, возникающая в ночь Шаббата по сравнению с тем, что было при встрече Шаббата. Суть же в том, что когда она получает внутренние мохин от НЕХИ де-ЗА и само лицо упомянутой внутренней части, тогда она стоит с Яаковом лицом к лицу во внутренних НЕХИ де-ЗА и совершает зивуг в ночь Шаббата — подобно утренней молитве Шахарит в будни, как известно. И здесь есть большая трудность, ведь в другом месте написано прямо противоположное всему сказанному выше: там говорится, что во всем подъеме молитвы, даже по субботам, подъем и взаимное включение происходят только во внутренней части миров, но никак не во внешней — исключительно до дней Машиаха. И возможно, [разрешение в том], что весь смысл будничной молитвы заключается лишь в подъеме внутренней части нижнего, чтобы облачить внешнюю часть высшего, тогда как внешняя часть всегда остается буквально на своем месте.

Однако если вначале она питалась от сущности через посредника — то есть через прежнюю внутреннюю часть, — то теперь вся прежняя внешняя часть стала внутренней и питается от сущности сама по себе, хотя вовсе и не поднимается выше своего места. И точно так же при встрече Шаббата подъем происходит только у внутренней части, тогда как вся внешняя часть остается на своем месте и вовсе не приобретает свойства подъема, а лишь облачает сущность, как сказано в другом месте: только келим поднимаются, сущность же остается на своем месте. И благодаря этому ты поймешь, что здесь нет никакого противоречия, ведь на самом деле всё преимущество при встрече Шаббата достается внешней части миров. И это то, о чем упомянуто там: что это происходит подобно будничной молитве, поскольку тогда мы исправляем внешнюю часть и снимаем с нее клипот — по правилу «оправится и омоет руки» и тому подобному, и примером тому служит омовение лица, рук и ног горячей водой в канун Шаббата. А затем посредством [чтения раздела] жертвоприношений исправляют саму внешнюю часть, чтобы она могла принимать свет сущности без посредника, но сама стала внутренней частью. И подобным же образом устроена встреча Шаббата посредством псалмов: всегда весь выигрыш достается внешней части — чтобы она исправилась, очистилась, стала внутренней и сама принимала свет сущности.

Однако преимущество собственно вечерней молитвы Шаббата — это особое преимущество, как упомянуто там. Суть же в том, что сначала, при встрече Шаббата, внешняя часть получает лишь тот свет сущности, который [светит] на их месте в будни, но [получает его] уже без посредника; тогда как в ночь Шаббата великий свет спускается из высших миров в нижние, и свет сущности многократно возрастает по сравнению с прежним. Но всё же это требует дальнейшего осмысления, ведь утром в Шаббат, когда миры поднимаются еще выше — вплоть до дикна де-АА (бороды Арих Анпина), как известно, — тогда с необходимостью и внешняя часть миров должна подняться со своего места. Посмотри об этом там, а также [посмотри о том], на какой ступени находился Адам а-Ришон до своего греха и каково было состояние миров, ведь таково оно ныне в Шаббат, как упомянуто в соответствующем месте, посмотри там.

Пункт 4.1

Вернемся к упомянутому вопросу о трех келим. Прежде всего — это тело, представляющее собой реальные келим; в нем есть три уровня: плоть, жилы (гидин) и кости — три [различных] кли. Внешнее из них — плоть, и она относится лишь к уровню НЕХИ, внутри которых скрыты ХАГАТ. В этом смысл [сказанного]: «три включены в три» (что называется состоянием ибур). Причина в том, что все ВАК называются свойством буквы вав (ו), и она неделима. Однако ГАР ХАБАД — это буквы йод и хэй (י״ה), и они не входят в состав буквы вав, поэтому не обязаны [постоянно] там находиться. А причина, по которой они не пришли [сразу], как мы уже объясняли, заключается в том, чтобы они могли уйти во время разрушения [Храма] и изгнания. И все же их след остается там, в ХАГАТ, находящихся внутри НЕХИ, и этот след называется мохин де-ибур.

Затем, при рождении и вскармливании (яника), ХАГАТ также распространяются, выходят и проявляются над НЕХИ; тогда образуется полная буква вав без головы, а след ГАР все еще остается скрытым внутри ХАГАТ. И этот след называется мохин де-яника. Все эти мохин де-ибур и де-яника — это имена ЭЛОКИМ. Однако эти мохин, представляющие собой след ГАР, находятся не прямо внутри ХАГАТ (иначе они уже были бы соединены вместе), а приходят облаченными внутрь НЕХИ де-Има. В состоянии ибур они находятся внутри внешней стороны внешнего кли де-НЕХИ де-Има, а в состоянии яника — внутри средней [стороны] НЕХИ де-Има. Получается, что это одеяние де-НЕХИ де-Има разделяет след ГАР де-ЗА и ХАГАТ де-ЗА. Благодаря этому они не соединены окончательно и могут отделиться и уйти наверх или опуститься вниз, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Затем, в состоянии гадлут, приходят ГАР де-ЗА; они относятся к свойству [имен] АВАЯ, а не к свойству [имен] ЭЛОКИМ. Они также облачаются во внутренние келим де-НЕХИ де-Има, и это тоже сделано для того, чтобы они могли уйти, когда пожелают. Отсюда следует, что [сфирот] ВАК никогда не облачаются друг в друга, поскольку все они составляют единое свойство буквы вав. И одна [сфира] равна другой, и ни у одной нет преимущества перед другой. Однако ГАР — это другие буквы, йод и хэй (י״ה), которые превосходят ВАК, и они не облачаются целиком: лишь их ЗАТ облачаются внутрь ВАК, а их ГАР остаются открытыми над ВАК. Ведь ты уже знаешь, что каждая из ГАР включает в себя десять [сфирот]: буква йод (י) сама по себе и буква хэй (ה) сама по себе; и ГАР в каждой из ГАР остаются открытыми, а ЗАТ в каждой из них облачаются внутрь ВАК.

И вот теперь ЗА становится большим и завершается всеми десятью сфирот и полным [Именем] АВАЯ, охватывающим весь его парцуф, который делится на пять ступеней: КАХАБ, ВАК и Малхут. Получается, что здесь есть несколько состояний: в состоянии ибур — это ВАК, облаченные по правилу «три в трех», внутри них — внешняя сторона внешнего [кли] де-НЕХИ де-Има, а внутри них — мохин де-ибур. Затем, в состоянии яника, ВАК распространились, внутри них — внешняя сторона среднего [кли] де-НЕХИ де-Има, а внутри них — мохин де-яника. Однако внешняя сторона внешнего [кли] де-НЕХИ де-Има вместе с мохин де-ибур постепенно, по порядку ступеней, опускаются вниз, пока не спустятся в [мир] Брия. А затем в состоянии гадлут происходит подобное: мохин де-яника вместе с внешней стороной среднего [кли] де-НЕХИ де-Има спускаются по порядку ступеней вниз, в [мир] Брия, а мохин де-гадлут вместе с внутренней стороной НЕХИ де-Има входят внутрь ЗА — и только они являются Именами АВАЯ.

Знай, что они входят не одновременно: сначала входят ВАК десяти сфирот де-гадлут, а затем их ГАР. И точно так же происходит спуск мохин [свойства] ЭЛОКИМ в состоянии яника: в какой мере [новые света] входят, в такой же мере [прежние] выходят и спускаются вниз; пойми это. Подобным образом есть второе тело — более тонкое и чистое; это тайна того, что у человека называется «одеянием мудрецов» (халука де-рабанан), которое служит одеянием и телом для сущности, то есть для светов. В нем точно так же есть три ступени: ибур, яника и мохин. Это тело весьма чисто и близко к уровню нефеш; оно создается исполнением заповедей, и внутрь этого тела облачаются НАРАН, то есть света: нефеш — при ибуре, руах — при яника, нешама — в состоянии гадлут. Мне представляется, что внутреннее [начало], то есть это второе тело, также целиком состоит из [имен] АВАЯ, но имена АВАЯ внешнего состояния гадлут находятся в виде квадрата (рибуй) и ахораим, тогда как имена АВАЯ внутреннего [состояния] представляют собой прямое начертание (ешер), без квадрата. Возможно также, что одни из них — с огласовками, а другие — без огласовок, и это требует дальнейшего изучения.

Однако первое [предположение] представляется более верным, поскольку различие по огласовкам относится к ХАБАД и ВАК (ведь Малхут лишена огласовок, как сказано в другом месте), тогда как прямое начертание и квадрат относятся к внутреннему и внешнему, как упоминается в [разделе о] порядке ступеней Имен. Эти два тела таковы: первое называется внешним уровнем сфирот, поскольку из него [происходят] души ангелов; второе — то, из которого [происходят] души праведников, и оно называется внутренним уровнем сфирот. Однако я сомневался, когда именно они входят. Судя по сказанному выше о двух днях Рош а-Шана, представляется, что внутреннее образуется после полного завершения внешнего; но возможно также, что в первый и во второй дни это происходит одновременно, и данный вопрос требует изучения. Что касается того, что нефеш происходит со стороны Бины — это потому, что там [находятся] буквы, и там же [имя] БОН (ведь САГ становится БОН, как известно). В Бине же нет огласовок, поэтому все внешнее лишено огласовок, так как берет начало от Бины. Напротив, внутреннее, происходящее от имени МА, то есть от Хохмы, представляет собой буквы [имен] АВАЯ с огласовками. И этим разрешается сомнение, оставленное выше для изучения.

Таким образом видно, что внешнее — это имя БОН, а внутреннее — имя МА. И ты уже знаешь, что в определенном отношении внешнее выше внутреннего, и потому в будущем имя БОН станет выше имени МА. Получается, что внешнее в целом, будучи именем БОН, называется нефеш, хотя в нем есть и все частные уровни НАРАН; внутреннее же в целом называется именем МА, хотя и в нем есть все частные [уровни]. Выходит, что есть ахораим, келим и сущность БОН, а также келим и сущность внутреннего [уровня] МА. А поскольку это руах и все они — имена АВАЯ с огласовками, как сказано выше, в «Тиккуним» и говорится: буквы — это нефеш, поскольку это имя БОН, а огласовки — руах, поскольку это имя МА.

Знай также, что внешнее называется ахор бе-ахор. И поскольку все оно — имя БОН, являющееся женским началом (нуква), ЗОН соединены тогда ахор бе-ахор. Таким образом, оба толкования верны: они действительно соединены ахор бе-ахор, и само внешнее называется ахор бе-ахор. Одно обуславливает другое: то, что это внешняя сторона и суд (дин), заставляет их быть соединенными ахор бе-ахор, чтобы к ним не прилепились клипот, как известно. Когда же в них входят келим внутреннего [уровня] МА, они обращаются паним бе-паним. Получается, что иногда, когда у них есть лишь ахораим, то есть внешнее, происходит зивуг ахор бе-ахор. Если спросишь: «Как же это возможно, ведь они соединены ахор бе-ахор из страха перед клипот?» — [ответ таков]: в это время они поднимаются к Аба ве-Има, облачают их, и Аба ве-Има становятся для них внутренним уровнем; тогда они обретают совершенство, обращаются паним бе-паним и вступают в зивуг. Однако по отношению к тому, что это не их собственное внутреннее [начало], [их соединение] называется зивугом ахор бе-ахор. Пойми же это глубже.

Пункт 5.1

Знай, что у всех парцуфим и сфирот есть по два тела, как сказано выше, — внутреннее и внешнее. Однако иногда внешнее начало высшего становится внутренним началом для низшего, который поднялся наверх и облачил его. Тогда [высший] не может оставаться лишь внутренним и тоже поднимается со своего места вверх, облачая внешнее начало того высшего, что находится над ним. Тогда внешнее этого более высокого [парцуфа] становится для него внутренним, а его собственное прежнее внутреннее становится внешним, ведь по отношению к пребыванию на более высокой ступени прежнее внутреннее представляется чем-то вроде внешнего. Таким образом, когда самый нижний из всех парцуфим начинает подниматься, все, кто находится над ним, неизбежно должны изменить свою ступень. Иногда нижний поднимается сразу на две ступени, забирая также внутреннее начало высшего; тогда он становится подобен ему, забирая и его внешнее, и его внутреннее. А нижний, находящийся под ним, поднимается и занимает его место, забирая его внешнее и его внутреннее — и так со всеми ступенями. Таким путем ступени поднимаются одна за другой, так что мир Асия может подняться на место Малхут де-Ацилут и занять там внешнее и внутреннее [начала] Малхут де-Ацилут. А Малхут де-Ацилут займет внешнее и внутреннее Хохмы де-Ацилут; разумный поймет это и проведет аналогию между всеми вещами. Иногда же поднимается сущность, а келим остаются — это происходит при повреждении (пгам), и тогда наступает падение для всех парцуфим.

Получается, что внешняя и внутренняя сущность Кетера становится теперь внешней и внутренней сущностью ЗА. Но в Шаббат, благодаря добавлению святости, все происходит наоборот: сущность остается внизу, а келим поднимаются наверх описанным выше образом; пойми же это хорошо. Выходит, что когда ЗА поднимается в Бину, то в той мере, в какой он берет от нее, она забирает у того, что находится над ней. Ведь когда он забирает ее внешнее начало, она не может оставаться без внешнего; тогда внутреннее начало ее НЕХИ становится внешним началом [ее] ХАГАТ, а внешнее начало ее ХАГАТ становится внутренним началом для НЕХИ. И так далее, пока не окажется, что внешнее начало НЕХИ де-АА становится внутренним началом ХАБАД де-ЗА.

Пункт 6.1

При выходе мелахим первые три [парцуфа] (ГАР) — АА и Аба ве-Има — вышли совершенными, состоящими из десяти сфирот, но лишь со стороны имени БОН, то есть уровня нефеш с его тремя келим у каждого из них. Однако они не были оформлены в виде парцуфа, поскольку еще не пришло имя МА, являющееся [уровнем] руах. А ЗА вышел только в виде ВАК де-БОН — сущность и келим — без оформления в парцуф. Нуква же вышла в виде лишь одной сфиры — сущность и келим из имени БОН. Во время же исправления к Атику, АА и Аба ве-Има добавилось имя МА — сущность и келим, и благодаря этому добавилось исправление в их имени БОН, так что оно оформилось в парцуф. К ЗА добавились в имени БОН ГАР — сущность и келим, а из имени МА — все десять сфирот, сущность и келим. К Нукве же добавились девять сфирот из имени БОН — сущность и келим, а из имени МА — десять сфирот, сущность и келим. Из этого ты поймешь, как в каждом из пяти парцуфим — и в мужских, и в женских — присутствуют аспекты МА и БОН, составляющие нефеш и руах этого парцуфа.

Получается также, что во время повреждения от ЗА уходят ГАР де-БОН, называемые [состоянием] гадлут, а также все десять сфирот его [имени] МА; а от Нуквы уходят девять первых [сфирот] де-БОН и десять сфирот де-МА. И оказывается, что это тело уровня нефеш; а после того как завершились тело и нефеш де-БОН, он затем снова обретает второе тело, относящееся к уровню руах из имени МА, вместе со своим руах. И они представляют собой тайну букв и огласовок: оказывается, что буквы — это тело и нефеш. И благодаря этому согласуются высказывания «Зоара» и «Тиккуним» о том, что буквы и огласовки — это тело и руах, причем буквы происходят от Бины, а огласовки — от Хохмы. Затем образуется третье тело для уровня нешама, представляющего собой вкусы (таамим).

Однако можно сказать, что вкусы, будучи расположены весьма высоко, не нуждаются в теле. Выходит, что в каждом парцуфе есть внешнее начало — кли уровня нефеш вместе с нефеш, и внутреннее начало — кли уровня руах вместе с руах. Исходя из этого можно понять, что три кли в каждой сфире соответствуют трем телам НАРАН. Однако из другого места следует, что все три кли относятся к внешнему началу, а против них есть такие же во внутреннем начале; обратись к сказанному там. Возможно также, что имеет место сказанное в «Тиккуним»: есть десять сфирот ахораим, десять сфирот паним и десять сфирот лифней ве-лифним (глубоко внутри). Получается, что это три тела, каждое из которых включает три кли из МА и БОН; и эти три кли соответствуют НАРАН. Имя БОН охватывает все десять сфирот уровня нефеш и тел, а имя МА охватывает все десять сфирот уровня руах и тел. Десять же сфирот уровня руах — это то, о чем сказано во втором предисловии к «Тиккуним»: имя МА изнутри, охватывающее все, и в нем десять букв, десять [имен] АВАЯ с девятью огласовками, упомянутыми в «Тиккуним» в семидесятом исправлении (тиккуне), которые разделяются на НАРАН, оставаясь в целом уровнем руах; а в соответствие ему — САГ уровня нешама. А имя АБ — это нешама де-нешама. В этом тайна Даат и Тиферет снаружи и изнутри (ми-львар у-ми-льгав), Яакова и Моше: один — со стороны внешнего, другой — со стороны внутреннего.

Знай, что внешнее тело ЗА называется Тиферет, включающим шесть сторон (шит ситрин), и Яаковом; а внутреннее тело ЗА называется Даат — Тиферет изнутри (ми-льгав), приходящим в шести сторонах, и это тайна Моше и Исраэля. Поэтому Даат не входит в число десяти сфирот, ведь это тот же Тиферет, но являющийся внутренним началом; крепко держи это правило в руках. И Кнесет Исраэль — это внутреннее тело, а Малхут — внешнее тело; зивуг же двух внутренних тел называется «поцелуями: дух в дух» (нешикин, руха бе-руха), пойми это. Точно так же и в Аба ве-Има внутренний зивуг называется поцелуями: внутреннее начало Абы называется мазаль (мазла), то есть имя АБ, а внутреннее начало ЗА — это имя МА, «орошение древа» (шакья де-илана); и по отношению к внешнему внутреннее называется поцелуями «дух в дух», ведь имя МА — это руах, как сказано выше.

Пункт 6.2

Ты уже знаешь, что тело [имени] МА — внутреннее, а тело [имени] БОН — внешнее. Точно так же и со светами: света де-МА — внутренние, а света де-БОН — окружающие. Получается, что внутренние НАРАН де-МА служат светами для трех внутренних келим, а окружающие света — светами для трех внешних келим из имени БОН. Итак, тебе известно строение трех келим и суть светов из МА и БОН. ЗОН состоят каждый из полных десяти сфирот; когда же их разделяют (несира), в них входит внутреннее тело имени МА, и они обращаются паним бе-паним. Выходит, что лишь два уровня — МА и БОН — являются мохин; пойми это очень глубоко. И вот ибур, яника и мохин, возникающие после разделения при возвращении лицом к лицу в благословении «Отцы» (биркат Авот), в благословении «Щит Авраама» (Маген Авраам), — это Хесед имени МА, входящий сейчас в ЗА.

Пойми это, ведь это новые мохин уровня паним бе-паним. Однако из другого места следует, что и во внешнем начале есть внутренние и окружающие света, и точно так же во внутреннем начале есть внутренний свет и окружающий свет. Имя же МА — это хасадим, и в этом тайна [сказанного]: «приходит Хесед и устраняет ущерб». Известно, что имя БОН — это Гвура и ахораим. Из этого ты поймешь, что внешнее начало, разделяющееся на три кли, — это основа того, что зовется телом; и в каждом из этих уровней есть мохин, как сказано выше. Они облачены в три уровня НЕХИ де-Има ее внешнего начала, то есть в Твуну. Точно так же есть три уровня внутреннего начала, и их мохин входят затем облаченными в три уровня внутреннего начала НЕХИ де-Има. Эти три внутренних уровня находятся внутри трех внешних уровней; при этом внешнее называется телом, а внутреннее называется голосом. И ты уже знаешь, что мелахим были созданы из голосов, исходящих из пэ де-ЗА; они [рождаются] от зивуга поцелуев: «дух в дух», представляющего собой внутреннее начало ЗА, именуемое голосами, тогда как внутреннее начало Нуквы именуется ее речью; пойми же это. Когда же в ней есть лишь внешнее начало и она стоит ахор бе-ахор, она называется «безгласной голубкой» (йонат элем, יוֹנַת אֵלֶם; ср. Теилим 56:1).

Отсюда тебе понятно, откуда у человека берутся голос и речь: от внутреннего тела, в которое облачаются НАРАН; когда же человек умирает, внутреннее тело уходит вместе с НАРАН, а внешнее тело остается немым. Знай, что при подъеме ЗА в качестве МАН поднимаются его внутреннее начало вместе с мохин внешнего начала, поскольку все это — добавление. Причина же в том, что для свойства МАН необходимо, чтобы поднялись именно настоящие ГАР, а не ВАК, как сказано в другом месте; а ГАР внешнего начала также называются мохин. Таким образом, в виде МАН поднимаются все ГАР внешнего начала и все внутреннее начало. Когда же он снова спускается, сначала входят ГАР внешнего начала, облаченные во внутренний уровень внешнего начала НЕХИ де-Има, а затем спускаются все три внутренних уровня ЗА, облаченные в три внутренних уровня НЕХИ де-Има.

Знай: когда мы говорим, что ЗА поднялся во внешнее начало НЕХИ де-Има, это происходит не за один раз, а сначала в виде ибура — во внешнюю часть, затем в виде яника — в среднюю часть, и затем в состоянии гадлут — во внутреннюю часть. Получается, что три внутренних уровня ГАР де-ЗА облачили три внешних уровня трех нижних сфирот де-Има; затем он снова поднялся, и три внутренних уровня ГАР де-ЗА облачают три внутренних уровня НЕХИ де-Има посредством трех стадий: ибур, яника и мохин. А три внешних уровня НЕХИ де-Има опустились, чтобы облачиться в три внешних уровня трех средних сфирот де-ЗА; и так же происходит при любых подъемах. Таким образом, подъем ГАР де-ЗА в три нижние сфирот де-Има не совершается в один прием, ведь требуются ибур, яника и мохин для внешнего начала и ибур, яника и мохин для внутреннего начала; и точно так же обстоит дело со всеми подъемами во всех парцуфим. И отныне не удивляйся тому, что молитвы установлены столь пространными: ведь сколько ступеней требуется пройти, пока ГАР поднимутся в три нижние [сфирот] того, кто выше них, — и так на каждом уровне!

Пункт 7.1

Учения о частностях всех миров, именуемые «Последние врата внешнего и внутреннего»:

Пункт 7.2

Суть состояний «спиной к спине» (ахор бе-ахор) и «лицом к лицу» (паним бе-паним) такова. Знай, что сначала, во время зачатия (ибура), у Зеир Анпина (ЗА) была лишь ступень нефеш — то есть его Малхут и его шесть концов. Когда же он родился, к нему пришел руах, и в дни вскармливания он восполнился до шести концов (ВАК). Что же касается Нуквы, то до времени ибура в ней была лишь точка нефеш де-нефеш — Малхут де-Малхут в ней, и мера ее была равна венцу (атере) в сфире Есод де-ЗА, относящейся к его уровню нефеш. Затем, во время ибура, к ней добавились шесть концов уровня нефеш, называемые «руах де-нефеш», и тогда она выросла до размера самого Есод де-ЗА, представляющего собой его руах, однако они еще не были полными шестью концами, как у него. Затем, во время вскармливания, выросла нешама де-нефеш, и в ней стали различимы три кли: кли уровня нефеш, кли уровня руах и кли уровня нешама, поскольку известно, что нет... ...других келим, кроме этих трех, однако все они относятся лишь к уровню нефеш. Таким образом, в ней завершилось формирование десяти Малхут, именуемых полным уровнем нефеш, но все они составляют всего одну меру — равную сфире Тиферет де-ЗА. В то время ЗА представлял собой полные шесть концов (ВАК), а она — один законченный конец.

Затем ЗА вырос до полных десяти сфирот, и к нему пришла нешама. Тогда и она за один раз вырастает до уровня руах, так как та самая мера упомянутых десяти Малхут превратилась в десять сфирот, как известно из алфавитной системы АТБАХ (אטב״ח). И вот теперь они стоят ахор бе-ахор, однако в ней по-прежнему есть только нефеш и руах, ведь она все еще находится от хазе и ниже, где пребывает ступень руах, поскольку Есод де-Бина, именуемый нешама, достигает лишь до хазе, как известно. К тому же она получает не от самой Бины, а от самого ЗА, который называется руах, и к тому же находится ниже хазе, как было сказано... ...ведь там, в самом ЗА, присутствует только руах, и потому до нее дошел лишь ее руах, так как ее нешама была отдана Малхут самого ЗА (стороне БОН в нем), как сказано выше.

Затем вышли мохин и были переданы ей самой, и тогда она выросла во всю заднюю сторону (ахор), поскольку в ней уже есть нешама, подобно ему. Знай же и глубоко пойми, что тогда вся ступень Малхут самого ЗА, представляющая собой его БОН, как упомянуто в другом месте, подобна высшей Бине, а она [Нуква] подобна Твуне. Все его задние стороны (ахораим) отпиливаются и передаются ей, и за счет этого она обретает полноту, ведь она подобна Твуне, которая становится полноценным парцуфом при соединении с Биной.

И вот келим отпиливаются и прилепляются к ней, поскольку в нее входит нешама, являющаяся нешамой отпиливаемых келим, то есть БОН де-ЗА — светов и келим. И пойми... ...это очень хорошо.

Итак, до сих пор в ЗА и в Нукве есть мохин уровня нешама, и тогда [ЗА] уже называется «взрослым» (гадоль), ведь пока в нем есть лишь руах, он называется «малым» (заир), а принимая свою нешаму, называется «взрослым» — достигшим возраста тринадцати лет и старше. Однако он еще не человек, готовый к хупе, вплоть до восемнадцати лет. И тогда в него входит нешама де-нешама — мохин де-Аба, ведь соударение (зивуг), способное порождать, происходит только от мозга — Хохмы, называемой уровнем хая, как сказано выше.

И знай: будучи ахор бе-ахор, они совершили соударение, поднялись наверх, в лоно Аба ве-Има, и там повернулись паним бе-паним. И тогда он передал ей дух, который муж оставляет в ней при первом соитии (руха де-шавик ба бе-биа кадмаа), представляющий собой каплю полноценного зивуга в хасадим уровня НАРАН из БОН, МА и САГ: 72, 72, 72 — что дает гематрию слова «Гвура» (גְּבוּרָה = 216). Ведь каждое из них не есть 72 в точности, как известно, но при соединении САГ с десятью буквами, и МА с 26, и квадрата (рибуй) АВАЯ де-БОН, составляющего 72 де-БОН. А когда входят мохин уровня хая — Бина де-Аба, способные порождать, — они могут повернуться лицом к лицу, даже совершая соударение внизу, на своем месте, как известно.

И тогда в полноценном зивуге он дает ей каплю хасадим имени АБ с буквами йод, являющегося истинным АБ (72). Ведь гвурот имени АБ она уже получила через ЗА и Иму лицом к лицу, но не в полноценном зивуге. Теперь же в полноценном зивуге он дает ей хасадим имени АБ, и это — истинная нешама. И это называется полноценным зивугом. Однако соударение на 216 (רי״ו) спиной к спине называется неполноценным зивугом, поскольку оно служит лишь для того, чтобы сделать ее сосудом (кли). Получается, что эти 216 — это тот самый дух, который он вложил в нее (руха де-шади бе-гава), представляющий собой мужские хасадим уровня НАРАН. Однако капля уровня хая не остается в ней, поскольку это исключительно мужская сила. Поэтому 216 — это Биньямин (בִּנְיָמִין), «сын правой руки» (бен ямин, בֶּן יָמִין), мужская сила, называемый также «сыном скорби моей» (бен они, בֶּן אוֹנִי), женской силой, поскольку она исходит от уровня нешама — Бины, женского начала.

Затем он снова принимает НАРАН и хая, более высокие, от самих высших Аба ве-Има, а не от ИШСУТ, и им требуется вернуться к малому состоянию (катнут) и ко второму, более высокому большому состоянию (гадлут). Пойми это. А затем он получает от самого Арих Анпина (АА), и тогда в нем завершается ступень ехида. Пойми же это очень хорошо.

Пункт 8.1

Мы уже писали, что есть три кли, называемые внешними, и у них есть три окружающих света (макифим), и все это называется внешней частью. И есть три внутренние души — НАРАН, а напротив них — три окружающих света. Из другого места ты поймешь, что и в мохин, называемых внутренней частью келим, подобным же образом есть внутренние и окружающие света, и им соответствуют опорожнение [кишечника] и благословение «Ашер яцар». И вот получается восемнадцать ступеней (18, חַ״י): девять внутренних — три кли, три [вида] мохин и три души, — и девять окружающих их подобным же образом.

Также из другого места ты поймешь написанное нами о том, что нижние мохин становятся сосудами (келим) для высших, и точно так же от начала Ацилута до конца Асии: высшие келим служат мохин для нижних, так как всё это — уровень кли, и различие лишь в том, что одно — внутреннее, а другое — внешнее. И подобным же образом в светах: то, что для одного является руах, для нижнего служит нешамой, а то, что для высшего является нефеш, становится для нижнего уровнем руах, и тому подобное. Однако из светов не возникают келим, равно как из келим не возникают света. Но то, что мы сказали, справедливо лишь внутри мира Ацилут, тогда как от него и ниже келим де-Ацилут становятся душой (нешамой) для миров БЕА. Пойми же эту великую тайну: именно поэтому БЕА не называются совершенным Б-жеством, ведь даже их душа — это всего лишь келим де-Ацилут, а не света. Однако, поскольку они происходят из Ацилута, они называются присутствующим там Б-жеством. И это также важнейшая причина того, насколько миры БЕА отделены от Ацилута: ведь свет сущности, нисходящий сверху, завершается и заканчивается в одном лишь Ацилуте. И возможно, что аналогично этому устроены переходы от Брии к Ецире и от Ециры к Асие.

Также из другого места ты поймешь, что одиннадцать компонентов воскурения, называемые клипат нога, очищающаяся при своем подъеме, представляют собой внешнюю часть внешнего в Малхут де-Асия.

Также оттуда ты поймешь, что главное удержание клипот происходит в трех нижних сфирот каждого мира. Однако в остальных семи первых сфирот также есть клипа. И подобно тому как происходит подъем святости — когда внутреннее нижнего становится внешним в высшем и за счет этого получает свечение и подслащивается, — точно так же и клипот поднимаются сходным образом: внутреннее нижнего становится внешним высшего, и благодаря этому они смягчаются и не удерживаются [в нечистоте].

Также ты поймешь причину того, почему десять сфирот клипы в мире Асия соответствуют АА, Абе и так далее, посмотри там. Также поймешь суть клипот четырех миров АБЕА. И благодаря этому ты поймешь, почему под каждым уровнем находятся семь мелахим: в Бине, в ЗА и в Малхут, а именно при завершении каждого из них, в трех нижних сфирот их задней стороны (ахораим), ведь это и называется словом «под», как упомянуто в другом месте; и в Малхут де-Асия находятся души уровня нефеш, а в Ецире — души уровня руах и так далее.

И из другого места ты поймешь сказанное выше: высшая клипа Ацилута называется чистотой Брии, так как то, что в Брие считается чистотой, для Ацилута считается нечистотой. Также хорошо пойми следующее: мы говорили, что в будни подъем происходит лишь во внутреннем — то есть в нешаме и мохин, — однако мы видим, что и в будни поднимаются как внешнее, так и внутреннее. Суть же в том, как написано в другом месте: мир Ецира никогда не поднимается в мир Брия иначе как внутренней частью трех первых сфирот (ГАР) Ециры, но не внешней частью. И хотя внешнее поднимается, это происходит внутри самого мира Ецира («из него и в нем же»), однако внешнее Ециры не меняется настолько, чтобы стать Брией, тогда как внутреннее Ециры возвращается к тому, чтобы стать Брией, и именно это называется [подлинным] подъемом, в отличие от внешнего. И то же самое происходит при переходе из Брии в Ацилут и из Асии в Ециру.

Впрочем, в мире Асия есть отличие: хотя внешнее трех первых сфирот (ГАР) Асии облачает внутреннее Малхут де-Ецира, это тем не менее не считается подъемом, поскольку Малхут де-Ецира уже опустилась в Асию, как упомянуто там; поэтому внешнее ГАР де-Асия все еще пребывает в самой Асие. И пойми... ...это хорошо.

Однако в Шаббат, когда поднимаются на множество ступеней, оказывается, что вся Асия, даже внешнее, вновь становится Ецирой или Брией, как упомянуто, — сохрани же это крепко в памяти.

Ты поймешь также, что поскольку все внешние части высших опустились, чтобы стать мохин для нижних (являющимися внутренним), то при обратном подъеме в будние дни они возвращаются к своему прежнему состоянию, какими были. Выходит, что во внешнем мира нет вовсе никакого подъема, ведь поднялась лишь доля высших, в отличие от субботних дней.

Вместе с тем тебе следует знать: то, о чем сказано в каване кадиша — что вся Асия поднимается в Ециру, а вся Ецира в Брию, — мне представляется, что поднимается лишь внутреннее души (нешамы), как упомянуто выше, тогда как из внешнего поднимается лишь то, что было до кадиша. Доказательством тому служит то, что столб, стоящий между мирами, подобен точке в мире, — так как же весь мир может подняться через этот столб? И ответ заключается в том, что через этот столб поднимаются только души, как сказано в недельных главах Ваякель и Ваехи. И следует объяснить написанное в другом месте — что внешняя часть миров не поднимается, ведь иначе мы видели бы их подъем собственными глазами; но поскольку поднимается лишь внутреннее клипат нога, чтобы стать внешним для внешней части Малхут де-Асия, то все остальные клипот и грубая материя остаются на своем месте. Доказательство тому — то, что в день Шаббата между святостью и клипой, а также этим материальным миром, остается свободное пространство в четырнадцать ступеней, как известно. И оказывается, что души поднимаются: Асия в Ециру, Ецира в Брию, а Брия в Ацилут, и всё включается в Ацилут.

Также относительно упомянутого в другом месте состояния «спиной к спине», когда они поднимаются наверх для соударения (зивуга), а также упомянутого в другом месте подъема МАН: ведь внизу они находятся в состоянии вскармливания (йеника) и не готовы к зивугу, поскольку у него и у нее недостает внутреннего кли, и тогда это называется состоянием «спиной к спине». И вот их внутреннее кли все еще пребывает наверху, в Аба ве-Има, а когда мохин уходят, поднимается и внутреннее кли. Поэтому они поднимаются туда, и сфирот НЕХИ де-Има — внутренние келим — помогают им, и они соединяются в соударении по тайне «Има одалживает свои одежды дочери», так как они еще не готовы к тому, чтобы мохин опустились вниз, и потому поднимаются. Получается, что во время своего подъема для соударения у них есть только задняя сторона (ахораим); пойми это.

Из другого места ты увидишь, что задней стороной (ахор) называется лишь самое внешнее из всего, и всегда в них есть лишь две ступени: либо внешняя и средняя, либо средняя и внутренняя. И ты обнаружишь, что благодаря этому поймешь тайну отпиливания (несира), когда он передает ей суды (диним), являющиеся задней стороной (ахораим). Ведь сначала в нем было внешнее, именуемое задней стороной, — то есть состояние малости (катнут); пойми же это, так как среднее не называется задней стороной. И в нем были ахор и среднее. А когда приходит лицо (паним), то есть состояние величия (гадлут), тогда то, чем была Малхут во время одного лишь зачатия (ибура) — одним кли на задней стороне... ведь во время его ибура у нее нет никакого измерения, кроме венца (атары) Есода, составляющего половину его меры... ...теперь же она выросла [до размера] его Есода. И это великое правило, благодаря которому ты поймешь всё: второй парцуф всегда равен половине высшего, как сказано в другом месте. И поскольку ЗА в тайне зачатия (ибура) составлял половину меры, то и она была половиной меры. Ведь он — это шесть концов (а в общем счете три), и оставалось три, а она — седьмой конец (а при выходе его половины, то есть ХАГАТ, когда ЗА находится в тайне вскармливания и раскрывается целиком, раскрывается целиком и она — представляя собой одну меру [Тиферет] в виде одного полного конца), что равно размеру его Есода, который меньше всех прочих и содержит лишь два сустава.

Пойми же это хорошо: во время вскармливания вновь исправилось всё то, что существовало до смерти мелахим, ведь он представляет собой шесть соединенных концов (ВАК), а она — исправленный седьмой конец. И несомненно, в точках мелахим были две стороны: по меньшей мере лицо (паним) и задняя сторона (ахор). Поэтому эти две стороны не отсутствуют ни в одном парцуфе мира. Теперь же должны исправиться три первые сфирот (ГАР) де-ЗА и девять нижних сфирот де-Малхут, которые никогда не проявлялись даже во времена мелахим; они приходят по тайне добавления. Теперь же они приходят соединенными и исправленными с именами МА и БОН в состоянии величия (гадлут), ведь в малом состоянии (катнут) все они принадлежат БОН, как известно, поскольку семь мелахим целиком происходили от БОН. Также и после исправления каждый из них получил МА и БОН, как известно, и тогда они завершились.

Пойми же это хорошо: в катнуте имени МА нет вовсе, а лишь в гадлуте; и это МА — все десять его и ее сфирот, а БОН — три его и девять ее сфирот.

И вот в АА и Атике мужское начало взяло всё имя МА, а Нуква взяла всё имя БОН, поскольку она подслащена и не нуждается в нем. Однако начиная с Аба ве-Има и далее мужские начала должны были сначала взять имя БОН женского начала — даже в состоянии малости, — чтобы подсластить его. А затем они передаются ей полностью, в них же остается его корень от катнута. В гадлуте [мужское начало] также берет свое и ее. Затем он отдает ей один лишь БОН для ее парцуфа, а от МА — лишь свечение, являющееся свечением одних лишь хасадим, а не их сутью, так как суть их остается в нем. С БОН же дело обстоит наоборот: суть его пребывает в ней, а в нем — лишь свечение. Однако при всем том, поскольку сначала он взял его, в нем есть корень выше его [собственного], и потому его разум (даат) совершенен; женское же начало получает от МА только свечение, а сама в основе своей происходит от БОН, и потому разум ее легковесен даже в гадлуте.

И все эти МА и БОН состояния гадлут называются удаляющимся добавлением, и в обоих остается только БОН де-катнут. И так происходит в ЗОН, тогда как в Аба ве-Има [это добавление] остается в них всегда, поскольку у них изначально, еще во времена мелахим, уже был полный БОН — все десять сфирот. Впрочем, и они нуждались в МА и БОН сходным образом, как упомянуто выше о ЗОН: суть МА находится в мужском начале, а его свечение — в женском, и наоборот с БОН. А поскольку Хохма и Бина (ХУБ) происходят только от Бины де-МА, их корень — суды (диним), и они несовершенны, хотя и относятся к МА. И возможно, что МА пребывает в Хохме де-Аба и в Хохме де-Има, а БОН — в Бине де-Аба и в Бине де-Има; и так же обстоит дело в ЗОН.

Вернемся к теме: во время вскармливания они восполнились, как вначале, и тогда у каждого из них было лишь два кли — заднее (ахор) и среднее. А когда наступило состояние величия (гадлут), ЗА принял третье, внутреннее кли и затем вырастил Нукву позади себя в законченный парцуф до уровня хазе, что составляет половину его роста, как сказано выше. И вот она завершилась, подобно ему, хотя и составляет половину его меры; однако в ней все еще недостает точек ее Есода и Малхут, как известно, и всё это мы объяснили в другом месте, посмотри там внимательно. И это потому, что она еще не завершена, подобно ему, но составляет лишь половину его, наподобие времени его вскармливания, и в ней недостает третьего, внутреннего кли тех двух ступеней. Да и в ее Даат не было добавления величия (гадлут), а лишь как во время малости (катнут), когда ее отпилили: ведь она взяла лишь половину мохин — Бину и Гвуру, как упомянуто в другом месте относительно шофара. Тогда к ней притянулось ее имя БОН, поскольку Бина и Гвура де-ЗА — это БОН, как сказано выше. И тогда восполнились ее Есод и Малхут, но ей все еще недоставало свечения имени МА. Тогда в нее были помещены задние стороны внешних частей ибура и стали в ней внутренними; и вот завершились в ней три части: Есод, Малхут и Даат в ней, являющиеся органами порождения, образующимися только от МА.

А когда они вернулись паним бе-паним, он при первом соударении (зивуге) передал ей имя БОН на уровне гадлута, и она завершилась. Затем же, во втором зивуге, он передал ей МА — то есть хасадим для душ.

Однако знай, что Даат не подобен остальным сфирот: ведь при зачатии (ибуре) нет Даат ни в нем, ни в ней, и потому в нем есть лишь два Даат: один от вскармливания, а один от величия; и так же в ней — лишь два Даат. А поскольку он по отношению к ней называется лицом (паним), а она по отношению к нему — задней стороной (ахор), то выходит, что его Даат де-йеника подобен ее Даат де-гадлут.

Затем же, в Шаббат, он вновь поднимается выше, чем в будни... ...и потому он принимает внутренний и внешний Даат в точности как у Абы, а свой внутренний Даат будней отдает в Шаббат Нукве. И тогда внешний Даат будней Нуквы отдается в мир Брия, а внутренний Даат будней остается в ней в качестве внешнего, внутренний же Даат будней де-ЗА она принимает внутрь себя. Таким образом, в ней никогда не было больше двух ступеней Даат — от вскармливания и от величия; ведь зародыш не вступает в зивуг, а малый (катан) вступает в зивуг, но не порождает. И хотя мы сказали, что и в ней есть три кли, они существуют не одновременно: лишь Даат будней и Шаббата вместе составляют три кли. И оказывается, что во время отпиливания (несиры) она забирает гвурот от ЗА, а он остается лишь с хасадим и принимает внутреннее. И мне представляется, что НАРАН называется внутренней частью миров. А также в другом месте (посмотри там) сказано, что малый цицит — это малость (катнут), то есть Асия внутри Ециры, а большой цицит — это величие (гадлут), то есть Ецира внутри Ециры. В ином же месте разъяснено, что оба они называются внешним миром Ециры. А в другом месте (посмотри там) сказано, что всё то, что мужское начало передает Нукве во время отпиливания, а также то, что передается ей от Имы, — это только гвурот, и они называются задней стороной (ахораим). И есть гвурот на задней стороне мужского начала, и есть гвурот также в мохин; и те и другие отпиливаются и передаются ей.

Из этого видно, что внутреннее — это мохин, и в них также есть уровень гвурот имени БОН, передаваемых ей, и подобно этому — в келим снаружи, он же остается с именем МА. И внимательно разбери в другом месте тему гвурот, объятия справа и слева, соударения (зивуга), а также то, сколько видов хасадим и сколько видов гвурот существует.

Смысл же в том, что внешняя и средняя части сфирот Нецах и Ход — это две половины тела, составляющие одно единое тело, ведь там голова Нуквы одна, и ЗОН пользуются ими обоими, имея одну общую стенку на двоих. Однако с приходом хасадим Нецах и Ход отделяются друг от друга, поскольку в мужском начале образуется третья, внутренняя ступень, и тогда эта стенка из хасадим принадлежит ему одному... ...и потому Нецах и Ход разделяются, и у нее образуется отдельная собственная стенка из Гвуры, и Нецах и Ход больше не соединены со ступенью ее головы. Нуква же всегда представляет собой тайну задней стороны (ахораим) мужского начала, тогда как мужское начало — это сторона лица (паним), даже когда они находятся ахор бе-ахор; пойми это.

Также тема Есод де-Аба, находящегося внутри рош де-ЗА: это внутренний Даат де-ЗА. А в другом месте я писал, что то, что выше своего товарища, становится для него окружающим светом (макиф), ведь мохин шести концов (ВАК) де-гадлут окружают внутренние мохин катнута и вскармливания; посмотри в другом месте.

Во время ибура и вскармливания исправились шесть первых сфирот де-ЗА из семи погибших мелахим, а при [приходе] мохин де-гадлут исправились три первые сфирот (ГАР) по тайне добавления. Поэтому мохин удаляются и приходят каждый раз по тайне добавления, поскольку ГАР — это мохин состояния гадлут; пойми же это очень хорошо. Однако к Нукве сначала пришла лишь точка Кетера в ней, и все исправления приходят в нее, а затем остальные девять сфирот приходят добавлением сразу, без необходимости в ибуре, вскармливании и мохин, как у ЗА, но всё совершается за один раз. И также пойми, что имя БОН, откуда берет начало корень Каина, находясь там, в Даат де-ЗА, дает каплю по тайне подлинного зивуга, и это мужские гвурот; те же, что выходят для исправления парцуфа Нуквы, — женские, как упомянуто выше.

И мне представляется: сказанное выше о том, что три первые сфирот (ГАР) де-БОН пришли по тайне добавления и являются мохин состояния гадлут, согласуется с тем, что в другом месте новые света названы «даром», так как приходят по тайне добавления, и оттуда следует, что речь идет об имени МА. А если так, то получается, что шесть концов (ВАК) имени БОН исправились сначала в тайне ибура и вскармливания посредством ВАК нового имени МА, а затем, с приходом ГАР де-БОН, они также исправились посредством ГАР де-МА. И обе эти ступени приходят по тайне добавления и называются мохин состояния гадлут. Однако ВАК имени МА, хотя и пришли во время исправления, не называются добавлением, поскольку пришли соответственно шести концам имени БОН.

В имени БОН есть Хесед и Гвура (ХУГ), и так же в имени МА. И возможно, что ХУГ де-МА — это мохин со стороны Абы, а ХУГ де-БОН — это мохин со стороны Имы. Либо же возможно, что гвурот имени МА и имени БОН становятся ХУГ де-БОН и являются мохин со стороны Имы, как упомянуто в тайне цицит, а хасадим имени МА вместе с хасадим имени БОН становятся ХУГ в мохин со стороны Абы... ...и это [предположение] представляется более верным.

Либо возможно, что всё малое состояние (катнут) происходит от одного лишь БОН, а состояние величия (гадлут) — от десяти сфирот имени МА и от ГАР де-БОН. И аналогично этому возникнут эти три сомнения относительно Нуквы, ведь сначала в ней был Кетер де-Малхут де-БОН, а затем добавились девять нижних сфирот де-Малхут де-БОН и все десять сфирот Малхут де-МА, и из обоих она была создана; и в этом существуют три сомнения, сходные с вышеупомянутыми относительно ЗА.

И вот имя БОН, представляющее собой пять гвурот: из их свечения строится Нуква де-ЗА, а из их собственной силы образуется тот самый дух, который он вложил в нее (руха де-шади бе-гава), — уровень нефеш в ней, в ее Есоде, служащий сосудом для МАН. Оказывается, погибшие мелахим — это поднимающийся МАН, помещенный в их корень БОН в Есоде Нуквы. И также корень имени МА хасадим — в Есоде ЗА мужского начала; это дух в нем (руха де-бей), являющийся сосудом для капли мужского начала, приходящей от новых хасадим при каждом соударении (зивуге). А из хасадим его Есода создается одеяние для новых хасадим по тайне Имени ЭЛОКА (אֱלוֹהַּ), среднего кли сфиры Хесед де-ЗА, так как известно, что капля начинается от Хеседа — начала шести концов (ВАК), и не притягивается от высшего Даат, что в мозге, кроме как для редких избранников, как известно. Из гвурот же ее Есода создается одеяние для новых гвурот. И в этом тайна того, почему они называются келим, ведь они служат одеяниями, хотя и более велики и служат корнями для новых [светов], по тайне стиха: «Как орел пробуждает гнездо свое…» (Дварим 32:11), по тайне матери над детьми. И от этого ее сосуда притягивается внутренний БОН — ее Даат, поскольку известно, что внутреннее в ней столь же равносильно среднему в нем. И эти два одеяния становятся одним цельным одеянием для души, включающей в себя Хесед и Гвуру (ХУГ).

И здесь требуется исследование, ведь все души происходят от ХУГ в Даат и относятся к ступени мохин; и вот во внешнем есть зачатие, вскармливание и мохин, а напротив них — во внутреннем, откуда приходят души. И возможно, [разрешение заключается в том], как сказано в учении наших товарищей: ХУГ семенной капли служат одеяниями для душ.

Пункт 8.1

Также пойми, что внутреннее — это уровень светов и сущности, представляющих собой огласованные Имена АВАЯ в мужском начале, как известно, тогда как внешнее — это келим, представляющие собой Имена АВАЯ без огласовок, как сказано выше. И от упомянутого внутреннего нисходит соударение (зивуг) душ, а от упомянутого внешнего нисходит соударение, дающее жизненную силу мирам. И мне представляется правильным согласовать сказанное в другом месте с тем, что написано здесь: келим делятся на две ступени — внешнюю и внутреннюю, являющиеся телом и мозгом. И у тела есть зачатие, вскармливание и мохин: сначала это НЕХИ, затем шесть концов (ВАК), а затем голова — три первые сфирот (ГАР). И эта голова называется внешними мохин; и таковы три ступени келим. В НЕХИ зачатия (ибура), являющихся сосудами, есть мохин малости зачатия, и это внутренняя часть келим. В шести концах вскармливания есть мохин вскармливания, и это внутренняя часть келим. А во внешних мохин величия (гадлут), являющихся ГАР — тремя полостями де-Гальгальта, — находятся мохин величия, и они представляют собой внутреннее.

И вот в келим есть внешнее и внутреннее. И в сущности также есть внутреннее и внешнее, являющиеся задней стороной (ахор) и лицом (паним), как упомянуто в другом месте, и представляющие собой Имена АВАЯ с огласовками и без огласовок. И вот души происходят из внутренней части сущности, а из внутренней части кли — это нешама... ...и это ее одеяние. Оказывается, что мохин, являющиеся внутренней частью келим, служат одеяниями для душ, как упомянуто в другом месте. И благодаря этому верны оба разделения: что мохин представляют собой внутреннее и они же суть келим, а также то, что души происходят от сущности и от внутренней части келим.

Также ты поймешь, почему существуют души от состояния малости (катнут), от вскармливания и от величия (гадлут) — это души таннаев и амораев, — и все они происходят от распространения самих мохин, то есть Хеседа и Гвуры (ХУГ) в раскрытом и скрытом виде, при спуске и при подъеме, как нам известно.

Также пойми, что душа человека поднимается по тайне второго зачатия (ибур бэт), начиная с возраста тринадцати лет, и тогда для него исправляют мохин — то есть его душу (нешаму), пребывающую в мозге. Выходит, что мохин — это души, находящиеся внутри мозга, а не сам мозг, пусть даже человек уже старше тринадцати лет; поднимается же нефеш или руах, чтобы притянуть нешаму.

Пункт 9.1

Мне представляется по поводу сказанного в другом месте о трех видах мохин: знай, что в основе своей их только два — это мохин де-ибур и мохин де-еника. Обе эти ступени считаются единым уровнем, поскольку все они — Имена ЭЛОКИМ, а также потому, что при зачатии у зародыша еще не было Даат, и появляется он лишь при вскармливании. Однако подлинные, совершенные мохин де-ЭЛОКИМ происходят от еника, и в них есть десять полных сфирот мохин де-ЭЛОКИМ, но кли их состоит лишь из уровня ВАК. И вот перед нами келим, сущность и мохин де-ЭЛОКИМ из десяти сфирот, и все это называется внешней частью, хотя и включает в себя келим и мохин. Кроме того, есть совершенные мохин из десяти сфирот Имен АВАЯ, и когда они входят, их келим также вырастают и становятся десятью полными сфирот. А мохин, а также хасадим и гвурот — это то, что увеличивает тело.

Выходит, что эти три первые сфирот Зеир Анпина, называемые его собственными мохин, при своем приходе увеличивают и сами келим, так что они становятся десятью собственными келим (которые вместе увеличивают тело, и потому). Эти три мохин представляют собой три линии, включают в себя десять сфирот и распространяются по всему его телу, и оно вырастает. И это — мохин, приходящие как добавление: келим и мохин де-гадлут, протяженностью в десять сфирот, распространяющиеся во внутренней части ЗА, и они являются его внутренним уровнем. Оказывается, что в состояниях ибур и еника есть келим, где три включены в три, или же только уровня ВАК, а внутри них — мохин де-ЭЛОКИМ, служащие внутренней частью. В состоянии же гадлут келим и мохин Имен АВАЯ — наиболее внутренние из всех: это три кли и три мохин. Все это разделяется на внешние и внутренние келим, поскольку келим и мохин де-ибур и де-еника называются внешними, а келим и мохин де-гадлут называются внутренними. Внутри же них облачается сущность: нефеш и руах — в келим и мохин де-ибур и де-еника, а нешама — в келим и мохин де-гадлут. Внимательно посмотри в другом месте, как все ступени ЭЛОКИМ в мохин де-еника составляют внешнюю часть всех миров в целом, а все мохин де-гадлут — это Имена АВАЯ, и они образуют внутреннюю часть.

Также было разъяснено, что внешний зивуг относится к уровню ЭЛОКИМ, а внутренний зивуг служит для мохин де-гадлут, которые являются внутренними. Из всего этого следует, что в каждых десяти сфирот есть два аспекта: либо ГАР, являющиеся ступенью Аба ве-Има этого парцуфа (и в них непременно есть десять полных сфирот), либо уровень ЗАТ, представляющий собой Зеир Анпин этого парцуфа. И подобно тому как Аба ве-Има мира Ацилут облачаются в ЗА де-Ацилут, точно так же устроено внутри каждого парцуфа самого по себе: ГАР в нем содержат десять полных сфирот и облачаются внутрь его ЗАТ. Иногда ЗАТ уровня ГАР, включающие упомянутые десять сфирот, облачаются прямо в сами ЗАТ этого парцуфа — и в этом смысл чтения Шма (Криат Шма) для мохин де-ВАК де-катнут, то есть ЗАТ де-ХУБ этого парцуфа. А иногда входят даже сами ГАР этих мохин, и тогда парцуф завершает свой рост, обретая совершенные мохин, ведь уровень ЗАТ всегда называется катнутом. И получается, что пока не войдут ГАР, то есть сами мохин де-ХУБ этого парцуфа, он называется малым, а затем называется большим — по примеру Аба ве-Има всего Ацилута в целом, которые велики всегда, и малым называется только ЗА всего Ацилута в целом. Точно так же и в самом парцуфе ЗА: все то время, пока в общем ЗА мира Ацилут есть только его ЗАТ, представляющие собой «ЗА в ЗА», он называется малым. Когда же в нем присутствуют его ГАР, являющиеся ступенью Аба ве-Има самого ЗА, он называется большим. Держи всегда в руках это правило: в ГАР нет недостатка, из-за которого они могли бы называться малыми; они всегда совершенны благодаря десяти сфирот в них со стороны Хохмы де-ЗА внутри десяти совершенных сфирот со стороны Бины де-ЗА. И когда они входят внутрь «ЗА в самом ЗА», то есть в его ЗАТ, тогда весь этот парцуф в целом обретает завершенность и называется большим. Ты уже знаешь, что «внутренние покои» (батэй гавай) — это Аба ве-Има, а потому любой уровень ХУБ называется внутренним. Из всего этого следует: «ЗА в ЗА», то есть его ЗАТ, включают в себя десять сфирот, и эти семь келим с их мохин называются катнутом и внешней частью. А ХУБ де-ЗА — это его ГАР, называемые мохин де-гадлут; их ЗАТ облачаются в первые ЗАТ, именуемые «ЗА в ЗА», тогда как их ГАР остаются открытыми, подобно [облачению] Атика в АА. И это называется внутренней частью. От ХУБ де-ЗА, от всех их десяти сфирот, исходят души, а от ЗАТ самого ЗА, именуемых катнутом, исходит внешняя часть миров. Внутри же всего этого пребывает сущность светов. Оказывается, что нефеш и руах де-ЗА находятся в ЗАТ, а нешама и нешама де-нешама — в его ГАР, распространяющихся внутрь его ЗАТ в виде келим и мохин, как сказано выше. Точно так же сущность нешамы и хая и т. д. распространяются внутрь руах и нефеш сущности.

Выходит, что в ЗАТ де-ЗА, называемых внешней частью, есть состояния ибур, еника и мохин, а соответственно им — ибур, еника и мохин в его ГАР, называемых внутренней частью. И, возможно, мы вправе сказать, что ХУБ де-ЗА — это их собственные ибур и еника, а от Кетера де-ЗА к ним притягиваются иные мохин, распространяющиеся в них, ведь известно: как устроено во всех мирах в целом, так же в точности устроено в каждом отдельном парцуфе самом по себе. Выходит, что в десяти сфирот Кетера, десяти сфирот Хохмы и десяти сфирот Бины, являющихся ГАР де-ЗА, никогда не было изъяна смерти мелахим, и потому ныне они всегда приходят как добавление, уходят и возвращаются. Десять сфирот Хохмы и десять сфирот Бины де-ЗА всегда облачаются в ЗАТ де-ЗА в виде буквы цади (צ) слова целем (צֶלֶם) — внутренних мохин. ГАР же в них остаются окружающими [светами] в виде мохин, в качестве буквы ламэд (ל) слова целем, а десять сфирот его Кетера служат окружающим для окружающего (макиф ле-макиф), и это буква мэм софит (ם) слова целем. Все это называется мохин де-гадлут, то есть ГАР в ЗА; и поскольку они облачаются внутрь ЗАТ, они называются внутренней частью ЗА.

Однако сами ЗАТ разделены, все они равны по своему достоинству, ни одна из них не становится мозгом для другой, и все они относятся к категории еника. Малхут же в ЗА — это также еще десять сфирот, и они составляют ахораим уровня ВАК де-ЗА, называемых еника и катнут. И пойми [это] со всей ясностью: поскольку уровень Малхут в ЗА называется ахораим, он передается Нукве в качестве внутренней части, ведь Малхут де-ЗА — венчающая его Атара — является внутренней частью Нуквы. И вот [три] аспекта десяти внешних сфирот келим Малхут в ЗА называются подлинными ахораим, которые передаются Нукве во время разделения (несиры); благодаря их силе она вырастает, ведь из них образуются ее мохин — ее ГАР, являющиеся по отношению к ЗА лишь уровнем ахораим.

Затем есть средний уровень самого ЗА — десять сфирот ВАК де-еника; и есть еще внутренняя часть келим десяти сфирот ХУБ в нем, распространяющихся внутри него, как сказано выше. Вот три аспекта кли де-ЗА: внешний, средний и внутренний, представляющие собой Малхут де-ЗА, «ЗА в ЗА» и Аба ве-Има де-ЗА. Все это относится к уровню келим, а соответственно им в сущности находятся НАРАН: Малхут де-ЗА становится для него внешней частью и ахораим; «ЗА в ЗА» — это его основа, именуемая ЭЛОКИМ, то есть сам ЗА, являющийся средней частью; а Аба ве-Има в нем — это внутренняя часть внутри него, предназначенная его оживлять. Поэтому души притягиваются лишь тогда, когда ЗА полностью включает в себя свои десять сфирот, обладая тремя видами мохин от ибура, еника и мохин (гадлута), как сказано выше. Исходя из этого, пойми, что ЭЛОКИМ состояния ибур — это нефеш уровня Малхут де-ЗА, а ЭЛОКИМ состояния еника — это руах уровня ВАК самого ЗА. По этой причине ЗА и называется ЭЛОКИМ, как известно: ведь ЭЛОКИМ состояния ибур — это Малхут в нем, и потому сущность ЗА — это ЭЛОКИМ, уровень ВАК в нем, тогда как мохин уровня ГАР называются АВАЯ. И таковы два аспекта целем, имеющиеся в ЗА: один — целем ЭЛОКИМ, а второй — целем АВАЯ. Ведь ЭЛОКИМ состояния ибур — это Малхут в нем, являющаяся ступенью Кетера Нуквы, как известно, ведь они представляют собой единую ступень: Атара для него и Кетер для нее, и в конечном счете к ней притягиваются все ступени. И пойми это со всей ясностью: после несиры десяти сфирот ее Кетера в него передаются все гвурот мужского начала, как известно и как упомянуто в каванот на два дня Рош а-Шана.

Пункт 10.1

Знай, что в каждом мире из [миров] АБЕА есть сущность и келим. Сущность разделяется на пять внутренних ступеней НАРАНХАЙ и два окружающих [света] — хая и ехида, и это называется сущностью светов. Эта сущность облачается внутрь келим. Подобно тому как сущность разделяется на внутреннюю и окружающую ее, причем окружающий [свет] больше внутреннего, точно так же келим разделяются на два вида: внешние и внутренние, и внешнее кли больше внутреннего, однако затем, благодаря слиянию (двекут) внутреннего света с внутренним кли, оно очищается больше внешнего кли. И вот из внешнего кли этого мира, через зивуг внешних мужских келим с внешними женскими келим, выходят капли и искры, и из них образуются души (нешамот) ангелов этого мира. Ведь того, что составляет уровень внешних келим десяти сфирот того мира, достаточно, чтобы образовать ступень нешамы из света и сущности для ангелов того же мира; и эта нешама ангелов облачается внутрь руах, нефеш и келим самих ангелов.

И пойми это. А из уровня внутренних келим этого мира, через зивуг внутренних мужских келим с внутренними женскими келим, выходят капли и искры, и из них образуются души людей — самих праведников. Однако ангелы не подобны людям: ангелы есть в каждом отдельном мире, и потому те искры всегда служат ступенью нешамы для ангелов именно этого мира, тогда как их руах, нефеш и тело — это иные ступени. Души же праведников включают в себя все четыре мира, и потому эти искры не одинаковы: искры, приходящие из мира Брия, называются нешамот праведников, искры в Ецира называются рухот (рухин), а искры Асия называются нефашот. И не ошибись, подумав, будто внутренние келим совершают зивуг сами по себе, ведь это невозможно. Имеется в виду следующее: для зивуга [созидания] ангелов капля притягивается лишь от внешней стороны кли, а не от внутренней, тогда как для зивуга душ праведников капля притягивается от самих внутренних келим.

Но никогда внутренние келим не могут вступить в зивуг без внешних и притянуть капли, ведь это невозможно. Напротив, внешние келим вполне могут соединиться в зивуге и передать каплю от одного к другому; если же внутреннее кли при этом не притягивает капель, такой зивуг не называется полным. Посмотри об этом в другом месте: ведь ангелы образуются от поцелуев (нешикин), а люди — от полного зивуга. Поцелуи представляют собой тесное соединение внешних келим: хотя при этом и исходит внутренний свет, являющийся дыханием (хэвель), все же капля мохин от внутренних келим там не притягивается, тогда как для людей притягивается подлинная капля именно внутренних келим. И подобно тому как мы сказали, что из искр, исходящих от внешних келим этого мира, образуются души самих ангелов, точно так же сами внешние келим Ацилута, когда они спускаются в три нижних мира БЕА, становятся буквально уровнем нешамы для сущности тех светов этих миров, тогда как руах и нефеш этих миров служат одеяниями для упомянутой нешамы (однако требует углубленного изучения [вопрос]: если спускаются оба аспекта келим — внешние и внутренние, то получается, что внешние становятся нешамой для внешнего кли трех миров, а внутренние — нешамой для внутреннего кли трех миров, или же мы скажем, что спускаются лишь одни внешние келим. Ко второму объяснению склоняется разум, ведь сущность только одна; если же спускаются и внутренние келим, то внизу возникнет два рода сущности, и этот вопрос требует углубленного изучения).

Выходит, стало быть, что сами ангелы не являются внешней частью миров, равно как и души сами по себе не есть внутренняя часть миров. Имеется в виду лишь то, что из внешней стороны десяти сфирот каждого мира исходят и образуются души ангелов, а из внутренней стороны образуются души людей. И пойми это очень глубоко. Оказывается, таким образом: сущность, хотя и делится надвое, все же во внутренней части представляет собой лишь одну долю внутри обоих видов келим, тогда как вторая ее доля окружает оба вида келим снаружи их всех. Но внутри келим пребывает лишь один-единственный свет, и находится он внутри внутреннего кли — не так, что один свет во внешнем, а другой во внутреннем, но один только внутренний свет внутри внутренних келим, а сами внутренние келим расположены внутри внешних келим.

Знай также: подобно тому как сущность делится на две части, и каждая из них подразделяется на множество частей, точно так же происходит и в келим. А именно: внутренний свет делится на пять ступеней НАРАНХАЙ, а внешний свет делится на две — хая и ехида. Точно так же обстоит дело и в келим: во внутренних келим есть три части — первая часть, в которую облачается нефеш внутреннего света; вторая часть, в которую облачается руах внутреннего света; и третья часть, в которую облачается нешама внутреннего света. Однако для внутренних хая и ехида больше нет келим. Причина в том, что три кли соответствуют трем мирам БЕА, являющимся [уровнями] НАРАН в них; для хая же и ехида, соответствующих Ацилуту, келим больше нет, так как там нет клипот, а известно, что клипот пребывают лишь поверх келим.

Также и внешняя часть келим делится на три другие части — это уровни ибура, еника и мохин, как будет сказано с Б-жьей помощью. По правде говоря, внешней части следовало бы состоять лишь из двух частей, соответственно двум окружающим светам, однако в другом месте прямо написано, что три аспекта — ибур, еника и мохин — есть в одной только внешней части, точно так же, как и во внутренней. То же, что остается для нас под сомнением, относится к сказанному далее: здесь есть два объяснения. Первое: сказать, что шесть уровней келим — три внутренних кли и три внешних кли — расположены, возможно, попарно («один к одному»). То есть снаружи находится одно внешнее кли и одно внутреннее кли внутри него, и оба они относятся к ибуру; внутри этого расположено второе кли, имеющее внешнюю и внутреннюю части, и они относятся к еника; а внутри этого находится третье кли, также имеющее внешнюю и внутреннюю части.

И вот во внутренней части [первого] внешнего кли пребывает нефеш света сущности; во внутренней части второго кли — руах сущности; а во внутренней части третьего кли, наиболее внутреннего из всех, пребывает нешама сущности. Второе же объяснение состоит в том, чтобы сказать: есть три внешних кли, расположенных одно внутри другого, а внутрь [наиболее] внутреннего кли из трех внешних облачаются три других, внутренних кли, и там, в этих трех внутренних келим, облачаются НАРАН сущности. Таковы два эти объяснения. Вернемся к первому вопросу: во внешней части, образуемой тремя келим, есть ибур, еника и мохин — катнут, [еще один] катнут и гадлут, и соответствуют они [Именам] ЭЛЕМ, ЭЛОКИМ и Именам АВАЯ. В точности так же и в трех внутренних келим есть ибур, еника и мохин: катнут ЭЛОКИМ, катнут ЭЛЕМ и гадлут АВАЯ. Доказательство тому — души праведников, происходящие из внутренней части келим: в них есть катнут и гадлут, как сказано выше. То же самое относится к чтению Шма (Криат Шма), которое относится к внутреннему, поскольку является речью, а не действием, и там присутствуют мохин де-катнут и [мохин де-гадлут, называемые] паним. Вернемся же ко второму вопросу о сомнении: наиболее правильным является второе из упомянутых объяснений. Суть дела согласуется с тем, что написано в Зоаре (недельные главы Итро, л. 76; Трума, л. 142; Шлах Леха, л. 170). А именно: внешняя часть состоит из трех компонентов — плоти, внутри нее жил, а внутри них костей. Нефеш пребывает в плоти, руах — в жилах, а нешама — в костях, по смыслу сказанного: «Все кости мои скажут…» (Теилим 35:10), ведь кости — наиболее внутреннее кли из всех. Кожа же представляет собой козьи полотнища, являющиеся клипой; это небосводы Нога, именуемые злом (ра, רַע), а внутри пребывает свет, называемый буквой вав (ו), и образуется кожа (ор, עוֹר), соответствующая одиннадцати благовониям воскурения, как сказано в другом месте. Есть также святые небосводы — кожа, осеняющая Высшего Человека, десять сфирот в этом мире. И есть внутренняя часть келим, находящаяся внутри трех частей внешнего, как сказано в Зоаре (недельная глава Ваякель, л. 211; посмотри там внимательно): действие и речь — это во внешней части, а это — во внутренней части, состоящей из двенадцати внутренних органов, включающих в себя десять сфирот внутренних келим. Часть из них упомянута в Тиккуне 130 и в третьем тиккуне из одиннадцати последних тиккунов на листе 138, а также в Зоаре (глава Пинхас, л. 222), где разъясняются те двенадцать внутренних органов, о которых говорится в главе Ваякель: это сердце, мозг, печень, желудок (эстомха), почки и другие, корнем которых служат мозг, сердце и печень — ХУБ, Тиферет и Малхут; так же сказано и в Тиккунах (Тиккун 21, л. 61). В каждом из этих келим есть внешняя, внутренняя и сокровеннейшая часть, так как толщина этого кли делится на три слоя, и в самую его глубину входит нефеш, руах или нешама. Это согласуется с написанным в другом месте о мозге, сердце и печени, являющихся внутренними органами глубины кли.

Также в другом месте, при разборе [молитвы] «Барух ше-амар», сказано, что борода и волосы относятся к внешним келим, то есть к самому телу, как упоминалось выше. И еще в одном месте сказано, что омовение рук относится к внешней стороне — телу человека, а очищение кишечника — к внутренней стороне, то есть к кишечнику и желудку, которые входят в число внутренних органов, как сказано выше. Также совершенно определенно сказано, что тело человека и плоть — это внешняя часть, а мохин — внутренняя. В другом же месте сказано, что мохин — это внутренняя часть, из которой исходят пять голосов, как и из сердца, тогда как еда и питье предназначены для внешних органов. Кроме того, в главе Бехар, л. 109, мудрецы сказали, что ангелы происходят от тела — костей, жил, кожи и плоти, относящихся к телу, тогда как души народа Исраэля происходят от разумных органов: мозга, сердца и печени, в которых пребывает разум и в которых обитают рухот, нефашот и нешамот; посмотри там.

Однако теперь необходимо разъяснить суть состояний ибур, еника и мохин внешней и внутренней частей, и этот вопрос требует основательного исследования. Ведь у нас всегда действует общее правило: в состояниях ибур, еника и гадлут есть мохин, и все три эти вида мохин приходят облаченными в три одеяния — три кли (внешнее, среднее и внутреннее) Имы; при этом мохин де-катнут или де-гадлут существуют помимо названных одеяний. Но в другом месте прямо написано, что мохин де-катнут состояний ибур и еника — это исключительно сами одеяния НЕХИ де-Има, и именно они служат мохин, тогда как в состоянии гадлут есть одеяния НЕХИ де-Има — внутренние [Имена] ЭЙЕ, а внутри них пребывают еще и подлинные мохин, являющиеся Именами АВАЯ. И по моему скромному мнению, согласно сказанному в другом, основном источнике, истина такова: даже в катнуте есть мохин Имен АВАЯ и мохин [Имен] ЭЛОКИМ. Суть в том, что во внешней стороне келим, то есть в самом теле ЗА, есть ибур, еника и мохин, и во всех них также присутствуют мохин — сами три одеяния НЕХИ де-Има: [Имя] ЭЛЕМ в ибуре, ЭЛОКИМ в еника, а во внутренней части, представляющей собой состояние гадлут, — [Имя] ЭЙЕ, как упомянуто в другом месте. Внутренняя же ступень — сами мохин — состоит из трех уровней, и все они суть Имена АВАЯ: в ибуре это мохин Имен АВАЯ внутри мохин де-катнут [Имени] ЭЛЕМ, которые сами служат внешними одеяниями НЕХИ де-Има; в еника это мохин Имен АВАЯ внутри мохин де-катнут ЭЛОКИМ, являющихся средними одеяниями НЕХИ де-Има; а в гадлуте это мохин Имен АВАЯ внутри мохин [Имени] ЭЙЕ, представляющих собой внутренние одеяния НЕХИ де-Има.

Выходит, что мохин Имен АВАЯ состояний ибур, еника и гадлут образуют три внутренних кли; они относятся не к ступени НЕХИ де-Има, а к их внутренней глубине — капле зивуга Аба ве-Има, и являются собственными мохин ЗА. Внешние же мохин — ЭЛЕМ, ЭЛОКИМ и ЭЙЕ — это три аспекта НЕХИ де-Има: внешний, средний и внутренний; по отношению к Име они служат одеяниями, а по отношению к ЗА — внешними мохин; само же тело ЗА образует три части внешнего. Таким образом, внешние части ЗА — тело: плоть, жилы и кости, а также три внутренние части — три вида мохин Имен АВАЯ состояний ибур, еника и гадлут — оба этих аспекта относятся к самому ЗА. Однако три внешних мохин состояний ибур, еника и мохин представляют собой три вида одеяний НЕХИ де-Има и к самому ЗА не относятся.

Но знай: подобно тому как есть [три] внешних кли самого ЗА и еще три вида мохин внутри них, являющиеся тремя одеяниями НЕХИ де-Има, точно так же устроено и во внутренней части — сердце, печени, легких, почках и прочих, а также во всех внутренних органах, включая селезенку, мускульный желудок (куркеван) и кишечник. Ведь в каждом из них есть три кли: внешняя, средняя и внутренняя части этого органа, и все они называются внутренними органами; а внутри них находятся сами мохин головы, распространяющиеся по венам и каналам во все эти органы. Получается, что плоть, жилы и кости составляют внешнюю сторону самого тела ЗА, и внутри них находятся три вида мохин — три вида одеяний НЕХИ де-Има; а сердце, легкие, печень и другие [органы] образуют внутреннюю сторону ЗА, и внутри них находятся три вида собственных мохин ЗА. Оказывается, что во внутреннем все принадлежит уровню самого ЗА — как келим, так и мохин, тогда как во внешнем келим принадлежат ЗА, а мохин — это одеяния Имы. И если так, то вот каков порядок: три внешние части — плоть, жилы и кости самого ЗА; внутри них — три внутренние части: сердце, легкие, печень и прочие [органы] самого ЗА; внутри них — три одеяния Нецах, Ход и Есод самой Имы, служащие мохин для ЗА; внутри них — три внутренних мохин самого ЗА; а внутри всего этого пребывают света НАРАН и т. д. И оказывается, что подобно тому как их внешнее — подлинно внешнее, так и их внешние мохин суть одеяния Имы; и подобно тому как внутреннее — истинно внутреннее, так и их мохин суть подлинные, совершенные мохин, а не одеяния.

Пункт 11.1

Во всех мирах есть внутренняя и внешняя части. В [мире] Асия их внешняя часть — это офаним, а внутренняя часть — души (нефеш). Однако эти души [называются так] в общем соотношении; сама же эта [общая] нефеш делится на пять уровней НАРАНХАЙ, и эти пять уровней распределены по пяти парцуфим де-Асия, и все они вместе — нефеш относительно совокупности миров. Точно так же и в каждом из этих парцуфим есть те же пять упомянутых уровней НАРАНХАЙ, с той лишь разницей, что эти пять уровней, пребывая в АА, все вместе называются ехида в Асии; эти пять уровней в Абе называются хая де-Асия; эти пять уровней де-Има называются нешама; эти пять уровней де-ЗА называются руах; а эти пять уровней в Нукве называются нефеш.

Таким образом, в частностях их 25 уровней, но в общем все они — лишь пять уровней, являющихся пятью парцуфим. Однако если сопоставить их с четырьмя мирами АБЕА, все они вместе будут лишь уровнем нефеш в общем масштабе. Вернемся к этому вопросу кратко и в общем виде: эти пять уровней, то есть НАРАНХАЙ, — это в точности уровни АА, Аба ве-Има и ЗОН, как сказано выше. Так, ехида, имеющаяся в Нукве де-ЗА де-Асия, — это уровень АА в ней; уровень Аба в ней называется хая; уровень Има в ней называется нешама; уровень ЗА в ней называется руах; а уровень Нуквы в ней называется нефеш, и все они вместе называются общей нефеш де-Асия. Точно так же в ЗА де-Асия пять уровней — АА, Аба ве-Има и ЗОН, находящиеся в нем, — представляют собой его НАРАНХАЙ, и все они называются общим руах де-Асия. Точно так же в Име де-Асия пять уровней — АА и так далее, находящиеся в ней, — это НАРАНХАЙ, и все они называются общей нешама де-Асия. Точно так же в Абе де-Асия пять уровней — АА и так далее, находящиеся в нем, — это НАРАНХАЙ, и все они называются общей хая де-Асия. Точно так же в АА де-Асия пять уровней — АА и так далее, находящиеся в нем, — это пять уровней НАРАНХАЙ, и все они называются общей ехида де-Асия. И так все упомянутые уровни, имеющиеся в мире Асия, все вместе называются нефеш и называются Малхут относительно совокупности [всех] миров. Все это называется внутренней частью мира Асия. Все эти уровни есть также и во внешней части Асии; эти уровни относительно совокупности всех миров называются офаним.

Однако сами они делятся на пять парцуфим подобно тому, как было сказано о внутренней части, и каждый парцуф в ней включает в себя все пять [уровней], подобно сказанному выше о внутренней части. Таким же образом есть два уровня в мире Ецира: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это духи (рухин), а внешняя часть — это ангелы. И в каждом из этих двух уровней есть пять парцуфим: АА, Аба ве-Има, ЗОН, и каждый парцуф делится на пять [уровней], как сказано выше. Это пять уровней НАРАНХАЙ, имеющиеся в Ецире, и они делятся на 25 частных уровней, как сказано выше, и на пять общих уровней, как сказано выше; все они вместе являются лишь уровнем руах и уровнем ЗА относительно совокупности всех миров. Точно так же и в [мире] Брия есть два уровня: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это души (нешамот), а внешняя часть — Престол, в котором [пребывают] святые духи, как сказано в [описании] чертогов в недельном разделе Пкудей. И каждый из них делится на 25 частных уровней, как сказано выше, и на пять общих уровней; и все они вместе называются нешама и Бина относительно совокупности всех миров. Точно так же и в Ацилуте есть два уровня: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это света и сущность внутри него, а внешняя часть — это келим. И каждый уровень делится на 25 частных уровней, как сказано выше, а все вместе они — уровень хая и Хохма относительно совокупности всех миров. Точно так же в АК есть два уровня: внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть — это сущность внутри него, а внешняя часть — это келим, хотя относительно остальных миров они еще не называются келим, но лишь относительно его собственной внутренней части мы называем их именем «келим». И в каждом из них есть все упомянутые уровни, и в целом они называются ехида и Кетер относительно совокупности всех миров. И об этом сказано в начале Тиккуна 70: «АК — это Кетер свыше...» Знай, что все внутренние части, имеющиеся в каждом из этих пяти миров, — это уровни НАРАНХАЙ самого этого мира, а его внешняя часть — это келим и тело, внутрь которых облачаются ехида, хая и так далее.

Таким образом, получается, что все миры [вместе] представляют собой лишь один парцуф из десяти сфирот: АК во всех своих проявлениях — это Кетер в них, Ацилут — Аба в них, Брия — Има в них, Ецира — ЗА в них, а Асия — Нуква в них. И все они — лишь один парцуф. И [в нем] есть сущность, являющаяся внутренней частью, и келим, являющиеся внешней частью. А внутри них всех — свет Эйн Соф, по отношению к которому все они называются лишь келим и внешней частью, тогда как Он один внутри них — сущность и внутренняя часть.

Пункт 12.1

После того как все это разъяснилось тебе в общем виде, необходимо открыть тебе глаза, чтобы ты не ошибся в сказанном выше и не подумал, будто подобно тому, как в каждом парцуфе каждого мира есть пять уровней НАРАНХАЙ, называемых внутренней частью, так же есть и пять уровней келим, соответствующих им, — ведь это не так. Дело в том, что келим — это внешняя часть и авиют (толща), и в них не могли облачиться все пять видов души, кроме трех нижних — НАРАН. И только им соответствуют келим и тела, тогда как для хая и ехида в каждом парцуфе нет соответствующих келим в самом этом парцуфе, в которые они могли бы облачиться; они остаются снаружи без келим, в качестве окружающего света, как уже говорилось. А раз так, во внешней части есть только три уровня: три кли — внешнее, среднее и внутреннее, чтобы в них облачились НАРАН, которым соответствуют келим; но для ехида и хая нет келим, в которые они могли бы облачиться, и они остаются как окружающий свет, как было сказано. И сначала объясним внутреннюю часть: нефеш сначала входит во внешнее кли, и главное ее свечение сосредоточено в печени.

Затем руах входит в среднее кли, и главное раскрытие его свечения — в сердце; оттуда он распространяется вниз до печени и облачается внутрь нефеш, пребывающей в печени. Но от сердца до печени он раскрыт, а оттуда и ниже облачается внутрь нефеш. Затем нешама входит во внутреннее кли, и главное ее свечение — в мозге; оттуда она распространяется вниз до сердца и облачается внутрь находящегося там руаха, а также распространяется до печени, будучи облаченной внутрь руаха, который облачается внутрь нефеш в печени, как сказано выше; пойми же это очень глубоко. Причина этого заключается в том, что, как мы видим, вены печени протягиваются и ветвятся по всем органам, представляющим собой упомянутые три уровня келим. Вены печени входят в них, чтобы оживлять их; они расположены во внешней части органов и доставляют в них кровь печени, в которую облачается нефеш, как написано: «Ибо кровь — это душа» (Дварим 12:23).

Затем ветвятся сосуды сердца — пульсирующие артерии, как известно; в них нет крови, а лишь жизненность и духовное начало, исходящее от руаха в сердце. Они разветвляются по всем органам в их средней части, так как известно, что под кровеносными венами лежат пульсирующие артерии. А затем от мозга расходятся жилы, и внутри них распространяется тончайшее духовное начало нешамы мозга, поскольку известно, что в жилах не ощущается явного пульсирующего духа, как в пульсирующих артериях сердца. Однако оно [это начало] чрезвычайно тонко и вовсе не ощущается, так как относится к уровню нешама. Поэтому все движения в органах происходят исключительно благодаря жилам, приводящим органы в движение, как известно. Внутри них находится белая влага, исходящая из мозга, ведь именно она движет суставами, как известно. И естествоиспытатели уже писали, что при жизни человека жилы полые и жизненная сила проходит внутри них, а после его смерти, когда уходит нешама, жилы тотчас сокращаются и их отверстия закрываются; и это оттого, что духовное начало в них предельно чисто.

Таким образом, мы видим, что кровь распространяется во внешней части, дух — в средней части, а белые жилы — во внутренней части; и они соответствуют этим трем упомянутым келим. Эти три [составляющие] называются: плоть, жилы и кости, являющиеся тремя уровнями келим в каждом органе, поскольку известно, что ничто не называется органом, если в нем нет плоти, жил и костей. Однако те жилы, о которых упоминали мудрецы (ХАЗАЛЬ), — это не вышеупомянутые белые жилы, а другие сосуды, в которых распространяется кровь или пульсирующая жизненная сила сердца. Ведь в жилах, тянущихся от мозга, вовсе нет крови; они распространяются и прикрепляются к самим костям, так как известно, что каждая кость соединяется с другой посредством жилы между ними. Смысл в том, что все эти белые жилы и кости — это внутреннее кли в человеке, берущее начало от мозга. А именно: сначала [влияние] входит в кость, образуя там кость с костным мозгом внутри, и от нее тянется канал ко второй кости; следовательно, белые жилы — это каналы костей.

Но все они берут начало от мозга и все относятся к внутреннему кли. И оказывается, что во всех 248 органах человека есть три кли: плоть, жилы и кости. Плоть — внешняя часть из всех них, где распространяется кровь печени, так как известно, что плоть образуется из крови, которая густеет и становится вещественной на концах кровеносных вен. Пульсирующие артерии внутри них — это среднее кли, а белые жилы и кости — внутренние келим. Источником же этих трех уровней являются мозг, сердце и печень, как сказано выше, где главным образом и раскрываются НАРАН, ведь там их основная обитель и свечение, и оттуда их ветви простираются к остальным органам. Поэтому эти три — мозг, сердце и печень — не входят в число 248 органов, так как они их источники.

Получается, что печень — источник нижней части тела, сердце — источник средней части, а мозг — источник головы. И это буквы алеф, мэм, шин (אמ״ש): алеф (א) — мозг, шин (ש) — печень, мэм (מ) — сердце, корень всех букв. Есть и другие внутренние органы, которые не входят в число 248 органов; причина этого в том, что они являются ветвями этих трех упомянутых органов: например, кишечник — для печени, легкие — для сердца, язык — для мозга, и тому подобное, ведь здесь не место для их подробного объяснения. Известно ведь, что у мозга есть десять сфирот, у печени — десять сфирот, и у сердца — десять сфирот, и они представляют собой эти упомянутые органы.

Пункт 13.1

Благодаря этим двум свойствам келим — внутренней и внешней сторонам — ты поймешь сказанное повсюду в «Зоаре» и в «Тиккуним» о четырех ликах и шести крыльях. Это связано со смыслом стиха: «И больше не сокроется Учитель твой» (Йешаяу 30:20). Суть [этого] вкратце такова: у Престола [Славы] есть семь серафимов, представляющих собой семь чертогов де-Брия, которые соответствуют семи дням Творения (и в каждом из них пребывает имя АВАЯ). Каждое имя АВАЯ включает в себя все десять сфирот соответствующего чертога, ведь известно, что нет имени АВАЯ, которое не включало бы десять сфирот: кончик буквы йод (י) — это Кетер данного чертога, буквы йод и хэй (י״ה) — Аба ве-Има, буква вав (ו) — ВАК, а буква хэй (ה) — Малхут.

Пункт 13.2

На это намекают начальные буквы семи речений (то есть семь имен АВАЯ, огласованных огласовками первых букв семи речений), как упомянуто в каванот ночного чтения «Шма» и в «Тиккуней Зоар» (Тиккун 70, 135б). Пойми это: все десять сфирот данного чертога делятся подобным образом на четыре буквы АВАЯ. Они-то и названы в стихе: «И по четыре лика у каждого» (Йехезкель 1:6) — это четыре уровня внутреннего тела каждого [из них]. А поверх них есть внешнее тело: это семь сочетаний сорокадвухбуквенного Имени (מ״ב) в каждом чертоге. Сорокадвухбуквенное Имя становится внешним телом подобно крыльям птицы, являющимся внешним одеянием, которое покрывает тело птицы.

Пункт 13.3

Получается, что имя Авгитац (אבגית״ץ) — это внешнее тело, а внутри него пребывает внутреннее тело, называемое АВАЯ. Одно именуется ликами, а другое — крыльями. И хотя ты видишь, что в нем шесть букв, оно включает в себя все десять сфирот этого чертога. В этом смысл сказанного в начале Тиккуна 70 (лист 120), где объяснено, как имя Авгитац включает в себя десять сфирот данного чертога: алеф (א) — это Кетер в нем, бэт и гимель (ב״ג) — Аба ве-Има в нем, йод (י) — «мудрость Соломона», то есть Малхут в нем, тав (ת) — Тиферет, а цади софит (ץ) — Есод, праведник.

Пункт 13.4

Выходит, что во внутреннем теле упомянуты лишь четыре коренные ступени, тогда как во внешнем теле, именуемом «крыльями», упомянуты также Кетер и Есод. Подобным образом тебе прояснятся все частности имен и обозначений, служащих крыльями и одеяниями. И не удивляйся, если встречаются имена, составленные из множества или из малого числа букв, ведь все едино. Дело лишь в том, что в соответствии со свойством, раскрывающимся полнее из десяти сфирот данной ступени, буквы и проявляются в том или ином обозначении. Сохрани у себя это правило: с его помощью ты поймешь все имена и обозначения.

Пункт 13.5

В десяти сфирот де-Ацилут внутри пребывает НАРАНХАЙ, а против этих пяти ступеней — два окружающих света. Затем следуют три уровня келим, составляющие единое внутреннее тело, и три других сосуда, образующие внешнее тело, а против них — шесть окружающих келим. Посмотри, сколько ступеней содержится в каждой без исключения сфире!

Пункт 13.6

Все это относится к одному состоянию. Ведь иногда сфирот поднимаются со своих мест и меняются [свойствами] при подъемах, так что внутреннее одного становится внешним для другого, как известно; однако от вышеупомянутых ступеней ничего не убывает.

Пункт 13.7

Все это относится к десяти сфирот де-Ацилут. Однако при их облачении в десять сфирот де-Брия к ним добавляются одеяния. Ведь когда внешняя часть сфиры Малхут де-Ацилут облачается в Малхут де-Брия, она пребывает там на уровне нешама, и поверх нее добавляется множество одеяний: света нефеш и руах сущности, а также еще шесть уровней внутренних и внешних келим, помимо окружающих. Посмотри же, как много уровней облачаются друг в друга!

Пункт 13.8

Затем, когда десять сфирот де-Брия облачаются в десять сфирот де-Ецира, подобным же образом возникают дополнительные одеяния; то же происходит и при облачении Ецира в Асия, и так образуется бесчисленное множество ступеней! И все это касается самих десяти сфирот. А затем следуют ангелы, держащиеся за десять сфирот и служащие иными одеяниями поверх них; они не сфирот, а именно ангелы, поскольку являются сугубо внешними одеяниями. И все сказанное выше о десяти сфирот повторяется у ангелов: в аспекте сущности светов, а также внутренних и окружающих келим.

Пункт 13.9

Когда же ангелы облачаются в более низких ангелов — из Брия в Ецира и так далее, — ты увидишь, как умножается число всех ступеней, так что внутри них оказывается сфира Кетер — тот уровень Кетер, который пребывает на этой нижней земле. И все они облачаются друг в друга: одно служит одеянием для другого, а то — для следующего. Поэтому не удивляйся, встречая мириады мириадов имен, начертаний АВАЯ и обозначений: в каждой сфире они имеют разные огласовки, одни состоят из малого числа букв, а другие — из большого. Каждое из них указывает на десять сфирот данной ступени, и их никогда не бывает меньше десяти сфирот — просто порой они включаются друг в друга. При этом ни одно имя не может состоять менее чем из двух букв — таких как йод и хэй (י״ה) или алеф и ламэд (א״ל) и тому подобных, — чтобы намекнуть на главное свойство, раскрывающееся в этой сфире. И в него включаются [ступени] числом вплоть до сотен тысяч, ибо у пера не хватит сил расписать их все подробно. Вернемся к нашей теме: серафимы находятся в Брия, а против них — хайот в Ецира. Их внутреннее тело — это имя АВАЯ, включающее десять сфирот этого создания (хая), и оно называется «четырьмя ликами» этого создания. А внешнее их тело — это имя АДОНАЙ, также включающее десять сфирот этого создания и именуемое «четырьмя крыльями» этого создания. Подобным же образом понимай и во всех остальных случаях. Отныне не удивляйся, если встретишь весьма низкое имя, намекающее на Кетер — вроде имени Арарита (אראריתא) или имени Кузу (כוז״ו), образованного заменой букв АВАЯ, и тому подобных. Ведь все это — сугубо внешние обозначения, относящиеся к Брия, Ецира или Асия, указывающие на пребывающий там аспект Кетер.

Пункт 13.10

Отсюда ты поймешь, что имя Кузу (כוז״ו), представляющее собой имя АВАЯ со сдвигом букв, также содержит в себе десять сфирот сфиры Хохма. Однако внутреннее содержание — это АВАЯ, тогда как буквы имени Кузу, следующие в алфавите непосредственно за буквами АВАЯ, служат для него одеяниями. Точно так же устроены все имена и обозначения — как в десяти сфирот, так и у ангелов и всех творений. Пойми же это как следует.

Пункт 14.1

Суть внутреннего и внешнего: знай, что существуют два вида внешнего и внутреннего. Первый состоит в том, что внешнее — это миры, а внутреннее — души. Второй состоит в том, что в самом внешнем есть три сосуда, и первые два сосуда вместе с их мохин называются внешним — это имя ЭЛОКИМ, уровень малого состояния (катнут), тогда как внутреннее — это мохин большого состояния (гадлут, и оно называется ликом). Точно так же обстоит дело и во внутреннем, то есть в душах: внешнее — это зачатие (ибур) и вскармливание (еника), а внутреннее — мохин де-гадлут. Этот второй аспект разобран в другом месте, здесь же мы поговорим о первом. Суть в том, что в каждом мире из миров АБЕА есть внутреннее и внешнее. Внешнее — это сам мир, называемый чертогами и обителями: небосводы, земли, моря, реки, травы, деревья и тому подобное; а внутреннее — это люди, живущие внутри мира. И точно так же наверху: чертоги, небосводы и даже сами ангелы называются внешним, то есть самим миром. Внутри же него пребывает внутреннее — десять сфирот, в которых заключен НАРАН данного мира: если это Асия, он называется душами уровня нефеш (нафшин), если Ецира — уровня руах (рухин), и так далее.

Однако сущность облачается как в десять сфирот, называемых миром, так и в десять сфирот, называемых нафшин, рухин и так далее. Разница лишь в том, что сущность в нафшин и рухин выше сущности, облачающейся в сам мир. Либо, возможно, аспект сущности пребывает только внутри нафшин и рухин, представляя собой части келим де-Ацилут, облачающиеся туда, как сказано выше; тогда как в наружных десяти сфирот, именуемых миром, даже находящаяся в них сущность относится не к сущности келим де-Ацилут, а к некоей одухотворенности из уровней самого этого мира (и этот вопрос требует дополнительного исследования). Таким образом, есть зачатие, вскармливание и мохин у внешней стороны — десяти сфирот, называемых миром, и есть зачатие, вскармливание и мохин у десяти сфирот, называемых человеком.

Пункт 15.1

Можно сказать, что все подъемы добавления Шаббата и подъем будничной молитвы — при которых внутреннее первых трех сфирот (ГАР) де-Асия поднимается и становится внешним для внешнего трех нижних сфирот де-Ецира, — происходят на уровне душ. Ведь и в душах есть внешнее, образованное первыми двумя келим, и внутреннее, являющееся третьим кли. Так же обстоит дело и в совокупности миров: внутреннее их ГАР де-Асия поднимается и облачает внешнее их трех нижних сфирот де-Ецира, и все это называется внешним, поскольку относится к их мирам. Это видно и по каванот праздника Рош а-Шана: молитвы первого дня Рош а-Шана посвящены душам, и там происходит подъем молитв внешнего и внутреннего — и все это в душах; а во второй день Рош а-Шана также совершается подъем внешнего и внутреннего, но уже в мирах.

Благодаря этому станет понятно сказанное в каванот Шаббата: в Шаббат поднимаются миры, а в будни — только души. Но ведь в другом месте говорится, что поднимаются и внутреннее, и внешнее! Суть же в том, что в будничных молитвах поднимаются внутреннее и внешнее исключительно на уровне душ. В Шаббат же при добавлении Шаббата в поле поднимаются внутреннее и внешнее одних лишь миров, а во время Амиды и молитв Шаббата поднимаются внутреннее и внешнее душ.

Мы уже говорили на своем месте, что и в будничных молитвах поднимаются миры. Ответить на это можно так: в Шаббат миры сначала поднимаются в поле, а затем в молитве поднимается внутренняя часть души; в будни же миры сначала не поднимаются, а исправляются на своем месте, и лишь затем, при подъеме души во время молитвы, миры присоединяются к душам и поднимаются вместе с ними. Впрочем, этот вопрос требует сверки с написанным в другом месте.

Пункт 15.2

Внутреннее миров — это сущность, пребывающая в данном мире. Например, в сущности мира Асия есть НАРАНХАЙ, и все они называются нафшин де-Асия; от соударения (зивуга) этой сущности образуется нефеш пяти вышеупомянутых ступеней для людей. В сущности мира Ецира также есть НАРАНХАЙ, и все они именуются рухин де-Ецира; от зивуга этой сущности образуются рухин пяти ступеней для людей. Точно так же и в сущности мира Брия: все они называются душами-нешамот де-Брия, и от их зивуга образуются души для людей. В сущности же мира Ацилут есть пять уровней НАРАНХАЙ, и даже тамошний уровень нефеш по отношению к Брия называется «душой души» (нешама де-нешама); от зивуга этой сущности образуется нешама де-нешама для людей.

Внешняя сторона миров — это тела и келим. От зивуга келим мира Асия образуются сосуды душ-нефеш — это офаним, называемые келим де-нафшин. А от келим мира Ецира, в которых присутствуют пять упомянутых уровней келим (кли Малхут, кли ЗА, кли Бины и так далее), от их зивуга возникают ангелы де-Ецира, и все они именуются келим де-рухин, как сказано: «Творящий ангелами Своими духи» (Теилим 104:4). От соударения пяти келим мира Брия возникают серафимы и Престол Славы, называемые келим де-нишматин [Примечание Цемаха: отсюда следует, что должно быть сказано: «серафимы, хайот и святые офаним». Конец примечания]. А от зивуга пяти келим де-Ацилут образуются ангелы, чьи имена никогда не меняются; они в высшей степени возвышенны и именуются келим де-нешама ле-нешама.

В каждом из этих уровней присутствуют зачатие, вскармливание и мохин — как в светах, так и в келим. Ведь есть малые келим зачатия (де-ибур), где уровень светов — это нефеш де-ибур; есть средние келим вскармливания (де-еника), чей свет — руах де-еника; и есть внутренние келим мохин, чьи света — нешама де-мохин.

Ко всему сказанному выше возникает вопрос: ведь в другом месте написано, что света находились в едином зачатии вместе с келим, и потому нет отдельного зачатия для келим самих по себе и для светов самих по себе! Однако мне представляется, что там вкралась ошибка, поскольку в старой тетради написано наоборот: внешняя и внутренняя части находятся в самом кли, и все это именуется мирами. Дело лишь в том, что сначала, при встрече Шаббата, поднимается одна лишь внутренняя часть миров, а ночью в Шаббат поднимается и оставшаяся внизу сущность, и вместе с ней поднимается также внешняя часть миров. В другом же месте прямо написано, что существуют три кли, а внутри них — свет сущности, который также делится на НАРАН, являющийся мохин де-ЗА. И там определенно сказано, что три других сосуда де-Има, в которые облачаются три этих вида мохин, относятся к тайне внутреннего света сущности. В этой книге недвусмысленно разъяснено, что образ (целем) зачатия — это нефеш, во вскармливании — руах, а при достижении зрелости (гадлут) — нешама и так далее. Из другого места ты ясно увидишь: уровень внешнего — это трапеза Шаббата, служащая пищей телу, то есть келим; молитвы же — это пища души сущности и светов, как сказано: «в дух живой, говорящий» (Таргум к Берешит 2:7). При этом каждый из них содержит в себе внутреннее и внешнее. Ведь при добавлении во время встречи Шаббата [подъем] относился к келим, именуемым внешним, а оно включает внутреннее и внешнее — как упоминалось в другом месте, где внутреннее ГАР де-Асия поднимается и становится внешней стороной по отношению к внешней стороне трех нижних сфирот де-Ецира. Разъяснение состоит в том, что лицевая сторона (паним) зовется внутренним, а обратная сторона (ахораим) — внешним; и все это происходит внутри келим, называемых внешним.

Подобным образом и на уровне душ, то есть света сущности, именуемого внутренним, есть внутреннее и внешнее, являющиеся свойствами лица и тыла. Выходит, что и сами света и келим называются внутренним и внешним: внутреннее, то есть света — это уровень лица, а келим, представляющие собой внешнее, считаются обратной стороной по отношению к светам. Точно так же каждый из этих двух уровней содержит в себе оба начала: ведь и у светов есть лицо и тыл, образующие внутреннюю и внешнюю стороны внутренних светов, и у келим есть лицо и тыл, образующие внутреннюю и внешнюю стороны келим, внешних по отношению к светам. Общий вывод таков: слово «внутреннее» означает «лицо», а слово «внешнее» — «обратная сторона». Из этого становится понятным, как в будничной молитве, а также при добавлении Шаббата (как сказано в соответствующем месте) внутренняя часть мира Асия поднимается и становится внешним по отношению к внешнему мира Ецира — и так же в остальных мирах. Поскольку же внутреннее и внешнее в своей основе равны, различаясь лишь тем, что одно является лицом, а другое — тылом относительно излучающего лика, то нижнее лицо оказывается обратной стороной по отношению к высшей обратной стороне. Так же сказано в другом месте о Твуне: ее лицо — это обратная сторона Бины. Буквально то же самое сказано в другом месте: внешняя часть мира Ецира — это имя МА с наполнением через букву алеф, тогда как внутренняя часть мира Асия — это обратная сторона того же самого Имени!

Вот и получается, что любая высшая обратная сторона превыше нижнего лица. При этом знай: все упомянутое здесь относится к светам и сущности, и именно поэтому речь идет о порядке молитв, а не о субботней трапезе, связанной с келим. Пойми же... ...это очень глубоко. Так же и в другом месте упоминается, что имя БОН — это душа-нешама мира Асия, поднимающаяся в Ецира; и об этом же в другом месте сказано, что это сущность нешамы мира Асия, но в тайне обратной стороны. Ты должен хорошо уяснить это: ведь ночью в Шаббат и при добавлении Шаббата поднимается также и внешнее, тогда как утром (в будничной молитве Шахарит) поднимается одно лишь внутреннее, как сказано на своем месте. Пойми же это со всей ясностью, чтобы у тебя не возникало вопросов к сказанному там. Различие в том, что при добавлении Шаббата внутренняя часть мира Асия, поднимающаяся в Ецира, относится к мирам, тогда как в будничной молитве Шахарит поднимается лишь внутреннее душ, но не миров.

Пойми это; впрочем, это требует выяснения в сопоставлении с другим местом, где сказано, что и в будни миры поднимаются. Также требует выяснения сказанное в другом источнике об Ацилут: будто его внутреннее содержание — это имя ЭЙЕ с наполнением через буквы йод. Однако замысел здесь в том, что тайна благоволения (ноам) коренится в Бине, и речь идет не обо всей совокупности Ацилут в целом — ведь иначе истинным внутренним было бы имя АБ с наполнением через буквы йод, соотносящееся с Хохмой, поскольку известно, что весь Ацилут соотносится с Хохмой. Дело в том, что именно от Бины внутри него, в тайне сказанного: «И пойми... ...в мудрости» (которая есть ЭЙЕ), протягивается благоволение, являющееся обратной стороной в нем — числом 544 (תקמ״ד). А мир Брия соответствует Твуне и Исраэль Саба (ЗАТ) в тайне выражения «будь мудр в понимании» — они представляют собой лицо Твуны, имеющее гематрию 544, тогда как ее обратная сторона — это САГ.

Пойми это правило со всей глубиной: во всей совокупности Ацилут есть два уровня — Хохма и Бина (ХУБ), ведь все десять сфирот де-Ацилут в совокупности представляют собой Хохму [Примечание Цемаха: следует читать: «это Бина». Конец примечания], образующие АБ и число 161 (קס״א) лица, а также 544 и число 184 (קפ״ד) тыла; и Бина также скрыта в Хохме по смыслу фразы «пойми в мудрости».

Мир же Брия соответствует второму уровню, называемому Биной, чье свойство выражено формулой «будь мудр в понимании» — то есть ИШСУТ, чье внутреннее составляет аспект обратной стороны Ацилут: числа 184 и 544, а их обратная сторона — это САГ и второе имя 161; смотри каванот молитвы «Ви-хи ноам».

Имя Ахатараяэль (אָכָתָרָיָאֵל) полностью [огласовано] знаком камац в Асия (по другой версии — в Брия); оно выводится из стиха и букв слов «которое не истребится» (אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת, Йешаяу 56:5), составляющих имя Ахатараяэль. И имя Хафниэль (חַופְנִיאֵל) — со знаком патах в Ецира, а имя Йевехех (יֵוֵהֵךְ) — полностью с огласовкой цере в Асия.