Ваишлах (Vayishlach)

1. Облачение духовных ангелов в материальные одеяния и тайна «послал ангелов пред собою»

«И послал Яаков ангелов пред собою к Эсаву, брату своему, в землю Сеир, в поле Эдом» (Вайишлах Яаков маляхим лефанав эль Эсав ахив арца Сеир седэ Эдом, Берешит 32:4).

И поясняет Раши: «Ангелов — буквально (маляхим мамаш)», то есть подлинных небесных ангелов. И здесь следует тщательно вникнуть в слово «пред собою» (лефанав / буквально «перед своим ликом»), которое кажется излишним. Также трудно понять: каким образом нечестивый Эсав мог видеть высших ангелов, являющихся духовными бесплотными сущностями? Ведь мы находим в комментарии Раши на стих: «Ибо увидел я лицо твое, как видят лицо Б-жье (ангелов)» (Берешит 33:10), что Яаков сообщил Эсаву, что видел ангелов, дабы внушить ему трепет и страх. И из того, что он сказал, будто видел ангелов, следует, что для Эсава узреть ангелов было чем-то великим и необычайным. Как же теперь сам Яаков посылает ангелов непосредственно к Эсаву?

И представляется предпослать этому то, что разъяснено в святом Зогаре и в других священных книгах: любая духовная сущность, нисходящая из Высшего Мира в нижний мир, непременно должна несколько материализоваться и облачиться в одеяние (малбуш), дабы этот материальный мир был способен выдержать и вместить ее. И даже нашу святую Тору, когда Святой, благословен Он, даровал ее народу Израиля в нижний материальный мир, Ему потребовалось материализовать и облечь в земные повествования и рассказы о происшествиях, как это разъяснено в святом Зогаре.

Также известно, что праведник (Цадик) силой своей Торы, своих молитв и каждой заповеди (мицвы), которую он исполняет, творит святого ангела. И в то время, когда Святой, благословен Он, посылает ангела к Цадику для какого-либо необходимого ему дела, ангел не может просто так прийти в этот нижний мир, будучи предельно духовным. Поэтому ангелу необходимо материализоваться и облачиться в некое одеяние, которое не столь духовно, как сам ангел. И суть этого в том, что ангел сотворен посредством сочетаний букв (церуфей отийот), заключенных в той заповеди, которую исполнил Цадик. Эти буквы служат одеяниями сокрытого и тайного света (ор а-тамир ве-а-неелам) данной заповеди. И именно в эти самые буквы облачается ангел во время своего нисхождения в нижний мир ради исполнения воли Цадика.

И теперь мы сможем понять слова стиха в предыдущем разделе: «А Яаков пошел своим путем, и встретили его ангелы Б-жьи. И сказал Яаков, когда увидел их: это стан Б-жий...» (каашер раам, Берешит 32:2-3). Следует понять выражение: «когда увидел их» (каашер раам). Согласно нашим словам, все встает на свои места: ибо «когда увидел их» — он узнал их и постиг, что они сотворены и облачены в одеяния его собственной Торы, его заповедей и сочетаний букв его священных духовных объединений (церуфей йихудав). Тогда исполнилось сердце его уверенности и дерзновения воспользоваться ими для служения, ибо он распознал в них, что они явились для его служения, будучи сотворены его собственными объединениями и сочетаниями.

Однако когда Яаков пожелал послать их к Эсаву, он понял, что они все еще остаются слишком духовными, чтобы приблизиться к нему, и им необходимо облачиться в еще большую материальность и плотность по сравнению с тем, какими они были, пока стояли пред ним (лефанав).

Поэтому сказано: «И послал Яаков ангелов пред собою» (Вайишлах Яаков маляхим лефанав). Слово вайишлах (послал) происходит от языка совлечения и снятия одежд (афшата), как в талмудическом выражении: «мешалхей глима де-иншей» («совлекающие плащ с человека»). То есть Яаков совлек с них те тонкие духовные ангельские одеяния, которые были на них, пока они находились пред ним (лефанав), ибо ему потребовалось еще сильнее материализовать и уплотнить их, дабы они предстали перед Эсавом как буквальные физические люди. И стих указывает причину этого: «к Эсаву, брату своему» — то есть ему потребовалось материализовать их настолько, чтобы они стали пригодны предстать перед его братом Эсавом. И пойми это.

2. Три священных знака (Отот), сокрушение нечистоты и тайна аббревиатур в стихе

И далее в том же стихе: «...в землю Сеир, в поле Эдом» (арца Сеир седэ Эдом).

И следует спросить: для какой надобности Писание упоминает эти географические места? А также: что побудило Яакова прибегнуть именно к ангелам, ведь он мог бы исполнить это посольство через обычных людей?

И представляется сказать следующее: в Мидраше приводится, что Ривка также благословила Яакова, когда он уходил от них, и сказала ему: «Ибо ангелам Своим заповедает о тебе... хранить тебя на всех путях твоих» (Тегилим 91:11). И вот, главным из ангелов, хранящих человека от всякого зла, является Ангел Завета (Мальах а-Брит). Ибо благодаря тому, что человек хранит святой завет (брит кодеш), Ангел Завета оберегает его, чтобы к нему не приблизились внешние нечистые силы (хицоним), не ввели его во грех и не смогли причинить ему никакого вреда ни в чем.

И вот, в книге «Тикуней Зогар» сказано: есть три священных знака (гимел отот) — знак Субботы (от Шаббат), знак Тфилин (от Тфилин) и знак Обрезания (от Мила). Тот, кто не хранит эти знаки, не способен прийти к свойству Истины (Миддат а-Эмет), чтобы принять Его Божественность, благословенно Имя Его, в подлинной истине. Однако Яаков благодаря тому, что хранил знак Завета — как мы находим в его словах к Реувену: «моя сила и начаток мощи моей» (Берешит 49:3), что указывает на абсолютную непорочность Завета, — а также благодаря тому, что он соблюдал знак Субботы — согласно толкованию наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), на стих «и расположился станом пред городом» (вайихан эт пней ха-ир), что он установил субботние границы (тхумин), — удостоился достичь свойства Истины (Миддат а-Эмет), дабы веровать в Истинного Б-га (Эль Эмет), ибо Он Один есть абсолютная Божественность и нет ничего, кроме Него (Эйн Од Мильвадо).

И на это намекают стихи:

1. וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב מַלְאָכִים לְפָנָיו (Вайишлах Яаков маляхим лефанав — «И послал Яаков ангелов пред собою») — начальные буквы (рашей тевот) образуют слово וַיָּמָל (Вайемаль — «и обрезал»). Это означает, что благодаря хранению им знака Завета обрезания (от брит мила) на нем исполнилось благословение его матери: «Ибо ангелам Своим...», и он обрел непрестанную охрану Ангела Завета.

2. אֶל עֵשָׂו אָחִיו (Эль Эсав ахив — «к Эсаву, брату своему») — начальные буквы (рашей тевот) намекают на אֶת עָרְלַת אָחִיו (эт орлат ахив — «крайнюю плоть брата своего»). То есть: «вайемаль эт орлат ахив» — он духовно «обрезал» крайнюю плоть ожесточенного сердца своего брата (орлат лев), сокрушив и покорив его гордыню, дабы тот не смог причинить зла ни ему самому, ни Общине Израиля (Кнессет Исраэль).

3. Также начальные буквы (рашей тевот) слов אֶל עֵשָׂו אָחִיו אַרְצָה (Эль Эсав ахив арца — «к Эсаву, брату своему, в землю») составляют фразу: אֵין עוֹד אֱמֶת אֱלֹקֵינוּ (Эйн од эмет Элокейну — «Нет иного, истинен наш Б-г»). Это указывает на то, что через это Яаков пришел к свойству Истины (Миддат а-Эмет), дабы веровать в совершенное Единство Творца, кроме Которого нет никого.

4. שֵׂעִיר שְׂדֵה אֱדוֹם (Сеир седэ Эдом — «Сеир, в поле Эдом») — начальные буквы (рашей тевот) образуют: שָׁמַר שַׁבָּת אַחַת (Шамар Шаббат ахат — «соблюл одну Субботу»). Это означает, что Яаков удостоился этого также благодаря тому, что соблюдал Субботу строго по закону, согласно смыслу изречения Гемары: «Если бы Израиль соблюл должным образом хотя бы одну-единственную Субботу, тотчас пришел бы Избавитель». И пойми это.

3. Служение Торы «лишма»: преодоление козней Лавана и благословение «да даст тебе Б-г»

И далее в том же стихе: «...так скажите господину моему Эсаву: так сказал раб твой Яаков: у Лавана жил я (им Лаван гарти) и замедлил доныне. И есть у меня вол и осел, мелкий скот, и раб, и рабыня; и я послал известить господина моего, чтобы обрести благоволение в глазах твоих» (Берешит 32:5-6).

И комментирует Раши: «У Лавана жил я (гарти) — я не сделался князем и сановником, но лишь пришельцем (гер); тебе не за что ненавидеть меня из-за благословений, которыми благословил меня отец. Другое объяснение: слово "гарти" (גרתי) имеет числовое значение 613 (תריג), то есть: с нечестивым Лаваном жил я, а 613 заповедей соблюдал (ве-тарьяг мицвот шамарти)».

И вот, оба эти толкования вызывают глубокое недоумение. Во-первых, слова: «я не сделался князем и сановником» на первый взгляд не согласуются со свидетельством Мидраша, где говорится, что у Яакова было шестьсот тысяч (шестьдесят риббо) пастушьих собак, охранявших его отары, а некоторые говорят — дважды по шестьдесят риббо! Из этого мы можем представить несметное количество его скота и рабов, пасших эти стада. Где же на земле найдется столь великий владыка и князь?

Во-вторых, слова: «и 613 заповедей соблюдал» вызывают вопрос: зачем Яакову было посылать столь дерзкую весть Эсаву? Разве этим Эсав удовлетворится и помирится с ним? Разве из-за этого он превратится в любящего друга? Напротив, он станет ненавидеть его еще сильнее, ибо таков обычай злодеев — люто ненавидеть искренне служащих Творцу!

В-третьих, то, что Яаков посылает сказать ему: «И есть у меня вол... чтобы обрести благоволение в глазах твоих» — каким же образом обладание богатством способно вызвать благоволение в глазах ненавистника?

В-четвертых, то, что поясняет Раши: «и это благословение не от росы небесной и не от тука земного» — также непонятно, ведь скот растет и умножается именно благодаря травам и растениям земли, орошаемым небесной росой, и все это в совокупности происходит от небесной росы и тука земного!

И представляется сказать следующее: известно, что основа и суть истинного служения Творцу заключается в том, чтобы человек изучал Его святую Тору бескорыстно, ради Нее Самой (лишма), в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), дабы доставлять отраду и наслаждение Своему Создателю (нахат руах ле-Йоцро), без малейшей примеси какой-либо порочной мысли (махшевет пасуль). Если же человек учится ради какой-то иной скрытой корыстной цели — дабы сплести венец славы для себя самого, стяжать почет и великолепие или чтобы препираться и гордиться, упаси Б-г, — то этим он придает силу стороне нечистоты (Ситра Ахра), не дай Б-г, как известно из всех священных книг и книг этического наставления (мусара). Главное — это изучение Торы лишма, и благодаря этому ни один народ и никакой чужой язык не имеет силы властвовать над народом Израиля.

Как приводится в Мидраше (глава Толдот): сказал рабби Абба бар Кагана: не было в мире таких мудрецов среди народов, как Билам, сын Беора, и Авнимос а-Гарди. Собрались к ним все народы мира и спросили: «Скажите, можем ли мы вступить в войну с этим народом и одолеть его?» Ответили они им: «Пойдите и обойдите их синагоги и дома учения. Если вы найдете там малых детей, звенящих своими голосами при изучении Торы, вы ничего не сможете им сделать, ибо так заверил их праотец: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит 27:22) — всё время, пока голос Яакова звучит в синагогах, руки Эсава бессильны». И они подчеркнули: именно «малые дети, звенящие своими голосами», ибо у невинных детей нет никаких посторонних умыслов и корыстных мыслей, их невозможно заподозрить в том, что они учатся ради собственного величия и почета, они еще не знают зла, и потому народы не могут одолеть их.

И можно сказать, что на это намекает стих: «Голос — голос Яакова» (Ха-коль коль Яаков). Первое слово «ха-коль» (הַקֹּל) написано с пропуском буквы Вав (חסר ואו), что позволяет прочесть его как «ха-каль» (הַקַּל) — от слова «легковесность» (калут), то есть поспешность и пустота. И смысл стиха таков: если изучение Торы совершается без святых возвышенных помыслов в трепете и любви, но учится не ради Нее Самой (ше-ло лишма), поспешно и легковесно (каль), тогда, упаси Б-г, «руки — руки Эсава» обретают власть. Это в точности согласуется с нашими словами.

И вот, в святой книге «Меор Эйнаим», составленной святым Б-жественным наставником рабби Менахемом Нахумом из Чернобыля, на стих: «Долгоденствие в деснице ее, а в левице ее — богатство и слава» (Мишлей 3:16) приводится толкование Гемары: для идущих вправо (то есть изучающих Тору лишма) уготовано долгоденствие, а для идущих влево (изучающих ше-ло лишма) — богатство и слава. И спрашивает Гемара: неужели для идущих вправо нет богатства и славы? И отвечает Гемара: для идущих вправо тем более (коль ше-кен) есть богатство и слава! И смысл слов святого Чернобыльского наставника таков: для идущих вправо богатство и слава даются лишь как само собой разумеющееся дополнение (дерех коль ше-кен), и об этом прямо не говорится в стихе, ибо в подлинной действительности богатство и слава не приходят к ним в виде накопленных материальных запасов наличных денег, но изо дня в день Святой, благословен Он, посылает им поток блага в час их непосредственной нужды (см. там подробнее).

И представляется, что на это также намекает благословение Ицхака, которым он благословил Яакова: «И да даст тебе Б-г...» (Ве-йитен леха ха-Эло-хим, Берешит 27:28). И поясняет Раши: «Да даст и снова даст (йитен ве-яхзор ве-йитен)». Ибо праведники, углубленные в Его святую Тору лишма, не получают все благословение и материальное богатство разом в виде готового накопленного капитала. И суть в том, что истинный Цадик испытывает отвращение к суете материального мира; все земные наслаждения, серебро и золото мира считаются им совершенным ничтожеством. Поэтому, когда Всевышний посылает ему изобилие благословения в серебре или золоте, он тотчас раздает все на благотворительность (цедаку) и святые нужды заповедей, не оставляя себе абсолютно ничего, и они непрестанно уповают лишь на Его милосердие (Хесед). Поэтому Святой, благословен Он, дает им благословение вновь и вновь. В этом тайна слов: «да даст и снова даст».

Не таковы злодеи и те, кто учатся ше-ло лишма ради возвеличивания и гордыни: они гоняются за почетом и людскими наслаждениями. Когда к такому человеку нисходит материальный достаток от Творца в награду за его учение в этом мире, его глаз скуп на раздачу денег, ибо он трепещет за свое благополучие, опасаясь, как бы ему не перестало хватать на погоню за суетными наслаждениями бренного времени (см. выше в главе Толдот на этот стих).

И мы уже говорили, что в этом состоял тайный умысел Лавана, желавшего смутить душу Яакова, дабы его служение стало ше-ло лишма и чтобы он обратил свой взор исключительно на материальное богатство. Лаван сказал ему: «Назначь мне (накво) плату твою» (ноква схераха), что является языком женского начала (нуква) и левой стороны (смол), как мы разъясняли выше в главе Ваеце на стих: «И сказал ему Лаван...».

Однако наш праотец Яаков перехитрил его, укрепился в своей непоколебимой вере в совершенном служении, направленном исключительно к одному лишь Творцу. И в этом смысл стиха: «И пришел Яаков цельным» (Вайаво Яаков шалем), о чем сказали наши мудрецы: «Цельным в своей Торе» (шалем бе-торато) — то есть он пребывал в абсолютном совершенстве, так что Лаван ни на йоту не смог смутить его мысль от изучения Торы лишма.

И вот, Яаков знал о затаенной ненависти своего брата Эсава и его зависти к нему. И это то, что он послал сказать ему, дабы искоренить зависть из его сердца: «Я не сделался князем и сановником» — то есть того, что в моих глазах считается истинным княжеским достоинством и величием, я не достиг! Ибо мой отец благословил меня: «Да даст и снова даст», имея в виду, чтобы я учил Тору столь совершенно лишма, чтобы нуждаться в постоянном благословении «да даст и снова даст», и лишь тогда исполнилось бы на мне: «Будь владыкой над братьями твоими». Однако со мною вышло не так: «У Лавана жил я» — по второму объяснению Раши: хотя я соблюдал 613 заповедей, тем не менее «и есть у меня вол и осел...», из чего видно, что служение мое не было столь абсолютно совершенным, и потому у меня скопилось великое материальное богатство. Выходит, что я в этом уподобился тебе: «как я, так и ты, мы братья», и потому мне подобает найти благоволение в глазах твоих, и тебе не за что завидовать мне!

И еще можно объяснить слова: «я не сделался князем и сановником» по простому смыслу: ведь такова природа богатства — если человек обладает имуществом и владениями, его дух превозносится, и душа его надувается гордостью, чтобы вести себя подобно князю и вельможе. «Но я не таков: хотя у меня есть волы и ослы, я не стал князем и сановником у себя самого — то есть в собственном самосознании я нисколько не возгордился». И пойми это.

4. Довольство малым (Миддат а-Истапкут): свойство Есод и духовный канал праведников

И еще можно объяснить вышеприведенные слова Раши следующим образом. Следует обратить пристальное внимание на язык стиха: «вол и осел, мелкий скот, и раб, и рабыня» — все перечислено в единственном числе (лишон яхид). И хотя Раши комментирует, что таков человеческий обычай называть волов и ослов собирательным словом в единственном числе, однако относительно рабов и рабынь мы нигде не находим такого обычая!

И представляется сказать: корень и величайшая цель в служении Творцу — это качество довольства малым (миддат а-истапкут), дабы человек не гнался за излишествами (мотарот). Ибо все то время, пока человек гонится за излишествами — будь то в еде и питье или в прочих плотских вожделениях, ему крайне трудно прийти к истинной духовной цели.

Праведники поколения именуются Есод Олам (Основание Мира), ибо они пребывают на ступени сфиры Есод. Своими добрыми деяниями они привлекают и изливают все блага в этот мир. Они сами являются тем духовным каналом (цинор) и той святой стезей (швиль), через которые нисходит вся полнота Высшего изобилия. И естественно, что это изобилие сначала проходит через них самих. Однако сами они довольствуются самым малым, раздавая все нисходящее изобилие и всякое благо Общине Израиля.

Как мы находим в Талмуде о рабби Ханине бен Досе: «Весь мир питается ради (би-швиль) Ханины, сына Моего» — то есть через стезю (швиль) и духовный канал (цинор) рабби Ханины, — «а Ханине, сыну Моему, достаточно одного кава плодов рожкового дерева от одного кануна Субботы до другого» — то есть сам он довольствовался ничтожно малым.

И вот, Ицхак благословил Яакова росой небесной и туком земли. По мнению же Эсава, все эти благословения понимались совершенно буквально, и главной сутью благословений он считал материальные потребности бренного мира — подобно тому, как большинство простонародья верит, будто этот материальный мир и его суетные наслаждения являются главным смыслом, ради которого нужно копить несметные богатства и стяжать важность в мире. Поэтому Эсав люто завидовал Яакову.

Однако Яаков вовсе не делал земные блага своей целью. Ведь в действительности наши святые мудрецы истолковали все эти благословения в глубоком внутреннем смысле (см. в их святых словах). Поэтому Яаков послал сказать Эсаву: «Я не сделался князем и сановником» — то есть я не считаю себя никаким князем и важным вельможей, ибо у меня нет ни малейшей потребности во всем этом материальном блеске и я не испытываю от него никакого наслаждения. И слова: «И есть у меня вол и осел...» сказаны в единственном числе, дабы выразить: «Для моих личных нужд мне вполне достаточно одного вола, одного осла и одного слуги», — точно так же, как мы находим у рабби Ханины бен Досы. И пойми это.

5. Истинное покаяние (Тшува) как высшая цель служения и тайна «и замедлил доныне»

И еще в продолжение той же темы и комментария Раши на слова: «У Лавана жил я (гарти) — и 613 заповедей соблюдал»: зачем Яакову понадобилось извещать об этом Эсава? Также следует вникнуть в слова: «и замедлил доныне» (ва-эхар ад ата) — что нового он сообщил этим? Разве Эсав не знал, что Яаков задержался до сего времени, раз он не пришел раньше? Несомненно, у Яакова здесь было глубокое сокровенное намерение. Также требует объяснения перечисление всего имущества в единственном числе: «вол и осел...».

И представляется разъяснить это так: в Мидраше сказано, что праотец Яаков этим своим посольством всем сердцем желал вернуть Эсава к раскаянию и праведности (ле-ахзиро би-тшува).

И суть в том, что истина в служении человека Своему Творцу, благословен Он, требует абсолютной подлинности и предельного совершенства. Ибо человек может исполнять абсолютно все заповеди и чрезвычайно много учиться, но чтобы это было подлинной истиной ради Нее Самой (лишма), дабы силой Торы и заповедей человек сливался в священном единении (двекут) с Создателем, благословен Он, — это необычайно трудно для человека! Даже исполнить одну малую заповедь в совершенной чистоте из самой глубины сердца (ме-умка де-либа) требует колоссального очищения, чтобы очистить материальное тело от всех плотских страстей и от всех грехов юности посредством совершенного покаяния (Тешува шлема). Только тогда человек способен прийти к подлинному служению Всевышнему. Если же этого нет, то своим учением и молитвой ше-ло лишма человек, упаси Б-г, лишь добавляет силы стороне нечистоты (Ситра Ахра).

И труднее всего человеку совершить искреннее покаяние (Тешуву) тогда, когда ему кажется, будто он непрестанно занят Торой и служением, и он не видит в себе никакого изъяна, полагая про себя, что он совершенный праведник (Цадик гамур). В чем же ему каяться? В результате такой человек остается в своем ослеплении, и нет исцеления его язве.

В подлинной же действительности тот, кто не следит за собой непрестанно, дабы исправлять свои прежние поступки и ежечасно находить несовершенства в своем служении, кто не сокрушается сердцем в каждое мгновение и не обращается мыслью к совершенной Тешуве из-за недостатка святого пыла в служении, — такой человек все еще бесконечно далек от Творца, благословен Он, и все его служение ничего не стоит!

Именно так я слышал от нашего святого учителя и наставника, святого Б-жественного рабби Ицхака из Люблина (Провидца из Люблина), да будет благословенна память святого праведника, на слова Гемары (Эрувин 13б): «А теперь, когда человек уже сотворен, пусть исследует свои поступки». В тексте Гемары есть два варианта чтения: один вариант — «йефашпеш бе-маасав» («пусть разыскивает в своих делах»), а другой вариант — «йемашмеш бе-маасав» («пусть ощупывает / проверяет свои дела»).

И святой учитель из Люблина объяснил различие между этими двумя версиями следующим образом: - «Йефашпеш бе-маасав» («пусть разыскивает») — означает искать совершенные грехи и проступки, дабы совершить за них покаяние. - «Йемашмеш бе-маасав» («пусть ощупывает и тщательно проверяет») — означает, что даже если человек не находит за собою явных грехов в действии, он обязан тщательно ощупать и проверить свои добрые дела и заповеди: совершены ли они надлежащим образом? Ведь невозможно совершить деяние без какого-либо скрытого изъяна — быть может, в них вкрался какой-то посторонний умысел, не дай Б-г, или же человеку следовало исполнить их с несравненно большим святым слиянием (двекут) и в неизмеримо большем трепете и любви (би-дхилу у-рхиму)!

Из всего сказанного следует, что истинные праведники, идущие путями Всевышнего в абсолютной истине из самой глубины сердца, непрестанно пребывают в состоянии покаяния (тамид би-тшува), ибо они ежечасно находят скрытые изъяны в своем служении. И у того, кто идет этим путем, все материальные блага этого мира не имеют никакой цены, и он нисколько не наслаждается ими.

И вот, в Мидраше сказано: «Слово "ве-ата" (ועתה — "и ныне / и теперь") указывает исключительно на покаяние (Тешуву), как сказано: "И ныне (ве-ата), Израиль, чего Г-сподь требует от тебя..."».

И теперь мы сможем превосходно истолковать стихи: «У Лавана жил я (гарти) и замедлил доныне (ва-эхар ад ата)». Смысл этого таков: хотя я соблюдал 613 заповедей (гарти = 613), тем не менее я задержался и лишь «доныне» (ад ата, то есть до уровня Тешувы) дошел до истинной цели служения! Ибо человеку намного легче исполнить все 613 заповедей и установлений, нежели совершить подлинное, искреннее и глубокое покаяние (Тешуву).

И в этом смысл слов Мидраша о том, что Яаков отправил все это посольство, дабы вернуть Эсава к покаянию. Ведь можно было спросить: где в святой Торе содержится намек на это? Согласно нашим словам все встает на свои места: в слове «ве-ата» («доныне») сокрыта тайна Тешувы. Яаков передал Эсаву намеком: если он, Яаков, исполнив все 613 заповедей, тем не менее не достиг истинной цели, пока не поднялся на ступень Тешувы, то тем более сам Эсав обязан всем сердцем совершить покаяние!

И поэтому Яаков передал ему: «И есть у меня вол и осел...» — все в единственном числе. Ибо для того, кто погружен в Тешуву, все земное богатство считается ничтожным прахом, более того — оно воспринимается им как тяжкое бремя. Точно так же сказано о праотце Аврааме, мир ему: «И Аврам был очень тяжел (кавед меод) скотом...» (Берешит 13:2) — то есть все богатство было для него тяжелой ношей. И для Яакова все его имущество не имело никакой ценности.

И это то, что пояснил Раши: «Я не сделался князем и сановником» — ибо обладая богатством и почетом, Яаков нисколько не считал себя в собственных глазах князем и вельможей, но непрестанно пребывал в великом смирении и самоумалении перед Творцом, благословен Он, из-за глубины своего покаяния и трепета. Поэтому обо всем имуществе сказано в единственном числе (вол, осел): «Все это богатство ничтожно в моих глазах, как будто у меня есть лишь один вол, и я не держу себя господином и князем над тобою; посему тебе не за что ненавидеть меня, и я найду благоволение в глазах твоих». И пойми это глубоко.

6. «Голос — голос Яакова»: святость невинного дыхания детей и полнота букв Торы

«И послал Яаков ангелов...»

В Мидраше приводится: народы мира спросили философа Авнимоса а-Гарди: «Можем ли мы одолеть этот народ Израиля?» Сказал он им: «Ступайте в их синагоги и дома учения. Если вы услышите там малых детей, звенящих своими голосами при учении, вы не сможете одолеть их, ибо сказано: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит 27:22) — всё время, пока голос Яакова звучит в синагогах, руки Эсава бессильны».

И здесь возникает трудность: ведь в самом стихе Писания, казалось бы, написано обратное: «Голос — голос Яакова, И руки — руки Эсава» (через соединительный союз «и»)! Кроме того, почему Авнимос указал им именно на «малых детей, звенящих своими голосами», а не сказал: «когда взрослые мужи изучают Тору, вы не сможете победить их»?

И представляется сказать следующее: известно изречение наших мудрецов, благословенной памяти: «Всякий, кто занимается Торой не ради Нее Самой (ше-ло лишма), — лучше бы ему не быть сотворенным; а всякий, кто занимается Торой ради Нее Самой (лишма), — весь мир сотворен ради него, и дается ему царство...» (трактат Калла). И смотри в священных книгах пространные разъяснения о том, сколь возвышенно учение лишма, и не каждый человек удостаивается легко достичь этого без колоссального самоотверженного труда. В священных книгах также приводится, что изучение Торы ше-ло лишма дает силу стороне нечистоты (Ситра Ахра).

Поэтому Авнимос а-Гарди сказал народам: «Ступайте в синагоги и дома учения; если вы услышите, как именно малые школьники (тинойкот шель бейт рабан) звенят своими чистыми голосами, — вы бессильны». Ибо их учение — это абсолютно чистый выдох уст, в котором нет греха (эвель ше-эйн бо хет). Тогда как в учении взрослых людей могут присутствовать различные скрытые мотивы, и если учение окажется ше-ло лишма, не дай Б-г, то от этого у нечистых сил лишь прибавится крепости.

И известно, что когда человек учится лишма, буквы, исходящие из его уст, наполнены великой святостью, трепетом и любовью (би-дхилу у-рхиму). В противоположность этому, когда человек учится ше-ло лишма, буквы выходят пустыми и легковесными, как сказано о Доэге: «Тора Доэга была лишь от губ и наружу».

И на это намекает стих: «Голос — голос Яакова» (Ха-коль коль Яаков). Первое слово «ха-коль» (הַקֹּל) написано без буквы Вав и читается как «ха-каль» (הַקַּל — «легковесный / пустой»). И смысл таков: если голос учения легковесен и пуст (каль), потому что учатся ше-ло лишма, тогда, упаси Б-г, «руки — руки Эсава» получают силу и власть. Но когда голос учения не легковесен, а является подлинным голосом Яакова (Ха-коль коль Яаков) — полным цельных святых камней в любви, трепете и святости, — тогда руки Эсава абсолютно бессильны властвовать над Израилем! Амен.

7. Молитвенный порядок Шофара Рош а-Шана: сладостное смягчение судов (Гвурот)

«И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно... И сказал Яаков: Б-г отца моего Авраама и Б-г отца моего Ицхака, Г-сподь (АВАЯ), Сказавший мне: возвратись в землю твою и на родину твою, и Я буду благотворить тебе...» (Берешит 32:8-10).

И следует тщательно вникнуть: почему Яаков сказал: «и Б-г отца моего Ицхака» (ве-Элокей ави Ицхак)? Ведь ранее написано: «и Страх Ицхака» (Пахад Ицхак), поскольку Святой, благословен Он, не связывает Свое Имя с праведниками при их жизни! Почему же здесь Яаков произносит: «и Б-г отца моего Ицхака»? Раши приводит объяснение этому, однако надлежит понять внутреннее каббалистическое намерение Яакова. Также почему он упомянул непроизносимое Имя АВАЯ: «Г-сподь (АВАЯ), Сказавший мне»? На это Раши также дает ответ, но есть в этом еще более глубокая Б-жественная тайна.

И представляется сказать следующее: в священных книгах объясняется порядок трубления в Шофар в Рош а-Шана: «Ткиа — Шварим — Ткиа». Известно, что Рош а-Шана — это раскрытие свойства Ицхака (сфиры Гвура и Суда / Дин), как сказано в священных книгах на стих: «И призвал Эсава, старшего сына своего» — дабы судить всех обитателей мира, ибо обвинитель (мекатрег) ищет любой повод обвинить Общину Израиля. Поэтому мы трубим в Шофар в Рош а-Шана, чтобы сладостно смягчить свойство Ицхака (ле-хамтик эт Ицхак).

И порядок трубления таков: - Простой протяжный звук Ткиа соответствует праотцу Аврааму — сфире Хесед, находящейся по правую сторону от Ицхака; - Завершающий звук Ткиа соответствует Яакову, чье свойство — Рахамим (Милосердие), находящееся по левую сторону (в качестве уравновешивающей линии); - А Ицхак, представляющий свойство Суда (Дин / Гвура), помещается между ними посредине, дабы силой Хесед и Рахамим сладостно смягчить его суды, чтобы мы вышли полностью оправданными на Суде (бе-димус).

И здесь, когда праотец Яаков увидел, что Эсав идет навстречу ему и с ним четыреста вооруженных мужей, он чрезвычайно испугался, ибо Эсав является нечистой ветвью, исходящей от корня Ицхака — свойства Гвура, чьи суды предельно суровы и жестоки (гвурот кашот меод).

Поэтому, дабы совершить сладостное смягчение судов (амтака), Яаков начал молиться в точности по сокровенному порядку звуков Шофара Рош а-Шана: 1. Сначала он произнес: «Б-г отца моего Авраама» (Элокей ави Авраам) — пробуждая сфиру Хесед справа; 2. Затем: «и Б-г отца моего Ицхака» (ве-Элокей ави Ицхак) — помещая свойство Ицхака посредине; 3. И вслед за этим: «Г-сподь (АВАЯ), Сказавший мне» — упомянув четырехбуквенное Имя АВАЯ, намекающее на высшее Милосердие (Рахамим).

Тем самым он поместил суровое свойство Ицхака посредине между Хесед и Рахамим, дабы полностью смягчить все исходящие от него суды. Именно поэтому он не сказал здесь «Пахад Ицхак», но произнес: «ве-Элокей ави Ицхак» с соединительной буквой Вав (ве-), объединяя все Линии и совершая совершенное смягчение всех судов (Гвурот). И пойми это.

8. Сокрушение 320 (Ша"х) и 280 (Па"р) судов, приношение (Минха) и вознесение пыли до Престола Славы

«И взял из того, что пришло ему под руку, приношение (минха) для Эсава, брата своего: коз двести и козлов двадцать, овец двести и баранов двадцать, верблюдиц дойных с их жеребятами тридцать, коров сорок и волов десять, ослиц двадцать и ослят десять...» (Берешит 32:14-16).

И надлежит тщательно исследовать: почему Писание избирает слово «минха» (приношение / дар), а не слово «маттана» (подарок)?

Также следует обратить внимание на стих: «И боролся человек с ним...», о чем сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Они подняли пыль (авак) до самого Престола Славы (Кисэ а-Кавод)». Следует понять: в чем сокровенная суть этой «пыли» (авак)?

И представляется предварить это объяснением стиха: «...и также идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним. И убоялся Яаков очень...». В чем причина столь великого страха перед четырьмя сотнями людей, ведь мы находим в Мидраш Рабба, что стан самого Яакова был несметно велик, как мы упоминали? И хотя в Мидраше сказано, что все эти четыреста мужей были венценосными полководцами (ктуре грек / ктуре тага), тем не менее в этом сокрыта высшая тайна.

Также надлежит понять слова Мидраша о том, что Яаков послал Эсаву всех животных с изъянами (баалей мумим), и слова Мидраша о том, что он отделил от них десятину (исран). Все это требует глубокого каббалистического постижения.

И представляется объяснить это согласно тому, что отчасти приведено в «Ликутей Тора» святого Аризаля, хотя там эти вещи не раскрыты до конца. Раскроем же суть: намерение Яакова в этом приношении (минха) заключалось в том, чтобы обратить все суды и Гвурот против самого Эсава, а на себя и народ Израиля привлечь высшие Хасадим.

Ибо в священных книгах раскрыто, что в области святости (Кдуша) существуют четыреста миров святого духовного влечения (Та"в [400] альмин де-хисуфин), представляющих собою абсолютное простое милосердие (рахамим пшутим). Но в сотворенном мире действует закон духовного соответствия: «Одно напротив другого сотворил Б-г» (Коэлет 7:14). Напротив них на стороне нечистоты существуют 400 нечистых миров судов, за которые держится нечестивый Эсав. И с этой нечистой силой 400 миров он шел навстречу Яакову (стороне святости), дабы воевать с ним. И на это намекает стих: «...и также идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним» — то есть напротив тебя по принципу «одно напротив другого».

И известно, что общий корень всех судов во вселенной составляет число 320 (שך / Ша"х) и число 280 (פר / Па"р) строгих судов (Диним), как приводится во всех священных книгах Каббалы.

И Яаков сокровенно зашифровал это в своем приношении, дабы обрушить всю тяжесть этих судов на Эсава и его нечистое сборище: 1. В первом стихе: «коз двести и козлов двадцать, овец двести и баранов двадцать» (эзим маатаим ве-тейшим эшрим рехелим маатаим ве-элим эшрим) в конечных буквах слов (софей тевот) находятся ровно восемь букв Мем (מ). Числовое значение буквы Мем равно 40. Восемь букв Мем составляют: 8 × 40 = 320 (שך / Ша"х) судов! 2. Во втором стихе: «верблюдиц дойных с их жеребятами тридцать, коров сорок и волов десять, ослиц двадцать и ослят десять» в конечных буквах (софей тевот) находятся ровно семь букв Мем (מ). Семь букв Мем составляют: 7 × 40 = 280 (פר / Па"р) судов!

И намерение Яакова заключалось в том, чтобы сбросить все 600 судов (320 Ша"х и 280 Па"р) на голову Эсава!

И на это намекает Мидраш, говоря, что животные были «с изъянами» (баалей мумим): слово мумим (מומין) намекает на буквы Мем (ממין), находившиеся в окончаниях слов приношения!

А то, что Яаков «отделил от них десятину» (исран / עישרן) — намекает на сокрушение яростной силы и мощи Эсава. Ибо общее число всех животных, посланных Эсаву, составляло ровно 580 (תקפ / Така"ф): - 200 коз + 20 козлов = 220; - 200 овец + 20 баранов = 220; - 30 верблюдиц с 30 жеребятами = 60; - 40 коров + 10 волов = 50; - 20 ослиц + 10 ослят = 30. Всего: 220 + 220 + 60 + 50 + 30 = 580.

Число 580 (תקפ / Така"ф) — это точная гематрия слова עִשַּׂר (Исар / «десятина» = 580), а также гематрия словосочетания שְׂעִיר עֲזָאזֵל (Сеир Азазель / «козел отпущения» = 580), чья функция — сокрушить силу (токеф) нечистоты Эсава, как понятно знающим тайны.

И далее: в святости существуют 310 миров (שַׁי עוֹלָמוֹת / Шай оламот), даруемых каждому праведнику. В святом Зогаре раскрыто, что эти 310 миров разделяются на правую и левую стороны: - 207 миров относятся к Правой линии (Хесед) — по числу слова אוֹר (Ор / Свет = 207); - 103 мира относятся к Левой линии (Гвура / Суд) — по числу слова מִנְחָה (Минха = 103: Мем-40, Нун-50, Хет-8, Хей-5 = 103).

Поэтому наши мудрецы заповедали: «Будь особенно осторожен в молитве Минха» (Брахот 6б), ибо во время Минхи начинает усиливаться Левая линия судов, и требуется совершить их сладостное смягчение.

И Яаков в своем приношении (минха) имел намерение сокрушить мощь судов, чтобы все 103 суда Левой линии пали на Эсава и его сторонников, а над сынами Израиля возобладало бесконечное Милосердие (Рахамим). Поэтому сказано: «И взял из того, что пришло ему под руку, приношение (минха = 103) для Эсава, брата своего» — то есть 103 суда стороны Гвура были обращены на Эсава.

И на это намекнули мудрецы в словах: «Они подняли пыль (авак) до самого Престола Славы». Слово אָבָק (Авак / пыль) имеет гематрию 103 (Алеф-1, Бет-2, Куф-100 = 103)! Яаков вознес эти 103 суда левой стороны (авак = 103) до самого Престола Славы, дабы включить их в Правую линию (Хесед) и низвести поток великого Милосердия на Общину Израиля.

И благодаря этому Эсав был сокрушен и склонился перед Яаковом в смирении, суды растворились в сладости, и на весь народ Израиля пролилось совершенное Милосердие! Амен.

9. Четыре изгнания (Арба Галуйот) и спасительный путь смирения перед народами

«И повелел он первому, сказав... также второму, также третьему, также всем шедшим за стадами, говоря: так говорите Эсаву, когда найдете его...» (Берешит 32:18-20).

И следует тщательно вникнуть: если Писание желало подробно перечислить каждый отряд, то следовало перечислить и все остальные стада по порядку; если же Писание намеревалось дать общее правило, то после слов: «И повелел первому» следовало сразу написать: «И повелел также всем шедшим за стадами», без отдельного упоминания второго и третьего?

И представляется сказать следующее: святой праотец Яаков узрел в святом пророческом духе (Руах а-Кодеш) грядущие Четыре Изгнания (Арба Галуйот), в которые его потомкам суждено будет рассеяться среди народов мира, и в каждом поколении народы будут восставать против них, желая причинить им зло.

И известно фундаментальное правило: «Деяния отцов — знак для сыновей» (маасе авот симан ла-баним), и все духовные труды праотцев совершались ради будущих поколений их детей — Общины Израиля. Подобно тому как Яаков благодаря тому, что смирился перед Эсавом и поклонился ему, заградил уста обвинителей, пробудил в нем жалость и милосердие и превратил его в миролюбивого друга, так что тот не причинил ему зла, — точно так же во всех поколениях и во всех изгнаниях, когда сыны Израиля рассеяны среди народов и те замышляют причинить им зло, не дай Б-г: как только сыны Израиля проявляют кротость и смирение, не вступая с ними в гордое и жесткое противоборство, но обращаясь с мягкими словами примирения и безропотно принимая на себя бремя изгнания, тотчас суды сладостно смягчаются, чужие народы теряют всякую способность навредить им, и в сердцах правителей пробуждается жалость и благосклонность к народу Израиля.

И на это намекает стих: - «И повелел первому, также второму, также третьему» — это намек на первые три изгнания (Вавилонское, Мидо-Персидское и Греческое); - «Также всем шедшим за стадами» — это намек на Четвертое, Римско-Эдомское изгнание, в котором мы рассеяны под властью бесчисленных царей, переходя от царства к царству и от народа к народу; - «Так говорите... когда найдете его» — то есть проявляйте перед ними глубокое уважение и смирение, почтительно называйте их господами, а себя держите в скромности слуг, и тогда их милосердие и жалость возгорятся к вам, дабы творить вам благо! Амен.

10. Брод Ябок (ЯБ"К), уединенная молитва и поражение опоры Торы (Томхей де-Орайта)

«И встал в ту ночь, и взял двух жен своих... и перешел брод Ябок (маавар Ябок)... И остался Яаков один, и боролся человек с ним до восхода зари. И увидел, что не одолевает его, и коснулся сустава бедра его (каф ярхо)...» (Берешит 32:23-26).

И представляется объяснить это путем намека: известно, что на каждом собрании из десяти евреев пребывает Божественное Присутствие (Шехина), ибо «во множестве народа — величие Царя» (Мишлей 14:28). И всякое священное служение гораздо возвышеннее и безопаснее совершать в святой общине (агуда), нежели в одиночку. Ибо даже когда великий Цадик пребывает в уединенном созерцании (итбодедут) и молится один, будучи способен поднять свою душу на высочайшие ступени духовного мира — несравненно выше, чем при молитве с простым народом, тем не менее против него в Высших Мирах может возникнуть обвинение (китруг), способное, не дай Б-г, повлечь за собою духовное падение. Когда же святое служение совершается внутри общины, никакого обвинения возникнуть не может. И доказательство этому: хотя Цадик способен в молитве вознестись до непостижимых высот Высших Миров, тем не менее он не имеет права произносить освящение Имени — молитву «Кдуша» — менее чем в присутствии десяти совершеннолетних мужчин (миньяна).

И на это намекает стих: «И перешел брод Ябок (יַבֹּק)». Слово ЯБОК (יבק) служит аббревиатурой (нотрикон) трех высших ступеней: יִחוּד, בְּרָכָה, קְדוּשָׁה (Йихуд, Бераха, Кедуша — «Единение, Благословение, Святость»), как разъяснено в святом Зогаре. Яаков в своем уединенном служении перешел выше и выше даже этих великих ступеней.

«И остался Яаков один» — ибо все домочадцы, сопровождавшие его, не были способны подняться на столь великие высоты вместе с ним; поэтому Яаков остался в полном одиночестве своего духовного восхождения.

«И боролся человек с ним» — этот «человек» (ангел-покровитель Эсава, Сама-эль) олицетворяет возникшее небесное обвинение (китруг) из-за того, что Яаков вознесся в уединении вне общины.

«И увидел, что не одолевает его» — ибо ангел обвинения не смог причинить самому праведнику ни малейшего вреда, так как великий Цадик, стоящий на столь лучезарных ступенях святости, абсолютно неуязвим для сил зла.

«И коснулся сустава бедра его» — тогда обвинитель нанес удар по материальным опорам и держателям Торы (томхей де-орайта), которые в каббалистическом древе именуются «бедрами» (йерехаим / сфирот Нецах и Ход). Подобно тому как бедра удерживают все тело человека, так материальные жертвователи и держатели Торы удерживают и питают Цадика и его учение. И силой этого обвинения ангел поразил материальных жертвователей Торы, нанеся им урон. И пойми это.

11. Исправление материальной поддержки мудрецов и наречение имени Исраэль (Яшар-Эль)

«И боролся человек с ним до восхода зари. И увидел, что не одолевает его, и коснулся сустава бедра его... И сказал: отпусти меня, ибо взошла заря. И он сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И сказал ему: как имя твое? И он сказал: Яаков. И сказал: не Яаков будет впредь имя твое, но Исраэль...» (Берешит 32:25-29).

И здесь надлежит понять: Яаков потребовал: «Не отпущу тебя, пока не благословишь меня», ангел же в ответ спросил его: «Как имя твое?», и мы не находим, чтобы ангел произнес формальную формулу благословения. Кроме того, ангел мог бы благословить его и не зная его имени!

И представляется сказать следующее: в святом Зогаре на стих: «и коснулся сустава бедра его» раскрыто, что ангел Эсава нанес духовное повреждение именно держателям и опорам Торы (томхей де-орайта).

И суть в том, что известно из слов святого Рамбама (Маймонида) в комментарии на Мишну в трактате Авот, где он чрезвычайно строго запретил мудрецам Торы пользоваться материальной поддержкой и извлекать какую-либо выгоду от людей. Однако величайшие мудрецы его поколения и все последующие законоучители (Ахроним) разошлись с ним во мнениях и разрешили знатокам Торы принимать содержание от общины, ибо иначе изучение Торы не могло бы устоять и, упаси Б-г, полностью прекратилось бы в народе (см. в их святых словах).

И ангел Эсава замыслил повредить опору Торы, дабы в мире не нашлось людей, поддерживающих мудрецов Торы, чтобы вследствие этого учение Торы совершенно угасло, и тогда над миром воцарилась бы нечистая власть рук Эсава. И это то, что перевел Таргум Онкелос на слова: «Эсав был человек, сведущий в ловле» — «нахширкан». Мы объясняем это слово как сложносоставное: нахш-ярхон (נחש-ירכון), то есть «змей, подстерегающий бедро (опору Торы)», согласно словам Зогара.

И вот, в Зогаре сказано, что в этом мире знатоки Торы (талмидей хахамим) материально поддерживаются простыми людьми (амей а-арец), но в Будущем Мире простые люди будут духовно питаться и существовать исключительно благодаря мудрецам Торы, и весь их источник жизни будет исходить от них. Однако мы находим в Гемаре, что даже в этом мире «больше, чем хозяин дома делает для бедняка, бедняк делает для хозяина дома», как выводится из стиха: «Имя человека, у которого я работала сегодня, — Боаз» (Рут 2:19).

И несомненно, для мудреца Торы подобает и прекрасно не зависеть от подаяния творений, как ведомо посвященным в тайны Каббалы (йодъей хен). Однако в начале своего пути, пока Цадик еще не достиг предельного очищения материи и находится посреди духовного труда, он вынужден принимать материальную поддержку, иначе он был бы вынужден вовсе оторваться от учения и служения, упаси Б-г.

Но когда Цадик достигает наивысшей ступени духовного очищения, он сам становится тем первоисточником, который привлекает все Высшее изобилие в материальный мир! Как сказано в Гемаре: «Весь мир питается ради (би-швиль) Ханины, сына Моего...» И тогда праведник уже вовсе не считается получающим от творений — напротив, он сам дарует им жизнь и пропитание, и все питаются от его духовного достояния!

И теперь мы можем объяснить стихи: «И увидел, что не одолевает его, и коснулся сустава бедра его...» — согласно Зогару, ангел поразил опоры Торы, стремясь лишить мудрецов поддержки и тем самым уничтожить Тору. Поэтому, когда ангел взмолился: «Отпусти меня», Яаков ответил: «Не отпущу тебя, пока не благословишь меня», — то есть: «Пока ты не исправишь тот духовный изъян, который ты нанес держателям Торы!»

Тогда ангел спросил его: «Как имя твое?», и возвестил: «Не Яаков... но Исраэль». В комментариях разъясняется, что имя Исраэль (יִשְׂרָאֵל) состоит из слов Яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל — "Прямо перед Б-гом"). И смысл этого таков: праведник восходит на высочайшую ступень абсолютного очищения материи, когда он сам низводит небесный поток блага во вселенную, и все твари питаются в его заслугу.

И в этом заключалось благословение ангела: «Отныне твои праведные потомки поднимутся на столь великую ступень совершенства, что нанесенный мною урон не коснется их: не они будут зависеть от даров людей, но они сами будут насыщать и одарять всех обитателей мира своим величием, и весь мир будет вкушать от их духовной трапезы!» И пойми это.

12. Власть праведника над ангелами и тайна сокрытия ангельского имени

«И сказал: не Яаков будет впредь имя твое, но Исраэль, ибо ты властвовал с Б-жественными [ангелами] и с людьми, и победил (ки сарита им Эло-хим ве-им анашим ва-тухаль). И спросил Яаков, сказав: поведай же имя твое! И он сказал: к чему ты спрашиваешь о моем имени? И благословил его там» (Берешит 32:29-30).

И следует тщательно вникнуть в слова: «Ибо ты властвовал с Б-жественными...» (ки сарита им Эло-хим). Где мы находим, чтобы Яаков властвовал над Самим Всевышним? Раши поясняет: «с ангелами». Но все же требует уразумения: почему ангел назван здесь именем Эло-хим?

Суть в том, что в Мидраше приводится: ангелы за то, что преждевременно открыли тайны Святого, благословен Он, были изгнаны из своей небесной обители на 138 лет, ибо посланному ангелу строжайше запрещено раскрывать тайну своего посольства. И мы можем сказать, что именно поэтому ангел не желал открывать свое имя Яакову. Ведь известно, что имена ангелов непрестанно меняются в зависимости от той миссии, с которой они посылаются, а раскрывать суть своей миссии ангелам запрещено.

Однако когда Яаков крепко удерживал ангела и не отпускал его, ангел рассудил: «Теперь я вынужден покориться его воле, и у меня будет оправдание перед Небесным Судом. Ведь даже Сам Святой, благословен Он, исполняет волю праведников, согласно принципу: "Святой, благословен Он, выносит приговор, а Цадик отменяет его; Цадик постановляет — и Святой, благословен Он, исполняет!" И если Сам Всевышний творит волю праведников, то нам, ангелам, тем более надлежит беспрекословно подчиняться им!» (так приводится в Мидраше).

И на это намекает стих: «Ибо ты властвовал (сарита) с Б-жественными...» Слово сарита (שָׂרִיתָ) происходит от корня служения и угождения (шерут / שֵׁירוּת), указывая на то, что даже Сам Всевышний, как бы выразиться, исполняет служение воле праведников (шерут а-цадиким). И тем более «с людьми» (ве-им анашим) — то есть с ангелами, которые материализуются и облачаются в этом мире в образ человеческий, согласно сказанному в Мидраше.

«И спросил Яаков, сказав: поведай же имя твое! И он сказал: к чему ты спрашиваешь о моем имени?» — смысл ответа ангела таков: ведь истинный Цадик обладает духовной силой облечь ангела в любое одеяние, в какое он пожелает по своей святой воле и согласно потребности часа, как ведомо из святых книг. И имя ангела меняется в зависимости от его поручения. «И поскольку отныне я обязан подчиняться твоей воле по закону высшего вывода (каль ва-хомер), то ты сам своею волей определяешь характер моего служения и властен изменить мое имя. Зачем же тебе спрашивать о моем временном имени?» И вникни в это глубоко.

13. «И пришел Яаков цельным в город Шхем»: гармония рук-плеч мира и привлечение Высших Мохин

«И пришел Яаков цельным в город Шхем (шалем ир Шхем), что в земле Кнаан, по пришествии его из Падан-Арама, и расположился станом пред городом (вайихан эт пней ха-ир)» (Берешит 33:18).

В Мидраше разъясняется: «Пришел цельным — цельным в своем имуществе (шалем бе-мамоно)».

И здесь надлежит глубоко исследовать: каким образом Яаков мог остаться «цельным в своем имуществе» после тех колоссальных даров скота, которые он был вынужден отдать Эсаву? Как Мидраш может утверждать, что его имущество нисколько не уменьшилось?

Также следует вникнуть в оборот стиха: «город Шхем» (ир Шхем), из которого следует, будто он уже вошел в Шхем, а затем сразу написано: «и расположился станом пред городом» (вайихан эт пней ха-ир).

Кроме того, требует понимания комментарий Раши: «Цельным в своей Торе (шалем бе-торато)».

И наконец, необходимо раскрыть внутренний смысл Мидраша на слова «и расположился станом пред городом»: «Он учредил для них ярмарки и рынки (атлас) и продавал дешево; учредил для них монету; а также построил для них бани и купальни». Зачем Яакову было вводить все эти городские новшества еще до того, как он окончательно поселился внутри города?

И представляется сказать следующее: мы уже упоминали, что Лаван всячески пытался смутить праотца Яакова, дабы его изучение Торы стало ше-ло лишма, стремясь склонить его к Левой стороне ради богатства и почета, как сказано: «...а в левице ее — богатство и слава». Однако праотец Яаков препоясался могуществом, как доблестный воин, и крепко держался Правой линии (Хесед), дабы изучать Тору исключительно лишма. Благодаря этому он удостоился долгоденствия и тем более — богатства и славы, согласно словам Гемары.

И различие между богатством, приходящим от Правой стороны, и богатством от Левой стороны, состоит в следующем: в богатстве, нисходящем от Правой стороны (Хесед), нет ни малейшего обвинения (китруг) и к нему не могут прилепиться внешние нечистые силы (хицоним), ибо оно проистекает из высочайшего святого Источника. Богатство же, исходящее от Левой стороны, всегда несет в себе скрытый изъян и подвержено воздействию нечистых сил.

И поскольку Яаков непоколебимо держался Правой стороны и учил Тору совершенно лишма, не ради корысти и почестей, в его богатстве не могло произойти никакого ущерба и изъяна.

И известно, что Святые Праотцы в сфиротическом строении именуются «плечами» (ктефин) и духовными «руками / раменами мира» (зероот олам): - Авраам — это Правое Рамено (зероа ямин / Хесед); - Ицхак — это Левое Рамено (зероа смол / Гвура); - А Яаков — это соединяющее Сердце (лев) и решающая Средняя линия, связующая воедино оба Рамена и склоняющая весы в сторону Хесед.

И теперь мы сможем превосходно истолковать стихи и слова Мидраша:

«И пришел Яаков цельным» — по объяснению Раши и Мидраша: «Цельным в своей Торе» (шалем бе-торато), ибо он изучал святую Тору в абсолютном бескорыстии лишма. И вследствие этого он был «цельным в своем имуществе» (шалем бе-мамоно), ибо нисколько не потерпел урона от тех даров, которые преподнес Эсаву. То есть он отдал их вовсе не по принуждению, но по доброй воле, и в его достоянии не возникло никакого изъяна, поскольку его изобилие проистекало из высочайшего надмирного Источника.

«Город Шхем» (ир Шхем) — слово ир (עִיר) происходит от корня пробуждения (хиторерут / הִתְעוֹרְרוּת), а слово Шхем (שְׁכֶם) указывает на «плечи / рамена» (ктефин), как в стихе: «и подставил плечо свое (шихмо) для ноши». Смысл в том, что Яаков пробудил духовные «Рамена мира» (зероот олам) — ступени Авраама и Ицхака, уравновесил их и склонил всю реальность в сторону милосердия (Хесед).

«И расположился пред городом» (вайихан эт пней ха-ир) — слово пней (פְּנֵי) указывает на главу, Лик и исток (рош), то есть Яаков привлек Высший Разум — Высшие Мохин (Мохин Эльйоним) — в духовные Рамена (дероин). И через это он излил колоссальные потоки благословения и явные Хасадим на всех современников своего поколения.

И на это намекает Мидраш: «учредил монету, продавал дешево и построил купальни» — все это духовные символы того, что он низвел всякое изобилие и благо в материальный мир.

И на это же намекает Мидраш, говоря, что Яаков «установил границы (тхумин)», то есть в совершенстве соблюдал Субботу. Ибо Суббота олицетворяет Высшие Мохин (Мохин Эльйоним), откуда проистекает неиссякаемый поток небесного блага на весь дом Израиля! Амен.

14. Сфира Тиферет, 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин и святость обета (Бейт-Эль = Бе-Эмет)

«И сказал Б-г Яакову: встань, взойди в Бейт-Эль и живи там, и сделай там жертвенник Б-гу, явившемуся тебе, когда ты бежал от лица Эсава, брата твоего...» (Берешит 35:1).

В Мидраше приводится рассказ о рабби Леви бар Сиси, которому задали три сложнейших вопроса, и один из них касался толкования стиха: «Но я возвещу тебе начертанное в писании истины...» (Даниэль 10:21). Спросили его: «Если оно уже начертано (вынесено как окончательный судебный приговор), то почему названо истиной (допускающей милосердие)? А если это истина, то почему начертано?» И Мидраш пространно разбирает этот вопрос.

Также мудрецы истолковали там: если человек задумал исполнить заповедь и промедлил с ее исполнением, его памятная книга на Небесах подвергается строгой судебной ревизии (нитбакра пинкасо). Так случилось и с Яаковом: из-за того, что он замедлил исполнить свой обет, его книга была проверена на Небесах. И завершает Мидраш: «Ты замедлил свой обет — встань же, взойди в Бейт-Эль и живи там!»

И надлежит понять внутреннюю связь всего этого мидрашистского толкования, вращающегося вокруг свойства Истины (Миддат а-Эмет) и отдаления от лжи, с данным стихом Торы.

И предпошлем этому объяснение стиха: «И поставил там жертвенник, и нарек ему: Б-г — Б-г Израиля» (Вайикра ло Эль Элокей Yisrael, Берешит 33:20). И вывели наши мудрецы: «Святой, благословен Он, назвал самого Яакова словом "Эль" (Б-г / Могущественный)!» И на первый взгляд это совершенно непостижимо!

И представляется сказать следующее: написано далее: «И было во время пребывания Израиля в той земле, пошел Реувен... и услышал Израиль. И было сыновей у Яакова двенадцать» (Берешит 35:22). Комментаторы пространно объясняли сокровенную связь этих стихов, и я также предложу свое объяснение с Б-жьей помощью.

Мы уже многократно разъясняли, что Святой, благословен Он, сотворил все миры ради высшего наслаждения и отрады (шаашуим), которые Он обретает от народа Израиля, чьим священным корнем служат Святые Праотцы. Праотцы являются Божественной Колесницей (Меркава) для Его святого Присутствия (Шехина). Через них величие Его Божественности раскрывается в мире: они научили творения, как любить Творца, как благоговеть пред Ним и как прославлять Его Имя.

И вот: 1. Авраам был тем единственным, кто держался свойства Любви (Хесед) и возвещал милость Б-жью всем приходящим в мир, привлекая в творение великие Хасадим; 2. Пришел Ицхак и ухватился за свойство Гвура и Трепета (Йира), возвещая народам, что «есть Суд и есть Судья» (дэ-ит дин вэ-ит даян), дабы люди благоговели пред Творцом и служили Ему в трепете; 3. Пришел Яаков и постиг, что мир не сможет устоять иначе как свойством Милосердия (Рахамим), дабы даже если обитатели мира согрешат пред Ним, но затем раскаются и обратятся в покаянии (Тешуве), Святой, благословен Он, исполнился бы к ним милосердием.

Поэтому Яаков ухватился за сфиру Тиферет — свойство абсолютной Истины (Миддат а-Эмет), максимально удаляясь от всякой лжи. Ибо сфира Тиферет является гармоничной серединой между Хесед и Гвура (колесницами Авраама и Ицхака); ее природа соединяет Хесед и Гвура воедино, дабы суды растворялись в милосердии (ше-йиклалу а-гвурот ба-хасадим), когда люди пробуждаются к раскаянию.

И свойство Истины — это Срединный Шест, проходящий сквозь все бытие от края до края (а-мавриах мин а-кацэ эль а-кацэ). Поэтому сказано в Писании: «Яви истину Яакову» (Титен эмет ле-Яаков, Миха 7:20).

И от Яакова произошли Двенадцать Святых Колен Б-жьих (Шивтей Йя). Вместе со своим первоисточником — самим Яаковом — их священное число составляет Тринадцать (13 / יג)!

Это число 13 соответствует 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин (Тринадцати Исправлениям Божественной Бороды Арих Анпина — 13 Атрибутам Высшего Милосердия). Эти 13 Исправлений включены в свет 13 Святых Имен АВАЯ (Ор а-Авайот), являющихся чистейшим абсолютным Милосердием (рахамим пшутим), откуда нисходит милость на народ Израиля без малейшей примеси суда.

И вот: числовое значение 13 Имен АВАЯ (13 × 26) составляет ровно 338 (שלח)!

И удивительно: начальные буквы слов стиха (рашей тевот): «И было во время пребывания Израиля... и услышал Израиль» (וַיְהִי בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל... וַיִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל) вместе со словом в целом (им а-колель) составляют точную гематрию 338 (שלח)!

Поэтому сразу вслед за этим стихом Писание возглашает: «И было сыновей у Яакова двенадцать» — то есть сам Яаков и его 12 сыновей образуют 13 святых основ, соответствующих 13 Исправлениям Арих Анпина и 13 Именам АВАЯ (числом 338 / שלח). Ибо праотец Яаков благодаря тому, что ухватился за свойство Истины (Миддат а-Эмет), был соединен с истоком 13 Тикуним, намекающих на абсолютную Истину, как разъяснено в трудах Аризаля относительно намерений праздника Ханука.

И через это становится совершенно ясным стих: «И нарек ему: Б-г (Эль) — Б-г Израиля» — то есть Всевышний назвал Яакова словом Эль (אֵל)! Ибо достигнув ступени абсолютной Истины и слившись с нею в предельном совершенстве, Яаков соединился с высшим истоком — свойством Эль (אֵל), являющимся Первым из 13 Тикуней Дикна (Эль Рахум ве-Ханун).

И именно поэтому, пока Яаков не исполнил свой обет, против него возникло строгое обвинение на Небесах: ведь Святой, благословен Он, уже назвал его именем Эль за его слияние с совершенной Истиной, а пока человек не исполнил свой обет, в его Истине есть изъян!

И в этом сокрыт глубокий смысл слов Мидраша: «Ты задержал свой обет — встань, взойди в Бейт-Эль!» Ибо слова בֵּית אֵל (Бейт-Эль = 412 + 31 = 443) имеют точнейшую гематрию слова בֶּאֱמֶת (бе-эмет / «в истине» = 2 + 1 + 40 + 400 = 443)!

«И живи там» (ве-шев шам) — то есть: ты обязан в совершенной полноте ухватиться за свойство абсолютной Истины, дабы навечно соединиться с Высшим Источником 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин, непрестанно низводя потоки простого Милосердия на всю Общину Израиля во всех поколениях до скончания веков!

И теперь великолепно понятно, почему Мидраш к этому стиху столь подробно разбирает тему Истины и предостерегает: «Если человек лишь подумал исполнить заповедь — он обязан исполнить ее», ибо служение требует абсолютной, безупречной Истины. И пойми это.

15. Ступени духовного очищения: тайна Имени «Эль Шаддай», свертывание судов и сотворение Колесницы

«И открылся Б-г Яакову еще по пришествии его из Падана, и благословил его. И сказал ему Б-г: Я Б-г Всемогущий (Ани Эль Шаддай); плодись и размножайся... И вознесся от него Б-г на месте, где говорил с ним (вайааль ме-алав Эло-хим ба-маком ашер дибер ито)» (Берешит 35:9-13).

И поясняет святой Раши: «Я не знаю, чему это нас учит» (эйн йодеа ма меламдену).

И представляется сказать следующее: в Мидраше на стих: «И вознесся от него Б-г» сказано: «Отсюда учим, что праведники — это Божественная Колесница (Меркавато шель Маком)».

И суть в том, как мы уже пространно писали много раз, что Святой, благословен Он, в процессе миротворения низвел миры по нисходящей цепочке через тысячи тысяч и мириады ступеней сокращений, пока не возник этот материальный физический мир. И Он сократил в нем Свою Божественность во множестве различных завес и одеяний (малбушим). И мир стремился расширяться все дальше и дальше в материальность, пока Святой, благословен Он, не прикрикнул на него Своим повелением и не остановил его.

И об этом сказали наши мудрецы: «Почему Имя Его названо Шаддай (שַׁדַּי)? Ибо Он сказал Своему миру: Довольно! (Дай! / דַּי) — чтобы мир не расширялся более». Ибо Всевышний в Своей бесконечной мудрости определил точнейшую границу: до какого предела материальности человек еще способен вернуться к Нему в покаянии (Тешуве) после своего погружения в физическое тело. Если бы материальный мир огрубел еще сильнее, человек из-за колоссальной плотности материи (авиют) никогда не смог бы оторвать себя от оков материальности; человек оказался бы буквально вынужден грешить и потерял бы всякую возможность совершить покаяние.

И в этом сокрыт смысл стиха: «...которое сотворил Б-г, созидая (ашер бара Эло-хим лаасот)» (Берешит 2:3) — о чем сказали мудрецы, что Всевышний сотворил духи для внешних нечистых сил (хицоним / бесов), но не успел сотворить для них материальные тела до наступления Субботы. И причина этого в том, что если бы нечистым силам были даны материальные тела, мир стал бы чрезмерно материальным и огрубевшим.

И главная цель служения каждого еврея состоит в том, чтобы преодолеть все скрывающие экраны и внешние одеяния (масахим у-малбушим), проникнуть во внутреннюю сокровенную Святость (пнимиют а-кедуша) и настолько очистить свои внешние сосуды и одеяния, чтобы сами эти одеяния засияли ослепительным Божественным светом.

Ведь человек сотворен «по образу Б-жьему» (бе-целем Элоким), что указывает на Окружающий Свет (Ор Макиф), как приводится в священных книгах. И человек обязан очищать свою материю до тех пор, пока его материальные сосуды (келим) и одеяния не начнут сиять в совершенной гармонии с Внутренним Светом (Ор Пними) и Окружающими Светами (Орот Макифим). И тогда человек становится истинной Колесницей (Меркава) для Святой Шехины, так что Всевышний уже никогда не покидает его, и Шехина непрестанно почиет на нем.

И вот, праотцу Аврааму перед заповедью обрезания было сказано: «Я Б-г Всемогущий (Ани Эль Шаддай); ходи предо Мною и будь непорочен (тамим)» (Берешит 17:1). Ибо хотя Авраам своими силами утверждался в праведности несравненно выше Ноаха, тем не менее до обрезания, пока его тело еще не было до конца очищено от крайней плоти материи, он все еще нуждался в Б-жественной поддержке и опоре. Поэтому Всевышний сказал ему: «Я Эль Шаддай» — то есть «Я Тот, Чьей Божественности довольно для всякого творения», намекая, что Авраам все еще нуждается в помощи Имени Шаддай (ограничившего материальность мира, дабы человек мог очиститься); «ходи предо Мною и будь непорочен» — то есть после того, как ты обрежешь себя, ты достигнешь абсолютного очищения и станешь ходить предо Мною уже в силу собственного совершенства.

И Аврааму потребовалось сойти в Египет («и сошел Аврам в Египет»), дабы сокрушить нечистые оболочки (Клипот) за пределами Земли Израиля (Хуц ла-Арец), что послужило очищению его сосудов и одеяний, после чего сказано: «И взошел Аврам из Египта» — совершив великий духовный подъем.

И нашему праотцу Яакову также потребовалось уйти за пределы Святой Земли и долгое время жить у Лавана ради той же цели — дабы очистить свою материальную природу.

Ицхаку же вовсе не потребовалось сходить за пределы Земли Израиля, ибо он освятился на Жертвеннике во время связывания (Акейды), и его тело и сосуды достигли наивысшей святости, о чем сказали наши мудрецы: «Ты — Святая Святых (кодеш кодашим)».

И мы уже писали выше в главе Ваеце, что Яаков произнес обет: «Если будет Б-г (Эло-ким) со мною и сохранит меня... и возвращусь в мире в дом отца моего, то будет Г-сподь (АВАЯ) мне Б-гом (ле-Эло-ким)». Мы обратили внимание: вначале он говорит: «будет Б-г (Эло-ким) со мною», а в конце: «будет Г-сподь (АВАЯ) мне Б-гом». И мы объяснили, что Яаков трепетал выходить за пределы Святой Земли, и Всевышний обещал ему охрану через Имя Эло-ким (свойство суда и строгости), дабы сокрушить мощь Клипот в их корне; когда же он вернется в Землю Израиля в дом отца своего и его тело достигнет абсолютного очищения, тогда Имя АВАЯ станет его Б-гом — то есть суды полностью растворятся в Хасадим, изливая совершенное Милосердие на весь Израиль.

И вот, когда Яаков прибыл в Шхем — самое преддверие Земли Израиля, приобрел участок поля и воззвал: «Б-г — Б-г Израиля», — он пребывал в свойстве сказанного: «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Б-г». Однако его ступень еще не была завершена окончательно, пока он не приблизился к дому своего отца. Он все еще нуждался в защите Имени Эло-ким, как сам поставил условие: «...и возвращусь в мире в дом отца моего».

Поэтому здесь сказано: «И открылся Б-г (Эло-ким)... Я Б-г Всемогущий (Эль Шаддай)...» — ибо он все еще нуждался в охране Имени Эло-ким и поддержке Имени Шаддай, и ему предстояло пережить тяжелые испытания ухода Рахели и происшествия с Диной.

Но когда Яаков наконец вплотную приблизился к дому отца своего, свершилось великое: «И вознесся от него Б-г (вайааль ме-алав Эло-ким) на месте, где говорил с ним»!

Смысл этого таков: отныне и впредь от него устранилось и вознеслось Имя Эло-ким (аспект суда, строгости и нужды в оборонительной защите)! Ибо Яаков более не нуждался ни в какой защите: все суды окончательно отступили, и все его духовные сосуды, одеяния и экраны засияли столь лучезарным светом, что сосуды, Внутренний Свет и Окружающие Света слились в единое сияние!

И тогда завершилось его становление как совершенной Святой Колесницы (Меркава), и его священный образ был навечно запечатлен на Небесном Престоле Славы (цурато хакука бе-Кисэ а-Кавод).

И именно об этом возвестил Мидраш, разрешая недоумение Раши: «Отсюда учим, что праведники — это Божественная Колесница Святого Присутствия!» И вникни в это со всею глубиною разума.