Ваешев (Vayeshev)

1. «На земле жительства отца своего»: служение трех Праотцев и тайна обращения душ (гиюрей авив)

«И жил Яаков на земле жительства отца своего, на земле Ханаанской» («Вайешев Яаков бе-эрец мегурей авив, бе-эрец Кнаан», Берешит 37:1).

В Мидраше (Берешит Рабба 84:4) сказано: «Мы находим, что Авраам обращал прозелитов... Яаков обращал прозелитов... и также об Ицхаке находим, что он обращал прозелитов, как сказано: „на земле жительства (мегурей, что толкуется как гиюрей — прозелитов) отца своего“». И надлежит понять: ведь в поколении Ицхака в мире существовали также прозелиты Авраама — почему же Писание подчеркивает «на земле прозелитов отца своего» (Ицхака)? Во всяком случае, стиху следовало бы сказать: «на земле прозелитов отцов своих» (во множественном числе)!

И можно ответить на это следующим образом: мы уже говорили ранее, и это приводится во всех святых книгах, что главная цель сотворения мира заключалась в том наслаждении, которое Предвечный Творец (а-Маациль) предвидел от народа Израиля и от святых Праотцев, прославивших Его Божественность в мире. Каждый из них вел людей своего поколения в соответствии со своей духовной ступенью, на которой он был слит с Творцом, благословенно Имя Его.

Авраам был слит и укоренен в сфире Хесед (Любовь и Милосердие) и возвещал Хесед Всевышнего всем людям своего поколения, наставляя их служить Творцу из любви и с великой радостью.

Затем пришел его сын Ицхак и постиг, что невозможно вести всё служение на одной лишь ступени радости, ибо от этого, не дай Б-г, может произойти ущерб: простой народ может дойти, упаси Б-г, до легкомыслия и распущенности. Поэтому он начал вести людей своего поколения в свойстве Пахад (Страх) и Йира (Трепет), возвещая им, что «есть Суд и есть Судья» (дэ-ит дин вэ-ит даян), Который может, не дай Б-г, покарать нарушающих Его волю, и что надлежит трепетать пред Ним, дабы страх Божий неотступно стоял пред их глазами. И поскольку он был главой поколения, все склонялись перед ним и возвращались к служению Б-гу на его ступени; и даже люди поколения Авраама, жившие во дни Ицхака, вернулись к служению Творцу в свойстве Трепета.

Когда же пришел Яаков, он понял, что и в одном лишь этом свойстве невозможно служить Творцу, дабы люди, упаси Б-г, не впали в печаль (ацвут) и черную меланхолию (мара шхора), которые являются крайне пагубным душевным качеством. Поэтому он начал вести людей своего поколения средним путем (средней линией): он открыл людям своего поколения, как «десница Г-сподня распростерта, чтобы принять раскаявшихся», и даже если они, не дай Б-г, преступили установленную черту, но затем искренне сокрушаются и смиряются пред Творцом, благословен Он, — они пробуждают сфиру Рахамим (Милосердие) — сфиру Тиферет, являющуюся Колесницей (Меркава) для Яакова, и Всевышний милует Свои творения. Благодаря этому они не придут к печали, но совершат истинную Тшуву (раскаяние), и тогда их трепет пред Б-гом станет высшим трепетом перед Его Бесконечным Величием (йират а-ромемут), и в этом трепете также заключена любовь, ибо Яаков — это Срединный Брус (а-бриах а-тихон), уравновешивающий ступени Авраама и Ицхака.

Поэтому Писание сказало: «на земле мегурей авив» — то есть среди прозелитов (гиюрей) отца своего, именно Ицхака. Ибо когда Ицхак был главой поколения, он обратил к своему служению также прозелитов Авраама, вернув их на свою ступень. И оказалось, что когда пришел Яаков, он нашел лишь «прозелитов отца своего» (Ицхака), и возвел их к средней линии. Пойми это глубоко.

2. Тайна «Вайешев»: 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин и сладостное смягчение судов именами АВАЯ

И еще об этом же стихе: как мы сказали в предыдущем рассуждении и как уже неоднократно упоминалось, святые Праотцы — это подлинная Колесница (Меркава), возвестившая Божественность Творца, да святится Имя Его; каждый из них в соответствии со своей ступенью учил, как служить Всевышнему: Авраам — в свойстве Хесед, Ицхак — в свойстве Трепета и Страха (Йира ве-Пахад).

Яаков же узрел, что мир не может устоять на одних лишь силах суда (Гвурот), упаси Б-г, и потому привлек в мир сфиру Рахамим (Милосердие). Это означает: даже если кто-либо из его сыновей оступится и совершит проступок, нарушив одну из заповедей Г-сподних, — если после осознания содеянного они покаются, устыдятся своих поступков, склонятся в совершенном смирении пред Вездесущим и искренне раскаются в своем грехе, то пробудится сфира Рахамим, дабы помиловать Свой народ. И мы уже говорили, что Яаков и его сыновья были Колесницей для 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин (йуд-гимель тикуней де-Арих), являющихся первоисточником Милосердия, — то есть Яаков привлекал милосердие на общину Израиля (Кнесет Исраэль), дабы Творец долготерпел с ними, пока они не вернутся к Нему в совершенном раскаянии (Тшува шлейма).

И вот, корень 13 исправлений (Тикуним) — это три святых Имени АВАЯ (הויה), содержащие 12 букв, а острие буквы йод (которая венчает Имя) служит истоком для них всех. И приводится в святых книгах, что каждое духовное качество (мида) намекает на одно Имя АВАЯ. Так и Яаков был духовным истоком для своих двенадцати сыновей: он привлекал Милосердие — свет Имен АВАЯ, дабы они воссияли над Именами Эло-хим (Элоким), являющимися силами судов (Динин) и Страха Ицхака (Пахад Ицхак), чтобы покорить и сладостно смягчить их, дабы они возвратились к простому чистому Милосердию (Рахамим пшутим).

На это намекает стих: «И жил Яаков» («Вайешев Яаков»). Слово «ва-йешев» (וַיֵּשֶׁב, гематрия 318) намекает на 12 Имен АВАЯ (12 × 26 = 312) вместе с 6 буквами/острием, намекающими на 13 букв трех Имен АВАЯ. «Яаков» — указывает на то, что вместе с Яаковом, являющимся их истоком, он и его сыновья — 12 колен Г-сподних (шивтей Йа) — стали Колесницей для 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин.

«На земле жительства отца своего» («бе-эрец мегурей авив») — означает, что Яаков со своими сыновьями изливал свет Имен АВАЯ (простого Милосердия) на Имена Эло-хим, дабы смягчить их. «На земле Ханаанской» («бе-эрец Кнаан») — намекает на то, что благодаря смирению (кния) пред Вездесущим после совершенного греха и оставлению злых путей, они пробуждают сфиру Рахамим — свет 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин, дабы озарить суды и смягчить их в самом их истоке, превратив в абсолютное Милосердие. Амен.

3. Духовное наставничество Цадиков и исправление душ через три поколения Праотцев

«И жил Яаков на земле жительства отца своего» («Вайешев Яаков бе-эрец мегурей авив», Берешит 37:1). В Мидраше Рабба приводится: «на земле мегурей авив — из прозелитов (гиюрей) отца своего»; ибо мы находим об Аврааме, что он обращал прозелитов, как сказано: «и души, которые они приобрели в Харане»; и о Яакове находим, что он обращал прозелитов, как сказано: «Устраните чужих богов...»; об Ицхаке же прямо не сказано, что он обращал прозелитов, но здесь содержится намек: «в земле мегурей авив — из прозелитов отца своего», откуда само собой следует, что и Ицхак обращал прозелитов. Таковы слова Мидраша.

И надлежит глубоко вникнуть согласно этому толкованию: если сам Яаков обращал прозелитов, почему ему надлежало поселиться среди прозелитов своего отца? Следовало бы ему поселиться среди тех прозелитов, которых обратил он сам! К чему ему селиться среди прозелитов, обращенных его отцом?

Однако суть вопроса в следующем: в каждом поколении мы видим, что праведники (Цадиким) обучают прилепляющихся к ним учеников путям Всевышнего, наставляя их, как исправить покаянием то, что они повредили, и как достичь совершенного исправления своей души (Тикун а-нешама). Однако весьма немногочисленны те ученики, которые способны достичь полного и окончательного исправления у одного Цадика, так чтобы после ухода (хисталькут) этого Цадика им не потребовалось идти к другому Цадику для окончательного исправления своей души.

И вот, мы находим, что праотец наш Авраам, мир ему, обращал прозелитов, однако их исправление еще не имело вечной стойкости и не было завершено окончательно, как приводится в Пиркей де-рабби Элиэзер. На это намекает также стих: «И все колодцы, которые выкопали рабы отца его во дни Авраама, отца его, засыпали филистимляне и наполнили их прахом» (Берешит 26:15), как мы уже объясняли выше в своем месте.

Затем праотец наш Ицхак, мир ему, обучал их после кончины своего отца, как намекает стих: «И вновь откопал Ицхак колодцы с водой, которые выкопали... и нарек им имена по именам, которые дал им отец его» (Берешит 26:18), — то есть он вновь учил их, раскрывая им разум и мудрость для служения Творцу, благословен Он.

И тем не менее, даже это не помогло им окончательно, пока не пришел праотец наш Яаков, мир ему: он снова учил их и исправил их души совершенно и бесповоротно. В этом и заключается смысл стиха: «И жил Яаков» («Вайешев Яаков») — то есть у него было постоянное пребывание и утверждение среди мегурей авив (как истолковал Мидраш: среди прозелитов отца своего), ибо те прозелиты, которых обратил его отец, еще не достигли своего окончательного исправления, и Яаков утвердил их и исправил их души в совершенстве, как сказано выше. Пойми это.

4. Святой Зивуг Праведников, души прозелитов и тайна египетского изгнания

В Мидраше сказано о стихе «И жил Яаков»: «Мы находим, что Авраам обращал прозелитов, как написано: „и души, которые они приобрели в Харане“; Яаков обращал прозелитов, как написано: „Устраните чужих богов...“; об Ицхаке же мы не находим прямого упоминания, кроме как из слов „И жил Яаков на земле мегурей авив — из прозелитов (гиюрей) отца своего“, откуда явствует, что праотец наш Ицхак также обращал прозелитов» (см. Мидраш).

И необходимо понять: какова внутренняя связь между соседством стихов — «И жил Яаков...» (о прозелитах) и следующим стихом: «Вот порождения Яакова: Йосеф...» (Берешит 37:2) — с тем, что Праотцы обращали прозелитов?

Представляется разъяснить это согласно тому, что приводится в святых книгах: всё то время, пока Авраам и Сара еще не родили физического потомства, их святое супружеское соединение (Зивуг Кадош) не было, упаси Б-г, напрасным — своей святой близостью они привлекали свыше души будущих прозелитов (нишмот а-герим). И таково же свойство священного соединения всех Цадиков: даже когда в преклонных годах они уже не рождают плотских детей, они своим святым Зивугом привлекают души прозелитов.

И вот, праотец наш Яаков после рождения Биньямина больше не имел физических детей; следовательно, отныне и далее в своем святом Зивуге он привлекал души прозелитов. И также известно из святых книг, что само египетское изгнание (галут Мицраим) было предназначено ради того, чтобы извлечь святые искры (ницоцот кадошим), являющиеся душами прозелитов, как сказано о стихе «ибо великим народом сделаю тебя там» (Берешит 46:3).

В этом и заключается смысл слов «И жил Яаков на земле мегурей авив», что Мидраш толкует как «прозелитов отца своего» (гиюрей авив): речь идет о порождении душ прозелитов Яаковом после рождения Биньямина, подобно тому как Авраам и Ицхак порождали души прозелитов. И ради этой цели надлежало сойти в Египет, дабы породить и извлечь там души прозелитов, ибо в этом состоял главный замысел египетского изгнания.

На это намекают святые слова Раши: «Пожелал Яаков жить в покое — набросилась на него тревога о Йосефе». Смысл в том, что Яаков хотел привлекать и рождать души прозелитов, пребывая в покое на земле своего жительства, но на него обрушилась тревога о Йосефе, и через это развернулись события, приведшие к спуску в Египет. И благодаря этому прекрасно связывается следующий стих: «Вот порождения Яакова: Йосеф...». Вникни в это глубоко.

5. Два признака истинного Цадика (Есод Олам) и тайна снопов Йосефа на Святом Поле

«И сказал им: послушайте сон сей, который я видел: вот, мы связываем снопы посреди поля, и вот поднялся мой сноп и встал прямо, и вот кругом стали ваши снопы и поклонились моему снопу» («Вайомер алейхем шим'у на а-халом а-зе ашер халамти, ве-хинне анахну меалмим алумим бе-тох а-саде, ве-хинне кама алумати вегам ниццава, ве-хинне тесуббейна алумотейхем ве-тиштахавейна ле-алумати», Берешит 37:6-7).

Здесь следует обратить пристальное внимание: что означает выражение «меалмим алумим» («связываем снопы»)? Если следовать толкованию Раши («вяжем снопы»), то почему бы прямо не сказать «мекашрим омарим»? Кроме того, что означают слова «поднялся мой сноп и встал прямо» («кама алумати вегам ниццава»), представляющие собой кажущееся удвоение выражений?

Представляется истолковать это путем намека (ремез): в народе Израиля существуют различные категории праведников (Цадиким), каждый согласно своему духовному достоинству. Есть среди них обладатели прекрасных душевных качеств (баалей мидот товот); есть мужи Торы (баалей Тора), великие в познании закона; есть люди выдающейся праведности и благотворительности (баалей цдакот). И к каждому из таких праведников присоединяются собрания мудрецов поколения (талмидей хахамим) и души сынов Израиля, дабы учиться от их праведных дел и исправлять себя.

И хотя, безусловно, такое прилепление весьма благотворно, однако главное состоит в том, чтобы прилепиться к такому истинному Цадику, который способен исправить самые души Израиля. Ибо такой Цадик подобен Высшему Цадику (сфире Есод), объединяющему и связывающему все миры воедино, как известно из святых книг.

Но как нам распознать, кто именно находится на ступени Высшего Цадика, связывающего всё мироздание? Для этого существуют два верных признака:

Первый признак: известно, что каждая из десяти святых сфирот обладает собственным выраженным качеством: одна — сфира Хесед (Любовь), другая — сфира Гвура (Сокращение и Суд), третья — сфира Тиферет (Гармония и Красота), и так далее. Однако свойство Праведности (сфира Есод/Цедек) не является отдельным обособленным качеством; ее суть — непрерывно передавать изобилие (шефа) сверху вниз, подобно «реке, текущей непрестанно и не иссякающей» (нехар де-нагид ве-ло пасик). Она принимает и отдает, вновь принимает сверху и изливает вниз, не имея собственной горделивой формы, как известно из святых книг.

Подобным же образом и земной Цадик должен быть устроен в точности по этому образу: он не должен приписывать себе никаких личных заслуг и достоинств, но лишь смиренно принимать Божественный свет и изливать его на людей, прилепляющихся к нему. Не таковы прочие обладатели высоких качеств в Израиле — благочестивые, мудрые и разумные мужи, которые, при всем своем величии, осознают собственное духовное достоинство. У такого наставника может возникнуть скрытое духовное падение (битуль), ибо каждый из них в глубине души говорит: «Я буду царствовать» (ана эмлох), считая себя обладателем высокой ступени. Такой праведник не способен совершенно связать и исправить души Израиля.

Но тот, кто пребывает в свойстве Высшего Цадика, в собственных глазах не значит ровным счетом ничего (эйно нехшав бе-эйнав ле-хлум), подобно сфире Есод наверху, не имеющей никакого обособленного свойства, кроме принятия свыше ради передачи вниз. Поэтому сфира Есод называется «Коль» («Всё»), ибо она включает в себя все высшие качества, дабы излить их в Малхут, и она связывает всё мироздание. Лишь такой Цадик способен связать души Израиля, возвысить их и соединить с их Высшим Истоком крепкой и нерушимой связью, ибо он уподоблен Высшему Цадику, в котором нет сокрушения и разделения. Пойми это.

Второй признак: тот, кто пребывает на ступени Высшего Цадика, подобен пылающему пламени (лехава), по образу сфиры Есод, которая связывает все сфирот, как «пламя связано с горящим углем». Так и земной Цадик должен воспламенять сердца прилепляющихся к нему людей, чтобы они непрестанно жаждали соединиться с Творцом, благословен Он, и чтобы они возгорались пламенем святого огня в служении Всевышнему — а служение это есть Молитва (Тефила). Такой праведник подобен Высшему Цадику — праведному Йосефу (Йосеф а-Цадик), который также назван пламенем, как написано: «И дом Йосефа — пламя» (Овадья 1:18).

И к праведнику, обладающему этими свойствами, надлежит прилепляться душам Израиля, ибо такой Цадик может связать их души с их Отцом Небесным в их высшем истоке — «в узле жизни» (би-црор а-хайим), у самого корня их душ.

На это намекают слова Йосефа своим братьям, когда он объяснял им, что его ступень подобна ступени Высшего Цадика, тогда как в них этого особого свойства не было. Он сказал: «Послушайте сон сей... вот, мы связываем снопы...» («меалмим алумим»). Таргум Онкелос переводит: «маасрин эсрин» — то есть связываем и соединяем души Израиля посреди Поля («бе-тох а-саде») — в Святом Яблочном Поле (Хакаль Тапухин Кадишин, сфире Малхут). Поэтому слово «а-саде» употреблено с определенным артиклем «гей» (ה), указывающим на известное Высшее Поле: то есть мы с вами вместе связывали души Израиля с Самим Творцом.

Однако различие между нами заключается в следующем: «И вот поднялся мой сноп и встал прямо» («ве-хинне кама алумати вегам ниццава»). То, что связываю я, находясь на ступени Цадика (сфиры Есод), обретает вечную стойкость и незыблемость, ибо я уподоблен сфире Есод, связывающей все миры. Поэтому в моих силах навечно связать души с их истоком наверху — в первоисточнике душ. На это указывает акроним (нотарикон) слова НИЦЦАВА (נִצָּבָה): Нишматам Црура Бе-црор А-хайим (נשמתם צרורה בצרור החיים — «душа их завязана в узле жизни»).

«И вот кругом стали ваши снопы и поклонились моему снопу» («ве-хинне тесуббейна алумотейхем ве-тиштахавейна ле-алумати») — означает: хотя и вы связывали души Израиля, однако вы не находитесь в свойстве сфиры Есод — Высшего Цадика, соединяющего всё мироздание, но пребываете в прочих святых свойствах. А в действительности все миры не могут объединиться и соединиться иначе как через сфиру Есод. Поэтому все обязаны соединиться через мое духовное свойство; и в этом смысл слов: «поклонились моему снопу», ибо никакое духовное единение (йихуд) и связывание невозможно совершить иначе как через ступень «Цадик — основа мира» (Цадик Есод Олам). И пойми это.

6. Тайна Шхема: осколки сосудов мира Тоху (Шеврей Келим) и бирур святых искр

«И пошли братья его пасти овец отца своего в Шхем... И послал его из долины Хеврона, и пришел он в Шхем... И нашел его некий муж, и вот он блуждает в поле...» (Берешит 37:12-15).

Здесь необходимо глубоко задуматься: неужели можно помыслить о коленах Г-сподних (шивтей Йа), высших святых мужах, будто они питали низкую ненависть к своему брату — Цадику и Основе мира, дошедшую до того, что они желали убить его, а затем продали его в рабство? При буквальном прочтении это совершенно непостижимо!

Кроме того, святой Раши комментирует слова «в Шхем»: «место, уготованное для бедствий». Следует понять: неужели само географическое место было тому причиной?

Представляется разъяснить это следующим образом: когда в Простой Воле Творца возникло намерение сотворить миры, всё пространство было наполнено Бесконечным Светом (Ор Эйн Соф), благословен Он. Творец сократил Свое присутствие (Цимцум) и образовал свободное пространство (маком пануй), где должны были быть созданы миры. И ради того, чтобы осуществить Свою высшую волю — творить благо Своим творениям, дабы в мире существовали награда и наказание, — Он сначала «сотворил миры и разрушил их».

Как приводится в каббалистических трудах Аризаля, до мира Исправления (Олам а-Тикун) существовал мир Хаоса (Олам а-Тоху), где высшие света изошли в смешении и без надлежащего порядка; сосуды не выдержали прямого света, разбились (Швират а-Келим), и святые искры (ницоцот кадошим) пали в самые глубины нечистых оболочек (Клипот). Творец допустил это ради того, чтобы посредством изучения Торы и молитвы народа Израиля святые искры были извлечены и подняты из глубин Клипот, и чтобы народ удостоился великой награды за свои труды.

После этого наступил мир Исправления (Олам а-Тикун), где миры были выстроены заново; и из того, что удалось исправить и очистить в тот момент, были созданы Высшие и нижние миры. Однако поколение Потопа всё еще держалось за тяжелейшие нечистые оболочки; Творец узрел, что исправить их в то время чрезвычайно трудно, и они были смыты водами Потопа, и очистился из них лишь Ноах. Затем последовало поколение Разделения (Вавилонской башни), чьи души также были охвачены суровыми силами; из них были очищены семьдесят народов, среди которых мы способны существовать. Все же те падшие души, которые не исправились тогда, спустились в Египет, именуемый «наготой земли» (эрват а-арец); и через тяжелое изгнание «в глине и кирпичах», переплавляясь в «железном горниле», плененные в Клипот души были очищены — однако не все, а оставшаяся часть очищается мало-помалу вплоть до прихода праведного Машиаха, когда совершится окончательное очищение (бирур а-гамур).

И вот, Шхем был тем самым местом, куда упало множество святых искр и где невероятно усилились Клипот, удерживавшие эти искры. Поэтому там происходили великие духовные падения: там жил Йеровам бен Неват, который согрешил и ввел в грех Израиль, отказавшись совершить Тшуву, как сказано в Талмуде (Сангедрин 102а): «Сказал ему Святой, благословен Он: обратись, и Я, ты и сын Ишая будем гулять в Саду Эдемском! Спросил Йеровам: а кто пойдет во главе? Ответил Творец: сын Ишая во главе. Сказал Йеровам: если так, я не желаю». Отсюда видно, что корень Йеровама происходил из мира Тоху, цари которого говорили: «Я буду царствовать» (ана эмлох).

Когда Яаков и его сыновья увидели тяжесть этого места, где возобладали силы нечистоты, они пожелали исправить и поднять плененные там святые души. Если бы между ними в тот момент пребывали совершенный мир и любовь, это великое исправление совершилось бы немедленно их руками. Однако Всевышний не пожелал, чтобы всё исправление произошло сразу, но замыслил, чтобы оно совершалось постепенно через служение нижних — народа Израиля в последующих поколениях силой их Торы и молитв, дабы умножить их вечную награду.

Поэтому свыше было возбуждено между братьями некоторое разделение и отчуждение, как написано: «Грозен Он в деяниях Своих над сынами человеческими» («Нора алила аль бней адам», Тегилим 66:5). Вследствие этого они были вынуждены продать Йосефа в Египет, что привело к спуску Яакова и его сыновей в Египет для выяснения искр под гнетом изгнания; а то, что осталось после них, очищается постепенно вплоть до прихода Машиаха.

Также известно, что силой Десяти казненных мучеников царства (Асара Аругей Малхут) были очищены и вознесены великие святые искры. Поэтому в молитвенных намерениях (каванот) святого Аризаля указано совершать сосредоточение на стихе: «Б-г возмездия, Г-сподь, Б-г возмездия, яви Себя!» («Э-ль некамот АВАЯ, Э-ль некамот офиа», Тегилим 94:1), дабы Всевышний отомстил за кровь этих святых мучеников. Если бы исправление завершилось тогда силами колен, этим святым не пришлось бы принимать мученическую смерть.

В этом и заключалось сокровенное намерение Яакова, пославшего Йосефа к братьям для совершения этого исправления. На это намекают стихи: «Вот, братья твои пасут в Шхеме» — в месте обитания тяжелых Клипот, — «пойди, я пошлю тебя к ним». И Йосеф поспешил исполнить это святое поручение. Однако когда братья осознали всю тяжесть Клипот и увидели, что исправление не может совершиться сейчас легким путем, они замыслили предать Йосефа смерти (полагая, что исправление совершится через его смерть, но затем поняли, что и смертью этого не достичь), и потому продали его в Египет.

На это намекают стихи: «И нашел его некий муж, и вот он блуждает в поле» — то есть Йосеф пребывал в глубоком раздумье (тоэ), помышляя, как совершить это исправление. «И спросил его муж... И сказал он: братьев моих я ищу» («Эт ахай анохи мевакеш») — то есть я ищу те святые искры и плененные души, желая исправить их и поднять из глубин нечистых оболочек.

И эта великая тайна зашифрована в самом названии города ШХЕМ (שכמה), чьи начальные буквы (рашей тевот) образуют слова: Шеврей Келим Ме-олам А-тоху (שברי כלים מעולם התהו — «Осколки сосудов из мира Хаоса»).

Когда же братьям не удалось завершить исправление на месте и они были вынуждены продать Йосефа, вернулся Реувен к яме и воскликнул: «Куда я пойду?» («Ана ани ва!», Берешит 37:30). Начальные буквы слов АНА АНИ (אנה אני) составляют аббревиатуру стиха: Э-ль Некамот АВАЯ, Э-ль Некамот Иофиа (אל נקמות ה' אל נקמות יופיע), указывающего на Десять мучеников царства. Реувен скорбел о том, что теперь, когда исправление не совершилось, в будущем поколении эти святые мудрецы будут преданы мучительной казни, а оставшиеся искры будут очищаться мало-помалу вплоть до скорого прихода праведного Машиаха в наши дни. Амен.

7. Рубаха Йосефа (ктонет пасим), 22-буквенное Имя и спасение Реувена

«И услышал Реувен и спас его от руки их... И сказал им Реувен: не проливайте крови, бросьте его в эту яму, которая в пустыне, а руки не налагайте на него, — дабы спасти его от руки их и возвратить его к отцу его... И сняли с Йосефа рубаху его, полосатую рубаху (ктонет пасим), которая была на нем... А яма пуста, нет в ней воды» (Берешит 37:21-24).

В Мидраше сказано: «Воды в ней нет, но змеи и скорпионы есть в ней». И на первый взгляд возникает глубокое недоумение: в чем же заключалось «спасение» со стороны Реувена, если он повелел бросить Йосефа в яму, полную смертоносных змей и скорпионов? В особенности если учесть слова наших мудрецов, что сам Святой Дух (Руах а-Кодеш) свидетельствует о нем: «дабы спасти его от руки их и возвратить его к отцу его». А в святом Зогаре сказано: «дабы возвратить его к отцу его — даже мертвым», что также требует глубокого осмысления: разве это можно назвать спасением?

Кроме того, непонятно: ради чего братья сняли с него полосатую рубаху (ктонет пасим)? Неужели рубаха служила физическим щитом и убежищем от змей и скорпионов?

Представляется разъяснить это в прямом духовном смысле: известно, что Яаков передал Йосефу священное 22-буквенное Имя (Шем каф-бет отийот), происходящее из Благословения Коэнов (Биркат Коханим), и в особенности святое Имя Пасим (פסים), обладающее великой силой даровать благоволение (хен) и свыше хранить человека от всякого вреда (шмира). Именно с этой святой целью Яаков изготовил для него ктонет пасим — сосредоточив духовное намерение на йихуде и буквосочетании этого 22-буквенного Имени.

Братья же Йосефа сомневались в истинности его духовной ступени: видя, что он в одиночку без малейшего страха идет через опасную пустыню, и в особенности направляется прямо к ним, зная об их неприязни, они размышляли: на что он полагается — на собственную ли святость и совершенную праведность или же исключительно на силу защиты своего отца, облекшего его в рубаху пасим, несущую силу святого Имени?

И дабы подвергнуть его испытанию, они сняли с него рубаху: если и без нее он останется невредим среди змей и скорпионов, это станет неопровержимым свидетельством его совершенной праведности, ибо «праведник верою своею жив будет». Если же его праведность не столь совершенна — он пострадает.

Реувен же, говоря «бросьте его в эту яму», вовсе не предполагал, что братья снимут с него защитную рубаху, и не знал об их намерении. Поэтому его сердце было совершенно спокойно и уверено, что Йосеф не потерпит никакого вреда благодаря защите отца. И потому Писание и Святой Дух совершенно справедливо свидетельствуют о нем: «дабы спасти его от руки их и возвратить его к отцу его». Пойми это.

8. Караван в Египет: тайна благовоний (Нехоат, Цори и Лот), спуск сфиры Даат и Моше Рабейну

«И сели они есть хлеб, и подняли глаза свои, и увидели: вот караван исмаильтян идет из Гилада, и верблюды их несут нехоат, цори и лот, идя отвезти это в Египет» («Ве-гиммалейхем носим нехоат у-цори ва-лот, ольхим ле-орид Мицрайма», Берешит 37:25).

Раши поясняет: «Почему Писание сочло нужным подробно указать их груз? Дабы возвестить награду праведников, ибо обычно арабы везут смолу и нефть, запах которых дурен, а для Йосефа было устроено так, что они везли благовония, дабы ему не страдать от дурного запаха».

Однако можно сказать, что Писание намекает здесь на великую сокровенную тайну: вся цепь событий, происшедших между Йосефом и коленами Г-сподними, была направлена на то, чтобы привести в действие пророчество, изреченное Аврааму в Союзе между рассеченными частями: «Пришельцами будут потомки твои в земле не своей...» (Берешит 15:13). Ибо Яакову с сыновьями надлежало сойти в Египет и вынести бремя рабства, дабы извлечь оттуда все плененные искры святости. А затем, по завершении этого очищения, народ Израиля удостоился принять Тору из Уст Самого Святого, благословен Он, «Лицом к Лицу» через учителя нашего Моше, мир ему, который станет их избавителем из Египта, дарует им Тору и раскроет Первоначальную Волю Творца, возникшую при сотворении миров: «Израиль поднялся в Первозданной Мысли Творца», дабы стать единым народом, принимающим Его святую Тору через Моше.

И известно, что Моше Рабейну воплощал в себе духовную ступень Даат (Высшего Ведения) всего Израиля, почему то поколение и названо «поколением ведения» (дор деа). Праотец наш Яаков также воплощал ступень Даат, соединяющую правый и левый края — Авраама (Хесед) и Ицхака (Гвура). И в святом Зогаре и в трудах святого Аризаля сказано, что «Моше — изнутри (ми-льго), а Яаков — снаружи (ми-львар)». Также и праведный Йосеф был ступенью Даат, как разъяснено в тех же источниках. Поэтому сказано: «И взял Моше кости Йосефа с собой» (Шмот 13:19) — ибо они происходили из одного духовного корня.

Поэтому надлежало развернуться событиям так, чтобы Йосеф сошел в Египет, подготовив спуск своего отца Яакова и колен, которые своими святыми делами создали духовную основу для избавления через Моше Рабейну и Дарования Торы.

На это намекает стих: «и верблюды их несут нехоат» («носим нехоат»). Слово НЕХОАТ (נכאת, гематрия 471) вместе с 4 своими буквами и колелем (единицей слова) составляет 476, что в точности равно числу слова ДААТ (דעת, 474) с 2 буквами/колелем (476), — намекая на то, что ступень Даат спускается в египетское изгнание вместе с Йосефом.

Слова ЦОРИ ВА-ЛОТ (צרי ולט) намекают на Моше: числовое значение слов цори (צרי = 300) и лот (לט = 45) составляет 345, что в точности равно гематрии имени МОШЕ (משה = 345!).

А буква «вав» в слове «у-цори» («и цори») указывает на Яакова, являющегося Срединным Брусом (а-бриах а-тихон), обозначаемым буквой «вав», как разъяснено во всех каббалистических источниках.

И всё это направлялось «ле-орид Мицрайма» — спустить в египетское изгнание. Праведному Йосефу открылось, что при его спуске в Египет вместе с ним и со ступенью Даат сходит в изгнание святая душа Моше. Поэтому праведник ощутил благоуханный аромат пряностей — ибо он обонял благоуханный свет ступени Даат и Моше, нисходивших с ним, и был абсолютно уверен, что через них свершится избавление и Израиль примет святую Тору от Всевышнего, благословен Он. И на это намекает святой Зогар, говоря, что в египетском изгнании сама сфира Даат находилась в плену. Пойми это глубоко.

9. Йегуда и Тамар: сотворение света Машиаха, тайна «Аба ясад барта» и 3 Имени АВАЯ

«И было в то время: сошел Йегуда от братьев своих... И был Эр, первенец Йегуды, зол в очах Г-спода, и умертвил его Г-сподь... И сняла она одежды вдовства своего с себя, и покрылась покрывалом, и закуталась, и села у ворот Эйнаим...» (Берешит 38:1-14). Раши комментирует: «А наши наставники толковали: у врат праотца нашего Авраама...», что кажется удивительным и непонятным.

В Мидраше Рабба (Берешит Рабба 85:1) сказано: «Реувен был занят своим вретищем и постом, братья были заняты продажей Йосефа, а Святой, благословен Он, был занят сотворением света Машиаха».

Также в Мидраше говорится: «Нет ни одной субботы, в которую бы не читали главу о Лоте». Комментатор Матнот Кегуна недоумевает: неужели в их времена каждую субботу читали отрывок о Лоте?

Здесь необходимо понять глубочайшую тайну: почему рождение души праведного Машиаха должно было произойти от союза Йегуды и Тамар через столь дерзновенное и парадоксальное деяние свекра со своей снохой? И хотя в Мидраше сказано, что Сам Всевышний послал ангела, ведающего влечением, дабы побудить Йегуду к этому, нам надлежит уразуметь внутренний духовный смысл этого события.

В святых книгах приводится, что сокровенная причина запрета кровосмесительных связей (иссур арайот) заключается в том, что «запрещено пользоваться царским скипетром». В святом Зогаре о стихе «Г-сподь мудростью основал землю» (Мишлей 3:19) сказано: «Отец основывает Дочь» (Аба ясад барта — сфира Хохма созидает сфиру Малхут).

И вот, во время прихода праведного Машиаха святая сфира Малхут поднимется на высочайшие уровни — до самого Древнего Святого (Атик Кадиша), и тогда Цадики привлекут высшее изобилие из Высшего Истока Судьбы (Мазла Элаа), из 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин прямо в Малхут, а оттуда — ко всей общине Израиля.

И в каждый святой Шаббат раскрывается подобие этого высшего состояния: праведники привлекают изобилие от Атик Кадиша из Мазла Элаа (представляющего собой три Имени АВАЯ, чья гематрия 3 × 26 = 78 равна числу слова МАЗЛА — מזלא = 78), через 13 исправлений бороды в Малхут и ко всему Израилю, согласно тайне слова ШАББАТ (שַׁבָּת — Шин-Бат, Пречистая Дочь, соединяющаяся с тремя ветвями буквы Шин).

И поскольку «конец действия заложен в первоначальном замысле», так же произошло и с Лотом, возлежавшим со своими дочерьми, от союза с которыми произошла душа Машиаха (через Рут Моавитянку), что соответствовало высшей тайне «Аба ясад барта». И слова Мидраша о том, что «нет субботы, когда бы не читали отрывок о Лоте», означают: в каждый Шаббат совершается именно это духовное таинство, когда праведники возносят и объединяют Малхут на уровне Атик Кадиша и привлекают оттуда святое изобилие.

Благодаря этому становится понятным изречение Талмуда (Шаббат 118б): «Всякому, кто соблюдает субботу по закону, прощаются грехи, даже если он служил идолам, как поколение Эноша».

В отношении же царицы Эстер наши мудрецы сказали (Сангедрин 74б): «Эстер была подобна земной тверди (карке олам)» — то есть путем духовного намека она полностью отрешилась от всякого животного вожделения и телесности, ощущая себя пред Творцом как прах и пепел, подобно рабби Элиэзеру, уподоблявшему свои действия вынужденному акту.

Так произошло и здесь: когда Святой, благословен Он, созидал свет Машиаха через союз Йегуды и Тамар по высшему образцу «Аба ясад барта» (ибо человек естественно называет свою сноху дочерью), Всевышний направил Своего ангела, дабы свершилось раскрытие души Машиаха. Праведница же Тамар постигла эту тайну в Святом Духе; она совершенно совлекла с себя всякую материальную похоть, уподобившись «земной тверди» — праху и пеплу. На это намекнули мудрецы, сказав, что она «села у врат Авраама-авину», о котором сказано: «А я — прах и пепел» («Ве-анохи афар ва-эфер», Берешит 18:27).

Через Йегуду и Тамар произошло зарождение души Машиаха, благодаря которому в будущем святая Малхут объединится с Высшей Хохмой на уровне Атик Кадиша, и изольется благодать из Мазла Элаа — тайны трех Имен АВАЯ (истока 13 Тикуней Дикна) на весь Израиль.

На это намекают начальные буквы стиха: «И был Эр, первенец...» (וַיְהִי עֵר בְּכוֹר). Начальные буквы Вав, Аин, Бейт (ו + ע + ב = 6 + 70 + 2) составляют в сумме 78 — число трех Имен АВАЯ Милосердия (3 × 26 = 78), ибо отсюда начал сиять свет Машиаха, силой которого объединятся все миры.

Ибо Эр, первенец Йегуды, был изначальным суженым Тамар, а Онан лишь вступал в левиратный брак (йибум). В святых книгах раскрыто, что соединение Йегуды с Тамар предназначалось для исправления души Эра, дабы вернуть ее в тайне кругооборота душ (гильгуль).

На это намекают слова Тамар: «Если дашь мне залог (эрабон), пока не пришлешь...» («Им титен эрабон ад шалхаха», Берешит 38:17). Слово ЭРАБОН (ערבון) делится на два слова: ЭР-БОН (ער-בון), где бон на арамейском языке означает «сын» (бен) — то есть «Эр возвратится сыном». А слово ШАЛХАХА (שלחך, гематрия 300 + 30 + 8 + 20 = 358) в точности равно гематрии слова МАШИАХ (משיח = 358!), ибо через это созидался свет праведного Машиаха, да явится он вскоре в наши дни. Амен.

10. Священные йихудим праведницы Тамар: имена САГ (63) и ЭЙЕ (161) в мире Бина

«И сказали Тамар: вот свекор твой восходит в Тимну стричь овец своих. И сняла она одежды вдовства своего с себя, и покрылась покрывалом, и закуталась, и села у ворот Эйнаим, что на дороге в Тимну...» (Берешит 38:13-14). В Мидраше сказано: «У врат Авраама-авину, к которому устремлены все глаза (эйнайм)». Следует понять: где мы находим, чтобы все глаза чаяли узреть врата Авраама?

Представляется разъяснить это следующим образом: в Мидраше о словах Йегуды «Она праведнее меня» («Цадка мимени», Берешит 38:26) сказано, что раздался Небесный Глас (Бат Коль), возвестивший: «От Меня (мимени) изошли эти события!» Это означает, что Небеса содействовали этому деянию, дабы раскрылись царство дома Давида и душа Машиаха. Поэтому святой Йегуда был побужден свыше к этому действию.

И также праведнице Тамар была открыта эта сокровенная тайна, и она всем сердцем стремилась совершить высшие священные единения (йихудим кадошим), дабы низвести душу Машиаха из места ее небесного истока в Высших мирах.

В Талмуде (Песахим 54а) и в Мидраше перечислено шесть вещей, сотворенных прежде создания мира, и среди них — Тшува (Раскаяние) и душа Машиаха. Отсюда мы учим, что обе они происходят из единого высшего истока. Ступень Тшувы — это мир Бина (Има Илаа), чей внутренний свет выражается святым Именем АВАЯ в наполнении САГ (סג = 63: יוד הי ואו הי), а внешнее облачение — Именем ЭЙЕ (אהיה) в наполнении Йодин, составляющем число 161 (קסא: אלף הי יוד הי = 111 + 15 + 20 + 15 = 161).

Тамар имела намерение совершить высшие йихудим, соединив эти света через сфиру Даат, объединяющую духовные качества, дабы низвести душу Машиаха. На это намекают стихи:

Начальные буквы слов «И сняла она одежды вдовства своего с себя, и покрылась покрывалом, и закуталась» (וַתָּסַר בִּגְדֵי אַלְמְנוּתָהּ מֵעָלֶיהָ וַתְּכַס בַּצָּעִיף וַתִּתְעַלָּף) — ו + ב + א + מ + ו + ב + ו (6 + 2 + 1 + 40 + 6 + 2 + 6) составляют в точности 63 — число Имени САГ (סג)!

Слово «ба-цаиф» («покрывалом») Таргум Онкелос переводит как «бе-эйфа» (בְּעֵיפָא); само слово ЭЙФА (עיפא, 70 + 10 + 80 + 1) составляет 161 (קסא), указывая на облачение («ва-техас» — язык одеяния), в которое она облеклась числом 161 — наполнением Имени ЭЙЕ.

Кроме того, начальные буквы слов стиха «покрывалом, и закуталась, и села у ворот Эйнаим, что на дороге» (בַּצָּעִיף וַתִּתְעַלָּף וַתֵּשֶׁב בְּפֶתַח עֵינַיִם אֲשֶׁר עַל דֶּרְךְ) — ב + ו + ו + ב + ע + א + ע + ד (2 + 6 + 6 + 2 + 70 + 1 + 70 + 4) составляют в сумме 161 (קסא)!

А начальные буквы выражения «на дороге в Тимну» (עַל דֶּרְךְ תִּמְנָתָה) — буквы Аин, Далет, Тав (ע + ד + ת) образуют слово ДААТ (דעת). Всеми этими священными намерениями Тамар устремлялась к миру Бина, дабы низвести оттуда душу Машиаха.

И мы находим, что Авраам-авину рисковал собственной жизнью, преследуя четырех могущественных царей ради спасения Лота. На первый взгляд это непостижимо: зачем Аврааму подвергать себя смертельной опасности ради Лота, зная о его дурных путях, ибо сказано: «И двинулся Лот с востока (ми-кедем)», что мудрецы истолковали: «удалился от Предвечного Владыки мира»? Однако в действительности Авраам узрел в Святом Духе, что от Лота произойдет душа царя Давида и Машиаха.

Поэтому Мидраш совершенно точно говорит, что Тамар «села у врат Авраама-авину»: она поступила точно так же, как праотец Авраам, посвятивший себя низведению души Машиаха в мир, — того Машиаха, которого чают узреть все глаза. Да раскроется он вскоре в наши дни. Амен.

11. Победа над унынием в уединенном служении (итбодедут): тайна испытания Йосефа и образ Яакова

«И Йосеф был спущен в Египет... И был преуспевающим мужем... И было после этих событий: подняла жена господина его глаза свои на Йосефа и сказала: ляг со мной. Но он отказался... И как же я сделаю это великое зло и согрешу пред Б-гом?.. И было в один из дней: вошел он в дом делать работу свою, и никого из домашних не было там в доме. И схватила она его за одежду его, сказав: ляг со мной! Но он оставил одежду свою в руке ее, и побежал, и выбежал вон» (Берешит 39:1-12).

В Талмуде (Сота 36б) приводятся два мнения мудрецов — Рава и Шмуэля: один говорит, что Йосеф вошел «делать свою подлинную работу по хозяйству» (и Таргум Онкелос переводит: «ле-мивдак бе-хитвей хушбаней» — «проверять счетные книги»); другой же говорит, что он вошел, поддавшись искушению, но в этот миг ему явился образ (дмут дьюкно) его отца.

И в Тосефте рабби Моше а-Даршана указано: из слов «и никого из людей дома не было там в доме» следует, что из людей дома никого не было, но «некий иной человек» там был — и этим человеком был явившийся образ Яакова (как поясняет Раши в главе Ваехи).

Необходимо проникнуть в самую глубь этих слов: ведь буквально невозможно помыслить, чтобы столь греховный помысел зародился в душе праведного Йосефа! Также следует уразуметь точность выражений: почему Йосеф говорит «и согрешу пред Б-гом» («ве-хатати л-Эло-хим») в прошедшем времени (ве-хатати, а не в будущем ве-эхэте)? И почему упомянуто Имя Эло-хим (Суд), а не Имя АВАЯ?

Кроме того, в Мидраше Рабба сказано: «Подняла жена господина его глаза свои — что написано перед этим? И был Йосеф красив станом и красив видом. Он начал касаться глаз своих, вставать на пятку и завивать волосы. Сказал Святой, благословен Он: ты красуешься? Клянусь, Я натравлю на тебя медведя! Тотчас — подняла жена господина его...». Неужели можно допустить, чтобы подобная суетная гордыня коснулась разума праведного Йосефа?

Представляется истолковать это путем сокровенного намека на основе Мидраша Рабба к главе Ваера (а также Зогара) о стихе «И Б-г испытал Авраама»: написано «Дал Ты боящимся Тебя знамя (нес), чтобы вознестись (ле-итносес)...» (Тегилим 60:6) — «испытание за испытанием и возвеличение за возвеличением, дабы испытать их в мире и возвеличить их, подобно корабельному знамени на мачте».

Смысл Мидраша в том, что Всевышний не нуждается в испытании праведника ради Себя Самого, ибо Творцу доподлинно ведомы все помышления человека еще до его прихода в мир. Испытание посылается лишь ради того, чтобы возвеличить праведника в глазах творений и явить миру величие его святости и непорочности. Так и здесь: Всевышний пожелал этим испытанием доказать совершенную праведность Йосефа, чтобы никто не смел заподозрить в нем даже малейшей тени греха.

Ибо прямой путь, коим шествуют праведники, основан на правиле наших мудрецов: «Награда за заповедь — заповедь, а воздаяние за грех — грех» (мицва горерет мицва, ва-авера горерет авера). Как поясняет Бартанура: когда человек исполняет заповедь в совершенстве, его награда состоит в том, что с Небес ему посылается возможность исполнить еще одну заповедь; и наоборот — при совершении проступка. Воздаяние с Небес совершается мера за меру (мида кенегед мида): сообразно качеству совершенного действия человеку посылается подобное же событие.

И поскольку «нет праведника на земле, который творил бы благо и не погрешил вовсе», когда праведник ощущает внезапное греховное искушение, пробужденное дурным началом (йецер а-ра), он немедленно исследует свои поступки: не совершил ли он прежде скрытого проступка, подобного тому, к коему его склоняет дурное начало, дабы совершить Тшуву и спастись от последствий греха.

Исходя из этого, разъясняется наша глава: святая Шхина сошла в Египет вместе с праведным Йосефом, как сказано: «И был Г-сподь с Йосефом» («Вайехи АВАЯ эт Йосеф»). А слово вайехи указывает на скорбь из-за изгнания Шхины. Пребывая в непрестанном присутствии Шхины, Йосеф свято берег себя от всякого пятна греха и в особенности от гордыни (гаава), о которой сказано: «Всякий гордец стесняет стопы Шхины».

Слова «И был Йосеф красив станом» означают, что он содержал свое тело и органы в величайшей чистоте и святости; «красив видом» указывает на его сияющую душу, незапятнанную ни единым грехом; «завивал волосы» — означает, что он возносил свои помыслы к Высшим Волосам — 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин; а касание глаз и опора на пятку были высшими священными йихудим, совершенными в Высших мирах.

Однако люди, судящие по плотским глазам, не понимали его сокровенных намерений и полагали, будто в нем есть внешняя гордость. Дабы явить миру его абсолютную чистоту, Всевышний послал ему испытание с женой Потифара (олицетворяющей силы йецер а-ра). Известно изречение мудрецов: «Всякий гордящийся подобен вступающему в запретную связь с замужней женщиной». Если бы в Йосефе была хоть крупица гордыни, он непременно пал бы перед этим искушением по закону «грех влечет за собой подобный грех». Но он устоял в испытании, и весь мир воочию убедился в его абсолютной непорочности.

(Подобно этому толкуется сказанное о Моше: «И смотрели вслед Моше, пока он не входил в шатер», когда неразумные люди подозревали его в гордыне из-за того, что он поставил свой шатер вне стана, а через это подозревали и в грехе с чужой женой, ибо корень этих вещей един).

Когда праведный Йосеф увидел, что его искушают этим грехом, он немедленно стал проверять свои прежние дела — и в этом смысл перевода Онкелоса «ле-мивдак бе-хитвей хушбаней» («проверять счетные книги»): он исследовал счета своей души, не прокралась ли в него скрытая гордыня. И не найдя в себе ни малейшего следа подобного греха, он воскликнул: «И согрешу пред Б-гом?» («Ве-хатати л-Эло-хим») — в прошедшем времени: «Разве я уже согрешил прежде грехом гордыни, приравниваемой к идолопоклонству (именуемому элохим ахерим), чтобы на меня пало наказание развратом? Нет, я не повредил Святое Имя Эло-хим, и потому не подпаду под власть нечистых сил!»

Однако таков изощренный метод дурного начала против великих праведников: когда йецер а-ра видит, что не может уловить Цадика обычным грехом, он выжидает момента, когда праведник погружается в глубокое уединенное духовное сосредоточение (итбодедут), исследует свои поступки, отменяет себя в ничто (исбатлут) и в великом смирении считает себя худшим из людей и полным прегрешений (как поступают праведники при совершении великой Тшувы). В этот миг дурное начало стремится повергнуть праведника в глубочайшую печаль (ацвут) и черную меланхолию (мара шхора), внушая ему безнадежность, и через эту печаль уловить его в свои сети!

Истинный же Цадик должен мгновенно распознать коварство йецер а-ра, немедленно выйти из состояния сокрушенности и привести себя в состояние великой святой радости!

Именно это произошло с Йосефом: когда он достиг высочайшей ступени уединения, когда «никого из домашних не было там в доме» (состояние полного отрешения от материального), дурное начало попыталось схватить его за «одежду» (בִּגְדוֹ, от слова בֶּגֶד / בְּגִידָה — грех и измена), внушая ему скорбь о мнимых грехах, дабы через уныние сломить его.

Тогда праведный Йосеф применил святую мудрость: «он оставил одежду свою в руке ее, и побежал, и выбежал вон» — он оставил состояние сокрушенности и самобичевания, совлек с себя мысли о греховности и ухватился за сфиру Тиферет (Гармонию и Радость). В этом и заключается явление образа (дмут дьюкно) его отца Яакова — сфиры Тиферет Исраэль! Он утвердил себя в святой радости и побежал наружу, сокрушив все замыслы дурного начала. И тогда всем открылось, что Йосеф — истинный «Цадик — основа мира» (Цадик Есод Олам).

И в этом смысл стиха: «И зри, не на опасном ли (печальном) я пути» («У-рее им дерех оцеб би», Тегилим 139:24) — ибо уловка нечистоты состоит в том, чтобы уловить через печаль (оцев); «и веди меня по пути вечному» — подобно тому как Йосеф выбежал наружу в святой радости. Вникни в это глубоко.

12. «Муж преуспевающий» (гевар кафуз): преодоление скорби изгнания силой святой радости

«И был Г-сподь с Йосефом, и был он мужем преуспевающим, и был он в доме господина своего, египтянина» («Вайехи АВАЯ эт Йосеф, вайехи иш мацлиах, вайехи бе-вейт адонав а-мицри», Берешит 39:2).

Следует обратить внимание на троекратное повторение слова «вайехи» (וַיְהִי), которое, как известно, выражает язык скорби и бедствия (лешон цара).

В Мидраше Рабба сказано о словах «муж преуспевающий» («иш мацлиах»): «муж прыгающий и скачущий (гевар кафуз)». В комментарии Матнот Кегуна поясняется: «человек скачущий — то есть ликующий, радостный и с добрым сердцем, подобно выражению „скачущий по горам“ (мекапез аль а-гваот); и стих „И переправились (ве-цальху) через Иордан пред царем“ означает, что они перешли его в ликовании, быстроте и великой радости».

Предварим это тем, что приводится в Мидраше: святая Шхина сошла вместе с праведным Йосефом в Египет, что явилось изгнанием Шхины, как написано: «Во всякой скорби их — Ему скорбь» («Бе-холь царатам ло цар», Йешаягу 63:9). Йосеф испытывал безмерную скорбь из-за пленения святой Шхины и неизбывную боль от разлуки с домом своего отца и праведными братьями. Ибо хотя он и правил всем богатством Потифара, он оставался пленником среди нечестивых египтян, вдали от святости отца, — и не существует большей душевной муки, чем эта!

И тем не менее, Йосеф принял твердое решение удалить из своего сердца всякую печаль, ибо уныние и мрачность — величайшая из всех преград в служении Творцу, как известно из наставлений высших святых учителей. Он намеренно отвлек свой разум от скорби и пребывал в непрестанной святой радости, дабы иметь силу служить Всевышнему «в радости и сердечном веселии от изобилия всего». Он ел, пил и расчесывал волосы исключительно ради того, чтобы укрепить в себе святую радость.

Ибо так я слышал толкование Мишны: «С наступлением месяца Ав уменьшают в радости» («ми-ше-нихнас Ав мемаатим бе-симха») — то есть уменьшают скорбь и тревоги с помощью радости (бе-симха = посредством радости!). Силой святой радости человек уменьшает и рассеивает тяжесть изгнания Шхины. А все суды и беды, сужденные в изгнании, Йосеф силой своей радости обратил на дом своего господина-идолопоклонника и на египтян.

В этом и состоит тайна стиха: «И был (вайехи — скорбь) Г-сподь с Йосефом» — великая скорбь была у Йосефа об изгнании сошедшей с ним Шхины; «И был мужем преуспевающим» («вайехи иш мацлиах») — несмотря на внешнюю скорбь (вайехи), он был «гевар кафуз», то есть пребывал в непрестанной радости и ликовании в служении Творцу, смягчая этим всякий суд от себя и от Шхины; «И был (вайехи — беда и скорбь) в доме господина своего, египтянина» — всю скорбь и суды он направил на дом своего египетского господина. Вникни в это.

13. Три «Вайехи»: тайна защитного щита (Маген), три Имени Э-ЛЬ и уничтожение сил Эсава

«И был Г-сподь с Йосефом, и был он мужем преуспевающим, и был он в доме господина своего, египтянина» (Берешит 39:2).

Трижды повторенное слово «вайехи» содержит глубокий намек: этот великий Цадик сошел в изгнание, дабы подготовить путь для своего отца, колен и всего народа Израиля, чтобы они смогли вынести тяжесть порабощения и совершить исправление, ради которого было задумано изгнание. Святая Шхина сошла вместе с ним, дабы немедленно начать восхождение, как раскрыто в святом Зогаре.

Поэтому Йосеф укрепился и воздвиг несокрушимый щит против внешних сил нечистоты (хицоним), чтобы они не возобладали над ним и не имели никакой власти над его телом и душой.

Известно, что слово МАГЕН (מָגֵן — щит, гематрия 40 + 3 + 50 = 93) намекает на три святых Имени Э-ЛЬ (אֵל, гематрия 1 + 30 = 31; 3 × 31 = 93), как разъяснено в молитвенных намерениях круговых обходов (акафот) праздника Ошана Раба, когда мы созидаем вокруг себя духовный щит от сил зла.

На это намекают три слова ВАЙЕХИ (וַיְהִי, гематрия 6 + 10 + 5 + 10 = 31): трижды вайехи (3 × 31 = 93) равны гематрии трех Имен Э-ЛЬ (93) и слову МАГЕН (93), указуя на то, что Йосеф создал щит, оградивший его от скверны Египта.

И на это намекает Мидраш в начале нашей главы: притча о кузнеце, чья кузница стояла посреди площади: «Одна искра (гец, גץ) вылетает от тебя (Яакова), и одна искра вылетает от твоего сына (Йосефа) — и ты сжигаешь его (Эсава)». Слово ГЕЦ (גַּץ, гематрия 3 + 90 = 93) в точности равно числу МАГЕН (93)! Щит, созданный Яаковом, и щит, созданный Йосефом силой трех Имен Э-ЛЬ, попаляют всех князей Эсава.

А дважды щит (МАГЕН + МАГЕН = 93 + 93 = 186) составляет число святого Имени МАКОМ (מָקוֹם = 40 + 100 + 6 + 40 = 186), то есть Самого Всевышнего, Который есть «Место всего мира».

14. Красота Йосефа и образ Адама: исправление первородного греха силой святости

«И был Йосеф красив станом и красив видом. И было после этих событий: подняла жена господина его глаза свои на Йосефа...» (Берешит 39:6-7).

Раши приводит известное толкование: «Увидев себя правителем, он стал есть, пить и расчесывать волосы; сказал Святой, благословен Он: Я натравлю на тебя медведя...». Однако в самом тексте Писания не упомянуто, что он расчесывал волосы.

Представляется разъяснить сокровенный намек стиха: написано «Вот порождения Яакова: Йосеф», ибо облик Йосефа был в точности подобен облику Яакова; а мудрецы сказали: «Красота Яакова подобна красоте Адама Первого (шуфра де-Яаков ке-шуфра де-Адам а-Ришон)». Ибо оба они — и Яаков, и Йосеф — пришли в мир, дабы исправить первородный грех, совершенный Адамом в Саду Эдемском.

И подобно тому как грех Адама произошел через соблазн женщины, исправление непременно должно было совершиться через противостояние искушению греховной женщины. Кроме того, праведный Йосеф был земной Колесницей для высших ангелов, несущих Престол Славы.

В этом заключается смысл стиха: «И был Йосеф красив станом» («йефе тоар», תואר) — слово ТОАР служит акронимом (нотариконом) слов Тмунат Адам Ришон (תמונת אדם ראשון — «Образ Адама Первого»); «И красив видом» («йефе маре», מראה) — буквы слова МАРЭ составляют нотарикон имен святых ангелов: Михаэль, Рафаэль, Уриэль (מיכאל רפאל אוריאל), которые облачились в Йосефа, дабы содействовать ему в великом исправлении.

Поэтому «подняла жена господина его глаза свои...», стремясь уловить его во грех, но Всевышний поддержал его, и она не смогла одолеть праведника. Благодаря этому исправление совершилось в совершенстве именно через него; он стал владыкой Египта, и там были очищены и вознесены все искры семени Адама (ницоцей кри де-Адам а-Ришон), как раскрыто в трудах святого Аризаля. И всё это произошло благодаря победе Йосефа в его испытании.

15. Внутреннее созерцание праведника: возвышение материальной красоты к сфире Тиферет

«И был Йосеф красив станом и красив видом...» (Берешит 39:6).

Раши на основе изречения мудрецов комментирует: «Стал есть, пить и расчесывать волосы»; а в Мидраше добавлено: «касался глаз своих, вставал на пятку и расчесывал волосы». Неужели возможно помыслить, чтобы святой Йосеф, находившийся на ступени Высшего Цадика — Основы мира, занимался суетным украшением волос, подобно легкомысленным юношам этого бренного мира? Упаси Б-г понимать эти слова буквально!

Суть в следующем: праведный Йосеф находился среди нечестивых язычников, погрязших в разврате, в самом Египте, именуемом «наготой земли», пребывая в расцвете юношеских сил и кипения крови (как приводится в Мидраше о знатной римлянке, спросившей рабби Йегуду: «Возможно ли было юноше в расцвете сил устоять против искушения хозяйки?»).

Что же совершил этот святой Цадик? Он непрестанно прилеплял свою мысль к Высшим мирам — к Высшей Хохме, пребывая в совершенном слиянии (двекут гамур) с Эйн Соф, благословен Он! И тогда ничто низменное не могло коснуться его.

Как приводится от имени святого учителя, Светильника Израиля, рабби Дова-Бера из Межирича (Магида из Межирича), благословенна память праведника: о словах «И вошел в дом делать работу свою... и явился ему образ отца его» он объяснял, что жена Потифара непрестанно украшала себя пред ним, меняя утренние наряды на вечерние, дабы привлечь его сердце. Праведный же Йосеф, видя эти земные украшения и красоту, возносил свой взор к их духовному источнику — к сфире Тиферет Исраэль (Высшей Красоте Всевышнего), не обращая внимания на материальную форму, но прилепляясь исключительно к ее духовной сути! В этом и заключался явленный ему «образ отца» — духовное свойство сфиры Тиферет Исраэль.

Возвращаясь к словам Мидраша и Раши: увидев, что стал правителем и волен делать всё по своему желанию, Йосеф убоялся скрытых козней дурного начала. Что он предпринял? Он начал вести войну против йецер а-ра святыми средствами: «Касался глаз своих» — подобно тому как рабби Йегуда а-Наси закрывал глаза рукой, принимая на себя ярмо Царства Небес (оль Малхут Шамайим), так и Йосеф непрестанно принимал на себя власть Творца; «Расчесывал волосы» — ибо волосы в каббале намекают на Высшие миры и 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин, как сказано: «Превозноси ее (тесалселеха — от корня завивать/возносить), и она возвысит тебя» (Мишлей 4:8); Йосеф мыслью соединялся с этими высшими святыми силами; «Вставал на пятку» — как приводится в Сефер Хасидим: если к человеку подступают посторонние помыслы, пусть он прижмет ноготь к пятке, и дурные мысли отступят. Йосеф отвлекал мысль от любого соблазна, утверждая себя в святости Высших миров.

И теперь понятны слова Всевышнего: «Ты возносишься мыслью к высшим ступеням (месалсель би-сеареха) — клянусь, Я натравлю на тебя медведя!» Это было сказано во благо Йосефу: «Поскольку ты обрел способность побеждать дурное начало и возносить материальное к его высшему истоку в Эйн Соф, Я пошлю тебе великое испытание с женой господина твоего, дабы раскрыть всему миру твое совершенство». И Йосеф выстоял в испытании, соединившись со сфирой Тиферет, и навечно был наречен Йосефом Праведником (Йосеф а-Цадик). Пойми это.

16. Священное Имя АХВА (17), объединение Хасадим и Гвурот и смягчение судов (Экев)

Еще содержится намек в упомянутом Мидраше («опирался на пятку, касался глаз...»): следует вникнуть в слова Йосефа: «И отказался он и сказал... вот господин мой не знает при мне... Как же сделаю я это великое зло и согрешу пред Б-гом?» («Ве-эйджек ээсе а-раа а-гдола а-зот ве-хатати л-Эло-хим», Берешит 39:8-9). Во-первых, следовало сказать «ве-эхэте» (в будущем времени), а не «ве-хатати» (в прошедшем); во-вторых, почему он упоминает пред ней свое величие в доме, ведь это лишь распаляет страсть женщины?

Предварим это истолкованием стиха: «Вот порождения Яакова: Йосеф, будучи семнадцати лет, пас овец... и он был отроком с сыновьями Билхи...» (Берешит 37:2). Когда в Простой Воле Всевышнего возник замысел сотворения миров, главное наслаждение Творца состояло в деяниях Праотцев, прославлявших Его Имя. И главная цель творения воплотилась в Яакове — избранном из Праотцев, ступени Даат, примиряющей Авраама (Хесед) и Ицхака (Гвура), привлекающей великое Милосердие 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин на весь Израиль через него и его 12 сыновей.

В святом Зогаре сказано, что буква «вав» в четырехбуквенном Имени АВАЯ (הויה) намекает на Яакова, а наполнение буквы Вав (буква «вав» внутри буквы ו-י-ו) намекает на Йосефа. Ибо распространение Хасадим и Рахамим из мира Тиферет (свойства Яакова) совершается через Йосефа, именуемого Есод и называемого «Коль» (כֹּל — «Всё»), ибо он объединяет пять Хасадим, каждый из которых включает 10 сфирот, что составляет число 50 — гематрию слова КОЛЬ (כל = 50). И он изливает это изобилие в Малхут (букву Гей татаа Имени), именуемую Кала (כַּלָּה — Невеста). Благодаря этому свет Имен АВАЯ озаряет Имена Эло-хим (силы судов) и смягчает их в самом корне.

И в Зогаре сказано, что священное Имя АХВА (אהוה) — это Высшая Печать, коей запечатлены Небо и Земля (сфира Даат), зашифрованная в начальных буквах стиха: Эт А-шамайим Ве-эт А-арец (את השמים ואת הארץ = א-ה-ו-ה). Числовое значение этого Имени составляет 17 (יז: 1 + 5 + 6 + 5 = 17 = טוב, «Тов» — Благо).

На это намекает стих: «Вот порождения Яакова: Йосеф — сын семнадцати лет» («бен шва эсре шана»). Через Йосефа привлекается святость 17-буквенного Имени АХВА; а слово ШАНА (שָׁנָה, гематрия 355) равно числу слова СФИРА (סְפִירָה = 355), указывая на сфиру Малхут, куда Йосеф низводит этот свет.

«И он отрок с сыновьями Билхи...» — означает, что он служил проводником, привлекающим свет 32 путей Мудрости (Ламед-Бет Нетивот Хохма) в нижнюю букву Гей — сфиру Малхут, дабы сладостно смягчить все силы судов (Гвурот и Динин).

В Мидраше о стихе «И увидел господин его, что Г-сподь с ним...» сказано, что начальник телохранителей воочию видел присутствие Б-га с Йосефом. Потифар олицетворял одного из высших князей сурового суда, однако святостью Йосефа этот суд был настолько смягчен и отменен, что язычник собственными глазами узрел святость Йосефа.

И об этом Йосеф сказал жене Потифара: «Вот господин мой не знает при мне...» — то есть прежде, чем я смягчил его суды, он пребывал во тьме, теперь же он видит святость; «и согрешу пред Б-гом» («ве-хатати л-Эло-хим») — означает: «разве я не устранил и не смягчил свойство суда (Имя Эло-хим)? Как же я совершу это зло, ведь во мне нет такого дурного влечения!»

И на это намекает Мидраш: «Вставал на пятку (экев)» — слово ЭКЕВ (עָקֵב, гематрия 70 + 100 + 2 = 172) равно удвоенному числу Имени ЭЛО-ХИМ (2 × 86 = 172), представляющему собой тягчайшие суды из пяти букв МАНЦЕПАХ (מנצפך); Йосеф стоял над ними и смягчал их; «Касался глаз своих (эйнав)» — в нем была сила объединить пять Хасадим и пять Гвурот, каждое из которых соединено с Именем АВАЯ (10 × 26 = 260), что равно удвоенному числу слова ЭЙИН (עַיִן = 130; 2 × 130 = 260 — два глаза), дабы включить Гвурот в Хасадим и соединить их в Единое Око Милосердия (Эйин АВАЯ); «Расчесывал волосы» — соединялся со святыми Волосами Арих Анпина (13 Тикуней Дикна), низводя оттуда прямое Милосердие на общину Израиля. Амен.

17. Сон виночерпия: тайна виноградной лозы, чаша суда (Эло-хим) и защита народа Израиля

«И рассказал виночерпий сон свой Йосефу и сказал ему: вот виноградная лоза передо мной, и на лозе три ветви; и едва она распустилась, показался цвет ее, созрели в гроздьях ее ягоды; и чаша фараона в руке моей, и взял я виноград, и выжал его в чашу фараона, и подал чашу в руку фараона. И сказал ему Йосеф: вот истолкование его: три ветви... И увидел начальник пекарей, что он хорошо истолковал...» (Берешит 40:9-16).

Здесь надлежит понять: почему Йосеф истолковал сон виночерпия к добру, а сон начальника пекарей — к погибели? Ведь виночерпий также был нечестивцем — свидетельством чему служит то, что он не вспомнил о Йосефе и забыл его! В святом Зогаре содержатся сокровенные слова о том, что виночерпий возвестил Йосефу добрую весть, и потому Йосеф истолковал его сон к благу.

Представляется разъяснить это следующим образом: святой путь великих праведников, стоящих в проломе на защите своего поколения, состоит в том, чтобы непрестанно привлекать милосердие из Высшего Истока Рахамим на общину Израиля (Кнесет Исраэль), а все силы судов и строгости обращать на врагов Израиля.

Из святых книг известно, что виноградная лоза (гефен) символизирует общину Израиля, как написано: «Виноградную лозу перенес Ты из Египта» (Тегилим 80:9); и виноградные гроздья (анавим) также символизируют Израиль, как сказано: «Как виноград в пустыне, нашел Я Израиль» (Ошеа 9:10). Следовательно, сама виноградная лоза и виноград — это абсолютное благо.

О вине же сказано в Талмуде (Берахот 57а): «Видящий вино во сне: бывает, что пьет и это к добру, а бывает — к худу». В каббале разъяснено, что вино указывает на суд (Дин): пока вино находится в потенциале — в самом дереве лозы и в невыжатых гроздьях, оно несет добро; когда же оно переходит из потенциала в действие (выжимается), раскрывается сила суда, как приводится о Хаве, выжавшей гроздь винограда, и о Ноахе, опьяневшем от вина.

Слово ЧАША (כּוֹס, гематрия 20 + 6 + 60 = 86) в точности равно числу святого Имени суда ЭЛО-ХИМ (אלהים = 86).

И вот, виночерпий начал свой рассказ: «Вот виноградная лоза передо мной, и на лозе три ветви...» — и всё это было чистым благом, указывающим на народ Израиля (три ветви намекают на Коэнов, Левитов и Израиль, как толкуют мудрецы). Далее он рассказал: «И чаша фараона в руке моей... и взял я виноград, и выжал его в чашу фараона... и подал чашу в руку фараона». Выжимание сока означало переход суда из потенциала в действие — подобно деянию Хавы, явившему суровый суд; однако виночерпий подал эту чашу суда прямо в руку фараона — правителя идолопоклонников!

Услышав это, праведный Йосеф исполнился великой радости: ибо в этом сне было явлено всё его священное служение — привлечение Милосердия на народ Израиля и обращение всей строгости судов на врагов Израиля и идолопоклонников!

Поскольку Йосеф услышал в этом сне весть о спасении Израиля и переходе судов на фараона, он истолковал сон виночерпия к добру и избавлению.