Микец (Miketz)

1. «По прошествии двух лет»: тайна упования Йосефа, раскрытие Божественного Провидения и святые ступени Цадика

«И было, по прошествии двух полных лет, фараону снилось: вот, он стоит у реки...» (Вайехи микец шнатайим ямим..., Берешит 41:1).

В Мидраш Рабба (Берешит Рабба 89:1) приводится: «"Счастлив муж, который возложил на Господа упование свое" (Теилим 40:5) — это Йосеф; "и не обращался к гордым и уклоняющимся ко лжи" — из-за того, что сказал [виночерпию]: "Вспомни обо мне" (зехартани) и "упомяни обо мне" (ве-изкартани), прибавились ему еще два года [заключения]».

Этот Мидраш вызывает величайшее изумление, и все ранние комментаторы вопиют, стремясь истолковать его: где же здесь проявилось упование Йосефа на Всевышнего, если он оперся на начальника виночерпиев (сар а-машки́м), и из-за этого был наказан, и прибавились ему два года, как сказано в Мидраше? И как же применимы к нему слова: «Счастлив муж, который возложил на Господа упование свое — это Йосеф»?

Предварим это объяснением стиха в главе Ваешев: «Если только вспомнишь обо мне с собой...» (Ки им зехартани итха..., Берешит 40:14). Выражение «ки им» (если только) имеет смысл условия, которое Йосеф поставил виночерпию относительно воспоминания. Кроме того, слово «итха» (с собой) кажется излишним и неясным по смыслу. Также сказано: «И упомянешь обо мне перед фараоном» (ве-изкартани эль Паро) — ведь напоминание/воспоминание (зехира) уместно тогда, когда нечто было забыто человеком, и приходит другой и напоминает ему об этом; но какое отношение имеет «напоминание» к фараону по отношению к Йосефу, которого фараон вовсе не знал и не видел прежде?

Однако согласно нашему обычному пути, когда мы связываем одно духовное понятие с другим, все разрешится в совершенной стройности и истине.

Суть в том, что Всевышний, благословен Он, сотворил все миры и их нисхождение по ступеням (иштальшелут), дабы раскрылась Его святая Шхина в нижних мирах, чтобы все творения и обитатели мира познали величие Его беспредельной славы и Божественности, да святится Имя Его; чтобы ведали, что Он Единственный управляет всеми мирами, и чтобы укрепилась вера (Эмуна) в то, что Он Один, и нет никого, кроме Него.

И вначале Всевышний озарял нас из Своей святой обители через святых Пророков, пророчествовавших сквозь Сияющую Линзу (аспакларья а-меира). Раскрытие Его Шхины, являвшейся Пророкам ради нужд Его народа — сыновей Израиля, было зримо очам всех, и благодаря этому укреплялась совершенная вера в сердцах людей, знавших, что Всевышний наблюдает индивидуальным Божественным Провидением (хашгаха пратит) за всеми деяниями и мыслями человека.

А затем, когда пророчество прекратилось по известным высшим причинам, все еще пользовались Небесным Голосом (Бат Коль) — также ради упомянутой цели, для укрепления веры.

Но великие грехи наши привели к тому, что нет у нас ныне ни пророков, ни Бат Коль. Однако нам осталось «бряцание священных колокольчиков» (кишкуш паамоней кодеш) — то, что Всевышний опускает Свой Святой Дух (Руах а-Кодеш) на праведников поколения (Цадикей а-дор) во всяком роде и поколении, и все это — ради укрепления веры, как сказано выше.

Об этом написано в предисловии к книге «а-Афлаа» на изречение: «Видящее око и слышащее ухо...» (Пиркей Авот 2:1): вначале, во дни Пророков, уровень постижения был в аспекте прямого видения — и это «эйн роэ» (видящее око); а затем пользовались Небесным Голосом — и это «озен шомеат» (слышащее ухо), посмотри там внимательно.

И вся воля Всевышнего, благословен Он, состоит лишь в раскрытии Его Божественности в нижних мирах, дабы через это укреплялась вера. Когда Цадик поколения совершает духовное действие своей чистой молитвой, благодаря чему исцеляется больной или вспоминается Всевышним бесплодная женщина, о которых он молился, — пред очами людей поколения зримо предстает раскрытие Божественности: они видят, что Творец внемлет молитве Цадика, умоляющего Его, и вера укореняется в сердце каждого.

Однако и сам Цадик поколения обязан не помышлять, упаси Б-г, о какой-либо материальной выгоде или славе при совершении деяний ради человеческих нужд; всё его намерение должно быть направлено исключительно на то, чтобы через него раскрылась Божественность Творца, да святится Имя Его, и укрепилась вера — ибо без этого намерения он вовсе не считается Цадиком.

Более того: когда Цадик совершает действие и своей молитвой претворяет нечто из потенциального состояния в действительное (моци ми-коах эль а-поаль), он сам охвачен величайшим изумлением перед самим собой: «Как это Святой, благословен Он, внимает молитве такого ничтожного и недостойного человека, как я?» Ибо истинные праведники всегда мнят себя худшими из худших, и для них самих является непостижимым чудом то, что Всевышний внемлет их молитвам; и благодаря этому вера возрастает в сердце самого Цадика в еще большей степени, чем прежде!

Именно это я слышал от нашего святого учителя, покойного раввина и наставника, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна, на стих: «Дайте себе знамение [чудо]» (Тну лахем мофет, Шмот 7:9). Суть в том, что когда колдуны совершают действия своим чародейством, для них самих в этом нет никакого удивления: они прекрасно знают законы своего колдовства и понимают, что при таких-то манипуляциях результат непременно наступит. Удивление возникает лишь у посторонних, которые не знают устройства колдовства — и удивляются они самому фокусу колдовства, а не совершившемуся событию, ибо событие причинно обусловлено действием колдуна.

Однако нечистота не может сравниться с чистотой, отделенной тысячью тысяч качественных различий! Когда молитва и деяния святого Цадика производят нечто в мире, это событие предстает величайшим чудом в глазах самого Цадика — ведь Всевышний не обязан слушать его молитву по законам природы! И в этом глубокий смысл слов фараона: «Тну лахем мофет» («Дайте себе знамение») — фараон сказал Моше и Аарону: «Сделайте нечто такое, чему вы сами изумитесь! И тогда я доподлинно узнаю, что Святой, благословен Он, Сам внимает вашей молитве по Свой святой воле. Ведь если чудо будет изумлением и для вас самих (лахем), это докажет истинность вашего Божественного посланничества!» И это прекрасные святые слова (ве-дафна хахейха).

И вернемся к нашей теме: Всевышний ниспослал Свой Святой Дух Цадикам поколения ради раскрытия Своей Божественности и укрепления веры. И намерение Цадика направлено лишь на это; он ищет не собственной славы среди людей, но лишь приближения их сердец к Творцу и укоренения веры и упования (Битахон). Ведь истинный Цадик вовсе не желает известности: людская молва отрывает его от Торы и молитвы из-за суеты людей, осаждающих его своими заботами, и для Цадика куда лучше «ходить смиренно пред Б-гом» (хацнеа лехет). Но намерение Творца, благословен Он, состоит в том, чтобы Цадик стал известен ради прославления Божественности и укрепления упования на Всевышнего.

И теперь мы подходим к истолкованию стиха: страх овладел Йосефом, когда начальник виночерпиев возвращался на свой пост. Йосеф опасался, что виночерпий начнет повсюду прославлять имя Йосефа как чудотворца, решающего частные нужды людей через молитву. Йосеф же решительно противился личной славе, желая, чтобы его имя раскрылось лишь тогда, когда возникнет необходимость явить Божественность Творца пред лицом всего мира — как это и произошло в действительности.

Поэтому Йосеф поставил виночерпию твердое условие: «Ки им зехартани итха» («Только если ты вспомнишь обо мне с собой»). Слово «итха» подчеркивает: память обо мне должна оставаться исключительно с тобой — в твоих собственных мыслях и сердце, но не выноситься наружу посторонним людям! И лишь «ве-изкартани эль Паро» («и упомянешь обо мне пред фараоном») — то есть память будет возвещена лишь в тот час, когда потребуется всемирное раскрытие, благодаря которому Божественность Творца, да святится Имя Его, станет явной всему миру, и вера утвердится на всей земле. Тогда напоминание станет подобно напоминанию о давно забытом, ибо до того мгновения виночерпий хранил молчание и вовсе не упоминал о Йосефе.

И истинны слова приведенного Мидраша: «Счастлив муж, возложивший на Господа упование свое — это Йосеф», ибо он уповал на Всевышнего и не желал прославляться через начальника виночерпиев. А благодаря тому, что он сказал: «зехартани» и «ве-изкартани», поставив условие не оглашать его имя попусту, а лишь сохранить в тайне мысли, — «прибавились ему два года». Ибо лишь по прошествии этих двух лет настал назначенный час для всемирного прославления Всевышнего и укрепления веры в Него, и тогда Йосеф был упомянут пред фараоном.

Пойми это: само выражение «нитосаф ло» («прибавились ему») указывает на то, что это не было наказанием, но за счет этих двух лет к его величию прибавилось то, что Божественность Творца раскрылась через него всему миру! Поэтому Тора не использует слово «ништаха» («задержался/понес задержку»), но говорит о прибавлении. Вникни в это глубоко.

2. Упование на Творца и молитва Цадика: созерцание образа праведника и излияние благословений

Еще одно объяснение того же Мидраша: «Счастлив муж, который возложил на Господа упование свое...» и стиха «Если только вспомнишь обо мне с собой...»

Суть в следующем: когда человек нуждается в избавлении в тех или иных вопросах — будь то дети, жизнь и здоровье, пропитание (баней, хаей у-мезоней) или иные насущные нужды, — он отправляется в путь к Цадику поколения, дабы тот испросил для него необходимое своей молитвой. Цадик исполняет его просьбу и своею святой молитвой выводит просимое из потенциального состояния в действительное (моци ми-коах эль а-поаль).

Однако намерение Цадика при совершении этого действия вовсе не в том, чтобы показать свою силу и произвести нечто чудесное, недоступное другим — упаси Б-г, у истинного Цадика нет даже тени подобных мыслей! Главная цель Цадика заключается в том, чтобы в разуме просящего возвысилось величие чудес Творца, да святится Имя Его, Который внемлет молитве Цадика. И всякий раз, когда этот человек будет вспоминать об оказанном ему избавлении, он будет непрестанно вспоминать о чудесах благословенного Творца и через это воспламенится искренней жаждой истинного служения Всевышнему (Аводат а-Шем).

Я также слышал от святых праведников глубокий совет: человеку надлежит запечатлеть в своем воображении святой образ того Цадика (цурат ото а-Цадик), который вымолил для него благо, и благодаря этому непрестанно помнить о чудесах Творца всякий раз, когда он вспоминает о добре, ниспосланном ему Свыше.

И в этом истинный смысл слов Йосефа Праведника начальнику виночерпиев, которого он желал привести к вере в Божественность Творца: «Ки им зехартани итха» («Если только вспомнишь обо мне с собой»). Йосеф обратился к нему языком условия: «Я истолковываю твой сон к добру и привлекаю на тебя благо лишь при том условии, что через это ты будешь помнить о чудесах Творца». Поэтому он подчеркнул: «итха» (с собой) — «чтобы ты всегда хранил память обо мне в своем сердце и разуме, осознавая, что через меня Всевышний излил на тебя всё это благо, и через это в тебе укоренится вера в Божественность, и разум твой будет непрестанно обращаться к чудесам Создателя».

(И в этом также смысл слов: «Ве-асита на имади хесед» [«И сделай же со мной милость»]. Слово «асита» имеет значение приобретения и собирания, как комментирует Раши на стих «вэ-эт а-нефеш ашер асу ве-Харан» [«и души, которые они приобрели/собрали в Харане», Берешит 12:5]. Слово «хесед» относится к «асита», и смысл таков: «Приобрети и удержи ту милость (Хесед), которая была оказана тебе через мое толкование, со мной (имади) — то есть сохраняя в мыслях память обо мне, дабы возвещать чудеса Творца», ибо в этом заключается главное деяние Цадика).

А то, что написано далее: «И упомянешь обо мне перед фараоном, и выведешь меня из этого дома» — это совершенно отдельное предложение, не зависящее от условия «ки им». Смысл его таков, как объясняет Раши: «Я уповаю на Всевышнего и уверен, что Сам Творец устроит так, что обо мне будет упомянуто перед фараоном». Но Йосеф вовсе не просил, чтобы сам виночерпий стал его спасителем и ходатаем!

И потому абсолютно справедливы слова Мидраш Рабба: «Счастлив муж, который возложил на Господа упование свое и не обращался к гордым...» — ибо Йосеф ни на йоту не полагался на начальника виночерпиев, но пребывал в абсолютном уповании на Всевышнего. Пойми это.

3. Сон фараона и его скрытый смысл: стойкость изобилия, испытание мудрости Йосефа и тайны Зоара

*«И говорил фараон Йосефу: в сновидении моем вот, я стою на берегу реки... и вот, из реки выходят семь коров, тучных плотью... и вот, семь коров других выходят вслед за ними, тощих и очень дурных видом и иссохших плотью... И съели коровы иссохшие и дурные... и вошли вовнутрь их, и не было заметно, что они вошли вовнутрь их, и вид их был дурен, как вначале... И сказал Йосеф фараону... Семь коров хороших — это семь лет... и не станет известен сыт в земле из-за того голода после, ибо тяжек он будет весьма»* (Берешит 41:17–31).

Раши, благословенна его память, комментирует: «"И не станет известен сыт" — это толкование слов "и не было заметно, что они вошли вовнутрь их"».

«А теперь да усмотрит фараон мужа разумного и мудрого и поставит его над землей Египетской...» (Берешит 41:33).

Здесь возникает широко известный вопрос: кто поставил Йосефа советником царя? Ему надлежало лишь истолковать сон и молчать! Зачем он стал давать фараону советы государственного управления?

И представляется мне разъяснить это следующим образом. Следует обратить пристальное внимание на тончайшие различия между тем, как Тора описывает сам сон фараона, и тем, как фараон пересказал его Йосефу:

1. В описании самого сна в Торе сказано: «И вот, семь коров других выходят... и встали подле тех коров на берегу реки» (ве-таамодна эцель а-парот аль сфат а-йеор). А в пересказе фараона слова «и встали подле тех коров на берегу реки» полностью опущены! 2. В описании самого сна сказано: «дакот басар» (тонкие/худые плотью), что указывает на то, что на них все же была плоть, хоть и худая. А в пересказе фараон употребил слово «рекот басар» (пустые плотью), означающее полное отсутствие плоти. 3. В пересказе фараона добавлено: «И вошли вовнутрь их, и не было заметно, что они вошли вовнутрь их, и вид их был дурен, как вначале». Однако в подлинном описании сна в Торе вовсе не сказано, будто «не было заметно, что они вошли вовнутрь их».

В святой книге Зоар (Микец) сказано: рабби Хия сказал, что фараон желал испытать Йосефа и потому изменил и исказил рассказ о своем сне... И фараон сказал Йосефу: «После того как открыл тебе Б-г всё это» (Ахарей одиа...) — Зоар читает это как «Ахорай хайита» («Ты словно стоял за моей спиной в моем сновидении!») (Однако в Зоаре подробно не разъяснено, в чем именно фараон изменил сон и где ошибся, но с Б-жьей помощью через наши слова все станет совершенно ясным).

Суть в том, что во сне фараон увидел семь коров, красивых видом и «брио́т басар» (тучных/здоровых плотью). Почему употреблено слово «бриот», означающее крепость, здоровье и устойчивость (бриют у-киюмут)? Следовало бы сказать «мелеот басар» (полных плотью) в противоположность «дакот басар» (худым плотью), или «авей басар» (толстых плотью), или «товей басар» (хороших плотью)!

Однако слово «бриот басар» содержало высший намек: здоровое изобилие и устойчивость семи лет сытости послужат спасением и сохранением жизни для земли в течение семи лет голода! Как это произойдет? Именно так, как разъяснил Йосеф Праведник в своем толковании: «Да сделает это фараон, и назначит надзирателей над землей... и соберут всю пищу... и не погибнет земля от голода».

И потому в подлинном сне сказано: «И встали подле тех коров на берегу реки» — то есть тощие коровы (семь лет голода) будут иметь опору (смиха) и поддержку в тучных коровах (семи годах сытости), стоя рядом с ними!

И поэтому в самом сне не было сказано: «и не было заметно, что они вошли вовнутрь их...», ибо это было бы ложью: фараон не видел во сне полного уничтожения сытости; напротив, во сне ему было показано, что семь лет голода смогут прокормиться за счет семи лет сытости! Ведь ради этого Творец и показал фараону сон — дабы они заготовили хлеб в годы сытости для годов голода.

Фараон же умышленно исказил рассказ перед Йосефом: он назвал коров «рекот басар» (совершенно лишенными плоти) и добавил: «и не было заметно, что они вошли вовнутрь их», утверждая, будто спасение невозможно.

Поэтому Йосеф сначала ответил на ложные слова фараона: «И не станет известен сыт в земле из-за того голода...», что, как пишет Раши, соответствует словам фараона «и не было заметно...»

А затем Йосеф раскрыл ему ПОДЛИННОЕ толкование того сна, который фараон видел на самом деле: «А теперь да усмотрит фараон мужа разумного и мудрого... и соберут всю пищу... и не погибнет земля от голода». Это и было истинным истолкованием слов «и встали подле тех коров» (опора голодных лет на сытые), разгадкой слова «бриот басар» (устойчивость и сохранение жизни) и значения «дакот басар» (худые, но не пустые плотью)!

Таким образом, совет Йосефа был не дерзким вмешательством в дела царя, но неотъемлемой частью Божественного истолкования сна, раскрывавшей истинное сновидение и обличавшей уловку фараона!

Именно поэтому потрясенный фараон воскликнул: «После того как Б-г открыл тебе всё это [ты словно стоял за моей спиной в моем сновидении!], нет мужа столь разумного и мудрого, как ты!» Все трудности разрешены в совершенстве. Вникни в это.

4. «Семь лет голода»: сила истолкования снов Цадиком, возвещение свыше и сбор сокровищ для Исхода

«И сказал Йосеф фараону: сон фараона един; то, что Б-г делает, Он возвестил фараону. Семь коров хороших — семь лет суть; и семь колосьев хороших — семь лет суть; сон един. И семь коров тощих и дурных... семь лет суть; и семь колосьев пустых, иссушенных восточным ветром, будут семью годами голода. Это то слово, которое я сказал фараону: то, что Б-г делает, Он показал фараону» (Берешит 41:25–28).

Следует обратить внимание на несколько трудностей: 1. Почему вначале написано: «то, что Б-г делает, Он возвестил (хигид) фараону», а в конце стиха сказано: «то, что Б-г делает, Он показал (хэр'а) фараону»? Посмотри комментарий Раши, благословенна его память. 2. Почему о годах сытости сказано: «семь лет суть» (шева шаним хэна), а о годах голода сказано: «будут семью годами голода» (йихйу шева шней раав)? Почему не сказано о сытых годах: «будут семью годами сытости»? 3. Что означают слова: «Это то слово, которое я сказал фараону: то, что Б-г делает, Он показал фараону»? Где именно Йосеф прежде говорил такие слова фараону? Ведь в начале он сказал «возвестил фараону», а не «показал»! 4. Зачем повторять эти слова, ведь в самом начале толкования Йосеф уже сказал: «сон фараона един; то, что Б-г делает, Он возвестил фараону»? Неужели без повторения мы не поняли бы его мысли? Мог ли столь великий мудрец, как Йосеф Праведник, произносить излишние слова? Ему следовало сказать это лишь в конце толкования, а не удваивать свои речи с самого начала!

И представляется мне следующее объяснение. В святой книге Зоар сказано: голод пришел в мир для того, чтобы всё серебро и золото земли сошлось в Египет, ибо Всевышний дал обещание праотцу Аврааму, мир ему: «А после того выйдут с великим имуществом» (ве-ахарей хен йецъу би-рхуш гадоль, Берешит 15:14). Через этот голод всё богатство мира перешло в руки сыновей Израиля при Исходе.

Отсюда мы учим, что голод не был изначально абсолютным и непреложным приговором Небес, но служил средством для того, чтобы Израиль вышел с великим достоянием. Доказательством тому служит то, что когда праотец Яаков, мир ему, прибыл в Египет, он своей святостью отменил оставшиеся пять лет голода, которые должны были еще продолжаться на земле!

Семь лет сытости были истинно и недвусмысленно предначертаны Небесами, тогда как осуществление голода было вверено в руки Йосефа Праведника — и он истолковал сон именно так, как сказано в Талмуде (Брахот 55б): «Все сны следуют за истолкованием». Причина, по которой Йосеф истолковал сон именно к наступлению голода, заключалась в тайне Зоара — ради обогащения сыновей Израиля.

И в этом смысл стихов: «И сказал Йосеф фараону: сон фараона един; то, что Б-г делает, Он возвестил (хигид) фараону... Семь коров хороших — семь лет суть...» — здесь употреблено слово «возвестил» (хигид), ибо об изобилии и сытости уже было провозглашено Небесным глашатаем на Небесах (как говорит Талмуд в трактате Брахот: Сам Святой, благословен Он, Своим гласом провозглашает сытость миру).

А затем Йосеф сказал: «И семь коров тощих и дурных... и семь колосьев... будут (йихйу) семью годами голода» — слово «йихйу» («да будут/станут») выражает постановление самого Йосефа Праведника! Своим толкованием Йосеф постановил, чтобы ныне возникли семь лет голода ради высшей цели — сбора сокровищ для Израиля.

И потому стих продолжает: «Это то слово, которое Я сказал фараону» — то есть «это Я, Йосеф, постановил своим словом, чтобы наступили семь лет голода; тогда как Сам Б-г лишь показал (хэр'а) это фараону в виде зрительного образа в сновидении, предоставив толкование мне».

Вот почему во второй раз не написано «возвестил» (хигид), ибо Всевышний не возвещал приговора о голоде как о неизменном указе, но Йосеф Праведник истолковал сон к наступлению семи лет голода ради тайны Зоара. Поэтому сказано «показал фараону», а не «возвестил». Все трудности, которые мы подняли выше, разрешены в совершенстве. Пойми это.

5. «Муж разумный и мудрый»: привлечение святой духовности из Хохма и Бина и тайна святого вкушения

«А теперь да усмотрит фараон мужа разумного и мудрого и поставит его над землей Египетской. Да сделает это фараон, и назначит надзирателей над землей, и разделит на пять [обложит пятиной] землю Египетскую... и соберут всю пищу... и ссыплют хлеб под руку фараона, пищу в городах, и сохранят... И будет эта пища запасом [вверенной на хранение] для земли...» (Берешит 41:33–36).

Следует вникнуть: зачем нужно было избирать именно «мужа разумного и мудрого» (иш навон ве-хахам)? Ведь для сбора и ссыпания зерна в хранилища по всему Египту достаточно было обычных чиновников и надзирателей (пкидим)! Зачем ставить во главе всего мудреца такого высочайшего уровня?

И можно объяснить это путем намека (ремез). Известно изречение наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), на стих: «И будешь есть, и насытишься» (Ве-ахальта ве-савата, Дварим 8:10) — насыщение означает, что благословение пребывает внутри кишечника (бераха мецуя бе-меав). В годы изобилия пища благословляется в утробе человека, а в годы голода — наоборот, не дай Б-г.

Суть этого такова: главная цель вкушения пищи состоит в том, чтобы возвысить святую духовность (руханиют кдоша), сокрытую в пище, к ее истоку в Высших Мирах. Святая духовность в каждой вещи — это ее Божественная жизненная сила (хиют), без которой ничто материальное не могло бы существовать в мире.

В годы благословения и изобилия во все злаки и плоды изливается чистая духовная жизненность, нисходящая из высочайшего истока — из сфирот Хохма и Бина. Когда человек вкушает такую пищу, он возносит всю святую жизненность к ее Первоисточнику, доставляя величайшую отраду (нахат руах) благословенному Создателю.

В годы же голода святая духовность не изливается в плоды и пищу, урожай оказывается опустошенным от святости, и потому от такой пищи невозможно насытиться — ведь истинное насыщение проистекает исключительно от святости и Божественной искры в пище!

Об этом сказано: «Праведник ест для насыщения души своей» (Цадик охель ле-сова нафшо, Мишлей 13:25) — Цадик вкушает лишь для того, чтобы насытить Высшую Душу, возводя духовную искру пищи к ее истоку. На это намекают слова: «Будут есть кроткие и насытятся» — это и есть благословение в утробе, ибо всё их устремление направлено на духовность пищи, а не на грубую материю.

Но те люди, чей разум уподоблен разуму животных (даат бехема), устремлены лишь к грубой материи пищи. Они едят грубо (ахила гаса) и никогда не могут насытиться — это и есть истинный духовный голод, ибо душа лишена Божественной жизненности. И об этом говорит стих: «Чрево же нечестивых терпит лишение» (у-бетен решаим техсар).

Поэтому Йосеф сказал: «А теперь да усмотрит фараон мужа разумного и мудрого (иш навон ве-хахам)» — необходимо избрать великого Цадика, который обладает силой привлекать в сберегаемую пищу святую духовность из сфирот Хохма (соответствующей слову «Хахам») и Бина (соответствующей слову «Навон»).

«Ве-химеш эт эрец Мицрайим» («И разделит на пять землю Египта»): слово «химеш» (пять) намекает на букву Хей (ה), нижнюю букву Хей Имени АВАЯ (сфиру Малхут), дабы привлечь высший свет из Хохма и Бина в нижнюю Хей (Хей татаа), изливая изобилие благ в нижние миры.

«Ве-йицберу бар тахат яд Паро»: слово «бар» (зерно) означает также внешнее (от выражения «тохо ке-варо» — «внутренность его как наружность его»). Внешняя материальная оболочка пищи пусть будет отдана под руку фараона.

«Ве-хая а-охель ле-фикадон ба-арец» («И будет эта пища вверенным залогом/запасом в земле»): фикадон — это внутренняя святая духовность, вложенная и сокрытая внутри материальной пищи. Благодаря привлечению этой святой духовности пища дарует подлинное насыщение и жизнь! Пойми это.

6. «И узнал Йосеф братьев своих»: 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин и ежедневное духовное восхождение Цадика

«И узнал Йосеф братьев своих, а они не узнали его» (Вайакир Йосеф эт эхав, ве-хем ло хикируху, Берешит 42:8).

В Талмуде (Бава Меция 39б) и в комментарии Раши, благословенна его память, сказано: «Он оставил их, когда они уже имели бороду (хатимат закан), поэтому узнал их; они же оставили его безбородым юношей, а теперь он предстал перед ними с бородой (ба бе-хатимат закан), поэтому они не узнали его».

На первый взгляд это трудно понять: хотя по законам природы и зрительного восприятия борода может изменить облик человека, неужели столь великие мудрецы и святые пророки, как братья Йосефа, не смогли бы узнать его?

И представляется мне объяснить это путем намека. Свойство истинного Цадика состоит в том, что он изо дня в день непрестанно восходит со ступени на ступень. Поэтому человеческому разуму невозможно постичь пути Цадика, ведь каждый день его духовный вкус обновляется к лучшему, и даже его священный облик преображается согласно его продвижению в святости (хилухо ба-кодеш), как ведомо понимающим.

Известно, что Святая Шхина отдалилась от праотца Яакова, мир ему, на все 22 года, пока Йосеф был разлучен с ним (из-за его великой скорби). А если сам Учитель (Яаков) лишился присутствия Шхины, то тем более святые колена (Шватим) не могли удержать эту высшую ступень.

Йосеф же Праведник непрестанно восходил со ступени на ступень каждый день, как сказано: «И увидел господин его, что Господь с ним», и Шхина пребывала на нем, и он истолковывал сны Святым Духом (Руах а-Кодеш). Он каждый день восходил по высшим ступеням, пока не ухватился за 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин (йуд-гимель тикуней дикна илаа — тринадцать исправлений Высшей Бороды / 13 Атрибутов Милосердия), привлекая оттуда абсолютное Милосердие и раскрытые Хасадим, возрастая в этом ежеминутно и ежесекундно!

Святые же братья, когда Шхина отдалилась от них, остались стоять на той духовной ступени, на которой находились в момент разлуки с Йосефом — на том уровне постижения 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин, на котором пребывали изначально, не имея возможности двигаться дальше без полноты присутствия Шхины.

И в этом смысл слов: «И узнал Йосеф братьев своих» — ибо они не прибавили в своем святом восхождении со дня его ухода. Это и есть смысл слов: «он оставил их с печатью бороды (хатимат закан) и застал их с печатью бороды» — они остались на прежнем духовном уровне служения.

«А они не узнали его» — ибо когда он ушел от них, он был юн годами и не обладал еще силой постичь 13 Тикуней Дикна Высшего Лика (йаца бе-ло хатимат закан). Но в Египте он непрестанно восходил со ступени на ступень, пока не достиг высочайшего сияния в 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин (ба бе-хатимат закан). Его Божественный лик преобразился в столь ослепительную святость, что они не смогли постичь и узнать его великую ступень!

7. «Высматривать наготу земли пришли вы»: тайна Тикун а-Брит и спасительное прилепление к Цадику

«И сказал им: вы лазутчики [разведчики], высмотреть наготу земли пришли вы. И сказали ему: нет, господин наш... мы люди честные; никогда не были рабы твои лазутчиками...» (Берешит 42:9–11).

И представляется разъяснить это путем намека: суть исправления святого союза (Тикун а-Брит) — особенно в нынешних поколениях, когда почти никто не может полностью уберечься от преткновения и все нуждаются в исправлении, — заключается в том, чтобы прилепить себя к святому Цадику.

Ибо Цадик именуется именем «Коль» (Всё), как известно из святых книг (соответствуя сфире Есод, соединяющей Небо и Землю). Цадик связан всем своим существом со Всевышним: даже физические влечения и природные силы он целиком связывает со Всевышним с величайшей мощью и святостью.

Когда человек связывает свою душу с Цадиком, а Цадик возносит все к Творцу, тогда у человека, прилепившегося к Цадику, также аннулируются материальные вожделения, и он удостаивается совершенного исправления. Ибо то, что он повредил в сфире Есод (именуемой Коль), теперь через единение с Цадиком (который есть Коль и соединен с Абсолютной Святостью) исправляется, и человек очищается в самом корне поврежденного свойства.

И в этом смысл слов Йосефа: «Мераглим атем» («Вы лазутчики») — слово мераглим происходит от слова рагляйим (ноги / стопы, намекающие на нижние сфирот Нецах, Ход и сфиру Есод — орган святого Союза).

«Лиръот эт эрват а-арец батем» («Вы пришли высмотреть наготу земли»): слово лиръот (видеть) означает исправление и признание пригодным (как в талмудическом выражении «Роэ ани эт диврей Адмон» — «Я нахожу верными и исправными слова Адмона»). Йосеф сказал им: «Вы пришли исправить повреждение в органе святого Союза (эрват а-арец / грех рагляйим) — вы пришли прилепиться к Цадику ради этого святого исправления!» И Йосеф следовал своему прежнему взгляду, когда рассказывал отцу о своих подозрениях в их адрес относительно чистоты союза.

Братья же ответили: «Кеним анахну, ло хайу авдеха мераглим» («Мы честны, не были рабы твои лазутчиками») — они утверждали, что чисты от этого греха и свободны от подобного повреждения. Вникни в это.

8. Спор Яакова с сыновьями: гармония Тиферет и Есод, 12 переплетений АВАЯ и единение семи высших Имен

*«И сказал нам тот человек, владыка земли: по этому узнаю, что вы честны... приведите ко мне меньшего брата вашего... И сказал им Яаков, отец их: меня лишили вы детей! Йосефа нет, и Шимона нет, и Биньямина берете — на меня легло всё это (алай хайу хулана)... И сказал Израиль: зачем вы причинили мне зло, сказав тому человеку, есть ли у вас еще брат? И сказали они: расспрашивал тот человек о нас и о родне нашей, говоря: жив ли еще отец ваш? Есть ли у вас брат?... И сказал им Израиль, отец их: если так, то вот что сделайте: возьмите от плодов земли в сосуды ваши... и брата вашего возьмите, и встаньте, возвратитесь к тому человеку. И Б-г Всемогущий (Эль Шаддай) да дарует вам милосердие пред тем человеком, и да отпустит вам брата вашего другого и Биньямина. А я — как лишался я детей, так и лишился...»* (Берешит 42:33 – 43:14).

Вопросов и грамматических трудностей здесь великое множество: 1. Что означают слова Яакова: «На меня легло всё это» (Алай хайу хулана)? Что значит слово «хулана»? 2. Где видно, почему сыновья были вынуждены открыть правителю, что у них есть еще один брат? 3. Почему они подчеркнули, что он спрашивал: «Жив ли еще отец ваш?» — ведь этот вопрос сам по себе не обязывал говорить о брате! 4. Мидраш говорит: «Он открыл нам даже дерево наших колыбелей (эцей арисотейну)» — что означает это выражение? 5. Что означает выражение «ми-зимрат а-арец бе-хлейхем» (от плодов земли в сосуды ваши)? Почему употреблено слово «зимрат»? 6. Почему Яаков упомянул именно святое Имя Эль Шаддай: «Ве-Эль Шаддай йитен лахем рахамим»? 7. В чем смысл слов: «А я — как лишался я детей, так и лишился» (каашер шахолти шахалти)? 8. Почему Йосеф Праведник проявил такую кажущуюся жестокость, требуя привести Биньямина, зная, какую невыносимую скорбь это причинит его отцу, который останется в одиночестве? Почему он не велел привести самого отца, а потребовал именно Биньямина?

И представляется мне истолковать это путем намека и каббалистической тайны (сод).

Все миры включены в Десять Сфирот, являющихся Божественными Качествами (Мидот). И хотя все сфирот включены друг в друга, «подобно пламени, связанному с горящим углем», они нуждаются в постоянном объединении в Простом Единстве с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. Когда сфирот соединяются и прилепляются к Эйн Соф, поток высшего изобилия изливается из Высших Миров в нижние.

Из святых книг известно, что две сфиры связывают все Десять Сфирот воедино: 1. Сфира Тиферет — тайна Яакова (Центральный Столп). 2. Сфира Цадик / Есод — тайна Йосефа (Цадик Есод Олам).

Они связывают все свойства с Эйн Соф, благословен Он. Яаков (Тиферет) привлекает Божественные влияния из Высших Миров и передает их в сфиру Цадик (Есод), а через Цадика это изобилие распределяется в нижние миры (в Нукву / Малхут). Без сфиры Есод-Цадик невозможно передать благо нижним мирам! Это тайна Высшего Праведника (Цадик Элаа) и Нижнего Праведника (Цадик Татаа).

И об этом сказано: «Вот порождения Яакова: Йосеф...» (Берешит 37:2) — именно через Йосефа (Есод) Яаков (Тиферет) способен проводить влияние Сверху Вниз и Снизу Вверх через взаимную связь сфирот. И это тайна слов: «Ибо он сын старости его» (ки вен зкуним ху ло) — то есть Высшей Мудрости и Старца Дней (Зкна Илаа).

В святом Зоаре сказано: когда Йосеф был разлучен с отцом, Яаков не мог проводить благословения в нижние миры, ибо лишился свойства Цадика. В этот период ступень Цадика занял Биньямин (сод Цадик тахтаа), став каналом передачи изобилия! А остальные сыновья Яакова (святые Колена) служили святой Колесницей (Меркава) для 12 Священных Сочетаний Четырехбуквенного Имени АВАЯ (йуд-бет цируфей АВАЯ).

И в этом суть спора Яакова с сыновьями: «Если вы заберете и Биньямина, несущего ныне ступень Цадика, мне придется держать веревку за оба конца (ле-эхоз а-хевель би-трейн рашин)! Я буду вынужден одновременно быть и сфирой Тиферет, чтобы привлекать свет Свыше, и сфирой Цадик (мужским началом / знаком Союза), чтобы передавать свет в Нукву и нижние миры!»

И об этом воскликнул Яаков: «Йосефа нет» (свойства Цадика), «и Шимона нет» (нарушилось совершенство 12 сочетаний Имени АВАЯ, где Шимон был Колесницей для одного из них), «и Биньямина берете» (второго Цадика) — «на меня легло всё это (алай хайу хулана)!» То есть: все святые объединения (йихудим) и все свойства мне придется связывать самому, иначе не устоит существование миров!

Поэтому сказал Израиль: «Зачем вы причинили мне зло, сказав тому человеку... есть ли у вас брат», несущий тайну Цадика?

Йосеф же Праведник выспрашивал братьев: «Жив ли еще отец ваш?» — то есть «возможно ли вашему отцу поддерживать духовную жизнь (хиют) миров и проводить высшие влияния без сфиры Есод-Цадик? Есть ли у вас брат, служащий в тайне Цадика?»

И когда Йосеф увидел, что Биньямин остался дома, он понял, что Биньямин служит отцу каналом Цадика и потому не может разлучиться с ним. Тогда Йосеф замыслил «разделить соединенных» (пируд бейн а-двиким), потребовав прихода Биньямина в Египет. Йосеф знал: оставшись без Биньямина, Яаков будет вынужден применить всю силу святости, чтобы раскрылся истинный Есод-Цадик — и тогда сам Йосеф (первый Цадик) неминуемо раскроется миру! В этом состояла святая цель Йосефа.

«Он открыл нам даже дерево наших колыбелей» (эцей арисотейну) — намекает на порядок высших Божественных слияний (седер а-зивугим). Братья сказали: «Он расспрашивал: жив ли еще отец ваш — и мы были вынуждены ответить ему, ибо ему было ясно, что невозможно проводить высшее изобилие без сфиры Есод-Цадик».

Когда Яаков понял неизбежность отправки Биньямина, он сказал: «Если так, совершите святые Йихудим (объединения), которым я научу вас: «Возьмите от плодов земли в сосуды ваши» (Каху ми-зимрат а-арец бе-хлейхем)».

Слово מזמרת (Зимрат) имеет числовое значение 687 (תרפז). Это сумма всех семи высших наполнений Святых Имен: - 4 наполнения Имени АВАЯ: АБ (72) + САГ (63) + МА (45) + БОН (52) = 232; - 3 наполнения Имени ЭЙЕ: Касна (151 / קנא) + Касаг (161 / קסא) + Камаг (143 / קמג) = 455; - Всего: 232 + 455 = 687 (תרפז = מזמרת)!

«Бе-хлейхем» («в сосуды ваши») — ибо ваши тела служат сосудами для душ, способными вместить эти святые объединения.

«Ве-Эль Шаддай йитен лахем рахамим» — ибо сфира Цадик/Есод именуется святым Именем Эль Шаддай!

«И да отпустит вам брата вашего другого» — то есть да раскроется первый Цадик (Йосеф), как комментирует Раши, благословенна его память.

«А я — как лишался я детей, так и лишился» (каашер шахолти шахалти): слово шахолти происходит от корня Сехель (Разум / Бина) — «пока Биньямина не будет со мной, я буду вынужден напрячь всю силу своего духовного разума (би-схолиют шели), чтобы силой мысли объединять в себе одновременно сфиру Тиферет и сфиру Цадик!» Пойми это.

9. «Возьмите от плодов земли в сосуды ваши»: тайна Мазла Элаа, 7 наполнений АВАЯ и ЭЙЕ и смягчение судов

«И сказал им Израиль, отец их: если так, то вот что сделайте: возьмите от плодов (ми-зимрат) земли в сосуды ваши и снесите тому человеку в дар немного бальзама и немного меда, пряностей и ладана, фисташек и миндаля» (Берешит 43:11).

Следует вникнуть: что означает выражение «ми-зимрат а-арец»? Посмотри комментарий Раши, благословенна его память. Кроме того, совершенно непонятно: какая ценность в таком ничтожном даре для верховного владыки всего Египта — «немного бальзама и немного меда»? Чем мог почтить его столь малый подарок?

В святых книгах приводится изречение наших мудрецов: «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, но от Высшего Истока (Мазла Элаа)» (Баней, хаей у-мезоней лав би-зхута талья мильта, эла бе-мазла талья мильта).

Мазла Элаа (Высший Исток) — это три высших разума (Тлат Мохин Илаин), представляющие собой три Имени АВАЯ (26 3 = 78 = עח = מזלא* / Мазла).

Оттуда, из 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин (йуд-гимель тикуней дикна илаа — тринадцать исправлений Бороды де-Арих Анпин), привлекаются абсолютное Милосердие и раскрытые Хасадим на общину Израиля (Шхину), даруя сыновьям Израиля детей, жизнь и обильное пропитание (мезоней ревиха).

Имя АВАЯ, благословен Он, имеет 4 наполнения: АБ (72), САГ (63), МА (45), БОН (52). Имя ЭЙЕ имеет 3 наполнения: 151 (קנא), 161 (קסא), 143 (קמג). Сумма всех семи наполнений равна 687 (תרפז = מזמרת / Зимрат)!

Из святых книг также известно, что существуют 5 Хасадим и 5 Гвурот, требующие услаждения и смягчения (амтака). 5 Имен Эло-ким (5 86 = 430 = תל*).

В писаниях святого Аризаля сказано: при излиянии света в Нукву убавляются 2, и остается число 428 (תכח = חתך). Хатах — это святое Имя ангела, ведающего пропитанием («а-Хотех хайим ле-холь хай» — «Подающий жизнь всему живому»), через которого сыновьям Израиля ниспосылаются жизнь и пропитание.

Имя חיים (Хайим = 68) равно сумме трех Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + ЭЙЕ (21) = 68.

И в этом раскрывается смысл слов праотца Израиля: «Если так, то вот что сделайте...» — поскольку Свыше пробудились строгие суды и обвинения против вас, вы обязаны привлечь свет из Мазла Элаа к Кнесет Исраэль (Шхине) и направить молитвенное намерение на Имена АВАЯ и ЭЙЕ и их наполнения!

«Каху ми-зимрат...» — слово מזמרת (Зимрат) по гематрии равно 687 (תרפז), что соответствует сумме всех наполнений упомянутых Имен (АБ, САГ, МА, БОН, 151, 161, 143).

Начальные буквы слов (рашей тевот): בכליכם והורידו לאיש מנחה (в сосудах ваших и снесите человеку дар): ב (2) + ו (6) + ל (30) + מ (40) = 78 = עח = מזלא (Мазла)!

Это означает: привлечь свет из Мазла Элаа и из 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин к Кнесет Исраэль и смягчить 5 Имен Эло-ким (430) до святого Имени Хатах (428), отсекающего всех обвинителей и суды и раскрывающего бесконечное Милосердие и явные Хасадим!

Начальные буквы слов (рашей тевот) от «Каху ми-зимрат а-арец...» до конца стиха вместе с колелем составляют гематрию חתך (428)!

Поскольку над братьями нависли суды пяти Имен Эло-ким (430), Яаков дал им совет привлечь Высшие Мохин (семь наполнений = Зимрат = 687) и смягчить эти суды до раскрытия Имени Хатах (428), как будет подробно разъяснено ниже к стиху «И увидел Биньямина, брата своего, сына матери своей». Через это на них излилось великое Милосердие: «Ве-Эль Шаддай йитен лахем рахамим»! Вникни в это глубоко.

10. «Б-г да дарует тебе благодать, сын мой»: огни Хануки, тайна Мазла Элаа и встреча двух Цадиков

«И возвел он очи свои, и увидел Биньямина... и сказал: Б-г да дарует тебе благодать [помилует тебя], сын мой» (Вайиса эйнав ва-яр эт Биньямин... вайомер: Эло-ким йохнеха бни, Берешит 43:29).

Следует понять: почему Йосеф благословил его именно этим выражением? Посмотри комментарий Раши, благословенна его память.

В Гафтаре Шаббата праздника Ханука (Зехарья 2/4:7) сказано: «Кто ты, великая гора... и извлечет краеугольный камень при кликах: "Благодать, благодать ему!"» (Хен, хен ла). Следует понять удвоение слова: почему сказано «хен, хен» («благодать, благодать»), а не просто «благодать ему»?

В писаниях святого Аризаля приведено намерение (кавана) при зажигании ханукальных свечей:

Начальные буквы слов заповеди «[л]ехадлик [н]ер [х]анука» составляют буквы נחל (Нахаль = 58).

Это начальные буквы 8-го качества Милосердия: Ноцер Хесед Лаалафим («Хранящий милость для тысяч [поколений]»), относящегося к Мазла Элаа (Высшему Истоку), ибо известно, что есть Высший Мазаль (Мазла Элаа) и Нижний Мазаль (Мазла Татаа). При зажигании свечей следует направлять мысль на привлечение из Мазла Элаа к Кнесет Исраэль (Шхине) света, изобилия и всяческих благословений.

Заповедь ханукального светильника состоит в том, чтобы помещать его ниже десяти ладоней от земли (ле-мата ми-асара), дабы привлечь свет из Высших Сфирот вниз к Кнесет Исраэль. В канун Шаббата мы обязаны зажечь сначала ханукальные свечи, а затем субботние, чтобы поднимать Шхину постепенно снизу вверх: сначала ханукальными свечами до уровня сфирот Нецах и Ход, а затем субботними свечами — в высочайший подъем Шаббата.

На исходе Шаббата (в Моцей Шаббат) между законоучителями существует спор: следует ли сначала зажечь ханукальные свечи, а затем совершить Авдалу, или наоборот?

Я слышал от нашего святого учителя, Светильника Святого, рабби Яакова Ицхака а-Леви из Люблина (Провидца из Люблина), да будет память праведника и святого благословенна, сказавшего от имени покойного святого гаона, мужа Б-жьего, рабби Шмуэля Шмелке из Никольсбурга, да будет память праведника благословенна: алаха следует мнению ТаЗ (Турей Захав) — сначала совершают Авдалу, а затем зажигают ханукальные свечи; и таков наш святой обычай.

И истинный смысл этого таков: как можно зажигать ханукальные свечи до Авдалы? Ведь во время Шаббата Шхина пребывает в величайшем и высочайшем подъеме, и нет нужды поднимать ее снизу ханукальными свечами! Лишь после того, как совершена Авдала и святость Шаббата отошла, возникает необходимость вновь поднимать Шхину снизу силой ханукальных свечей. Поэтому надлежит сначала совершить Авдалу, а затем зажечь ханукальные свечи для ее подъема. Разумному это совершенно ясно.

В писаниях Аризаля также сказано направлять намерение на слово חנוכה (Ханука), которое делится на חנה (Хана = 63 = Имя САГ) и כו (26 = Имя АВАЯ), дабы привлечь оттуда поток благословения, детей, жизни и всякого блага к сыновьям Израиля.

Святая Шхина именуется словом «Эвен» (Камень), как сказано в святых книгах на стих: «Камень, который отвергли строители, стал главою угла» (Теилим 118:22).

И вернемся к упомянутой Гафтаре: пророк говорит: «Кто ты, великая гора... и извлечет краеугольный камень» — то есть Святая Шхина извлекает влияние из Высших Мохин де-Мазла Элаа (Краеугольного Камня) «при кликах: "Благодать, благодать ей!" (Хен, хен ла)».

Если мы присоединим второе слово חן (Хен) к букве ל слова ла (לה), получатся буквы נחל (Мазла Элаа / Ноцер Хесед Лаалафим), дабы привлечь оттуда к Святой Шхине великие влияния и Милосердие. Буква ה слова ла указывает на святую букву Хей (Малхут). А если присоединить эту букву ה слова ла к первому слову חן (Хен), образуются буквы слова חנה (Хана), равного по гематрии святому Имени САГ (63), дабы привлечь святые влияния к Шхине, а от нее — к общине Израиля внизу!

Известно, что есть Высший Праведник (Цадик Элаа) и Нижний Праведник (Цадик Татаа): Йосеф — это Высший Праведник, а Биньямин — Нижний Праведник.

И в этом смысл стиха: «И возвел он очи свои, и увидел Биньямина, брата своего, сына матери своей» — когда соединились вместе Высший Праведник и Нижний Праведник, Йосеф вознамерился привлечь высшее влияние к Кнесет Исраэль через праведного Биньямина из Мазла Элаа, гематрия которого равна נחל (58 = начальные буквы слов «Нафшену Хикета Л-АВАЯ» — «Душа наша уповала на Господа», Теилим 33:20). Ибо через пробуждение МАН (мэйн нуквин — молитвенный подъем снизу), связывающий все души Израиля, из Мазла Элаа привлекаются благодатные влияния, простые Хасадим и раскрытое Милосердие к Высшей Шхине, а от нее — к общине Израиля внизу.

И потому Йосеф сказал: «Эло-ким йохнеха бни»: слово יחנך (Йохнеха) равно по гематрии слову מזלא (Мазла = 78), а служебная буква Йод указывает на Мазла Элаа (Ноцер Хесед Лаалафим и «Нафшену Хикета Л-АВАЯ»), привлекая высшее влияние в Святую Шхину через двух соединенных праведников — Йосефа и Биньямина! Пойми это.

11. Заповедь ханукальных свечей в 613 заповедях Торы: тайна имени Нахаль, сфира Малхут и Таргум Онкелоса

«И возвел он очи свои, и увидел Биньямина, брата своего, сына матери своей... и сказал: Б-г да дарует тебе благодать, сын мой» (Берешит 43:29).

Следует вникнуть: почему он назвал его «сын мой» (бни), ведь Биньямин был его родным братом? И почему Таргум Онкелос перевел: «Мин кодам А-донай йитрахам алах бри» («От предвечного Господа [от того, что предшествует Имени Господа] помилован будешь, сын мой»)? Почему Онкелос перевел «мин кодам А-донай», а не просто «Господь помилует тебя»?

И представляется сказать путем намека: многие ранние авторитеты причисляют заповедь ханукальных свечей к 613 (ТАРЬЯГ) заповедям Торы. Необходимо понять: почему постановление мудрецов (де-рабанан) включается в число 613 заповедей Торы? Ведь хотя для чтения Мегилы есть намек в Писании (как сказано в Талмуде, Хуллин 139б), для ханукальных свечей мы не находим явного стиха в Торе! Как же их включили в число 613?

В Сиддуре святого Аризаля и в книге «Мишнат Хасидим» разъяснено: в каждую ночь Хануки при зажигании светильника следует направлять намерение на одно из 13 Качеств Милосердия, пока в восьмую ночь не достигают качества Ноцер Хесед, в которое включены все остальные качества.

Рашей тевот (начальные буквы) слов נוצר חסד לאלפים образуют буквы נחל (Нахаль). Начальные буквы слов заповеди להדליק נר חנוכה также составляют буквы נחל. Поэтому ханукальные светильники скрыто заложены в качестве «Ноцер Хесед Лаалафим».

Слова נצר חסד לאלפים (в тексте Торы слово Ноцер пишется без буквы Вав: נצר) по гематрии составляют 603 (תרג): נצר (340) + חסד (72) + לאלפים (191) = 603.

Если мы сосчитаем остальные 9 букв в этих трех словах (за вычетом 3 букв Нахаль, образующих аббревиатуру): 603 + 9 = 612 (תריב).

А вместе со святым именем נחל (как одним целым) сумма составляет ровно 613 (תריג)!

Таким образом, в словах «Ноцер Хесед Лаалафим» сокрыты 613 заповедей Торы! Точно так же слова «лехадлик нер Ханука» вместе с тремя колелями, числовым значением имени Нахаль и четырьмя словами дают число 613 (תריג)! Отсюда видно, сколь прекрасно заповедь ханукального светильника намеком заложена в Торе и включена в 613 заповедей.

Из писаний Аризаля известно, что корень Йосефа Праведника пребывал в двух Мазалях: Ноцер и Ве-наке (Верхний Мазаль и Нижний Мазаль де-Арих Анпин). Поэтому Йосеф обладал силой проводить все влияния из Верхнего Мазаля в сфиру Малхут.

Имя Йосеф (יוסף = 156) по гематрии равно двум группам по три Имени АВАЯ (2 78 = 156), что соответствует сумме слов לחם (хлеб = 78) и מלח* (соль = 78). Три Имени АВАЯ содержат 12 букв, а вместе со своим истоком/корнем указывают на 13 Качеств Милосердия, как разъяснено во многих местах книги «Микдаш Мелех». Поэтому Йосеф имел силу привлекать из Верхнего Мазаля (из качества Ноцер Хесед — נח) все благодатные влияния.

И когда Йосеф сказал Биньямину: «Эло-ким йохнеха бни», он намекнул ему привлечь свет из имени נחל (ибо числовое значение слова йохнеха — יחנך — равно נחל и מזלא), то есть от качества Ноцер Хесед передать изобилие в сфиру Малхут, на которую указывает имя БОН (буквы בן — בני / бни = 52 = БОН / Малхут)!

И в этом причина того, почему Таргум Онкелос перевел: «Мин кодам А-донай йитрахам алах бри» («От того, что предшествует Имени Господа, помилован будешь, сын мой»): «мин кодам А-донай» указывает на качество Ноцер Хесед в парцуфе Арих Анпин, которое предшествует Имени АВАЯ (в парцуфе Зеир Анпин). От этого Высшего Истока да изольется милосердие на тебя — в сфиру Малхут, которую олицетворяет Биньямин! Вникни в это.

12. «И поднес он им дары от лица своего»: два испытания истинности Цадика и вино мира Бина

«И поднес он им дары [порции] от лица своего, и доля Биньямина была в пять раз больше долей всех их; и пили они, и опьянели [возвеселились] вместе с ним» (Берешит 43:34).

Следует обратить внимание на тонкости текста: 1. Почему употреблено слово «мас'от» (дары/порции), а не обычное слово «матанот» (подарки)? 2. Что означает «ме-эт панав» (от лица своего), ведь следовало сказать: «поднес им дары от себя»? 3. Почему о доле Биньямина сказано «хамеш ядот» (пять рук / долей), а не «хамиша халаким» (пять частей)? 4. Какой вечный духовный урок преподает нам святая Тора в этом стихе? 5. Что означает «вайишту ва-йишкероу имо» («и пили, и опьянели с ним»)?

И представляется мне объяснить это следующим образом.

Существует духовное испытание, позволяющее распознать истинного Цадика (Цадик а-Эмети), соответствующего высшей сфире Цадик Есод Олам:

Первый признак: Когда люди совершают поездку к истинному Цадику, при входе к нему созерцание его святого лика и Божественного облика (цорато а-кдоша ве-тоар панав) мгновенно воспламеняет их сердца пламенем в служении Творцу. Все их молитвы и учение обретают силу от Цадика, и он поднимает и возносит их в святости (вайнаселем вайнасъем бе-кдуша). Это первый признак истинного Цадика, пребывающего в ступени Цадик Есод Олам.

Второй признак: Среди людей есть великие знатоки Торы и праведники, которые и у себя дома исполняют заповеди и молятся с величайшим воодушевлением. Как им распознать истинность великого Цадика при встрече с ним? Для них существует особое испытание: когда они предстают пред величайшим Цадиком поколения, в первое мгновение они не могут молиться и учиться с той же легкостью, как дома; их собственное воодушевление словно меркнет — подобно пламени свечи пред пылающим факелом (ке-нер лифней а-авука). Они испытывают временное нисхождение со своей ступени и благоговейную самоотмену (исбатлут) пред величием Цадика. Но затем их сердца вновь возгораются колоссальным пламенем от горящих углей святого Цадика! Это верный знак того, что пред ними — истинный Цадик, соответствующий сфире Есод Свыше.

И в этом истолкование стиха: «Вайиса мас'от ме-эт панав алехем»: слово мас'от происходит от языка возвышения и подъема (хитнас'ут и вайнасъем). Когда братья предстали пред Йосефом Праведником, их сердца запылали и возвысились в святости от одного созерцания сияния его святого лика (ме-эт панав).

«Ва-терев мас'ат Биньямин... хамеш ядот»: 5 раз по יד (14) по гематрии составляет 70 = יין (Яин / Вино). Это тайна Сокровенного Вина (Яин а-Мешумар), относящегося к миру Бина! Поскольку Биньямин также именовался Цадиком (Цадик татаа), как разъяснено выше по Зохару, он удостоился еще более великого озарения из мира Бина, превосходящего доли остальных братьев.

И это первый признак истинного Цадика — когда люди, приходящие к нему, обретают великое озарение и подъем на путях Всевышнего.

А далее святая Тора сообщает нам о втором признаке — когда при встрече с Цадиком человек в первое мгновение теряет свое прежнее состояние пред его ослепительным светом, как свеча перед факелом.

Об этом сказано: «Вайишту ва-йишкероу имо» («и пили, и опьянели с ним»). Я слышал от святого наставника, Светильника Святого, проповедника святой общины Кожениц (Магида из Кожениц — рабби Исраэля), да будет память святого праведника благословенна, сказавшего: слово «йишкероу» указывает на изумление и временное смятение разума (бильбуль а-даат). Согласно нашему объяснению, это прекрасно разъясняет стих: в первое мгновение братья почувствовали благоговейную самоотмену и померкли пред Йосефом, как свеча перед пылающим факелом, а затем запылали его святым огнем! Вникни в это глубоко.

13. Сияние лика Цадика: благодатный свет и облачение пяти уровней души НАРАНХАЙ

Иное объяснение (ивхана ахерет) стиха: «И поднес он им дары [порции света] от лица своего...»

Известна великая духовная польза прилепления к святому Цадику, и главное — созерцание святого лика Цадика, приносящее человеку величайшую святость. Как сказано в Талмуде (Эрувин 13б): «То, что я острее своих товарищей в учении, происходит оттого, что я удостоился видеть рабби Меира сзади; а если бы я видел его спереди, то был бы еще острее!»

И чем сильнее человек связывает себя с Цадиком, тем более он освящается, и тем больший Божественный свет и святость изливает на него Цадик.

Когда святые Колена сидели на праздничной трапезе, созванной Йосефом Праведником, и соединились с Йосефом, пребывавшим в аспекте Цадик Есод Олам, Йосеф излил на них великий свет и святость через их созерцание сияния его святого лика (ор панав а-кадош).

И в этом скрытый смысл стиха: «Вайиса мас'от ме-эт панав алехем». Слово мас'от (משאת) происходит от слова мас'уот (משואות — световые сигнальные огни / факелы, как сказано в Мишне, Рош а-Шана 2:2: «Эйн масиин мас'уот» — «не зажигают сигнальных огней»). Йосеф извлек свет из своего святого лика и озарил им братьев, передав им святость и сияние!

«Ва-терев мас'ат Биньямин ми-мас'от кулам хамеш ядот»: поскольку праведный Биньямин был духовно ближе к Йосефу, чем все остальные братья, на него излилось сугубое озарение святости — «в пять долей» (хамеш ядот), в соответствии с пятью уровнями души: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ)! Вникни в это глубоко.