Ваехи (Vayechi)

1. «И жил Яаков»: тайна «закрытой» главы, связь с Мазла и святыми Именами

«И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет...» (Вайехи Яаков бе-эрец Мицраим шва эсре шана, Берешит 47:28).

Раши, благословенна его память, комментирует на основе учения наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): почему эта глава «закрытая» (парша стума — записана в свитке Торы без обычного разделительного промежутка, непосредственно примыкая к предшествующей главе)? Потому что, как только скончался наш праотец Яаков (Яаков-авину), закрылись глаза (эйнайм) и сердца сынов Израиля от бедствий порабощения.

Смысл выражения «глаза их» (эйнайм) подобен выражению «эйней а-эда» («глаза общины»), означающему великих мудрецов поколения. Здесь это также означает: от сынов Израиля отошли высшая мудрость (Хохма) и постигающий разум (Сехель), и удалился от них святой дух (Руах а-Кодеш) вследствие кончины Яакова, так что ступень прямого духовного видения (реайя) перестала присутствовать в мире на протяжении всех дней изгнания.

И еще представляется мне дать прекрасное объяснение (таам ле-шевах), почему эта глава является «закрытой»: дело в том, что предшествующий раздел свитка Торы неразрывно соединен с главой Ваехи, дабы указать нам на святой путь и духовное шествие Яакова-авину, мир ему, вместе со святыми коленами (шватим) и их семенем, и в особенности семидесяти душ (айин нэфэш). Пребывая в Египте в мире и спокойствии, они совершали великие Божественные объединения (йихудим) и привлекали высшее изобилие (хашпаот) для Кнесет Исраэль (Общины Израиля) от трех высших Мохин (Гимэль а-Мохин Илаин), представляющих собой три святых Имени АВАЯ (הויה), сумма числовых значений которых (гематрия) составляет Мазла (מזלא): 26 × 3 = 78 = 40 (מ) + 7 (ז) + 30 (ל) + 1 (א).

И на это намекает нам соединение этих разделов: ведь рашей тевот (начальные буквы) завершающих слов предшествующей главы вместе с началом главы Ваехи — то есть слов: «וַיֵּאָחֲזוּ בָהּ וַיִּפְרוּ וַיִּרְבּוּ מְאֹד: וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ» («Вайеахазу ва вайифру вайирбу меод: вайехи Яаков бе-эрец...», *«И закрепились на ней, и расплодились, и умножились чрезвычайно. И жил Яаков в земле...») — дают в сумме гематрию Мазла (מזלא)*: 6 (ו) + 2 (ב) + 6 (ו) + 6 (ו) + 40 (מ) + 6 (ו) + 10 (י) + 2 (ב) = 78 = מזלא.

Также они направляли святое намерение (кавана) к святым Именам: ЭЙЕ, АВАЯ, ЭЙЕ (אהיה הויה אהיה), числовое значение которых составляет гематрию слова Хаим (חַיִּים — жизнь): 21 (אהיה) + 26 (הויה) + 21 (אהיה) = 68 = 8 (ח) + 10 (י) + 10 (י) + 40 (ם) = חיים. И на это намекают начальные буквы слов «וַיְחִי יַעֲקֹב» (Вайехи Яаков) вместе с окончанием предыдущей главы: «וַיִּפְרוּ וַיִּרְבּוּ מְאֹד» (вайифру вайирбу меод): 6 (ו) + 10 (י) + 6 (ו) + 6 (ו) + 40 (מ) = 68 = סח = חיים (Хаим).

Также они направляли намерение к святому Имени САГ (סג = 63) — и на это намекают начальные буквы слов: «גֹּשֶׁן וַיֵּאָחֲזוּ בָהּ וַיִּפְרוּ וַיִּרְבּוּ מְאֹד» («Гошен вайеахазу ва вайифру вайирбу меод...»): 3 (ג) + 6 (ו) + 2 (ב) + 6 (ו) + 6 (ו) + 40 (מ) = 63 = סג (САГ).

Также они направляли намерение к святому Имени БОН (בן = 52) — на что указывают начальные буквы слов: «וַיִּפְרוּ וַיִּרְבּוּ מְאֹד» (вайифру вайирбу меод): 6 (ו) + 6 (ו) + 40 (מ) = 52 = בן (БОН).

Вот почему окончание предыдущего раздела соединено с главой Ваехи неразрывно, без малейшего промежутка (бли хэфсек клаль), — дабы указать на их великие и сокровенные молитвенные намерения (каванатам а-гдола).

2. «И приблизились дни Израиля к смерти»: ступени души (НАРАН) и тайна бессмертия Яакова

«И приблизились дни Израиля к смерти, и призвал он сына своего Йосефа...» (Вайикреву йемей Исраэль ламут..., Берешит 47:29).

И вот, следует вникнуть с особой точностью: Писанию надлежало сказать «И приблизились дни Яакова к смерти», подобно тому как начинается глава: «И жил Яаков в земле Египетской...». И в особенности согласно известному каббалистическому правилу, что имя «Яаков» относится к состоянию меньшей духовной ступени (Катнут), тогда как имя «Израиль» относится к высшей и великой ступени (Гадлут). Если так, то тем более очевидно, что следовало бы сказать: «И приблизились дни Яакова к смерти»!

И представляется разъяснить это на основе того, что приведено в святом Зохаре: изначально в каждом еврее присутствует святая душа уровня Нефеш (Нэфэш а-Кдоша), облаченная в жизненную душу (нэфэш а-хиюнит). И это та самая ступень Нефеш, которую низводят ему отец и мать в соответствии со своими святыми намерениями во время супружеского единения (Зивуг). Если человек удостаивается большего (заха ятир) — с Небес ему даруют ступень Руах; если удостаивается еще большего (заха ятир) — ему даруют ступень Нешама.

И вот, тот, кто удостоился ступени Руах, обретает способность произносить святые слова — как в Торе, так и в молитве — без посторонних мыслей. Поэтому в Таргуме Онкелоса это переведено как «руах мемалела» («дух говорящий») — способность изрекать святые и чистые слова без малейшей негодной или оскверняющей мысли (махшевет пасуль), упаси Б-г. А тот, кто удостоился ступени Нешама, способен направлять святые, чистейшие и прозрачные помыслы и может удостоиться еще более высоких уровней — Хая и Ехида (полноты ступеней НАРАНХАЙ), представляющих собой величайшие ступени постижения, как известно.

Однако далеко не каждый человек удостаивается ступени Нешама. Тот же, кто удостоился Нешама, способен вести за собой целое поколение и по праву называться истинным Ребе и святым наставником, в отличие от того, кто еще не удостоился этой ступени. Ступени Нефеш и Руах постоянно облачены в человека и непрерывно пребывают в нем; ступень же Нешама осеняет человека лишь во время, когда он молится с колоссальным намерением (кавана ацума) и величайшим пылким воодушевлением (итлахавут гдола), а также во время углубления в святую Тору в трепете и любви (дехилу у-рехиму). В эти часы Нешама покоится на человеке, тогда как в остальное время дня в нем сохраняется лишь отблеск и благословенный след от Нешама, именуемый «остатком души» (хаш'арат а-нэфэш).

Вернемся же к нашему вопросу: наш праотец Яаков иногда называется именем «Яаков», а иногда — «Израиль», сообразно своей текущей духовной ступени. Ибо высшая Нешама, которой удостоился наш праотец Яаков, именуется «Израиль», тогда как ступени его Нефеш и Руах именуются «Яаков». И в зависимости от времени и духовного состояния, в котором он пребывал, Писание именует его то «Яаковом», то «Израилем» (см. подробно у комментаторов).

И вот, сказано в Гемаре (трактат Таанит 5б): «Яаков-авину не умер... Как потомство его живо, так и он жив». Ибо весь народ Израиля представляет собой аспект ступени Нефеш Яакова-авину (а потому этот аспект жив вечно). Умерла же и удалилась лишь высшая ступень, именуемая «Израиль» (его высшая Нешама), которая оставалась сокрытой вплоть до прихода Моше-рабейну, мир ему, как известно из святых книг.

Поэтому с безупречной точностью в Торе написано не «И приблизились дни Яакова к смерти» (ибо сам Яаков-авину не умер!), но сказано: «И приблизились дни Израиля к смерти» — ибо именно та высочайшая ступень, которая именуется «Израиль», приблизилась к своему удалению из физического мира. Вникни в это глубоко.

3. «Б-г Всемогущий явился мне в Лузе»: возвышение материи, тайна кости Луз и единение МИ и ЭЛЕ

«И сказал Яаков Йосефу: Б-г Всемогущий (Эль Шаддай) явился мне в Лузе, в земле Кнаан, и благословил меня, и сказал мне: вот, Я распложу тебя и умножу тебя... и дам землю сию потомству твоему после тебя во владение вечное...» (Вайомер Яаков эль Йосеф: Эль Шаддай нир'а элай бе-Луз бе-эрец Кнаан..., Берешит 48:3-4).

И здесь необходимо вникнуть: почему не написано: «явился мне в Бейт-Эле» — тем святым именем, которым сам Яаков нарек это место, как сказано в главе Ваеце: «И нарек имя месту тому: Бейт-Эль (Дом Б-га), однако Луз было имя города прежде» (Берешит 28:19)? Также и в главе Ваишлах следует обратить внимание на стих: «И пришел Яаков в Луз, что в земле Кнаан, он же Бейт-Эль...» (Берешит 35:6). Ради чего Писание возвращается к первоначальному названию «Луз» и на что оно намекает этим древним именем, не называя город тем именем, которое дал ему Яаков? И в особенности учитывая, что Сам Всевышний, благословен Он, повелел ему: «Встань, взойди в Бейт-Эль и живи там...», как объясняет Раши: из-за того, что ты замедлил исполнить свой обет, постигли тебя все эти беды. И вслед за этим написано: «И сказал Яаков домашним своим... встанем и взойдем в Бейт-Эль, и я устрою там жертвенник Б-гу, ответившему мне в день бедствия моего», а далее сказано: «И пришел Яаков в Луз... он же Бейт-Эль». Зачем же Тора вновь называет его прежним именем «Луз» вместо того, чтобы сказать: «И пришел Яаков в Бейт-Эль», как повелел ему Всевышний: «Взойди в Бейт-Эль»?

И представляется, что Писание намекает здесь на великую тайну тем, что называет место «Луз». Ведь написано в Писании: «Поднимите глаза ваши к высоте небес и посмотрите: Кто (МИ) сотворил эти (ЭЛЕ)?» (Сеу маром эйнейхем у-р'у МИ бара ЭЛЕ, Йешаяу 40:26).

Смысл этого таков: основа истинного служения Творцу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек не устремлялся вслед за плотскими вожделениями материального мира, но твердо и непоколебимо осознавал: истинной жизненной силой (хиют) всех вещей этого мира является их внутренняя духовность (рухниют). Человек должен непрестанно направлять свой разум на духовную сущность вещей, понимая, что все физические объекты этого мира суть материальные знаки и отображения (циюним) высших миров и сосуды (келим) для высших духовных светов.

И чем более прекрасен и великолепен какой-либо предмет в физическом мире, тем более велика и свята его духовная первооснова. Это подобно географической карте (лант-карт), на которой изображен весь мир со всеми деревнями, городами и столицами: для крошечной деревни на карте ставится едва заметная точка; для города — точка покрупнее; для большого мегаполиса — крупный знак; а для царской столицы — величайшее и пышное обозначение.

Смысл этой притчи понятен сам собой: земля Израиля (Эрец Исраэль) прекраснее, изобильнее и совершеннее во всем, нежели все остальные страны мира, и ни в чем нет в ней недостатка, потому что ее духовный корень прямо соответствует Высшей Земле (Эрец Элаа в мире Ацилут). А потому и земной сосуд (кли) земли Израиля прекраснее, величественнее и краше всех стран на земле. Именно поэтому в Торе даны строжайшие предостережения относительно земли Израиля: не прельщаться ее внешней материальной красотой и не следовать за вожделением очей (таава ла-эйнайм), но всегда взирать на святую внутреннюю духовность вещей.

И вот, все материальные явления называются собирательным словом ЭЛЕ (אֵלֶּה — «эти»), ибо они представляют собой проявленную осязаемую реальность (Еш — сущее в мире Асия). Слово же МИ (מִי — «Кто») обозначает сокровенный Мир Высшей Мысли (Олам а-Махшава / сфира Бина), как известно из святых книг. Человек обязан постоянно созерцать духовный корень всех вещей и возводить материальное к духовному, соединяя материю с ее высшим истоком. Тем самым он соединяет МИ (מי) с ЭЛЕ (אלה) — то есть объединяет Мир Мысли (Олам а-Махшава), именуемый «МИ», с Миром Действия (Олам а-Маасе), именуемым «ЭЛЕ».

И когда соединяются буквы МИ (מי) и буквы ЭЛЕ (אלה), они образуют святое Имя Эло-хим (אֱלֹהִים), намекающее на высочайшую ступень, именуемую «Эло-хим Хаим» (אלהים חיים — «Живой Б-г»), то есть мир Высшей Бины!

В этом и состоит сокровенный смысл стиха: «Поднимите глаза (эйнайм) ваши к высоте небес и посмотрите: Кто (МИ) сотворил эти (ЭЛЕ)?» — именно «МИ» (Мир Высшей Мысли) сотворил «ЭЛЕ» (все материальные создания этого мира).

Если же человек не поступает так и не взирает на духовную первооснову материальных вещей, но вожделеет физической грубости предметов и следует за своими страстями, он оказывается привязан к слепой материальной природе (Тева). А слово «Природа» (הַטֶּבַע — а-Тева) имеет то же числовое значение (гематрию 86), что и Имя Эло-хим (אלהים = 86)! В таком случае человек подпадает под суд свойства Эло-хим, и на него обрушиваются суды (диним) и обвинения (китругим) Свыше, ибо он прилепился к малому состоянию разума (Катнут).

Поэтому написано: «И увидел Израиль сыновей Йосефа и сказал: КТО ОНИ (МИ ЭЛЕ)?» (Берешит 48:8). Раши комментирует: «Кто они, не заслуживающие благословения? Ибо от Эфраима выйдет нечестивый царь Яровам...». Согласно же нашему объяснению, Яаков увидел в пророческом духе вопрос: «МИ ЭЛЕ?» — неужели их потомки не будут соединять «МИ» и «ЭЛЕ» воедино, но внесут разделение между ступенями («нерген мафрид алуф» — наушник разделяет владыку)? Из-за этого они не могли получить благословение, пока не вознес святую молитву праведник Йосеф (Йосеф а-Цадик).

Когда же человек во всех вещах устремляет взор к их духовному истоку и непрестанно соединяет МИ с ЭЛЕ, он навечно прилепляется к ступени Эло-хим Хаим — миру Бина, как открыто в святых книгах.

И вот, мы находим в Гемаре (трактат Ктубот 104а), что святой рабби Йегуда а-Наси (Рабейну а-Кадош) перед своей кончиной воздел десять пальцев рук к Небесам и засвидетельствовал: «Владыка мира! Открыто пред Тобой, что я не наслаждался благами этого мира даже мизинцем!». А ведь святой Рабейну а-Кадош был лишь искрой души нашего праотца Яакова, как приведено в святых книгах. Поэтому Рабейну а-Кадош применил к себе стих: «И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет» (где число 17 составляет гематрию слова Тов (טוֹב = 17 — добро)). Это означает, что он никогда не смотрел на материальность вещей, но лишь на их духовный свет, непрерывно соединяя МИ и ЭЛЕ и прилепляясь к Эло-хим Хаим.

И тем более это в абсолютной полноте относится к самому Яакову-авину — избранному из Праотцев (мевхар ше-ба-авот), который ни на мгновение не извлекал эгоистического наслаждения из этого мира, пребывая в непрерывном слиянии с Эло-хим Хаим!

И вот, в теле человека есть крошечная косточка, именуемая «Луз» (עצם לוז), находящаяся у основания позвоночника. Эта косточка совершенно не вкусила от плода Древа Познания добра и зла, ибо она не получает никакого питательного наслаждения от пищи шести будничных дней, но насыщается исключительно от священной трапезы исхода Шаббата (Сеудат Мелаве Малка), как известно понимающим. Кость Луз бессмертна и пребывает вечно; именно из нее в грядущем при Воскресении Мертвых (Тхият а-Метим) возродится все человеческое тело, и она послужит для тела подобно закваске для теста (хамцира ле-эйса), как сказано в святом Зохаре.

Тот святой человек, который совершенно не извлекает эгоистических наслаждений из этого материального мира, но во всем видит лишь Божественную духовность, сам восходит на ступень «Луз» — уподобляясь этой вечной и нетленной кости. И кто способен был достичь такой ступени во всей полноте? Мы находим это у Рабейну а-Кадоша, и в наивысшей степени — у Яакова-авину, искрой которого был Рабейну а-Кадош.

Вот почему в главе Ваишлах написано: «И пришел Яаков в Луз...» — то есть Яаков вошел в саму духовную ступень «Луз»! Несмотря на то, что он находился в земле Кнаан, где материальные красоты и соблазны превышали все страны мира, Яаков взирал исключительно на святую духовность каждого творения и пребывал в непрерывном слиянии с Эло-хим Хаим.

Именно поэтому сказали мудрецы ХАЗАЛЬ: «Яаков-авину не умер» — ибо он достиг ступени вечного нетления «Луз»! И тогда Всевышний благословил его: «И землю, которую Я дал Аврааму и Ицхаку, тебе дам ее, и потомству твоему после тебя дам эту землю» (Берешит 35:12) — то есть и потомки твои пойдут твоим путем, не будут услаждаться материальностью этого мира, но прилепятся к Эло-хим Хаим, соединяя МИ с ЭЛЕ. И слова «потомству твоему после тебя» означают: тем потомкам, которые будут подобны тебе в достижении этой высокой ступени!

Поэтому и здесь, в нашей главе, Яаков с величайшей точностью говорит Йосефу: «Б-г Всемогущий (Эль Шаддай) явился мне в Лузе... и дам землю сию потомству твоему после тебя во владение вечное» — именно в Лузе, на этой ступени! И когда сыны Израиля достигнут ступени святости «Луз», земля Израиля станет их вечным владением, и никакой народ и никакой язык в мире никогда не смогут изгнать их из Эрец Исраэль! И да удостоимся и мы подняться на эту святую ступень и возвратиться в землю Израиля с приходом праведного Машиаха, вскоре, в наши дни, амен. Вникни в это глубоко.

4. «Б-г, перед Которым ходили отцы мои...»: тайна расположения Праотцев и смягчение судов

«И благословил он Йосефа и сказал: Б-г, перед Которым ходили отцы мои, Авраам и Ицхак, Б-г, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков, и да будет наречено в них имя мое и имя отцов моих, Авраама и Ицхака, и да размножатся они во множестве посреди земли» (Вайварех эт Йосеф вайомер: а-Эло-хим ашер хитхалху авотай лефанав..., Берешит 48:15-16).

Надлежит понять: каково было святое намерение Яакова-авину и в чем состояла суть благословения: «да будет наречено в них имя мое и имя отцов моих»? Также почему Писание удваивает выражение, говоря: «и имя отцов моих, Авраама и Ицхака», ведь вполне достаточно было бы сказать: «и имя отцов моих» — разве мы не знаем, что его отцами были Авраам и Ицхак?

И представляется мне разъяснить это путем намека: известно, что Божественное изобилие (шефа), привлекаемое посредством пробуждения снизу (итарута де-летата — молитвами и праведными делами творений), целиком является чистым Хесед (Любовью и Милостью). Ибо главная задача состоит в пробуждении снизу — объединить и связать все миры от низших ступеней до высших, восходя от мира к миру вплоть до Самого Бесконечного Творца (Эйн Соф), благословен Он, откуда святое изобилие нисходит по ступеням причинно-следственного порядка (хиштальшелут) вниз, в самый нижний мир.

Предварим это объяснением стиха из главы Бехукотай: «И вспомню Я завет Мой с Яаковом, и также завет Мой с Ицхаком, и также завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню» (Ве-захарти эт брити Яаков, ве-аф эт брити Ицхак, ве-аф эт брити Авраам эзкор, ве-а-арец эзкор, Ваикра 26:42). Здесь возникает трудность: почему стих перечисляет Праотцев в обратном хронологическом порядке — сначала Яаков, затем Ицхак и лишь затем Авраам?

Однако известна сокровенная тайна трубления в Шофар в Рош а-Шана: порядок звуков Ткиа, Шварим, Труа. Звук Ткиа (прямой чистый звук) соответствует Аврааму (сфира Хесед); Шварим (прерывистый стонущий звук) соответствует Ицхаку (сфира Гвура); Труа (трепещущий зов) соответствует Яакову (сфира Рахамим / Тиферет).

Ибо Авраам — это чистый Хесед, Правая линия; Яаков — это свойство Рахамим (Милосердие), располагающееся слева по отношению к средней линии в этот час; а Ицхак, олицетворяющий Гвурот и суды, помещается посередине, чтобы оказаться сладостно смягченным в своем корне между Хесед и Рахамим.

Ведь в течение всего года порядок таков: Авраам — справа (Хесед), Ицхак — слева (Гвура), а Яаков — Срединный Засов (Бариах а-Тихон / Тиферет), соединяющий края и включающий Гвуру в Хесед. Однако в день Рош а-Шана, когда все обитатели мира проходят пред Творцом подобно овцам (ки-вней марон) и наступает время грозного Суда, дабы не возобладало, упаси Б-г, свойство Левой стороны (Гвура), мы пробуждением снизу (итарута де-летата) выстраиваем иной порядок: Авраам становится справа, Яаков (Рахамим) — слева, а Ицхак (Гвурот) — посередине, дабы суды были сладостно смягчены в своем высшем истоке с обеих сторон. В этом заключаются глубочайшие намерения трубления в Шофар (каванот а-ткиот).

Однако если, не дай Б-г, греховные поступки нижних людей вызывают великое сопротивление и суды (Гвурот) чрезмерно усиливаются, тогда Яаков, являющийся свойством Рахамим (и не являющийся абсолютно чистым Хесед, но соединяющим Гвуру с Хесед), находясь на левой стороне, не может в одиночку смягчить столь яростные суды. И тогда Святой, благословен Он, в Своем безграничном Милосердии, желая оправдать Свой народ Израиль, совершает особое действие для смягчения судов: Он ставит Яакова на Правую сторону, Авраама — на Левую сторону, а Ицхака — Посередине!

И тогда суды смягчаются в самом своем корне: ибо Яаков (свойство Рахамим), находясь на Правой стороне, производит сильнейшее смягчение, а Авраам, будучи абсолютным Хесед, смягчает суды даже находясь на Левой стороне! И благодаря этому свойство Гвура (Ицхак, находящийся посередине) оказывается сладостно искуплено и растворено в чистом Милосердии.

И в этом кроется сокровенный смысл стиха в разделе суровых предостережений (Тохеха), когда из-за грехов нижних суды предельно обостряются: «И вспомню Я завет Мой с Яаковом» — Яаков ставится первым, то есть на Правую сторону; «и также завет Мой с Ицхаком» — Ицхак ставится в середину; «и также завет Мой с Авраамом вспомню» — Авраам ставится на Левую сторону; «и землю вспомню» — благодаря такому порядку мир обретает устойчивость и спасение!

Отсюда проливается яркий свет на благословение Яакова в нашей главе: когда Яаков пожелал благословить сыновей Йосефа, Шхина временно отдалилась от него, ибо он провидел, что нечестивые цари Яровам и Ахав произойдут от Эфраима, а Йеху и его сыновья — от Менаше, и из-за них в мире поднимутся суровые суды. И тогда Яаков стал молиться, чтобы мир устоял и не погиб от ярости судов, и совершил это высшее духовное действие — поставил самого себя на Правую сторону!

Поэтому он сказал: «Б-г, перед Которым ходили отцы мои...» — именно «перед Которым» (лефанав), ибо они пробуждали святость силой пробуждения снизу (итарута де-летата). В отличие от Ноаха, о котором сказано: «С Б-гом ходил Ноах» — Ноаху требовалась поддержка Свыше; отцы же Яакова шли сами благодаря пробуждению снизу. И далее: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла» — также посредством пробуждения снизу, восходящего до Бесконечного Творца (Эйн Соф), «да благословит отроков» — низведет на них благодатное изобилие Свыше вниз.

И хотя в будущем поднимутся тяжкие суды, они будут сладостно смягчены этим действием: «и да будет наречено в них имя мое и имя отцов моих, Авраама и Ицхака» — то есть: 1. «Имя мое» (Яаков) — пусть встанет первым на Правой стороне! 2. «Имя отцов моих: Авраама» — встанет на Левой стороне! 3. «Ве-Ицхак» («И Ицхака») — встанет Посередине!

И на это указывает соединительная буква Вав (ו) в слове «ве-Ицхак» (וְיִצְחָק): ибо буква Вав символизирует Срединный Засов (Бариах а-Тихон), соединяющий обе стороны (подобно тому как сказано: «ве-Эло-ей Яаков» с буквой Вав, ибо Яаков — Срединный столб). Здесь же буква Вав указывает, что Ицхак помещен в середину, став Срединным столпом между Яаковом и Авраамом. И тогда совершается сладостное смягчение судов (Гвурот) в их высшем истоке, и исполняется финал стиха: «и да размножатся они во множестве посреди земли» — ибо мир обретет нерушимое существование. Пойми это.

5. «А я дал тебе один Шхем превыше братьев твоих»: управление миром, исправление искр и тайна ШХЕМ

«А я дал тебе один надел (Шхем) превыше братьев твоих, который я взял из руки эморея мечом моим и луком моим» (Ва-ани натати леха Шхем эхад аль ахеха, ашер лакахти ми-яд а-эмори бе-харби у-ве-кашти, Берешит 48:22).

Фундаментальное правило служения состоит в том, что первоначально человек обязан непрестанно трудиться в служении Творцу день и ночь в изучении Торы и в молитве, безропотно неся бремя ярма Царства Небесного (Оль Малхут Шамаим). Когда он делает это в абсолютной истине и непоколебимой вере, он постепенно восходит на такую ступень, когда все его материальные действия — еда, питье, сон и повседневные дела — превращаются в величайшее Божественное служение по извлечению и возвышению святых искр (бирур ницоцот), как известно тем, кто внимал речениям наших святых наставников, высших праведников.

Однако не всякий человек удостаивается этого сразу: лишь после долгого и упорного труда, когда пройдут многие годы самоотверженного служения в вере и правде, человеку даруется с Небес этот бесценный дар — чтобы даже его материальные занятия стали великим служением, в котором он совершает высшие объединения (йихудим). И в этом заключается сокровенная вершина служения Творцу, о которой сказано: «А я дал тебе один Шхем...».

И сказал знаменитый благочестивый раввин, святой Светильник, муж Б-жий, наш учитель и наставник рав Моше из Пшеворска, да будет память праведника свята и благословенна: слово ШХЕМ (שְׁכֶם) представляет собой рашей тевот (аббревиатуру): - Шулхан (שֻׁלְחָן — стол / святая трапеза); - Кисэ (כִּסֵּא — трон / престол управления); - Мнора (מְנוֹרָה — светильник / Божественный свет).

Это указывает на освящение и управление материальным миром посредством Шулхан, Кисэ и Мнора. Истинному Цадику вручается свыше сила управлять этим миром через эти святые атрибуты. Известно, что управление физическим миром исходит от святой сфиры Малхут (Царство). И на это также намекают начальные буквы слова ШХЕМ (שכם): Шем Квод Малхуто (שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ — «Благословенно Имя Славы Царства Его во веки веков»)!

Это подобно притче, приведенной нашими мудрецами (трактат Песахим 56а): царская дочь почувствовала благоухание пряного блюда (цикей кдейра), и рабы принесли его ей втайне (бе-хашай). Смысл этой притчи в том, что святые искры (ницоцот кадошим) и высшие света облачены в материальные вещи этого мира — в жилище, одежды, пищу и питье. В этом сокрыта великая тайна: «Ибо праведники пойдут ими, а грешники преткнутся о них» (Ошеа 14:10). Рабы принесли яство «втайне», ибо возвышение искр из материи совершается в глубочайшей скромности и сокровенности (бе-лахиша у-ве-хашай), без шума и выставления напоказ.

И в этом смысл слов: «А я дал тебе...» — то есть совершенному Цадику поколения даруется власть и сила управлять миром посредством Кисэ, Шулхан и Мнора в большей мере, нежели другим мудрецам его поколения, и ему принадлежит духовное царство, как сказано: «Цадик властвует в страхе Б-жьем» (2 Шмуэль 23:3). И это смысл слов: «Один Шхем превыше братьев твоих» — власть через Шулхан, Кисэ, Мнора и ступень Шем Квод Малхуто, освящающая материю через тайну возвышения искр.

И далее Писание объясняет, каким путем праведник достигает столь великой власти: «Который я взял из руки эморея...» — слово «эморей» происходит от корня «амира» (речь), то есть от произнесения речей, обращенных к Всевышнему (амира ле-Гавоах) в пламенной Торе и молитве. Благодаря многолетнему тяжелейшему труду в Торе праведник удостаивается величия и царственного управления материей. «Мечом моим и луком моим» (бе-харби у-ве-кашти) — Таргум Онкелоса переводит: «би-цлоти у-ви-ваути» («в молитве моей и в мольбе моей»). То есть посредством святых молитв и сокровенной Б-жественной Мудрости (Хохма), в которых праведник трудился не покладая рук, он удостаивается освятить Кисэ, Шулхан и Мнора. Вникни в это.

6. «Соберитесь, и я возвещу вам...»: раскрытие Конца дней и истинная цель поездки к Цадикам

«И призвал Яаков сыновей своих и сказал: Соберитесь (хеасефу), и я возвещу вам (ве-агида лахем), что случится с вами в конце дней. Сойдитесь (хикавцу) и слушайте, сыновья Яакова, и слушайте Израиля, отца вашего» (Вайикра Яаков эль банав вайомер: хеасефу ве-агида лахем эт ашер йикра этхем бе-ахарит а-ямим. хикавцу у-шму бней Яаков, у-шму эль Исраэль авихем, Берешит 49:1-2).

Раши, благословенна его память, приводит толкование мудрецов ХАЗАЛЬ: Яаков пожелал открыть своим сыновьям сокровенный Конец дней (Кец — срок окончательного Избавления), но Шхина (Божественное Присутствие) отдалилась от него, и он начал говорить о другом.

Здесь необходимо понять: почему вначале написано «Соберитесь (хеасефу) и я возвещу вам...», а затем сказано иным словом: «Сойдитесь (хикавцу)...»? Следовало бы использовать одно и то же выражение! Кроме того, что значат слова: «и слушайте Израиля, отца вашего» — разве он дал им какую-либо конкретную заповедь или наказ, который они должны были исполнить? Ведь в этот час он не повелел им ничего, но лишь благословил их, а некоторых укорил! Также следует понять слова мудрецов: если было правильным раскрыть Конец дней, почему отдалилась Шхина? А если открывать Конец дней было неподобающе, как могло прийти на ум нашему праотцу Яакову раскрыть его?

И представляется мне следующее: в трактате Сангедрин (98а) рассказывается, как рабби Йегошуа бен Леви спросил царя Машиаха: «Когда придет господин?». Машиах ответил ему: «Сегодня!». Позже рабби Йегошуа встретил пророка Элияу и с горечью сказал: «Машиах обманул меня, сказав, что придет сегодня, но не пришел!». Ответил ему Элияу: «Он имел в виду стих: «Сегодня — если голосу Его будете внимать!» (Теилим 95:7)». Смысл этого прост и ясен на основе слов Талмуда о двух противоречивых стихах: в одном месте написано: «В срок его (бе-ита)», а в другом: «Я ускорю его (ахишена)» (Йешаяу 60:22). Разрешает Гемара: «Удостоятся — Я ускорю его; не удостоятся — придет в свой срок». Именно это ответил Машиах: Избавление зависит от сынов Израиля — если совершат искреннее раскаяние (Тшува), Избавление наступит «сегодня» путем ахишена (ускорения)!

И вот, Яаков-авину желал, чтобы Мир Исправления (Олам а-Тикун) и окончательное Избавление начались уже в его дни, благодаря тому, что все святые колена совершат совершенную Тшуву. Ибо, как сказано в святом Зохаре: если даже одна община совершит истинную Тшуву как подобает, Избавление придет немедленно, даже если шестьсот тысяч остальных евреев еще не достигли совершенного раскаяния!

В этом заключалось святое намерение Яакова. Он сказал: «хеасефу» («Соберитесь») — что означает язык очищения, как сказано: «ве-йеасеф ми-цораато» («и очистился от проказы своей», 2 Цари 5:11). То есть: очистите сердца ваши в истинном раскаянии, и тогда исполнится на вас «удостоятся — ускорю его»! «Ве-агида лахем» («и я возвещу вам») — происходит от языка привлечения и нисхождения изобилия (хамшаха), как в арамейском выражении «негид ве-нафик» («струится и исходит»), то есть: я низведу вам уже сейчас то избавление, которому надлежало раскрыться лишь в конце дней (ахишена).

Однако в этот миг Шхина отдалилась от Яакова, ибо космический час для раскрытия еще не настал. И поскольку Шхина отдалилась, Яаков не смог возвести их на столь высокую ступень мгновенной всеобщей Тшувы. Тогда Яаков сказал им: раз невозможно достичь той абсолютной Тшувы, о которой я помышлял, то по крайней мере: «Сойдитесь и слушайте... (хикавцу у-шму...)».

И здесь уместно привести то, что я слышал из святых уст мужа Б-жьего, святого Светильника, покойного главы раввинского суда и главы святой ешивы в Несхиже (раввина Мордехая из Несхижа), благословенна память праведника: Он говорил, что коренная цель, ради которой люди ездят к истинным Цадикам, должна быть совершенно чистой. Некоторые едут к Цадику ради того, чтобы он помолился за них; другие — чтобы услышать глубокие толкования Торы; третьи — чтобы увидеть высокие духовные ступени. Однако не в этом состоит главная цель поездки! *Истинная цель поездки к Цадикам — взыскать Самого Всевышнего, научиться трепетать пред Ним высшим трепетом пред Его Величием (йират а-ромемут) и всем сердцем познать, что Он — Корень и Основа всех миров!* И прийти к этому великому познанию возможно лишь через прилепление к истинным Цадикам.

Об этом я уже толковал стих: «Взыщите Господа и силы Его, ищите Лика Его всегда» (Диршу АВАЯ ве-узо, бакшу фанав тамид, Теилим 105:4): - «Взыщите Господа» — в молитве; - «и силы Его (узо)» — в изучении святой Торы, именуемой «Оз» (сила); - «и сверх всего этого: ищите Лика Его всегда» — непрестанно молите Всевышнего о том, чтобы удостоиться ступени Высшего Трепета пред Ликом Его (йират а-ромемут), и познать, что Он — Первопричина и Корень всего сущего, и нет места, свободного от Него (леит атар пануй миней, Тикуней Зохар). Подобно тому, как царь Давид завещал сыну своему Шломо: «Знай Б-га отца твоего и служи Ему...» (1 Диврей а-Ямим 28:9).

И на это намекают слова Яакова: «Сойдитесь и слушайте, сыновья Яакова...» — когда вы собираетесь вместе у святого Цадика, пусть целью будет: «и слушайте Израиля, отца вашего». Не читай здесь предлог «эль» (אֶל — «к») с огласовкой сэголь, но читай «ЭЛЬ» (אֵל — Б-г) с огласовкой цейре! А слово «слушайте» (шму) означает глубокое понимание, как сказано: «ибо понимал (шомеа) Йосеф». Смысл стиха: «Поймите, что Б-г Израиля (Эль Исраэль) — Он Отец ваш!» Знайте, Кому вы служите, и трепещите пред Его Величием! Пусть это будет единственной целью ваших собраний — не ради того, чтобы услышать рассуждения или увидеть чудеса, но чтобы познать Всевышнего и научиться истинному трепету пред Ним.

7. «Реувен, первенец мой...»: непрестанное углубление раскаяния и возвышение Шхины (Зот)

«Реувен, первенец мой ты, крепость моя и начаток силы моей, избыток достоинства и избыток могущества» (Реувен бхори ата, кохи ве-решит они, йетер с'эт ве-йетер оз, Берешит 49:3).

И представляется разъяснить этот стих на основе сказанного мудрецами ХАЗАЛЬ (Берешит Рабба 82:11): никто из людей не начинал путь истинного покаяния (Тшува), пока не пришел Реувен.

Этим Яаков-авину преподает великий вечный урок всем кающимся (баалей тшува): пусть человек никогда не думает в сердце своем, будто он уже совершил полное и совершенное покаяние и больше не нуждается в Тшуве. Нет, не таков святой путь и не таково место, на котором стоят истинные раскаявшиеся! Человек обязан во всякое время и в каждый миг углублять свое покаяние все более и более, совершая истинную Тшуву посредством святой Торы, размышляя над ней день и ночь без устали.

И в этом смысл слов Яакова: «Реувен, первенец мой ты...» — ты стал первенцем на пути Тшувы; «Избыток достоинства (йетер с'эт)» — слово «с'эт» (שְׂאֵת) созвучно прокаженному поражению (с'эт ве-сапахат), напоминая человеку, что он всегда должен считать себя нуждающимся в исправлении и очищении от душевных язв, непрерывно возвращаясь к Творцу в чистосердечном раскаянии. С другой стороны, слово «с'эт» означает царственное возвышение (хитнас'ут) — ибо человеку надлежит непрестанно возвышать себя на новые ступени Тшувы посредством изучения Торы.

И на основе этого мы можем объяснить также завершающий стих благословений: «И вот что (ве-зот) говорил им отец их...» (Ве-зот ашер дибер лахем авихем, Берешит 49:28). Слово «дибер» (דִּבֶּר) указывает на строгую и требовательную речь, означая, что Яаков укорил каждого из своих сыновей, побуждая их совершить совершенное покаяние, дабы произвести великое возвышение для святой Шхины, именуемой в каббале сокровенным Именем «ЗОТ» (זֹאת), как известно понимающим. Пойми это глубоко.

8. «Соберитесь, и я возвещу вам...»: возвышение душ в Сокрытое из всех сокрытых и сладостное смягчение судов

«Соберитесь (хеасефу), и я возвещу вам (ве-агида лахем), что случится с вами в конце дней» (Берешит 49:1).

Смысл этого речения состоит в следующем: весь святой труд истинного Цадика поколения направлен на то, чтобы привлекать великое Милосердие (Рахамим) и благодатные Хасадим на Общину Израиля (Кнесет Исраэль). И когда Цадик видит, что на Израиль поднимаются, упаси Б-г, обвинения (китругим) Свыше, он возносит души Израиля в Высшие Миры — в самый Источник Милосердия и благости, о котором сказано: «Глаз не видел того, о Б-же, кроме Тебя...» (Йешаяу 64:3), куда ни одно обвинение не способно проникнуть даже в малейшей степени. Это место именуется в Зохаре «Стима де-холь стимин» (סְתִימָא דְּכָל סְתִימִין — Сокрытое из всех сокрытых / Кетер и Атик). И благодаря этому возвышению на весь народ Израиля низводятся все блага, безграничное Милосердие и явные Хасадим.

И в этом смысл слова: «хеасефу» («Соберитесь») — то есть «войдите и укройтесь в месте Сокрытого из всех сокрытых»! Это слово подобно стиху: «Снял (асаф) Б-г позор мой» (Асаф Эло-хим эт херпати, Берешит 30:23), где Раши поясняет: «собрал и укрыл его в месте, где он невидим для чужих глаз». Так и здесь: «хеасефу» означает: укройтесь в невидимом высшем истоке — в Высших Мирах, в месте Сокрытого из всех сокрытых, являющемся чистым Источником Милосердия.

«Ве-агида лахем» («И я возвещу вам») — слово «агида» происходит от корня Агада (сказание), обладающего свойством привлекать и услаждать сердце человека, указывая на сладостное смягчение судов (хамтака). «Что случится с вами в конце дней (бе-ахарит а-ямим)» — ибо благодаря этому возвышению сладостно смягчаются абсолютно все суды, именуемые «концом дней» (в тайне стиха «ноги ее нисходят к смерти», Мишлей 5:5, указывающего на окончание ступеней миров). Все суровые суды, готовые проявиться в конце времен, будут полностью растворены в Высшем Милосердии, и на Кнесет Исраэль изольются лишь абсолютное Божественное Добро и совершенное Милосердие, амен. Пойми это.

9. «Сойдитесь и слушайте, сыновья Яакова...»: святое единство собрания и упование на Б-га Израиля

«Сойдитесь (хикавцу) и слушайте, сыновья Яакова, и слушайте Израиля, отца вашего» (Берешит 49:2).

Весь этот стих требует глубокого осмысления. И представляется разъяснить его суть так: когда святая паства Израиля собирается к истинному Цадику, главнейшая основа этого сбора состоит в том, чтобы все пребывали в абсолютном, нерушимом единстве (ахдут эхад) и чтобы все искали исключительно одной высшей цели — обрести Всевышнего!

Ибо известно правило наших мудрецов: где собираются десять евреев, там пребывает Шхина (Шхинта шрая); и чем больше собрание превышает число десяти, тем неизмеримо величественнее раскрывается Божественное Присутствие.

И каждый человек в таком святом собрании должен быть мал и смиренен в собственных глазах, всем сердцем желая услышать и перенять от своего товарища хоть какую-то крупицу мудрости — как лучше служить Творцу и как найти близость к Нему. И когда все участники собрания объединены этим святым стремлением, тогда в полноте сбываются слова мудрецов: «Более, чем теленок желает сосать молоко, корова желает кормить его» (Песахим 112а). Сам Всевышний приближает Себя к ним, пребывает посреди них, и для них распахиваются все врата спасений, благословений и обильного изобилия из Источника Милосердия, и великие, явные Хасадим изливаются на всю Общину Израиля.

Об этом и говорит Писание: «Сойдитесь и слушайте, сыновья Яакова...» — когда вы собираетесь вместе, пусть ваш сбор будет проникнут описанным святым намерением. И Писание поясняет: «и слушайте (у-шму), сыновья Яакова» — то есть вы, сыны Яакова, прислушивайтесь друг к другу и внимайте один другому, подобно святым ангелам Служения, о которых сказано: «И принимают они власть друг от друга (у-мекаблин ден мин ден)». Слово «у-шму» происходит от языка объединения, как сказано: «И собрал (вайашма) Шауль народ» (1 Шмуэль 15:4). То есть каждый должен соединяться со своим ближним, приходить к нему, чтобы научиться от него служению Творцу, и искренне отменять себя (леитбатель) перед ним, а его товарищ — перед ним.

И Писание раскрывает еще глубже: «и слушайте Израиля, отца вашего» — пусть все ваше собрание и слушание будет устремлено к одной высшей цели: к вашему Отцу Небесному! Не читай здесь «эль» (אֶל — предлог «к») с огласовкой сэголь, но читай «ЭЛЬ» (אֵל — Всесильный Б-г) с огласовкой цейре!

И благодаря такому святому самоотверженному единству исполнится продолжение стиха: «Эль Исраэль авихем» (Б-г Израиля, Отец ваш) услышит вас! Он услышит ваши молитвы, выведет вас на широкий простор (мерхав), исполнит во благо все сокровенные желания каждого из вас, и великое Милосердие и явные благодатные Хасадим непрерывно пребудут над всем народом Израиля, амен!

10. «В тайный совет их да не войдет душа моя...»: преодоление уныния, служение в радости и любовь к ближнему

«В тайный совет их да не войдет душа моя, в собрании их да не объединится честь моя, ибо в гневе своем убили они мужа, и по воле своей подрезали жилы вола. Проклят гнев их, ибо он могуч, и ярость их, ибо она жестока. Разделю их в Яакове и рассею их в Израиле» (Бе-содам аль таво нафши, би-кхалам аль техад кводи... Арур апам ки оз, ве-эвратам ки кашата, ахалкем бе-Яаков ва-афицем бе-Исраэль, Берешит 49:5-7).

И вот, на первый взгляд совершенно непонятно: как могло случиться, что наш святой праотец Яаков не благословил эти два святых колена — Шимона и Леви? И хотя в общем благословении он включил их вместе со всем Израилем, как сказано: «и благословил их» (см. комментарий Раши), тем не менее в индивидуальном благословении мы видим лишь слова укоризны и негодования. Этот вопрос требует глубочайшего раскрытия.

И представляется разъяснить это так: на пути человека, удостоившегося истинного трепета пред Творцом и служащего Ему в совершенной правде, существует опасная ловушка. Такой человек склонен постоянно выискивать в себе одни лишь недостатки, ощущая себя низким и ничтожным. Любой свой мельчайший проступок, тонкий как волос, он видит толстым, как бревно, непрестанно негодуя и сокрушаясь о себе. Из-за этого постоянного внутреннего недовольства, когда к нему обращаются люди, со стороны кажется, будто он разгневан; однако в действительности он гневается лишь на самого себя за то, что недостаточно совершенно служит Всевышнему.

И это согласуется с тем, что я слышал из уст знаменитого благочестивого раввина, святого Светильника, нашего учителя Нафтали Цви, главы раввинского суда святой общины Ропшиц (Ропшицкого Ребе): Он привел слова Талмуда (трактат Таанит 4а): «Если ученик мудрецов гневается — это Тора кипит в нем». Смысл в том, что из-за осознания, что он не занимался Торой в надлежащем величии трепета и любви (дехилу у-рехиму) и не исполнил заповеди в должной святости, он охвачен гневом на себя.

Такой праведник не может находиться среди людей и стремится служить Б-гу в полном одиночестве. Он досадует на каждое мгновение общения с людьми на обыденные житейские темы (мили де-альма), считая это отвлечением от непрерывного служения Творцу. Поэтому он бежит от общества и пребывает в постоянном затворничестве (итбодедут).

Однако, несмотря на то, что такое уединенное служение представляет собой великую ступень, *оно не является абсолютной Истиной (Эмет ле-амито), ибо в нем все еще присутствует примесь темной меланхолии и уныния (Мара Шхора*)! Человек обязан твердо знать: когда жизнь сталкивает его с необходимостью поговорить с людьми на простые житейские темы, в этом также заключено великое служение Творцу! Ибо человеку надлежит служить Всевышнему всеми гранями бытия, а не одним-единственным способом, как сказано: «Во всех путях твоих познавай Его» (Мишлей 3:6).

Человек обязан непрестанно пребывать в святой Радости (Симха)! И даже если ему кажется, что он в чем-то допустил оплошность в служении Творцу и опечалился из-за этого, он должен мгновенно стряхнуть уныние и возвратиться к радости, благожелательно соединяя свой разум с людьми, как учили мудрецы: «Всегда разум человека должен быть приятно соединен с людьми» (Ктубот 17а), и «Человек обязан приучать себя к мягкости, кротости и спокойствию».

Вернемся же к нашему предмету: святые братья Шимон и Леви служили Всевышнему в титаническом, бескомпромиссном трепете (Йира). Из-за этой безмерной строгости они воспылали гневом на грешников (как это проявилось в истории с городом Шхем, когда они поразили всех мужчин мечом ради поруганной чести Дины). Они не могли спокойно общаться с людьми, ибо всегда казались окружающим суровыми и гневливыми, тогда как в действительности это святая Тора и великий трепет клокотали в их сердцах! Они отличались предельной строгостью (фромм на языке ашкеназов) и предпочитали абсолютное затворничество.

Об этом и сказал им Яаков-авину: «В тайный совет их (бе-содам) да не войдет душа моя» — я не желаю такого пути затворничества, ибо в нем есть примесь стороны уныния (Мара Шхора). «В собрании их да не объединится (аль техад) честь моя» — слово «техад» происходит от корня «хедва» (радость), как в стихе «И возрадовался (вайихад) Итро». Ибо даже когда они собираются вместе, их собрание лишено святой радости и омрачено строгостью. «Проклят гнев их, ибо он могуч (оз)» — их гнев проистекает от «Оз», а «Оз» — это святая Тора («Господь силу — Оз — даст народу Своему»), то есть Тора бушевала в них. «И ярость их (эвратам), ибо она жестока» — слово «эвратам» происходит от слова «авера» (грех): из-за чрезмерной строгости любое малейшее прегрешение, тонкое как волос, кажется им тяжким и непростительным преступлением.

Поэтому Яаков исправил их путь и дал им святое благословение: «Разделю их в Яакове и рассею их в Израиле» — пусть они живут среди людей и служат духовными наставниками и учителями для всего народа! Пусть они приятно общаются как с простыми людьми (ступень «Яаков»), так и с великими мудрецами (ступень «Израиль»), служа Всевышнему среди них в любви, мягкости и непрестанной святой Радости! И в этом заключается совершенное Божественное служение. Вникни в это.

11. «Привязывает к лозе осленка своего...»: покорение Клипот в святом супружестве и сияние Шхины

«Привязывает к виноградной лозе осленка своего (ийро) и к благородной лозе — сына ослицы своей (бни атоно); моет в вине одеяние свое и в крови гроздей — облачение свое» (Осри ла-гефен ийро, ве-ла-сорека бни атоно..., Берешит 49:11).

Ибо сказано в святом Зохаре и священных книгах, что со стороны нечистых сил существуют две разрушительные Клипот, именуемые «Ир» (עִיר — осленок) и «Атон» (אָתוֹן — ослица). Когда же еврей совершает супружеское единение в святости и чистоте (Зивуг би-кдуша), эти Клипот полностью сокрушаются и связываются узами святости, теряя всякую власть над миром.

И вот, еврейская женщина именуется «Лозой» (Гефен — גֶּפֶן), как написано: «Жена твоя — как лоза плодоносная в стенах дома твоего» (Теилим 128:3). Муж же (жених) пребывает на ступени Цадик Есод Олам и именуется «Сорек» (שֹׂרֵק — благородная лоза), чье название созвучно огласовке Шурук (точка внутри буквы Вав, называемая Мелапум).

И сказано в Гемаре (трактат Сота 17а): «Если удостоились муж и жена — Шхина пребывает между ними, и святое двухбуквенное Имя Й-Х (יה) соединяет их» (буква Юд входит в слово Иш — мужчина, а буква Хей входит в слово Иша — женщина).

И в этом сокровенный смысл стиха: «Осри ла-гефен ийро» («Привязывает к лозе осленка своего») — посредством соединения с «Лозой» (святой женой) связывается нечистая Клипа «Иро» (осленок). В тексте Торы слово «ийро» (עירה) написано полно — с буквой Хей (ה) на конце, намекая на букву Хей святого Имени Й-Х (יה), пребывающего в женщине. Благодаря этому Шхина почиет между супругами, и Клипа «Иро» связывается и лишается власти.

«Ве-ла-сорека бни атоно» («И к благородной лозе — сына ослицы своей») — посредством свойства «Сорек» (святого мужа, олицетворяющего сфиру Есод) связывается и низвергается вторая Клипа — «Бен Атон» (сын ослицы).

И тогда обе Клипот теряют силу, между супругами воцаряется Божественное Присутствие, совершается святейшее Высшее Единение (йихуд кадош), и потоки благословений и всех благ изливаются на всю Общину Израиля, амен!

12. «И увидел покой, что хорош он...»: субботнее сияние Сокрытого Света и укрощение дурного начала

«И увидел он покой, что хорош он, и землю, что приятна она, и преклонил плечо свое, чтобы нести бремя, и стал данником, работающим» (Ва-яр менуха ки тов, ве-эт а-арец ки наэма, ва-йет шихмо ли-сболь, ва-йехи ле-мас овед, Берешит 49:15).

Суть этого речения состоит в следующем: известно учение наших мудрецов о Первозданном Свете, сотворенном Святым, благословен Он, в первый день Творения. Этим светом человек мог обозревать все мироздание от края и до края; однако Всевышний сокрыл его для праведников в Будущем Мире (Ор а-Гануз).

Смысл этого сокрытия таков: во все шесть будничных дней этот высший Свет и святость облачены во множество плотных материальных одеяний, из-за чего человек не способен созерцать чистый Божественный Свет. Однако с наступлением святого Шаббата (Шаббат Кодеш) — когда «приходит Шаббат — приходит священный покой (Менуха)» — Сокрытый Свет во всем великолепии раскрывается праведникам, каждому по мере его духовной ступени.

И сказано в Талмуде (трактат Брахот 57б), что Шаббат представляет собой одну шестидесятую часть Будущего Мира (Олам а-Ба). Таким образом, Шаббат служит для каждого человека безошибочным пробным камнем (эвен бохан) для постижения своей доли в Будущем Мире: мера святости и Божественного озарения, которой человек удостаивается в Шаббат Кодеш, удесятеряется в шестьдесят крат в Будущем Мире!

И все это даруется человеку строго по мере его праведного труда: «Тот, кто усердно трудился в канун Шаббата, будет вкушать в Шаббат» (Авода Зара 3а). Сообразно тому, сколько сил и святого труда человек вложил в будние дни в Тору, молитву и принятие ярма Царства Небесного (Оль Малхут Шамаим), в такой мере ему раскрывается Первозданный Свет, о котором сказано: «что хорош он (ки тов)» — великое благо, сокрытое для праведников. И эта святость именуется также Дополнительной Душой (Нешама Йетера), нисходящей из Высшего Мира по мере самоотверженного труда человека в шесть дней действия.

И об этом говорит стих: «И увидел покой (ва-яр менуха)» — это святой Шаббат, когда наступает священный покой; «что хорош он (ки тов)» — ибо в Шаббат сияет Первозданный Свет Ки Тов; «и землю, что приятна она, и преклонил плечо свое (ва-йет шихмо), чтобы нести бремя (ли-сболь)» — слово ШИХМО (שִׁכְמוֹ — плечо его) образует рашей тевот: Шем Квод МалхутО (שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ). Человек преклоняет плечо, чтобы нести ярмо Царства Небесного в самоотверженном труде в Торе и молитве. И тогда раскрывается завершение стиха: «и стал данником, работающим (ва-йехи ле-мас овед)» — само дурное начало (Йецер а-Ра) покоряется праведнику и становится его послушным рабом и слугой, в согласии со стихом: «Лучше простой, но имеющий раба себе...» (Мишлей 12:9), где слово «мас» намекает на побежденное дурное начало, обращенное на службу святости.

13. «И увидел покой, что хорош он...» (Иное толкование): привлечение пяти Хасадим от высших Плеч к Малхут

Иное объяснение (офен ахер) на стих: «И увидел он покой, что хорош он, и преклонил плечо свое, чтобы нести бремя, и стал данником, работающим» (Берешит 49:15).

Главная задача праведника, служащего Всевышнему в истине и вере, состоит в том, чтобы привлекать великое Милосердие и обильные Хасадим на Общину Израиля (Кнесет Исраэль). Для этого Цадик совершает святые объединения от высших Плеч (Ктефайм де-ЗА), расположенных выше святых Рук (Зроот), низводя свет к сфире Малхут, дабы привлечь на Кнесет Исраэль Пять Хасадим (ה חסדים), числовое значение которых составляет 130 (קל), как известно из святых каббалистических книг (ибо 5 Имен АВАЯ: 5 × 26 = 130).

И в этом смысл стиха: «И увидел покой, что хорош он...» — согласно разъясненному выше; «И преклонил плечо свое (ва-йет шихмо), чтобы нести бремя (ли-сболь)» — праведник наклоняет и привлекает свет высших Плеч (Ктефайм) к Кнесет Исраэль. «Ли-сболь» («чтобы нести бремя») указывает на сфиру Малхут Шамаим, ибо это свойство несет, вмещает и поддерживает все миры. И после того, как праведник совершает это единение: «И стал данником, работающим (ва-йехи ле-мас овед)» — слово «ЛЕ-МАС» (לְמַס) имеет гематрию 130 (קל): 30 (ל) + 40 (מ) + 60 (ס) = 130 = קל! То есть праведник низводит свет Пяти Хасадим (пяти Имен АВАЯ = 130) на Кнесет Исраэль, пробуждая безграничное Милосердие и благословения для всего народа Израиля, амен!

14. «Гад — полчище будет теснить его...»: приход пророка Элияу и вечный мир в Шагах Машиаха

«Гад — полчище (гдуд) будет теснить его (йегудену), но он потеснит их пяту (йагуд акев)» (Гад гдуд йегудену, ве-ху йагуд акев, Берешит 49:19).

Сказано в Мишне (трактат Эдуйот 8:7): пророк Элияу придет перед Избавлением не для того, чтобы объявлять нечистым или чистым, но чтобы устранить разногласия, примирить людей и установить вечный мир в мире.

И приведено в священных книгах (в частности, в «Сефер а-Гильгулим» святого Аризаля на изречение мудрецов: «Элияу взлетает четырьмя взмахами крыльев»), что пророк Элияу а-Тишби происходил из жителей Гилада и вел свой корень от колена Гада.

И на это пророчески намекнул Яаков-авину в святом духе (Руах а-Кодеш): «Гад — полчище соберет он (Гад гдуд йегудену)» — от колена Гада произойдет пророк Элияу, выходец из Гилада; «Гдуд йегудену» — происходит от слова «Агуда» (אֲגֻדָּה — единый нерушимый союз). Элияу соберет всех сынов Израиля в единый братский союз мира, устранив всякую вражду, раскол и раздоры из мира.

И когда же произойдет это великое объединение? На это стих отвечает: «Ве-ху йагуд акев» — это святое объединение в нерасторжимый союз (Агуда) совершится в конце времен — в «Акев», то есть в эпоху «Шагов Машиаха» (Иквета де-Мешиха — עִקְבְתָא דִּמְשִׁיחָא), прямо перед полным Избавлением! Пойми это.

15. «Росток плодоносный Йосеф...»: ступени молитвы без постижения, свет высших Мохин и путь Цадика

«Росток плодоносный Йосеф, росток плодоносный над источником (алей аин); дочери ступали по стене. И огорчали его, и стреляли, и враждовали с ним стрельцы. Но пребывал в крепости лук его, и украсились мышцы рук его от рук Могучего Яакова, оттуда Пастырь, Камень Израиля» (*Бен порат Йосеф, бен порат алей аин, банот цаада алей шур. Ва-емараруху ва-робу ва-йистэмуху баалей хицим. Ва-тешев бе-эйтан кашто, ва-йафозу зроэй ядав ми-йдей Авир Яаков, ми-шам роэ эвен Исраэль*, Берешит 49:22-24).

Этот стих совершенно невозможно истолковать в рамках простого буквального смысла (пшат), и Писание само призывает: «Истолкуй меня!».

И представляется мне, что этот стих намекает на высочайшую ступень истинного Цадика: совершенный Цадик непрестанно восходит со ступени на ступень в Божественном постижении, проходя сквозь все миры. Он преодолевает мир Сфер (Олам а-Гальгалим); мир Ангелов (Олам а-Малахим), именуемых «обособленными разумами» (схалим нифрадим), где каждый ангел поставлен на свое особое служение; затем восходит в мир Сфирот (мир Ацилут), где уже нет раздельных разумов, но царит абсолютное Божественное единство — подобно пламени, неразрывно связанному с углем. Оттуда Цадик поднимается еще выше и выше — в высшие Мохин (Мохин Илаин), достигая Самого Бесконечного Творца (Эйн Соф), благословен Он, где прекращается всякое человеческое постижение (афисат а-хасага) и никакая мысль не способна объять Его (леит махшава тфиса бей клаль). И из этой сокровенной запредельной высоты Цадик привлекает святое изобилие, благословение, успех, простое Милосердие и явные Хасадим для всей Общины Израиля.

И вот, когда еврей приближается к святому служению молитвы, которая превыше всего на свете (как открыто сказано в Гемаре, Брахот 32б: «Молитва выше добрых дел»), — и в особенности в наших поколениях, когда главным путем очищения души и познания Творца является именно молитва... Ведь с тех пор, как пришел в мир святой Бааль Шем Тов (БЕШТ), да будет память праведника свята и благословенна, воссиял и распространился свет искренней святой молитвы для каждого, кто желает приблизиться к служению Творцу. Однако для этого необходима чистая молитва, достигаемая преданным служением мудрецам (шимуш хахамим), непрестанным трудом в Торе и добрыми делами, благодаря которым человек учится молиться в великом трепете и пламенной любви.

Истинный Цадик в своей молитве восходит сквозь все миры вплоть до высших Мохин и Бесконечного Источника (Эйн Соф), где умолкает всякое постижение. И достигая этого источника, он низводит изобилие благословения и спасения: детей, жизнь, обильный достаток (банэй, хайей у-мезонэй ревиха), здравие тела, исцеление души и все блага для народа Израиля.

И здесь необходимо возвестить важнейшее правило: иногда случается с богобоязненными людьми, которые изо всех сил изливают душу пред Всевышним в трепете, любви и пылком воодушевлении, что посреди молитвы им внезапно кажется, будто они лишились всякого разума, совершенно не знают, где находятся, и в великой скорби думают, что их молитва угасла.

Однако в действительности, хотя они и не достигли ступени величайшего Цадика, шествующего в сферы за пределы разума, с ними происходит священное духовное событие (микре тахор): благодаря тому, что они полностью совлекли с себя материальность (хитпаштут а-гашмиют), их души также коснулись той запредельной высоты, где прекращается человеческое постижение (афисат а-хасага)! И именно поэтому им кажется, будто они не могут связать слова молитвы.

Блаженны они и прекрасна их участь, ибо они удостоились коснуться источника высшего Света! Пусть возрадуется Яаков и возвеселится Израиль, ибо из этой высшей точки на весь народ привлекаются неисчерпаемые блага! В этом и состоит сокровенная тайна молитвы: молиться до тех пор, пока не достигнешь предела своего разума (афисат а-хасага), и там остановиться в благоговейном трепете, радуясь своей святой доле.

Мы уже говорили, что для достижения чистой молитвы в совлечении материальности требуется великий труд в Торе и праведных делах, а также непрестанные мольбы о помощи Свыше. Ибо на духовных путях существует множество обвинителей и препятствующих сил (мастиним у-мекатрегим), которые не дают человеку войти в небесные чертоги (хейхалот), коими являются сами буквы и слова святой молитвы. И лишь благодаря служению праведникам и усердию в Торе человеку открываются свыше врата чистой молитвы, и он восходит к запредельному источнику, откуда через него нисходит изобилие на весь Израиль.

И отсюда проистекает глубочайший смысл стихов о благословении Йосефа: «Бен порат Йосеф» («Росток плодоносный Йосеф») — слово «порат» означает святые плоды (пейрот), то есть это духовные плоды служения истинного Цадика, уподобленного праведнику Йосефу (Цадик Есод Олам). «Бен порат алей аин» («росток плодоносный над источником / выше глаза») — постижение истинного Цадика пребывает выше глаза (алей аин). Слово АИН (עַיִן = 130) намекает на Пять Хасадим (пять Имен АВАЯ: 5 × 26 = 130). Но Цадик восходит еще выше — в запредельные высшие Мохин, вплоть до Бесконечного (Эйн Соф), откуда низводит благодать для Кнесет Исраэль!

«Банот цаада алей шур» («дочери ступали по стене») — меньшие праведники именуются «дочерьми» (получающим началом, Нуква), тогда как великий Цадик именуется мужским дающим началом (Дхар). Меньшие праведники идут в тех сферах, где еще возможно конкретное созерцание и умозрительное постижение (шур означает «взгляд / видение» — сфирот ХАГАТ-НЕХИ). «И огорчали его, и стреляли, и враждовали с ним стрельцы» — эти меньшие праведники сталкиваются с тяжелыми обвинениями и противодействием нечистых сил Свыше и снизу. «Но пребывал в крепости лук его (кашто)» — слово «эйтан» указывает на постоянство изучения святой Торы, а «лук» (кашто) означает молитву и мольбу к Творцу. «И украсились мышцы рук его (ва-йафозу зроэй ядав)» — слово «ва-йафозу» означает сияние чистого золота (паз). Свет озаряет руки праведника — семь нижних сфирот Построения (Шив'а Йемей а-Биньян). «От рук Могучего Яакова (ми-йдей Авир Яаков)» — этот высший свет нисходит от ступени Яакова — сфиры Даат, соединяющей высшие Мохин с нижними сфирот. «Оттуда Пастырь, Камень Израиля (ми-шам роэ эвен Исраэль)» — Таргум Онкелоса переводит слово «эвен» (букв. «камень») как «Отцы и Дети» (אבהן ובנין — авахан у-внин)!

Смысл этой тайны таков: из высшей сфиры Хохма, именуемой Высшим Отцом (Аба Илаа), святое изобилие изливается на нижние сфирот, именуемые «сыновьями» (сфира Тиферет называется сыном: «Сын Мой, первенец Мой — Израиль»), и оттуда живительный свет нисходит на всю Общину Израиля! Вникни в это со всей глубиной, ибо это сокровеннейшая тайна.

16. «Благословения отца твоего превзошли...»: тайна Реува де-Реувин, Лоб Атика Кадиша и устранение судов

«Благословения отца твоего превзошли благословения родителей моих до предела вожделения холмов вечных; да пребудут они на голове Йосефа и на темени венценосца братьев своих» (Бирхот авиха гавру аль бирхот хорай ад таават гив'от олам, тихьейна ле-рош Йосеф у-ле-кадкод незир эхав, Берешит 49:26).

И здесь надлежит понять: что означает выражение «до предела вожделения (таават) холмов вечных» — как здесь применимо слово «вожделение / желание»? Что такое «холмы вечные» и каков смысл слова «у-ле-кадкод» («и на темени»)?

И представляется мне разъяснить это так: известно из священных книг, святого Зохара и писаний святого Аризаля, что изначально в предвечном Божественном Замысле возникла святая Воля сотворить миры, дабы явить бесконечное благо Своим творениям (ле-хэйтийв ли-вруав). Однако, поскольку первоначальный Свет Бесконечного был неописуемо ослепителен и ярок, сотворение миров потребовало бесчисленных сокращений (Цимцумим). А всякое сокращение несет в себе корень суда (Дин). И все миры развернулись по принципу мужского и женского начала (Дхар ве-Нуква) — дающего и принимающего (машпиа у-мекабель), нисходя по ступеням вплоть до нашего материального мира.

Своими праведными деяниями Цадики умножают святое изобилие для Кнесет Исраэль, как написано: «Воздайте силу Б-гу» (Теилим 68:35), и благодаря этому изобилие струится Свыше вниз. Если же, упаси Б-г, сыны Израиля оступаются и суды начинают обвинять их, тогда наивысший духовный совет состоит в том, чтобы пробудить и раскрыть над ними «Реува де-Реувин» (רַעֲוָא דְרַעֲוִין — Волю всех воль) — Предвечное Первоначальное Желание Творца творить абсолютное добро, существовавшее еще до всяких миров! Там не требуется никакого пробуждения снизу, ибо Высшее Единство совершается в Нем Самом (миней у-вей), и над мирами раскрывается сияние Атика Кадиша (Святого Древнего / Кетер).

Поэтому во время перехода через Красное море, когда на Израиль обрушилось страшное обвинение сил суда («И те и другие были идолопоклонниками в Египте!»), Моше-рабейну сказал народу: «Господь будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:14) — то есть не молитесь обычным путем, ибо молитва снизу могла пробудить суды. И тогда Всевышний сказал Моше: «Что ты вопиешь ко Мне (Элай)?» — и святой Зохар раскрывает: слово «ЭЛАЙ» (אֵלַי — «ко Мне») указывает на Атика Кадиша! В этот миг спасение зависело исключительно от раскрытия Атика Кадиша — Предвечной Воли, где нет судов и не требуется пробуждения снизу, но царит абсолютное, совершенное Милосердие!

И известно ведающим тайны: хотя сфирот Хохма и Бина представляют собой «двух неразлучных друзей» (трин реин де-ла митпаршин), тем не менее сфира Бина именуется «Родительницей мира» (хорат олам) — ибо из нее мир начинает обретать проявленную форму (зачатие плода), и от нее исходят Пять Хасадим и Пять Гвурот, и суды пробуждаются от нее (динин мина миториин). Сфира же Хохма — высший Мозг (Моха / Аба Илаа) — исполнена абсолютного Милосердия и пребывает в тайне Атика Кадиша, соединенного с Предвечной Волей (Реува де-Реувин).

И известно, что духовное наследие нашего праотца Яакова — это наследие без границ (нахала бли мецарим), как сказано: «И распространишься на запад и на восток, на север и на юг...» (Берешит 28:14). И всякий, кто услаждает Шаббат, удостаивается этого безграничного наследия, пребывающего в тайне Атика Кадиша (ибо тайна субботней молитвы Минха — это полное раскрытие Реува де-Реувин).

И в этом сокровенный смысл благословения: «Благословения отца твоего превзошли (бирхот авиха гавру)» — это безграничное наследие Яакова в тайне Атика Кадиша и Высшей Хохмы (Аба Илаа); «превзошли благословения родителей моих (аль бирхот хорай)» — слово «хорай» происходит от слова «хэрайон» (беременность / рождение), указывая на сфиру Бина (хорат олам), откуда берут начало суды; благословения Яакова превыше ступени Бина; «до предела вожделения холмов вечных (ад таават гив'от олам)» — они восходят к самому истоку Предвечной Воли (Таава / Реува де-Реувин), возжелавшей сотворить миры ради абсолютного блага творениям в тайне Атика Кадиша; «да пребудут они на голове Йосефа» — да раскроется над совершенным Цадиком сияние Лба Атика Кадиша (Мэцах де-Атика Кадиша — מִצְחָא דְעַתִּיקָא קַדִּישָׁא), изливающее Волю всех воль без необходимости в пробуждении снизу!

«И на темени (у-ле-кадкод)» — слово «У-ЛЕ-КАДКОД» (וּלְקָדְקֹד) имеет то же числовое значение (гематрию 208), что и имя Ицхак (יִצְחָק): (Слово קָדְקֹד = 100+4+100+4 = 208 = יצחק = 10+90+8+100 = 208!), что указывает на суды свойства Ицхака (Гвурот). «Венценосца братьев своих (незир эхав)» — слово «назир» означает полное отделение и устранение (хафраша), как объясняет Раши. Смысл в том, что все суды (Диним) и обвинения будут полностью отделены, нейтрализованы и удалены от братьев его, и над всем народом Израиля воцарится совершенное, беспредельное Милосердие! Пойми это глубоко.

17. «Все эти — колена Израилевы, двенадцать...»: Тринадцать Свойств Милосердия и благословение из Мазла Элаа

«Все эти — колена Израилевы, двенадцать; и вот что говорил им отец их, и благословил их; каждого по благословению его благословил он их» (Коль эле шивтей Исраэль шнейм асар, ве-зот ашер дибер лахем авихем ва-йварех отам, иш ашер ки-вирхато берах отам, Берешит 49:28).

Суть этого стиха раскрывается на основе учения Гемары (трактат Рош а-Шана 17б): Всевышний заключил нерушимый завет с Тринадцатью Свойствами Милосердия (יג מִדּוֹת הָרַחֲמִים — Шлош-Эсре Мидот а-Рахамим), что они никогда не возвращаются безответными: «Всякий раз, когда сыны Мои будут поступать в таком порядке (яасу ке-седер а-зе), Я прощаю им все грехи их».

И святые Гаоны, благословенна их память, разъяснили: сказано именно «будут поступать в таком порядке (яасу)» — то есть когда люди сами воплощают эти святые качества в своих поступках: ведут себя милосердно, долготерпеливо, великодушно и благодатно. Недостаточно просто произносить эти слова устами — необходимо претворять их в жизнь! И когда люди поступают так, тогда произнесение этих Свойств обладает несокрушимой силой завета, не возвращаясь тщетным.

И представляется, что именно поэтому в Галахе установлено твердое правило: Тринадцать Свойств Милосердия разрешено читать только в общине (Цибур), когда есть молитвенный кворум (Миньян из десяти совершеннолетних мужчин), но запрещено читать в одиночку. Ибо исполнение этого завета зависит от практического воплощения этих качеств. А отдельный человек не способен совместить в себе одновременно все тринадцать свойств.

Когда же собирается святая община (Миньян), в каждом еврее раскрывается какая-то грань из этих святых качеств: в одном ярко сияет качество милосердия (Рахум), в другом — снисходительность (Ханун), в третьем — долготерпение (Эрех Апайим), в четвертом — беззаветная доброта (Рав Хесед). И тогда во всей полноте исполняются слова Творца: «когда сыны Мои будут поступать в таком порядке — Я прощу им все грехи»!

И известно из Каббалы, что Источник всех высших Хасадим и Милосердия берет начало в корне Тринадцати Исправлений Бороды (יג תִּקּוּנֵי דִּקְנָא — Шлош-Эсре Тикуней Дикна де-Арих Анпин). Они соответствуют трем святым Именам АВАЯ (הויה), содержащим 3 × 4 = 12 букв, а их Высший Источник является тринадцатым аспектом, составляя гематрию слова ЭХАД (אֶחָד = 13 — Един)! И это высочайшая ступень Мазла Элаа (מַזְלָא עִלָּאָה), откуда струится явное, чистое Божественное Милосердие на Кнесет Исраэль.

Вернемся же к нашему стиху: когда наш святой праотец Яаков благословлял двенадцать колен, он низвел на них благословение из самого Источника Милосердия — из Мазла Элаа. Двенадцать колен соответствуют 12 священным сочетаниям (цируфим) четырехбуквенного Имени АВАЯ. А сам Яаков-авину, соединяясь с ними, служил их Высшим Источником — вместе они составляли число 13, равное гематрии ЭХАД (13)!

Яаков низвел на них из Источника Милосердия все благословения — каждому колену в соответствии с тем святым качеством из 13 Свойств Милосердия, которого оно держалось в своем служении. И подобно тому, как все тринадцать свойств присутствовали в совокупности всех колен, Яаков низвел каждому колену полноту благодати всех 13 Тикуней Дикна де-Арих Анпин!

И в этом смысл стиха: «Все эти — колена Израилевы, двенадцать» — они соответствуют 12 сочетаниям Имени АВАЯ; «и вот что говорил им отец их, и благословил их» — Яаков соединил себя с ними, образовав число 13 = ЭХАД (אחד), точно соответствующее корню 13 Тикуней Дикна; «каждого по благословению его (иш ашер ки-вирхато) благословил он их» — слово «ки-вирхато» происходит от слова «Брейха Элаа» (בְּרֵכָה עִלָּאָה — Высший Водоем / Источник). Каждому колену Яаков низвел сияние Высшего Источника, наделив всех святых сыновей полнотой благословений из Тринадцати Исправлений святой Бороды де-Арих Анпин. Вникни в это глубоко.

18. Троекратное провозглашение «Хазак» при завершении книги: тайна имени Моше и три столпа служения

Что касается святого еврейского обычая троекратно возглашать при завершении каждой из книг Пятикнижия Торы (в конце книги Берешит): «ХАЗАК, ХАЗАК, ХАЗАК» (חֲזַק חֲזַק חֲזַק — «Мужайся, крепись и укрепляйся!»), сумма числовых значений которого равна числу святого имени МОШЕ (מֹשֶׁה): Слово ХАЗАК (חֲזַק) = 8 (ח) + 7 (ז) + 100 (ק) = 115. Троекратное повторение: 115 × 3 = 345 = 40 (מ) + 300 (ש) + 5 (ה) = מֹשֶׁה (Моше)!

Смысл этого обычая представляется на основе сказанного в Гемаре (трактат Брахот 32б): четыре вещи требуют от человека непрестанного укрепления и обновления сил (хизук): 1. Молитва (Тфила); 2. Добрые дела (Маасим товим); 3. Изучение Торы; 4. Земные дела (Дерех эрец).

Раши поясняет: «Земные дела» — это профессиональное ремесло человека: если он купец — пусть усердствует в торговле; если ремесленник — в своем мастерстве; если воин — в воинском искусстве. Также под «Дерех эрец» мудрецы понимают исполнение заповеди о браке в пожилом возрасте, как сказано в трактате Йевамот (62б): «Женился в молодости — пусть женится и в старости; имел детей в юности — пусть растит детей и в старости». И это называется «Дерех эрец», как сказано в Пасхальной Агаде: «И увидел бедствие наше — это отстранение от супружеской близости (Дерех эрец)».

И вот, три первые вещи — Молитва, Тора и Добрые дела — обязательны абсолютно для каждого человека в любое время и требуют постоянного укрепления духа. В отличие от них, четвертая вещь — «Дерех эрец» (торговля, ремесло или необходимость повторного брака в старости) — не относится ко всем людям. Ибо да удостоит Всевышний каждого человека дожить до ста лет в мире и здравии со своей первой супругой, не зная нужды в других браках!

Таким образом, непрестанное укрепление сил (хизук) требуется прежде всего в трех фундаментальных основах — Торе, Молитве и Добрых делах, которые неизменны для каждого еврея во все времена.

Что же касается нашего великого учителя Моше-рабейну, мир ему, то к нему понятие «Дерех эрец» было вовсе неприменимо: он всецело отстранился от плотской супружеской жизни ради непрерывного Божественного откровения и, разумеется, никогда не занимался торговлей или ремеслом. Однако во всех трех фундаментальных столпах — Торе, Молитве и Добрых делах — Моше-рабейну достиг такого непостижимого величия и самоотверженного укрепления духа, какого не способно достичь ни одно творение в мире!

Вот почему при завершении книги Пятикнижия Торы мы трижды провозглашаем: «ХАЗАК! ХАЗАК! ХАЗАК!», намекая на эти три великие основы служения, требующие постоянного укрепления. И их числовое значение равно числу имени Моше (345), исключая четвертый аспект («Дерех эрец»), ибо Моше-рабейну явил совершенный образец непрестанного укрепления именно в этих трех столпах святости!

И да удостоимся и мы укреплять наши сердца и души в Торе, Молитве и Добрых делах, следуя святыми путями наших учителей и праведников, амен!

---

Завершена святая глава Ваехи и завершена священная книга Берешит. Слава Творцу миров!