Шмот

«И вот имена сынов Исраэля»: схождение Всевышнего, Шхины и Небесных Колесниц в изгнание

«И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом; каждый со своим домом пришли они...» (Ве-эле шмот бней Исраэль а-баим Мицрайма эт Яаков иш у-бейто бау..., Шмот 1:1).

И вот, наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), сказали (Мидраш Танхума, Шмот Рабба 1:2): «Всякий раз, когда в Писании сказано «ве-эле» («и вот» — с соединительным союзом «вав»), это добавляет к первым (мосиф аль а-ришон им)». И надлежит понять: что именно добавлено здесь?

И представляется намекнуть на это на основании сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти (трактат Мегила 29а): «В каждое место, куда изгонялись сыны Исраэля, Шхина изгонялась вместе с ними. Изгнаны в Египет — Шхина с ними, как сказано: «Не открылся ли Я дому отца твоего, когда они были в Египте, в доме фараона?..» (а-нигле ниглейти..., Шмуэль I 2:27)».

И вот, выше в недельной главе Вайигаш (Берешит 46:3-4) сказано: «Не бойся сойти в Египет... Я сойду с тобою в Египет, и Я также выведу тебя...» («Анохи эред имха Мицрайма...»). Слово «Анохи» («Я») намекает на величайшую и сокровеннейшую духовную ступень, на которой Святой, благословен Он, пообещал Яакову, что Он Сам в Своем величии и Славе сойдет с ним — аспект Его Самого в Его абсолютном Единстве (бхинат левадо). Однако это обещание сойти с ним относилось непосредственно к самому моменту спуска праотца нашего Яакова (Яаков-авину), когда порабощение (шиабуд) еще не началось, и тогда еще не спустилась Его Небесная свита (памалья диле — сонмы святых ангелов).

Однако после того как умерли Яаков, Йосеф и все остальные колена (шватим) и началось жестокое порабощение, мы находим в святом Зоаре (Шмот 2а, 9б), что спустился Святой, благословен Он, и Шхина Его, а также сотни тысяч святых Небесных колесниц (маа альфин ретихин), дабы пребывать в изгнании вместе с народом Исраэля — и это раскрылось с момента начала порабощения и далее.

И на это намекает стих: «И вот имена...» («Ве-эле шмот»). Слово «ве-эле» («и вот») добавляет к первым: в момент первоначального спуска Яакова сошел лишь Всевышний Сам во Славе Своей (а-Шем йитбарах бе-ацмо у-ви-хводо), но не Его Небесная свита; теперь же, когда началось изгнание, спустились также и святые ангелы.

Слово «шмот» («имена») намекает на святые Имена Всевышнего, а также указывает на ангелов, которые различаются по своим именам и духовным функциям.

«Бней Исраэль» («сыны Исраэля») — это сыны высшего парцуфа Исраэль Саба.

И на это указывает слово «а-баим» («приходящих») в форме настоящего времени (лашон хове), «в Египет с Яаковом»: смысл в том, что они пришли пребывать вместе с Яаковом в изгнании.

И сказано далее в стихе: «иш у-бейто бау» («каждый со своим домом пришли они»): «Иш» («Муж») — это Святой, благословен Он, Который именуется «Г-сподь — Муж брани» («АВАЯ Иш милхама», Шмот 15:3); «у-бейто» («и дом Его») — это святая Шхина, представляющая собой Его Дом (бейт диле, сфира Малхут). Они также пришли пребывать в изгнании вместе с Яаковом.

И представляется мне, что эти сокровенные вещи намечены в святом Зоаре; тем не менее, нет толкования без новизны (эйн мидраш бе-ло хидуш), и вникни в это глубоко (ве-дук).

Тайна Имени МАБ (42), буквенные комбинации («дома») и защита души при восхождении по мирам

И еще намекает стих «И вот имена... приходящих... каждый со своим домом пришли они», предпослав еще более глубокое исследование: почему употреблено выражение «а-баим» («приходящих») в настоящем времени, ведь они уже пришли туда в прошлом, и Писанию следовало сказать «ашер бау» («которые пришли»)?

И представляется намекнуть на следующее: ведь известно, что главный замысел сотворения этого материального, телесного мира (а-олам а-зе а-хомри ве-а-гашми) состоял в том, что Всевышний находит величайшее сокровенное наслаждение (миштаашеа), когда человек очищает и освящает себя (мезакех ацмо) из самой глубины материальности и телесности и прилепляет себя мыслью к своему духовному Истоку (медабек ацмо ле-шоршо).

И благодаря чему человек обретает способность очистить себя и связать себя со своим Истоком? Это осуществляется посредством святой Торы, ибо абсолютно все творения имеют свою зацепку и укоренение в Торе — либо в букве (от), либо в огласовочной точке (некуда), и без этого они вообще не могли бы существовать ни единого мгновения. И благодаря тому, что все творения имеют укоренение в буквах Торы и ее точках, а буквы Торы и ее огласовки были выделены [из Источника] и изошли из святого четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он, — благодаря этому человек обладает силой вернуться, связать себя со своим Истоком и соединиться с Эйн Соф (Бесконечным), благословен Он.

Однако главное условие для того, чтобы человек вернулся к очищению и соединился со своим Истоком, осуществляется через Цадиков (праведников), чья мысль непрестанно соединена наверху с Высшими Мирами (девиким тамид бе-махшавтам ле-мала бе-оламот эльоним). Именно они связывают души сынов Исраэля с их духовным Истоком, пробуждая их сердца к раскаянию и возвращению к Нему (Тшува).

И на основе этого разъясняются слова наших мудрецов, благословенной памяти, в Мидраше (Берешит Рабба 2:5): «Земля же была тоху ва-воху (пуста и хаотична)...» — это деяния нечестивцев; «И сказал Б-г: да будет свет» — это деяния праведников; «и не знаю, в ком из них Он находит благоволение (бе-эйзе ме-хэм хафец); когда же сказано «И увидел Б-г свет, что он хорош» — стало быть, Он желает деяний праведников, а не деяний нечестивцев».

И на первый взгляд это изречение поразительно: как вообще могло прийти на ум предположить, будто Всевышний желает деяний нечестивцев?! Однако смысл здесь в следующем: под «деяниями нечестивцев» подразумевается раскаяние грешников, когда они возвращаются со своего дурного пути (баалей тшува). И тем не менее Мидраш говорит, что Святой, благословен Он, больше желает деяний праведников, являющихся праведниками изначально (цадиким ме-икарам), как мы сказали: ибо именно праведники побуждают нечестивцев совершить Тшуву, пробуждая их сердца оставить дурной путь, вернуться к Творцу и соединиться со своим Истоком.

И вот, человек, удостоившийся прилепить себя к своему Истоку, должен восходить со ступени на ступень (мадрега ахар мадрега). Ибо весь порядок нисхождения миров сверху вниз (хиштальшелут а-оламот ми-леэла ле-мата) вплоть до этого материального мира имел единственную цель: чтобы человек возвращался снизу вверх (ми-тата ле-эла) — из мира Асия в мир Ецира, из него в мир Брия, а из него в мир Ацилут, пока не соединит себя в совершенном единстве с Эйн Соф.

Однако когда человек шествует и восходит из мира в мир, внешние нечистые силы (Клипот / Хицоним) могут, упаси Б-г, ухватиться за него и сбить его со святого слияния (двекут), ибо все пространства наполнены ими. И потому в святом Зоаре сказано, что это духовное восхождение совершается великой силой Имени МАБ (שם מב — 42-буквенного святого Имени). Когда человек направляет святое намерение (мехавен) к Имени МАБ, это Имя становится покровом и святым одеянием (итуф у-малбуш) для его души и духа (Нешама и Руах), дабы Клипот не могли ухватиться за него при его восхождении из мира в мир.

И в этом заключено множество сокровенных Ихудим (Б-жественных единений), и все они ответвляются от 42-буквенного Имени (МАБ), служащего человеку надежным убежищем и щитом перед лицом внешних сил (Хицоним). Точно так же, если человек удостаивается направить намерение к этому святому Имени в час своей кончины (петура), сколь благословенно это для облачения его души, дабы укрыть и защитить ее от Клипот!

И на это намекает стих: «И вот имена...» («Ве-эле шмот»). Слово ואלה (Ве-эле) в гематрии составляет 42 (מב): 6 (ו) + 1 (א) + 30 (ל) + 5 (ה) = 42 = מב. Ибо эти святые Имена и Ихудим, исходящие из Имени МАБ, «пришли в Египет» («бау Мицрайма»): «Египет» (Мицраим) намекает на этот материальный мир, называемый «мейцар ям» («узость моря / стеснение глубин») из-за множества сокрытий и сокращений (цимцумим), царящих в нем. И стих намекает, что эти святые Имена приходят вместе с сынами Исраэля в этот мир (мейцар ям), дабы стать для них убежищем и покровом от обвинителей и Клипот (хицоним), стремящихся ухватиться за них.

«Иш у-бейто бау» («каждый со своим домом пришли они»): слово «байит» («дом») намекает на комбинацию букв (церуф), согласно сказанному в Сефер Йецира (4:4): «Три камня строят шесть домов» («шлоша аваним бонот шиша батим» — три буквы образуют шесть перестановок). Каждый праведник пришел с теми буквенными комбинациями (церуфим), которые соответствуют корню его души, дабы они служили ему покровом и щитом перед лицом Клипот, и он мог непрестанно соединять себя со своим Высшим Истоком.

Наречение имен колен в честь будущего Избавления и вечная сила пророческого духа

И еще представляется сказать о том, что именно добавляет союз «ве-эле» («и вот») к первым, на основе сказанного в Мидраше (Шмот Рабба 1:5): святые колена (шватим) упомянуты здесь своими именами в честь будущего Избавления Исраэля (геулат Исраэль):

— Реувен — в честь сказанного Всевышним: «Увидел Я бедствие Моего народа...» («Рао раити эт они ами»);

— Шимон — в честь сказанного: «И услышал Б-г их стон...» («Вайишма ЭЛОКИМ»);

— Леви — в честь того, что Святой, благословен Он, соединился с ними (нитхабер) и открылся из терновника (снэ), как написано: «С ним Я в беде» («Имо Анохи ве-цара», Теилим 91:15) — см. там в Мидраше подробно.

И на первый взгляд это толкование вызывает изумление: ведь само Писание прямо говорит в книге Берешит (29:32-33), что колена были названы этими именами в связи с событиями в момент их рождения! Реувен — «Ибо увидел Г-сподь бедствие мое, ибо теперь полюбит меня муж мой...»; Шимон — «Ибо услышал Г-сподь, что я нелюбима...».

Кроме того, следует вникнуть в сказанное ниже в нашей главе (Шмот 3:7-9): «И сказал Г-сподь: Увидел Я бедствие Моего народа... и вопль их Я услышал... и Я сойду спасти его... И ныне вот вопль сынов Исраэля дошел до Меня...». И этот стих «И ныне вот вопль...» кажется полностью излишним, ведь уже было сказано: «Увидел Я бедствие... и вопль их Я услышал»!

И представляется мне разъяснить это так: ведь известно, что святая Тора наша вечна (ницхиит) и пребывает во всякий момент и во всякое время, поскольку Святой Дух (Руах а-Кодеш) — это явление, не имеющее пресечения (эйн ла хэфсек). И хотя в момент изречения пророчества по Святому Духу оно обращено к конкретному историческому событию того времени, тем не менее в это пророчество всегда облекается вечный и бесконечный Б-жественный смысл (инъян ницхи ве-эйн-софи).

И потому точно так же при наречении имен коленам: хотя они и были названы по случаю конкретных событий при рождении, как сказано в стихах, тем не менее, поскольку эти имена давались по вдохновению Святого Духа (Руах а-Кодеш), в них непременно облекся вечный смысл грядущих времен.

И в этом заключается сокровенный смысл слов мудрецов, что колена упомянуты здесь в честь Избавления: Реувен — от стиха «Увидел Я бедствие...», и так все остальные. Суть в том, что каждое из колен при своем приходе в Египет протянуло (химших) из своего высшего духовного Истока избавление от египетского изгнания для всех будущих времен:

— Реувен протянул аспект «Увидел Я бедствие Моего народа»;

— и так же все остальные колена — дабы Всевышний узрел бедствия Исраэля, услышал их вопль в их мольбах к Нему и соединился с ними во всех их скорбях («во всякой скорби их Ему скорбно»).

И об этом сказали наши мудрецы (Шмот Рабба 1:5): «Благодаря заслуге святых колен были избавлены сыны Исраэля». И это смысл стиха: «И вот имена сынов Исраэля, приходящих в Египет...» — то есть в момент их прихода в Египет эти имена были явлены в связи с их входом в изгнание, ибо в их именах было зашифровано протяжение будущих Избавлений.

И потому употреблено слово «а-баим» («приходящих») в настоящем времени: ибо во всех последующих изгнаниях заслуга святых колен непрерывно предстоит за нас, дабы избавить нас. И это смысл правила «ве-эле мосиф аль а-ришон им» («добавляет к первым»): к первоначальному смыслу наречения их имен при рождении добавился аспект их прихода в Египет — низвести будущее Избавление.

И в этом также заключается смысл повтора стихов: «Увидел Я бедствие Моего народа... и ныне вот вопль сынов Исраэля дошел до Меня...». Слово «ныне» подчеркнуто особо (ве-ата дайка): вопль самих святых колен — их изначальный вопль и молитва о протяснении Избавления, вознесенные ими тотчас при входе в Египет, — ныне, когда настал назначенный час Избавления, вошел пред Всевышним! Ибо до этого времени еще не настал срок Избавления, чтобы отозваться на молитву колен, хотя они помолились об этом тотчас при входе в Египет, как сказано. И пойми это глубоко.

«Я увидел бедствие Моего народа»: служение в радости как источник высшей отрады для Творца

«И сказал Г-сподь: Увидел Я бедствие Моего народа, который в Египте, и вопль их Я услышал из-за притеснителей его, ибо Я знаю скорби его. И Я сойду спасти его от руки Египта и вывести его из земли той в землю хорошую и просторную, в землю, текущую молоком и медом...» (Вайомер АВАЯ рао раити эт они ами ашер бе-Мицраим ве-эт цаакатам шамати мипней ногсав ки ядати эт маховав. Ве-эред ле-хацило ми-яд Мицраим..., Шмот 3:7-8).

Следует вникнуть с особой точностью: Писанию надлежало сказать «вопль их Я слышу» («эт цаакатам ани шомеа») в настоящем времени, ведь в тот момент они непрерывно вопияли изо дня в день от тягот порабощения! Кроме того, зачем было тотчас возвещать им о том, что они придут в землю хорошую, текущую молоком и медом? Ведь в такое тяжкое время для них было бы более чем достаточно просто спастись от непосильного рабского труда, которым их изнуряли!

И представляется сказать следующее: ведь известно, что Всевышний сотворил абсолютно все творения ради Своей Славы — дабы славословили и восхваляли Его, и в особенности святой народ Исраэля, непрестанно возносящий хвалу Его великому Имени. Однако основа служения Творцу (аводат а-Шем) — как в изучении Торы, так и в молитве — обязательно должна совершаться в радости (ми-тох симха), как гласит стих Писания: «За то, что ты не служил Г-споду Б-гу твоему с весельем и радостью сердца при изобилии всего» (Тахат ашер ло авадта эт АВАЯ Элохэха бе-симха у-ве-тув левав ме-ров коль, Дварим 28:47).

И в этом заключается главная отрада пред Ним (нахат руах лефанав йитбарах) — когда сыны Исраэля возносят свой голос в Торе или в молитве в радости и ликовании (бе-симха у-ве-хедва). Служение же Творцу, совершаемое в унынии и печали (ми-тох ацвут), наносит тягчайший ущерб Высшим Мирам (погем меод бе-оламот эльоним). И потому предостерегали наши мудрецы (трактат Брахот 31а): «Человек не должен вставать на молитву ни из состояния печали, ни из состояния лености». И также в Талмуде (трактат Шаббат 30б) сказано, что перед началом учения мудрецы произносили остроумное слово для веселья (мильта ди-вдихута), на основании стиха: «Служите Г-споду в радости» (Ивду эт АВАЯ бе-симха, Теилим 100:2).

Однако человек, обладающий лишь плотскими глазами (эйней басар), не способен истинно распознать, совершается ли его служение в чистосердечной радости, как подобает, или нет: ведь даже если ему кажется, будто он служит в радости, в нем может гнездиться скрытая печаль. Лишь Испытующий сердца (Бохен Левавот) знает истину — совершается ли служение в должной радости или нет.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И сказал Г-сподь: Увидел Я бедствие Моего народа...» — то есть Я вижу их глубокую душевную скорбь и притеснение, из-за которых они не способны совершать служение Моему святому Имени в радости, но служат Мне из уныния и печали по причине жестокого порабощения, и в этом нет для Меня высшей отрады.

«И вопль их Я услышал מפני (мипней) притеснителей его...»: слово «мипней» здесь употреблено в значении «прежде» (подобно выражению «лифней во йом АВАЯ» — «прежде, чем наступит день Г-сподень»). И здесь смысл тот же: еще тогда, прежде чем начались притеснения, Я внимал их радостному гласу, ибо их голос был сладостен Мне, когда они возносили свои голоса в хвале и песнопениях в святой радости!

И стих завершает: «Ибо Я знаю скорби его» — то есть не суди по поверхностному взгляду своих очей, будто и ныне они служат в радости; ибо Я — Испытующий сердца, и Я знаю их внутреннюю боль, не позволяющую им служить в радости из-за тягот рабства.

И потому скажи им, что Я подниму их в землю хорошую и просторную, где они обретут душевный простор и благоденствие (рахват ядаим), и тогда они будут радоваться, ликовать и служить Мне в совершенной радости, доставляя Мне истинную отраду!

«И Я сойду спасти его»: раскрытие Высших Мохин из Атика Кадиша без предварительного пробуждения снизу

И еще представляется разъяснить этот стих, предпослав глубокое исследование: ведь было бы вполне достаточно сказать «и вопль их Я услышал», зачем же добавлено «из-за притеснителей его»? Кроме того, в словах «и Я сойду спасти его» возникает трудность: почему Всевышний избрал выражение схождения (йерида), которое абсолютно неприменимо к Нему Самому в буквальном смысле, вместо того чтобы сказать: «и Я выведу их из руки Египта»?

И представляется разъяснить это на основе Мидраша (Шмот Рабба 3:2): «Увидел Я (рао раити — двойное видение)» — ты, Моше, видишь одно видение (что они придут к горе Синай принять Тору), а Я вижу видение сотворения золотого тельца, как сказано: «Я увидел этот народ, и вот он — народ жестоковыйный...» (Шмот 32:9). «Ибо Я знаю скорби его» — сколько скорбей они причинят Мне в пустыне.

И вот, в трудах святого Аризаля (Китвей Аризаль) на слова Пасхальной Агады «Я, а не ангел, и не серафим, и не посланник» приведено: скверна нечистоты в Египте была столь колоссальна, что даже святые ангелы страшились ступить туда, дабы не огрубеть и не оскверниться в этом нечистом воздухе. И если бы народ Исраэля остался там еще хотя бы на одно мгновение, они, упаси Б-г, окончательно погрузились бы в Пятьдесят Врат Нечистоты (Нун Шаарей Тума).

Поэтому Сам Всевышний во Славе Своей сошел и открылся в Египте и извлек Исраэль — «народ из среды народа» (гой ми-керев гой), подобно зародышу, извлекаемому из чрева животного.

И мы уже писали выше в недельной главе Ваехи, что во время Исхода из Египта на Кнесет Исраэль раскрылись Высшие Мохин (Мохин Илаин), и это Б-жественное пробуждение произошло «из Самого Себя» (итъорерута миней у-вей), подобно тому как в момент сотворения мира высший Зивуг происходил «из Самого Себя» (без предшествующего молитвенного подъема МАН снизу).

И об этом говорит святой Зоар в главе Бешалах (Зоар II, 52б): «бе-Атика талья мильта» («все зависит от Атика Кадиша» — высочайшего уровня Кетер, Источника абсолютного Милосердия), ибо сыны Исраэля находились на самом дне духовного падения, если бы Всевышний не вывел их в великой поспешности (бе-хепазон).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Увидел Я бедствие Моего народа...»: ибо «нет бедности, кроме бедности разума» (эйн они эла ми-даат). То есть они находились в глубочайшем духовном помрачении и падении, как сказали мудрецы в Мидраше: «Я вижу будущее грехопадение с золотым тельцом...».

«И вопль их Я услышал из-за притеснителей его»: то есть они совершенно забыли, как молиться ради Небес, но вопияли лишь от физических мучений и истязаний, причиняемых им египтянами, не имея разума (Сехель) направить молитву ко Мне.

«Ибо Я знаю скорби его» — согласно вышеприведенному толкованию Мидраша о будущих прегрешениях в пустыне.

И потому сказано: «И Я сойду спасти его от руки Египта» — именно «сойду» (ве-эред дайка): ибо Мне Самому необходимо сойти туда и пробудить их Свыше Своим прямым раскрытием, без предварительного пробуждения снизу (бли итъарута ди-летата).

И стих далее гласит: «И ныне вот вопль сынов Исраэля дошел אלי (элай — ко Мне)» — «ко Мне» именно, в точности согласно словам святого Зоара (II, 52б) на стих «Что ты вопиешь ко Мне (элай)?»: «ко Мне» указывает на уровень Атика Кадиша, от Которого зависит все спасение, как мы разъяснили выше.

«Кто я, чтобы вывести сынов Исраэля?»: тайна терновника и избавление от гордыни

«И сказал Моше Б-гу: Кто я, чтобы мне идти к фараону и чтобы вывести сынов Исраэля из Египта? И сказал Он: Ибо Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе» (Вайомер Моше эль а-ЭЛОКИМ ми анохи ки элех эль Паръо ве-хи оци эт бней Исраэль ми-Мицраим. Вайомер ки ЭЙЕ имха ве-зе леха а-от ки Анохи шлахатиха..., Шмот 3:11-12).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Кто я — насколько я важен, чтобы говорить с царями?.. И сказал Он: Ибо Я буду с тобою — Всевышний ответил ему на первое его сомнение: то, что ты сказал "Кто я" — дело вовсе не в твоем личном величии, а во Мне... Ибо Я послал тебя, и ты преуспеешь в Моем поручении: подобно тому как ты видел терновник, исполняющий Мое поручение и не сгорающий, так ты пойдешь по Моему посланничеству и не пострадаешь». До сих пор его святые слова.

И этот комментарий кажется удивительным: неужели Моше-рабейну боялся фараона, земного царя, что тот убьет его?! Такое невозможно даже предположить! Ведь Моше-рабейну, мир ему, прекрасно знал, что Всевышний Всемогущ, и фараон не сможет причинить ему ни малейшего вреда, но напротив — окажет ему величайший почет. Весь вопрос Моше заключался лишь в следующем: «Насколько я достоин говорить с царями?» — из-за своего беспредельного смирения (анава) он не желал возлагать на себя венец величия и вставать на место великих. Как же в таком случае ответ «ты пойдешь и не пострадаешь» отвечает на сомнение Моше?

Однако представляется разъяснить это на основе того, что я слышал от нашего святого учителя, Б-жественного человека, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память праведника, на стих: «Как шофар возвысь голос свой» (Ка-шофар харем колеха, Йешаяу 58:1). Смысл в том, что подобно тому как шофар нисколько не гордится прекрасным и приятным звуком, исходящим из него (ибо этот звук производит трубящий в него человек), так и проповедник, возвышающий свой голос в назидании, не должен испытывать ни малейшей гордыни.

И вот, Моше-рабейну, мир ему, убоялся: когда он совершит столь грандиозное деяние — избавит весь народ Исраэля своими руками — и станет вознесеннее всех в Исраэле, даже выше своего старшего брата Аарона, который уже был прославлен как пророк Г-сподень, не приведет ли это к самовозвышению в собственных глазах, и не уловится ли он в гибельную сеть гордыни (гойва / гаава)? Именно поэтому он не желал принимать этот венец величия.

Однако Всевышний научил его пути мудрости, как спастись от этой опасности и не возгордиться от величия возложенной миссии. Ибо Всевышний сотворил все Свои творения — малые и великие — в их индивидуальном облике, росте и свойствах: одно творение больше другого, другое меньше, одно наделено особыми природными свойствами, другое простыми — и все это возникло исключительно так, как взошло в Его высшей Воле. И причиной тому вовсе не были какие-либо предварительные заслуги прекрасного творения, сделавшие его облик великолепным, или вина невзрачного творения, сделавшая его простым; все произошло исключительно в силу Его простого Желания (рацон пашут) сотворить каждого в предназначенном ему облике, так что ни одно творение не может утверждать, будто его личные деяния сделали его краше собрата.

И точно так же, когда Всевышний возвышает человека по Своей Воле и ставит его главой — это происходит исключительно по Его Воле, а не потому, что личные достоинства и деяния человека породили это величие.

И это то, что Святой, благословен Он, показал Моше на примере терновника (снэ): ведь этот терновник — самый низкорослый и невзрачный из всех кустарников, и он заведомо не станет превозноситься, утверждая, будто Всевышний избрал явиться в нем из-за его особой важности. И от терновника Моше-рабейну, мир ему, должен был научиться быть подобным ему: чтобы мысль о собственном величии вообще не коснулась его разума, подобно тому как терновник не ведает никакой гордости оттого, что Всевышний избрал его.

И об этом часто повторял наш святой наставник, учитель наш рабби Яаков Ицхак а-Леви из Люблина (Провидец из Люблина), да будет память праведника и святого благословенна, объясняя мишну (Пиркей Авот 3:14): «Любим человек, сотворенный по образу Б-жьему; сугубая любовь явлена ему в том, что дано ему знать, что он сотворен по образу Б-жьему...». И я понял из его святых слов толкование: «сугубая» (йетейра) означает лишнее и избыточное — великая опасность кроется в том, когда человек начинает сознавать это и гордиться тем, что он сотворен по образу Б-жьему!

И в этом смысл комментария Раши: Всевышний ответил Моше на его первое сомнение: «То, что ты сказал "Кто я" — дело вовсе не в тебе, а во Мне». То есть: это Моя Воля — сделать тебя посланником, подобно тому как по Моей Воле Я сотворил множество творений, где одно краше другого, и вовсе не дела творения сделали его прекрасным. Благодаря этому осознанию ты не падешь в скверну гордыни.

«И Я буду с тобою, и вот это видение, которое ты узрел в терновнике, будет тебе знамением... И ты преуспеешь в Моем посланничестве: как ты видел терновник, исполняющий Мое поручение и не сгорающий...» — научись от терновника преуспеть в посланничестве и не впасть в гордыню. Ибо терновник, исполняя Мою волю, не сгорает и не испытывает никакого самовозвышения, будучи самым скромным из кустарников. «Так ты пойдешь по Моему посланничеству и не пострадаешь» — то есть твоей святой душе не будет нанесено никакого ущерба падением в скверну гордыни!

«И возопили они»: тайна безмолвного вопля из глубины сердца и преодоление обвинителей

«И было спустя много дней умер царь Египта; и стенали сыны Исраэля от работы, и вопияли, и вознеслась их мольба к Б-гу от работы. И услышал Б-г их стон, и вспомнил Б-г Свой завет с Авраамом, с Ицхаком и с Яаковом. И увидел Б-г сынов Исраэля, и узнал Б-г» (Вайехи ва-ямим а-рабим а-хэм ваямот мелех Мицраим вайеанаху вней Исраэль мин а-авода вайизъаку ва-тааль шаватам эль а-ЭЛОКИМ мин а-авода. Вайишма ЭЛОКИМ эт наакатам... ваяр ЭЛОКИМ... вайеда ЭЛОКИМ, Шмот 2:23-25).

Следует исследовать: почему Писание избрало язык «вопль» (зеака) и «мольба» (шава), а не сказало обычным выражением «и молились они» («вайитпалелу»)? И хотя вопль также входит в число десяти выражений молитвы (асара лешонот шель тфила), упомянутых в Мидраше (Дварим Рабба 2:1), тем не менее требуется понять причину, почему здесь не сказано «вайитпалелу», но написано «вайизъаку» и «шава»?

Также следует понять: в словах «и вознеслась их мольба к Б-гу от работы» выражение «от работы» (мин а-авода) кажется излишним, ведь уже было сказано в начале стиха: «и стенали сыны Исраэля от работы»! Кроме того, выражение «и узнал Б-г» (вайеда ЭЛОКИМ) на первый взгляд лишено ясного объяснения.

И представляется мне разъяснить это следующим образом: ведь известно из Талмуда (трактат Брахот 32б), что «молитва выше добрых дел», и также в Мидрашах и в святом Зоаре подробно описано великое достоинство молитвы, стоящей на месте храмового служения (авода).

Однако бывают такие времена, когда обычная молитва не способна подняться наверх из-за обвинителей (Клипот / Катагорим), встающих непреодолимой железной стеной, как написано: «Грехи ваши разделяют между вами и Б-гом вашим» (Авонотейхем хаю мавдилим..., Йешаяу 59:2).

И средство исправления для этого приведено в святом Зоаре (II, 20а): возопить из самой глубины сердца (ме-умка де-либа) со всем святым сосредоточением — простым голосом без произнесения слов (קוֹל לְבַד בְּלֹא דִּבּוּר — коль левад бе-ло дибур). И это состояние именуется в Писании словами «зеака» (вопль) и «шава» (стон).

О таком безмолвном гласе сердца обвинители ничего не знают, и только Сам Святой, благословен Он, обращается к этому воплю, когда он исходит в абсолютной искренности из глубины сердца, и отвечает взывающим к Нему. И такой вопль несравненно выше обычной молитвы, произносимой с отчетливым разделением слов и букв, которые слышат и понимают ангелы (и против которых обвинители могут возбудить суд). Но в безмолвном вопле без слов только Всевышний ведает сокровенные помыслы и нужды человека и исполняет желания его сердца во благо.

И как приведено от имени святого Аризаля на стих: «Внемлющий молитве, к Тебе всякая плоть придет» (Шомеа тфила адэха коль басар явоу, Теилим 65:3): зачем человеку вообще нужно произносить молитву устами, если Всевышний знает все помыслы и ведает просьбу каждого, и достаточно было бы лишь помыслить о своих нуждах в мысли? Писание отвечает: «к Тебе всякая плоть придет» — дабы люди слышали, как праведник молится вслух, и учились у него молиться (см. там подробно). Однако когда в мире усиливаются обвинители — великое исправление состоит в том, чтобы возопить простым голосом без слов, как сказано выше, и тогда молитва непременно будет услышана, ибо Всевышний исполняет желание боящихся Его.

И теперь обратимся к разъяснению стихов: «И умер царь Египта» — означает, что он потерпел глубокое духовное падение и помрачение разума, что в духовном смысле именуется смертью, и вследствие этого Исраэль погрузился в величайшее унижение.

И говорит Писание: «вайеанаху бней Исраэль мин а-авода» — слово «вайеанаху» происходит от корня «ханаха» («оставление»): то есть сыны Исраэля оставили словесную молитву с отчетливым произнесением букв и слов (именуемую «авода» — служение уст), и стали взывать простым безмолвным голосом сердца («вайизъаку»).

И в этом смысл слов: «вайеанаху мин а-авода» — они оставили молитву устами (авода); и когда они поступили так, тогда: «вознеслась их мольба к Б-гу מן העבודה (мин а-авода)» — то есть эта безмолвная мольба из глубины сердца поднялась несравненно выше, чем обычная словесная молитва устами (йотер мин а-авода)!

И сказано далее: «И услышал Б-г их стон (наакатам)» — ибо хотя стон (наака) по своей ступени ниже вопля и мольбы, тем не менее и он был услышан. И благодаря этому: «вспомнил Б-г Свой завет...».

И стих заключает: «вайеда ЭЛОКИМ» («и узнал Б-г») — то есть их вопль был услышан именно потому, что об этой сокровенной молитве без слов не знал никто, кроме Одного Всевышнего, и потому обвинители не могли возвести на нее никакого обвинения!

«И провел он скот за пустыню»: пламенное горение сердца и паломничество к Цадикам

«А Моше пас мелкий скот у Итро, тестя своего, жреца Мидьянского, и провел он скот за пустыню, и пришел к горе Б-жьей, к Хореву. И явился ему ангел Г-сподень в пламени огня из среды терновника...» (У-Моше хая роэ эт цон Йитро хотно коэн Мидьян вайинахаг эт а-цон ахар а-мидбар ваяво эль хар а-ЭЛОКИМ Хорева. Ваейра малах АВАЯ элав бе-лабат эш ми-тох а-снэ..., Шмот 3:1-2).

Представляется разъяснить это в виде сокровенного намека на основе сказанного нами выше в недельной главе Ваехи на стих «И услышьте Исраэля...»: основа всего служения Творцу заключается в том, чтобы человек понял и постиг своим разумом, что есть Б-г, Владычествующий и Промышляющий обо всем в абсолютном индивидуальном Провидении (хашгаха пратит), управляющий всеми мирами, и «нет места, свободного от Него» (лейт атар пануй миней).

Однако для достижения этой ступени требуются колоссальные духовные труды: человеку необходимо уединяться в духовном сосредоточении (итбодедут), тщательно взвешивать все свои поступки, следить за собой в каждом движении души и тела, и чтобы сердце его непрестанно пылало, как огненное пламя (бе-лабат эш), в великом воодушевлении и жажде к Творцу, благословенно Его Имя. Лишь тогда он сможет прийти к истинному познанию Его Божественности. И это корень всего, как заповедал царь Давид, мир ему: «Познай Б-га отца твоего и служи Ему...» (Да эт Эло-ей авиха ва-овдеху, Диврей а-Ямим I 28:9).

И в этом заключается сокровенная цель паломничества к праведникам поколения (несиа ле-хистатофеф бе-цель цадикей а-дор) — дабы благодаря нахождению в их святой сени прийти к познанию того, что Творец — Корень и Основа всех миров (икара ве-шорша де-холь альмин).

И на основе этого мы придем к объяснению стихов: «У-Моше хая роэ» («А Моше был пастырем») — в Мидраше (Берешит Рабба 30:8, Шмот Рабба 2:2) сказано: везде, где сказано «хая» («был»), это указывает на то, что он был предуготован для этой роли от шести дней творения (шешет йемей берешит). То есть Моше был изначально подготовлен быть верным пастырем и вождем Исраэля.

«И провел он скот» — намекает на народ Исраэля, именуемый «святыми овцами» (цон кодашим).

«За пустыню» («ахар а-мидбар»): слово мидбар происходит от корня «дабар эхад ле-дор» (трактат Санхедрин 8а) — «один вождь поколению». То есть Моше вел Исраэль вслед за Всевышним, Который есть истинный Вождь и Управитель всех миров, дабы народ познал Его Божественность.

«И пришел к горе Б-жьей, к Хореву» — намекает на то, что он смягчил строгие суды (химтик а-диним), согласно сказанному нашими мудрецами (трактат Шаббат 89б): «Почему гора названа именем Хорев? Потому что оттуда сошло разрушение (хурба) на идолопоклонников».

И благодаря этому: «И явился ему ангел Г-сподень» — то есть Моше удостоился постижения Б-жественной реальности.

И Писание поясняет, благодаря чему он достиг этого постижения: «в пламени огня (бе-лабат эш)» — ибо сердце его непрестанно пылало, как огненное пламя, в святом служении Творцу; «из среды терновника (ми-тох а-снэ)» — то есть несмотря на то, что материальное тело грубо и телесно, подобно колючему терновнику (снэ), тем не менее, если сердце человека непрестанно пылает огнем любви к Творцу, он способен достичь высшего Б-жественного постижения!

«Как Имя Его? Что скажу им?»: постижение Творца через личный духовный труд и пути Трех Праотцев

*«И сказал Моше Б-гу: Вот, я приду к сынам Исраэля и скажу им: Б-г отцов ваших послал меня к вам. И скажут мне: Как имя Его? Что скажу я им? И сказал Б-г Моше: ЭЙЕ АШЕР ЭЙЕ (Я Буду, Который Буду). И сказал: Так скажи сынам Исраэля: ЭЙЕ послал меня к вам. И сказал еще Б-г Моше: Так скажи сынам Исраэля: Г-сподь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам. Это Имя Мое навеки, и это память обо Мне из рода в род» (Вайомер Моше эль а-ЭЛОКИМ хинэ анохи ва эль бней Исраэль... ве-амру ли ма шмо ма омар элейхем. Вайомер ЭЛОКИМ эль Моше ЭЙЕ ашер ЭЙЕ... ЭЙЕ шлахани алейхем. Вайомер од ЭЛОКИМ... АВАЯ Эло-ей авотейхем Эло-ей Авраам Эло-ей Ицхак в-Эло-ей Яаков шлахани алейхем зе шми ле-олам ве-зе зихри ле-дор дор*, Шмот 3:13-15).

Следует глубоко вникнуть в намерение Моше-рабейну, мир ему: что означает его предположение, будто сыны Исраэля спросят «Как Имя Его?». Если предположить, будто сыны Исраэля не поверят в его миссию и потому спросят об Имени Всевышнего, то если он назовет им Имя ЭЙЕ («ЭЙЕ шлахани...»), почему они должны поверить ему? Они точно так же могли бы сказать, что он выдумал это сам!

Кроме того, слова Всевышнего «Г-сподь, Б-г отцов ваших...» — каким образом они могли послужить доказательством истинности его слов? И почему Всевышний повторил слово «Б-г» трижды: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», вместо того чтобы сказать кратко: «Б-г Авраама, Ицхака и Яакова»?

И представляется разъяснить это на основе слов царя Давида, мир ему: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих, на луну и звезды, которые Ты утвердил...» (Ки эрэ шмэха маасе эцбеотэха..., Теилим 8:4). Ибо даже из явлений, зримых в этом нижнем мире, мы способны познать величие нашего Создателя и чудеса Творца: из движения солнца, луны, небесных звезд и сфер, а также из устройства земного шара, морей и всего, что наполняет их, мы воочию видим, что «вся земля полна Славы Его», и Он управляет всем мирозданием. Все это подробно описано в книгах еврейских мыслителей и в книге «Ховот а-Левавот» (в разделе «Врата Исследования сотворенного мира»). И так в каждом мире раскрываются великие чудеса Творца, сотворившего все миры, кроме Которого нет никого.

И таков был святой путь праотца нашего Авраама (Авраам-авину), мир ему: он категорически не желал исполнять заповеди по заученной человеческой привычке (мицват анашим мелумада), перенимая идолопоклонство своего отца Тераха. Он возжелал постичь Первопричину бытия собственным разумом и неустанным духовным трудом: поначалу он полагал, что владыкой мира является солнце, но увидев его заход вечером и восход на востоке на следующий день, понял, что и над солнцем непременно есть Владыка и Повелитель. Так же он исследовал луну, звезды и небесные сферы, пока из источника своей высшей мудрости (Хохма) не постиг реальность Б-жественного Единства Творца, сотворившего все сущее.

И точно так же наш праотец Ицхак: видя, что его отец Авраам не желал служить по привычке, сам пошел по его стопам и исследовал реальность Божественности своим собственным святым путем трепета и строгости (Гвура), пока не достиг глубочайшего постижения Творца.

И точно так же наш праотец Яаков не желал просто механически перенимать служение отцов, пока не постиг его глубину своим собственным разумом на путях гармонии и истины (Тиферет).

И потому у Святого, благословен Он, раскрывается множество святых Имен: ибо каждый праведник, сообразно своему уникальному святому служению и духовному постижению, нарекает Имя Всевышнему:

— Авраам-авину, чье служение протекало в качестве Любви и Милосердия (Хесед) и познании Его величия, назвал Его «Великий» (а-Гадоль);

— Ицхак, чье служение заключалось в служении в Трепете и Страхе (Гвура), назвал Его «Могучий» (а-Гибор);

— Яаков, служивший в гармонии и великолепии (Тиферет), назвал Его «Грозный» (а-Нора).

И в этом сокровенный смысл слов молитвы: «Б-г Великий, Могучий и Грозный» (а-Эль а-Гадоль а-Гибор ве-а-Нора), указывающих на то, что каждый из Праотцев раскрыл особое Б-жественное Имя сообразно своему уникальному постижению.

И на основе этого мы разъясним слова Моше: Моше сказал Всевышнему: «Когда сыны Исраэля спросят, каково Имя Творца сообразно их личной ступени служения — дабы они могли служить Ему в сиянии этого конкретного Имени — что мне ответить им?».

«И сказал Б-г Моше... Так скажи: ЭЙЕ (אהיה — Я Буду) послал меня к вам»: смысл святого Имени ЭЙЕ заключается в том, что «Я Буду раскрываться каждому человеку сообразно его личному уровню служения». То есть скажи им, чтобы они ни в коем случае не превращали служение в механическую привычку (мицват анашим мелумада), бездумно копируя твою личную ступень и служа Мне лишь тем именем, которое постиг ты.

И потому Всевышний добавил: «Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова...» — упомянув Имя «Б-г» отдельно с каждым из Праотцев! Это означает: учитесь у святых Праотцев, где каждый трудился и постигал реальность Творца собственной душой, не уподобляясь тем, кто служит по заученной привычке, и потому каждый из них раскрыл особое Имя Творца.

И стих заключает: «Это Имя Мое לעלם (ле-олам — навеки / сокрыто)»: ибо слово ле-олам написано без буквы «вав» (לעלם — от корня хеэлем, «сокрытие»), указывая на то, что святое Имя ЭЙЕ, открытое тебе, сокрыто в величайшей тайне Высшей Мысли.

«И это память обо Мне из рода в род (ле-дор дор)» — память об Имени Творца указывает на то, что во всех грядущих поколениях (ле-дорот а-баим) Всевышний будет открываться и нарекаться именем для каждого праведника исключительно сообразно его индивидуальному служению и личному духовному постижению! И пойми это глубоко.

Святые Имена ЭЙЕ (21), МАБ (42), САГ (63) и Высшие Мохин из 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин

И еще мы можем разъяснить этот стих, предпослав глубокое исследование: почему Святой, благословен Он, трижды повторил святое Имя ЭЙЕ (אהיה) («ЭЙЕ ашер ЭЙЕ» и «ЭЙЕ послал меня к вам»)?

Кроме того, трудно понять: почему Всевышний добавил «Г-сподь, Б-г отцов ваших...», ведь казалось бы, было вполне достаточно одного лишь Имени ЭЙЕ, чтобы назвать его сынам Исраэля, когда те спросят об Имени?

Также следует понять слова «Это Имя Мое (шми) навеки, и это память обо Мне (зихри) из рода в род» — почему употреблены два разных выражения: «Имя Мое» и «память Моя»? И по какой причине слово ле-олам (לעלם) написано с пропуском буквы «вав», о чем известно толкование наших мудрецов?

И представляется разъяснить это на основе сказанного нами выше: бывают времена, когда молитва не может подняться наверх из-за обвинителей и строгих судов (диним), пробуждающихся наверху. И главное средство исправления — привлечь от Высших Мохин (Мохин Илаин) святые Имена АВАЯ, несущие великое Милосердие (Рахамим гдолим) и раскрытые Хасадим на всю Кнесет Исраэль, и тогда все суды полностью смягчаются.

Кроме того, известно фундаментальное каббалистическое правило: когда четырехбуквенное Имя АВАЯ раскрывается в стихе в прямом порядке в начальных буквах слов (рашей тевот), это указывает на прямое и абсолютное Милосердие (Рахамим пшутим). Когда же Имя АВАЯ зашифровано в конечных буквах слов (софей тевот), это указывает на то, что Милосердие заключено внутри строгих судов (Рахамим бе-тох а-диним) и еще не раскрылось в своей абсолютной чистоте.

И вот, во время египетского изгнания против народа Исраэля действовали сильнейшие обвинители, как мы находим: даже когда они уже были избавлены и стояли у рассеченного моря, обвинитель все еще кричал: «И те идолопоклонники, и эти идолопоклонники!». Тем более во время их пребывания в самом Египте, когда над ними тяготели жесточайшие обвинения и суровые суды, упаси Б-г. И доказательством тому служит то, что сама жестокость порабощения должна была восполнить недостающие годы изгнания — ибо Милосердие все еще было смешано с судами. Именно поэтому Моше первоначально отказывался от миссии.

И среди шестисот тысяч душ Исраэля непременно были великие мудрецы и обладатели Святого Духа (Руах а-Кодеш), понимавшие тайны святых Имен и видевшие, что Милосердие все еще сковано судами. Поэтому Моше-рабейну сказал: «И скажут мне: וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ (ва-амру ли ма шмо — и скажут мне: как Имя Его?)», где в конечных буквах (софей тевот) слов: «וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ» зашифровано святое Имя АВАЯ (ויהו) в конечных буквах!

И это свидетельствовало о том, что Милосердие еще не раскрылось прямо, а пребывает внутри судов. Моше вопрошал: «Как же может совершиться Избавление? Если мудрецы Исраэля спросят меня об этом — что я отвечу им?» (и эти слова намечены в комментарии Рамбана к нашей главе).

И ответил ему Всевышний: «ЭЙЕ ашер ЭЙЕ» («ЭЙЕ, Который ЭЙЕ») — это Имя несет в себе высшее Милосердие, благодаря которому они смогут спастись.

Однако Всевышний добавил в третий раз: «Так скажи сынам Исраэля: ЭЙЕ послал меня к вам». Зачем понадобилось это третье упоминание? Дело в том, что если бы мудрецы Исраэля спросили: ведь два Имени ЭЙЕ (אהיה + אהיה) в гематрии составляют число 42 (מב): 21 + 21 = 42 = מב, а Имя МАБ — это Имя, относящееся к сфире Гвура; как же можно избавиться силой судов Гвуры?

Поэтому Всевышний произнес Имя ЭЙЕ в третий раз! Ибо три Имени ЭЙЕ (אהיה × 3) составляют в сумме гематрию 63 (סג — САГ): 21 × 3 = 63 = סג (САГ). А святое Имя САГ пребывает в сфире Бина, являющейся Миром Свободы (Альма де-Хейрута) и Великим Юбилеем (Йовель а-Гадоль), откуда и произошло все Избавление из Египта, как известно из святого Зоара (II, 46а) на стих «И вооруженными (хамушим) вышли сыны Исраэля» — от тайны Пятидесяти (Хамишим) Врат Бины.

Однако Всевышний сказал далее: «Так скажи... Г-сподь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова...». Почему? Потому что хотя сфира Бина и представляет собой Мир Свободы, тем не менее «суды пробуждаются от нее» (динин митъарин мина), как известно в Каббале. И мудрецы могли бы вновь спросить: как же совершится полное Избавление, если в Бине еще есть корни судов?

Поэтому Всевышний повелел возвестить им о высшем привлечении от Высших Мохин (Мохин Илаин), представляющих собой три святых Имени АВАЯ, исходящих из Тринадцати Свойств Милосердия Высшей Бороды (יג תיקוני דיקנא עילאין де-Арих Анпин) — ступени ХАБАД (Хохма, Бина, Даат). И это смысл слов: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова» — ступень ХАБАД, откуда смягчаются абсолютно все суды и привлекается совершенное Милосердие (Рахамим гмурим) и раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим), и благодаря этому совершится их окончательное Избавление!

И об этом сказал Всевышний: «Это Имя Мое לעלם (ле-олам)» — с пропуском буквы «вав», что означает «сокрытие» (хеэлем): ибо эти высшие Имена пребывают в глубочайшем сокрытии, будучи Высшими Мохин, о которых сказано: «Глубоко, глубоко — кто найдет его?».

«И это память обо Мне (ве-зе зихри) из рода в род»: слово זכרי (зихри) происходит от корня זכר (Захар — мужское начало), символизирующего категорию прямого дающего Милосердия (в противоположность судам женского начала Нуквы). Смысл в том, что посредством этих святых Имен Высших Мохин праведники в каждом поколении (бе-холь дор ва-дор) обладают силой сладостно смягчать суды Нуквы и привлекать на всю Кнесет Исраэль совершенное Милосердие категории Захар.

И об этом сказано: «ве-зе зихри ле-дор дор» — дабы во всех поколениях раскрывалось совершенное Милосердие (Рахамим гмурим) на весь народ Исраэля. Амен.

«О, Владыка мой... ибо тяжелоуст я»: двенадцать комбинаций Имени АВАЯ в Малхут и соединение Хеседа и Гвуры

*«И сказал Моше Г-споду: О, Владыка мой (Би АДОНАЙ)! Не человек я речей ни со вчерашнего дня, ни с третьего дня, ни с того времени, как Ты стал говорить с рабом Твоим, ибо тяжелоуст я и косноязычен. И сказал ему Г-сподь: Кто дал уста человеку, или кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Разве не Я — Г-сподь? ...И сказал он: Молю, Владыка мой, пошли того, кого пошлешь. И возгорелся гнев Г-спода на Моше, и Он сказал: Разве не Аарон, брат твой, левит?..» (Вайомер Моше эль АВАЯ би АДОНАЙ ло иш дварим анохи... ки квад пэ у-хвад лашон анохи. Вайомер элав АВАЯ ми сам пэ ла-адам... а-ло Анохи АВАЯ... Вайомер би АДОНАЙ шлах на бе-яд тишлах. Вайихар аф АВАЯ бе-Моше вайомер а-ло Аарон ахиха а-Леви...*, Шмот 4:10-14).

Следует понять: почему Моше-рабейну столь упорно отказывался от возложенного посланничества, пока на него не возгорелся гнев Г-сподень, оставивший неизгладимый след, как сказали наши мудрецы (трактат Звахим 102а от имени рабби Йоси): «Сказано: Разве не Аарон брат твой, левит? — ведь Аарон был кохеном, а не левитом! Но Всевышний сказал: Я намеревался сделать священниками тебя и твое потомство, а Аарона — левитом; теперь же священство перейдет к Аарону, а твое потомство останется левитами». Кроме того, следует понять: как этот оставленный след связан с его согласием пойти, ведь сразу после этого Моше тотчас отправился в путь?

И мы можем разъяснить это в виде сокровенного намека: ведь существуют различные категории праведников (Цадиким):

— Есть праведники, чье служение проходит по линии Гвуры — привлекать кары и суды на врагов Исраэля;

— Есть праведники, чье служение также со стороны Гвуры, но направлено на то, чтобы смягчать строгие суды в их духовном источнике над сынами Исраэля;

— И есть праведники, происходящие исключительно со стороны Хасадим. И такие праведники не способны привлекать суды и кары на врагов Исраэля, но способны лишь непрестанно низводить великие Хасадим и безграничное Милосердие на Кнесет Исраэль;

— И точно так же праведники со стороны Гвуры не могут привлекать чистые Хасадим, но лишь смягчать суды над Исраэлем или обращать суды против ненавистников Исраэля.

Однако величайший Цадик, являющийся совершенной совокупностью всех качеств (а-колелет шель коль а-мидот), способен действовать во всех направлениях: привлекать великие Хасадим на Кнесет Исраэль, сладостно смягчать суды над ними и обрушивать суровые суды Гвуры на их врагов!

И все это совершается действием, словом и мыслью праведника, когда он возводит своими деяниями, речами и сокровенными помыслами все Б-жественные качества к их Высшему Истоку — к двенадцати комбинациям Имени АВАЯ (יב צירופי הויה), пребывающим в Малхут Шамаим (Царстве Небес), откуда берут свое начало и приводятся в действие все качества, каждое согласно своей мере.

И в этом заключается смысл слов Моше ко Всевышнему: «בִּי אֲדֹנָי (Би АДОНАЙ — О, Владыка мой)»:

— Слово בִּי (Би) в гематрии составляет 12 (יב):

2 (ב) + 10 (י) = 12 = יב, что намекает на двенадцать комбинаций святого Имени АВАЯ;

— Имя אֲדֹנָי (АДОНАЙ) указывает на сфиру Малхут Шамаим.

Моше говорит: «Во мне объединены двенадцать комбинаций АВАЯ в Малхут Небес, но я весь состою из качества абсолютного Хеседа!

Поэтому не человек речей я (ло иш дварим анохи) — ибо "речь" (дибур) представляет собой жесткий аспект судов Гвуры, а суровость Гвурот совершенно чужда моей душе.

Ибо тяжелоуст я (квад пэ) и косноязычен (квад лашон): слово כָּבֵד (кавед) в гематрии составляет 26 (כו) — число святого Имени АВАЯ: 20 (כ) + 2 (ב) + 4 (ד) = 26 = הויה. Квад пэ (26 уст) — указывает на раскрытие Имени АВАЯ в явном; Квад лашон (26 языка) — указывает на пять мест выхода звуков речи (ה׳ מוֹצָאוֹת הַפֶּה — хэй моцаот а-пэ), соединенных с нёбом (хейх) и высшим разумом (Мохин), что намекает на великие Мохин.

То есть: как в явном раскрытии, так и в сокровенных глубинах моего разума (в моих Мохин) во всем преобладает святое Имя АВАЯ, благословен Он — я весь нахожусь на стороне чистейшего Хеседа, и во мне нет качеств Гвуры. Как же я смогу пойти в качестве посланника, чтобы низводить суровые кары и суды Гвуры на фараона и его народ?!».

И ответил ему Всевышний: «Кто дал уста человеку, или кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым... Разве не Я — Г-сподь (АВАЯ)?» — что намекает на суды и проявления Гвуры. Смысл ответа: «Ведь постижение качества Хеседа дается праведнику не только за его личные заслуги, но даруется как благодатный дар от Всевышнего; и точно так же Я дарую тебе в удел качество Гвуры, дабы ты смог вершить суды над Египтом в этом посланничестве!».

И тем не менее Моше в своем смирении вновь взмолился: «Молю, Владыка мой (би АДОНАЙ), пошли того, кого обычно посылаешь...» — ибо во мне все еще нет свойства Гвуры.

И тогда: «И возгорелся гнев (Аф) Г-спода на Моше» — то есть Всевышний внедрил и запечатлел в душе Моше качество Гвуры, именуемое в Писании словом «Аф» (гнев / сила Гвуры).

И потому сказали наши мудрецы, что этот гнев оставил неизгладимый след: «Разве не Аарон, брат твой, левит?». Ибо священники (Коэны) олицетворяют качество Хесед, а левиты (Левиим) — категорию Гвура. Изначально Моше подобало быть первосвященником со стороны Хеседа, а Аарону — левитом со стороны Гвуры. Но вследствие того, что Моше отказывался от миссии, будучи чистым Хеседом, возникла духовная необходимость, чтобы он сам воспринял категорию Левита — свойство Гвуры, дабы силой Гвуры поразить суровыми казнями фараона и весь Египет, а священство Хеседа перешло к его брату Аарону!