Ваэра

«И открылся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову»: тайна гармонизации Суда и Милосердия и раскрытие свойства Истины

«И открылся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий (Эль ШАДАЙ), но под Именем Моим Г-сподь (АВАЯ) не открылся им... Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь...» (Ваэра эль Авраам, эль Ицхак вэ-эль Яаков бэ-Эль ШАДАЙ, у-шми АВАЯ ло нодати лахем... Лахен эмор ли-вней Исраэль: Ани АВАЯ..., Шмот 6:3, 6:6).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Не сказано 'не возвестил' (ло ходати), но написано 'не был познан' (ло нодати) — Я не был признан и явлен им в Моем истинном свойстве (бе-мидат амитит шели), по которому наречено Имя Мое Г-сподь (АВАЯ), верный исполнить слово Свое и воплотить обетование...».

Дабы постичь эти слова в их внутренней глубине (би-пнимиют), обратимся к духовному корню служения Праотцев:

— Наш праотец Авраам избрал своим духовным свойством Свойство Хеседа (Мидат а-Хесед) и служил Всевышнему в абсолютной любви и милосердии.

— Затем пришел наш праотец Ицхак и избрал своим свойством Свойство Страха и Трепета (Мидат а-Пахад / Гвура) — дабы все творение ведало, что «есть суд и есть Судья» (дит дин ве-ит даян).

— Затем пришел наш праотец Яаков и избрал своим свойством Свойство Милосердия (Мидат а-Рахамим / Тиферет) — являющееся «Средним Брусом» (а-Бриах а-Тихон), соединяющим противоположные края от края до края, и названное «человек кроткий, сидящий в шатрах» (иш там, йошев охалим), как известно из святых каббалистических книг.

И вот, существование мира (киюм а-олам) не могло держаться на одном лишь свойстве Хеседа, ибо из-за непрерывного излияния чрезмерного блага и изобилия без всяких ограничений согрешили люди Поколения Потопа (дор а-мабуль) и жители Содома (аншей Сдом), как известно. Однако и на одном лишь свойстве Ицхака (чистом Суде и Гвуре) мир существовать не мог, ибо если бы строгий суд вершился над грешниками немедленно в миг прегрешения, мир был бы мгновенно уничтожен и не устоял бы.

Мир может существовать исключительно благодаря свойству Яакова — представляющему собой гармоничное растворение и подслащение судов в милосердии (итмазгут а-динин бе-рахамим). В этом и заключается основа бытия мира, как сказано в Писании: «И утвердится в милосердии престол, и воссядет на нем в истине...» (Вэ-ухан ба-хесед кисэ ве-яшав алав бе-эмет, Йешаяу 16:5) — то есть на свойстве Яакова, являющемся свойством Истины (Эмет) и Милосердия (Рахамим).

И как объяснял святой раввин, муж Божий, наш учитель и наставник рабби Менахем Мендель из Рыманова, да будет благословенна память праведника и святого (זצוק״ל);, слова Талмуда (трактат Брахот 5а): «Сказано 'завет' о соли (брит мелах), и сказано 'завет' о страданиях (брит йисурин). Как соль услаждает и очищает мясо, так и страдания очищают человека...». Смысл этой аналогии таков: если положить в мясо соли сверх положенной меры, мясо станет несъедобным и от него невозможно будет получить никакого наслаждения; мясо становится вкусным и пригодным в пищу лишь тогда, когда оно просолено в точной мере. Точно так же и страдания должны быть соразмерными, чтобы человек был способен выдержать их, и они обязательно должны быть растворены и растворены в Милосердии (мемузагим бе-рахамим). Оказывается, именно благодаря свойству Яакова существует весь мир.

И вот, во дни нашего праотца Яакова, хотя он сам и являлся священной Колесницей (Меркава) для свойства Тиферет (свойства Милосердия / Рахамим), тем не менее это свойство еще не проявилось в мире из потенциала в действие (ми-коах эль а-поаль). Ведь вся его земная жизнь прошла в горестях и скорбях — от Эсава, Лавана и тревог за сыновей, как известно. И тем более во время рабства его потомков в египетском изгнании (шиабуд ве-галут Мицраим) свойство нашего праотца Яакова, мир ему, оставалось сокрытым — вплоть до наступления часа Избавления из Египта. Лишь тогда над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль) открылось великое Милосердие, представляющее собой свойство Яакова, и его свойство вышло из потенциального состояния в действительное воплощение.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И открылся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Ваэра эль Авраам, эль Ицхак вэ-эль Яаков). Буква «Вав» (ו) в слове «вэ-эль» (וְאֶל) намекает на его собственное свойство (Тиферет / шестую сфиру Вав, соединяющую Хесед и Гвуру). «Как Б-г Всемогущий (бэ-Эль ШАДАЙ)» — Имя ШАДАЙ намекает на то, что это свойство пребывало тогда еще в сокращении (Цимцум, от слова «дай» — «довольно») и не раскрылось в полноте действия над Кнесет Исраэль.

«Но под Именем Моим Г-сподь (АВАЯ) не открылся им» (У-шми АВАЯ ло нодати лахем) — ведь Имя АВАЯ выражает свойство Яакова, свойство Истины и Милосердия. Я еще не был познан ими в действительном раскрытии, как истолковал Раши: «не был признан ими в истинном Моем свойстве, по которому зовется Мое Имя АВАЯ, верный исполнить слово Свое». А это и есть свойство Яакова — свойство Абсолютной Истины, как написано: «Явишь истину Яакову» (Титен эмет ле-Яаков, Миха 7:20).

«Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь (Ани АВАЯ)...» — это означает: отныне и впредь раскроется великое Милосердие над Общиной Исраэля, представляющее собой высшее свойство Истины!

«И приму вас Себе в народ»: принятие ига Царства Небесного и претворение служения во вторую натуру

«Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас десницею простертою и судами великими; и приму вас Себе в народ, и буду вам Б-гом, и узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выводящий вас из-под ига египетского» (Лахен эмор ли-вней Исраэль: Ани АВАЯ, ве-хоцети этхем ми-тахат сивлот Мицраим, ве-хицальти этхем ме-аводатам, ве-гаальти этхем би-зроа нетуя у-ви-шфатим гдолим; ве-лакахти этхем ли ле-ам, ве-хайити лахем л’ЭЛОКИМ, ви-йдатем ки Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ а-моци этхем ми-тахат сивлот Мицраим, Шмот 6:6–7).

Надлежит пристально вникнуть в эти стихи:

1. Во-первых, к чему сказано: «и буду вам Б-гом, и узнаете, что Я Г-сподь», если уже в самом начале стиха ясно провозглашено: «Скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь»?

2. Во-вторых, зачем употреблен двойной оборот: «и буду вам... и узнаете...», ведь вполне достаточно было сказать просто: «и узнаете, что Я Г-сподь»?

3. В-третьих, в трактате Брахот (38а) мудрецы расходятся во мнениях относительно благословения «а-моци лехем мин а-арец» («извлекающий / выводящий хлеб из земли»): указывает ли слово «а-моци» на прошедшее время (ле-шеавар) или на будущее (ле-хаба)? Талмуд заключает: мудрецы полагают, что это слово означает прошедшее время. И Всевышний говорит Исраэлю: «Когда Я выведу вас, Я совершу для вас нечто (мильта), дабы вы знали, что это Я вывел вас, как написано: 'и узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выводящий (а-моци) вас...'». Это утверждение также требует глубокого осмысления: что это за особое действие (мильта), которое Творец совершит для них? Ведь совершенно очевидно само по себе, что после того, как они выйдут из Египта, они будут знать, что Сам Всевышний вывел их!

Представляется разъяснить это на основе изречения наших мудрецов, благословенной памяти, в Пиркей Авот (3:5): «Всякий, кто принимает на себя иго Царства Небесного (Оль Малхут Шамаим) — снимают с него иго земной власти (оль Малхут) и иго житейских забот (оль дерех эрец); а всякий, кто сбрасывает с себя иго Царства Небесного — возлагают на него иго земной власти и иго житейских забот».

Человеку жизненно необходимо нести на себе иго Царства Небесного непрерывно, во всякое время и в каждый миг. И хотя достичь этого чрезвычайно трудно, и это вовсе не малая вещь, чтобы человек сподобился такого высокого состояния — пребывать под игом Царства Небесного непрестанно, тем не менее верный совет для этого таков:

Человек должен приучать себя постепенно, шаг за шагом, мало-помалу в каждый отдельный момент, пока постоянное упражнение не закрепится в нем так, что он будет всегда принимать иго Его Царства, благословен Он. Когда человек приучит себя подобным образом, эта святая привычка обратится для него во вторую натуру (тева), и тогда ему станет легко и естественно нести иго Царства Небесного непрерывно. И благодаря этому с него снимается всякое иго земной власти, и у него не останется ни малейшего страха или трепета перед гнетом земных царей и правителей.

В свете этого проясняются стихи Писания: «Посему скажи сынам Исраэля: Я Г-сподь (Ани АВАЯ)» — как объяснили наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Рош а-Шана (32а): «'Я Г-сподь' — это аспект Царства (Малхут)». То есть: примите на себя иго Моего Царства! И благодаря этому снимется с вас иго царства плоти и крови. И тогда: «и выведу вас... и избавлю вас от служения им...» — ибо само собой с вас спадет тяжкое бремя египетского рабства и их царской власти именно по той причине, что вы приняли на себя иго Царства Небесного.

А благословенный совет, как прийти к этому великому свойству, намечен в словах: «И буду вам Б-гом (вэ-хайити лахем л’ЭЛОКИМ)». Святое Имя ЭЛОКИМ (אלהים = 86) имеет ту же гематрию, что и слово «Природа» (הַטֶּבַע — а-Тева = 86): 1 (א) + 30 (ל) + 5 (ה) + 10 (י) + 40 (ם) = 86 = 5 (ה) + 9 (ט) + 2 (ב) + 70 (ע) = הטבע. Смысл этого таков: приучайте себя к служению непрестанно, мало-помалу, пока это не укоренится в вас прочно, и эта святая привычка не станет для вас самой природой (а-Тева)!

И когда вы поступите так, тогда: «И узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выводящий вас из-под ига египетского» (Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ) — то есть именно принятие ига Моего Царства послужило причиной вашего спасения, благодаря чему было сокрушено и сброшено с вас иго фараона и его народа!

В свете этого становится понятна и дальнейшая связь стихов. Приведем текст Мидраша (Шмот Рабба 8:2): «'Пойди, скажи фараону, царю Египетскому...'. Народная притча гласит: от акации (шиттья) нет никакой пользы человеку, пока ее не срубят (ми-кация)... 'И говорил Моше пред Г-сподом, говоря...'» (до сих пор слова Мидраша).

Комментатор «Матнот Кехуна» со ссылкой на книгу «Арух» поясняет: от дерева акации (ацей шиттим) человек не может извлечь пользы, пока не срубит его и не обтешет, сделав из него сосуды, либо не сожжет его в огне; так и нечестивый фараон не пригоден ни к чему иному, кроме как быть битым и пораженным казнями.

Однако вызывает крайнее удивление: почему Мидраш непосредственно вслед за этой притчей приводит стих: «И говорил Моше пред Г-сподом...», никак не объясняя его, и какая связь существует между ними?

Согласно нашему объяснению все становится кристально ясным: Моше передал сынам Исраэля, чтобы они приняли на себя иго Царства Небесного, и благодаря этому с них спадет бремя Египта, так что они совершенно перестанут бояться поработителей. Однако сыны Исраэля из-за «краткости духа» (коцер руах) и невыносимо тяжкого рабства не были способны подняться на эту ступень и принять иго Небес из-за панического страха пред фараоном и его войском.

Поэтому, после того как Писание свидетельствует, что «они не послушали Моше из-за краткости духа», Всевышний повелевает: «Пойди, скажи фараону, царю Египетскому...». И Мидраш поясняет: фараон пригоден лишь к тому, чтобы быть сокрушенным ударами. Смысл в том, что коль скоро сыны Исраэля не имеют сейчас сил принять иго Царства Небесного из-за душевного стеснения и рабского гнета, не остается иного пути, кроме как поразить фараона Десятью Казнями! И тогда, когда сыны Исраэля воочию увидят, что фараон сокрушен и разбит ради них, их сердца обретут душевный простор и облегчение (харваха бе-либам), избавившись от малодушия, и они смогут в полноте принять на себя иго Царства Небесного!

Однако Моше опасался: вдруг фараон ожесточит свое сердце и не захочет отпустить народ, в то время как воля Творца состояла в том, чтобы они не выходили из Египта до тех пор, пока предварительно не приучат себя к принятию ига Царства Небесного, чего они до сих пор сделать не могли. Поэтому написано в Торе: «И говорил Моше пред Г-сподом, говоря (лемор): вот, сыны Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон...». На первый взгляд, слово «говоря» (лемор) здесь кажется лишним. Но согласно нашему объяснению все встает на свои места: Моше стремился этим своим речением утвердить святую реальность — чтобы фараон действительно не слушал его до тех пор, пока не будет поражен ударами! В этом смысл стиха: «И говорил Моше пред Г-сподом, говоря...» — Моше сказал пред Всевышним, что на него возложено произнести эти слова, дабы своей речью привести к тому, что фараон не послушает его, и Всевышний поразит Египет Десятью Казнями, а сыны Исраэля благодаря этому научатся и примут на себя иго Царства Небесного прежде, чем покинут землю Египта!

Именно поэтому Мидраш связывает притчу с этим стихом. И в этом же состоит истинный смысл слов мудрецов: «Когда Я выведу вас, Я совершу для вас нечто, дабы вы знали, что это Я вывел вас...» — то есть: «Я не выведу вас прежде, чем поражу фараона казнями, дабы вы обрели душевный простор и успели принять на себя иго Царства Небесного до своего исхода!». Вникни в это глубоко (ве-док).

«От акации нет пользы, пока ее не срубят»: тайна 320 судов и порождение высшего трепета

«Пойди, скажи фараону, царю Египетскому...» (Бо дабер эль Паро мелех Мицраим, Шмот 6:11). В Мидраше сказано: «Притча гласит: от акации (шиттья) нет пользы, пока ее не срубят (ми-кация)...».

Здесь можно раскрыть глубочайший каббалистический намек (ремез) в словах мудрецов: Творец, благословен Он, сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы изливать абсолютное благо Своим творениям (лехэйтив ли-вруав), дабы они принимали от Него всяческое добро и изобилие (хашпаот). Однако дабы творения не возгордились и не восстали против Источника блага от избытка добра, Он сотворил Свойство Гвуры (Мидат Гвура / Суд и Ограничение), дабы они испытывали священный трепет пред Его Ликом.

Вместе с тем, Творец вовсе не желает управлять миром исключительно мерой Гвуры, упаси Б-г, ибо нет у Него никакой отрады (нахат руах) даже в наказании нечестивых народов мира. Как приведено в Мидраше и у Раши (Санхедрин 39б, Мегила 10б): в час рассечения Тростникового моря служебные ангелы (малахей а-шарет) вознамерились воспеть хвалебную песнь пред Творцом, но Святой, благословен Он, остановил их: «Творения рук Моих тонут в морской пучине, а вы желаете слагать песни?!».

Лишь тогда, когда чаша их беззаконий переполняется до краев (нитмалеа саатам) и они упорно отказываются совершить покаяние (тшува) после многочисленных предупреждений, Всевышний вынужден применить свойство Гвуры и покарать их — дабы сыны Исраэля увидели это и приняли спасительное назидание (йикху мусар). Как объясняет Раши на стих: «А Я ожесточу сердце фараона...» (Шмот 7:3) — поскольку он упорствовал и дерзко противился Всевышнему; и таков путь Творца: Он наводит бедствия на народы мира, дабы Исраэль услышал и исполнился священного трепета, как сказано у пророка: *«Я истребил народы... Я сказал: только бойся Меня, прими назидание!» (Ихрати гойим... амарти ах тири оти тикхи мусар*, Цфания 3:6–7).

Оказывается, наказывать народы мира не доставляет Творцу никакой отрады, и Он наказывает их лишь после долгих предостережений ради того, чтобы Исраэль исполнился трепета пред Ним и принял нравственное наставление.

И вот, вся совокупность сил Суда (Гвурот) составляет 320 судов (ש״ך דינים), как подробно разъяснено в священных писаниях святого Аризаля. И в этом сокрыт глубокий смысл слов Мидраша: «От акации нет пользы» — на святом языке слово «ШитьЯ» (שטיא — акация) имеет точную гематрию 320 (ש״ך): 300 (ש) + 9 (ט) + 10 (י) + 1 (א) = 320 = ש״ך. Это означает: от проявления 320 судов Творцу нет никакой радости и отрады (лейт ханая), когда Ему приходится действовать через них.

В чем же заключается истинная отрада для Творца? «Кроме как через кеция (рубку / обрубание)» — слово «КциЯ» (קצייא) имеет числовое значение 211: 100 (ק) + 90 (צ) + 10 (י) + 10 (י) + 1 (א) = 211. А это в точности составляет гематрию слова «Боящийся / Трепет» (יָרֵא — Ярэ / Йира): 10 (י) + 200 (ר) + 1 (א) = 211 = ירא (Ярэ).

Это указывает на то, что Творец получает истинную отраду и удовлетворение тогда, когда благодаря сокрушению нечистых сил 320 судами (ש״ך) сыны Исраэля приходят к благоговейному Трепету (Ярэ / 211) пред Его величием! Пойми это глубоко.

«Не послушали из-за краткости духа»: строение человека по образу Сфирот и пленение уст («араль сфатайим»)

«И говорил Моше так сынам Исраэля, но они не послушали Моше из-за краткости духа (коцер руах) и тяжкой работы... И говорил Моше пред Г-сподом, говоря: вот, сыны Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон, а я с запечатанными устами (араль сфатайим)?» (*Ва-йедабер Моше кен эль бней Исраэль, ве-ло шамеу эль Моше ми-коцер руах у-ме-авода каша... Ва-йедабер Моше лифней АВАЯ лемор: хен бней Исраэль ло шамеу элай, ве-эх йишмаэни Фаро, ва-ани араль сфатайим?*, Шмот 6:9, 6:12).

Все комментаторы задают здесь очевидный вопрос: в чем же заключается логика умозаключения от меньшего к большему (каль ва-хомер), которое строит Моше? Ведь сыны Исраэля не послушали его исключительно по причине «краткости духа и тяжкой работы», тогда как фараон вовсе не страдал от рабского труда и одышки!

И представляется разъяснить это на основе того, что приведено в святых книгах: человеческое тело устроено по точному соответствию Десяти Высшим Сфирот:

— *Голова (Рош)* — соответствует Трем Первым Сфирот (ГАР: Кетер, Хохма, Бина).

— *Руки (зроот) — соответствуют «рукам вечности» (зроот олам*): Хесед (правая рука) и Гвура (левая рука).

— *Две голени (трейн шокин) — соответствуют сфирот Нецах и Ход, представляющим собой «две половины тела» (трей палгей гуфа*).

— *Святой Завет (Брит Кодеш / Есод) — соединяет и уравновешивает между ними, сливаясь воедино со своей святой супругой (бат зуго* / сфира Малхут).

— *Сердце (лев / либба) — связывает и объединяет все органы тела воедино, располагаясь прямо посредине; и в нем пребывает Высший Дух Жизни (Руах Хаим), ибо «Бина пребывает в сердце» (Бина либба*), как известно.

— *Губы (сфатайим) — также представляют собой две половины (как известно из сокровенных молитвенных намерений о ветвях ивы — каванот а-арава), а Завет Языка (Брит Лашон) соединяет и решает между ними. Губы и язык в области головы прямо соответствуют двум голеням и Завету внизу (Нецах, Ход и Есод / НЕХИ*).

Ибо высшие миры служат Мохин (высшим разумом) для нижних миров, а нижние миры являются облачениями (левушим) для высших миров, как известно знатокам сокровенного учения.

И вот, в святом Зоаре (Раая Меэмна, Шмот 25б) открыта великая тайна: «Со стороны Ювеля (Юбилея / сфиры Бина) вышли они из Египта». Сфира Бина — это «Мир Свободы» (Олам де-Хейрут), а Бина раскрывается именно в сердце (Бина либба), являясь истоком Духа Жизни (Руах Хаим).

Когда Моше впервые обратился со своим словом к сынам Исраэля, Мир Свободы (сфира Бина / Сердце / Дух Жизни) еще не раскрылся над ними. Над народом все еще тяготели тяжкие труды и колоссальные обвинения сил нечистоты (мекатрегим), как подробно описано в Зоаре и Мидрашах. И в этом внутренний смысл слов: «и не послушали Моше из-за краткости духа (ми-коцер руах)» — то есть из-за того, что над ними еще не раскрылся Дух Жизни (Руах Хаим), исходящий от сфиры Бина, и из-за тяжкой работы, сковавшей их силы.

И когда Моше сказал: «Вот, сыны Исраэля не послушали меня...», он произнес это в великом смирении: сыны Исраэля были абсолютно правы и справедливы в том, что не смогли воспринять мои слова, ибо свет Бины еще не озарил их сердца! «И как же услышит меня фараон, ведь я с запечатанными устами (араль сфатайим)?» — смысл этого в том, что губы (сфатайим), являющиеся вратами Яхин и Боаз (Нецах и Ход), еще не раскрылись в высших мирах, и Завет Языка (Брит Лашон) еще не уравновесил их; а потому и в нижних мирах две половины тела еще не соединились в святом союзе, и Высшее Единство (Ихуд) еще не завершилось. Как же при таком сокрытии народ может быть избавлен?

И на это намекает святой Зоар, утверждая, что во время египетского изгнания само высшее Речение и Слово пребывало в плену (дибура бэ-галута). Вникни в это глубоко (ве-док).

«И взял Амрам Йохевед, тетку свою»: тайна дающего и получающего и смирение в постижении Торы

«И взял Амрам Йохевед, тетку свою, себе в жены, и она родила ему Аарона и Моше...» (Ва-йиках Амрам эт Йохевед додато ло ле-иша, ва-телед ло эт Аарон ве-эт Моше..., Шмот 6:20).

Древние мудрецы уже задавались глубоким вопросом: почему Амрам взял в жены свою родную тетку (додато), брак с которой впоследствии будет категорически запрещен святой Торой (Ваикра 18:12)? И тем более, почему именно от этого супружеского союза суждено было произойти Моше и Аарону, через которых всему миру была дарована святая Тора?

И представляется возможным разъяснить это на основе того, что я лично слышал от одного великого святого праведника нашего поколения, раскрывшего сокровенную причину: почему по закону Торы мужчине разрешено жениться на дочери своего брата или дочери своей сестры (племяннице), но строжайше запрещено жениться на своей тетке?

Святой праведник объяснил: во всей иерархии мироздания действуют категории Мужского и Женского начал (Дхар ве-Нуква), то есть Дающего и Получающего (Машпиа ве-Мекабель). Получающие высшее изобилие (мекаблим) по своему духовному рангу всегда стоят на ступень ниже дающих (машпиим). Точно так же и во всех земных супружеских союзах (зивугим) порядок должен быть строго выдержан: дающий (муж) должен быть духовно выше и старше получающей (жены). Именно поэтому Тора разрешает жениться на племяннице (дочери брата или сестры): ведь муж выступает как дающий (машпиа), а она — как принимающая от него (мекабелет), и он стоит на поколение старше и выше ее по ступени. Но брак с теткой Тора запретила, дабы принимающая сторона не оказалась по своему рангу и положению выше дающей! И эти слова праведника — истинная мудрость (ודפח״ח).

И воистину, во всей цепочке нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот) закон непреложен: дающий всегда выше получающего. Однако в порядке изучения и постижения Торы (седер лимуд а-Тора) все происходит совершенно иначе! В Торе нередко случается так, что ученик (талмид) превосходит и становится более великим, чем сам учитель (рав)! И в этом состоит подлинная цель изучения Торы — принизить самого себя (лехактин эт ацмо) и быть готовым учиться абсолютно у каждого человека, даже у тех, кто значительно младше и ниже его по положению, как возвестил царь Давид: «От всех учивших меня я умудрился» (Ми-коль меламдай хискальти, Теилим 119:99).

Поэтому Амрам в своем пророческом союзе, взяв в жены свою тетку (стоявшую на поколение выше его), дал сокровенный намек на будущее: из их союза должен был произойти первоисток и корень всей Торы — наш учитель Моше-рабейну, мир ему! Дабы весь порядок изучения Торы на все поколения строился по этому святому принципу: чтобы великий мудрец никогда не стыдился принимать знания и учиться у того, кто младше и скромнее его! Пойми это.

«Это Аарон и Моше... это Моше и Аарон»: порядок ступеней, тайны зачатия душ в Пинхасе и гармонизация Хасадим и Гвурот

«Это Аарон и Моше, которым сказал Г-сподь: выведите сынов Исраэля из земли Египетской по ополчениям их. Они — говорившие фараону, царю Египетскому, чтобы вывести сынов Исраэля из Египта; это Моше и Аарон» (ху Аарон у-Моше ашер амар АВАЯ лахем: хоциу эт бней Исраэль ме-эрец Мицраим аль цивотам. хем а-медабрим эль Паро мелех Мицраим ле-хоци эт бней Исраэль ми-Мицраим; ху Моше ве-Аарон, Шмот 6:26–27).

В Мидраше и в комментарии Раши сказано: в одних местах Писание ставит Моше прежде Аарона, а в других — Аарона прежде Моше, дабы возвестить нам, что они абсолютно равноценны и равны по своему величию (ше-шкулим хем).

Однако все же надлежит тщательно вникнуть: если цель этого чередования состоит лишь в том, чтобы показать их равенство, то почему в первом стихе не поставить сначала Моше перед Аароном, написав: «Это Моше и Аарон, которым сказал Г-сподь... они говорившие... это Аарон и Моше»? Это точно так же свидетельствовало бы об их равенстве! Зачем же потребовалось в первом стихе назвать сначала Аарона, а во втором — Моше?

##### Простое объяснение в свете пророческого служения (Пшат) Представляется объяснить это в прямом смысле Писания с предельной точностью, основываясь на учении наших мудрецов в Талмуде и Мидраш Рабба на стих: «Не открылся ли Я дому отца твоего, когда они были еще в Египте...» (Шмуэль I, 2:27) — это откровение в Египте совершилось через Аарона. И как сказано у пророка Йехезкеля (20:5, 7): «И открылся Я им в земле Египетской... и сказал им: каждый бросьте мерзости от глаз (эйнаим) ваших...». Это пророчество было изречено Аарону в Египте задолго до того, как Святой, благословен Он, открылся Моше в горящем терновом кусте (Снэ).

Именно поэтому Моше поначалу отказывался принять Б-жественную миссию, зная, что его старший брат Аарон уже являлся действующим пророком в Египте до него и возвещал народу пророчества о грядущем Избавлении, увещевая их искоренить идолопоклонство ради приближения спасения. Это происходило задолго до откровения в кусте Снэ, и Аарон был признанным пророком Исраэля, призывавшим народ к покаянию (тшува), как засвидетельствовано в Мидрашах и у Раши (на стих «со вчерашнего дня и с третьего дня», Шмот 4:10).

Однако перед лицом фараона Аарон не был пророком до Моше. В миссии к фараону главным и первым избранником был именно Моше-рабейну, ибо при первом же откровении в главе Шмот Всевышний сказал ему: «А теперь иди, и Я пошлю тебя к фараону, и выведи народ Мой...».

Оказывается:

— В миссии обращения к сынам Исраэля ради исхода из изгнания — пророком первым был Аарон, а затем Моше.

— В миссии грозного обращения к фараону — пророчество первым получил Моше, а затем Аарон.

Поэтому с безукоризненной точностью составлены стихи Писания: «Это Аарон и Моше, которым сказал Г-сподь: выведите сынов Исраэля...» — ибо перед сынами Исраэля Аарон нес пророческое служение раньше Моше. Но когда речь заходит о речах к царю Египта: «Они — говорившие фараону... это Моше и Аарон» — ибо перед фараоном пророчество было изначально вверено Моше!

##### Второе объяснение: тайна зачатия душ (Ибур) в Пинхасе Связь стихов проясняется также на основе сопоставления с предшествующим стихом: «И Элазар, сын Аарона, взял себе из дочерей Путиэля в жены, и она родила ему Пинхаса; это главы отцов левитов по семействам их» (Вэ-Элазар бен Аарон ках ло ми-бнот Путиэль ло ле-иша, ва-телед ло эт Пинхас; эле рашей авот а-Левийим..., Шмот 6:25). Какая внутренняя связь соединяет этот стих о Пинхасе со стихом «Это Аарон и Моше»?

Обратимся к сокровенному предисловию из писаний святого Аризаля на стих «и родила ему Пинхаса»: в Пинхаса впоследствии вошли путем духовного зачатия (итабру) великие святые души сыновей Аарона — Надава и Авиху. На это намекает само слово «эт» (אֶת) в обороте «эт Пинхас», указывающее на прибавление (рибуй) этих двух святых душ Надава и Авиху. И именно поэтому сказано во множественном числе: «Это главы отцов левитов» (эле рашей авот) — хотя речь идет об одном Пинхасе! Ибо в нем соединились воедино три великие души: его собственная душа и души Надава и Авиху!

И в свете этого великолепно раскрывается следующий стих: «Это Аарон и Моше». Ведь известно, что в час трагической кончины Надава и Авиху написано: «И безмолвствовал Аарон» (Ва-йидом Аарон, Ваикра 10:3) — он принял грозный Б-жественный суд с совершенной верой и любовью, за что удостоился величайшей награды за свое святое молчание. Несомненно, в миг их сокрытия столь грандиозные души не скитались бесприютно, но немедленно облеклись в Пинхаса. И хотя наши мудрецы говорят, что Пинхас удостоился их после подвига в деле Зимри — то было их полное открытое проявление, тогда как само духовное облачение произошло сразу в час их ухода, как намекает святой Аризаль.

И в тот роковой день Аарон оказался по своей ступени выше Моше по двум причинам:

1. Во-первых, он принял тяжелейший суд с беззаветной любовью и абсолютной самоотменой.

2. Во-вторых, в тот день Моше ошибся в законе о поедании искупительной жертвы греха (сеир а-хатат) из-за гнева, вспыхнувшего на Элазара и Итамара; Аарон же вывел абсолютно точный закон, сказав: «Если бы я ел жертву за грех сегодня, было ли бы это угодно Г-споду?», и Моше смиренно признал правоту Аарона (Ваикра 10:19–20).

Оказывается, в момент, когда души Надава и Авиху облеклись в Пинхаса, Аарон превзошел Моше! И на это намекает неразрывная связь стихов: «это главы отцов левитов» (указывающий на Пинхаса, вместившего души Надава и Авиху), и тотчас вслед за этим написано: «Это Аарон и Моше» — дабы возвестить, что в тот час, когда Пинхас стал «главами отцов левитов», Аарон предшествовал Моше!

##### Третье объяснение: ревность Пинхаса в деле Зимри В простом смысле, согласно тому же принципу: слова «Это Аарон и Моше» относятся к тому часу, когда души Надава и Авиху раскрылись в Пинхасе во время его святой ревности за Всевышнего в грехе Зимри (Бемидбар 25). Тогда Аарон также превзошел Моше, согласно сказанному мудрецами на стих «а они плакали у входа в Шатер Откровения»: от Моше в тот миг сокрылся закон («совокупляющегося с язычницей казнят ревнители»), тогда как Пинхас увидел беззаконие и вспомнил закон. И еще сказали мудрецы: при грехе Золотого тельца Моше один противостоял шестистам тысячам, здесь же руки его ослабели — дабы пришел Пинхас и взял причитающийся ему венец. Поэтому, после стиха «это главы отцов левитов» (намекающего на Пинхаса в час ревности), Тора провозглашает: «Это Аарон и Моше» — ибо Аарон пребывал на своей неизменной высоте, тогда как Моше на мгновение опустился со своей ступени.

##### Четвертое объяснение: гармонизация Хасадим и Гвурот (по святому Зоару) Можно также истолковать это путем сокровенного намека (ремез), согласующегося со святым Зоаром и нашими предыдущими словами: Главная суть служения состоит в том, чтобы гармонично смягчать суды в милосердии (лехамтик а-динин бе-рахамим), привлекая великие Хасадим и Рахамим на Общину Исраэля и обращая суды на врагов Исраэля.

— В то время, когда Общине Исраэля требуется проявление Свойства Хеседа, необходимо действовать так, чтобы свойства Суда (Гвурот) дали согласие на раскрытие Хеседа, и левая сторона включилась в правую (ле-ихлала смола би-ймина).

— А в то время, когда требуется обрушить суды на ненавистников Исраэля, необходимо действовать так, чтобы свойства Хеседа согласились на исполнение судов над врагами.

Из святых книг известно:

— Аарон — первосвященник (Коэн), его корень — Свойство Хеседа (Мидат а-Хесед).

— Моше-рабейну, мир ему — из колена Леви, его корень — Свойство Гвуры (Мидат Гвура) со стороны левитов, представляющих собой святые очищенные Гвурот (Гвурот кдошот).

И в этом тайна стихов: «Это Аарон и Моше, которым сказал Г-сподь: выведите сынов Исраэля...» — ибо для вывода Исраэля из тьмы рабства требовалось абсолютное раскрытие Милосердия и Любви, и потому Аарон (Хесед) предшествует Моше, а Моше (Гвура) включается в Аарона, дабы привлечь на Кнесет Исраэль беспредельный Хесед! «Они — говорившие фараону... это Моше и Аарон» — слово «дибур» (речь) на святом языке означает суровое и грозное слово (лашон каше). Когда потребовалось применить меру сурового суда и обрушить сокрушительные казни на фараона, дабы сломить его упорство, тогда Моше (Гвура) предшествует Аарону, и Аарон (Хесед) включается в Моше, дабы вершить праведный суд над врагами Исраэля и покарать фараона и его народ!

«Тайна Г-сподня — боящимся Его»: сокровенная суть Божественности и необходимость духовного толкователя (метургеман)

«И говорил Г-сподь Моше, говоря: Я Г-сподь! Говори фараону, царю Египетскому, все, что Я говорю тебе. И сказал Моше пред Г-сподом: вот, я с запечатанными устами (араль сфатайим), и как же услышит меня фараон? И сказал Г-сподь Моше: смотри, Я поставил тебя властелином (ЭЛОКИМ) над фараоном, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (невиэха / глашатаем)» (*Ва-йедабер АВАЯ эль Моше лемор: Ани АВАЯ, дабер эль Паро мелех Мицраим эт коль ашер Ани довеp элейха. Ва-йомер Моше лифней АВАЯ: хен ани араль сфатайим, ве-эх йишма элай Паро? Ва-йомер АВАЯ эль Моше: реэ нетатиха ЭЛОКИМ ле-Фаро, ве-Аарон ахиха йихйе невиэха*, Шмот 6:29 – 7:1).

В этих стихах требуется тщательное исследование:

1. Во-первых, зачем Всевышний говорит Моше: «говоря: Я Г-сподь» — какая связь заключена в этом возгласе здесь?

2. Во-вторых, слова «Говори фараону все, что Я говорю (дове́р) тебе» также непонятны: стиху следовало бы сказать «все, что Я скажу (адабэ́р) тебе» в будущем времени! Что означает форма настоящего времени «довер» — неужели Моше должен был буквально повторить фараону те самые слова, которые Всевышний только что произнес ему: «Я Г-сподь»? Это представляется крайне удивительным!

Представляется разъяснить это в прямом и глубочайшем смысле: Написано в Писании: «Тайна Г-сподня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им» (Сод АВАЯ ли-йиреав у-ври́то ле-ходиа́м, Теилим 25:14).

Следует глубоко осознать: что называют подлинными «Тайнами Торы» (содот а-Тора), о которых говорит весь народ Исраэля? Нельзя сказать, будто под этим подразумеваются исключительно тексты науки Каббала, святой книги Зоар и писаний святого Аризаля. Ведь само слово «тайна» (сод) означает нечто такое, что принципиально невозможно раскрыть и передать другому человеку. А тексты Каббалы, Зоара и Аризаля при всем их величии мудрец может передать, истолковать и разъяснить другим людям во всех подробностях. Но коль скоро нечто может быть передано и выражено словами — оно уже перестает быть абсолютной тайной!

Что же представляет собой та истинная Тайна, которую невозможно раскрыть ни одному творению в мире? Это — «Тайна Г-сподня» (Сод АВАЯ), то есть постижение Самой Б-жественной Сущности (Эцем Элокут): того, что Он был, Есть и Пребудет вовеки, и Он — единственный Корень и Исток всех миров (икра ве-шорша де-хулехон оламин)!

Эту тайну невозможно передать и объяснить никакими словами ни одному созданию. Каждый отдельный человек постигает реальность Божественности исключительно в тайниках своего собственного разума и в меру сокрушенности и чистоты своего сердца (лефум шиурин де-либба). И чем больше человек очищает свою материальную природу и прилагает колоссальные духовные усилия для приближения к Творцу, тем более ясным, возвышенным и прозрачным становится постижение Божественности в его чистом разуме.

Однако то, что раскрывается в его разуме и сердце относительно величия Божественности Творца, человек никогда не сможет передать другому из сокровенных глубин своего сердца (мицпаней либо). И хотя праведник способен говорить с людьми и вселять в их сердца веру в реальность Творца и трепет пред Ним, тем не менее все сокровенные тайники своего постижения он бессилен высказать вслух, как ведомо каждому, кто искренне вступил на путь истинного служения.

Именно поэтому это состояние называется истинной Тайной (Сод), ибо оно навеки остается сокровенной тайной в точке сердца и мысли. Каждый постигает его лишь в меру своего труда и очищения плоти.

И отсюда проистекает удивительный закон духовной жизни: чем выше человек поднимается в постижении Божественности во всех ее общих и частных проявлениях, тем труднее ему становится истолковывать и передавать мысли своего сердца другим людям! Ибо объем и глубина его постижения столь необъятны, что их невозможно вместить в обычную речь.

В этом и состоит смысл стиха: «Тайна Г-сподня — боящимся Его» — то есть истинное постижение всегда остается у них невыразимой тайной. Чем более человек богобоязнен, тем более величие Божественности сокрыто в нем, и люди меньшего духовного уровня совершенно не способны понять и вместить величие его постижений. Человек же, который еще не достиг столь высокого духовного уровня, способен гораздо проще и доступнее объяснить другим то, что у него на сердце, ибо в его сердце нет той непостижимой бездны, и простые люди могут воспринять его слова с легкостью.

Поэтому, если великий праведник, обладающий колоссальным трепетом пред Творцом и высочайшим постижением Его бытия, желает раскрыть свет веры людям, чтобы они поняли его, ему непременно требуется «толкователь-переводчик» (метургеман) — то есть человек, стоящий чуть ниже его по ступени, который способен воспринять его глубокие мысли, перевести их на доступный язык и возвестить народу, дабы простые люди смогли понять и принять Б-жественный свет.

(И отсюда понятен порядок преподавания Устной Торы, установленный на века: сначала входил Аарон и слушал закон от Моше, затем входили его сыновья, затем старейшины, и каждый передавал закон следующему кругу, как описано в трактате Эрувин 54б).

Вернемся же к толкованию наших стихов: В святом Зоаре (на нашу главу) на стих «И приму вас Себе в народ... и узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш» сказано: «Эта заповедь — первая и основополагающая из всех заповедей Торы: познать Святого, благословен Он, в общем знании — ведать, что существует Высший Владыка, Господин всего мироздания, сотворивший все миры...».

Когда Всевышний пожелал избавить Исраэль из тьмы египетского плена, Он повелел Моше-рабейну внедрить в сердца сынов Исраэля живое осознание реальности бытия Творца — дабы они познали, что Он сотворил все миры. Однако сыны Исраэля «не послушали Моше из-за краткости духа (ми-коцер руах)». Слово «дух» (Руах) означает жизненную силу и широту разума человека; их же разум был стеснен и сокрушен рабством, и они были не в силах вместить высочайшее постижение Моше.

И теперь стихи предстают в совершенной ясности: «И говорил Г-сподь Моше, говоря: Я Г-сподь!» — то есть Всевышний повелел Моше возвестить другим тайну Своего бытия: раскрыть им сокровенную истину о том, что Он — единственный Владыка и Правитель всего сущего. И тотчас сказал ему: «Говори фараону, царю Египетскому, все, что Я говорю (довер) тебе» — то есть то самое постижение Моей Божественности, которое Я непрерывно изрекаю тебе, передай фараону, дабы и он узнал о Моем величии!

На это Моше смиренно ответил: «Вот, я с запечатанными устами (араль сфатайим), и как же услышит меня фараон?» — то есть: по сравнению с той колоссальной высотой постижения Твоего бытия, которой Ты наделил меня, человеческий язык бессилен! Я не способен сократить и облечь этот свет в материальные слова так, чтобы фараон и другие люди смогли вместить его! Ибо действует то самое умозаключение: если даже святые сыны Исраэля не смогли вместить свет моего постижения из-за величия моего разума, который невозможно сузить до уровня низших ступеней, то как же сможет понять меня нечестивый фараон?!

Тогда Всевышний ответил Моше: «Смотри, Я поставил тебя властелином (ЭЛОКИМ) над фараоном, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (невиэха)» — то есть Аарон станет твоим толкователем (метургеманом), как переводит Таргум Онкелоса («метургеманах»)! Аарон примет твои бездонные мысли, облечет их в понятные слова и донесет до сердец людей, дабы они познали реальность Моего Б-жественного бытия!

«Он станет крокодилом (Танин)»: сокрушение венцов нечистоты силой Десяти Сфирот

«Если скажет вам фараон: явите для себя знамение (мофет), то скажи Аарону: возьми посох твой и брось пред фараоном — он станет крокодилом / змеем (танин)» (Ки йедабер алехем Паро лемор: тну лахем мофет, ве-амарта эль Аарон: ках эт матха ве-хашлех лифней Фаро, йехи ле-танин, Шмот 7:9).

Здесь сокрыт глубокий намек: почему Всевышний повелел показать фараону в качестве первого знамения именно превращение посоха в крокодила/змея (танин), а не какое-либо иное великое чудо? Ведь в земле Египетской даже малые дети умели совершать подобные колдовские превращения, как говорили египетские чародеи: «Вы привозите солому в Афарим (город, изобилующий соломой)? Вы приносите колдовство в Египет — колыбель магии?!» (трактат Менахот 85а)!

Святые каббалистические книги открывают: Десять Казней (Эсер Макот), которыми были поражены египтяне, изошли из Десяти Сфер Святости (Эсер Кдушот) — то есть Десяти Сфирот мира Ацилут. И эти святые света нисходили снизу вверх (ми-тата ле-эла). Именно поэтому знаменитый знак Десяти Казней, данный рабби Йегудой в Пасхальной Агаде, разделен на три триады: ДЕЦАХ, АДАШ, БЭАХАВ (דצך עדש באחב), подобно тому как Десять Сфирот разделяются на три триады (ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИМ).

И эти Десять Сфирот Святости поразили фараона и сторону нечистоты (Ситра Ахра) в их Десяти Нечистых Венцах (Эсер Китрей де-Месаава) сверху вниз (ми-леэла ле-тата):

1. *Казнь Кровью (Макат Дам) — ударила от Сфиры Малхут Святости по первому венцу Ситры Ахра: она отняла букву Алеф (א = 1, символ Единства Творца) от слова «Адам» (אָדָם — человек = 45), и осталось лишь мертвое слово «Дам» (דָּם* — кровь = 44)! И тем самым на них обрушилась казнь кровью.

2. *Казнь Жабами (Макат Цфардеа) — слово «Цфардеа» (צפרדע) состоит из слов «Ципор Деа» (צִפּוֹר דֵּעָה — птица разумения). Эта казнь ударила по сфире Есод нечистоты, представляющей собой корень связи и наслаждения (иткашрут ве-таануг), и обратила их плотские наслаждения в зловоние: «и воссмердела земля» (ва-тиваш а-арец*), так что они не могли извлечь ни малейшего удовольствия из земных вещей из-за омерзительного зловония жаб.

3. *Казнь Вшами (Макат Киним) — в тексте Торы это слово написано без буквы Йод: «Кнам» (כְּנָם) — «и станет вшами» (лихнам* — לִכְנָם, Шмот 8:13).

Обратим внимание на удивительную гематрию: Первая триада казней ДЕЦАХ (דצך) составляет в сумме: 4 (ד) + 90 (צ) + 20 (ך) = 114 = קיד. А слово «Лихнам» (לִכְנָם) вместе с 3 буквами слова «Кнам» (כנם = 110) и колелем (1) составляет ровно: 110 (כנם) + 3 (буквы) + 1 (колель) = 114 = קיד = דצך (Децах)!

Далее, в священных писаниях Аризаля раскрыто, что суммарная гематрия всех трех групп казней: ДЕЦАХ (דצך = 114) + АДАШ (עדש = 374) + БЭАХАВ (באחב = 13) = 501 = תקא.

А Десять Казней изошли из Десяти Сфер Святости (10 Сфирот). Сложим число 501 и 10 Сфирот Святости: 501 + 10 = 511 = תקיא.

А теперь сосчитаем гематрию слова «Танин» (תַּנִּין — крокодил/змей) вместе с колелем (1): 400 (ת) + 50 (נ) + 10 (י) + 50 (נ) = 510 + 1 (колель) = 511 = תקיא!

Числовое значение слова Танин (511) в точности равно сумме Десяти Казней (Децах Адаш Бэахав = 501) и Десяти Сфирот Святости (10)!

Именно поэтому Всевышний повелел показать фараону в качестве знамения обращение посоха в Танин (תנין) — дабы тем самым возвестить ему, что на него и на все его царство грядут Десять Казней, низводимые силой Десяти Высших Сфирот Святости! Пойми это.

Тайны Египетских Казней: служение жаб, отмена чар святыми водами и раскрытие Высшего Чуда (Пеле Эльон)

##### 1. Казнь Кровью и тайна соработничества Моше и Аарона «Так сказал Г-сподь: вот, Я ударю посохом, который в руке моей, по воде в реке, и обратится она в кровь... И сказал Г-сподь Моше: скажи Аарону: возьми посох твой и простри руку твою на воды Египта... И сделали так Моше и Аарон...» (*Ко амар АВАЯ: хинэ анохи макэ ба-матэ ашер бе-яди аль а-маим ашер ба-Йеор ве-нехефху ле-дам... Ва-йомер АВАЯ эль Моше: эмор эль Аарон ках матха у-нете ядха аль меймей Мицраим... Ва-яасу хен Моше ве-Аарон...*, Шмот 7:17, 7:19–20).

Здесь возникают глубокие вопросы:

1. Почему сначала Всевышний повелевает Моше сказать фараону: «Вот, я ударю посохом, который в руке моей», как будто Моше сам лично нанесет удар по Нилу, а в итоге казнь была совершена руками Аарона (поскольку воды Нила защитили Моше в младенчестве, по комментарию Раши)? Зачем было давать фараону повод заявить, будто слова Моше не сбылись в точности? Разве не лучше было сразу объявить, что удар нанесет Аарон?

2. Почему далее сказано: «И сделали так Моше и Аарон» — словно они оба в равной мере совершили казнь, хотя явным образом Моше не наносил физического удара?

3. Почему при казни кровью сказано: «возьми посох твой и простри руку твою», тогда как при казни жабами сказано: «простри руку твою с посохом твоим»? В чем причина изменения выражений?

Разъяснение открывается на основе слов святого Зоара (глава Бешалах на стих «А ты подними посох твой»): слово «харем» («подними») происходит от корня Трума / хафраша (отделение, устранение). Всевышний повелел Моше отстранить посох и совершать рассечение моря одним лишь простиранием святой руки, не производя физического действия посохом.

Точно так же и здесь: когда Всевышний сказал Моше объявить: «Вот, я ударю посохом, который в руке моей», намерение не состояло в том, чтобы казнь крови совершилась одним лишь ударом Моше. Напротив: Моше должен был начать духовное действие своим посохом, а Аарон — завершить казнь одним лишь простиранием руки, не производя посохом никакого физического движения. Поскольку сам Нил защитил Моше, удар не мог быть завершен им одним. Поэтому Всевышний сказал Моше: «Скажи Аарону: возьми (ках) посох твой...» — слово «возьми» (ках) означает «устрани и отложи посох в сторону», не совершая им удара, коль скоро Моше уже привел в движение святую силу посоха. Таким образом, эта великая казнь совершилась соединенным действием их обоих: Моше пробудил силу посоха, а Аарон завершил казнь простиранием руки. И потому с абсолютной истиной написано: «И сделали так Моше и Аарон». При казни же жабами, совершавшейся исключительно действием Аарона, прямо сказано: «простри руку твою с посохом твоим» — ибо там Аарон сам направлял посох.

##### 2. Казнь Жабами и тайна их непрестанного славословия Творцу «И сказал Моше фараону: окажи мне честь (хитпаэр алай), на какое время помолиться за тебя, за рабов твоих и за народ твой... дабы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему... И вышли Моше и Аарон от фараона, и возопил Моше к Г-споду по поводу жаб (аль двар а-цфардеим), которых Он навел на фараона» (*Ва-йомер Моше ле-Фаро: хитпаэр алай, ле-матай аатир леха у-ле-авадейха у-ле-амеха... лемаан теда ки эйн к-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ... Ва-йеце Моше ве-Аарон ме-им Паро, ва-йицак Моше эль АВАЯ аль двар а-цфардеим ашер сам ле-Фаро*, Шмот 8:5, 8:8).

Следует вникнуть: почему здесь сказано «аль двар а-цфардеим» («по поводу слова / речи жаб»), тогда как при всех прочих казнях не используется такое выражение (при казни дикими зверями сказано просто: «и помолился Г-споду»)?

Разъяснение основано на рассказе Талмуда и мидраша «Перек Шира» о царе Давиде, мир ему: когда царь Давид завершил составление книги Псалмов (Теилим), дух его возвысился от радости пред Творцом. В тот миг пред ним предстала жаба и сказала: «Давид, не гордись! Ведь я каждый день воспеваю Творцу песни и восхваления без конца и края, превосходящие все твои псалмы!». Само имя «Цфар-деа» (צפרדע) свидетельствует: в них заложен великий разум и постижение (Деа — דֵּעָה), чтобы непрестанно славить Творца хвалебными гимнами.

И когда Всевышний навел жаб на Египет, эти святые создания исполняли волю своего Создателя с абсолютным самопожертвованием во имя Освящения Имени Творца (Кидуш а-Шем). Как сказано в Талмуде (трактат Псахим 53б): Хананья, Мишаэль и Азарья пошли на сожжение в огненную печь Навуходоносора, выведя умозаключение от жаб в Египте: коль скоро жабы ради исполнения Б-жественного повеления сами бросались в пылающие печи египтян («и в печи твои, и в квашни твои»), то сыны Исраэля тем более обязаны отдать жизнь за святое Имя Творца! И за это святое самоотвержение жабы в печах остались живы, как сказано: «И вымерли жабы в домах, во дворах и на полях» — но не в печах!

И несомненно, когда жабы с радостью шли на смерть ради Кидуш а-Шем, они пели хвалы Творцу с такой неистовой силой и громогласием, что эти святые гимны повергали фараона и египтян в неописуемый душевный трепет и сокрушение сердца (шивро́н лев). Фараон буквально терял рассудок от непрерывного святого пения жаб! Поэтому он в ужасе призвал Моше и Аарона, умоляя заставить умолкнуть голоса жаб.

А из священных источников известно: когда праведники Исраэля или Моше-рабейну начинают молиться и слагать хвалу Творцу, даже высшие служебные ангелы обязаны хранить молчание (как объясняет Раши на стих: «Впереди шли поющие, позади играющие...», Теилим 68:26, и как было с Йеошуа: «Солнце в Гивоне, умолкни!» — то есть прекрати свою песнь, ибо поет Исраэль!).

И тем более, когда Моше-рабейну вознес свою пылкую молитву ко Всевышнему, жабы были обязаны немедленно умолкнуть. И в этом сокровенный смысл слов: «ва-йицак Моше эль АВАЯ аль двар а-цфардеим» — слово «двар» означает «речь и пение»: Моше молился о том, чтобы прекратилась речь и пение жаб, ибо от этих славословий душа фараона изнемогала сильнее, нежели от самих физических укусов!

##### 3. «Только в реке останутся они»: сокрушение чар чистыми водами «...дабы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему. И удалятся жабы от тебя, от домов твоих, от рабов твоих и от народа твоего; только в реке останутся они» (...lemaan teda ki ein k-AVAYAH Eloheinu. Ve-saru ha-tzfarde'im mimcha u-mi-bateicha u-me-avadeicha u-me-amecha; rak ba-Ye'or tisha'arna, Шмот 8:6–7).

Следует понять: зачем подчеркнуто: «только в реке останутся они»? Какое значение имело для фараона, останутся ли жабы в Ниле или исчезнут вовсе? И зачем дважды повторяются слова об избавлении домов и рабов?

Разъяснение состоит в следующем: В трактате Санхедрин (67б) открыто правило: всякое колдовство и бесовские чары (маасе хишуф) мгновенно разрушаются и уничтожаются проточной водой, ибо колдовство исходит от нечистоты, а чистые воды миквы нейтрализуют скверну. Кроме того, когда чародеи отменяют свои заклятия, они не способны делать это постепенно — колдовство либо исчезает разом целиком, либо не исчезает вовсе, и от него не остается никакого осязаемого следа.

Моше-рабейну желал наглядно доказать фараону и его мудрецам, что обрушившиеся на них бедствия — это не чары и не иллюзия, но явная Десница Всевышнего! Поэтому он сказал: «Дабы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему» — все эти деяния совершены Творцом, и ни одна сотворенная сила не способна повторить это. Ибо:

1. Жабы уйдут от вас постепенно, шаг за шагом (бе-хадрага), а не исчезнут в одно мгновение, как при колдовстве.

2. «Только в реке останутся они» — жабы останутся жить в речной воде и не растворятся от святости вод, вопреки всем законам магии!

Тем самым Моше показал: узрите величие дел Всевышнего, сотворившего все это Своей безграничной силой!

##### 4. Казнь Градом, 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ и защита пшеницы Торы «И лен, и ячмень были побиты, ибо ячмень был в колосе (авив), а лен в стебле (гиволь). А пшеница (хита) и полба (кусемет) не были побиты, ибо они поздние / сокрытые (афилот)» (Ве-а-пишта ве-а-сеора нуката, ки а-сеора авив ве-а-пишта гиволь. Ве-а-хита ве-а-кусемет ло нуку, ки афилот хена, Шмот 9:31–32).

Святая Тора вечна на все времена, и в каждом ее слове заключены великие тайны. Раши приводит слова Мидраша Танхума: свершилось непостижимое чудо чудес (пилей пелаот), благодаря которому пшеница и полба не пострадали от сокрушительного града.

В чем же состоит сокровенный смысл этих стихов? Мы уже упоминали учение святого Аризаля о том, что египетские казни поражали силы нечистоты как снизу вверх, так и сверху вниз. Казнь Градом (Барад) изошла из Сфиры Хесед Святости и поразила ступени Нецах стороны нечистоты (Ситры Ахра).

Из молитвенных намерений (на благословение против доносчиков — «Ве-ла-малшиним аль техи тиква») известно: дабы свершить строгий суд над врагами Исраэля, необходимо, чтобы Свойство Хеседа согласилось на исполнение Суда; точно так же, как для привлечения милосердия на Исраэль требуется согласие Суда. И на это указывает Раши в толковании стиха: «И был град, и пламя пылало внутри града — чудо внутри чуда» (нес бе-тох нес): огонь и вода заключили мир между собой ради исполнения воли Творца, подобно двум враждующим легионам, объединившимся ради победы царя. Поэтому Град изошел от свойства Хесед (вода), соединившегося с Гвурой (огонь), дабы сокрушить врагов Исраэля.

Известно также, что существуют 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ (קך צירופי אלהים) и Пять Сил Суда (Хамеш Гвурот). Главный смысл служения состоит в том, чтобы подсластить их в корне, дабы суды обрушились на ненавистников Исраэля, а раскрытые Хасадим излились на Общину Исраэля. А Пять Имен ЭЛОКИМ в числовом значении составляют: 5 × 86 = 430 (а с пятью колелями — 435 ) = הָתֵל (хатель — обманывать). И на это Моше намекнул фараону: «Только пусть фараон впредь не обманывает (хатель)...» (рак аль йосеф Паро хатель..., Шмот 8:25) — употребив именно слово «хатель» (התל), указывающее на Пять Имен ЭЛОКИМ!

Далее: из святых книг известно, что *лен (пиштан) намекает на силы Ситры Ахра и внешних оболочек (хицонийим); точно так же и ячмень (сеора) служит пищей для нечистых сил (как сказано в Гемаре: «Ячмень уродился на славу — пойди и возвести коням и ослам!», Псахим 3б). И в этом тайна стиха: «И лен, и ячмень были побиты, ибо ячмень был авив, а лен гиволь»*. Сложим числовые значения слов «Авив» (אָבִיב) и «Гиволь» (גִּבְעֹל): 16 (אביב) + 105 (גבעל) = 121 (120 с колелем) = 120 = קך (КАХ). Это указывает на 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ (קך צירופי אלהים), обрушивших суровые суды на Египет, представляющий собой Ситру Ахра!

И так происходит во всех поколениях: благодаря изучению Торы, исполнению заповедей и добрым делам каждый еврей в меру своей святости сокрушает силы Ситры Ахра, поражая нечистоту ее же собственным противоположным оружием. Однако наши отцы в Египте еще не обладали заслугами Торы и заповедей (как сказано у пророка: «а ты нага и обнажена», Йехезкель 16:7), и все это спасительное поражение нечистоты было совершено святой силой Моше-рабейну и Аарона-первосвященника.

И на это намекает нам вечная Тора для настоящего и будущего: Лен и ячмень (нечистота) были сокрушены судами (120 сочетаниями ЭЛОКИМ). «А пшеница (хита) и полба (кусемет) не были побиты...»: Слово «Хита» (חִטָּה — пшеница) имеет точную гематрию 22 (כב): 8 (ח) + 9 (ט) + 5 (ה) = 22 = כב (22 буквы святого языка)! Это намекает на 22 буквы Торы и ее ясный открытый смысл (Пшат). А «Кусемет» (כֻּסֶּמֶת — полба) происходит от слова «кисуй» (сокрытие) и намекает на Тайны Торы (Разей Тора)!

«Не были побиты, ибо они сокрытые / дивные (афилот хена)» — слово «Афилот» (אֲפִילֹת) указывает на Высшее Сокровенное Чудо (Пеле Эльон — פֶּלֶא עֶלְיוֹן)! На сынов Исраэля от Высшей Мудрости (Хохма Элаа) и сокровенного Чуда (Пеле Эльон) излились открытые Хасадим и чистое беспредельное Милосердие (рахамим пшутим), сохранив плоды святости невредимыми. И в этом сокровенный смысл слов Мидраша: «Пилей пелаот נעשה להם» — над ними раскрылись Чудеса Чудес (Пилей Пелаот) Высшей Б-жественной Хохмы! Вникни в это глубоко (ве-док).