Бешалах

«И было, когда отпустил фараон народ»: тайна Эрев Рав, путь через пустыню и прилепление к Вратам Тшувы

«И было, когда отпустил фараон народ, не повел их ЭЛОКИМ дорогой земли филистимлян, ибо близка она, ибо сказал ЭЛОКИМ: как бы не раскаялся народ при виде войны и не вернулся в Египет. И повернул ЭЛОКИМ народ дорогой пустыни к Ям Суф (Красному морю), и вооруженными взошли сыны Исраэля из земли Египетской» (Шмот 13:17-18).

Уже древние мудрецы обратили внимание на следующее затруднение: почему вначале Писание называет их просто «народ» (а-ам стам), а затем говорит: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля»? Следовало бы употребить одно и то же выражение в обоих случаях! Кроме того, надлежит понять слова: «не повел их ЭЛОКИМ дорогой земли филистимлян, ибо близка она...». Ведь известно из описания границ Земли Исраэля, что земля филистимлян находится на севере от Земли Исраэля, а Ям Суф — на юге. Следовательно, если бы они шли дорогой земли филистимлян, они вовсе не направились бы в сторону Ям Суф. Но ведь Святой, благословен Он, желал явить им рассечение Ям Суф, дабы могущество Его стало известно всему миру и все народы познали силу Его величия! А если бы они шли через землю филистимлян, они не подошли бы к Ям Суф, и не было бы места для рассечения моря пред ними. Зачем же потребовалась причина «ибо близка она», если Всевышний и без того повел их дорогой пустыни Ям Суф ради рассечения моря, дабы прославить Свою Божественность в мире?

Также сказано: «как бы не раскаялся народ при виде войны», и Раши объясняет: «например, войны с амаликитянами и т.п.». Но ведь если бы они шли дорогой земли филистимлян, они вовсе не встретились бы с границами Амалека, ибо Амалек обитает в земле Негева (на юге), а они шли бы на север и вошли бы в Землю Исраэля вовсе без всякой предварительной войны!

И представляется сказать, что в этих стихах сокрыт явный упрек тем людям, которые приближают к себе всякого, кто попадается им под руку, если тот показывает вид, будто желает быть из числа служителей Творца, хотя внутреннее его не соответствует внешнему (эйн тохо ке-варо). Они приближают таковых, утверждая, будто этим умножается слава Небес. Поистине же они жестоко заблуждаются в этом! Ибо мало того, что такие люди нисколько не помогают в служении Творцу, они еще и смущают и сбивают с пути истинных служителей Всевышнего (овдей а-Шем), находясь с ними в одном собрании, и через них вспыхивают многочисленные духовные поломки и изъяны.

И кто велик для нас более Моше-рабейну, мир ему, отца всех мудрецов и отца пророков, чье намерение, вне сомнения, состояло исключительно в умножении славы Небес, когда он приблизил Эрев Рав (великое разноплеменное сборище). И тем не менее они стали для Исраэля язвой проказы (ке-сапахат), причинив народу великое множество бедствий, как приведено в святых книгах, и вплоть до сегодняшнего дня именно они служат причиной затянутости нашего изгнания и тяжести порабощения. И было открыто пред Ним, благословен Он, что они причинят Исраэлю великие беды и смутят их в служении Творцу. Однако Всевышний не пожелал прямо повелеть Моше-рабейну отдалить их, ибо свобода выбора дана человеку, и куда он пожелает склониться, туда его и направляют, дабы оставить возможность, что они раскаются в своих путях. Однако изначальная воля Всевышнего не состояла в том, чтобы Моше-рабейну приближал их.

И если бы сыны Исраэля вышли из Египта одни, без примкнувшего к ним Эрев Рав, Всевышний немедленно повел бы их в Землю Исраэля дорогой земли филистимлян, «ибо близка она», ведь именно там находится конечная цель всего служения. И тогда им вовсе не потребовались бы чудеса рассечения моря, манна и дарование Торы в пустыне, ибо построение Храма (Бейт а-Бхира) превосходит все мыслимые достоинства, как перечисляет автор Пасхальной Агады: «последнее из всех самое драгоценное — построение Дома Избранного». Но Святой, благословен Он, предвидел, что если они тотчас войдут в Землю Исраэля, имея внутри себя Эрев Рав, для Исраэля возникнут тяжкие духовные преткновения, не про нас будь сказано. Посему Он повел их окружным путем через пустыню Ям Суф в расчете на то, что, увидев, как пустыня замкнула их, а фараон со своим войском, колесницами и всадниками преследует их, а также узрев войну с Амалеком, они одумаются и раскаются, и рассеются все творящие беззаконие (ве-йипраду коль поалей авэн).

И известно из святых книг, что везде, где написано просто «народ» (а-ам стам), имеется в виду именно Эрев Рав. И в этом состоит разъяснение стиха: «не повел их... ибо сказал ЭЛОКИМ: как бы не раскаялся народ» — смысл в том, что именно по этой причине Он не повел их близкой дорогой через землю филистимлян, ибо там они не увидели бы ничего устрашающего, что побудило бы их раскаяться. Поэтому Он повел их кружным путем: быть может, они устрашатся при виде войны — то есть войны с фараоном и войны с Амалеком — и вернутся в Египет, отделившись от сынов Исраэля. И таков истинный смысл стиха: Всевышний не повел их путем филистимлян, но направил в пустыню, дабы подействовало это на «народ» (Эрев Рав), и те отступили бы. И завершает стих: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля из земли Египетской» — объясняя, что совсем не таковы были подлинные сыны Исраэля: они были готовы к святому служению своему Создателю и были прилеплены к миру Тшувы (Высшего Возвращения). И это смысл слов «хамушим алу бней Исраэль» — они были прилеплены к пятидесятым Вратам (Шаар а-Нун / 50-е Врата Бины), являющимся миром Тшувы, и совершили подлинное, чистосердечное раскаяние.

«Вооруженными вышли сыны Исраэля»: оружие веры и принятие ярма Царства Небес против скверны Эрев Рав

«И было, когда отпустил фараон народ... и вооруженными взошли сыны Исраэля из земли Египетской» (Шмот 13:17-18).

Можно обнаружить еще один глубокий намек в этом стихе, предварительно обратив внимание на то, что во всех предшествующих недельных главах Всевышний постоянно называл их Своим народом: «Отпусти народ Мой (ами), чтобы они служили Мне». Здесь же сказано: «когда отпустил фараон народ (эт а-ам)» — просто народ. Также следует вникнуть в слова: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля» — о чем сообщает нам Писание этим выражением? Раши объясняет: «нет слова хамушим, кроме как в значении вооруженные (мезуяним)». Однако и это требует понимания: для чего им понадобилось вооружаться оружием?

И представляется согласно простому смыслу, как мы разъяснили выше: «народ» без пояснения (а-ам стам) означает Эрев Рав, вышедших вместе с ними. Они тяжелы для Исраэля, словно лишай (ке-сапахат), являясь «дурной смесью» (эрвувья биша), непрестанно подстрекающей и совращающей Исраэль с пути служения Всевышнему. Именно они сделали литого тельца (эгель масеха), и пока они еще пребывают в мире, наше Избавление задерживается из-за наших грехов. В святых книгах сказано, что человеку дано распознавать их, и он обязан укреплять себя против них, ведя с ними войну, дабы не увлечься вслед за ними, упаси Б-г.

И истина состоит в том, что намерение Моше-рабейну, мир ему, было к добру и во имя Небес (ле-шем Шамаим). Однако они обратились лишь внешне (лифним), из-за ужаса и страха, охватившего их, когда они увидели суровые кары (Гвурот) и великие чудеса: они устрашились за свои души и приняли гиюр. Однако Святой, благословен Он, взирает и видит наперед: Он видел, что они захотят оторвать Его народ Исраэль от Него, благословенно Имя Его. Поэтому Он не пожелал вести их дорогой земли филистимлян, ибо Клипа земли филистимлян близка к Клипе Египта и чрезвычайно жестока. И если бы Он повел их этой дорогой, эта «дурная смесь» возобладала бы и совратила бы Исраэль, упаси Б-г, от Всевышнего настолько, что для них стало бы невозможным вернуться в Тшуве.

И если даже тогда, когда Всевышний повел их через пустыню Ям Суф, и они воочию узрели рассечение моря и величие чудес, явленных для них, они тем не менее ввели Исраэль в грех, то тем более это произошло бы, если бы Он повел их дорогой филистимлян, где Клипа жестока и близка к Клипе Египта! Тогда, не про нас будь сказано, не осталось бы надежды для ненавистников Исраэля (иносказательно об Исраэле). И хотя Святой, благословен Он, повел их через пустыню Ям Суф, сынам Исраэля тем не менее потребовалось вооружиться против них, дабы те не одолели их.

И в этом смысл слов: «И было, когда отпустил фараон народ» — то есть Эрев Рав, которые суть просто «народ», также пошедший тогда вместе с Исраэлем. «Не повел их ЭЛОКИМ дорогой земли филистимлян, ибо близка она» — смысл в том, что нечистота земли филистимлян и ее Клипот близки к земле Египетской. «Ибо сказал... как бы не раскаялся народ при виде войны и не вернулся в Египет» — то есть, когда они увидят брань дурного побуждения (милхемет а-йецер) в земле филистимлян, они раскаются (в своем исходе), отвратятся от Всевышнего и совратят Исраэль вернуться в Египет (то есть возвратиться к Клипе Египта и ее нечистоте). Ведь если даже тогда, когда Он повел их кружным путем и они узрели чудеса рассечения Ям Суф, они говорили: «поставим главу и вернемся», — то коль скоро они пошли бы через землю филистимлян, где царит усиление Клипот, тем более эта «дурная смесь» ввела бы их в грех! Посему Он повел их окружным путем через пустыню Ям Суф.

И тем не менее: «и вооруженными (хамушим) взошли сыны Исраэля» — они вооружились против Эрев Рав, дабы не увлечься вслед за ними. И в Мидраш Рабба сказано: «Хамушим — один из пятидесяти (эхад ми-хамишим) взошел». И можно найти в этом намек: в стихе «Шма Исраэль...» заключено двадцать пять букв, и мы читаем его дважды в день — что составляет пятьдесят букв. И это смысл слов «один из пятидесяти взошел», намекающий на слово «Один» (Эхад) в стихе «Шма Исраэль», который при двукратном ежедневном чтении включает пятьдесят букв. Это указывает на то, что сыны Исраэля вооружали себя против скверны Эрев Рав тем, что принимали на себя ярмо Царства Небес (оль Малхут Шамаим) дважды в день.

Столп облачный днем и столп огненный ночью: самокритичность в исполнении заповедей и пылкое раскаяние в грехах

«И АВАЯ шел пред ними днем в столпе облачном, чтобы вести их по дороге, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им, дабы идти днем и ночью» (Шмот 13:21).

В этом стихе содержится глубокий намек на пути духовного служения. Известно, что святые заповеди (мицвот) именуются «днем», тогда как грехи и проступки (аверот) именуются «ночью». И Писание учит нас: когда человек совершает заповедь, пусть не приписывает себе великих заслуг, полагая, будто исполнил ее подобающим и совершенным образом. Даже если он совершил ее с великим стремлением и в пылающем пламени трепета и любви (леват эш а-йира ве-а-ахава), пусть все равно считает себя не исполнившим ее в подлинном совершенстве и признает, что она еще не сияет во всей полноте.

И напротив: совершив даже легкий проступок, пусть считает его в своих глазах тяжелейшим грехом, словно он совершил его в яростном пламени страсти дурного побуждения (бе-химум эш а-йецер) и с великим вожделением. Благодаря такому отношению он укрепит свое мужество и силы в исполнении заповедей, совершая их с еще большим бескорыстным устремлением во имя Небес (ле-шем Шамаим) без всякой посторонней корысти, и побежит прочь от греха. И возгорится в нем огонь священной ревности, побуждающий покарать свое эго через истинное и глубокое раскаяние (Тшува) в своих грехах, ибо всякий проступок вырастет в его глазах. Человек, поступающий так, поистине идет путями Всевышнего и должным образом исправляет свои деяния.

И это можно связать со словами стиха: «И АВАЯ шел пред ними» — это истинные служители Творца, которые непрестанно ставят имя АВАЯ пред своими глазами. «Днем в столпе облачном» — совершая заповеди, относящиеся к категории «дня», они смотрят на них так, словно в них все еще присутствует омрачение и сокрытость, подобная облаку (ке-анан), поскольку всегда находят недостаток в своем служении. «А ночью в столпе огненном» — в отношении совершенных грехов, относящихся к категории «ночи», человек преисполнен огня священного возмездия, запертого в его костях, и укрепляется в совершении Тшувы так, словно совершил проступок в сильнейшем накале греховного огня; даже малый грех он считает огромным. И это смысл слов: «дабы идти днем и ночью» — благодаря такому настрою человек непрестанно исправляет свои поступки, укрепляясь в исполнении заповедей днем и совершая глубокую Тшуву за грехи ночью.

«Рукою высокой» (Бе-яд рама): тайна ликования ангелов служения (РАМА) и пробуждение святой радости

«И ожесточил АВАЯ сердце фараона, царя Египетского, и он погнался за сынами Исраэля, а сыны Исраэля выходили рукою высокой (бе-яд рама)» (Шмот 14:8).

Выражение «рукою высокой» (бе-яд рама) требует осмысления, ибо на первый взгляд может показаться, будто они выходили с гордостью и высоко поднятой головой (бе-гаава у-ве-кома зкуфа), упаси Б-г!

Однако представляется, что здесь содержится сокровенный намек на сказанное в святом Зоаре: «Пойди и смотри: когда Исраэль выходил из Египта, дух их был сокрушен внутри них (рухайхон хавей твир бе-гаваэхон). Они слышали небесные славословия ангелов, но не могли радоваться из-за пережитых страданий. И в тот час, когда все небесные сонмы и колесницы вышли вместе со Шхиной, все они вознесли хвалы и песни пред Святым, благословен Он. Тогда Святой, благословен Он, пробудил дух Исраэля... и от звука славословий, которые они слышали, возрадовались они и обрели покой в своем духе...».

И на это намекает Писание словами: «а сыны Исраэля выходили рукою высокой» (бе-яд рама). Слово РАМА (רמה) образует нотарикон (аббревиатуру) слов Ринат Мальахей hа-шарет (רִנַּת מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת — ликование ангелов служения). Это означает, что благодаря ликованию и святой песне ангелов служения исход Исраэля преисполнился истинной, великой радости.

Преследование египтян и рассечение моря: тайна сотворения спиной к спине (Ахор бе-Ахор), 72-буквенное Имя и сияние Атика Кадиша

«И фараон приблизил... и подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим), и вот, Египет движется за ними, и устрашились весьма, и возопили сыны Исраэля к АВАЯ... И сказал Моше народу: не бойтесь, встаньте (хитьяцву) и узрите спасение АВАЯ... АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите (ве-атем тахаришун)» (Шмот 14:10-14).

Здесь необходимо прояснить несколько трудных вопросов:

1. Что означает выражение «и подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим)»? Ведь это указывает на то, что они смотрели вперед пред собой — как же тогда они увидели, что Египет движется позади них? Следовало бы сказать: «и оглянулись сыны Исраэля назад, и вот...».

2. Сказано: «и вот, Египет движется за ними, и устрашились весьма». Слово «за ними» (ахарейхем) кажется излишним. Его употребление как будто указывает на то, что главный их страх происходил именно оттого, что враги находились сзади них. Но если бы египтяне шли навстречу им спереди, а море находилось сзади, разве страх не был бы еще сильнее?

3. Слово «встаньте» (хитьяцву) кажется избыточным.

4. Кроме того, надлежит понять стих: «И сказал АВАЯ Моше: что ты вопиешь ко Мне?». Где мы находим, чтобы Моше молился в тот момент или повелевал народу вопить? Напротив, он сам сказал им: «встаньте... а вы молчите»!

5. И в святом Зоаре на стих «что ты вопиешь ко Мне» сказано: «не время сейчас для молитвы (лау идан целута ху), именно ко Мне (элай дайка) — в Атике все зависит (бе-Атика талья)». Это изречение весьма загадочно и требует глубокого раскрытия.

Предварим разъяснение стихов: «И двинулся ангел Б-жий (Вайиса мальах а-ЭЛОКИМ)... И вошел в середину между станом Египта... (Ваяво бейн махане Мицраим)... И простер Моше руку свою... (Вайет Моше эт ядо)...» (Шмот 14:19-21). Известно из святых книг, что в этих трех стихах зашифровано великое 72-буквенное Имя Творца (Шем АБ / עב), с помощью которого Исраэль вышел из Египта. В Зоаре указано, что имена первого стиха (Вайиса) записываются в прямом порядке, имена второго стиха (Ваяво) — в обратном порядке, а имена третьего стиха (Вайет) — вновь в прямом порядке. Также сказано в Мидраше: «Вайиса» — это праотец Авраам; «Ваяво» — это Ицхак; «Вайет» — это Яаков. И еще приведено в Мидраше, что море рассеклось ради заслуг Авраама, ради заслуг Ицхака и ради заслуг Яакова.

Раскроем эти тайны: Авраам назван «человеком Хеседа» (иш Хесед). Он привлекал Хасадим на весь мир и в особенности на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля). Хасадим представляют собой пять святых Имен АВАЯ де-Рахамим (Милосердия), гематрия которых составляет 130 (קל): 5 × 26 = 130 = ק\ל. Ицхак — это ступень Священного Трепета (Йира), знание того, что «есть Суд и есть Судья» (дит дин ве-ит даян). Наша задача — смягчить Гвурот в их источнике, дабы они вовсе не изливались судом на Общину Исраэля. Яаков — это Срединный Брус (Бариах а-Тихон), сфира Тиферет, суть которой — Милосердие (Рахамим). Он смягчает суды в их корне и низводит поток милосердия на Исраэль.

Сказано: «вода — это Авраам». Вода указывает на Хесед, ибо как свойство воды — непрерывно течь сверху вниз с великим распространением, так необходимо, чтобы Хасадим непрерывно изливались на Исраэль свыше вниз без всяких препятствий. Корень слова «Вайиса» (וַיִּסַּע) состоит из двух букв СА (סַע), поскольку первые две буквы (вав и йод) обозначают грамматическое действие. И числовое значение корня СА (סע) равно точно 130: 60 (ס) + 70 (ע) = 130 = ק\ל. И это смысл слов «Вайиса — это Авраам»: он привлекал на Кнесет Исраэль пять Имен АВАЯ де-Рахамим, число которых составляет 130 (קל), как гематрия слова СА (סע). Поэтому буквы этого стиха идут в прямом порядке распространения, подобно воде Хеседа.

Огонь же указывает на Гвурот — меру Ицхака. Подобно тому как свойство огня — стремиться ввысь, так надлежит возносить Гвурот к их источнику и смягчать их в корне, дабы они не обратились в земной суд. Поэтому буквы стиха «Ваяво» идут в обратном порядке алфавита ТАШРАК (תשרק), что указывает на Гвурот, требующие возвышения и подслащения в их небесном корне. «Вайет — это Яаков», Срединный Брус, низводящий милосердие и смягчающий суды, что также представляет собой прямое распространение блага, поэтому стих «Вайет» записан в прямом порядке.

И вот, написано: «И перестроил АВАЯ ЭЛОКИМ сторону (ребро)...», и мудрецы наши, благословенной памяти, истолковали: «это учит, что изначально Святой, благословен Он, сотворил человека двуликим (ду-Парцуфим), а затем разделил их пилением (несро)». Тайна разделения (несира), на которую направлены все наши сокровенные молитвенные устремления в Грозные Дни (Рош а-Шана и Йом Кипур), состоит в том, чтобы духовное единение (Зивуг) происходило Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). В писаниях святого Аризаля сказано, что если бы творение изначально было создано Лицом к Лицу, мироздание не смогло бы устоять, упаси Б-г. Причина этого приведена там в сокрытии, и нам надлежит раскрыть ее.

Во всех мирах без исключения существует внутреннее (пнимиют) и внешнее (хицониют). Причем внешняя часть высшего мира становится внутренней частью мира, расположенного ступенью ниже, и так распространяется по всей цепочке миров до самого низа. Деяния праведников доказывают это: мы видим своими глазами, что их материальная еда, питье и обыденная речь наполнены более высоким святым намерением, чем наши занятия Торой и молитвой! В самом сокровенном внутреннем измерении (пнимиют) абсолютно невозможна никакая зацепка нечистых сил (ахизат а-хицоним). Зацепка внешних сил Клипот возможна исключительно во внешней части миров (хицониют).

Мы видим в материальном мире: когда двое любящих сходятся для радости, они садятся Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). Ибо радость исходит от Б-жественного образа (цура / пнимиют), покоящегося на Лике (Паним), несущем Образ Б-жий (целем ЭЛОКИМ), где раскрыты мэцах (лоб), эйнаим (глаза), дикна (борода) и тому подобное. Поэтому спереди практически невозможна зацепка внешних сил. Однако со стороны спины (ахораим) нет явного разделения святых органов, и там, упаси Б-г, Клипот могут прилепиться. По этой причине, если бы творение было создано сразу Лицом к Лицу и имело бы открытую обратную сторону (ахораим), зацепка Клипот была бы столь колоссальной, что мир не устоял бы. Поэтому высшие Парцуфим были изначально сотворены спиной к спине (ахор бе-ахор), дабы их обратные стороны были соединены и закрыты, не оставляя внешним силам ни малейшего доступа.

Мы чаем полного очищения миров (бирур а-оламот), когда настанет желанный час пред Всевышним и внешние силы будут окончательно упразднены (как сказано: «и дух нечистоты смету с лица земли»), и тогда союз навеки станет союзом Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

В Египте зацепка внешних сил за обратную сторону (ахораим) была столь велика, что казалось невозможным выйти из изгнания и удостоиться рассечения Ям Суф. Однако Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию явил сокровеннейший внутренний свет Своей Божественности прямо из Атика Кадиша (Святого Древнего), где нет даже разделения на мужское и женское (захар у-некева). И озарил Всевышний Своим внутренним светом даже обратную сторону (ахораим), вследствие чего зацепка Клипот на спине мгновенно аннулировалась, и расступилось пред ними море!

Отсюда понятен смысл стихов: «И подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим), и вот, Египет движется за ними (ахарейхем)» — сыны Исраэля духовным зрением увидели, что на обратной стороне (ахораим) присутствует зацепка внешних сил Египта, и именно поэтому сказано «за ними» (ахарейхем). Они устрашились и возопили к Всевышнему.

Тогда Моше сказал народу: «Не бойтесь, встаньте (хитьяцву)». Слово хитьяцву происходит от корня «стояние» (амида), а истинное стояние — это молитва Амида. Песни и славословия называются «молитвой сидя», тогда как безмолвная молитва шепотом — это «молитва стоя». Моше дал им совет обратиться к безмолвной молитве стоя — тайному духовному объединению (ихуд) пред лицом Всевышнего в мире Мысли (Олам а-Махшава), где вовсе нет произнесения слов. И это смысл выражения: «а вы молчите (ве-атем тахаришун)» — пребывайте во время молитвы в высшем мире Безмолвия, лишенном материальных звуков. Моше полагал, что благодаря этой безмолвной молитве и ихуду расколется море.

Но на это «сказал АВАЯ Моше: что ты вопиешь ко Мне?». Зоар поясняет: «не время для молитвы» — этим ихудом невозможно упразднить столь глубокую зацепку внешних сил! Здесь спасение зависит от ступени Атика (бе-Атика талья): необходимо, чтобы раскрылся Сам Атик — сокровенный внутренний свет Самого Творца, и тогда внешние силы упразднятся абсолютно.

И это смысл стихов: «И двинулся ангел Б-жий, шедший пред станом Исраэля, и пошел позади них (ме-ахарейхем)» — Всевышний озарил Своим сокровенным светом саму обратную сторону (ахораим). «И двинулся столп облачный от лица их и встал позади них». «И вошел в середину между станом Египта и станом Исраэля» — зацепка внешних сил была сокрушена, как поясняет стих: «и был облак и тьма, и освещал ночь», то есть Всевышний явил сияние Своей ясности прямо во тьму Клипот. «И гнал АВАЯ море сильным восточным ветром (бе-руах кадим аза) всю ночь» — духом Предвечного Творца мира (бе-руах кадмоно шель олам). Слово «сильным» (аза) намекает на величайший Б-жественный свет, воссиявший во всей тьме внешних сил и уничтоживший их власть. И благодаря этому «сделал море сушею, и расступились воды».

«Разве от отсутствия ступени АИН?»: преодоление внешнего страха и достижение абсолютной самоотмены

«И фараон приблизил... и устрашились весьма, и возопили сыны Исраэля к АВАЯ. И сказали Моше: разве из-за отсутствия могил в Египте взял ты нас умирать в пустыне?.. И сказал Моше народу: не бойтесь... АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:10-14).

Все комментаторы, ранние и поздние, задаются глубокими вопросами:

1. Чего именно так устрашились сыны Исраэля при виде преследующих их египтян? Ведь Святой, благословен Он, заранее возвестил им, что фараон погонится за ними, сказав: «И прославлюсь Я через фараона и все войско его...». Почему же на них пал такой великий страх, заставивший их возопить к Всевышнему?

2. Если Писание свидетельствует, что они возопили к АВАЯ, переняв святой обычай своих праотцев, почему они одновременно обратились к Моше с горькими упреками: «разве из-за отсутствия могил...»? Это выглядит как ропот на Моше, однако мы не находим, чтобы они понесли наказание за эти слова!

3. Что означает странный оборот «а-мибли эйн кварим» («разве из-за отсутствия отсутствия могил»)? Следовало бы сказать: «разве нет могил в Египте...»?

4. Почему Моше повелел им: «а вы молчите (ве-атем тахаришун)» — зачем им умолкать при совершении столь великого чуда?

Разъяснение состоит в следующем: из всех святых книг известно, что человеку не подобает бояться ничего в мире, кроме одного лишь Творца всех миров. И когда человек преисполнен истинного Трепета пред Всевышним, никакой пугающий земной фактор не способен устрашить его. Все виды страха, существующие в мире, ниспосылаются человеку лишь для того, чтобы пробудить его к Высшему Трепету пред величием Творца (йират а-ромемут). И когда человек обладает Высшим Трепетом пред Всевышним, он не боится абсолютно ничего, ибо ни одна пугающая сила не властна над тем, кто боится одного лишь Творца.

Также известно: тот, над кем постоянно пребывает страх Небес (морах Шамаим), привлекает на себя святость Божественности и приходит к величайшему слиянию (Двекут) со Всевышним, при котором он практически полностью аннулирует свое материальное существование (битуль а-мециут). Он не видит и не слышит ничего устрашающего в тварном мире, ибо прилеплен к ступени АИН (אַיִן — Ничто / Источник Безграничного Света Эйн Соф), именуемой в Зоаре «мерой АИН». Оттуда он низводит на себя великую святость, и в этом тайна стиха: «Из АИН придет помощь моя (ме-АИН яво эзри)», как разъясняется в Тиккуней Зоар.

Когда Исраэль выходил из Египта, они достигли величайшего Двекута со Всевышним, как сказано: «И понес Я вас на орлиных крыльях и привел вас к Себе» — именно «к Себе», то есть к прямому слиянию с самой Божественностью. В этом состояла вся цель исхода из Египта — стать навеки прилепленными к Творцу, дабы никакой внешний страх не коснулся их.

Однако когда приблизился фараон и сыны Исраэля ощутили внезапный страх перед египтянами, они осознали, что выпали из состояния непрерывного Двекута и более не прилеплены к высшей ступени АИН! Ибо если бы они оставались в совершенном слиянии с Творцом, никакой внешний страх (йира хицонит) не смог бы овладеть ими. Осознав, что испугались египтян, они горько возопили к Всевышнему — то есть совершили глубокую Тшуву за то, что впустили в себя внешний страх и утратили ступень АИН.

И в этом смысл их слов к Моше: «Разве от отсутствия АИН (а-мибли ЭЙН) взяты мы в могилы пустыни?» — они сокрушались: неужели из-за того, что мы утратили ступень АИН и потеряли прямое слияние со Всевышним, мы вышли из Египта, чтобы погибнуть в пустыне без этой высочайшей святости? Уж лучше бы нам было остаться в Египте, чем жить в пустыне, лишившись столь великого Двекута!

Поэтому Моше успокоил их и сказал: «Встаньте... АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите (ве-атем тахаришун)» — возвратитесь к ступени АИН, к совершенной самоотмене (битуль а-мециут) пред величием раскрытия Божественности, когда от беспредельного Двекута в вас даже умолкнет способность материальной речи. И это смысл слов «ве-атем тахаришун» — вникни в это глубоко.

«Не бойтесь, встаньте»: служение и самопожертвование из пламенной любви, превосходящее страх

«И подняли сыны Исраэля глаза свои (эйнаим), и вот, Египет движется за ними, и устрашились весьма, и возопили сыны Исраэля к АВАЯ... И сказал Моше народу: не бойтесь, встаньте и узрите спасение АВАЯ...» (Шмот 14:10-13).

Следует понять: в чем состоял их страх, если они заранее знали, что египтяне погонятся за ними и что они будут чудесно спасены, ради чего Всевышний и повелел им повернуть и расположиться станом пред Пи-хахирот?

Мы видим воочию: когда еврей оказывается в беде, не про нас будь сказано, он принимает на себя ярмо Царства Небес и произносит «Шма Исраэль». Этот обычай принят во всем нашем народе, а всякий обычай Исраэля — это святая Тора. Надлежит понять, из какого духовного корня это происходит.

Заповедь чтения Шма требует произнесения с готовностью к самопожертвованию (месирут нефеш). Если бы суть самопожертвования заключалась лишь в готовности освятить Имя Творца в час смертельного испытания, возникает вопрос: ведь заповедь Шма является постоянной ежедневной обязанностью! Когда сыны Исраэля мирно жили на своей святой земле и никакой народ не властвовал над ними, никто не принуждал их преступать завет, упаси Б-г, — каким же образом они исполняли заповедь самопожертвования ежедневно?

Истинно то, что главная суть месирут нефеш раскрывается тогда, когда человек принимает на себя ярмо Царства Небес в великой любви и беспредельной страсти, прилепляя свою мысль к Свету Эйн Соф. От великой силы любви и слияния с высшим светом душа его видит высший покой, томится и истаивает от желания навеки остаться прилепленной к Его свету и вернуться к своему Владыке от неизреченной сладости и услады Б-жественной любви. Человек, чье служение таково, вовсе не нуждается в материальных испытаниях: мысль его уже слита, а душа наслаждается высшим светом. Даже без внешнего принуждения ему сладостно отдать все уровни своей души (Нефеш, Руах, Нешама — НАРАН) ради слияния с Эйн Соф; расставание со Всевышним кажется ему невыносимым, тогда как расставание с этим бренным миром становится легким и естественным.

Таково сокровенное намерение сынов Исраэля при чтении «Шма Исраэль» во время бедствий. Все события жизни человека суть испытания от Всевышнего: сможет ли он принять испытание ради служения Творцу? Поэтому человеку подобает произносить Шма с намерением: «Если Всевышний испытывает меня, готов ли я служить Ему, — вот, я готов принять Его Божественность от великой любви и навеки остаться слитым с высшим светом!».

В этом тайна нашей субботней молитвы Минха: «и в покое своем освятят Имя Твое» (ве-аль менухатам якдишу эт шимха) — в час покоя и от изобилия блага они освящают Имя Твое, а не из страданий, упаси Б-г! Ибо служение, рождающееся из страданий, относится к категории страха (йира), и оно еще не совершенно, ведь вершина служения — это чистая Любовь (Ахава).

И в этом смысл стиха: «и устрашились весьма» — они опустились на уровень служения из страха. «И возопили сыны Исраэля к АВАЯ» — они молились из страха, а при такой молитве мера Суда (Мидат а-Дин) еще может, упаси Б-г, обвинять человека, поскольку страх происходит от сфиры Гвура. Поэтому Моше сказал народу: «Не бойтесь» — не молитесь из страха! «Встаньте (хитьяцву) и узрите спасение АВАЯ» — поднимитесь на ступень ангелов, именуемых «стоящими» (ницявим), и служите Всевышнему из чистой любви, подобно ангелам! И благодаря этому вы узрите спасение, ибо как только вы примете Его Царство и отдадите души от великой любви, отпадет необходимость испытывать вас, и спасение раскроется мгновенно.

«Что ты вопиешь ко Мне?»: подъем МАН до Бины и тайна высшего союза «миней у-вей» из глубин Атика

«И сказал АВАЯ Моше: что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Исраэля, чтобы они двинулись...» (Шмот 14:15).

В святом Зоаре сказано: «Что ты вопиешь ко Мне — не время сейчас для молитвы. 'Ко Мне' (элай) — именно в Атике все зависит (бе-Атика талья)». Это изречение сокрыто. Предварим его стихом: «АВАЯ будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:14), где слово «молчите» (ве-атем тахаришун) требует объяснения, а также стихом: «И сказал АВАЯ Моше: вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес...» (Шмот 16:4).

Суть дела такова: основа служения Творцу состоит в совершении всех духовных действий с великим воодушевлением и пылкой страстью, дабы душа жаждала прилепиться к высшим светам, подобно тому как жена стремится к мужу своему. Этим человек возносит Женские Воды (МАН / мэйн нуквин) и объединяет миры снизу вверх, благодаря чему навстречу раскрываются Мужские Воды (МАД / мэйн дхурин), низводящие благословенные потоки и простое милосердие на Кнесет Исраэль. Человек, чье служение таково, удостаивается ощущать высшие озарения: в будни — на мгновение во время молитвы, а в святой Шаббат, когда единение миров совершается само собой (миней у-вей), — на протяжении всей Субботы.

Если же деяния нижних, упаси Б-г, несовершенны, а Святой, благословен Он, желает явить милость Своему народу Исраэлю и совершить для них чудеса, Он Сам пробуждает высшее единение миней у-вей (внутри Самого Себя), дабы раскрылся поток МАД и совершились избавления.

Человек через пробуждение снизу (итарута де-летата) способен возносить МАН лишь до уровня сфиры Бина. Выше Бины ни один человек не способен поднять МАН своими силами! Там единение обязано произойти исключительно миней у-вей — то есть сама Бина возносит МАН к высшему источнику, и так от ступени к ступени до самого Атика Кадиша, откуда раскрывается МАД. Пробудить тайну Атика человеческими силами невозможно — это совершается только Самим Творцом миней у-вей.

Хлеб (лехем) указывает на женское начало (Нукву), как сказано: «хлеб, жертва огненная, приятное благоухание» (лехем ише риах нихоах). Во время рассечения Ям Суф на Небесах возник тяжкий обвинительный иск против Исраэля, как сказано в Гемаре: «Сказал ангел-обвинитель пред Святым, благословен Он: эти — идолопоклонники, и те — идолопоклонники!». Потребовалось пробудить тайну Атика, дабы Гвурот смягчились в самом их корне и на Исраэль излились великие Хасадим и чистое Милосердие, чтобы рассеклось море. Сыны Исраэля возопили в молитве, однако их молитва не могла рассечь море, ибо человеческая молитва снизу поднимает МАН лишь до Бины, тогда как для спасения требовалось единение в сфере Атика.

И в этом смысл слов: «Что ты вопиешь ко Мне — не время сейчас для молитвы» — сейчас обычной молитвой не добиться рассечения моря, ибо она не достигает сфер выше Бины. «Ко Мне» (элай) — это единение зависит исключительно от Меня, «в Атике все зависит»: Шхина и Бина вознесут МАН до Атика, и оттуда изольется спасение миней у-вей.

И поэтому Моше сказал Исраэлю: «АВАЯ будет сражаться за вас (йилахам лахем), а вы молчите». Слово «йилахам» происходит от слова «лехем» (хлеб / Нуква), означая: Всевышний Сам совершит высший союз с Нуквой миней у-вей, «а вы молчите» — удержитесь от обычной молитвы, ибо она сейчас не совершит этого действия.

И это же смысл стиха: «Вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес». Когда Исраэль пришел в пустыню Син, они возроптали на Моше, вспоминая мясные котлы Египта, находясь в состоянии малого разума (Катнут), и были неспособны поднять МАН. Тогда Святой, благословен Он, Сам совершил высший союз миней у-вей без пробуждения снизу, дабы низвести им манну — хлеб из высшего мира ангелов.

«Подними посох твой»: тайна 49 букв высшего единства Шма и Барух Шем и рассечение моря на дважды по двадцать пять

«А ты подними посох твой (эт матха) и простри руку твою на море, и раздели его (у-вкаэху), и пройдут сыны Исраэля среди моря по суше» (Шмот 14:16).

В этом стихе заключен великий каббалистический намек. Известно из святых книг, что стих «Шма Исраэль...» и стих «Барух шем квод малхуто ле-олам ваэд» образуют Высшее Единство (ихуд эльон). В стихе «Шма Исраэль» содержится 25 букв, а в стихе «Барух шем...» — 24 буквы. Вместе они составляют 49 букв (מט — МАТ), соответствующих сорока девяти Вратам Бины (метет шаарей Бина), открытым Моше-рабейну, мир ему. И хотя в Талмуде сказано, что Моше не записал стих «Барух шем...» в свитке Письменной Торы, он произносил его устно, и он был передан ему в Устной Торе.

Мы уже говорили, что когда Исраэль объединяет Имя Всевышнего в великой любви, они спасаются от всех врагов. Ступень же Моше-рабейну превосходила всех! И повелел ему Всевышний: «А ты подними посох твой (эт матха)» — слово «подними» (харем) означает молитвенное возношение рук к Б-гу, а «матха» (מַטְּךָ) читается как буквы МАТ (מט = 49) — то есть вознеси 49 священных букв высшего единства Шма и Барух Шем!

«И простри руку твою на море (аль а-ям)» — слово ЯМ (יָם) имеет числовое значение 50 (пятьдесят Врат): 10 (י) + 40 (ם) = 50. «И раздели его (у-вкаэху)» — раздели число 50 надвое, получив дважды по 25, что соответствует 25 буквам стиха «Шма Исраэль» в утренней молитве Шахарит и 25 буквам в вечерней молитве Маарив!

«И пройдут сыны Исраэля среди моря» — они войдут под защиту этих двух чтений Шма, и сила святого провозглашения Единства станет для них несокрушимым щитом.

Три стиха Имени АБ: Праотцы, очищение миров БЕА, возвышение искр и превосходство праведников над ангелами

*«И двинулся ангел Б-жий, шедший пред станом Исраэля, и пошел позади них, и двинулся столп облачный от лица их и встал позади них. И вошел в середину между станом Египта и станом Исраэля, и был облак и тьма, и освещал ночь, и не приблизился один к другому всю ночь. И простер Моше руку свою на море, и гнал АВАЯ море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею, и расступились воды»* (Шмот 14:19-21).

В святом Зоаре раскрыто, что в этих трех стихах (каждый из которых содержит ровно по 72 буквы) заключена тайна 72 Священных Имен (Шем АБ / עב), являющихся тайной рассечения Ям Суф. Если в этих стихах зашифрованы святые Имена, расколовшие море, то несомненно и прямой смысл этих стихов возвещает тайну рассечения моря.

Однако здесь возникает трудность: Зоар учит, что эти три стиха соответствуют Праотцам: «Вайиса» — это Авраам, «Ваяво» — это Ицхак, а «Вайет» — это Яаков. Но ведь Яаков — это Срединный Брус (Бариах а-Тихон) между Авраамом и Ицхаком! Почему же стих «Вайет», указывающий на Яакова, стоит в конце, а не в середине? Также надлежит ответить на вопрос Зоара: почему стих «Вайет» полностью записан в прямом порядке, ведь Яаков гармонично объединяет Хесед и Гвуру, и следовало бы половине его букв идти в прямом, а половине — в обратном порядке?

Предварим это стихом: «В свое время скажется Яакову и Исраэлю: что совершил Б-г!» (Бемидбар 23:23). Мудрецы истолковали: в будущем обитель праведников будет ближе к Творцу, чем обитель ангелов служения, и ангелы будут спрашивать праведников: «что вершит Всевышний?».

Смысл в том, что Творец сократил Свой Б-жественный Свет (Цимцум) и сотворил миры. В учении Аризаля (Мишнат Хасидим) разъяснено: в мире Престола (Брия), мире Ангелов (Ецира) и мире Действия (Асия) — мирах БЕА (ביע) — присутствует смесь добра и зла. В мире Асия отходы (псолет) преобладают над чистой пищей (охель), а святость сокрыта. В мире Ецира также есть смесь добра и зла, но отходов меньше. В мире Брия примесь зла ничтожно мала.

Во всех мирах БЕА внешние силы стремятся питаться от святости (подобно сиянию Нога возле Хашмаль). Если дела людей на земле неисправны, они дают силу нечистой стороне (Ситра Ахра), которая заслоняет свет и обвиняет Исраэль. Человек своими праведными делами обязан усиливать святость настолько, чтобы во всех мирах БЕА внешние силы отделились от святости и не могли питаться от нее, вознося святые искры (ницоцот) из глубин Клипот.

Тогда исчезают все обвинители, а праведники своими святыми объединениями (ихудим) низводят Свет Эйн Соф на все миры, полностью лишая Клипот силы. Об этом сказано в субботнем гимне: «Исполнены сияния и источают блеск... радуются при исходе и ликуют при входе...» — святые искры радуются, выходя из глубин Клипот, и ликуют, возвращаясь в святость. Человек, очистивший себя и отделивший нечистоту во всех мирах БЕА, прилепляется к Самому Свету Эйн Соф и оказывается внутри обители ангелов служения!

Во время преследования у моря на Исраэль пало тяжкое небесное обвинение из-за зацепки Клипот. Тогда Святой, благословен Он, явил свет Своей ясности в тайне 72 Имен — тайне Атика Кадиша. Внешние силы пали, а Гвурот Ицхака были включены внутрь Хеседа Авраама и Рахамим Яакова, обратившись в чистое Милосердие! Ради этого и потребовалось поставить стих Яакова («Вайет») в конце: Яаков вобрал в себя Ицхака, и весь порядок обратился в прямое милосердие (Хесед ве-Рахамим). Поэтому стих «Вайет» записан полностью в прямом порядке.

И в этом сокровенный смысл стихов:

— «И двинулся ангел Б-жий (мальах а-ЭЛОКИМ)...» — Шхина, облаченная в мир Престола (Брия), встала на защиту; Всевышний вознес души Исраэля выше всех тварных миров прямо в Эйн Соф.

— «И двинулся столп облачный...» — указание на мир Ецира: Исраэль был поднят выше мира Ецира.

— «И был облак и тьма для Египта» — внешние силы лишились святого питания и погрузились во тьму бездны.

— «И освещал ночь для Исраэля» — раскрылся сокровенный свет Атика.

— «И не приблизился один к другому всю ночь» — Клипот не смогли приблизиться к святости для обвинения.

— «И гнал АВАЯ море сильным восточным ветром (бе-руах кадим)» — духом Предвечного Творца (Руах кадмоно шель олам), где Исраэль изначально взошел в Высшей Мысли, и расступились воды!

«И снял колесо колесниц его»: сокрушение Самаэля (ОФАН = 131), смягчение 430 судов и раскрытие святого Имени ХАТАХ (428)

«И снял колесо колесниц его, и вел их с тягостью (би-хвейдут)...» (Шмот 14:25).

Следует обратить внимание: почему сказано «колесо» (офан) в единственном числе, а не «колеса колесниц его»?

В писаниях святого Аризаля разъяснено: нечистая сила фараона держалась за две первые буквы МИ (מי) священного Имени ЭЛОКИМ (אלהים), отчего фараон надменно вопрошал: «Кто (МИ) такой АВАЯ, чтобы я послушался голоса Его?». Из-за этой зацепки за меру Суда наши отцы сошли в египетское рабство.

Существуют пять категорий Гвурот (Хэй Гвурот), представляющих собой пять Имен ЭЛОКИМ. Числовое значение пяти Имен ЭЛОКИМ составляет точно 430 (תל — ТАТ): 5 × 86 = 430 = ת\ל. И на это намекает стих: «И было по прошествии четырехсот тридцати лет (ТАТ шана), вышли все воинства АВАЯ из земли Египетской» (Шмот 12:41) — когда завершилось очищение и смягчение 430 судов.

Смягчение Гвурот происходит следующим образом: когда от числа 430 вычитается 1, остается 429 (תכט), что начинает подслащение судов. Когда же вычитается еще 1, остается число 428 (תכח), равное гематрии святого Имени Милосердия ХАТАХ (חַתָךְ): 8 (ח) + 400 (ת) + 20 (ך) = 428 = תכ\ח. Это священное Имя исходит из софей тевот (конечных букв) стиха: «Потеах эт ядеха (וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן)» («Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее благоволением»), отмеряя и даруя жизнь всему творению. Когда число судов снижается до 428, сами Гвурот соглашаются с Хасадим излить великое благо на Исраэль.

При наступлении часа Избавления потребовалось смягчить Гвурот от числа 430 до числа 428 (ХАТАХ). В Зоаре сказано: «Что означает 'колесо колесниц его'? Это небесный князь-покровитель Египта (Самаэль)». Слово ОФАН (אֹפַן) имеет числовое значение 131, равное гематрии имени Самаэль (סמאל): 1 (א) + 80 (פ) + 50 (ן) = 131 = 60 (ס) + 40 (מ) + 1 (א) + 30 (ל). Стих возвещает: «И снял колесо (офан) колесниц его» — Всевышний устранил духовного покровителя Египта (Самаэля), благодаря чему суровые суды смягчились!

И далее сказано: «и вел их с тягостью (би-хвейдут)». Слово БИ-ХВЕЙДУТ (בִּכְבֵדֻת) без буквы вав имеет точную гематрию 428: 2 (ב) + 20 (כ) + 2 (ב) + 4 (ד) + 400 (ת) = 428 = חת\ך (ХАТАХ). Святое Имя ХАТАХ отсекло жизненность египтян и обратилось безграничным Хеседом и Милосердием для всего народа Исраэля.

«И увидел Исраэль Великую Руку»: присутствие Праотцев при рассечении моря и утверждение Престола Славы

«И увидел Исраэль руку великую, которую явил АВАЯ в Египте, и убоялся народ АВАЯ, и уверовали в АВАЯ и в Моше, раба Его. Тогда воспел Моше и сыны Исраэля...» (Шмот 14:31 — 15:1).

Комментаторы Торы справедливо вопрошают: зачем сынам Исраэля потребовалась вера (эмуна), если они сами воочию видели Великую Руку и явные чудеса? Кроме того, в Мидраше сказано: *«Тогда воспел Моше... Об этом сказано: 'Утвержден Престол Твой издревле (ме-аз), от века Ты' (Теилим 93:2). Сказал рабби Берехия от имени рабби Абаху: хотя Ты существуешь извечно, Престол Твой не был утвержден и Ты не был познан в Твоем мире, пока сыны Твои не воспели песнь у моря...»*.

В Зоаре раскрыто: когда Исраэль выходил из Египта и стоял у моря, сам праотец Яаков присутствовал там духовно, как сказано: «И увидел Исраэль (сам праотец Яаков) руку великую...». И рабби Аба сказал: все три Праотца присутствовали при этом великом избавлении, как сказано: «И вывел тебя пред Ликом Своим (бе-фанав)» — «пред Ликом» означает Праотцев.

Святой, благословен Он, сотворил миры ради высшего наслаждения — дабы творения познали Его Единство и подчинили материальность (хомер) святому разуму (сехель), а дурное побуждение — доброму началу. Человек, воцаряющий Творца над всеми своими 248 органами и 365 жилами, становится святой Колесницей (Меркава) для Шхины. Первыми, кто совершил это в совершенстве и низвел Шхину на землю, были Праотцы: Авраам, Ицхак и Яаков — они суть три опоры Престола Славы (реглей а-Кисэ), а царь Давид стал четвертой опорой Престола.

При рассечении моря совершилось столь великое Б-жественное откровение, что даже младенцы в утробах матерей пели песнь, и каждый указывал перстом: «Это Б-г мой, и я прославлю Его». Это откровение стало возможным благодаря присутствию Праотцев, несших Престол Славы. И тогда Всевышний воцарился во всем мироздании, и Престол Его утвердился в нижних мирах («Нахон кисаха ме-аз»).

Вера же потребовалась им для того, чтобы укоренить это видение в душах на все грядущие века, дабы даже во тьме будущего изгнания, когда чудеса скроются от глаз, вера оставалась столь же ясной и непоколебимой, как при видении Великой Руки у моря.

Суть подлинной веры: вера в сокрытое во тьме изгнания и рождение вечной Песни

«И увидел Исраэль руку великую... и уверовали в АВАЯ и в Моше, раба Его. Тогда воспел Моше и сыны Исраэля...» (Шмот 14:31 — 15:1).

Надлежит глубже вникнуть в слова: «и увидел Исраэль... и уверовали». Ведь если человек видит вещь собственными глазами в явном раскрытии, это не называется верой в полном смысле слова! Истинная вера (эмуна шлема) — это когда человек верит в то, чего не видит материальными очами, полагаясь на святую истину невидимого.

Смысл в том, что в момент рассечения моря сыны Исраэля сподобились совершенной веры: они уверовали, что даже когда они перестанут видеть явные чудеса очами плоти и окажутся в испытаниях сокрытия Лика, они будут верить полной и безупречной верой, что все происходящее направляется исключительно Творцом. И из этой вечной, непреходящей веры, соединяющей видение настоящего с грядущим воскрешением мертвых (тхият а-метим), забила святая Песнь: «Тогда воспел Моше...».

«Утвержден Престол Твой издревле»: тайна провозглашения Творца Владыкой-Августом над всеми мирами

«Тогда воспел Моше... Об этом написано: 'Утвержден Престол Твой издревле (ме-аз), от века Ты'» (Теилим 93:2).

Мидраш приводит притчу: в чем разница между обычным царем (мелех) и августом (верховным императором, августус)? Царь правит лишь в своей собственной стране, тогда как август признается самодержцем над всеми царями и царствами земли.

Так сказали сыны Исраэля пред Всевышним: до сотворения мира Ты был Один, и после сотворения мира Ты — Тот же. Однако до рассечения моря власть Твоя была сокрыта от народов земли. Но когда Ты встал у моря и явил Свою славу, сокрушив гордыню Египта, и мы воспели пред Тобой словом «Тогда» (אָז — АЗ), все народы мира содрогнулись и признали, что Ты — Август и Владыка над всем мирозданием. И тогда воистину «утвердилось Царство Твое и Престол Твой стал прочен», и простились Исраэлю все грехи.

Цель творения и четыре опоры Престола: подчинение 248 органов и 365 жил и явление Божественности в нижних мирах

«Тогда воспел Моше... Утвержден Престол Твой издревле...».

Раскроем эту тайну во всей полноте: Святой, благословен Он, сотворил миры исключительно ради того, чтобы одарить благом Свои творения. А чтобы мы могли принять это высшее благо, Ему потребовалось сократить Свой свет (Цимцум). И сокращения эти относятся к категории Гвурот. Однако замысел состоял не в том, чтобы оставить мир во власти судов, но дабы творения благоговели пред Ним и смогли вместить Его свет, посему Он соединил меру Суда с мерой Милосердия.

И замысел о народе Исраэля предшествовал сотворению мира, ибо Всевышнему было открыто, что святой народ постигнет Его Единство, свяжет высшие миры с нижними и подчинит материю святому разуму (сехель аль а-хомер). Человек, побеждающий дурное побуждение и воцаряющий Творца над своими 248 органами и 365 жилами, всей душой и всем существом, становится живой Колесницей (Меркава) для святой Шхины.

До прихода праотца Авраама поколения портили свои пути, и Шхина пребывала в вышних. Авраам первым пожертвовал собой ради освящения Имени Всевышнего, возвестил веру всему миру и низвел Шхину на землю, став правой опорой Престола. Ицхак стал левой опорой, Яаков — средней опорой. И образ Яакова запечатлен на Престоле Славы. Царь Давид стал четвертой опорой Престола, воцарив Творца над всем своим существом.

При рассечении моря Божественность раскрылась во всем величии, и все люди, от мала до велика, познали, что Всевышний — единый Владыка в вышних и нижних. Это откровение произошло благодаря присутствию Праотцев — носителей Престола. И святая Песнь, являющаяся ступенью Давида («сладкозвучного певца Исраэля»), довершила соединение четырех опор Престола. Тогда весь мир осознал, что Всевышний сотворил все сущее и царство Его владеет всем, и исполнились слова: «Утвержден Престол Твой издревле (ме-аз)».

Единство миров АБЕА в молитве: слияние мира Речи и мира Мысли и утверждение Царства Творца

«Тогда воспел Моше... Утвержден Престол Твой издревле...».

Всевышний сотворил четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА), и наша задача — объединять эти миры снизу вверх. Во времена Храма это единение совершалось посредством жертвоприношений (корбанот), приближавших миры к их Источнику. Ныне же молитва установлена вместо жертв.

В служении молитвы существуют две главные ступени:

1. Мир Речи (Олам а-Дибур) — произнесение святых букв и слов молитвы, относящееся к нижним мирам (Асия, Ецира и сфира Малхут).

2. Мир Мысли (Олам а-Махшава) — внутреннее созерцание и слияние разума с Б-жественным Источником, относящееся к высшим мирам (Брия, Ацилут и сфира Бина).

Когда человек молится, произнося слова лишь устами без святого намерения мысли, молитва остается внизу. Но когда он связывает произносимые слова с сокровенной Высшей Мыслью и Светом Эйн Соф, он соединяет мир Речи с миром Мысли, вознося все миры АБЕА в совершенном единстве!

Во время рассечения моря сыны Исраэля достигли абсолютного слияния мира Мысли и мира Речи. Произнося слова Песни устами, они разумом были полностью погружены в Свет Эйн Соф. Благодаря этому великому ихуду Престол Славы утвердился во всех мирах, и слава Царства Творца воссияла во всем творении.

«Сила моя и песнь — Г-сподь (Й-Г)»: распространение высшего разума Хохмы и Бины через Хесед, Гвуру и Тиферет в Малхут

«Сила моя и песнь — Г-сподь (Й-Г), и Он был мне спасением; Это Б-г мой (Эли), и я прославлю Его (ве-анвеху), Б-г отца моего (Эло-ей ави), и я превознесу Его (ва-аромеменху)» (Шмот 15:2).

Все благословенные потоки и спасения исходят от священного Имени Й-Г (יה), представляющего высшие сфирот Хохма и Бина — «двух неразлучных друзей» (трин реин де-ла митпаршин). Однако для того, чтобы это высшее изобилие раскрылось в нижних мирах, свет Имени Й-Г должен пройти через шесть сфирот тела (ХАГАТ и НЕХИ) и воплотиться в сфире Малхут.

И в этом сокровенный порядок стиха:

— «Сила моя и песнь — Г-сподь (Й-Г)» — высший исток спасения в Хохме и Бине.

— «И Он был мне спасением: Это Б-г мой (Зе Эли)» — сфира Хесед, именуемая именем Эль (Эль), как сказано: «Хесед Б-жий (Хесед Эль) пребывает весь день».

— «И я прославлю Его (ве-анвеху)» — построю Ему обитель (наве) в сфире Малхут.

— «Б-г отца моего (Эло-ей ави)» — сфира Гвура, представляющая священный трепет Праотца (Ицхака).

— «И я превознесу Его (ва-аромеменху)» — вознесу и объединю все в сфире Тиферет (Милосердие / Яаков), гармонизирующей Хесед и Гвуру и низводящей благословение во все миры.

Песнь Мирьям и песнь Моше: гармония великой Любви и высшего Трепета

«Ибо вошел конь фараона с колесницами его и всадниками его в море, и обратил АВАЯ на них воды морские, а сыны Исраэля шли по суше среди моря. И взяла Мирьям-пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и хороводами. И возгласила им Мирьям: пойте АВАЯ, ибо высоко вознесся Он, коня и всадника его вверг в море...» (Шмот 15:19-21).

Необходимо вникнуть: почему Мирьям-пророчица воспела лишь один начальный стих: «Пойте АВАЯ, ибо высоко вознесся Он, коня и всадника его вверг в море», тогда как Моше и все сыны Исраэля воспели всю великую песнь от начала до конца?

Истинное, совершенное служение Всевышнему строится на гармоничном соединении двух крыльев: великой Любви (Ахава) и Высшего Трепета (Йират а-ромемут). Моше-рабейну сочетал в себе обе эти ступени в абсолютном совершенстве. Поэтому песнь, которую воспел Моше со всем Исраэлем, вобрала в себя всю полноту Б-жественных тайн и простерлась до самого завершения.

Мирьям-пророчица, пребывая в женском аспекте (Нуква), находилась на ступени пламенной любви. Увидев, как воды поглотили колесницы Египта, а Исраэль идет по суше, она от преизбытка пылающей любви тотчас взяла тимпан и запела, не дожидаясь раскрытия высшего трепета через Моше. Поскольку она начала петь от одной лишь любви, она смогла постичь и изречь только первый стих. Но затем, когда Моше начал великую песнь, соединив любовь и трепет, женщины присоединились ко всему собранию и вместе воспели всю песнь до самого конца.

Песнь женская (Шира) и песнь мужская (Шир): раскрытие служения в настоящем и чаяние будущего Избавления

«И взяла Мирьям-пророчица... И возгласила им Мирьям: пойте АВАЯ, ибо высоко вознесся Он...» (Шмот 15:20-21).

В Талмуде разъяснено: песнь у моря названа словом женского рода — Шира (שִׁירָה), указывая на то, что после этого избавления еще предстояли изгнания и страдания, подобно тому как женщина рождает в муках. В будущем же окончательном Избавлении песнь будет названа словом мужского рода — Шир (שִׁיר), как сказано: «Пойте АВАЯ песнь новую (шир хадаш)», ибо после него уже не будет страданий и порабощения.

Моше-рабейну воспел песнь в будущем времени: «Тогда воспоет Моше (Аз яшир Моше)» — устремляя свой пророческий взор к будущему Избавлению, когда будет воспета совершенная мужская песнь (Шир).

Мирьям же обратилась к женщинам в настоящем повелительном наклонении: «Пойте АВАЯ (Ширу л-АВАЯ)!». Смысл в том, что женское начало олицетворяет преданное служение в рамках настоящего мира. Мирьям сказала: «Нам незачем откладывать песнь до далекого будущего — мы призваны славить Творца здесь и сейчас во всей полноте нашей веры и любви!». Поэтому она провозгласила: «Пойте АВАЯ прямо сейчас, ибо высоко вознесся Он!».

С тимпанами и хороводами: тайна хоровода праведников, слияние Круга и Линии (Игулим ве-Ешер) и «женщина окружит мужчину»

«И взяла Мирьям-пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и хороводами. И возгласила им Мирьям: пойте АВАЯ...» (Шмот 15:20-21).

Следует понять: почему Писание подчеркивает, что они вышли «с тимпанами и хороводами (у-ви-мхолот)»? Кроме того, почему Моше сказал в будущем времени: «Ашира л-АВАЯ» («Буду петь»), а Мирьям — в настоящем: «Ширу л-АВАЯ» («Пойте»)?

В Талмуде (трактат Таанит 31а) сказано: «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод (махоль) для праведников в Ган Эдене, и Сам Он будет восседать посреди них, и каждый будет указывать перстом своим, восклицая: 'Вот Он, Б-г наш, на Которого мы уповали...'». Раши объясняет: хоровод — это круг (игуль), подобный круговому танцу на винограднике.

В начале творения, когда Всевышний решил сотворить миры, свет Его сократился и образовал сферу Кругов (Игулим). В круге нет верха и низа, начала и конца — все точки окружности одинаково близки к центру. Затем Творец провел Прямой Луч (Кав а-Ешер), создав ступени иерархии: высший мир светит низшему, больший учит меньшего, формируя аспекты Дающего и Получающего (Захар и Нуква). В настоящем мире мы познаем Божественность снизу вверх по ступеням Линии (Кав).

Однако в будущем, когда все искры святости будут собраны и очищены, свет Божественности озарит все мироздание равномерно. Ступени Круга и Линии (Игулим ве-Ешер) сольются в единой гармонии! Тогда исчезнет разделение на учащего и учащегося, как написано: «И не будет учить больше каждый ближнего своего... ибо все они познают Меня, от мала до велика». Все праведники будут равноудалены от Б-жественного Центра в едином хороводе!

В этом тайна круговых обходов (Акафот) в праздник Шмини Ацерет, совершаемых в тайне стиха: «Женщина окружит мужчину (некева тесовев гавер)», привлекающих высший свет из источника, где нет разделения на Захар и Нуква.

Мирьям-пророчица своим хороводом с тимпанами привлекла именно этот сокровенный свет будущего Хоровода Праведников! Моше пел на уровне ступеней Линии (Кав), где постижение еще постепенно, поэтому сказал: «Ашира — буду петь по мере раскрытия». Мирьям же через хоровод (махоль) привлекла свет Круга (Игуль), где постижение уже сейчас совершенно и безгранично, и потому возгласила: «Пойте (Ширу) прямо сейчас, ибо пред нами сияет высший свет совершенства!».

Манна с небес: святая речь в Торе и молитве как источник пропитания и ступень высшего упования

«И сказал АВАЯ Моше: вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес, и выйдет народ, и будут собирать изо дня в день (двар йом бе-йомо), дабы Мне испытать его: будет ли он ходить в Торе Моей или нет. И будет в шестой день: приготовят то, что принесут, и будет вдвое (ве-хая мишне) против того, что собирают каждый день (йом йом)» (Шмот 16:4-5).

Здесь необходимо обратить внимание на следующие тонкости:

1. Что означает выражение «слово дня в день его» (двар йом бе-йомо)? Следовало бы сказать просто: «и будут собирать день ото дня» (йом бе-йомо)!

2. Что означают слова: «дабы Мне испытать его: будет ли он ходить в Торе Моей или нет»? Какая Тора была у них в то время до Синайского дарования? И хотя Раши поясняет, что речь идет о законах, связанных с манной (не оставлять на утро и не выходить в субботу), нам все же надлежит глубже понять духовный смысл этого.

3. Что означает слово «мишне» (вдвое / повторение), ведь можно было сказать: «и будет удвоено» (кафуль)?

4. Почему сказано: «против того, что собирают каждый день» в будущем времени (аль ашер йилькету йом йом)? Следовало сказать в прошедшем времени: «аль ашер лакту» («против того, что собрали»), поскольку стих относится к измерению омера после сбора!

И представляется разъяснить это в виде глубокого духовного намека. Несомненно, и в наше время «Тора была дана лишь вкушающим манну» — то есть тому, кто желает искренне принять на себя ярмо Торы, необходимо обладать совершенным упованием (битахон) на Всевышнего, не устремляясь в непрестанную погоню за материальным заработком на протяжении всего дня, но довольствоваться малым в делах и посвящать главное время Торе и молитве. Тогда Святой, благословен Он, непременно пошлет ему пропитание на каждый день!

И хотя в Писании сказано: «И благословит тебя АВАЯ во всем, что ты будешь делать», я слышал святое толкование от нашего святого учителя, ребе Мордехая из Несвижа (Нешхиза), благословенна память праведника и святого. Он объяснял: в законах Торы сказано, что «движение губ приравнивается к материальному действию» (акимат сефатав хавей маасе), за которое даже полагается наказание, если оно греховно. Тем более, согласно высшему правилу, что «мера добра неизмеримо превосходит меру суда», движение губ человека в словах Торы и молитвы считается полноценным святым действием! И на это движение губ в Торе распространяется благословение: «и благословит тебя во всем, что ты будешь делать», так что пропитание человека благословляется благодаря произнесению святых речей Торы и молитвы!

И когда человек усердно занимается Торой бескорыстно ради Небес (Тора лишма), он может быть абсолютно уверен, что пропитание будет ниспослано ему в щедром изобилии. Чем глубже и самоотверженнее человек сливается с Творцом в изучении Торы и молитве, тем доступнее и просторнее становится его пропитание, ибо в этом и состоит главная цель служения человека в земном мире, как учит Мишна: «Вот вещи, плоды которых человек вкушает в этом мире... а изучение Торы равноценно им всем». И человек может не сомневаться: движение его уст в Торе привлекает его достаток свыше!

В этом состоит смысл стиха: «Вот, Я дождем пролью вам... слово дня в день его (двар йом бе-йомо)» — слово «двар» (דְּבַר) происходит от слова «дибур» (דִּבּוּר — святая речь). Из речей Торы и молитвы, произносимых твоими устами изо дня в день, ты соберешь и извлечешь свое пропитание! Ибо чем бескорыстнее будут твои святые слова, тем благословеннее будет твой достаток.

«Дабы Мне испытать его: будет ли он ходить в Торе Моей или нет» — если человек не идет путями Торы бескорыстно, он лишается прямого благословения и вынужден бегать в тяжких трудах по горам и холмам ради куска хлеба. Но если он искренне идет путями Торы, он собирает пропитание прямо из святых слов своих уст!

«И будет в шестой день: приготовят то, что принесут...». Существуют великие праведники (Цадиким), обладающие столь гигантским упованием на Творца благодаря своей Торе и молитве, что они способны вселить огонь стремления к Торе, молитве и упованию на Б-га в сердца других людей. Это ступень великого Цадика, именуемого «шестым» (шиши), ибо ступень праведника (сфира Есод) является шестой по счету от сфиры Хесед. Этот Цадик обладает такой святой подготовкой в служении Создателю, что способен обучать (лешанот) других людей искусству упования.

И в этом смысл слов: «ве-хая мишне» — он сможет обучать (леламед) других людей, дабы они обретали достаток через Тору. «Аль ашер йилькету йом йом» — дабы эти люди также научились собирать свое ежедневное пропитание из собственной Торы и святой молитвы!

Духовный хлеб небес: 310 миров праведников, очищение желаний и сияние Кетера в манне шестого дня

«И сказал АВАЯ Моше: вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес, и выйдет народ, и будут собирать...» (Шмот 16:4).

Вопросов по этому разделу великое множество:

1. Как в отношении хлеба (лехем) применим глагол дождя (матар) — «дождем пролью хлеб»?

2. Что означает выражение «и будут собирать» (ве-лакту)? Ведь сбор и сортировка (лекита) применяются к тому, где есть отходы (псолет), требующие отделения добра от зла. Манна же была абсолютно чистой и лишенной всяких отходов — следовало бы сказать: «и возьмут» (ве-лакху)!

3. В стихе сказано: «и поднялся слой росы...», и Раши приводит: «в другом месте сказано: 'при падении росы' — это учит, что манна лежала как бы в ларце: роса снизу и роса сверху». Что возвещает нам это и в чем достоинство того, что манна лежала словно в ларце?

4. Сказано: «собирайте от него каждый по мере съедаемого им, омер на голову (гульголет)». Почему мера названа словом «омер» и почему сказано «на голову (череп)», а не «на душу» (ла-нефеш)?

5. Написано: «И было в шестой день: собрали двойной хлеб, по два омера на одного, и пришли все вожди общины... и сказал им: это то, что говорил АВАЯ: день покоя, святая суббота...». Почему Моше не разъяснил законы выпадения манны в субботу заранее, до того как они пришли к нему? И хотя Раши поясняет, что Моше был упрекнут за это, нам надлежит понять истинную сокровенную причину его поступка.

6. Также надлежит ответить на знаменитый вопрос древних: почему манна вовсе не выпадала в субботу?

Разъясним эти вопросы: в Мишне (в конце трактата Укцин) сказано: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в будущем Святой, благословен Он, наделит каждого праведника тремястами десятью мирами (שַׁי עוֹלָמוֹת — Шай оламот)». Рабби Овадья из Бартеноры поясняет: всякое наслаждение и душевный покой, уготованные праведнику в Будущем Мире, в 310 раз превышают все земные наслаждения.

На первый взгляд это толкование трудно понять: ведь получается, будто и бедняк, не имевший никаких наслаждений в этом мире, и богач, наслаждавшийся всеми благами земли, получат в Будущем Мире наслаждение, ровно в 310 раз превышающее их земные удовольствия? Но ведь богач не обязательно праведнее бедняка, и закон справедливости не допускает, чтобы доля бедняка уменьшилась лишь оттого, что он страдал от нищеты в материальном мире!

Истинный смысл этого раскрывается иначе: суть духовного служения человека состоит в том, чтобы подчинить материю (хомер) святому разуму (сехель) и отвратить свое сердце от погони за земными усладами. Тот, кто презирает суетные наслаждения этого мира, усмиряет плоть и следует исключительно за святым разумом, не желая услаждать себя земными страстями, — даже обладая богатством и почетом, вовсе не наслаждается ими ради себя, но использует лишь то, что необходимо для служения Создателю. И в той мере, в какой человек сокрушает свою материальность и вожделения в этом мире, он удостаивается в 310 раз большего наслаждения в Будущем Мире!

Таким образом, чем больше человек отвращается от наслаждений бренного мира, тем больше становится его удел в 310 мирах Будущего Мира! Ибо в этом и состоит вершина служения — не услаждаться материальностью, как мы находим у нашего святого учителя рабби Йегуды а-Наси (Рабейну а-Кадош): будучи баснословно богат и владея «двумя столами» (мудростью и величием), он перед кончиной поднял к Небу десять пальцев рук и произнес: «Владыка мира! Открыто и известно пред Тобой, что я трудился всеми десятью пальцами и не насладился благами этого мира даже на мизинец!». Таков истинный путь идущего дорогами Торы и святого служения.

Манна была духовной пищей, как сказано: «хлеб ангелов (лехем абирим) ел человек», нисходя из высочайшего духовного источника, откуда текут детям Исраэля жизнь, потомство и пропитание. В Гемаре сказано: «дети, жизнь и пропитание зависят от Мазла». Сходя на землю, этот духовный свет овеществлялся (нитгашем), подобно тому как ангелы, явившиеся праотцу Аврааму, облеклись в человеческий образ. Главная заповедь при вкушении манны состояла в том, чтобы направлять святое намерение к постижению служения Творцу, а не к услаждению своей плоти — собирать и извлекать духовную святость (лалкот эт а-кдуша), оставляя земную материальность.

Праведники собирали именно внутреннюю святость, отбрасывая телесность, и вкушали манну в ее первозданной чистоте. Грешники и неразумные собирали телесную материальность, стремясь к чувственному наслаждению и оставляя святость, поэтому им приходилось молоть ее в жерновах и варить в котлах. Об этом сказано: «рассыпался народ и собирал» — глупцы собирали материальность, поэтому мололи ее.

Отсюда понятен смысл стихов:

— «Вот, Я дождем пролью вам хлеб с небес» — до схождения на землю манна была чистым духовным светом, поэтому к ней применен небесный термин «дождь» (матар). Сойдя же на землю, она овеществилась и стала называться «хлебом» (лехем).

— «И выйдет народ, и будут собирать» — поскольку она овеществилась, потребовался «сбор» (лекита): отделение святости от материальности.

— Манна лежала в ларце из двух слоев росы, ибо слово «роса» (ТАЛЬ / טַל = 39) дважды дает число 78:

39 + 39 = 78 = ext{מַזְלָא (МАЗЛА)}. Это указывает на высший исток манны из Небесного Мазла де-Арих Анпин!

— Повелел Всевышний: «собирайте от него... омер на голову (гульголет)». Слово ОМЕР (עֹמֶר) имеет гематрию 310 (שַׁי):

70 ( ext{ע}) + 40 ( ext{מ}) + 200 ( ext{ר}) = 310 = ext{שַׁי}. А Гульголет (גֻּלְגֹּלֶת — голова / череп) указывает на высший Разум и Будущий Мир. Смысл в том: собирайте с намерением возвысить святость ради обретения 310 миров в Будущем Мире! По тому, насколько человек очищает свои помыслы при еде, отмеряется его удел в 310 мирах. Праведники ели манну в святой чистоте и ощущали вкус грядущего Будущего Мира.

— «И было в шестой день: собрали двойной хлеб, по два омера на одного». В пятницу манна выпала с двойной святостью ради святого Шаббата, ибо святость Шаббата проистекает из высочайшего мира Кетер (כֶּתֶר)! По этой причине в молитве Мусаф субботы мы произносим священное славословие «Кетер» (Кдушат Кетер). Два омера (שני עומר) составляют сумму дважды по 310, что в точности дает 620 — гематрию слова КЕТЕР (כֶּתֶר):

310 + 310 = 620 = 20 ( ext{כ}) + 400 ( ext{ת}) + 200 ( ext{ר}) = ext{כֶּתֶר}. Праведники, постигавшие через манну высшую святость, ощутили в шестой день невероятное сияние Кетера!

— Поэтому «пришли все вожди общины и возвестили Моше»: они спросили, отчего сегодня в манне ощущается столь неизреченный высший свет? Моше ответил им: «Это то, что говорил АВАЯ: святой Шаббат пред АВАЯ завтра!» — сегодня манна сошла в святости Шаббата, равной двум мерам Шай (310 + 310 = 620 = Кетер)! Моше не открыл им этого заранее, желая, чтобы они сами удостоились постичь сияние Кетера в манне.

— И по этой причине манна вовсе не падала в субботу: в Шаббат нет места сортировке и выяснению миров (бирурей оламот), но происходит лишь великое восхождение миров (алият оламот). В субботу духовный свет не мог овеществиться, и потому субботняя святость манны была ниспослана заранее в шестой день — вникни в это глубоко!

Два слоя росы (Мазла = 78): питание из высшего источника Мазла де-Арих Анпин и очищение 248 органов (Мехаспас = 248)

«И поднялся слой росы, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, чешуйчатое (дак мехаспас), мелкое, как иней на земле» (Шмот 16:14).

Раши комментирует: роса выпадала на землю, манна падала на нее, а сверху ее покрывал еще один слой росы, так что манна лежала между двумя слоями росы, словно драгоценность, бережно уложенная в ларец (ке-мунах бе-куфса).

Раскроем тайну двух слоев росы: в Талмуде (трактат Моэд Катан 28а) сказано: «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, но от Мазла (бе-Мазла талья мильта)». Слово МАЗЛА (מַזְלָא) имеет числовое значение 78, равное сумме трех священных Имен АВАЯ: 26 × 3 = 78 = 40 (מ) + 7 (ז) + 30 (ל) + 1 (א). Три Имени АВАЯ содержат 12 букв, а вместе с их высшим Источником они составляют Тринадцать Свойств Милосердия (Тринадцать Тиккуней Дикна де-Арих Анпин), откуда проистекают жизнь, потомство и пропитание.

Слово «роса» (ТАЛЬ / טַל) имеет числовое значение 39: 9 (ט) + 30 (ל) = 39. Два слоя росы — нижний и верхний — составляют дважды по 39: 39 + 39 = 78 = מַזְלָא (МАЗЛА). Это открывает нам, что манна нисходила из высочайшего источника — Высшего Мазла де-Арих Анпин!

И далее сказано: «нечто мелкое, чешуйчатое (дак мехаспас)». Слово ДАК (דַּק — тонкое) означает, что вкушавший манну очищался от телесной грубости, и тело его становилось тонким и одухотворенным. Слово МЕХАСПАС (מְחֻסְפָּס) имеет точную гематрию 248 (רמח): 40 (מ) + 8 (ח) + 60 (ס) + 80 (פ) + 60 (ס) = 248 = רמ\ח. Это указывает на то, что манна очищала и укрепляла все 248 органов тела человека, давая ему святую силу соблюдать все 248 повелевающих заповедей Торы!

Почему манна не выпадала в Шаббат: святость субботнего покоя и предостережение от лишнего переноса

«Шесть дней собирайте его, а в седьмой день — суббота, не будет его в этот день» (Шмот 16:26).

Многие мудрецы приводили прекрасные объяснения тому, почему манна не выпадала в святой Шаббат. Внесу и я свою скромную лепту в раскрытие этого вопроса.

В Писании сказано: «рассыпался народ и собирал», из чего следует, что людям приходилось ходить для сбора. В другом месте сказано, что манна лежала вокруг стана. Раши поясняет: праведникам манна падала прямо у дверей их шатров, и им не нужно было выходить за ней, тогда как обычным людям приходилось идти на край стана, чтобы собрать ее.

Сказано также: «собравший много не имел лишнего, а собравший мало не имел недостатка» — каждый получал ровно меру омера на душу. Тем не менее даже праведные и благочестивые люди, не оставлявшие манну на следующий день, во время самого сбора не могли точно отмерить омер на глаз и могли из опасения нехватки собрать чуть больше положенного.

Если бы манна выпадала в Шаббат, даже если бы люди не выходили за пределы субботней границы (тхум Шаббат) и не выносили из одного владения в другое, все равно оставалось бы опасение, что человек случайно соберет чуть больше меры омера. В таком случае перенос этого излишка стал бы ненужным переносом (тильтуль ше-ло ле-цорех), нарушающим святость субботнего покоя. Дабы избавить святой народ от малейшего сомнения в нарушении Шаббата, Всевышний прекратил выпадение манны в седьмой день, даровав двойную меру в пятницу.

Брань с Амалеком: сокрушение Клипы сомнений (Сафек = 240 = Амалек), руки Моше и несокрушимая вера Исраэля

«И руки Моше отяжелели; и взяли они камень, и положили под него, и он сел на него, а Аарон и Хур поддерживали руки его, один с одной стороны, а другой с другой; и были руки его верою (эмуна) до захода солнца. И низложил Йеошуа Амалека и народ его острием меча... Ибо сказал: рука на престоле Г-спода (Кес Й-Г) — брань у АВАЯ против Амалека из рода в род!» (Шмот 17:12-16).

Здесь возникает множество глубоких вопросов:

1. Почему отяжелели руки Моше-рабейну?

2. Зачем положили под него именно камень, если Аарон и Хур уже поддерживали его руки?

3. Что означает удивительное выражение: «и были руки его верою (вайехи ядав эмуна)»? Следовало бы сказать: «и были руки его простерты к Небесам» — при чем здесь слово «вера» (эмуна)?

4. Почему война с Амалеком была столь тяжелой, превосходя по трудности войну с фараоном и всеми царями? Ведь Всевышний возвестил: «Брань у АВАЯ против Амалека из рода в род»!

5. В Талмуде (трактат Рош а-Шана 29а) мудрецы спрашивают: «Разве руки Моше вели войну или останавливали войну? Но когда сыны Исраэля обращали свои сердца к Отцу Небесному, они побеждали, а когда нет — отступали». Как могло происходить в течение одного и того же дня, что они то обращали сердца к Небесам, то переставали, не про нас будь сказано?

В святом Зоаре раскрыто, что война с Амалеком велась одновременно в высших духовных мирах и в нижнем мире, поэтому она была столь яростной и тяжелой.

Суть нечистой силы Клипы Амалека состоит в том, чтобы вырвать из сердец Исраэля совершенную веру (эмуна шлема) во Всевышнего и смутить разум дурными сомнениями. В Зоаре отмечено: как только сыны Исраэля произнесли в сомнении: «Есть ли АВАЯ среди нас или нет?», тотчас «пришел Амалек». Числовое значение имени Амалек (עֲמָלֵק) равно 240, что в точности соответствует числу слова Сафек (סָפֵק — сомнение): 70 (ע) + 40 (מ) + 30 (ל) + 100 (ק) = 240 = 60 (ס) + 80 (פ) + 100 (ק). Клипа Амалека — это яд сомнения, стремящийся оторвать душу от веры в предвечного Владыку мира.

Великая духовная миссия Моше-рабейну — верного пастыря и свата Царя (Шошвина де-Малка) — состояла в том, чтобы всеми силами внедрять и укоренять чистую веру в сердца Исраэля. Рука (яд) в Писании означает духовную силу (коах). Стих «когда поднимал Моше руку свою» означает: когда Моше напрягал свою силу и возвышал веру в сердцах Исраэля, побеждал Исраэль. Когда же воздействие Амалека порождало сомнения в народе, побеждал Амалек.

«И руки Моше отяжелели» — Моше почувствовал, сколь тяжела брань в одиночку удерживать веру всего народа против свирепой Клипы сомнений. «И взяли камень и положили под него» — они обратились к духовному Краеугольному Камню (Эвен Штия), олицетворяющему непоколебимую основу веры и принятие Царства Небес (сфиру Малхут). Аарон (Хесед) и Хур (Гвура) поддержали его руки, объединив все духовные силы для укрепления веры народа.

«И были руки его верою (эмуна) до захода солнца» — Моше утвердил в сердцах сынов Исраэля абсолютную, несокрушимую веру, и благодаря этому Йеошуа сокрушил Амалека острием меча!

И вплоть до сегодняшнего дня эта клипа сомнений Амалека кружит среди нас, пытаясь ослабить веру Исраэля в каждом поколении. И в этом тайна стиха: «Рука на престоле Г-спода (Кес Й-Г) — брань у АВАЯ против Амалека из рода в род»: Престол Всевышнего не будет полон и Имя Его не будет завершено во всей полноте, пока не завершатся все духовные выяснения (бирурим) и Исраэль не утвердится в совершенной вере во Всевышнего. И тогда раскроется полное Избавление, и будет АВАЯ Един, и Имя Его Едино в скором времени, в наши дни! Амен.