Итро

Вступление

«И услышал Итро»: две ступени праведности, тайна наречения сыновей и две категории прозелитов

*«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего, ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта. И взял Итро, тесть Моше, Ципору, жену Моше, после ее отсылки, и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле; а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь и избавил меня от меча фараона... И сказал он Моше: я, тесть твой Итро, прихожу к тебе, и жена твоя, и два сына ее с нею... И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути... И возрадовался Итро... И сказал Итро: Благословен Г-сподь, Который избавил вас от руки Египта и от руки фараона, Который избавил народ из-под руки Египта»* (Шмот 18:1-10).

Надлежит обратить пристальное внимание на эти стихи, ибо Писание здесь словно взывает: «Истолкуй меня!». Ведь необходимо вникнуть: почему написано «для Моше и для Исраэля, народа Своего»? Почему Моше выделен отдельно из всей общины Исраэля? Из буквального прочтения стиха кажется, будто благодеяния, оказанные Моше, не были тождественны благодеяниям, явленным Исраэлю, и нам необходимо понять глубинное различие между благом Моше и благом Исраэля.

Также следует вникнуть в стих: «И взял Итро... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом...». Здесь возникает серьезная трудность: то, о чем поведало нам Писание в главе Шмот касательно причины, по которой Моше нарек своего сына Гершомом, было сообщено лишь для того, чтобы показать, что Моше дал имя по случаю происшедшего события. Однако сам Моше, вне всякого сомнения, никому не открывал в момент наречения имени, по какой тайной причине он нарекает сына именно так, ибо не в обычае людей раскрывать сокровенные помыслы при наречении имен. И если так, то откуда Итро узнал истинную причину наречения сыновей именами Гершом и Элиэзер? И еще труднее: зачем Тора вновь повторяет здесь эту причину, коль скоро она уже была написана в главе Шмот? Что нового сообщает нам Писание здесь тем, что кажется совершенно излишним повтором?

И еще одна трудность: написано: «И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля» — слова «ради Исраэля» (аль одот Исраэль) также кажутся излишними, ведь доподлинно известно, что именно ради Исраэля был поражен фараон! Также что означает: «все тяготы, постигшие их в пути» — то есть войну с Амалеком? Ведь об этом Итро уже слышал до своего прихода и именно по этой причине пришел, как комментирует Раши, благословенна его память: «Какую весть услышал и пришел? Рассечение Тростникового моря (Криат Ям Суф) и войну с Амалеком»! Зачем же Моше понадобилось пересказывать ему все это вновь?

И еще трудность: написано: «И сказал Итро: Благословен Г-сподь, Который избавил вас от руки Египта и от руки фараона, Который избавил народ из-под руки Египта». Почему Писание удваивает выражение: сначала «Который избавил вас», а затем «Который избавил народ»?

И представляется разъяснить это следующим образом: существуют две ступени в служении Всевышнему, благословен Он.

Первая ступень — это человек, который служит Всевышнему непосредственно с юных лет и несет ярмо Торы (оль Тора) с малых лет из любви ко Всевышнему, благословен Он, созерцая Его величие и превознесенность, благословенно Имя Его.

Вторая ступень — это человек, который в юности следовал произволу сердца своего (шерирут либо), но когда обрушились на него страдания (йиссурим), он пробудился, исследовал пути свои, совершил раскаяние (тшува) за поступки юности, оставил дурные пути и вступил на стезю Торы и служения (авода).

Различие между этими двумя ступенями таково: тот, кто укрепляется в Торе и служении с малых лет ради величия и возвышенности Творца, благословенно Имя Его, непрестанно возрастает изо дня в день и удостаивается постижения Божественности (хасагот Элохут) каждый раз все больше и больше. Тот же, кто не склонил выю к служению Творцу, благословен Он, пока Всевышний не послал на него страдания, может, не дай Б-г, в дальнейшем пасть со своей ступени служения. Ибо Святой, благословен Он, — Владыка Милосердия: как только человек вопиет к Нему, Он помогает ему, ибо «во всякой скорби их — Ему скорбь», и избавляет его от беды. Но когда благополучие возвращается к человеку, он способен, упаси Б-г, забыть благодеяния Всевышнего, как сказано: «И возгордится сердце твое, и забудешь...». Такому человеку требуется колоссальное укрепление (хитхазкут гадоль), дабы прочно утвердиться в служении Всевышнему и больше никогда не отпадать от Него.

Однако как совершенный Праведник (Цадик), пребывающий в своей святости с малых лет, так и раскаивающийся грешник (Бааль-тшува) обязаны непоколебимо утвердить в сердце своем, подобно прочно вбитому колышку, истину о том, что этот материальный мир (Олам а-Зе) есть ничто, и человек пребывает в этом мире подобно пришельцу в чужой земле (гер бе-эрец нохрия). Как сказал царь Давид, мир ему: «Ибо пришелец я на земле». Все вожделения этого мира и вся его прелесть — суета сует, а главное назначение человека — исправить свои деяния в этом мире, чтобы приготовить себя к Будущему Миру (Олам а-Ба), как учили наши мудрецы: «Приготовь себя в прихожей (проздор), дабы войти в чертог (траклин)».

И Цадик, шествующий в праведности от юности своей, безусловно, презирает вожделения и прелести материальности этого мира, ощущая себя в нем пришельцем в чужой земле. А Бааль-тшува обязан непрестанно утверждать это в своем сердце, дабы не ослабеть и не вознерадеть в служении Г-споду.

Подобным же образом и среди прозелитов (герим) существуют две категории:

Первая категория — это тот, кто приближает себя под крылья Шхины (тахей канфей а-Шхина) вследствие того, что исследовал все виды идолопоклонства в мире и осознал, что все они — тщета и деяния обмана, и нет во всем мироздании ничего, кроме Единого Творца, благословенно Имя Его, Который правит всем миром; и такой человек принимает гиюр исключительно ради исполнения воли Творца, благословенно Имя Его.

Вторая категория — это тот, кто принимает гиюр из страха, подобно «львиным прозелитам» (герей арайот). Тот, кто обращается из страха, тяжек для Исраэля, подобно лишаю (ке-сапахат), и таково было «великое смешение» (Эрев Рав). Все бедствия и тяготы, постигшие Исраэль в пустыне, произошли исключительно по их вине, ибо они смущали сынов Исраэля, отвращали их от служения Г-споду и вносили разделение между ними и Всевышним.

Прозелиты же, пришедшие укрыться под сенью крыльев Шхины из созерцания величия Творца, благословенно Имя Его, и Его абсолютного всемогущества, — напротив, несут великое благо Исраэлю, ибо они открыто и всенародно освящают Имя Небес (мекадшим Шем Шамаим бе-фархесья). Таково фундаментальное различие между категориями прозелитов.

И те две ступени, о которых мы упомянули выше — совершенный Цадик от истока и человек, склонивший выю под ярмо Торы и служения лишь под гнетом бедствий, — олицетворяли собой Моше и народ Исраэля.

Ибо Моше-рабейну вовсе не был в рабстве: колено Леви не было порабощено трудом в Египте, и тем более Моше-рабейну, выросший в царских чертогах. Однако с самого раннего детства сердце его было чистым и прозрачным перед Небесами, как находим мы в Мидраше: он выходил и помогал каждому еврею в египетском рабстве. И все это происходило оттого, что он глубоко сострадал изгнанию Исраэля и изгнанию Шхины, а также сокрушался в душе, видя, что сыны Исраэля не всегда идут прямым путем. Все это проистекало из того, что Моше служил Всевышнему в абсолютной истине, непрестанно жаждал славы Творца и величия Исраэля и презирал материальный мир. Ибо хотя Итро дал ему жену и великое богатство, Моше оставил все и ушел пасти овец Итро в самую глубь пустыни, дабы предаваться там уединенному духовному сосредоточению (лехитбодед) в служении Всевышнему.

И благодаря тому, что он шел путями Всевышнего с малых лет и склонил выю к служению Творцу, он возрастал день ото дня, пока не возвеличился чрезвычайно и не достиг наивысших постижений Божественности, и через него совершились все знамения и чудеса в Египте и на Море.

Сыны же Исраэля смешались с народами и переняли их обычаи, и Святой, благословен Он, возложил на них тяжкое ярмо Египта, и египтяне жестоко порабощали их. И под гнетом этих страданий они пробудились и совершили совершенное раскаяние (тшува шлема), как написано: «И стенали сыны Исраэля от тяжкой работы, и возопили...». И Святой, благословен Он, по великому Милосердию Своему и великим Хасадим вывел их из-под ига египетских тягот. Однако вследствие этого они не достигли столь высоких ступеней постижения, каких достиг Моше-рабейну.

Две же категории прозелитов олицетворяли собой Итро и Эрев Рав. Ибо Эрев Рав приняли гиюр из страха, увидев казни, обрушившиеся на египтян, и устрашившись за свою жизнь; их обращение не было ради Имени Небес (ле-Шем Шамаим). Поэтому через них пришли на Исраэль все тяготы в пути, завершившиеся нападением Амалека; и если бы не Моше, который пребывал в посте весь день и простирал руки свои к Небесам в непрестанной молитве, Исраэль пал бы от руки Амалека.

Итро же пришел принять гиюр после того, как обошел все идолопоклонства мира и убедился в их абсолютной ничтожности, и услышал о величии чудес и знамений, сотворенных Святым, благословен Он, в Египте и на Море, и узрел, что Творец, благословенно Имя Его, дает бытие всему сущему (мехаве коль хаваёт) и царство Его владеет всем. Поэтому он пришел укрыться под крыльями Шхины и склонил выю понести ярмо Торы, служения и заповедей.

До этого часа Итро не был способен в полноте постичь и оценить святые деяния Моше-рабейну. Но теперь, когда он постиг, что Всевышний есть Царь Вселенной и лишь Ему надлежит служить, Итро понял, что все поступки Моше были направлены исключительно к исполнению воли Творца, благословен Он; этот мир не имел в глазах Моше никакой ценности, и он пребывал в нем как пришелец в чужой земле, и ничто в мире не страшило его, ибо Г-сподь был ему в помощь, так как Моше возлагал все свое упование (битахон) на Него, благословен Он.

И тогда Итро осознал сокровенный смысл имен, которые Моше дал своим сыновьям:

— имя первого — Гершом (גֵּרְשֹׁם), ибо Моше говорил: «Пришельцем был я в чужой земле» (гер хайити бе-эрец нохрия), то есть Моше непрестанно запечатлевал в сердце, что в этом материальном мире он лишь временный путник;

— имя второго — Элиэзер (אֱלִיעֶזֶר), в знак того, что «Б-г отца моего был мне в помощь» (Эло-ей ави бе-эзри), ибо Моше всецело возлагал упование на Всевышнего.

Отсюда раскрывается истинный смысл стихов:

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего...» — то есть он услышал о великих благодеяниях, которые Всевышний явил Моше, удостоившемуся прямого Б-жественного откровения и беседы Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), и через которого свершились все чудеса; и услышал о благодеяниях Исраэлю: «ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта». И Итро понял, что Моше удостоился несравненно большей ступени, нежели весь народ, именно потому, что с самого детства всецело отверг страсти и прелести материальности и держал себя в этом мире пришельцем в чужой земле.

Поэтому сердце Итро возвысилось, побуждая его отправиться в безводную пустыню, дабы внимать словам Живого Б-га (ЭЛОКИМ Хаим). И он совершил великое освящение Имени Небес перед всем миром, так что все князья народов повергли своих серебряных и золотых идолов, услышав об обращении Итро.

Однако Итро опасался, что Моше может не принять его, заподозрив в нечистоте мотивов. Поэтому он послал сказать Моше: «Не подозревай меня в том, что помыслы мои не ради Небес! Напротив, мое намерение абсолютно чисто: я услышал о чудесах, сотворенных через тебя, и о том, как ты удостоился ступени выше всего Исраэля; и из этого я понял, что ты заслужил столь великую высоту служением от самого детства, презрев этот мир. И ныне я постиг истинную тайну наречения имен твоих сыновей!».

И об этом сказано: «И взял Итро, тесть Моше... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле; а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь...» — то есть Итро возвестил: «Я знаю, что ты назвал первенца Гершомом потому, что держишь себя в мире сем странником, а второго Элиэзером — ибо уповаешь на Творца. И ныне я также пришел укрыться под крыльями Шхины, дабы отвергнуть вожделения плоти и служить Всевышнему в абсолютной истине!».

Моше же, проявляя должную осторожность (ибо по закону Торы надлежит испытать прозелита и возвестить ему о строгости заповедей и суровости наказаний, дабы проверить чистоту его сердца), стал рассказывать тестю о бедствиях:

«И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути...» — Моше подчеркнул слова «ради Исраэля», давая понять, что избавление было совершено ради истинного семени Исраэля, а не ради корыстных прозелитов; и напротив, из-за неискренних прозелитов (Эрев Рав) обрушились на Исраэль тяжкие беды, и в их числе война с Амалеком («все тяготы, постигшие их в пути»). Моше намекнул Итро: если ты пришел принять веру из страха, подобно им, то зачем тебе это?

Итро же проник в глубину намека Моше и пожелал засвидетельствовать абсолютную чистоту своего служения, в котором нет никакой эгоистической корысти. Он ответил, что осознает различие духовных ступеней, однако знает, что даже категория несовершенных прозелитов в конечном счете послужит добру, и в Будущем Мире все будет исправлено.

И об этом гласит стих: «И сказал Итро: Благословен Г-сподь, Который избавил вас от руки Египта...» — за это мы обязаны возносить великую хвалу Творцу, ибо вы, дом Исраэля, непреложно будете служить Всевышнему, ведь «доля Г-спода — народ Его, Яаков — межевой удел наследия Его»; «...Который избавил народ из-под руки Египта» — и даже за избавление простого народа (включая Эрев Рав) мы обязаны благодарить Г-спода, ибо хотя ныне они вносят смуту, в Будущем все они достигнут полного исправления!

«Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов, ибо в том самом деле, в чем они злоумышляли (заду) против них...» (Ата ядати ки гадоль АВАЯ ми-коль а-ЭЛОКИМ, ки ва-давар ашер ЗаДУ алейхем): слово задон (זדון) означает сокровенную мысль и святое намерение сердца (махшава), как сказано: «Злоумышление (зедон) сердца твоего прельстило тебя». Смысл в том, что в какой мере помыслы человека направлены к исполнению Б-жественной воли, в такой же мере он удостаивается высших постижений Божественности. Вникни в это глубоко.

Закон подъемов и падений: почему Итро пришел в пустыню и духовная защита через Цадика

*«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего, ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта. И взял Итро, тесть Моше, Ципору, жену Моше... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле; а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь и избавил меня от меча фараона. И пришел Итро... и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню... И сказал он Моше: я, тесть твой... и жена твоя, и два сына ее с нею. И вышел Моше... И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь. И возрадовался Итро... И сказал Итро: Благословен Г-сподь... Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов...»* (Шмот 18:1-11).

Здесь необходимо рассмотреть несколько глубоких вопросов.

Во-первых, Раши толкует: «И услышал Итро — какую весть услышал и пришел? Рассечение Тростникового моря и войну с Амалеком». И древнейшие мудрецы уже восклицали по этому поводу: откуда Раши взял это толкование? Ведь в самом стихе прямым текстом сказано, что именно он услышал: «все, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего», как сам Раши комментирует там: выпадение манны, колодец Мирьям и войну с Амалеком, и превыше всего — «ибо вывел Г-сподь Исраэль из Египта», что превосходит все остальное! Если так, то почему Раши сводит главную причину его прихода исключительно к двум событиям: Рассечению моря и войне с Амалеком?

Во-вторых, зачем Итро понадобилось покидать свое обжитое место и утруждать себя тяжелым переходом в пустыню — место пустоты, воя и запустения, — да еще и утруждать Ципору и двух сыновей ее путешествием туда? Если бы Моше и сыны Исраэля направлялись тотчас из Египта в землю Исраэля — землю, текущую молоком и медом, — было бы вполне понятно, что Итро привел его жену и сыновей к месту их постоянного поселения. Но если Итро пришел к Моше, дабы принять гиюр и стать праведным прозелитом (гер цедек) через обрезание (мила) и омовение в микве (твила) по закону Торы, а не оставаться лишь «пришельцем-поселенцем» (гер тошав), — то мы не находим во всей недельной главе ни единого стиха, прямо указывающего на то, что он совершил обрезание и омовение! А если он желал быть лишь гер тошав, хранящим веру в Б-га Исраэля и соблюдающим семь заповедей потомков Ноаха, то ему было вполне достаточно оставаться на своем месте, уверовав после вести о великих знамениях и чудесах!

В-третьих, святой Зоар задает вопрос: почему написано «и двух сыновей ее» (бнеха), тогда как надлежало сказать «и двух сыновей его» (банав — сыновей Моше), подобно тому как написано далее: «И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его (банав), и жена его к Моше...»? Посмотри в святом Зоаре, как это разрешается.

В-четвертых, зачем здесь вновь приводится причина наречения имен сыновей: «имя одного Гершом... а имя другого Элиэзер...»? Какая связь между причинами наречения имен сыновей и приходом Итро в пустыню? Ведь их законное место — в главе Шмот: «и родила сына, и нарек имя ему Гершом, ибо говорил: пришельцем был я в чужой земле»! Здесь же это упоминание кажется совершенно неуместным.

В-пятых, написано: «И сказал Моше: я, тесть твой Итро, прихожу к тебе, и жена твоя, и два сына ее с нею». И Раши объясняет: «Если ты не выйдешь ради меня, выйди ради жены твоей; а если не выйдешь ради жены, выйди ради двух сыновей ее». Неужели Итро преследовал цель добиться почестей, чтобы Моше вышел ему навстречу и оказал почет? Упаси нас Б-г помыслить подобное об Итро!

В-шестых, написано: «И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь... все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь». Но ведь обо всем этом Итро уже знал до своего прихода! И наконец: «Ныне познал я, что велик Г-сподь...» — почему «ныне», разве он не знал этого прежде, чем пришел в пустыню?

Суть дела заключается в следующем: служение Всевышнему, благословен Он, есть вещь бесконечно возвышенная и драгоценная, ибо «Велик Г-сподь и достохвален безмерно». Человек, истинно желающий принять на себя ярмо служения Творцу, обязан неустанно утруждать себя трудом тела и души день и ночь, не зная покоя и отдыха, и даже при всем этом — едва ли удостоится малого! Ибо даже если человек удостаивается крупицы постижения Божественности — одну миллионную долю, каплю из океана, — ему требуется величайшая бдительность и хранение, ибо человек непрестанно подвержен духовному падению. И требуется непрестанный труд плоти и души, чтобы непрерывно искать и вопрошать Творца, как написано: «Ищите Лика Его всегда». Тогда человеку даруют свыше большее постижение, но и оттуда он может пасть, и вновь обязан трудиться без устали, пока не одарят его с Небес постоянным светом, как известно из святых книг и от высших святых наставников.

И вот, изначально, когда юноша достигает тринадцати лет и впервые возлагает тфилин, ему даруют с Небес великую святость и высокое постижение. И если бы он бережно хранил этот дар и непрерывно пребывал в этой святости, он мог бы восходить изо дня в день все выше и выше. Однако затем человек неизбежно падает с этой ступени и утрачивает дарованный ему свыше святой подарок, и ему вновь требуется великий и непрерывный труд служения, дабы мало-помалу возвратить себе крупицу постижения.

И Святой, благословен Он, замышляющий пути, дабы не был отвергнут Им ни один отторгнутый, посылает в этот мир в каждом поколении великих Праведников (Цадиким) — обладателей высочайших святых душ. Они пребывают в непрерывном великом постижении и святости, и жертвенный огонь (эш а-мизбеах) непрестанно пылает в их сердцах воодушевлением трепета и любви — «стрелы ее — стрелы огненные, пламя Г-сподне» (ришпей эш шальхевет-Я-х).

Нам же, сынам Исраэля, заповедана заповедь Торы: «И к Нему прилепляйся» (у-ле-давка бо). Мудрецы наши в Талмуде и Раши разъясняют: разве возможно человеку прилепиться к Самому Всевышнему, Который есть огнь поядающий? Но смысл в том, чтобы прилепляться к мудрецам Торы и совершенным Цадикам!

И когда еврей отправляется в путь к Цадику своего поколения и приближает себя к нему с пылкой жаждой и великой любовью, тогда, по закону «как в воде лицо к лицу — так сердце человека к человеку», Цадик изливает на него от своей святости и становится для него прочной опорой (ятед неэман) в святости, дабы падающий не пал окончательно!

И мы видим: когда Исраэль вышел из Египта, Всевышний по великому Милосердию Своему излил на них колоссальную святость, и они достигли грандиозных постижений, особенно при Рассечении моря, о чем сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Видела простая служанка на Море то, чего не видел пророк Йехезкель!».

Однако затем они пали с этой высоты: придя в Мару, они «не могли пить воду из Мары, ибо горька она» (что намекает на горечь духовного падения, как объясняют комментаторы и Рабейну Бахье). А придя в Рефидим, они «ослабили руки свои от Торы и заповедей» (рафу йедейхем), и тотчас напал на них Амалек, да сотрется имя его! И сыны Исраэля не нашли никакой иной опоры, чтобы подчинить свои сердца Отцу Небесному, кроме как через Моше-рабейну, воздевавшего руки к Небесам (как сказано в трактате Рош а-Шана). Лишь после этого они пришли к горе Синай («и расположился там станом Исраэль против горы») и удостоились Дарования Торы.

И вот, когда Итро впервые услышал о чудесах и знамениях, он постиг, что Б-г Исраэля велик превыше всех богов, и уверовал в Него совершенной верой. Он пребывал в статусе гер тошав, отвергнув идолопоклонство и соблюдая семь заповедей сыновей Ноаха, и полагал, что этого вполне достаточно, оставаясь на своем месте.

Однако когда Итро услышал о войне с Амалеком — то есть о том, что даже святые сыны Исраэля пали с той величайшей и непостижимой ступени святости, которой они достигли при Рассечении Тростникового моря, и пали столь глубоко, что им потребовалось молитвенное воздеяние рук Моше-рабейну, дабы подчинить свои сердца Всевышнему (ибо война с Амалеком символизирует войну с Дурным Побуждением — Йецер а-Ра), — Итро содрогнулся.

Он понял: если даже святой и чистый народ Исраэля может пасть со своей святости под натиском Йецер а-Ра, и не каждый желающий может прийти и стать служителем Г-спода без непрестанного труда и без помощи Цадика поколения, как это произошло в битве с Амалеком, — то тем более он сам, бывший жрец идолопоклонства, неизбежно падет, если останется один!

Поэтому он сделал логический вывод от меньшего к большему (каль ва-хомер): если сыны Исраэля нуждаются в Моше, то он нуждается в нем тысячекратно! И тогда Итро препоясал чресла свои и поспешил к Моше-рабейну в безжизненную пустыню, дабы прилепиться к нему и благодаря связи с Цадиком устоять в святости!

В этом заключается смысл комментария Раши: «Какую весть услышал и пришел? Рассечение моря и войну с Амалеком». Рассечение моря — это величайшее духовное озарение и постижение, а война с Амалеком — последовавшее за ним духовное падение, из-за которого сынам Исраэля потребовалась помощь Моше. Осознав это, Итро понял, что не сможет удержаться на высоте в одиночку, и поспешил соединиться с Моше!

Однако Итро опасался, что Моше-рабейну не захочет принять и приблизить его. Поэтому он взял с собой Ципору и сыновей и выдвинул Моше глубокие духовные доводы в форме праведной тяжбы (хилхот тоэн):

Моше-рабейну нарек своих сыновей святыми именами:

— Гершом — «ибо пришельцем был я в чужой земле», дабы укоренить в душе сына святость самоотмены, смирения и ощущение странничества в материальном мире;

— Элиэзер — «ибо Б-г отца моего был мне в помощь», дабы насадить в его сердце абсолютную веру и непоколебимое упование на Творца (мидат а-битахон).

И Итро обратился к Моше со словами: «Ты нарек сыновей этими именами, дабы насадить в них семена святости. Но когда ты оставил сыновей у меня и у жены твоей, они начали падать со своей святости и уподобляться природным привычкам окружающих, ведя себя так, как видят у меня и у моей дочери Ципоры! Поэтому они ныне называются „сыновьями ее” (бнеха), а не твоими сыновьями! Приблизь же нас к святости, дабы не пропала даром та святость, которую ты укоренил в обоих сыновьях!».

И в этом кроется глубокий смысл слов Раши: «Если ты не выйдешь ради меня (ибо для великого Цадика общение с духовно низкими людьми сопряжено с опасностью духовного спуска), то выйди ради жены твоей, дабы приблизить ее; а если не ради жены — выйди ради двух твоих сыновей, дабы не погибла святость, укорененная в них твоими святыми именами, и наречение имен не оказалось напрасным!».

И Моше-рабейну тотчас вышел навстречу тестю. И рассказал ему Моше обо всех испытаниях и о том, как Г-сподь спасал их: после каждого падения Всевышний вновь даровал им спасение и возводил к великим постижениям.

И тогда Итро благословил Г-спода: «Благословен Г-сподь, Который избавил... Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов» — ибо служение Всевышнему бесконечно возвышенно, и достичь его невозможно в одиночку, но лишь через великий труд и прилепление к святым Праведникам!

И вслед за этим написано: «И взял Итро... всесожжение и жертвы... и пришел Аарон и все старейшины Исраэля есть хлеб с тестем Моше пред Б-гом» — ибо Итро всецело соединил себя с Моше, Аароном и святыми старейшинами Исраэля. Вникни в это глубоко.

Тайна сокрытия путей служения: сорок лет Моше в Мидьяне и порядок наречения сыновей

«И услышал Итро, жрец Мидьяна... И взял Итро... и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом... а имя другого Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь и избавил меня от меча фараона...» (Шмот 18:1-4).

Мы уже затрагивали вопрос: что нового сообщает нам Писание, повторяя причину наречения сыновей Моше, которая, казалось бы, является излишней и ее подлинное место — в главе Шмот? Если в главе Шмот приведено объяснение имени Гершом, то почему там же не было приведено объяснение имени Элиэзер? И кто открыл Итро тайную причину наречения этих имен, ведь Моше наверняка не открывал ему сокровенных тайн своего сердца?

Кроме того, избавление Моше от меча фараона произошло до того, как Моше пришел в Мидьян и поселился у Итро. Если так, то по хронологии событий Моше надлежало назвать первенца Элиэзером (в память о спасении от меча фараона), а второго сына — Гершомом (в память о том, что он стал пришельцем в Мидьяне)! Почему же порядок имен оказался обратным?

Представляется разъяснить это следующим образом:

Хотя Итро оставил идолопоклонство еще до прихода Моше (о чем сказано в Мидраше: сограждане отлучили его за отказ от идолов, и потому он вынужден был послать своих дочерей пасти овец), тем не менее он все еще колебался («верил и не верил») и не признавал в полноте абсолютное Единство Творца, благословенно Имя Его, — вплоть до исхода Исраэля из Египта, Рассечения моря и войны с Амалеком, когда он пришел к Моше и воскликнул: «Ныне познал я!».

И здесь возникает недоумение: ведь святой Праведник Моше-рабейну прожил в доме Итро сорок лет! Без сомнения, Моше день и ночь непрестанно служил Всевышнему. Если бы в сердце Итро присутствовала хотя бы малейшая искра готовности к восприятию святости, он должен был бы воспламениться подобно пылающему костру от одного созерцания великого служения Моше! Почему же за все сорок лет Итро ни разу не обратился к истинной вере и лишь после вести о чудесах на Море решился пойти в пустыню и принять гиюр?

Ответ на это таков: служение Цадика в собственном доме и народе не похоже на его служение в чужой земле среди иноверцев. Пребывая на чужбине, Цадик непременно скрывает свои пути служения от взора людей, следуя принципу «скромно ходить пред Б-гом твоим» (хацнеа лехет). Моше-рабейну скрывал свое служение от Итро столь совершенно, что тот даже не догадывался о том, что Моше — еврей!

Именно поэтому Моше не назвал своего первого сына Элиэзером («Б-г отца моего был мне в помощь»), дабы Итро не почувствовал ни на волос истинной сути его служения. Ибо хотя Моше и не стал бы объяснять причину имени вслух, любой разумный человек мог бы догадаться по имени «Элиэзер» о связи с Б-гом отцов, понять, что Моше — еврей, и начать пристально наблюдать за его поступками и движениями, стремясь раскрыть тайну его служения.

Желая полностью скрыть свой путь, Моше нарек первенца именем Гершом: даже если бы Итро понял смысл слова («пришелец»), из этого невозможно было бы заключить, что Моше — еврей, ведь каждый скиталец может назвать себя пришельцем.

Когда же родился второй сын, Моше уже находился вне дома Итро (он дал ему имя Элиэзер в пути, возвращаясь в Египет, когда совершил обрезание на ночлеге). Поэтому в главе Шмот имя второго сына даже не упоминается при описании жизни в Мидьяне. Таким образом, у Итро не было ни малейшей возможности узнать о величии служения Моше на протяжении всех сорока лет его пребывания в Мидьяне!

И когда Итро пришел к Моше, он опасался, что Моше отвергнет его, заподозрив, что тот пришел принять веру лишь из-за величия и славы, обретенных народом Исраэля, а не ради Небес. Ведь мудрецы сказали: «Всякий, кто принимает гиюр во время величия Исраэля — обращается из корысти». И доказательством тому могло послужить подозрение: если твое намерение чисто, почему ты не принял веру за те сорок лет, что Моше жил в твоем доме?

Поэтому Итро поспешил оправдаться перед Моше и рассеять любые подозрения. Он намекнул на это в словах: «...и двух сыновей ее, из которых имя одного Гершом... а имя другого Элиэзер...».

Итро сказал: «Пусть не покажется тебе странным, почему я не обратился прежде, когда ты жил в моем доме. Ведь я совершенно не замечал, что ты служитель Всевышнего, ибо ты полностью скрывал свои пути от меня! Даже в наречении имен своим сыновьям ты назвал первого Гершомом — хотя по хронологии событий следовало бы назвать его Элиэзером, — лишь бы я не почувствовал твоего еврейского служения. А когда ты назвал второго сына Элиэзером, тебя уже не было в моем доме. Поэтому у меня не было ни малейшей зацепки, чтобы перенять от тебя пути служения. Но ныне я пришел принять веру от всего сердца, исключительно ради служения Всевышнему в абсолютной правде, а вовсе не ради почета и величия!». Пойми это глубоко.

Власть Имени АВАЯ над судами ЭЛОКИМ: тайна мира Тшувы (САГ), поцелуй Моше и число 430

*«И услышал Итро... И взял Итро... И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню, где он стоял станом у горы Б-жьей... И вышел Моше навстречу тестю своему, и поклонился, и поцеловал его; и спросили они друг друга о мире, и вошли в шатер. И рассказал Моше тестю своему... все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь. И возрадовался Итро... Ныне познал я, что велик Г-сподь превыше всех богов, ибо в том самом деле, в чем они злоумышляли против них...»* (Шмот 18:1-11).

Здесь следует пробудить внимание к нескольким тонким деталям текста:

1. Вначале Писание упоминает Имя суда — ЭЛОКИМ: «все, что сделал ЭЛОКИМ для Моше и для Исраэля...», а затем упоминает Имя Милосердия — АВАЯ: «ибо вывел Г-сподь (АВАЯ) Исраэль из Египта».

2. Сказано: «где он стоял станом у горы Б-жьей» (ашер ху хоне шам хар а-ЭЛОКИМ) — буквально: «где он становал там гора Б-жья», что грамматически непривычно, ведь следовало бы сказать: «у горы Б-жьей» (бе-хар а-ЭЛОКИМ).

3. Написано: «и поклонился, и поцеловал его». И Раши комментирует: «И поклонился, и поцеловал его — не знаю, кто кому поклонился и поцеловал; но когда сказано: „и спросили они друг друга (букв. муж ближнего своего) о мире”, — кто называется „мужем” (иш)? Это Моше!». Раши открывает нам, что именно Моше поклонился и поцеловал Итро, тогда как Итро вовсе не целовал Моше. В чем смысл этого указания и какая хвала и польза заключались в том, что Моше поцеловал необрезанного иноверца?

4. Выражение «все тяготы» (эт коль а-тлаа) необычно; следовало бы сказать: «все события, происшедшие с ними в пути».

И представляется намекнуть на сокровенную тайну:

Фараон некогда дерзко произнес: «Кто такой Г-сподь (МИ АВАЯ), чтобы я послушался голоса Его?..». В святых книгах приведено, что нечестивый фараон имел нечистую привязку к двум первым буквам святого Имени ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים) — буквам МИ (מִי). Поэтому он сказал: «МИ АВАЯ...» — то есть он признавал лишь Имя ЭЛОКИМ (силу природы и строгой меры Суда), но категорически отрицал власть Высшего Имени АВАЯ, благословен Он!

Замысел фараона состоял в том, чтобы усилить власть жестких судов Имени ЭЛОКИМ, дабы на него не воссиял благодатный свет Имени АВАЯ. Ибо в святом Имени ЭЛОКИМ заключено 120 священных перестановок (церуфим), и все они пребывают в святости; однако силы нечистой стороны (Ситра Ахра) питаются от внешних отблесков Имени ЭЛОКИМ (отчего идолы и скверна называются «ЭЛОКИМ ахерим» — чужие боги). Фараон стремился укрепить эти суровые Гвурот, дабы навечно поработить Исраэль и никогда не выпустить его на свободу.

Однако Святой, благословен Он, осиял трансцендентным светом Своего сокровенного Имени АВАЯ все имена ЭЛОКИМ, и благодаря этому суды были сладостно смягчены в самом их первоисточнике (метуким бе-шоршан). И произошло то, о чем сказано: «поражение для Египта и исцеление для Исраэля» (нагуа ле-Мицраим ве-рафу ле-Исраэль): злодеи превращают меру Милосердия в меру Суда, и от сияния Имени АВАЯ обрушились на Египет десять сокрушительных казней. Тем самым хватка нечистых сил была окончательно разрушена, их господство уничтожено, и сыны Исраэля вышли на свободу.

Итро же в прошлом был главным советником фараона, замышлявшим планы, как навечно удержать Исраэль в рабстве. Будучи верховным жрецом идолопоклонства, он до тонкостей знал оккультную силу имен ЭЛОКИМ, но также не верил в то, что Имя АВАЯ стоит неизмеримо выше имени ЭЛОКИМ и способно полностью отменять и перестраивать законы природы (лешадед а-маараха).

Когда же Итро услышал, что сыны Исраэля вышли на свободу, а египтяне были поражены десятью сверхъестественными казнями, он осознал: существует Высшая Сила, властвующая над всеми силами ЭЛОКИМ и обращающая их в ничто! Осознав, что все идолы — пустота, Итро глубоко раскаялся в своем идолопоклонстве и в злых советах против Исраэля и возжаждал совершить истинную тшуву.

А святое Имя, управляющее Миром Покаяния (Олам а-Тшува / сфира Бина), — это святое Имя САГ (סג = 63) (наполнение Имени АВАЯ: יוד הי ואו הי). Из сфиры Бина берут свое начало и пробуждаются Гвурот, и первое из святых имен ЭЛОКИМ в святости — это «ЭЛОКИМ Хаим» (Живой Б-г). А суды смягчаются исключительно в своем корне — в сфире Бина, ибо числовое значение слова САГ (סג = 63) намекает на скрытые суды (как сказано: «куло САГ яхдав неелаху»), а в сфире Бина Имя АВАЯ огласуется огласовками Имени ЭЛОКИМ.

Поэтому, хотя Итро услышал об исходе из Египта и уверовал в существование высшей Силы, он все еще не мог вместить разумом, что Имя АВАЯ властвует абсолютно над всеми именами суда — даже над Первоисточником судов (ЭЛОКИМ Хаим в Бине), превращая их в абсолютное Милосердие. Из-за этого сердце Итро еще не было в совершенной полноте готово укрыться под крыльями Шхины.

И когда Моше-рабейну вышел навстречу Итро и поцеловал его — а духовная тайна поцелуя (нешикин) есть единение духа с духом (итдабкут руха бе-руха)! — через этот поцелуй святой дух Моше соединился с духом Итро и привлек его сердце к Творцу. Благодаря этому Итро поднялся на несравненно более высокую ступень покаяния, нежели прежде, и Моше смог поведать ему о сокровенных тайнах Всевышнего. Если бы Моше не поцеловал его предварительно, Итро не смог бы поверить его словам; поцелуй же Моше возвысил душу Итро, и тот открыл сердце вере и признал, что Имя АВАЯ превосходит все имена ЭЛОКИМ, властвуя над ними и преображая их в чистейшее Милосердие!

Отсюда раскрывается смысл стихов:

«И услышал Итро... все, что сделал ЭЛОКИМ для Моше и для Исраэля...» — то есть он услышал, что мера Суда (ЭЛОКИМ) наложила на Исраэль тяжкое рабство в Египте; «...ибо вывел Г-сподь (АВАЯ) Исраэль из Египта» — но святое Имя АВАЯ вывело их на свободу, полностью упразднив власть Гвурот. Осознав это, Итро раскаялся в злых советах и устремился к тшуве.

«И пришел Итро... в пустыню, где он стоял станом у горы Б-жьей (ашер ху хоне шам хар а-ЭЛОКИМ)...»: слово хоне (חֹנֶה — становал) имеет то же числовое значение (гематрию), что и святое Имя САГ (סג = 63): 8 ( ext{ח}) + 50 ( ext{נ}) + 5 ( ext{ה}) = 63 = ext{סג}. Это указывает на то, что Итро устремился в Мир Покаяния — ступень САГ (63) в сфире Бина! А выражение «гора Б-жья» (хар а-ЭЛОКИМ) указывает на то, что ступень САГ управляет высшим истоком судов — именем «ЭЛОКИМ Хаим».

Однако Итро все еще сомневался, способно ли Имя АВАЯ превратить абсолютно все суды в совершенное Милосердие. И тогда Моше вышел к нему и поцеловал его («и поклонился, и поцеловал его»). Раши подчеркивает, что именно Моше поцеловал Итро, а не наоборот: ибо если бы необрезанный Итро поцеловал Моше, дух Итро мог бы нанести духовный ущерб Моше. Но Моше поцеловал Итро, дабы возвысить его дух и приобщить к святости, не понеся никакого ущерба!

И лишь после этого поцелуя написано: «И рассказал Моше тестю своему... все тяготы, постигшие их в пути (эт коль а-тлаа)... и избавил их Г-сподь (АВАЯ)».

В чем тайна слова «а-Тлаа» (הַתְּלָאָה — тягота)? Пять жестоких суровых судов (Гвурот) образуются пятью именами ЭЛОКИМ, происходящими от пяти конечных букв МАНЦЕПАХ (מנצפך). Числовое значение пяти святых имен ЭЛОКИМ составляет ровно 430: 86 imes 5 = 430 = 400 ( ext{ת}) + 30 ( ext{ל}) = ext{תָּל (Таль)}. И на это намекает слово а-Тлаа (הַתְּלָאָה): корень ТЛА (תלא) равен 430 — сумме пяти имен ЭЛОКИМ! Моше открыл Итро, как пять суровых судов восставали против Исраэля, но Имя АВАЯ избавило их («и избавил их Г-сподь»), ибо АВАЯ правит над всеми именами ЭЛОКИМ и смягчает их!

И тогда Итро уверовал в полноте, возрадовался и воскликнул: «Ныне познал я, что велик Г-сподь (АВАЯ) превыше всех богов (ми-коль а-ЭЛОКИМ)» — то есть Имя АВАЯ превыше всех пяти имен ЭЛОКИМ! «...ибо в том самом деле, в чем они злоумышляли (заду) против них» (ки ва-давар ашер ЗаДУ алейхем): Слово ЗаДУ (זָדוּ) имеет числовое значение 17: 7 ( ext{ז}) + 4 ( ext{ד}) + 6 ( ext{ו}) = 17. Число 17 — это гематрия святого Имени А-h-В-h (אַהְוָה): 1 ( ext{א}) + 5 ( ext{ה}) + 6 ( ext{ו}) + 5 ( ext{ה}) = 17 = ext{זָדוּ}. А святое Имя А-h-В-h — это сокровенное Имя сфиры Даат, представляющее собой корень высшей Тшувы и величайшего сладостного смягчения, когда все суровые Гвурот преображаются в абсолютное и бесконечное Милосердие для Общины Исраэля! Пойми это глубоко.

«Гадлут ришон» и сокрытие света: почему Моше предупредил Итро об испытаниях пути

«И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Б-г фараону и Египту ради Исраэля, все тяготы, постигшие их в пути, и избавил их Г-сподь. И возрадовался Итро всему добру, которое сделал Г-сподь Исраэлю, избавив его от руки Египта» (Шмот 18:8-9).

Здесь надлежит вникнуть: зачем Моше понадобилось пересказывать тестю все знамения, явленные в Египте? Если предположить, что Моше рассказывал о чудесах исхода из Египта, то ведь Раши указал: «Какую весть услышал и пришел? Рассечение моря и войну с Амалеком» — а коль скоро Итро уже слышал о позднейших чудесах, он, безусловно, знал и о предшествующих казнях Египта!

Если же сказать, что Моше рассказывал ему о чудесах на Море и битве с Амалеком (на что намекают слова «все тяготы, постигшие их в пути»), — это также вызывает вопрос: ведь Итро уже знал об этом в своем доме, и именно ради этого пришел принять веру! Зачем же повторять то, что слушателю уже прекрасно известно?

И еще более удивителен следующий стих: «И возрадовался Итро всему добру, которое сделал Г-сподь Исраэлю, избавив его от руки Египта» — почему сказано лишь об избавлении от руки Египта, но не упомянуто о радости от поражения Амалека или о чудесах Рассечения моря?

Представляется разъяснить это согласно прямому духовному смыслу:

Порядок служения Всевышнему, благословен Он и благословенно Имя Его, устроен следующим образом: до достижения тринадцати лет человек пребывает под властью «лет крайней плоти» (шней орла), движимый исключительно Дурным Побуждением (Йецер а-Ра), и погружен в материальные страсти. Когда же ему исполняется тринадцать лет, в него входит Доброе Побуждение (Йецер а-Тов). Однако человеку крайне тяжело оторваться от дурных привычек и качеств, глубоко укоренившихся в его натуре за долгие годы, ибо «первый в споре кажется правым», и аргументы Йецер а-Ра завладели его сердцем задолго до этого.

Что же делает Святой, благословен Он, Желающий милосердия? В тот самый первый миг, когда сердце человека искренне пробуждается к раскаянию (тшува), Всевышний озаряет его душу колоссальным светом Свыше (хаара гдола меод), и на человека нисходит величайшее святое воодушевление. Это и есть тайна Б-жественного милосердия, о котором сказано: «Протягивающий руку преступившим».

Однако этот высший свет озаряет человека лишь временно, а затем тотчас скрывается и затворяется от него! Это совершается для того, чтобы человек начал самостоятельно искать, исследовать и трудиться посредством Торы, молитвы и добрых дел, проявляя собственную свободную волю и осознанный выбор (бехира ве-рацон). И по мере того, как человек углубляет свой труд в служении, ему постепенно раскрывается тот самый свет, который был показан ему в первом кратком озарении от Творца.

И об этом написано в святой книге «Рокеах»: «Нет крепости в благочестии, подобной его началу» (эйн хозек ба-Хасидут ке-тхилято). Смысл в том, что в самом начале духовного пути Святой, благословен Он, дарует человеку пережить великое озарение. Но затем этот свет затворяется, и человеку приходится прикладывать титанические усилия, упорно разыскивая путь, дабы собственным трудом возвратиться к тому первоначальному величию святости.

В священных каббалистических книгах это состояние именуется «первым великим состоянием разума» (Гадлут ришон) — когда Сам Святой, благословен Он, по Своей благодати являет душе озарение Божественности. Вслед за этим человек неизбежно нисходит в «малое состояние разума» (Катнут а-Сехель), когда первоначальный высший свет сокрыт, и требуется колоссальное преодоление и труд веры, дабы вновь достичь былого постижения и той пламенной жажды, что пылала вначале.

И точно так же Всевышний вел народ Исраэля при исходе из Египта: в первую ночь Песаха Святой, благословен Он, излил на них величайший свет прямого раскрытия Божественности, открыв им тайну Пятидесяти Врат Понимания (Химишим Шаарей Бина), как объясняется в святых книгах. И сыны Исраэля вышли из Египта в пламенном порыве, связав квашни свои в одеждах на плечах своих от великой ясности Б-жественного света, в несокрушимой вере и уповании на Творца!

Но затем этот свет тотчас сокрылся от них. Исраэль неоднократно переживал духовные спуски и падения на пути, пока им не потребовалось проявить великую готовность к самопожертвованию (месирут нефеш) при Рассечении моря. Однако и после этого свет вновь умалился, и они вновь проходили через испытания веры — в Маре, в Рефидим и в битве с Амалеком.

Но благодаря тому, что в первую ночь Песаха они вкусили от того великого света Гадлут ришон, во всякое время своих духовных падений они вспоминали первоначальную ясность и силу начала своего пути! Это воспоминание служило для них источником несокрушимой силы и стойкости, помогая вновь и вновь пробуждать веру и преодолевать тьму, пока они не подошли к Дарованию Торы у горы Синай!

И вот, мудрецы Талмуда постановили: когда прозелит приходит принять гиюр, ему надлежит предварительно возвестить о некоторых строгих наказаниях за нарушение заповедей, дабы проверить его решимость.

Отсюда раскрывается глубокий смысл нашего отрывка: когда Моше-рабейну увидел пламенное благочестие Итро, пришедшего в великом воодушевлении, он понял, что Всевышний озарил душу Итро светом Гадлут ришон. Однако Моше знал законы духовных ступеней: он знал, что этот первый дарованный свет неизбежно скроется, и Итро придется соудариться с тьмой, сомнениями и тяжелым трудом преодоления.

Поэтому Моше дал Итро мудрое духовное наставление и предостережение: «И рассказал Моше тестю своему все, что сделал Г-сподь фараону и Египту... и все тяготы, постигшие их в пути...». Моше открыл ему: «Знай, сколь велик был свет озарения, явленный Исраэлю в Египте, и знай, через какие тяжкие падения и битвы им пришлось пройти в пути до войны с Амалеком, когда им потребовалось великое милосердие, дабы Г-сподь избавил их! Знай же, что и тебя ожидает подобное сокрытие света: не ослабевай духом, когда первоначальное воодушевление угаснет, но помни свет своего начала и укрепляйся в вере!».

И Итро проникся этим наставлением и возрадовался: «И возрадовался Итро всему добру, которое сделал Г-сподь Исраэлю, избавив его от руки Египта» — ибо он понял, что главное благо заключалось именно в том первоначальном озарении в Египте, память о котором дает силу преодолевать любые испытания пути! Вникни в это глубоко.

«Почему ты сидишь один»: тайна духовного восхождения и спуска Цадика и всеобщая душа поколения

*«И увидел тесть Моше все, что он делает народу, и сказал: Что это за дело, которое ты делаешь народу? Почему ты сидишь один (левадха), а весь народ стоит пред тобою с утра до вечера? И сказал Моше тестю своему: Ибо приходит ко мне народ вопрошать Б-га. Когда бывает у них дело, приходит ко мне (ба элай), и я сужу (ве-шафатти) между человеком и ближним его, и объявляю уставы Б-жьи и законы Его»* (Шмот 18:14-16).

Здесь необходимо обратить внимание на несколько языковых и смысловых трудностей.

Во-первых, слово «один» (левадха) кажется излишним: ведь следовало бы сказать просто: «Почему ты сидишь, а весь народ стоит пред тобою?».

Во-вторых, в стихе «Когда бывает у них дело, приходит ко мне» (ки йихье лахем давар ба элай) слово «ба» (בָּא — пришел / приходит) употреблено в единственном числе прошедшего времени, что грамматически труднопонимаемо. Следовало бы написать во множественном числе будущего времени: «ки йихье лахем давар яву элай» («когда будет у них дело, придут ко мне»).

В-третьих, слово «ве-шафатти» (וְשָׁפַטְתִּי — и я судил / рассудил) также стоит в форме прошедшего времени, тогда как надлежало сказать: «ве-эшпот» («и я буду судить между человеком и ближним его»).

И представляется разъяснить это следующим образом:

Когда люди приходят к истинному Праведнику (Цадик), дабы он помог им в их нуждах и исполнил их прошение, суть и основа служения Цадика состоит не в простом человеческом совете, но в том, чтобы связать и приблизить их души к их высшему первоисточнику в Творце, благословенно Имя Его! И когда Цадик соединяет их души с Творцом, просимое дело совершается и разрешается само собой.

Однако для совершения такого служения истинный Цадик обязан непрестанно пребывать в духовном движении «восхождения и спуска» (оле ве-йоред). Это означает, что в часы молитвы и углубления в Тору он находится в величайшем, непостижимом слиянии (двекут нифла) с Творцом. Когда же к нему приходят простые люди и Цадику необходимо беседовать с ними, он вынужден немного спуститься со своей заоблачной ступени уединения, дабы облечь слова в понятные им сосуды. Но даже в момент разговора с людьми сердце Цадика должно оставаться сокровенно прилепленным к Всевышнему!

Если же наставник станет говорить с человеком, когда сердце его не устремлено и не прилеплено ко Всевышнему, он не только не принесет никакой пользы душе пришедшего, но и нанесет тяжелый ущерб собственному духовному служению, упаси Б-г!

Далее: если один человек предъявляет денежный иск к ближнему, а в действительности эти деньги ему не причитаются (но ему лишь возомнилось так по ошибке), и когда праведный суд выносит решение о его неправоте, то истец обязан совершить раскаяние (тшува) за то, что напрасно обвинял и тревожил своего ближнего. Точно так же, если возникает разлад между мужем и женой, и один из них оказывается неправ, виновная сторона обязана совершить покаяние и исправить дурной поступок.

И вот, Цадик поколения представляет собой всеобъемлющую душу всего Исраэля (клилат коль Исраэль). Сердце Цадика непрестанно погружено в высшую тшуву. И порой Цадик внезапно ощущает в своем разуме побуждение совершить покаяние за какой-либо грех, в котором сам он абсолютно невиновен даже на волос (разве что в тончайшей, едва уловимой форме — например, «пыль от пыли грабежа» — авак де-авак гезель). Почему же эта мысль входит в разум святого Праведника? Потому что кто-то из людей его общины или его поколения оступился и совершил этот грех на самом деле! И поскольку душа Цадика связана со всеми душами Исраэля, грех ближнего отражается в сознании Цадика, побуждая его совершить покаяние на тончайшем духовном уровне и тем самым очистить корень согрешившей души и пробудить того человека к раскаянию внизу!

Отсюда раскрывается ответ Моше на вопрос Итро:

Итро увидел, что Моше восседает в непрерывном уединенном слиянии с Творцом: «Почему ты сидишь один (левадха)...» — то есть пребываешь в полном уединении мысли с Б-жественным, даже когда весь народ стоит пред тобою?

И Моше ответил: «Ибо приходит ко мне народ вопрошать Б-га» — смысл их прихода состоит в том, чтобы я приблизил их души к Б-гу!

«Когда бывает у них дело — пришло ко мне (ба элай)» — Моше сказал в единственном числе прошедшего времени: как только у кого-либо из народа зарождается неправедный помысел или тяжба, это дело уже прежде «пришло ко мне» (ба элай) в виде тонкого побуждения к покаянию в моем сердце!

«И я уже рассудил (ве-шафатти) между человеком и ближним его» — я уже предварительно совершил высший суд и исправление в мире мысли (Олам а-Махшава), сладостно смягчив возникший суд! И потому, когда люди наконец физически предстают передо мной, мне остается лишь объявить им уставы Б-жьи, и виновный тотчас осознает свой проступок, принимает решение суда и совершает искреннюю тшуву! Пойми это глубоко.

Совет Итро: тайна реинкарнаций Содома, молитва о пропитании и исправление зависти

«Теперь послушайся голоса моего... будь ты для народа пред Б-гом (муль а-ЭЛОКИМ) и представляй дела Б-гу; и предостерегай их от уставов и законов, и указывай им путь, по которому им идти, и дела, которые им делать... и сними с себя бремя... и весь этот народ придет в свое место с миром» (Шмот 18:19-23).

Здесь необходимо глубоко вникнуть: совет, данный Итро Моше (избрать способных мужей, начальников над тысячами, сотнями, полусотнями и десятками, дабы они судили народ), имел целью освободить Моше от непосильного бремени мелких тяжб, чтобы к Моше приносили лишь трудные дела. Если так, то почему Писание говорит: «будь ты для народа пред Б-гом и представляй дела Б-гу»? Из этих слов следует, будто Моше должен лично возносить все тяжбы перед Всевышним и наставлять судей, как судить! Но если народ не будет приходить к Моше с каждым делом, как он сможет представлять их тяжбы перед Б-гом?

Также надлежит понять слова Мидраша Мехильта на стих: «и указывай им путь, по которому им идти — это источник их жизни (дом их жизни), дабы указать им пути их пропитания и торговли, какими делами им заниматься». Слова Мехильты вызывают крайнее изумление: неужели Моше-рабейну надлежало нести еще и бремя наставления каждого человека в том, каким конкретным ремеслом и торговлей ему заниматься в повседневной жизни?!

Представляется раскрыть здесь великую тайну, приведенную в святых каббалистических книгах:

В книге «Ликутей Тора» святого Аризаля открыто, что Моше-рабейну был реинкарнацией (гильгулем) Эвеля (Авеля), а Итро был гильгулем Каина. А неисправленные части душ Каина и Эвеля некогда воплотились в жителях нечестивого Содома! Грех людей Содома состоял в крайней испорченности в имущественных делах: они грабили, обманывали и притесняли друг друга, а судьи Содома помогали преступникам, узаконивая грабеж и извращая правосудие.

И ныне те самые души людей Содома перевоплотились в поколении пустыни — в тех людях, которые представали перед Моше на суд!

Моше и Итро стремились исправить (летакен) эти души и завершить древний тиккун Каина и Эвеля. Поэтому в Торе был записан целый раздел о судопроизводстве благодаря Итро, а Моше стремился исправить их души тем, что разбирал их судебные тяжбы и выносил абсолютно праведный суд. В особенности когда перед Моше представало дело, в точности напоминавшее древние злодеяния содомских судей, Моше спасал ограбленного из руки притеснителя и тем самым возвышал и очищал падшие искры содомских душ.

Однако Итро, созерцая этот процесс, постиг глубочайшую истину:

Все имущественные споры, судебные тяжбы и взаимные притеснения рождаются из зависти человека к ближнему (кинат иш ме-реэху). Человеку кажется, будто его товарищ вторгается в сферу его торговли, отнимает его заработок, посягает на его пропитание и ущемляет его жизнь. Из-за этого страха и зависти люди опускаются до грабежа, обмана и взаимной вражды.

И если Моше будет лишь разбирать последствия — разрешать отдельные тяжбы в суде, — корень зла не будет исцелен! Ибо даже если сегодня Моше рассудит их по правде в одном деле, завтра зависть вспыхнет с новой силой, и они вновь придут судиться из-за другой сделки, посягая на границы друг друга. И до тех пор, пока зависть и страх нехватки не будут вырваны из сердец, души Содома не достигнут полного исправления!

Поэтому Итро дал Моше гениальный духовный совет:

«Будь ты для народа пред Б-гом (муль а-ЭЛОКИМ)...» — Итро сказал: «Твое главное служение как Цадика должно состоять не в разбирательстве мелких тяжб, но в том, чтобы стоять в непрестанной молитве пред Всевышним за весь народ Исраэля! Ты должен молиться, дабы Всевышний даровал им изобилие во всем необходимом: детей, жизнь и щедрое пропитание (Бней, Хаей, Мезоней ревиха)! Ибо когда Цадик привлекает великое благословение и богатство Свыше, в мире воцаряется сытость и довольство».

«И представляй дела Б-гу (ве-хевеpositionта эт а-дварим эль а-ЭЛОКИМ)...» — то есть возноси к Б-гу их материальные нужды, привлекая на них излияние благословений!

«И указывай им путь, по которому им идти...» — о чем Мехильта говорит: «это дом их жизни — наставлять их в путях заработка». Смысл в том, что Моше должен был внедрить в сердца людей фундаментальный принцип: вести дела в непоколебимой вере (маса у-матан бе-эмуна)! Моше должен был раскрыть им: «Знайте, что Сам Святой, благословен Он, питает и насыщает весь мир, и в Его Б-жественной полноте есть бесконечное изобилие, дабы излить благословение вам обоим без всякой нехватки! Не вторгайтесь же в пределы ближнего и не завидуйте друг другу!».

Когда человек твердо усваивает, что заработок предопределен с Небес и никто не может отнять причитающееся другому даже на волос, зависть и соперничество исчезают из мира. Между людьми воцаряется мир, отпадают поводы для судебных тяжб, и тем самым окончательно исправляется древний грех душ Содома!

И об этом гласит стих: «И сними с себя бремя (ве-хакель ме-алейха)...» — этим духовным путем ты легко исправишь их души; «...и весь этот народ придет в свое место с миром» — то есть все души достигнут совершенного мира и окончательного исправления (Тиккун). Вникни в это глубоко.

«В третий месяц... пришли в Синай»: преодоление уныния, победа радостью и святое единство

«В третий месяц по исходе сынов Исраэля из земли Египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай. И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне; и расположился там Исраэль против горы» (Шмот 19:1-2).

Раши, благословенна его память, задает вопрос: зачем Торе понадобилось повторять, откуда именно они отправились в путь («и двинулись из Рефидим»), ведь в предшествующей главе уже было подробно написано, что они стояли станом в Рефидим? И Раши объясняет: «Дабы сопоставить их отправление из Рефидим с их прибытием в пустыню Синай: как прибытие их в пустыню Синай было в раскаянии (би-тшува), так и отправление их из Рефидим было в раскаянии».

Кроме того, Раши комментирует слова «и расположился там Исраэль» (вайихaн шам Исраэль): почему глагол вайихaн стоит в единственном числе («и расположился он»), тогда как во всех остальных переходах сказано во множественном числе (вайихну — «и расположились они»)? Раши отвечает: «Как один человек с одним сердцем» (ке-иш эхад бе-лев эхад), тогда как во всех прочих станах стоянки сопровождались ропотом и разногласиями.

И надлежит глубоко понять: в чем состояла суть этой тшувы при выходе из Рефидим и почему именно единство сердца послужило главным условием для Дарования Торы?

Суть дела такова: когда человек стремится приблизиться к служению Творцу, благословен Он, Дурное Побуждение (Йецер а-Ра) пытается всеми силами воспрепятствовать ему. Главнейшее оружие нечистой стороны состоит в том, чтобы навести на человека духовную вялость, тяжесть, леность и черную меланхолию (Мара Шхора). Человек начинает ощущать уныние, опускает руки и теряет радость служения.

А ведь известно из святых книг и от великих праведников, что все нечистые оболочки (Клипот) сокрушаются исключительно силой великой радости (симха) в исполнении заповедей и служении Творцу! Как сказано: «Служите Г-споду в радости, предстаньте пред Ним с ликованием!».

И само название места Рефидим (רְפִידִים) происходит от выражения «рафу йедейхем» (רפו ידיהם — «ослабли руки их»). В Рефидим сыны Исраэля впали в состояние духовной вялости и уныния, ослабив руки от Торы, и вследствие этого на них напал Амалек — воплощение сомнений и охлаждения веры.

И когда сыны Исраэля осознали причину своего падения, они совершили великую тшуву: они отбросили прочь всякую меланхолию, уныние и леность и исполнились пламенной, святой радости перед приближением к горе Синай! Они поняли, что лишь через изгнание уныния и обретение духовного восторга возможно приблизиться к Творцу.

И следствием этой радости стало их абсолютное единение: ибо когда в сердцах людей царит уныние и эгоизм, между ними неизбежно возникают распри, зависть и разделение. Когда же души озаряются чистой радостью служения Всевышнему, исчезают любые разделения, и весь народ сливается в монолитное духовное целое — «как один человек с одним сердцем»!

И об этом свидетельствует Тора: «И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай...» — их уход из Рефидим был совершен в тшуве: они исправили грех ослабления рук (рафу йедейхем), преобразили тьму в радость и пришли к Синаю в абсолютной чистоте помыслов; «...и расположился там Исраэль против горы» (вайихaн шам Исраэль) — в единственном числе, ибо они соединились в совершенном братстве и любви, став единым неразрывным сосудом (кли), способным принять свет Б-жественного Откровения! Вникни в это глубоко.

«Так скажи дому Яакова»: тайна слова «леймор» и адаптация высшего света

«И двинулись из Рефидим, и пришли в пустыню Синай... и Моше взошел к Б-гу, и воззвал к нему Г-сподь с горы, говоря (леймор): Так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля» (Шмот 19:2-3).

Здесь следует обратить внимание на слово «леймор» (לֵאמֹר — говоря / чтобы сказать), которое кажется излишним, ведь вслед за ним немедленно сказано: «Так скажи дому Яакова...». Зачем же Тора предваряет повеление словом «леймор»?

Представляется намекнуть на сокровенный смысл:

Когда Моше-рабейну взошел на гору к Б-гу, он поднялся на высочайшую ступень прямого восприятия Б-жественного света — в сферы, где Б-жественная мысль бесконечно превосходит способность восприятия сотворенных существ. Этот высший трансцендентный свет столь мощен и ярок, что души нижних творений не способны воспринять его непосредственно без того, чтобы не аннигилировать и не раствориться в источнике.

Поэтому Всевышний обратился к Моше со словом «леймор» (לֵאמֹר): корень АМР (אמר) указывает на раскрытие, облачение и ступенчатое понижение света! Всевышний повелел Моше: «Облеки этот высший непостижимый свет в форму речения (амира), ступенчато умали и адаптируй его, сделав доступным для восприятия человеческих душ!».

И далее следует разделение на два уровня передачи Торы:

1. «Так скажи дому Яакова...» (Кох томар ле-вейт Яаков) — нашим мудрецам (ХАЗАЛЬ) и Раши известно, что «дом Яакова» — это еврейские женщины. Моше было повелено обратиться к ним языком мягким, благостным и доступным (амира рака), раскрывая величие наград и святость чистоты еврейского дома.

2. «...и возвести сынам Исраэля» (ве-тагейд ли-вней Исраэль) — это мужчины. К ним Моше должен был обратиться со всей строгостью, детализацией и твердостью законов (дварим кашим ке-гидин).

Таким образом, слово «леймор» раскрывает тайну роли Цадика как Б-жественного посредника, способного трансформировать неизреченный высший свет в святые слова Торы, питающие каждую душу в соответствии с ее духовным уровнем. Пойми это.

«И нес Я вас на орлиных крыльях»: схождение Высшей Мудрости и тайна слова «нешарим»

«Вы видели, что Я сделал Египту, и как Я нес вас на орлиных крыльях (аль канфей нешарим) и привел вас к Себе» (Шмот 19:4).

Дабы постичь глубокий смысл выражения «на орлиных крыльях», помимо буквального толкования Раши и комментаторов, обратимся к учению Мидраша:

В Мидраше перечисляются явления, являющиеся «незрелыми плодами» (новлот — опавшими ветвями или незрелыми проявлениями высших духовных сущностей в земном мире): сон — это новлот пророчества; субботний покой (Шаббат) — это новлот Грядущего Мира; а святая Тора — это незрелый плод Высшей Мудрости (новлот Хохма шель маала)!

И слово нешарим (נְשָׁרִים — орлы) в своем сокровенном смысле происходит от корня нешира (נְשִׁירָה — опадание плодов / схождение ветвей), родственного понятию новлот!

Смысл этой тайны таков: Высшая Мудрость (Хохма Илаа) Самого Творца бесконечна, непостижима и недосягаема для сотворенных существ. Дабы даровать творениям возможность прикоснуться к Его Мудрости и соединиться с Ним, Святой, благословен Он, совершил великое сокращение (Цимцум) и «низвел» (совершил нешира) Свою Мудрость вниз, облачив ее в заповеди, законы и буквы святой Торы.

И об этом возвещает стих: «И нес Я вас на крыльях нешарим...» — то есть: «Я низвел и приблизил к вам Саму Высшую Мудрость через схождение ее ветвей (нешират Хохма), облаченную в Тору, и через эту Тору вознес ваши души и привел вас к Себе!». Вникни в это глубоко.

«И будете Мне сокровищем из всех народов»: внутренняя суть миров и подчинение Клипот

«И ныне, если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне сокровищем (сегула) из всех народов, ибо Моя вся земля» (Шмот 19:5).

Суть этого речения состоит в следующем:

Народ Исраэля представляет собой сокровенную внутреннюю суть (пнимиют) всех миров! В материальном мире все народы и идолопоклонники суть внешняя шелуха и скорлупа (Клипот), окружающая святой плод — Исраэль, подобно тому как сказано в Писании: «Все народы окружили меня...» и «Вот Иерусалим, посреди народов Я поместил его».

И когда сыны Исраэля слушают голос Всевышнего и свято хранят Его завет, они соединяются со своей внутренней первоосновой (пнимиют). И тогда вся внешняя скорлупа (Клипот и народы мира) автоматически склоняется, подчиняется святости и служит народу Исраэля, подобно тому как скорлупа ореха защищает и сохраняет драгоценное ядро плода.

И об этом говорит Всевышний: «...то будете Мне сокровищем (сегула) из всех народов» — вы станете чистейшим драгоценным ядром, властвующим над всей внешней оболочкой, ибо вы прилепитесь к Б-жественному первоисточнику всего сущего. Пойми это.

«Сделаем и услышим»: 613 советов Торы, служение Праотцев и ангелов

«И отвечал весь народ вместе, и сказали: Все, что говорил Г-сподь, сделаем (наасе). И возвратил Моше слова народа к Г-споду. И сказал Г-сподь Моше: Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке... И возвестил Моше слова народа Г-споду» (Шмот 19:8-9).

Все комментаторы Торы уже задавали вопрос: почему написано сначала «И возвратил Моше слова народа», а затем вновь повторяется: «И возвестил Моше слова народа Г-споду»? Ведь между этими двумя фразами Всевышний лишь возвестил о Своем приходе в облаке, но не дал никакого нового поручения для народа! Зачем же Моше вторично пересказывал слова народа Всевышнему?

Предварим это толкованием Талмуда (трактат Шаббат 88а): в час, когда Исраэль провозгласил: «Сделаем и услышим» (Наасе ве-нишма), раздался голос с Небес: «Кто открыл Моим сыновьям эту сокровенную тайну, которой пользуются лишь Служебные Ангелы (Малахот а-Шарет)? Как написано: „Исполняющие слово Его, чтобы услышать голос слова Его” — они исполняют прежде, чем слышат!».

И здесь возникает недоумение: как возможно исполнить повеление прежде, чем ты услышал, в чем оно заключается?! Каким образом человек — или даже ангел — может знать, что именно ему делать, если он еще не услышал повеления из уст Всемогущего?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Святой, благословен Он, даровал Исраэлю святую Тору, содержащую 613 заповедей (248 предписывающих и 365 запрещающих). В святом Зоаре эти 613 заповедей названы «613 святыми советами» (Тарьяг итин) — советами и путями, посредством которых человек может прийти к познанию и постижению своего Творца!

Ибо понятие «совет» применяется тогда, когда человек страстно желает достичь великой цели, но колеблется и не знает верного пути: тогда мудрец дает ему совет — поступай так и не поступай иначе.

Но почему святым Праотцам не требовалось дарование этих советов в виде писаной Торы? Ведь наши мудрецы свидетельствуют: «Авраам-авину соблюдал всю Тору целиком, включая тончайшие установления мудрецов; и то же самое — Ицхак и Яаков!». Откуда Праотцы знали каждую заповедь и каждый запрет до того, как Тора была дана на Синае?

Тайна заключается в следующем: тот, кто всей душой стремится постичь и познать Творца, благословен Он, обязан всецело очистить свой разум от суеты материального мира и день и ночь непрестанно пылать святой жаждой и воодушевлением ко Всевышнему. Разум такого человека непрерывно изобретает святые пути и замыслы: «Что мне сделать, чтобы соединиться с Его Единством? И от чего мне воздержаться, дабы не омрачить связь с Ним?».

Такой праведник не совершает ни одним из своих органов ни малейшего движения — крупного или малого, — кроме как по велению очищенного разума, направленного исключительно на постижение Б-жественного Единства! И когда человек живет так, Сам Всевышний свидетельствует о нем, что все его поступки безупречны и праведны.

Именно так поступал наш праотец Авраам: он созерцал солнце и луну, ангельские миры, понимал их сотворенность и устремлялся разумом все выше и выше — к Самому Бесконечному Творцу (Эйн Соф), непрерывно направляя все 248 органов своего тела лишь на дела, угодные Творцу. Поэтому Святой, благословен Он, засвидетельствовал об Аврааме: «За то, что Авраам послушался голоса Моего и соблюдал заповеди Мои, уставы Мои и законы Мои»! Точно так же поступали Ицхак и Яаков: все их действия сами собой точно совпали со всеми 613 заповедями Торы, ибо каждое движение их тела служило единению с Творцом!

Точно так же служат и Высшие Ангелы: будучи духовными сущностями, они непрерывно пылают любовью к Творцу и непрестанно совершают действия, доставляющие радость Создателю (нахат руах). Они делают это из великой любви еще до прямого приказа, дабы затем услышать из уст Всевышнего: «Прекрасно вы поступили!». Это и есть смысл стиха: «Исполняющие слово Его (из любви), дабы услышать голос слова Его (одобрение Творца)».

Таков был путь святых Праотцев. Однако когда сыны Исраэля спустились в Египет, смешались с египтянами и осквернились нечистотой рабства, их сердца утратили способность самостоятельно воспламеняться Б-жественной любовью, подобно Праотцам. И тогда Всевышнему потребовалось даровать им святую Тору как 613 советов, ведущих к постижению Божественности.

И вот, когда Моше пришел и возвестил Исраэлю слова Всевышнего, весь народ внезапно воспламенился колоссальной любовью и возжаждал служить Творцу на уровне Праотцев! Они воскликнули: «Все, что говорил Г-сподь, сделаем!» (Наасе) — то есть: «Мы сами, по собственной любви и инициативе, направим все наши дела на доставление радости Создателю, дабы затем услышать Его одобрение!».

И когда Моше в первый раз передал Всевышнему их ответ («И возвратил Моше слова народа»), он передал лишь их общее согласие принять Б-жественную власть.

Но когда Всевышний сказал Моше: «Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке, дабы народ слышал...» — то есть чтобы они сначала услышали заповеди и законы, — Моше вторично возвестил Всевышнему («И возвестил Моше слова народа»): «Владыка мира! Их жажда столь велика, что они желают служить на уровне Праотцев — делать из чистой любви (Наасе), не дожидаясь предварительных указаний!».

Однако пред Всевышним открыто будущее: Он знал, что этот пламенный порыв народа был лишь временным озарением. Поэтому Всевышний повелел освятить народ в течение трех дней. И когда затем они спустились со ступени экстаза, народ воззвал к Моше: «Говори ты с нами, и мы будем слушать (ве-нишмаа)» — они попросили сначала услышать законы от Моше, дабы знать, как исполнять их на практике.

И Всевышний похвалил их: «Хорошо то, что они сказали... О, если бы сердце их было таково — бояться Меня во все дни!». Ибо этот путь — внимать словам мудрецов Торы и соблюдать все заповеди в трепете и вере — доступен каждому еврею во всех поколениях и доставляет великую радость Творцу! Вникни в это глубоко.

Явление Шхины: жених навстречу невесте и созидание сосудов в огне Синая

«И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подошвы горы. А гора Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи (ке-эшан а-кившан), и вся гора сильно дрожала» (Шмот 19:17-18).

Раши толкует слова «навстречу Б-гу»: «Это возвещает, что Сама Шхина вышла навстречу им, подобно жениху, выходящему навстречу невесте».

А на слова «как дым из печи» Раши поясняет: «Можно подумать, что дым был подобен обычному дыму земной печи; поэтому сказано: „и гора пылала огнем до самого сердца небес”. Зачем же упомянута печь? Дабы дать образу уразумение для человеческого уха через понятные ему земные сравнения».

И надлежит понять: почему откровение Шхины описано как «жених, выходящий навстречу невесте», и какова внутренняя тайна дыма (ашан) и обжигающей печи (кившан) при Даровании Торы?

Суть дела такова: отношение Всевышнего к народу Исраэля раскрывается в двух аспектах — Любви (Хесед) и Трепета (Гвура). Когда жених выходит навстречу невесте, это символ высшего Милосердия, безграничной любви и высшего соединения (זִוּוּג דִּנְשִׁיקִין — зивуг де-нешикин), когда Творец в Своем величии приближает к Себе Общину Исраэля.

Однако свет Б-жественной Сущности столь бесконечен, что неочищенные человеческие души не могли бы вместить его без полного растворения своего существования. Дабы сотворенные существа могли воспринять этот высший свет и остаться живыми, необходимы духовные сокрытия, облачения и защитные экраны (масахим).

И в этом заключается сокровенная тайна дыма (עָשָׁן — ашан) и печи (כִּבְשָׁן — кившан): Земная гончарная печь (кившан) служит для того, чтобы в пылающем огне обжигать мягкую глину, превращая ее в прочные, нерушимые сосуды (келим), способные удерживать влагу и не распадаться.

Точно так же и при Даровании Торы: пламя Синая и густой дым Б-жественного величия послужили духовной «печью», в которой души сынов Исраэля прошли святой обжиг! Огонь Б-жественного откровения выплавил и закалил в их душах вечные, нерушимые духовные сосуды (келим де-Каббала), способные вместить свет святой Торы и удержать Б-жественную святость во всех поколениях!

И благодаря этому сочетанию — выходу Шхины в любви Жениха и закалке душ в огне Синайской печи — сыны Исраэля стали вечным народом Всевышнего. Пойми это.

«И гора Синай вся дымилась»: огонь любви, огонь трепета и возвышение материи

«А гора Синай вся дымилась оттого, что сошел на нее Г-сподь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи, и вся гора сильно дрожала» (Шмот 19:18).

Необходимо вникнуть: как применимо понятие «дыма» к Святой Шхине? Разве огонь Шхины — это материальный огонь, производящий дым? И почему Писание подчеркивает: «как дым из печи»?

Представляется разъяснить эту тайну на основе законов духовного служения:

Существуют два вида Б-жественного огня в служении человека:

1. Огонь любви (эш а-ахава) — пламенное устремление сердца ко Всевышнему в восторге и ликовании.

2. Огонь трепета (эш а-йира) — священный трепет перед величием и бесконечностью Творца, сокрушающий плотскую гордыню.

Когда человек служит Всевышнему в материальном мире, он обязан совершать работу по подчинению своего эго и плотских вожделений — служение Иткафья (אִתְכַּפְיָא — обуздание натуры) и Итхапха (אִתְהַפְּכָא — преображение тьмы в свет).

И когда человек берет свои материальные силы, земные желания и физическое тело и всецело подчиняет их служению Всевышнему, сжигая эгоизм в огне любви и трепета, от этого святого самопожертвования к Небесам восходит сокровенный духовный «дым» — благоухание искреннего служения (реах нихоах), угодное Создателю!

И этот процесс подобен действию плавильной печи (кившан): в печи переплавляют золото и серебро, отделяя драгоценный металл от шлака и примесей. При этом нечистые примеси сгорают и обращаются в дым, а чистое золото предстает в совершенном сиянии!

Точно так же у горы Синай: сошествие Всевышнего в огне символизировало полное очищение душ Исраэля от всякой духовной скверны, накопленной в Египте. Все материальные вожделения и эгоистические примеси были сожжены Б-жественным огнем и вознеслись подобно дыму печи, а души сынов Исраэля очистились, уподобившись чистейшему золоту, готовому принять святую Тору! Вникни в это глубоко.

«Дабы не прорвались к Г-споду»: буквы Имени АВАЯ, запрет созерцания и 5 Хасадим де-Атика

«И сказал Г-сподь Моше: Сойди, предостереги народ, чтобы они не прорвались к Г-споду (пен йехерсу эль АВАЯ), дабы увидеть, и не пали многие из них. И также священнослужители... пусть освятят себя... И сказал Моше Г-споду: Не может народ взойти на гору Синай, ибо Ты предостерег нас, сказав: Огради гору и освяти ее» (Шмот 19:21-23).

Раши толкует: «Предостереги их — дабы не поднимались на гору; чтобы не разрушили (пен йехерсу) — чтобы не разрушили своего порядка стояния. Всякое разрушение (хариса) есть разделение цельного строения; так и здесь: отделившиеся от общего строя людей разрушают порядок».

Однако здесь возникает вопрос: если главное предостережение состояло в том, чтобы не переступать установленную границу горы из желания увидеть, то следовало бы сказать: «дабы не прорвались взойти на гору, чтобы увидеть». Почему же сказано: «дабы не разрушили / не прорвались к Г-споду (эль АВАЯ) увидеть»? И далее: «пусть не прорываются взойти к Г-споду, дабы не поразил их»?

Представляется раскрыть здесь глубочайшую каббалистическую тайну, приведенную в святом Зоаре и священных книгах:

Святое четырехбуквенное Имя АВАЯ заключает в себе тайну всех Десяти Святых Сфирот:

— Буква Йод (י) указывает на сфиру Хохма (Высшую Мудрость);

— Кончик буквы Йод (קוצו של יוד — коцо шель Йод) намекает на сфиру Кетер — непостижимый исток, о котором сказано: «Мудрость откуда (ме-Айн) обретается»;

— Первая буква Хэй (ה) указывает на сфиру Бина — Мир Высшего Покаяния (Олам а-Тшува). Хохма и Бина суть «два неразлучных соратника» (трейн реин де-ла митпаршин).

И в святых книгах установлено строгое правило: уже в первой букве Хэй (Бина) творению запрещено производить самовольные философские умствования о Сущности, как сказано в Писании: «От края небес и до края небес...», и толковали мудрецы: «От края небес и до края ты вправе вопрошать, но не о том, что выше этого!». И тем более категорически запрещено размышлять и пытаться проникнуть разумом в тайну буквы Йод и кончика буквы Йод (Кетер), где наступает полное прекращение человеческого постижения (афисат а-хасага)!

В этом состоял сокровенный грех испытания в Массе (в главе Бешалах): «Есть ли Г-сподь среди нас или нет?» (а-Йеш АВАЯ бе-кирбейну им Айн). Святой Зоар открывает: они согрешили тем, что пытались подвергнуть рациональному анализу и разделить ступени — познать, раскрывается ли Всевышний в категории проявленного Сущего (ЙЕШ — יֵשׁ) или в категории Непостижимого Небытия (АЙН — אַיִן). Своим самовольным мудрствованием они внесли мысленное разделение и «подсекли насаждения» (кицуц би-нтиот), упаси Б-г!

Поэтому у горы Синай Всевышний дал Моше строжайшее предостережение: «Сойди, предостереги народ, дабы не разрушили они в Имени Г-спода (пен йехерсу эль АВАЯ) увидеть...»! Смысл в том, чтобы они, упаси Б-г, не внесли разделения в святые буквы Имени АВАЯ, пытаясь рационально исследовать непостижимую Сущность! Ибо все буквы Имени АВАЯ суть Абсолютное Простое Единство (Ахдут а-Пашут), и всякая попытка дерзкого ментального проникновения в трансцендентные сферы Кетер и Хохма ведет к разрушению души и духовному падению («и падут многие из них»)!

И на это Моше ответил Всевышнему: «Не может народ взойти на гору Синай (хар Синай)...». В чем тайна слов «хар Синай» (הַר סִינַי)?

— Слово хаР (הַר) — это начальные буквы (рашей тевот): Хэй Ришона (הֵא רִאשׁוֹנָה — Первая Хэй) Имени АВАЯ (сфира Бина)!

— Слово Синай (סִינַי) имеет числовое значение (гематрию) 130:

60 ( ext{ס}) + 10 ( ext{י}) + 50 ( ext{נ}) + 10 ( ext{י}) = 130. А число 130 — это сумма Пяти Хасадим Парцуфа Атик (חמשה חסדים דעתיקא): 26 ( ext{הויה}) imes 5 = 130 = ext{סִינַי}!

Моше сказал: «Сыны Исраэля знают, что даже в тайну Первой Хэй (Бина / 5 Хасадим де-Атика) невозможно проникнуть умом, ибо о них сказано: „Сокровенное — Г-споду Б-гу нашему”; и тем более в тайну буквы Йод и ее кончика, пребывающих в абсолютной непостижимости! Ведь Ты Сам повелел нам: „Огради гору (а-хар = Первую Хэй) и освяти ее”, запретив размышлять о ней!».

Человек обязан служить Творцу исключительно в режиме «Бег и возвращение» (Рацо ва-Шов) — приближаясь в трепете и любви и тотчас отступая в смирении, объединяя все миры в совершенном и чистом Единстве. Вникни в это глубоко.

«И изрек Б-г все эти слова, говоря: Я Г-сподь, Б-г твой»: единственное число и завет для Святой Земли

«И изрек Б-г все эти слова, говоря (леймор): Я Г-сподь, Б-г твой (Анохи АВАЯ ЭЛОКЕХА), Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот 20:1-2).

Здесь необходимо пробудить внимание к двум важным вопросам:

Во-первых, что означает слово «леймор» (לֵאמֹר — говоря / чтобы сказать)? Ведь слово леймор обычно означает: «скажи другим людям». Кому же сыны Исраэля должны были передать слова Десяти Заповедей, если весь народ стоял у горы Синай и слышал их непосредственно от Самого Всевышнего?

Во-вторых, почему все Десять Заповедей сформулированы в единственном числе («Я Г-сподь, Б-г твой... Да не будет у тебя... Почитай отца твоего...»), а не во множественном числе («Б-г ваш... Да не будет у вас...»), ведь они были адресованы шестистам тысячам сынов Исраэля?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Известно учение мудрецов: все поколения сынов Исраэля вплоть до конца времен и все души будущих прозелитов незримо присутствовали у горы Синай при Даровании Торы! Однако физически у горы стояли лишь шестьсот тысяч людей поколения пустыни.

И среди тех, кто физически стоял у горы Синай, были две категории людей:

1. Те, кому суждено было умереть в пустыне из-за греха разведчиков и не войти в Землю Исраэля;

2. Те, кто вошел в Святую Землю (Эрец Исраэль) под предводительством Йеошуа бин Нуна и поселился в ней.

И известно, что главное и совершенное исполнение заповедей Торы возможно лишь в Земле Исраэля, как написано в святых книгах и у Рамбана: соблюдение заповедей в диаспоре вне Земли Исраэля служит лишь напоминанием, «дабы они не были для нас новшеством, когда мы возвратимся в Святую Землю».

Поэтому слово «леймор» (לֵאמֹר) обращено к стоявшим у Синая и означает: «Слушайте эти слова, дабы сказать и передать их (леймор) вашим детям и потомкам — тем святым душам, которым суждено войти в Землю Исраэля и исполнять заповеди Торы во всей их полноте и святости!».

И именно поэтому Десять Заповедей изречены в единственном числе: они обращены к каждой отдельной еврейской душе, входящей в Святую Землю и соблюдающей Тору в сокровенном личном союзе со Всевышним!

И об этом гласит стих: «И изрек Б-г все эти слова, говоря (леймор)...» — то есть для передачи будущим поколениям; «Я Г-сподь, Б-г твой (Анохи АВАЯ ЭЛОКЕХА)...» — в единственном числе, дабы каждая душа в Земле Исраэля ощущала, что Тора дана лично ей, и бережно хранила завет Творца во всех своих путях! Пойми это глубоко.

Мидраш о 22 000 ангелов: тайна 22 букв, 231 врат (РеЛа), поучение Магида из Злочева и ШИН-АН

«Сказано в Мидраше: „Я Г-сподь, Б-г твой...”. Об этом сказано: „Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами”. Сказал рабби Леви: двадцать две тысячи ангелов сошли со Святым, благословен Он, на гору Синай, как сказано: „Колесниц Б-жьих — две тьмы, тысячи ангелов (Шинан); Г-сподь среди них на Синае, во святилище”... И каждый ангел возлагал венцы на головы сынов Исраэля...».

В этом святом Мидраше заключены глубочайшие тайны, требующие подробного раскрытия. Почему сошли именно двадцать две тысячи ангелов? И в чем сокровенная тайна слова Шинан (שִׁנְאָן)?

Предварим это великим учением, которое я слышал от моего святого наставника и учителя, Б-жественного светоча, святого Магида из Злочева (рабби Йехиэля Михла), да защитит нас его праведность:

Святой, благословен Он, сотворил все миры посредством двадцати двух букв священного еврейского алфавита (букв Алеф-Бейт), как сказано в «Сефер Йецира»: «Двадцать две буквы основы... сочетал их, взвешивал их и образовал из них все сотворенное и все, чему предстоит быть сотворенным».

И из этих 22 букв образуются 231 святых врат (РеЛа шеарим — רלא שערים) — то есть 231 пара прямых и обратных буквенных сочетаний: 22 × 21 : 2 = 231 (רל״א).

И через эти 231 врат непрерывно струится Б-жественный свет жизни во все миры мироздания. Когда сыны Исраэля служат Всевышнему в чистоте, произносят слова Торы и молитвы с истинной каваной, они озаряют все 231 врат светом Высшего Милосердия, и изобилие благословений нисходит на весь мир.

И двадцать две тысячи ангелов, сошедших на Синай, олицетворяли собой совершенный корень двадцати двух букв Торы во всей их полноте (каждая буква включает в себя тысячу духовных уровней в мире Ацилут)!

А слово Шинан (שִׁנְאָן) раскрывает тайну Четырех Высших Животных Б-жественной Колесницы (Меркава):

— Буква Шин (שׁ) — Шор (שׁוֹר — Бык / Вол), сфира Гвура (левая сторона);

— Буква Нешер (נ) — Нешер (נֶשֶׁר — Орел), сфира Тиферет (центр);

— Буква Алеф (א) — Арье (אַרְיֵה — Лев), сфира Хесед (правая сторона);

— Буква Нун (ן) — Нун (נוּן — Человек / Адам), сфира Малхут.

Эти четыре святых лика составляют сокровенное имя ШИН-АН (שִׁנְאָן): Шор (Бык), Нешep (Орел), Арье (Лев), Нун (Человек)!

И святой Магид из Злочева объяснил: над этими четырьмя ликами Колесницы пребывает Престол Славы (Кисэ а-Кавод), а на Престоле восседает Облик Человека — Сам Святой, благословен Он!

Священное Имя, управляющее Престолом Суда — это святое Имя ЭЛОКИМ (אלהים) и Имя АДНИ (אדני). Однако их сокровенный внутренний корень (пнимиют) — это сокровенное Имя АВАЯ! И когда на Синае прогремело первое речение: «Я Г-сподь, Б-г твой» (Анохи АВАЯ ЭЛОКЕХА), — раскрылось, что Имя АВАЯ есть душа и жизнь Имени ЭЛОКИМ!

И тогда двадцать две тысячи ангелов увенчали души Исраэля венцами Б-жественного света, соединив 22 буквы Торы с 231 вратами мудрости, озарив Колесницу Шинан светом Бесконечного Творца! Вникни в это глубоко.

ПАРДЕС и четыре ступени души: учение святого рабби Элимелеха из Лиженска

«Еще в том же Мидраше: „Я Г-сподь, Б-г твой...”. Рабби Тобиа бар Ицхак сказал: „Я Г-сподь, Б-г твой” — на каждого человека в соответствии с его силой и постижением...».

Здесь раскрывается великая тайна четырех уровней постижения святой Торы, именуемых аббревиатурой ПАРДЕС (פַּרְדֵּס):

1. Пшат (פְּשָׁט) — буквальный, простой смысл;

2. Ремез (רֶמֶז) — скрытый намек и аллегория;

3. Толкование (דְּרוּשׁ) — гомилетическое, этическое и аллегорическое толкование;

4. Сод (סוֹד) — сокровенная каббалистическая тайна Б-жественного Единства.

Эти четыре уровня постижения Торы в точности соответствуют четырем ступеням человеческой души:

— Нефеш (נֶפֶשׁ) — соответствует уровню Пшат (мир Асия);

— Руах (רוּחַ) — соответствует уровню Ремез (мир Ецира);

— Нешама (נְשָׁמָה) — соответствует уровню толкования (דְּרוּשׁ; мир Брия);

— Хая (חַיָּה) — соответствует уровню Сод (мир Ацилут).

И я слышал от моего святого наставника, Б-жественного светоча, нашего учителя рабби Элимелеха из Лиженска (да защитит нас его праведность), толкование стиха из благословения Яакова: «В тайну их да не войдет душа моя (бе-содам аль таво нафши)» (Берешит 49:6).

Святой рабби Элимелех объяснил: человек, обладающий лишь ступенью души Нефеш (простым уровнем духовного развития), не должен самовольно и дерзко вторгаться в постижение Сод (высших каббалистических тайн)! Ибо если человек со ступенью Нефеш пытается изучать сокровенные тайны без предварительного очищения своих качеств и без святости ступеней Руах и Нешама, он может исказить сокровенный смысл Б-жественных имен и нанести непоправимый вред своей душе! Это и есть смысл слов: «бе-содам (в тайны) аль таво нафши (да не входит уровень Нефеш)»!

Каждый человек обязан восходить по ступеням ПАРДЕС последовательно и свято: сначала очистить свой Нефеш исполнением практических заповедей (Пшат), затем возвысить свой Руах святыми чувствами и намеками (Ремез), затем озарить Нешаму молитвой и изучением мудрости толкования (דְּרוּשׁ), и лишь тогда его ступень Хая удостоится чистого и непорочного постижения Б-жественных тайн (Сод)!

И об этом говорит Мидраш: у горы Синай Б-жественный голос звучал для каждого еврея в соответствии с уровнем его души (НАРАН) и силой его сосуда, дабы каждый воспринял свою долю в Торе в святости и мире. Пойми это.

«Помни» и «Соблюдай»: единство мысли и действия в учении рабби Элимелеха

«Сказано в Мидраше: „Помни (Захор) день субботний, чтобы святить его” и „Соблюдай (Шамор) день субботний, чтобы святить его” — оба речения были изречены в одном слове (бе-дибур эхад неелему), чего не способны ни изречь уста, ни услышать ухо смертного».

Надлежит постичь глубинную связь между повелением «Помни» (Захор — זָכוֹר) и повелением «Соблюдай» (Шамор — שָׁמוֹר).

И вновь обратимся к святому учению нашего великого наставника, рабби Элимелеха из Лиженска, память праведника к жизни Будущего Мира:

Все заповеди Торы разделяются на две категории:

1. Предписывающие заповеди (мицвот асэ) — берут начало в сфире Хесед (Любовь) и проистекают из духовной категории Памятования (Захор) и святой Мысли (Махшава);

2. Запрещающие заповеди (мицвот ло таасэ) — берут начало в сфире Гвура (Трепет и Суд) и проистекают из духовной категории Хранения (Шамор), воздержания от греха и физического Действия (Маасе).

В обычные дни материального мира между мыслью и действием существует разрыв: мысль возвышенна и духовна, тогда как действие ограничено материальной природой.

Однако в святой Шаббат наступает совершенное раскрытие Б-жественного Единства, когда высший мир мысли и нижний мир действия сливаются в абсолютной гармонии!

В час Дарования Торы Всевышний явил сынам Исраэля сияние Шаббата: Он изрек «Захор» (памятование в мысли и любви) и «Шамор» (хранение в трепете и действии) в едином неделимом речении!

Это научило Исраэль тому, что совершенное служение достигается тогда, когда внешнее действие человека полностью одухотворяется и сливается с внутренней чистотой святой мысли, объединяя Хесед и Гвуру во славу Всевышнего. Вникни в это глубоко.

«И весь народ видел голоса»: ангелы святых речений и величие Моше

«И весь народ видел голоса и факелы (роим эт а-колот ве-эт а-лапидим), и звук рога, и гору дымящуюся; и увидел народ, и содрогнулись, и стали вдали. И сказали Моше: Говори ты с нами, и мы будем слушать; и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» (Шмот 20:18-19).

Талмуд и Раши обращают внимание на удивительное выражение: «видели голоса» — «они видели то, что слышимо, и слышали то, что видимо, чего невозможно представить в природе человека».

В чем сокровенный духовный смысл этого видения?

Известно фундаментальное правило наших мудрецов (трактат Авот): «Всякий, кто исполняет одну заповедь или произносит святые слова Торы и молитвы в чистоте, созидает одного доброго ангела-заступника (малах мелиц тов)»!

Когда сыны Исраэля стояли у горы Синай и в едином порыве самоотверженной любви провозгласили: «Все, что сказал Г-сподь, сделаем и услышим!», — из каждой святой буквы и звука их речений родились мириады святейших светоносных ангелов!

И в момент Б-жественного откровения на Синае с их глаз спала материальная пелена: они воочию узрели духовную форму тех самых голосов (роим эт а-колот) — они увидели святых ангелов и ослепительные факелы света, которые были сотворены их собственными святыми словами и чистыми помыслами!

Однако созерцание этой колоссальной святости породило в их сердцах столь невыносимый священный трепет, что души их едва не покинули тела. И тогда они осознали бесконечное величие Моше-рабейну, способного пребывать в этом Б-жественном огне без всякого ущерба. Они обратились к нему: «Говори ты с нами, и мы будем слушать...», признав Моше вечным пастырем и посредником между Б-гом и народом Исраэля.

Тем самым завершилось великое Дарование Торы, освятившее души сынов Исраэля на все грядущие поколения. Вникни во все это глубоко, и да удостоит нас Всевышний света Его святой Торы! Амен.