Мишпатим

«И вот законы, которые ты положишь пред ними»: изучение Торы в трепете, смирение судей и тайна жертвенника

«И вот законы, которые ты положишь пред ними...» (Ве-эле а-мишпатим ашер тасим лифнейхем..., Шмот 21:1).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Везде, где сказано „элле“ („эти“), это отменяет предшествующее; когда же сказано „ве-элле“ („и вот эти“, с соединительным союзом вав), это добавляет к предшествующему: как первые [Десять Заповедей] — с Синая, так и эти [законы] — с Синая. И почему раздел о законах (диним) примыкает к разделу о жертвеннике (мизбеах)? Чтобы сказать тебе: посади Синедрион (Санхедрин) возле жертвенника».

Объяснение Раши, благословенна его память, вызывает некоторое недоумение: ведь в Торе уже прямо и недвусмысленно сказано в главе Бехар Синай («на горе Синай», Ваикра 25:1), где Раши комментирует: «Какое отношение имеет субботний год (шмита) к горе Синай? Разве не все заповеди были изречены на Синае? Но дело в том, что подобно тому, как относительно субботнего года были изречены с Синая и общие правила, и мельчайшие частности, так и относительно всех заповедей были изречены с Синая и общие правила, и мельчайшие частности». Если так, то зачем Раши здесь учить из избыточной буквы вав в слове «ве-элле», что эти законы даны с Синая? Ведь там он уже вывел это из прямого стиха Писания — что все заповеди были даны на Синае! И святой «Ор а-Хаим», да защитят нас его заслуги, уже обратил на это внимание.

Также трудно понять само выражение: «добавляет к предшествующим» (мосиф аль а-ришон им), из которого следует, будто здесь содержится некое прибавление к первым. Следовало бы сказать: «ве-элле — они подобны первым» (ве-элле ху ка-ришон им).

И также трудно понять: почему Раши объясняет примыкание раздела о законах к жертвеннику тем, «чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника»? Ведь мы находим, что Синедрион находился и за пределами Иерусалима, как сказано в Гемаре (трактат Рош а-Шана 31а): «Десять переходов совершила Шхина (Б-жественное Присутствие), и соответственно им десять переходов совершил Синедрион из города в город», перечисляя там все эти места. И даже когда Синедрион заседал в Иерусалиме, он находился не у самого жертвенника, а в Палате Тесаного Камня (Лишкат а-Газит); и более того, заседание непосредственно возле жертвенника запрещено, ибо сам жертвенник обладал большей святостью, нежели даже Двор Священников (Эзрат Коэны)!

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле следующим образом: известно, что дарование святой Торы происходило в огне, в трепете и в священном поте (бе-эш, у-ве-рэтэт ва-зэа), как разъяснено во всех источниках. И хотя это явным образом происходило при Десяти Заповедях, наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), вывели по аналогии выражений (гзера шава) в трактате Брахот (22а), что все заповеди и всякое изучение Торы обязаны совершаться в трепете и священном поте. См. там, где они истолковали стих: «И возвести их сынам твоим... день, в который ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева» (Дварим 4:9-10) — подобно тому, как там это было в трепете и в священном поте, так и здесь это должно быть в трепете и в священном поте. Поэтому человек, у которого произошло семяистечение (бааль кери), освобожден от чтения Шма, поскольку невозможно произносить и принимать иго Владычества Небес (Оль Малхут Шамаим) в трепете и священном поте (см. комментарий Раши в Гемаре).

Отсюда мы учим: Тора не приобретается человеком иначе, как если он изучает ее в трепете, страхе, дрожи и священном поте. И всякое изучение Торы, и всякое исполнение заповедей должны совершаться в величайшем пылком горении (итлахавут гдола) — то есть в трепете и поте, точно так же, как наши отцы приняли Тору на горе Синай.

Человек обязан тщательно исследовать свои поступки и углубляться в покаяние (тшува) перед началом учебы, а не учиться как привыкли люди по заученному обычаю (мицват анашим мелумада). Он должен сокрушать свое сердце о совершенных им прегрешениях, когда встает молиться или учиться, и принимать на себя решение никогда больше не возвращаться к ним.

Как часто повторял наш святой учитель и наставник, святой раввин рабби Яаков Ицхак а-Леви, да будет память праведника и святого благословенна, из святой общины Люблина (Провидец из Люблина), на стих: «А нечестивому сказал Б-г: что тебе толковать уставы Мои?» (Теилим 50:16) — это относится к тому, кто учит Тору, но не оставляет своих дурных путей и не раскаивается в них перед учебой. А благодаря тому, что человек совершает тшуву перед учением, он учится в трепете, страхе, дрожи и священном поте.

И когда человек изучает книги по этике и благочестию (сифрей мусар) и тому подобные труды, поскольку они сами по себе пробуждают человека к раскаянию, ему легко учиться в трепете и страхе. Однако когда он погружается в хитросплетения Талмуда (пильпулей а-Шас) и практические законы (халахот), и в особенности в имущественные законы (динэй мамонот), человеку крайне трудно учиться в трепете и страхе. Напротив, он может, упаси Б-г, впасть в гордыню и самовозношение (итпаарут), когда выводит некое новое оригинальное толкование (хидуш) в ходе своей учебы!

Поэтому человеку более всего необходимо перед тем, как сесть изучать имущественные законы (динэй мамонот), совершить искреннее раскаяние (тшува), сокрушиться о своих грехах и изучать их в страхе, трепете, дрожи и священном поте. Однако, по причине наших многочисленных грехов, поколения измельчали, и все это было предано забвению: мало того, что люди не учат Тору в трепете и священном поте, но они даже не молятся с пылким горением (итлахавут), как мы находим в прежних поколениях! Ведь о рабби Акиве сказано: когда он молился в одиночестве, человек оставлял его в одном углу, а находил в другом углу комнаты от множества поклонов и простираний ниц — то есть в величайшем трепете и поте. И несомненно, они точно так же и учились, как мы находим у многих Таннаев, вокруг которых во время учебы полыхал небесный огонь, подобно тому, как при даровании Торы на Синае, хотя они разбирали сложнейшие тонкости и споры закона (пильпулей орайта).

И в этом состоит разъяснение слов Раши, благословенна его память: «И вот законы (Ве-эле а-мишпатим)» — Раши объясняет: «ве-элле» добавляет к предшествующим: как первые — с Синая, так и эти — с Синая. Смысл этого таков: Десять Заповедей были изречены на Синае в трепете, страхе, священной дрожи, поте и великом воодушевлении. Когда человек изучает подобные возвышенные вещи или слова нравственного наставления (диврей мусар), они сами пробуждают его совершить тшуву, и он изучает их в трепете и страхе, как при даровании на Синае. И Писание учит нас словом «ве-элле а-мишпатим»: «как первые — с Синая, так и эти — с Синая» — то есть изучение практических законов раскрытой Торы (Тора а-Нигля), законов правосудия и имущественных тяжб (мишпатим ве-динин), должно происходить в трепете, поте и пламенном горении, в точности как на Синае!

И Писание учит нас: когда человек собирается изучать законы (мишпатим и динин), а суть законов — это имущественное право (динэй мамонот), как сказали мудрецы в Гемаре (трактат Бава Батра 175б): «Тот, кто желает умудриться, пусть занимается имущественными законами», — ему необходимо добавить еще больше усилий (лехосиф йотер) и совершить раскаяние (тшува) перед учебой, и учиться в трепете и страхе. Ведь когда человек учит имущественные законы, он легко может прийти к гордыне и тщеславию от выведенного им оригинального толкования (хидуш). Поэтому он должен укреплять себя стократ, дабы совершить тшуву перед учением.

И в этом смысл слов: «ве-элле — добавляет к первым»: человеку необходимо добавить (лехосиф) и укрепить себя в раскаянии перед учебой и учиться в трепете и страхе еще больше, нежели когда он учит книги мусара. Ибо первые книги сами пробуждают человека при чтении, и на него естественным образом нисходит страх и трепет во время учебы. И Раши завершает: «как первые — с Синая... так и эти — с Синая» — то есть как первые были изречены на Синае в трепете и поте, и мы обязаны изучать их в трепете и поте, как доказано из приведенной Гемары: «и возвести сынам твоим...», так и эти законы происходят с Синая, и мы обязаны изучать их в страхе, трепете, дрожи и священном поте.

«И почему раздел о законах примыкает к разделу о жертвеннике? Чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника» — смысл этого также согласуется со сказанным выше. Ибо жертвенник (мизбеах) намекает на Храмовое служение (Авода), то есть жертвоприношения (корбанот), а в наше время молитва установлена вместо жертвоприношений, как сказано в Гемаре (трактат Брахот 26б): «Молитвы установлены соответственно ежедневным постоянным жертвам (тмидин)». И известно, что человеку гораздо легче молиться с пламенным воодушевлением, трепетом и потом, нежели изучать законы с таким же воодушевлением, трепетом и потом. Поэтому Раши намекает: «посади Синедрион возле жертвенника» — то есть пусть изучение Торы и законов, которыми ведает Синедрион, уподобится жертвеннику, служению молитвы, дабы изучение Торы происходило в великом пламенном горении, трепете и поте.

Или можно объяснить слова «чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника» на основе комментария Раши к предшествующему стиху: «И если жертвенник из камней будешь делать Мне, не строй их тесаными, ибо если меч твой занес ты над ним, то осквернил его» (Шмот 20:22). И Раши объясняет: «Жертвенник сотворен для того, чтобы продлевать дни человека, а железо сотворено для того, чтобы укорачивать их; поэтому не подобает заносить то, что укорачивает, над тем, что продлевает».

Отсюда мы учим: благодаря жертвеннику, на котором приносят жертвы, — если человек приносит свою жертву, он непременно совершает раскаяние (тшува) перед тем, как принести ее на жертвенник, и тогда обретает искупление. Ибо без раскаяния «жертва нечестивых — мерзость» (Мишлей 21:27); лишь когда человек сначала совершает тшуву, а затем приносит жертву на жертвенник, он получает искупление, и благодаря этому продлеваются его дни и годы.

А Синедрион — это «глаза общины» (эйней а-эда). И тот, кого Всевышний, благословенно Его Имя, наделил благодатью быть раввином и духовным лидером Исраэля, на которого обращены глаза (эйнаим) всего народа Исраэля, обязан всегда пребывать в величайшем смирении (хахнаа гдола), с сокрушенным сердцем (лев нишбар), исследовать свои пути непрестанно, почти в каждое мгновение, и совершать о них раскаяние (тшува). Ибо невозможно человеку на таком посту оставаться совершенно чистым от греха, как сказано в святом Зоаре: на стих «Если князь согрешит...» (Ваикра 4:22) — относительно всех остальных сказано «если согрешит» (в сослагательном наклонении), но о князе (наси) сказано «ашер наси йехета» — «когда князь согрешит», ибо он непременно оступится! Ведь порой он возносится над общиной и проявляет властность (рабанут), или ошибочно склонит судебное решение, упаси Б-г, пусть даже по оплошности. Одним словом, совершенно избежать ошибки невозможно.

И если он не будет совершать тшуву, то, упаси Б-г, не продлит своих дней, как сказали наши мудрецы (трактат Песахим 87б): «Горе властному положению (рабанут), ибо оно хоронит своих обладателей!». Поэтому он должен постоянно взвешивать свои поступки и раскаиваться в них, и тогда Всевышний простит его и продлит его дни и годы в добре и благополучии.

В этом и состоит смысл вопроса: «Почему раздел о законах примыкает к жертвеннику? Чтобы сказать тебе: посади Синедрион возле жертвенника» — то есть тот, кто восседает на судейском троне и выносит галахические решения, должен всегда пребывать в смирении и покаянии, дабы его раввинское служение привело его к долголетию, подобно жертвеннику, созданному продлевать дни человека благодаря принесению жертв в раскаянии. Так и раввин обязан постоянно совершать тшуву, и благодаря этому продлит свои дни и годы, как сказано выше. И пойми это.

«И вот законы»: сладостное смягчение судов, возведение Имен АДНИ и ЭЛОКИМ к Имени АВАЯ через тайну предшествующих букв (БОН и САГ)

Еще на приведенный выше стих: «И вот законы, которые ты положишь пред ними...» (Ве-эле а-мишпатим ашер тасим лифнейхем..., Шмот 21:1). Таргум Онкелоса переводит: «Ве-илин диная ди тесадер кодамихон» («И вот суды/законы, которые ты расположишь перед ними»).

Это можно объяснить намеком (бе-дерех рэмез) следующим образом: Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры исключительно для того, чтобы творить благо Своим созданиям, дабы все творения принимали Его благость, благословенно Его Имя. И то, что Святой Творец сотворил свойство Гвура (мидат Гвура), как мы уже разъясняли многократно, сотворено не для того, чтобы Он вел Себя в свойстве Гвура для наказания, упаси Б-г. Но Он пожелал, чтобы творения испытывали трепет пред Ним и не преступали Его заповедей; если же они нарушают Его волю, Он также желает, чтобы они совершили раскаяние (тшува), а не подвергались каре, упаси Б-г. Даже если служители суда (баалей Гвура) уже приняли судебный приговор из Высшего Суда (Бейт Дин шель Маала), раскаяние помогает вернуть и отвести обвинителя (бааль дин), ибо Святой Творец чрезвычайно желает смягчить свойства Гвура (лехамтик а-Гвурот), чтобы они не вышли в материальное действие.

Поэтому, когда в поколении есть Праведники (Цадиким), в их руках есть сила смягчить свойства Гвура в их духовном истоке (лехамтик а-Гвурот бе-шоршам), дабы обратить суды в милосердие (Хасадим). В этом заключается великая мощь Праведников, которые обращают Свойство Суда (Мидат а-Дин) в Милосердие (Рахамим), то есть сладостно смягчают Гвурот в их корне в Хасадим.

И это также ведомо всем знатокам нашей святой Торы: все свойства Гвура и суды (динин) исходят из святого Имени АДНИ (אדני) и из святых Имен ЭЛОКИМ (אלקים), ибо Имя АДНИ и Имена ЭЛОКИМ указывают на великие Гвурот.

И этому можно дать простое объяснение: Имя Господства (Шем Аднут) является описательным определением любого владыки и повелителя, великого или малого. Ибо всякий, кто господствует над ближним, является его господином (адон), и слуга естественным образом испытывает страх пред своим господином. Оттого в мире существует множество различных страхов и опасений, поскольку на земле есть множество земных господ и правителей. Однако истинный корень трепета — это благоговеть пред Владыкой мира (Адон а-Олам), благословен Он, ибо Он — Владыка владык (Адоней а-Адоним). Поэтому тот, кто искренне принимает на себя иго страха Небес (мора Шамаим), не боится никакой пугающей вещи в мире, ибо он прилеплен к самому истоку Трепета, от которого всякое господство получает свою силу, согласно изречению Танная: «Со всякого, кто принимает на себя иго Торы, снимают иго земной власти» (Пиркей Авот 3:5).

И также святое Имя ЭЛОКИМ выражает свойство Гвура, как упомянуто выше, ибо оно также служит обозначением владычества и господства, как сказано: «Смотри, Я поставил тебя ЭЛОКИМ фараону» (Шмот 7:1), что Раши объясняет как «господином и правителем над ним». И слово «ЭЛОКИМ» может применяться к другим правителям, как мы находим выражение «чужие боги» (ЭЛОКИМ ахерим), ибо это имя распространяется на все виды владык. Поэтому оно указывает на свойства Гвура, ведь правитель и господин наделен силой наказывать тех, кем он правит, по мере своей власти.

Однако святое четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, — целиком и полностью есть абсолютное Милосердие (Рахамим гмурим). Ибо это Имя является собственным сущностным Именем Творца, благословен Он и благословенно Его Имя (Шем а-Эцем), и ни одно творение не может быть названо этим Именем: даже святые ангелы не могут именоваться этим святым Именем, упаси Б-г! Ибо оно указывает на то, что Он оживотворяет и производит все бытие в мире (мехаве коль а-хавайот). И называть этим Именем можно исключительно Творца всех миров, Который порождает все бытие, и никого иного. Поэтому святое Имя АВАЯ, благословен Он, есть чистое Милосердие.

Посему, когда Праведники (Цадиким) желают смягчить свойства Гвура, чтобы они обратились в Хасадим, им необходимо возвести Имена АДНИ или ЭЛОКИМ к святому Имени АВАЯ, благословен Он. А именно: посредством Высшего Раскаяния (Тшува Илаа) Святой Творец раскрывается как «Б-г богов и Владыка владык» (Эло-ей а-ЭЛОКИМ ве-Адоней а-Адоним). И когда человек постигает силу Его Божественности, благословен Он, — что Он есть Б-г богов и Владыка владык, созидающий все миры, и Ему Единому принадлежат вся сила и владычество, — тогда он отнимает силу и господство у всех земных господ и правителей и возвращает ее исключительно Его святому Имени! И тогда они теряют всякую власть наказывать и устрашать. Ибо волей Его при сотворении мира было, чтобы все создания познали Его Царство, да святится Его Имя, — что Он Единственный Владыка мира и нет никого, кроме Него. И тогда Его путь — изливать благо на все творения!

В этом и заключается сладостное смягчение свойств Гвура в их корне: возвести Имена Господства (Аднут) и ЭЛОКИМ к Именам АВАЯ, ибо Имена АВАЯ указывают на абсолютное Милосердие, а Имена Аднут и ЭЛОКИМ указывают на Гвурот, как сказано выше. Получается, что когда Имена АВАЯ светят в Имена ЭЛОКИМ и АДНИ, свойства Гвура смягчаются в самом их корне.

Вернемся же к объяснению приведенного Таргума: «Ве-илин диная ди тесадер кодамихон» («И вот суды, которые ты расположишь пред ними / через предшествующие им»). Смысл этого таков: когда ты пожелаешь смягчить суды (динин) и Гвурот, сделай так, чтобы Имена АВАЯ светили в Имена АДНИ и ЭЛОКИМ.

И вот, буквы, предшествующие буквам святого Имени АДНИ (א-ד-נ-י), составляют числовое значение святого Имени БОН (בן = 52), представляющего собой Имя АВАЯ в буквенном наполнении хэй (милуй хэйин — יוד הֵא וָאו הֵא = 52):

— Перед буквой Алеф (א) нет предшествующей буквы (ибо перед единицей невозможно ничего сосчитать).

— Буква, предшествующая букве Далет (ד = 4) — это буква Гимель (ג = 3).

— Буква, предшествующая букве Нун (נ = 50) — это буква Мэм (מ = 40).

— Буква, предшествующая букве Йод (י = 10) — это буква Тэт (ט = 9).

— Получается, что буквы, предшествующие Имени АДНИ — это ג-מ-ט (Гимель-Мэм-Тэт), сумма которых дает число 52:

3 (ג) + 40 (מ) + 9 (ט) = 52 = בן (БОН).

— Таким образом, посредством святого Имени АВАЯ в наполнении БОН (52) сладостно смягчается Имя АДНИ через предшествующие ему буквы (отиёт а-кодмин).

А буквы, предшествующие святому Имени ЭЛОКИМ (א-ל-ה-י-ם), составляют числовое значение святого Имени САГ (סג = 63), представляющего собой Имя АВАЯ в наполнении йодин с буквой алеф в букве вав (милуй йодин ве-а-вав бе-милуй алеф — יוד הֵי וָאו הֵי = 63):

— Перед буквой Алеф (א) нет предшествующей буквы.

— Буква, предшествующая букве Ламэд (ל = 30) — это буква Каф (כ = 20).

— Буква, предшествующая букве хэй (ה = 5) — это буква Далет (ד = 4).

— Буква, предшествующая букве Йод (י = 10) — это буква Тэт (ט = 9).

— Буква, предшествующая букве Мэм (ם = 40) — это буква Ламэд (ל = 30).

— Получается, что когда мы располагаем буквы, предшествующие Имени ЭЛОКИМ — то есть буквы כ-ד-ט-ל (Каф-Далет-Тэт-Ламэд), их сумма составляет число 63:

20 (כ) + 4 (ד) + 9 (ט) + 30 (ל) = 63 = סג (САГ).

— И посредством этого сладостно смягчается Имя ЭЛОКИМ в его корне!

И в этом глубочайший смысл слов Таргума: «Ве-илин диная ди тесадер кодамихон» («И вот суды, которые ты упорядочишь предшествующими им») — то есть ты смягчишь священные Имена, указывающие на суды и Гвурот, святыми Именами АВАЯ (БОН и САГ), зашифрованными в предшествующих им буквах (отиёт а-кодмин), что выражено арамейским словом «кодамихон» (букв. «предшествующие им»). И Он, Милосердный, да простит грех.

«Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего»: Тора и Шхина как одеяния Бесконечного Света

«Если возьмешь в залог платье ближнего твоего, до захода солнца возврати его ему. Ибо оно есть единственное одеяние его, оно одежда для кожи его; на чем он будет спать? И будет: когда возопит ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд» (Им хаволь тахболь сальмат реэха ад бо а-шемеш тешивену ло, ки хи ксута левада хи симлато ле-оро, бамэ йишкав? Ве-хая ки йицак элай ве-шамати, ки ханун Ани, Шмот 22:25-26).

Грамматическая сложность в этом стихе чрезвычайно велика: стих начинается в мужском роде — «возврати его ему» (тешивену ло), затем тотчас переходит на женский род — «ибо она покров ее единственный» (ки хи ксута левада), а затем сразу же возвращается к мужскому роду — «она платье его для кожи его» (хи симлато ле-оро), «на чем он будет спать» (бамэ йишкав)! Поэтому в прямом буквальном смысле это трудно понять, и стих этот буквально взывает: «Истолкуйте меня!» (даршуни).

И можно разъяснить это намеком (бе-дерех рэмез) следующим образом: известно, что Саму Сущность Его Божественности, благословен Он (Эцем Эло-уто), невозможно постичь ни одному созданию. Лишь когда в Его простом Желании возникло намерение сотворить миры, дабы Его Царство раскрылось творениям, Он сократил Себя (цимцем ацмо) в одеяния (левушим), дабы через них раскрылась Его Божественность, благословен Он.

И что же является Его одеянием? Святая Тора! Ибо святая Тора — это одеяния Святого Творца, как сказано в Писании: «Г-сподь воцарился, величием облекся; облекся Г-сподь могуществом, препоясался» (Теилим 93:1) — то есть облекся в святую Тору, именуемую «Оз» (Могущество). И посредством святой Торы раскрывается Его Божественность и открывается, как служить Ему в истине.

Однако для этого необходимо, чтобы человек изучал Тору бескорыстно, во имя ее самой (Тора Лишма), как сказано выше. Благодаря этому он сможет через Тору постичь величие Его Божественности, а также соединить Святого Творца, благословен Он, и Его Шхину (лейахед Кудша Брих ху у-Шхинтей) через бескорыстное изучение Торы. Ибо Шхина также облечена в святую Тору, и посредством святых занятий Торой человек соединяет Святого Творца и Шхину.

Но если человек, упаси Б-г, изучает Тору не ради нее самой (ше-ло Лишма), без трепета и любви (бе-дхилу у-рхиму), а ради тщеславия и гордыни (лехитйахер), то он причиняет множество бед в мире и наносит духовный изъян (погем) в Тору, в Святого Творца и в Шхину.

И в этом состоит намек приведенных стихов:

— «Если возьмешь в залог платье ближнего твоего» (Им хаволь тахболь сальмат реэха) — слово «хаволь» означает причинение духовного изъяна и повреждения (пегам) в одеянии Твоего Ближнего (Реэха), то есть в святой Торе, являющейся одеянием Святого Творца и Шхины. Ибо Сам Творец именуется твоим Ближним, как истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Шаббат 31а), стих: «Ближнего твоего и ближнего отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10) — это относится к Святому Творцу, благословен Он.

— И Тора дает человеку спасительный совет: если ты, упаси Б-г, поступил так и учился ради тщеславия, то «до захода солнца возврати его ему» (ад бо а-шемеш тешивену ло) — то есть поспеши немедленно совершить раскаяние (тшува) в тот же день, обратись всем сердцем, и тогда произойдет духовный подъем той Торы, которую ты изучал не во имя Небес! И это смысл слов: «возврати его Ему».

— «Ибо оно — единственное одеяние его» (ки хи ксута левада) — сказано в женском роде (ксута), поскольку это намекает на святую Шхину, ибо Тора является одеянием Шхины.

— «Оно одежда для кожи его» (хи симлато ле-оро) — сказано в мужском роде, намекая на то, что Шхина вместе со святой Торой служат одеяниями для Бесконечного Света Творца, благословен Он и благословенно Его Имя (Ор Эйн Соф). Ибо Его высший свет невозможно постичь ни одному творению в мире иначе, как через святую Тору и Шхину. И слово «ле-оро» (לְעוֹרוֹ — «для кожи его») читается как «ле-Оро» (לְאוֹרוֹ — «для Света Его»), поскольку буква Аин (ע) взаимозаменяема с буквой Алеф (א) в группе гортанных букв (АХАхА — אחהע).

— «На чем он будет спать?» (Бамэ йишкав?) — слово «йишкав» (יִשְׁכַּב) разделяется на слова: «Есть 22» (יֵשׁ כב — Йеш Каф-Бэт)! То есть: в чем содержатся 22 священные буквы (каф-бэт отиёт), если не в святой Торе, заключающей в себе все сочетания 22 букв святого языка, являющихся одеяниями Святого Творца, благословен Он, и Его Шхины! И Он, Милосердный, да простит грех.

«От изобилия твоего и слез твоих не медли»: исправление Нецах и Ход, святость союза, половина шекеля и сияние Хохма в Пурим

«От изобилия гумна твоего и от истечения точила твоего не медли; первенца из сынов твоих отдай Мне. Так же поступай с волом твоим, с овцой твоей: семь дней пусть будет она при матери своей, а на восьмой день отдай ее Мне. И людьми святыми будьте у Меня, и мяса, растерзанного в поле (трефа), не ешьте; псу бросайте его» (Мелеатха ве-димаха ло теахер, бхор банеха титен ли... Ве-аншей кодеш тихйун ли, у-васар ба-саде трефа ло тохелу, ла-келев ташлихун ото, Шмот 22:28-30).

Следует вникнуть: какая связь между изобилием гумна и слезами точила (мелеатха ве-димаха) и первенцем сыновей твоих? И каким образом сюда примыкает стих: «И людьми святыми будьте у Меня»? И неужели только благодаря тому, что человек не ест растерзанного мяса (трефа), он становится «святым человеком»? Также необходимо понять: почему Писание повелело бросать растерзанное мясо именно псу (ла-келев)? И хотя толкования наших мудрецов истинны и незыблемы, тем не менее надлежит дать этому исчерпывающее духовное объяснение.

И предварим это пониманием сказанного в главе Шкалим: «Это дадут все проходящие пересчет: половину шекеля в шекелях святилища... Богатый не прибавляй, а бедный не убавляй от половины шекеля...» (Шмот 30:13-15). И необходимо понять: почему Писание уравняло в этом пожертвовании бедного и богатого, чтобы они давали абсолютно поровну — ровно половину шекеля? И если богатый пожелает дать больше половины шекеля, почему ему не позволено? Какой ущерб или какой духовный изъян произойдет от того, если богатый даст больше половины шекеля? И если Тора постановила, чтобы бедняк не давал меньше, то что было бы потеряно, если бы богатый дал больше?

И предварим также пониманием Мишны (трактат Шкалим 1:1): «Первого Адара возвещают о шекелях и о смеси семян (килаим)». Необходимо понять: какая связь между килаим (запретом смешения) и шекелями? Также подобает дать прекрасное объяснение еврейскому обычаю облачаться в Пурим в одежды иноземцев (мальбуш нохрим). И также: почему наши мудрецы постановили: «Обязан человек опьянеть в Пурим до состояния, когда не отличает между „проклят Аман“ и „благословен Мордехай“» (трактат Мегила 7б)?

И представляется намекнуть в этом следующее: если бы не грех Первого Человека (Адам а-Ришон), вкусившего от Древа Познания добра и зла (Эц а-Даат тов ва-ра), он непрерывно пребывал бы в слиянии с Древом Жизни (Эц а-Хаим), вкушал от него и жил вечно. Но из-за того, что он вкусил от Древа Познания, зло смешалось с добром, а добро со злом, что привело смерть в мир. И написано: «И сделал Г-сподь Б-г Адаму и жене его кожаные одежды (котнот ор — כָּתְנוֹת עוֹר с буквой Аин) и одел их» (Берешит 3:21). А в свитке Торы рабби Меира было записано: «кожаные одежды — со Светом (котнот Ор — כָּתְנוֹת אוֹר с буквой Алеф)»! Ибо если человек удостоится, он может обратить букву Аин (ע) в букву Алеф (א) — то есть вернуть телесную кожу (ор) к первозданному сияющему Свету (Ор), прилепившись к Древу Жизни. А через грех произошло падение от Света (Ор) к грубой коже материи (ор).

И суть всего нашего духовного служения (Авода) состоит в том, чтобы отделить зло от добра, извлечь съедобное из отбросов (бирур охель ми-тох псолет) и преобразовать кожу (ор) в сияющий Свет (Ор), дабы прилепиться к Древу Жизни.

И вот, святые Праотцы направили все устремления своей души изо всех сил к тому, чтобы отделить зло от добра:

— Авраам выделил из своей сущности зло отдельно и добро отдельно: для этого он породил Ицхака, который был праведником, и Ишмаэля.

— И Ицхак также выделил из своей сущности добро отдельно и зло отдельно, и от него произошли Яаков и Эсав.

— А праотец Яаков устремил все свое существо к тому, чтобы отделить зло от добра и извлечь из Эсава ту святую искру, которая перешла к нему от Ицхака. Поэтому он приложил усилия, дабы выкупить у него первородство (бхора), ибо первородство свято. А затем он приложил усилия, чтобы принять благословения, как приведено в учении Савы Кадиша в главе Мишпатим (Зоар II, 108б), см. там.

— И каким образом он принял благословения? Тем, что облачился в одежды Эсава, как написано: «И взяла Ривка драгоценные одежды Эсава, старшего сына своего... и одела Яакова, младшего сына своего» (Берешит 27:15). Ибо эти одежды были первозданными одеждами Адама а-Ришона, которые Эсав отнял у Нимрода, и они были кожаными одеждами (котнот ор). Облачившись в них, Яаков исправил эти одежды и обратил кожу (ор) в Б-жественный Свет (Ор), и благодаря этому принял благословения. В этом смысл стиха: «И ощутил запах одежд его, и благословил его» — ибо Ицхак вдохнул благоухание Сада Эденского (Ган Эден), благодаря тому, что Яаков исправил эти одежды и соделал из кожи сияющий Свет, и тогда благословил его.

Тем самым Яаков окончательно исторг Эсава из области святости. И за это Эсав и его небесный Князь-покровитель (Самаэль) затаили лютую ненависть к Яакову и замышляли убить его за то, что он лишил его всякой доли в святости. Однако они не могли причинить Яакову никакого вреда, ибо Яаков был духовно укреплен и защищен со всех сторон. Поэтому ангел смог лишь коснуться седалищного сустава его бедра (каф йерехо).

Как сказано в упомянутом учении Савы Кадиша: *«И увидел, что не может одолеть его, и коснулся сустава бедра его... И то бедро было повреждено у Яакова, и пребывало в ослаблении и шепоте пророчества (бе-лехишу дилей), доколе не пришел пророк Шмуэль. Что значит „в шепоте“? Из него не исходило ясного пророчества. Когда же пришел пророк Шмуэль, он взял это бедро, поднял его с того нечистого места и вырвал его у ангела Эсава! И с того времени ангел был окончательно низвержен и не имел никакой доли в святости. Однако Святой Творец не оставил его совершенно ни с чем за то, что Шмуэль забрал его бедро, но дал ему взамен иную долю — бедро подозреваемой в неверности жены (йерех де-сота) и живот соты (бетен де-сота) взамен того святого бедра, которое было у него отнято. И дабы он не возводил обвинений (китрог), ему также дали козла отпущения в Новомесячие (сеир Рош Ходеш) и козла в Йом Кипур»*.

И вот, бедра человека (йерехайн) представляют собой две опоры истины (трейн самхэй кшот), служащие опорами всего тела, двумя половинами тела, поддерживающими сфиру Тиферет — и это сфирот Нецах и Ход! А в Тиккуней Зоар (в молитве «Патах Элияу») они названы «опорами истины, весами справедливости» (самхэй кшот, мозней цедек).

И мы можем сказать: почему они названы «весами справедливости» (мозней цедек)? Потому что они — две половины тела, несущие на себе все тело, и они обязаны быть абсолютно равными по весу на весах! Ибо если одна опора перевесит другую, они не смогут удерживать тело, и человек останется хромающим на свое бедро (цолеа аль йерехо).

И в этом состоит главное наше служение: исправить бедра — сфирот Нецах и Ход, — дабы они соединились в абсолютном единстве Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). И благодаря этому привлекается высшее изобилие (шефа) от сфиры Хохма через Нецах и Ход прямо в сфиру Есод, являющуюся Праведником (Цадик — основа мира).

И на основе этого разрешается трудность, которую ставили мудрецы прежних времен: с одной стороны, написано о двух столпах Храма: «Имена им Яхин и Боаз» (два столпа, намекающие на Нецах и Ход), а с другой стороны, сказано: «На одном Праведнике (Есод) стоит весь мир»! Согласно нашим словам, это становится абсолютно ясным: благодаря тому, что Праведник (Цадик) исправляет бедра (Нецах и Ход), он объединяет их в совершенном единстве, так что они становятся единым целым, и высшее изобилие привлекается от Хохма к Праведнику (Есод) через объединенные Нецах и Ход!

И чтобы понять сказанное в Саве Кадиша: «Когда пришел пророк Шмуэль, он взял это бедро, поднял его и вырвал у него» — дело в том, что в Саве Кадиша приводится стих: «Слушайте, горы, суд Г-сподень, и вы, могучие, основания земли...» (Миха 6:2). И сказано там: вне тела основаниями служат столпы-опоры — это Таннаи (Эйтаним — Таннаим), которые поддерживают Письменную Тору. Ибо относительно Письменной Торы они именуются «могучими» (Эйтаним), а относительно Устной Торы — учителями Мишны (Таннаим).

И ангел Эсава коснулся сустава бедра Яакова — то есть нанес удар по тем, кто материально поддерживает Тору (томхей Тора), дабы лишить их изобилия, чтобы они не могли поддерживать изучающих Тору, как приведено в Зоаре в главе Ваишлах. А пророк Шмуэль совершенно не нуждался ни в чьей посторонней материальной поддержке и ни от кого не принимал даров, как сказано в Гемаре (трактат Брахот 10б): «Тот, кто желает ничем не пользоваться от других, пусть поступает как Шмуэль». И поскольку он ни в ком не нуждался, он изучал Тору в полной свободе и широте духа, и тем самым исправил это бедро и привлек поток пророчества из сфирот Нецах и Ход.

Поэтому главная наша духовная работа — объединять Нецах и Ход в совершенном единстве и исправлять бедра. А посредством чего мы можем исправить эти бедра? Посредством Устной Торы (Тора ше-бе-аль Пэ), переданной Таннаями, которые являются опорами для Письменной Торы. И мы обязаны всемерно поддерживать изучающих Тору (томхей Тора), дабы они могли непрестанно изучать Тору.

А что такое Устная Тора? Это соблюдение всех оград, устрожений и установлений (гезерот ве-сьягот), которые установили наши мудрецы, и тщательное оберегание себя от запрещенной пищи, даже от малейших сомнений согласно постановлениям раввинов (ми-дикдукей рабанан).

А благодаря чему человек может изучать Тору в чистоте? Благодаря тому, что он хранит чистоту Святого Союза (Шомер а-Брит). Ибо союз плоти влечет за собой союз языка (брит а-маор горем брит а-лашон): если человек хранит себя от всякого зла и нечистоты, он удостаивается изучать Тору в чистоте; благодаря этому он соединяется со своей женой в святости и чистоте, и удостаивается праведных и святых детей.

И в этом смысл стиха: «Препояшь меч твой на бедро, храбрец (гибор)» (Теилим 45:4) — побеждающий свое дурное побуждение (кобеш эт йицро) именуется храбрецом (гибор), ибо он сокрушает свои страсти. А главная страсть, которую обязан сокрушить человек, — это вожделение плоти. И если человек препоясывает себя как храбрец, дабы все выходящие из чресл его (йоцэй йерехо) были истинным святым семенем (зера эмет), — тем самым он исправляет бедро (йерех), обретает власть над Эсавом, так что тот не может одолеть Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) своим мечом, и привлекает высшее изобилие на народ Исраэля от сфиры Хохма через Нецах и Ход к сфире Есод, соединив бедра Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

И вот, когда восстал против нас злодей Аман и пожелал одолеть сынов Исраэля и возвести на нас обвинения, имея зацепку за бедра, — сынам Исраэля потребовалось исправить бедра! И они приняли через Мордехая Устную Тору, ибо Мордехай был одним из Мужей Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), упорядочивших для нас Устную Тору. Как известно из сказанного в Гемаре (трактат Шаббат 88а): Всевышний опрокинул на них гору, как чашу (кафа алейхем хар ке-гигит). И Тосафот объясняют: относительно Письменной Торы они сами сказали: «Исполним и услышим», а гору Всевышний опрокинул на них ради Устной Торы; и они вновь добровольно приняли ее в дни Мордехая, дабы исправить эти бедра!

И об этом сказано в учении Савы Кадиша: «Мордехай показал этому злодею Аману то самое бедро» — то есть показал ему, что он и Эстер полностью исправили бедра: Мордехай — посредством Устной Торы, а Эстер — тем, что сохранила свою святость и не позволила Ахашверошу прикоснуться к ее душе.

И благодаря этому становится понятным сказанное в Талмуде (трактат Мегила 13а): ради чего собирали девиц во второй раз? Ибо мудрецы сказали: «Женщина завидует лишь бедру своей подруги» (бе-йерех хаверта). Почему сказано именно «бедру»? Потому что нечистые силы желали перетянуть святое бедро к себе, и для этого устроили повторный сбор девиц к Ахашверошу, надеясь, что Эстер возревнует и уступит Ахашверошу. Но Эстер удержала святое бедро при себе, сохранила святость, а нечистым силам отдала «живот соты» (бетен де-сота).

И благодаря этому Мордехай и Эстер исправили бедра, сфирот Нецах и Ход соединились Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), и весь народ Исраэля прилепился к Древу Жизни. И тогда во весь день Пурима Свет сфиры Хохма (Ор а-Хохма) воссиял над всеми мирами! И из года в год в эти святые дни Пурима Свет Хохма сияет и озаряет все миры даже в большей степени, чем в святой Шаббат!

В Шаббат мы меняем наши одежды, потому что в Шаббат мы выходим из-под власти Древа Познания и прилепляемся к Древу Жизни, ибо Свет Хохма светит в Шаббат: поэтому мы снимаем будничные одежды, представляющие собой одежды из кожи (котнот ор с буквой Аин), и облачаемся в субботние одежды, превращая кожу в Свет (Ор с буквой Алеф).

А в праздник Пурим, когда Свет сфиры Хохма сияет весь день еще сильнее, нежели в Шаббат, существует святой обычай надевать одежды иноземцев (мальбуш нохрим) — дабы показать, что даже через эти внешние одежды человек способен прилепиться к Древу Жизни, если он исправит их и превратит материальную кожу в Б-жественный Свет (ме-ор ле-Ор)!

И поэтому мудрецы установили посылать яства в Пурим (мишлоах манот), намекая на обязанность материально поддерживать изучающих Тору (томхей Тора), дабы вызвать высшее единение в опорах истины (самхэй кшот). А дабы обвинитель не клеветал, ему дают «живот соты» — и для этого мудрецы сказали: «Обязан человек опьянеть в Пурим...», чтобы у него осталась некая внешняя часть.

И в этом смысл Мишны: «Первого Адара возвещают о шекелях и о смеси семян (килаим)». Смысл в том, что в месяце Адар начинает сиять благодатное время, когда скорбь обращается в радость, и мы обязаны исправить бедра (Нецах и Ход), дабы они соединились в абсолютном единстве Лицом к Лицу, и воссиял Свет Хохма в дни Пурима. Поэтому возвещали о шекелях — то есть о цдаке для поддержки изучающих Тору, и о килаим — то есть о запрете смешения и осквернения потомства, призывая каждого побеждать свои страсти. Благодаря этому две опоры истины соединяются в совершенном единстве.

И в этом раскрывается смысл стиха: «Это дадут все проходящие пересчет: половину шекеля в шекелях святилища...». Две опоры истины, являющиеся двумя половинами тела и именуемые «весами справедливости» (мозней цедек), должны быть абсолютно равны по весу, дабы одна не преобладала над другой. И в этом смысл: «половину шекеля в шекелях святилища» — чтобы пожертвование давалось с намерением уравнять чаши весов справедливости. Ибо если одна перевесит, они не соединятся в совершенном равенстве, и тело останется хромающим. По этой причине: «Богатый не прибавляй, а бедный не убавляй» — чтобы ни одна сторона не преобладала над другой!

И отсюда мы переходим к толкованию приведенных в начале стихов:

— «От изобилия гумна твоего и от истечения точила твоего не медли» (Мелеатха ве-димаха ло теахер) — святые капли семени именуются словом «слеза» (дема), ибо слеза исходит из мозга, и святые капли также берут начало в святом мозге (Моах). И Писание говорит: «не отдавай свою слезу другому» (ло теахер / ло титен ле-ахер) — то есть не изливай ее во власть чуждых сил (ахер), вне рамок заповеди, но прилепляйся исключительно в святости и чистоте.

— И благодаря этому: «первенца из сынов твоих отдай Мне» (бхор банеха титен ли) — твой первенец будет истинно святым первенцем, и все выходящие из чресл твоих будут праведниками.

— «И людьми святыми будьте у Меня» (Ве-аншей кодеш тихйун ли) — благодаря тому, что вы будете хранить чистоту Союза (Шомрей а-Брит), вы будете изучать Тору в абсолютной чистоте и наречетесь «людьми святости».

— И благодаря чему человек может удостоиться этой высокой ступени? Писание говорит: «и мяса, растерзанного в поле (трефа), не ешьте» — воздерживаясь от запрещенной пищи, даже от малейших раввинских сомнений, человек сможет уберечь себя от всякого зла, изучать Тору в святости и чистоте, и тем самым исправит бедра, не оставив никакой зацепки силам нечистоты (Ситра Ахра).

— «Псу бросайте его» (Ла-келев ташлихун ото) — числовое значение слова «псу» (לַכֶּלֶב — ла-келев) составляет 82:

30 (ל) + 20 (כ) + 30 (ל) + 2 (ב) = 82. А вместе с 13 буквами этих трех слов — «ла-келев ташлихун ото» (לכלב = 4 буквы, תשליכון = 6 букв, אותו = 4 буквы, с вычетом или учетом соединения) — это составляет число 95, равное гематрии имени Аман (הָמָן): 5 (ה) + 40 (מ) + 50 (ן) = 95. И смысл в том, что благодаря исправлению и полному соединению бедер (Нецах и Ход) сыны Исраэля изгоняют и низвергают Амана, семя Амалека, происходящего от стороны Эсава, не давая ему никакой возможности прилепиться к святости!

«И служите Г-споду, Б-гу вашему»: великая сила соборной молитвы, достаток и отмена болезней

«И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и Я удалю болезнь из среды твоей...» (Ве-авадтем эт АДОНАЙ ЭЛОКЕЙХЕМ, у-верах эт лахмеха ве-эт меймеха, ва-хасироти махала ми-кирбеха..., Шмот 23:25).

Следует обратить пристальное внимание: стих начинается во множественном числе — «И служите [вы] Г-споду, Б-гу вашему» (ве-авадтем), а завершается в единственном числе — «и Он благословит хлеб твой и воду твою, и Я удалю болезнь из среды твоей» (лахмеха, меймеха, ми-кирбеха)!

И представляется разъяснить это следующим образом: святая Тора учит нас, как именно надлежит служить Всевышнему, благословен Он. И поистине, на какой бы ступени человек ни служил Творцу, если намерение его направлено ради Небес, его служение непременно принимается Всевышним. Однако основа и суть служения Творцу (икар Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек соединялся с общиной (йиштатеф им а-цибур) во всех проявлениях служения — как в Торе, так и в молитве, — и не обособлялся в одиночестве (ло бад бе-вад).

Как сказали наши мудрецы (трактат Брахот 63б): «Меч на обособившихся (херев аль а-бадим) — меч на ненавистников мудрецов Торы, которые занимаются Торой в одиночестве (бад бе-вад)». Человек обязан объединяться с общиной, и в особенности во время молитвы: каждый должен быть предельно осторожен, дабы молиться вместе с миньяном в общине (тфила бе-цибур).

И если человек молится вместе с общиной, он может быть абсолютно уверен: его пропитание (парнаса) будет уготовано ему на каждый день с великим достатком и в широте, и благословение будет пребывать во всех делах его рук; и посредством соборной молитвы общины можно отменить любые суровые и тяжкие приговоры (гзерот кашот), упаси Б-г!

И мы уже объясняли смысл стиха: «Во множестве народа — величие Царя» (Бе-ров ам хадрат Мелех, Мишлей 14:28) — когда народ собирается вместе для соборной молитвы, они отменяют все тяжкие приговоры и побуждают Царя, Владыку вселенной, изменить Свое решение: Он как бы отменяет то, что постановил против сынов Исраэля, и говорит: «хадру би» («Я отменил и взял назад то, что постановил против них»). В этом смысл стиха: «Бе-ров ам хадрат Мелех» — если большинство народа собирается вместе в молитве, происходит «хадрат Мелех»: Святой Творец говорит: «Я отменил решение», и благодаря их соборной молитве на Кнесет Исраэль низводятся потоки благословений и щедрого изобилия.

И в этом раскрывается смысл стиха:

— «И служите [вы] Г-споду, Б-гу вашему» (Ве-авадтем эт АДОНАЙ ЭЛОКЕЙХЕМ) — сказано во множественном числе. А какое служение совершается сердцем? Это соборная молитва (Авода ше-ба-лев зо тфила). И Писание говорит: если вы будете служить Г-споду вместе, то есть будете молиться в соборе общины,

— «то Он благословит хлеб твой и воду твою» (у-верах эт лахмеха ве-эт меймеха) — сказано в единственном числе: Всевышний благословит пропитание каждого из вас в изобилии и просторе. Также «хлеб и вода» относятся к постижению святой Торы: если вы будете молиться с общиной, вы удостоитесь глубоких постижений в тайнах Торы (хасагот а-Тора).

— «И Я удалю болезнь из среды твоей» (Ва-хасироти махала ми-кирбеха) — это можно объяснить на основе сказанного в стихе: «Благословен Г-сподь, Б-г Исраэля, от века и до века... Окончились молитвы Давида, сына Ишая» (Теилим 72:18-20). И Радак объясняет: царь Давид, мир ему, молился обо всех нуждах, которые понадобятся Исраэлю вплоть до прихода нашего праведного Избавителя (Машиах) — о больных, чтобы они исцелились, о здоровых, чтобы не заболели, о достатке, чтобы благословился, и об отмене всех тяжких приговоров. А в будущем, когда придет Машиах, праведник наш, вскорости в наши дни, все суды (динин) аннулируются, и не потребуется больше молиться ни о каких материальных нуждах, ибо тогда для Исраэля исполнятся все блага и утешения, предреченные пророками.

— В этом смысл: «Благословен Г-сподь, Б-г Исраэля, от века и до века» — когда все народы признают, что Он есть Царь над всем миром, все суды упразднятся и сынам Исраэля больше не понадобятся молитвы царя Давида о материальном. И в этом смысл слов: «Окончились молитвы Давида, сына Ишая» — ибо у Исраэля будет абсолютная полнота всякого блага.

— И в этом сокровенный смысл слов: «И Я удалю болезнь (махала) из среды твоей» — ибо благодаря тому, что человек молится вместе с общиной, он привлекает все высшие благословения на Общину Исраэля и отменяет все суровые приговоры, так что людям не придется больше молиться ни о каких материальных нехватках, но лишь о Полном Окончательном Избавлении (Геула Шлейма), которое настанет вскорости в наши дни! Слово «болезнь» (מַחֲלָה — махала) происходит от корня молитвы и мольбы, как в стихе «И взмолился Моше» (Ва-йехаль Моше — וַיְחַל מֹשֶׁה). И смысл стиха таков: «Я устраню нужду в мольбе (махала) о земных нуждах из вашей среды», ибо благодаря молитвам общины все потоки блага изольются на Исраэль, все беды отменятся, и останется лишь уповать на Полное Избавление вскорости в наши дни, амен!

«И Он благословит хлеб твой и воду твою»: возвышение святых искр через благословения и исцеление пищей

Еще на приведенный выше стих: «И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и Я удалю болезнь из среды твоей. Не будет выкидыша и бесплодной в земле твоей; число дней твоих сделаю полным. Страх Мой пошлю пред тобою, и приведу в смятение всякий народ...» (Ве-авадтем эт АДОНАЙ ЭЛОКЕЙХЕМ, у-верах эт лахмеха... ло тихие мешакела ве-акара бе-арцеха, эт миспар ямеха амале. Ве-эт эймати ашалах лефанеха..., Шмот 23:25-27).

Следует обратить внимание: Писанию следовало сказать: «и Я благословлю» (ва-аварех), от первого лица, а не «и Он благословит / и благослови» (у-верах)!

И представляется объяснить это в прямом и духовном смысле следующим образом: сказано в Гемаре (трактат Бава Кама 30а): «Тот, кто желает стать благочестивым хасидом, пусть исполняет установления о благословениях (милей де-врахот)».

Смысл этого таков: во всех уровнях творения — неживой природе (домем), растительном мире (цомеах) и животном мире (хай) — сокрыты святые искры (ницоцот а-кдошот), которые мы, сыны Исраэля, обязаны возвысить к их Б-жественному истоку.

И когда человек вкушает пищу или надевает одежду ради служения Всевышнему, дабы поддержать жизнь своего тела для служения Творцу, в этот миг святая искра, находящаяся в этой вещи, совершает духовное восхождение.

И главное орудие, посредством которого человек возвышает искры, — это благословение (браха), которое он произносит над едой и питьем в святости и благоговении: благодаря этому святому благословению физический предмет возносится ввысь к своему духовному корню.

Об этом говорится в Гемаре (трактат Брахот 35а), где разрешается кажущееся противоречие между двумя стихами Писания: в одном месте написано: «Небеса — небеса Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим» (Теилим 115:16), а в другом месте сказано: «Г-споду принадлежит земля и все, что наполняет ее» (Теилим 24:1). И Талмуд отвечает: «Здесь — до произнесения благословения, а здесь — после произнесения благословения».

Получается: когда человек в святости благословляет свою пищу и питье, он как бы духовно приобретает эту вещь и делает ее чистой, словно сотворил ее заново. И тогда, когда он вкушает ее в святости, эта еда и питье сами служат ему совершенным лекарством (рефуа) от любых телесных недугов.

И кроме того, посредством благословений человек привлекает новый поток высшего Б-жественного изобилия (шефа), который Всевышний изливает в мир, и низводит это изобилие исключительно на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), не оставляя никакой возможности для нечистых внешних сил (хицоним) присосаться к высшему потоку. Ибо Кнесет Исраэль принимает изобилие из высших миров и передает его нижним творениям. Если же человек, упаси Б-г, не благословляет Всевышнего за свою пищу, он вызывает уход высшего изобилия (הִסְתַּלְּקוּת הַשֶּׁפַע, хисталькут а-шефа), и тот скудный остаток света, который спускается ради поддержания физического мира, расхищается внешними нечистыми силами (хицоним), упаси Б-г!

И в этом состоит смысл приведенных стихов:

— «И благослови хлеб твой и воду твою» (У-верах эт лахмеха ве-эт меймеха) — то есть благословляй свою пищу и питье в святости и чистоте!

— «И Я удалю болезнь из среды твоей» (Ва-хасироти махала ми-кирбеха) — сама освященная пища станет исцелением для твоего тела, и тебе вовсе не понадобятся лекарства!

— «Не будет выкидыша» (Ло тихие мешакела) — высшее изобилие не будет утрачено и похищено чуждыми силами (хицоним), упаси Б-г.

— «И бесплодной в земле твоей» (Ве-акара бе-арцеха) — высший поток не задержится в вышних мирах, но будет непрерывно изливаться из высших сфер в твою землю — то есть в Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), именуемую «Землей твоей».

— «Число дней твоих сделаю полным» (Эт миспар ямеха амале) — сфирот и сияющие миры высших сфер, именуемые «днями» (ямим), Я непрестанно наполню изобилием, дабы изливать его на нижних. Или в простом смысле: Всевышний наполнит число ваших лет, даровав вам долголетие.

— «Страх Мой пошлю пред тобою, и приведу в смятение всякий народ...» (Ве-эт эймати ашалах лефанеха...) — когда человек искренне идет путями служения Творцу и отдаляется от лжи, он прилепляется к Самому Создателю, Чье святое Имя есть Истина (Эмет). И когда Имя Всевышнего запечатлено на человеке, страх пред ним охватывает все творения. В этом смысл: «Страх Мой пошлю пред тобою» — когда ты будешь идти в истине, Имя Всевышнего осенит тебя, и панический ужас охватит все народы, когда они узрят, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя, как сказано выше.

«И пошлю Я шершня пред тобою»: человек на ступени «идущего» (холэх), брань с дурным побуждением и превосходство над ангелами

«И пошлю Я шершня пред тобою, и он прогонит хивея, кнаанея и хетея от лица твоего. Не прогоню его от лица твоего в один год, дабы не сделалась земля пуста и не умножились против тебя звери полевые. Мало-помалу буду прогонять его от лица твоего, доколе ты не размножишься и не овладеешь землею» (*Ве-шалахти эт а-цира лефанеха, ве-герша эт а-Хиви, эт а-Кнаани ве-эт а-Хити ми-лефанеха. Ло агарешену ми-панеха бе-шана эхат, пен тихие а-арец шмама, ве-раба алеха хаят а-саде. Меат меат агарешену ми-панеха...*, Шмот 23:28-30).

Следует глубоко вникнуть: Тора вечна, и в каждом поколении, в любое время мы обязаны исполнять всю Тору — ведь потому она и названа Торой (Учением), что указывает нам путь, которым мы должны идти. Чему же этот стих учит нас в нынешних поколениях?

И также следует спросить: почему Писание говорит: «Не прогоню его от лица твоего в один год, дабы не сделалась земля пуста и не умножились против тебя звери полевые»? Разве Всевышний, благословенно Его Имя, не Всемогущ во всем? Он мог бы изгнать всех врагов в один миг и сделать так, чтобы дикие звери не умножились!

И представляется разъяснить это следующим образом: Святой Творец положил пред человеком два пути и сказал: «И избери жизнь» (Дварим 30:19). Он вверил свободу выбора (бхира) и волю в руки человека, дабы тот возненавидел зло и избрал исключительно добро. И ради этого Он сократил Свою Божественность (цимцем Эло-уто), дабы существовало пространство для ошибки и соблазна, а человек преодолевал свое дурное побуждение (Йецер а-Ра) и выбирал жизнь.

И вот, когда человек решает вступить на путь Торы и служения Творцу (Авода), готовит свое сердце и взывает к Отцу своему Небесному, дабы Тот помог ему служить Ему в искренности и непорочности, подчинив доброе побуждение (Йецер а-Тов) над дурным (Йецер а-Ра), — ему кажется, что если он усердно потрудится в служении короткое время, его сердце сразу станет чистым, ясным и прозрачным, он больше никогда не оступится и сможет гордо воскликнуть: «Стрелу в глаза сатане!» (гира бе-эйна де-сатна).

Но в действительности это совершенно не так! Каждый день человеку предстоит вести непрестанную брань с дурным побуждением во все новых и новых сферах: как только он подчиняет его в одном вопросе, оно с новой силой нападает на него в другом!

И почему это так устроено? Ведь человек взывает в горечи души пред Всевышним, моля удалить от него каменное сердце (лев а-эвен), а Творец — Всемогущ и мог бы одним словом приструнить дурное побуждение, чтобы оно больше никогда не искушало человека, позволив ему служить Творцу на высочайшей ступени!

Однако тайна заключается в следующем: человек находится на ступени «Идущего» (Холех — הוֹלֵךְ), тогда как ангел находится на ступени «Стоящего» (Омед — עוֹמֵד)!

Каждый день человек сокрушает свое дурное побуждение и побеждает свои страсти понемногу; дурное побуждение вновь восстает против него, человек еще больше укрепляется в служении Творцу и подчиняет его еще немного. На следующий день оно восстает в новом облике, человек снова борется и одолевает его.

Поэтому в юности, когда человек только начинает вступать в служение Творцу, он обязан сокрушать грубые телесные вожделения. Тот же, кто уже победил дурное побуждение в грубых материальных вещах, должен проявлять тончайшую бдительность к себе: не соблазняет ли его дурное побуждение под видом благочестия и мнимой заповеди, расставляя ему скрытые сети? И чем глубже человек входит в служение Всевышнему, тем более он обязан исследовать себя — даже в вещах толщиной в волосок (хут а-саара), он должен побеждать дурное побуждение и властвовать над ним!

Вот почему Святой Творец судит праведников с точностью до волоска: ведь именно в этом состоит их непрерывная брань с дурным побуждением, поскольку грубые материальные страсти они уже давно победили, и в этом для них уже нет работы.

Поэтому человек именуется «Идущим» (Холех): его служение сегодня неизмеримо выше и глубже, чем вчера! Ангел же именуется «Стоящим» (Омед): среди ангелов нет никакого дурного побуждения, и как ангел служил Творцу вчера и третьего дня, так же точно он служит сегодня и будет служить завтра. Ангел статичен. Человек же непрерывно идет, растет и возвышается день ото дня в служении Создателю!

И именно это преодоление приносит наивысшее наслаждение (шаашуим) Святому Творцу пред Его Престолом! Поэтому Праведники выше ангелов, и в Грядущем Мире обитель праведников будет ближе к Б-жественному Свету, нежели обитель ангелов!

И Всевышний устроил это именно для того, чтобы человек преодолевал дурное побуждение ради умножения своей великой награды, дабы превзойти ангелов. Если бы Творец удалил дурное побуждение в тот же миг, как человек начинает служить Ему, у человека исчезла бы свобода выбора (бхира), и он стал бы статичным «стоящим» (омед), подобно ангелу. Но ангел — существо чисто духовное, а человек находится в материальном теле; и если бы человек стал статичным, ангел оказался бы выше человека! Но Творец желает даровать Исраэлю величайшую заслугу, и потому оставляет дурное побуждение, дабы человек в борьбе побеждал его и обрел награду, во много крат превосходящую ангельскую!

И каким образом человек может подчинить свое дурное побуждение? Видя, что сколько бы он ни укреплялся в служении Творцу, дурное побуждение все равно пробуждает в его сердце дурные и чуждые мысли, его сердце сокрушается внутри него (лев нишбар), и он говорит себе: «Видно, намерения мои еще не стали абсолютно чистыми ради Небес». Он изобретает новые духовные ухищрения против дурного побуждения, и благодаря этому смирению (хахнаа) укрепляет себя и побеждает свое побуждение мало-помалу (меат меат), пока не подчинит его окончательно!

И в этом раскрывается сокровенный смысл приведенных стихов:

— «И пошлю Я шершня пред тобою, и он прогонит хивея, кнаанея и хетея от лица твоего» — благодаря смирению и самоумалению (хахнаа), ты прогонишь три нечистые оболочки (три Клипот кашот). Слово «шершень» (צִרְעָה — цира) указывает на малость и смирение (катнут), происходя от слова «мал» (цаир анохи ле-ямим — «мал я годами»).

— «Не прогоню его от лица твоего в один год» — Я не изгоню дурное побуждение от тебя внезапно, в один миг, как только ты сокрушишь свое сердце и взмолишься, чтобы Я удалил его;

— «дабы не сделалась земля пуста» (пен тихие а-арец шмама) — то есть дабы твоя земная природа (арциюха) не стала мгновенно бесплотно-духовной (слово шмама созвучно слову шамаим — небеса), ибо тогда у тебя отнимется свобода выбора, и ты превратишься в статично «стоящего» (омед), как ангел;

— «и не умножились против тебя звери полевые» (ве-раба алеха хаят а-саде) — то есть ангелы, именуемые «Святыми Животными» (Хайот а-Кодеш), не стали бы выше тебя! Ибо ангел духовен во всем, а человек пребывает в физическом мире и несет в себе материальность;

— «Мало-помалу буду прогонять его от лица твоего» (Меат меат агарешену ми-панеха) — Я буду удалять зло постепенно, дабы твоя награда была выше награды ангелов! Ибо ежедневно побеждая дурное побуждение, человек идет по ступеням восхождения (бе-вхинат Холех) и превосходит всех небесных служителей, как сказано выше.

«И пришел Моше»: принятие рациональных заповедей ради воли Творца и тайна «Исполним и услышим» (Наасе ве-Нишма)

«И пришел Моше, и пересказал народу все слова Г-спода и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все слова, которые изрек Г-сподь, исполним» (Ва-яво Моше ва-йесапер ла-ам эт коль диврей АДОНАЙ ве-эт коль а-мишпатим; ва-яан коль а-ам коль эхад ва-йомру: коль а-дварим ашер дибер АДОНАЙ наасе, Шмот 24:3).

Раши, благословенна его память, комментирует: «„Все слова“ — заповеди об отдалении и ограничении подступа к горе; „и все законы“ — Семь заповедей потомков Ноаха (сыновей Ноя), суббота, почитание отца и матери и судопроизводство, которые были даны им в Маре».

Первые великие комментаторы Торы (камай де-камай) уже громко взывали относительно этого комментария Раши: почему Раши объясняет, что здесь имеются в виду Семь заповедей сыновей Ноаха? Зачем Моше понадобилось повторять им здесь, прямо перед Дарованием Торы, Семь заповедей потомков Ноаха? И все толкователи Торы спорят с этим комментарием Раши.

И представляется мне разъяснить это в прямом и глубоком смысле, показав абсолютную правоту слов Раши, благословенна его память.

Ибо следует также обратить внимание на стихи: и здесь, и в главе Итро (Шмот 19:8) народ говорит: «Все, что изрек Г-сподь, исполним» (коль ашер дибер АДОНАЙ наасе). Следовало бы сказать: «все, что изречет нам Г-сподь, исполним» (коль ашер йедабер элейну), в будущем времени! Почему же сказано «что изрек» (дибер) в прошедшем времени, из чего следует, будто Г-сподь уже изрек им эти повеления, хотя они еще ничего не слышали непосредственно от Него?

И еще более трудно понять дальнейшее описание в главе Мишпатим: «И записал Моше все слова Г-спода...» (Шмот 24:4), и Раши комментирует: «От книги Берешит и до Дарования Торы». Затем Моше встал рано утром, построил жертвенник, послал юношей принести всесожжения и мирные жертвы, взял половину крови и окропил жертвенник, взял Книгу Завета (Сефер а-Брит), прочел вслух народу, и народ воскликнул: «Все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим!» (Коль ашер дибер АДОНАЙ наасе ве-нишма!).

Спрашивается: зачем Моше понадобилось записывать свиток Торы от Берешит до Дарования Торы до самого Дарования Торы, затем строить жертвенник, приносить жертвы, кропить кровью на народ и читать пред ними всю Тору от начала до Дарования Торы? Следовало бы записать Тору от Берешит до Дарования Торы уже после Синайского откровения, в естественном порядке записи Торы! Зачем нужно было писать и читать ее перед народом заранее?

И также трудно: в первый раз народ сказал лишь: «все, что изрек Г-сподь, исполним (наасе)» — без слова «услышим» (нишма), а во второй раз, после прочтения Книги Завета, они воскликнули: «Исполним и услышим (Наасе ве-Нишма)»!

И представляется разъяснить все это в прямом и глубоком смысле следующим образом:

Все Семь заповедей сыновей Ноаха, а также Шаббат, почитание родителей и гражданские законы — это законы этические и рациональные (мицвот нимусийот ве-сихлийот), которые человеческий разум сам по себе обязывает исполнять, и они суть законы любого благоустроенного государства, без которых невозможно существование человеческого общества.

И известно, что мы, народ сынов Исраэля, обязаны исполнять все заповеди святой Торы — даже рациональные и понятные уму — исключительно ради того, чтобы исполнить волю нашего Создателя (ляасот рацон Конену). И не должно быть у нас никакого различия между заповедями рациональными (мицвот сихлийот) и заповедями, не постижимыми разумом, принятыми на веру (мицвот шимийот). Но все без исключения мы обязаны соблюдать по той единственной причине, что Сам Творец, благословенно Его Имя, повелел нам это! Ибо мы — Его рабы, а Он — наш Б-г. Мы исполняем их не из соображений человеческой этики или обычая (нимусиют), упаси Б-г, но из Б-жественного повеления Создателя! И в этом состоит высшее наслаждение пред Ним: когда творение говорит: «Я исполняю, ибо такова Его воля».

Посему Моше-рабейну, мир ему, был обязан перед Дарованием Торы повторить сынам Исраэля Семь заповедей сыновей Ноаха и заповеди, данные в Маре, — дабы они отныне приняли их на себя заново, ради повеления нашего Творца, благословен Он, а не из человеческих обычаев!

Ибо существует огромная разница между человеком, исполняющим правило из светской этики и приличия (нимусиют), и тем, кто исполняет его ради повеления Творца: тот, кто действует по человеческому обычаю, делает это изо дня в день одинаково, с одной застывшей мыслью — поддержать земной порядок; но когда человек исполняет заповедь по повелению Всевышнего, благословен Он, он совершает ее каждый день с новым намерением — ибо по мере того, как в нем возрастает любовь и трепет пред Творцом, он исполняет эту заповедь во все большем пламенном горении (итлахавут), даже если это простая рациональная заповедь!

Поэтому Моше повторил им Семь заповедей, дабы они осознали: до этого дня они не совершили ни одной заповеди во славу Творца, но лишь по обычаю; а теперь они должны принять даже Семь заповедей сыновей Ноаха ради повеления Всевышнего, чтобы каждый день творить волю Создателя и приходить к новым духовным постижениям (сихлийот хадашот).

И когда Моше напомнил им те заповеди, которые они уже исполняли прежде, сыны Исраэля поняли, что до сих пор исполняли их не в совершенстве святости, и потому воскликнули: «Все, что изрек Г-сподь, исполним!» (Коль ашер дибер АДОНАЙ наасе) — то есть то, что Г-сподь уже изрек в прошлом (в прошедшем времени — Семь заповедей Ноаха), мы отныне желаем исполнять заново во славу нашего Творца!

И потому сказано: «И записал Моше все слова Г-спода...» — и Раши прекрасно объясняет: «От Берешит и до Дарования Торы». Ибо необходимо было, чтобы они приняли заново Семь заповедей и все, что было дано в Маре, через омовение (твила), кропление жертвенной кровью (харцаат дам) и заключение вечного Завета (критат брит) — как на рациональные заповеди, так и на заповеди на веру, и на всю Тору целиком.

Поэтому Моше принес жертвы, окропил их кровью Завета и прочел пред ними Тору от Берешит до Дарования Торы — чтобы они приняли на себя заново Семь заповедей и все прежние повеления как святые заповеди Творца, и вместе с тем выразили готовность принять совершенно новые заповеди!

Поэтому в конце, когда Моше прочел им Книгу Завета, они воскликнули: «Исполним и услышим!» (Наасе ве-Нишма) — смысл этого:

— «Исполним» (Наасе) — те заповеди, которые мы уже исполняли прежде путем человеческого разума, мы отныне принимаем исполнять по повелению Создателя;

— «И услышим» (Нишма) — мы жаждем услышать и принять любые новые заповеди от Самого Творца, благословен Он!

И благодаря этому прекрасно разрешается также комментарий Раши в главе Итро на стих: «В этот день пришли они в пустыню Синай» (Шмот 19:1). Раши объясняет: «Не сказано: „В тот день“, но сказано: „В этот день“ — дабы слова Торы были в твоих глазах каждый день как совершенно новые!». Этот комментарий Раши кажется на первый взгляд поразительным: ведь они еще ничего не знали из Торы на Синае, ибо лишь на следующий день Моше взошел на гору, а на третий день возвестил им о „царстве священников“! Откуда же из слова „в этот день“ выводится, что Тора должна быть как новая?

Но согласно нашим словам все встает на свои места с поразительной точностью: сыны Исраэля осознали сами, что все заповеди сыновей Ноаха, которые они исполняли доныне, были ничем, будучи лишь заученной привычкой по человеческому обычаю. Поэтому они пришли на Синай с намерением отныне исполнять все заново ради повеления Всевышнего — и благодаря этому слова Торы стали в их глазах подлинно новыми в каждый отдельный день, как сказано выше.