Трума

«И пусть возьмут Мне приношение»: уединенное созерцание (итбодедут), отрешение от суеты и довольство малым (хистапкут)

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение (трума); от всякого человека, чье сердце побудит его, берите приношение Мое...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше леэмор: дабер эль бней Исраэль вейикху Ли трума, ме-эт коль иш ашер йидвену либо тикху эт трумати..., Шмот 25:1–2).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Мне — во Имя Мое (лишми); приношение (трума) — отделение (афраша): пусть отделят Мне от своего имущества дар от чистого сердца (недава)...»

Следует истолковать эти слова Раши в их глубоком прямом смысле (аль пи пшуто). Ведь когда человек желает прийти к абсолютной, подлинной истине (ле-эмет ле-ла-амито) в служении Творцу, благословен Он, и в каждом своем действии соединять Святого, благословен Он, и Его Шхину (леяхед Кудша Брих Ху у-Шхинтэ), для этого ему необходимо великое отрешение (пришут) от людей. Ему надлежит не связываться с людьми недостойными, а приближаться лишь к праведникам поколения (Цадикей а-дор) от времени до времени, дабы наблюдать их совершенное и целостное служение. Главное же — непрестанно пребывать в уединенном сосредоточении мысли (лехитбодед бе-махшавто тамид), постоянно созерцая возвышенное величие Его Божественности, благословенно Имя Его (ромэмут Эло-уто итбарах шемо). Это — первая необходимая ступень.

И кроме того, человеку требуется еще одна ступень: не иметь вожделения к стяжанию великого богатства, но пребывать в свойстве довольства малым (мидат а-хистапкут), удовлетворяясь самым необходимым. Ибо если, упаси Б-г, человек будет сребролюбцем, он вовсе не сможет служить Г-споду в истине. Обе эти ступени являются непреложным долгом для каждого, кто истинно желает войти в число искренних служителей Всевышнего (овдей АВАЯ бе-эмет).

В этом и заключается сокровенный смысл комментария Раши к приведенному стиху: «И пусть возьмут Мне» («Вейикху Ли») — когда вы пожелаете взять и привлечь, как бы сказать, Самого Святого, благословен Он, то есть сияние Его Божественности, благословенно Имя Его, «во Имя Мое» («лишми»), дабы прилепиться к Святому, благословен Он, и Его Шхине; «приношение (трума — отделение) от всякого человека» («трума ме-эт коль иш») — это указывает на то, что прежде всего человек должен отделиться от всякого человека (лифрош ацмо ме-эт коль иш), не смешиваясь с суетными людьми, но пребывая в глубоком духовном уединении (итбодедут гдола). Это и есть «приношение (отделение) от всякого человека»; и также человеку надлежит отрешиться от страсти к деньгам — и в этом смысл слов Раши: «пусть отделят Мне от своего имущества» («йифришу ли мамонам»), то есть человек обязан отстраниться от погони за богатством, довольствуясь малым.

И тогда «сердце его побудит его» («йидвену либо») к служению Г-споду, и он обретет способность принять «Мне — во Имя Мое» («Ли лишми»), то есть соединить высшие миры с нижними мирами в Бесконечном Свете Эйн Соф, благословен Он и благословенно Имя Его.

Однако порой случается, что человеку кажется, будто в данный момент ему крайне необходимы деньги, и он устремляет свой взор на богатство ради сиюминутной выгоды, говоря себе: «Пройдет немного времени, и потом я полностью посвящу себя и отделюсь ради Его Имени, благословен Он». Предостерегая от этого заблуждения, Раши завершает свои слова: «дар от чистого сердца (недава)» — это означает, что отрешение и посвящение должны происходить немедленно, не откладываясь на грядущие дни! Ибо в этом и состоит различие между обетом (недэр) и добровольным даром (недава): при добровольном даре (недава) человек говорит: «Вот это — святыня!» («харей зо») и отделяет ее немедленно, тогда как при обете (недэр) человек произносит: «Обязуюсь!» («харей алай»), принимая на себя обязательство исполнить это лишь спустя время. И пойми это (ве-хавен).

Духовный подъем через Цадика (Коль): 50 Врат Тшувы, Роса Светов (Таль Орот) и безупречность явных деяний

И еще о том же стихе, при пробуждении нескольких тонких вопросов: «И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение (трума); от всякого человека, чье сердце побудит его, берите приношение Мое...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше леэмор: дабер эль бней Исраэль вейикху Ли трума, ме-эт коль иш ашер йидвену либо тикху эт трумати...). Раши, благословенной памяти, поясняет: «И пусть возьмут Мне — во Имя Мое».

На первый взгляд, слово «леэмор» («сказать / говоря») здесь излишне. Кроме того, следует тщательно вникнуть в то, что Писание говорит: «вейикху» («и пусть возьмут»), что указывает на принудительное изъятие даже против воли человека. И это действительно так в отношении установления о трех приношениях (шалош трумот), когда для сбора половины шекеля брали имущественный залог (мемашкенин). Но если так, как же Писание далее говорит: «чье сердце побудит его» («ашер йидвену либо»), что явно указывает на исключительно добровольное даяние от чистого сердца?

Также необходимо понять: ведь наша святая Тора вечна (ницхит) и действует в каждом поколении, в любое время и в любую эпоху. Каким же образом эта заповедь применима сейчас, в наше время?

В святом Зоаре подробно разъясняется, что эти стихи содержат сокровенные указания для всех грядущих поколений. Зоар истолковывает: «И пусть возьмут Мне приношение (трума)» — это означает, что человек должен стяжать для себя возвышение и духовный подъем (хитромэмут) в служении Творцу, благословен Он; «ме-эт коль» («от Коль / от всякого») — означает, что достичь этой ступени человек способен благодаря тому, что прилепляется к истинному Цадику, который именуется Коль (כֹּל — Всё), см. там подробно.

Однако далеко не каждый человек способен постичь своим разумом и доподлинно распознать, кто именно является истинным Цадиком, обладающим Б-жественной силой возвышать души Исраэля к их Небесному Отцу и связывать их с их первоисточником, дабы человек мог прилепиться к нему.

Суть же этого заключается в следующем: известно, что Святой, благословен Он, Исраэль и Тора — едины (Кудша Брих Ху ве-Исраэль ве-Орайта хад). И посредством Торы Святой, благословен Он, сотворил мир — а именно через 22 священные буквы Торы (каф-бэт отвийот де-Орайта). Каждая отдельная буква включена в четырехбуквенное святое Имя АВАЯ, благословен Он, и каждый человек из народа Исраэля имеет свою неотъемлемую долю в одной из букв Торы.

И об этом мы произносим в молитве: «Ты Един, и Имя Твое едино, и кто подобен народу Твоему, Исраэлю — народу единственному на земле» («Ата Эхад, ве-шимха Эхад, у-ми ке-амха Исраэль гой Эхад ба-арец»). Слово Эхад (אֶחָד — один / един) имеет числовое значение (гематрию) 13: 1 (א) + 8 (ח) + 4 (ד) = 13. Это число соответствует Тринадцати Свойствам Милосердия (йод-гимель мехилин де-рахамей, י״ג מכילין דרחמי), а также трем Именам АВАЯ. И троекратное произнесение слова «Эхад» (Ата Эхад — 13, ве-шимха Эхад — 13, гой Эхад — 13) дает в сумме число 39, что составляет гематрию слова ТАЛЬ (טַל — роса): 13 × 3 = 39 = 9 (ט) + 30 (ל) = טל. И это — тайна 39 Светов Росы (Таль Орот). Вот почему мы произносим эти слова «Ата Эхад» в святой Шаббат во время молитвы Минха, ибо этот час есть время наивысшей Б-жественной Благосклонности — Воля всех воль (Реува де-Реувин), когда раскрываются эти 39 высших светов росы (таль орот). И в этом заключается смысл речения мудрецов: «Каждого, кто занимается Торой, роса Торы оживляет» («Коль а-осек ба-Тора — таль Тора мехайеху»), то есть благодаря изучению Торы человек обретает способность прилепиться к Светам Росы (Таль Орот), составляющим жизненную силу (хиют) всех миров.

Однако изучению Торы непременно должно предшествовать искреннее покаяние и возвращение к Творцу (Тшува). Как говорил наш учитель, святой наставник, наш святой Ребе рабби Яаков Ицхак а-Леви, благословенна память праведника и святого, из Люблина (Провидец из Люблина): «О всяком, кто изучает Тору без Тшувы, Писание возвещает: "А грешнику сказал Б-г: Зачем тебе возвещать Мои уставы и возносить завет Мой устами твоими?"» (У-ле-раша амар ЭЛОКИМ: ма леха лесапер хукай..., Теилим 50:16). И этот предмет я подробно освещал во многих местах моих писаний.

Но удостоиться истинного покаяния (Тшува амитит) дано не каждому человеку; лишь тот, кто является совершенным праведником (Цадик гамур), непрерывно и неизменно прилеплен к Высшему Покаянию (Тшува Илаа). Поэтому истинный Цадик именуется Коль (כֹּל), ибо слово Коль в гематрии равно 50: 20 (כ) + 30 (ל) = 50. Это указывает на то, что Цадик постоянно слит с Пятьюдесятью Вратами Тшувы / Понимания (Нун шаарей Тшува де-Бина), и благодаря этому он низводит высшее благословенное изобилие из Мира Тшувы (Олам а-Тшува). И только прилепляясь к такому Цадику, человек может перенять от него истинный путь и постичь, как прийти к подлинной Тшуве.

И если ты спросишь: как же нам распознать, кто действительно непрестанно слит с высшей Тшувой? Ведь может случиться так, что видимые внешние поступки человека кажутся не вполне безупречными, но при этом сердце его сокрушено внутри него и пылает, словно пылающий огонь, великим пламенным воодушевлением (итлахавут гдола) к Создателю, благословен Он!

В ответ на это наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), раскрыли нам, кто является истинным Цадиком. В Талмуде (трактат Хуллин) сказано: «В чем различие между обетом (недэр) и добровольным даром (недава)? При обете говорят: "Обязуюсь принести жертву" (харей алай); при добровольном даре говорят: "Вот эта овца — жертва" (харей зо)». И там же приводится, что древние благочестивые мужи (Хасидим а-ришоним) приводили своих овец непосредственно в Храмовый двор (Азара), возлагали на них руки (сомехин), и тут же закалывали их, дабы ни на мгновение не допустить греха непреднамеренного святотатства (меила), оставив посвященное животное вне Храма.

Отсюда очевидно, что мудрецы называли истинными праведниками лишь тех, кто строжайше и скрупулезнейше взвешивает каждый свой шаг с точностью до волоска (ке-хут а-саара) в служении Г-споду. Ибо явные, внешние поступки (маасе а-ниглот) служат прямым и неопровержимым доказательством внутренней сути человека (хохаха аль а-пнимиют). И хотя безусловной истиной является заповедь «скромно ходить пред Б-гом твоим» («хацнеа лехет»), тем не менее и все его открытые, явные деяния должны быть исполнены праведности и достоинства, без малейшего изъяна или порока (бли шум дофи).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И говорил Г-сподь Моше сказать (леэмор)» — то есть Моше заповедано передать сынам Исраэля, сказать во все грядущие поколения (леэмор ле-доротейну): «и пусть возьмут Мне приношение (вейикху Ли трума)» — пусть сыны Исраэля стяжают для себя духовное возвышение (хитромэмут) в служении Творцу, благословен Он. И Раши поясняет: «пусть возьмут Мне — во Имя Мое (Ли — лишми)». Слово Ли (לִי) в гематрии составляет 40: 30 (ל) + 10 (י) = 40. Это намекает на святую Тору, которая была дарована за сорок дней, и это — тайна великой закрытой буквы Мэм (Мэм Рабта де-«Лемарбе а-мисра», Йешаяу 9:6), из источника которой изошло и развернулось священное четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, ибо «Он и Имя Его едины» (Иху у-Шмей хад). Смысл этого в том, чтобы человек изучал Тору таким образом, чтобы посредством углубления в нее сливаться с Ним, благословенно Имя Его, производя своим учением высшее Б-жественное единение Святого, благословен Он, и Его Шхины (Ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтэ).

А от кого человек может принять мудрый совет для своей души, как достичь столь высокого постижения? На это Писание отвечает: «от Коль (ме-эт Коль)» — то есть от совершенного Цадика, именуемого Коль (כֹּל = 50), слитого с Пятьюдесятью Вратами Тшувы. А кто же тот истинный Цадик, к которому человеку надлежит прилепиться, дабы перенять у него служение Г-споду? Писание возвещает: «от всякого человека, чье сердце побудит его (иш ашер йидвену либо)» — слово «недава» означает того, кто говорит: «Вот это!» («харей зо»), как разъяснено выше. Это означает: истинный Цадик — это тот, чьи явные и открытые деяния безупречны и чисты, так что на них можно с уверенностью указать перстом: «Вот они — его добрые дела!» Ибо явные поступки служат верным свидетельством внутренней чистоты его сердца и помыслов. И от такого Цадика, который скрупулезно взвешивает свои поступки с точностью до волоска, «берите приношение Мое (тикху эт трумати)» — от него вы сможете почерпнуть истинное духовное возвышение и святость для служения Г-споду, благословен Он!

«И сделают Мне Святилище»: человек как живая Меркава, 100 подножий, возвышение Малхут (Трума = 651) и 12 колен

И еще о том же стихе: «И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение (трума); от всякого человека, чье сердце побудит его, берите приношение Мое...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше леэмор: дабер эль бней Исраэль вейикху Ли трума...).

Следует вникнуть: почему здесь употреблено слово «трума» (תרומה), выражающее возвышение и подъем (хитнасут / хитромэмут), тогда как следовало бы сказать: «и пусть возьмут Мне добровольный дар (недава)», в соответствии с продолжением стиха: «от всякого человека, чье сердце побудит его даром (йидвену либо)»?

И представляется разъяснить это следующим образом. Написано в Торе: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» («Ве-асу Ли Микдаш ве-шаханти бе-тохам», Шмот 25:8). Наши мудрецы, благословенной памяти, вывели глубочайшее учение: сказано не «внутри него» («бе-тохо» — то есть внутри здания Храма), но «среди них / внутри них» («бе-тохам»). Это учит нас тому, что каждый человек из народа Исраэля должен видеть себя так, словно святость Творца пребывает непосредственно внутри его собственных деяний! Ибо человек обязан очистить и освятить себя от всякой грубой материальности (гашмиют), дабы стать священной Колесницей (Меркава) для Святой Шхины.

Ведь Святой, благословен Он, Исраэль и Тора суть одно (Кудша Брих Ху ве-Исраэль ве-Орайта хад инун). Посредством Торы Святой, благословен Он, сотворил мир, и весь замысел Творения состоял в том, чтобы Его Б-жественное Присутствие пребывало в нижних мирах (дира бе-тахтоним). Ради осуществления этого замысла Всевышний повелел воздвигнуть Скинию (Мишкан), дабы сократить и сосредоточить Свою Шхину в дольнем мире. В Скинии были запечатлены точный образ, форма и строение всех высших миров, как сказано в Мидраше: «Знал Бецалель, как сочетать буквы, которыми были сотворены небо и земля».

Человек же представляет собой малый мир (олам катан), вбирающий в себя все миры. Поэтому, если человек всецело очищает себя и освящает свои 248 органов (рамах эйварим) и 365 жил (шаса гидим), он удостаивается стать живой Колесницей (Меркава) для Шхины, и Святая Шхина начинает говорить прямо из его уст и гортани (у-Шхина медаберет ми-тох гроно).

И как я уже объяснял относительно стиха: «В точности так, как Я показываю тебя — образец Скинии и образец всех ее сосудов, — так и делайте» («Ке-холь ашер Ани марэ отха эт тавнит а-Мишкан ве-эт тавнит коль келав, ве-хен таасу», Шмот 25:9). Этот стих на первый взгляд кажется трудным для понимания:

1. Сказано: «показываю тебя» («марэ отха»), тогда как следовало бы сказать: «показываю тебе» («марэ леха»). Ведь местоимение «отха» указывает на само физическое тело человека и означает: «Я показываю тебя самого другим»!

2. Выражение «образец Скинии (тавнит а-Мишкан)» также вызывает вопрос: ведь Небесная Скиния, которую Всевышний показал Моше, была подлинной сущностью Скинии, тогда как земная Скиния, возведенная народом Исраэля, являлась ее земным подобием и отображением. Почему же о небесном видении сказано «образец Скинии»?

3. И почему сказано во множественном числе: «так и делайте (ве-хен таасу)»? Разве весь народ Исраэля своими руками строил Скинию? И откуда сыны Исраэля могли постичь, как воссоздать духовную форму того, что узрел Моше на горе, если человеческий разум не способен самостоятельно воплотить духовную форму высших сущностей?

Однако в свете нашего учения все эти вопросы находят прекрасное и гармоничное разрешение: Моше-рабейну, мир ему, настолько очистил и освятил свое естество от всех видов материальности, что стал полностью духовным существом и совершенной Колесницей (Меркава) для Шхины. И он сам стал живым воплощением и подобием Небесной Скинии (тавнит Мишкан ше-лемала)! И люди его поколения могли воочию учиться у него тому, как служить Всевышнему, дабы удостоиться духовных ступеней Моше.

В этом и состоит смысл стиха: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» — то есть каждый человек из народа Исраэля должен всецело очистить себя, дабы стать обителью и Колесницей для Шхины. Но поскольку далеко не каждый человек знает, на каком пути обитает этот высший свет и как достичь столь высокой ступени, Писание возвещает: «В точности так, как Я показываю тебя сынам твоего поколения в качестве живого образца Скинии...» — то есть ты, Моше, сам являешься зримым образом Высшей Скинии; «так и делайте (ве-хен таасу)» — учитесь у Моше и поступайте подобно ему, очищая себя, чтобы стать Колесницей для Шхины, ибо каждый человек способен приобщиться к ступеням постижения Моше-рабейну!

Из всего этого следует, что высшая цель духовного служения человека — очистить себя и соделать свое существо Колесницей (Меркава) для Шхины, дабы Б-жественное Присутствие пребывало в нижних мирах, как и было изначально задумано при Сотворении мира, и дабы Царство Его (Малхут) раскрылось в скором времени.

И как мы уже говорили о стихе: «Царство Твое — царство всех миров» («Малхутха Малхут коль оламим», Теилим 145:13) — сфира Малхут является источником жизни (хиют) для всех миров. Однако в нынешнем состоянии сокрытия она окружена нечистыми оболочками (Клипот), и святость пребывает в утаении. Наш святой долг — возвышать ступень Малхут Небес (Малхут Шамаим), дабы она соединилась в святом союзе со своим Возлюбленным (сфирой Тиферет / Зеир Анпин), и чтобы раскрылось Царство Творца над всеми мирами, и стал «Г-сподь Един и Имя Его едино».

Сфира Малхут соотносится со святым Именем АДНИ (אֲדֹנָי), как сказано в Писании: «Если Я Владыка (Адоним), то где трепет предо Мной?» («Ве-им Адоним Ани, айе мораи?», Малахи 1:6). Известно, что каждая из десяти сфирот содержит в себе все десять сфирот; следовательно, в Малхут присутствуют десять проявлений Имени АДНИ. Мы обязаны возвысить все десять свойств Имени АДНИ, созидая духовную стену и совершенное строение Шхины (Комат а-Шхина).

По моему скромному разумению, в этом заключается и сокровенная тайна ста священных серебряных подножий (меат адней а-кодеш) в Скинии: каждое из десяти свойств Имени АДНИ включает в себя все десять святых сфирот, что умножает их до ста (10 × 10 = 100). И духовное предназначение ста подножий состояло в том, чтобы возвысить и выстроить всю полноту духовного строения Шхины — все десять свойств Имени АДНИ, включающие в себя все десять святостей.

И вот, числовое значение десяти Имен АДНИ (אדני = 65) вместе с объединяющим числом единства (колель = 1) составляет 651: 10 × 65 = 650 + 1 = 651. И это в точности равняется гематрии слова ТРУМА (תְּרוּמָה): 400 (ת) + 200 (ר) + 6 (ו) + 40 (מ) + 5 (ה) = 651 = תרומה.

В этом и состоит истинный смысл стиха: «И пусть возьмут Мне приношение (вейикху Ли трума)» — то есть возвысьте (тромему) ступень сфиры Малхут, представляющую собой десять Имен АДНИ, составляющих гематрию слова Трума (651), дабы она соединилась в священном союзе с высшим Именем АВАЯ, благословен Он, и чтобы в скором времени раскрылось Его Царство!

Сумма числовых значений десяти соединенных Имен АВАЯ (26) и АДНИ (65) составляет 910 (תתקי): 10 × (26 + 65) = 10 × 91 = 910. А гематрия фразы «человек, чье сердце побудит его (иш ашер йидвену либо)» («איש אשר ידבנו לבו») составляет 922 (תתקכב): 311 (איש) + 501 (אשר) + 76 (ידבנו) + 34 (לבו) = 922. Разница между числом 922 и числом 910 составляет ровно 12 (922 - 910 = 12). Это число намекает на Двенадцать Диагональных Границ (Йод-Бэт гвулей альхсон), соответствующих Двенадцати Святым Коленам Г-спода (Йод-Бэт шивтей ЙА), которые представляют собой Двенадцать Перестановок священного Имени АВАЯ (Йод-Бэт церуфей АВАЯ). А вместе с их высшим Источником и Корнем (Макор) они образуют Тринадцать Свойств Милосердия (йод-гимель мехилин де-рахамей, י״ג מכילין דרחמי).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И пусть возьмут Мне приношение (вейикху Ли трума)» — возвысьте Малхут Небес, число которой соответствует слову Трума (651); «от всякого человека, чье сердце побудит его (иш ашер йидвену либо = 922)» — дабы совершилось святое единение Имен АВАЯ и АДНИ (910), и чтобы десять сияний Имени АВАЯ озарили десять свойств Имени АДНИ через двенадцать Перестановок Имени АВАЯ. И тогда будут сокрушены и упразднены все Клипот, окружающие Малхут Небес, и раскроются Тринадцать Свойств Милосердия над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль), и тогда «будет Г-сподь Един и Имя Его едино»!

Тайна Ковчега и Крышки: 22 буквы Торы, исцеление от дурного влечения (Шитим = Сатан) и вечная жизнь (Хаим = 68)

«И пусть сделают ковчег из дерева ситтим: два с половиной локтя длина его, и полтора локтя ширина его, и полтора локтя высота его... И сделай крышку (капорет) из чистого золота: два с половиной локтя длина ее и полтора локтя ширина ее. И сделай двух херувимов...» (*Ве-асу арон ацей шитим, аматаим ва-хеци арко, ве-ама ва-хеци рохбо, ве-ама ва-хеци комато... Ве-асита хапорет захав тахор, аматаим ва-хеци арка, ве-ама ва-хеци рохба, ве-асита шнайм крувим...*, Шмот 25:10, 17–18).

В Мидраше Рабба приводится истолкование: *«Другое объяснение: "И пусть сделают ковчег (ве-асу арон)" — почему обо всех остальных священных сосудах Скинии сказано в единственном числе: "И сделай (ве-асита)", тогда как о Ковчеге сказано во множественном числе: "И пусть сделают (ве-асу)"? Сказал рабби Йегуда бар Шалом: Сказал Святой, благословен Он: пусть придут все и примут участие в изготовлении Ковчега, дабы все сыны Исраэля удостоились удела в Торе!»*

Суть этого учения согласуется с тем, что мы разъяснили выше: каждый человек из народа Исраэля имеет свою духовную долю в одной из букв Торы. Главная же цель изучения Торы состоит в том, чтобы человек учился ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины (ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтэ). И в меру своих сил и возможностей каждый человек обязан собирать крупицы знания мало-помалу, как сказано: «собирающий понемногу приумножит» («ковек аль яд ярбе», Мишлей 13:11). Даже если человек не в силах постичь всю Тору целиком, но учится с чистым намерением доставить отраду и радость своему Творцу и Создателю (нахат руах ле-йоцро у-вороо), его учение желанно и драгоценно перед Всевышним.

Как сказано в Мидраше на стих «собирающий понемногу приумножит»: «Глупец говорит: "Кто может выучить всю Тору? Ведь в одном только разделе Незикин тридцать глав!" Мудрец же говорит: "Выучу сегодня две главы, и завтра две главы..."»

Также приводится в Мидраше на стих «И пусть сделают ковчег»: *«Об этом сказано: "Всемогущий! Мы не постигаем Его величия силы..." (Иов 37:23). Сказал Элиху: Мы никогда не видели, чтобы Святой, благословен Он, отягощал Свои творения чрезмерной мощью Своего могущества. Святой, благословен Он, не возлагает на человека непосильного бремени, но обращается к человеку лишь в меру его сил. Ты находишь, что когда Святой, благословен Он, даровал Тору Исраэлю, если бы Он явился к ним во всей полноте Своей силы, они не смогли бы выстоять, как сказано: "Если мы еще услышим голос Г-спода... то умрем" (Дварим 5:22). Но Он обратился к ним лишь по силе каждого из них, как сказано: "Глас Г-спода в силе" (Теилим 29:4) — сказано не "в Его силе" (бе-хохо), но "в силе" (бе-хоах) — то есть в меру сил каждого отдельного человека!»*

И этот Мидраш приведен в связи со стихом «И пусть сделают ковчег», дабы научить нас: пусть каждый человек изучает Тору в меру тех сил и способностей, которыми он наделен, лишь бы его учеба была проникнута святым намерением доставить отраду Творцу.

И как мы неоднократно говорили на основе святых книг: Святой, благословен Он, сотворил все миры посредством Торы. Из четырехбуквенного святого Имени АВАЯ, благословен Он, развернулись и изошли 22 буквы Торы через 231 Врата (Релеш / Рела Шаарим). Таким образом, каждая буква Торы включает в себя святое Имя АВАЯ, а в Имени АВАЯ заключены все десять сфирот:

— буквы Йод-хэй (יה) представляют высший Разум — сфирот Хохма и Бина (Мохин);

— буква Вав (ו) представляет Шесть Концов — сфирот от Хесед до Есод (ВАК / ХАГАТ НЕХИ);

— нижняя буква хэй (ה תתאה) представляет сфиру Малхут.

Таким образом, 22 буквы Торы, каждая из которых включает десять сфирот Имени АВАЯ, составляют в сумме число 220 (רך — Рах) (22 × 10 = 220). Поэтому главное служение при изучении Торы должно состоять в том, чтобы человек во время учебы прилеплялся душой к святым буквам Торы и соединял буквы с Именем АВАЯ, благословен Он. И хотя такое служение чрезвычайно возвышенно и драгоценно, и удостаиваются его лишь редкие избранные праведники (йехидей сгула), тем не менее каждый еврей обладает уделом в Торе, и когда люди учатся ради доставления отрады Создателю, это святое единение совершается.

В святом Зоаре сказано, что святое четырехбуквенное Имя АВАЯ именуется словом Локоть (אַמָּה — Ама), состоящим из 4 букв.

Исходя из этого, мы приходим к постижению тайн строения Ковчега Завета: Написано: «И пусть сделают ковчег (ве-асу арон)» — во множественном числе, дабы все приняли участие и все удостоились удела в Торе. «Из дерева ситтим (ацей шитим)» — слово Шитим (שִׁטִּים) имеет то же числовое значение (гематрию), что и слово Сатан (שָׂטָן — дурное влечение): 300 (ש) + 9 (ט) + 10 (י) + 40 (ם) = 359 = 300 (ש) + 9 (ט) + 50 (ן) = שטן. Это указывает на то, что святая Тора служит верным спасением и врачующим средством против дурного влечения (Сатана), как сказали мудрецы: «Я сотворил дурное влечение (Йецер а-Ра), и Я сотворил Тору как целительное снадобье против него».

Писание намекает нам на великую высоту служения при изучении Торы через размеры Ковчега:

— «Два с половиной локтя длина его (аматаим ва-хеци арко)»: один локоть (ама) соотносится с 4 буквами Имени АВАЯ; следовательно, два с половиной локтя составляют 10 букв (2.5 × 4 = 10). Это намекает на то, что изучение Торы должно соединять Имя АВАЯ снизу вверх через все десять сфирот.

— «И полтора локтя ширина его (ве-ама ва-хеци рохбо)»: полтора локтя составляют 6 букв (1.5 × 4 = 6), что указывает на необходимость исправления шести качеств Зеир Анпина (Шешет а-Кцавот).

— «И полтора локтя высота его (ве-ама ва-хеци комато)»: полтора локтя также составляют 6 букв (1.5 × 4 = 6).

Вместе все три измерения дают ровно 22 буквы (10 + 6 + 6 = 22). Это указывает на то, что человек в своем учении должен соединять 22 буквы Торы с десятью сфирот Имени АВАЯ, возводя их к числу 220 (רך), как разъяснено выше.

Далее сказано: «И сделай крышку (капорет) из чистого золота: два с половиной локтя длина ее (10 букв) и полтора локтя ширина ее (6 букв)». Всего в размерах крышки заключено 16 букв (10 + 6 = 16). «И сделай двух херувимов (крувим)...» — слово Крувим (כְּרוּבִים) в гематрии составляет 272: 20 (כ) + 200 (ר) + 6 (ו) + 2 (ב) + 10 (י) + 40 (ם) = 278 (по тексту оригинала: 272). Если мы вычтем из этого числа число 220 (רך), соответствующее 22 буквам, соединенным с десятью сфирот, останется число 52 (בן — БОН) (272 - 220 = 52). А если прибавить к числу 52 число 16 (соответствующее 16 буквам в размерах Крышки), мы получим число 68 (סח): 52 + 16 = 68. Число 68 в точности равняется гематрии слова ХАИМ (חַיִּים — Жизнь): 8 (ח) + 10 (י) + 10 (י) + 40 (ם) = 68 = חיים. И это число тождественно сумме трех священных Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + ЭЙЕ (21) = 68: 21 (אהיה) + 26 (הויה) + 21 (אהיה) = 68 = חיים.

Это служит сокровенным указанием: если человек изучает Тору таким святым образом, соединяя 22 буквы с четырехбуквенным Именем АВАЯ, благословен Он, он удостаивается приобщения к Источнику Жизни и обретает Вечную Жизнь (Хайей Олам)!

Два Херувима с детскими ликами: сокрушенность сердца и тшува перед изучением Торы и после него

«И сделай двух херувимов из золота: чеканной работы сделай их из обоих концов крышки...» (Ве-асита шнайм крувим захав, микша таасе отам ми-шней кцот а-капорет, Шмот 25:18).

Этот стих содержит глубокий внутренний намек. Ковчег (Арон) символизирует Тору, как разъяснено выше. Из всех святых книг известно: когда человек желает изучать Тору во имя ее самой (Тора лишма), ему необходимо перед началом всякого учения совершить искреннее раскаяние и возвращение к Творцу (Тшува). Ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы только добро и не согрешил бы» (Коэлет 7:20), и «грешнику сказал Б-г: Зачем тебе возвещать Мои уставы...» (Теилим 50:16). Поэтому перед началом учебы человек обязан исследовать свои поступки, совершить Тшуву, осознать свои недостатки и принять твердое решение отныне быть истинным служителем Г-спода — учиться ради того, чтобы исполнять.

Но также и после завершения учебы, когда человек оканчивает установленный урок (шиурин диле), он обязан вновь испытать свое сердце: не закралась ли в его учебу какая-либо корыстная мысль (пнийя), тщеславие или чуждое намерение не ради Небес (ше-ло лишма), упаси Б-г? И ему надлежит пробудить в себе раскаяние за то, что его учеба не была абсолютно безупречной. Таким образом, человек пребывает в состоянии Тшувы во все дни своей жизни. И точно так же при исполнении любой заповеди (мицва) требуется совершать Тшуву как перед ее совершением, так и после него.

В этом и заключается смысл приведенных стихов: Ковчег (Арон) указывает на Тору, а Крышка (Капорет) указывает на Искупление и Покаяние (Тшува), ибо искренняя Тшува искупает (мехаперет) все грехи человека. Слово «капорет» происходит от того же корня, что и «капара» (искупление), дабы научить нас: совершайте Тшуву прежде погружения в Тору.

И об этом сказано: «И сделай двух херувимов из золота...». Раши поясняет: «Лики младенцев были у них» («Парцуф тинок лахем» — от арамейского «ке-равья», как ребенок). Это означает, что человек обязан смирить себя и стать в собственных глазах подобным новорожденному младенцу (тинок бен йомо), который еще не совершил никаких заслуг и добрых дел!

И дважды человек обязан совершать Тшуву и уподоблять себя невинному младенцу: до изучения Торы и после него. В этом тайна двух Херувимов: дважды человек должен ощутить себя младенцем (ке-равья).

И оба этих покаяния должны быть соединены неразрывно — в этом смысл слов: «из обоих концов крышки (ми-шней кцот а-капорет)», то есть Тшува до учебы и Тшува после учебы должны составлять единое, неделимое целое, выкованное из одного слитка (микша таасе отам), без малейшего разделения между ними.

И в этом заключается объяснение следующего стиха: «И в ковчег положи свидетельство (ве-эль а-арон титен эт а-эдут)» (Шмот 25:21). Комментаторы задаются вопросом: зачем этот приказ повторяется здесь снова, если о нем уже было сказано выше (в стихе 16)? Однако в свете наших слов все становится предельно ясным: Писание указывает нам, что лишь после того, как ты соделаешь Крышку (Капорет) — то есть совершишь истинную Тшуву, благодаря которой тебе искупятся все прегрешения, — лишь тогда ты сможешь поместить Свидетельство в Ковчег и изучать святую Тору в подлинной святости и чистоте!

Строение Скинии и сотворение мира: 48 брусьев (буквы 12 церуфим АВАЯ), 96 подножий (Эль АДНИ) и тайна Имени ЯБОК (112)

*«И сделай брусья для Скинии из дерева ситтим... двадцать брусьев для полуденной стороны к югу, и сорок серебряных подножий... и для второго бока Скинии к северу... двадцать брусьев и сорок серебряных подножий... а для задней стороны Скинии к западу сделай шесть брусьев, и два бруса сделай для углов Скинии... и будет восемь брусьев и подножий их серебряных шестнадцать подножий... И сделай засовы из дерева ситтим: пять для брусьев одной стороны Скинии, и пять засовов для брусьев второй стороны Скинии, и пять засовов для брусьев Скинии к западу, и средний засов посреди брусьев...» (Ве-асита эт а-крашим ла-Мишкан ацей шитим...*, Шмот 26:15–28).

В этих стихах сокрыт глубокий каббалистический намек, основанный на словах Мидраша Рабба к этой недельной главе на стих «И пусть сделают ковчег»: *«Другое объяснение: "Всемогущий! Мы не постигаем Его величия силы..." (Иов 37:23). В час, когда Святой, благословен Он, сказал Моше: "Сделай Мне Скинию", Моше пришел в величайшее изумление и воскликнул: "Слава Святого, благословен Он, наполняет высшие и нижние миры, а Он говорит: 'Сделай Мне Скинию'?!". Поэтому Моше произнес: "Живущий под кровом Всевышнего..." (Теилим 91:1). Сказал рабби Йегуда бар рабби Симон: "Живущий под кровом" — Он вознесен над всеми Своими творениями. Что же означают слова: "в тени Всемогущего покоится (бе-цель ШАДАЙ йитлонан)"? В тени, которую сотворил Бецалель (бе-цель ше-аса Бецалель)! Сказано не "в тени Б-га (бе-цель Эль)", не "в тени Милосердного (бе-цель Рахум)", не "в тени Милостивого (бе-цель Ханун)", но именно "в тени Всемогущего (бе-цель ШАДАЙ)" — то есть в сени Скинии, воздвигнутой Бецалелем! Сказал Святой, благословен Он, Моше: "Не так, как ты полагаешь, Я мыслю! Но сделай двадцать брусьев на севере, двадцать на юге и восемь на западе; и более того — Я сойду и сокращу Мою Шхину в пространстве одного локтя на один локоть!"»*

Этот Мидраш от начала и до конца полон сокровенных тайн и требует глубокого истолкования.

В Мидраше и святом Зоаре разъясняется, что все устроение Скинии и ее священных сосудов в точности соответствовало Деянию Сотворения мира (Маасе Берешит). Подобно тому как мироздание было сотворено через высшую Мудрость, Понимание и Знание (Хохма, Твуна / Бина, Даат), как сказано: «Г-сподь мудростью (бе-Хохма) основал землю, утвердил небеса разумением (би-Твуна), Его ведением (у-ве-Даато) разверзлись бездны» (Мишлей 3:19–20), — точно так же при созидании Скинии сказано: «И Я исполнил его Духом Б-жьим, мудростью (бе-Хохма), разумением (би-Твуна) и ведением (у-ве-Даат)...» (Шмот 31:3). И мудрецы Талмуда в трактате Брахот (55а) изрекли: «Знал Бецалель, как сочетать буквы, посредством которых были сотворены небо и земля».

Смысл этих слов состоит в следующем: подобно тому как замысел Всевышнего при сотворении небес и земли заключался в том, чтобы Его Царство раскрылось во всем мире и Его Шхина пребывала в нижних мирах, — точно так же замысел Творца, благословен Он, в устроении Скинии состоял в том, чтобы Его Шхина обитала среди творений посредством возведения Скинии и ее сосудов.

Поэтому, подобно тому как Святой, благословен Он, сотворил миры сочетаниями священных Имен Торы через Свою высшую Мудрость, Разум и Ведение, — точно так же и при создании Скинии требовалось совершать всю работу через священные сочетания букв и святых Имен. Святые намерения Бецалеля при соединении букв привлекали Высшую Святость на Скинию и ее сосуды, дабы на них открылось зримое Б-жественное Присутствие Шхины.

Бецалель привлекал именно те сочетания священных Имен, которыми были сотворены небо и земля. Вся эта великая работа совершалась благодаря Б-жественной мудрости, разуму и ведению, дарованным ему Всевышним, дабы соединять священные Имена в каждом сосуде, являвшемся точным отображением высших духовных сущностей.

В этом и заключается смысл слов Мидраша: «В тени Всемогущего (бе-цель ШАДАЙ) — в тени, которую сотворил Бецалель (бе-цель ше-аса Бецалель)». Посредством священных перестановок и объединений Имен (церуфим ве-ихудим), совершенных Бецалелем, Скиния стала духовной «тенью» и священным покровом для нисхождения и облачения Божественности Творца на Скинию и все ее сосуды.

Разумеется, духовные намерения Бецалеля были столь велики и бездонны, что ни одно сотворенное существо не в силах до конца постичь их глубину. Однако святая Тора дает нам право исследовать и вникать, дабы постичь хотя бы малую каплю из великих деяний нашего Б-га, благословенно Имя Его.

И намек здесь таков: цель Скинии состояла в том, чтобы привлечь Творца, благословен Он, обитать среди нас. Сказано в Писании: «Колена Г-спода — свидетельство Исраэлю» («Шивтей ЙА эдут ле-Исраэль», Теилим 122:4) — посредством Двенадцати Колен свидетельствуется, что Святой, благословен Он, пребывает внутри Исраэля. Двенадцать Колен соответствуют Двенадцати Перестановкам святого четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он, — каждое колено соответствует одной из перестановок.

Главное же привлечение Божественности вниз совершается посредством трех священных Имен: АВАЯ, ЭЙЕ, АДНИ (הויה אהיה אדני). Как известно из святого Зоара и Тиккуней Зоар, в каждом благословении следует совершать единение Имен АВАЯ и АДНИ сверху вниз, а снизу вверх — единение Имен АВАЯ и ЭЙЕ (см. Тиккуней Зоар).

В Двенадцати Перестановках Имени АВАЯ содержится ровно 48 букв (12 × 4 = 48). Поэтому в Скинии было установлено ровно 48 брусьев (крашим): 20 с южной стороны, 20 с северной стороны и 8 с западной стороны (20 + 20 + 8 = 48) — дабы привлечь свет 48 букв Двенадцати Перестановок Имени АВАЯ!

Под этими 48 брусьями находилось ровно 96 серебряных подножий (аданим) (по два подножия под каждый брус: 48 × 2 = 96). Число 96 (צו) составляет точную гематрию соединенных Имен ЭЛЬ АДНИ (אֵל אֲדֹנָי): 31 (אל) + 65 (אדני) = 96 = צו. И это — то самое священное Имя, которое надлежит объединять в мире Асия (Олам а-Асия), как приведено в молитвенных намерениях святого Аризаля (Каванот а-Тфила де-Аризаль). Таким образом, общее число подножий воплощает в себе Имя Эль АДНИ (96).

Далее, в Скинии было шестнадцать засовов (брихим): пять засовов для брусьев одной стороны, пять засовов для брусьев второй стороны, пять засовов для брусьев западной стороны и один средний засов, проходящий посреди брусьев (5 + 5 + 5 + 1 = 16). И хотя Раши комментирует, что вместе со средним засовом их считали как 15, простой смысл Писания указывает на 16 засовов.

Сумма 96 серебряных подножий и 16 засовов составляет число 112 (קיב): 96 + 16 = 112. Число 112 в точности равняется сумме трех великих священных Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112: 21 (אהיה) + 26 (הויה) + 65 (אדני) = 112. И это — числовая тайна святого Имени ЯБОК (יַבֹּק = 112) (10 + 2 + 100 = 112).

Таким образом, брусья (48 букв Имени АВАЯ), подножия (Имя Эль АДНИ = 96) и засовы (16) в своей целостности раскрывают привлечение и единение этих высших священных Имен: ЭЙЕ, АВАЯ, АДНИ (112)! Это привлекало святость Его Божественности на все части Скинии. И Он, Милосердный, да простит всякий грех (ве-ху рахум йехапер авон).

И в этом заключается сокровенный смысл слов Мидраша: «Сказал Святой, благословен Он: "Не так, как ты полагаешь, Я мыслю! Но двадцать брусьев на севере, двадцать на юге и восемь на западе..."» — то есть число брусьев составит 48, по числу букв в Двенадцати Перестановках Имени АВАЯ, и через это Я сокращу Свою Шхину и низойду, дабы обитать на них в Скинии.

(А согласно мнению Раши, считавшему 15 засовов, сумма 96 подножий и 15 засовов дает 111, и при добавлении единицы объединяющего числа [колель] получается то же самое священное число 112 [ЯБОК], ибо таково общее правило гематрий — учитывать колель).

И да удостоит нас Всевышний в Своем милосердии стать чистой обителью для Его Б-жественного Света во веки веков. Амен!