Тецаве

«Ты же повели сынам Исраэля»: тайна взаимного единения Цадика с народом, оливковый елей Высшей Хохмы и сокрушение сердца

«Ты же повели сынам Исраэля, и пусть они возьмут к тебе чистый оливковый елей, выбитый для освещения, чтобы возжигать светильник постоянно...» (Ве-ата тецаве эт бней Исраэль ве-йикху элеха шемен заит зах катит ла-маор ле-хаалот нер тамид, Шмот 27:20).

Следует вникнуть с особой тщательностью: слово «элеха» («к тебе») кажется излишним, ведь Писанию надлежало бы просто сказать: «и пусть возьмут оливковый елей...».

И можно истолковать это так: святая Тора намекает нам здесь на великую пользу, заключенную в единении с праведниками (хеврат а-цадиким). Ибо существует обоюдная благословенная польза: великая польза для самого Цадика от соединения с богобоязненными людьми, и также огромная польза для людей, прилепляющихся к Цадику.

Польза для самого Цадика состоит в следующем: когда собрание людей отправляется в путь к Цадику вследствие того, что в сердцах их пробуждается святое стремление (иторерут) искренне и в полноте истины служить Всевышнему, благословен Он (лаавод эт А-Шем бе-эмет), однако они не находят в собственных душах верного духовного совета (эцот), как и каким образом им служить Творцу истинно, — тогда в этом благоговейном пробуждении они приходят к Цадику, дабы услышать от него святую Тору Всевышнего и обрести духовные наставления для богослужения. И благодаря этому пробуждению снизу (итарута де-летата), исходящему от народа, они становятся причиной того, что на Цадика нисходит великая святость (кдуша гдола) от Творца, благословен Он, и раскрываются новые уровни постигающего разума (сихлийот хадашот). С их помощью Цадик обретает способность обновлять глубинные смыслы Торы (хидушим), извлекать добрые советы и святые правила благочестивого поведения (ханхагот товот), направляя каждого человека к истинному служению Творцу сообразно индивидуальному уровню его разума.

В этом и заключается великая польза для Цадика: Святой Творец, благословен Он, изливает ему новые постижения разума в Торе и духовном служении именно ради пришедших людей. И отсюда само собой понятна польза для самих людей: они удостаиваются принять от Цадика святость (кдушот), истинную отрешенность от суетных страстей этого мира (пришут) и верные спасительные советы для служения Творцу, благословен Он.

Вернемся же к истолкованию упомянутого стиха: «Ты же повели сынам Исраэля...» (Ве-ата тецаве эт бней Исраэль). Это означает, что Тора обращается к величайшему Цадику поколения, наставляющему и заповедующему сынам Исраэля, как надлежит служить Всевышнему в согласии со святой Торой. Вместе с тем слово «тецаве» (תצוה — «повели») происходит от корня «цавта» (צוותא — сопричастность, неразрывное единение), указывая на то, что Цадик связывает и объединяет себя с сынами Исраэля, пребывая с ними в нераздельной святой общности и братском союзе (бе-цавта ве-хаврута хада).

И когда это происходит, Цадик обретает величайшее духовное возвышение, о чем сказано: «...и пусть они возьмут к тебе чистый оливковый елей...» (ве-йикху элеха шемен заит зах). Это означает: народ Исраэля своим стремлением приводит к тому, что Святой, благословен Он, изливает Цадику высочайшие постижения разума (сихлийот гдолот), на которые намекает елей (шемен), ибо оливковый елей указывает на Высшую Хохму (Хохма Илаа).

В этом и состоит сокровенный смысл слов «ве-йикху элеха» («и возьмут к тебе»): они своим молитвенным воодушевлением вызывают то, что ты сам примешь и вберешь в себя этот «чистый оливковый елей», намекающий на Высшую Хохму.

Кроме того, для Цадика есть еще одна глубочайшая польза от тех богобоязненных людей, которые приходят к нему слушать слова Торы и принимать советы для служения Творцу, благословен Он: ведь когда люди идут к Цадику, дабы вопрошать и постигать пути служения Всевышнему, они неизменно приходят в глубочайшем самоумалении (ахнаа гдола) и с великим сокрушением сердца (шиврон лев гадоль). Тем самым своим смиренным пробуждением они пробуждают и в сердце самого Цадика величайшую покорность и самоумаление перед Творцом, так что и его собственное сердце сокрушается в его груди. Ибо Цадик размышляет в сердце своем: «Как же вышло, что столь достойные, честные и праведные люди пришли ко мне, чтобы обрести наставление для своих душ, как служить Всевышнему, тогда как я сам более всех нуждаюсь в том, чтобы слушать и искать спасительного совета для своей собственной души, ибо я еще вовсе не знаю, как служить Всевышнему в истине!».

И вследствие этих святых мыслей сердце Цадика глубоко сокрушается внутри него, и он обретает сугубое смирение (ахнаа йетера) благодаря тем людям, которые пришли к нему в самоумалении. И хотя путь истинного Цадика всегда состоит в том, чтобы непрестанно пребывать с разбитым и смиренным сердцем, тем не менее, когда к нему приходят богобоязненные и непорочные люди, его сердце сокрушается еще несравненно глубже.

И в этом кроется сокровенный смысл слов «ве-йикху элеха шемен заит» («и возьмут к тебе оливковый елей»): своим приходом они возведут тебя на ту высокую ступень, когда твое сердце разобьется в прах и ты исполнишься святой благоговейной горечи (мерирут гдола) о собственных грехах и несовершенствах. Ибо сказано нашими мудрецами: «горькие, как маслина» («меририм ке-заит»), поскольку маслина по природе своей чрезвычайно горька. Так и союз с праведными людьми приведет к тому, что ты исполнишься глубочайшей священной горечи в сокрушенном сердце.

И это смысл слова «катит» (כָּתִית — «выбитый / истолченный»): ты станешь смиренным, превознесенным в духе и сокрушенным сердцем (мешубах ве-дакэй левав), глубоко покорным пред Творцом.

«Ла-маор» (לַמָּאוֹר — «для освещения / для светила»): дабы соделаться сосудом и воспринять высший свет (а-Маор а-Эльон).

«Ле-хаалот нер тамид» (לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד — «чтобы возжигать светильник постоянно»): ибо лишь когда человек пребывает в истинном самоумалении и покорности пред Всевышним, он способен непрестанно возжигать святые светильники, совершать высшие Б-жественные единения (ихудим) и возносить души сынов Исраэля, приближая их в святости к Творцу, благословен Он и благословенно святое Имя Его!

«И возьми два камня шохам»: услаждение судов в их корне, ступень «Мах» Моше-рабейну и 45 букв камней Хошена

*«И возьми два камня шохам и выгравируй на них имена сынов Исраэля... И сделай нагрудник судный (Хошен Мишпат)... И вставь в него оправленные камни в четыре ряда камней: ряд рубин (одем), топаз (питда) и изумруд (барекет) — ряд первый; и ряд второй: карбункул (нофех), сапфир (сапир) и алмаз (яалом)... И будут они на сердце Аарона при входе его пред лицо АВАЯ, и понесет Аарон суд сынов Исраэля на сердце своем пред лицо АВАЯ постоянно» (Ве-лакахта эт штей авней шохам у-фитахта алейхем шмот бней Исраэль... ве-асита хошен мишпат... у-миласта во милуат эвен арбаа турим эвен... ве-хаю аль лев Аарон бе-воо лифней АВАЯ, ве-наса Аарон эт мишпат бней Исраэль аль либо лифней АВАЯ тамид*, Шмот 28:9, 15, 17-18, 29-30).

Представляется разъяснить это на основе сокровенного намека: на истинных праведников поколения (Цадиким ше-ба-дор) возложена непрестанная святая обязанность — всемерно стремиться превращать Свойство Суда в Свойство Милосердия (лехафох Мидат а-Дин ле-Мидат а-Рахамим) и сладостно смягчать суровые суды (Гвурот) в их Первоисточнике (лехамтик эт а-Гвурот бе-шоршам).

И на это также намекали священные облачения Первосвященника (Бигдей Кехуна), предназначенные искупать прегрешения сынов Исраэля, как известно из толкования наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), что каждое из облачений Первосвященника искупало определенный грех. Однако совершенно очевидно, что сами по себе материальные одежды без облачения в них Первосвященника (Коэн Гадоль) ничего не совершали; но когда Первосвященник облачался в эти священные одежды, он направлял свои мысли и совершал сокровенные единения высших миров (мейахед а-оламот), соответствовавших той одежде, которую он надевал. И тем самым он пробуждал великое Высшее Милосердие на народ Исраэля, дабы искупились все их грехи.

И в этом состоит смысл речения мудрецов Гемары (трактаты Звахим 88б, Йома 7б): «Покуда он на мэцах (лбу) его — искупает; если же нет его на мэцах (лбу) его — не умилостивляет».

И корень всего, благодаря чему Цадик обретает силу обращать Свойство Суда в Милосердие, заключается в том, что он обязан неразрывно прилепиться мыслью к Б-жественному свойству Ничто (Мидат Эйн), то есть ни во что не ставить самого себя, но непрестанно пребывать в аспекте ступени «Мах» (מָה — «Что мы? / Ничто»). Это подобно святому свойству нашего учителя Моше-рабейну, мир ему, находившемуся на высочайшей ступени «Мах» (как сказано в Торе: «Ве-нахну ма» — «А мы что такое?», Шмот 16:7). Благодаря этой совершенной самоотмене (исбатлут) Моше всегда стоял в духовном прорыве пред лицом обвинителей (мекатрегим), обращая Свойство Суда в Свойство Милосердия.

Точно так же каждый Цадик обязан твердо держаться этого святого пути — прилепляться к свойству «Мах», и силой этого он сможет превращать Свойство Суда в Свойство Милосердия (Мидат а-Дин ле-Мидат а-Рахамим).

И в этом состоит истолкование приведенных стихов: «И возьми два камня шохам...» (Ве-лакахта эт штей авней шохам). Известно из книги «Сефер Йецира» (2:2), что священные буквы алфавита именуются «камнями» («две буквы строят два дома...»).

Слова «возьми два камня шохам» означают: возьми две буквы из слова Шохам (שֹׁהַם), которое представляет собой перестановку букв (церуф) имени Моше (משה). То есть возьми себе святое свойство Моше-рабейну — две буквы М"h (מה) из имени Моше (משה), содержащиеся в слове Шохам (שהם).

И благодаря тому, что ты воспримешь эти две буквы — М"h (מה) из слова Шохам (שהם) — и утвердишься на ступени абсолютного смирения «Мах», исполнится продолжение стиха: «...и выгравируешь на них имена сынов Исраэля» (у-фитахта алейхем шмот бней Исраэль). Это означает: ты запечатлеешь и сформируешь на именах сынов Исраэля также ступень «Мах», дабы они склонились пред Творцом в совершенном и искреннем раскаянии (Тшува шлема) и были всегда поминаемы пред АВАЯ во благоволение.

И на эту же тайну намекают четыре ряда драгоценных камней на Нагруднике (Хошен): ведь общее число букв во всех названиях камней Нагрудника составляет ровно 45 букв (מה אותיות — гематрия слова «Мах»)!

И вот точный расчет букв по четырем рядам:

1. Первый ряд: אֹדֶם פִּטְדָה בָּרֶקֶת (Одем, Питда, Барекет — рубин, топаз, изумруд) — содержат 3 + 4 + 4 = 11 букв (יא אותיות).

2. Второй ряд: נֹפֶךְ סַפִּיר יַהֲלֹם (Нофех, Сапир, Яалом — карбункул, сапфир, алмаз) — содержат 3 + 4 + 4 = 11 букв (יא אותיות).

3. Третий ряд: לֶשֶׁם שְׁבוֹ אַחְלָמָה (Лешем, Шево, Ахлама — опал, агат, аметист) — содержат 3 + 3 + 5 = 11 букв (יא אותיות).

4. Четвертый ряд: תַּרְשִׁישׁ שֹׁהַם יָשְׁפֵה (Таршиш, Шохам, Яшфех — хризолит, оникс, яшма) — содержат 5 + 3 + 4 = 12 букв (יב אותיות).

И соединяясь воедино, названия всех камней дают сумму: 11 + 11 + 11 + 12 = 45 букв (מה אותיות)!

Это число получено исключительно из букв самих названий камней, без учета служебных слов действия, дабы намекнуть, что Первосвященник (Коэн Гадоль) обязан непрестанно удерживать себя на ступени «Мах» (מה = 45). И тогда он будет постоянно пребывать в святом трепете и совершенной Тшуве.

И силой этого сбывается стих: «...и понесет Аарон суд сынов Исраэля на сердце своем пред лицо АВАЯ постоянно» (ве-наса эт мишпат бней Исраэль аль либо лифней АВАЯ тамид). Слово «ве-наса» означает «возвысит и поднимет»: Первосвященник вознесет и поднимет все суды (мишпатим), то есть грозные обвинения (диним) и суровые ограничения (Гвурот), тяготеющие над сынами Исраэля. Он вознесет их «пред лицо АВАЯ» — то есть к их Высшему Истоку, предшествующему их раскрытию и проявлению вниз. И там они сладостно усладятся в самом своем корне (йитамку бе-шоршам) и не выйдут, упаси Б-г, властвовать и карать Исраэль, но с Небес раскроются лишь великие Хасадим и безграничное Милосердие (Хасадим у-Рахамим) над всей Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль)!

«И сделай мантию эфода»: тайна стирания Амалека, услаждение Пяти Гвурот пятью сроками Мегилы и раскрытие Имени Любви

«И сделай мантию эфода полностью из голубой шерсти... И будет отверстие для головы посреди нее, обшивка у пэ (рта / ворота) ее кругом, тканая работа, как отверстие кольчуги будет у нее, чтобы не раздиралась...» (Ве-асита эт меиль а-эфод клиль тхелет... ве-хая фи рошо бе-тохо сафа ле-фив савив маасе орэг ке-фи тахра йихие ло ло йикареа, Шмот 28:31-32).

И следует обратить внимание: слово Эфод (אֵפֹד) написано здесь в свитке Торы в полном написании с буквой Вав (אפוד).

И сказано далее: «...обшивка у пэ (рта / ворота) его кругом, тканая работа...» (сафа ле-фив савив маасе орэг).

И можно истолковать это на основе сокровенного намека согласно написанному в Писании: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта: как он охладил тебя в пути (ашер карха ба-дерех), и перебил позади тебя всех ослабевших... И будет, когда упокоит тебя АВАЯ, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую АВАЯ, Б-г твой, дает тебе в удел во владение, — сотри память об Амалеке из-под небес, не забудь!» (Захор эт ашер аса леха Амалек ба-дерех бе-цеатхем ми-Мицраим, ашер карха ба-дерех... ве-хая бе-ханиах АВАЯ ЭЛОКЕХА леха ми-коль ойвеха ми-савив... тимхе эт зэхер Амалек ми-тахат а-шамаим, ло тишках, Дварим 25:17-19).

И следует глубоко вникнуть: ведь мы находим в святых книгах непреложное правило, что святая Тора вечна (ницхит) и действует в каждое мгновение и в каждый час. Если так, то надлежит обратить пристальное внимание: каким образом эта заповедь об уничтожении Амалека действует в наше время — во время этого горького и затянувшегося изгнания (галут а-мар)?

И дабы постичь это, предварим объяснением Мишны в трактате Мегила (1:1): «Мегилу читают одиннадцатого, двенадцатого, тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого [числа месяца Адар] — не меньше и не больше» (Мегила никраэт бе-йод-алеф (בי״א), у-ве-йод-бэт (וּבְי״ב), у-ве-йод-гимель (וּבְי״ג), у-ве-йод-далет (וּבְי״ד), у-ве-тэт-вав (וּבְט״ו) — ло пахот ве-ло йотер).

И здесь необходимо вникнуть в формулировку: Мишне следовало бы сказать: «не раньше и не позже» (ло кодэм ве-ло меухар). Что же означает выражение «не меньше и не больше» (ло пахот ве-ло йотер)?

И представляется разъяснить это так: известно из уст праведных книжников и со страниц святых книг, что основа и корень всего служения — это абсолютное Единство (Ахдут) в народе Исраэля. Это та самая единственная опора (рэгэль эхад), на которой держится вся полнота святой Торы, как известно из Талмуда (трактат Шаббат 31а) о праведном Гилеле и язычнике, пришедшем обратиться в еврейство (когда Гилель сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему — в этом вся Тора, а остальное — лишь пояснение к ней»).

И об этом прямо свидетельствует стих Писания: даже если, не дай Б-г, Исраэль согрешит в идолопоклонстве, но между ними царит мир, никакой обвинитель (Сатан) не властен причинить им вреда, как сказано у пророка: «Связан с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфраим — ханах ло, Ошеа 4:17 — коль скоро они соединены в братском союзе, оставь их в покое).

И напротив, упаси Б-г, при нарушении этой великой заповеди, из-за греха беспричинной ненависти (синат хинам) был разрушен Второй Храм, как приведено в Гемаре (трактат Йома 9б).

И все сладостное услаждение суровых судов (хамтакат а-диним) целиком зависит от этого! Ибо слово Любовь (אַהֲבָה — Ахава) в гематрии равно слову Один (אֶחָד — Эхад) и составляет число 13 (יג): אהבה = 1 (א) + 5 (ה) + 2 (ב) + 5 (ה) = 13; אחד = 1 (א) + 8 (ח) + 4 (ד) = 13.

И силой этой святой любви праведники способны низводить Тринадцать Свойств Милосердия — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (тринадцать исправлений бороды де-Арих Анпин) — на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) из сокровенного Высшего Истока — Мазла Элаа (מַזְלָא עִלָּאָה), числовое значение которого равно сумме трех святых четырехбуквенных Имен АВАЯ, составляющих в сумме число 78 — точную гематрию слова Мазла (מזלא): 3 × 26 (הויה) = 78 = 40 (מ) + 7 (ז) + 30 (ל) + 1 (א) = מזלא.

Ибо оттуда, из Мазла Элаа, проистекают Тринадцать Свойств Милосердия — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (исправления бороды де-Арих Анпин). И все это привлекается вниз исключительно благодаря любви, когда сыны Исраэля любят друг друга всем сердцем! Тогда Тринадцать Свойств Милосердия изливаются на Кнесет Исраэль.

Более того, само слово Ахава (אהבה) представляет собой священное Явное Имя Творца (Шем а-Мефораш) с известными тайными огласовками (некудот), как приведено в святом молитвеннике Аризаля на порядок храмового служения в Йом-Кипур (Седер Авода де-Йом а-Кипурим): на слова «И коэны, и народ, стоявшие во дворе Храма, когда слышали Имя славное и грозное, явственно исходящее из уст Первосвященника...» — поясняется, что это святое Имя было словом Ахава (Любовь) в его сокровенных огласовках (см. там).

И хотя в некоторых изданиях сидура святого Аризаля написано, что Явным Именем Первосвященника было имя АхХа (אהכה), выводимое из софей тевот (конечных букв) слов стиха: «Ло теунэ элеха раа» («Не приключится тебе зла», Теилим 91:10), тем не менее в святом молитвеннике рабби Шабтая из Рашкова записано от имени древнего святого мудреца, что прямая и истинная версия гласит: этим Явным Именем является именно Имя Ахава (אהבה) (см. там подробно).

И благодаря этому становится понятен обычай Коэнов: когда они восходят на возвышение (духан) для благословения народа, они протяжно распевают слово «Бе-ахава» («с любовью») в благословении, произносимом перед воздеванием рук (несиат капайм): «...освятивший нас святостью Аарона и повелевший нам благословлять народ Свой Исраэль С ЛЮБОВЬЮ (בְּאַהֲבָה)». Они протяжно поют слово «Бе-ахава», поскольку это слово само по себе есть тайное Явное Имя Всевышнего (Шем а-Мефораш), в согласии со сказанным в Талмуде (трактат Сота 38а), что в Храме Коэны благословляли народ с помощью Явного Имени Творца!

И вот, сказано в Мидраше (и приведено в комментарии Раши): слова стиха «ашер карха ба-дерех» происходят от корня «керирут» (קְרִירוּת — холод, остужение), согласно известной притче о кипящей ванне, в которую ни одно живое существо не смело войти из-за нестерпимого жара, пока не явился один нечестивец и очертя голову не прыгнул в нее; и хотя он сам получил страшные ожоги, он охладил ее для остальных.

И в согласии с нашими словами духовный смысл этого таков: слово «карха» указывает на остужение и холод, ибо Амалек угасил священный огонь взаимной любви сынов Исраэля и охладил их души! Ведь изначально народ Исраэля пребывал в великом священном горении и воодушевлении (бе-хамимут у-ве-итлахавут), беззаветно любя друг друга. Но явился Амалек, поверг их в духовное охлаждение и остудил их сердца от любви к ближнему.

Каким же путем он охладил их? Он совершил это посредством гордыни, высокомерия и надменности (хитнасут ве-гаава)! Ибо имя Амалек (עֲמָלֵק) имеет гематрию 240, что в точности равно слову Рам (רָם — высокий, гордый, надменный): עמלק = 70 (ע) + 40 (מ) + 30 (ל) + 100 (ק) = 240; רם = 200 (ר) + 40 (מ) = 240.

Ведь основа и первопричина, приводящая человека к искренней любви к своему ближнему, состоит в том, чтобы каждый человек был смиренным, кротким и ничтожным в собственных глазах (шафаль у-мевузе бе-эйней ацмо), непрестанно находя недостатки и изъяны в собственных поступках и видя праведность, непорочность и величие деяний своего ближнего. Тогда человек почитает ближнего великим в своих эйнаим (глазах), всем сердцем любит его и пребывает с ним в абсолютном единстве (Ахдут).

Если же, не дай Б-г, человек превозносится в собственных глазах и исполняется гордыни, он неизбежно начинает выискивать пороки и недостатки в своем ближнем, презирает его и впадает в ненависть к нему, ибо товарищ кажется ему ничтожным. И это — суть Амалека (עמלק), чья гематрия Рам (רם = 240); именно он охладил Исраэль от того святого пламени и воодушевления любви, которое они питали друг к другу прежде.

И известно из святых каббалистических книг, что существуют Хасадим и Гвурот, а именно Пять Хасадим и Пять Гвурот (ה חסדים וה גבורות). И главное духовное служение праведников состоит в том, чтобы сладостно усладить Пять Гвурот (лехамтик эт хэй а-Гвурот), привлекая из Высшего Истока совершенное и безграничное Милосердие из Тринадцати Свойств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахами / Мазла, чья гематрия равна трем святым Именам АВАЯ = 78 = Мазла). Силой этого Пять Гвурот сладостно услаждаются, и на Кнесет Исраэль изливаются Пять Хасадим.

И вот, чтение Мегилы (Криат а-Мегила) установлено мудрецами на пять священных сроков — 11-го, 12-го, 13-го, 14-го и 15-го Адара, дабы усладить упомянутые Пять Гвурот силой Высшей Мазла (Мазла Элаа) и низвести Пять Хасадим на всю Общину Исраэля!

И в каждый из этих пяти дней услаждается одна из Пяти Гвурот, а в сам святой день Пурима услаждаются все они полностью во всей совокупности, и тогда на Кнесет Исраэль изливаются раскрытые благие Хасадим и все виды высшего благословенного изобилия!

И на это намекает само слово Мегила (מְגִלָּה), записанное без буквы Йод, числовое значение которого составляет 78 — в точности равное слову Мазла (מַזְלָא), Источнику Тринадцати Свойств Милосердия — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (исправлений бороды де-Арих Анпин): מגלה = 40 (מ) + 3 (ג) + 30 (ל) + 5 (ה) = 78 = מזלא (40 + 7 + 30 + 1).

И потому сказано: «Мегилу читают 11-го, 12-го, 13-го, 14-го и 15-го» — то есть в пять установленных сроков.

«Не меньше» (ло пахот): то есть не меньше этих пяти установленных сроков, ибо меньшее число дней не смогло бы усладить все Пять Гвурот.

«И не больше» (ве-ло йотер): ибо в большем числе сроков нет необходимости, поскольку пяти дней абсолютно достаточно для полного исправления. Вникни в это глубоко, и ты увидишь, сколь безупречно разрешается вопрос, почему Мишна употребила выражение «не меньше и не больше»!

И отсюда проистекает ясный источник для постижения стиха: «Помни, что сделал тебе Амалек...» (Захор эт ашер аса леха Амалек), ибо эта заповедь в полноте своей действует и в наши дни!

Смысл ее таков: помни, как Амалек охладил тебя в пути (ашер карха ба-дерех) — остудил твой священный жар и воодушевление любви к ближнему. И чем он остудил тебя? Гордыней и высокомерием, сутью которых является Рам (רם = 240 = עמלק).

И посему сказано: «И будет, когда упокоит тебя АВАЯ, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон...» (ве-хая бе-ханиах АВАЯ ЭЛОКЕХА леха ми-коль ойвеха ми-савив). Это указывает на состояние, когда человек с Божьей помощью удалит от себя нечистые оболочки (Клипот) и обвинителей (мекатрегим), являющихся истинными духовными врагами человека. Ибо человек способен победить их лишь благодаря поддержке Творца, о чем сказали мудрецы (трактат Кидушин 30б): «Если бы Святой, благословен Он, не помогал человеку — тот не смог бы одолеть свое дурное начало».

«...на земле, которую АВАЯ, Б-г твой, дает тебе в удел во владение...»: это означает восхождение в Высшую Землю (Эрец Элаа), являющуюся тайной Царства Небесного (Малхут Шамаим), представляющего собой ступень истинного служения совершенных праведников. И об этом сказано: «Вот врата АВАЯ, праведники войдут в них» (Зе а-шаар ла-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20).

«...сотри память об Амалеке» (тимхе эт зэхер Амалек): это означает буквально — сотри само слово «Память» (זֵכֶר — Зэхер) из слова Амалек (עֲמָלֵק)!

И взгляни на поразительную Б-жественную тайну: числовое значение слова Зэхер (זכר) составляет 227: זכר = 7 (ז) + 20 (כ) + 200 (ר) = 227.

Когда ты вычтешь слово Зэхер (227) из слова Амалек (240), в остатке останется число 13: 240 (עמלק) - 227 (זכר) = 13 = אהבה (Любовь) = אחד (Один)!

И это число 13 есть гематрия слова Ахава (Любовь), и слово Ахава равно слову Эхад (Один), представляя собой святое Явное Имя Всевышнего (Шем а-Мефораш)!

Тем самым через стирание памяти Амалека восстанавливается полнота святого Имени Творца: ибо когда ты сотрешь из слова Амалек слово Зэхер, останется число 13, являющееся святой Любовью (Ахава)!

И на основе этого становится понятным глубокое речение наших мудрецов (трактат Псахим 50а) на стих пророка: «В тот день будет АВАЯ Один и Имя Его — Одно» (Ба-йом а-ху йихие АВАЯ Эхад у-Шмо Эхад, Зхарья 14:9). Мудрецы вопрошают: разве ныне Он не Один? И отвечают: «В этом мире не так, как Я записываюсь, Я произношусь: записываюсь четырехбуквенным Именем АВАЯ, а произношусь Именем АДНИ (אדני); однако в Мире Грядущем Имя целиком будет произноситься так, как пишется — АВАЯ».

И смысл этого в точности согласуется с нашими словами: в грядущем, с приходом нашего праведного Мошиаха вскоре, в наши дни, все сыны Исраэля будут любить друг друга в абсолютном и совершенном братском единстве. И даже народы мира скажут Исраэлю: «Дом Яакова! Придите, и пойдем в свете АВАЯ!» (Бейт Яаков леху ве-нельха бе-ор АВАЯ, Йешаяу 2:5).

И благодаря этому великому единству снизу Святой Творец, благословен Он, также возлюбит народ Исраэля беспредельной и неизмеримой любовью.

И тогда соединятся две святые любви — любовь снизу и любовь Сверху. И числовое значение двух слов Ахава (Любовь) в точности составляет гематрию святого четырехбуквенного Имени АВАЯ: 13 (אַהֲבָה) + 13 (אַהֲבָה) = 26 = הויה (АВАЯ)!

В этом и состоит сокровенный смысл того, что в грядущем Имя Творца будет читаться по буквам Своего написания — АВАЯ! Ибо Святой, благословен Он, соединится в абсолютном неразрывном единении с Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль). И тем самым все сущее объединится в совершенной гармонии — от мельчайшей материальной точки на земле со всеми сотворенными созданиями мира до высочайших духовных миров, вплоть до Самого Бесконечного Света Творца (Эйн Соф), благословен Он!

Ибо Ахава (אהבה = 13) равна слову Эхад (אחד = 13 — Один). И тогда святое Явное Имя Творца (Шем а-Мефораш), являющееся тайной высшей Любви (Ахава), воссияет в абсолютном совершенстве. Ведь в настоящее время это святое Явное Имя не произносится вслух лишь потому, что в народе Исраэля еще недостает совершенной взаимной любви, и они еще не соединены в той полноте единства, которая подобает быть. Однако в будущем этот изъян будет полностью исправлен, и между всеми сынами Исраэля воцарится абсолютная любовь.

И более того: совершенная любовь наполнит все творения во вселенной, как написано у пророка: «И будет волк жить рядом с агнцем, и барс будет лежать с козленком, и лев, как вол, будет есть солому...» (Ве-гар зеэв им кевес ве-намер им гди йирбац..., Йешаяу 11:6-7).

И благодаря тому, что воцарится совершенная любовь между сынами Исраэля, все сущее объединится в абсолютном Б-жественном единстве (ихуд гамур) от сотворенной земли со всеми ее созданиями до высочайших высот Бесконечного Света Творца (Эйн Соф), благословен Он!

И тогда священное Имя будет произноситься в точности так, как пишется: ибо дважды Ахава (13 + 13) составит имя АВАЯ (26)! И раскроется Явное Имя Творца (Шем а-Мефораш), представляющее собой тайну святого Имени Ахава (אַהֲבָה = 13), числовое значение которого — Эхад (אֶחָד = 13).

И в этом состоит истинный смысл стиха: «В тот день будет АВАЯ Один и Имя Его — Одно» (Ба-йом а-ху йихие АВАЯ Эхад у-Шмо Эхад) — то есть Имя Его будет читаться как «Эхад» (Одно), что есть тайна святого Имени Ахава (Любовь), являющегося Явным Именем Творца! Вникни в это с великой глубиной.

И на основе этого раскрывается сокровенный смысл сказанного в Талмуде (трактат Рош а-Шана 29а) на стих Торы: «И было: когда поднимал Моше яд (руку) свою, одолевал Исраэль, а когда опускал яд (руку) свою, одолевал Амалек...» (Ве-хая каашер ярим Моше ядо ве-гавар Исраэль..., Шмот 17:11). Мудрецы задают вопрос: *«Разве руки Моше вели войну или прекращали войну? Но Писание учит нас: все время, пока сыны Исраэля взирали ввысь (мистаклин клапей маала) и подчиняли сердца свои Отцу Небесному — они побеждали; а если нет — терпели поражение»*.

И здесь необходимо вникнуть: что означает выражение «взирали ввысь» (мистаклин клапей маала)? На какую высоту они взирали? Мудрецам следовало бы просто сказать: «все время, пока сыны Исраэля подчиняли свои сердца Отцу Небесному, они побеждали»! И кроме того: какая связь между тем, что Моше поднимал свою руку, и тем, что сыны Исраэля взирали ввысь и подчиняли сердца? Каким образом поднятие руки Моше вызывало это?

Однако суть тайны такова: известно, что высочайшей ступенью нашего учителя Моше-рабейну, мир ему, было святое свойство величайшего Смирения (Мидат Анава). Ибо Моше был скромнее и смиреннее любого человека, живущего на земле, и в эйнаим (глазах) Моше всякий человек казался несравненно более важным, благочестивым и высоким, нежели он сам. И в этом состояло все святое служение Моше: привести весь народ Исраэля к той же высокой духовной ступени — дабы каждый человек всем сердцем любил своего ближнего благодаря тому, что ощущает себя малым и ничтожным в собственных эйнаим (глазах), а своего товарища видит стоящим на величайшей высоте (бе-маала гдола)! И силой этого человек начинает любить своего ближнего чистейшей любовью.

И в этом состоит смысл слов: «И было: когда поднимал Моше яд (руку) свою...» (каашер ярим Моше ядо). Слово «яд» (рука) указывает на духовную силу и мощь Моше (кохо у-мадрегато), то есть на свойство его истинного смирения. Когда Моше возносил и пробуждал эту святую силу, свойство истинного смирения пробуждалось также и во всех сынах Исраэля.

И тогда каждый человек в народе Исраэля начинал созерцать возвышенное достоинство своего товарища (маала шель хаверо), ощущая себя малым и ничтожным в собственных эйнаим (глазах). И вследствие этого каждый любил своего ближнего совершенной, чистой любовью! А благодаря этой святой братской любви они обретали силу побеждать Амалека (עמלק), суть которого — гордыня и высокомерие (Рам / רם = 240), сеющие отчуждение и высокомерие. И тогда побеждал Исраэль (ве-гавар Исраэль)!

И на это намекают мудрецы Гемары словами: «все время, пока сыны Исраэля взирали ввысь (мистаклин клапей маала)...» — это означает, что каждый человек взирал на высокое достоинство (маала) своего ближнего, превознося товарища над собой. И тем самым они подчиняли свои сердца Отцу Небесному в любви и сокрушении, и благодаря этому побеждали Амалека!

Вернемся же теперь к исходному стиху о священных облачениях: «И сделай мантию эфода...» (Ве-асита эт меиль а-эфод...). Известно из Талмуда (трактат Арахин 16а), что Меиль (мантия) искупает грех злоязычия (лашон а-ра). А ведь грех злоязычия рождается исключительно из гордыни и высокомерия, когда человек превозносится над товарищем, начинает злословить о нем и впадает в ненависть к нему, что является свойством Амалека (עמלק = רם = 240).

А Эфод искупает грех идолопоклонства (авода зара), как известно. И наши мудрецы открыли (трактат Йома 9б), что грех беспричинной ненависти (синат хинам) равен по своей тяжести всем трем тягчайшим грехам — идолопоклонству, разврату и кровопролитию вместе взятым!

И оказывается, что силой облачения в Меиль а-Эфод, которое надевал Первосвященник, он искупал народу Исраэля грех гордыни и высокомерия, являющийся свойством Амалека (עמלק = רם = 240).

И посему в стихе содержится глубочайший сокровенный намек: начальные буквы слов (рашей тевот): «שָׂפָה לִפִיו סָבִיב מַעֲשֵׂה אֹרֵג» («Сафа ли-фив савив маасе орэг» — «обшивка у пэ (рта / ворота) его кругом, тканая работа») — образуют святое имя ангельского князя Амалека — САМАЭЛЬ (סמאל): ס (סביב) + מ (מעשה) + א (ארג) + ל (לפיו) = סמאל!

Ибо назначение Меиль а-Эфод, надеваемого Первосвященником, состояло в том, чтобы исправить грехи злоязычия и беспричинной ненависти и сокрушить власть Амалека и его духовного покровителя Самаэля!

Вот почему слово Эфод (אפוד) написано в этом стихе полностью с буквой Вав: дабы указать, что числовое значение слов «Меиль а-Эфод» (מעיל האפוד) вместе со словом (им а-тейва / с коллелем = 1) составляет ровно числовое значение имени Амалек (עמלק = 240): מעיל (150) + אפוד (91) = 241 = 240 (עמלק) + 1 (התיבה)!

И это прямо намекает на то, что священное облачение Меиль а-Эфод Первосвященника искупало греховные деяния Амалека — то есть гордыню, высокомерие и злоязычие, дабы восстановить совершенную любовь и Б-жественное Единство во всем мироздании!