Ки Тиса

«Смотри, Я призвал по имени Бецалеля... только субботы Мои соблюдайте»: тайна Мишкана и сотворения мира, привлечение Шхины в материю и градации святости Шаббата

*«И говорил АВАЯ Моше так: Смотри, Я призвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йегуды. И наполнил его духом Б-жьим, мудростью (Хохма), пониманием (Твуна / Бина) и ведением (Даат), и всяким ремеслом... И сказал АВАЯ Моше так: А ты скажи сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте, ибо это знак между Мною и вами в поколениях ваших, чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас... И соблюдайте Шаббат, ибо святыня он для вас... Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой — Шаббат Шаббатон, святыня АВАЯ... И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, созидая Шаббат в поколениях своих, заветом вечным. Между Мною и сынами Исраэля это знак навеки, ибо шесть дней созидал АВАЯ небеса и землю, а в день седьмой прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)» («Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Реэ карати ве-шем Бецалель... ва-амале ото руах ЭЛОКИМ бе-Хохма у-ви-Твуна у-ве-Даат... Вайомер АВАЯ эль Моше лемор: Ве-ата тедабер эль бней Исраэль лемор: Ах эт шабтотай тишмору ки от хи бейни у-вейнейхем ле-доротейхем ла-даат ки Ани АВАЯ мекадишхем...»*, Шмот 31:1-17).

Число вопросов и тонких смысловых нюансов (дикдуким) в этих стихах чрезвычайно велико:

1. Во-первых, какова внутренняя связь между заповедью о соблюдении Шаббата и этим местом Писания? Толкование наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), о том, что работа по созиданию Мишкана не отодвигает соблюдение Шаббата, требует глубокого осмысления: ведь об этом следовало написать в самом повелении о строительстве Святилища в недельной главе Трума, так какое же отношение это имеет сюда — к разделу о призвании Бецалеля?

2. Во-вторых, коль скоро главный смысл упоминания Шаббата здесь, согласно толкованию наших мудрецов, состоит в том, что созидание Мишкана не отодвигает Шаббат, то это предостережение относится исключительно к Бецалелю, Охолиаву и остальным одаренным мастерам («мудрым сердцем»), занятым строительством Мишкана, но отнюдь не к остальным сынам Исраэля, которые не принимают непосредственного участия в этой работе. Почему же тогда Писание обращается ко всей общине: «А ты скажи сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте...» — то есть ко всему народу Исраэля в целом?

3. В-третьих, сказанное в стихе: «...чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас» (ла-даат ки Ани АВАЯ мекадишхем), требует уяснения. Ведь мы находим в Торе множество мест, где заповедано соблюдение Шаббата, однако нигде более не указана причина: «чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас», но исключительно здесь! Во всех же прочих местах Торы в качестве причины соблюдения Шаббата написано: «ибо шесть дней созидал АВАЯ небеса и землю...».

4. В-четвертых, сказанное в стихе: «Шесть дней пусть делается работа» (шешет ямим йеасе млаха) — звучит как повеление и обязанность совершать физическую работу в шесть будничных дней. Однако есть немало людей, которые вовсе не заняты физическим ремеслом в будни (например, те, кто непрестанно изучают Тору), но тем не менее они в полной мере обязаны соблюдать Шаббат!

5. В-пятых, почему здесь употреблено особое выражение «Шаббат Шаббатон» (суббота суббот / суббота совершенного покоя), тогда как в других местах Писания сказано просто «Шаббат»?

6. В-шестых, сказанное в стихе: «И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, созидая Шаббат в поколениях своих (лаасот эт а-Шаббат ле-доротам)» — буквально означает, что они сами должны творить и освящать Шаббат в своих поколениях. Но ведь это на первый взгляд лишено основания: разве Шаббат не свят и не утвержден изначально Сам по Себе еще от шести дней сотворения мира (ми-шешет йемей берешит)?

7. В-седьмых, сказанное в стихе: «...прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)». Что означает это выражение «ва-Йинафаш»? Хотя наши мудрецы истолковали его в мидраше как «вай, авда нефеш» («увы, погибла душа» — сетование об утрате дополнительной субботней души при исходе Шаббата), тем не менее, истинный сокровенный смысл стиха все еще требует глубокого раскрытия.

И представляется разъяснить это в соответствии с тем, что мы написали выше в недельной главе Трума, опираясь на сказанное в Мидраш Рабба и в святом Зоаре: созидание Мишкана было точным подобием сотворения мира (Маасе Берешит).

И смысл этого разъясняется следующим образом: сокровенный замысел Творца, благословен Он и благословенно Имя Его, в деянии сотворения мира состоял в том, чтобы Царство Его (Малхут) раскрылось во всем мироздании, и чтобы главное пребывание Его Б-жественного Присутствия (Шхины) было именно в нижних мирах (дира бе-тахтоним). Ибо Ему ведомо великое наслаждение (нахат руах гдола), когда Его Царство и Его слава познаются и зримо проявляются среди нижних творений. Таков был изначальный замысел Творца, да будет благословенно Имя Его, при сотворении Вселенной.

Подобным же образом, когда вследствие грехов прежних поколений Шхина удалилась в высочайшие выси (как подробно разъяснено в мидраше), замысел Творца, да будет благословенно Имя Его, состоял в том, чтобы воздвигнуть Мишкан, дабы благодаря Мишкану Его Б-жественное Присутствие вновь почило в нижнем мире, как написано: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать внутри них» («Ве-асу ли микдаш ве-шаханти бе-тохам»).

И точно так же, как сотворение мира было совершено посредством Высшей Мудрости (Хохма), Понимания (Твуна / Бина) и Ведения (Даат), как сказано в Писании: «АВАЯ Хохмой основал землю, утвердил небеса Твуной, ведением (Даат) Его разверзлись бездны» (Мишлей 3:19-20), — точно так же было сказано и о Бецалеле: «И наполнил его духом Б-жьим, мудростью (Хохма), пониманием (Твуна) и ведением (Даат)».

И это согласуется с тем, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Знал Бецалель, как сочетать буквы (церуфей отиет), посредством которых были сотворены небеса и земля» (трактат Брахот 55а; смотри подробно в нашем комментарии к главе Трума, и ты узришь это).

Вывод из этого таков: главная цель возведения Мишкана заключалась в том, чтобы низвести пребывание Шхины в нижний материальный мир. А потому Бецалелю было абсолютно необходимо знать все сочетания святых Б-жественных Имен, посредством которых были сотворены небеса и земля, дабы направлять эти святые намерения (каванот) в процессе созидания Мишкана в точности по образу сотворения небес и земли! Тем самым Б-жественное Присутствие смогло почить на творении его рук благодаря его священным намерениям в духовных объединениях (ихудим) и сочетаниях святых Имен, освящая каждый предмет и каждый сосуд святостью своих чистых помыслов и возвышенных устремлений.

Однако далеко не всякий человек удостаивается совершать материальное действие в физическом мире и одновременно удерживать столь высокое духовное намерение, способное привлечь Божественность Творца на плоды его физического труда. Ибо для этого требуется величайшее, беспредельное духовное самоочищение (хиздакехут гдола).

По этой причине есть множество людей, чей ограниченный разум не способен постичь, каким образом через материальные деяния человека из плоти и крови может пребывать Шхина. С другой стороны, есть люди, обладающие некоторым пониманием того, что в материальном человеке заложена сила привлекать великую святость Свыше вниз до зримого проявления Шхины, но они ошибочно воображают в душе, будто и они сами обладают этой колоссальной силой — низводить пребывание Божественности Своими физическими делами!

И вот, непреложным, неопровержимым доказательством (мофет хотех) того, что человек способен низвести пребывание Шхины в нижний мир, а также свидетельством того, через каких именно людей проявляется наибольшая сила привлекать святость Шхины, служит соблюдение святого Шаббата (Шмират Шаббат Кодеш).

Ведь каждый человек воочию видит и ощущает, что в Шаббат на каждого нисходит Б-жественная святость. Однако святость Шаббата проявляется в людях далеко не одинаково: есть люди, которые ощущают в Шаббат глубочайшую, неизмеримую святость; есть те, кто почти не чувствуют ее, ощущая лишь малую каплю от малого; а есть великие праведники, которые преисполнены столь великой святости, что всякий видящий их сразу признает, что они — семя, благословенное Творцом, которых Он наделил изобильной высшей Биной (Бина йетейра).

Как разъяснено в святом Зоаре: каждому человеку из народа Исраэля в Шаббат даруется дополнительная душа (Нешама Йетейра). Однако эта святая душа нисходит не ко всем на одном и том же уровне: один человек привлекает дополнительную душу из мира Асия, другой — из мира Ецира, третий — из мира Брия, а четвертый — из высочайшего мира Ацилут! И даже внутри каждого отдельного мира существуют бесчисленные градации и ступени (даргин даргин), как указано в Зоаре.

И все это определяется мерой предварительной духовной подготовки человека, с которой он готовит себя к Шаббату накануне (Эрев Шаббат), и тем более — начиная с первого дня недели (ми-хад бе-Шаббат ле-Шаббат), когда он непрестанно привлекает на себя святость Шаббата на протяжении всех шести дней будничного труда. В соответствии с тем, как человек освящал себя в шесть дней действия, так он и ощущает святость Шаббата в сам субботний день: каждый человек — по мере своей святости, чистоты и воздержания в будни, удостаивается большего раскрытия святости в Шаббат.

И это очевидно и осязаемо для каждого: святость Шаббата не проявляется во всех одинаково. Таким образом, святой Шаббат является зримым доказательством того, что Шхина действительно пребывает в нижнем мире. Но одновременно Шаббат доказывает, что не всякий человек удостаивается низводить Шхину в равной мере, но исключительно по силе своего духовного намерения и очищения. Лишь те люди, которые достигли высочайшей степени духовной чистоты (хиздакехут гдола), способны привлечь великое раскрытие Божественности в нижний мир даже через материальное действие: если праведник совершает физическое деяние с великим святым намерением и высшими объединениями (ихудим), он способен низвести святость Творца на само это материальное деяние!

И теперь мы возвращаемся к объяснению приведенных стихов Торы:

«И говорил АВАЯ Моше так: Смотри, Я призвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура... и наполнил его духом Б-жьим, Хохмой, Твуной и Даат... чтобы изобретать искусные замыслы, работать по золоту, серебру и меди...». Смысл этого в том, что Всевышний пожелал, чтобы именно через труды Бецалеля Его Шхина почила на творении рук человеческих. И Бецалель был единственным, кто был истинно достоин созидать Мишкан, ибо он был преисполнен Хохмы, Твуны и Даат, и знал сокровенную тайну сочетания букв, которыми сотворены небеса и земля. Работая с золотом, серебром, медью и всеми принадлежностями Мишкана, он совершал высшие объединения (ихудим) и сочетал святые Имена над каждым предметом, привлекая вовнутрь каждого сосуда Б-жественную жизненную силу (хиют) и Высшую Святость, дабы Мишкан стал подлинным обиталищем для Шхины.

И Всевышний знал, что многим людям будет трудно вместить разумом, как через физические деяния человека из плоти и крови может почивать Шхина; а другие люди, напротив, станут самонадеянно воображать, будто и они обладают силой низводить Шхину своими физическими трудами. Поэтому, дабы искоренить из сердец эти два ошибочных мнения и приблизить к человеческому разуму понимание того, что в материальные вещи возможно привлечь Высшую Святость, Всевышний повелел Моше сказать Исраэлю, что эту тайну они могут воочию постичь через святость Шаббата!

И в этом состоит смысл стиха: «И сказал АВАЯ Моше... А ты скажи сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте... чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас». Это означает: соблюдайте святой Шаббат таким образом, чтобы вы сами познали, почувствовали и осознали, что «Я — АВАЯ, освящающий вас»! То есть, чтобы вы всем своим существом ощутили в себе святость Шаббата и увидели, что в руке Всевышнего есть сила низводить Свою святость в нижний мир. И это есть смысл слов «чтобы знали, что Я — АВАЯ, освящающий вас» — ибо каждый увидит и постигнет, что в Шаббат в нем пребывает несравненно большая святость, нежели в будние дни, и это есть не что иное, как пребывание Его Божественности (хашраат Эло-уто)!

Благодаря соблюдению Шаббата каждый ощущает святость по мере своей подготовки в будни, и благодаря этому рассеивается сомнение тех, кто полагал, будто невозможно низвести Шхину в нижний мир: ведь каждый разумно поймет и увидит собственными глазами, что в каждый Шаббат Божественность раскрывается внизу неизмеримо больше, чем в будни.

А против тех людей, которые самонадеянно мнят, будто и они обладают силой привлекать Б-жественную святость на свои будничные труды, сказано: «Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой будет вам Шаббат Шаббатон, святыня АВАЯ». И Раши, благословенна его память, комментирует: «Шаббат совершенного покоя (шаббат маргоа), а не случайный Шаббат».

Смысл этого таков: хотя человек и совершает физическую работу в дни будней, он должен стремиться к тому, чтобы в Шаббат ощутить особое Б-жественное присутствие. Если человек в будни освящал свой труд и привлекал Высшую Святость на свою работу, то с наступлением святого Шаббата он ощутит величайшую святость именно благодаря той работе, которую он совершал в святости в будние дни, и сможет еще глубже благословлять Творца при раскрытии Божественности в Шаббат.

Однако далеко не всякий человек удостаивается привлекать великую святость на свои будничные дела так, чтобы благодаря этому достичь в Шаббат дополнительной святости. Это дано лишь избранным праведникам (йехидей сгула), обладающим истинной Хохмой и Даат, которые умеют связывать все свои труды с Творцом, включая будничные дела (увдин де-холь).

Поэтому им сказано: «Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой будет вам Шаббат Шаббатон, святыня АВАЯ» — то есть вы ощутите, что благодаря труду, совершенному в будни в святости, вам откроется еще более великая святость Шаббата — «Шаббат Шаббатон» (суббота суббот). Писание сообщает нам, что каждый человек воспринимает святость Шаббата согласно своей духовной ступени и мере подготовки в дни будней. В этом и заключается главная причина того, почему предостережение о Шаббате приведено именно рядом с описанием Мишкана. И потому здесь употреблено выражение «Шаббат Шаббатон» — суббота, вмещающая в себя множество уровней субботней святости, где каждый постигает согласно своей ступени!

А стих: «И пусть соблюдают сыны Исраэля Шаббат, созидая Шаббат в поколениях своих (лаасот эт а-Шаббат ле-доротам)» — означает, что в каждом поколении на Цадиков поколения (Цадикей а-дор) возложена святая обязанность привлекать и распространять святость Шаббата даже на простых людей, поглощенных материальными заботами и утомленных будничным трудом, дабы и они всем сердцем ощутили святость Шаббата!

А стих: «Ибо шесть дней созидал АВАЯ небеса и землю, а в день седьмой прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)» — объясняется следующим образом. Написано в Торе: «И завершил Б-г в день седьмой...» («Вайхал ЭЛОКИМ ба-йом а-швии...», Берешит 2:2). Это было одним из мест, которые мудрецы изменили при переводе для царя Птолемея (Талми), написав: «И завершил в день шестой и субботствовал в день седьмой» (трактат Мегила 9а). Истина же заключается в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «Что недоставало миру? Покоя (менуха). Пришел Шаббат — пришел покой» (Берешит Рабба 10:9).

Смысл этого в том, что на протяжении всех шести дней творения все создания были удалены от своего духовного Первоисточника. Ибо при сотворении миров Всевышний, благословен Он и благословенно Имя Его, сократил Свою Божественность (цимцем Эло-уто), и миры нисходили сверху вниз через бесчисленные сокращения (Цимцумим) вплоть до самого нижнего, физического материального мира, и весь мир огрубел и материализовался. Вследствие этой материализации во все дни будней человеку чрезвычайно трудно пробудить свою душу и привлечь себя к высшему Истоку.

Но как только наступил святой Шаббат, Святой, благословен Он, низвел святость Шаббата на все миры! И тогда все творения ощутили святость Шаббата — то Б-жественное сияние, которого они не могли ощутить в дни будней из-за материальной грубости мира. В святой Шаббат творения начали воспринимать озарившую их святость, и в них возгорелась пылкая жажда и сияние (итнатцецут) — подняться и прилепиться к своему Первоисточнику!

В этом и состоит сокровенная тайна подъема миров (Алият а-Оламот): посредством самопожертвования и самоотверженности (Месирут Нефеш) все миры возносятся снизу вверх, пока не прилепляются в священном слиянии к Бесконечному Творцу, благословен Он (Эйн Соф Барух ху).

И от чего возникла в творениях эта пламенная жажда? Оттого, что Святой, благословен Он, низвел святость Шаббата на все миры, и тогда все они возжелали и истомились душой (кальта нафшам) подняться и прилепиться к своему Истоку. В этом смысл стиха: «Вайхал ЭЛОКИМ ба-йом а-швии» — в седьмой день все творения охватило томление души (калот а-нефеш) подняться к своему корню, ибо слово «Вайхал» (וַיְכַל) происходит от выражения «кальта нафши» («истомилась душа моя в жажде по Б-гу», Теилим 84:3). Смотри об этом в нашем комментарии к разделу Берешит, где мы подробно раскрыли эту тему.

А то, что относится к нашему разделу — это сказанное нами о том, что в Шаббат Всевышний низводит Высшую Святость, дабы каждый человек ощутил святость Шаббата. И в этом состоит сокровенный смысл слов «а в день седьмой прекратил работу и субботствовал (Шават ва-Йинафаш)»: в седьмой день Всевышний низвел в мир малую искру от Своей Б-жественной святости — аспект уровня Нефеш Своей Божественности (Нефеш де-Элохут), дабы каждый человек ощутил святость Шаббата сообразно своей духовной ступени и мере своей подготовки.

И из этого каждый человек может понять: раз человек способен привлечь на самого себя столь великую Высшую Святость, что становится духовной колесницей (Меркава) для Шхины, то тем более очевидно, что человек способен низвести Высшую Святость и в материальные предметы посредством святых объединений (ихудим) и сочетаний Имен, соделав их сосудами Мишкана, достойными стать обиталищем для Шхины!

Благодаря этому сыны Исраэля поняли, что не всякий человек достоин совершать работу Мишкана и низводить Шхину на плоды своих рук, но исключительно Бецалель. Ибо, видя меру своей святости в Шаббат, каждый осознал границы своих сил и понял, что никто не был столь достоин этого великого труда, как праведный Бецалель. Вникни в это глубоко.

В этом и заключается внутренняя связь между разделом о соблюдении Шаббата и разделом о призвании Бецалеля, и тем самым безупречно разрешаются все вышеприведенные вопросы.

«Или можно сказать о смежности заповеди о Шаббате и созидании Мишкана»: исправление греха тельца в действии и в мысли

Или же можно объяснить сопоставление (смихут) заповеди о соблюдении Шаббата и созидания Мишкана следующим образом: известно, что Мишкан был воздвигнут для искупления греха золотого тельца (хэт а-эгель), а добровольные приношения на Мишкан (недват а-Мишкан) были призваны исправить то, что они сняли золотые серьги для тельца, как прямо разъяснено в Мидраш Рабба и в комментарии Раши, благословенна его память.

И известно также, что человек обязан полностью исправить каждый грех так, чтобы от него не осталось совершенно никакого дурного следа (рошем). Следовательно, необходимо исправить то, что было повреждено как действием (маасе), так и мыслью (махшава).

И вот, то, что они согрешили действием в грехе тельца через свое пожертвование, когда сняли золотые серьги, они исправили праведным приношением, которое отдали на созидание Мишкана. Однако то, что они повредили греховным помыслом, все еще не было исправлено.

Ради этого Святой, благословен Он, дал им совершенное исправление (тиккун) — повеление соблюдать Шаббат. Ибо о каждом, кто соблюдает Шаббат по закону его (ке-хилхато), сказано: «даже если он служил идолам, подобно поколению Эноша, ему прощается» (трактат Шаббат 118б).

Ибо главная суть соблюдения Шаббата пребывает в мысли — то есть в двух священных аспектах: «Шамор» («Соблюдай») и «Захор» («Помни»), — и это относится именно к святости мысли, поскольку пустая или будничная речь в Шаббат строго запрещена. Поэтому святой Шаббат является высшим исправлением греха чуждых помыслов (махшавот зарот), которые возникли у них при грехе тельца.

Вот почему вслед за повелением Всевышнего о созидании Мишкана, призванным исправить грех в действии, Он заповедал им соблюдение святого Шаббата, дабы исправить также и грех в мысли, благодаря чему грех золотого тельца был искуплен в совершенной полноте посредством соблюдения Шаббата!

«И дал Моше, когда окончил говорить с ним... две Скрижали Откровения»: тайна Сокрытого Блага (Имя алеф-хэй-вав-хэй = 17 / «Эцба ЭЛОКИМ» = 163) и разбиение Скрижалей

«И дал Моше, когда окончил говорить с ним на горе Синай, две Скрижали Откровения, скрижали каменные, написанные перстом Б-жьим (бе-эцба ЭЛОКИМ)» («Вайитен эль Моше ке-халото ледабер ито бе-хар Синай шней лухот а-эдут лухот эвен ктувим бе-эцба ЭЛОКИМ», Шмот 31:18). А после этого в Торе записан весь раздел о золотом тельце. И после деяния тельца и молитвы Моше сказано: «И повернулся, и сошел Моше с горы, и две скрижали... И скрижали — деяние Б-жье... начертано на скрижалях (харут аль а-лухот)... И услышал Йеошуа... И разбил их под горой...» (Шмот 32:15-19).

Здесь следует вникнуть с великой точностью: ведь еще до греха тельца написано: «И дал Моше, когда окончил... две Скрижали...». Следовало бы написать уже там: «И скрижали — деяние Б-жье... начертано на скрижалях», почему же эти возвышенные слова приведены лишь после рассказа о грехе золотого тельца?

Кроме того, необходимо понять, что означает слово «Вайитен» («И дал») — язык безвозмездного дара (матана), о котором наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали в мидраше: «дал их Моше в дар, как невесту (калла) жениху» (Шмот Рабба 41:6). Это трудно для понимания: зачем Всевышнему понадобилось давать Скрижали Моше в качестве личного дара?

Также требует объяснения выражение «перстом Б-жьим» (бе-эцба ЭЛОКИМ). Хотя мы находим в Писании различные образные эпитеты по отношению к Творцу, благословен Он, здесь это выражение требует более глубокого постижения.

И еще удивительно: мудрецы сказали о стихе «и разбил их под горой»: «Яшар кохаха ше-шибарта» («Да укрепится сила твоя за то, что разбил!», трактат Шаббат 87а) — в чем смысл этого Б-жественного одобрения?

И представляется разъяснить это, разрешив еще один важный вопрос: мудрецы истолковали слова «харут аль а-лухот» («начертано на скрижалях»): «Не читай "харут" (начертано), но читай "херут" (свобода) — свобода от ангела смерти, свобода от порабощения чужими царствами, свобода от страданий» (Пиркей Авот 6:2, Эрувин 54а). Но ведь эти слова написаны уже после греха тельца, когда Моше подошел близко к стану, а в это время сыны Исраэля уже навлекли на себя власть ангела смерти и порабощения! Почему же именно здесь упомянуто слово «харут» («свобода»), тогда как его надлежало написать выше?

И представляется сказать следующее: Моше-рабейну, мир ему, просил у Всевышнего открыть ему, каково Имя Его (в недельной главе Шмот). И Святой, благословен Он, открыл ему святое Имя ЭЙЕ (אהיה) и святое Имя АВАЯ, благословен Он, ибо это сокровенные святые Имена Творца, высочайшие из всех святых Имен, упоминаемых в Торе.

Однако мы находим еще одно сокровенное Имя, которое пребывает неизмеримо выше даже Имени ЭЙЕ — и это святое Имя алеф-хэй-вав-хэй (אהוה)! Смотри в книге «Брит Менуха», где написано, что это святое Имя стоит выше Имени ЭЙЕ, ибо из Имени алеф-хэй-вав-хэй (אהוה) исходит и раскрывается Имя ЭЙЕ. И также в книге «Штей Ядот» (глубоком комментарии на Зоар) написано, что Имя алеф-хэй-вав-хэй (אהוה) выше Имени ЭЙЕ, и числовое значение (гематрия) этого Имени составляет ТОВ (טוֹב = 17 = 1 + 5 + 6 + 5)!

И это есть не что иное, как Сокрытое Благо (Тов а-Гануз / Ор а-Гануз), в сиянии которого Адам созерцал от одного конца мира до другого, и которое Святой, благословен Он, сокрыл для праведников в Грядущем Мире. Именно поэтому во время выкупа (пидьон нефеш) мы привлекаем Высшее Милосердие (Рахамим) от этого высочайшего Имени ТОВ (אהוה) к Имени ЭЙЕ (אהיה), а от Имени ЭЙЕ — к святому Имени АВАЯ, как известно сведущим в порядке выкупа (седер а-пидьон).

Исходя из этого, мы можем сказать: Первые Скрижали были даны Святым, благословен Он, нашему учителю Моше на горе Синай из этого высочайшего, непостижимого истока — из Сокрытого Блага (Тов а-Гануз), то есть из святого Имени алеф-хэй-вав-хэй (אהוה)!

А святое Имя алеф-хэй-вав-хэй (אהוה) в наполнении буквами Йод (милуй Йодин): אלף (111) + הי (15) + ויו (22) + הי (15) = 163, составляет в точности гематрию слова «Перст» (אֶצְבַּע — Эцба): 1 (א) + 90 (צ) + 2 (ב) + 70 (ע) = 163 = אצבע!

И на том высочайшем уровне ни одно творение во всех мирах не способно иметь никакого постижения (хасага). Там пребывает абсолютное, чистейшее Милосердие (Рахамим гмурим), в котором нет совершенно никакой примеси Суда (Дин). Поэтому Святой, благословен Он, даровал Моше Скрижали из этого запредельного мира, и дал их ему одному в качестве абсолютного личного дара (матана гмура), а не какому-либо другому человеку, ибо ни одно другое сотворенное существо не способно вместить постижение оттуда. И из того высшего мира проистекала великая свобода (херут) от всех обвинителей (мекатригим) и от ангела смерти.

Поэтому в Торе написано: «И дал Моше, когда окончил (ке-халото)...» — то есть Скрижали были даны ему одному в дар, подобно невесте (калла — от слова ке-халото), предназначенной жениху. И точно так же, как обрученная невеста запретна для всего мира и принадлежит исключительно жениху, Тора намекает нам, что эти Первые Скрижали были дарованы Моше единолично, как невеста, и не предназначались для передачи всему народу Исраэля в их обычном состоянии.

Поэтому стих прямо раскрывает: «написанные перстом Б-жьим (бе-эцба ЭЛОКИМ)» — то есть начертанные светом высшего Имени алеф-хэй-вав-хэй (אהוה), гематрия которого в наполнении Йодин равна слову «Эцба» (אצבע = 163), как разъяснено выше!

И этого Моше сначала не понял: когда ему были даны Скрижали из столь запредельного источника, он не осознал, что они дарованы лишь ему одному, но полагал, что они предназначены также и для всего Исраэля. Поэтому он понес их вниз с великой силой, как известно из речений наших мудрецов.

Однако затем, когда он приблизился к стану и увидел это нечестивое деяние тельца, он взглянул на Скрижали и узрел: «деяние Б-жье... начертано на скрижалях (харут аль а-лухот)» — тайна свободы (херут) от ангела смерти. И тогда Моше постиг, что эти Скрижали не имеют никакого отношения к сынам Исраэля в их нынешнем падении, ибо грехом они вновь навлекли на себя власть ангела смерти! Моше осознал, что эти Скрижали были даны исключительно ему одному в личный дар. И потому из великой любви и самопожертвования ради Исраэля Моше разбил их под горой, дабы не судить народ по закону столь высокого уровня.

И за это Всевышний воздал ему хвалу и благословил его: «Яшар кохаха ше-шибарта» («Да укрепится сила твоя за то, что разбил!»). Вникни в это глубоко.

«И увидел народ, что замедлил Моше сойти с горы»: Высший Трепет (Йират а-Ромемут), трепет пред Цадиком, ошибка в поиске внешнего страха и тайна «народа жестоковыйного»

«И увидел народ, что замедлил (бошеш) Моше сойти с горы, и собрался народ к Аарону, и сказали ему: встань, сделай нам богов, которые шли бы пред нами, ибо этот муж Моше, который вывел нас из земли Египетской, мы не знаем, что сталось с ним...» («Вайяр а-ам ки бошеш Моше ларедет мин а-хар ва-йикахель а-ам аль Аарон ва-йомру элав: Кум асе лану ЭЛОКИМ... ки зэ Моше а-иш ашер хээлану ме-эрец Мицраим ло ядану мэ хая ло...», Шмот 32:1).

Надлежит обратить пристальное внимание: каким образом они связали свое требование к Аарону сделать им литого тельца с тем, что они не знали, что случилось с Моше? Какая связь между одним и другим?

Кроме того, следует глубоко вдуматься в само это событие согласно его простому смыслу: ведь вызывает величайшее изумление, как столь возвышенное «поколение знания» (Дор Деа), которое при Даровании Торы предварило действие слушанию и воскликнуло: «Сделаем и услышим!» («Наасе ве-нишма»), могло отказаться от своих святых слов буквально в то самое мгновение, когда «Царь пребывал на Своем пиру» («бе-оден а-Мелех бе-месибо»)? Это поистине поразительно!

Также и арамейский Таргум Онкелоса, переводящий слова «сделай нам богов» («асе лану ЭЛОКИМ») как «авед лана дахлин» («сделай нам то, перед чем трепетать / устрашающих идолов»), требует глубокого уяснения.

Истинное же разъяснение этого вопроса таково: конечная цель и смысл всего нашего служения Творцу, благословен Он и возвышен, в изучении Торы, исполнении заповедей и добрых делах состоит в том, чтобы постичь и познать реальность Его Б-жественного Бытия, да будет Он благословен и превознесен, и благоговейно трепетать пред Ним (у-лемидхаль миней), ибо Он — Источник, Основа и Корень всех миров (икара ве-шорша де-холь альмин), и нет никакого места, свободного от Него (леит атар пануй миней), и трепет этот должен быть чист от малейшей примеси какого-либо иного, постороннего страха.

Однако из-за колоссальной высоты и величия этой ступени человеку чрезвычайно трудно достичь этого уровня Высшего Трепета (Йират а-Ромемут) без предшествующей промежуточной ступени трепета (хадрагат йира), от которой он может научиться трепетать пред великим и грозным Именем Творца.

И, по нашему суждению, именно ради этой святой цели наша святая Тора заповедала нам испытывать благоговейный трепет пред мудрецами Торы (йират Талмидей Хахамим).

И это добрый совет каждому человеку из народа Исраэля: когда он приходит к Цадику поколения и чувствует трепет приблизиться к нему или даже ступить во двор его, пусть он тотчас углубится в своем разуме и скажет своей душе: «Отчего я испытываю страх и трепет в своей душе? Ведь праведник не причинит мне никакого зла, упаси Б-г! Этот трепет возникает не от чего иного, как от святости Б-жественного Имени, да будет Он благословен и превознесен, Которое пребывает на этом Цадике, покоится с ним и с Которым праведник непрерывно слит! И именно от святого Имени нисходит на меня этот трепет».

И тогда пусть человек сделает вывод от меньшего к большему (каль ва-хомер): сколь же более и бесконечно сильнее надлежит мне трепетать и благоговеть пред Царем всех царей мира, Святым, благословен Он, Который наполняет все пространства миров и от Которого нет свободного места!

В этом открывается сокровенный смысл речения наших мудрецов в Талмуде (трактат Мегила 25а, Брахот 33б), которое кажется крайне загадочным каждому взирающему, на стих: «А ныне, Исраэль, чего АВАЯ, Б-г твой, просит от тебя? Только трепетать пред АВАЯ, Б-гом твоим...» (Дварим 10:12). Спрашивает Гемара: «Разве трепет пред Творцом — это малость (мильта зутрата)?» — и отвечает: «Да, для Моше это малость».

И комментаторы уже давно задавали вопрос: какая польза в таком ответе? Ведь эти слова Моше говорил всему народу Исраэля! Неужели оттого, что для самого Моше это было малостью, трепет стал легко достижимым в глазах всего народа Исраэля?

Однако, согласно нашему разъяснению, смысл ответа мудрецов сияет совершенной ясностью: сыны Исраэля, жившие в поколении Моше, испытывали пред ним колоссальный трепет, как сказано в Писании: «и боялись подойти к нему». А потому для них было предельно легко и доступно достичь ступени Высшего Трепета пред Б-жественным величием Творца!

И потому мудрецы сказали с величайшей точностью: «Да, для тех, кто был рядом с Моше (ле-габей Моше)...» — то есть для тех, кто находился подле Моше и благоговел пред ним, благодаря великому трепету пред праведником было подлинной «малостью» (мильта зутрата) подняться к трепету пред великим и грозным Именем Творца, как сказано выше.

Однако существует и «внешний страх» (йира хицонит — плотской, материальный или идолопоклоннический страх), от которого нет никакой пользы, и от него невозможно научиться ступени трепета пред Именем Творца, да будет Он благословен и превознесен; напротив, человеку следует всемерно остерегаться такого внешнего страха.

И в этом заключается смысл сказанного нашими мудрецами в Талмуде (трактат Песахим 22б): «Шимон а-Имсони толковал все частицы "эт" в Торе (как расширяющие смысл). Когда же он дошел до стиха "Эт АВАЯ ЭЛОКЕХА тира" ("АВАЯ, Б-га твоего, бойся"), он отступил и замолчал, пока не пришел рабби Акива и не истолковал: "Эт АВАЯ" — включая мудрецов Торы (Талмидей Хахамим)».

На первый взгляд, это поразительно: великий танна Шимон а-Имсони, умевший толковать все частицы «эт» во всей Торе, неужели он не знал столь простого толкования о мудрецах Торы?

Однако, согласно нашему пути, смысл предельно глубок: истина в том, что Шимон а-Имсони прекрасно знал, что можно истолковать «эт» как включение мудрецов Торы. Но он и люди его поколения пребывали на столь колоссальной духовной высоте, что для них использование трепета пред мудрецами Торы в качестве средства для служения Творцу представлялось слишком низкой и несовершенной ступенью, и они стремились к прямому Высшему Трепету без всяких посредствующих ступеней. Поэтому он не пожелал истолковать это как включение мудрецов Торы.

Но когда пришел рабби Акива, он увидел, что поколения ослабли и измельчали, и сыны человеческие уже не способны сразу и напрямую достичь конечной цели трепета пред Творцом, если предварительно не пройдут ступень трепета пред мудрецами Торы. Поэтому он встал и утвердил толкование: «"Эт АВАЯ" — включая мудрецов Торы»!

И теперь мы приходим к сути дела: именно это произошло с нашими отцами в пустыне. Пока их святой пастырь Моше-рабейну, мир ему, находился вместе с ними, у них была великая, надежная опора и ступень (хадрага гдола) для легкого восхождения к Высшему Трепету (Йират а-Ромемут).

Однако, когда Моше-рабейну взошел на Небеса и замедлил там сойти, сыны Исраэля почувствовали, что пали со своей прежней ступени. И по причине великого, пылкого горения их благородной жажды обрести Высший Трепет пред Всевышним, они обратились к Аарону с мольбой сделать им некий осязаемый образ, который внушал бы им трепет, дабы через этот трепет они смогли вновь взойти на ступень Высшего Трепета пред Бесконечным Творцом, благословен Он (Эйн Соф Барух ху)!

Их первоначальное намерение было ради Небес (ле-шем Шамаим). Однако они совершили роковую ошибку: они ухватились за внешний страх (йира хицонит), от которого категорически невозможно прийти к подлинному трепету пред Творцом. И вследствие этой ошибки возник этот золотой телец!

В этом заключается разъяснение слов народа, сказанных Аарону: «сделай нам богов», что Таргум переводит: «авед лана дахлин» («сделай нам то, перед чем трепетать»). То есть они просили: сделай нам нечто, внушающее страх, «ибо этот муж Моше, который вывел нас из земли Египетской, мы не знаем, что сталось с ним», и потому мы лишились той святой ступени трепета, которой обладали, пока Моше был с нами! Пойми это.

И в свете сказанного становится понятен истинный смысл стиха в нашей недельной главе: «И сказал АВАЯ Моше: Я видел народ этот, и вот, народ жестоковыйный (ам кше ореф) он. А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их (ва-ахалем)...» (Шмот 32:9-10).

По простому смыслу это трудно понять: ведь определение «жестоковыйный» (кше ореф — упрямый, непреклонный) применимо лишь к тому, кто твердо стоит на своем решении и ни за какие сокровища мира не отступит от своего слова. Если же человек в один миг утверждает одно, а в следующее мгновение поступает прямо противоположно, это вовсе не упорство, а крайнее легкомыслие и мягкотелость! Как же тогда Писание могло назвать народ «жестоковыйным», если они в кратчайшее время отступили от завета Синая, где воскликнули: «Сделаем и услышим»?

Однако, согласно нашему объяснению, смысл сияет истиной: поскольку их глубинное намерение было направлено ради Небес (ле-шем Шамаим), они проявили подлинную непреклонность (кашьют ореф)! Ибо то стремление, которое они приняли на себя у горы Синай — служить Творцу в трепете, — они непоколебимо сохраняли и сейчас, и все их старания с тельцом были вызваны единственным желанием — вновь достичь трепета пред Творцом!

И потому Всевышний сказал Моше: «А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них...» — то есть, поскольку их изначальное намерение было ради Моего Имени, но согрешили они тем, что ухватились за внешний страх, оставь Меня: Я разгневаюсь на них лишь на малое мгновение за их ошибку, а затем — «ва-ахалем»!

Слово «ва-ахалем» (וַאֲכַלֵּם) здесь происходит от выражения «кальта нафши» («истомилась душа Моя в любви и жажде») — то есть «Я тотчас воспылаю к ним безграничной любовью и милосердием, ибо весь народ согрешил по непреднамеренной ошибке (би-шгага)»!

«И ныне, если простишь грех их, а если нет — сотри меня из книги Твоей»: тайна трех книг Рош а-Шана, раскаяние из страха и величие книги «средних» (Бейноним)

«И ныне, если простишь грех их (хататам), а если нет — сотри меня из книги Твоей, которую Ты написал» («Ве-ата им тиса хататам ве-им аин мехени на ми-сифреха ашер катавта», Шмот 32:32).

Следует вникнуть с особой точностью: почему Моше употребляет здесь слово «хатат» (חַטָּאָתָם — грех), ведь термин «хэт» обозначает непреднамеренную ошибку (шгага), тогда как грех тельца казался умышленным и тяжелейшим преступлением? Также необходимо понять, что имел в виду Моше, сказав: «сотри меня из книги Твоей» — о какой именно книге идет речь?

И представляется разъяснить это согласно глубокому внутреннему смыслу: сказано в Талмуде (трактат Рош а-Шана 16б): *«Три книги открываются в Рош а-Шана: одна — совершенных праведников (цадиким гмурим), одна — закоренелых грешников (ршаим гмурим) и одна — средних людей (бейноним). Праведники тотчас записываются и скрепляются печатью на жизнь; грешники тотчас скрепляются печатью на смерть; а средние пребывают в ожидании от Рош а-Шана до Йом Кипура...»*.

И мудрецы мира задают известный вопрос: зачем вообще нужна отдельная книга для «средних» (Бейноним)? Если их судьба находится во взвешенном состоянии, то в случае, если они склонят чашу весов к заслугам, их следует записать в книгу праведников; а если, упаси Б-г, нет — в книгу грешников! Зачем же выделять для них особую третью книгу?

И ответ на этот вопрос таков: средним людям необходима отдельная книга потому, что когда они раскаиваются и склоняют чашу весов к заслугам, они именуются «раскаявшимися» (Баалей Тшува). А ступень Бааль Тшува подчас выше ступени праведника, никогда не согрешавшего, как сказали мудрецы: «На месте, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не могут устоять» (Брахот 34б). Поэтому для раскаявшихся установлена особая священная книга!

Кроме того, в Талмуде (трактат Авода Зара 4б) сказано: «Не был народ Исраэля способен на такое деяние (грех тельца), и произошло это лишь для того, чтобы преподать путь раскаяния (Тшува) для многих».

Исходя из этого, мы говорим: когда Моше пришел в стан, увидел тельца и провозгласил: «Кто за АВАЯ — ко мне!», и собрались к нему все сыны Леви, и покарали зачинщиков греха, — в тот час сыны Исраэля совершили раскаяние (Тшува). Однако это раскаяние было вызвано страхом неминуемой кары (Тшува ми-йира — раскаяние из страха наказания).

А из Талмуда (трактат Йома 86б) известно фундаментальное правило: при совершении раскаяния из страха (Тшува ми-йира) умышленные грехи человека (здонот) претворяются в непреднамеренные ошибки (шгагот / хатаот)!

Поэтому Моше с безупречной точностью обратился к Творцу: «И ныне (Ве-ата), если простишь грех их (хататам)...». Слово «Ве-ата» («И ныне») всегда указывает на врата раскаяния (Тшува). Моше сказал: они уже совершили Тшуву, но поскольку это было раскаяние из страха, их умышленный грех стал ошибкой (хатат). И теперь Моше молит Всевышнего простить им этот грех полностью, чтобы не осталось даже следа ошибки!

«А если нет — сотри меня из книги Твоей, которую Ты написал». Смысл этих слов таков: если Ты не пожелаешь простить им эту ошибку, возникшую после раскаяния, то зачем вообще нужна книга средних (Бейноним)?

Ибо сказано: «из книги Твоей, которую Ты написал (катавта)» — речь идет о книге средних, которая находится лишь в состоянии «записи» (ктива), но еще не скреплена окончательной печатью (хатима), в отличие от книг праведников и грешников, которые запечатываются тотчас! Моше в своей беспредельной скромности и самоотверженности причислил себя к средним людям Исраэля и сказал: «Если Ты не явишь миру величия силы Тшувы и не простишь их, сотри меня из книги средних, ибо тогда вопрос мудрецов останется в силе — зачем вообще существует книга средних!». Пойми это глубоко.

«Открой мне пути Твои, дабы я познал Тебя... Покажи мне славу Твою»: 50 Врат Бины, непостижимость 50-х врат («Паним» — Хохма и Кетер) и созерцание «Ахораим» через Хесед

*«И ныне, если нашел я милость в глазах Твоих, открой мне пути Твои, дабы я познал Тебя (ходиэни на эт драхеха ве-эдааха)... и смотри, ибо народ Твой — этот народ. И сказал АВАЯ Моше: Также и то, о чем ты говорил, Я сделаю, ибо ты нашел милость в глазах Моих, и Я познал тебя по имени. И сказал Моше: Покажи мне славу Твою (харэни на эт кводеха). И сказал Он: Я проведу все благо Мое пред лицом твоим... И сказал: Не сможешь увидеть Лика Моего (панай), ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых. И сказал АВАЯ: Вот место со Мною, и ты стань на скале. И будет: когда будет проходить слава Моя, Я положу тебя в расселину скалы и покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи), доколе не пройду. И сниму ладонь Мою, и ты увидишь затылок Мой (ве-раита эт ахорай), а Лик Мой (у-фанай) невидим будет» («Ве-ата им на мацати хен бе-эйнеха ходиэни на эт драхеха ве-эдааха... Вайомер АВАЯ эль Моше: Гам эт а-давар а-зе ашер дибарта ээсе... Вайомер: харэни на эт кводеха... Вайомер: Ло тухаль лирот эт панай... Ве-хасироти эт капи ве-раита эт ахорай у-фанай ло йерау»*, Шмот 33:13-23).

Эти стихи чрезвычайно сложны для постижения по их простому смыслу, и все комментаторы Торы — как ранние (Ришоним), так и поздние (Ахароним) — толковали их, каждый своим путем. Изложу и я свою долю объяснения, и возможно, мои слова включены в их святые толкования.

Прежде всего обратим внимание на вопросы:

1. О чем изначально просил Моше, говоря: «Открой мне пути Твои», и почему затем он попросил еще больше: «Покажи мне славу Твою»?

2. Что означает необычное выражение «ве-эдааха» («дабы я познал Тебя»)?

3. Почему Всевышний ответил: «Не сможешь увидеть Лика Моего (панай)», ведь в самой просьбе Моше не просил видеть Лик, но просил лишь: «Покажи мне славу Твою»?

4. Что означают слова: «И покрою тебя ладонью Моей... и сниму ладонь Мою, и ты увидишь затылок Мой (ахорай), а Лик Мой не будет видим»?

И представляется разъяснить просьбу Моше-рабейну, мир ему: когда он сказал «Открой мне пути Твои», он просил Святого, благословен Он, открыть ему все пути истинного раскаяния (даркей а-Тшува). Ибо Тшува в каббалистической традиции именуется словом «путь» (дерех), как написано в трудах святого Аризаля на стих: «Дающий в море путь» («А-нотен ба-ям дерех», Йешаяу 43:16). Святой Аризаль объясняет: «Море» — это пятьдесят Врат Сфиры Бина (Нун Шаарей Бина), которые суть Врата Раскаяния, и все эти пятьдесят врат именуются «путями», посредством которых человек может прийти к истинному служению Творцу.

И об этом сказано в Писании: «Вернись, Исраэль, до АВАЯ, Б-га твоего» («Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА», хошеа 14:2). Это означает: человек должен совершать раскаяние с такой глубиной и силой, пока не достигнет прямого постижения ступени «АВАЯ ЭЛОКЕХА».

И об этом молил Моше: открыть ему пути Тшувы вплоть до постижения «АВАЯ ЭЛОКЕХА». И это есть смысл слова «Ве-эдааха» (וְאֵדָעֲךָ) — слово это происходит от предлога «Ад» (עַד — вплоть до): Моше просил провести его через все пятьдесят врат Бины, пока он не достигнет познания Творца (ад АВАЯ ЭЛОКЕХА)!

И ответил ему Святой, благословен Он: «Также и то, о чем ты говорил, Я сделаю» — то есть «Я открою тебе сорок девять врат Тшувы». Но известно из речений мудрецов (Рош а-Шана 21б), что пятидесятых врат Моше при жизни не достиг.

Поэтому Моше обратился с новой просьбой: «Покажи мне славу Твою (харэни на эт кводеха)». Это означает: Моше просил удостоить его постижения пятидесятых Врат Бины! Ибо пятидесятые врата Бины неразрывно соединены со Сфирой Хохма. А слово «Слава» (כָּבוֹד — Кавод) в тайном учении указывает на Сфиру Хохма, ибо гематрия слова Кавод (כבוד) равна 32 (לב), что соответствует Тридцати двум сокровенным путям Высшей Мудрости (Ламэд-Бэт Нетивот Хохма)! Моше просил приоткрыть ему свет Хохмы, дабы через него постичь пятидесятые врата Бины.

Однако Святой, благословен Он, не дал ему согласия на постижение пятидесятых врат по той фундаментальной причине, что Хохма и Бина — это «два неразлучных друга, которые никогда не разделяются» («трин реин де-ла митпаршин», Зоар). Следовательно, пятидесятые врата Бины непрерывно слиты со Сфирой Хохма; а постигающий Сфиру Хохма неизбежно соприкасается со Сфирой Кетер! А в Сфире Кетер ни одно сотворенное существо во всем мироздании не способно иметь никакого постижения, ибо Кетер слит с непостижимым Бесконечным Творцом (Эйн Соф Барух ху), куда человеческий разум проникнуть не может. По этой причине Моше не были открыты пятидесятые врата Бины.

И потому Всевышний сказал ему: «Не сможешь увидеть Лика Моего (панай)» — ибо высшим Ликом (Паним) именуется Сфира Хохма, как сказано: «Мудрость (Хохма) человека освещает лицо его (панав)» (Коэлет 8:1). Всевышний ответил: Лик Мудрости ты не сможешь увидеть, ибо Хохма слита с Кетер, где постижение невозможно.

И далее сказано: «И ты стань на скале (аль а-Цур)». «Скала» (Цур) — это суровые суды и ограничения (Диним и Гвурот), отличающиеся несокрушимой твердостью. Всевышний сказал: ты сможешь подняться над судами и преодолеть их силой раскаяния (Тшува).

«И покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи), доколе не пройду». «Ладонь / Правая рука» Всевышнего (Каф ямин) — это Сфира Хесед. Творец обещал простереть над Моше сияние Сфиры Хесед, дабы усладить и отвести все Гвурот ради спасения народа Исраэля.

«И сниму ладонь Мою, и ты увидишь затылок Мой (ве-раита эт ахорай), а Лик Мой невидим будет». Это означает: посредством раскрытия Сфиры Хесед ты удостоишься постижения мира Бина (сорока девяти врат Тшувы), который пребывает выше Хеседа. А мир Бина представляет собой «обратную сторону» (Ахораим) Сфиры Хохма. Это и есть смысл слов: «и ты увидишь затылок Мой (ахорай)» — постигнешь мир Бина; «а Лик Мой (панай) невидим будет» — высший мир Хохма, являющийся внутренним Ликом, останется сокрыт.

На эти сокровенные тайны намекал рабейну Бахья от имени святого Рамбана (НАХМАНИДА), благословенна память праведников, а я лишь изложил их слова в более раскрытом и ясном виде. И Он, Милосердный, да простит грех.

«И по чему же узнается тогда (эйфо), что нашел я милость в глазах Твоих»: тайна меры («Эйфа») Адама Ришона, исправление корней душ в теле Первочеловека и пребывание Шхины

«И по чему же узнается тогда (эйфо), что нашел я милость в глазах Твоих, я и народ Твой? Не по тому ли, что Ты пойдешь с нами, и мы будем выделены, я и народ Твой, из всякого народа, который на лице земли?» («У-ваме йивада эйфо ки мацати хен бе-эйнеха ани ве-амеха хало бе-лехтеха иману ве-нифлейну ани ве-амеха ми-коль а-ам ашер аль пней а-адама», Шмот 33:16).

Смысловой нюанс здесь очевиден: что означает это необычное слово «эйфо» (אֵפוֹא — тогда / где же)? Следовало бы сказать просто: «И по чему узнается, что нашел я милость...»!

И представляется разъяснить это на основе того, как наши мудрецы истолковали стих из книги Иова: «Где был ты при основании Мною земли?» («Эйфо хайита бе-йасди эрец», Иов 38:4). Мудрецы истолковали слово «Эйфо» (איפוא) как указание на слово «Эйфа» (אֵיפָה — сосуд / мера объема): Всевышний спросил Иова: «В какой именно мере (органе) тела Адама Ришона находился корень твоей души?».

Ибо Адам Ришон (Первочеловек) был всеобъемлющим вместилищем и корнем всех душ человечества: в нем содержались все души, которым суждено было прийти в этот мир. Множество душ пребывали в его мэцахе (мэцах), множество душ — в его носу (хотэм), в губах (сфатайм) и глазах (эйнаим), а великое множество возвышенных душ были укоренены в волосах его святой бороды (дикна). Таким образом, Адам Ришон служил духовным сосудом и всеобщей мерой (эйфа) для всех душ.

И в этом заключается главное служение каждого человека в этом мире: каждый человек обязан полностью очистить и исправить корень своей души в соответствии с тем местом и той духовной мерой (эйфа), из которой он происходит в Адаме Ришоне.

Ибо если бы Адам Ришон не согрешил, а исправил все миры согласно воле Творца, то не потребовалось бы рождение бесчисленных поколений: Адам Ришон в самом себе исправил бы все души, содержавшиеся в нем! Однако, когда Адам согрешил, произошли катастрофическое разбиение и падение душ. Вследствие этого возникла необходимость в рождении множества поколений, дабы каждая душа пришла в мир и исправила свой корень в той «эйфе», где она находилась в Первочеловеке.

И об этом сказал мудрейший из людей, царь Шломо, мир ему: «Только это нашел я, что сотворил Б-г человека правым, а они искали многих расчетов» (Коэлет 7:29). Замысел Творца состоял в сотворении одного лишь Адама Ришона, который должен был завершить все исправление. Но из-за греха они стали причиной «многих расчетов» — необходимости раскрытия множества поколений душ для постепенного исправления. В этом состоит суть духовного служения человека.

И вот: пока Святой, благословен Он, пребывает Своей Шхиной среди народа Исраэля, у каждого человека есть силы и духовная ясность совершать служение, постигать, из какого духовного органа (эйфа) Адама Ришона происходит его душа, и исправлять корень своей души. Но если, упаси Б-г, Шхина не пребывает среди Исраэля — и в особенности во тьме этого горького изгнания (Галут), — человеку становится почти невозможно распознать свой корень и совершить его исправление.

В этом и состояла молитва Моше-рабейну: «У-ваме йивада эйфо...» — «Каким образом сыны Исраэля смогут узнать, в какой "эйфа" (איפה) Адама Ришона находится корень души каждого из них, чтобы исправить его? Не по тому ли, что Ты пойдешь с нами! — лишь когда Твоя Шхина будет пребывать среди нас, каждый из нас сможет найти свой духовный корень и исправить его в совершенстве!». Пойми это глубоко.

«Вот место со Мною, и ты стань на скале»: 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин («Мазла»), рассечение слова ЦУР (72 = АБ / 78 = Мазла) и совершенный Ихуд ЭЙЕ-АВАЯ-АДНИ (112)

«И сказал Моше: Покажи мне славу Твою... И сказал АВАЯ: Вот место со Мною, и ты стань на скале. И будет: когда будет проходить слава Моя, Я положу тебя в расселину скалы (бе-никрат а-Цур) и покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи), доколе не пройду» («Вайомер: харэни на эт кводеха... Вайомер АВАЯ: хинэ маком ити ве-ницавта аль а-Цур. Ве-хая ба-авор кводи ве-самтиха бе-никрат а-Цур ве-сахоти капи алеха ад оври», Шмот 33:18-22).

По простому смыслу эти стихи не поддаются обычному толкованию. Однако на основе сокровенных намеков Каббалы (Ремез) открывается следующее:

Все устремление Моше-рабейну, мир ему, в его молитвах и вопрошаниях, когда он говорил «Открой мне...» и «Покажи мне славу Твою», состояло в одном: он всей душой искал путь, как молить о Высшем Милосердии (Рахамим) за народ Исраэля, дабы грех золотого тельца был стерт и прощен абсолютно полностью.

Моше знал своим постигающим разумом, что у Творца, благословен Он, существует сокровенный духовный Исток, куда не может проникнуть никакой изъян ни от какого греха, и там царит абсолютное Милосердие (Рахамим гмурим) без малейшей примеси Суда (Дин). Однако Моше еще не постиг этой запредельной ступени, ибо Творец еще не открыл ему доступа к этому Истоку. Поэтому он молил открыть ему эту ступень, дабы привлечь оттуда чистейшее Милосердие на сынов Исраэля.

И настал час Б-жественного благоволения (Эт Рацон), и Святой, благословен Он, открыл ему эту тайну, сказав: «Вот место со Мною (хинэ маком ити)...».

Ибо истинным Источником Милосердия, свободным от всякого суда, являются Тринадцать Исправлений Бороды Арих Анпина (יג תיקוני דיקנא עלאה / 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин) парцуфа Атик / Арих Анпин, о котором сказано в книге пророка Даниэля: «И Ветхий днями (Атик Йомин) воссел; одеяние Его бело как снег, и волосы главы Его как чистая шерсть» (Даниэль 7:9). В этой запредельной сфере никакой грех не способен нанести ущерб; там все есть абсолютная белизна и совершенное Милосердие.

Когда нам необходимо привлечь Милосердие в нижние миры, мы привлекаем его от этих Тринадцати Исправлений Дикна де-Арих Анпин вниз, дабы усладить все суды (Диним) в парцуфе Зеир Анпин (ЗА), в мире Бина и во всех мирах.

Этого пути Моше не знал до тех пор, пока Всевышний не открыл ему в этом стихе, как привлекать Милосердие из 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин!

И в этом состоит смысл слов: «Вот место со Мною» — то есть «Со Мною пребывает тот запредельный Исток, откуда ты сможешь низвести абсолютное Милосердие для услаждения судов».

«И ты стань на скале (ве-ницавта аль а-Цур)» — означает: ты сможешь одолеть и подчинить силы Гвурот и судов, которые именуются «Цур» (צ-ו-ר — скала, несокрушимая твердость).

«И будет: когда будет проходить слава Моя, Я положу тебя в расселину скалы (бе-никрат а-Цур)». Смысл этого таков: когда перед тобой воссияет свет Моей Славы, ты узнаешь, как совершить духовное рассечение (левакэа) букв слова ЦУР (צור)!

Ибо слово ЦУР (צור) состоит из трех букв: Цади (צ), Вав (ו), Рэйш (ר):

1. Буква Цади (צ) в своем начертании состоит из буквы Йод (י = 10) и буквы Нун (נ = 50). Если разделить и сложить их значения, получится: 10 + 50 = 60, что составляет букву Самэх (ס = 60)!

2. Если рассечь букву Рэйш (ר), она раскрывается как две соединенные буквы Вав (ו + ו), что дает число: 6 + 6 = 12!

3. Сложив значение буквы Цади (60) и рассеченной буквы Рэйш (12), мы получаем:

60 + 12 = 72 = עב! А число 72 (АБ) — это священное Имя АВАЯ в наполнении АБ (Сфира Хесед)!

И в этом состоит смысл слов: «Я положу тебя в расселину скалы (бе-никрат а-Цур)» — то есть ты произведешь каббалистические «рассечения» (никурим) в буквах слова Цур, раскрыв из букв Цади и Рэйш число 72 (АБ — Хесед)!

А соединив это число 72 со средней буквой Вав (ו = 6) слова Цур, мы получаем: 72 + 6 = 78 = מזלא! Число 78 составляет гематрию слова Мазла (מזלא) — сокровенного истока 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин, представляющего собой три святых Имени АВАЯ (26 × 3 = 78), как многократно разъяснено в трудах святого Аризаля!

Далее сказано: «И покрою тебя ладонью Моей (ве-сахоти капи)»:

— Слово «Сахоти» (שַׂכֹּתִי) имеет гематрию:

ש (300) + כ (20) + ת (400) + י (10) = 730, а с шестью буквами основы и наполнителей оно выражает сияние десяти Сфирот через Имя АБ (72) (10 × 72 = 720) вместе с десятью буквами наполнения АБ (יוד הי ויו הי = 10 букв)! Это указывает на то, что через привлечение 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин во всех мирах раскрывается Высшее Милосердие, и все десять Сфирот озаряются светом Имени АБ (Хесед).

— Слово «Капи» (כַּפִּי — ладонь Моя): כ (20) + פ (80) + י (10) = 110, а вместе со словом и колелем дает число 112, что составляет величайший совершенный Ихуд святых Имен: ЭЙЕ (אהיה = 21) + АВАЯ (יהוה = 26) + АДНИ (אדני = 65) = 112!

И это есть тайна пробуждения Высшего Милосердия из 13 Тиккуней Дикна де-Арих Анпин, озарения всех Сфирот Именем АБ и раскрытия полного единства святых Имен ЭЙЕ-АВАЯ-АДНИ.

«Доколе не пройду (ад оври)» — означает: пока не пройдут, не растворятся и не смягчатся совершенно все суровые суды (Диним) и Гвурот, и не воссияет безграничное Милосердие над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль). Амен!

«Вспоминающий вину отцов детям и детям детей»: учение святого Магида из Злочева о грехе по вожделению и грехе назло, очищение скверны в поколениях и награда за заповеди до 2000 родов

«Вспоминающий вину отцов детям и детям детей, до третьего и четвертого рода...» («Покед авон авот аль баним ве-аль бней ваним аль шилешим ве-аль рибеим...», Шмот 34:7).

Наш святой наставник, великий раввин рабби Йехиэль Михл, магид святой общины Злочев (Злочов), благословенна память праведника, обратил внимание на тончайший смысловой нюанс: почему в нашей недельной главе написано: «вспоминающий вину отцов детям и детям детей (ве-аль бней ваним), до третьего и четвертого рода», тогда как в главе Итро (в Десяти Речениях) написано: «детям, до третьего и четвертого рода», а слова «детям детей» (бней ваним) там не упомянуты вовсе?

И представляется разрешить этот вопрос следующим образом. Здесь необходимо сопоставить еще несколько мест Писания: в нашей главе написано: «хранящий милость для тысяч [родов] (ноцер Хесед ла-алафим)», а также в Первых и Вторых Скрижалях сказано: «творящий милость тысячам». Однако в конце недельной главы Ваэтханан написано: «хранящий завет и милость любящим Его и соблюдающим заповеди Его на тысячу родов (ле-элеф дор)» (Дварим 7:9). Комментарий Раши там кажется несколько затруднительным, ведь и здесь упомянуты любящие Его и соблюдающие заповеди! Кроме того, трудно понять стих в Ваэтханан: «и воздающий ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их... не замедлит» (Дварим 7:10). Ведь Всевышний долготерпелив (Эрех Апаим), почему же там сказано, что Он спешит погубить их в этом мире?

И представляется разъяснить все это в свете сказанного в святом Зоаре: с одной стороны, написано: «Вспоминающий вину отцов детям...», а с другой стороны, написано: «Дети не должны быть наказываемы смертью за отцов...» (Дварим 24:16). Как согласуются эти стихи?

Смысл в том, что когда человек грешит, упаси Б-г, и наносит изъян своей душе, то в детях, которых он зачинает и рождает до совершения раскаяния (Тшува), прилепляется нечистая скверна (зохама) его отца. И хотя эти дети, повзрослев, искренне желают идти праведным путем, эта скверна, приставшая к ним из-за греха отца, препятствует им склониться к добру и влечет их к вожделениям дурного побуждения (Йецер а-Ра). И от этой наследственной скверны человеку крайне трудно очиститься вплоть до истечения трех поколений. И хотя Всевышний не наказывает детей за грех отца, тем не менее, скверна отца остается в них, и вследствие нее они сами устремляются за дурными страстями и несут наказание за собственные грехи.

Исходя из этого, мы можем провести четкое различие между двумя категориями грешников:

1. Тот, кто согрешает по вожделению (ле-теавон — не устояв перед плотской страстью);

2. Тот, кто согрешает назло и из бунта (ле-хахис — сознательно восставая против Творца).

У того, кто согрешил по вожделению (ле-теавон), его душевная скверна наносит ущерб и передается его потомкам лишь до трех поколений (включая его самого — до внуков). Но у того, кто совершает грех назло и в бунте (ле-хахис), его скверна повреждает потомков на четыре поколения после него (до правнуков)!

А мера Б-жественного добра неизмеримо превосходит меру воздаяния (мида това меруба ми-мидат пуранут). Поэтому заповеди, совершенные человеком, не аннулируются и не вычитаются из-за совершенных им грехов: за грехи грешники получают свое наказание — кто до трех, а кто до четырех поколений; но за добрые дела и заповеди награда сохраняется и накапливается для них на две тысячи родов (ла-алафим = 2000 поколений)!

В свете этого все стихи проясняются безупречно:

— В главе Итро, где сказано: «не поклоняйся им и не служи им...», речь идет о грехе по вожделению (ле-теавон), как сказали мудрецы в Талмуде (трактат Санхедрин 63б): «Не жаждали сыны Исраэля идолопоклонства, кроме как ради того, чтобы разрешить себе запретные связи прилюдно». Поэтому там не написано выражение «детям детей» (бней ваним), но сказано: «детям, до третьего и четвертого рода» — то есть скверна отца вредит потомкам лишь на три поколения после него самого (до третьего поколения потомков).

— Однако в нашей главе Ки Тиса написано: «прощающий вину и преступление (носе авон ва-феша)». Раши комментирует: «Авонот» — это умышленные грехи, а «Пшаим» — это грехи бунта, которые человек совершает назло (ле-хахис)! И непосредственно вслед за этим написано: «вспоминающий вину отцов детям и детям детей (ве-аль бней ваним), до третьего и четвертого рода». Это относится именно к бунтовщику, грешащему назло: поэтому сказано «детям и детям детей», ибо скверна того, кто грешит назло, вредит потомкам на четыре полных поколения после него самого!

И в обоих этих случаях сказано: «хранящий милость для тысяч [родов] (ноцер Хесед ла-алафим)», ибо награда за исполненные заповеди сохраняется на две тысячи поколений.

А в главе Ваэтханан написано: «и воздающий ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их...», что Таргум Онкелоса переводит: «и воздает ненавистникам Своим добром, которое они совершили пред Ним, при их жизни, дабы погубить их в грядущем мире». О ком говорит этот стих? Если о согрешившем по вожделению или назло — ведь их награда за заповеди не выплачивается в материальном мире, но хранится на 2000 родов! Несомненно, стих говорит о том, кто «раскаялся в прежнем добре» (тоэ аль а-ришонот — полностью отрекся и пожалел о совершенных ранее заповедях). Такому человеку Всевышний спешит отдать плату за его прежние добрые дела в этом физическом мире, дабы совершенно истребить его в Мире Грядущем. Тем самым заслуга его заповедей, которая должна была храниться на 2000 родов, полностью уничтожается. Однако, поскольку мера добра столь велика, за ту мимолетную радость и наслаждение (шаашуим), которые Всевышний имел от него прежде, пока тот не отрекся от добра, Творец хранит милость для его потомков — но уже не на 2000 родов, а на одну тысячу родов (ле-элеф дор)! И именно поэтому там написано: «на тысячу родов». Все сходится в совершенной гармонии.

«И Моше не знал, что лучилась кожа лица его»: тайна Б-жественного образа (Целем ЭЛОКИМ), сияние святых Имен на мэцахе праведника (гематрия «Масве» = 113) и сокращение Мохин учителя

*«И Моше не знал, что лучилась (каран) кожа лица его, когда Он говорил с ним. И увидел Аарон и все сыны Исраэля Моше, и вот: лучится кожа лица его, и боялись подойти к нему. И позвал их Моше... И окончил Моше говорить с ними, и возложил на лицо свое покрывало (масве)... И когда входил Моше пред лицо АВАЯ говорить с Ним, снимал покрывало, доколе не выходил. И выходил, и говорил сынам Исраэля то, что заповедано... и возвращал Моше покрывало на лицо свое...» («У-Моше ло яда ки каран ор панав бе-дабро ито. Вайяр Аарон ве-холь бней Исраэль эт Моше... ва-йиру ми-гешет элав... Ва-йехаль Моше ми-дабер итам ва-йитен аль панав масве...»*, Шмот 34:29-35).

Здесь необходимо глубоко исследовать следующие вопросы:

1. Кто сообщил Моше, что лучилась кожа лица его, раз он возложил на лицо покрывало? Ведь сказано: «И Моше не знал», и мы не находим в Писании, чтобы кто-либо сказал ему об этом!

2. Зачем Моше вообще надевал покрывало на лицо? Ведь во время бесед с народом Исраэля покрывала на его лице не было, как написано: «снимал покрывало... и говорил сынам Исраэля то, что заповедано», и лишь после окончания речи надевал его обратно. Зачем же было надевать покрывало после беседы? Разве не подобало, чтобы сыны Исраэля благоговели пред ним и тогда, когда он не учит их?

3. Что представляла собой истинная суть этого «покрывала» (масве)? Неужели Моше непрестанно ходил с закрытым лицом, подобно невесте?

(На первый из этих вопросов уже обратил внимание святой автор «Ор а-Хаим», благословенна его память).

И представляется разъяснить это согласно глубокому смыслу: известно изречение Писания: «Ибо по образу Б-жьему создал Он человека» («Ки бе-Целем ЭЛОКИМ аса эт а-адам», Берешит 9:6).

Что такое Б-жественный образ (Целем ЭЛОКИМ)? Смысл этого таков: известно, что сокровенными Именами Творца являются ЭЙЕ (אהיה), АВАЯ, АДНИ (אדני).

Когда человек освящает самого себя во всех своих двухстах сорока восьми органах (РАМАХ органов, רמ״ח אברים) и трехстах шестидесяти пяти жилах (ШАСА жил, שס״ה גידים) и непрестанно пребывает в святости, на его мэцахе и лице почиют эти святые Имена! И это сияние Б-жественных Имен на человеке есть подлинный Б-жественный образ (Целем ЭЛОКИМ)!

И об этом сказано в Писании: «И увидят все народы земли, что Имя АВАЯ наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). Мудрецы объясняют: народы воочию увидят святое Имя АВАЯ, запечатленное на его мэцахе, и испытают священный трепет. И поистине, даже в нашем поколении я видел людей с чистым духовным зрением (зкаэй а-реайя), свидетельствовавших, что они воочию видели святое Имя АВАЯ, сияющее на лице истинного праведника.

И тем более это в абсолютной полноте относится к нашему учителю Моше-рабейну, мир ему! Достигнув предельного духовного очищения от всего материального, он удостоился того, что на его святом лице почивали все священные Имена Творца: ЭЙЕ, АВАЯ, АДНИ (אהיה הויה אדני)!

А числовое значение (гематрия) этих трех святых Имен: 21 (אהיה) + 26 (הויה) + 65 (אדני) = 112, вместе с колелем (совокупным единством всех трех Имен) составляет 113 — что в точности равняется гематрии слова «Покрывало» (מַסְוֶה — Масве): 40 (מ) + 60 (ס) + 6 (ו) + 5 (ה) + 2 (колель) = 113 = מסוה!

И это сияние святых Имен и было тем самым «покрывалом» (Масве) и лучезарным светом лица («каран ор панав»), из-за которого сыны Исраэля трепетали подойти к нему!

Однако, когда Моше входил пред Лицо Всевышнего (лифней АВАЯ), дабы говорить с Ним, эти озарявшие его света полностью отменялись и растворялись в Источнике, подобно свече перед пылающим факелом (ке-нер лифней авука). Как сказано в Талмуде (трактат Песахим 8а): «Чему подобны праведники пред Шхиной? Свече пред факелом». Поэтому пред Творцом это сияние («покрывало») естественным образом снималось с его лица.

Но когда Моше возвращался к сынам Исраэля, на нем вновь в полной силе почивала святость, полученная им от Шхины — сияние трех святых Имен, составляющих гематрию слова Масве, и это есть тайна «лучилась кожа лица его».

А когда Моше обращался к сынам Исраэля и передавал им Б-жественные заповеди, он был вынужден несколько спуститься со своей высочайшей духовной ступени. Ибо известно правило: учитель обязан совершить сокращение и сокращение своего постигающего разума (цимцум а-Сехель), дабы ученики были способны воспринять и вместить его учение. Вследствие этого духовного сокращения во время речи к народу сияние его святости слегка приглушалось, дабы люди могли выдержать его свет и слушать слова Торы.

И в этом состоит смысл стиха: «И окончил Моше говорить с ними, и возложил на лицо свое покрывало (масве)». Как только Моше закончил излагать учение и прекратил сокращение разума, он тотчас возвратился к сокровенному слиянию с Творцом, и величайший Б-жественный свет святых Имен (Масве) вновь воссиял на его святом лице в немеркнущей славе!

Тем самым все тонкие смысловые вопросы находят свое совершенное, гармоничное разрешение.