Пурим

Сияние Высшей Хохмы в Пурим: тайна Свитка Эстер, 13 Свойств Милосердия, исправление строения Шхины и сокрушение сил нечистоты

В Гемаре (трактат Мегила 17а) сказано: «Читающий Мегилу задом наперед (ле-мафреа — задним числом / как былую историю) — не исполнил обязанности; читающий ее наизусть (עַל פֶּה, аль пэ) — не исполнил; читающий ее в переводе (таргум) на любой чужой язык — не исполнил... А иноязычный (лоэз), слушающий ее на ассирийском (святом еврейском) письме (ашурит) — исполнил. Читающий ее с перерывами (сиругин) или в полудреме (нитнамнем) — исполнил».

Представляется намекнуть на сокровенный смысл этих законов согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Мегила 7а): «Послала Эстер мудрецам: "Запишите меня для грядущих поколений (китвуни ле-дорот)..."».

И надлежит понять: каково было ее внутреннее намерение в этой просьбе? Также надлежит понять: почему мудрецам потребовалось найти прямое обоснование и опору из текста Торы (как приводится в Талмуде: «написано: Запиши это на память в книгу»)? Разве все пророки, жившие в ту эпоху, не записывали свои священные книги — такие как Даниэль, Эзра, Нехемья, Хагай, Зхарья и Малахи? И тем более в данном случае, когда это пророческое откровение, несомненно, было жизненно необходимо для всех грядущих поколений!

Однако представляется намекнуть на следующее: мы уже разъясняли в другом месте, что в святые дни Пурима ослепительно сияет высший разум Хохмы (Моах а-Хохма) через Малхут Небес (Малхут Шамаим), как известно из писаний святого Аризаля. Ибо Мордехай намекает на Высшую Хохму (Хохма Илаа), являющуюся «Мар Дрор» — на арамейском языке Марей Дахья (чистый владыка / чистая мирра), а царица Эстер намекает на Малхут Небес, как сказано в Писании: «И облачилась Эстер в царственность (Малхут)» («Ва-тилбаш Эстер Малхут», Эстер 5:1), и толковали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Мегила 14б): «облачилась в Дух Святости (Руах а-Кодеш)».

И также приводится в писаниях святого Аризаля, что само слово מגלה (Мегила, написанное без буквы йод) в гематрии составляет 78 (עח) — числовое значение трех святых Имен АВАЯ (3 × 26 = 78), содержащих в себе 12 букв; а вместе с колелем (общим единством) они составляют число 13 (יג), являющееся корнем Тринадцати Свойств Милосердия (13 Мехилин де-Рахамей — יג מכילין דרחמי), привлекаемых свыше посредством чтения Свитка (Мегилат Эстер). И в каждый год в дни Пурима сияют Высшие Мохин (Мохин Илаин) через сфиру Малхут, и сладостно смягчаются силы сурового суда (Гвурот) посредством чтения Мегилы. И благодаря этому праведники (Цадиким) обретают силу отменять любые дурные приговоры, поскольку раскрываются святые света и изливается обильное притяжение Хасадим, подобно тому как это совершилось во дни Мордехая и Эстер, когда для них были явлены великие чудеса.

И в этом заключалась сокровенная просьба Эстер: «Запишите меня для грядущих поколений» (китвуни ле-дорот) — то есть сделайте так, чтобы во всех будущих поколениях сохранялась эта духовная сила смягчать Гвурот и привлекать Хасадим и святые света на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) силой чтения Мегилы в дни Пурима, дабы благодаря этому совершались чудеса и знамения в каждом поколении.

И на это намекают законы чтения Мегилы:

— *«Читающий Мегилу задом наперед / задним числом (ле-мафреа) — не исполнил обязанности»: это означает, что если человек читает Мегилу лишь как древнюю историческую повесть о делах давно минувших дней, полагая, что чудеса совершились только тогда, в прошлом (ле-мафреа*), и не возводит на сердце живую веру в то, что Всевышний, благословен Он, творит для нас чудеса и знамения в каждом поколении в заслугу этого святого чтения, — такой человек не исполнил своего долга, и озаряющий свет не раскрывается в его душе.

— «Читающий ее наизусть / как устную традицию (עַל פֶּה*, аль пэ) — не исполнил»: здесь содержится глубокий намек. Различие между Письменной Торой (Тора ше-бихтав) и Устной Торой (תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, Тора ше-бе-аль пэ) состоит в том, что в Письменной Торе сокровенным намеком заложено абсолютно всё, что опытный и мудрый ученик откроет во все грядущие времена (коль ма ше-талмид ватик атид лехадеш), и нет конца и предела тому, что уже обновлено и будет обновлено в будущем, ибо нет ничего в мироздании, что не было бы сокрыто в Торе (лейка миди де-ло ремиза бе-Орайта); и в любое мгновение человек находит в ней новый постигающий разум (сихлийот хадашим*), великие тайны и глубочайшие откровения Торы. В Устной же Торе эти безграничные тайны не заложены в виде таких сокровенных буквенных намеков.

И в этом также состояла просьба Эстер: «Запишите меня для грядущих поколений» — то есть сделайте эту книгу частью Письменной Торы, дабы во всякое время мудрецы находили в ней новый постигающий разум и сокровенные тайны Торы (разин де-Орайта), как и в прочих священных книгах Письменной Торы. И на это намекают слова: «Читающий ее как устную (עַל פֶּה, аль пэ) — не исполнил» — то есть если человек низводит Мегилу до уровня обычного устного предания и не осознает сердцем, что в каждый год в этой книге можно открывать новый постигающий разум и безграничные намеки Торы до бесконечности, он не исполнил истинной сути заповеди.

— «Читающий ее в переводе на любой чужой язык — не исполнил»: это намекает на то, что поскольку при чтении Мегилы привлекаются высшие света и протяжение Хасадим, то читающий ее на чужом наречии привлекает это святое Б-жественное изобилие к чуждому народу и языку. И потому: «Иноязычный (лоэз), слушающий ее на святом письме (ашурит) — исполнил», ибо он не отдает Б-жественную силу чужому языку.

*«Читающий ее с перерывами (сиругин) — исполнил»: намек на это раскрывается через речение наших мудрецов в трактате Мегила (19а) на стих «И написала царица Эстер... со всей силой и властью (токэф)...»* (Эстер 9:29):

— Один законоучитель говорит: вся Мегила повествует о силе и власти (токэф) царя Ахашвероша;

— Другой говорит: от слов «Был муж иудей...» (Эстер 2:5) — о величии и силе Мордехая;

— Третий говорит: от слов «После этих событий...» (Эстер 3:1) — о могуществе и гордыне Амана;

— Четвертый говорит: от слов «В ту ночь...» (Эстер 6:1) — о величии и силе чуда.

И представляется намекнуть: как уже было сказано выше, в каждый год нам дана сила посредством чтения Мегилы пробуждать совершение чудес и знамений. Однако не все времена и поколения одинаковы в отношении того, какое именно духовное действие требуется произвести:

— Порой правитель жесток и издает, не дай Б-г, суровые указы против народа Исраэля;

— А порой верховный правитель относится с благосклонностью к Исраэлю, но его министры и советники подстрекают его ко злу.

Поэтому порой необходимо сокрушить силу самой верховной власти и склонить сердце царя к добру ради народа Б-жьего — и тогда при чтении надлежит направлять молитвенное намерение (кавана) на силу Ахашвероша, чье сердце обратилось ко благу, дабы сломить мощь нечестивого царства. Если же правитель милостив, но его советники злодействуют, — следует направлять намерение на силу Амана, дабы сокрушить их, подобно тому как пал злодей Аман. А порой мы нуждаемся в явных чудесах и знамениях и в возвышении рога праведников — и это достигается чтением о величии Мордехая и о силе чуда. И на это намекает закон: «Читающий с перерывами (сиругин) — исполнил» — ибо сообразно духовной потребности часа должно направляться намерение при чтении Мегилы.

*«Читающий в полудреме (нитнамнем) — исполнил»: это намекает на состояние, когда, упаси Б-г, происходит сокрытие высшего разума (уход светов / הִסְתַּלְּקוּת הַמּוֹחִין, хисталькут а-мохин) от Общины Исраэля (Кнесет Исраэль), и люди не имеют сил привлечь Высшие Мохин (Мохин Илаин) к сфире Малхут — тогда Малхут пребывает в духовном состоянии «сна» (шена*). И об этом злодейски сказал Аман: «Есть один народ...» («Йешно ам эхад», Эстер 3:8), и толковали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Мегила 13б): он сказал: «Б-г их уснул (яшен)». И потому сказано в Писании: «И пробудился Г-сподь, словно ото сна... и поразил врагов Своих вспять» («Ва-йикац ке-яшен АДОНАЙ... ва-ях царав ахор», Теилим 78:65-66). Ибо тогда, благодаря праведникам Мордехаю и Эстер, Мохин де-Хохма вновь возвратились сиять через Малхут Небес, и силы сурового суда (Гвурот) были сладостно смягчены в самом их высшем истоке. А то, что поясняет Гемара о полудреме: «Дремлет и не спит, бодрствует и не бодрствует: если зовут его — откликается» (ним ве-ло ним, тир ве-ло тир, де-кари лей ве-ани), означает: даже если человек пребывает отчасти в духовном усыплении и не способен привлечь Моах а-Хохма во всей полноте, но все же не спит окончательно, а находится в состоянии, когда способен отозваться на Б-жественный зов и вернуться к духовному бодрствованию, — он также исполняет обязанность и удостаивается привлечения святости, как сказано выше.

Написано в недельной главе Цав (Ваикра 8:33–35): «И от входа в Шатер Откровения (Охель Моэд) не отходите семь дней, до дня завершения дней освящения вашего, ибо семь дней будет посвящать руку вашу. Как делалось в этот день, повелел Г-сподь делать, чтобы искупить вас. И у входа в Шатер Откровения сидите день и ночь семь дней...».

Надлежит тщательно вникнуть в повторение выражений: зачем Писание удваивает и говорит: «сидите день и ночь семь дней», ведь уже сказано: «не отходите семь дней»? Также о словах «ибо семь дней будет посвящать руку вашу»: следовало бы сказать «в семь дней» (бе-шиват ямим), подобно тому как обратили внимание в святом Зоаре на стих «Шесть дней сотворил Г-сподь...» (Шмот 31:17) — ведь стиху следовало сказать «в шесть дней» (бе-шешет ямим)!

И представляется истолковать это путем намека согласно речению наших мудрецов в трактате Мегила (15б) на стих: «И сказал ей царь: что тебе, царица Эстер, и в чем просьба твоя? Вплоть до половины царства — и будет дано тебе» («Ад хаци а-Малхут ве-йинатэн лах», Эстер 5:3): Толковали мудрецы наши, благословенной памяти: «"Вплоть до половины царства" — но не всего царства; и не того, что разделяет и создает препону в царстве (давар ше-хоцец ба-Малхут). А что это такое? Это возведение Святого Храма (Бейт а-Микдаш)».

И надлежит понять: что пришло на мысль Ахашверошу, будто Эстер станет просить всё царство? И почему он подумал, будто ее просьбой непременно окажется именно возведение Храма? И каким образом Храм разделяет и создает помеху его царской власти?

Однако здесь заключен глубочайший намек: известно речение святого Зоара (часть I, 248а; часть III, 61а), что во дни царя Шломо «луна пребывала в своем совершенном сиянии и полноте без всякого изъяна» (хават сайхара бе-ашлимута бе-ло пгиму). Это намекает на то, что главная цель построения Святого Храма состояла в том, чтобы Б-жественное Присутствие (Шхина) обитало в нижних мирах (дира ба-тахтоним), дабы царственность Творца, благословен Он, открыто явилась всему миру, и познало всякое творение, что Г-сподь сотворил его. Поэтому во дни Шломо, когда был воздвигнут Святой Храм и царский чертог во всем величии, Малхут Небес пребывала в открытом откровении над миром, и Моах а-Хохма лучезарно сиял через сфиру Малхут. И потому все народы мира склонялись перед Исраэлем и признавали верховную власть Всевышнего; и тогда бесконечные Хасадим раскрывались над Общиной Исраэля (Кнесет Исраэль), и на них изливалось всё Б-жественное изобилие, тогда как народам мира доставался лишь тонкий осадок (выжимка / тамцит).

Однако затем, когда из-за наших тяжких грехов был разрушен Храм, исполнилось сказанное пророком: «и глаза Цидкияху ослепил» (Мелахим II, 25:7), что намекает на сокрытие Малхут Небес, ущерб луны и торжество нечистых бурных вод (маим а-зейдоним). И от царственности Творца осталась в этом мире лишь ступень малой точки (некуда ктана). И каждый еврей, когда читает молитву «Шма Исраэль» и принимает на себя иго Малхут Небес, каждый по своей духовной ступени, прилепляется к этой точке, и так постепенно праведники заново отстраивают строение Шхины (кумат а-Шхина). И со времени разрушения Храма Мохин де-Хохма отдалились от Малхут — до тех пор, пока не взглянет и не узрит Г-сподь с Небес, дабы исполнилось на нас пророчество: «И наполнится земля знанием Г-спода», и отстроится Святой Храм, и возвратятся Мохин де-Хохма сиять через Малхут, и совершенно упразднятся все внешние нечистые силы (хицоним).

Однако в нынешнее время, в эпоху разрушения, Малхут пребывает в духовном состоянии младенческого вскармливания (Еника / יְנִיקָה), подобно младенцу, который еще не осознает назначения своих органов, рук и ног, пока не подрастет и не будет обучен. Точно так же, как бы сказать, каждый человек обязан отстраивать строение Шхины из этой малой точки посредством исправления Семи Свойств (Мидот / сфирот): Любовь (Хесед), Трепет (Гвура), Великолепие (Тиферет), Победа (Нецах), Признание и Благодарение (Ход), Наслаждение и Святой Завет (Есод) и Владычество (Малхут) — направляя их исключительно на служение Г-споду. И благодаря этому человек прилепляется к свойствам Семи Пастырей (Шива Роим), являющихся Святой Колесницей (Меркава) для двух рук (Хесед и Гвура), двух бедер (Нецах и Ход), тела (Тиферет) и Завета (Есод), изливающего изобилие в сфиру Малхут; и тем самым Малхут возвращается в состояние величия (Гадлут / גַּדְלוּת).

И во время вавилонского изгнания Невухаднецара среди народа пребывали «кузнецы и слесари — тысяча» (а-хараш ве-а-масгер элеф, Мелахим II, 24:16) и великие Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), учившие сынов Исраэля исправлять свои пути. И потому они удостоились избавления по прошествии семидесяти лет, ибо они заново отстроили строение Шхины; а поскольку нет законченного тела без головы (Рош), Мохин вновь начали озарять ее сиянием. И по этой причине царь Ахашверош и злодей Аман устремили все свои замыслы на то, чтобы воспрепятствовать возведению Святого Храма, ибо они видели, что приблизилось время его восстановления, поскольку завершается созидание строения Шхины, и Мохин де-Хохма вновь воссияют, и Храм будет отстроен.

И известно из святых книг, что Эстер намекает на Малхут Небес, как сказано: «И облачилась Эстер в царственность (Малхут)», а Мордехай намекает на Высшую Хохму, как известно из писаний святого Аризаля. И известно, что Высший Разум Бины (Мохин де-Бина) можно привлекать ежедневно, и каждый день он сияет в сфиру Малхут; однако Высший Разум Хохмы (Мохин де-Хохма) не озаряет ее во все будние дни недели, но раскрывается лишь в Шаббат во время святой молитвы — до тех пор, пока не будет отстроен Святой Храм и не раскроется Моах а-Хохма вскоре, в наши дни, когда земля наполнится Б-жественным знанием.

И в этом смысл слов Амана: «Есть один народ...» («Йешно ам эхад») — и истолковали мудрецы: он утверждал: «Б-г их спит», что намекает на отдаление Мохин от Малхут, отчего она пребывала в состоянии духовного сна. И потому, когда Ахашверош увидел, что праведники того поколения завершают созидание строения Шхины, он испугался, как бы не был воздвигнут Святой Храм. И потому он сказал царице Эстер: «вплоть до половины царства...»:

— «Эстер» — намекает на Малхут Небес, как сказано выше;

— «Половина царства» — намекает на то, что лишь Моах де-Бина сияет в Малхут во время разрушения Храма день за днем, но не Моах де-Хохма (и потому луна не пребывает в полноте). Этим Ахашверош выразил согласие на то, чтобы Моах де-Бина нисходил в Малхут и была отстроена половина ее строения; однако он наотрез отказался позволить привлечение Моах а-Хохма, ибо тогда отстроится вся полнота строения Малхут и будет воздвигнут Храм.

— И потому сказано: «вплоть до половины царства — и будет исполнено», но не всё царство — ибо он не желал дать позволения на строительство Святого Храма, когда воссияют также Мохин де-Хохма и Малхут станет совершенной без единого изъяна.

— «И не то, что разделяет и создает препону в царстве» — ибо когда отстроится Малхут Небес и будет воздвигнут Храм, его земное нечестивое царство будет совершенно упразднено! И об этом сказали наши мудрецы: «препона в царстве — это возведение Святого Храма», на что Ахашверош не желал согласиться.

И вот, во время возведения Мишкана (Святилища в пустыне) святое намерение также состояло в том, чтобы Б-жественное Присутствие обитало в нижних мирах. И потому служителям надлежало привлечь всех Семь Пастырей (семь высших сфирот) к сфире Малхут и соединить Шхину с ее Супругом (парцуфом Зеир Анпин), и благодаря этому Моах а-Хохма также изливался в Малхут, являя откровение царственности Всевышнего в мире.

И потому сказано в Торе: «И от входа в Шатер Откровения не отходите семь дней...»:

— «Вход в Шатер Откровения» (Петах Охель Моэд) намекает на сфиру Малхут, являющуюся «Вратами Г-спода, в которые праведники войдут» (Теилим 118:20);

— И Писание заповедует, чтобы Семь Высших Дней (Шива Йомин Илаин) — сиречь Семь Свойств (Мидот) — не отходили от входа в Шатер Откровения (Малхут), но чтобы своими святыми деяниями они непрерывно соединяли Шхину с Шестью Концами (сфирот ВАК);

— «До дня завершения дней освящения вашего» — то есть пока Шхина не наполнится Шестью Высшими Днями в совершенной полноте, дабы в них снизошел Моах а-Хохма и луна обрела совершенное сияние (сайхара бе-ашлимута);

— «Ибо семь дней будет наполнять руку вашу» — святым изобилием Высшей Хохмы (Хохма Илаа);

— «Как делалось в этот день... так повелел Г-сподь делать» — дабы привлекать Моах а-Хохма в Малхут через святые качества и во всех грядущих поколениях, пока не изольется на нас Дух свыше и всё сущее не вернется к своему первоисточнику, когда исполнится: «И наполнится земля знанием Г-спода»;

— «И у входа в Шатер Откровения сидите день и ночь» — дабы неразрывно соединить свойство Дня (сфиру Тиферет) со свойством Ночи (сфирой Малхут), достигая священного Высшего Единения (Ихуд) Тиферет и Малхут.

Приводится в Гемаре (трактат Мегила 12а): «"И питье было по закону, без принуждения..." (Эстер 1:8). Сказал рав Анан от имени рабби Меира: "По закону Торы. Каков закон Торы? Пищи больше, чем питья (ахила меруба ми-штиья) — так и на пиру того злодея пищи было больше, чем питья. Исполнять по воле каждого человека — исполнять по воле Мордехая и Амана"».

И надлежит исследовать со всей точностью: где мы находим в Писании, чтобы Мордехай и Аман служили виночерпиями и распорядителями на этом пиру?

Согласно простому смыслу (пшат), Гемара намекает нам здесь на великую тайну свободы выбора, дарованной человеку, дабы он склонялся туда, куда пожелает. Ибо так постановил Владыка мира: чтобы у человека была полная свобода избирать любой путь, как сказано в Писании: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло... и избери жизнь» («Ръэ натати лефанеха... у-вахарта ба-хайим», Дварим 30:15, 19).

И в этом смысл слов: «И питье по закону, без принуждения» — то есть в вожделениях пищи и питья нет принуждения, но свобода выбора пребывает в руках человека, дабы он избрал путь, какой пожелает. «Ибо так установил царь» — то есть Владыка мира; ведь повсюду, где в Мегиле сказано просто «царь» (мелех стам), это слово служит указанием как на земного правителя, так и на Святого Царя Царей, Святого, благословен Он. И Он установил свободу выбора: «исполнять по воле каждого человека — Мордехая и Амана», намекающих на Доброе Побуждение (Йецер а-Тов) и Дурное Побуждение (Йецер а-Ра). И Всевышний устроил так, чтобы выбор оставался свободен в руках человека, дабы он избрал то, что пожелает. И да наставит нас Г-сподь избрать жизнь!

И еще можно истолковать приведенные слова Гемары («по закону Торы — пищи больше, чем питья») путем сокровенного каббалистического намека.

Святой Раши поясняет: «пища жертвенника больше питья: для жертвенного быка приносится три десятых эфы тонкой муки для сожжения на жертвеннике (пища), а возлияние вина составляет лишь пол-ина (питье)».

В святом Зоаре (часть III, 4а; 95а) приводится толкование на стих: «Ешьте, друзья (реим), пейте и упивайтесь, возлюбленные (додим)!» («Ихлу реим, шту ве-шихру додим», Шир а-Ширим 5:1):

— Рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ) сказал: «Тайна этого речения такова: «Ешьте, друзья» — относится к высшим ступеням в горних мирах (ле-эла); «Пейте и упивайтесь, возлюбленные» — относится к нижним ступеням (ле-тата)».

— Спросил его рабби Элиэзер: «Кто суть эти высшие ступени?»

— Ответил он: «Прекрасный вопрос! Высшая обитель, где пребывают в вечном совершенном единстве и радости и никогда не разделяются — именуется "друзья" (реим), как сказано: «И река вытекает из Эдена...» (Берешит 2:10). А «пейте и упивайтесь, возлюбленные» — это нижние ступени, именуемые "возлюбленные" (додим), соединяющиеся в определенные времена.

В отношении высших написано «пища» (единение через пищу) без упоминания питья, ибо у того, кто обладает целыми сосудами сохраненного высшего вина (гарбей де-хамрей — сокровенного вина Высшей Мудрости), требуется лишь пища. А у нижних ступеней, нуждающихся в напоении и орошении свыше, написано «питье». Поэтому "друзья" (реим) пребывают в постоянном благоволении и неразрывном единстве (бе-реута бе-ахдута тадир — это сфирот Хохма и Бина, Парцуфим Аба ве-Има, реин де-ла митпаршин); а "возлюбленные" (додим — Парцуфим Зеир Анпин и Нуква, ЗОН) пламенно жаждут друг друга, но соединяются в определенные священные сроки (бе-тиювта ле-зимнин)».

Ибо Хохма и Бина именуются «неразлучными друзьями» (реин де-ла митпаршин) и всегда объединены в совершенном единстве, подобно тому как муж непрерывно соединен с любимой супругой. А ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) именуются «возлюбленными» (додим), чье единение совершается периодически. Поэтому в отношении реим сказано «ешьте» (намек на постоянное высшее слияние, подобно сказанному: «кроме хлеба, который он ест»); а у додим сказано «пейте», ибо их единение происходит в определенные времена.

И вот, в будние дни совершается единение ЗОН, не являющееся полным; в Шаббат же, когда сфира Малхут возвышается и соединяется вплоть до сфиры Хохма, единение обретает совершенную полноту, и раскрывается Моах а-Хохма, лучезарно озаряя все миры — однако это длится не весь день, а лишь во время святости Кетер (в молитве Мусаф).

В Пурим же, благодаря святому служению Мордехая и Эстер, совершилось великое раскрытие: Моах а-Хохма открылся и сияет над всеми мирами НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО ДНЯ! И это сияние осталось запечатленным для нас на все поколения: в каждый год в Пурим раскрывается Моах а-Хохма на целый день и озаряет все миры!

И в этом тайна слов: «Питье по закону Торы — пищи больше, чем питья»: единение "друзей" (реим — Хохма и Бина), о котором сказано «ешьте» (пища), преобладает над единением "возлюбленных" (додим — ЗОН, питье). И когда высшее единение достигает полноты, свет Хохмы озаряет ЗОН (додим), и они полностью включаются в сияние Высшей Хохмы. «Так и на пиру того злодея...» — то есть в святой день, установленный нам для пира, веселья и радости по причине падения того злодея, сиречь в праздник Пурим: «пищи больше, чем питья» — свет Моах а-Хохма раскрывается и озаряет даже уровень додим, и они пребывают полностью включенными в ослепительный свет Высшей Хохмы на протяжении всего дня!

В Гемаре (трактат Хуллин 139б) сказано: «Где содержится намек на Мордехая в Торе? Как сказано: "А ты возьми себе благовоний лучших: чистой самоточной мирры (мар дрор)..." (Шмот 30:23), что в арамейском переводе Таргума звучит как "Марей Дахья" (господин чистоты / чистая мирра — Мордехай)».

И надлежит понять: почему мудрецы наши нашли намек на Мордехая именно в Торе, и каков внутренний смысл того, что Мордехай обозначен среди состава священного воскурения (Кеторет)?

Суть дела в следующем: на стороне Святости (Ситра де-Кдуша) существует Десять Ступеней Святости, как сказано в молитве пророка Элияу в книге «Тиккуней Зоар» (Патах Элияу): «Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать». На стороне же Нечистоты (Ситра Ахра) пребывают одиннадцать ступеней нечистых сил Клипот. И злодей Аман со своими десятью сыновьями олицетворяли эти 11 ступеней Ситра Ахра.

И в священном воскурении (Кеторет) было ровно одиннадцать благовоний, ибо воскурение совершалось для очищения и освящения мира Асия: дым Кеторет выяснял святые искры (ницоцот) и изгонял силы Ситра Ахра в глубочайшую бездну (умека де-техом). Поэтому было заповедано именно 11 благовоний — дабы сокрушить, изгнать и искоренить 11 ступеней Ситра Ахра.

И одним из этих одиннадцати веществ была хельбена (гальбан), обладавшая крайне дурным, зловонным запахом. И отсюда вывели мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Критот 6б): «Всякий общественный пост и молитва, в которой не принимают участия грешники Исраэля — не есть истинная молитва», ибо и в состав Кеторет повелено было примешивать хельбену, несмотря на ее дурной запах.

Однако при изготовлении Кеторет требовалось истолочь и растереть благовония с величайшей тщательностью: «Растирай хорошо, тонко, тонко растирай хорошо» («Адэк хейтэв, хейтэв адэк») — именно ради хельбены, примешанной к составу! Дабы она настолько совершенно и тонко смешалась с благоуханными веществами, чтобы ее зловоние и грубая телесность полностью растворились и отменились (битлу) внутри добрых благовоний от силы тончайшего растирания, так что ее дурной запах переставал ощущаться вовсе.

Точно так же истинный Цадик обязан «растирать тонко-тонко» ожесточенных грешников и бунтовщиков, дабы они полностью отменились и подчинились добру, словно их вовсе не существовало в мире, подобно тому как хельбена совершенно растворялась среди добрых благовоний Кеторет.

И в каком же из одиннадцати благовоний заключалась главная сила сокрушать и изгонять Ситра Ахра? Сказано в Писании: «возьми себе лучших благовоний — мар дрор» — то есть эта сила пребывала в благовонии Мар Дрор, являющемся главой и истоком всех благовоний воскурения. И Мордехай был главой праведников своего поколения, который духовно стер и сокрушил в прах злодея Амана и десять его сыновей, так что они были повешены на древе и совершенно истреблены из мира, словно их никогда не существовало.

И потому Мордехай намеком обозначен среди благовоний Кеторет словами «мар дрор» (Марей Дахья). Ибо подобно тому как сила Мар Дрор — главы всех благовоний — изгоняла и искореняла нечистые силы Ситра Ахра, так и Мордехай сокрушил злодея Амана и десять его сыновей, истребив их без остатка.

*И в этом заключается сокровенный смысл речения Гемары (трактат Мегила 7б): «Обязан человек ублагоухать себя (левасумей — наслаждаться / напиваться) в Пурим до тех пор, пока не перестанет различать между "проклят Аман" и "благословен Мордехай"» — то есть человек обязан ублагоухать (левасем*) и сладостно смягчить зло, дабы оно настолько совершенно включилось в добро, чтобы даже не было ведомо, что в мире когда-либо существовало зло; но чтобы всё обратилось к абсолютным благам и Хасадим, и само зло преобразилось в великое благо и нескончаемые Хасадим для Общины Исраэля!

В Гемаре (трактат Мегила 15б) сказано: «Что увидела Эстер, пригласив Амана на пир? Спорят об этом Таннаи и Амораи...».

И надлежит глубоко понять: почему она пригласила его дважды на два раздельных пира? Ведь уже на первом пиру она могла бы раскрыть всё царю, как сделала на втором! Более того: готовя второй пир, она обратилась к царю с большей мольбой, чем в первый раз: на первом пиру сказано лишь «если царю угодно», а на втором — «дать по желанию моему и исполнить просьбу мою».

И попутно мы объясним стих Писания: «И написала царица Эстер... и Мордехай-иудей со всей силой и властью (токэф), чтобы подтвердить это второе письмо о Пуриме» («Ва-титков Эстер а-малка... эт коль токэф...», Эстер 9:29). На первый взгляд непонятно: что означает здесь выражение «со всей силой / властью (токэф)»? Разве для этого требовалась суровость и сила?

В книге «Тиккуней Зоар» (Тиккун 21, 57б) сказано: «Пурим назван по имени Йом а-Кипурим — ибо Йом Кипур подобен Пуриму (Йом ке-Пурим)».

Суть дела в следующем: на Рош а-Шана наступает время вселенского Суда, и Сатан обвиняет народ Исраэля, как написано: «И пришли сыны Б-жьи предстать пред Г-сподом, и пришел среди них также Сатан» (Иов 1:6). И даровал нам Святой, благословен Он, святой совет — трубить в Шофар на Рош а-Шана, дабы смутить Сатана.

Однако это спасает лишь на краткое время. Поэтому Святой, благословен Он, даровал нам святой Йом а-Кипурим, когда сам Обвинитель (Категор) превращается в Защитника (Санегора), возносясь на Небеса и восклицая: «Кто подобен народу Твоему, Исраэлю!», и Всевышний прощает грехи Исраэля.

И посредством чего Обвинитель превращается в Защитника в Йом Кипур? Посредством козла отпущения (Сеир ла-Азазель), которого Всевышний заповедал нам дать как «дар-подкуп» Сатану. Заповедь о двух козлах требует привести накануне Йом Кипура двух козлов, абсолютно одинаковых по росту, виду и стоимости, и бросить о них жребий пред Г-сподом. И когда Сатан видит, насколько он почтен Исраэлем, что ему выделяют козла, равного козлу, посвященному Г-споду, во всех достоинствах, — он умолкает и перестает обвинять их! Однако пока он не получил этот дар, он не желает говорить об Исраэле благое, опасаясь, как бы ему не отказали назавтра. Поэтому в канун Йом Кипура (Эрев Йом Кипур), когда Первосвященник лишь готовит двух козлов, Сатан умолкает от обвинений; а в сам Йом Кипур, получив подкуп, он восходит и выступает защитником, и нет обвинителя и нет дурной напасти (эйн Сатан ве-эйн пега ра), и Всевышний прощает все грехи Исраэля.

Поэтому сказали наши мудрецы (трактат Брахот 8б): «Всякий, кто ест и пьет в девятый день (канун Йом Кипура), считается в Писании так, как если бы он постился девятого и десятого». Ибо в девятый день Сатан умолкает от обвинений в силу уверенности в том, что завтра получит свой дар, а сыны Исраэля уверены, что Творец простит им грехи, и потому они с радостью едят и пьют девятого числа.

И два пира, устроенных царицей Эстер для Амана, были в точности подобны Эрев Йом Кипуру и самому Йом Кипуру!

— Посредством первого пира злодей Аман был усыплен, польщен и умолк;

— А на втором пиру она сокрушила врага и мстителя, подобно тому как в Йом Кипур посредством Сеира мы достигаем того, что Всевышний прощает грехи Исраэля и совершенно исчезает Сатан и дурная напасть.

И Мордехай и Эстер совершили такое высшее духовное действие, что в святой день Пурима нет никакого обвинения против Исраэля, в точности как в Йом Кипур!

И в этом сокровенный смысл стиха: «И написала Эстер... со всей силой (токэф — תוקף)»: слово «ТОКЭФ» (תקף) в точной гематрии равно слову «СЕИР» (שעיר — козел отпущения) = 580! (В слове תֹּקֶף: буквенный состав ת = 400, ק = 100, ף = 80, в сумме 580; в слове שָׂעִיר: ש = 300, ע = 70, י = 10, ר = 200, в сумме ровно 580).

Этим она возвестила народу великую святость дней Пурима: в Пурим нет никакого Сатана и обвинителя, точно так же, как в Йом Кипур силой козла (Сеир = Токэф = 580), и потому подобает свято хранить дни Пурима во всех поколениях!

Таково было высшее намерение Эстер:

— На первом пиру ее намерение было подобно бросанию жребия, уравнивающего Самаэля (Сатана) с силами Святости — и потому она сказала: «Если царю угодно, пусть придет царь и Аман сегодня». Это послужило лестью и «подкупом» Аману, который возгордился перед женой и мудрецами тем, что Эстер уравняла его с царем, подобно жребию двух козлов.

— А на втором пиру ее намерение соответствовало самому принесению козла Азазелю (Сеир ла-Азазель), и благодаря этому Категор обратился в Санегора — сердце царя Ахашвероша обратилось к добру, он стал говорить благое об Исраэле и обрушил горящие угли на голову Самаэля (злодея Амана).

И в этом смысл слов Гемары: «Один Танна сказал: из дома отца своего научилась она этому», и Раши поясняет: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом... ибо горящие угли собираешь ты на голову его» (Мишлей 25:21–22) — то есть она постигла тайну козла Йом Кипура. «Из дома отца своего» — то есть из Святой Торы, являющейся домом Отца нашего Небесного.

«Исполнить весь токэф» — означает исполнить святую заповедь Сеира (козла отпущения, чья гематрия равна 580 = токэф). *И по этой причине в Пурим мы даем пожертвования и подарки также и неевреям (цдака ле-гойим) сообразно этому высшему намерению!*

Стих гласит (Эстер 6:1–2): «В ту ночь бежал сон царя (надеда шнат а-мелех), и он повелел принести памятную книгу летописей... и найдено было записанным, что рассказал Мордехай о Бигтане и Тереше...».

В святых книгах приводится, что этот стих является точной серединой Свитка Эстер, подобно тому как стих «И было в полночь...» (Рут 3:8) является серединой Свитка Рут, а также стих в Песни Песней.

И это намекает на то, что в этот час (в полночь / Хацот Лайла) человек пробуждается от сна; и искренне стремящийся служить Всевышнему не должен лениться вставать в этот час, но должен встать на стражу, дабы излить молитву пред своим Создателем и углубиться в изучение Торы. Ибо в этот час Святой, благословен Он, наслаждается душами праведников в Ган Эдене, и тогда зачитываются и поминаются все заслуги праведников, и пробуждается великое Милосердие в мире. И всякий, кто усердствует встать в этот час и изучать Тору ради Нее Самой (Тора Лишма), — Святой, благословен Он, внимает его голосу, и все его заслуги зачитываются пред Царем — Г-сподом Воинств, и заграждаются уста всех обвинителей.

И известно, что существуют четыре уровня Ган Эдена: Ган Эден мира Ацилут, Ган Эден мира Брия, Ган Эден мира Ецира и Ган Эден мира Асия:

— Ган Эден мира Асия — это Нижний Ган Эден (Ган Эден а-Тахтон);

— Ган Эден мира Брия — это Вышний Ган Эден (Ган Эден а-Эльон);

— Ган Эден мира Ацилут — сокровенен и непостижим, о котором сказано в Писании: «Око не видело, кроме Тебя, Б-же» (Йешаяу 64:3).

И Святой, благословен Он, шествует в полночь в мире Брия, и главное Его наслаждение — в душах праведников в Вышнем Ган Эдене в мире Брия.

И известно, что добрыми делами сынов Исраэля подается изобилие и жизненная сила также и народам мира и их небесным князьям-покровителям (сарей а-умот), ибо без этого они не могли бы существовать. Во времена Храма приносились 70 праздничных тельцов на Суккот ради 70 народов, чтобы они пребывали в мире и покое. И ныне, в изгнании, народы мира питаются от молитв и Торы сынов Исраэля и получают обильное благо. Поэтому они против своей воли вынуждены соглашаться с благом Исраэля, и у них нет права обвинять их, ибо они сами получают благодеяния от них.

И известно знатокам Каббалы, что святые Имена АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52) соответствуют четырем мирам АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), и святое Имя САГ (סג = 63) пребывает в мире Брия.

И на это намекает стих: «В ту ночь бежал сон царя» («Ба-лайла а-ху надеда шнат а-мелех»), о чем мудрецы наши сказали: «бежал сон Владыки мира».

Слово «НАДЕДА» (נָדְדָה) в точной гематрии равно 63 (סג — святое Имя САГ, Имя АВАЯ мира Брия)! (В слове נָדְדָה: буквенный состав נ = 50, ד = 4, ד = 4, ה = 5, что составляет ровно 63 = סג).

Это указывает на то, что в полночь, когда Всевышний пребывает в мире Брия (Имя САГ = 63) и наслаждается душами праведников в Ган Эдене мира Брия, где поминаются заслуги праведников, Владыка мира повелел принести памятную книгу заслуг Исраэля и праведника Мордехая, дабы они были зачитаны пред Ним.

«И найдено было записанным, что рассказал Мордехай о Бигтане...» — то есть было зачитано также и благодеяние, оказанное Мордехаем царю Ахашверошу, и благодаря этому замкнулись уста небесного ангела-обвинителя этих народов из-за полученного им блага. И тем самым возобладали святые заслуги Исраэля, и взошло для них великое избавление!

Добровольное принятие Устной Торы, превосходство Мудреца над Пророком и тайна вечного покоя четырнадцатого и пятнадцатого Адара

Стих гласит (Эстер 8:17, 9:2–3, 9:16–19): *«И во всякой области и в каждом городе... радость и веселье у иудеев, пиршество и праздничный день. И многие из народов земли становились иудеями, ибо напал на них страх перед иудеями... И все сатрапы и наместники... возвеличивали иудеев, ибо напал на них страх пред Мордехаем... А остальные иудеи... собрались и встали на защиту души своей (ве-амаду аль нафшам), и обрели покой от врагов своих (ве-ноах ме-ойвейхем), и перебили ненавистников своих... и покоились в четырнадцатый день... А иудеи в Шушане собрались тринадцатого и четырнадцатого, и покоились в пятнадцатый день...»*.

В этих стихах возникает множество трудностей:

1. Чего народы земли и царские сатрапы так сильно испугались? Ведь во всех 127 областях царя от Индии до Эфиопии было убито лишь семьдесят пять тысяч человек — едва ли по одному на целый город! И несомненно, евреи уничтожали лишь тех закоренелых ненавистников, которые чрезмерно притесняли их. Почему же священный страх обуял абсолютно всех вельмож, сатрапов и наместников?

2. Сказано: «и обрели покой от врагов своих, и перебили ненавистников своих» — ведь сначала они вели войну и истребили врагов, а уже затем обрели покой от них! Следовало бы сказать наоборот: «перебили ненавистников своих и обрели покой»!

3. Слова «собрались и встали на защиту души своей (ве-амаду аль нафшам)» и повторения «и покоились четырнадцатого», «покоились пятнадцатого» кажутся излишними — ведь понятно само собой, что когда прекращается битва, наступает покой; следовало сказать: «собрались тринадцатого и четырнадцатого, а пятнадцатого устроили день пира и радости»!

И представляется разъяснить это, а также объяснить речение наших мудрецов (Мидраш Мишлей 9:2): «Даже если все праздники (моадим) упразднятся в будущем, дни Пурима никогда не упразднятся» — что требует глубокого объяснения и обоснования.

А также объяснить речение Талмуда (трактат Бава Батра 12а): «Мудрец предпочтительнее пророка (Хахам адиф ми-нави)» — в чем заключается его духовное превосходство?

Предварим объяснение речением мудрецов наших, благословенной памяти (трактат Шаббат 88а) на стих «Исполнили и приняли иудеи» («Кийему ве-киблу а-Йегудим», Эстер 9:27): Вначале, при Даровании Торы на горе Синай, Святой, благословен Он, опрокинул над ними гору, как чан, и они приняли Тору из страха (ми-йира); а затем, во дни Ахашвероша, приняли ее добровольно из любви (ми-ахава).

В комментариях Тосафот задают вопрос: зачем Всевышнему потребовалось принуждать их горой, ведь сыны Исраэля сами с готовностью воскликнули: «Сделаем и услышим» («Наасе ве-нишма»)?

В Мидраше Танхума (глава Ноах 3) объясняется: принуждение горой относилось к Устной Торе (תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, Тора ше-бе-аль пэ), тогда как «Наасе ве-нишма» они сказали о Письменной Торе (Тора ше-бихтав).

Однако и это требует глубокого осмысления: ведь непосредственно из Уст Всевышнего (из уст Гвуры) весь народ слышал лишь первые две заповеди: «Я Г-сподь, Б-г твой» и «Да не будет у тебя других богов». Как же они поверили Моше во всем остальном тексте Торы, которую он записал, больше, чем поверили бы его устным наставлениям, полученным от Б-га? Ведь и Письменную Тору они знали лишь со слов Моше! К тому же, почему они не захотели добровольно принять Устную Тору — ведь они были «поколением высшего ведения» (дор деа)? И по какой причине они приняли Устную Тору с такой готовностью и любовью именно во дни Ахашвероша?

Разъясним всё это на основе сказанного в Торе (Дварим 4:6–7): «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые услышат обо всех этих законах и скажут: "Только мудрый и разумный народ эта великая нация!" Ибо кто великий народ, к которому Б-г так близок, как Г-сподь, Б-г наш, во всякое время, когда мы взываем к Нему?».

И здесь также надлежит понять: ведь из-за наших грехов мы видим своими глазами в изгнании, что народы насмехаются над нами и нашей Торой — где же исполнение этого Б-жественного обетования?

Однако мы объясняли это согласно речению святого Зоара (часть III, 73а): «Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — едины» (Орайта ве-Кудша Брих Ху ве-Исраэль хад ху).

И поясним эти святые слова стихами царя Давида (Теилим 102:26–29): «В древности Ты основал землю, и небеса — дело рук Твоих. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как одежда, обветшают; как одеяние сменишь Ты их — и они сменятся. Но Ты — Тот же, и годы Твои не кончатся. Сыны рабов Твоих пребудут, и семя их пред Тобою утвердится».

Эти стихи возвещают нам величие сынов Исраэля, прилепленных к Нему, благословен Он. Ибо все творения неба и земли изменятся и прейдут; хотя в корне своего выделения из Источника в мире Ацилут всё сущее — это Простое Единство (אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, Ахдут а-Пашут), однако сотворенные миры служат лишь внешними облачениями Его Единства. Народ же Исраэля — народ, приближенный к Нему, посредством изучения Святой Торы прилепляется к Высшей Хохме (Хохма Илаа), как говорили мудрецы (Мидраш Берешит Рабба 17:5): «Тора — это завязь и отпрыск Высшей Хохмы». И изучающий Тору ради Нее Самой (Тора Лишма) прилепляется через нее к Самому Единству Всевышнего!

И в этом заключалось величие наших Праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова, в чьей заслуге мы живем: они были неразрывно прилеплены к Высшей Хохме и благодаря этому постигли всю Тору прежде, чем она была дана на Синае.

Поэтому святые души праведников не исчезнут и не изменятся при смене небес и земли: «как одеяние сменишь Ты их — и они сменятся. Но Ты — Тот же... Сыны рабов Твоих пребудут» — ибо они навечно едины с Творцом и прилеплены к Высшей Хохме, являющейся Тайной Мысли (Раза де-Махшава) и Первоматерией (Хиюли) всех миров! И потому они не исчезнут при смене творений шести дней творения.

Однако всё это относится к тому, кто прилепляется к Высшему Трепету (Йира Илаа) и Высшей Хохме (Хохма Илаа) и связывает себя со своим высшим истоком в святости и чистоте. Благодаря этому праведник способен творить великие чудеса и знамения, по слову мудрецов: «Святой, благословен Он, выносит приговор, а праведник отменяет его» (трактат Моэд Катан 16б).

И перед таким Цадиком трепещут все народы мира, воздавая ему честь и славу, как мы видели собственными глазами многих святых праведников, перед которыми неевреи испытывали благоговейный страх из-за величия их святости, сиявшей на их лицах от слияния с Высшей Хохмой, как сказано в Писании: «Мудрость человека освещает лицо его» («Хохмат адам таир панав», Коэлет 8:1).

Об этом говорит Тора: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов...» — ибо когда человек истинно прилеплен к Хохме и Бине, Всевышний близок к нему, отвечает на его молитву и совершает через него чудеса; и тогда народы мира воздают ему славу и признают мудрость Исраэля. Если же человек изучает Тору не ради Нее Самой (ше-ло Лишма), он не близок к Б-гу и не удостаивается такого почитания от народов.

Исходя из этого, разъясняется речение мудрецов: «Мудрец предпочтительнее пророка (Хахам адиф ми-нави)».

Ибо пророк не имеет права обновлять и добавлять ничего к Торе, как учили мудрецы (трактат Шаббат 104а): «"Вот заповеди" — отныне никакой пророк не вправе обновлять ничего в Торе». Почему? Потому что духовное питание и исток откровения (Еника / יְנִיקָה) пророков находится на нижних ступенях сфирот Нецах и Ход, расположенных далеко внизу под Высшей Хохмой; поэтому они не имеют власти добавлять что-либо к Торе, являющейся завязью Хохмы.

Мудрец же (Хахам), прилепленный мыслью к Высшей Хохме (Хохма Илаа), которая пребывает выше самого раскрытия Торы, способен раскрывать такие сокровенные тайны, которых «никогда не слышало ухо», подобно тому как Таннаи выводили толкования, которых даже Моше Рабейну изначально не постиг в полноте (как в истории с рабби Акивой в трактате Менахот 29б).

И об этом сказали мудрецы (трактат Мегила 14а): «Сорок восемь пророков и семь пророчиц пророчествовали Исраэлю, и ни один из них не прибавил ничего к Торе, кроме установления чтения Мегилы (Микра Мегила)».

Почему? Потому что тогда Мордехай и Эстер привлекли Высший Разум Хохмы (Моах а-Хохма)! Как сказали мудрецы на стих «И прошел Мордехай» («Ва-яавор Мордехай», Эстер 4:17): «перешел водную преграду / поток воды (авар урким де-майа)» — что намекает на то, что он перешел за пределы Реки (Эвер а-Нахар), ибо сфира Бина именуется «Рекой», и поднялся выше нее, прилепившись непосредственно к Высшей Хохме. И поскольку они соединились с самым сокровенным истоком Торы в Высшей Хохме, они обрели власть установить для вечности заповедь чтения Мегилы!

И поэтому при Даровании Торы на Синае сыны Исраэля колебались принять Устную Тору, отчего потребовалось принуждение горой: они сомневались, подобает ли дать право мудрецам всех будущих поколений обновлять слова Торы и устанавливать оградительные постановления (гезерот — как запреты второго родства и т.п.). Ибо Моше они верили безоговорочно, видя сияние кожи лица его и слияние с Высшей Хохмой; но кто мог поручиться, что мудрецы последующих поколений достигнут столь высокого уровня?

Однако во дни Ахашвероша, увидев, что и через Мордехая совершились великие чудеса и знамения благодаря его слиянию с Эйн Соф и притяжению Моах а-Хохма, весь народ Исраэля воочию осознал, что истинные праведники и мудрецы каждого поколения достойны раскрывать новые тайны Торы и устанавливать постановления. И тогда они добровольно и с великой любовью приняли на себя всю полноту Устной Торы и всё, что будет установлено мудрецами грядущих поколений («Кийему ве-киблу»)!

И благодаря этому становится ясным речение: «Даже если все праздники упразднятся, дни Пурима не упразднятся».

Ибо в Пурим свет Моах а-Хохма раскрывается и сияет через сфиру Малхут НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО ДНЯ! Тогда как в Шаббаты и праздники (Ямим Товим) Моах а-Хохма озаряет Малхут лишь на краткое время молитвы.

А в будущем веке исполнится пророчество: «Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как воды покрывают море» (Йешаяу 11:9), и «Не будет учить больше каждый ближнего своего... ибо все они будут знать Меня, от малого до великого» (Ирмеяу 31:33) — ибо тогда Моах а-Хохма будет непрерывно раскрыт во всем мире через сфиру Малхут.

И тогда все дни станут подобны дням Пурима, когда сияет Моах а-Хохма через Малхут! И света прежних праздников упразднятся по сравнению с этим светом, уподобившись «светильнику в полдень» (шрага бе-тихара) перед ослепительным сиянием Высшей Хохмы! Ибо тогда Творец обратит к народам чистый язык, дабы все они единодушно призывали Имя Г-спода силой откровения Высшей Хохмы. И потому дни Пурима никогда не упразднятся, ибо в них сияет Моах а-Хохма, как в грядущем мире!

И об этом сказано: «И многие из народов земли становились иудеями... ибо напал на них страх перед иудеями и страх пред Мордехаем, и все сатрапы возвеличивали иудеев...» — ибо народы узрели величие Б-жественной мудрости и склонились перед верой Исраэля, когда раскрылась Высшая Хохма, привлеченная Мордехаем в Малхут Небес, как приводится в писаниях святого Аризаля. Ибо в Пурим раскрывается Моах а-Хохма через Малхут, и потому все народы познали величие Мордехая и Эстер, и весь Исраэль приблизился ко Всевышнему силой откровения Его святости в мире.

И вот, в святом Зоаре приводится, что:

— Шаббат именуется «Кодеш» (Святыня),

— А праздники (Ямим Товим) именуются «Микраэй Кодеш» (Священные собрания).

Ибо в Шаббат раскрывается Моах а-Хохма, а сама сфира Хохма именуется «Кодеш» (Святыня сама по себе). В праздники же раскрывается Моах де-Бина, и потому они зовутся «Микраэй Кодеш» (приглашающие к святости), а не «Кодеш» сам по себе. Из слов Зоара мы учим, что Хохма зовется «Кодеш», и потому Шаббат именуется «Кодеш».

И посмотри в писаниях святого Аризаля, где объясняется, что в Шаббат Мохин де-Хохма раскрываются в молитве Мусаф, и потому в Шаббат строго запрещена всякая работа, и он именуется «Менуха» (Покой) — ибо в нем пребывает сладостный покой для всего сущего (нейха де-хола бей), и все суровые суды удаляются от него.

И в этом заключается сокровенный смысл стихов Мегилы: «Собрались и встали на защиту души своей (ве-амаду аль нафшам), и обрели покой от врагов своих (ве-ноах ме-ойвейхем), и перебили ненавистников своих...»:

— «Собрались и встали на защиту души своей» — означает, что они собрались и постигли самый высший исток и корень своей души (шореш нафшам), когда над ними раскрылся Моах а-Хохма во всем величии святости, и они постигли святость Шаббата!

— «И обрели покой от врагов своих (ве-ноах)» — слово «НОАХ» (וְנוֹחַ — покой) указывает на то, что они постигли Моах а-Хохма, именуемый «Покоем» (Нейха де-хола / всеобщим сладостным покоем), устраняющим все суды и рассеивающим врагов!

И потому сказано, что остальные иудеи «собрались тринадцатого и покоились в четырнадцатый день (ве-ноах бе-арбаа асар)» — это намекает на то, что в четырнадцатый день Адара им открылся Моах а-Хохма через сфиру Малхут, являющийся разумом Шаббата — дня святого покоя, и более того: они постигли этот высший разум НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО ДНЯ!

«А иудеи в Шушане собрались тринадцатого и четырнадцатого, и покоились в пятнадцатый день (ве-ноах бе-хамиша асар)» — указывает на то, что иудеи в столице Шушан привлекли Моах а-Хохма так, чтобы он лучезарно сиял на протяжении всего дня также и в пятнадцатый день Адара (в праздник Шушан Пурим), и в этом смысл слов «ве-ноах бе-хамиша асар», как это глубоко понятно и постижимо!