Ваикра

«И воззвал к Моше»: абсолютное смирение Цадиков и сознание своего недостоинства перед высшим постижением

«И воззвал к Моше, и говорил Г-сподь к нему из Шатра Откровения, сказав...» (Ваикра эль Моше вайдабер АВАЯ элав ме-Охель Моэд леэмор..., Ваикра 1:1).

Раши, благословенна его память, и Мидраш Рабба поясняют: «Каждому речению (дибурим), каждому сказанию (амирот) и каждому повелению (цивуйим) предшествовал зов (криа) — выражение сердечной любви (лашон хиба)...» (см. там).

Необходимо глубоко вникнуть в этот вопрос: по какой причине потребовалось особое предваряющее призвание (криа) перед каждым речением и перед каждым повелением?

Ответ раскрывается в свете речения Мидраша Рабба (Ваикра Рабба 1:15), где сказано: «В трех [четырех] местах Моше стоял в стороне (амад мин а-цад): у Неопалимой Купины (сна) Моше стоял в стороне, пока Святой, благословен Он, не сказал ему: "Если не ты избавишь их — другой не избавит их!"; и у моря Моше также стоял в стороне, пока Святой, благословен Он, не сказал ему: "Если не ты рассечешь его — никто другой не рассечет его!"; также и у горы Синай... и также у Шатра Откровения (Охель Моэд)...» (см. там).

Этот сокровенный порядок преподает великий непреложный урок Цадикам в каждом поколении: истинному служителю Всевышнего непозволительно даже помыслить в своем сознании, будто он достоин того высокого духовного постижения (хасага), которого он достиг. Даже если уже многократно подтвердилось и укоренилось, что Свыше ему открываются Б-жественные тайны, он обязан всецело смирять себя (лехахниа эт ацмо) и твердо решить в своем сердце, что он совершенно недостоин ни достигать столь высоких постижений, ни совершать великих духовных действий.

И даже если он ясно видит, что наделен большей готовностью и способностью к этому, нежели все остальные люди, он тем не менее обязан бесповоротно утвердиться в мысли, что недостоин этого сам по себе. Ему надлежит пребывать на пределе смирения (анава) и глубочайшего самоумаления (хахнаа), до тех пор, пока с Небес он не будет буквально принужден принять это духовное постижение.

Именно таково было совершенное служение Моше-рабейну, мир ему: поэтому перед всяким Б-жественным речением, перед каждым словом и перед каждым повелением всегда предшествовал особый зов (криа). Благословенному Творцу необходимо было каждый раз лично призвать его, ибо Моше-рабейну неизменно стоял в стороне (амад мин а-цад), будучи абсолютно убежден в своем сердце, что он недостоин принять это Б-жественное слово и возвестить его народу Исраэля, и полагая, что это должно свершиться через кого-то другого — пока Сам Всевышний, благословен Он, не воззвал к нему и не объявил, что это невозможно исполнить ни через кого иного.

Малая буква Алеф (Алеф Зеира) и сокровенный Мир Мысли над Миром Речи

И еще о приведенном стихе: «И воззвал к Моше...» (Ваикра эль Моше...).

Раши, благословенна его память, комментирует: «Голос шел и достигал его ушей [озэн (уши)], а весь Исраэль не слышал... "Из Шатра Откровения" (ме-Охель Моэд) — учит, что Б-жественный Глас прерывался у границ Шатра и не выходил наружу...»

Здесь необходимо понять: ведь сыны Исраэля уже во время дарования Торы у горы Синай сказали Моше: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» (Дабер ата иману ве-нишмаа, ве-аль йедабер иману ЭЛОКИМ пен намут, Шмот 20:16). И Святой, благословен Он, исполнил их волю, так что непосредственно из Уст Всемогущего (ми-пи а-Гвура) они услышали лишь первые две заповеди. Если так, то чему же новому учит нас здесь Писание тем, что сыны Исраэля не слышали остальных повелений и звука Б-жественного зова? Ведь мы знали об этом еще со времен Синая!

Представляется намек на великую тайну: известно, что все миры были сотворены посредством 22 священных букв Торы (каф-бэт отиет а-Тора). При этом Высшие Миры (а-оламот а-эльйоним) непостижимы, сокрыты и непостижимо возвышенны, ибо они пребывают в сокровенной Первозданной Мысли (Махшава а-Кдума). И так продолжалось по ступеням нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот), пока они не спустились до уровня Мира Речи (Олам а-Дибур), откуда и берет свое начало явное раскрытие миров.

Ибо всё то, что пребывает в Мысли (Махшава), остается тайным и сокрытым; но когда оно переходит в силу Речи (Дибур), оно становится явным и раскрытым. Однако в мирах, которые располагаются выше Мира Речи, совершенно невозможно отобразить никакой зримый образ или очертание (циюр) посредством буквы или точки (некуда). Ибо всякое оформленное очертание (циюр) несет в себе аспект материализации и плотности (давар гешем), и чем крупнее образ, тем больше материализация. В мирах же, которые расположены неизмеримо выше, духовный образ бесконечно тонок и мал (катан меод меод), и упаси Б-г пытаться изобразить их в зримых формах, дабы не привнести материализацию в высшую святость.

Напротив, в Мире Речи (Олам а-Дибур), который раскрывается вовне, а всякое внешнее раскрытие облачено в духовные одеяния (левушим), становится возможным выразить духовный смысл через буквы и точки, поскольку он уже облекся в форму одеяний. И чем ниже спускается мир, тем плотнее и обширнее становятся его одеяния, а вместе с ними увеличивается и проявленность форм (циюр). Но в мирах, стоящих превыше Мира Речи, по мере восхождения ввысь всякая форма становится все более утонченной, незримой и малой (катан).

Именно на это намекает написание малой буквы Алеф (Алеф Зеира) в слове «Ваикра» (וַיִּקְרָא с уменьшенной буквой א): ибо Моше-рабейну, мир ему, обладал духовным постижением в мирах, которые стоят на недосягаемой высоте, где Б-жественный свет столь возвышен, что очертание образа там предельно мало и тонко (катан меод у-меод). И к нему снисходил Б-жественный зов (криа) непосредственно из сокровенных Высших Миров, находящихся выше Мира Речи — то есть с того уровня, которого сыны Исраэля не могли постичь.

Ибо сыны Исраэля имели постижение лишь от Мира Речи и ниже. По этой причине сыны Исраэля не были способны услышать глас Б-жественного зова, исходивший из Мира Первозданной Мысли (Олам а-Махшава). И в этом заключается подлинный смысл слов о том, что Б-жественный Голос не выходил за пределы Шатра Откровения (ло хая а-коль йоцэ хуц ле-Охель Моэд): это указывает на то, что он не спускался в ограниченные рамки Мира Речи (Олам а-Дибур). И пойми это (ве-хавен).

Царский этикет (Дерех Эрец) и зов Царицы (Метронита): тайна пауз для постижения в Сфире Бина

И еще о том же стихе: «И воззвал к Моше, и говорил Г-сподь к нему...» (Ваикра эль Моше вайдабер АВАЯ элав...).

Буква Алеф в слове «Ваикра» написана малой (Алеф Зеира), и об этом подробно рассуждали все комментаторы; однако для раскрытия Б-жественных тайн в ней заключены еще многие глубокие намеки.

Наши мудрецы, благословенна их память, в трактате Йома (4б) изрекли: «"И воззвал... и говорил" — Тора учит человека правилам благопристойного поведения и уважения (дерех эрец): человек не должен обращаться с речью к своему ближнему, пока предварительно не окликнет и не позовет его по имени...»

На первый взгляд следует понять: в чем именно заключается суть этого зова и какой в этом этикет (дерех эрец), когда человек уже стоит рядом со своим товарищем, не начинать разговор, пока не окликнет его?

Кроме того, мудрецы сказали (и это приведено в комментарии Раши): *«Каждому речению (дибурим), каждому сказанию (амирот) и каждому повелению (цивуйим) предшествовал зов (криа)... Можно ли подумать, что и перед паузами (хафсакот) также звучал зов? Писание учит: "И говорил" (вайдабер) — зов предшествовал речению, а не паузам. И для чего служили эти паузы? Дабы дать Моше время и пространство для глубокого созерцания и размышления (лехитбонен) между одним разделом и другим, между одной темой и другой...»*

И это также требует глубокого разъяснения: о каком размышлении и созерцании (хитбоненут) здесь идет речь? Неужели Моше сам не понимал, что жертва из мелкого скота (мин а-цон) или птичье приношение (мин а-оф) являются отдельными самостоятельными законами и темами?

Для понимания этого обратимся к законам и обычаям земного царства (малхута де-ара). Когда знатный вельможа и министр предстает перед царем, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение, поклониться и принести верноподданническое приветствие мира (лехакбиль панав бе-виркат шалом), как принято у царских сановников, а царю в этот момент необходимо дать министру важное повеление, касающееся царской службы — правилом благопристойности и царского этикета (дерех эрец) считается не возлагать на министра царские приказы в тот самый миг, когда он только вошел выразить свое почтение. Напротив, обычай царского величия требует благосклонно принять его приветствие и отпустить его с миром, не обременяя в этот момент никакими приказами. И лишь затем царь велит одному из стоящих перед ним придворных специально позвать министра обратно, дабы передать ему повеления о порядке царской службы.

А если этот министр пользуется исключительным уважением и любовью царя, и царь желает явить ему сугубую благосклонность и честь, царь доверяет это дело самой Царице (Метронита). И когда министр, засвидетельствовав свое почтение царю, поворачивается, чтобы удалиться, сама Царица окликает его и сообщает, что у государя есть к нему важное слово. В этом проявляется наивысший почет министру и соблюдение совершенного этикета (дерех эрец).

Именно об этом сказали мудрецы: «Тора учит правилам уважения (дерех эрец): человек не должен говорить со своим ближним, пока не позовет его». Смысл этого в том, что когда товарищ входит поприветствовать хозяина, не подобает немедленно, с порога, обрушивать на него поручения и просьбы. Подобает принять его приветствие, и лишь когда тот соберется уходить, позвать его, дабы обсудить необходимое дело.

Обратим внимание на предшествующую главу Пкудей: там сказано, что Моше воздвиг Скинию, и облако покрыло Шатер Откровения, и Слава Г-сподня наполнила Скинию; а вслед за этим написано: «И не мог Моше войти в Шатер Откровения...» (ве-ло яхоль Моше лаво эль Охель Моэд..., Шмот 40:35). И сразу вслед за этим начинается наша глава: «И воззвал к Моше...» (Ваикра эль Моше...).

Возникает вопрос: почему Б-жественное речение не обратилось к Моше немедленно в тот самый момент, когда облако покрыло Шатер Откровения? Почему сначала сказано: «И не мог Моше войти...», и лишь затем: «И воззвал к Моше...»?

Именно поэтому мудрецы пояснили: «Тора учит правилам благопристойности (дерех эрец)». Ведь в тот миг, когда была воздвигнута Скиния и Слава Г-сподня наполнила ее, происходило предстояние и лицезрение Шхины (хакбалат пней а-Шхина). И Всевышний, благословен Он, повел Себя с Моше по закону высшего этикета (дерех эрец), подобно земному царю, не возлагая на него заповеди и повеления о священнослужении в сам момент приветствия и предстояния пред Ликом Шхины.

И известно из святой книги Зоар, что большие буквы (отвийот равревин) происходят от уровня Высшей Буквы Хэй (Hei Ilaa — Сфира Бина, тайна Юбилея / Йовель), тогда как малые буквы (отвийот зеирин) происходят от Нижней Буквы Хэй (Hei Tataa — Сфира Малхут, тайна Седьмого Года Отпущения / Шмита).

В истории с Авраамом сказано: «И воззвал ангел Г-сподень к Аврааму... и сказал...» (Ваикра малах АВАЯ эль Авраам... вайомер..., Берешит 22:15). И мудрецы пояснили, что ангел совершал зов (криа), а Б-жественное Слово (дибур) исходило от Самого Всевышнего.

Здесь же, у Моше-рабейну, Писание говорит неопределенно: «И воззвал к Моше...», не упоминая имени того, кто призывал, а затем сказано: «и говорил Г-сподь к нему» (вайдабер АВАЯ элав) — то есть само Речение исходило непосредственно от Самого Творца в Его величии и славе, тогда как зов упомянут без указания имени.

На это намекает малая буква Алеф (Алеф Зеира), которая указывает на Сфиру Малхут (мидат а-Малхут — Нижнюю Хэй, Царицу / Метронита). Моше удостоился высочайшей чести: сам предваряющий зов к нему исходил от святой Царицы (Метронита / Малхут, воплощенной в малой букве Алеф), а само прямое Речение обращалось к нему от Самого Творца, благословен Он, как сказано: «и говорил Г-сподь».

А слова мидраша: «Можно ли подумать, что и перед паузами (хафсакот) также звучал зов?» означают: неужели и между отдельными темами зов также исходил от ступени Малхут? На это Писание отвечает: «И воззвал... и говорил» — призыв от ступени Малхут звучал лишь перед началом Б-жественного речения.

Для чего же служили эти паузы (хафсакот)? Дабы дать Моше возможность созерцать и размышлять (лехитбонен). Смысл этого в том, что когда высшее пророческое постижение на краткий миг приостанавливалось, Моше обращал свое сердце к глубочайшему самоанализу и созерцанию: он исследовал свои сокровенные движения души, полагая, что он все еще не достиг абсолютного совершенства, и ему необходимо совершить еще более глубокое раскаяние (Тшува) и очистить свое существо до предела духовной прозрачности.

В этом сокровенный смысл слов «дать Моше время для размышления (лехитбонен)» — от стиха «и сердцем своим поймет, и вернется (сделает тшуву), и исцелится» (у-льваво йавин ве-шав у-рафа ло, Йешаяу 6:10). Ибо известно, что Сфира Бина (от корня хитбоненут) — это Мир Высшего Раскаяния (Олам а-Тшува). И в промежутках между разделами, когда духовное постижение на мгновение прерывалось, Моше обращался к сокрушенному раскаянию (Тшува), стремясь еще более очистить и освятить себя, дабы его слияние с Б-жественным светом стало абсолютно непрерывным.

Истинное бегство от почета: величие в самоумалении и перестановка имени (Окир / Ваикра)

И еще можно истолковать: почему в слове «Ваикра» написана малая буква Алеф (Алеф Зеира)?

В простом и глубоком нравственном смысле (аль пи пшуто) это можно объяснить на основе учения Мишны в трактате Авот (а также Эрувин 13б): «Всякий, кто убегает от почета — почет устремляется вслед за ним и настигает его...»

Ведь в свойстве бегства от почета (бореах мин а-кавод) существует несколько различных уровней. Есть люди, которые в глубине души убеждены, что им по праву причитается великий почет благодаря их достоинствам, мудрости, познаниям в Торе и праведности, однако они внешне бегут от почестей лишь потому, что желают казаться смиренными. Такое поведение вовсе не называется истинным бегством от почета!

Подлинное служение требует, чтобы человек был абсолютно смиренным и ничтожным в собственных глазах (шафаль бе-эйнав), глубоко сознавал все недостатки своих душевных качеств и не находил в себе совершенно никаких достоинств. И даже когда он видит, что окружающие люди оказывают ему уважение и честь, его сердце должно еще сильнее сокрушаться внутри него, и он должен думать: «Насколько же я недостоин этого почета!» И уж тем более — от легкого к тяжкому, в тысячекратной степени (каль ва-хомер бен бено шель каль ва-хомер) — ему запрещено допускать в мысли, будто он заслуживает хоть малейшей славы.

Тот, кто достиг такого состояния, воистину бежит от почета, и для него всякая слава глубоко отвратительна (нимас бе-эйнав). И именно такого человека Всевышний избирает, дабы даровать ему подлинный небесный почет, как сказано в Писании: «Я пребываю на высоте небес и во святилище, и с сокрушенным и смиренным духом» (Эшкон эт дака у-шфаль руах, Йешаяу 57:15). Ибо тот, кто сокрушен в своих глазах и истинно знает о своем недостоинстве, гнушается мирским почетом — и потому Святой, благословен Он, желает увенчать его вечной славой.

И мы находим, что Моше-рабейну, мир ему, был предельно смиренным в собственных глазах и ни на мгновение не считал, будто ему причитается хоть какая-то честь. Именно за это Святой, благословен Он, избрал его и возвысил надо всем творением, даровав ему совершенный почет.

В святой книге Зоар к нашей недельной главе сказано: в тот час, когда Святой, благословен Он, воззвал к Моше, с Небес исходил Голос в тайне буквенной перестановки (церуф) стиха «Окир энош ми-паз» («Сделаю человека дороже чистого золота», Йешаяу 13:12); однако Моше по своему великому смирению видел в этом лишь буквенное сочетание слова «Ваикра».

Отсюда мы учим, что слово «Ваикра» (וַיִּקְרָא) содержит те же буквы и намекает на священный церуф слова «Окир» (אוקיר — «возвеличу / сделаю драгоценным»), то есть на тот великий почет, который Святой, благословен Он, оказал Моше, призвав его наедине войти в Шатер Откровения, дабы говорить с ним лицом к Лицу.

Именно на это намекает Писание малой буквой Алеф: слово можно прочесть как «Вайкар [с малой Алеф] эль Моше» (וַיְקַר אל משה) — то есть Моше удостоился столь неизреченной драгоценности, величия и почета (йекар у-гдула) исключительно потому, что в собственных глазах он был предельно мал (зеир меод) и считал себя полным ничто. На это самоумаление и указывает малая буква Алеф (Алеф Зеира), благодаря которой он обрел небесную славу (йекар). Ибо в высшей духовной реальности действует незыблемый закон Зоара: «Кто воистину мал — тот истинно велик» (ман де-иху зеир бе-эмет — иху рав).

Преодоление телесности: тайна 310 миров и умаление земного мира

И еще можно объяснить причину написания малой буквы Алеф (Алеф Зеира) в слове «Ваикра» на основе изречения наших мудрецов в трактате Укцин (3:12): «В будущем мире Святой, благословен Он, наделит каждого Цадика наследием в 310 миров (шай оламот, שי עולמות)...»

Рабейну Овадья из Бартенуры, благословенна память праведника, комментирует это так: «Это означает, что наслаждение и духовное блаженство, уготованное каждому Цадику в Грядущем Мире (Олам а-Ба), в триста десять раз превышает всё наслаждение этого материального мира (Олам а-Зэ), так что весь этот земной мир составляет лишь одну триста десятую долю от того духовного удела, который каждый праведник наследует в Вечности...»

Слова Бартенуры требуют глубокого осмысления. Ведь если воспринять их поверхностно (ле-фум рихита), может показаться, будто праведник получает в Грядущем Мире блаженство, ровно в 310 раз превышающее ту меру удовольствий, которую он испытал в этом мире. Но если бы это было так, то человек, имевший больше материальных удовольствий в земной жизни, получил бы в 310 раз больше в Грядущем Мире, а праведник, проведший жизнь в лишениях и не имевший земных наслаждений, получил бы ничтожно мало! И тогда, упаси Б-г, выходило бы, что злодеи, наслаждавшиеся земными благами, получили бы за свои крупицы добрых дел в 310 раз больше земного блаженства, а нестяжательные праведники были бы обделены. Такое поверхностное понимание граничило бы с искажением высшей Б-жественной справедливости (ивут а-дин)!

Однако истинный смысл учения Бартенуры прямо противоположен: главная духовная работа человека в этом мире состоит в том, чтобы подчинить материю разуму (лехагбир а-сехель аль а-хомер) и всецело отдалить себя от пустых услад земного мира. И тот, кто сильнее всего обуздывает материальное начало, кто не стремится к плотским удовольствиям, но обращает всё свое страстное стремление (хешек ве-хисуф) исключительно к святому служению Творцу, благословен Он, и постоянно следует голосу высшего разума (сехель) — тот, даже обладая богатством и почетом, не извлекает из них никакого эгоистического удовольствия, кроме того минимума, что необходим для служения Создателю.

И в той мере, в какой человек сокрушает свою грубую телесность и обуздывает страсти в этом мире, именно в такой мере он обретает в Грядущем Мире награду, в 310 раз превосходящую ту силу влечений, которую он превозмог и сокрушил ради Всевышнего! В этом и состоит подлинный смысл слов святого Бартенуры.

И мы видим, что наш учитель Моше, мир ему, всецело подчинил свое физическое тело духу и совершенно не вкушал никаких наслаждений этого мира: он пребывал сорок дней и сорок ночей на святой горе Синай, не вкушая хлеба и не пия воды; и даже живя на земле среди людей, он был абсолютно отрешен от материальных услад. По этой причине его 310 сокровенных миров (шай оламот) были неизмеримо выше и просторнее, нежели у всех остальных праведников.

В этом и заключается сокровенный смысл стиха «Ваикра эль Моше» (וַיִּקְרָא): слово «Ваикра» указывает на высочайшую драгоценность и славу Моше (йекар шель Моше). Ибо гематрия слова «Якар» (יקר: 10 + 100 + 200) в точности равна числу 310 (שי: 300 + 10)!

Эти 310 духовных миров (шай оламот = якар) раскрылись Моше в столь великом масштабе именно потому, что в его служении присутствовала малая буква Алеф (Алеф Зеира): числовое значение буквы Алеф (א) равно 1, что указывает на этот бренный материальный мир (Олам а-Зэ). Земной мир был в его глазах предельно малым и ничтожным (зеир), и он не брал от него никакого плотского наслаждения. Поэтому его 310 миров достигли беспредельного величия.

И в этом тайна прочтения: «Вайкар [310 миров] Алеф [через умаление материального мира] открылся Моше» (Вайкар Алеф эль Моше).

Тайна узла Тфилин (Кешер шель Тфилин): постижение границы Хохма и Бина в форме буквы Алеф

И еще можно раскрыть сокровенный смысл малой буквы Алеф (Алеф Зеира) в свете речения наших мудрецов в трактате Брахот (7а) на стих: «И увидишь спину Мою (ве-раита эт ахорай), а Лик Мой не будет видим» (Шмот 33:23). Мудрецы учат: «Это учит, что Святой, благословен Он, показал Моше узел головного тфилин (кешер шель тфилин)...»

Необходимо понять: на чем основано толкование мудрецов, выводящих из слова «ахорай» («спина Моя / то, что сзади Меня») образ узла тфилин? И в чем заключалась великая честь для Моше в том, что Всевышний показал ему узел Своего тфилин?

Разъяснение этого восходит к тому, что мы объясняли ранее в главе Ки Тиса: когда Моше обратился ко Всевышнему с мольбой: «Покажи мне Славу Твою» (харэни на эт кводеха, Шмот 33:18), он просил даровать ему прямое постижение Сфиры Хохма (Сфират Хохма).

Почему же высшая Сфира Хохма именуется словом «Кавод» (Слава / Почет)?

В Талмуде (Мегила 16б) мудрецы истолковали стих из Свитка Эстер: «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и честь (ви-кар)...» (Эстер 8:16): «"И честь (ви-кар)" — это святой тфилин, о котором сказано: "И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя" (Дварим 28:10)...»

Отсюда следует, что человек, возлагающий тфилин в святости, удостаивается великого почета и величия (кавод), так что даже народы мира проникаются священным трепетом перед ним. Причина этого в том, что тфилин олицетворяет Высший Б-жественный Разум — Великие Мохин (Мохин гдолим), и в особенности Мозг Мудрости — Моах Хохма (Моах Хохма). Тот, кто облачается в тфилин в надлежащей святости, привлекает на себя сияние Сфиры Хохма, о которой сказано: «Мудрость человека освещает лицо его» (Хохмат адам таир панав, Коэлет 8:1). Поэтому окружающие ощущают трепет перед ним, и он увенчивается Б-жественной честью (кавод).

Именно в этом заключалось сокровенное прошение Моше: словами «Покажи мне Славу Твою» он молил о постижении сокровенной тайны тфилин — то есть прямого истока Сфиры Хохма.

Однако сотворенному человеку невозможно постичь сущность Сфиры Хохма прямым постижением. Человек способен привлечь на себя свет Моах Хохма через святость тфилин, но постичь саму ее суть непосильно разуму. Тем не менее узел тфилин (кешер шель тфилин), который завязывается сзади на затылке, представляет собой самое завершение и нижнюю грань Хохма (соф Хохма) и одновременно исток и вершину Сфиры Бина (рош Бина). Ибо Хохма и Бина — это «два неразлучных друга, которые никогда не разделяются» (трин реин де-ла митпаршин). Ступень же Сфиры Бина человек способен постичь в полной мере, и Моше-рабейну достиг совершенного постижения на уровне Бина. Поэтому ему было даровано постичь именно тайну узла тфилин (кешер шель тфилин).

Сам узел тфилин на затылке завязывается в форме священной буквы Алеф (א), подобно тому как в святой книге Тиккуней Зоар четырехбуквенное Имя АВАЯ изображается в графической форме буквы Алеф (верхняя точка — буква Йод, наклонная черта — буква Вав, нижняя точка — буква Йод), что в точности соответствует форме узла головного тфилин, как это ведомо знатокам тайн мудрости (йодей Бина).

Поэтому Всевышний ответил Моше на его просьбу постичь Хохма: саму суть Хохма познать невозможно, «но ты увидишь спину Мою (ве-раита эт ахорай)» — то есть завершение Сфиры Хохма (соф Хохма), воплощенное в узле тфилин (кешер шель тфилин).

В этом и состоит тайна стиха «Ваикра эль Моше»: Моше удостоился постижения тайны тфилин, которая именуется «Вайкар» (וַיְקַר), согласно толкованию мудрецов: «"Ви-кар" — это тфилин». Однако он постиг не всю бездонную глубину Хохма, но тайну узла (кешер). И на этот священный узел, имеющий очертание буквы Алеф, указывает малая буква Алеф (Алеф Зеира) в слове «Ваикра».

Сокровенный смысл жертвоприношений: возвышение творения к Эйн Соф, сладость Гвурот через Хесед (бакар) и Рахамим (цон)

«Говори сынам Исраэля и скажи им: человек, когда принесет из вас жертву Г-споду — из скота, из крупного рогатого скота (бакар) и из мелкого скота (цон) приносите жертву вашу...» (Дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем: адам ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ мин а-бехема, мин а-бакар у-мин а-цон такриву эт корбанхем, Ваикра 1:2).

Следует глубоко осмыслить: о чем возвещает Писание словами «из крупного рогатого скота и из мелкого скота приносите жертву вашу», если далее в тексте подробно и раздельно детализируются все виды приношений: «Если всесожжение жертва его из крупного скота...» (стих 3), «А если из мелкого скота жертва его...» (стих 10)? В буквальном прочтении первое общее упоминание кажется излишним.

Постижение этого открывается через сокровенный намек (дерех ремез). Размышляя о смысле жертвоприношений (таамей а-корбанот), комментаторы Торы подчеркивали, что Святой, благословен Он, Сам по Себе вовсе не нуждается во всесожжениях овнов и в туке тучных тельцов. И мудрецы наши на слова Писания «приятное благоухание Г-споду» (ре́ах нихо́ах ла-АВАЯ) изрекли: «Отрада духу Моему (нахат руах лефанай), что Я повелел — и воля Моя была исполнена!» (Сифра, Ваикра 1:9).

Но ведь и это речение требует разъяснения: разве не все 613 заповедей являются царскими указами (гзейрот а-Мелех), главная цель которых — исполнение воли нашего Создателя, да будет Он благословен и превознесен? Почему же именно о жертвоприношениях Тора непрестанно повторяет: «приятное благоухание» (ре́ах нихо́ах)?

Знающим тайны мудрости (йодей хен) ведомо: когда в Простом Б-жественном Желании (Рацон Пашут) возник замысел сотворить все миры, Творец сократил Свой бесконечный свет посредством многочисленных сокрытий и одеяний (цимцумим у-левушим рабим), выделив из Себя и сотворив миры АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) вплоть до нашего низшего материального мира (Олам а-Зэ а-гашми).

Мудрецы сказали, что этот материальный мир был сотворен буквой Хэй (ה), которая указывает на Малхут Небес (Малхут шамаим) — Нижнюю букву Хэй (Hei Tataa). Ибо все сотворенные создания в этом мире свидетельствуют о Его едином Царстве, напоминая, что Он сотворил их из абсолютного небытия (йеш ме-аин) и Царство Его властвует надо всем.

И главным сокровенным наслаждением Его Предвечной Воли при сотворении миров было предвидение душ народа Исраэля, о которых мудрецы изрекли: «Исраэль взошел в Высшую Первозданную Мысль прежде всего творения» (Исраэль алю бе-махшава тхила). Предназначение душ Исраэля состоит в том, чтобы соединять и объединять славу Его Царства — Царства всех миров (Квод Малхуто) — и возносить ее к Бесконечному Свету Эйн Соф, благословен Он. Это совершается благодаря тому, что сыны Исраэля связывают воедино все низшие творения и все четыре мира АБЕА, возводя их к их святому Первоисточнику, ибо все они были иссечены из Единого Простого Истока.

Человеку надлежит вглядываться во все физические творения и размышлять о том, что «нет дворца без Владыки» (эйн бира бе-ло манхиг), извлекая отовсюду сияние Его Царства. Все впечатления, воспринимаемые пятью телесными чувствами — зрением [эйнаим (глаза)], слухом [озэн (уши)], вкусом и обонянием [хотэм (нос)], — человек обязан связывать со Светом Эйн Соф.

Действуя так, человек соединяет Малхут Небес, властвующую надо всем (Нижнюю букву Хэй — Hei Tataa), со Сфирой Тиферет (буквой Вав — ו, объединяющей Шесть Пространственных Концов / Шешет Кцавот — ХАГАТ НЕХИ), прилепляясь к святым качествам Семи Небесных Пастырей (Шива Роим). Благодаря этому он восходит к великому раскаянию (Тшува) и священному слиянию (Двекут) с Высшей Хохма (Хохма Илаа), соединяя Малхут со Сфирот Хохма и Бина (буквами Йод и Хэй — י-ה). В результате этого буквы священного Имени соединяются воедино: Нижняя Хэй и Вав сливаются с Йод и Хэй, и высший Мозг Мудрости (Моах Хохма) изливается в Малхут через святые Сфирот.

В этом и заключалась сокровенная суть жертвоприношений (корбанот) во времена существования Святого Храма (Бейт а-Микдаш): через них даже животные создания (нивраим бехемийим) связывались со своим высшим духовным Корнем, и всё мироздание соединялось в Бесконечном Свете Эйн Соф. Вследствие этого высшие суды — Гвурот — услаждались и смягчались в самом своем Первоисточнике (митматиким а-Гвурот бе-шоршан), и великие Хасадим и благодатные потоки милосердия изливались на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

Ибо известно из Писания: «Мир строится Хеседом» (Олам Хесед йибане, Теилим 89:3) — раскрытие творения происходит из Сфиры Хесед. Наш праотец Авраам назван «Эйтан а-Эзрахи» (Теилим 89:1), что по первым буквам (нотрикон) читается как «Алеф зарах» («первый, кто воссиял»), ибо он был первым человеком, зажегшим свет этого качества в мире, соединившись со Сфирой Хесед и став для нее живой Колесницей (Меркава).

Тот, кто держится за дела милосердия (гмилут хасадим) и даяние цдаки, соединяется со ступенью Авраама и низводит чистые Хасадим на весь еврейский народ. И тогда Гвурот (качество праотца Ицхака) сладостно растворяются и смягчаются через Хесед Авраама и Рахамим праотца Яакова, включающего в себя Шесть Концов (Вав Кцавот — Хесед и Рахамим). Гвурот гармонично включаются в Хасадим, и потоки высшего изобилия нисходят на сынов Исраэля.

И в этом сокровенный смысл стиха: «Человек (Адам), когда принесет из вас (микем) жертву Г-споду...» (Адам ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ...).

Слово «из вас» (микем — מִכֶּם) образует аббревиатуру (нотрикон): Ме-Квод Малхуто (מכבוד מלכותו — «от Славы Царства Его»). Это намекает: когда человек приближает и возносит Малхут Небес к священному Имени АВАЯ, благословен Он (к Сфире Тиферет), связывая даже животное начало с Эйн Соф посредством жертвоприношения, тогда: «из крупного рогатого скота (мин а-бакар) и из мелкого скота (у-мин а-цон) приносите жертву вашу»: «Крупный скот (бакар)» намекает на праотца Авраама (Сфира Хесед), чье милосердие раскрывается на рассвете (бокер), и о ком сказано: «И к крупному скоту побежал Авраам...» (ве-эль а-бакар рац Авраам, Берешит 18:7); «Мелкий скот (цон)» намекает на праотца Яакова (Сфира Тиферет / Рахамим), о чем сказано в священных писаниях Аризаля на стих: «Пойди к мелкому скоту...» (Лех на эль а-цон, Берешит 27:9).

И смысл этого в том, что благодаря силе качеств Авраама (Хесед) и Яакова (Тиферет, объединяющей Шесть Концов), грозные Гвурот полностью услаждаются и смягчаются; а слова «приносите жертву вашу (такриву эт корбанхем)» означают: тем самым вы приблизите (такриву) и привлечете (тамшиху) на самих себя и на все свои нужды неиссякаемый поток благословения и изобилия.

И в этом заключен смысл речения мудрецов: «Приятное благоухание — отрада духу Моему, что Я повелел, и воля Моя исполнена»: это указывает на исполнение сокровенного Предвечного Желания Творца (Рацоно а-Кадум) о том, чтобы все миры и все творения вернулись и соединились со своим высшим Корнем благодаря Цадикам, чьи души первыми взошли в Б-жественный Замысел творения.

Исправление греха первого человека: самоотмена и склонение мира на чашу заслуг

«Человек (Адам), когда принесет из вас жертву Г-споду...» (Адам ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ..., Ваикра 1:2).

Раши, благословенна его память, обращает пристальное внимание на выбор слов: «Почему здесь сказано "Адам" (человек), а не сказано "Иш" (муж)? Подобно тому как первый человек (Адам а-Ришон) не приносил жертву из награбленного или украденного, ибо всё принадлежало ему, так и вы не приносите жертв из краденого...» (см. там).

В дополнение к этому следует раскрыть глубокий внутренний смысл: человек, приносящий искупительную жертву за свой грех, прежде всего обязан сокрушить свою гордыню, обратиться к Всевышнему в совершенном раскаянии (Тшува шлима) и осознать в своей мысли, что совершением своего греха он, упаси Б-г, склонил всю чашу весов всего мироздания в сторону вины.

Как учили наши мудрецы в Талмуде (Кидушин 40а–40б): «Человек всегда должен рассматривать себя так, словно он наполовину праведен и наполовину виновен, и весь мир наполовину праведен и наполовину виновен. Совершил человек один грех — горе ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу вины; исполнил одну заповедь — благо ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу заслуг (ле-каф зхут)...»

Известно, что первородный грех Адама (Адам а-Ришон), хотя и произошел в некотором смысле по ошибке и оплошности (ке-эйн шогег), как он сам произнес: «Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел...» (Берешит 3:12), тем не менее повлек за собой тягчайшие последствия. Поскольку Адам был первоисточником и вместилищем всех душ будущих поколений, своим падением он склонил весь мир на чашу вины вплоть до скончания веков, и потому его проступок вменился ему как величайший грех.

Подобно этому, каждый человек, приносящий жертву во искупление своей провинности, должен помнить, что своим личным проступком он, избави Б-г, отяготил и склонил ко греху всё творение. От этой мысли ему надлежит глубоко смирить и сокрушить свое сердце, обратившись к Творцу в абсолютном раскаянии (Тшува шлима), и тем самым исправить корень греха Адама (хэт Адам а-Ришон).

В этом и заключается сокровенный смысл слов Писания: «Человек (Адам), когда принесет из вас...» (Адам ки йакрив микем...): это означает, что приступая к принесению жертвы, человек должен размышлять о том, что своим грехом он склонил чашу весов всего мира к осуждению, подобно первому человеку (Адам а-Ришон), и потому обязан совершить искреннее раскаяние в глубочайшем самоумалении (хахнаа гдола).

И когда затем он приносит свою очищенную жертву, он тем самым склоняет весь мир на чашу оправдания и заслуг (ле-каф зхут), исправляя аспект первородного падения человека.

На это прямо намекает слово «Адам» (אָדָם): тот, кто исправляет грех Адама (Адам а-Ришон), «когда принесет из вас жертву Г-споду» (ки йакрив микем корбан ла-АВАЯ) — то после принесения этой жертвы его служение становится всецело посвященным Г-споду (куло ла-АВАЯ), ибо он склонил все миры и всё творение на чашу чистых заслуг (ле-каф зхут).

И пойми это глубоко (ве-хавен).