Тазриа

Тайна сотворения человека после животных: два Лика, воздаяние силы Творцу и утверждение Торы на Небесах

«И говорил Г-сподь Моше так: говори сынам Исраэля, сказав: женщина, когда зачнет (иша ки тазриа) и родит мальчика, то будет нечиста семь дней...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше ле-эмор: дабер эль бней Исраэль ле-эмор, иша ки тазриа ве-яльда захар..., Ваикра 12:1–2).

В комментарии Раши, благословенной памяти, приводится изречение мидраша (Ваикра Рабба 14:1): «Сказал рабби Симлай: подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота, зверя и птицы в деянии сотворения мира (маасе Берешит), так и учение о нем (Тора о нем) изложено после учения о скоте, звере и птице».

Вкратце это можно объяснить следующим образом. В мидраше (Ваикра Рабба 14:1) сказано: *«"Женщина, когда зачнет..." — об этом говорит Писание: "Позади и спереди Ты соткал меня (Ахор ва-кедем цартани)" (Теилим 139:5). Сказал рабби Йоханан: если удостоился человек — наследует два мира: этот мир и мир грядущий... Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: в час, когда сотворил Святой, благословен Он, первого человека (Адама а-Ришон), андрогином сотворил его. Сказал Рэйш Лакиш: двуликим (ду-Парцуфим) был он сотворен, и распилил его Святой, благословен Он, на двоих»*.

Суть этого вкратце такова: один учитель высказал одно понимание, а другой — другое, и они вовсе не противоречат друг другу (мар амар хада у-мар амар хада ве-ло плиги). Ибо человек был сотворен для того, чтобы изливать святость во все миры, как известно из стиха: «Воздайте силу Б-гу» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, Теилим 68:35) — и это аспект Захар (мужское начало / дающий). И вместе с тем человек обладает духовной силой принимать доброе изобилие из всех миров, как сказано: «Ты взял дары для человека» (Лакахта матанот ба-Адам, Теилим 68:19) — и это аспект Нуква (женское начало / принимающая). И в этом заключается смысл слов «андрогином сотворил его»: в человеке изначально соединены два эти свойства — категория Захар и категория Нуква (дающий и принимающий).

А тот мудрец, который сказал: «двуликим (ду-Парцуфим) был сотворен», указывает на иной духовный аспект. Когда человек идет путями святости, он пребывает в категории Паним (Лики / Лицо), ибо он черпает питание и жизненность от внутренней сущности миров (пнимиют де-оламот), именуемой Паним. Если же, упаси Б-г, он идет недобрым путем, то питается от Ахораим (Затылки / обратная сторона) миров, где имеют свою хватку силы нечистых оболочек (Клипот и Ситра Ахра). И об этом сказано: «Ахор ва-кедем цартани» («Позади и спереди Ты соткал меня»).

В согласии с этим мы можем объяснить и наш предмет. Человек находится в двух этих состояниях: либо в аспекте Паним (Лик / обращенность к святости), либо в аспекте Ахор (Затылок / обратная сторона). И сказали мудрецы в Талмуде (Санхедрин 38а): почему человек был сотворен в шестой день в самом конце творения? Дабы, если удостоится, войти на царскую трапезу тотчас (кедей ше-йиканес ла-сеуда мияд); если же нет — «комар предшествовал тебе в деянии сотворения мира (ятуш кадмеха бе-маасе Берешит)».

Истина заключается в следующем: если человек шествует в цельности и святости, черпая из аспекта Кедем (древнее / первое), то есть из категории Паним, то все творения были созданы исключительно ради него. Он пребывал в первоначальном замысле Б-жественной Мысли (решит а-махшава), предшествуя всему мирозданию, и всё было сотворено для него, дабы он вошел на трапезу служения немедленно. Если же, не дай Б-г, он уклоняется на кривые пути, то питается от Ахораим, и тогда даже ничтожный комар предшествовал ему в творении.

Когда человек шествует в святости и очищает себя, вся его молитва и его Тора принимаются Наверху. Всякое толкование, которое он произносит в Торе ради Славы Небес согласно разуму, дарованному ему для служения миру, с любовью принимается в Высшей Небесной Академии. Подобное мы находим в словах Талмуда (Хагига 15б, Бава Меция 86а): «Элазар, сын Мой, говорит...», и в других рассказах Гемары, где Святой, благословен Он, утверждает и исполняет толкования мудрецов.

И в этом состоит сокровенное намерение приведенного комментария Раши: «Подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота...» — то есть человек может пребывать либо в категории Ахор, либо в категории Кедем (Паним), ибо всё было создано лишь ради него; «...так и Тора о нем не была истолкована...» — то есть его толкование Торы не утверждается и не принимается в Высших Мирах прежде, чем после «учения о скоте, звере и птице». Смысл этого в том, что человек должен прежде исправить своей святой Торой всё, что было создано в шесть дней творения; и тогда его Тора раскрывается и утверждается Наверху: всё, что он истолкует в святой Торе внизу, принимается и ратифицируется на Небесах и на земле.

Четыре Лика Священной Колесницы (Меркава), возвышение материального через святость трапезы и тайна человека как четвертой Хаи

И еще к упомянутому стиху: «И говорил Г-сподь Моше так: говори сынам Исраэля, сказав: женщина, когда зачнет и родит мальчика...» (Ваикра 12:1–2), и мидрашу, приведенному Раши: «Сказал рабби Симлай: подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота, зверя и птицы в деянии сотворения мира, так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице».

Хотя слова этого мидраша на первый взгляд кажутся простыми, в них заключены глубочайшие тайны, которые надлежит истолковать на уровне намека и сокровенного смысла (аль пи ремез ве-сод). Предпошлем этому объяснение смысловой связи между недельными разделами (смихут а-паршийот): чем завершился предшествующий раздел Шмини? Сказано: «Вот учение о скоте и о птице, и о всяком живом существе (нефеш а-хая), движущемся в водах, и о всяком существе, пресмыкающемся по земле, чтобы различать между нечистым и чистым, и между животным, которое едят (а-хая а-неехэлет), и животным, которого не едят» (Зот торат а-бехема ве-а-оф ве-холь нефеш а-хая а-ромесет ба-маим у-ле-холь нефеш а-шорецет аль а-арец, ле-авдиль бейн а-таме у-вейн а-тахор у-вейн а-хая а-неехэлет у-вейн а-хая ашер ло тохель, Ваикра 11:46–47).

Здесь возникает множество тонких текстуальных вопросов. Почему сказано: «Вот учение о скоте и о птице», а дикие звери (хая) не упомянуты между ними, но вынесены отдельно со словами: «и о всяком живом существе (нефеш а-хая), движущемся в водах»? Почему не сказано о живых существах, снующих по суше, и почему они исключены из общего правила, ведь далее написано: «и о всяком существе, пресмыкающемся по земле», где слово хая уже не упоминается?

Кроме того, во всем этом разделе везде, где упоминается хая (дикое животное / живое существо), например: «всякое живое существо (коль нефеш а-Хая)», «между животным, которое едят (у-вейн а-Хая а-неехэлет)», «и животным, которого не едят (у-вейн а-Хая ашер ло тохель)», слово написано с буквой определения — а-Хая (הַחַיָּה). Каково значение этой буквы Хэй (определенного артикля), и о чем она возвещает нам? Также и в начале главы Шмини сказано: «Говорите сынам Исраэля так: вот животные (зот а-Хая), которых вы можете есть из всего скота (ми-коль а-бехема), который на земле» (Ваикра 11:2). И известен мидраш наших мудрецов, выводящий отсюда, что домашний скот (бехема) включен в общую категорию животных (хая). Однако надлежит понять: почему Тора изменяет свой обычный язык именно здесь, чтобы учить нас включению скота в категорию хая, ведь это можно было выразить в ином месте?

И представляется возможным объяснить это следующим образом. Известно, что всякая вещь, существующая в нижнем материальном мире, обладает духовным первоисточником и корнем в Высших Мирах. Ибо нет ни одной земной травинки, над которой не было бы небесного созвездия и ангела, поставленного над ней, который непрестанно бьет ее и повелевает ей: «Расти!» (Берешит Рабба 10:6). Точно так же все четыре царства природы — Неживое, Растительное, Животное и Говорящее (דצח״ם — неживое, растительное, животное, говорящее) — укоренены в Высших Мирах.

И все создания, обладающие жизненной душой (нефеш хая), такие как скот, звери и птицы, своими духовными корнями восходят к Святым Животным (Хайот а-Кодеш / חיות הקודש), несущим Священную Колесницу (Меркава). А служением человека, углубляющегося в Тору и исполняющего заповеди Всевышнего, благословен Он, всё сущее связывается и соединяется Наверху со своим небесным корнем, привлекая изобилие и жизненную силу (хиют) от высших ступеней к нижним (ме-ила ле-тата) для каждого творения.

Когда праведник (Цадик) вкушает пищу в святости и чистоте, он силой своего намерения соединяет каждую пищу с ее духовным корнем — каждое яство с тем высшим источником, к которому оно принадлежит.

Об этом возвестил пророк Йехезкель в видении Колесницы: «И из средины ее — подобие четырех животных (дмут арба хайот), и таков вид их: образ человека был у них (дмут адам ла-эна)» (Йехезкель 1:5). И далее сказано там: «И образ ликов их — лик человека, и лик льва с правой стороны у всех четырех, и лик быка с левой стороны у всех четырех, и лик орла у всех четырех» (Йехезкель 1:10).

В своем комментарии Раши задает вопрос: почему в стихе сказано «образ человека был у них», ведь в Колеснице в равной мере присутствовали образы льва, быка и орла? И поясняет Раши: потому что образ человека — это небесный образ праотца Яакова, который является самым избранным и возвышенным среди них; ради него и сказано: «образ человека был у них».

На основе наших слов это раскрывается с предельной точностью. Всякая одушевленная жизнь (нефеш а-хиюнит), пребывающая на земле — скот, дикие звери и птицы — укоренена в Высших Хайот а-Кодеш:

— Дикие звери укоренены в духовном корне Льва (Арье) в Меркаве;

— Домашний скот укоренен в духовном корне Быка/Вола (Шор) в Меркаве;

— Птицы укоренены в духовном корне Орла (Нешер) в Меркаве.

И все они связываются и возвышаются к своему высшему истоку через человека, соединяющего всё мироздание с Небесами. Вот почему сказано: «Образ человека был у них».

И об этом сказано: «И лик льва с правой стороны». Ибо лев — самый могучий среди диких зверей (гибор ше-ба-хайот), представляющий категорию Гвура (суд и могущество). Однако он помещен на правую сторону — в духовное свойство праотца Авраама, олицетворяющего сфиру Хесед (милосердие и благость), дабы качество Гвура включилось в Хесед и всё обратилось в совершенное милосердие (Рахамим).

«И лик быка с левой стороны»: хотя бык также представляет категорию Гвура, являясь сильнейшим среди домашнего скота (гибор ше-ба-бехемот), его мера суда не столь грозна, как мера льва; поэтому его качество Гвура может быть услаждено и смягчено даже на левой стороне.

«И лик орла» олицетворяет свойство праотца Яакова (сфира Тиферет), представляющее абсолютное и совершенное милосердие (рахамим гмурим).

И всё это услаждается, смягчается и возвышается праведником (Цадиком), который соединяет творение с его истоком Наверху и низводит поток Б-жественного изобилия от Святых Хайот к нижним мирам. Вот истинный смысл слов: «Образ человека был у них».

Наверху в Меркаве все эти образы называются Хайот (живые духовные сущности / חיות), и даже образы быка и орла именуются Хайот, как сказано: «И из средины ее — подобие четырех животных (хайот)».

Отсюда проистекает ясное понимание стихов Торы: «Вот живые существа (зот а-Хая), которых вы можете есть из всего скота, который на земле». Смысл этого таков: если вы будете вкушать вашу пищу исключительно в святости и чистоте, то даже домашний скот (бехема) и земная материальность обратятся в святость и прилеплятся Наверху к Высшим Хайот а-Кодеш! В этом состоит тайна речения мудрецов: «домашний скот включен в категорию хая» — ибо даже грубая материальность соединяется со святостью и духовной жизнью (хиют) Высших Миров.

И об этом говорит Писание: «Вот учение о скоте и о птице...» — скот (бехема) соответствует образу Быка в Меркаве, а птица (оф) соответствует образу Орла в Меркаве, которые Наверху обращены в совершенное милосердие.

«...И о всяком живом существе, движущемся в водах» — слово Хая указывает на образ Льва в Меркаве, который услаждается в Водах Хеседа праотца Авраама. И потому здесь написана буква Хэй определения — а-Хая (הַחַיָּה), намекая на то самое известное Святое Животное Колесницы (а-Хая а-йедуа ше-ба-Меркава а-Кдоша).

«...И о всяком существе, пресмыкающемся по земле» — это указывает на всю земную материальность, которую человек-праведник соединяет Наверху со Святыми Хайот Меркавы, «чтобы различать между нечистым и чистым, и между животным, которое едят, и животным, которого не едят». «Животное, которое едят» означает те создания, которые вкушаются внизу (включая скот и птиц, именуемых Наверху общим именем Хайот), дабы всё было возвышено и соединено Свыше.

Таким образом, в конце предыдущего раздела упомянуты три образа Хайот Меркавы: Лев, Бык и Орел. И вслед за этим сразу начинается глава Тазриа: «Женщина, когда зачнет...» — это учение о Человеке (Торат Адам), который является четвертым и главным Животным (Хая) Священной Колесницы, как сказано: «Образ человека был у них», ибо всё связывается Свыше исключительно через человека-праведника.

И в этом кроется глубокий смысл слов рабби Симлая: «Подобно тому как сотворение человека произошло после всякого скота, зверя и птицы в деянии сотворения мира...» — то есть в Священной Меркаве всё услаждается человеком-праведником, — «...так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице», ибо все животные, птицы и звери соединяются Наверху посредством Торы человека-праведника, возносящего творение и низводящего высшее изобилие сверху вниз. Вникни в это глубоко (ве-авен)!

Четыре Мира (АБЕА), четыре уровня Торы (ПАРДЕС) и очищение души от запретной пищи ради постижения Тайн

И еще содержится сокровенный намек в приведенном мидраше. Надлежит исследовать: почему рабби Симлай связал очередность изложения Торы человека с тем, что физическое сотворение человека произошло после скота, зверя и птицы?

Ведь то, что сотворение тела человека произошло после животных, вполне понятно: дабы он нашел весь мир готовым и устроенным к его приходу, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ). Однако святая Тора дана исключительно человеку, чтобы наставлять его, как вести себя со скотом, зверями и птицами — от каких из них отдаляться и каких употреблять в пищу. Следовало бы ожидать, чтобы вначале была изложена Тора о самом человеке и о его поведении, а уже затем — законы о животных! Более того: сама Тора предшествовала сотворению материального мира, и потому ей подобало быть явленной прежде всего остального.

И представляется возможным объяснить это на основе учения Тиккуней Зоар и святой книги Зоар. Если бы первый человек (Адам а-Ришон) не совершил грехопадения, нам вовсе не потребовалось бы разделять между запретным и разрешенным (исур ве-этер), кошерным и непригодным (кашер ве-пасуль), оскверненным и чистым (тума ве-тахара), и мы изучали бы исключительно сокровенную внутреннюю суть Торы (Пнимиют а-Тора).

Однако вследствие греха Адама произошло смешение добра и зла (итъарву тов ве-ра). Поэтому мы обязаны отделять себя от запрещенной пищи и нечистоты, дабы отделять чистое питание от отходов и шелухи (леварэр а-охель ми-тох а-песолет) и возносить плененные святые искры (ницоцот кдошим).

В четырех мирах АБЕА это устроено следующим образом:

1. В мире Асия (мире Действия) отходы и шелуха значительно преобладают над чистым съедобным началом (а-песолет раба аль а-охель арбе), а Б-жественная святость пребывает в величайшем сокращении (Цимцум).

2. В мире Ецира (мире Формирования) отходов меньше, чем в мире Асия, однако добро и зло все еще перемешаны между собой.

3. В мире Брия (мире Творения) святость значительно преобладает над нечистой шелухой, и отходов там остается лишь ничтожно малое количество (меат ми-зеир).

4. В мире Ацилут пребывает абсолютная святость, и там нет никакой хватки для сил Ситра Ахра. Поэтому человек, чья душа происходит из мира Ацилут, гарантирован от греха, ибо там совершенно нет зла.

И соответственно этим четырем мирам существуют четыре уровня постижения Торы:

— Тора де-Ацилут — тайны Торы (Сод);

— Тора де-Брия — намеки и сокровенный смысл (Ремез);

— Тора де-Ецира — толкование (דרוש);

— Тора де-Асия — буквальный прямой смысл (Пшат).

И соответственно им в человеке пребывают четыре уровня души: Нефеш, Руах, Нешама и Ехида (включающая ступень Хая).

— Ступень Нефеш происходит из мира Асия, и потому Нефеш естественным образом тяготеет к грубым материальным вожделениям. Человек обязан очищать и освящать свой Нефеш, отделяя себя от запрещенных кушаний и осквернения даже в том, что установлено постановлениями мудрецов (ми-де-Раббанан). Ему надлежит строго беречь все свои телесные органы, эйнаим (глаза) и пэ (рот) от любого изъяна, ибо они напрямую связаны с исправлением ступени Нефеш. Если человек делает себе послабления даже в постановлениях мудрецов, он не исправляет свой Нефеш должным образом и не способен удостоиться ступени Руах!

Лишь тогда, когда он всецело хранит себя от всякой скверны, он постигает прямой смысл Торы (Пшат).

— Затем он удостаивается ступени Руах (из мира Ецира) и постигает уровень толкования (דרוש).

— Затем удостаивается ступени Нешама (из мира Брия) и постигает уровень Ремез.

— А от Нешамы он восходит к ступени Ехида (из мира Ацилут) и постигает сокровенные тайны Торы (Содот а-Тора).

Поэтому в повествовании о сотворении мира вначале сказано: «И сотворил Б-г великих чудовищ...» (Вайивра ЭЛОКИМ эт а-таниним а-гдолим..., Берешит 1:21) — слово Вайивра («И сотворил») намекает на мир Брия, где присутствует лишь тончайшая примесь нечистоты. Затем сказано: «И сказал Б-г: да произведет земля душу живую по роду ее, скот и гадов... и создал Б-г...» (Вайаас ЭЛОКИМ..., Берешит 1:24–25) — здесь глагол Асия охватывает созидание творений от мира Брия до материального мира Асия.

Человек же призван вознести все павшие искры до самого мира Ацилут. Поэтому он был создан после всех творений, дабы совершить этот подъем. И сказано о нем: «И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-жьему сотворил его...» (Вайивра ЭЛОКИМ эт а-Адам бе-цальмо..., Берешит 1:27) — слово Вайивра указывает на сотворение тела в мире Брия, тогда как высшая Нешама происходит из мира Ацилут, как подчеркнуто словами «по образу Своему» (бе-цальмо).

А затем сказано: «И сформировал Г-сподь Б-г человека из праха земного...» (Вайицер АВАЯ ЭЛОКИМ эт а-Адам афар мин а-адама..., Берешит 2:7) — слово Вайицер («И сформировал») намекает на мир Ецира. А мир Ецира требует исправления посредством изучения законов прямого смысла Торы (Пшат): осквернения и чистоты (тума ве-тахара), запретного и разрешенного (исур ве-этер).

Когда человек исправляет себя и оберегает свое естество от всякого запрета, непригодности и нечистоты, он исправляет самого себя и весь мир Ецира. Тем самым он привлекает на себя свет ступени Руах через постижение толкований мудрецов (Драшот), исследовавших, что есть кошерно, а что некошерно (трефа), что осквернено, а что чисто. Притянув ступень Руах из мира Ецира, он обретает способность притянуть Нешаму и удостоиться Торы де-Брия, постигая сокровенные намеки Торы (Рамзей Тора). И лишь вслед за этим он может достичь Торы де-Ацилут — тайн Каббалы (Содот а-Тора).

Если же человек не очищает себя через законы Торы, пренебрегая запретами пищи и законами чистоты, он не исправляет миры Асия и Ецира и совершенно не способен прикоснуться к намекам и тайнам Торы!

В этом заключается смысл слов: «Подобно тому как сотворение человека произошло после скота, зверя и птицы...» — человек был создан из мира Ецира после всех животных, ибо он включает в себя все миры, и главная работа по очищению искр (бирур) совершается в мирах Асия и Ецира, в коих животные также имеют свою долю. Поэтому Тора человека не излагается прежде законов о скоте и зверях: ибо, если человек не оберегает себя от запретной пищи и нечистоты, он не способен достичь никаких истинных Б-жественных постижений в Торе.

Пробуждение снизу (МАН), путь Тиферет праотца Яакова и сокровенная награда за исполнение заповедей

«Женщина, когда зачнет и родит мальчика...» (Ваикра 12:2). В мидраше (Ваикра Рабба 14:1) сказано: *«Об этом говорит Писание: "Позади и спереди Ты соткал меня" (Теилим 139:5). Сказал рабби Йоханан: если удостоился человек — наследует два мира: этот мир и мир грядущий. Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: в час, когда сотворил Святой, благословен Он, первого человека, андрогином сотворил его. Сказал Рэйш Лакиш: двуликим (ду-Парцуфим) был он сотворен, и распилил его Святой, благословен Он, на двоих»*.

Необходимо глубоко понять: почему мидраш связывает эти сокровенные тайны именно со стихом «Женщина, когда зачнет...»?

Предпошлем этому изречение Мишны из трактата Авот (2:1): *«Рабби [Йегуда а-Наси / Рабейну а-Кадош] говорит: каков прямой путь, который должен избрать себе человек? Тот, что служит великолепием (Тиферет) Созидающему его и приносит великолепие ему от человека (коль ше-хи тиферет ле-осэха ве-тиферет ло мин а-адам). И будь внимателен к легкой заповеди (мицва кала), как к строгой (хамура), ибо ты не знаешь награды за заповеди (ше-эйн ата йодеа матан схаран шель мицвот)»*.

Эта священная Мишна также буквально взывает о духовном истолковании.

Сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Нида 31а, Брахот 60а): «Женщина зачинает (сеет семя) первой — рождает мальчика; мужчина зачинает первым — рождает девочку» (Иша мазриат тхила йолэдэт захар, иш мазриа тхила йолэдэт некева).

Сокровенный смысл этого заключается в следующем: суть служения Творцу состоит в том, чтобы человек очистил себя от материальности до такой степени, чтобы достичь полного слияния (Двекут) с Ним, да святится Имя Его! Тогда он объединяет высшие и нижние миры снизу вверх (мейяхед а-оламот ми-тата ле-эла), поднимает молитвенные «женские воды» снизу (МАН / маин нуквин) и тем самым низводит доброе Б-жественное изобилие на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) сверху вниз.

Хотя Святой, благословен Он, обладает всемогуществом изливать все блага без какого-либо участия творений, замысел творения состоял в том, чтобы все благословения привлекались исключительно через пробуждение снизу (итъарута де-летата). Поэтому, когда человек пробуждает себя снизу, всецело очищаясь от материальной грубости, и жаждет достичь Б-жественных постижений подобно тому, как женщина страстно стремится к своему мужу, он связывает нижние миры с Высшими Мирами, поднимает МАН и низводит потоки высшего изобилия и озарения на весь Исраэль.

До сотворения мира, когда в Простом Желании Творца возник замысел сотворить миры ради блага творений, высшее соединение совершалось «в Нем и из Него Самого» (ихуда минех у-бейх), ибо не было творений, способных пробуждать снизу. Но после сотворения мира всё изобилие низводится лишь через пробуждение снизу (итъарута де-летата), объединяющее миры.

В этом тайна слов: «Женщина сеет первой — рождает мальчика». Если вначале происходит пробуждение снизу (МАН), то Б-жественное изобилие нисходит в мужском качестве — в аспекте Захар (МАД / маин дхурин), в безграничном милосердии и широте. Если же пробуждения снизу нет, и «мужчина сеет первым» — изобилие нисходит в аспекте Нуква (женском начале), то есть в сокращении и строгости (Цимцум).

Первым, кто совершил это совершенное объединение, был праотец Яаков. Хотя праотец Авраам также связывал и объединял миры, его качеством был Хесед (абсолютное милосердие); однако мир не может существовать на одном лишь Хеседе (как видно на примере поколения Потопа, когда Творец изливал им величайшие блага, а они восстали против Него). Праотец Ицхак также объединял миры, но его качеством была Гвура (суд и строгость); а на одной лишь Гвуре мир тем более не может устоять.

Истинным объединителем стал праотец Яаков, чье духовное качество — Тиферет (гармония и великолепие). Он соединил Хесед и Гвуру, став Срединным Шестом (Бриах а-Тихон), скрепляющим все шесть пространственных концов (ВАК). Он объединил Высшие Миры с нижними, подчинил Гвурот под власть Хасадим, усладил суды в их первоисточнике и низвел поток благословения на весь Исраэль.

И об этом сказал наш святой учитель (Рабейну а-Кадош): «Каков прямой путь, который должен избрать себе человек? Тот, что служит великолепием (Тиферет) Созидающему его и приносит великолепие ему от человека». Смысл этого: человек должен очистить себя от материальности и силой пробуждения снизу (итъарута де-летата), в страстном стремлении к Б-жественному, объединять Высшие и нижние миры, привлекая изобилие на Общину Исраэля. Это и есть качество Тиферет — ступень праотца Яакова, соединяющего все грани и изливающего свет в сфиру Малхут.

На это намекнул комментатор Бартинура от имени Рамбама: «Тиферет для созидающего его» означает следование среднему пути во всех душевных качествах без уклонения в крайности. Эти святые слова указывают на необходимость держаться ступени Яакова — Тиферет, гармонизирующей крайности и объединяющей миры:

— «Тиферет ле-осэха» (великолепие Созидающему его) означает соединение сфирот Тиферет и Малхут (ибо Малхут именуется «Асия / Созидание» по отношению к высшим сфирот);

— «Тиферет ло мин а-Адам» означает, что через это служение все благословения низводятся на человека от Высшего Человека (Адам Элион), восседающего на Престоле Славы.

«И будь внимателен к легкой заповеди (мицва кала), как к строгой (хамура)...»: Кнесет Исраэль (Община Исраэля / Малхут) — это нижняя буква Хэй (Хэй татаа) священного Имени АВАЯ, называемая в писаниях святого Аризаля словом Кала (легкая/невеста). При исполнении заповеди необходимо соединить нижнюю букву Хэй с первыми тремя буквами Имени — Йод-Кей-Вав (יהו). Тогда буквы Йод-Кей-Вав озаряют нижнюю букву Хэй, и все миры объединяются вплоть до Бесконечного Творца (Эйн Соф), благословен Он!

Слово «Зехир» (הֱוֵי זָהִיר — будь внимателен) происходит от корня Зоар (сияние / свечение). Смысл в том, чтобы ты светом своих заповедей озарял буквы Йод-Кей-Вав священного Имени АВАЯ в нижней букве Хэй — в Малхут Небес, именуемой Кала.

«...Ибо ты не знаешь награды за заповеди (ше-ЭЙН ата йодеа матан схаран шель мицвот)»: истинная награда праведников состоит в соединении всех миров с Бесконечным Источником (Эйн Соф). Слово Йодеа («знаешь / познаешь») выражает тайну духовного соединения, как в стихе «И познал Адам Еву». И смысл фразы раскрывается так: когда ты познаешь и соединяешь все миры, связывая их с непостижимым истоком, именуемым АИН (אין / Кетер), — в этом и заключается сокровенная награда за заповеди (матан схаран шель мицвот), неизмеримая и сокрытая от творений: «Око не видело, кроме Тебя, Б-же...» (Эйн ло раата ЭЛОКИМ зулатха, Йешаяу 64:3).

Отсюда мы приходим к постижению стиха: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика...». Тот, кто пламенно жаждет достичь Б-жественных постижений, уподоблен женщине, стремящейся к своему мужу. «Когда зачнет» — означает, что силой пробуждения снизу (итъарута де-летата) он сеет святое семя, поднимая МАН. «И родит мальчика» — означает привлечение высшего мужского изобилия (МАД), когда он снизу вверх соединяет Высшие Миры с нижними и низводит благословения сверху вниз.

Об этом сказано: «Позади и спереди Ты соткал меня» (Ахор ва-кедем цартани) — Творец создал человека, чтобы он пробуждал и объединял миры снизу вверх (Ахор) и низводил изобилие сверху вниз (Кедем / Паним).

«Сказал рабби Йоханан: если удостоился человек — наследует два мира: этот мир и мир грядущий» — очистив себя от материальности, он притягивает высшую святость и сияние грядущего мира (Олам а-Ба) в этот материальный мир (Олам а-Зе), соединяя оба мира воедино.

«Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: в час, когда сотворил Святой, благословен Он, первого человека, андрогином сотворил его» — ибо в Первой Мысли сотворения мира соединение совершалось «в Нем и из Него Самого». А затем, как пояснил Рэйш Лакиш: «Двуликим был сотворен, и распилил его Святой, благословен Он, на двоих» — дабы после творения человек силой подъема МАН совершал священный Зивуг Лицом к Лицу (Паним бе-Паним).

И в этом тайна: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика» — посредством подъема МАН низводится мужской поток милосердия и благословения. Вникни в это!

Духовный корень язв проказы: ложная гордыня при духовном подъеме и исцеление через самоумаление пред Цадиком

«Человек, если будет на коже тела его опухоль (сеэт), или лишай (сапахат), или пятно (бахэрет), и станет на коже тела его язвой проказы (ле-нега цараат), то пусть приведут его к Аарону-коэну или к одному из сыновей его, коэнов...» (Адам ки йихье бе-ор бесаро сеэт о сапахат о бахэрет, ве-хая бе-ор бесаро ле-нега цараат, ве-хува эль Аарон а-Коэн о эль ахад ми-банав а-коханим..., Ваикра 13:2).

Представляется возможным истолковать это следующим образом. Когда трепет пред Г-сподом начинает мерцать в сердце человека, в нем пробуждается пламенное воодушевление (итлахавут) и страстное желание служить Творцу, возгораясь в его сердце подобно факелу огня ради исполнения воли Создателя. Либо человек достигает высокой ступени, когда он способен часами пребывать в священном слиянии (Двекут) со Всевышним и Его Торой, либо на него нисходит святая ясность разума (бехирут кдоша).

Однако, несмотря на достижение этих возвышенных ступеней, дурное побуждение (Йецер а-Ра) искушает его восстать против Создателя, внушая ему горделивые помыслы, будто он уже великий праведник (Цадик) и обладатель высших ступеней (бааль мадрегот). Увидев в себе искру энтузиазма, двекута или ясности, он упивается ими в эгоистической радости и начинает считать себя праведником. Это и есть коварное обольщение дурного побуждения — заронить в него эти чуждые помыслы; и впадая в них, человек низвергается со всех своих духовных высот.

В этом заключается сокровенный смысл стиха:

— «Человек, если будет на коже тела его опухоль (Сеэт / שְׂאֵת)» — слово Сеэт происходит от выражения «масиин масуот» («возжигают факелы», Мишна Рош а-Шана 2:2), указывая на пламенное горение (итлахавут) в служении Творцу;

— «Или лишай (Сапахат / סַפַּחַת)» — происходит от корня «лесапеах» («присоединять / прилеплять»), указывая на ступень священного слияния (Двекут) в служении Всевышнему;

— «Или пятно (Бахэрет / בַּהֶרֶת)» — происходит от слова «бехирут» (ясность / озарение), указывая на светлое постижение в служении Творцу, благословенно Имя Его;

— «И станет (Ве-хая / וְהָיָה)...» — в каждом месте Писания, где сказано слово «Ве-хая», оно выражает радость (лашон симха), указывая на эгоистическое самодовольство человека, мнящего себя праведником;

— «...На коже тела его язвой проказы (ле-нега цараат)» — от этого ложного наслаждения (Онэг) и самодовольства к нему приходит духовная язва (Нега). Ибо сказано в Сефер Йецира (2:2): «Нет выше наслаждения (Онэг / ענג), и нет ниже язвы (Нега / נגע)» (где оба слова состоят из одних и тех же букв). Его святое переживание обращается в язву поражения!

И исцеление от этого недуга возможно лишь тогда, когда он прилепится к праведникам поколения (Цадикей а-дор), дабы научиться у них искреннему смирению (ахнаа), сокрушению сердца (шевро́н лев) и самоотмене (исбатлут), почитая себя полным ничто и нулем (ле-эфэс у-ле-аин). Тогда он совершит истинное возвращение (Тшуву) и исцелится.

И в этом смысл слов: «То пусть приведут его к Аарону-коэну или к одному из сыновей его, коэнов...» — то есть соединить себя с праведниками поколения, чтобы обрести полное духовное исцеление.

Почему знаки нечистоты белы: угасание святой жизненности в крови, гнев, стыд и распознание Коэном

И еще к упомянутому стиху: «Человек, если будет на коже тела его опухоль (сеэт)... или пятно (бахэрет)...».

Надлежит обратить внимание и понять: почему Тора поставила распознание язв, осквернения и очищения в исключительную зависимость от суждения Коэна? И почему главные порождающие признаки нечистоты (Авот а-Тума) — Бахэрет и Сеэт — характеризуются именно крайней белизной? Ведь сказано в Мишне (Негаим 1:1): «Бахэрет бела как снег, а Сеэт бела как чистая шерсть ягненка». Почему первоисточники нечистоты проявляются именно в максимальной белизне (лавнунит), а если вид язвы темнеет и тускнеет во время изоляции (эсгер), это считается признаком очищения?

Объяснение этого в прямом и глубоком смысле таково: главная жизненная сила человека (хиют) заключена в крови, как написано: «Ибо кровь — это душа (ки а-дам ху а-нефеш)» (Дварим 12:23), ибо душа человека пребывает в крови.

Когда человек шествует путями святости и очищает себя исполнением заповедей, изучением Торы и молитвой, его лицо озаряется и сияет здоровым румянцем (адамимут), ибо на его лице проступает святость его живой души.

Если же, упаси Б-г, он ступает на дурной путь, своими делами он приводит к тому, что душа исторгается из него. Известно из Талмуда (Шаббат 105б) и святого Зоара, что в приступе гнева (каас) святая душа человека буквально вырывается из него, и вернуть ее невозможно иначе, как через высочайшее раскаяние (Тшува илаа). Зримое восприятие подтверждает это: в момент ярости человек смертельно бледнеет, вся краснота уходит из его лица, что служит наглядным знаком исхода святой души.

Также сказали наши мудрецы: всякий, кто позорит лицо ближнего на людях (малбин пней хаверо — буквально «обеляет лицо ближнего»), уподобляется проливающему кровь, ибо «уходит краснота и приходит белизна» (азал сумка ве-ата хивра, Бава Меция 58б) — тем самым у него отнимается жизненная сила.

Отсюда мы учим, что появление мертвенной белизны в человеке свидетельствует об уходе святой жизненной силы (хисталькут а-хиют). А когда человека покидает жизненность, он подпадает под категорию нечистоты (тума). Полный уход жизненности именуется Первоисточником нечистоты (Ави Авот а-Тума — мертвое тело), а частичный уход жизненности порождает частичную нечистоту.

В момент гнева или публичного позора каждый человек ясно видит уход жизненности, ибо всё лицо становится белым. Однако при совершении даже легкого прегрешения (авера кала) из человека также исторгается искра святой жизненности из того конкретного органа, которым он согрешил. Этот орган остается без святой жизненной силы, и на нем проступает знак ухода жизни — белое пятно размером с боб (ки-грис), свидетельствующее об осквернении.

Обычный человек не способен разглядеть и постичь это тонкое повреждение, ибо побелел лишь один орган, да и то не целиком, а лишь на малом участке. Поэтому никто другой не может вынести суждение о язве, кроме Коэна: ибо Коэн, непрестанно пребывающий в святости и любви (Хесед), ясно видит своим духовным зрением, как произошло осквернение и отчего ушла святая жизнь из поврежденного органа.

Поэтому, когда вид язвы тускнеет и темнеет (хукха) во время первой недели изоляции, это служит знаком того, что человек совершил частичную Тшуву и вернул часть святой жизненности в пораженный орган, отчего белизна померкла. И ему дается срок, дабы он совершил совершенное раскаяние (Тшува шлема), полностью вернул жизненную силу в этот орган, окончательно устранил белизну и стал абсолютно чист.

Лицемерие мнимых праведников, охлаждение жара собрания и глубинное распознание Коэна

И еще содержится сокровенный намек в этом стихе и в следующем за ним: «И увидит коэн язву на коже тела, и волос на язве обратился в белый, и вид язвы глубже кожи тела его — это язва проказы; и осмотрит его коэн, и признает его нечистым» (Ве-раа а-Коэн эт а-нега бе-ор а-басар, ве-сеар ба-нега хафах лаван, у-марэ а-нега амок ме-ор бесаро, нега цараат ху, ве-тиме ото а-Коэн, Ваикра 13:3).

На первый взгляд эти слова непонятны: Писание говорит: «И волос на язве обратился в белый». Но откуда Коэну знать, что волос именно обратился в белый цвет сейчас, ведь он не видел этого человека прежде, когда волос еще не был белым?

Представляется возможным истолковать это следующим образом. Несомненно, от явных злодеев, которые открыто сбросили с себя ярмо Царства Небес, человек может легко уберечься и отдалиться, видя их нечестивые дела.

Однако есть лицемеры, которые выставляют себя постоянными обитателями Бейт Мидраша, притворно ведут себя с показным благочестием и аскетизмом (хасидут у-фришут), но внутри замышляют коварство («в сердце своем ставит засаду», Ирмеяу 9:7) — «творят мерзость Зимри, а требуют награды, как праведный Пинхас» (Сота 22б).

От такого человека необходимо бежать и отдаляться так же, как отдаляются от разъяренного черного быка в дни месяца Нисан (Песахим 112б)! Ибо он разрушает и оскверняет служение искренних и чистых душ. Когда он приходит в их святое собрание для совместного изучения Торы или молитвы, святая искра в нем тянется к своему истоку в святости, однако душа его всецело погружена в дурные страсти.

Вследствие этого он наводит на искренних служителей уныние (ацвут) и духовную леность (ацлут), отчего они теряют свой священный пыл, пламенное горение и чистое стремление к Творцу. И истинный служитель Всевышнего способен почувствовать это: если он видит, что внезапно теряет свое вдохновение и пламень в молитве или в Торе, это происходит оттого, что в святом собрании присутствует лицемер, выставляющий себя праведным, тогда как язва его сокрыта глубоко внутри.

В этом заключается сокровенный смысл стихов:

— «Человек, если будет на коже тела его опухоль (сеэт), или лишай (сапахат), или пятно (бахэрет)...» — в святых книгах сказано, что это тайные имена скрытых грехов. Человек носит грехи под кожей, готовя внутри засаду, а людям показывает себя добрым и праведным;

— «И приведен будет к Аарону-коэну (Ве-хува / וְהוּבָא)...» — слово Ве-хува созвучно выражению «Ки ва а-шемеш» («Ибо зашло солнце», Берешит 28:11 / угасание света). Смысл в том, что появление такого лицемера в святом собрании приводит к «закату» и угасанию духовного пламени у истинного служителя Всевышнего, именуемого Коэном;

— «...Или к одному из сыновей его, коэнов» — это охлаждает и гасит пламя учеников истинного праведника;

— «И увидит коэн язву на коже тела» — духовным зрением истинный служитель (Коэн) постигает, что внутренность этого человека исполнена зла;

— «И волос на язве обратился в белый (ве-сеар ба-нега хафах лаван)» — этот лицемер искусственно «обеляет» себя перед людьми, притворяясь праведным и безупречным человеком;

— «И вид язвы глубже кожи тела его» (у-марэ а-нега амок ме-ор бесаро) — однако его подлинная язва и коварство сокрыты глубоко внутри его существа;

— «Это язва проказы, и объявит его нечистым коэн» — духовный наставник распознает скверну и ограждает от нее святую общину.

Освящение себя в дозволенном, отсечение излишеств материи и тайна чистоты облысения

«И если у человека выпадут волосы с головы — плешив он (кереах ху), чист он (тахор ху)» (Ве-иш ки йимарет рошо, кереах ху, тахор ху, Ваикра 13:40).

Представляется возможным истолковать это в согласии с прямым смыслом. Человек обязан освящать себя даже в том, что разрешено ему Торой, следуя завету мудрецов: «Освящай себя в дозволенном тебе» (Кадеш ацмеха бе-мутар лах, Йевамот 20а), и тем более не вожделеть излишеств (мотарот).

Человек должен довольствоваться минимально необходимым (дей а-сипук) во всех сферах своего бытия: как в пище и питье, так и во всех материальных вещах, безжалостно отбрасывая любые излишества.

Известно, что волосы на голове представляют собой физиологические излишества тела (мотарот а-гуф). По этой причине коэнам при их служении и левитам при их посвящении было заповедано сбривать волосы, дабы наглядно явить пред Небесами, что они не желают никаких материальных излишеств, но довольствуются лишь строго необходимым для служения Творцу.

И тем более, когда у человека естественно выпадают волосы на голове (йимарет рошо) так, что они больше не растут, это служит добрым духовным знаком того, что он совлек с себя всякую привязанность к материальным излишествам. Поэтому Писание провозглашает такое состояние знаком святой чистоты: «Плешив он — чист он (Кереах ху, тахор ху)»!

Движения тела при молитве в любви и трепете: пламя души, непостижимый Атик и тринадцать исправлений Бороды

Или можно истолковать эти стихи: «Плешив он, чист он. А если со стороны лица его выпадут волосы с головы — лыс он со лба (гибеах ху), чист он» (Ваикра 13:40–41).

Здесь содержится сокровенный намек. Когда человек молится в любви и трепете (бе-дхилу у-рхиму), в пламенном воодушевлении и глубочайшем двекуте, его тело естественным образом совершает непрестанные движения.

Об этом написано в святом Зоаре (Пинхас 218б): святая душа еврея подобна горящему светильнику Г-сподню, как сказано: «Светильник Г-сподень — душа человека» (Нер АВАЯ нишмат адам, Мишлей 20:27). Подобно тому как пламя свечи непрестанно колышется, дрожит и трепещет в своем стремлении ввысь, так и тело еврея во время молитвы и изучения Торы не может оставаться неподвижным, но непрестанно раскачивается от сияния внутренней святости его души.

Тот конкретный орган, которым человек совершает движение во время молитвенного экстаза, раскрывает присутствие святости его души и свидетельствует о том, к какому духовному уровню в Высших Мирах прилеплена его мысль в этот миг.

Среди праведников есть те, кто в часы двекута во время молитвы возносится мыслью до ступени Атика Кадиша (Древнего Святого / непостижимого Первоисточника); а есть те, чья мысль восходит к высшим Мохин — к Тринадцати исправлениям Бороды (יג תיקוני דיקנא / Йод-Гимель Тиккуней Дикна).

И в этом заключается тайна стиха:

— «И если у человека выпадут волосы с головы (йимарет рошо)...» — когда в экстазе двекута во время молитвы он в сокрушении хватается за голову сзади, словно желая вырвать волосы;

— «...Плешив он (Кереах ху)» — это служит знаком того, что его мысль поднялась к непостижимой ступени Атика. Раши в комментарии на Пятикнижие приводит арамейский перевод слова бе-кархато («на его затылочной плеши») — «бе-атикота» («в древности / в Атике»). Ибо на уровне Атика нет совершенно никакого человеческого постижения: подобно тому как человек физически не способен видеть собственный затылок (орэф), так и ступень Атика сокрыта от прямого постижения;

— «А если со стороны лица его выпадут волосы с головы (у-ми-пеат панав йимарет рошо)...» — когда во время молитвы человек совершает движение, хватаясь за переднюю часть головы (лоб / Лик), это свидетельствует о том, что его высший разум (Мохин) поднялся к Тринадцати исправлениям Бороды высшего Милосердия;

— «...Лыс он со лба (Гибеах ху / גִּבֵּחַ)» — гематрия слова Гибеах (גִּבֵּחַ) равна ровно 13 (ג=3 + ב=2 + ח=8 = 13!), намекая на тринадцать исправлений Бороды (יג תיקוני דיקנא);

— «...Чист он (Тахор ху)» — да простит Г-сподь всякий грех!

Исправление семи душевных качеств, ограничение «излишеств разума» (Мотарот а-Мохин) и границы постижения

И еще о стихе: «И если у человека выпадут волосы с головы — плешив он, чист он. А если со стороны лица его выпадут волосы с головы — лыс он со лба, чист он».

В комментарии Раши сказано: «От наклона темени к лицу называется "лысиной со лба" (габбахат), а от наклона темени к затылку называется "плешью сзади" (карахат)». Однако Раши не объяснил, почему именно облысение спереди названо словом габбахат, а облысение сзади — словом карахат. И хотя в отношении язв на одеждах Раши поясняет, что эти слова означают «с изнанки или с лицевой стороны», всё же надлежит осмыслить внутренний корень этих названий.

Представляется возможным истолковать это на уровне сокровенного намека. Всевышний, благословен Он, низвел миры по ступеням причинно-следственной цепочки (хиштальшелут а-оламот): от мира Ацилут к миру Брия, от мира Брия к миру Ецира, от мира Ецира к миру Асия, и так далее бесчисленными ступенями вплоть до нашего материального нижнего мира.

И чем ниже спускаются миры, тем больше Б-жественная святость облачается в сокрытия, экраны (масахим) и плотные одеяния (левушим). В каждой вещи нижнего мира сокрыта святость Его Божественности, но она скрыта за глубокими завесами. Так было угодно Простому Желанию Творца, дабы сотворить порядок миров ради свободы выбора, служения, награды и наказания.

Когда человек исправляет свои пути и шествует дорогами Всевышнего, материальные экраны спадают, и ему озаряющим светом раскрывается святость Его Божественности, сокрытая во всем сущем.

Однако для этого требуются величайшие духовные усилия: очищать и освящать себя сугубой святостью, дабы мысль человека была непрестанно чистой и ясной во всех аспектах служения Творцу — в Торе, молитве и добрых делах.

Но достичь ступени постоянной чистой мысли невозможно, если человек прежде не исправил семь душевных качеств (сфирот ХАГАТ НЕХИМ): Хесед (Любовь), Гвура (Трепет), Тиферет (Великолепие), Нецах (Победа), Ход, Есод и Малхут. Человек обязан направить свою любовь исключительно на то, что ведет к служению Создателю, очистить трепет от страха перед миром и освятить остальные качества. Лишь после исправления семи душевных свойств он может обрести чистую мысль (махшава заха), совершенно свободную от дурных и чуждых помыслов.

При этом необходимо знать великое правило: человеку запрещено искать излишеств (мотарот) даже в любви, трепете и духовном наслаждении, но стремиться лишь к тому, что необходимо для подлинного служения Создателю (за исключением безграничной любви и трепета пред Самим Творцом).

Более того: человек обязан воздерживаться даже от «излишеств разума» (Мотарот а-Мохин / מותרות המוחין)! Это означает, что когда духовно развитый человек достигает той сокровенной границы, за которой человеческому разуму более не дано постижения, он должен строго воздержаться от дальнейших размышлений! Ибо то сокровенное место именуется ступенью Атик (что означает «отделенный, сокрытый и устраненный» от восприятия творений). Размышление там, где человеку не дано права постигать, превращается в чуждый помысел (махшава зара) и называется «излишеством разума».

Об этом предостерегали мудрецы в Талмуде (Хагига 11б): «Не дано разрешения вопрошать: что свыше, что снизу, что впереди, что позади». Человеку дозволено углубляться мыслью лишь до пределов Тринадцати исправлений Бороды (13 Тиккуней Дикна), но не далее!

В этом заключается тайна стиха:

— «И если у человека выпадут волосы с головы (йимарет рошо)...» — слово «волосы» указывает на высшие духовные волосы Высшей Бороды (Дикна Эльона). Ибо под каждым священным волосом бьет духовный источник Б-жественной Мудрости (Хохма), как сказано: «Кто провел для потока проток?» (Ми пелег ла-шетеф теаля, Иов 38:25, Бава Батра 16а) — это источники Хохмы;

— «Выпадут волосы» означает, что человек отсекает от себя «излишества разума», не дерзая мыслить в тех сокрытых сферах, где постижение запрещено;

— «Плешив он, чист он (Кереах ху, тахор ху)» — Раши поясняет: «от наклона темени назад». Человек не обращает свой взор назад — в непостижимую тайну Атика, сокрытую от него подобно затылку;

— «А если со стороны лица его выпадут волосы... (у-ми-пеат панав йимарет рошо)» — Ликом (Паним) именуется сфера разрешенного постижения в 13 Тиккуней Дикна;

— «...Лыс он со лба (Гибеах ху / גִּבֵּחַ = 13) — чист он», ибо он свято пребывает в границах тринадцати качеств высшего Милосердия. Вникни в это!

Тайна соединения десяти Имен АВАЯ (260 = Йимарет) с десятью Именами ЭЛОКИМ, сладость Хасадим и раскрытие чудес

Или можно истолковать стих: «И если у человека выпадут волосы с головы...».

Надлежит понять: если у человека просто выпали волосы на голове, здесь нет ни одного из четырех классических признаков язв проказы; зачем же Торе потребовалось специально возвещать простое и очевидное обстоятельство — «чист он»?

Здесь сокрыт глубочайший каббалистический намек. Главная цель служения человека состоит в том, чтобы очистить себя от материальной грубости; тогда он удостаивается высших постижений святой Торы — Торы де-Брия и Торы де-Ацилут, то есть сокровенных намеков (Ремез) и тайн (Сод), как мы разъясняли выше. Подобным образом наши святые отцы очищали себя в течение сорока девяти дней счета Омера и благодаря этому удостоились Б-жественных откровений при Даровании Торы (Матан Тора).

Однако человек непрестанно ведет внутреннюю борьбу: хотя с ним пребывает доброе побуждение (Йецер а-Тов), дурное побуждение (Йецер а-Ра) ежедневно подстрекает его сойти с прямого пути. Человек обязан укреплять Йецер а-Тов над Йецер а-Ра и подчинять зло добру. Ибо Йецер а-Тов происходит от Правой стороны (Хесед / Милосердие), а Йецер а-Ра — от Левой стороны (Гвура / Суд).

Когда человек возвышает доброе побуждение над дурным, укрепляя Правую сторону над Левой, в Высших Мирах Правая сторона также берет верх над Левой: суды (Гвурот) включаются под власть милосердия (Хасадим), услаждаются в своем первоисточнике, свет Хасадим озаряет Гвурот, и всё обращается в чистое милосердие!

При возложении Тфилин человек подчиняет дурное побуждение доброму началу, и потому в молитве перед заповедью мы произносим священную формулу соединения (Ле-шем Ихуд): «Дабы подчинить раба господину его и рабыню госпоже ее» (Ле-ахниа эвед тахат адонав ве-шифха тахат гвирта).

Существуют Десять Святостей (Эсер Кдушот), и в каждой из них пребывает святое четырехбуквенное Имя АВАЯ (הויה) и святое Имя ЭЛОКИМ (אלהים).

— Имена АВАЯ олицетворяют правую сторону, милосердие (Хасадим) и внутреннюю суть миров (пнимиют де-оламот);

— Имена ЭЛОКИМ олицетворяют левую сторону, суд (Гвурот), внешнюю обратную сторону (ахораим) и законы природы (ибо гематрия Имени אלהים равна слову «природа» — הטבע = 86).

Когда человек подчиняет левую сторону правой, милость побеждает суд, и десять Имен АВАЯ озаряют десять Имен ЭЛОКИМ, обращая всё мироздание в абсолютное милосердие.

В этом сокровенный смысл стиха: «И познай в этот день, и прими сердцем твоим», что Г-сподь есть Б-г» (Ве-ядата а-йом ве-ашевота эль левавеха ки АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ, Дварим 4:39) — когда Имена АВАЯ светят внутри Имен ЭЛОКИМ (природы), Исраэль поднимается выше законов материальной природы (ле-маала мин а-тэва*)!

Когда Высшие Миры соединяются с нижними и суды растворяются в Хасадим, десять Имен АВАЯ озаряют десять Имен ЭЛОКИМ, очищается и исправляется даже аспект Ахораим (обратная сторона), и совершается священное соединение Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). Святые Имена АВАЯ связываются в едином свете вплоть до Бесконечного (Эйн Соф), и на Общину Исраэля низводятся Тринадцать качеств Милосердия (יג מכילין דרחמי / Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей). Это уровень Высшего Чуда (Пеле Эльон / Чудеса Хохмы), привлекающий явные сверхъестественные чудеса и знамения для народа Исраэля!

В этом тайна сотворения человека двуликим и последующего распиливания Ликов (Несира): дабы через духовный труд союз совершался Лицом к Лицу (Паним бе-Паним). И об этом мы молимся в Кадише: «Да возвеличится и освятится великое Имя Его...» (Йеэ шме раба меварах...) — дабы Имена АВАЯ воссияли в Именах ЭЛОКИМ и объединились до Бесконечного Источника!

Отсюда раскрывается тайна стиха:

— «И если у человека выпадут волосы с головы (йимарет рошо)...»: если человек очищает себя, объединяет Высшие Миры с нижними и подчиняет Гвурот под власть Хасадим, то десять Имен АВАЯ (внутренняя суть миров) озаряют десять Имен ЭЛОКИМ (аспект Ахораим), очищая всё мироздание.

— Числовое значение десяти святых Имен АВАЯ составляет: 10 × 26 = 260 (буквы רס).

— А слово «выпадут волосы» (йимарет / יִמָּרֵט) имеет точную гематрию:

י (10) + מ (40) + ר (200) + ט (9) = 259; а вместе с колелем (им а-колель, +1 за само слово) сумма составляет ровно 260 (רס)!

— «Выпадут волосы с головы» (йимарет рошо) указывает на главенство (Рош) десяти Имен АВАЯ (260 = Йимарет), соединяющихся с Именами ЭЛОКИМ;

— «Плешив он — чист он (Кереах ху, тахор ху)» — Раши поясняет: наклон темени назад (карахат), указывая на то, что даже аспект Ахораим (обратная сторона) очистился, убелился и исправился;

— «А если со стороны лица его выпадут волосы с головы (у-ми-пеат панав йимарет рошо)...» — если соединение десяти Имен АВАЯ (260 = Йимарет) совершается Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), озаряя Лик;

— «...Лыс он со лба — чист он (Гибеах ху, тахор ху)» — этим привлекаются Тринадцать качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей) на Общину Исраэля, ибо числовое значение слова Гибеах (גִּבֵּחַ) равно ровно 13 (ג=3 + ב=2 + ח=8 = 13)!

— Об этом пишет Раши: «наклон темени к лицу называется габбахат», ибо на лице пребывает святая Борода (Дикна), вмещающая тринадцать мер Милосердия. Когда десять Имен АВАЯ озаряют Лик, пробуждается Борода Всевышнего, раскрывая тринадцать исправлений Бороды (13 Тиккуней Дикна), несущих совершенную чистоту и безграничную милость всему Исраэлю!

<small>Завершился священный раздел Тазриа. Благословен Г-сподь вовек, амен и амен!</small>