Ремезей Песах

Проверка квасного при свете свечи 14 Нисана: исправление букв Хэт и Хэй, сладостное смягчение Гвурот и озарение Четырех Миров

В Гемаре (трактат Песахим 2а) сказано: «В канун четырнадцатого [Нисана] (Ор ле-арбаа асар — в ночь на четырнадцатое при наступлении света) проверяют квасное (хамец) при свете свечи...».

Представляется намекнуть на сокровенный смысл этого: ведь известно, что квасное (хамец) указывает на категорию дурного побуждения (йецер а-ра), а опреснок (маца) намекает на доброе побуждение (йецер а-тов).

И известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ, трактат Хагига 15а): «Нет между Высшими Водами и нижними водами расстояния большего, чем толщина волоска (ке-мло нима)». И смысл этого таков: между добрым побуждением и дурным побуждением, являющимися аспектами Высших Вод и нижних вод, нет расстояния большего, чем толщина волоска. Человек обязан быть предельно осторожен — буквально в тончайший волос, — дабы не уклониться с пути жизни, но всегда шествовать прямотой.

И по этой причине сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Менахот 29б), что буква Хэй (ה) открыта сбоку (вверху слева), ибо всякий, кто приходит совершить раскаяние (тшува), входит через этот проем; а снизу она открыта нараспашку, дабы показать, что тот, кто, не дай Б-г, сходит с благого пути, выпадает через низ. И в этом сокровенный смысл речения: «Приходящему оскверниться — открывают [врата]» (трактат Шаббат 104а), ибо оставляют врата открытыми настежь, подобно букве Хэй, открытой снизу; «а приходящему очиститься — помогают», указывая ему протиснуться и войти через верхний боковой проем.

Однако, если, упаси Б-г, человек уклоняется с доброго пути, он тем самым приводит к тому, что этот проем закрывается перед ним: левая ножка буквы Хэй поднимается и смыкается с верхней перекладиной, и от этого образуется буква Хэт (ח)! И тогда человеку приходится упорно стучать в двери раскаяния, пока они вновь не отворятся перед ним.

И об этом сказано в святом Зоаре (часть II, 34а, 269а) на стих: «Укроти зверя тростникового» («Гаар хаят канэ», Теилим 68:31): Слово «хаят» (חַיַּת) толкуется как «буква Хэт» (חית) — то есть повелевается рассечь и уменьшить букву Хэт, превратив ее обратно в букву Хэй (ה); и точно так же у буквы Куф (ק) слова «канэ» (קָנֶה) надлежит усечь нижнюю ножку, спускающуюся к нечистым оболочкам (Клипот), ибо буква Куф принадлежит к буквам лжи (шекер), — и тогда из нее образуется буква Хэй, и сложится стих: «Вот Б-г ваш грядет...» («Ине ЭЛОКЕЙХЕМ яво», Йешаяу 35:4).

И всё это совершается посредством искреннего раскаяния (тшува) и добрых дел (маасим товим), благодаря чему силы сурового суда (Гвурот) сладостно смягчаются в самом их Высшем Источнике, и к ним привлекаются света Высшего Милосердия (Орот а-Рахамим а-Илаин).

И в этом смысл слов: «Свет четырнадцатого [Нисана] (Ор ле-арбаа асар)»: Когда человек привлекает Б-жественное озарение (Ор) к Четырем Мирам (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), каждый из которых включает в себя десять святостей (десять сфирот) — что вместе составляет тайну четырнадцати (четыре мира и десять сфирот), — тогда «проверяют квасное» (бодкин эт а-хамец) в значении «бедек а-байт» (исправление и ремонт Храма души): рассекают и разделяют замкнутую букву Хэт (ח) слова хамец (חמץ), и от этого образуется слово маца (מצה)!

Или можно сказать: «Ор ле-арбаа асар» означает озарение светов души человека — НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида — сиречь четырех раскрывающихся уровней: Нефеш, Руах, Нешама и Хая), каждый из которых также включает в себя десять святостей (десять сфирот), как известно, — и благодаря этому совершается проверка и превращение квасного в святую мацу, как упомянуто выше.

«Рабами были мы у фараона в Египте»: тайна изгнания и освобождения святой речи, фараон как «Пех-ра» и Мохин де-Песах

В Пасхальной Агаде сказано: *«Рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Г-сподь, Б-г наш, оттуда рукою крепкою и мышцею простертою... И если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших из Египта, то мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших были бы порабощены фараону в Египте. И даже если все мы мудрецы, все мы разумны, все мы старцы, все знаем Тору — лежит на нас святая заповедь рассказывать об исходе из Египта; и всякий, кто умножает рассказ об исходе из Египта, достоин похвалы. И был случай с рабби Элиэзером... пока не пришли ученики их... Благословен Вездесущий... Соответственно четырем сыновьям говорила Тора...»*.

Дабы разъяснить всё это, предпошлем несколько глубоких вопросов:

1. Сказано: «И если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших... мы были бы порабощены». Какая необходимость возвещать об этом, ведь совершенно очевидно само по себе, что если бы Он нас не вывел, мы оставались бы порабощенными?

2. Почему сказано: «были бы порабощены» (мешубадим хайину), а не сказано: «были бы рабами» (авадим хайину), подобно тому как автор начинает: «Рабами были мы» (Авадим хайину)? Ведь слово «порабощенный» выражает меньшую степень, нежели «раб»!

3. Каков глубинный смысл столь подробного повествования об исходе из Египта? Ведь через нас прошло множество тяжких изгнаний, и Г-сподь спасал нас, однако нам не было заповедано в поколениях подробно рассказывать об избавлении от них. Чем же столь выделяется египетское изгнание, что заповедано вечно рассказывать об исходе из него?

И представляется разъяснить это согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (Ваикра Рабба 32:5): «В заслугу трех вещей были избавлены отцы наши из Египта: за то, что не изменили своего имени (ше-ло шину эт шемам), не изменили своего языка (ше-ло шину эт лешонам)...».

И надлежит глубоко вникнуть: в чем величие того, что они не изменили своих имен? Также о том, что не изменили своего языка: как было возможно всегда говорить исключительно на Святом Языке (Лешон а-Кодеш), ведь они жили среди чуждого народа, говорившего на ином наречии и не понимавшего Святого Языка, и евреи были вынуждены разговаривать с ними на их языке? В чем же заключается духовный изъян изменения языка? Кроме того, сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Хибут а-Кевер), что грешники не знают своего имени в могиле. И это требует глубокого осмысления: по какой причине они забывают свое имя?

И дабы разъяснить всё это, обратимся к речению мудрецов наших, благословенной памяти (Танхума): «Прежде чем ты молишься о том, чтобы вошли в тебя слова Торы, молись о том, чтобы не вошла в тебя запретная пища».

И суть этого такова: все виды речей на всех языках мира образуются исключительно посредством сочетаний двадцати двух букв Торы, связанных с пятью местами выхода речи во рту (хэй моцаот а-пэ — гортань, нёбо, язык, зубы, губы). Ибо невозможно произнести ни единого слова в мироздании иначе, как через эти двадцать две святые буквы и их огласовки (некудот), являющиеся буквами нашей святой Торы.

И потому, когда человек бережет свой рот (пэ) и свой язык (лашон) — то есть оберегает себя от осквернения союза языка (брит а-лашон) запретной пищей, а также от речей лжи, злоязычия (лашон а-ра), насмешек и им подобных, — тогда его рот и язык пребывают в совершенной святости и не находятся под властью Ситра Ахра (Ситра Ахра — Другой Стороны), и у внешних сил нет никакого захвата в пяти источниках его уст.

И тогда, даже если человек говорит на других мирских языках, его речи включаются в категорию Святого Языка (Лешон а-Кодеш). Ибо истинный смысл понятия «Святой Язык» состоит в том, что сам язык, находящийся во рту человека и связывающий двадцать две буквы, освящен хранением от всего, что оскверняет союз языка. И благодаря этому слова Торы беспрепятственно входят в его нутро, ибо у внешних сил нет зацепки в его речах, состоящих из сочетаний букв Торы, и они не способны смутить его.

Если же, не дай Б-г, человек оскверняет союз языка запретной пищей или запретными речами — сплетнями, пустословием, насмешками и ложью, — такой человек отдает свой рот и свой язык под власть нечистой стороны (Ситра Ахра). И потому нечистые силы получают доступ осквернять и смущать даже его Тору и молитву ложью и гордыней, упаси Б-г. И тогда, даже если он произносит слова на святом языке (иврите), это вовсе не является истинным Святым Языком, ибо сам орган речи в его устах лишен святости!

И по этой же причине нечестивцы не знают своего имени в могиле: имя человека, нарекаемое ему от колыбели, также представляет собой святое сочетание букв (церуф кадош) сообразно корню его святой души. И человек, не отдавший свои речи и буквенные сочетания Торы под власть Ситра Ахра, сохраняет это имя и это святое сочетание в его первозданной святости. Но когда человек оскверняет свою речь и использует сочетания букв Торы для запретных речей и сквернословия (навлут пэ), тогда для его имени в духовном мире формируется совершенно иное, нечистое сочетание со стороны Ситра Ахра. И потому в могиле он не знает своего имени, ибо того святого имени, которое было у него прежде, он уже лишен!

И в этом состояло величайшее достоинство сынов Исраэля в Египте:

— «Не изменили своего имени» — они сберегли святые имена и священные сочетания букв своих имен, так что они ни в чем не исказились в сторону Ситра Ахра.

— «Не изменили своего языка» — как разъяснено выше, изменение языка происходит от осквернения уст. Но отцы наши сберегли святость союза языка, и потому их язык сохранил изначальную святость.

И вот, в писаниях святого Аризаля раскрыто, что духовный захват фараона находился в «теснине гортани» (мейцар а-гарон) — что составляет корень слова Мицраим (Египет). И буквы имени Фараон (פַּרְעֹה) тождественны буквам слова «Затылок» (הָעֹרֶף — а-Ореф), ибо фараон имел захват в области затылка. Ибо все внешние силы (Клипот) стремятся отвлечь сынов Исраэля от святого служения Творцу, дабы перехватить Б-жественное изобилие святости, предназначенное для Общины Исраэля (Кнесет Исраэль). И стремление фараона состояло в том, чтобы пленить голос, выходящий из теснины гортани, не позволяя ему стать святой речью, и смутить уста ложью и грехом, дабы поработить их под власть Ситра Ахра.

И об этом сказано в святом Зоаре (часть II, 25б): «В Египте сама Речь пребывала в изгнании (а-дибур ая бе-галут)» — сыны Исраэля не могли произносить святые слова в подобающем трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму). И потому фараон именуется «дурной рот» (פה רע — Пэ Ра), ибо все его помыслы были направлены на то, чтобы низвести речь их уст ко злу (к Ситра Ахра).

И об этом сказал Моше-рабейну: «Тяжелоуст я и косноязычен (квад пэ у-хвад лашон анохи)... как же послушает меня фараон?» (Шмот 4:10, 6:12). Ведь главное предназначение избавления состояло в том, чтобы вывести саму Речь из изгнания (Геулат а-Дибур). И Моше вопрошал: коль скоро сама речь пленена фараоном, как я смогу освободить народ посредством речения уст?

Однако отцы наши вели непрестанную священную войну и не позволили Ситра Ахра одолеть их, сохранив святость союза языка. И благодаря этому они удостоились избавления!

И сама суть Избавления совершилась тем, что Святой, благословен Он, озарил святую речь сиянием Высших Мохин (Мохин Илаин), являющихся сочетанием трех святых Имен: ЭЙЕ — АВАЯ — ЭЙЕ (אהיה הויה אהיה). Их числовое значение в гематрии составляет ровно 68 (סח — САХ): אהיה (21) + הויה (26) + אהיה (21) = 68. И силой этого высшего света был совершенно уничтожен захват внешних нечистых сил от святой речи!

Поэтому мы называем этот праздник ПЕСАХ (פסח), а не просто праздником опресноков (Хаг а-Мацот), ибо суть избавления заключалась в излиянии Высших Мохин в святые уста (пэ). И в этом тайна названия: ПЕСАХ — это рашей тевот (аббревиатура) слов «ПЭ САХ» (פֶּה סָח — «уста говорят»), ибо на уста изливается свет Высших Мохин, составляющих гематрию 68 (סח)!

И по этой причине святая заповедь рассказа об исходе из Египта установлена на все поколения: ибо в пасхальную ночь пробуждается то великое время, когда святая речь вышла из изгнания, дабы человек мог говорить слова истины. И в каждый год в это священное время рассказ об исходе обладает силой очистить речь человека, исторгнуть ее из-под власти Ситра Ахра и возвести к высшей святости, как это произошло при исходе из Египта.

И в этом смысл слов: «Рабами были мы... и если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших... мы были бы порабощены (мешубадим) фараону» — то есть сама наша речь оставалась бы порабощенной под властью «дурного рта» (Ситра Ахра), ибо одними лишь человеческими усилиями невозможно было сокрушить эти Клипот и очистить речь от смущения.

И потому: «И даже если все мы мудрецы, все мы разумны... лежит на нас заповедь рассказывать (лесапер) об исходе из Египта»: Слово «лесапер» (לספר — рассказывать) происходит от корня «сапфир» (ספיר — сиять / очищать). Смысл этого в том, что даже величайший мудрец, постигший всю Тору, не должен превозноситься, полагая, будто его речь уже абсолютно чиста и свята; но заповедано ему озарять (лесапер), очищать и освящать свою речь силой рассказа об исходе из Египта, ибо это священное время дарует особую силу исправления речи!

Мудрецы в Бней-Браке: сияние святой речи учителей и принятие ига Царства Небес в утренней молитве «Шма Исраэль»

И на это же намекают слова Агады: «И был случай с рабби Элиэзером, рабби Йеошуа, рабби Элазаром бен Азарией, рабби Акивой и рабби Тарфоном, которые возлежали в Бней-Браке и рассказывали об исходе из Египта всю ту ночь, пока не пришли ученики их и не сказали им: "Учителя наши! Пришло время утреннего чтения Шма!"».

Ведь известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Брахот 15а): «"Слушай" (Шма) — сделай так, чтобы слышали уши твои то, что произносит рот твой». Ибо сущность принятия ига Царства Небес (Каббалат оль Малхут Шамаим) совершается именно через речение уст при чтении «Шма Исраэль». И всякий, кто желает принять иго Царства Небес в истине, в любви и благоговейном трепете (бе-дхилу у-рхиму), обязан беречь себя от осквернения союза языка, дабы его речь была чистой и прозрачной, и нечистые силы не могли смутить его мысль во время принятия ига Небес.

И эти великие святые мудрецы при чтении Агады привлекли столь великую святость в свою речь повествованием об исходе из Египта на протяжении всей ночи, что это ослепительное сияние святости раскрылось даже их ученикам, и на учеников также снизошла святость через их учителей.

И потому ученики пришли и возвестили: «Пришло время утреннего чтения Шма!» — то есть: «Мы воочию ощущаем величие Высшей Святости, снизошедшей на ваши уста! И благодаря такой святой речи, очищенной рассказом об исходе, наступило совершенное время принять на себя иго Царства Небес в истинной любви и трепете!».

«Благословен Вездесущий, благословен Он»: освящение пяти источников речи и притяжение благословения из Высшего Источника

И на это же намекают следующие затем слова Агады: «Благословен Вездесущий, благословен Он! (Барух а-Маком, барух ху!) Благословен Тот, Кто даровал Тору народу Своему Исраэлю, благословен Он!».

Смысл этих слов таков: вначале человек обязан привлечь святость и благословение к «Месту» (а-Маком) — то есть к пяти источникам выхода речи во рту (хэй моцаот а-пэ), являющимся «местом речи», дабы у внешних нечистых сил не было в них никакой зацепки.

И лишь затем подобает произнести «Благословен Он» (Барух ху) — что означает привлечение святого благословения из самого Высшего Б-жественного Источника в очищенную речь человека!

Четыре сына Торы и три заповеди раббана Гамлиэля: освящение речи в служении Творцу и тайна Устной Торы

И затем сказано: «Соответственно четырем сыновьям говорила Тора: один мудрый (хахам), один нечестивый (раша), один простодушный (там) и один не умеющий спросить (ше-эйно йодэа лишоль)».

Ибо каждому из четырех сыновей мы обязаны возвестить, что основа всего служения — освятить и очистить речь повествованием об исходе из Египта:

1. Мудрый сын (Хахам) — что он говорит?

«Что это за свидетельства (эдот), уставы (хуким) и законы (мишпатим), которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам?». Мудрец вопрошает именно о «свидетельствах» (эдот): почему человек обязан свидетельствовать устами во время исполнения заповедей, произнося, что он совершает заповедь «ради единения Святого, благословен Он, и Шхины Его» (ле-шем ихуд Кудша Брих ху у-Шхинтэ), даже в тех заповедях, которые совершаются физическим действием без слов? «И ты ответь ему по законам Песаха: не завершают после пасхальной жертвы афикоманом» («Эйн мафтирин ахар а-Песах афикоман»). Ибо смысловой намек таков: посредством святой речи человек привлекает свет Высших Мохин, составляющих гематрию 68 (סח), к устам (пэ), достигая священного Высшего Единения Святого, благословен Он, и Шхины Его. А выражение «эйн мафтирин» происходит от слова «начало» (как в стихе «потер маим» — «открывающий воду», Мишлей 17:14); слово же «афикоман» толкуется мудрецами как «афику манейху» («вынесите сосуды ваши», трактат Песахим 119б). Смысл ответа таков: нет истинного начала ни для какой заповеди, кроме как если «после Песаха — афикоман»: человек освобождает и очищает сосуды своей речи (келей дибуро), дабы они стали чистой колесницей (меркава) для сфиры Малхут/Шхины, именуемой «Уста» (Пэ), и привлекает свет Высших Мохин (סח = 68) через изучение Торы и слова молитвы.

2. Нечестивый сын (Раша) — что он говорит?

«Что это за служение у вас?» («Ма а-авода а-зот лахем?»). Злодей утверждает, что само понятие «ЗОТ» (זֹאת — «это») — намекающее на святую Речь и Устную Тору (Тора ше-беаль пэ), как известно, — является для него тяжким, подневольным бременем (авода), в котором он не находит никакой отрады, уподобляясь рабу на каторжном труде. «И ты притупи зубы его» («хакхэ эт шинав»): слово «зубы» (шинав) созвучно слову «учение» (мишнато / шонэ). Смысл в том, чтобы ты сокрушил его ложное мудрование, ибо сам его вопрос свидетельствует о том, что он никогда не учил Тору бескорыстно во имя Небес (лишма) и не вкусил сладости служения Творцу, рождающейся от святой речи в любви и трепете (бе-дхилу у-рхиму). «И скажи ему: Ради этого (баавур зэ) сделал Г-сподь мне при выходе моем из Египта» — то есть ради освобождения святой речи, дабы мы могли произносить слова Торы и молитвы в святости в награду за то, что отцы наши сберегли союз языка. «А если бы он был там, он не был бы избавлен» — ибо коль скоро он не вкусил сладости святой речи, он заведомо осквернил союз языка, и его уста пленены нечистыми силами.

3. Простодушный сын (Там) — что он говорит?

«Что это?» («Ма зот?») — его вопрос также обращен к тайне святой речи (зот). «И скажи ему: Рукою крепкою вывел нас Г-сподь из Египта...» — возвещая, что суть избавления состояла в освобождении речи, дабы посвятить ее Торе и молитве в любви и трепете.

4. Не умеющий спросить:

«Ты открой ему» — помоги ему раскрыть уста для святой речи.

И на это же намекают слова раббана Гамлиэля: «Всякий, кто не произнес эти три слова в Песах, не исполнил своего долга, и вот они: Песах, Маца и Марор». Казалось бы, почему человек не исполняет обязанности самим действием (вкушением) без произнесения слов устами? Однако согласно вышесказанному всё становится предельно ясно: главное служение Всевышнему совершается именно через святую речь в любви и трепете, особенно в праздник Песах, когда пробуждается высшее время освобождения речи — и потому человек обязан произнести эти слова устами!

«Мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших»: изгнание Даат, Сфират а-Омер и тайна удвоения пяти Хасадим

«И если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших из Египта, то мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших были бы порабощены фараону в Египте...».

Следует тщательно вникнуть: что сообщает нам автор Агады? Ведь совершенно очевидно, что если бы Святой, благословен Он, не вывел отцов наших, мы оставались бы рабами! Кроме того, почему он особо выделяет: «мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших», а не сказал: «до скончания всех поколений»?

И представляется намекнуть на это, предварив словами автора Агады: «Насколько же больше (аль ахат кама ве-хама) двойное и удвоенное благо (това кфула у-мехупелет) Вездесущего перед нами!». Здесь также возникает вопрос: ведь автор Агады уже подробно перечислил все эти благодеяния, пятнадцать раз повторив слово «Дайену» («было бы нам достаточно»)! Зачем же вновь удваивать выражения: «кама ве-хама, кфула у-мехупелет»?

И представляется разъяснить это следующим образом: необходимо понять духовную суть египетского изгнания и избавления. Египетское изгнание состояло в том, что высшая сфира Даат пребывала в пленении (Галут а-Даат), и сынам Исраэля было неимоверно тяжело даже пробудить свое сердце для искренней молитвы перед Г-сподом из самой глубины души (ми-омка де-либа).

А избавление из Египта совершилось без пробуждения снизу (иторерута де-летата): исключительно по безграничному милосердию Своему Святой, благословен Он, явил ослепительную ясность Высших Мохин (Мохин Илаин), и владычество внешних сил (Клипот) было совершенно упразднено. И тогда каждый еврей удостоился высочайшего постижения Его Божественности, благословен Он! Однако это великое постижение было даровано лишь на краткое время пасхальной ночи, а затем этот свет отдалился.

И в этом заключается сокровенный смысл Сфират а-Омер (счета Омера): мы призваны исправить свои семь качеств (семь нижних сфирот / Мидот), дабы очистить себя надлежащим образом и навсегда укоренить это высшее постижение при Даровании Торы в праздник Шавуот.

И главными являются пять качеств (сфирот ХАГАТ НЕХ):

1. Любить исключительно Единого Творца (Хесед);

2. Благоговеть перед Ним возвышенным трепетом величия (Гвура);

3. Не превозноситься никакой гордыней, но возносить всё великолепие лишь Всевышнему (Тиферет);

4. Одерживать победу над дурным побуждением (Нецах);

5. Возносить благодарение и признание одному лишь Творцу (Ход).

И человек, исправляющий свои качества таким образом, привлекает на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) пять святых Имен АВАЯ Милосердия (5 × 26 = 130).

Шестая неделя счета Омера соответствует сфире Есод — ступени Праведника (Цадик), объединяющего в себе все вышеназванные качества и связывающего их снизу вверх и сверху вниз. И тогда пять Имен АВАЯ становятся двойными (кфулот).

А на седьмой неделе всё включается в сфиру Малхут, и совершается совершенное Высшее Единение (Ихуд Гамур), и пять Имен АВАЯ умножаются вновь (мехупелет).

И в этом смысл слов: «Аль ахат кама ве-хама»: Слово «КАМА» (כַּמָּה) в гематрии равно 65 (20 + 40 + 5 = 65). Дважды слово «КАМА» (כמה וכמה) составляет в гематрии ровно 130 (קל) — числовое значение пяти Имен АВАЯ Милосердия (5 × 26 = 130)! Слово «двойное» (кфула) указывает на сфиру Есод, объединяющую качества; а слово «удвоенное» (мехупелет) указывает на сфиру Малхут.

И в этом сокровенный смысл слов: «Мы, сыновья наши и сыновья сыновей наших»:

— «Мы» (ану) — это три праотца, намекающие на три высшие сфиры разума: Хохма, Бина, Даат (ХАБАД);

— «Сыновья наши» (банэйну) — это «две руки» (сфирот Хесед и Гвура);

— «Сыновья сыновей наших» (бней ванэйну) — это «два бедра» (сфирот Нецах и Ход),

как известно из Зоара к недельной главе Шмини и на основе стиха: «Венец старцев — сыновья сыновей... наученные Г-сподом» («Атерет зкеним бней баним... лимудей АВАЯ», Мишлей 17:6, Йешаяу 54:13) в сидуре святого Аризаля.

Премудрость вопроса умного сына: раскрытие Мохин скачком (дилуг) и тайна Афикомана как сосуда для МАН

«Мудрый сын — что он говорит? "Что это за свидетельства (эдот), уставы (хуким) и законы (мишпатим), которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам?" И ты ответь ему по законам Песаха: не завершают после пасхальной жертвы афикоманом».

Следует осмыслить: в чем заключается мудрость этого вопроса, за которую сын назван «мудрецом»? И каков истинный смысл ответа о том, что «не завершают афикоманом»? Кроме того, в чем глубинное различие между вопросом мудреца и вопросом злодея? Ведь подобно тому как в вопросе злодея мы усматриваем дурной смысл в слове «вам» (лахем — «вам, а не ему»), то же самое слово «вас / вам» (этхем) употреблено и в вопросе мудреца!

И представляется разъяснить это: известно из святых книг, что праздник опресноков называется ПЕСАХ от слова ДИЛУГ (דילוג — прыжок / скачок). Ибо Высшие Мохин раскрываются в пасхальную ночь скачком, минуя обычный постепенный порядок ступеней. Ибо обычный порядок нисхождения ступеней таков: Первое Малое состояние (Катнут Ришон) → Первое Великое состояние (Гадлут Ришон) → Второе Малое состояние (Катнут Шени) → Второе Великое состояние (Гадлут Шени). В Песах же состояние Величия (Гадлут) раскрывается сразу, в самом начале! Ибо святые света нисходят сверху вниз (ми-эла ле-тата) без предварительного подъема женских вод (Мейн Нуквин / МАН), то есть без пробуждения снизу (иторерута де-летата), но Высшее Единение совершается Собой и в Себе (миней у-вей).

И в этом премудрость вопроса Мудрого сына: «Что это за свидетельства, уставы и законы...». Известно из писаний святого Аризаля, что слова «свидетельства, уставы и законы» (эдот, хуким у-мишпатим) намекают на сфирот ХАБАД (Хохма, Бина, Даат). И известно, что четыре пасхальных бокала вина намекают на Мохин де-Катнут, а три мацы — на Мохин де-Гадлут, ибо мы располагаем три мацы в пасхальную ночь сообразно трем сфирот ХАБАД.

И Мудрец вопрошает: «Зачем Г-сподь заповедал вам совершать все эти действия праздника — вкушение мацы и прочее, — дабы намекать на привлечение Мохин? Ведь раскрытие Мохин в эту ночь происходит свыше Самим Творцом (миней у-вей) без всякого пробуждения снизу! Во всех остальных заповедях (таких как тфилин, сукка, лулав) человек физическим исполнением заповеди привлекает сверху вниз Мохин, соответствующие этой заповеди, и без человеческого действия Мохин не раскрываются, ибо всё зависит от пробуждения снизу. Но в Песах, когда Мохин раскрываются свыше Сами по Себе без нашего участия, зачем нужны все эти действия и вкушение мацы?». И этот вопрос исполнен величайшей мудрости!

И ответ мудрецу гласит: «Не завершают после пасхальной жертвы афикоманом». Смысл этого в том, что вкушением мацы и праздничными действиями мы созидаем духовный сосуд (кли) для сохранения и удержания Мохин (ашарат а-Мохин). Ибо то великое раскрытие Мохин, которое воссияло в пасхальную ночь свыше, впоследствии удаляется (хисталькут); и мы создаем сосуд, дабы эти света не исчезли окончательно!

И в этом сокровенная тайна: «АФИКОМАН» — это нотарикон (сокращение) слов «АФИКУ МАН» (אַפִּיקוּ מַן — «извлеките женские воды»)! Наша святая цель состоит в том, чтобы благодаря сохранению искр этих Мохин мы обрели силу вновь привлекать Высшие Мохин посредством молитвенного подъема женских вод (Мейн Нуквин / МАН), совершаемого через счет Омера (Сфират а-Омер) после Песаха, дабы Мохин во всей полноте возвратились и раскрылись в праздник Шавуот! И этот ответ также исполнен глубочайшей премудрости!

Непрестанная жажда святости: тайна Афикомана как истока благословения пропитания и совершенного исцеления

И еще можно намекнуть на слова: «Не завершают после пасхальной жертвы афикоманом»:

Известно речение Писания: «Сытая душа попирает сот (нефеш свеа тавуз нофет)» (Мишлей 27:7) — насытившийся человек больше не стремится к пище. Однако в сфере святости и постижения бытия Всевышнего, благословенно Имя Его, всё обстоит совершенно иначе! Ибо чем больше человек постигает святость, тем сильнее он должен жаждать, стремиться и очищать себя, дабы постичь еще больше. Ведь Б-жественному бытию нет конца, предела и границ; и сколько бы человек ни постиг, его душа ясно сознает, что она не постигла еще и капли из бескрайнего океана.

И тогда, благодаря тому что у человека есть постоянное искреннее пробуждение снизу (иторерута де-летата) жаждать еще большего раскрытия Творца, он пробуждает Высший Б-жественный ответ (иторерута де-леэла), и сверху сами собой изливаются благие влияния и безграничный поток благословения!

И в этом смысл слов: «Не завершают (эйн мафтирин) после пасхальной жертвы афикоманом»: Слово «мафтирин» означает «завершение» (подобно чтению Мафтир в книгах Пророков). Смысл в том, что хотя в Песах раскрываются высочайшие света и Мохин великой святости, человек ни в коем случае не должен прекращать и завершать подъем женских вод (ле-апокей Мейн Нуквин), ибо постижению Высшей Святости нет конца!

И благодаря этому пробуждается высшее пробуждение свыше, изливающее изобилие мужских вод (Мейн Дхурин), и на мир нисходит тройное благословение: «дети, жизнь и пропитание» (банэй, хайей у-мезоней).

И на это намекает само слово АФИКОМАН (אפיקומן): Первые три буквы этого слова — АПИ (אפי) — в гематрии составляют число 91 (צא), что в точности равно числовому значению соединения святых Имен АВАЯ и АДНИ (26 + 65 = 91) и образует начальные буквы (рашей тевот) стиха: «Открываешь Ты руку Твою...» (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ — «Потеах Эт Ядеха» = פ-א-י / א-פ-י = 91), что намекает на ниспослание обильного заработка и пропитания (парнаса).

А всё слово АФИКОМАН (אפיקמן) в гематрии равно числу 281 (רפא — РЕФА) (1 + 80 + 10 + 100 + 40 + 50 = 281), что возвещает ниспослание свыше совершенного исцеления (рефуа шлема) всем больным народа Исраэля!

«И это то, что стояло за отцов наших»: мужской и женский уровни веры, тайна задержки блага и избавление силой Высшей Воли (Рацон Кадум)

«И это то, что стояло за отцов наших и за нас; ибо не один лишь восставал на нас, чтобы уничтожить нас, но Святой, благословен Он, спасает нас от руки их» («Ве-хи ше-амда ла-авотейну ве-лану...»).

Следует осмыслить слова: «И это то, что стояло...» («Ве-хи ше-амда»). Буквальный смысл указывает на то, что некая заслуга, упомянутая выше, стояла за них, — однако выше об этом ничего не сказано! Кроме того, почему употреблено местоимение женского рода «ве-хи» («и она»)?

И представляется намекнуть на следующее: корень и основа всего нашего служения состоят в том, чтобы знать и всем сердцем утвердить великую веру (эмуна) в то, что Всевышний, благословен Он, есть Первопричина и Корень всех миров, и «нет места, свободного от Него» (лейт атар пануй миней), и всей душой стремиться прилепиться к Его Б-жественному свету.

И когда во всем народе Исраэля неколебимо укоренена эта великая вера в Его абсолютное Единство, они обретают несокрушимую мощь и силу обязать даже все народы мира признать Единство Творца. И тогда народы мира не имеют абсолютно никакой власти над народом Исраэля — подобно тому как это откроется вскоре, в наши дни, во времена Машиаха, как сказано: «В тот день будет Г-сподь Един и Имя Его Едино» (Зхарья 14:9). И это состояние мудрецы каббалы называют «мужским аспектом» (Бхинат Дхура), ибо сила их веры могуча и непреодолима.

Однако если, упаси Б-г, сыны Исраэля падают со своей духовной ступени и их вера ослабевает, так что они не объединяют Всевышнего всем сердцем, тогда они утрачивают силу подчинить народы мира основам веры, и тогда народы способны властвовать над ними, не дай Б-г, если бы не милосердие Творца к нам. И это состояние именуется «женским аспектом» (Бхинат Нуква) по причине слабости их силы в вере.

И в этом смысл слов: «Ве-хи ше-амда...»: Когда они пребывают, не дай Б-г, в женском аспекте (бхинат Нуква), они задерживаются от получения уготованного им блага. Ибо слово «амда» (שעמדה) означает «задержку» и «остановку», как в стихе: «И перестала рожать» («Ва-таамод ми-ледет», Берешит 29:35).

«Ибо не один лишь (ше-ло эхад бильвад)» — смысл в том, что когда они не прилеплены к Единому (Эхад), дабы верить всем сердцем в Его абсолютное Единство, тогда «восстает на нас, чтобы уничтожить нас; но Святой, благословен Он, спасает нас от руки их». И это спасение совершается Его предвечной Волей (Рацон Кадум), являющейся свойством: «И помилую того, кого помилую... даже если он не достоин того» (трактат Брахот 7а).

«И увидел бедствие наше — это воздержание»: тайна Шаббат а-Гадоль, Гвурот де-ЭЛОКИМ и запрет супружеской близости в первую ночь Песаха

«И увидел бедствие наше — это воздержание от пути земного (пришут дерех эрец — воздержание супружеской близости), как сказано: И увидел Б-г сынов Исраэля, и узнал Б-г» (Шмот 2:25).

Следует обратить внимание: где в словах «и узнал Б-г» («Вайеда ЭЛОКИМ») содержится намек на супружеское воздержание?

Предпошлем знаменитый вопрос Турей Захав (Таз, Орах Хаим 430) о том, почему суббота перед Песахом называется Шаббат а-Гадоль (Великая Суббота) в память о великом чуде, когда десятого Нисана сыны Исраэля взяли ягненка для пасхальной жертвы и привязали его к ножкам кровати на глазах у египтян. Ведь в тот год десятое Нисана выпало на Шаббат; однако почему это празднование не было установлено на десятое число Нисана каждого года (как все остальные праздники Торы), но навсегда привязано именно к субботнему дню перед Песахом?

И представляется разъяснить это: вся суть нашего служения состоит в том, чтобы возводить все миры к их святому Источнику и связывать их с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. В особенности это необходимо после греха Адама Ришон, когда множество святых искр пало среди внешних сил (Клипот), и грядущие поколения призваны исправить этот грех, возвысить искры и сокрушить власть нечистых сил.

Упразднение захвата внешних сил совершается посредством привлечения святых Имен АВАЯ (представляющих Мохин де-Гадлут — Высший Разум состояния Величия) в Имена ЭЛОКИМ (представляющие Мохин де-Катнут — малое состояние судов), ибо главный захват внешних сил происходит именно через Имена ЭЛОКИМ (силы суда / Гвурот), как известно.

Однако для этого необходимо пробуждение снизу (иторерута де-летата) через раскаяние и добрые дела, благодаря чему пробуждается Высший Ответ свыше (иторерута де-леэла), и света Гадлут де-Мохин (Имена АВАЯ) привлекаются к Именам ЭЛОКИМ. И тем самым суды (Гвурот) сладостно смягчаются в самом их корне, и раскрываются бесконечные Хасадим.

В каждый святой Шаббат происходит раскрытие Хасадим и смягчение Гвурот силой духовной подготовки в будние дни — однако это совершается лишь на уровне Первого Величия (Гадлут Ришон).

Когда же сыны Исраэля пребывали в египетском изгнании, силы суда (Диним) торжествовали с величайшей яростью, как сказали мудрецы наши: «И эти были идолопоклонниками, и те были идолопоклонниками» (Зоар, часть II, 170б); и у них не было никакого пробуждения снизу, чтобы смягчить Гвурот. И тогда Высший Первоисточник (Маациль а-Эльон) пробудил Свое предвечное свойство: «И помилую того, кого помилую... хотя бы и был недостоин», и совершил Высшее Единение Самим Собой (миней у-вей) без всякого пробуждения снизу, дабы привлечь величайшие Мохин — уровень Второго Величия (Гадлут Шени), дабы сокрушить нечистые силы, захват которых был столь глубок, что уровня Гадлут Ришон было недостаточно!

И это великое раскрытие совершилось в самое мгновение исхода из Египта, когда свет Гадлут Шени воссиял мгновенно, минуя порядок ступеней, ибо сыны Исраэля были погружены в сорок девять врат нечистоты и должны были выйти в великой поспешности (бе-хипазон).

Однако в момент взятия ягненка десятого Нисана, когда они пожелали положить начало сокрушению египетского идола, привязав ягненка к ножкам постели, — совершить это также было невозможно из-за свирепости судов иначе, как через сияние света Гадлут Шени. Но десятого Нисана еще не наступило время окончательного избавления, когда свет Гадлут Шени мог бы раскрыться вне порядка ступеней (ибо порядок ступеней таков: Гадлут Ришон → Катнут Шени → Гадлут Шени).

Поэтому взять ягненка было возможно исключительно в Шаббат! Ибо Шаббат — это время раскрытия Хасадим, когда все властители гнева и владыки суда обращаются в бегство («колеху аркин»), и сам собой раскрывается свет Гадлут Ришон, благодаря чему становится легко привлечь сияние Гадлут Шени по порядку ступеней! Вот почему это великое чудо было невозможно в будний день, и память о нем навсегда закреплена именно за Субботой перед Песахом (Шаббат а-Гадоль)!

И поскольку в праздник Песах Высшее Единение совершается свыше Самим Творцом (миней у-вей), в первую ночь Песаха запрещена супружеская близость! Ибо когда существует пробуждение снизу и Высшее Единение совершается через подъем женских вод (Мейн Нуквин), супружеская близость разрешена; но когда Высшее Единение совершается Самим Творцом свыше без человеческого подъема МАН, супружеская близость запрещена.

И в этом смысл слов: «И увидел бедствие наше — это воздержание от пути земного (супружеское воздержание)» — ибо в Египте их деяния не могли вознести МАН для пробуждения Единения, и потому они были воздержаны. «Как сказано: И увидел Б-г сынов Исраэля, и узнал Б-г (Вайеда ЭЛОКИМ)» — ибо Имена ЭЛОКИМ были смягчены через то, что Единение совершилось Самим Творцом; ведь слово «вайеда» означает святой зивуг (זִוּוּג), как сказано: «И познал Адам жену свою» (Берешит 4:1), возвещая, что Единение изошло от Самого Творца, благословен Он, без пробуждения снизу, дабы сладостно смягчить суды Имени ЭЛОКИМ!

«Не через ангела и не через серафима»: прямое избавление сиянием Б-жественной Сущности в святых Именах

«И вывел нас Г-сподь из Египта — не через ангела, и не через серафима, и не через посланца, но Святой, благословен Он, во Славе Своей и Сам лично...».

Представляется разъяснить это согласно сказанному выше: при исходе из Египта у сынов Исраэля не было достаточного пробуждения снизу (иторерута де-летата), и их деяния не могли послужить причиной смягчения судов (Гвурот), как сказали мудрецы: «И эти были идолопоклонниками, и те...». И у них еще не было спасительных заповедей и небесных защитников (праклитим), дабы сокрушить захват нечистых сил.

Однако ради их избавления и искупления душ воссиял свет Сущности Его Божественности (Зив Ацмут Элахуто), благословенно Имя Его, внутри Своих одеяний — Святых Имен. И благодаря этому внешние силы совершенно исчезли и обратились в ничто перед величием сияния Его святости. И это состояние мудрецы истины именуют Предвечной Волей (Рацон Кадум).

И известно речение наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Авот 4:11): «Исполняющий одну заповедь приобретает себе одного защитника (праклит)». И всё зависит от величия исполнения заповеди: от обычного исполнения заповеди созидается ангел (малах); когда же человек исполняет заповедь с величайшим пламенным воодушевлением (итлахавут), от нее созидается серафим (сараф — огненный ангел).

И в этом смысл слов:

— «Не через ангела» — избавление совершилось не через заступничество ангелов, созданных заслугами Исраэля, ибо их заслуг было недостаточно;

— «И не через серафима» — и не через огненных серафимов пламенного служения;

— «Но Святой, благословен Он, Сам лично» — в ослепительном сиянии Сущности Своей Божественности;

— «И во Славе Своей» — в облачениях Своих святых Имен, сияние которых озарило все миры, и нечистые силы сами собой растаяли и исчезли перед Его святостью!

«Вот десять казней... и вот они»: сила учения праведников привлекать сокрушение злодеевт десять казней, которые навел Святой, благословен Он, на египтян в Египте, и вот они (ве-элу хен): Кровь, Лягушки, Вши, Дикие звери, Мор, Нарывы, Град, Саранча, Тьма, Казнь первенцев»*.

Следует разъяснить удвоение выражений: почему Агада говорит: «Вот десять казней... и вот они (ве-элу хен)»?

Разъяснение этого основывается на учении нашего святого учителя и наставника рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника благословенна, на мишну о четырех главных источниках ущерба (трактат Бава Кама 2а), где в Тосафот указано: в одних местах Талмуд употребляет формулировку «они суть» (хен), а в других — не употребляет.

И святой учитель рабби Элимелех объяснил:

— Там, где мишна говорит «они суть» (תני הן), — праведники силой своего изучения Торы привлекают свыше, чтобы так и осуществилось во благо (как в мишне: «Четыре начала года они суть — хен»);

— А там, где мишна не употребляет слова «хен», — праведники своим учением привлекают свыше, чтобы этого зла не произошло (как в мишне о четырех источниках ущерба).

И в этом сокровенный смысл слов Агады: «и вот они» (וְאֵלּוּ הֵן — ве-элу хен): мы силой святого чтения привлекаем свыше, дабы так и исполнилось наяву — чтобы все нечестивые народы-угнетатели были поражены казнями точно так же, как были сокрушены фараон и египтяне в Египте!

«Сколько ступеней блага у Вездесущего перед нами»: духовная ступень праведника — довольство необходимым без вожделения к излишествам («Дайену»)

«Сколько ступеней блага у Вездесущего перед нами (Кама маалот товот ла-Маком алейну)! Если бы вывел нас из Египта и не совершил над ними судов — было бы нам достаточно (дайену)...».

Следует обратить внимание: почему автор Агады исчисляет благодеяния Всевышнего ограниченным числом, ведь мириады мириадов чудес и благодеяний сотворил с нами Творец, и им нет предела? Кроме того, выражение «ла-Маком алейну» («у Вездесущего перед нами / на нас») грамматически необычно — ведь следовало сказать «ми-Маком алейну» («от Вездесущего к нам»)!

Однако истинный смысл прост и глубок: сказано в Писании: «Праведник ест для насыщения души своей, а чрево нечестивых терпит лишения» («Цадик охэль ле-сова нафшо, у-ветен решаим техсар», Мишлей 13:25). Праведник вкушает пищу лишь для поддержания жизни души и никогда не ищет излишеств (мотарот); и всё, что Всевышний ниспосылает ему для поддержания жизни, является достаточным в его глазах. И если Всевышний по великому милосердию Своему посылает ему хотя бы крупицу сверх необходимого, праведник почитает это величайшим благодеянием и неизмеримой милостью. Нечестивцы же ненасытно ищут материальных излишеств, и сколько бы благ им ни было даровано, всё кажется ничтожным в их глазах.

И в этом смысл слов: «Сколько ступеней блага у Вездесущего перед нами (ла-Маком алейну)»: Это то великое благо, которое восходит ко Всевышнему (ла-Маком) от нас (алейну): что каждое благодеяние, совершенное Им для нас, мы почитаем совершенно достаточным (дайену), не требуя излишеств и служа Ему в совершенной благодарности и смирении!

«Эта маца, которую мы едим — ради чего?»: Б-жественная помощь в исполнении заповедей и осознание бессилия человека

«Эта маца, которую мы едим — ради чего? Ради того, что не успело тесто отцов наших закваситься, как открылся им Царь царей царей, Святой, благословен Он, и искупил их...».

Следует осмыслить суть вопроса: в чем заключалась трудность, почему мы едим мацу? Ведь Всевышний прямо повелел нам в Торе есть мацу семь дней! Кроме того, и приведенный ответ кажется недостаточным: ведь сыны Исраэля получили заповедь о вкушении мацы еще в Египте до самого исхода (при совершении пасхальной жертвы)!

И представляется разъяснить это на основе сказанного автором Агады выше: «И даже если все мы мудрецы, все мы разумны... лежит на нас заповедь рассказывать об исходе из Египта; и всякий, кто умножает рассказ, достоин похвалы».

И надлежит понять: в чем истинная причина этой святой заповеди? Известно сказанное в святых книгах о словах Агады: «Я, а не ангел; Я, а не серафим...»: Исраэль в Египте был погружен в сорок девять врат нечистоты, и эта нечистота была столь велика, что даже святые ангелы страшились сойти туда, дабы не огрубеть в нечистом воздухе Египта. И своими делами евреи не имели никакой возможности спастись, но Высший Творец исполнил Свое речение: «Ради Себя, ради Себя совершу» (Йешаяу 48:11), соединившись Самим Собой без пробуждения снизу, и озарил их внутренней сутью Своей Божественности, и нечистые силы пали, и народ вышел на свободу.

И точно так же обстоит дело при исполнении абсолютно каждой заповеди: сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Кидушин 30б): «Дурное побуждение человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, человек не устоял бы против него».

И об этом учил наш святой наставник рабби Элимелех из Лиженска, да будет память праведника благословенна, на стих: «Аллилуйя, ибо благо воспевать Б-га нашего...» (Теилим 147:1): Сам Святой, благословен Он, воспевает в устах человека, ибо если бы Творец не помогал ему, человек не смог бы произнести ни единого святого слова!

И наглядное свидетельство этому явлено при исходе из Египта: народ был охвачен поспешностью исхода, готовил путь и нес тесто, завернутое в одежды на плечах. По законам природы было абсолютно невозможно уберечь тесто от заквашивания во время перехода под палящим солнцем, если бы Сам Г-сподь чудесно не помог им и не сохранил их тесто, дабы они смогли исполнить святую заповедь о маце!

И в этом смысл слов: «И даже если все мы мудрецы... лежит на нас заповедь рассказывать об исходе из Египта»: Всякий, кто мудр и разумен, ни в коем случае не должен воображать, будто его собственная мудрость помогает ему исполнять заповеди; но он обязан извлечь непреложный урок из исхода из Египта! Ибо если бы Святой, благословен Он, не вывел их ради Своего Имени, они не смогли бы своими делами пробудить милосердие свыше, несмотря на то что их было шестьдесят мириадов и среди них было великое множество мудрецов и праведников. И потому: «Всякий, кто умножает рассказ об исходе из Египта, достоин похвалы» — ибо чем больше человек углубляется в чудо исхода и осознает, сколь глубоко народ был погружен в нечистоту и как Всевышний избавил их исключительно Своей благодатью, тем полнее он осознает, что человек сам по себе не способен совершить ничего без помощи Творца!

И частью рассказа об исходе является повествование о том, как Всевышний помог отцам нашим, чтобы их тесто не заквасилось в пути, когда сохранить его человеческими силами было невозможно. И из этого человек познает, что во всех заповедях Торы человек бессилен без помощи Свыше.

И в этом сокровенный смысл вопроса: «Эта маца, которую мы едим — ради чего?» — то есть: как человеку вообще возможно исполнить столь великую и строгую заповедь о маце с абсолютной гарантией, без малейшей крупицы квасного (машэху хамец)? И ответ гласит: «Ради того, что не успело тесто отцов наших закваситься...» — то есть мы уповаем на то, что Г-сподь пребудет нам в помощь и сохранит нашу мацу от всякого изъяна, точно так же, как Он помог отцам нашим при исходе из Египта!

«Два этих в мгновение наведи на землю Уц в Песах»: превращение пяти Гвурот в Хасадим (дважды «Эле» = Хесед = 72) и возмездие Эдому

В пасхальном гимне сказано: «Два этих в мгновение наведи на землю Уц в Песах» («Штей эле рега тави ле-Уцит бе-Песах» — намек на стихи Йешаяу 47:9 и Плач Иермияху 4:21 о падении царства Эдома).

Представляется намекнуть на сокровенный смысл этого и связать со сказанным выше: «Насколько же больше двойное и удвоенное благо...»:

Ведь известно, что праздник Песах — это время великого раскрытия Хасадим и сладостного смягчения сил суда (Гвурот), подобно тому как при исходе из Египта над народом раскрылись Высшие Хасадим и Гвурот были смягчены в их истоке.

И известно, что существуют пять Гвурот и пять Хасадим, представляющие собой пять святых Имен АВАЯ. И сладостное смягчение Гвурот происходит тогда, когда сияние Имен АВАЯ озаряет пять Гвурот, и благодаря этому силы суда смягчаются и также соглашаются служить ко благу Общины Исраэля (Кнесет Исраэль).

И потому при избавлении сынов Исраэля упомянуто именно Имя Суда — ЭЛОКИМ: «И взошел вопль их к Б-гу (ЭЛОКИМ)... и увидел Б-г... и узнал Б-г» (Шмот 2:23–25), — дабы показать, что даже строгая Мера Суда (Мидат а-Дин) согласилась на спасение Исраэля! И напротив, при возмездии Египту упомянуто святое Имя Милосердия — АВАЯ: «И Г-сподь (АВАЯ) поразил всякого первенца» (Шмот 12:29), а также при потоплении египтян в море: «И увидел Исраэль великую руку, которую явил Г-сподь (АВАЯ) в Египте» (Шмот 14:31), — дабы показать, что и Высшая Мера Милосердия (Мидат а-Рахамим) согласилась на истребление нечестивцев Египта.

И в этом смысл слов: «Штей эле» («Два этих»): Слово «ЭЛЕ» (אֵלֶּה) в гематрии равно 36 (1 + 30 + 5 = 36). Дважды слово «Эле» (36 × 2) составляет в гематрии ровно 72 (עב) — числовое значение слова ХЕСЕД (חֶסֶד = 72)!

И это намекает на молитву о том, чтобы и само Свойство Милосердия (Хесед = 72) согласилось на сокрушение нечестивого царства Эдома (обитающего в земле Уц), подобно тому как погибли египтяне в Песах с согласия Меры Милосердия!

И на это же намекают слова Агады: «Аль ахат кама ве-хама това кфула у-мехупелет»: слово «КАМА» (כמה = 65), дважды «КАМА» равно 130 (קל) — числу пяти Имен АВАЯ Хасадим (5 × 26 = 130), которые удвоились, ибо и пять Гвурот обратились в Хасадим и согласились на благо Исраэля!

«Ибо Ему подобает, ибо Ему приличествует»: тайны Имен АВАЯ и ЭЙЕ и буквы Йод-Алеф-Хэй в наполнителях АБ, МА и БОН

Песнь Пасхальной ночи: «Ибо Ему подобает, ибо Ему приличествует (Ки ло наэ, ки ло яэ)...».

Этот священный гимн составлен по порядку букв еврейского алфавита (Алеф-Бэт). Почему же он установлен именно в Пасхальной Агаде при воспоминании об исходе из Египта?

И представляется сказать следующее: избавление при исходе из Египта состояло в том, что сыны Исраэля постигли все Святые Имена, и им открылась ослепительная ясность, света и святость Святых Имен, являющихся четырьмя наполнителями (милуим) святого четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он:

— АБ (עב = 72),

— САГ (סג = 63),

— МА (מה = 45),

— БОН (בן = 52).

И святое Имя АБ (72) — это Имя сфиры Хесед (חֶסֶד = 72), величайшее Имя, раскрывшееся при исходе из Египта и при рассечении Красного моря.

И известно, что буквенные наполнители этих святых Имен таковы:

— Наполнение Имени АБ (עב) пишется через букву Йод (יודין): יוד הי ויו הי;

— Наполнение Имени МА (מה) пишется через букву Алеф (אלפין): יוד הא ואו הא;

— Наполнение Имени БОН (בן) пишется через букву Хэй (ההין): יוד הה וו הה.

И вот, буквы, которыми различаются между собой эти святые наполнители, — это буквы Йод — Алеф — Хэй (י א ה), образующие в этом порядке слово «ЯЭ» (יָאֶה — «приличествует»)!

И об этом сказано в сидуре святого Аризаля в сокровенном намерении (кавана) на слова молитвы «Амен, йехэ шмей раба»: намерение слов «йехэ шмей раба» состоит в том, что буквами ЙЕхЭ (יהא) Имя ЙАх (יה) возвеличивается и становится великим (раба), ибо это буквы, наполняющие букву Хэй, и этой буквой различаются наполнители Святого Имени.

А в святой праздник Песах раскрываются сочетания святого Имени ЭЙЕ (אהיה) вне обычного порядка — когда буква Йод предшествует буквам Алеф и Хэй, образуя слово «ЯЭ» (יָאֶה)!

И потому мы воспеваем этот гимн в праздник Песах, ибо в это время сияет священное сочетание Имени ЭЙЕ — «ЯЭ» (יָאֶה). Кроме того, слова «НАЭ» (נָאֶה = 56) и «ЯЭ» (יָאֶה = 16) в сумме составляют: 56 + 16 = 72 (עב), что в точности равно гематрии сфиры ХЕСЕД (חֶסֶד = 72), силой великого Имени которой сыны Исраэля вышли из Египта и для них рассеклось Красное море!

Гафтара первого дня Песаха: маца как целебная пища души, прекращение мана и гематрии «Бе-Гильгаль» (68) и «Мацот ве-Калуй» (687)

В Гафтаре первого дня Песаха сказано (Йеошуа 5:10–12): *«И расположились сыны Исраэля станом в Гилгале, и совершили Песах в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихона. И ели от урожая земли на другой день после Песаха опресноки (мацот) и жареные зерна (калуй) в самый этот день. И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли, и не было более у сынов Исраэля мана, и ели они от плодов земли Ханаанской в тот год»*.

Следует обратить внимание на несколько вопросов:

1. Слова «в самый этот день» (бе-эцем а-йом а-зэ) кажутся лишними; кроме того, они непонятны по смыслу, словно сыны Исраэля ели опресноки только в этот один день, а не после него!

2. Слова «И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли» указывают на то, что само вкушение урожая земли послужило причиной прекращения мана. В чем духовная причина этого?

И представляется намекнуть на следующее: сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Песахим 120а, Менахот 66а), на стихи Торы: «Шесть дней ешь опресноки... а в седьмой день праздничное собрание...»: *«Как седьмой день — по выбору (решут), так и шесть дней — по выбору. Можем ли мы подумать, что и первый вечер праздника — по выбору? Учит Писание: "Вечером ешьте опресноки" — Писание установило это в непреложную обязанность (хова)»*.

И надлежит понять: ведь буквальный смысл стиха Торы гласит: «Семь дней ешьте опресноки» (Шмот 12:15), возвещая, что мы обязаны вкушать мацу все семь дней! Как же мудрецы выводят закон, отличный от буквального смысла?

Однако суть этого разъясняется на основе вопроса, поднятого в святом Зоаре (часть II, 40а): почему два хлеба (штей а-лехем), приносимые в праздник Шавуот, выпекались именно из квасного (хамец)? И святой Зоар приводит притчу: *«Это подобно царю, у которого был единственный сын, и заболел он. В один из дней сын возжелал пищи. Сказали царю мудрые врачи: "Пусть царский сын вкусит этого целебного снадобья (михла де-асута), и пока он вкушает его, никакая иная пища не должна находиться в доме". Так и поступили. Когда же сын вкусил это лекарство, сказал врач: "Отныне и впредь пусть ест всё, что пожелает, и никакая пища не сможет причинить ему вреда!"»*.

И глубокий смысл этой притчи таков: подобно тому как при телесной болезни врач определяет, что прием целебного снадобья непременно исцелит недуг, если принимать его определенное число дней; и есть человек, чей недуг тяжел, и ему требуется принимать лекарство много дней подряд, а есть человек, чей недуг легок, и ему достаточно принять лекарство один раз, соблюдая затем предосторожность, — точно так же обстоит дело и с вкушением священной мацы!

Ибо вкушение мацы в Песах является целебной пищей (михла де-асута) для души каждого еврея, дабы вкушение квасного (хамец) в течение всего года не причинило вреда его душе! И Высшая Премудрость Творца, благословен Он, установила, что вкушение мацы на протяжении семи дней Песаха является достаточным для каждого еврея, дабы защитить его душу от болезни греха на весь грядущий год, ибо оставшийся след святости (решимо де-кдуша) от мацы хранит его.

Однако не все люди одинаковы:

— Есть человек высокой святости, который уже с самого первого вкушения мацы в пасхальную ночь удостаивается высшего Б-жественного разума (Даат ве-сихлиют) и такой святости, что квасное больше не способно повредить ему после Песаха (при условии, что он строго хранит себя от хамеца все семь дней), — и для такого человека мудрецы постановили, что вкушение мацы в остальные шесть дней является решут (по выбору).

— Но человек, для которого одного раза еще недостаточно для полного исцеления души, обязан вкушать мацу все семь дней!

И потому все стихи Писания истинны и нерушимы, ибо всё соразмерно духовной ступени человека: есть тот, кому достаточно вкушения в первый вечер; есть тот, кому требуется шесть дней; а есть тот, кому необходимы все семь дней.

И по этой причине сыны Исраэля питались маном на протяжении сорока лет в пустыне и не вкушали иной пищи. Ибо вкушение мацы дарует исцеление от вреда хамеца; но когда народ шел по пустыне, они не совершали пасхального жертвоприношения, поскольку не были обрезаны в пути, как разъяснили мудрецы (трактат Йевамот 71б), и не могли исполнить заповедь о маце в ее совершенной полноте (ибо необрезанному запрещено вкушать от пасхальной жертвы, с которой неразрывно связано вкушение мацы). И поскольку у них не было в пустыне «целебной пищи» (михла де-асута), они были обязаны питаться исключительно небесным маном, а не хлебом земли!

И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (трактат Йома 75б): «В лепешках, которые сыны Исраэля вынесли из Египта, они ощущали вкус мана». И надлежит спросить: ведь святость мацы неизмеримо выше святости мана, ибо маца происходит от Высшей Хохмы (Мохин де-Хохма), тогда как ман именуется «хлебом вельмож / ангелов» («лехем абирим», Теилим 78:25 — хлеб, который вкушают ангелы служения), а постижение ангелов не столь высоко! (И также сказали мудрецы в трактате Брахот 40а, что младенец не умеет звать отца — «Аба» / Хохма, — пока не вкусит вкуса злаков). Однако суть в том, что высшие Мохин де-Хохма, раскрывающиеся в самый момент вкушения мацы в пасхальную ночь, затем удаляются; а в оставшемся от них духовном следе (решимо) сыны Исраэля ощущали вкус мана!

И известно речение мудрецов, что в полупраздничные дни Песаха (Холь а-Моэд) не возлагают тфилин, ибо сама маца служит «знамением» (от), подобно заповеди тфилин. Из этого следует, что Мохин, привлекаемые возложением тфилин, привлекаются в Песах посредством вкушения мацы!

Поэтому, после того как Г-сподь сказал Йеошуа: «Сделай себе каменные ножи и обрежь сынов Исраэля вторично», написано: «И расположились станом в Гилгале...». Ибо известно, что Мохин тфилин соответствуют святым Именам ЭЙЕ — АВАЯ — ЭЙЕ (אהיה הויה אהיה), составляющим в гематрии 68 (סח) — что в точности равно гематрии слова «БЕ-ГИЛЬГАЛЬ» (בְּגִלְגָּל = 68): בְּגִלְגָּל = 2 + 3 + 30 + 3 + 30 = 68! Это намекает на то, что после совершения обрезания они смогли привлечь через вкушение мацы Высшие Мохин тфилин (Имена ЭЙЕ — АВАЯ — ЭЙЕ) во всей полноте их буквенных наполнителей (милуим)!

И вот, сумма наполнителей четырех святых Имен АВАЯ (АБ = 72, САГ = 63, МА = 45, БОН = 52, что в сумме дает 232) и трех наполнителей святого Имени ЭЙЕ (161 + 151 + 143 = 455) составляет: 232 + 455 = 687 (תרפז). А слова стиха «МАЦОТ И ЖАРЕНЫЕ ЗЕРНА» (מַצּוֹת וְקָלוּי — Мацот ве-Калуй) вместе с колелем (единым целым) составляют в гематрии ровно то же число: מַצּוֹת (40 + 90 + 6 + 400 = 536) + וְקָלוּי (6 + 100 + 30 + 6 + 10 = 152) = 688 = 687 + 1 (колель)!

И в этом смысл стиха: «И совершили сыны Исраэля Песах... на равнинах Иерихона» — имя Иерихон (Яреах / Луна) указывает на сфиру Малхут; а слова: «И ели от урожая земли на другой день после Песаха мацот и жареные зерна в самый этот день» возвещают, что в самый этот день Песаха через вкушение мацы раскрылись Высшие Мохин святых Имен АВАЯ и ЭЙЕ, равные гематрии «Мацот ве-Калуй» (687).

И поэтому: «И перестал ман, когда они стали есть от урожая земли» — ибо удостоившись вкушения священной мацы, святость которой неизмеримо выше мана и которая дарует исцеление души на весь год, они больше не нуждались в мане! «И ели от плодов земли Ханаанской в тот год» — ибо после вкушения мацы они обрели силу вкушать хлеб земли на протяжении всего года без малейшего духовного вреда!

Гафтара первого дня Песаха (продолжение): «И ели от урожая земли» — победа духа над материей («маавир») и тайна затворенного Иерихона как тройной печати Имени ЭЙЕ

И еще на приведенный стих Гафтары: «И ели от урожая земли (ме-авур а-арец) на другой день после Песаха опресноки и жареные зерна... И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли, и не было более у сынов Исраэля мана, и ели они от плодов земли (ми-твуат а-арец)...».

Следует обратить внимание на повторение и смену выражений: почему стих сначала говорит «ели от урожая земли» (ме-авур а-арец), а затем меняет формулировку и говорит «ели от плодов земли» (ми-твуат а-арец)? Кроме того, почему употреблено редкое выражение «ме-авур а-арец», а не сказано сразу «ми-твуат а-арец»?

И представляется разъяснить это: известно, что маца указывает на доброе побуждение (йецер а-тов), а квасное (хамец) — на дурное побуждение (йецер а-ра). Суть опреснока (мацы) в том, что он лишен добавочных вкусовых услад, состоя исключительно из чистой муки и воды. И эта святая заповедь призвана научить человека никогда не гнаться за излишествами и лакомствами, но возвышать разум над материей и вкушать пищу исключительно для насыщения души, а не ради ублажения плотских вожделений.

И потому заповедано вкушать Афикоман на сытый желудок (аль а-сова), дабы указать: подобно тому как Афикоман вкушается исключительно ради исполнения заповеди без тени материальной похоти, точно так же и всё питание человека в течение всего года должно быть совершенно свободно от грубых плотских страстей!

И в этом смысл речения мудрецов в Пасхальной Агаде: «Не успело тесто отцов наших закваситься, как открылся им Царь царей царей, Святой, благословен Он, и искупил их»: отцы наши в момент исхода достигли столь высокой степени духовного очищения, что в их вкушении не было ни малейшей примеси «закваски в тесте» (дурного побуждения), и они достигли полного совлечения материальности (итпаштут а-гашмиют) и удостоились явного откровения Божественности!

И сорок лет сыны Исраэля пребывали в пустыне, питаясь исключительно небесным маном («хлебом ангелов»), дабы совершенно искоренить в себе материальную грубость и приучить свои души вкушать пищу в святости и чистоте — чтобы даже войдя в заселенную Землю Исраэля и вкушая земной хлеб, они вкушали его в величайшей святости и духовной чистоте.

И когда сыны Исраэля вошли в Землю Исраэля во дни Йеошуа, то поколение принадлежало к тем, о ком сказано в Торе: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4), и написано: «И служил Исраэль Г-споду во все дни Йеошуа» (Йеошуа 24:31). И они вкушали плоды Земли Исраэля в высшей чистоте, совершенно совлекши с себя всякую земную страсть и грубую материальность.

И в этом сокровенный смысл выражения «МЕ-АВУР А-АРЕЦ» (מֵעֲבוּר הָאָרֶץ): Оно происходит от выражения «маавир ришон ришон» (מַעֲבִיר — устраняющий / снимающий), возвещая, что они сняли и устранили (хээвиру) всякую земную материальность (арциюут ве-гашмиют) со своего вкушения!

И потому: «И перестал ман на другой день, когда они стали есть от урожая земли (ме-авур а-арец)» — ибо поскольку их вкушение земной пищи совершалось в столь высоком очищении и совлечении материальности, они больше не нуждались в мане для духовного очищения, и ман прекратился! «И ели от плодов земли...» — вкушая хлеб земли в святости и чистоте на духовном уровне самого мана!

И далее в Гафтаре сказано (Йеошуа 6:1): «Иерихон же был затворен и замкнут из-за сынов Исраэля: никто не выходил и никто не входил» («Ви-Йрихо согерет у-месугерет ми-пней бней Исраэль, эйн йоцэ ве-эйн ба»).

Смысл этого таков:

— Иерихон (Йерихо) намекает на Святую Шхину, именуемую Луной (Яреах / יָרֵחַ);

— «Затворен и замкнут» (согерет у-месугерет) — указывает на состояние высшей святой защиты: «печать внутри печати» (хотам бе-тох хотам), соответствующее трем наполнителям святого Имени ЭЙЕ (אהיה) (161 + 151 + 143 = 455), как приведено в сокровенных намерениях молитвы;

— «Из-за сынов Исраэля: никто не выходил и никто не входил» — возвещает, что благодаря величайшему очищению и святости сынов Исраэля никакое Б-жественное изобилие не выходило наружу к нечистым силам (Клипот), и ни одна внешняя сила не могла войти, дабы обрести хоть какую-то зацепку в святости!