Намеки на Песнь Песней

Смирение, любовь к товарищам (*Ахават Хаверим*) и молитва в слиянии духа с духом (*Двекут руах бе-руах*)

Сказано в Писании: «Песнь Песней Шломо (Соломона). Да лобзает он меня лобзаниями уст своих (пиху / пэ — рот)! Ибо ласки твои (додеха) лучше вина» («Шир а-Ширим ашер ли-Шломо. Йишакени ми-нешикот пиху, ки товим додеха ми-яйин», Шир а-Ширим 1:1–2).

Вот, наши мудрецы, благословенной их памяти (Мишна, трактат Ядаим 3:5), уже обратили внимание на это удвоение языка — «Песнь Песней» (Шир а-Ширим) — и вывели отсюда толкование: «Все песни — святы, а Песнь Песней — Святая Святых (Кодеш Кодашим)».

Однако все еще надлежит спросить: почему царь Шломо вознес хвалу самому себе, назвав эту песнь своим именем? Во-вторых, комментаторы также обратили внимание на слова «лобзаниями уст своих» (ми-нешикот пиху / пэ — рот): почему народ Исраэля избрал именно поцелуи в уста более, нежели поцелуи любых других органов (эварим)? Кроме того, о словах «Ибо ласки твои лучше вина» (ки товим додеха ми-яйин) наши мудрецы, благословенной их памяти (трактат Авода Зара 35а), учили: «Сладостны мне слова возлюбленных твоих (додеха) более, нежели вино Торы». И это также требует глубокого разъяснения.

И представляется намекнуть на это согласно речению наших мудрецов, благословенной их памяти (трактат Рош а-Шана 17а), на стих: «Кто Б-г, как Ты, прощающий грех... остатку наследия Своего (ле-шеэрит нахалато)...» (Миха 7:18) — «Кому прощается грех? Тому, кто уподобляет себя остаткам (месим ацмо ке-ширайим / ке-шеэрит)».

Однако истинный совет, позволяющий человеку достичь этого великого духовного качества (мида), заключается в *любви к товарищам (Ахават Хаверим) и в духовном единении с товарищами (Дибук Хаверим). И главная суть любви к товарищам состоит в том, чтобы «человек помогал ближнему своему» в изучении Торы и в молитве — изливать душу пред Творцом вместе (лишпох сиах яхад); и чтобы каждый принимал наставление и нравственный урок (мусар*) от своего товарища, видя, что его друг более проворен и ревностен в служении Всевышнему, благословен Он. И пусть человек искренне решит в своем разуме, что служение его товарища несравненно выше и совершеннее его собственного служения. Благодаря этому сокрушится сердце человека внутри него, и он придет к совершенной скромности (анава) и подлинному самоумалению (шифлут).

И в этом заключается верный признак для каждого человека, приступающего к служению Всевышнему, благословен Он: если после окончания своей молитвы он ощущает в душе, что все еще совершенно не исполнил своего долга пред Творцом. И хотя во время самой молитвы его душа томилась и истаивала (нихсефа ве-гам кальта нафшо) от величайшей жажды прилепиться к Бесконечному Творцу — Эйн Соф, благословен Он, — тем не менее, чем больше человек преумножает поиски любви к Г-споду и прилепления к Нему (Двекут), тем более и более отверзаются эйнаим (глаза) его разума, дабы осознать, что он еще не достиг даже самого края истинного служения, ибо служение Творцу не имеет предела, меры и границ.

И подобная молитва, совершаемая с полным самопожертвованием (Месирут Нефеш) и с отдачей всех уровней души — НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) — ради величия жажды прилепиться к Свету Эйн Соф, благословен Он, пребывает в аспекте *«улетающих букв» (отиет порхот)*. И всякий раз, когда человек преумножает прилепление своего НАРАН к Свету Эйн Соф, благословен Он, он постигает, что все еще не исполнил своей обязанности пред Небесами. И благодаря этому он уподобляет себя *остаткам (шеярим)*, а молитва и служение его товарищей представляются в его глазах неизмеримо более великими по сравнению с его собственным служением. Вот, служение молитвы такого праведного человека чрезвычайно драгоценно и возвышенно пред Г-сподом!

Если же, упаси Б-г, происходит обратное, и человек воображает в душе своей, будто молитва его была чиста, кристальна и непорочна, и начинает льстить себе и гордиться собою, — это прямо свидетельствует о том, что вся его молитва была материальной и телесной (гашмиют). И потому в его мозгу осталась память о собственном величии. Ведь подлинная молитва, пребывающая в категории священного духовного слияния — *слияния духа с духом (Двекут руах бе-руах), — столь возвышенна и духовна, что в мысли человека почти не остается никакого следа (рошем*), который позволил бы ему возомнить, будто он достиг хоть какой-то меры или достоинства.

И в этом сокровенный смысл слов: *«Песнь Песней» (Шир а-Ширим) — то есть если человек делает себя остатками (шеярим) посредством ширим (священных песней, хвалений и молитв). «Которая у Шломо» (ашер ли-Шломо) — смысл в том, что поскольку его молитва подобает и угодна Царю, Которому принадлежит весь мир и совершенство (Мелех ше-а-Шалом шело), он всецело уподобляет себя шеярим* (остаткам).

А затем Писание разъясняет саму категорию этой молитвы: «Да лобзает он меня лобзаниями уст своих (пиху / пэ — рот)!» — ибо молитва праведника совершалась в величайшем слиянии духа с духом (Двекут руах бе-руах), являющемся духовной тайной поцелуя уста в уста (пэ ле-пэ).

И в этом смысл слов: «Ибо ласки твои (додеха) лучше вина» — о чем толковали наши мудрецы: «Сладостны мне слова возлюбленных твоих (додеха) более, нежели вино Торы». Смысл таков: человеку, чья Тора и молитва пребывают в истинном слиянии духа с духом, слова «возлюбленных твоих» (додеха) — то есть речи его верных товарищей (хаверим), преданно служащих Всевышнему, благословен Он, — сладостнее и милее, чем «вино Торы», которым он сам занимался в уединении!

Три тысячи притч и песнь пять и тысяча: Мир Мысли (*Олам а-Махшава*), 22 буквы, форма буквы Алеф и соединение Малхут с Эйн Соф

Сказано в Писании: «Песнь Песней Шломо (Соломона)...» («Шир а-Ширим ашер ли-Шломо», Шир а-Ширим 1:1).

Представляется истолковать этот стих на основе сокровенного намека. И предпошлем этому объяснение стиха: «И изрек он три тысячи притч, и была песнь его пять и тысяча» («Ва-йедабер шлошет алафим машаль, ва-йехи широ хамиша ва-элеф», Мелахим I 5:12).

Всевышний, благословен Он, сотворил миры без числа, меры и предела, дабы через них творения постигали Его царственность (Малхут) и Его Божественность, благословен Он. И выше всех миров пребывает *Мир Мысли (Олам а-Махшава). В этом высшем мире никакая сотворенная мысль вовсе не способна постичь и ухватить Его (лейт махшава тефиса бей клаль*), и совершенно невозможно изобразить какую-либо точку, образ или мысль в этом мире.

Миры же, расположенные ниже него — миры Брия, Ецира, Асия (БЕА), — именуются *Миром Речи (Олам а-Дибур), проявляющимся посредством двадцати двух букв Торы (каф-бэт отиет а-Тора*). Ибо речь проявляется и выражается через соединение и сочетание двадцати двух букв одной с другой. А это не может произойти без Мысли, которая непременно предшествует Речи: сначала разум мыслит сочетания букв, а затем Речь артикулируется и оформляется (дибур нехтах), и тогда Речь и Мысль объединяются в единое целое. Однако в самом Мире Мысли совершенно не имеет места никакой образ (циюр), ни буква, ни притча (машаль), и никакая мысль не может объять его.

Но ниже этого сокровенного мира раскрывается начертание двадцати двух букв Торы, протянутых в миры АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия). И в каждой из двадцати двух букв содержится намек на то высшее место, откуда она была высечена, и на корень ее первоисточника.

И буква Алеф (אלף) намекает на начало мысли (решит а-махшава) и на завершение действия (соф а-маасе), как сказано в Писании: «Я Первый и Я Последний, и кроме Меня нет Б-га» («Ани Ришон ва-Ани Ахарон», Йешаяу 44:6). И священное начертание буквы Алеф представляет собой:

— букву Йод (י) сверху;

— букву Йод (י) снизу;

— и букву Вав (ו) посередине, связывающую их.

И числовое значение (гематрия) этих трех элементов: Йод (10) + Йод (10) + Вав (6) = 26 — в точности равно святому четырехбуквенному Имени АВАЯ (הויה = 26).

И все три нижних мира БЕА (Брия, Ецира, Асия) именуются Миром Речи. В них раскрываются три начертания буквы Алеф (шлоша циюрей алафин), являющиеся тремя святыми Именами АВАЯ (3 × 26 = 78). И намеки этих святых букв служат *притчей (машаль)* к сокровенному Миру Мысли. Ведь хотя сам Мир Мысли в своей сокровенной сущности абсолютно непостижим, и никакая мысль или притча не могут охватить его, тем не менее благодаря двадцати двум буквам, каждая из которых намекает на корень своего истока, мы способны прикоснуться разумом к тому, каков Мир Мысли. И эти буквы служат словно подобием и притчей к Миру Мысли.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «И изрек он три тысячи (букв: три Алефа / шлошет алафим) притч» — то есть священные речения царя Шломо восходили через эти высшие миры БЕА, в которых пребывают три буквы Алеф (шлошет алафим), служившие притчей к Миру Мысли, как сказано выше.

И посредством своих святых песней и хвалений царь Шломо связывал этот нижний материальный мир — тайну *нижней буквы Хэй (Хэй Татаа), являющуюся сфирой Малхут Шамаим (Царство Небес) — с Бесконечным Творцом, Эйн Соф, благословен Он, Который именуется Высшим Чудом (Пеле Эльон / буква Алеф = 1000 = Элеф)*.

И в этом смысл слов: «И была песнь его пять (хамиша — намек на нижнюю букву Хэй) и тысяча (ва-элеф — намек на букву Алеф / Пеле Эльон в Эйн Соф)» — ибо он связывал букву Хэй с Алефом в Бесконечном Творце!

И на это намекают нам слова: *«Песнь Песней» (Шир а-Ширим) — то есть песнь его состояла из «Хэй песней» (Хэй ширим): он непрестанно соединял последнюю букву Хэй с Высшим Чудом (Пеле Эльон*) в Свете Эйн Соф, благословен Он. И пойми это.

Благоухание Высшей Хохмы: полуночное служение Цадика в Ган Эдене и пробуждение юных душ

Сказано в Писании: «От благоухания масел твоих добрых елей разлитый имя твое, посему отроковицы (аламот) полюбили тебя...» («Ле-рейах шеманеха товим шемен турак шемеха, аль кен аламот ахевуха...», Шир а-Ширим 1:3).

Представляется указать здесь сокровенный намек на основании святого Зоара (на стих в Шир а-Ширим 8:13): «Сидящая в садах, товарищи внимают голосу твоему: дай мне услышать его!» («А-йошевет ба-ганим хаверим макшивим ле-колех ашмиини»). Ибо когда праведник (Цадик), преданно служащий Г-споду, встает в полночь (Хацот а-Лайла) на служение Создателю своему, благословен Он, и углубляется в изучение Торы, — он духовно восседает в Ган Эдене, и святые души Исраэля замирают и внимают его чистому голосу! И в этом смысл: «Сидящая в садах» — ибо Цадик пребывает тогда в Ган Эдене; «товарищи внимают голосу твоему» — ибо святые души слушают его голос.

И точно так же человек, которого Всевышний наделил разумом и постижением (Даат и Бина) и чьи эйнаим (глаза) открылись: когда он приходит к Цадикам поколения, он способен обонять от них дивное благоухание Ган Эдена и всех драгоценных благовоний! Но даже тот человек, который еще не достиг столь высокой ступени постижения, — «хотя сам он не видит, его мазаль (небесный корень души) видит» (аф аль гав де-иху ло хази, мазлей хази, трактат Мегила 3а). И даже издалека в его душе и в сокровенном корне его души может пробудиться трепетное вдохновение, позволяющее обонять святость от служения Цадика, так что душа человека непреодолимо повлечется к нему.

Также в то время, когда имя Цадика лишь упоминается пред теми, кто всем сердцем жаждет слышать слово Г-сподне, в них пробуждается озарение высшего разума (сехель) для служения Творцу, и их души воспламеняются пламенной жаждой к Нему, благословен Он.

И в этом сокровенный смысл стиха: *«От благоухания масел твоих добрых» (ле-рейах шеманеха товим) — ибо святая Тора уподоблена елею (шемен), поскольку глубокий труд Цадика в Торе источает сладчайшее духовное благоухание. «Елей разлитый имя твое» (шемен турак шемеха) — слово шемен (елей / масло) служит каббалистическим обозначением Высшего Разума (Сехель Эльон / Мохин)*. И смысл в том, что при одном лишь упоминании твоего святого имени (шемеха) изливается (турак) Высший Разум на служителей Всевышнего, томящихся и жаждущих служения Ему.

*«Посему отроковицы полюбили тебя» (аль кен аламот ахевуха) — смысл таков: благодаря тому, что святая праведность Цадика источает живительное благоухание вдаль, для всех трепещущих пред Г-сподом и чтущих Имя Его, — «аламот ахевуха». Ибо даже молодые годами люди (слово аламот толкуется здесь от корня элем — юноша / отрок, как в стихе: «Чей сын этот юноша (а-элем)?»*, Шмуэль I 17:56) воспламеняются чистой любовью к Тебе благодаря этому праведнику!

Единство праведников и бескорыстное учение Торы (*Тора лишма*), сияющее подобно полудню (*цаорайим*)

Сказано в Писании: «Скажи мне, возлюбленный души моей: где ты пасешь? Где покоишь в полдень? Зачем мне быть как укутанная (коетья) возле стад товарищей твоих?» («Агида ли ше-аава нафши эйха тирэ, эйха тарбиц ба-цаорайим, шалама ЭЙЕ ке-отья аль эдрей хавереха», Шир а-Ширим 1:7).

Вот, мы уже предпослали выше великий закон: основа, корень и краеугольный камень всего служения Всевышнему — это *любовь к товарищам (Ахават Хаверим)*. И только благодаря этому человек способен достичь истинного, неподдельного служения Г-споду: когда он видит, что его друзья и братья всей душой стремятся и жаждут служить Творцу в Торе и молитве, тогда его собственное сердце возгорается пламенем объединиться с ними, и все деяния его товарищей становятся в его глазах неизмеримо более великими, чем его собственные поступки.

И сугубое рвение и бдительность необходимы для этого в нашем нынешнем поколении, в котором по причине наших тяжких грехов преуспели козни Сатаны, и священный союз распадается на части (а-хавила митпаредет / раздор разъединяет сердца). И требуется величайшая осторожность, дабы уберечься от этой духовной погибели!

И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Санхедрин 20а), о святом поколении рабби Йегуды бар Илая: «Шесть учеников укрывались одним молитвенным покрывалом (талитом) и занимались изучением Торы». Смысл этого речения состоит в том, что между ними царили абсолютный мир (Шалом), монолитное единство (Ахдут) и братская любовь (Ахва), и они объединялись воедино как одно целое, дабы постигать Тору.

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: *«Скажи мне, возлюбленный души моей» (агида ли ше-аава нафши) — Цадик молитвенно взывает к Общине Исраэля (Кнесет Исраэль / Шхине): «Где ты пасешь?» (эйха тирэ)* — то есть каким духовным путем надлежит пасти и вести сынов Исраэля? Также слово тирэ происходит от корня реут (רעות — дружба / братство): чем связать и соединить их вместе, дабы они слились воедино? *«Где покоишь в полдень?» (эйха тарбиц ба-цаорайим) — каким путем надлежит распространять Тору (леарбиц Тора), дабы она была бескорыстной, во Имя Небес (Тора лишма) и сияла чистым Б-жественным светом, ярким, как полдень (цаорайим*)?

И Святой Дух (Руах а-Кодеш) отвечает ему: *«Зачем мне быть...» (шалама ЭЙЕ)* —

1. Слово шалама происходит от корня Шалом (мир): следи неустанно за тем, чтобы между ними всегда царил мир и согласие!

2. Или же слово шалама происходит от слова сальма / шалма (שַׂלְמָה — одеяние / талит), что указывает на обязанность соединяться воедино под одним покровом братства, подобно ученикам рабби Йегуды бар Илая.

*«...как укутанная возле стад товарищей твоих» (ке-отья аль эдрей хавереха) — то есть соверши священное укутывание (итуф), по смыслу стиха: «Одевающийся светом, словно одеянием (шалма)» («Оте ор ка-сальма»*, Теилим 104:2), над общинами товарищей твоих, дабы связать их нерасторжимым узлом для служения Г-споду. И только тогда они удостоятся всем сердцем постигать Тору лишма!

Тайна пробуждения снизу (*Итарута де-летата*): подъем МАН для привлечения МАД

Сказано в Писании: «Кобылице в колесницах Паро (Фараона) уподобил я тебя, подруга моя» («Ле-сусати бе-рихвей Фаро димитчих раяти», Шир а-Ширим 1:9).

Предпошлем этому объяснение стиха: «Влеки меня, за тобой побежим...» («Мошхени ахареха наруца...», Шир а-Ширим 1:4).

Ибо Всевышний, благословен Он, сотворил и создал все сущее единственно ради того, чтобы вселить Свое Б-жественное Присутствие (Шхину) среди нижних творений (леашрот Шхинато ба-тахтоним). И это раскрывается благодаря тому, что сыны Исраэля связывают и объединяют миры снизу вверх (ми-тата ле-эла) и сверху вниз (ми-эла ле-тата).

Ибо без *пробуждения снизу (Итарута де-летата) совершенно невозможно привлечь высшую святость свыше. Всегда и во всем непременно должно прежде произойти духовное возношение молитвенных вод снизу — МАН (Мэйн Нуквин / женские воды), и лишь вслед за этим привлекаются и низводятся свыше благодатные мужские воды — МАД (Мэйн Дхурин*).

И хотя в материальной земной природе мужчине свойственно искать женщину (согласно речению мудрецов в трактате Кидушин 2б: «хозяин потерянной вещи ищет свою пропажу»), тем не менее в отношении духовного пробуждения — *пробуждение женского начала (Итарута де-Нуква / подъем МАН)* обязано предшествовать! В святости же Его Божественности, благословен Он, понятие «искать Свою пропажу» неприменимо, и потому всегда требуется пламенное стремление и пробуждение снизу со стороны человека, дабы привлечь высшие воды МАД Сверху Вниз.

И отсюда раскрывается сокровенный смысл стиха: *«Влеки меня, за тобой побежим» (Мошхени ахареха наруца)* — Святой Творец, благословен Он, обращает эти слова к Исраэлю:

— *«Влеки Меня» (Мошхени) — подобает, чтобы именно вы первыми привлекли Меня силой своего пробуждения снизу (Итарута де-летата*);

— *«За тобой побежим» (ахареха наруца)* — но знайте, что в глубине первоисточника всё исходит от Меня! Ибо само ваше пробуждение снизу возникает лишь оттого, что Святой Творец тайно пробуждает ваши сердца, дабы вы возжелали привлечь изобилие МАД.

И в этом сокровенный смысл стиха: *«Кобылице в колесницах Паро уподобил я тебя, подруга моя» (Ле-сусати бе-рихвей Фаро димитчих раяти) — Подобно тому, как коням колесниц Фараона Всевышний явил при рассечении Красного моря (Ям Суф) духовный образ кобылицы (женского начала), дабы пробудить и увлечь их, точно так же: «Уподобил Я тебя, подруга Моя» — дабы вы, народ Исраэля, непрестанно возносили снизу чистый МАН и тем самым привлекали Свыше благословенный поток МАД (Мэйн Дхурин*), как разъяснено выше. И пойми это.

Три ступени постижения Торы лишма: освящение пяти источников речи, молитва в страхе и любви и привлечение Хасадим

Сказано в Писании: «Прекрасны ланиты твои в подвесках (торим), шея твоя в ожерельях (харузим). Золотые подвески сделаем тебе с серебряными крапинами» («Нааву лехаяих ба-торим, цаварех ба-харузим. Торей захав наасе лах им некудот а-касеф», Шир а-Ширим 1:10–11).

Представляется разъяснить эти стихи согласно речению наших мудрецов, благословенной их памяти (трактат Брахот 8а): «Нет у Святого, благословен Он, в этом мире ничего, кроме четырех локтей Алахи (арба амот шель алаха)».

И главная цель изучения Торы — это постижение *Торы во Имя Ее Самой (Тора лишма)*, как разъяснено во многих святых книгах. И чтобы прийти к стяжанию этого великого качества — изучать Тору лишма, — требуется исполнение нескольких фундаментальных условий, из которых мы упомянем три главнейших:

1. Первое условие: человеку надлежит связать все *пять источников речи (хэй моцаот а-пэ: гортань, нёбо, язык, зубы и губы) с двадцатью двумя буквами Торы. И лишь через соединение всей своей сокровенной внутренней сути (пнимиют*) с двадцатью двумя буквами Торы человек способен стяжать это святое качество.

2. Второе условие: человеку надлежит следить за тем, чтобы его молитва была кристально чистой, искренней и ясной в *трепете и любви (дехилу у-рехиму)*. Ибо благодаря пламенной молитве он обретет способность изучать святую Тору в трепете и любви, поскольку одно без другого существовать не может.

3. Третье условие: надлежит учить Тору с прямым намерением привлечь через нее доброе благодатное изобилие (ашпаот товот) в мир, а не пробуждать, упаси Б-г, суровые суды (Гвурот), но привлекать исключительно *раскрытые Хасадим (Хасадим мегулим) и чистое, простое милосердие (рахамим пшутим)*!

И на эти три святых духовных качества намекает приведенный стих:

— *«Прекрасны ланиты твои в подвесках» (нааву лехаяих ба-торим) — это указывает на стяжание качества изучения Торы лишма, дабы она была прекрасна (наа*) и угодна пред Всевышним.

— *«Шея твоя в ожерельях» (цаварех ба-харузим) — слово харуз (бусина / нанизанная нить / рифма) происходит от понятия Ихуд (священное единение)*, когда множество отдельных драгоценных элементов нанизываются на одну общую нить. Это намекает на обязанность объединить и связать пять источников речи с двадцатью двумя буквами Торы, а также слить воедино Тору и молитву, как упомянуто выше.

— *«Золотые подвески сделаем тебе» (торей захав наасе лах) — это третье качество: учить Тору так, чтобы она была чиста, прозрачна и непорочна, словно чистейшее золото (захав тахор*).

— *«С серебряными крапинами» (им некудот а-касеф) — то есть учиться с непоколебимым намерением привлекать святые Хасадим, ибо серебро (кесеф) в каббалистической тайне намекает на сфиру Хесед*.

Тайна безмолвного горения сердца праведника и скрытая святость мудрецов Мишны

В Гемаре (трактат Авода Зара 29б, 35а) приводится: *«Сказал рабби Йегуда: спросил рабби Ишмаэль рабби Йеошуа, когда они шли по дороге: "По какой причине мудрецы запретили сыры язычников (гвинот нохрим)?" Тот увел разговор на другую тему и сказал ему: "Ишмаэль, брат мой! Как ты читаешь стих: 'Ибо ласки твои (додеха — в мужском роде) лучше вина' или 'Ибо ласки твои (додайих — в женском роде)'?" Сказал ему: "Я читаю: додайих". Ответил ему рабби Йеошуа: "Это не так! Ведь последующий стих учит об этом: 'От благоухания масел твоих добрых (шеманеха — в мужском роде)'"»*.

И надлежит глубоко понять: почему рабби Йеошуа отвел вопрос рабби Ишмаэля именно к этому стиху?

И представляется намекнуть на это следующим образом: Истинно, тот, кто удостоился изучать Тору лишма — это величайшее благо, и тем более тот, кто удостоился обучать других. Однако главная суть служения Всевышнему состоит вовсе не в том, что открыто и явно видно на земле — когда человек внешне погружен в изучение Торы и служение. Но истинная суть состоит в том, чтобы *даже в то время, когда он внешне ничем не занят и не совершает видимых действий, его сердце непрестанно пылало огненными углями любви и трепета пред Г-сподом (ришфей эш ахава ве-йира)!*

И от такого праведного человека люди способны научиться любви и трепету пред Всевышним, даже вовсе не слыша от него никаких поучений! Одним лишь взглядом (реайя бе-альма), когда человек просто видит истинного праведника — даже если тот не произносит ни единого слова, — в смотрящего входит иной святой дух (руах ахерет), и его душа воспламеняется пламенем для служения Г-споду!

И потому мы видим воочию: порой встречаются великие знатоки Торы, обладающие глубочайшей эрудицией, однако люди не тянутся к ним и не жаждут учиться у них. И напротив, есть праведники, которые внешне не выказывают столь великой учености, но весь мир устремляется вслед за ними, жаждет услышать от них хоть единое слово и с благоговейной жаждой пьет их речи (шотим бе-цама эт диврейхем)! Это происходит оттого, что в сердцах таких праведников непрестанно горит неугасимый огонь трепета и любви к их Создателю!

И в этом сокровенная причина того, о чем повествует Гемара (трактат Авода Зара 35а): когда мудрецы Мишны издавали какое-либо постановление или запрет, они не раскрывали его истинной причины на протяжении целых двенадцати месяцев (трейсар ярхей шата). Ибо поскольку мудрецы пребывали в непрерывном, абсолютном слиянии (Двекут) со Всевышним, благословен Он, их святые слова принимались всем народом безоговорочно, даже когда они вовсе не приводили логического обоснования своим постановлениям!

И в этом заключается верный и безошибочный признак того, из чьих уст человеку надлежит учить Тору: Если человек обретает священное вдохновение для служения Всевышнему, благословен Он, даже тогда, когда наставник не сказал ему ни единого слова и не показал никакого внешнего деяния, но от одного лишь взгляда на него сердце ученика возгорается внутри для служения Г-споду, — пусть учит Тору из уст такого учителя! Ибо это непреложное знамение того, что этот Цадик непрестанно служит Всевышнему, благословен Он, в своей чистой мысли с величайшей любовью. И потому он способен силой своей святой мысли направлять всех обитателей мира на добрый и праведный путь!

Служение Левитов (вино и громкий глас) и служение Коэнов (елей, безмолвие мысли и тайные Ихудим)

И приводится в святом Зоаре: Левиты пребывают в категории *Вина (Яйин), ибо вино возвышает и издает громкий звук (рема кала), и потому Левиты были избраны для громогласного воспевания песней в Храме. Коэн же пребывает в категории Елея (Шемен), ибо елей течет в совершенном безмолвии и тайне (бе-хашай*); и даже когда елей переливают из сосуда в сосуд, не слышно ни малейшего звука. И таково было служение святого Коэна: он совершал великие священные единения (Ихудим) в своей чистой мысли и связывал Высшие Миры с нижними мирами во время храмового служения жертвоприношений (Аводат а-Корбанот).

И в этом заключается внутренний смысл Мишны: Рабби Ишмаэль спросил рабби Йеошуа о причине запрета сыров язычников — то есть рабби Ишмаэль желал, чтобы рабби Йеошуа открыл ему логическую причину и внешнее обоснование этого закона. Однако рабби Йеошуа ответил ему, что главное — вовсе не знание внешней причины! Но самое главное — это знать, от какого святого Учителя изошло это слово. И тебе нет никакой нужды доискиваться логической причины, ибо мудрецы Мишны — это величайшие праведники, чье служение столь возвышенно, что их мысль непрестанно прилеплена ко Всевышнему, да святится Имя Его, и в их сердцах вечно пылает любовь к Создателю. И потому их святые постановления были приняты народом безусловно, даже когда они не раскрывали их логического смысла.

И потому рабби Йеошуа перевел разговор на этот стих, сказав: «Ишмаэль, брат мой! Как ты читаешь: "додеха" или "додайих"?» И помимо прямого толкования грамматики стиха, он преподал ему в этих словах величайший урок: Любовь, которой мы любим Всевышнего, благословен Он, обязана быть неизмеримо выше уровня «Вина» — то есть выше категории служения с громким голосом (рема кала). Но эта любовь должна быть столь глубоко укоренена в сердце человека, чтобы от величия любви его мысль не могла успокоиться и отвлечься ни на единое мгновение, пребывая в непрестанном слиянии с любовью к Создателю, благословен Он!

Ибо последующий стих учит об этом: *«От благоухания масел твоих добрых» (ле-рейах шеманеха товим) — а елей (шемен) действует в безмолвии (бе-хашай). И это была ступень святого Коэна, чье служение совершалось в сокровенной мысли, свершавшей великие Ихудим* и связывавшей Высшие Миры с нижними. И служение Коэнов стояло неизмеримо выше служения Левитов, олицетворявших ступень «Вина».

Поэтому тебе нет необходимости доискиваться логической причины постановления мудрецов: ведь сами их слова — это пылающие угли любви (гахлей эш ахава), их мысль непрерывно прилеплена к Нему, благословен Он, и любовь к Г-споду вечно горит в их сердцах. И потому слова их святы и приняты навеки, даже когда они не открыли их рациональной причины. И пойми это глубоко.