Ахарей Мот

Тайна Йом Кипура, всеобщего единства душ в Адаме Ришоне и возвышения святых искр четырех царств творения

*«И говорил Г-сподь с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом и умерли. И сказал Г-сподь Моше: говори с Аароном, братом твоим, и пусть он не входит во всякое время в Святилище за завесу, пред покрытие ковчега, которое на ковчеге, дабы не умер он, ибо в облаке являюсь Я над покрытием ковчега. С этим пусть входит Аарон в Святилище: с молодым тельцом в очистительную жертву (хатат) и овном во всесожжение (ола)... И от общины сынов Исраэля пусть возьмет двух козлов в очистительную жертву и одного овна во всесожжение... И да будет это для вас вечным законом: искупать сынов Исраэля от всех их грехов однажды в году...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше ахарей мот шней бней Аарон бе-карватам лифней АВАЯ ва-ямуту. Ва-йомер АВАЯ эль Моше дабер эль Аарон ахиха ве-аль яво бе-холь эт эль а-кодеш ми-бейт ла-парохет эль пней а-капорет ашер аль а-арон ве-ло ямут ки бе-анан эраэ аль а-капорет. Бе-зот яво Аарон эль а-кодеш бе-пар бен бакар ле-хатат ве-айиль ле-ола... у-ме-эт адат бней Исраэль йиках шней сеирей изим ле-хатат ве-айиль эхад ле-ола... ве-айта зот лахем ле-хукат олам лехапер аль бней Исраэль ми-коль хатотам ахат ба-шана...*, Ваикра 16:1–3, 5, 34).

Необходимо глубоко вникнуть и понять:

1. В чем смысл сопоставления храмового служения Дня Искупления (аводат Йом а-Кипурим) с кончиной сыновей Аарона?

2. Также следует осмыслить слова стиха: «и пусть он не входит во всякое время в Святилище... С этим пусть входит Аарон в Святилище...». Из этого текста прямо следует, что он не должен входить иначе, как в этом установленном порядке, но соблюдая данный порядок, он мог бы входить в Святое Святых во всякое время, когда только пожелает (бе-холь эт ше-йирце)!

И так действительно приводится в Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 21:7): *«Сказал рабби Йегуда бар Симон: великая скорбь объяла Моше из-за этого. Сказал он: "Горе мне! Неужели брат мой Аарон отторгнут от пределов своей близости к Творцу? Ведь есть назначенное время для часа..." Сказал Святой, благословен Он: "Не так, как ты полагаешь! Но в любой час, когда он пожелает войти, пусть входит — только пусть входит согласно этому священному порядку!"»*.

Вот явное свидетельство из Мидраша, что при соблюдении этого порядка Аарон имел духовную возможность входить в Святое Святых в любое время, когда пожелает. Однако далее в Писании написано: «однажды в году» (ахат ба-шана), из чего со всей определенностью явствует: исключительно один раз в год и не более!

И представляется возможным разъяснить это, предпослав изречение из трактата Авот (и Талмуда, Кидушин 40б): «Исполнивший одну заповедь склоняет весь мир на чашу заслуг» (аса мицва ахат махриа коль а-олам куло ле-каф зхут).

И чтобы постичь, каким образом один отдельный человек способен склонить весь мир целиком на чашу оправдания и заслуг, надлежит уяснить следующее:

Вот, все сыны Исраэля связаны и соединены воедино несокрушимой и могучей связью в абсолютном единстве, и все они происходят из одного единого духовного корня. Как написано в книге Иова: «Где был ты, когда Я закладывал основания земли?..» (Эйфо хаита бе-йосди арец..., Иов 38:4). И истолковали мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): слово «эйфо» (איפה) указывает на то, что все святые души Исраэля были подвешены в духовном теле Первого Человека — Адама Ришона: одни пребывали в его мозге (моах), другие в носу (хотэм (нос)), в его глазах (эйнаим (глаза)), в сердце (лев), в руках (ядаим), в ногах (раглаим), а также в бесчисленных волосах (сеарот) без числа. И каждая отдельная душа представляет собой совершенный духовный рост (кома шлема).

Так будет в грядущем будущем, когда всё мироздание будет окончательно исправлено (кше-йитакен а-коль), и так же было изначально, до того, как согрешил Адам Ришон.

Когда же Адам Ришон совершил грехопадение, души пали в тайне Разбиения сосудов (Шевира), и от святых душ пали святые искры (ницоцот кдошим) во все четыре царства творения: в неживую материю / минералы (Домем), в растительный мир (Цомеах), в животный мир (Хай) и в уровень человека / говорящего (Медабер). И у каждого духовного корня души (шореш нешама) имеются многие тысячи и мириады павших искр.

Человек обязан исправить корень своей души и возвысить все искры, принадлежащие к корню его души:

— В той мере, в какой он очищает и освящает свою душу (нефеш) и совершает все свои материальные поступки исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим) — как в отношении своего жилища (дира), так и в отношении предметов обихода и сосудов (келим), — этим он возвышает искры, сокрытые в неживой материи (Домем).

— Затем, когда он удостаивается ступени духа (Руах), он возвышает искры, пребывающие в растительном мире (Цомеах).

— Затем, когда он удостаивается ступени высшей души (Нешама), он возвышает искры, находящиеся в животном мире (Хай).

И всё это совершается силой священного раскаяния и возвращения к истоку (Тшува).

Когда же человек удостаивается наивысшей ступени святости — ступени Ехида, ему всё еще необходимо исправить тончайшее личное побуждение / скрытую эгоистическую мысль (пения дака), которая могла закрасться в его священное служение — в изучение Торы или в исполнение какой-либо заповеди.

И совершая Тшуву за это тончайшее уклонение, он силой своего высокого раскаяния пробуждает к раскаянию тех людей, которые принадлежат к корню его души, дабы и они совершили Тшуву. И хотя те люди всё еще нуждаются в исправлении гораздо более грубых своих поступков, тем не менее, поскольку все они происходят из единого корня его души, он пробуждает их силой своей возвышенной Тшувы (тшува рама).

И об этом говорили мудрецы в Талмуде: «он был его "бен гило" (однокоренной душой / духовным собратом)», что означает: обе эти души происходили из одного и того же корня души.

И тем, что этот праведник приближает этих людей к служению Всевышнему (Аводат а-Шем), он возвышает святые искры уровня говорящего / человека (Медабер).

И до тех пор, пока человек не возвысит абсолютно все искры, относящиеся к корню его души, он вынужден приходить в этот мир в круговороте переселения душ (Гильгуль), пока полностью не исправит все искры, принадлежащие его духовному корню.

Тот же человек, чья душа не имеет рассеянных искр, нуждающихся в исправлении, не способен приближать других людей к служению Г-споду.

И в этом сокрыт глубокий смысл сказанного в Гемаре (трактат Йома 22б): «Не назначают руководителя (парнаса) над общиной, если за его плечами не висит коробка с нечистыми пресмыкающимися (купа шель шрацим)». Смысл этих слов в том, что душа такого руководителя содержит в себе святые искры, павшие при Разбиении сосудов (Шевира), и он обязан возвысить их. Именно такой муж способен приближать к служению Творцу тех людей, которые происходят из общего с ним корня души, дабы должным образом исправить свою душу.

Если же душа человека лишена искр, требующих исправления, он не может быть руководителем общины, и дни его жизни в материальном мире не продлеваются долго, но лишь до тех пор, пока он не исправит собственную душу, а исправить ее он способен очень быстро и самостоятельно.

Тот же праведный муж, которому надлежит возвысить рассеянные искры своей души, обретает способность приближать людей к служению Творцу, благословен Он, благодаря своей возвышенной Тшуве: совершая раскаяние за любое тонкое эгоистическое побуждение или малейшую сокрытую гордыню (хитпаарут дака), он пробуждает и их сердца к совершению Тшувы.

И в этом сокровенный смысл изречения: «Исполнивший одну заповедь склоняет весь мир на чашу заслуг» — ибо он пробуждает эти души и приближает их к служению Творцу.

Однако такому человеку, наделенному Б-жественной силой приближать души сынов Исраэля к служению Всевышнему, надлежит быть предельно бдительным: приближать к себе исключительно тех, кто искренне ищет Г-спода (мевакшей АВАЯ), желая войти во врата Торы и служения, или по меньшей мере тех людей, в чьих сердцах временами самопроизвольно вспыхивает раскаяние и сожаление о совершенных недобрых поступках.

Закоренелых же злодеев (решаим), в чьих мыслях никогда не возникало даже малейшего размышления о раскаянии (хирхур Тшува), он не должен приближать к себе, ибо они способны внести смятение в его высокое служение и воспрепятствовать его восхождению в святость.

Предостережение Аарону: служение Надава и Авигу, приближение ищущих Творца и очищение от тонких помыслов

И исходя из этих каббалистических оснований, мы приходим к истинному уяснению стихов нашей недельной главы:

«И говорил Г-сподь с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом и умерли» — смысл этих слов в том, что души Надава и Авигу были величайшими и возвышенными душами, не имевшими павших искр в ходе Разбиения сосудов (Шевира); они исправили всё необходимое в себе весьма быстро, и потому не прожили долгих лет на земле.

Однако святая душа Аарона содержала в себе множество искр. Поэтому своим высоким служением и великой Тшувой он приближал души сынов Исраэля к служению Г-споду.

И благодаря тому, что он исправлял этих людей и приближал их к служению Творцу, благословен Он, Аарон достигал еще более возвышенной святости, ибо тем самым полнее исправлял собственную душу, коль скоро эти души происходили из его корня.

Поэтому Писание предостерегло его, дабы он приближал исключительно тех, кто желает искать путей Господних и временами сам сокрушается о своих дурных деяниях; злодеев же поколения, в чьем разуме никогда не возникало даже помысла о Тшуве, он не должен приближать, но лишь тех, кто искренне жаждет путей Всевышнего, как разъяснено выше.

И в этом смысл стиха: «Говори с Аароном, братом твоим» — обладающим силой приближать души сынов Исраэля к святости, — «и пусть он не входит во всякое время в Святилище» — смысл этого: пусть он не полагает, будто во всякое время, когда он приблизит какого-либо еврея, даже законченного злодея, никогда не помышлявшего о раскаянии, он сможет войти в святость! Отнюдь не во всякое время, приближая людей, он войдет в святость!

«Но с этим пусть входит Аарон в Святилище: с молодым тельцом в очистительную жертву и овном во всесожжение» — и следует понять это согласно тому, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): жертвенный телец искупает коэнов и осквернение Святилища и его святынь (тумат микдаш у-кадашав), и точно так же жертвенные козлы искупают осквернение Святилища и его святынь.

И здесь заключен глубокий намек: Аарон входит в Святилище силой Тшувы за «осквернение Святилища» — то есть за малейшее личное эгоистическое побуждение или постороннюю мысль (пения у-махшава зара), возникшую у него в каком-либо священном труде: в изучении Торы, в молитве или в исполнении заповеди.

И благодаря этой своей высокой Тшуве он приближает также тех «из общины сынов Исраэля», чье желание — обрести искупление через очистительных козлов, то есть тех людей, которые совершают Тшуву по меньшей мере временами за осквернение святости своей Торы и молитвы и за свои недостойные поступки.

Если же он попытается приблизить закоренелого и жестокого злодея (раша ариц), он тем самым не сможет войти в святость!

И в этом раскрывается смысл приведенных слов Мидраш Рабба: «Не так, как ты полагаешь, но во всякий час, когда он пожелает войти пред Мое Лицо, пусть входит — только пусть входит согласно этому священному порядку» — то есть приближая исключительно тех, кто всем сердцем жаждет вступить на пути Торы и служения и искренне сокрушается о своих дурных делах.

А то, что сказано в Писании: «однажды в году» (ахат ба-шана) — означает, что в святой день Йом Кипура Первосвященник обретает духовную силу приблизить к святости даже самых пустых и легкомысленных людей (а-рейканим ше-бахем), ибо в этот день великое пробуждение к раскаянию спускается свыше на всех без исключения!

Однако во всякое иное время года он может входить в Святое Святых лишь через приближение тех, кто устремлен к святости и раскаивается в своих недостойных поступках. И пойми это.

Тайна гильгуля и ибура: облачение душ Надава и Авигу в Пинхаса-Элияу и сокровенное имя Ана

Или можно разъяснить стих: «И говорил Г-сподь с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом и умерли...» следующим образом:

Вот, в Талмуде (трактат Шаббат 30б) приводится, что мудрецы хотели скрыть книгу Коэлет, поскольку ее слова на первый взгляд противоречат друг другу. Ведь в одном месте написано: «Ибо тому, кто приобщен ко всему живому, есть надежда, ибо псу живому лучше, чем мертвому льву» (ки ле-хелев хай ху тов мин а-арье а-мет, Коэлет 9:4), а в другом месте сказано: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли, более, чем живых, которые еще живы» (ве-шабеах ани эт а-метим ше-квар мету мин а-хаим ашер хема хаим адена, Коэлет 4:2). И в Гемаре дается разрешение этого вопроса (посмотри там).

Однако представляется разъяснить это согласно учению святого Зоара (и представляется, что именно таково объяснение этого стиха в святом Зоаре):

Вот, в книгах святого Аризаля на изречение Гемары (трактаты Йевамот 62а и Авода Зара 5а): «Не придет Сын Давида (Машиах), пока не исчерпаются все души в Теле (Гуф)» сказано следующее: до сих пор еще не вышли все души из того небесного чертога, именуемого «Гуф», ибо все души, пребывающие ныне в этом материальном мире — это души в тайне круговорота переселения (бе-сод а-Гильгуль), которым необходимо исправить то, что они повредили в своих прошлых воплощениях.

И есть множество душ, которые перевоплощались бессчетное число раз без всякой меры, ибо если человеку недостает исполнения хотя бы одной постановляющей заповеди мудрецов (мицва де-рабанан), ему надлежит вновь спуститься в мир в гильгуле ради ее восполнения и исправления!

И оказывается, что та душа, которая приходит в тайне гильгуля, всякий раз в момент своего ухода (хисталькут) из этого мира вкушает вкус физической смерти (таам мита). И когда она рождается вновь в другом теле, дабы исправить то, что повредила в предыдущем воплощении, ей отмеряется определенный срок земных лет, пока она не исправит то, что обязана исправить в этом воплощении. Завершив необходимое исправление, она покидает этот мир и вновь вкушает вкус смерти. И так повторяется всякий раз, когда она приходит в этот мир: всякий раз она заново познает горечь смерти. И вплоть до сегодняшнего дня еще не все души завершили свое полное очищение и окончательное исправление (бирур).

Однако есть великие души, которые полностью завершили всё необходимое им исправление в этом мире вплоть до своего высшего корня Наверху (ад шоршам ле-маала). Такая святая душа более не нуждается в возвращении в этот мир в тайне гильгуля и никогда более не вкушает смерти!

Она может спуститься в этот мир исключительно в тайне Ибура (бе-сод а-Ибур — духовного осеменения / временного облачения) в какого-либо праведника (Цадика), дабы стать ему поддержкой в служении Творцу и раскрыть ему сокровенные тайны Торы (содей а-Тора). И в этом также заключается великая отрада (нахат руах) для святой души в Ган Эдене — содействовать служению Г-споду в этом нижнем мире.

Но эта святая душа, приходящая в нижний мир в тайне Ибура, более никогда не вкушает смерти! Ибо она властна покинуть этого Цадика в любое время, когда пожелает — в особенности тогда, когда завершит исправление и помощь, необходимые этому Цадику; тогда она отходит от него даже в то время, когда сам Цадик пребывает в полноте земной жизни.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенного стиха: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли» — то есть тех умерших, которые отошли много лет назад и более не возвращаются в мир в круговороте гильгуля; эти праведники поистине заслуживают величайшей хвалы, ибо они полностью завершили всё необходимое им исправление и более никогда не будут принуждены перевоплощаться!

И в этом состоит их великое превосходство над «живыми, которые еще живы», ибо живущие ныне люди не знают, не придется ли им вновь прийти в этот мир в тайне гильгуля и многократно вкусить горечь физической смерти. (И мне представляется, что именно это объяснение содержится в самом святом Зоаре).

И вот, известно, что Надав и Авигу были величайшими душами и совершенными праведниками. И посмотри в комментарии святого автора «Ор а-Хаим» на слова «в их приближении пред Г-сподом», где он пишет, что их смерть произошла в тайне вознесения души в экстазе святости (бе-сод алият нешама), посмотри там.

И мы находим относительно Пинхаса: когда он возревновал ревностью Господней во время грехопадения с Зимри (Бемидбар 25), в то же самое мгновение его собственная душа отлетела от него, и в него в тайне Ибура облачились святые души Надава и Авигу!

И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Пинхас — это Элияу». А об Элияу известно, что он не умер и не вкусил физической смерти и погребения!

И также приводится в Каванот (священных каббалистических намерениях) на стих: «Ана АВАЯ хошиа на» («Молим, Господи, спаси же!», Теилим 118:25), что в слове «Ана» (אָנָא) надлежит концентрировать намерение на начальных буквах (рашей тевот):

— א — Элиягу (אליהו),

— נ — Надав (נדב),

— א — Авиху (אביהוא).

Ибо начальные буквы слова א-נ-א (Ана) образуют имена этих трех святых душ!

И смысл этого раскрывается так: поскольку они полностью завершили все необходимые им исправления во время своей земной жизни, они более не нуждались в возвращении в этот мир в тайне гильгуля, но лишь в тайне ибура. А душа, приходящая в тайне Ибура, не вкушает более смерти, но лишь помогает служению Творцу в этом мире и покидает человека во всякое время, когда пожелает. Посему Надав, Авигу и Элияу более не умирали, но пребывали в мире в тайне Ибура.

И в этом состоит истинный смысл стиха: «После смерти двух сыновей Аарона, в их приближении пред Г-сподом» — смысл: поскольку они умерли в этот раз, то всё, что происходило после этой их смерти, было уже без повторения смерти! Ибо они никогда более не приходили в гильгуле, чтобы вновь познать вкус смерти; но этот случай стал окончанием всех их смертей (ахарей коль митатам), и они являлись исключительно в тайне Ибура.

И это то, о чем сказано: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли», как разъяснено выше: им никогда более не придется вкусить вкуса смерти.

«И если, упаси Б-г, я ошибся в чем-либо, да простит Г-сподь вину» (ве-им хас ве-шалом шагати, АВАЯ йехапер авон).

«Не поступайте по делам земли Египетской»: следование за истинными Цадиками и опасность ложных послаблений в служении

«И говорил Г-сподь с Моше, говоря: Говори сынам Исраэля и скажи им: Я Г-сподь, Б-г ваш. По делам земли Египетской, в которой вы пребывали, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по законам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них: Я Г-сподь, Б-г ваш» (*Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ. Ке-маасе эрец Мицраим ашер йешавтем ба ло таасу, у-хе-маасе эрец Кнаан ашер Ани меви этхем шама ло таасу, у-ве-хукотейхем ло телеху. Эт мишпатай таасу ве-эт хукотай тишмеру лалехет бахем, Ани АВАЯ*, Ваикра 18:1–4).

Следует тщательно вникнуть: что означает здесь выражение «ходить в них» (лалехет бахем)? Какое отношение имеет понятие «ходьбы» к соблюдению заповедей?

И представляется разъяснить эти стихи следующим образом:

Вот, мы находим, что наши Святые Праотцы Авраам, Ицхак и Яаков обходили почти весь мир в поисках того, не найдется ли человек, в котором пребывает Дух Г-сподень, дабы учиться у него служению Всевышнему. Ради этого они странствовали из одного места в другое и из страны в страну, пока не удостоились того, что высшие ангелы обучали их святой Торе.

И мы находим, что Авраам-авину направил сына своего Ицхака в Бейт-Мидраш Шема и Эвера (Берешит Рабба 56:11), и Яаков провел четырнадцать лет скрываясь в их Бейт-Мидраше, дабы изучать Тору из их уст (Талмуд, Мегила 16б; Раши к Берешит 28:9).

Ибо человеку совершенно невозможно познать Б-жественное Единство (ахдуто йитбарах) иначе, как через служение истинному Учителю (Раву), подобному ангелу Г-спода Воинств (малах АВАЯ ЦВАОТ, Талмуд, Хагига 15б). Без этого, даже если человек будет вести себя во всех видах святости и сурового аскетизма (пришут), он не сможет достичь постижения Его Единства!

И пусть человек никогда не говорит в гордыне сердца: «Кто он такой и где он, дерзнувший стать надо мной властителем и судьей, дабы наставлять меня на стезе заповедей, когда я более велик, чем он?!» Напротив: пусть он смирит себя до самого праха, изнуряет свои ноги в пути (лехатет рагляв) и прислуживает своему Раву, указующему ему верный путь, по которому надлежит идти в служении Создателю.

Ибо, по причине грехов наших, именно в этом заключалась истинная причина египетского рабства: сыны Исраэля не пожелали принять Моше Рабейну своим духовным наставником и Равом, как написано в Торе: «Кто поставил тебя начальником и судьей над нами?» (Шмот 2:14), из-за чего Моше был вынужден бежать из Египта. И даже впоследствии, когда он пришел по поручению Вездесущего, они роптали на него: «Да узрит Г-сподь и рассудит...» (Шмот 5:21).

Если бы они безоговорочно приняли над собой Моше Рабейну с самого начала, дабы он вел их в служении Творцу, они были бы избавлены гораздо раньше и вышли бы из Египта на несравненно более высоких ступенях святости!

И точно так же впоследствии, когда сыны Исраэля вошли в Святую Землю, каждый устремился к собственному винограднику и к своей масличной роще, и они не позаботились приходить пред лицо своих учителей (лехакбиль пней рабам), дабы те указывали им путь, по которому надлежит идти.

И мы находим также относительно Пинхаса и Ифтаха (Берешит Рабба 60:3, Ваикра Рабба 37:4), что они проявили упрямство и гордыню в себе: ни один не пожелал пойти к другому (Ифтах рассуждал: «Я глава колен Исраэля, пристало ли мне идти к Пинхасу?», а Пинхас рассуждал: «Я Первосвященник, подобает ли мне идти к невежде?»). И дурное побуждение (Йецер а-Ра) непрестанно усиливалось и одерживало верх в народе, пока люди вовсе не отказались принимать обличения от святых Пророков; напротив, истинные Цадики были вынуждены скрывать самих себя, как написано: «Не буду я целителем...» (Ло ЭЙЕ ховеш, Йешаяу 3:7).

В этом заключался коренной грех народа: они питали отвращение к тем Цадикам, которые проявляли строгость и бескомпромиссность в служении Г-споду и обличали их пороки, и выбирали себе в наставники тех, кто делал для них служение Творцу легким и снисходительным!

И из-за этого греха, по множеству наших грехов, были разрушены Первый и Второй Храмы. И по причине грехов наших вплоть до сегодняшнего дня сатана всё еще пляшет среди нас, да упаси нас Всемилостивый: люди оставляют людей истины (аншей эмет) и прилепляются к тем, кто снижает строгость в служении Г-споду, делая их своими раввинами и духовными вождями!

Но в истине человеку совершенно невозможно достичь истинного и непогрешимого познания путей Творца иначе, как приходя к истинным Цадикам и к тем святым мужам, которые живут на земле: лишь от них можно научиться путям Всевышнего в правде и узреть, на какой стезе воистину обитает Б-жественный свет.

И в этом раскрывается смысл стихов:

«И говорил Г-сподь с Моше, говоря: Говори сынам Исраэля и скажи им: Я Г-сподь, Б-г ваш» — смысл: главная цель всего служения человека состоит в постижении Его благословенного Единства.

И через что человек способен достичь этого великого постижения? На это Писание отвечает:

«По делам земли Египетской, в которой вы пребывали, не поступайте» — ибо они оставили Моше Рабейну и не приняли страха пред ним;

«И по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте» — ибо там также презирали истинных Цадиков и возносили в ранг учителей и вождей тех людей, которые потворствовали им и облегчали строгость служения Всевышнему; вы же не поступайте подобным образом!

«Но Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них» — смысл: следуйте за истинными Цадиками (ше-телеху ахарей а-Цадиким а-амитиим), наставляющими вас соблюдать Мои законы и Мои уставы!

«Я Г-сподь, Б-г ваш» — смысл: именно через этих истинных Цадиков вы сможете постичь Его благословенное Единство, как разъяснено выше. И пойми это.

«Мои законы исполняйте... чтобы ходить в них»: постижение Б-жественного Единства Праотцами и тайна дарования Торы

Или можно разъяснить стих: «Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них: Я Г-сподь, Б-г ваш» в прямом и глубоком смысле (аль пи пшуто), на основе сказанного в Гемаре (трактаты Бава Батра 14б и Недарим 22б): «Если бы Исраэль не согрешил (если бы удостоился заслуги), им не было бы дано ничего, кроме Пятикнижия (Письменной Торы) и книги Йеошуа (Иисуса Навина) исключительно».

И это требует глубокого осмысления, ведь мы находим прямо противоположное утверждение в Мишне (трактат Макот 23б): «Пожелал Святой, благословен Он, наделить Исраэль заслугами, посему умножил для них Тору и заповеди»! В чем же тогда заключалась бы заслуга, если бы у них не было ничего, кроме Письменной Торы и книги Йеошуа?

И представляется приблизить это к разумению следующим образом:

Вот, мы находим, что наши Святые Праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, а также Двенадцать Святых Колен служили Г-споду всем своим сердцем, не имея перед собой записанной книги Торы вовсе! И хотя мы учим, что Авраам-авину исполнил всю Тору целиком еще до того, как она была дарована (Талмуд, Йома 28б), это также требует глубокого понимания.

Однако истина состоит в следующем: высшая цель сотворения миров была желанием Создателя, благословен Он и благословенно Имя Его, дабы Царство Его раскрылось в мире над всеми сотворенными существами.

И вот, наши Святые Праотцы исследовали и постигали это самостоятельно силой глубины своего разума, созерцания и неустанного духовного поиска во всех творениях мироздания, пока силой своей пламенной жажды и непрестанного глубокого исследования не раскрыли бытие Творца, благословенно Имя Его. Они непрестанно искали Г-спода всем своим существом и обрели истину, что «вся земля полна славы Его».

И по причине величия своего аскетизма и колоссальной силы духовного разума они не нуждались в том, чтобы Святой, благословен Он, даровал им свиток Торы. Ибо главная цель дарования Торы Исраэлю состояла исключительно в том, чтобы через святую Тору люди познали бытие Творца; Праотцы же достигли этого великого постижения без внешнего дарования Торы, но самостоятельно: благодаря своей святости и духовному очищению им раскрылась Божественность Творца.

Однако по мере того, как сменялись поколения, сила разума людей ослабевала, и они утратили способность постигать бытие Божественности самостоятельно — вследствие погружения в египетское рабство и смешения с языческими народами. Их разум притупился, и они более не могли сами исследовать и открывать бытие Творца.

Тогда Святой, благословен Он, был вынужден явить им Свое Бытие посредством сверхъестественных знамений и чудес, а также через всенародное Дарование Торы на Синае, дабы через углубление в святую Тору они приходили к осознанию Б-жественного Бытия и принимали на себя ярмо Его Небесного Царства (ол Малхуто).

И в этом состоит истинный смысл слов Гемары: «Если бы сыны Исраэля удостоились» — то есть если бы сила их разума оставалась столь же несокрушимой и мощной, как у Святых Праотцев, самостоятельно постигавших бытие Творца, Всевышний не дал бы им ничего, кроме Письменной Торы и книги Йеошуа! Ибо им было бы совершенно достаточно одного текста Письменной Торы и книги Йеошуа, чтобы достичь полного постижения Божественности и Его Бытия.

Но сыны Исраэля не удостоились этого, и в каждом последующем поколении человеческий разум и пламенная жажда богопознания ослабевали всё больше и больше. По этой причине мудрецы каждого поколения были вынуждены составлять подробные комментарии и своды законов Торы, дабы люди могли понять Тору, и чтобы через труд постижения Торы человек мог хотя бы отчасти приблизиться к осознанию Б-жественного Бытия и принять на себя ярмо Его Царства.

Таким образом, высший замысел дарования Торы сынам Исраэля состоял исключительно в том, чтобы все они познали бытие Его Божественности и непрестанно принимали на себя ярмо Его Царства.

И в этом раскрывается смысл приведенных стихов: «Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них: Я Г-сподь, Б-г ваш» — смысл этих слов: соблюдением законов и уставов вы придете к постижению Его Божественности (хасагат Эло-уто йитбарах) и познаете, что «Я Г-сподь, Б-г ваш».

И это то, о чем сказано: «ходить в них» (лалехет бахем) — дабы вы пришли к великим ступеням постижения Божественности; ибо посредством ходьбы (халиха) человек достигает желанного места, куда стремится прийти. По этой причине постижение Божественности именуется «хождением», как сказано: «И буду ходить среди вас» (ве-хитхалахти бе-тоххем). Таков же смысл и здесь: «ходить в них» — дабы через исполнение заповедей постичь, что «Я Г-сподь, Б-г ваш».

«Хождение в заповедях» как священная прогулка в Ган Эдене: служение из любви и высший трепет пред величием Творца

Или можно разъяснить этот отрывок на основе сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти (Торат Коэны к разделу Бехукотай 1:3; Раши к Ваикра 26:12), на стих: «И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом»: *«"И буду ходить среди вас" — Я буду прогуливаться с вами в Ган Эдене подобно одному из вас. Быть может, вы подумаете, что не будете испытывать трепета предо Мной? Писание возвещает: "И буду вам Б-гом" — Мой страх пребудет на вас, и вы будете трепетать предо Мной!»*.

И вот, общеизвестно, что главнейшее служение человека Создателю, благословен Он, совершается из Любви (Ахава), ибо, как сказано в святом Зоаре: «Нет служения, подобного служению из любви» (лейт пульхана ке-пульхана де-рехимута). Высшая суть духовного служения — это именно Любовь.

И хотя человек обязан предпосылать ступень Трепета / Страха (Йира) ступени Любви (Ахава), этот нижний трепет не является главной целью, но именно служение из Любви есть основа и вершина.

И после этого служения — то есть когда человек восходит на эту ступень любви к Творцу и служит Ему из великого пламени своей жажды и любви к Нему, — он достигает высочайшей ступени Трепета пред Величием (Йират Ромемут), великого священного благоговения и трепетного стыда (йират а-бошет а-гдола) пред грандиозностью и безмерным величием Творца, как подробно изложено в святых книгах.

И в этом заключается смысл приведенных стихов:

«Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы ходить в них» — смысл: исполняйте заповеди из любви, священного наслаждения (таануг) и духовного восторга (шаашуим) в Торе и заповедях!

В точности так, как истолковали мудрецы слова «И буду ходить среди вас» — то есть: «Буду прогуливаться (этайель) с вами в Ган Эдене», ибо прогулка именуется хождением (халиха).

И в этом сокровенный смысл слов «ходить в них» (лалехет бахем) — исполняйте заповеди с такой любовью и высшим наслаждением, чтобы служение представало в ваших глазах подобным сладостной прогулке (тиюль), именуемой хождением.

Но вместе с тем: даже тогда, когда вы взойдете на эту высочайшую ступень Великой Любви (Ахава Раба), именуемую хождением и прогулкой, не забывайте:

«Я Г-сподь, Б-г ваш» — вы обязаны неизменно пребывать в священном трепете и благоговении предо Мной, как разъяснено выше.