Кдошим

«Святы будьте»: заповедь собрания общины (*бе-хакхель*), преодоление ложного затворничества и стяжание Высшей святости вместе с народом Господним

«И говорил Г-сподь Моше так: говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: дабер эль коль адат бней Исраэль ве-амарта алехем кдошим тихйу, ки кадош Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ..., Ваикра 19:1-2).

И комментирует Раши, благословенна его память: «Учит, что этот раздел был возвещен в общем собрании (бе-хакхель), поскольку большинство основ (стержней) Торы зависят от него. "Святы будьте" — будьте отделены (прушим)...».

И слова Раши требуют глубокого разъяснения:

1. Чему именно учит нас то, что этот раздел был произнесен именно в общем собрании (бе-хакхель)?

2. Ведь само собой разумеется, что все заповеди и установления, относящиеся ко всей общности Исраэля, провозглашались перед всем собранием народа!

И представляется разъяснить это следующим образом: Вот, Рамбам (рабби Моше бен Маймон), благословенна его память, писал в «Ильхот Деот» («Законы о свойствах характера и воззрениях», гл. 6, алаха 1): если еврей живет в месте, где царят дурные нравы и негодные обычаи, а предводители нечестивы, он обязан бежать из этого места и переходить из города в город и из страны в страну, пока не придет в место Торы, прямых воззрений и добрых праведных наставников, и там обретет постоянное пристанище. Если же он не находит никакого благого места, то обязан уединиться в пустынях, пещерах и лесах, дабы убежать от пагубных взглядов и людей нечестия.

И истина такова, что человеку действительно надлежит бежать в леса и отстраняться от народной массы, чтобы спастись от дурных мнений и греховных поступков. Однако это помогает лишь избавиться от препятствий, мешающих служению Всевышнему (Аводат а-Шем). Но дабы удостоиться постижения Высшей святости (Кдуша альона), человек не достигнет ее до тех пор, пока не прилепится к выдающимся мужам — истинным служителям Г-спода (овдей АВАЯ бе-эмет) — и не объединится с ними вместе в великом служении: как в молитве (Тфила), так и в изучении Торы, и главное — в исполнении заповедей, чтобы всё совершалось в совместном собрании с искателями Г-спода (мевакшей АВАЯ). И только тогда он сможет постичь Высшую святость.

И по мере величия множества народа, собирающегося вместе для служения Г-споду, почиет на них Высшая святость, как сказали мудрецы Мишны (трактат Брахот 49б): «В соответствии с численностью общины благословляют», ибо согласно многочисленности общины удостаиваются Высшей святости, как написано: «Во множестве народа — величие Царя» («Бе-ров ам хадрат Мелех», Мишлей 14:28).

Если же человек пожелает отделиться от общины и полностью уединиться, дабы молиться в одиночестве или совершать в одиночку главное служение Г-споду, которое должно совершаться в святом собрании вместе, то ему совершенно невозможно постичь Высшую святость! Более того: если он обособится и отдалится от общества, он может, упаси Б-г, уклониться от большинства основополагающих законов Торы (гуфей Тора), как сказано в Гемаре (трактат Таанит 7а, Брахот 63б) на стих: «Меч на бадим... и поглупеют» («Херев аль а-бадим ве-ноалу», Ирмеяу 50:36 — то есть меч поражает тех, кто учится и уединяется в одиночестве, и они глупеют). Ибо невозможно ни одному сотворенному созданию пребывать в абсолютном одиночестве (бе-яхид), кроме Самого Творца, благословен Он, Который Единый и Единственный (Эхад, Яхид у-Меюхад). В этом тайна слов «Один и Единственный»: ни одно творение не способно быть в одиночестве, кроме Творца, благословенно Имя Его, Который Один, Единствен и Неповторим. Посему человек обязан прилепляться к служителям Г-спода и пребывать вместе с ними в общем собрании ради всякого святого служения.

И в этом заключается смысл стиха: «Говори всей общине сынов Исраэля...», и толкования Раши: «Учит, что этот раздел был возвещен в общем собрании (бе-хакхель)» — ибо эта заповедь «Святы будьте» должна исполняться именно бе-хакхель (в общем собрании общины). Смысл в том, что человеку невозможно удостоиться святости иначе, как только объединившись в общем собрании с общиной в служении Г-споду, поскольку большинство основ Торы зависят от этого — таких как общественная молитва в миньяне (Тфила бе-цибур) и подобные ей заповеди.

И завершает Писание: «Святы будьте» — «будьте отделены (прушим)». Смысл этого: в этом разделе Исраэлю было заповедано быть святыми, и человек мог бы ошибочно подумать, что «святы будьте» означает полное затворничество и уход от общины ради достижения святости. Поэтому Раши мудро предварил свое толкование словами: «Учит, что этот раздел был возвещен в общем собрании (бе-хакхель)» — то есть святости удостаиваются исключительно тогда, когда собираются вместе с общиной людей, ищущих Г-спода. Что же касается повеления остерегаться факторов, препятствующих служению Творцу (бегства от дурного окружения), как упомянуто выше, — для этого затворничество полезно. И потому столь точны слова Раши: «Учит, что именно этот раздел о святости ("Кдошим") был сказан в собрании общины» — именно он и никакой другой!

И об этом же сказано в Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 24:9): «"Святы будьте" — можно подумать, [в такой же мере и таким же образом] как Я? Но сказано в Писании: "Ибо свят Я" — святость Моя превыше вашей святости». Смысл этих слов таков: «можно подумать, как Я» — то есть если человек пожелает уединиться в полном одиночестве и возомнит, будто этим путем он стяжает Высшую святость, Писание возвещает: «Ибо свят Я — святость Моя превыше вашей святости». Ибо пребывать в абсолютном одиночестве подобает лишь Самому Творцу, благословен Он, Который Единый и Единственный. Человек же, если он желает привлечь на себя святость Творца, благословен Он, может достичь этого не иначе, как только собираясь вместе с общиной, дабы служить Ему единым плечом (шехем эхад), как сказано выше.

«Как Я свят и отделен, так и вы будьте святы и отделены»: тайна уединения мысли (*итбодедут а-махшава*) посреди многолюдного собрания

Еще к вышеприведенному стиху: «И говорил Г-сподь Моше так: говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш...».

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 24:4) сказано: «Сказал Святой Творец, благословен Он, Моше: пойди и скажи сынам Исраэля: Дети Мои! Подобно тому как Я отделен (паруш), так и вы будьте отделены; подобно тому как Я свят, так и вы будьте святы. Об этом написано: "Святы будьте"».

Этот мидраш представляется в высшей степени удивительным: Во-первых, разве Всевышний приходит с невыполнимыми притеснениями к Своим творениям (эйно ба бе-терунья им брийотав, не дай Б-г, трактат Авода Зара 3а)? Разве возможно человеку стать святым подобно Самому Г-споду?! Или как возможно всей общине сынов Исраэля быть совершенно отрешенными от мира (прушим)? И тем более — как возможно человеку стать отделенным подобно Самому Святому Творцу, благословен Он, как бы выразиться?!

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле (пешуто) следующим образом: Вот, путей служения Всевышнему, благословенно Имя Его, которыми надлежит идти человеку, существует великое множество. Однако главная основа служения Г-споду — это служение из Любви (ме-Ахава), дабы благодаря этому прийти к священному слиянию с Творцом (Двекут). И вот, есть люди, полагающие, будто истинный путь служения Г-споду для достижения Двекут состоит в физическом затворничестве (итбодедут) — когда человек запирается в потаенной комнате внутри покоев (хедер лифним ми-хедер), учится там, ни с кем в мире не разговаривает и никому не показывается на глаза, считая, что именно это и есть суть служения ради обретения Двекут. Однако это не является подлинной истиной! Ибо может случиться так, что человек проведет в подобном затворе долгие годы, не произнеся ни слова ни с одной живой душой, но так и не приблизится к истине ни на йоту!

И именно так я слышал однажды от нашего господина, учителя и наставника, знаменитого праведника, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память святого праведника (зцукаль), который истолковал стих: «Скроется ли человек в потайных местах, и Я не увижу его? — говорит Г-сподь» («Им йисатер иш бе-мистарим ва-Ани ло эрэну, неум АВАЯ», Ирмеяу 23:24). Наш святой учитель разъяснил это так: если человек затворится в отдельной комнате втайне (бе-сетер) и будет полагать, что в этом заключается главное служение, то Святой Творец, благословен Он, говорит: «ва-Ани ло эрэну» — «также и Я (как бы) не взгляну на него и не явлюсь ему!». Ибо подлинная суть служения состоит в том, чтобы человек соединялся с праведными и благочестивыми сынами Исраэля (Цадиким у-хешерим), и благодаря этому приходил к истинному служению Г-споду, учась у них добрым деяниям.

Ибо главное уединение — это уединение мысли (итбодедут а-махшава): непрестанно размышлять о величии Его Божественности, благословен Он. Даже находясь посреди огромного людского собрания, человек должен непрерывно прилеплять свою мысль к Создателю, благословен Он. Как писал автор книги «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец», рабби Бахья ибн Пакуда) во «Вратах отрешенности» (Шаар а-Пришут): суть истинной отрешенности состоит в том, чтобы человек, находясь в доме, переполненном людьми, ощущал себя так, словно этот дом совершенно пуст! Смысл в том, чтобы он настолько глубоко прилеплял свою мысль к Творцу, благословен Он, что почти не осознавал бы физического присутствия кого-либо рядом с собой.

И в особенности во время молитвы (Тфила) человеку надлежит восходить к столь великому слиянию (Двекут), чтобы ему не казалось, будто рядом находится хоть одно сотворенное создание, кроме Единого Творца, благословен Он! В этом и заключается суть истинного уединения (итбодедут). И даже когда человек вынужден говорить с людьми незначительного духовного уровня, его душа не должна смешиваться с ними: он должен оставаться внутренне отделенным от них в своей мысли, непрестанно созерцая величие Его Божественности.

И в этом заключается сокровенный смысл приведенных стихов: этот раздел был возвещен непременно в общем собрании (бе-хакхель) всей общине сынов Исраэля: «Святы будьте» — то есть будьте внутренне отделены (прушим тихйу). Это означает: даже когда вы находитесь вместе в единой святой общине (бе-хакхель ада кдоша), будьте отделены каждый внутри себя — прилепляя и привязывая свой разум к Творцу, благословен Он, ощущая себя так, словно ты пребываешь наедине с Ним без единого человека вокруг, согласно приведенным выше словам мудреца: дабы переполненный людьми дом казался пустым.

И в этом заключается сокровенное намерение приведенного мидраша: «Подобно тому как Я отделен...» — смысл в том, что как Святой Творец, как бы выразиться, отделен, ибо хотя Он наполняет все миры (Мемале коль альмин) и окружает все миры (Совев коль альмин), и нет ни единого места, свободного от Него (лейт атар пануй миней), Он тем не менее абсолютно отделен и возвышен над всякой материальностью (мувдаль ми-коль гешем), — точно так же поступайте и вы! Даже находясь посреди многочисленного народа, будьте отделены от них мыслью, пребывая в непрерывном слиянии со Всевышним (Двекут ба-Шем), не растворяйтесь в их материальности, и тогда вы будете поистине святы!

«Святость Моя превыше вашей святости»: учение святого наставника рабби Бера из Ровно, сфира Хохма как душа всех миров и Цадик как источник жизни Исраэля

Или можно разъяснить стих: «Святы будьте...» следующим образом. Ибо я слышал толкование мидраша, где написано: «"Святы будьте" — можно подумать, как Я? Но сказано: "Ибо свят Я, Г-сподь" — святость Моя превыше вашей святости» (кдушати ле-мала ми-кдушатехем). В дни своей юности я слышал объяснение от имени знаменитого раввина, нашего учителя рабби Бера из Ровно, благословенна память святого праведника (зцукаль): «Кдушати ле-мала — ми-кдушатехем» означает: святость Святого Творца Наверху порождается вашей святостью! То есть сыны Исраэля своими добрыми делами вызывают раскрытие святости Наверху у Всевышнего, как бы выразиться. В этом смысл слов: святость Наверху происходит от вашей святости (ми-кдушатехем) — оттого, что вы освящаете самих себя внизу. Так я слышал, и это святые слова живого Б-га (ве-диврей пи хахам хен).

И представляется подкрепить его святые слова и раскрыть их еще глубже: Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил абсолютно все миры с помощью сфиры Хохма (Мудрость), как сказано в Писании: «Все Ты мудростью сотворил; полна земля творениями Твоими» («Кулам бе-Хохма асита, малеа а-арец киньянеха», Теилим 104:24). И смысл этого таков: сфира Хохма — первая для сотворенных миров, ибо о сфире Кетер совершенно невозможно рассуждать и постигать ее разумом, как известно из священных книг святого Аризаля. И Хохма служит душой всех миров (нишмат коль а-оламот) вплоть до самой нижней точки в глубинах земных бездн.

И всякий, кто стремится прийти к Б-жественным постижениям, способен постигать Мудрость Его Божественности (Хохмат Элахуто) из всех творений мира: даже из самого малого и крошечного создания можно узреть Мудрость Его Божественности, благословенно Имя Его! И само собой, когда человек созерцает Б-жественную Мудрость, пребывающую во всех творениях мира — видя, что все они сотворены Мудростью Его Божественности и существуют лишь благодаря Его Мудрости, дающей им жизненную силу (хайют) для постоянного бытия в мире, — благодаря этому созерцанию он может возвыситься к Высшей Хохме (Хохма Илаа). Он удостаивается прилепиться к Высшей Хохме и привлекать оттуда все благие потоки изобилия (хашпаот товот) — то есть тайные чудеса Мудрости (плиот а-Хохма). Ибо оттуда проистекают все высшие блага: жизнь, дети и пропитание (хайей, банэй у-мезонэй), как написано: «Мудрость оживляет владеющего ею...» («А-Хохма техайе беалеха», Коэлет 7:12).

Отсюда следует: когда человек исследует, ищет и всем сердцем вопрошает о реальности Его Божественности, благословен Он, и видит, как все сущее прилеплено к сфире Хохма, он соединяет Нижнюю мудрость (Хохма Татаа) с Высшей Мудростью (Хохма Илаа) и совершает великое Единение (Ихуд гадоль) во всех высших и нижних мирах. Таков истинный Цадик (праведник), которому Г-сподь уделил разум и постижение (сехель у-вина), дабы привязывать души людей к Создателю, благословен Он. Поскольку Цадик прилеплен к сфире Хохма, он именуется «душой народа сынов Исраэля» (нишмат ам бней Исраэль). Подобно тому как Всевышний посредством Своей Мудрости является душой всех миров, так и этот Цадик становится душой Исраэля, оживляя народ своей Торой и святым разумом, приближая их к служению Творцу и воспламеняя сердца любовью к Создателю, благословен Он.

И общеизвестно из священной книги Зоар, что само слово «Кадош» (Святой) указывает на сфиру Хохма. И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Святы будьте» — то есть будьте непрестанно прилеплены к качеству Хохма, и тогда вы сами станете источником жизненной силы (хайют) для всего Исраэля, дабы привлекать для них все благие потоки изобилия и Б-жественный разум для служения Создателю, благословен Он! «Ибо свят Я» — подобно тому как Я посредством качества Хохма, именуемого «Кадош», сотворил все миры (как сказано: «Все Ты мудростью сотворил») и являюсь жизненной силой всех миров, так и вы будьте святы: будьте прилеплены к сфире Хохма, именуемой Кадош, и станьте душой и жизненной силой всех миров, низводя благословения Свыше вниз!

И в этом заключается истинный смысл святых слов нашего учителя рабби Бера из Ровно: «Святость Моя Наверху — от вашей святости». Когда вы прилепляетесь к сфире Хохма, вы совершаете великие объединения (ихудим) и раскрываете святость во всех мирах, доставляя величайшую усладу (нахат руах) Тому, Кто изрек слово — и возник мир!

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего»: сопоставление Трепета (Бина / Има) и Любви (Хохма / Аба) и тайна субботнего охранения (*Шмор*)

И на основании вышесказанного мы сможем понять сокровенный смысл следующего стиха: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте: Я Г-сподь, Б-г ваш» (Иш имо ве-авив тирау, ве-эт шабтотай тишмору: Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ, Ваикра 19:3) — и уяснить его глубокую внутреннюю связь с предыдущим стихом «Святы будьте».

Ибо тот, кто идет по пути вышеописанного служения — непрестанно пребывая в слиянии со сфирой Хохма, — находится на высочайшей ступени Любви (Ахава). Ведь всякий, кто постигает Мудрость Его Божественности, благословен Он, неизбежно воспламеняется в сердце крепчайшими узами великой любви к Создателю. И известно, что сфирот Хохма и Бина — это «два неразлучных друга» (трин реин де-ла митпаршин, книга Зоар). И само собой, тот, кто служит Г-споду на ступени Высшего возвращения (Тшува Илаа), совершает это служение именно из любви (Тшува ме-Ахава).

И вот, как комментирует Раши стих: «И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом...» («Ве-хитхалакхти бе-тохехем...», Ваикра 26:12): «Буду гулять с вами в Саду Эденском (Ган Эден); можно подумать, вы не будете испытывать трепета предо Мной? Поэтому сказано: "И буду вам Б-гом"». Смысл этого в том, что даже когда человек служит Г-споду из любви — что именуется «прогулкой в Ган Эдене», — он тем не менее обязан пребывать в священном страхе и трепетать пред величием Г-спода!

И общеизвестно, что в святой книге Зоар сфирот Хохма и Бина именуются Аба ве-Има (Отец и Мать): сфира Хохма называется Аба (Отец), а сфира Бина называется Има (Мать), как приводится во многих местах Зоара. И также известно, что от сфиры Бина пробуждаются суды (мини-динин митатран минах), и потому человеку гораздо легче прийти к Трепету (Ира) от мира Бина, являющейся Высшей Матерью (Има Илаа), тогда как сфира Хохма вся исполнена абсолютной Любви (Ахава).

Поэтому Тора возвещает: хотя вы исполняете повеление «Святы будьте», будучи прилеплены к высшим ступеням Хохма и Бина, тем не менее: «Матери своей (имо — намек на мир Бина, именуемый Има) и отца своего (ве-авив — намек на мир Хохма, именуемый Аба) бойтесь (тирау)» — то есть пусть пребудет в вас также священный Трепет (Ира)! Несмотря на то что вы прилеплены к Нему в Любви, вы обязаны одновременно трепетать пред Ним, как сказано выше.

И в этом смысл продолжения стиха: «И субботы Мои соблюдайте (тишмору)». Ибо известно, что в святой Шаббат раскрываются Мохин де-Аба ве-Има, как описано в каббалистических книгах, и потому в субботу к человеку само собой нисходит высокая ступень Любви. Однако и в Шаббат человек обязан непременно удерживать в себе ступень Трепета (Ира)! И об этом сказано: «И субботы Мои» — то есть пребывая на ступени Любви, олицетворяемой Шаббатом (раскрытием Хохма и Бина), «соблюдайте (тишмору)» — пребывайте также в священном трепете, ибо охранение (Шмира) суть категория Трепета (Ира), как известно.

«И субботы Мои соблюдайте»: исправление деяний через трепет (вечерняя трапеза Шаббата) и восхождение к наслаждению любви (дневная трапеза Шаббата)

Или можно разъяснить сопоставление (смихут) стихов: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» со стихом «Святы будьте», а также сопоставление «И субботы Мои соблюдайте» со стихом «Бойтесь матери своей и отца своего» следующим образом:

Вот, известно, что Отец (Ав) — это тайна сфиры Хохма, а Мать (Эм) — это тайна сфиры Бина, именуемой Высшей Матерью (Има Илаа). И сфира Бина — это корень Тшувы (раскаяния и возвращения к истоку), представляющая собой аспект Трепета (Ира). Человек должен вначале исправить свои поступки и вернуться к Творцу в совершенном раскаянии (ступень Бина), и лишь после этого он удостаивается постижения мудрости Торы и Высшей святости (ступень Хохма). По этой причине стих поставил мать впереди отца («имо ве-авив»), предваряя повеление «И субботы Мои соблюдайте».

Ибо святой Шаббат устроен по тому же совершенному духовному образцу, содержа в себе две заповеди: «Захор» (Помни) и «Шамор» (Соблюдай / Храни). «Захор» — это категория Любви (Ахава), олицетворяющая предписывающие заповеди (мицвот асэ). «Шамор» — это категория Трепета (Ира), олицетворяющая запрещающие заповеди (мицвот ло таасе).

И хотя в тексте Десяти Заповедей в Торе слово «Захор» предшествует слову «Шамор», тем не менее, когда человек вступает в святой Шаббат, он обязан вначале пребывать на ступени Трепета (Ира): тщательно исследовать все свои дела, совершенные за шесть будничных дней, и исправить их через раскаяние. И лишь затем он восходит к высшему субботнему наслаждению (Таануг). Поэтому пятничная вечерняя трапеза (Сеудат Лейл Шаббат) соответствует ступени «Шамор», являющейся аспектом Трепета (Ира), как сказано выше, тогда как утренняя дневная трапеза (Сеудат Шахарит) соответствует ступени «Захор», являющейся высшим аспектом Любви.

«И когда придете в землю и насадите всякое дерево съедобное»: тайна заповеди Орла, очищение плодов труда от корысти и союз Иссахара и Завулона

«И когда придете в землю и насадите всякое дерево съедобное, то считайте плоды его необрезанными (орла); три года да будет оно для вас необрезанным, не должно его есть. А в четвертый год все плоды его будут святыней славословий Г-споду. А в пятый год будете есть плоды его, чтобы умножился вам урожай его: Я Г-сподь, Б-г ваш» (*Ве-хи тавоу эль а-арец у-нетатем коль эц маахаль, ва-аральтем орлато эт пирьо, шалош шаним йихие лахем арелим ло йеахель. У-ва-шана а-рвиит йихие коль пирьо кодеш хилулим ла-АВАЯ. У-ва-шана а-хамишит тохлу эт пирьо лехосиф лахем твуато, Ани АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ*, Ваикра 19:23-25).

Следует тщательно вникнуть в слова этих стихов:

1. Почему сказано: «и насадите всякое дерево съедобное (эц маахаль)»? Писанию следовало бы сказать: «всякое плодовое дерево (эц при)»! Что означает выражение «дерево съедобное»?

2. Также надлежит понять внутренний смысл самой заповеди Орла: почему Тора запретила плоды деревьев на протяжении трех лет подряд даже для извлечения любой выгоды (ханаа)?

3. И почему именно в четвертый год требуется совершать выкуп (пидьон) всех плодов и возносить их в Иерусалим?

И представляется предварить это тем, что слова Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 25:1) на этот стих также кажутся весьма удивительными. Мидраш приводит стих: «Древо жизни она для придерживающихся ее...» («Эц хаим хи ла-махзиким ба...», Мишлей 3:18) и толкует: *«Если бы было сказано "для трудящихся над ней (ле-амелим ба)", не было бы надежды врагам Исраэля [эвфемизм для самого Исраэля]. Но сказано: "для придерживающихся ее (ла-махзиким ба)"...». Мидраш пространно развивает эту тему, однако не раскрывает прямо, какая связь существует между этим стихом о поддержке изучающих Тору и стихом «И когда придете в землю и насадите...»*.

И представляется разъяснить это в прямом и глубоком смысле (пешуто) следующим образом: Вот, сокровенное намерение Создателя, благословен Он и благословенно Имя Его, в даровании Святой Земли сынам Исраэля состояло в том, что сам воздух Земли Исраэля делает человека мудрым (авира де-Эрец Исраэль махким), ибо она точно соответствует Высшей Земле (Эрец Эльона), именуемой Малхут Шамаим (Царство Небес). И благодаря этому человеку там легко прийти к истинному служению Г-споду. Однако в этом таится и великая опасность (алья ве-коц ба — подобно курдюку с застрявшей в нем колючкой): поскольку это земля, текущая молоком и медом, и в ней изобилуют все материальные наслаждения этого мира, человек может, упаси Б-г, увлечься материальностью и забыть об истинном служении Г-споду. И в особенности, когда сыны Исраэля пришли в Землю Обетованную, они нашли дома, полные всякого добра, масличные сады и виноградники, изобилующие плодами, и легко могли прельститься благами материального мира.

Поэтому благой совет, который Святой Творец преподал Исраэлю, состоит в следующем: человек должен твердо знать, что все материальное изобилие, которое дарует ему Всевышний, дается ему не ради него самого, но исключительно для того, чтобы он изливал это добро и служил источником щедрого даяния (машпиа) для других! Всевышний поставил человека лишь в роли верного казначея и управляющего (гизбар) над всем этим богатством, дабы он раздавал его бедным и нуждающимся, и ни в коем случае не считал его своей собственной собственностью, оставляя себе лишь такую же долю, как и любому бедняку. И только так человек способен прийти к истинному служению Г-споду!

В этом заключалась высокая ступень колен Завулона и Иссахара: Завулон отправлялся в дальние торговые плавания по морям и дорогам, дабы доставлять пропитание и обеспечивать колено Иссахара, посвятившее себя изучению Торы. И это есть прямой и верный путь для каждого человека, ибо сказано: «В тени мудрости — как в тени серебра» («Бе-цель а-Хохма бе-цель а-касеф», Коэлет 7:12).

Однако это служение необычайно трудно для человека — непрестанно трудиться в поте лица на земле или заниматься торговлей и ремеслом ради других, не считая себя ничуть выше прочих бедняков и нищих. Поэтому святая Тора предостерегла: «И когда придете в землю и насадите всякое дерево съедобное (эц маахаль)» — это означает: пусть ваше намерение уже в самый момент посадки дерева будет направлено на то, чтобы насадить дерево, плоды которого послужат пищей для других (ле-маахаль ле-ахерим), а не ради себя одного, но дабы питать и одарять других!

И в этом сокрыт смысл толкования Мидраша: «Древо жизни она для придерживающихся ее...» — то есть пусть всё ваше намерение при занятии делами этого мира будет направлено на то, чтобы поддерживать и обеспечивать (лехахзик) изучающих святую Тору! И на это указывает точное выражение Торы: «всякое дерево съедобное» — ради пропитания других, как сказано выше.

Но поскольку человеку крайне трудно сразу приучить себя к тому, чтобы вся цель его тяжких трудов заключалась лишь в поддержке других, Тора повелела: «Три года да будет оно для вас необрезанным (орла), не должно его есть». И Тора запретила эти плоды даже для извлечения малейшей пользы или удовольствия (асур бе-ханаа), дабы человек не получал никакой корысти от своего труда. И благодаря этому человек естественным образом приучается не приписывать плоды себе и не искать личной выгоды, видя, что Святой Творец запретил все плоды его трудов даже для извлечения пользы.

А на четвертый год человек обязан совершить выкуп плодов (пидьон) и вознести их в святой Иерусалим, дабы отдать их кохенам и левитам и вознести хвалу и благодарение Имени Г-спода. Это установление также призвано окончательно приучить его не считать себя полноправным хозяином плодов больше, чем других людей. И в силу того, что человек на протяжении четырех лет подряд приучается не пользоваться плодами своих трудов ради эгоистического наслаждения, на пятый год ему уже будет легко и естественно отдавать часть своего урожая на поддержку других и служение Всевышнему, когда Г-сподь, благословен Он, одарит его богатством и изобильными плодами!