Эмор

«Трепет пред Г-сподом чист»: тайна омовения Эзры, путь Бааль Шем Това и святого рабби Элимелеха из Лиженска, и истинное служение коэнов

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 26:6) сказано: «Другое толкование (давар ахер): "Объяви коэнам..." (Эмор эль а-коаним, Ваикра 21:1) — об этом написано: "Трепет пред Г-сподом чист, пребывает вовек" (Ират АВАЯ теора омедет ла-ад, Теилим 19:10). Сказал рабби Леви: из-за трепета, коим трепетал Аарон пред Святым, благословен Он, он удостоился, и была дана ему эта глава (парша), которая не отходит ни от него, ни от сыновей его, ни от сыновей его сыновей до конца всех поколений...» и т.д.

Надлежит понять эти слова. Ведь на первый взгляд кажется, что из-за наших тяжких грехов (бе-авонотейну а-рабим) это служение прекратилось, ибо ныне все мы осквернены нечистотой от мертвого тела (тмеи метим)! Однако слова учителей Мишны (таннаев) были изречены святым духом (руах а-кодеш), и в них сокрыта вечная духовная истина.

И представляется возможным объяснить это на основе того, что приведено в Гемаре (Талмуд, Брахот 21б–22а): «Откуда известно, что человеку, у которого случилось семяизвержение (бааль кери), запрещено заниматься словами Торы?» И выводит Гемара: даже по мнению рабби Йегуды, который не толкует смежность стихов (смохим) во всей Торе, в Мишне Тора (книге Дварим) он признает и толкует смежность! И вывели мудрецы в Гемаре это правило из стиха: «И поведай сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих» (Ве-ходатам ле-ванеха у-ле-вней ванеха, Дварим 4:9), к которому непосредственно примыкает стих: «В день, когда стоял ты пред Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева» (Йом ашер амадта лифней АВАЯ Эло-хеха бе-Хорев, Дварим 4:10). И заключили мудрецы: «Как там (при Даровании Торы у горы Синай / Хорев) — в трепете, в дрожи, в страхе и в благоговении (бе-ретет, уве-зиа, уве-эйма, уве-йира), так и здесь (при всяком изучении Торы) — в страхе, в благоговении, в трепете и в дрожи».

Отсюда мы учим, что человеку невозможно постичь совершенство истинного трепета пред Г-сподом (тахлит йират АВАЯ), если только он не проявляет величайшей осторожности в омовении в микве, установленном книжником Эзрой (твилат Эзра). И так же истолковал Раши выше (Талмуд, Брахот 21а, в комментарии, начинающемся словами Шани биркат а-мазон...): Раши привел другой вариант объяснения (лишна ахрина): молитва («Шмона Эсре») отличается тем, что в ней нет явного провозглашения принятия ярма Царства Небес (каббалат Оль Малхут Шамаим), тогда как чтение «Шма Исраэль» (Криат Шма), в котором заключено принятие Царства Небес — когда человек принимает Всевышнего, благословен Он, как своего единственного Владыку и Царя, — запрещено даже мысленно произносить до тех пор, пока человек не окунется в микву. Вот и получается, что совершенно невозможно познать тот высший трепет — чтобы учиться и молиться в священном трепете и в дрожи, — если человек не соблюдает омовение Эзры.

И если человек учится или молится, не проявляя осторожности в этом омовении, ему никоим образом невозможно достичь глубинной сути и внутренних основ Торы и заповедей (гуфей Тора у-мицвот). А если он изучает книги каббалы, будучи нечистым в теле, он может через это, упаси Б-г (халила), прийти к ереси и безбожию (апикорсут).

И в прежние времена, когда «слово Г-сподне было редко в те дни» (девар АВАЯ хая якар ба-ямим а-хем, Шмуэль I, 3:1), и люди вовсе не ведали о Высшем трепете пред величием Творца (йират а-ромемут) — всё это происходило оттого, что они изучали Тору, не проявляя осторожности в этом священном омовении. И злодейская секта Шабтая Цви (ש״ץ), да сотрется имя злодеев (йимах шемам), возникшая в те дни, именно по этой причине превратилась в отъявленных еретиков — ибо они изучали книги сокровенной каббалы в нечистоте плоти! И мир пребывал в духовном запустении, пока не явились в мир два великих светила: святой Бааль Шем Тов (БЕШТ) и наш господин, учитель и наставник, святой ребе рабби Элимелех [из Лиженска], чья святая душа пребывает в горних обителях Эдема (нишмато би-гней маромим). Они открыли «врата Г-сподни, в которые войдут праведники» (Шаар ла-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20), установив твердое правило: чтобы человек не допускал ни единой мысли о словах святой Торы, пока не окунется в микву для очищения от своего семяизвержения. Ибо мудрецы Гемары отменили обязательность этого омовения [как строгого судебного предписания для всего народа] лишь по той причине, что большинство общины не способно выдержать столь суровое бремя. Однако те люди, которые всем сердцем стремятся постичь истинную глубину и основы Торы и заповедей (гуфей а-Тора ве-а-мицвот), обязаны проявлять чрезвычайную строгость и осторожность в этом омовении.

И кроме того, из смежности стихов: «И поведай сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих», рядом с которым написано: «В день, когда стоял ты пред Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева...», мы учим еще одну великую истину: учителю также совершенно невозможно преподавать своим ученикам и вселить в их сердца истинный трепет пред Г-сподом (йират АВАЯ), если он сам не соблюдает чистоту этого омовения.

Общий вывод, вытекающий из всего сказанного: тот, кто изучает простой смысл Торы (пшатут а-Тора) в нечистоте, никоим образом не способен постичь, что такое подлинный трепет пред Творцом; а тот, кто изучает книги каббалы и не проявляет осторожности в этом омовении, может прийти, упаси Б-г, к ереси и безбожию и осквернить чистые души сынов Исраэля, которые следуют за ним.

Однако если человек освящает и очищает себя с самой юности, и во все дни своей жизни учится на основе святой чистоты (аль тохорат а-кодеш), он постигает трепет пред величием Творца (йират а-ромемут). Тогда он обретает силу приближать души народа Исраэля к Создателю, благословен Он, и вводить их в самую сокровенную суть Торы и заповедей и в истинный страх пред Небесами (йират Шамаим). И свет его святости сияет на его учеников и на учеников его учеников, шествующих по его стопам, до конца всех поколений! И наши собственные глаза видят, что до этого дня в мире сияет и озаряет души святой свет двух упомянутых великих светил (Бааль Шем Това и святого рабби Элимелеха из Лиженска).

И в этом заключается сокровенное толкование приведенного выше Мидраша: «Об этом написано: "Трепет пред Г-сподом чист, пребывает вовек"» — смысл этих слов в том, что когда трепет пред Г-сподом чист, то есть когда человек учится в святой чистоте тела и духа, строго соблюдая омовение Эзры, как сказано выше, — тогда плод его служения «пребывает вовек». «Сказал рабби Леви: из-за трепета, коим трепетал Аарон пред Святым, благословен Он, он удостоился, и была дана ему эта глава, которая не отходит ни от него, ни от сыновей его, ни от сыновей его сыновей до конца всех поколений» — то есть благодаря тому, что первосвященник Аарон вел себя в святости и чистоте во все дни своей жизни, он постиг внутреннюю суть трепета (пнимиют а-йира) на столь высокой ступени, что свет его святости непрестанно озаряет его учеников и учеников его учеников до скончания всех поколений.

И в этом также сокровенный смысл стиха: «Объяви коэнам, сыновьям Аарона...» (Эмор эль а-коаним бней Аарон, Ваикра 21:1) — то есть скажи истинным служителям Г-спода (овдей АВАЯ), которые именуются именем «коэн», чтобы они были верными учениками Аарона и также вели себя в абсолютной святой чистоте, подобно Аарону. И тогда исполнится продолжение стиха: «Ни о какой умершей душе да не осквернится среди народа своего» (Ле-нефеш ло йитама бе-амав) — то есть своим нечистым состоянием он не осквернит ни одной еврейской души, приближающейся к нему за наставлением; но напротив, приблизит души сынов Исраэля к Творцу, да будет Он благословен, и свет его святости будет сиять до конца всех поколений, как разъяснено выше.

Приношение Омера («Кевес бен шнато»): сохранение Мохин праздника Песах на весь год

«И принесете в день возношения вами снопа (Омера) агнца безпорочного, годовалого, во всесожжение Г-споду» (Ва-аситем бе-йом анифхем эт а-Омер кевес тамим бен шнато ле-ола ла-АВАЯ, Ваикра 23:12).

В этом стихе содержится глубокий намек. Ведь известно из святых книг каббалы, что в священные ночи праздника Песах раскрываются Высшие Мохин (мохин илаин). А затем, на протяжении дней Счета Омера (Сефират а-Омер), человек обязан в каждый отдельный день входить в одни из пятидесяти врат святости, вплоть до праздника Шавуот, когда раскрывается величайшая святость — святость дарования и принятия Торы (кдушат каббалат а-Тора). И тот, чье сердце мужественно устремлено приблизиться к святыне, кто принадлежит к числу истинных служителей Г-спода (овдей АВАЯ) и соблюдающих Его заповеди, способен сам ощутить и оценить в своей душе, как приумножается в нем дополнительная святость (тосефет кдуша) в эти священные дни.

Однако человеку недостаточно лишь кратковременно пережить это возвышение — он обязан притянуть на себя эту святость так, чтобы ее след и нерушимое сохранение (а-ашара) пребывали с ним на протяжении всего последующего года!

И в этом сокровенный смысл стиха: «И сотворите в день возношения вами снопа (Омера)...» — ибо день приношения Омера есть начало дней Счета и вхождения во врата святости. «Кевес» (כֶּבֶשׂ — агнец) — здесь толкуется в значении слова кевеш (כֶּבֶשׁ — наклонный подъем / ступень к жертвеннику, от выражения мишны «ве-ала бе-кевеш» — «и взошел по помосту»), то есть сотвори себе возвышение и духовную ступень (маале у-мадрега), притянув на себя столь великую святость. «Бен шнато» (בֶּן שְׁנָתוֹ — годовалого / буквально: «сына своего года») — чтобы отпечаток и след этой святости остался и сохранился у тебя на весь целый год (аль коль а-шана кула). «Ле-ола» (לְעֹלָה — во всесожжение / ради восхождения) — дабы силой этой святости ты обрел способность непрестанно восходить (лаалот) по ступеням служения Творцу.

Тайна края поля («Пеа»), Тринадцати Тиккуней Дикна, 310 миров («Шай оламот») и соединения двух врат служения в ступени Яакова

«А когда будете жать жатву земли вашей, не дожинай края (пеат) поля твоего при жатве твоей, и упавших колосьев от жатвы твоей не подбирай; бедному и пришельцу оставь их. Я Г-сподь, Б-г ваш» (У-ве-куцрехем эт кцир арцехем ло техале пеат садха бе-куцреха, ве-лекет кцирха ло телакет, ле-ани ве-ла-гер таазов отам, Ани АВАЯ Эло-хейхем, Ваикра 23:22).

Здесь требуется тонкое осмысление: какое отношение имеет заповедь о крае поля (Пеа) к череде священных праздников (моадим), посреди законов о которых помещен этот стих? Кроме того, следует взыскательно исследовать: почему Писание использует именно слово «Пеа» (פאה — край / прядь / висок), а не одно из других выражений святого языка, также указывающих на конец, край или завершение (соф)?

И дабы понять это, предварим сначала стихами о Счете Омера и празднике Шавуот: «И отсчитайте себе от первого дня после праздника... до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней... Из жилищ ваших принесите два хлеба возношения (лехем тенуфа штаим), из двух десятых частей эфы (шней эсроним) тонкой пшеничной муки (солет) да будут они...» (Ваикра 23:15–17). Здесь также на первый взгляд непонятно: Писание говорит «два хлеба... две десятые части», из-за чего можно было бы ошибиться и подумать, что каждый из двух хлебов должен состоять из двух десятых частей эфы, и Торе следовало бы выразиться яснее: «по одной десятой части на каждый хлеб» (эсарон эсарон а-лехем ахат).

И предварим еще стихом из недельной главы Кдошим: «Не стригите кругом краев волос головы вашей (пеат рошхем)...» (Ваикра 19:27) — ибо необходимо постичь внутренний духовный смысл и тайну этой заповеди.

И представляется во всем этом следующее: ведь главная суть служения Всевышнему (аводат АВАЯ) заключается в том, чтобы усладить суды и силы Гвурот в их источнике (ле-хамтик а-Гвурот бе-шоршан) и притянуть высшие Хасадим на общину Исраэля (Кнесет Исраэль) — Тринадцать исправлений святой бороды (йод-гимель тиккуней дикна, י״ג תיקוני דיקנא) Высшего Парцуфа Арих Анпин (АА), Высшую Белизну и абсолютное Милосердие (а-лавнанит а-эльон), как написано в книге пророка Даниэля: «И волосы головы Его — как чистая шерсть» (У-сеар рейшех ке-амар неки, Даниэль 7:9).

И в этом состоит глубинное намерение Счета (каванат а-Сфира), когда мы отсчитываем пятьдесят дней: дабы очистить себя в дни Счета и тем самым удостоиться высших постижений святой Торы в праздник Шавуот. И в строении сфирот: до сфиры Ход простирается непосредственное распространение светов (итпаштут); сфира Есод есть объединение и включение их всех воедино (а-коллелут); а сфира Малхут есть совокупность совокупностей (клалут де-клалут), вобравшая в себя все ступени, — поэтому Малхут именуется словом «невеста» (калат / כַּלַּת — от корня клалут / полнота и всеобъемлющее включение).

И человек обязан исправлять свои поступки и душевные качества в дни Счета на протяжении тридцати трех дней (до Лаг ба-Омера) — что соответствует пятой неделе Счета, сфире Ход, и именно ступени Ход, включенной в Ход (Ход ше-бе-Ход), поскольку каждая сфира включает в себя десять частных сфирот. Поэтому главное исправление качеств характера (тиккун а-мидот) совершается вплоть до дня Лаг ба-Омер. А начиная с этого дня и далее, начинает озарять и искриться свет великого праздника Шавуот!

И об этом сказано в Мишне (трактат Бехорот 9:5), что установлены три срока гумен для отделения десятины от скота (маасер бехема), и один из них — «за полмесяца до Ацерет (Шавуот)» (ки-фрос Ацерет), то есть ровно за пятнадцать дней (тэт-вав / טו дней, начиная с тридцать четвертого дня Счета, следующего за Лаг ба-Омером) до праздника Шавуот. Ибо ровно за 15 дней до Шавуот начинает озарять и сиять свет праздника Дарования Торы!

И если сыны Исраэля исправляют свои деяния в дни Счета, они обретают способность притянуть в праздник Шавуот Тринадцать исправлений святой бороды (йод-гимель тиккуней дикна, י״ג תיקוני דיקנא) — Высшую Белизну и совершенное Милосердие, и могут удостоиться услышать Б-жественные голоса точно так же, как это было у горы Синай, как написано: «Голос великий, который не прекращался» (Коль гадоль ве-ло ясаф, Дварим 5:19) — то есть голос этот никогда не умолкает в высших мирах! И тот истинный праведник, кто приближает общину Исраэля к их Отцу Небесному, способен низвести Тринадцать Тиккуней Дикна, о которых сказано: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки)». А слово «шерсть / сноп» (амар / עֲמַר: ע=70, מ=40, ר=200) по своей точной гематрии равно 310 (Шай / שי = 300 + 10 = 310)!

И в этом заключается сокровенный смысл изречения мудрецов (Мишна, Укцин 3:12): «В будущем Святой, благословен Он, наделит в удел каждому праведнику 310 миров (Шай оламот)» — это означает, что Он наделит его духовной силой привлекать Тринадцать Тиккуней Дикна, являющихся тайной стиха: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки)», ибо слово амар (עמר) по гематрии равно 310 (Шай / שי). И в этом тайна выражения Торы: «Омер на голову» (Омер ла-гульголет, Шмот 16:16) — ибо священные волосы [Тиккуней Дикна] берут начало и свисают от Мозга (Мохин / Гульгольта). И приведено в каванот (каббалистических намерениях святого Аризаля), что в праздник Шавуот раскрывается Высший мир Кетер!

И дабы отчасти приоткрыть эту тайну, обратимся к тому, что сказано в Гемаре (Талмуд, Брахот 8а): «Всегда пусть входит человек [в синагогу на расстояние] двух дверей (шней птахим) и лишь затем молится. Неужели в самом деле [проходит сквозь] две двери? Но скажи: на расстояние меры двух дверей (шиур шней птахим)».

И смысл этого установления таков: первоначальные врата, через которые человек вступает в служение Творцу (аводат АВАЯ), — это Трепет (Йира). Вначале человек обязан проникнуться трепетом пред Всевышним на уровне трепета наказания (йират а-онеш), осознавая, что «есть суд и есть верховный Судья» (ит дин ве-ит даян). Это внешний трепет (йира хицонит), не являющийся высшим и совершенным трепетом. И есть еще одни врата для вхождения в служение Творцу — это Любовь (Ахава). Однако подлинная любовь такого уровня также представляет собой аспект глубочайшего трепета — ибо любящий трепещет нарушить заповедь, страшась совершить малейшее действие против воли Создателя, да святится Имя Его!

И тот, кто искренне желает войти в эти двое врат, то есть вступить во внутренние покои святой Торы и молитвенного служения, обязан вначале пройти через эти двое врат. Об этом сказано: «Всегда пусть входит человек на меру двух дверей и молится» — то есть он должен войти через эти двое великих врат: Трепета и Любви. И об этом написано: «Вот врата Г-сподни, праведники войдут в них» (Зе а-шаар ла-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20) — благодаря тому, что человек входит через одни из этих двух врат и прилежно трудится в служении, он непрестанно восходит со ступени на ступень, пока не наследует 310 миров (Шай оламот), то есть обретает способность притягивать свет Тринадцати Тиккуней Дикна, о коих возвещено: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки = 310)».

И мы находим, что наш праотец Авраам (Авраам Авину) служил Всевышнему из совершенной любви и вошел в начале своего служения через врата Любви (Шаар Ахава). А наш праотец Ицхак служил Всевышнему из священного трепета и вошел в начале служения через врата Трепета (Шаар Йира). И каждый из них непрестанно восходил со ступени на ступень в своем духовном качестве (мида), пока не постиг [свет 310] миров (Шай оламот), то есть не достиг Тринадцати Тиккуней Дикна.

А наш праотец Яаков был «срединным брусом» (а-бриах а-тихон), аспектом сфиры Даат, а сфира Даат пребывает на месте Кетер — ибо Яаков соединил оба этих священных врат воедино! А два раза по 310 (310 от врат Любви + 310 от врат Трепета: שי + שי = 620) по точной гематрии составляет 620 — число сфиры Кетер (כֶּתֶר: כ=20, ת=400, ר=200 => 620)!

Поэтому от Яакова произошли двенадцать святых колен Всевышнего (шивтей ЙА), и он сам является истоком и корнем этих двенадцати колен — а все они вместе составляют тринадцать (12 колен + Яаков = 13)! Вот почему мы ежедневно провозглашаем: «Слушай, Исраэль (Яаков): Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Один» (Шма Исраэль, АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ, АВАЯ Эхад, Дварим 6:4), а слово «Один» (Эхад / אֶחָד: א=1, ח=8, ד=4 => 13) по гематрии равно тринадцати, соответствуя Тринадцати Тиккуней Дикна!

И десять ступеней святости снизу вверх начинаются со сфиры Малхут. А Малхут есть аспект Трепета (Йира), и оба упомянутых врат — врата Любви и врата Трепета — суть аспект трепета, как разъяснено выше. А Трепет соответствует святому Имени ЭЛОКИМ (אלהים).

И слово «Пеа» (פֵּאָה — край / прядь / висок: פ=80, א=1, ה=5 => 86) по своей точной гематрии равно святому Имени ЭЛОКИМ (אלהים: א=1, ל=30, ה=5, י=10, ם=40 => 86)! И это — две пряди / стороны (штей пеот), соответствующие двум вратам.

А удвоенное Имя ЭЛОКИМ (86 + 86 = 172) составляет гематрию слова «Экев» (עָקֵב — пята / след: ע=70, ק=100, ב=2 => 172). А если прибавить к этому числу 10 букв обоих Имен ЭЛОКИМ (по 5 букв в каждом Имени: 172 + 10 = 182), то мы получаем число 182 — точную гематрию святого имени Яаков (יַעֲקֹב: י=10, ע=70, ק=100, ב=2 => 182)!

Это указывает на то, что именно Яаков соединяет воедино эти две Пеот (два края / двое врат служения), каждая из которых восходит к уровню: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки = 310)», благодаря чему раскрывается Высший Кетер, ибо два раза по 310 (310 + 310 = 620) равно числу слова Кетер (כתר = 620), как изложено выше!

По этой причине святая Тора заповедала: «Не стригите кругом краев волос головы вашей (пеат рошхем)» (Ваикра 19:27) — смысл этой заповеди в том, чтобы вы своими грехами не привели, упаси Б-г, к тому, чтобы эти Пеот (края / пряди врат Трепета и Любви) отделились от Головы (Рош / высшего Мозга)! Но исправляйте и освящайте свои поступки путями этих двух Пеот, дабы они непрестанно пребывали соединенными и укорененными в высшем Мозге (Мохин), и тогда вы обретете силу привлекать Тринадцать Тиккуней Дикна!

Два хлеба возношения («Штей а-Лехем») в Шавуот: тайна Мазла (78), очищение двух врат («Шней эсроним») и раскрытие Кетера

И в этом сокровенный смысл стиха: «До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Г-споду. Из жилищ ваших принесите два хлеба возношения...» (Ваикра 23:16–17).

Смысл этих слов таков: после того, как вы очистите и освятите себя в дни Счета Омера, тогда «принесите... из жилищ ваших два хлеба возношения (лехем тенуфа штаим)». Слово «хлеб» (лехем / לֶחֶם: ל=30, ח=8, ם=40 => 78) намекает на Тринадцать Тиккуней Дикна, ибо слово лехем (78) по своей гематрии в точности равно слову «Мазла» (מַזְלָא: מ=40, ז=7, ל=30, א=1 => 78)!

И в этом тайна «двух хлебов возношения» (лехем тенуфа штаим) — это два высших Мазаля в строении Тринадцати Тиккуней Дикна: Высший Мазаль (восьмое исправление: «Ноцер хесед ла-алафим» — «Хранящий милость для тысяч родов») и Нижний Мазаль (тринадцатое исправление: «Ве-наке» — «и Очищающий»)!

И сказано далее: «Из двух десятых частей эфы (шней эсроним) тонкой пшеничной муки (солет) да будут они» — смысл этого: эти двое врат — врата Трепета и врата Любви, которые оба берут начало в сфире Малхут (как разъяснено выше), являющейся десятой (эсирит) сфирой в порядке сфирот (на что указывает множественное число «эсроним» — «десятые части»), — «тонкой мукой да будут они» (солет тихьена). То есть сыны Исраэля должны исправить свои поступки и помыслы в дни Счета Омера через эти двое священных врат так, чтобы они стали чистыми, отборными и очищенными от всякой примеси и шлака (сиг), подобно тончайшей просеянной муке (солет).

И тогда эти врата будут прочно соединены с высшим Мозгом (Мохин), о котором сказано: «И волосы головы Его — как чистая шерсть (ке-амар неки = 310)». И соединятся оба этих священных врат воедино, и раскроется Высший мир Кетер в праздник Шавуот, ибо удвоенное число 310 (310 от Любви + 310 от Трепета = 620) составляет гематрию сфиры Кетер (Кетер = 620)!

Вот почему Писание вплотную присоединило к заповедям праздника Шавуот стих: «А когда будете жать жатву земли вашей, не дожинай края (пеат) поля твоего при жатве твоей...» (Ваикра 23:22) — смысл этого предостережения таков: во всех путях твоих в материальном мире, даже во время физической жатвы земного поля, непрестанно следи и наблюдай за тем, чтобы Пеот (духовные пряди Любви и Трепета) ни в коем случае не отделились, упаси Б-г, от высшего Мозга (Мохин)! И пойми это глубоко (ве-авин)!

Святое Единство («Ке-иш эхад бе-лев эхад») в дни Счета Омера: тайна Мидраша о Бар Каппаре, кончина учеников рабби Акивы и Синайское откровение

В Мидраш Рабба (Ваикра Рабба 28:2–3) приведено: *«Сказал рабби Леви: вот человек вспахал поле, засеял, вскопал, обрезал ветви, сжал колосья, связал их в снопы, обмолотил и заготовил зерно на гумне; но если Святой, благословен Он, не выведет для тебя хотя бы легкого веяния ветра (руах), чтобы ты мог провеять зерно и отделить мякину, — от чего ты будешь жить? [Сказал Всевышний]: "Если бы вы отдавали Мне плату хотя бы только за этот ветер!" Об этом сказано: "Какая польза человеку, который трудится на ветер?" (Коэлет 5:15). «Рабби Шимон, сын Ребе (святого рабби Йегуды а-Наси), женился. Пригласил Ребе на свадебный пир всех мудрецов, но не позвал Бар Каппару... [Опечалился Бар Каппара и написал у входа притчи], и сказал Ребе: "Не подумай, что я пришел ради чревоугодия и изысканных яств; я опечален лишь тем, почему ты не позвал меня вместе со всеми моими товарищами!" «Сказал рабби Элазар: написано в Писании: "И не сказали в сердце своем: убоимся же Г-спода, Б-га нашего, Который дает дождь... хранит для нас назначенные недели жатвы" (Ирмеяу 5:24) — Он хранит нас от вредоносных ветров и от пагубной росы. И когда это происходит? В те семь недель, что пролегают между праздниками Песах и Ацерет (Шавуот). Учил рабби Хия: "Семь полных (совершенных) недель да будут они" (Шева шаббатот тмимот тихьена, Ваикра 23:15) — когда эти недели поистине совершенны (тмимот)? В то время, когда народ Исраэля исполняет волю Вездесущего (рецоно шель Маком)..." «Другое толкование (давар ахер): "И принесите сноп (Омер)..."»* и т.д.

И необходимо глубоко понять: по какой причине составители Мидраша приводят здесь историю с мудрецом Бар Каппарой, и какая сокровенная связь существует между этим рассказом и заповедью о приношении Омера?

И представляется возможным объяснить это следующим образом: ведь дни Счета Омера (Сефират а-Омер) всецело указывают на качество абсолютного Единства и братской любви (Ахдут), как сказано в святых книгах. И именно по этой причине двадцать четыре тысячи учеников великого рабби Акивы погибли в период между праздниками Песах и Ацерет (Шавуот) — ибо эти священные дни требуют совершенного духовного единства сердец, а они не проявляли должного взаимного уважения и почтения друг к другу!

И именно поэтому Мидраш поместил рассказ о Бар Каппаре прямо посреди глубоких толкований о приношении Омера. Ведь скорбь Бар Каппары была вызвана вовсе не личной обидой или желанием вкусить праздничной трапезы, но исключительно тем, что наставник не объединил его вместе с его святыми товарищами! Ибо в дни Счета Омера человек в первую очередь обязан исправить в себе именно это фундаментальное качество — качество искренней любви к ближнему, братского мира и всеобщего Единства (Ахдут).

И благодаря исправлению этого качества человек удостаивается постижений сокровенных тайн святой Торы в праздник Шавуот, как написано о Даровании Торы: «И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположился там станом Исраэль против горы» (Вайисау ми-Рефидим ва-явоу мидбар Синай ва-йихан шам Исраэль негед а-хар, Шмот 19:2). И пояснил Раши: глагол «ва-йихан» («расположился станом») написан в единственном числе, указывая на то, что весь народ Исраэля пребывал «как один человек с единым сердцем» (ке-иш эхад бе-лев эхад)! И лишь благодаря этому совершенному единству они удостоились восприятия и постижения Торы при Синайском откровении (Матан Тора).

И вслед за этим приводит Мидраш слова: «Семь полных (совершенных) недель да будут они» — когда они являются истинно совершенными (тмимот)? В то время, когда сыны Исраэля исполняют волю Вездесущего, благословен Он (рецоно шель Маком). Ибо наивысшая воля Создателя заключается в том, чтобы все сыны Исраэля пребывали в нерасторжимом единстве «в едином сердце как один человек» (бе-лев эхад ке-иш эхад), в святой любви, братстве и мире (бе-ахава ве-ахва).

И затем Мидраш заключает: «Другое толкование: "И принесите сноп (Омер)..."» — смысл этого таков: исключительно благодаря святому Единству (Ахдут) вы сможете прийти в праздник Шавуот (ради которого и совершается приношение Омера) к высшим постижениям святой Торы, как разъяснено выше.