Шавуот

«В третий месяц... И расположился там Исраэль стан против горы»: тайна святого единства, шестьдесят мириад букв Торы и душ Исраэля, Мохин де-Гадлут и Тринадцать Исправлений Бороды (Тиккуней Дикна)

«В третий месяц по исходе сынов Исраэля из земли Египетской... И двинулись они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне; и расположился там Исраэль стан против горы» («Ба-ходеш а-шлиши ле-цет бней Исраэль ме-эрец Мицраим... Ва-йису ми-Рефидим ва-явоу мидбар Синай ва-яхну ба-мидбар, ва-йихан шам Исраэль негед а-хар», Шмот 19:1–2).

Раши, благословенна его память, комментирует слова «И двинулись они из Рефидим»: *«Зачем Писанию понадобилось возвращаться и вновь разъяснять, откуда они двинулись? Ведь уже было написано, что они стояли в Рефидим! Но это сделано для того, чтобы сопоставить их отправление из Рефидим с их прибытием в пустыню Синай: как прибытие их в пустыню Синай было в полном раскаянии (Тшува), так и отправление их из Рефидим было в раскаянии. "И расположился там Исраэль" — написано в единственном числе (ва-йихан): как один человек с одним сердцем (ке-иш эхад бе-лев эхад)»*.

И следует намекнуть на это в соответствии со сказанным нашими мудрецами, благословенна их память, в Талмуде (трактат Шаббат 88а): «Проповедовал некий галилеянин перед равом Хисдой: Благословен Милосердный (Брих Рахмана), Который даровал тройственную Тору (Орайта тлитай) тройственному народу (לעם תליתאי — коэны, левиты, исраэли) через третьего [ребенка] (аль йедей тлитай — Моше, родившегося третьим после Мирьям и Аарона) в третий день [приготовления] (бе-йом тлитай) в третий месяц (бе-ярха тлитай — Сиван)».

И дабы понять, в чем заключается особая похвала и величие этого третьего месяца, скажем следующее: Вот, сказали наши мудрецы, благословенна их память (Мидраш Берешит Раба 1:4): «"В начале" (Берешит) — ради Торы, названной "началом" (решит), и ради Исраэля, названного "началом" (решит)». И суть дела такова: самое главное основание, от которого зависит абсолютно всё, — чтобы среди сынов Исраэля царили искренняя любовь и братство (как сказали наши мудрецы, благословенна их память: на заповеди «Люби ближнего твоего, как самого себя» держится вся Тора целиком). Ибо в то время, когда в Исраэле пребывает мир (шалом), Шхина (Б-жественное Присутствие) обитает среди них. Причина этого состоит в том, что совокупность всех душ Исраэля составляет шестьдесят мириад (шешим рибо — 600 000 коренных душ), и святая Тора насчитывает шестьдесят мириад букв (шешим рибо отиет), так что корень души каждого еврея укоренен в одной конкретной букве Торы. (И на это намекает само священное слово «Исраэль» (יִשְׂרָאֵל), буквы которого образуют нотарикон / акроним: יֵשׁ שִׁשִּׁים רִבּוֹא אוֹתִיּוֹת לַתּוֹרָה — «Еш Шишим Рибо Отийот Ла-Тора» — «Есть шестьдесят мириад букв у Торы»).

Поэтому, когда между сынами Исраэля царят мир, любовь, братство и сердечная дружба (ахава, ахва ве-реут), они становятся совершенными сосудами, способными воспринять Тору: ведь благодаря взаимному единению и соединению между ними Тора становится целостной и совершенной, и каждому еврею легко соединить и привязать себя к своему святому корню в Торе. И именно поэтому тогда, во время Дарования Торы (Матан Тора), когда они расположились станом против горы с единым сердцем, в любви и братстве, как пояснил Раши, — благодаря этому они удостоились принятия Торы и прямого раскрытия Б-жественного Присутствия (Шхина) над ними Ликом к Лику (Паним бе-Паним). И открылся им тогда Творец подобно «старцу, преисполненному милосердия» (ке-закен мале рахамим). Это намекает на то, что на них было низведено высшее изобилие от состояния Мохин де-Гадлут (Великого Разума) и от Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна де-Арих Анпин), являющихся абсолютной Высшей Белизной (лавнунит а-эльон), где вообще нет никакой черноты и никакой примеси сурового суда (Дин).

И вот, известно, что сокровенные Высшие Мохин — это сочетание трех святых Имен: ЭЙЕ (אהיה = 21), АВАЯ (הויה = 26), ЭЙЕ (אהיה = 21). Их совокупная гематрия составляет 68 (21 + 26 + 21 = 68), что в точности равно числовому значению слова «Хаим» (חַיִּים — Жизнь: ח=8, י=10, י=10, ם=40; 8 + 10 + 10 + 40 = 68). (И в этом сокровенный смысл стиха: «В свете Лика Царя — жизнь» («Бе-ор пней Мелех — хаим», Мишлей 16:15)). Ибо тогда, во время Дарования Торы, благодаря святому единству между ними совершились истинное Б-жественное единение (יחוד, ихуд) и духовный зивуг (זיווג, зивуг) Ликом к Лику (Паним бе-Паним), и протянулось изобилие Мохин — буквы Хэй-Йод-Хэй (היה) от первого и второго Имен ЭЙЕ и Имени АВАЯ — к буквам Хэй-Вав-Хэй (הוה). И число 68 («Хаим») равно также гематрии слова «Лулав» (לוּלָב: ל=30, ו=6, ל=30, ב=2 = 68), что также указывает на абсолютное единство, в согласии со словами наших мудрецов, благословенна их память (трактат Сукка 45б): «Тот, кто видит лулав во сне, — значит, у него лишь одно сердце (лев эхад), устремленное к Отцу его Небесному».

И поэтому, если центральные листья лулава разделились (нифреда а-тиомет), лулав становится непригодным к заповеди (пасуль), ибо требуется, чтобы не было совершенно никакого разделения, упаси Б-г, но чтобы всё пребывало в едином сердце, как один человек (бе-лев эхад ке-иш эхад).

И по этой причине Святой, благословен Он, даровал Тору Своему народу именно в третий месяц (Сиван): ведь этому месяцу соответствует знак зодиака Близнецы (мазаль Теумим). И всякий, кто сведущ в тайнах небесных созвездий, увидит, что Близнецы обращены лицом к лицу (паним эль паним), что символизирует глубочайшее единство и любовь, которые абсолютно необходимы в час принятия Торы!

И об этом говорит Писание: «И двинулись они из Рефидим...». Слово Рефидим (רְפִידִים) образует нотарикон: רִפּוּי יָדַיִם — «Рипуй ядаим» («ослабление рук» / леность). Ведь леность чрезвычайно вредит и препятствует углубленным занятиям Торой и святому служению Творцу (Аводат а-Шем). Кроме того, буквы слова Рефидим (רפידים) переставляются в слово Прудим (פרודים — «разделенные» / разобщенные). И в этом сокрыт глубокий намек: они удалились и совершили исход (насу) от лености и взаимного разделения и соединились воедино в великой любви ради служения Г-споду!

И это то, что разъяснил Раши: «Как прибытие их в пустыню Синай было в раскаянии (Тшува), так и отправление их из Рефидим было в раскаянии». А слова «и расположились станом в пустыне» (ва-яхну ба-мидбар) происходят от корня Хен (חֵן — благоволение, милость), что указывает на то, что они привлекли на себя высшее Б-жественное качество «Хранящий милость» (Ноцер Хесед) и Тринадцать Свойств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей), ибо начальные буквы слов נוֹצֵר חֶסֶד (Ноцер Хесед) в обратном порядке букв образуют слово Хен (חֵן). А выражение «И расположился там Исраэль» («Ва-йихан шам Исраэль») — слово «ва-йихан» (וַיִּחַן), если прочесть его без служебной буквы Вав (вай), составляет «йихан» (יחן = 10 + 8 + 50 = 68), что в точности равно числу «Хаим» (חַיִּים = 68). Это прямо указывает на то, что они привлекли на себя святые Имена Высшего Разума (Мохин де-Илаин): ЭЙЕ-АВАЯ-ЭЙЕ, сумма которых составляет 68 (Хаим). И именно они представляют собой сокровенные «Тфилин Владыки мира» (Тфилин де-Маре Альма), о которых таинственно намекнули наши святые мудрецы в Талмуде!

«И будете Мне сокровищем (сгула) из всех народов»: триединство Дарования Торы, ПАРДЕС и смягчение судов в Пяти Парцуфим святым знаком «Сеголь»

«И ныне, если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне сокровищем (сгула) из всех народов...» («Ве-ата им шамоа тишмеу бе-коли у-шмартем эт брити, ви-хйитем ли сгула ми-коль а-амим...», Шмот 19:5).

Здесь необходимо глубоко понять: почему Тора употребила именно выражение «сгула» (סְגֻלָּה — сокровище / особое достояние)? Ведь Писание могло бы использовать любое иное выражение Б-жественной любви и привязанности!

И представляется разъяснить это, предварив вышеприведенным речением Талмуда (трактат Шаббат 88а): «Проповедовал некий галилеянин перед равом Хисдой: Благословен Милосердный, Который даровал тройственную Тору (Тора, Пророки, Писания) тройственному народу (коэны, левиты, исраэли) через третьего [ребенка] (Моше — третьего в чреве после Мирьям и Аарона) в третий день [отдаления от жен] в третий месяц (Сиван)».

И Раши, благословенна его память, пояснил: тройственная Тора — это Тора, Пророки (Невиим) и Писания (Ктувим); тройственный народ — коэны, левиты и исраэли; через третьего — через Моше, родившегося третьим после Мирьям и Аарона; в третий день — третий день отлучения от жен; в третий месяц — Сиван, являющийся третьим месяцем от Нисана.

Однако, на первый взгляд, это толкование вызывает недоумение: Ведь сейчас, во время Синайского откровения, народу была дарована лишь сама Тора (Пятикнижие), а Пророки и Писания еще не были даны! И даже если сказать, что все, что в будущем предстоит обновить опытному ученику (талмид ватик), уже тогда было открыто Моше на Синае, — в таком случае Тора включает в себя несравнимо больше, чем просто три раздела! Также то, что Раши объясняет слова «через третьего» тем, что Моше родился третьим по счету в чреве матери, вызывает вопрос: какая духовная разница и какое значение имеет порядковый номер его рождения, если Тора была дана исключительно через самого Моше?

И представляется разъяснить это следующим образом: Главная суть и цель всего святого служения человека (икар а-авода) состоит в том, чтобы сладостно смягчать силы сурового суда (лехамтик а-Диним), на которые намекает нижняя буква Хэй (хэй татаа) Имени АВАЯ (сфира Малхут), и возносить ее к Высшим Мохин (Мохин Эльоним). Именно это в совершенстве произошло в тот святой и великий день Дарования Торы, когда озарение Мохин — Тринадцать Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна де-Арих Анпин) — раскрылось над Пятью Парцуфим мира Ацилут (Арих Анпин, Аба, Има, Зеир Анпин и Нуква), дабы сладостно смягчить суды, включить их в Хасадим и озарить души сынов Исраэля — их Нефеш, Руах и Нешаму — светом святости Высшего Мохин!

И совершается это великое озарение посредством святой Торы во всех трех ее глубинных аспектах постижения, образующих систему ПАРДЕС (פַּרְדֵּס):

1. Пшат (буквальный смысл) соответствует уровню души Нефеш;

2. Ремез (намек) и толкование (דרוש) соответствуют уровню души Руах;

3. Сод (сокровенная каббалистическая тайна) соответствует уровню души Нешама.

И на это намекают слова Гемары: «Благословен Милосердный, Который даровал тройственную Тору» — то есть Тору в трех ее постижениях ПАРДЕС (Пшат, Ремез, толкование [דרוש], Сод), соответствующую трем уровням души: Нефеш, Руах, Нешама (НАРАН); «тройственному народу» — обладающему тремя этими святыми уровнями души (Нефеш, Руах, Нешама); «через третьего» — через Моше-рабейну, владыку всех пророков, который обладал наивысшими, святейшими ступенями Нефеш, Руах и Нешама; «в третий день» — в святую Субботу (Шаббат Кодеш), в которой сияют три святости, возвышающиеся одна над другой, и в соответствие им установлены три Субботние трапезы (Шалош Сеудот); «в третий месяц» — в месяц Сиван, в котором также проявились три уровня святости: в день Новомесячия (Рош Ходеш) Всевышний начал приближать их к святости, затем наступили дни Ограждения (Йемей а-хагбала), и затем настал святой и грозный день самого Дарования Торы.

И Талмуд упомянул и перечислил именно пять этих тройственных восхвалений (Тора, народ, посланник, день, месяц) — в строгое соответствие Пяти Парцуфим (АА, Аба, Има, ЗА, Нуква), на которые Всевышний в великом милосердии Своем излил свет от Высших Мохин, дабы смягчить все суды, связать Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) со Святым, благословен Он, и озарить их светом Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна).

И вот, корень Тринадцати Исправлений Бороды — это три священных Имени АВАЯ (הויה), в которых содержится 12 букв (3 × 4 = 12), а их сокровенный высший Источник образует число 13! И в этом заключается великая тайна огласовочного знака «Сеголь» (סֶגּוֹל): Ведь знак «Сеголь» состоит из трех точек (܀), представляющих собой три высшие буквы Йод (ג יודין), и каждая отдельная буква Йод (י = 10) символизирует целое святое Имя АВАЯ! А когда это святое озарение трех Имен АВАЯ изливается и распространяется в Пяти Парцуфим, образуется число 15 Имен АВАЯ (3 × 5 = 15). И число 15 — это тайна букв Йод-Хэй (יָהּ = 15) Имени АВАЯ, намекающая на сокровенные Высшие Мохин (Аба ве-Има / Хохма и Бина)!

И на это намекает святой стих: «И ныне, если вы будете слушаться голоса Моего... то будете Мне сокровищем (сгула) из всех народов» («ви-хйитем ли сгула»). Смысл этого таков: благодаря принятию святой Торы во всех трех аспектах постижения ПАРДЕС, намекающих на Нефеш, Руах и Нешаму, — «вы будете Мне сокровищем (сгула)», то есть на вас будет привлечена сокровенная тайна трех святых Имен АВАЯ, составляющих знак «Сеголь» (три точки = три Имени АВАЯ = Тринадцать Исправлений Бороды), являющийся чистым, абсолютным Милосердием, которое прольется на ваши Нефеш, Руах и Нешаму и сладостно смягчит абсолютно все суровые суды! И это высшее благо предназначено исключительно для сынов Исраэля — народа, близкого к Нему, а не для остальных народов мира.

«Семь седмиц отсчитай себе... по усердию руки твоей»: раскрытие мира Кетер де-Зеир Анпин и де-Малхут через исправление качеств тела (ХАГАТ-НЕХИ) в дни счета Омера

«Семь седмиц отсчитай себе; от времени, как серп коснется колоса, начни считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему, по усердию руки твоей (мисат нидват ядха), сколько ты дашь...» («Шива шавуот тиспор лах, ме-ахель хермеш ба-кама тахель лиспор шива шавуот. Ве-асита хаг Шавуот л-АДОНАЙ ЭЛОКЕХА мисат нидват ядха ашер титен...», Дварим 16:9–10).

На первый взгляд, этот стих вызывает серьезную трудность: Писание начинает со слов: «Семь седмиц отсчитай себе... И совершай праздник Шавуот...» — то есть праздник Шавуот наступает как прямое следствие и завершение счета семи недель (Сфират а-Омер). Но вслед за этим Писание неожиданно говорит: «по усердию руки твоей (мисат нидват ядха), сколько ты дашь», что, казалось бы, не имеет прямой связи со сказанным выше о счете недель!

И я объяснил это следующим образом: В праздник Шавуот миру открывается высочайший мир Кетер (Высший Венец). И конечные буквы слов «нидваТ ядХ ашеР» (נדבת ידך אשר) образуют слово «Кетер» (כֶּתֶר — כ-ת-ר)! Однако всё еще надлежит понять: почему Писание ставит раскрытие сфиры Кетер в прямую зависимость именно от «усердия руки» (нидват яд)? Ведь Кетер пребывает на самой вершине, в голове (Рош), а руки (ядаим) расположены в теле ниже!

И представляется намекнуть на это так: Вот, в самом начале стиха: «Семь седмиц отсчитай себе» («Шива шавуоТ тиспоР лаХ») конечные буквы слов «шавуоТ тиспоР лаХ» (שבועות תספר לך) также образуют буквы слова «Кетер» (כֶּתֶר)! Ибо нам необходимо воздвигнуть два Венца:

1. Кетер для Зеир Анпина (Кетер де-ЗА);

2. Кетер для Нуквы / Малхут (Кетер де-Малхут).

И Зеир Анпин — это духовный мир, именуемый «Малый Лик», и подобие его заложено в человеке, который представляет собой малый мир (олам катан), включающий в себя все высшие миры. И мы находим в человеке проявление «малого лика» (паним катан) и «долгого лика» (паним арох). Человек обладает способностью привлекать состояние Зеир Анпина и Арих Анпина, поскольку его душа включает в себя все миры, и поэтому своими святыми деяниями он может привлекать Высший Мохин (Мохин Эльоним).

Однако совершить это абсолютно невозможно до тех пор, пока человек предварительно не исправит свою душу, а именно — свои душевные качества и свойства характера (мидот): Человек должен направить всю свою любовь (Ахава) исключительно на Творца, благословен Он, на Его святую Тору и Его верных служителей-праведников; он обязан мужественно преодолевать дурное побуждение (йецер а-ра) в сфире Гвура; он не должен прославлять и возвеличивать никого, кроме Всевышнего, Его Торы и Его служителей в сфире Тиферет; он должен побеждать злое начало в сфире Нецах, признавать абсолютную Б-жественную истину в сфире Ход и напрочь сокрушить все материальные вожделения этого преходящего мира в сфире Есод.

И только тогда человек удостаивается величия Высшего Разума (Гадлут а-Мохин)! Но когда человек не исправил свои душевные качества (мидот), являющиеся уровнем духовного тела (Гуф), как возможно привлечь свет Мохин в голову? Ведь если всё тело и сердце поражены недугом, несомненно, и голова (Рош) будет больна! Поэтому человек обязан сначала исправить тело, то есть свойства характера (мидот).

И в этом смысл стиха: «Начало мудрости — страх пред Г-сподом» («Решит Хохма йират АДОНАЙ», Теилим 111:10). Вначале человек должен обрести подлинный трепет перед Небесами (йират Шамаим), и лишь затем он удостаивается высшей Мудрости (Хохма). И святая книга Зоар задает вопрос к этому стиху: казалось бы, следовало сказать: «Конец мудрости — страх пред Г-сподом» («Соф Хохма...»), ведь Хохма пребывает несравнимо выше страха? Но ответ таков: в нисхождении миров сверху вниз (ме-эла ле-тата) Хохма действительно является началом, ибо исток Хохмы укоренен в сфире Кетер. Однако при духовном восхождении человека снизу вверх (ми-тата ле-эла), дабы удостоиться войти в чертоги Хохмы, вратами для входа в Мудрость служит именно страх пред Г-сподом (йират АДОНАЙ). Сначала необходимо исправить свои душевные свойства (мидот); а если человек не исправил свои качества подобающим образом, ему никоим образом невозможно достичь Мохин (Высшего Разума)!

А духовные качества (мидот) начинаются со сфиры Хесед: ведь именно от сфиры Бина миры начали исходить и выходить наружу, в тайне стиха: «Мир милостью созидается» («Олам Хесед йибанэ», Теилим 89:3). И сфирот Хесед и Гвура — это духовные ступени Праотцев Авраама и Ицхака, являющиеся двумя руками и столпами мироздания (шней зроот олам):

— Авраам — правая линия (кав а-ямин / правая рука);

— Ицхак — левая линия (кав а-смоль / левая рука).

И каждая из этих линий включает в себя пять частных уровней, ибо вплоть до сфиры Ход продолжается прямое распространение светов. Поэтому существуют Пять Хасадим (хэй Хасадим) и Пять Гвурот (хэй Гвурот):

— Хасадим — это священные Имена АВАЯ, несущие чистое Милосердие;

— Гвурот — это священные Имена ЭЛОКИМ, несущие Суд.

И человек обязан исправлять свои душевные качества, как сказано выше, до тех пор, пока не исправит обе свои руки (ядаим / Хесед и Гвуру). И благодаря этому Пять Гвурот полностью включаются под власть Пяти Хасадим, святые Имена АВАЯ озаряют Имена ЭЛОКИМ, всё мироздание преображается в абсолютное Милосердие, и тогда раскрывается величайший Разум — сокровенный мир Кетер!

И в этом сокровенный смысл стиха: «Семь седмиц отсчитай себе...» — в святые дни счета Омера человек обязан очищать себя и исправлять свои душевные свойства (мидот). «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему, по усердию руки твоей (мисат нидват ядха), сколько ты дашь...» — праздник Шавуот ты сотворишь из того исправления качеств, которого ты достиг в своих руках (ядаим), являющихся двумя руками мироздания (Хесед и Гвура), каждая из которых включает в себя пять сил; и благодаря этому в Шавуот раскрывается высочайший Кетер де-Зеир Анпин и Кетер де-Малхут!

«Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан)»: уровни служения Слух и Зрение, гематрия «в намеке» (бе-ремез) и сокровенные тайны Торы

«И сказал Г-сподь Моше: вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан), дабы слышал народ, когда Я буду говорить с тобою, и чтобы поверили они и тебе вовек. И пересказал Моше слова народа Г-споду» («Ва-йомер АДОНАЙ эль Моше: хинэ Анохи ба элеха бе-ав а-анан баавур йишма а-ам бе-дабри имах ве-гам беха яамину ле-олам. Ва-ягед Моше эт диврей а-ам эль АДОНАЙ», Шмот 19:9).

Раши, благословенна его память, комментирует слова «И пересказал Моше слова народа Г-споду»: «Ответ на это слово я услышал от них: они желают слышать непосредственно от Тебя! "Не похоже слышанное из уст посланника на слышанное из уст Самого Царя: наше желание — видеть нашего Царя!"».

А далее написано: «И весь народ видел голоса и пламя... И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» (Шмот 20:18–19).

Дабы понять суть происходящего, вспомним то, что мы уже разъяснили выше: чтобы постичь высшую цель святой Торы, даже ее простой буквальный смысл (Пшат), человеку необходимо сокрушить грубые материальные вожделения. И тем более это необходимо для постижения намеков Торы (Ремез), требующих полного отрешения от телесности (хитпаштут а-гашмиют), дабы вся страсть и все устремления человека были отданы исключительно Торе! Ведь Тора названа «обрученной» (меораса / аруса): ко всякому, кто искренне и истинно жаждет святой Торы, она обращается сокровенными намеками (ремазим), как приведено в святом Зоаре (Мишпатим 99а). И тем более это верно для постижения глубочайшей внутренней сути Торы (Пнимиют а-Тора / Сод), требующей еще большей святости и высочайшего очищения!

И вот, Всевышний сказал нашему учителю Моше, мир ему: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (בְּעַב הֶעָנָן — бе-ав а-анан), дабы слышал народ...». Слова «бе-ав а-анан» (בְּעַב הֶעָנָן: ב=2, ע=70, ב=2, ה=5, ע=70, נ=50, ן=50) составляют в гематрии 249 (2 + 70 + 2 + 5 + 70 + 50 + 50 = 249)! И ровно 249 составляет числовое значение слова «бе-ремез» (בְּרֶמֶז — «в намеке»: ב=2, ר=200, מ=40, ז=7; 2 + 200 + 40 + 7 = 249)!

Смысл этого таков: существуют ступень Слуха (Шмиа) и еще более возвышенная ступень — ступень Зрения (Реия). И Всевышний сказал Моше, что народ Исраэля на данном этапе должен достичь ступени Слуха (Шмиа), которой для них пока совершенно достаточно, ибо в соответствии с уровнем их тогдашнего духовного очищения они были готовы воспринять свет лишь на ступени Слуха. И слова «Я иду к тебе бе-ав а-анан» — в гематрии «бе-ремез» (в намеке = 249) — означали раскрытие сокровенных намеков святой Торы.

Однако сыны Исраэля ответили: «Наше желание — видеть нашего Царя!», то есть они возжаждали сразу взойти на высшую ступень духовного Зрения (Реия). Но когда они узрели Б-жественный свет, как написано: «И весь народ видел голоса» (и Раши поясняет: «видели слышимое»), — тогда «увидел народ, и содрогнулся, и встал вдали». И обратились они к Моше-рабейну с мольбой: «Говори ты с нами, и мы будем слушать» — то есть взмолились, чтобы им было даровано удостоиться хотя бы ступени Слуха (Шмиа), как и было сказано им изначально: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан), дабы слышал (йишма) народ, когда Я буду говорить с тобою»!

«И весь народ видел голоса и пламя... И встали вдали»: высшая цель служения — слияние с Эйн Соф и испытание промежуточными духовными видениями

«И весь народ видел голоса и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся; и увидел народ, и содрогнулись они, и встали вдали. И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть. И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г, и чтобы страх пред Ним был на лицах ваших, дабы вы не грешили» (*«Ве-холь а-ам роим эт а-колот ве-эт а-лапидим ве-эт коль а-шофар ве-эт а-хар ашен, ва-яр а-ам ва-януу ва-яамду ме-рахок. Ва-йомеру эль Моше: дабер ата иману ве-нишмаа ве-аль йедабер иману ЭЛОКИМ пен намут. Ва-йомер Моше эль а-ам: аль тирау, ки ле-ваавур насот этхем ба а-ЭЛОКИМ у-льваавур тихие йирато аль пнейхем ле-вильти техетау»*, Шмот 20:18–20).

Здесь необходимо глубоко исследовать: В Талмуде (трактат Брахот) сказано, что эти голоса и видения предшествовали Дарованию Торы. Но из буквального текста Торы следует, что это произошло уже после провозглашения Десяти Речений, когда народ воскликнул: «Говори ты с нами, и мы будем слушать», тогда как сами Речения они слышали непосредственно от Владыки Могущества (ми-пи а-Гвура)! Кроме того, надлежит понять слова Моше: «ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г...» — в чем именно заключалось это испытание? Зачем Всевышний показал им грозные голоса и видения — чтобы проверить, устоят ли они в испытании?

И представляется разъяснить это следующим образом: Конечная цель и вершина всего служения Творцу (тахлит Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы постичь абсолютное Единство Создателя (Ахдут а-Пашут), пока человек полностью не прилепится мыслью и душой к Бесконечному Творцу (Двекут бе-Эйн Соф Барух ху)! И даже если человек удостаивается высочайших духовных ступеней, озарений и видений, он ни в коем случае не должен успокаиваться и останавливаться на достигнутом, полагая, что это и есть вершина служения! Ведь пока человек видит некие образы или слышит духовные голоса, он всё еще не достиг полного слияния с Эйн Соф. Человек обязан непрестанно восходить со ступени на ступень, пока не растворится в абсолютном слиянии с Эйн Соф; и тогда он оказывается выше всех сотворенных миров, где нет никакого внешнего видения и никакого внешнего слышания, но лишь чистое постижение реальности Самого Бесконечного Творца (Мециут Эйн Соф Барух ху), как написано: «Ибо не видели вы никакого образа» («Ки ло реитем коль тмуна», Дварим 4:15) и «Кому уподобите Меня, чтобы Я был равен ему?» («Эль ми тедамиюни ве-эшвэ», Йешаяу 40:25).

Поэтому, если служащий Всевышнему удостаивается узреть некую духовную ступень или услышать небесный голос, он обязан чрезвычайно остерегаться, чтобы не увлечься этим, не придать этому самодовлеющей ценности в своих глазах, но отвергнуть это! Напротив, наличие таких явлений служит свидетельством того, что он всё еще не достиг истинной цели слияния с Творцом. И точно так же мы находим в служении праотца Авраама, мир ему: он непрестанно искал и стремился познать Божественность Творца. Он исследовал солнце, луну и созвездия, пока не осознал, что все они — лишь сотворенные творения. И даже в духовных мирах Ангелов, Серафимов и Святых Животных (Хайот а-Кодеш) он продолжал искать, исследовать и постигать разумом, пока не познал пределы и границы их ступеней; и не успокоился Авраам, пока не постиг Самого Бесконечного Творца (Эйн Соф Барух ху), сотворившего абсолютно все миры, и не прилепился к Нему в совершенном слиянии (двекут)!

Так и каждому человеку надлежит отвергать и превосходить в своем сознании ступени всех сотворенных миров, пока он не прилепится к Бесконечному Творцу (Эйн Соф). И нередко Небеса посылают человеку испытание в виде духовных видений, дабы испытать его: обратит ли он свой взор на промежуточные ступени? Ведь если человек, не дай Б-г, прельстится ими и остановится на них, он способен впасть в тягчайшее духовное заблуждение! И в святой книге Зоар сказано, что во время Дарования Торы среди народа было несколько групп, которые обратили свое внимание на голоса и молнии, и вследствие этого не удостоились постичь истинную, высшую цель Торы.

И в этом сокровенный смысл стихов: «И весь народ видел голоса и пламя... и содрогнулись они, и встали вдали» — это означает, что после Дарования Торы сыны Исраэля осознали: то, что они созерцали голоса и пламя, служило прямым знаком того, что они пока еще не достигли совершенства полного слияния с Творцом (ведь если бы они пребывали в абсолютном Двекуте с Эйн Соф, они не видели бы и не слышали бы никаких внешних явлений, как разъяснено выше). И от этого сокрушилось их сердце! И это то, что имели в виду мудрецы в Талмуде, сказав, что эти голоса относились к состоянию до совершенства Дарования Торы: поскольку они всё еще воспринимали образы голосов и пламени, они оставались на ступени, предшествующей высшему совершенству. «И встали вдали» — они осознали в глубине души, насколько далеки они от слияния с Эйн Соф! «И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» — ибо Моше-рабейну вознесся неизмеримо выше их всех, прилепился к Эйн Соф и постиг Предвечную Тору (Тора Кдума), о которой сказано: «И была я у Него питомицей» («Ва-ЭЙЕ эцло амон», Мишлей 8:30). И сказали они Моше: ты говори с нами, ибо ты слит с Эйн Соф; а мы боимся слышать из уст Могущества, ибо по нашему духовному уровню мы воспринимаем лишь голоса и пламя, и страшимся мы, «как бы нам не умереть» — то есть как бы нам не пасть с достигнутой ступени еще ниже, упаси Б-г (а падение с духовной ступени подобно смерти)! «И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г...» — Всевышний испытывает вас этими видениями: прельститесь ли вы ими или отвергнете их ради высшего слияния, «дабы страх пред Ним был на лицах ваших, чтобы вы не грешили»!

«Одно изрек Б-г, двое мы услышали... Твоя, Господи, милость»: включение всей Торы в первое речение «Анохи» и умножение заповедей ради великой награды

«Одно изрек Б-г, двое мы услышали, ибо сила — у Б-га. И у Тебя, Господи, — милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию его» («Ахат дибер ЭЛОКИМ, штаим зу шаману, ки оз л-ЭЛОКИМ. У-льха АДОНАЙ а-Хесед, ки ата тешалем ле-иш ке-маасеху», Теилим 62:12–13).

Представляется истолковать этот святой стих следующим образом: Вот, Святой, благословен Он, Тора и Исраэль — едины (Кудша Бриху ве-Орайта ве-Исраэль хад / Зоар Ахарей Мот 73а). И это единство не подобно числу «один» в обычном счете, после которого следует «два», но представляет собой абсолютное Простое Единство (Ахдут а-Пашут). Ибо души Исраэля выделены [из Источника] от Самой Б-жественной Сущности Творца (עצמותו יתברך, Ацмуто Итбарах), и Всевышний даровал святую Тору народу Исраэля из Своей сокровенной Сущности.

И я слышал от нашего святого учителя и наставника, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна, толкование на стих: «И изрек Б-г все эти слова, говоря: Я Г-сподь, Б-г твой...» («Ва-йедабер ЭЛОКИМ эт коль а-дварим а-элле лемор: Анохи АДОНАЙ ЭЛОКЕХА...», Шмот 20:1–2): Всю святую Тору целиком Святой, благословен Он, даровал нам исключительно для того, чтобы мы смогли постичь Его Божественность (хасагат Эло-уто Итбарах). И в этом сокровенный смысл слов: «И изрек Б-г все эти слова... говоря: Я Г-сподь, Б-г твой» — все слова Торы были даны ради того, чтобы мы смогли во всей полноте постичь и произнести истину: «Я Г-сподь, Б-г твой»! Ибо человеку совершенно невозможно достичь постижения Божественности иначе, как через исполнение всей святой Торы целиком. Оказывается, что вся Тора во всей ее совокупности полностью включена в первое священное слово «Анохи» (אָנֹכִי — «Я»)!

И также в трудах рабейну Бахьи сказано, что 613 заповедей Торы (Тарьяг Мицвот) представляют собой фундаментальные общие принципы (клалим), а их частных деталей и ответвлений (пратим) невозможно счесть. И в святой книге Зоар также сказано, что 613 заповедей — это 613 святых советов (Тарьягитин), указывающих человеку, как соединить себя с Творцом и постичь Его Божественность. И раз так, слово «Анохи» является всеобъемлющей основой и сутью всей Торы!

И Святой, благословен Он, обладал абсолютной возможностью заключить всю Тору целиком в одно-единственное речение «Анохи». И точно так же, как сыны Исраэля услышали от Него два первых речения («Анохи» и «Ло йихие леха») в едином речении (бе-дибур эхад), — точно так же мы могли бы воспринять всю Тору в едином Б-жественном слове! Почему же тогда Всевышний разделил и подробно выделил каждую отдельную заповедь саму по себе? Потому что Святой, благословен Он, пожелал даровать величайшие заслуги Своему святому народу Исраэлю — и ради этого умножил для них Тору и заповеди (хирба лахем Тора у-мицвот)! Ведь если бы Всевышний заключил всю Тору лишь в одном речении «Анохи», мы были бы обязаны и исполняли бы только одну заповедь «Анохи», и наша духовная награда не была бы столь велика. Поэтому Он умножил для нас заповеди, дабы мы были повелевающимися и исполняющими (мецуве ве-осэ) каждую частную заповедь Торы, благодаря чему неизмеримо умножается наша вечная награда!

И в этом сокровенный смысл стиха: «Одно изрек Б-г, двое мы услышали...» — из того, что два речения были произнесены в одном слове, ты можешь понять, что Всевышний мог вместить и всю Тору целиком в одно речение «Анохи», «ибо сила — у Б-га» («ки оз л-ЭЛОКИМ»), и в Его безграничной власти было изречь всю Тору в одном Б-жественном звуке! Почему же Он подробно выделил каждую заповедь отдельно? Ради умножения заслуг и награды! «И у Тебя, Господи, — милость» («У-льха АДОНАЙ а-Хесед») — великая милость Творца проявилась в том, что Он подробно выделил каждую заповедь, «ибо Ты воздаешь человеку по деянию его (ке-маасеху)» — то есть дабы воздать человеку великую награду за каждое конкретное действие в статусе повелеваемого и исполняющего заповедь (ке-маасеху)!

«Одно изрек Б-г, двое мы услышали» (второе толкование): святое единство душ Исраэля и исполнение всех 613 заповедей через любовь и взаимное включение

Или можно истолковать стих: «Одно изрек Б-г, двое мы услышали, ибо сила — у Б-га. И у Тебя, Господи, — милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию его» следующим образом:

Вот, Святой, благословен Он, даровал святую Тору народу Исраэля из Своей сокровенной Сущности, и вся Тора представляет собой единое нераздельное целое, ибо все заповеди включены в речение «Анохи», как разъяснено выше, и все заповеди взаимно включены одна в другую (нихлалим хад бе-хаврех). И Всевышний даровал 613 заповедей (Тарьяг Мицвот). Но кто из людей способен исполнить абсолютно все 613 заповедей своими силами? Ведь множество заповедей заповеданы исключительно коэнам, другие — только левитам, иные — лишь царю или судьям; и в особенности в этом горьком изгнании (Галут), когда множество заповедей связаны исключительно со Святой Землей Исраэля (мицвот а-тлуйот ба-арец), а законы жертвоприношений и Храмового служения ныне, из-за наших многочисленных грехов, физически неосуществимы для нас!

Однако выход и спасение заключаются в следующем: Если среди нас царят истинная любовь, мир и святое единство, когда каждый еврей всем сердцем включает себя в своего ближнего, — тогда каждый обретает долю в Торе и служении своего товарища! И сказано нашими мудрецами: всякий, кто изучает раздел о жертвоприношениях, словно приносит жертву на жертвеннике; и всякий, кто изучает устройство Храма, словно отстраивает Святой Храм в свои дни. Поэтому, если душа одного еврея влечет его к углубленному изучению талмудического порядка Кодашим (Святыни), а душа другого стремится к изучению иного трактата; и точно так же в исполнении заповедей и добрых дел (маасим товим) — один проявляет особую ревность и тщательность в одной заповеди, а другой особенно усердствует в иной (как спрашивали мудрецы в Талмуде: «В чем твой отец был особенно осторожен и усерден?»), — тогда, если каждый еврей соединяет и включает себя в ближнего в совершенном единстве, а Тора также пребывает в абсолютном единстве, — Святой, благословен Он, вменяет и выплачивает каждому из них награду за исполнение абсолютно всей Торы целиком, даже если сам человек не исполнил всех заповедей физически, благодаря тому, что все они объединены и включены друг в друга в совершенной любви!

И в этом сокровенный смысл стиха: «Одно изрек Б-г, двое мы услышали...» — вся святая Тора есть абсолютное Простое Единство, и Всевышний мог дать всю Тору в едином слове «Анохи», «ибо сила — у Б-га». Но кто способен исполнить все 613 заповедей? Однако если в Исраэле царят любовь и братское единство, Святой, благословен Он, являет эту величайшую милость и воздает каждому награду за всю Тору целиком! «И у Тебя, Господи, — милость, ибо Ты воздаешь человеку по деянию Его (ке-маасеху)» — то есть подобно Его собственному Б-жественному деянию (ке-маасе шело Итбарах): подобно тому, как Всевышний даровал Исраэлю всеобъемлющую Тору, где каждая отдельная заповедь включена во все остальные, — точно так же Он воздает каждому человеку награду за всю Тору, когда все сыны Исраэля соединены воедино в любви, мире и совершенном согласии!

«Сделаем и услышим» (Наасе ве-Нишма): ангельское служение от пылающих углей любви ко Всевышнему

В Мидраше (Мидраш Раба / Талмуд Шаббат 88а) приведено: *«В тот час, когда сыны Исраэля провозгласили: "Сделаем и услышим" (Наасе ве-Нишма), раздался голос с Небес и сказал: Кто открыл сыновьям Моим эту тайну (раз зэ), которой пользуются лишь ангелы-служители (малахеи а-шарет)? Ибо об ангелах написано: "Исполняющие слово Его, чтобы слышать голос слова Его" (Теилим 103:20) — вначале исполняющие (сделаем), а затем чтобы слышать (услышим)!»*.

На первый взгляд, это речение кажется непонятным: Какая глубокая сокровенная тайна заключается в том, чтобы поставить действие прежде слышания? Ведь даже если бы ангелы не опережали действие перед слышанием, обычному человеку из плоти и крови подобает ставить «сделаем» впереди «услышим»! Ибо смертный человек не знает часа своей кончины и срока жизни; он обязан не медлить и не упускать заповедь (ло яхмиц эт а-мицвот), но как только заповедь предстает перед ним, исполнять ее немедленно, не пускаясь в долгие рассуждения, как учит Талмуд: «Все, что в силах твоих сделать, — делай немедля!».

Однако истинный смысл заключается в следующем: Смертный человек из плоти и крови спешит исполнить заповедь прежде, чем услышит все детали, по причине сомнения и страха — ибо кто знает, что породит завтрашний день? Но ангелы-служители (малахеи а-шарет) живут вечно! Им не угрожает внезапная кончина, и у них нет природной необходимости бросаться исполнять поручение прежде, чем они выслушают все указания. И тем не менее ангелы исполняют волю Творца с величайшей стремительностью, быстротой и пылкостью — потому что внутри них неугасимым пламенем пылает священная любовь к Создателю, благословен Он, и они не могут успокоиться и замереть даже на единое мгновение в своем служении!

И сыны Исраэля у подножия горы Синай, хотя по природе человеческой смертности и должны были бы спешить с исполнением заповедей, — провозгласили «Сделаем и услышим» вовсе не из страха не успеть по человеческой немощи! *Они воскликнули это от пылающих углей огненной любви (ришпей эш а-ахава), бушевавшей в их святых сердцах, и от безмерной, всепоглощающей жажды исполнить волю своего Творца! Они опередили действие перед слышанием в точности на высшей ступени святых ангелов, которые спешат вперед от неизъяснимой Б-жественной пылкости и самозабвения (итлахавут де-кдуша*)!

И в этом сокровенный смысл слов Мидраша: Когда Исраэль воскликнул: «Сделаем и услышим», сказал Святой, благословен Он: «Кто открыл сыновьям Моим эту тайну, которой служат ангелы-служители?» — ибо они опередили «сделаем» перед «услышим» не как смертные люди, страшащиеся быстротечности времени, но как высшие ангелы — из безмерного океана любви к Создателю, благословен Он!

«Если бы не этот день, сколько Йосефов на рынке!»: ступень истинного смирения и самоумаления на Даровании Торы

В Талмуде (трактат Песахим 68б) приведено: «Рав Йосеф в день праздника Ацерет (Шавуот) говорил: Приготовьте мне отборного третьего теленка (эгла тлата)! Ибо говорил он: Если бы не этот день, послуживший причиной [того, что я изучил Тору], — сколько Йосефов ходит по рынку!».

Поистине, эти слова вызывают величайшее изумление: Неужели рав Йосеф стал бы превозносить себя и хвалиться своими познаниями в Торе, упаси Б-г? Ведь это абсолютно противоречит качеству святого смирения (мидат а-анава)! И тем более поразительно это потому, что сам рав Йосеф сказал в трактате Сота (49б): *«Когда рабби Йегуда а-Наси умер, не стало смирения... Сказал рав Йосеф учителю Мишны: Не учи, что не стало смирения, ибо есть еще я!»* (то есть рав Йосеф был воплощением совершенного смирения). Как же мог рав Йосеф в святой день Ацерет оставить свое святое качество смирения и произнести такие слова?!

И также надлежит глубоко вникнуть в святые стихи недельной главы Итро о событиях третьего месяца:

1. Написано: «И пересказал Моше слова народа Г-споду» (Шмот 19:9), тогда как перед этим в тексте Торы вообще не упомянуто, что именно сказал народ! И Раши поясняет: они сказали: «Наше желание — видеть нашего Царя!». Но кто сказал им до этого, что они не увидят Его? И почему Тора меняет выражение: выше сказано «И возвратил Моше слова народа» (ва-яшев Моше), а здесь написано «И пересказал Моше» (ва-ягед Моше)?

2. Выражение: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан)...» — требует глубинного разъяснения.

3. Написано: «И встали они у подножия горы (бе-тахтит а-хар)» (Шмот 19:17), и вывели наши мудрецы: «Это учит, что Всевышний опрокинул над ними гору, как чашу (кафа алеихем хар ке-гигит)». Но по простому смыслу возникает вопрос: зачем понадобилось принуждение, если весь народ добровольно и единодушно воскликнул «Сделаем и услышим»?

4. Почему Святой, благословен Он, во второй раз предостерег Моше-рабейну словами: «Сойди, предостереги народ, чтобы они не прорывались к Г-споду, дабы видеть...» (Шмот 19:21)? Разве не было достаточно первого предостережения: «Пойди к народу и освяти их...»? И почему Моше-рабейну заколебался исполнить это повеление, ответив: «Не может народ взойти на гору Синай, ибо Ты Сам предостерег нас...», пока Всевышний вновь не приказал ему: «Пойди, сойди, а затем взойди...»?

5. Что означает Мидраш на слова: «И сошел Моше к народу... И изрек Б-г все эти слова» — «Как только сошел Моше, тотчас изрек Б-г...»?

6. Почему сыны Исраэля после Дарования Торы изменили свое намерение и сказали: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г»? Что заставило их отступить от первоначального пламенного желания: «Мы хотим видеть нашего Царя!»?

Дабы понять всё это, предварим речением наших мудрецов в трактате Сота (5б): «То, что Мудрость (Хохма) сделала венцом для своей головы, Смирение (Анава) сделало подметкой для своей стопы! Ибо сказано: "Начало мудрости — страх пред Г-сподом" (Теилим 111:10), и сказано: "Пята смирения — страх пред Г-сподом" (Мишлей 22:4)».

Из этих святых слов мы учим, что качество смирения (Анава) — это высочайшая ступень, превосходящая абсолютно все духовные уровни! Ибо трепет и страх пред Г-сподом, являющийся высшим венцом для Мудрости, для истинного Смирения служит лишь начальной, низшей ступенью («пятой»). И по этой причине, когда Святой, благословен Он, пожелал воздать наивысшую хвалу владыке пророков Моше-рабейну, Он восхвалил его именно качеством смирения: «А муж Моше был скромнейшим из всех людей на земле». Ибо без совершенного смирения человеку совершенно невозможно достичь ступени подлинного благоговейного трепета пред величием Творца (йират а-ромемут). И чем больше человек очищает и освящает себя, тем глубже становятся его самоумаление (хихнаут), ощущение собственной ничтожности (шифлут) и благоговейный трепет перед величием и превознесенностью Творца. И тот, кто пребывает на истинной ступени смирения и самоумаления, никогда не станет самонадеянно домогаться духовных ступеней, превышающих его готовность и истинную способность восприятия!

И теперь мы приходим к глубинному разъяснению святых стихов: Вначале Святой, благословен Он, сказал Исраэлю через Моше: «Если вы будете слушаться голоса Моего...» — то есть будете воспринимать откровение через посредство пророка. Однако сыны Исраэля воскликнули: «Наше желание — видеть нашего Царя!». Но в действительности они еще не были духовно готовы к столь высокой ступени непосредственного видения, и это их самонадеянное устремление было неугодно Создателю. Поэтому, дабы избавить их от этого заблуждения, Всевышний сказал Моше: «Вот, Я иду к тебе в гуще облака (бе-ав а-анан), дабы слышал народ...» — то есть в плотной мгле облака и тумана, что означает сокрытую ступень, дабы показать Моше: даже ты сам в материальном теле не способен постичь ту ступень непосредственного видения Сущности, которой они опрометчиво домогаются!

Однако и сам Моше-рабейну поначалу пожелал узреть высшее раскрытие и не удовлетворился ступенью плотного облака. И на это намекает стих: «И пересказал Моше слова народа Г-споду» («ва-ягед Моше») — Моше-рабейну от своего собственного лица передал слова народа, сказав, что и его собственное сокровенное желание — созерцать Самого Царя! И поэтому здесь употреблено слово «ва-ягед» (возвестил от себя), а не «ва-яшев» (возвратил ответ народа).

И когда Всевышний увидел это устремление Моше и народа Исраэля, Он повелел Моше: «Пойди к народу и освяти их...» — ибо через воздержание, уединение и духовное очищение они смогут прийти к истинному смирению и самоумалению и перестанут домогаться ступеней выше своей готовности. Однако даже после очищения они всё еще оставались на прежнем уровне и не достигли совершенного смирения, но поднялись лишь до ступени Страха (Йира), являющегося лишь «пятой» и подножием смирения. И на это намекает стих: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу (ЭЛОКИМ)» — к ступени Страха и Трепета, на которую указывает священное Имя Суда ЭЛОКИМ (ЭЛОКИМ).

И вслед за этим сказано: «И встали они у подножия горы (бе-тахтит а-хар)» — то есть по своей духовной ступени они стояли ниже горы Синай! Ведь гора Синай олицетворяла собой совершенное смирение и самоумаление (как учили мудрецы: почему Тора была дана на низком Синае? Потому что Синай умалил себя перед всеми высокими горами). Сыны Исраэля же в тот миг еще не достигли совершенного смирения Синая, но стояли «у подножия» — на ступени Страха, являющегося лишь «пятой смирения». И в этом сокровенный смысл речения мудрецов: «Всевышний опрокинул над ними гору, как чашу» — ступень смирения горы Синай нависла над ними, ибо она была неизмеримо выше их тогдашнего духовного уровня!

И когда Творец увидел, что они пребывают лишь на уровне Страха и еще не достигли истинного Смирения, Он вновь повелел Моше: «Сойди, предостереги народ, чтобы они не прорывались к Г-споду, дабы видеть...» — именно «видеть» (лирот), ибо если они самонадеянно ринутся к ступени прямого видения Царя, «падет из них множество», то есть они тяжко падут со своего духовного уровня вниз! Однако Моше-рабейну, будучи владыкой пророков, также в тот миг еще не спустился до абсолютной вершины самоумаления, и ответил: «Не может народ взойти...». И тогда Святой, благословен Он, повелел ему: «Пойди, сойди...» — сойди с этой ступени притязания на прямое видение, опустись в бездну абсолютного смирения и стыда перед Создателем! «И сошел Моше...» — он полностью вошел в состояние святого смирения и трепета; «и тотчас изрек Б-г...» — раскрылось Дарование Торы!

И после того, как во время Дарования Торы на сынов Исраэля также снизошли истинный дух смирения и самоумаления, они сокрушенно воскликнули: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г!». Они полностью отреклись от своего прежнего самонадеянного желания видеть Царя непосредственно, осознав истинную меру своих сил. И Святой, благословен Он, одобрил их слова, сказав: «Хорошо всё, что они говорили» («Эйтиву коль ашер диберу», Дварим 5:25), и добавил: «О, если бы сердце их осталось таким — бояться Меня во все дни!». И благодаря тому, что сыны Исраэля очистились и достигли истинного качества святого Смирения, они удостоились института Пророков на все поколения!

И вот, известно из святых книг каббалистов, что в каждый праздничный день первозданный свет того исторического события возвращается в своей полной силе. И в праздник Шавуот всякий, кто очищает и освящает себя, удостаивается по мере своей ступени великой святости, подобной святости Исраэля на Синае: как тогда Исраэлю открылись святые врата Смирения, так и в каждом поколении они открываются в Шавуот для каждого, кто очищает свое сердце.

И в этом заключались сокровенные слова великого рава Йосефа: Поскольку рав Йосеф удостоился совершенной ступени истинного смирения (как он сам свидетельствовал: «Не говори, что нет смирения, ибо есть я»), он воскликнул в праздник Шавуот: «Если бы не этот святой день, послуживший причиной [того, что через святость Шавуота я удостоился взойти к истинному смирению], — сколько людей по имени Йосеф ходит по рынку!». Ибо даже если человек является великим мудрецом Торы (талмид хахам гадоль), но лишен истинного смирения — все его познания равны ничтожеству! И потому рав Йосеф безмерно ликовал в этот день, благодаря которому он удостоился святой ступени истинного Смирения!

«Если бы не этот день» (второе толкование): страх Небес как врата к Мудрости Торы и радость пятидесятого дня Омера

И также можно дополнительно истолковать речение Талмуда: «Рав Йосеф в день праздника Ацерет говорил: Приготовьте мне отборного третьего теленка! Ибо говорил он: Если бы не этот день, сколько Йосефов на рынке!»:

В святом комментарии Беэр хейтев приводится вопрос: ведь рав Йосеф был величайшим скромником, как же он мог произносить слова, которые со стороны кажутся восхвалением самого себя? И представляется разъяснить, что здесь нет никакого противоречия, и напротив — именно раву Йосефу подобало сказать эти великие слова!

Ибо в Мидраше сказано: «То, что Мудрость сделала венцом для своей головы, Смирение сделало подметкой для своей стопы, ибо сказано: Начало мудрости — страх пред Г-сподом, и сказано: Пята смирения — страх пред Г-сподом». И святой Зоар вопрошает: почему написано «Начало мудрости...», а не «Конец мудрости...»? Дело в том, что когда человек только начинает свой путь к Торе, он обязан войти через внешние врата Страха — Нижний Страх (Йира татаа). И об этом сказано в Талмуде (трактат Шаббат 31б): «Всякий, у кого есть Тора, но нет страха Небес, подобен казначею, которому передали внутренние ключи от сокровищницы, но внешних ключей не передали: как же он войдет внутрь? Провозгласил рабби Янай: Горе тому, у кого нет двора, а он строит ворота ко двору!».

Казалось бы, здесь есть видимое противоречие: сначала Тора названа «внутренними ключами», а страх — «внешними ключами» (воротами); а рабби Янай сравнивает страх со «двором» (внутренним пространством), а Тору — с воротами? Однако тайна такова: Вначале человек обязан войти через врата Нижнего Страха (Йира татаа), и благодаря этому он удостаивается Мудрости Торы (Хохма). Однако даже после того, как он постиг Мудрость Торы, он всё еще не достиг вершины служения, пока не удостоится высочайшего Страха пред Величием Творца (Йират а-Ромемут)! Поэтому вначале Тора была названа внутренней сутью по отношению к Нижнему Страху (который служит лишь внешними вратами); но рабби Янай говорит о человеке, который постиг Тору, но не достиг Высшего Страха пред Величием — и по отношению к этому Высшему Страху сама Мудрость Торы служит лишь преддверием и вратами!

И в этом смысл стиха: «Начало мудрости — страх пред Г-сподом» — Высший Страх пред Величием (Йират а-Ромемут) есть глава и венец над Мудростью. А Смирение (Анава) пребывает еще выше Мудрости! И у того, кто удостоился истинного Смирения, этот Высший Страх пред Величием становится столь же естественным и простым, как Нижний Страх для начинающего мудреца! И в этом смысл: «То, что Мудрость сделала венцом для своей головы (Высший Страх пред Величием), Смирение сделало подметкой для своей стопы (естественным основанием)».

И на основе этого мы поймем поступок рава Йосефа. В Талмуде существует спор: одни мудрецы утверждают, что Тора была дарована шестого Сивана, а другие утверждают, что она была дана седьмого Сивана. И согласно мнению, что Тора была дана седьмого Сивана, мы празднуем шестой день Сивана как праздник (йом тов) потому, что он является пятидесятым днем счета Омера — великим днем завершающего сбора (йома де-хниша), и потому он назван Ацерет (Собрание / Остановка), а вовсе не по причине самого момента Дарования Торы! И шестой день Сивана служит священными вратами к седьмому Сивана — дню Дарования Торы. Это означает, что в этот день (шестого Сивана), накануне принятия Торы, каждый человек обязан пребывать в великом трепете и благоговении: не упустил ли он очищение своих деяний в святые дни счета Омера? И ему необходимо окончательно очистить и исправить себя в этот день, дабы удостоиться принятия Торы, как написано: «И было на третий день... и содрогнулся весь народ, который в стане» (Шмот 19:16). И об этом сказано: «С Небес возвестил Ты суд — земля убоялась и утихла» («Ми-Шамаим хишмата дин, эрец яреа ве-шаката», Теилим 76:9).

Однако в этом трепете очищения нуждается тот, кто еще не удостоился Торы, ибо этот Страх — врата к Торе. Тот же великий праведник, который уже постиг Тору и пребывает в непрестанном Высшем Страхе пред Величием (Йират а-Ромемут), казалось бы, не нуждается в этом начальном трепете. И рав Йосеф, будучи величайшим мудрецом Торы, постигшим Высший Страх, по сути, не нуждался в этом начальном страхе дня Ацерет. Однако по причине своего безмерного, святого смирения рав Йосеф никогда не считал себя великим праведником, но ставил себя в один ряд с самыми малыми и скромными людьми! Он полагал, что обладает лишь простым Нижним Страхом (Йира татаа), служащим вратами ко входу в Тору.

И хотя в своих собственных глазах он казался себе ничтожным, не постигшим Высшего Страха, — из-за своего великого смирения он безмерно радовался своему уделу и повелел приготовить праздничную трапезу в первый день Шавуота (день пятидесятого сбора Омера, служащий вратами к Торе), сказав: «Если бы не этот день, послуживший причиной [пробуждения спасительного трепета Небес], сколько Йосефов на рынке, которые не обладают даже этим начальным страхом Небес!». И потому он безмерно ликовал, благодаря Всевышнего за то, что удостоился хотя бы этого святого трепета перед Творцом!

«Щеки Его — как клумба благовоний»: роса воскрешения, наполнение миров Б-жественной сладостью и тайна духовного движения Бег и Возвращение (Рацо ва-Шов)

Сказал рабби Йеошуа бен Леви в Талмуде (трактат Шаббат 88б): *«Что означает написанное: "Щеки Его — как клумба благовоний, башни ароматных трав" (Шир а-Ширим 5:13)? При каждом речении, исходившем из уст Святого, благословен Он, весь мир целиком наполнялся благовониями! Спросила Гемара: Но коль скоро от первого речения весь мир уже наполнился благовониями, куда же девалось благоухание второго речения? Ответила Гемара: Извлек Святой, благословен Он, ветер из сокровищниц Своих и уносил прежнее благоухание одно за другим, как сказано: "Губы Его — розы, источающие текучую мирру"... И еще сказал рабби Йеошуа бен Леви: При каждом речении, исходившем из уст Святого, благословен Он, отлетала душа у сынов Исраэля, как сказано: "Душа моя вышла при слове Его" (Шир а-Ширим 5:6). Спросила Гемара: Но если от первого речения их души отлетели, как же они восприняли второе речение? Ответила Гемара: Низвел Святой, благословен Он, ту сокровенную росу, которой Ему предстоит воскрешать мертвых в грядущем (таль де-тхият а-метим), и воскресил их, как сказано: "Дождь щедрот излил Ты, Б-же; наследие Твое изнемогшее Ты укрепил" (Теилим 68:10)»*.

На первый взгляд, вопрос Гемары кажется странным: «куда же девалось благоухание второго речения?» — разве мир не мог наполниться дополнительным благовонием сверх первого? И также очевидно, что оба этих речения рабби Йеошуа бен Леви глубоко связаны между собой и объясняют одно другое.

И представляется разъяснить это, предварив стихами из главы Ваэтханан, где сыны Исраэля воскликнули: «Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш, славу Свою... И ныне зачем нам умирать?.. Если мы продолжим слушать голос Г-спода, Б-га нашего, еще — мы умрем... Приступи ты и слушай всё...» (Дварим 5:24–27). И также в главе Итро написано: «И сказали они Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть». И Святой, благословен Он, согласился с их мольбой и сказал Моше: «Хорошо всё, что они говорили». Но здесь возникает вопрос: почему Всевышний назвал их слова «хорошими»? Казалось бы, разве для них не было неизмеримо лучше слышать слова непосредственно из уст Самого Великого Учителя — Творца Вселенной? И даже если Всевышний не разгневался на них за эти слова, в чем же состояла великая похвала их просьбе?

И представляется сказать следующее: Вот, из путей истинных праведников (Цадиким), шествующих путями Г-спода, известно: когда они с величайшим напряжением сил углубляются в изучение Торы или в молитву, в безмерном воспламенении (итлахавут) ощущая неизъяснимую сладость и отраду Божественности (аривут у-метикут Эло-уто Итбарах), — их материальное существование едва не растворяется и не аннулируется полностью (бтилим би-мециутам) от колоссальной жажды прилепиться к Б-жественному Свету! В этом священном подъеме душа Праведника восходит из чертога в чертог (ме-хэйхаль ле-хэйхаль) и из мира в мир, пока не достигает высочайшей вершины, где уже невозможно никакое конкретное постижение, кроме как «подобно вдыхающему тончайший аромат» (ке-ман де-арих рейха); и даже это постигается лишь апофатически (путем отрицания), ибо там ни одна сотворенная мысль не способна охватить Творца. И когда Праведник достигает этой ступени, от безмерной жажды слияния с Божественностью он больше не желает возвращаться вниз — в низший материальный мир телесности!

Однако Высший Творец (а-Маациль а-Эльон), Который желает продолжения святого служения этого Праведника именно в материальном мире (Олам а-Зе), открывает его душе сокровенную истину: «Вся земля полна славы Его» («Мело коль а-арец кводо»), и что даже здесь, в материальном мире, присутствует эта высшая Б-жественная сладость и благоухание (аривут ве-рейха да)! И благодаря этому откровению Праведник возвращается в тело и вновь желает жить и действовать в земном мире, ощущая, что и в этом мире можно служить Творцу и раскрывать сладость Его Божественности. И это духовное состояние святая книга Зоар называет: «Тот, кто вошел и вышел» (מאן דעייל ונפק — ман де-айел ве-нафак)! Тот же, кто не способен вернуться обратно в тело из-за безмерной страсти слияния, нарушая священную тайну динамики «Живые существа бегут и возвращаются» (רָצוֹא וָשׁוֹב — Рацо ва-Шов / Йехезкель 1:14), — именуется в Зоаре: «вошел и не вышел» (айел ве-ла нафик).

И именно таков был сокровенный довод сынов Исраэля на Синае: Они ощутили столь безмерную святость и Б-жественную сладость, что их души буквально отлетали при каждом священном Речении Создателя! И по великому милосердию Своему Святой, благословен Он, оживлял их росой воскрешения (таль де-тхият а-метим), то есть колоссальной святостью Высшего Мира: ощущая, что Всевышний низвел столь великую святость также и в этот материальный мир, их души возвращались в тела. И потому сыны Исраэля взмолились: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, дабы нам не умереть» — то есть от беспредельной святости наши сердца вспыхнут таким огнем, и мы достигнем столь неизмеримого постижения, что наша душа больше не пожелает возвращаться в тело, и мы «войдем и не выйдем» (неайел ве-ла непик)! Ибо не каждый день совершается чудо сошествия росы воскрешения, и такое прямое соединение миров не может пребывать непрерывно.

И сказал Святой, благословен Он: «Хорошо всё, что они говорили» — ибо их устремление было истинно ради Небес: они искренне желали жить в этом мире, исполнять святую Тору и служить Творцу на земле своими телами!

И на основе этого получают кристальную ясность оба приведенных речения рабби Йеошуа бен Леви, где первое речение раскрывает сокровенную суть второго: В первом речении сказано, что «весь мир наполнился благовониями». Что это за благовония и какова их цель? Второе речение объясняет это: при каждом Речении душа Исраэля отлетала от беспредельной жажды слияния со своим Первоисточником, не желая возвращаться в земной мир; и тогда Святой, благословен Он, низводил росу воскрешения — то есть наполнял весь мир Б-жественными благовониями (высшей святостью и ароматом высших миров, где постижение подобно вдыханию тончайшего благоухания), опустив эту святость в земной мир, дабы их души возжаждали вернуться в тела!

И на это вопрошает Гемара: «Коль скоро от первого речения мир уже наполнился благовониями, куда девалось благоухание второго речения?» — то есть если высшая святость уже прочно пребывала в материальном мире, как же души могли вновь устремиться ввысь, к высшим мирам? Ведь духовная жизнь обязана совершаться в непрестанной тайне Рацо ва-Шов (Бег к Истоку и Возвращение в материальный мир для служения)! И на это отвечает Гемара: Святой, благословен Он, извлекал ветер из Своих сокровищниц и уносил прежнее благоухание перед каждым новым речением, дабы при каждом отдельном Б-жественном слове души Исраэля вновь в священном порыве возносились на высочайшую вершину (Рацо), а затем через сошествие росы воскрешения и благовоний вновь возвращались в тела (Шов), не растворяясь в небытии!

Таким образом, оба речения рабби Йеошуа бен Леви неразрывно дополняют друг друга и представляют собой единую глубочайшую каббалистическую тайну служения!

«Держись за Престол Славы Моей»: Праотцы как Высшая Колесница и защита Моше перед лицом ангелов-служителей

И сказал рабби Йеошуа бен Леви в Талмуде (трактат Шаббат 88б): «В тот час, когда Моше взошел на Небеса, сказали ангелы-служители перед Святым, благословен Он: Владыка мира! Что делает рожденный женщиной среди нас?.. Сказал Святой, благословен Он, Моше: Дай им ответ! Сказал Моше перед Ним: Владыка мира, я боюсь, как бы они не сожгли меня дыханием уст своих (бе-хевель пихем)! Сказал ему Всевышний: Держись за Престол Славы Моей (Кисе Хводо) и дай им ответ!..».

Дабы понять, в чем заключается сокровенный смысл повеления: «Держись за Престол Славы Моей», обратимся к Мидрашу: *«"И Моше взошел к Б-гу" — взошел благодаря заслугам Праотцев (Зхут Авот), и сошел благодаря заслугам Праотцев, как сказано: "Ты принял дары ради человека (ба-Адам)" (Теилим 68:19) — а "Человек" здесь означает Авраама, как сказано: "Великий человек среди великанов" (Йеошуа 14:15). "И воззвал к нему Г-сподь с горы" — ради горы, а "гора" — это Праотцы... И заслуги Праотцев непрестанно восходили и нисходили вместе с ним»*.

Оказывается, что этот святой Мидраш служит прямым каббалистическим истолкованием слов Талмуда о повелении Всевышнего: «Держись за Престол Славы Моей»! Ибо доподлинно известно из книг святого Зоара (Берешит 211а), что Святые Праотцы — Авраам, Ицхак и Яаков — суть Престол Славы Всевышнего (Авот хен-хен а-Меркава / Кисе а-Кавод)!

Поэтому, в тот грозный час, когда ангелы-служители возжелали сжечь Моше огненным дыханием уст своих (бе-хевель пихем), Святой, благословен Он, повелел Моше-рабейну: «Держись крепко за Престол Славы Моей!» — то есть ухватись всей силой своей святой души за непреходящие заслуги Святых Праотцев (Зхут Авот), являющихся сокровенным Престолом Славы; и эта великая опора дарует тебе абсолютную защиту и победу над всеми ангельскими силами! И этого достаточно для понимающего.

«Пленила ты сердце мое одним из глаз твоих»: соединение Пяти Хасадим и Пяти Гвурот в гематрии двух очей (260 = Десять Имен АВАЯ)

Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана в Талмуде (трактат Швиит / Шир а-Ширим Раба 4:9): «Что означает написанное: "Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста; пленила ты сердце мое одним из глаз твоих (бе-ахад ме-эйнаих)" (Шир а-Ширим 4:9)? Вначале — одним из глаз твоих; а когда исполнишь обеими очами твоими — насколько же больше!».

На первый взгляд, эти слова мудрецов кажутся крайне загадочными и сокровенными.

И представляется разъяснить это по нашему скромному разумению (ле-фи аниют даатейну) следующим образом: Вот, приведено в священных каббалистических книгах, что в духовной структуре миров существуют Пять Хасадим (хэй Хасадим) и Пять Гвурот (хэй Гвурот). И посредством углубленного изучения святой Торы и трепетного исполнения Б-жественных заповедей человек сладостно включает и растворяет все Пять Гвурот внутри Пяти Хасадим, так что всё мироздание обращается в чистое, абсолютное Милосердие (Хасадим)!

И вот, слово «Глаз» (עַיִן — Айн: ע=70, י=10, ן=50) составляет в гематрии ровно 130 (70 + 10 + 50 = 130)! И число 130 представляет собой точное числовое значение Пяти священных Имен АВАЯ (5 × 26 = 130), являющихся духовным воплощением Пяти Хасадим!

И в этом заключается сокровенная тайна слов стиха: «Вначале — одним из глаз твоих...» — когда раскрываются Пять Хасадим (один глаз = Айн = 130 = 5 Именим АВАЯ). «А когда ты совершишь это двумя очами твоими...» — когда человек своим святым служением включает Пять Гвурот в Хасадим, так что и Гвурот преображаются в света святых Имен АВАЯ, образуется ступень Десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260)! И число 260 в точности равно гематрии Двух Очей (שְׁתֵּי עֵינַיִם — два раза по 130: 130 + 130 = 260)! И в этом раскрывается совершенное озарение Б-жественного Милосердия надо всей Общиной Исраэля! И это просто и понятно (ве-каль ле-хавин).