Свиток Рут

Путь истинной Тшувы от Бешта и рабби Элимелеха: два типа Цадиков и пробуждение юных душ

Сказано в Писании: «И у Наоми был родственник (мода — знаемый / близкий) мужу ее, муж благородный и могучий силой, из семейства Элимелеха, и имя его Боаз. И сказала Рут Моавитянка Наоми: пойду я в поле и буду подбирать колосья вслед за тем, в чьих глазах найду благоволение. И сказала она ей: иди, дочь моя» (*«У-ле-Наоми мода ле-ишах, иш гибор хайиль ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз. Ва-томер Рут а-Моавийя эль Наоми: эльха на а-саде ва-алакта ва-шиболим ахар ашер эмца хен бе-эйнав. Ва-томер лах: лехи, бити»*, Рут 2:1–2).

Этот священный свиток (Мегила) был записан Мужами Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), и несомненно, в нем зашифрованы и намекаются сокровенные тайны, стоящие на высочайшей вершине мира (деварим а-омдим бе-ромо шель олам), а не просто внешнее историческое повествование о происшедших событиях.

И можно намекнуть в этих стихах следующее: Вот, в поколениях, предшествовавших Бааль Шем Тову (Бешту), святому учителю нашему рабби Исраэлю, да будет память праведника и святого благословенна для жизни будущего мира, — хотя люди того времени ревностно занимались Торой и служением (Авода), тем не менее они не обращали своего сердца к тому, чтобы исправить нанесенные ими духовные изъяны (летакен ашер пагму), вплоть до дней преклонной старости. И они не ведали истинной силы Тшувы (раскаяния и возвращения к Творцу) — до какой неизмеримой Б-жественной высоты она простирается!

Так продолжалось до тех пор, пока «бодрствующий и святой с небес сошел» (Даниэль 4:10) — святой Бааль Шем Тов, благословенна его память, а вслед за ним пришел святой раввин, учитель наш рабби Элимелех [из Лиженска], благословенна память праведника. И они отверзли врата пред Г-сподом (патху а-шаар ла-АВАЯ), раскрыв, что благо человеку совершать Тшуву, пока он еще полон сил (бе-одену иш), то есть во дни своей юности. Ибо человеку надлежит исправить даже то, в чем он нанес духовный ущерб в своем первом воплощении (гильгуль ришон), и тем более то, что он повредил со дней своего детства.

И в их святые дни начали распускаться цветы и почки (прахим ве-цицим) истинного раскаяния. Благодаря тому, что эти великие праведники непрестанно пребывали в священном слиянии (Двекут) с высочайшей Тшувой (Тшува а-рама), они привлекали *Мир Тшувы (Олам а-Тшува — сфиру Бина)* на весь мир. А пробуждение к Тшуве во дни юности приходит к человеку благодаря тому, что он прилепляет себя всей душой к Праведникам поколения (Цадикей а-дор).

Однако существуют две категории Праведников:

1. Есть Цадик, который постоянно укрепляется в своей праведности, и он воистину совершенный праведник (Цадик гамур), однако он не слит с Тшувой, поскольку осознает себя праведником. И такой Цадик не способен привлекать свет Тшувы и направлять юношей сынов Исраэля, дабы они исправляли свои деяния в Тшуве, по той причине, что он сам не слит с Тшувой.

2. Но есть Цадик неизмеримо более высокий: даже относительно своих наилучших добрых дел и заповедей он непрестанно ощупывает, проверяет и исследует их (мемашмеш ба-хем) — чисты ли они, ясны и прозрачны исключительно ради одного лишь Г-спода (בלתי לה לבדו), без какой бы то ни было посторонней корысти или скрытого эгоистического умысла (пения). И он постоянно слит с Тшувой из благоговейного опасения: быть может, он исполнил одну из заповедей с каким-либо посторонним побуждением, пусть даже тончайшим из тончайших (дака мин а-дака)!

И вслед за таким Праведником надлежит человеку стремиться, настигать его и прилеплять себя к нему! И благодаря ему человек сможет исправить свои деяния и достичь совершенной цели служения Творцу (Аводат а-Шем). И о таком Праведнике сказано в Талмуде (трактат Брахот 34б): «На месте, где стоят совершившие раскаяние (Баалей Тшува), даже совершенные праведники не могут стоять...». Ибо в силе этого Цадика — приближать и исправлять души Исраэля для истинного служения Г-споду посредством Тшувы.

И все это намекается в приведенных стихах:

— «И у Наоми был родственник (мода — знаемый / близкий) мужу ее...» («У-ле-Наоми мода ле-ишах») — имя Наоми (נעמי) намекает на Тшуву, являющуюся *Высшим Блаженством (Ноам Эльон), как известно (сфира Бина). И слова «мода ле-ишах»* означают: для Мира Тшувы существует Цадик, слитный с Тшувой, который является верным и преданным другом ее Мужу — то есть Святому Творцу, благословен Он, Владыке Мира Тшувы.

— «Муж благородный и могучий силой» («иш гибор хайиль») — то есть побеждающий свое дурное побуждение (митгабер аль йицро).

— «Из семейства Элимелеха, и имя его Боаз» («ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз») — раскрытие имени Боаз (בועז): «Бо оз» (בּוֹ עֹז — в нем сила / мощь), ибо вся полнота святой Торы пребывает внутри него. Как известно из речения наших мудрецов: Тора сохраняется лишь в том, кто уподобляет себя праху (шохен ле-афар), то есть чье сердце сокрушено и смиренно в Тшуве.

— «И сказала Рут Моавитянка Наоми...» («Ва-томер Рут а-Моавийя эль Наоми») — имя Рут (רות) намекает на царя Давида, как сказано в Мидраше (трактат Бава Батра 91б; Рут Рабба 2:9): «Удостоилась она, и произошел от нее Давид, напоивший (ширава / שריוהו) Святого, благословен Он, песнями и хвалами». Буквы имени Рут (רות) при обратном прочтении образуют слово Тор (תור — горлица). А Община Исраэля (Кнесет Исраэль) уподоблена голубице (йона), и потому юноши сынов Исраэля уподоблены птенцам горлицы (тор). И в этом смысл слов: «И сказала Рут Моавитянка Наоми» — то есть юные души сынов Исраэля пробуждаются к Тшуве и обращаются к Наоми, намекающей на Мир Тшувы, как разъяснено выше.

— «Пойду я в поле...» («Эльха на а-саде») — то есть в Поле Святых Яблонь (Хакаль Тапухин Кадишин), дабы воспевать Святого, благословен Он, священными песнями и хвалами.

— «И буду подбирать колосья...» («ва-алакта ва-шиболим») — то есть соберу святые искры (Ницоцот), упавшие из-за того, что я повредил их своими согрешениями.

— А через кого я смогу прийти к полному исправлению (Тиккун)? На это говорит Писание: «...вслед за тем, в чьих глазах найду благоволение (хен)» («ахар ашер эмца хен бе-эйнав») — то есть пойду вслед за тем Цадиком, который непрестанно слит с Тшувой и близок Мужу Наоми, быть может, найду благоволение в его эйнаим (глазах), и он исправит мою душу!

— «И сказала она ей: иди, дочь моя» («Ва-томер лах: лехи, бити») — ибо несомненно, каждому человеку надлежит устремляться вслед за таким Праведником и прилепляться к нему!

Возвышение Малхут к Бине и тринадцати исправлениям Арих Анпина: тайна праздника Шавуот, услащение судов и окончательное Избавление

Сказано в Писании: «И у Наоми был родственник мужу ее, муж могучий силой, из семейства Элимелеха, и имя его Боаз...» («У-ле-Наоми мода ле-ишах, иш гибор хайиль ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз...», Рут 2:1 и далее вся глава).

И представляется истолковать эти священные стихи путем сокровенного намека (аль дерех ремез). Ибо приводится в святых книгах, что Наоми намекает на Высшую Усладу (Ноам Эльон), Мир Тшувы (Олам а-Тшува), сфиру Бина, обозначаемую высшей буквой Хэй (Хэй Илаа) в четырехбуквенном святом Имени АВАЯ, благословен Он. А Рут намекает на сфиру Малхут, нижнюю букву Хэй (Хэй Татаа).

И вот, вся наша духовная работа в изучении Торы и в молитве заключается в том, чтобы исправить нижнюю букву Хэй — сфиру Малхут: усладить суды (лехамтик а-диним) и низвести на нее великие Хасадим из высших светов. И это совершается посредством Тшувы, которую творит народ Исраэля: тем самым они пробуждают Мир Тшувы — сфиру Бина (Хэй Илаа), дабы излить великое милосердие (Рахамим гдолим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И благодаря этому Община Исраэля обретает силу вознести сфиру Малхут до высших Мохин — *тринадцати мер милосердия (Йод-Гимель мехилин де-рахамей), и от мира к миру вплоть до Кетера де-Арих Анпин. И в этом заключается сокровенная тайна и раскрытие Высших Мохин в этот святой праздник — день Дарования нашей Торы (Матан Торатейну* — Шавуот).

И потому сказано в Писании: «И Рут прилепилась к ней» («ве-Рут давха ба», Рут 1:14) — ибо таково непрестанное страстное стремление сфиры Малхут: всегда восходить в лоно своей Матери — Хэй Илаа (Бины), ибо Наоми есть аспект Хэй Илаа, а Рут — аспект Хэй Татаа. И посредством Тшувы и добрых дел сынов Исраэля, народа, близкого к Нему, они обладают силой возносить сфиру Малхут в мир Бины и пробуждать излияние высших Мохин — *тринадцати исправлений Арих Анпина (Йод-Гимель тиккуней де-Арих) на Общину Исраэля, и через это совершится полное Избавление (Геула шлима*) вскорости, в наши дни!

И на это намекают священные стихи:

— «И у Наоми был родственник мужу ее... из семейства Элимелеха, и имя его Боаз» («У-ле-Наоми мода ле-ишах... ми-мишпахат Элимелех, у-шмо Боаз»):

Имя Боаз (בֹּעַז) намекает на *тринадцать исправлений (Йод-Гимель Тиккуним), чей корень составляют три святых Имени АВАЯ (3 × 4 = 12 букв), а вместе с их общим Первоисточником (Макор) — число 13. Ибо числовое значение (гематрия) слова Боаз (בֹּעַז): Бэт (2) + Айн (70) + Зайн (7) = 79, что представляет собой три святых Имени АВАЯ (3 × 26 = 78) вместе с их высшим Источником (1 / Макор* = 79). А «Муж Наоми» — это мир Хохма. И стих намекает: у Наоми (мира Бина) есть знание от мужа ее (Хохмы), происходящего из высшего источника («Элимелех»), имя которого Боаз. Смысл в том, что даже муж Наоми (Хохма) имеет лишь познание (едия) о высочайшей ступени тринадцати исправлений Арих Анпина, намекаемых в слове «Боаз», ибо там нет никакого прямого постижения (асага) даже для высших миров!

— «И сказала Рут Наоми: пойду я в поле и буду подбирать колосья вслед за тем, в чьих глазах найду благоволение» («Ва-томер Рут эль Наоми: эльха на а-саде ва-алакта ва-шиболим ахар ашер эмца хен бе-эйнав»):

Поскольку всё стремление и желание сфиры Малхут состоит в том, чтобы взойти в лоно своей Матери (Бины), а известно, что у сфиры Малхут нет иного пути для подъема, кроме как через заповеди и добрые дела праведников, — сказала Рут (намекающая на Малхут): пойду в поле собирать добрые дела праведников, совершающих служение ради доставления отрады своему Создателю. И в этом смысл слов: «в чьих глазах (эйнаим) найду благоволение».

— «И сказала она ей: иди, дочь моя» («Ва-томер лах: лехи, бити»):

Ибо Высший Мир (Альма Илаа — мир Бина, именуемый Наоми) также всем сердцем желает этого — вознести сфиру Малхут и соединиться с ней в священном союзе, дабы излить великое множество благословений из Источника Милосердия — тринадцати мер милосердия.

— «И пошла она, и пришла, и подбирала в поле вслед за жнецами» («Ва-телех ва-таво ва-телакет ба-саде ахарей а-коцрим»):

Ибо праведники именуются «жнецами поля» (Махцадей Хакла / מחצדי חקלא): своими добрыми деяниями и молитвами они жнут, срубают и истребляют все тернии и колючки — суровые суды (маарей де-динин), стремящиеся причинить вред Общине Исраэля.

— «И случилось ей попасть на участок поля, принадлежащий Боазу, который из семейства Элимелеха» («Ва-йикер микреа хелкат а-саде ле-Боаз ашер ми-мишпахат Элимелех»):

Это означает, что сфира Малхут (намекаемая в Рут) обрела подъем в мир Бины, а оттуда — к высшему миру, намекаемому в слове «Элимелех», вплоть до тринадцати исправлений Арих Анпина, намекаемых в слове «Боаз», как разъяснено. Однако тогда этот подъем произошел лишь временно, в виде случайного события (микре), ибо еще не утвердился на основе постоянства и прочности.

И подобным же образом истолковываются последующие стихи свитка, вплоть до слов:

— «И сказал ей Боаз: во время трапезы подойди сюда...» («Ва-йомер лах Боаз: ле-эт а-охель гоши алом...», Рут 2:14):

Трапеза (охель) намекает на высшее единение (Ихуд), как разъяснено в священных книгах. И Боаз (намекающий на тринадцать исправлений Арих Анпина) сказал: во время трапезы, то есть во время священного Ихуда, подойди сюда (гоши алом — הלם). Приблизься и укрепись там в абсолютном постоянстве! Ибо гематрия слова Алом (הלם): Хэй (5) + Ламэд (30) + Мэм (40) = 75, а вместе с тремя его буквами (3) составляет 78 — тайну трех святых Имен АВАЯ (3 × 26 = 78) с их Первоисточником, корнем тринадцати исправлений, как сказано выше.

— «...и обмакни ломоть твой в уксус (ба-хомец)» («...ве-тавальт питех ба-хомец»):

Числовое значение слова Хомец (חָמֶץ): Хэт (8) + Мэм (40) + Цади (90) = 138. Это в точности равно гематрии слова Хакаль (חֲקַל — поле): Хэт (8) + Куф (100) + Ламэд (30) = 138 — числу высшего Ихуда четырех святых Имен: АВАЯ (26) + ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 138, являющегося Полем Святых Яблонь (Хакаль Тапухин Кадишин)!

И понимающий постигнет, как истолковать в этом же порядке и остальные стихи, вплоть до слов:

— «И сказала ей Наоми, свекровь ее: дочь моя, не поискать ли мне для тебя покоя (маноах), чтобы тебе было хорошо?» («Ва-томер лах Наоми хамотах: бити, а-ло авакеш лах маноах ашер йитав лах», Рут 3:1):

Высшая Мать (Има Илаа — Бина) говорит сфире Малхут: поищу ли для тебя прочного покоя (маноах), дабы это священное единение пребывало в вечном покое и устойчивости, а не в виде временной случайности!

— «Вот, Боаз, родственник наш... вот, он провеивает гумно ячменей этой ночью» («А-ло Боаз модатену... ине у зоре эт горен а-сеорим а-лайла», Рут 3:2):

Боаз намекает на тринадцать исправлений Арих Анпина, о которых у нас есть лишь знание (едия). И он провеивает и рассеивает суды (Диним), намекаемые в слове гумно (горен — גֹּרֶן): Гимель (3) + Вав (6) + Рэйш (200) + Нун (50) = 259 — что равно трем святым Именах ЭЛОКИМ (3 × 86 = 258) плюс 1 на совокупность (колель) = 259! А ячмень (сеора — שְׂעֹרָה) намекает на суды (Гвурот). Ночь (лайла) намекает на изгнание (галут), уподобленное ночной тьме. Смысл в том, что из того высшего мира пробуждается великое милосердие, дабы усладить суды и сокрушить их силу, чтобы они рассеялись и не могли более вредить Общине Исраэля.

— «Омойся, и умастись, и надень одежды твои на себя...» («Ве-рахацт ва-сакт ве-самт симлотайих алайих...», Рут 3:3):

Это означает: совлеки с себя одеяния судов (малбушей а-динин) и украсься священными одеяниями Шаббата (согласно комментарию Раши). То есть поднимись в высшие миры на духовную ступень Шаббата, где у стороны сурового суда (ситра де-дина) нет никакой хватки!

— «...и приди, и открой у ног его (маргелотав)...» («...у-ват ве-гилит маргелотав», Рут 3:4):

Это означает: пусть сфира Малхут поднимется до ступени «стоп» (раглин), являющихся сфирот Нецах и Ход де-Атик, пребывающими на уровне высших исправлений «Хранящий милость (Ноцер Хесед)» и «Очищающий (Наке)», как известно из святых книг.

— Вплоть до стиха: «И сказал: кто ты? И она сказала: я Рут, раба твоя; простри крыло твое на рабу твою, ибо ты избавитель (гоэль)» («Ва-йомер: ми ат? Ва-томер: анохи Рут аматеха, у-фараста кнафеха аль аматеха ки гоэль ата», Рут 3:9):

Ибо там пребывает исток абсолютного Милосердия и Избавления (Геула). И потому она молила пред ним за свой народ — Общину Исраэля, дабы он пробудил колоссальное милосердие и избавил их из этого горького изгнания.

— «И он сказал: благословенна ты пред Г-сподом... лучше сделала ты последнее милосердие твое, нежели первое, не пойдя за юношами...» («Ва-йомер: бруха ат ла-АВАЯ... эйтавт хасдех а-ахарон мин а-ришон, ле-вильти лехет ахарей а-бхурим...», Рут 3:10):

Это означает: ты прилепилась к Высшим Мирам — *Высшей Бороде (Дикна Илаа), именуемой Старцем (Закен). Ты поступила ныне лучше, чем прежде: ведь до сих пор ты желала подниматься лишь до ступени Зеир Анпина (ЗА)*, а теперь взошла на самую недосягаемую вершину высот (к Арих Анпину и Атику)!

— «И будет утром: если искупит тебя Добро (Тов) — пусть искупит...» («Ве-ая ва-бокер им йигалех Тов йигаль...», Рут 3:13):

Смысл в том, что основа Избавления всецело зависит от Тшувы и добрых дел — пробуждения снизу (Итарута де-летата), привлекающего высшее милосердие. А суть истинной Тшувы — это совершенное смирение и самоумаление (ахнаа). Ибо когда человек смиряет себя и возвращается в совершенной Тшуве, тем самым он пробуждает *Высший Даат (Даат Эльон)*. В этом тайна сфиры Даат: человек воистину знает, пред Кем он согрешил. И потому о Моше-рабейну, пребывавшем в тайне высшего Даат, сказано в Торе: «И муж Моше кротчайший весьма» (Бемидбар 12:3). И известно из святых книг, что священное Имя сфиры Даат — это Имя אהוה (буквы алеф, хэй, вав, хэй): Алеф (1) + Хэй (5) + Вав (6) + Хэй (5) = 17, что равно числовому значению слова Тов (טוֹב — добро): Тэт (9) + Вав (6) + Бэт (2) = 17! И потому Высший Мир говорит сфире Малхут (Общине Исраэля): «Если искупит тебя Тов» — то есть если Избавление придет благодаря смирению, являющемуся тайной сфиры Даат (намекаемой в слове Тов = 17 = Имя אהוה), — пусть искупит. «А если не пожелает искупить тебя» — то есть если, упаси Б-г, сердца Общины Исраэля не пробудятся к предельному смирению, тогда: «Я искуплю тебя» («у-геальтех анохи») — Я Сам по Своей великой милости пробужу высшее милосердие, дабы избавить вас вскорости, в наши дни, Амен!

От Счета Омера к Дарованию Торы: очищение Нефеш, обретение Руах и раскрытие Мохин де-Хохма (Нешама)

Сказано в Писании: «И держалась она служанок Боаза, чтобы подбирать колосья, до окончания жатвы ячменя и жатвы пшеницы, и жила со свекровью своею» («Ва-тидбак бе-наарот Боаз лелакет ад клот кацир а-сеорим у-кацир а-хитим, ва-тешев эт хамотах», Рут 2:23).

Надлежит понять, чему именно учит нас в этом Писание. И предпошлем этому слова Мидраша (Рут Рабба 5:11): *«"И возвратилась Наоми, и Рут Моавитянка, невестка ее, с нею, возвратившаяся с полей Моава... И пришли они в Бейт-Лехем в начале жатвы ячменя" (Рут 1:22). "Возвратившаяся с полей Моава" — это та, которая возвратилась с полей Моава. Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: везде, где в Писании сказано "жатва ячменя", имеется в виду Жатва Омера (Кацират а-Омер); "жатва пшеницы" — имеются в виду Два Хлеба (Штей а-Лехем); просто "жатва" — относится и к тому, и к другому»*.

Этот Мидраш выглядит сокрытым и непонятным: Во-первых, слова «возвратившаяся с полей Моава — это та, которая возвратилась с полей Моава»: что нового раскрывает нам Мидраш, ведь в самом стихе прямо написано, что обе они возвратились с полей Моава, как сказано: «И возвратилась Наоми и Рут...»? Во-вторых, не вполне понятно, какой глубокий смысл несут нам слова рабби Шмуэля бар Нахмана.

И представляется намекнуть на это следующим образом: Вот, духовный смысл *Жатвы Омера (Кацират а-Омер) заключается в том, что когда сыны Исраэля вышли из Египта, они вырвались из-под власти злого побуждения (йецер а-ра) и последовали совету доброго побуждения (йецер а-тов*). Однако откуда у них была тогда духовная сила склонить чашу весов в сторону добра, ведь у них еще не было ни Торы, ни заповедей?

Дело в том, что поскольку Святой Творец, благословен Он, возжелал избавить их, Он без всякого предварительного пробуждения снизу (итарута де-летата) раскрыл им высочайший разум — Мохин де-Хохма в первую ночь праздника Песах! И тогда все они, от мала до велика, постигли Божественность Творца, благословен Он — что Он велик, полновластно правит, и Он есть Корень и Исток всех миров!

Однако это Б-жественное озарение было для них подобно «хлебу стыда» (наама де-хисуфа): ибо оно досталось им даром, без предшествующего духовного труда. А закон духовного мира гласит: «Тот, кто ест чужой хлеб, стыдится взглянуть в лицо дающему» (маан де-ахиль де-лав дилей бахит ле-истакулей бе-апей, Иерусалимский Талмуд, трактат Орла 1:3). Поэтому это высокое постижение было немедленно отнято у них после первой ночи Песаха, дабы они сами совершили священный труд служения: отвергли зло и избрали добро, как сказано в Торе: «И избери жизнь» (Дварим 30:19).

А понятие истинного выбора (бхира) существует лишь тогда, когда две противоположные вещи внешне кажутся одинаково добрыми и привлекательными. Для этого человеку необходима сфира Бина (глубокое различение), дабы распознать истинное добро от зла. Это подобно драгоценным камням: встречаются камни, внешне похожие на алмазы, но в действительности ничего не стоящие. И тот, кто не умеет различать и берет их, несет огромный ущерб и может впасть в нищету. Поэтому человеку необходимо глубоко размышлять и различать между добром и злом, ибо дела этого материального мира также нередко кажутся хорошими.

И главное, что требуется от человека вначале, — это исправить свои духовные качества (мидот):

— Хесед (Любовь) — любить исключительно Всевышнего, благословен Он, Его святую Тору и Его праведных служителей;

— Гвура (Трепет) — побеждать свое дурное побуждение и трепетать пред ликом Всевышнего возвышенным трепетом (йират а-ромемут);

— Тиферет (Великолепие / Слава) — воздавать хвалу и славу только Всевышнему, Его Торе и праведникам поколения;

— Нецах (Победа) — побеждать злое начало;

— Ход (Признание / Благодарение) — признавать истину и сокрушать свои материальные вожделения.

И лишь после исправления качеств человек восходит к величию разума (Гадлут а-Сехель / Гадлут а-Мохин), дабы постичь Божественность Творца. И в этом смысл стиха: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом, разум добрый у всех исполняющих их» (Теилим 111:10) — то есть лишь тогда, когда трепет пред Г-сподом воцарится внутри человека и он исправит свои качества, он придет к величию разума. Если же мудрость (Хохма) предшествует трепету пред грехом, эта мудрость не может устоять (Мишна, трактат Авот 3:9). По этой причине Мохин де-Хохма, раскрывшийся в ночь Песаха, не мог остаться в них постоянно — ведь постижение мудрости предшествовало трепету пред грехом, поскольку их качества еще не были очищены.

И потому сыны Исраэля вступили в сорок девять дней *Счета Омера (Сфират а-Омер), дабы каждый очистил свои качества посредством Тшувы и тем самым удостоился постижения тайн Торы в день ее Дарования (Матан Тора*).

И подобно тому как во всех деяниях человека существуют три ступени: *Действие (маасе), Речь (дибур) и Мысль / Разум (махшава / сехель), точно так же в человеческой душе им соответствуют три уровня: Нефеш, Руах, Нешама (НАРАН)*:

— Нефеш — это нижняя жизненная душа человека (область действия и исправления качеств);

— Руах — это говорящий дух (руах мемалела), когда уста человека произносят чистые и ясные слова живого Б-га исключительно ради Него одного;

— Нешама — это высший разум (сехель).

И пока человек не исправит должным образом свою Нефеш, он не способен удостоиться уровня Руах, и тем более Нешама. Но вначале необходимо очистить свои качества (Нефеш), благодаря чему удостаиваются Руах (руах мемалела), а затем восходят к уровню Нешама — к величию разума, постигающему тайны Торы и Божественность Творца. И все это исправляется силой Тшувы!

И во дни Счета Омера мы обязаны очищать себя, дабы усладить суды (Гвурот) в их первоисточнике, чтобы соединилась сфира Малхут (нижняя буква Хэй) с Йод-Хэй-Вав, Луна с Солнцем, и стал свет Луны подобен свету Солнца, и чтобы они оба пользовались одним Венцом (Кетером)! И тогда раскрывается высший разум — Мохин де-Хохма. Если же это священное единение (Ихуд) не достигло совершенства, суды еще не услаждены должным образом, и Мохин де-Хохма не могут раскрыться.

И в святом Зоаре имя Наоми иногда толкуется как Нешама, а иногда как Нешама для Нешамы (Нешама ле-Нешама). А имя Рут намекает на уровень Руах, как сказано: удостоилась она, и произошел от нее Давид, напоивший Всевышнего песнями и хвалами, а Руах — это поющий и говорящий дух (руах мемалела). Имя же Боаз намекает на суды (Гвурот): «Бо оз» (בּוֹ עֹז — в нем мощь судов).

Вернемся к нашему разъяснению: когда человек исправляет Нефеш через Тшуву, он удостаивается Руах, а затем — Нешама. В этом состоит цель Счета Омера — исправить качества через Тшуву. И приношение ячменного снопа Омера также намекает на Тшуву: ибо счет дней Омера начинают для очищения душ, как понятно знающим сокровенное. Благодаря этому услаждаются все Гвурот в их корне, и в день Дарования Торы раскрывается Мохин де-Хохма, даруя постижение Божественности и тайн Торы. А *Хлеб (Лехем) намекает на Тору, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой» (Мишлей 9:5). Два Хлеба (Штей а-Лехем) из пшеницы, приносимые в Шавуот, — это две Торы: Письменная Тора (Тора ше-бихтав) и Устная Тора (Тора ше-беаль-пэ). Наоми же намекает на Мир Тшувы — Высшую Усладу (Ноам Эльон*).

И отсюда мы приходим к полному объяснению стиха и Мидраша: «И возвратилась Наоми, и Рут Моавитянка... возвратившаяся с полей Моава» — и сказал Мидраш: «это та, которая возвратилась...», ибо сама Наоми олицетворяет Тшуву. «И пришли они в Бейт-Лехем в начале жатвы ячменя» — и рабби Шмуэль бар Нахман разъяснил: жатва ячменя — это жатва Омера, намекающая на Тшуву. Смысл в том, что Наоми и Рут (Нешама и Руах) приходят через Тшуву: исправив Нефеш, удостаиваются Руах; а очистив себя приношением Омера и счетом сорока девяти дней, приходят к «жатве пшеницы» — к Двум Хлебам, двум Торам праздника Шавуот, то есть удостаиваются Нешамы и высшего постижения Торы!

И в этом смысл стиха:

— «И держалась она служанок Боаза...» («Ва-тидбак бе-наарот Боаз...») — служанки Боаза — это семь святых дев Шхины (шева неарот а-реуйот латет лах ми-бейт а-мелех), намекающие на семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ.

— «...чтобы подбирать колосья до окончания жатвы ячменя и жатвы пшеницы» («...лелакет ад клот кацир а-сеорим у-кацир а-хитим») — то есть собирать святые искры (Ницоцот) силой Тшувы до завершения исправления Омером и Счетом, пока всё не будет исправлено и не свершится совершенный Ихуд, при котором нет никаких обвинителей (китрог), и раскроется Мохин де-Хохма, даруя постижение двух Тор (жатва пшеницы).

— «...и жила со свекровью своею» («...ва-тешев эт хамотах») — то есть прилепляясь к истинной Тшуве, ибо свекровь ее Наоми намекает на Тшуву. И в день Дарования Торы сфира Малхут восходит к Бине и Хохме, дабы принять высший Кетер!

Одеяния Шаббата и совлечение материальности (*итпаштут а-гашмиют*): духовное наставление Наоми

Сказано в Писании: «Омойся, и умастись, и надень одежды твои на себя, и спустись на гумно...» («Ве-рахацт ва-сакт ве-самт симлотайих алайих, ве-ярадт а-горен...», Рут 3:3).

И толковали наши мудрецы в Мидраше (Рут Рабба 5:12, приведено в комментарии Раши): «"И надень одежды твои" — это субботние одежды (бигдей Шаббат)».

И следует объяснить это следующим образом: Вот, Наоми велела Рут пойти и совершить это деяние — соединиться с Боазом путем священной заповеди левиратного брака (Йибум). И хотя Наоми прекрасно знала, что Рут — величайшая праведница (цедекет), тем не менее она испытывала благоговейный трепет: вдруг, упаси Б-г, к этому святому делу примешается хоть малейшая крупица материального вожделения (таава гашмийт)? Поэтому Наоми преподала ее душе сокровенные наставления, как совершить это в абсолютной святости, дабы к ней не прилепилась Ситра Ахра (нечистая сторона).

И она сказала ей:

— «Омойся и умастись» («ве-рахацт ва-сакт») — то есть с тем же святым намерением, с каким совершается омовение перед наступлением субботы (кавана микве Шаббат): совлечь с себя будничные одеяния и влияние Ситры Ахра, как известно из сокровенных тайн субботней миквы.

— «И надень одежды твои на себя» («ве-самт симлотайих алайих») — это субботние одеяния: привлечь на свою душу высшую святость Шаббата — НАРАН де-Шаббат (Нефеш, Руах, Нешама субботы), намекаемую в субботних одеждах. И благодаря этому она сможет исполнить эту заповедь в абсолютной святости, без какого-либо вмешательства сил скверны.

И Писание свидетельствует о ней: «И сделала она все, что повелела ей свекровь ее» («Ва-таас ке-холь ашер циватха хамотах», Рут 3:6) — то есть она смогла привлечь на себя святой НАРАН высшей святости и полностью совлечь с себя телесность и материальность (итпаштут а-гашмиют). И этого вполне достаточно для понимающего!

Тайна левиратного брака (Йибум) и спасение душ из Мира Подмены (Олам а-Тмура): самоотречение и совлечение материальности

Сказано в Писании: *«И сказал Боаз: в день приобретения тобою поля из руки Наоми, ты приобретаешь также от Рут Моавитянки, жены умершего, чтобы восстановить имя умершего в уделе его. И сказал избавитель (гоэль): не могу я выкупить себе, чтобы не погубить удела моего; выкупи себе ты мой выкуп, ибо я не могу выкупить. А это издревле в Исраэле при выкупе и при мене для утверждения всякого дела: снимал человек обувь свою и отдавал ближнему своему; и это было свидетельством в Исраэле. И сказал избавитель Боазу: купи себе, и снял обувь свою» (Рут 4:5–8*).

Здесь необходимо глубоко понять:

1. Почему избавитель сказал: «Не могу я выкупить себе, чтобы не погубить удела моего»? Раши объясняет на основе талмудического предания, что тот ошибся в законе Торы: он полагал, будто запрет «амонитянин и моавитянин» запрещает также и женщин, не зная галахической традиции: «амонитянин, но не амонитянка; моавитянин, но не моавитянка».

2. Во-вторых, что означает фраза: «А это издревле в Исраэле...»?

3. Кроме того, почему стих о древнем обычае разрывает связный рассказ? Писанию следовало бы сначала завершить повествование: «И сказал избавитель Боазу: купи себе, и снял обувь свою», а уже затем добавить закон и обычай: «А это издревле в Исраэле при выкупе и мене... снимал человек обувь...»!

И представляется разъяснить это согласно святому Зоару (раздел Саба де-Мишпатим, Мишпатим 99б–100а): Сокровенная суть заповеди Йибум (левиратного брака) заключается в том, что душа человека, умершего бездетным, не находит себе покоя в высших мирах (эйн ло маноах). И необходимо привлечь душу умершего (нефеш а-мет), дабы она вернулась в этот мир в теле и душе ребенка, рожденного от йевамы.

И для этого совершающий йибум (явам) обязан полностью совлечь с себя все материальные страсти и телесные наслаждения, пребывая в состоянии совершенного совлечения материальности (итпаштут а-гашмиют). Все его помыслы должны быть направлены исключительно на то, чтобы привлечь Руах и Нефеш умершего в это зарождающееся семя. А подобной высоты удостаивается далеко не каждый человек! И об этом учили наши мудрецы в Талмуде (трактат Йевамот 39б): «Всякий, кто сходится со своей йевамой ради плотской красоты или страсти, подобен тому, кто вступил в кровосмесительную связь с запретной женой брата».

И здесь, в истории с Рут, необходимо было привлечь возвышенную душу Махлона через это святое единение, дабы восстановить имя умершего в уделе его. И когда праведный Боаз сказал избавителю: «В день покупки тобою поля... от Рут Моавитянки... ты приобретаешь, дабы восстановить имя умершего», — Боаз тем самым возвестил избавителю, какой колоссальной ступени совлечения материальности (итпаштут а-гашмиют) требует исполнение этой заповеди.

Избавитель осознал, что «не всякий разум способен вместить это» (лав коль моха савиль да), и что он сам не сможет совершить это с кристальной чистотой святого намерения. Поэтому он ответил Боазу: «Не могу я выкупить себе, чтобы не погубить удела моего» — то есть, как сказано в Гемаре, дабы не оказаться согрешившим, словно сошедшимся с женой брата! «Выкупи себе ты мой выкуп» — ибо он знал, что праведный Боаз способен исполнить это в святости, тогда как он сам к этому не способен.

И к этому прекрасно примыкает последующий стих: *«А это издревле в Исраэле» (Ве-зот лефаним бе-Исраэль)*:

— «Лефаним» происходит от слова «Паним» — то есть сокровенная внутренняя суть (Пнимиют) в Исраэле.

— *«При выкупе» (аль а-Геула)* — когда желали искупить Нефеш и Руах умершего, дабы даровать ему вечный покой.

— *«И при мене» (ве-аль а-Тмура) — ибо существует Мир Подмены (Олам а-Тмура)*, откуда надлежит вызволить душу умершего и привести ее в этот мир для спасения и вечного исправления.

И в этом смысл слов: *«...для утверждения всякого дела снимал человек обувь свою» (лекайем коль давар шалаф иш наало): Как разъясняется в святых книгах относительно стиха о Моше-рабейну («Сними обувь твою с ног твоих», Шмот 3:5) и об Йеошуа (Йеошуа 5:15): «снять обувь» означает совлечь с себя материальность и грубость этого мира (леитпашет ми-гашмиют а-олам*).

*«...и отдавал ближнему своему» (ве-натан ле-рееху): То есть предать себя в совершенном самопожертвовании (Месирут Нефеш) Всевышнему, благословен Он, Который именуется «Близким / Другом» (Реэху), как сказано: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10). «...и это было свидетельством в Исраэле» (ве-зот а-теуда бе-Исраэль)*.

И потому далее совершенно точно написано: «И сказал избавитель Боазу: купи себе, и снял обувь свою» («Ва-йомер а-гоэль ле-Боаз: кне лах, ва-йишлоф наало»). Стих намеренно не уточняет, кто именно снял обувь, ибо это относится к ним обоим: и к избавителю, у которого на мгновение возникло совлечение материальности от слов Боаза, и к святому праведному Боазу, который действительно пребывал в абсолютном совлечении материальности (итпаштут а-гашмиют) и привлек святой Руах и Нешама в душу рожденного ребенка — Оведа, от которого произошла вся святая династия царя Давида и царя Машиаха!

И тем самым разрешается спор мудрецов Талмуда (трактат Бава Меция 47а): одни говорят, что приобретение совершается сосудом покупателя (и Боаз дал обувь избавителю), а другие говорят, что сосудом продавца (и избавитель дал обувь Боазу). Согласно нашему разъяснению, Писание намеренно пишет неопределенно «и снял обувь свою», указывая на совлечение материальности, духовную суть которого разделили оба!

Первоначальный замысел Творения, услащение судов через Имя Акдамтем и привлечение двенадцати сочетаний АВАЯ через сфиру Есод (Йосеф = 156)

Сказано в Писании: «А это издревле в Исраэле при выкупе и при мене для утверждения всякого дела: снимал человек обувь свою и отдавал ближнему своему; и это было свидетельством в Исраэле» («Ве-зот лефаним бе-Исраэль аль а-геула ве-аль а-тмура лекайем коль давар, шалаф иш наало ве-натан ле-рееху, ве-зот а-теуда бе-Исраэль», Рут 4:7).

И весь этот стих вызывает глубокие вопросы:

1. Сказано: «А это издревле в Исраэле...» — простой смысл указывает на то, будто речь идет лишь о древнем обычае (минхаг). Но ведь приобретение меной и обменом (кинъян халифин) — это закон прямо из Торы (дин ми-диней Тора), а вовсе не человеческий обычай!

2. Кроме того, сказано: «И это свидетельство (теуда) в Исраэле». Слово Теуда (תעודה) в Писании обозначает святую Тору, как сказано: «К Торе и к свидетельству (ли-Ттора у-ле-теуда)» (Йешаяу 8:20). Также в святом Зоаре приводится, что слово теуда указывает на Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми), в котором нет споров. Почему же здесь обычай мены назван главным свидетельством (теуда) Исраэля, словно в нем заключена вся суть Торы?

И представляется намекнуть на это согласно стиху Торы при ее Даровании: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали они у подошвы горы» («Ва-йоце Моше эт а-ам ликрат а-ЭЛОКИМ мин а-махане, ва-йитьяцву бе-тахтит а-хар», Шмот 19:17).

И здесь также следует обратить внимание на вопросы мудрецов: Во-первых, слова «навстречу Б-гу» мудрецы (Мехильта) истолковали так: Всевышний вышел навстречу Исраэлю, подобно жениху, выходящему навстречу невесте. Во-вторых, о словах «у подошвы горы (бе-тахтит а-хар)» мудрецы учили (трактат Шаббат 88а), что Всевышний опрокинул на них гору, словно кадушку (кафа алейхем хар ке-гигит).

И можно раскрыть здесь сокровенные тайны: Когда в Простой Воле Творца (Рацон Пашут) возникло желание сотворить миры, Его высшей целью было излить Свое бесконечное благо творениям. Однако дабы они не вкушали «хлеб стыда» (наама де-хисуфа — ибо вкушающий незаработанный хлеб стыдится поднять глаза на дающего, как толковали мудрецы в трактате Шаббат 104а о буквах Гимель-Далет: «Гомель Далим» — благодетельствующий бедным; почему лицо Далет отвернуто от Гимель? Ибо берущий стыдится смотреть на дающего), — Всевышний сократил Свою царственность во множестве сокращений (Цимцумим) и духовных одеяний от Причины к Следствию (ме-ила ле-алуль), спуская свет вплоть до этого материального мира.

Это было сотворено ради того, чтобы существовало место для заблуждения и свободы выбора (бхира): уклониться вправо или влево, избрать добро или его противоположность. Дабы неизмеримо возросла награда того, кто очищает себя, связывает свою душу с Источником и прилепляется к Г-споду!

И хотя в Саму Сущность Творца (Ацмуто), благословен Он, нет никакого постижения, и никакая сотворенная мысль вовсе не способна объять Его (лейт махшава тефиса бей клаль), тем не менее Его бытие и присутствие (мециуто) человек способен постигать через наблюдение Его творений. И через это постижение человек сливается с Ним в священном союзе (Двекут).

И в будущем, когда «наполнится земля ведением Г-спода», сыны Исраэля будут непрестанно слиты с Ним, как сказано: «В тот день будет Г-сподь Един и Имя Его Едино» (Зехарья 14:9), что намекает на вечный Ихуд Творца с Общиной Исраэля. Ибо Исраэль наречен Его святым Именем, как сказано в литургии: «И имя наше назвал Ты Своим Именем», и в Писании: «И будет: всякий, кто призовет Имя Г-сподне, спасется» (Йоэль 3:5).

И в час Дарования Торы Всевышний соединился с Общиной Исраэля Лицом к Лицу (Паним эль Паним) и открылся им в образе *Старца, исполненного милосердия (Закен мале рахамим). Это указывает на то, что на них воссиял свет Высшей Белизны (Ловен Эльон), в котором нет никакой тьмы и никакой примеси суда, являющийся истоком тринадцати исправлений Высшей Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна Илаа)*.

И когда деяния сынов Исраэля способствуют их единению с Творцом Лицом к Лицу (Паним бе-Паним), связывая их с их Источником, на них изливается поток Высшей Белизны. И при раскрытии этого сияния полностью аннулируется хватка внешних сил (Хицоним), которые теряют всякое существование от величия этой Б-жественной ясности! Если же грехи вызывают, упаси Б-г, сокрытие Лика (Астарат Паним), тогда усиливается Ситра Ахра и ангелы-покровители народов мира (сарей а-умот), препятствуя излиянию благодати, и народ Исраэля терпит лишения.

Однако Всевышний по Своему великому милосердию насадил в каждом поколении великих Праведников мира (не менее тридцати шести праведников — Ламэд-Вав Цадиким), которые обращают качество Суда в качество Милосердия (мехапхим мидат а-дин ле-мидат а-рахамим). И каждый Цадик пребывает в категории Йосефа (Есод Олам), связывающего Общину Исраэля со Всевышним и изливающего изобилие на Общину Исраэля.

И потому Йосеф назван в Торе «кормильцем / питающим» (Калькель / כַּלְכֵּל), ибо он включает в себя *пять Хасадим (Хэй Хасадим), получаемых от высших сфирот, и объединяет их вместе, чтобы излить на Общину Исраэля (Малхут). А пять Гвурот (Хэй Гвурот)* растворяются и включаются в пять Хасадим.

Корень же и исток Йосефа — это патриарх Яаков, олицетворяющий сфиру Даат. И Яаков воздвиг двенадцать колен, соответствующих *двенадцати сочетаниям четырехбуквенного святого Имени АВАЯ (Йод-Бэт церуфей АВАЯ). А корень двенадцати сочетаний АВАЯ — это три первых святых Имени АВАЯ, содержащие 12 букв (3 × 4 = 12), которые вместе со своим общим Источником (Макор) образуют тринадцать исправлений Дикны (Йод-Гимель Тиккуней Дикна)*. И Йосеф (Есод) связывает себя со сфирой Даат и привлекает поток изобилия от тринадцати исправлений Дикны на Общину Исраэля.

И во всех мирах сверху донизу изобилие не может сойти из мира в мир иначе, как через аспект Йосефа (сфиру Есод), изливающего в сфиру Малхут то, что он принял от высших сфирот. Поэтому числовое значение (гематрия) имени Йосеф (יוֹסֵף): Йод (10) + Вав (6) + Самэх (60) + Пэй (80) = 156 — что в точности равно шести святым Именах АВАЯ (6 × 26 = 156)! Это шесть концов (Шешет Кцавот / ВАК), которые он объединяет и изливает в Малхут.

И известно, что Хасадим соответствуют Именах АВАЯ, а Гвурот — Именах ЭЛОКИМ. Услащение судов (Амтакат а-Гвурот) совершается посредством святых букв, предшествующих буквам Имени ЭЛОКИМ — сокровенного Имени Акдамтем (אכדטם / אכדטם):

— перед буквой Алеф (א) нет буквы в алфавите, и она стоит на своем месте (Алеф);

— перед буквой Ламэд (ל) идет буква Каф (כ);

— перед буквой Хэй (ה) идет буква Далет (ד);

— перед буквой Йод (י) идет буква Тэт (ט);

— перед конечной закрытой Мэм (ם) идет простая буква Мэм (מ).

И праведники услаждают Гвурот этим святым Именем, обращая суд в милосердие.

И на это намекает стих Торы: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу (ликрат а-ЭЛОКИМ)» — то есть Моше усладил суровые суды над Исраэлем посредством Имени, стоящего «навстречу» (перед) буквами Имени ЭЛОКИМ — священного Имени Акдамтем! И благодаря этому: «...и стали они у подошвы горы (бе-тахтит а-хар — הָהָר)»: Буквы, стоящие «под» (следующие за) буквами слова «а-Хар» (ההר — Хэй, Хэй, Рэйш):

— после первой буквы Хэй (ה) идет буква Вав (ו = 6);

— после второй буквы Хэй (ה) идет буква Вав (ו = 6);

— после буквы Рэйш (ר) идет буква Шин (ש = 300).

И сумма этих трех букв: 6 + 6 + 300 = 312 (שיב) — что в точности равно числу двенадцати сочетаний святого Имени АВАЯ (12 × 26 = 312)! Это намекает на то, что народ Исраэля принял тогда излияние от Источника двенадцати сочетаний АВАЯ (двенадцати букв трех высших Именах АВАЯ, а вместе с их Источником — тринадцати мер милосердия). И в этом сокровенный смысл стиха: «Ты взошел на высоту, пленил плен (шавита шеви — שֶׁבִי)» (Теилим 68:19) — ибо гематрия слова Шеви (שבי): Шин (300) + Бэт (2) + Йод (10) = 312! И потому Всевышний открылся им тогда как Старец, исполненный милосердия, озарив их светом Высшей Белизны.

И теперь раскроется сокровенный смысл стиха свитка Рут:

— «А это издревле (лефаним) в Исраэле...» («Ве-зот лефаним бе-Исраэль...») — слово Лефаним (לפנים) указывает на *Первоначальный Замысел Творения (Решит Махшават а-Бриа) (подобно толкованию мудрецов на стих «Престол славы, возвышенный от начала (ми-ришон) — место святилища нашего», Ирмеяу 17:12: ми-ришон* — прежде, чем был сотворен мир). В Первоначальной Мысли души Исраэля взошли в замысле Творца, и ради них были созданы все миры, ибо пред Ним предстало великое Б-жественное наслаждение (шаашуим), которое Он обретет от очищения душ Исраэля из глубины материальности, благодаря чему они вознесут сфиру Малхут и свяжут ее с Шестью Концами (Шешет Кцавот).

И ради этого сфира Малхут ниспустилась до этого материального мира, дабы существовала свобода воли — избрать добро или его подмену (тмура). И Всевышний обретает несказанное наслаждение, когда творения отвергают зло и избирают добро, и благодаря этому удостаиваются полного Избавления (Геула шлима).

— «...при выкупе и при мене (аль а-геула ве-аль а-тмура)...»:

То есть ради этого в Первоначальном Замысле Творения (лефаним) было решено сотворить народ Исраэля — дабы они очистили себя и принесли Избавление (Геула), и дабы в месте духовной подмены (Тмура) обратили тьму в свет.

— «...для утверждения всякого дела (лекайем коль давар)...»:

Слово Коль (כֹּל — Всё) — это сфира Есод (Цадик / Йосеф); Слово Давар (דָּבָר — Слово / Речь) — это сфира Малхут. Смысл в том, что благодаря их очищению и свободному выбору добра соединяются Есод и Малхут (Коль и Давар)!

— *«...снимал человек обувь свою и отдавал ближнему своему» (шалаф иш наало ве-натан ле-рееху)*:

*«Муж» (Иш) — это Святой Творец, именуемый «Муж брани» (Иш мильхама) (Шмот 15:3); «Обувь его» (Наало — נַעֲלוֹ): Нун (50) + Айн (70) + Ламэд (30) + Вав (6) = 156 — что в точности равно имени Йосеф (יוֹסֵף = 156), представляющему шесть святых Именах АВАЯ (6 × 26 = 156)! «Ближнему своему» (ле-рееху) — это Община Исраэля (Кнесет Исраэль), именуемая: «Ради братьев моих и ближних моих» (ахай ве-реаи)* (Теилим 122:8). Посредством этого святого единения Община Исраэля принимает от Творца излияние шести Именах АВАЯ (156) через сфиру Есод!

— *«...и это было свидетельством (теуда) в Исраэле» (ве-зот а-теуда бе-Исраэль)*:

Это намекает на то, что данное высшее Б-жественное изобилие привлекается посредством святой Торы — *Шести разделов Мишны (Шиша Сидрей Мишна)*, через изучение которых шесть святых Именах АВАЯ изливаются на Общину Исраэля. Амен!