Насо

Служение сыновей Кегата и Гершона, достоинство личного труда и тайна услаждения судов через порядок «Нешер-Шор-Арье»

«И говорил Г-сподь Моше так: Исчисли поголовно и сынов Гершона, также и их, по отчим домам их, по семействам их» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Насо эт рош бней Гершон гам эм ле-бейт авотам ле-мишпехотам, Бемидбар 4:21–22).

Здесь следует тщательно вникнуть: почему у сыновей Кегата сказано сначала: «по семействам их», а затем: «по отчим домам их» (ле-мишпехотам ле-бейт авотам, Бемидбар 4:2), а у сыновей Гершона сказано сначала «по отчим домам их», и лишь потом «по семействам их»?

Также следует исследовать слово «Насо» (נָשֹׂא — «исчисли / подними»), в котором буква Нун (נ) представляется избыточной, ведь было бы достаточно сказать «Се» (שָׂא — «исчисли / подними»), как сказано в Писании: «Исчисли добычу» (Се эт рош а-малкоах, Бемидбар 31:26), или: «Исчислите поголовно по числу имен» (Се эт миспар шмотам, см. Бемидбар 1:2).

И представляется, что сказано в Гемаре (трактат Бава Меция 85а): «Всякий, кто сам является знатоком Торы (талмид хахам), и сын его — знаток Торы, и сын его сына — знаток Торы, — Тора уже никогда не прекратится в потомстве его вовеки, как сказано: "Не отойдут от уст твоих, и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, сказал Г-сподь, отныне и вовеки" (Йешаяу 59:21)», см. там.

Однако это обетование относится лишь к тому, кто ступает по стопам своих отцов и держится их священного пути, чтобы также идти путями Торы и священного служения (Аводат а-Шем), и стремится опереться на заслуги отцов (зхут авот), дабы дела его достигли дел его отцов. Тогда Святой, благословен Он, озаряет его глаза светом Торы в заслугу его отцов.

Но если человек вовсе не утруждает себя, то заслуги отцов не помогут ему ни в малейшей степени, в согласии со словами наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Не трудился и нашел — не верь!» (Талмуд, Мегила 6б). И каждый человек, если будет усердствовать в Торе и служении, достигнет постижений Торы, ибо «Венец Торы (Кетер Тора) открыто лежит, и всякий желающий может прийти и удостоиться его» (Талмуд, Йома 72б; Рамбам, Законы изучения Торы 3:1).

И различие между тем, кто обладает благородной цепью родословия (шалшелет а-юхасин / родословным древом праведников), и прочими людьми, не имеющими столь знатного происхождения, таково:

Тот, чьи отцы не были праведниками, обязан совершать тяжелейший труд служения и труд несения ноши (аводат авода ве-аводат маса) с величайшим упорством и прилежанием, и благодаря этому он сможет прийти к постижениям Торы и высшей святости.

Тот же, кто обладает священным родословием, заслуга его отцов поддерживает его так, что ему не требуется столь непомерно тяжкий труд, и он способен достичь постижений с большей легкостью, нежели другие люди. Однако, несмотря на это, без какого бы то ни было труда и усердия ему совершенно невозможно достичь чего-либо! Он также обязан непрестанно искать и вопрошать Г-спода всем сердцем своим и всей душой своей.

И если он будет трудиться в Торе и служении, то достигнет неизмеримо большего, нежели в том случае, если бы в той же мере трудились другие люди, не имеющие такого родословия, ибо заслуга отцов помогает ему привлекать духовные постижения с большей легкостью, чем прочие люди.

Однако истинный путь праведности заключается в том, что даже будучи обладателем великого родословия, человек ни в коей мере не должен полагаться на заслуги отцов! Напротив, пусть он препояшет чресла свои, как богатырь, и приложит все силы, чтобы совершать священное служение с величайшим упорством, покуда не достигнет постижений из глубин собственной сути (ми-ацмуто), безотносительно заслуг отцов.

Поэтому о сыновьях Кегата сказано сначала: «по семействам их» (ле-мишпехотам), дабы указать: хотя они обладали великим происхождением на протяжении трех поколений (Кегат, Леви, Яаков), они нисколько не полагались на их заслуги, но собирались по семействам, семья за семьей, чтобы совершать священное служение, и святость, которой они достигли, пришла исключительно через их собственный труд, а не через заслуги отцов.

Что же касается сыновей Гершона, то та святость, которой они обладали от своего отца, бывшего первенцем (бхор), освященным от материнского чрева, — такой святости невозможно достичь посредством собственного труда! Ведь даже если человек будет трудиться всю жизнь ради этого, он не сможет сделать себя первенцем. Стало быть, та особая святость, которая была у сыновей Гершона в силу того, что Гершон был первенцем, освященным от чрева, принадлежала им исключительно со стороны их отца, а не благодаря их собственному труду. Поэтому о них сказано сначала: «по отчим домам их» (ле-бейт авотам).

О сыновьях же Кегата, чья святость могла проистекать исключительно из их личного служения, как сказано выше, поэтому вначале написано: «по семействам их».

А относительно второго вопроса, который мы исследовали выше — почему не сказано кратко «Се» (שא), а написано «Насо» (נשא) с буквой Нун (נ):

Представляется объяснить это в согласии со сказанным в Мидраш Рабба (Бемидбар Рабба 2:2): откуда у сыновей Исраэля возникло страстное желание иметь знамена (дгалим)? В час Дарования Торы сыны Исраэля узрели ангела Михаэля и его знамя, ангела Гавриэля и его знамя, и воспылали желанием иметь свои знамена.

И вот, Высшая Колесница (Меркава эльона) — это ступень Святых Патриархов: Авраам — справа (сфира Хесед), Ицхак — слева (сфира Гвура), Яаков — посередине (сфира Тиферет), а Давид — на западе (сфира Малхут).

И облик Святых Животных Колесницы (Дмут а-Хаёт):

— Лик Льва (пней арье) — справа;

— Лик Быка (пней а-шор) — слева;

— Лик Орла (пней нешер) — посередине.

И точно так же среди святых ангелов: Михаэль — справа, Гавриэль — слева, Уриэль (Ариэль) — на востоке, Рафаэль — на западе. Ибо таково Простейшее Единство (Ахдут а-пашут).

Однако если деяния нижних порождают, не дай Б-г, обвинения (китрогим) в Высших Мирах, и над ними пробуждаются строгие суды (Динин), упаси Б-г, — тогда мы обязаны усладить суды (ле-мамтек эт а-динин).

И для этого нам необходимо возвысить качество Ицхака, чтобы он оказался посередине, Авраам — справа, а Яаков — слева, дабы Ицхак включился между Авраамом и Яаковом. И благодаря этому услаждаются Гвурот в своем первоисточнике (наметкин а-Гвурот бе-шоршан). И см. в Святом Зоаре, раздел Эмор (Зоар III, 99б), о намерениях (кавванот) трубления в Шофар в Рош а-Шана.

Если же требуется еще более могущественное услаждение, тогда совершают величайшее услаждение судов: Яаков встает справа, Ицхак — посередине, а Авраам — слева!

И это — наивысшее услаждение (а-мамтака а-йотер гвоха), после которого уже нет никакой силы у обвинителей, но абсолютно все суды услаждаются в своем истоке! И см. наши слова в разделе Бехукотай на стих: «И вспомню Я завет Мой с Яаковом...» (Ваикра 26:42).

И вот, когда мы совершаем это услаждение, при котором Яаков оказывается справа, Ицхак — посередине, а Авраам — слева, тогда порядок Священной Колесницы таков:

— Орел (Нешер) — справа;

— Бык (Шор) — посередине;

— Лев (Арье) — слева.

И это — наивысшее услаждение, при котором Гвурот целиком включаются под Хасадим, и Великое Милосердие (Рахамим гдолим) берет верх над народом Исраэля, и тогда нет более обвинителя (сатан) и нет никакого злого бедствия.

И вот, когда была воздвигнута Скиния (Мишкан), и Святой, благословен Он, возжелал низвести и вселить Свою Шхину среди нижних, все высшие ангелы стали сурово обвинять народ Исраэля величайшим обвинением, и в особенности колено Леви, которые были стражами святой службы (шомрей мишмерет а-кодеш), ибо благодаря их служению и священному песнопению Шхина пребывала среди них.

По этой причине левиты остро нуждались в небесной защите (шмира), дабы на них было привлечено Великое Милосердие, чтобы никакое обвинение не возымело над ними власти.

Поэтому о сыновьях Кегата, которые несли священный Ковчег, написано: «Исчисли поголовно (Насо эт рош) сынов Кегата» (Насо эт рош бней Кегат). И смысл этого: слово «НАСО» (נָשֹׂא) представляет собой нотарикон (аббревиатуру первых букв) слов:

— Нэшер (נשר — Орел),

— Шор (שור — Бык),

— Арье (אריה — Лев)!

И значение этого таково: дабы низвести на них Великое Милосердие посредством высшего услаждения судов — Яаков справа, Ицхак посередине и Авраам слева, которым соответствуют Нэшер, Шор, Арье (נשא). И благодаря этому они обретут небесную защиту, дабы на них не пало никакое обвинение.

А затем Писание говорит: «Исчисли поголовно и сынов Гершона, также и их» (Насо эт рош бней Гершон гам эм). Смысл этих слов: хотя служение сыновей Гершона проходило не в Святая Святых (Кодеш а-Кодашим), где находились Ковчег и Стол Хлебов Предложения, тем не менее, они также нуждались в небесной защите! Поэтому и о них написано слово «НАСО» (נָשֹׂא), намекающее на объясненную нами тайну: Нэшер, Шор, Арье (נשר שור אריה), благодаря чему и они обрели защиту, ограждающую от всякого обвинения, как сказано выше.

Священное служение Цадика, преображение букв «АШАМ» в «АМЕШ» и спасение от падения в уровень Нуквы

*«И говорил Г-сподь Моше так: Скажи сынам Исраэля: мужчина или женщина, если совершат какой-либо грех человеческий, совершив вероломство пред Г-сподом, и провинится душа та, то пусть признаются в грехе своем, который они совершили, и возвратит повинную жертву (ашам) в полной мере ее, и пятую часть ее прибавит к ней, и отдаст тому, пред кем провинился. Если же нет у человека близкого искупителя, чтобы возвратить ему повинную жертву, то возвращаемая Г-споду повинная жертва принадлежит священнику (Коэну), помимо овна искупления, которым он искупит его. И всякое возношение из всех святынь сынов Исраэля, которое приносят они священнику, ему да принадлежит. И каждый посвященное им — ему да принадлежит, всякий, кто дает священнику — ему да будет» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль бней Исраэль, иш о иша ки яасу ми-коль хатат а-адам ли-мъоль маъаль ба-АВАЯ, ве-ашма а-нефеш а-хи. Ве-итваду эт хататам ашер асу, ве-хешив эт ашамо бе-рошо, ве-хамишито йосеф алав, ве-натан ла-ашер ашам ло. Ве-им эйн ла-иш гоэль ле-ашив а-ашам элав, а-ашам а-мушав л-АВАЯ ла-Коэн, мильвад эйль а-кипурим ашер ехапер бо алав. Ве-холь трума ле-холь кодшей бней Исраэль ашер якриву ла-Коэн ло йихье. Ве-иш эт кодашав ло йихье, иш ашер итэн ла-Коэн ло йихье*, Бемидбар 5:5–10).

Вот, святая Тора вечна и пребывает незыблемо вовеки, дабы мы познавали из нее пути Всевышнего.

И представляется намек в этом разделе: ибо вот истинный путь для праведников, ходящих пред Г-сподом: если человек, упаси Б-г, преткнулся в грехе, даже ненамеренно (бе-шогег) и даже в самом легком из легких проступков, — он обязан немедленно совершить в этом раскаяние (Тшува) с сокрушенным и смиренным сердцем.

Ибо когда человек претыкается в ненамеренном грехе и не совершает немедленного раскаяния, он через это приходит, упаси Б-г, к совершению умышленного греха (бе-мезид), в согласии со словами мудрецов наших, благословенной памяти: «Грех влечет за собой грех» (авера горерет авера, Пиркей Авот 4:2).

И вот, праведный человек (Цадик), ходящий в святости, своими праведными деяниями исправляет все творения мира. Ибо весь мир был сотворен исключительно ради человека, и когда человек ведет себя в служении Всевышнему, благословен Он, он дарует исправление (тиккун) всем творениям.

А первоосновы и корни мира — это Воздух (Авир), Вода (Маим), Огонь (Эш). И посредством добрых дел Цадика исправляются корни миров, составляющие тайну трех букв АМЕШ (אמש), как известно из книги Сефер Йецира (3:1): «Три матери: Алеф, Мэм, Шин (אמש) — Воздух, Вода, Огонь».

Если же человек, упаси Б-г, искажает свои пути и следует за порочным упорством сердца своего, попадая на ступень категории Нуква (женского начала), он тем самым наносит повреждение и разрушение миру и превращает буквы АМЕШ (אמש) в слово АШАМ (אשם — вина / грех)! Это противоположно достоинству Цадика, являющегося ступенью Дахар (мужского начала / бхинат дхура), исправляющего корни миров, которые суть АМЕШ (אמש), как написано в Сефер Йецира: «Мужское начало — в АМЕШ (אמש), а женское начало — в АШАМ (אשם)».

И вот, даже если человек исказил свои пути и пошел за советом дурного побуждения (йецер а-ра), ведь если он вернется со своих путей, то будет жить и исправит разрушенное, превратив слово «АШАМ» (אשם) обратно в порядок «АМЕШ» (אמש) посредством изучения Торы ради нее самой (лишма) и постоянства в ней, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Если привык изучать один лист, пусть учит два листа» (см. Вавилонский Талмуд, Хагига 9б).

Однако без приобщения к Цадику и священного прилепления к нему (двикут ба-Цадик) человеку чрезвычайно тяжело совершить подлинное раскаяние (Тшува), и это почти невозможно! И в особенности в наших поколениях, когда сердца сильно умалились.

Главное же правило — соединить себя с праведниками поколения (Цадикей а-дор) и святыми, пребывающими на земле, ибо они способны привязать душу человека к ее высшему истоку (лекашер нафшо ле-шорша) и наставить его, как вернуться к Г-споду в истине и с цельным сердцем, и тогда Всевышний помилует его, и все первоосновы творения будут исправлены.

И когда человек прилеплен душой и всем сердцем стремится к Цадику, а Цадик связывает его душу в Высших Мирах в ее первоисточнике, — тогда и его собственная сила обретает способность совершать исправления раскаяния (тиккуней тшува) подобающим образом.

Совершенно иначе происходит, когда человек сидит в своем доме и не соединяется с Цадиками поколения, воображая себе, будто в его собственных силах исправить то, что он разрушил: тогда у него нет никакого исцеления, и он остается в своей глупости и на уровне Нуквы!

И вот на это намекают священные стихи, представленные перед нами:

— «Мужчина или женщина, если сделают какой-либо грех человеческий...» (Иш о иша ки яасу ми-коль хатат а-адам) — это указывает на ненамеренный проступок (шогег), как понятно.

— И вследствие этого, если он, упаси Б-г, не исправил немедленно содеянное, он приходит к тому, чтобы «совершить вероломство пред Г-сподом» (ли-мъоль маъаль ба-АВАЯ) — то есть от ненамеренного греха переходит к умышленному греху (мезид), ибо слово «меила» (вероломство) употребляется в отношении умышленного греха.

— И вследствие этого: «и провинится душа та» (ве-ашма а-нефеш а-хи) — смысл этого: человек падает в аспект Нуквы (женского начала, на что указывает оборот «душа та» в женском роде) и причиняет ущерб корням творений, которые суть АМЕШ (אמש), превращая их в АШАМ (אשם), и на это намекает слово «ве-ашма» (וְאָשְׁמָה).

— И затем Писание говорит: «то пусть признаются в грехе своем» (ве-итваду эт хататам) — то есть совершат раскаяние (Тшува), человек возвратится и раскается во зле, которое совершил.

— И тогда: «и возвратит повинную жертву в полной мере ее» (ве-хешив эт ашамо бе-рошо) — смысл этого: корни творений исправятся, как прежде, и это выражено словами «ве-хешив эт ашамо» — он возвратит и сделает из слова «АШАМ» (אשם) гармонию «АМЕШ» (אמש)!

— «И пятую часть ее прибавит к ней» (ве-хамишито йосеф алав) — это означает, что он станет усердно заниматься Торой ради нее самой (лишма). И на это намекает слово «хамишито» (пятая часть) — это Пять Книг Торы (Хамиша Хумшей Тора), к изучению которых он добавит усердие, как сказано: если привык учить один лист, пусть учит два листа. И благодаря этому корни творений исправятся и станут совершенными, как вначале, и человек поднимется на уровень мужского начала (бхинат дхура). Поэтому Писание переходит здесь к мужскому роду («ве-хешив», «ве-натан»), тогда как вначале употребляло женский род («а-нефеш а-хи»).

— «Если же нет у человека искупителя, чтобы возвратить ему повинную жертву...» (Ве-им эйн ла-иш гоэль ле-ашив а-ашам элав) — это намекает на случай, когда у человека недостает сил искупить свою душу от падения в преисподнюю и вернуться в истинной Тшуве, и рука его бессильна спастись самому, дабы «возвратить повинную жертву» (ле-ашив а-ашам) — то есть исправить корни мира и превратить «АШАМ» (הָאָשָׁם) в «АМЕШ» (לְאַמֶשׁ), как объяснено выше.

— И вот, Святая Тора дает человеку верный совет на это и говорит: «Возвращаемая Г-споду повинная жертва — священнику (Коэну)» (А-ашам а-мушав л-АВАЯ ла-Коэн) — смысл этого: Цадик именуется Коэном! Это учит человека, чтобы он пошел к Цадикам поколения, и они направят его и вернут к истинному раскаянию, и через Цадика вернется слово «АШАМ» в категорию «АМЕШ».

— «Помимо овна искупления, которым он искупит его» (мильвад эйль а-кипурим ашер ехапер бо алав) — смысл этого: когда человек придет к Цадикам, и они свяжут его душу с ее высшим первоисточником и обратят его к истинной Тшуве, — тогда все исправления раскаяния (тиккуней тшува), которые он совершит сам от себя, он окажется в силах исполнить надлежащим образом, и они будут приняты Всевышним как приятное благоухание и благоволение. И в этом смысл слов: «которым он искупит его» (ашер ехапер бо алав) — то есть человек сам совершит исправления покаяния, чтобы искупить все грехи своей души, сверх того исправления, которое преподал ему Коэн-Цадик.

— «И всякое возношение из всех святынь сынов Исраэля, которое приносят они священнику, ему да принадлежит» (Ве-холь трума ле-холь кодшей бней Исраэль ашер якриву ла-Коэн ло йихье) — слово «трума» (возношение) происходит от корня возвышения и превознесения (итромамут ве-итнасэут). Смысл этого: всякое возвышение всех святынь сынов Исраэля, дабы поднять святость сынов Исраэля, происходит исключительно от приближения к Цадику! От этого человек обретает подъем своей святости. И на это намекают слова: «которое приносят (приближают) они священнику — ему да будет» (ашер якриву ла-Коэн ло йихье) — оттого, что человек приближает себя к Коэну-Цадику, ему даруется величие и возвышение в святости.

— И Писание говорит далее: «И каждый посвященное им — ему да принадлежит» (Ве-иш эт кодашав ло йихье) — то есть о человеке, который воображает в душе своей, будто ему принадлежит сила и власть возвысить свою святость самому по себе, даже без прилепления к Цадику:

— «Всякий, кто дает священнику — ему да будет» (Иш ашер итэн ла-Коэн ло йихье) — смысл этого: тогда как этому человеку подобало бы отдать свою душу для исправления Коэну-Цадику, он не желает близости Цадика, но восходит на высоты гордыни, заявляя, будто у него самого есть сила исправить корень своей души!

— Поэтому Святая Тора ставит непосредственно вслед за этим раздел о неверной жене (Сота): «Если совратится жена чья-либо...» (Иш иш ки тисте ишто..., Бемидбар 5:12) — дабы намекнуть: такой человек, который не желает прийти к Цадику, пребывает в своем безумии и глупости (штото — созвучно тисте, совратится), оставаясь на уровне Нуквы (ишто — жена его).

— И на это указывает стих: «Если совратится (тисте) жена его» — от слова глупость (штут); «и совершит против него вероломство» (у-маала во мааль) — то есть он падает все глубже и глубже в развращение дурного побуждения и в его обольщения, ведущие к дерзким умышленным грехам, пока в конце концов он не будет вынужден прийти к Коэну, чтобы тот исправил его! Ибо лишь Коэну-Цадику дана сила связать его душу с ее Высшим Истоком и привести его к истинному раскаянию, и лишь тогда он сможет совершить исправления покаяния в желанности пред Благословенным и Превознесенным Именем Творца.

Тайна назорейства: Высшая Хохма («Пеле»), 50 Врат Бины («Недер») и услаждение судов вина и хмеля

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэля и скажи им: мужчина или женщина, если решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя Г-споду, от вина и хмельного напитка должен он воздержаться...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль бней Исраэль ве-амарта алехем, иш о иша ки яфли линдор недер назир ле-азир л-АВАЯ, ми-яйин ве-шехар язир..., Бемидбар 6:1–3).

Здесь следует раскрыть намек на основе того, что мы учили в Талмуде (трактат Недарим 9б; Назир 4б): *«Учили наши наставники: Сказал Шимон Праведник (Шимон а-Цадик): Во все дни жизни моей я никогда не вкушал от повинной жертвы назорея (ашам назир), кроме одного-единственного раза. Однажды пришел ко мне один человек с юга, и я взглянул на него и увидел, что у него красивые глаза (йефе эйнаим) и приятный взор (тов рои), а кудри волос его уложены дивными волнами (квуцотав сдурим тальталим). Сказал я ему: "Сын мой, что побудило тебя пожелать уничтожить эти прекрасные волосы?" Ответил он мне: "Пастухом был я у отца моего в моем городе, и пошел зачерпнуть воды из источника. Взглянул я на свое отражение в воде, и внезапно дурное побуждение (йецер а-ра) набросилось на меня и возжелало изгнать меня из этого мира. Сказал я ему: Злодей! Чем ты гордишься в мире, который не твой, перед тем, кто станет прахом, червями и тленом?! Клянусь Храмовой службой (а-Авода), я остригу тебя ради Небес!" Тотчас поднялся я, поцеловал его в голову и сказал ему: "Сын мой! Пусть умножатся такие, как ты, принимающие обеты назорейства в Исраэле! О тебе говорит Писание: Мужчина или женщина, если решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя Г-споду!"»*.

Здесь необходимо понять: почему Шимон а-Цадик счел нужным упомянуть, что кудри его были уложены волнами, и какая нам польза от знания о красоте его волос и прочих телесных достоинствах?

Также и слова, которые он сказал ему: «О тебе говорит Писание: "Мужчина или женщина, если решится..."» — в буквальном смысле совершенно непостижимы (неужели весь стих Торы сказан исключительно об одном человеке?).

Однако представляется намек в святых стихах: «Мужчина или женщина, если решится...» (Иш о иша ки яфли...):

Вот, известно, что слово «Пеле» (פלא — дивное / сокровенное / решится) намекает на Высшее Чудо (Пеле Эльон), являющееся Высшей Хохмой (Хохма эльона).

Слова же «дать обет» (линдор недер) — слово «Недер» (נדר) разделяется на «Нун дар» (נן דָר) — то есть обитель его пребывает в мире Бина, представляющем собой Пятьдесят Врат Понимания (Нун шаарей Бина).

И смысл этого: о таком человеке, который достиг столь возвышенной ступени — то есть «ки яфли» (поднялся к Высшей Хохме) и «линдор недер» (пребывает в Пятидесяти Вратах Бины), как сказано выше;

«Назир ле-азир л-АВАЯ» (посвятить себя / назорействовать ради Г-спода) — то есть он желает сотворить священный венец и диадему (незер ве-атара) для благословенного Имени Творца;

«От вина и хмельного напитка должен он воздержаться» (ми-яйин ве-шехар язир) — смысл этого: он услаждает строгие суды (динин), на которые намекают вино и хмельной напиток, как ведомо знающим тайны!

И из этого услаждения судов он созидает венец и корону для Всевышнего, услаждая суды и привлекая поток милосердия на всю Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И на это намекают приведенные выше слова рабби Шимона Праведника: «Пришел ко мне один человек, и я увидел, что у него красивые глаза (эйнаим) и прекрасный взор, и кудри его уложены волнами...» — смысл этого: он был совершенным Цадиком, исправленным во всех своих качествах, которые были прекрасны и усладительны.

И поэтому Шимон а-Цадик сказал ему: «О тебе говорит Писание: "Мужчина или женщина, если решится..."» — имея в виду именно тот сокровенный смысл, который мы раскрыли в этом стихе, как было объяснено.

Благословение коэнов: любовь к Исраэлю («Амор лахем») и благословение богатством и светом Торы

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори Аарону и сыновьям его так: Так благословляйте сынов Исраэля, говоря им: Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя. Да озарит Г-сподь лицо Свое тебе и помилует тебя. Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и положит тебе мир» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль Аарон ве-эль банав лемор, ко теварху эт бней Исраэль, амор лахем: Йеварехеха АВАЯ ве-йишмереха. Яэр АВАЯ панав элеха ви-хунека. Йиса АВАЯ панав элеха ве-ясем леха шалом, Бемидбар 6:22–26).

Раши, благословенной памяти, объясняет: «"Да благословит тебя" — чтобы благословилось имущество твое; "и сохранит тебя" — чтобы не пришли грабители отнять твое имущество. "Да озарит Г-сподь лицо Свое тебе" — в Мидраше сказано: это свет Торы, чтобы Он озарил глаза твои и сердце твое Торой», см. там.

Комментаторы Торы уже обратили внимание на вопрос: почему здесь не написано «Говори им» (дабер лахем), но сказано «Амор лахем» (אמור להם — говоря им / возвеличивая их)?

И в этом представляется мне: стих намекает на то, что тот, кто приходит благословлять Исраэль, обязан обладать особым качеством — любить их пламенной любовью, как свою собственную душу и сердце. И даже самого ничтожного из ничтожных в Исраэле он обязан любить, как самого себя!

И благодаря этому он прославляет и возвеличивает их пред Отцом их Небесным множеством добрых достоинств, и тем самым пробуждает великое милосердие и обильные Хасадим (Рахамим ве-Хасадим гдолим), низводя на них все виды благословений.

И это зашифровано в слове «Амор лахем» (אמור להם): ибо слово «амор» родственно выражению «Эт АВАЯ ээмарта а-йом... ва-АВАЯ ээмирха а-йом» («Г-спода превознес ты ныне... и Г-сподь возвеличил тебя ныне», Дварим 26:17–18 — возвеличение и взаимное признание в любви).

И смысл этого таков: Святой, благословен Он, заповедал коэнам: «Так благословляйте сынов Исраэля — амор лахем» — то есть с этим качеством пламенной любви и возвеличения благословляйте сынов Исраэля, ибо лишь любя их, вы будете истинно достойны благословлять народ Исраэля!

А относительно приведенных выше слов Раши и Мидраша следует тщательно вникнуть: ведь согласно их толкованию, Писанию следовало бы предварить благословение Торы благословению материального достатка! Ведь Тора — это благословение вечное (браха ницхит), тогда как материальное богатство — благословение временное (браха зманит).

Однако истина такова: кто тот человек, которого Г-сподь одарил богатством и величием и одновременно благословил светом Торы, так что он не оставляет изучения Торы из-за забот и тревог времени (тирдат а-зман)? Это — великий дар Б-жий (матат ЭЛОКИМ)!

Ибо у человека, обладающего богатством и высоким положением, дурное побуждение (йецер а-ра) чрезвычайно усиливается, побуждая его сердце возгордиться над братьями своими, а суета времени непрестанно отвлекает его. Поэтому человеку, обладающему богатством, неимоверно тяжело одолеть свое дурное побуждение, ходить путями Торы и служения и непрестанно заниматься ими.

И Всевышний, благословен Он, обещал нам: даже если Он благословит человека материальным богатством, тем не менее «озарит Г-сподь лицо Свое тебе» — то есть озарит глаза наши и сердца наши Своей Торой, чтобы мы преданно изучали ее!

Поэтому Писание предпосылает благословение богатства благословению Торы, говоря как бы так: хотя Он благословит тебя материальным достатком, и у дурного побуждения появится повод возобладать и отвлечь тебя суетой бренного времени, тем не менее «озарит Г-сподь лицо Свое тебе» — Он озарит глаза твои и сердце твое Торой, как сказано выше.

Тайна 22 Священных Исправлений (13 де-Арих Анпин и 9 де-ЗА), единство Имен МА и АДНИ в Благословении коэнов

Или можно объяснить иначе: «Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя...» (Йеварехеха АВАЯ ве-йишмереха...).

И попутно мы разъясним перевод Таргума Онкелоса на эти стихи: «Йеварехинах АВАЯ ве-йитринах, йинахар АВАЯ шхинтей леватах ве-йерахам ятах, йикабель АВАЯ шхинтей леватах ве-йешаве леха шлама» («Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя, да озарит Г-сподь Свою Шхину к тебе и помилует тебя, да примет/обратит Г-сподь Свою Шхину к тебе и положит тебе мир»).

То, что Онкелос переводит слова «Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе» как «йикабель АВАЯ шхинтей леватах» («да примет Г-сподь Свою Шхину к тебе»), на первый взгляд кажется совершенно неясным и лишенным очевидного смысла.

Однако суть дела такова: когда коэны восходят на возвышение благословлять народ Исраэля, они обязаны обратить все устремление своих сердец и сосредоточить намерения (кавванот), дабы пробудить над Исраэлем Тринадцать Исправлений Милосердия (Йод-Гимель Тиккуней Дикна де-Арих Анпин), которые Моше упомянул в святой Торе (Шмот 34:6–7), а в другом месте он упомянул Девять Исправлений Зеир Анпина (Тэт Тиккуним де-Зеир Анпин).

И тринадцать вместе с девятью составляют двадцать два исправления (כב / 22)!

И коэны обязаны сосредоточить намерение, чтобы привлечь Тринадцать Исправлений высшего Лика, дабы они озарили Девять Исправлений Зеир Анпина, и низвести их свет на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

И в этом тайна стиха: «Тобою благословит Исраэль» (Бе-ха йеварех Исраэль, Берешит 48:20) — слово «Бе-ха» (בְּךָ) по гематрии равно 22 (ב=2, ך=20), намекая на то, что Исраэль благословляется посредством этих 22 Исправлений (13 и 9).

И вот, из текста Благословения коэнов раскрывается Святое Имя из 22 Букв (Шем כב). И среди каббалистов существуют различные мнения о том, что представляет собой это Святое Имя из 22 Букв.

Мнение автора святой книги «Микдаш Мелех» (рабби Шалома Бузагло) заключается в том, что Святое 22-Буквенное Имя — это Святое Имя АВАЯ, благословен Он, в буквенном наполнении Алефин, представляющее собой Имя МА (מה / 45):

— Буквы Имени МА: יוד הא ואו הא — содержат ровно 10 букв;

в соединении со Святым Именем АДНИ (אדני), полное наполнение букв которого содержит ровно 12 букв:

— Буквы наполнения Имени АДНИ: אלף דלת נון יוד — насчитывают ровно 12 букв (3+3+3+3).

И при соединении их вместе (10 букв Имени МА + 12 букв Имени АДНИ) они составляют в точности 22 буквы (כב)!

И представляется мне, что это зашифровано в самом тексте Благословения коэнов в согласии с мнением приведенной книги «Микдаш Мелех»:

Ибо в первом стихе: «Йеварехеха АВАЯ ве-йишмереха» (יְבָרֶכְךָ יהוה וְיִשְׁמְרֶךָ):

— Рашей тевот (начальные буквы): составляют числовое значение 26 — гематрию Святого Четырехбуквенного Имени АВАЯ;

— Софей тевот (конечные буквы): буквы Каф софит (ך = 20) слова Йеварехеха, Святое Имя (ה = 5) и Каф софит (ך = 20) слова ве-йишмереха составляют в сумме число 45 (מה / МА)!

Это намекает на Святое Имя АВАЯ в наполнении МА (45), чье буквенное раскрытие состоит из 10 букв.

А от слова «Яэр» (יָאֵר) и до слова «Шалом» (שָׁלוֹם) в тексте благословения содержится ровно 12 слов! (1. יאר, 2. ה, 3. פניו, 4. אליך, 5. ויחנך, 6. ישא, 7. ה, 8. פניו, 9. אליך, 10. וישם, 11. לך, 12. שלום).

Эти 12 слов намекают на Святое Имя АДНИ, чье буквенное наполнение насчитывает 12 букв!

Ибо коэны в час, когда благословляют народ, совершают высшее объединение Имен АВАЯ и АДНИ (ихуд АВАЯ-АДНИ), вознося сфиру Малхут (Нижнюю Шхину), дабы она соединилась со Святым Именем МА (Зеир Анпином).

И через это соединение все суды услаждаются в самом своем корне, Великое Милосердие пробуждается и превозмогает, и на народ Исраэля изливаются все виды высших благословений из Высших Исправлений (Тиккуним эльоним).

И в этом сокровенный смысл перевода Таргума Онкелоса:

— «Йинахар АВАЯ шхинтей» («Да озарит Г-сподь Свою Шхину») — это указывает на то, чтобы воссиял свет Высшей Шхины (Шхина эльона — сфира Бина / Има);

— «Йикабель АВАЯ шхинтей» («Да примет Г-сподь Свою Шхину») — это указывает на Нижнюю Шхину (Шхина татаа — сфира Малхут / Нуква), дабы Она вознеслась и соединилась со Святым Именем МА, приняла все виды благословений от Высшей Белизны (Ловен Эльон — Парцуф Арих Анпин) и излила их на святой народ — сынов Исраэля. Амен!

Жертвоприношение предводителей колен: повозки, волы и явное свидетельство присутствия Шхины

«И принесли предводители Исраэля, главы отчих домов их... И доставили они приношение свое пред Г-сподом: шесть крытых повозок и двенадцать волов... И сказал Г-сподь Моше так: Возьми от них, и да будут они для отправления службы при Шатре Откровения...» (Вайакриву несиэй Исраэль рашей бейт авотам... ва-явиу эт корбанам лифней АВАЯ шеш эглот цав у-шней асар бакар... Вайомер АВАЯ эль Моше лемор: Ках ме-итам ве-айю ла-авод эт аводат Огель Моэд..., Бемидбар 7:2–5).

Здесь следует тщательно исследовать: ведь в предыдущем разделе (Бемидбар, гл. 4) было подробно описано все служение левитов — как был исчислен каждый человек для своей службы и для своей ноши: что именно должны нести сыновья Кегата, и что должны нести сыновья Гершона и сыновья Мерари.

Как же осмелились сердца предводителей колен (несиим) добровольно пожертвовать повозки и волов для переноски Скинии (Мишкан) и ее священных сосудов — то, о чем Моше не получил повеления из уст Всевышнего?!

И ведь мы видим, что Святой, благословен Он, согласился с ними и одобрил их поступок, сказав Моше: «Возьми от них»! Стало быть, их намерение было в высшей степени желанным и угодным Творцу. Необходимо понять: каков был их сокровенный замысел в этом даре?

И представляется согласно глубокому смыслу Писания (аль пи пшуто): Ибо выше, в разделе Пкудей (Шмот 38:24–31), Писание подробно подсчитывает колоссальный вес золота, серебра и меди Скинии:

— Золота было 29 талантов (кикар) и 730 шекелей;

— Серебра было 100 талантов и 1775 шекелей;

— Меди было 70 талантов и 2400 шекелей.

И помимо этих металлов, были массивные деревянные брусья (крашим), чей вес был невероятно огромен, столбы (амудим), серебряные подножия (аданим), завесы из лазурной шерсти (тхелет), пурпура (аргаман), полотна двора (кальэй а-хацер), бараньи кожи и кожи тахашей (орот эйлим ве-орот тхашим) — кто способен даже вообразить неимоверную тяжесть этой ноши?!

И вот, Скиния внизу была устроена по образу Высшего Мира (дугмат мала). А относительно Святых Животных Колесницы (Хаёт а-Кодеш) написано: «Они кажутся несущими, но на самом деле сами они несомы Престолом» («ниръим носим ве-хем нисаим», Талмуд, Сота 35а).

И Святой, благословен Он, желал явить всему миру, что Его Шхина пребывает в Скинии. Поэтому Он заповедал, чтобы именно левиты несли Скинию и все ее сосуды на своих плечах. Ведь по законам человеческой природы совершенно невозможно человеку нести столь чудовищно тяжелую ношу, даже если бы левитов было во много крат больше, чем их было на самом деле! И в особенности, если учесть, что порой им приходилось идти от одной стоянки к другой целыми днями и ночами, а обычному человеку невозможно нести такую ношу на далекие расстояния.

Из этого чуда все должны были понять, что левиты сами несутся Скинией, а вовсе не они несут Скинию, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Святой Ковчег несет несущих его» («А-Арон носэ эт носаав», Талмуд, Сота 35а). И благодаря этому освящалось Имя Небес, и все познавали, что Шхина пребывает в среде Исраэля.

Однако среди людей были маловеры (ктаней амана), которые могли бы найти место для заблуждения и сказать, будто левиты несут Скинию естественной физической силой, просто собрав такое огромное число людей под эту ношу, пока они не оказались способны вынести ее тяжесть.

Поэтому предводители колен (несиим) возжелали явить явное и неопровержимое освящение Имени Небес пред глазами всех людей! И для этого они пожертвовали шесть крытых повозок и двенадцать волов — то есть по два вола на каждую повозку.

И на эти повозки была возложена вся ноша Скинии, дабы все воочию увидели: совершенно сверхъестественно возложить на одну деревянную повозку шестую часть всей неимоверной тяжести Скинии — и повозка при этом не сломалась!

И более того: каждую такую повозку везли всего лишь два вола, и они нисколько не уставали и не изнемогали под этой колоссальной тяжестью! А ведь они — бессловесные животные, обладающие лишь животной душой (нефеш а-бехемит).

Из этого все люди ясно узрели, что Святой, благословен Он, вселил Свою Шхину среди них, и что сами эти волы и повозки неслись Скинией! И эти священные волы остались живыми и пребывающими вовеки (вплоть до сегодняшнего дня), как сказано в Гемаре (трактат Бава Батра 74б) и в Мидраше (Бемидбар Рабба 12:17).

Таким образом, благодаря тому, что предводители колен пожертвовали повозки и волов, Имя Небес освятилось пред глазами всех творений.

И именно поэтому Святой, благословен Он, согласился с ними и повелел Моше: «Возьми от них!».