Бехаалотха

Зажигание светильника Меноры, самоотверженность Цадика и возвышение душ Исраэля

«И говорил Г-сподь Моше так: говори Аарону и скажи ему: когда ты будешь возжигать лампады (бе-хаалотха эт а-нерот — букв. "при вознесении тобой лампад"), к лицу меноры (эль муль пней а-менора) будут светить семь лампад» (Ва-йдабер АВАЯ эль Моше ле-эмор: дабер эль Аарон ве-амарта элав, бе-хаалотха эт а-нерот эль муль пней а-менора яиру шиват а-нерот, Бемидбар 8:1–2).

Раши, благословенной памяти, комментирует: *«Почему раздел о Меноре примыкает к разделу о предводителях колен (Несиим)? Потому что когда увидел Аарон освящение (хануку) предводителей колен, пал он духом (хальша даато), оттого что не был вместе с ними в освящении ни он, ни его колено. Сказал ему Святой, благословен Он: "Клянусь твоей жизнью, твое [служение] больше их [служения], ибо ты возжигаешь и очищаешь лампады"»*.

И еще пишет Раши: «"Бе-хаалотха" — оттого что пламя поднимается (ше-а-лахав оле), написано о возжигании их выражением подъема (лашон алия), ибо требуется зажигать до тех пор, пока пламя не станет подниматься само по себе (ше-техе шальхевет ола ме-элеха)».

Надлежит понять это. А также [следует понять стих]: «И сделал так Аарон: к лицу меноры возжег он лампады ее... как повелел Г-сподь Моше» (Вайяас кен Аарон эль муль пней а-менора хеэла неротейха... каашер цива АВАЯ эт Моше, Бемидбар 8:3). Ведь следовало бы сказать по порядку: «И сделал так Аарон, как повелел Г-сподь Моше, и к лицу меноры возжег лампады ее»? И кроме того: как относится сюда следующий стих: «И вот устройство меноры: чеканной работы из золота (микша захав), от основания ее до цветков ее — чеканная она (микша хи)...» (Бемидбар 8:4)?

И представляется мне истолкование в согласии с изречением мудрецов: «Ревность (зависть) книжников умножает мудрость» (Кинат софрим тарбе Хохма, Талмуд, Бава Батра 21а). И безусловно, это великая заповедь — ревновать к праведным деяниям Праведников (Цадиким) и страстно стремиться поступать подобно их деяниям и идти их святыми путями. И это под силу каждому человеку — ревновать к деяниям Праведников и поступать подобно их делам.

Однако то, что существует Цадик, способный приближать души сынов Исраэля к Всевышнему, благословен Он, и зажигать (лехалхив) их сердца так, чтобы они обрели способность изрекать слова в языках пламени огня — как в изучении Торы, так и в молитве, — это особый благодатный дар от Всевышнего, благословен Он! Ибо такая речь, произнесенная в языках пламени огня, в трепете и любви (де-хилу у-рхиму), тотчас восходит в высшие миры.

И стать таким Цадиком, способным совершать подобное, может далеко не каждый человек, ибо это дар от Всевышнего, благословен Он, и «не всякий разум вмещает это» (лав коль моха савиль да). И не может прийти к этому никто, кроме Цадика, который ощущает себя сущим ничтожеством и полным ничем (эфес ве-аин) в собственных глазах; он весь представляется себе «трудным / сокрушенным» (мукша) и презренным в глазах своих — лишь такой Цадик способен достичь этой высоты!

И в этом сокровенный смысл слова «Бе-хаалотха» («при вознесении тобой»). Раши объясняет: «оттого что пламя поднимается (ше-а-лахав оле)». Смысл этого в том, что слово лахав (להב — пламя / корень слова шальхевет) состоит из букв слова хэвель (הבל — духовное дыхание / выдох / пар), то есть:

— Буква Хэй (ה = 5) — это пять мест произношения рта (хэй моцаот а-пэ: гортанные, нёбные, язычные, зубные и губные звуки);

— Буквы Ламэд-Бэт (לב = 32) — это святая Тора, которая начинается с буквы Бэт (ב в слове Берешит) и завершается буквой Ламэд (ל в словах ле-эйней коль Исраэль).

И это есть духовный выдох (хэвель) святой речи, соединяющий 5 источников рта (пэ) и 32 пути Торы. И сказано: «пока не станет пламя подниматься само по себе» — то есть чтобы этот священный выдох (хэвель) молитвы и Торы тотчас сам восходил в высшие чертоги!

И сказал Всевышний, благословен Он, Аарону: «Клянусь твоей жизнью, твое [служение] больше их [служения], ибо ты возжигаешь и очищаешь лампады...» — ибо это величайший дар Свыше!

И таково объяснение стиха: «И сделал так Аарон: к лицу меноры возжег (поднял) лампады ее» — то есть сами души Исраэля вознес он пред Лик Высшей Меноры (Менора Эльона), «как повелел Г-сподь Моше» — не ради собственного наслаждения или почета вовсе, но исключительно во исполнение святого повеления Всевышнего, благословен Он, данного ему.

И поясняет следующий за этим стих: «И вот устройство меноры: чеканной работы (микша)... от основания ее до цветков ее — чеканная она (микша хи)». Смысл этого: кто способен произвести такое великое возвышение душ? Тот, кто микша («чеканный» / строгий и требовательный к себе, словно сокрушенный слиток), «от основания ее до цветков ее — чеканная она», то есть тот, кто в собственных глазах весь видится лишенным достоинств (мукша) от мала до велика, не находя в себе ни малейшей влаги (примеси) гордыни или самодовольства, но считая себя грубым (мукша) и презренным в собственных глазах — именно такой Цадик способен совершить это, как сказано выше!

Или можно истолковать слова: «Чеканной работы из золота (микша захав), от основания ее до цветков ее — чеканная она» в том смысле, что в глазах Цадика драгоценны все сыны Исраэля, от мала до велика, и он любит каждого из них совершенной и беспредельной любовью. И это — «от основания ее до цветков ее — чеканная она (микша хи)», что выражает значение единого цельного слитка (эшет эхад — выкованная из цельного золотого самородка без спаек), то есть Цадик соединяется со всем народом Исраэля в абсолютной любви и совершенном духовном единстве!

Неугасимый огонь сердец: духовное наставничество Цадика-Коэна

Или можно сказать в истолковании стиха: «Когда ты будешь возжигать лампады (бе-хаалотха эт а-нерот), к лицу меноры будут светить семь лампад» (Бе-хаалотха эт а-нерот эль муль пней а-менора яиру шиват а-нерот).

Здесь вновь возникают вопросы Раши: почему примыкает раздел о Меноре к разделу о предводителях колен, и второй вопрос: почему сказано бе-хаалотха («при вознесении тобой»), а не бе-хадлакатха («при зажигании тобой»)? Но даже согласно ответу Раши, благословенной памяти, нам надлежит понять: почему требуется зажигать светильник столь долго и усердно, «пока пламя не станет подниматься само по себе»?

И перейдем к разъяснению этих слов. Ибо Цадик именуется именем «Коэн», возносящий души сынов Исраэля, дабы прилепить их к Бесконечному, благословен Он и благословенно Имя Его (Эйн Соф Барух ху у-варух Шемо). И во время, когда сыны Исраэля собираются вместе в единый святой союз (агуда шлема), приходя к Цадику, он зажигает (малхив) их сердца пламенем служения Всевышнему, благословен Он. Однако нередко случается так, что после их расставания с Цадиком гаснет то святое воодушевление (итлахавут), которое наполняло их души в его присутствии.

Ради этого ответил Раши: «Твое [служение] больше их [служения], ибо ты возжигаешь и очищаешь лампады» — то есть ты зажигаешь и возносишь сами души сынов Исраэля к Всевышнему, благословен Он, и это служение превосходит все жертвоприношения предводителей колен (Корбанот а-Несиим)!

И Писание наставляет Цадика — истинного Коэна, возносящего души сынов Исраэля: ему необходимо настолько глубоко зажечь сердца людей для служения Всевышнему, благословен Он, чтобы даже тогда, когда они окажутся эль муль — то есть напротив, вдали (ми-негед ме-рахок) от пней а-менора (Лика Меноры), то есть от самого Цадика, освещающего весь мир сиянием своей праведности, — тем не менее «будут светить семь лампад», то есть души сынов Исраэля! Чтобы сохранялось в них святое горение даже после разлуки с Цадиком, и чтобы их духовное воодушевление поднималось само по себе (ола ме-элеха)! Чтобы даже когда они не находятся неотлучно рядом с Цадиком-Коэном, их сердца по-прежнему пламенели любовью и трепетом пред Творцом. И потому сказано вслед за этим: «И сделал так Аарон...».

Тайна странствий, перевернутые буквы Нун и раскрытие бесконечного Милосердия

«И было, когда двигался ковчег, говорил Моше: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего! А при остановке его говорил: Возвратись, Господи, к мириадам тысяч Исраэля!» (Вайехи би-нсоа а-арон ва-йомер Моше: кума АВАЯ ве-яфуцу ойвеха, ве-янусу месанэха ми-панеха! У-ве-нухо йомар: шува АВАЯ риввот альфей Исраэль!, Бемидбар 10:35–36).

И в согласии с комментарием Раши, благословенной памяти: «Святой, благословен Он, поставил для этого отрывка знаки [перевернутые буквы Нун — ׆] спереди и сзади... чтобы сделать разделение между одним бедствием (пуранут) и другим бедствием».

Надлежит тщательно исследовать: что это за первое бедствие, о котором упоминает Раши? И кроме того, трудно понять: почему в качестве знаков были поставлены именно буквы Нун (נונין)? Ведь любая другая буква из букв святой Торы могла бы послужить знаком разделения! И тем более глубок вопрос святого Зоара: по какой причине эти буквы Нун написаны в свитке Торы перевернутыми (нунин афухин / ׆)?

И дабы постичь суть этого, разъясним: когда Святой, благословен Он, творил Свой мир, Его простым и чистым Желанием (рацоно а-пашут) было творить благо Своим творениям. И сотворил Он Свой мир ради Исраэля, названного «Решит» («Началом»), дабы они постигли Его Божественность и Его абсолютное Единство, да будет благословенно Имя Его. И это было истоком высшего наслаждения (решит а-шаашуим) пред Ним, да будет благословен Он, — чтобы творения познали величие и силу Его Царства (коах малхуто).

Однако Саму Сущность Его Божественности (Ацмут Элахуто), да будет благословен Он, постичь творению абсолютно невозможно, ибо Он — Эйн Соф (Бесконечный), благословен Он. И потому Он сократил Свою Шхину среди нас (ве-цимцем Шхинато бе-тохену), дабы посредством Цимцума (сокращения) мы смогли постичь реальность Его бытия, ибо Он — Эйн Соф, благословен Он.

И вот, сокращения (цимцумим) указывают на Гвурот (сфирот Суда и строгости), а безграничное распространение светов (хитпаштеут) указывает на Хесед (Милость). И таково было изначальное простое Желание Творца — вести Общину Исраэля (Кнесет Исраэль) исключительно в Хеседе. Однако сокращения, указывающие на Гвурот, проявляются лишь по отношению к преступающим Его святую волю, ибо «Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14) и возвращались к Нему в искренней Тшуве (раскаянии), и тогда Он вновь ведет их в совершенном Хеседе.

И подобно этому истолковал святой учитель, наш наставник рабби Яаков Ицхак, благословенна память святого праведника, из Пшисхи (Святой Еврей из Пшисхи), стих: «С небес возвестил Ты суд; земля устрашилась и утихла» (Ми-шамаим хишмата дин, эрец яреа ве-шаката, Теилим 76:9). Смысл этого: «С небес возвестил Ты суд» — то есть когда возникает, упаси Б-г, пробуждение Гвурот против Общины Исраэля и народы мира издают тяжкие притеснительные указы (гзерот), это происходит исключительно ради того, чтобы «возвестить» (дать услышать грозный глас), дабы сыны Исраэля обратили свои сердца к Тшуве. И когда «земля устрашилась» — то есть когда народ Исраэля тотчас возвращается к Творцу в раскаянии, тогда земля «утихла», и Гвурот не оставляют совершенно никакого пагубного следа на Общине Исраэля! И даже если были изданы жестокие указы, упаси Б-г, против Общины Исраэля, они полностью отменяются и аннулируются, и о них сбывается сказанное: «Замышляйте замысел — и он разрушится, говорите слово — и оно не сбудется, ибо с нами Б-г!» (Йешаяу 8:10). И Всевышний изливает благо на Общину Исраэля в великом милосердии Своем и безмерных Хасадим, как и взошло в Его Желании прежде сотворения всех миров.

И вот, приводится в святой книге «Сефер Йецира»: «Тридцатью двумя сокровенными путями Мудрости (Хохма)...». И разъяснение этого таково: 32 пути — это 22 буквы святой Торы и 10 святых сфирот (эсер кдушот). И когда взошло в высшем Желании сотворить мир, предстали пред Творцом 22 буквы Торы в обратном алфавитном порядке — по порядку Ташрак (תשרק — от последней буквы Тав к первой букве Алеф), и этот порядок указывает на Гвурот. И о нем сказано в святом Зоаре: «этот порядок лишь восходит и не нисходит» (ве-да ху салик ве-ла нахит), ибо Желание Всевышнего, благословен Он, состоит в том, чтобы Гвурот были услаждены в своем высшем корне. И не творил Он мир, пока не предстала пред Ним буква Бэт (ב). А буква Бэт выражает прямой порядок Алеф-Бэт (אב), ибо буква Алеф (א) включена в Высшую Бэт (Бэт илаа / сфиру Бина) и указывает на Хесед. И об этом порядке сказано: «он восходит и нисходит» (салик ве-нахит) снизу вверх и сверху вниз, дабы привлекать на Общину Исраэля прекрасные Хасадим по Его благому Желанию; и так сотворил Он Свой мир.

И вот, в прямом порядке алфавита буква Нун (נ) намекает на Святую Шхину, как известно знатокам сокровенного учения (йодей хен). Ибо буква Нун (числовое значение נ = 50) намекает на 5 Хасадим (хэй хасадим) и 50 Врат Бины (нун шаарей Бина). Также буква Хэй (ה) в своем полном буквенном наполнении: 5 раз по 10 (буква Йод = 10; 5 × 10 = 50) составляет число Нун (50). И буква Нун в своем полном наполнении (נון) представляет собой также выпрямленную конечную букву Нун (ן), в тайне изречения мудрецов: «Нун согбенная — верный согбенный, Нун прямая — верный выпрямленный» (неэман кафуф, неэман пашут, Шаббат 104а).

И подобно тому как в Высшем мире пребывают 50 Врат Бины (нун шаарей Бина), точно так же в нижнем мире раскрываются 50 Врат Тшувы (нун шаарей Тшува). И потому буква Нун намекает на букву Хэй Высшую (хэй илаа / Бина) и на букву Хэй Нижнюю (хэй татаа / Малхут, Святая Шхина), в согласии с тайной: «начало их вплетено в конец их, а конец их — в начало их» (науц тхилатан бе-софан ве-софан бе-тхилатан). И потому буква Нун указывает на Святую Шхину, пребывающую вместе с нами во тьме изгнания (галут), как сказано в Писании: «И поставлю обитель Мою (мишкани — от слова Шхина) среди вас» (Ваикра 26:11).

И хотя в алфавитном псалме Ашрей (Теилим 145) стих на букву Нун пропущен, тем не менее царь Давид возвратился и поддержал ее святым духом (руах а-кодеш), сказав в следующем стихе на букву Самэх: «Поддерживает (сомех) Г-сподь всех падающих (нофлим — слово на букву Нун)» (Талмуд, Брахот 4б). Оказывается, буква Нун служит надежной опорой и поддержкой (смиха) для Общины Исраэля в прямом порядке алфавита, намекающем на Хесед.

Однако буква Нун становится также «мечом, мстящим местью Завета» (херев нокемет некам брит), когда она оказывается в обратном алфавитном порядке Ташрак, представляющем Гвуру и суд, как сказано выше.

И в согласии с этим разъясняется стих при рассечении Тростникового моря: «И двинулся ангел Б-жий, шедший пред станом Исраэля, и пошел позади них; и двинулся столп облачный от лица их и встал позади них» (Вайиса малах а-ЭЛОКИМ... вайиса амуд а-анан мипнейхем ва-яамод ме-ахарейхем, Шмот 14:19). Смысл этого: слово «облако» (анан — עָנָן, содержащее две буквы Нун) намекает на две эти буквы Нун. То есть первая буква Нун, являющаяся опорой (смиха) для Общины Исраэля, шла «перед лицом их» — в прямом порядке Алеф-Бэт, что есть Хесед. А вторая буква Нун, являющаяся карающим мстящим мечом, пошла «позади них» — в обратном порядке Ташрак, что есть Гвура, дабы совершить грозное отмщение египтянам!

И согласно этому данные стихи предстают в совершенной ясности. Ибо написано в самом конце предыдущего раздела: «И облако Г-сподне над ними днем, когда они двигались из стана» (Ва-анан АВАЯ алейхем йомам бе-носам мин а-махане, Бемидбар 10:34). Толкование: «И облако Г-сподне» — это буква Нун, служащая благодатной опорой для Общины Исраэля, пребывающая «над ними днем», что выражает качество Хесед (день относится к сфире Хесед). Но когда возникало, не дай Б-г, пробуждение Гвурот, буква Нун становилась перевернутой (нун афуха) в порядке Ташрак, обращаясь карающим мечом.

И вот, мы уже объясняли ранее, что сыны Исраэля никогда не трогались в путь с места своей стоянки до тех пор, пока не видели пробуждения Гвуры, не дай Б-г. И в этом состояло их священное намерение во всех переходах по пустыне — добровольно принять на себя спасительное бремя изгнания (оль галут), странствуя с места на место. И потому сказано в Писании: «когда они двигались из стана» — то есть когда происходило пробуждение Судов (Диним). И ради этого Святой, благословен Он, тотчас поставил графический знак — перевернутую букву Нун (׆), намекающую на это грозное пробуждение.

И об этом говорит Писание: «И было, когда двигался ковчег...» — то есть когда они подпадали под необходимость изгнания, и как только они смиренно принимали его на себя, тотчас раскрывались великое Милосердие (Рахамим) и Хасадим, а суровые Гвурот обращались вспять — на врагов Исраэля!

И тогда: «Говорил Моше: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои» — именно враги Твои, а не сыны Общины Исраэля! «И побегут ненавистники Твои от лица Твоего» — дабы разрушились их замыслы и не причинили вреда семени Исраэля.

«А при остановке его говорил...» — то есть когда они останавливались на стоянку и покой (бе-нухо), когда всё их бытие наполнялось чистым Хеседом и пребывала прямая буква Нун как опора для Общины Исраэля в прямом порядке алфавита, возглашал Моше: «Возвратись, Господи, к мириадам тысяч (альфей) Исраэля» — то есть слово альфей намекает на порядок Алеф-Бэт (начиная с буквы Алеф), который целиком есть Хесед, и да усладятся все Гвурот в своем высшем источнике, Амен!

Исправление Высшего Строения и обращение перевернутого Имени АВАЯ

Или можно сказать иначе (ин таргит): «И было, когда двигался ковчег, и говорил Моше: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои...». Раши поясняет: сделал для этого отрывка знаки спереди и сзади и т.д.

Дабы глубже понять тайну перевернутых букв Нун: почему буква Нун написана перевернутой именно в такой форме: ׆ — то есть широкая часть буквы находится вверху, а короткая часть внизу, представляя собой образ буквы Йод (י), обращенной книзу? Ведь казалось бы, если переворачивать букву лицом в другую сторону, ей следовало бы сохранять привычное начертание: короткая головка в форме буквы Йод вверху, а широкое основание внизу?

Это согласуется с великой тайной, известной из святых книг каббалы: Святое Имя АВАЯ (הויה) в своем прямом гармоничном порядке (יהוה) выражает абсолютное и совершенное Милосердие (Рахамим гмурим). Буква Хэй последняя (хэй татаа) питается от буквы Вав, буква Вав — от буквы Хэй первой (хэй илаа), а буква Хэй первая — от высшей буквы Йод Святого Имени.

Но если, упаси Б-г, этот порядок нарушается и переворачивается из-за прегрешений и дурных поступков нижних, тогда, упаси Б-г, высшее изобилие (хашпаа) перестает сходить к нижней букве Хэй, и тогда, упаси Б-г, образуется как бы изъян и разрушение в Высшем Строении (Кома Эльона). Как разъяснено в священных книгах: всякое место, где Имя АВАЯ упоминается в перевернутом порядке, указывает на пробуждение строгого Суда (Дин). Как открыто в сокровенном намерении (кавана) злодея Амана, который произнес слова: «Коль зэ эйнену шовэ ли» («Все это ничего не значит для меня», Эстер 5:13, начальные буквы которого в обратном прочтении образуют сочетание букв Имени АВАЯ: הוהי — то есть буквы перевернуты снизу вверх). Злодей стремился перевернуть Святое Имя так, чтобы буква Йод оказалась внизу, дабы тем самым навлечь суровый Суд (Дин) на народ Исраэля!

И на это намекает здесь перевернутая буква Нун (׆), указывающая на то, что, упаси Б-г, перевернулось Имя АВАЯ буквой Йод вниз! Подобно тому как у этой перевернутой буквы Нун ее головка-Йод направлена книзу, так и здесь это служит предостерегающим знаком о том, что Имя АВАЯ обратилось буквой Йод вниз.

И тогда молился наш учитель Моше, мир ему, дабы восстановился прямой порядок Имени АВАЯ и буква Йод вновь воссияла на вершине. И в этом сокровенный смысл слов: «И было, когда двигался ковчег...» — что указывало, упаси Б-г, на пробуждение Суда (Дин), «И говорил Моше: Восстань, Господи (Кума АВАЯ)...» — смысл: силой своей святой молитвы Моше совершил возвышение и выпрямление Высшего Строения (Кима Эльона) в прямом гармоничном порядке. И в этом призыв: «Кума АВАЯ» — то есть пусть восстанет Святое Имя АВАЯ в прямом порядке с высшей буквой Йод во главе! И тогда исправляется всё духовное Строение (Кома), дабы Имя АВАЯ пребывало в совершенном порядке, как сказано выше, «И рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего» — дабы исчезла всякая власть внешних нечистых сил (Хицоним), упаси Б-г, и воцарилось лишь абсолютное Милосердие!

Нисхождение Высшего Сияния из 50 Врат Бины для спасительной Тшувы

Или можно сказать иначе: «И было, когда двигался ковчег...» — поставил для него знаки и т.д. И трудно понять, как сказано выше: почему буквы Нун написаны перевернутыми? В святом Зоаре разъясняется, почему лицо буквы Нун повернуто в правую сторону. Однако вопрос остается в силе: почему вершина буквы Нун — то есть буква Йод, венчающая букву Нун, — оказалась обращена вниз, как сказано выше?

И дабы постичь суть этого, поясним: таков обычный порядок Тшувы — мы должны возвращаться к Всевышнему, благословен Он, постепенно восходя по духовным ступеням снизу вверх (ми-тата ле-эла) до высших миров, начиная со входа в самые первые врата и восходя вплоть до пятидесятых врат из Врат Бины (Шаарей Бина).

Однако если, не дай Б-г, возникает сильнейшее обвинение со стороны Ситра Ахра (Китрог рав ми-Ситра Ахра) и сынам Исраэля требуется совершить Тшуву в величайшей поспешности, тогда человеку невозможно подниматься по ступеням снизу вверх. Ибо в нижних мирах существует множество сокращений (цимцумим) и грубых материальных одеяний (левушим), и там присутствует зацепка для нечистых сил Ситра Ахра (ахиза ле-Ситра Ахра), и они могут сбить, запутать и воспрепятствовать их Тшуве, не давая молитве взойти в высшие миры!

И тогда Святой, благословен Он, по беспредельному Своему милосердию к Общине Исраэля, раскрывает Свое прямое Высшее Сияние (бехируто) из сокровенных Высших Врат и высших миров, в которых нет совершенно никаких сокращений (цимцумим), и изливает этот свет сверху вниз прямо на народ сынов Исраэля! И благодаря этому могучему свету сыны Исраэля мгновенно возвращаются к Творцу в совершенной Тшуве (Тшува шлема), и силы Ситра Ахра теряют всякую власть и не имеют к ним ни малейшей зацепки.

И на это намекает переворачивание буквы Нун головкой-Йод вниз — дабы сделать спасительное разделение между бедствиями. То есть во время великого обвинения Свыше, упаси Б-г, Святой, благословен Он, изливает свет сверху вниз из Высшего Сияния и высших миров, дабы у сил Ситра Ахра не осталось совершенно никакой зацепки, и тогда сыны Исраэля совершают совершенную Тшуву, прекращаются все бедствия и раскрываются великие Хасадим и благость Творца ко всем Его творениям!

Корень уныния, вожделение плоти, ступени праведников и семьдесят старейшин

«И стал народ как ропщущие (ке-митонним), зло в ушах Г-спода; и услышал Г-сподь, и возгорелся гнев Его, и возгорелся в них огонь Г-сподень, и пожрал край стана. И возопил народ к Моше; и помолился Моше Г-споду, и утих огонь. И назвал имя места того Тавэра (Пожарище), ибо возгорелся в них огонь Г-сподень.

А сброд (асафсуф), что в среде его, поддался вожделению; и снова заплакали также сыны Исраэля и сказали: Кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую мы ели в Египте даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок. А ныне душа наша иссохла, ничего нет, кроме мана пред глазами нашими...

*И услышал Моше, как народ плачет по семействам своим, каждый у входа в шатер свой; и сильно возгорелся гнев Г-сподень, и в глазах Моше это было дурно. И сказал Моше Г-споду: Зачем сделал Ты зло рабу Твоему и почему я не нашел милости в глазах Твоих, что Ты возложил бремя всего этого народа на меня? Разве я зачал весь этот народ, разве я родил его, что Ты говоришь мне: Неси его на лоне твоем, как пестун носит грудного младенца, в землю, о которой Ты клялся отцам его? Откуда мне взять мясо, чтобы дать всему этому народу? Ибо они плачут предо мною, говоря: Дай нам мясо, и мы будем есть! Не могу я один нести весь этот народ, ибо он слишком тяжел для меня. А если так Ты поступаешь со мной, то лучше убей меня (хоргени на харог), если я нашел милость в глазах Твоих, чтобы мне не видеть бедствия моего!*

И сказал Г-сподь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его... и Я сойду и буду говорить там с тобою, и отниму от духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, и не будешь ты нести один.

А народу скажи: приготовьтесь (освятитесь) к завтрашнему дню и будете есть мясо, ибо вы плакали в уши Г-спода, говоря: Кто накормит нас мясом? Ведь хорошо нам было в Египте! — и даст Г-сподь вам мясо, и будете есть. Не один день будете есть, и не два дня, и не пять дней, и не десять дней, и не двадцать дней, но целый месяц, пока не выйдет оно из ноздрей ваших и не станет вам отвратительным (ле-зара)...

И сказал Моше: Шестьсот тысяч пеших народ, среди которого я нахожусь, а Ты говоришь: Мясо дам им, и будут есть целый месяц! Разве овец и волов зарезать для них, чтобы хватило им (у-маца лахем)? Или всю рыбу морскую собрать для них, чтобы хватило им?

И сказал Г-сподь Моше: Разве рука Г-сподня коротка (а-яд АВАЯ тикцар)? Ныне ты увидишь, сбудется ли слово Мое к тебе или нет!..

И поднялся ветер от Г-спода, и принес перепелов с моря, и бросил их на стан... И встал народ, и весь тот день, и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов... Мясо еще было между зубами их, прежде чем было пережевано, и гнев Г-сподень возгорелся на народ, и поразил Г-сподь народ мором весьма великим. И назвал имя места того Киврот а-Таава (Гробы вожделения), ибо там похоронили народ вожделеющий.

От Киврот а-Таава двинулся народ в Хацерот, и остановились в Хацерот. И говорила Мирьям и Аарон о Моше по поводу жены-кушитянки, которую он взял...» (Бемидбар 11:1 – 12:1).

Здесь надлежит глубоко вникнуть: написано: «И стал народ как ропщущие (ке-митонним)...», но в тексте вовсе не разъяснено, в чем именно заключалась причина их ропота! Писанию следовало бы подробно объяснить это, подобно тому как оно разъяснило далее по поводу вожделения мяса, когда народ воскликнул: «Кто накормит нас мясом?».

Также необходимо понять странный довод Моше, когда он сказал: «Разве овец и волов зарезать для них, чтобы хватило им?». И хотя Раши комментирует, что поскольку Моше высказал это сомнение наедине пред Творцом, а не публично пред народом, Писание пощадило его честь, тем не менее человеческий разум не может вместить, как величайший пророк, о котором Сам Творец засвидетельствовал: «Во всем доме Моем верен он» (Бемидбар 12:7), мог усомниться и сказать, будто у Всевышнего не хватит сил насытить народ!

Однако суть дела раскрывается в следующем: вот, фундаментальный принцип в служении Творцу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы всеми возможными силами удалять свою душу от уныния (ацвут) и черной меланхолии (мара шхора), упаси Милосердный! Ибо мы находим в святом Зоаре прямое указание на то, что уныние содержит в себе примесь греха идолопоклонства (шемец авода зара), смотри там. И явное доказательство этому: у человека, охваченного унынием, в мыслях невольно блуждают сомнения и чуждые помыслы идолопоклонства. Поэтому надлежит отдаляться от уныния с величайшей бдительностью, ибо оно погружает человека во всевозможные грехи и падения.

И первое проявление уныния состоит в том, что в человеке непреодолимо разгорается вожделение к пище (таават ахила). Как мы видим воочию: человек, охваченный черной меланхолией (мара шхора), упаси Милосердный, ест с безудержной жадностью, прожорливостью и поспешностью. А вслед за вожделением к пище душа человека неизбежно увлекается иными плотскими страстями — такими как разврат (мишгаль) и тому подобное.

И найти в себе силы и духовные советы, дабы победить дурное побуждение (йецер а-ра) и сокрушить его вожделения, человеку совершенно невозможно иначе, кроме как прилепившись всей душой к святым Праведникам (Цадиким), дабы перенять от них истинные пути жизни (орхот хаим).

Однако от того великого Цадика, который уже полностью очищен и освящен от всякой материальности (мезуках ми-коль ва-холь), простой человек, погруженный в пучину страстей, не может научиться практической борьбе. Ибо этот высочайший Цадик уже обратил абсолютно всё свое бытие в святость; и потому он может вкушать изысканные яства, пить вино, облачаться в красивые и дорогие одежды, пребывать в прекрасных покоях — и во всем этом он совершает свое возвышенное служение: возносит святые искры (ницоцин кадошим) и вводит каждую материальную вещь в область абсолютной святости! Как же простой человек низкого духовного уровня сможет перенять что-либо от такого Цадика, если он не видит в его поведении никакого внешнего аскетизма и самоограничения, в которых сам столь отчаянно нуждается для укрощения своих страстей?!

Поэтому простому человеку необходимо прилепиться к такому Цадику, который еще не поднялся на столь недосягаемую ступень совершенного освящения, но находится в самом процессе духовной работы — то есть внутри непрестанного самоочищения (хиздакехут). Он еще не завершил очищение до конца, но всецело занят этой битвой, и порой в нем еще проявляются тончайшие крупицы материальности. И потому такой Цадик непрестанно устанавливает для себя строгие ограды и ограничения (гдерим ве-сьягот), воздерживаясь даже от того, что ему разрешено по закону, дабы очистить себя надлежащим образом. И вот от такого Цадика человек низкого уровня может научиться тому, как устанавливать границы собственным желаниям и побеждать дурное побуждение!

И в этом сокровенный смысл изречения наших мудрецов, благословенной памяти: «Не назначают руководителя над общиной (парнас аль а-цибур), если только позади него не висит корзина с нечистыми пресмыкающимися (купа шель шрацим)» (Талмуд, Йома 22б) — смысл этого: руководитель должен иметь в себе нечто, требующее исправления. И благодаря тому, что он сам непрестанно исправляет себя в Тшуве, он привлекает силу искренней Тшувы на всю общину, поскольку имеет с ними некую общую связь в делах этого материального мира. Но тот, кто уже достиг совершенной святости во всем, его служение совершается на столь запредельном уровне, что он не может передать им метод исправления, ибо люди не видят в его жизни знакомой им борьбы.

И по этой причине Аарон был избран Первосвященником (Коэном), ибо в нем присутствовала тончайшая связь с их земной ступенью, и потому он обладал способностью обратить сердца народа к Тшуве.

И в свете этих глубоких истин разъясняется весь наш раздел: «И стал народ как ропщущие (ке-митонним), зло в ушах Г-спода...» — толкование: народ пал в тяжкое уныние (ацвут), происходящее от корня онен (скорбящий о потере). «И возгорелся в них огонь Г-сподень...» — ибо черная меланхолия ненавистна и отвратительна пред Творцом, являясь тонкой примесью идолопоклонства, как сказано выше, и за это они понесли суровую кару.

«И помолился Моше, и утих огонь». Однако вслед за унынием в народе с неизбежностью вспыхнуло вожделение к пище, и они возопили: «Кто накормит нас мясом?», в согласии с нашим правилом, что чревоугодие порождается меланхолией.

Поэтому написано: «И в глазах Моше это было дурно» — ибо Моше знал про себя, что он абсолютно чист и отрешен от всякой телесности (гашмиют). Как же он может исправить их падение, если в нем нет ни малейшей крупицы их слабостей?!

Поэтому Моше обратился с мольбой к Святому, благословен Он: «Зачем сделал Ты зло рабу Твоему... возложив бремя всего этого народа на меня?» — разве возможно, чтобы через меня они достигли духовного исправления?!

«Разве я зачал весь этот народ, разве я родил его?» — толкование: зачатие (херайон) указывает на сокрытую мысль, а рождение (лейда) указывает на раскрытое действие. И дитя, оттого что оно выношено во чреве матери и вскормлено на лоне ее, несет в себе природу своей матери. И об этом утверждал Моше: «Разве я зачал их, разве я родил их?» — то есть если бы я зачал и родил их, они несли бы мою духовную природу, и тогда я смог бы исправить их. Но поскольку мои мысли бесконечно далеки от их мыслей, а мои дела далеки от их дел, и нет во мне ни малейшей тени их страстей — как же я смогу привести их к исправлению?!

«А если так Ты поступаешь со мной...» — то есть возлагаешь их исправление исключительно на меня одного, — «То лучше убей меня (хоргени на харог)...» — смысл: низведи меня с моей запредельной ступени! Ибо сошествие праведника со своей ступени уподоблено смерти (харига), дабы через это у меня возникла связующая нить с ними, и я смог бы исправить их души!

«И сказал Г-сподь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля...» — смысл ответа Творца: невозможно низвести тебя с твоей святой ступени! Но собери Мне 70 мужей, которые пребывают на том духовном уровне, где сохраняется живая связь с народом, и от их примера люди смогут научиться обузданию страстей. И вместе с тем эти 70 старейшин, будучи великими праведниками, смогут быть прилеплены своей мыслью к тебе; и таким образом через их посредничество весь простой народ окажется соединен с тобой, и через это соединение они придут к полному исправлению!

«А народу скажи: приготовьтесь (освятитесь) к завтрашнему дню и будете есть мясо... пока не выйдет оно из ноздрей ваших и не станет вам отвратительным (ле-зара)...». Толкование: по обычной природе человека, лишь после того как он удовлетворил свое вожделение сполна и наелся грубой пищей до пресыщения, ему становится противно есть дальше. Но пока чрево не наполнено, он страстно жаждет еды. Однако Святой, благословен Он, сказал, что пошлет им такое мясо, которое станет им отвратительным тотчас, в самое первое мгновение еды! И в этом смысл слов: «И будете есть мясо... пока не станет вам отвратительным (ле-зара)» — то есть сразу же при начале трапезы оно станет им чуждым и омерзительным.

Но Моше не понял сокровенного смысла слов Творца «и станет вам отвратительным». Моше полагал, что Всевышний намерен дать им столько мяса, чтобы они набили им свои утробы до пресыщения, и лишь затем оно опротивеет им. Поэтому Моше с тревогой возразил: «Разве овец и волов зарезать для них, чтобы хватило им?» — смысл: воистину Ты можешь насытить их плотское вожделение, но ведь насыщение плоти лишь еще сильнее разожжет в них огонь иных плотских страстей! Ибо от чревоугодия человек неизбежно влечется к разврату и похоти, а эти страсти ненасытны — что же станет с ними в итоге?!

«И сказал Г-сподь Моше: Разве рука Г-сподня коротка?..» — смысл: неужели Моя рука бессильна дать им пищу так, чтобы сразу, едва они начнут есть, их вожделение было мгновенно сокрушено и обратилось в отвращение?!

И Писание свидетельствует, что именно так и совершилось: «Мясо еще было между зубами их, прежде чем было пережевано, и гнев Г-сподень возгорелся на народ...» (Бемидбар 11:33) — то есть едва мясо коснулось их зубов, прежде чем они успели прожевать его, их плотская страсть угасла. И потому назвал Моше то место Киврот а-Таава («Гробы вожделения»), ибо там было погребено само их вожделение: прежде чем они насытились, плоть опротивела им, и они более не влеклись к низменным страстям!

Однако тем не менее из-за того, что в них изначально возникло греховное вожделение к мясу, в народе остался духовный корень греха злоязычия (Лашон а-Ра), порождаемый страстью к чревоугодию, в согласии со сказанным мудрецами: «Велик глоток пищи и питья, сближающий далеких...» (Талмуд, Санхедрин 103б), а также клевета («поедание кусков плоти пред царем» — ахаль курца бей малка).

И даже Аарон и Мирьям, бывшие величайшими праведниками, из-за того, что не были столь абсолютно отрешены от материальности, как Моше, и имели тонкую связь с народом, оказались затронуты грехом злоязычия через влияние этого вожделеющего народа. И хотя святое намерение Мирьям и Аарона было исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), в их словах присутствовала тончайшая тень злоязычия, как поясняет Раши. И вслед за этим разведчики (мераглим) также распустили хулу на Святую Землю. И потому примыкает к этому событию стих: «И говорила Мирьям и Аарон о Моше...», а вслед за ним — раздел о разведчиках. И пойми это глубоко!

Ман из Высшего Источника Мазла, Око Арих Анпина и абсолютное Милосердие

«А ман — как семя кориандровое (гад), и вид его (ве-эйно — букв. "и глаз/око его") — как вид хрусталя (кэ-эйн а-бдолах)» (Ве-а-ман ки-зра гад ху, ве-эйно кэ-эйн а-бдолах, Бемидбар 11:7).

Толкование: слово Гад (גַּד) означает Мазаль (высшее истечение небесного источника), как приводится в Талмуде: «Гад геди у-снук ла» (Трактат Шаббат 67б). И известно знаменитое изречение наших мудрецов: «Нет мазаля у Исраэля» (Эйн мазаль ле-Исраэль, Шаббат 156а). Сокровенный смысл этого в том, что уровень Аин (אַיִן — Б-жественное Ничто / высшая сфира Кетер) есть Первоисточник, откуда проистекает Мазаль для народа Исраэля — из 13 Членений Бороды (йод-гимель тиккуней дикна — יג תד) Высшего Источника. И в этом сокровенном Источнике сияют три Святых Имени АВАЯ (числовое значение каждого 26; 3 × 26 = 78), что по точной гематрии составляет слово МАЗЛА (מַזְלָא: מ=40, ז=7, ל=30, א=1 = 78).

И в этом смысл стиха: «А ман — как семя Гад (Мазла), и вид его (ве-эйно) — как вид хрусталя».

Ибо вот, в святом Зоаре в разделе «Идра Раба» задается глубокий вопрос: написано в одном стихе: «Вот, око Г-сподне (эйн АВАЯ — в единственном числе) обращено к боящимся Его...» (Теилим 33:18), а в другом стихе написано: «Очи Г-спода (эйней АВАЯ — во множественном числе), Б-га твоего, непрестанно на ней...» (Дварим 11:12), смотри там.

И отвечает святой Зоар: в высшем Парцуфе Арих Анпин (АА) написано эйн («глаз / око» в единственном числе), ибо весь этот Парцуф включен исключительно в правую сторону — в абсолютный Хесед. А в Парцуфе Зеир Анпин (ЗА) написано эйней («глаза / очи» во множественном числе), ибо там существуют правая сторона (Хесед) и левая сторона (Гвура).

И написано далее в Зоаре, что в Оке Парцуфа Арих Анпин раскрывается совершенная белизна (кула лаван), ибо там оно именуется «Око совершенно белое» (эйна хиварта), в котором нет совершенно никакой примеси суда или строгости (Дин). В то время как в Парцуфе Зеир Анпин порой проявляется некая краснота в глазах (адмимут — намек на пробуждение Гвурот и Суда), упаси Б-г, смотри там.

И на эту тайну намекает наш стих: «А ман — как семя Гад» — то есть ман нисходил прямо из Высшего Источника (Мазла Илаа), то есть из Парцуфа Арих Анпин. И там этот свет именуется «Единым Оком», и потому сказано «ве-эйно» («и око его») в единственном числе, «как вид хрусталя (кэ-эйн а-бдолах)» — ибо в этом Источнике всё сияет ослепительной белизной (кула хиварта) и нет в нем никакой красноты, так как весь он включен в правую сторону и нет там совершенно никакой примеси Суда, как сказано выше!

Буквы Гимель и Далет в мане, 49 Врат Святости и Сияющий Лик Творца

Или можно сказать иначе (ин таргит): «А ман — как семя кориандровое (гад), и вид его (ве-эйно — букв. "и глаз/око его") — как вид хрусталя».

На первый взгляд остается неясным: почему Писание употребляет выражение «ве-эйно», буквально означающее зрительное восприятие глаза (реият а-аин)?

И разъяснение этих слов таково: наши святые мудрецы, благословенной памяти, раскрыли тайну строения букв еврейского алфавита: «Почему лицо буквы Далет (ד) отвернуто от буквы Гимель (ג)? Потому что буква Гимель выражает качество Гомель Далим (גוֹמֵל דַּלִּים — благодетельствующий нищих / дающий милостыню беднякам), а получающий милостыню (буква Далет — даль / бедняк) стыдится смотреть в лицо дающего, и потому Далет отворачивает лицо, дабы дающий не пристыдил получающего» (Талмуд, Шаббат 104а).

И Святой, благословен Он, выступает как Гомель Далим («Благодетельствующий бедняков»), одаряя сынов Исраэля небесным хлебом — маном. Однако при ниспослании мана Всевышнему не требовалось отворачивать Свой Святой Лик от народа! Ибо ман был дан не просто для физического насыщения, но ради того, чтобы очистить их святые души и возвести их на высочайшую ступень духовной чистоты (хиздакехут), дабы воцарить Свою Шхину среди них. И силой небесного мана сыны Исраэля очистились настолько, что удостоились войти в 49 Врат Святости (мэм-тэт шаарей кдуша)!

И ради раскрытия этой тайны сказано в Писании: «А ман — как семя ГАД (גד)» — что намекает на соединение букв Гимель и Далет (Гомель Далим — щедро одаряющий бедных). Однако Творец поступил не так, как поступают земные благотворители, от которых требуется отворачивать лицо, дабы не смутить бедняка, но напротив: «ве-эйно кэ-эйн а-бдолах» («и око Его — как вид хрусталя»): ибо числовое значение слова а-Бдолах (הבדלח: ה=5, ב=2, ד=4, ל=30, ח=8) в точности равно 49! Что соответствует 49 Вратам Святости (мэм-тэт шаарей кдуша), ступеней которых они достигли!

И потому Всевышний не отвратил Своего Лика, но напротив — явил им Свой Светлый Радостный Лик (паним сохакот) и Доброе Око (аин това), дабы с любовью привлечь и навеки приблизить их души к Своей Святой Шхине!