Корах

Разделение Гвуры и Рахамим: тайна спора Кораха и отсутствие имени Яакова

«И взял Корах, сын Ицгара, сына Кехата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, сыновья Реувена...» (Ва-йиках Корах бен Ицгар бен Кехат бен Леви, ве-Датан ва-Авирам... бней Реувен, Бемидбар 16:1).

Раши, благословенной памяти, комментирует: «Этот раздел прекрасно истолкован в Мидраше рабби Танхума: "И взял Корах" — взял себя в одну сторону (обособился), чтобы отделиться от общины и оспорить священство... И это то, что Таргум Онкелос переводит: "ве-итпалиг" (и отделился / раскололся)...».

Также сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «взял дурное приобретение (меках ра) для себя самого» (Талмуд, Санхедрин 109б).

И необходимо понять: в чем суть этого «дурного приобретения»? Также следует уяснить выражение Таргума Онкелоса «ве-итпалиг»: ведь слово «афлага» (раскол, разделение) означает разделение двух вещей, которые прежде были спаяны и соединены воедино, а затем разделились!

Кроме того, вызывает вопрос родословие: «сын Кехата, сын Леви...» — на что Раши замечает: «И не упомянул Писание: "сын Яакова", ибо Яаков просил о милосердии для себя, чтобы имя его не упоминалось в их споре, как сказано: "В тайный совет их да не войдет душа моя, в собрании их да не объединится слава моя" (Берешит 49:6)».

И это трудно понять: откуда вообще следует этот вывод? Если лишь из того, что в стихе не сказано «сын Исраэля», как это говорится при исчислении колен на помосте левитов (духан), — так ведь множество раз в Торе перечисляются родословия колен, и Писание доводит их лишь до главы их колена, а не до самого Яакова! Почему же здесь необходимо было особое истолкование, что Яаков молился об исключении своего имени?

И дабы разъяснить этот вопрос, скажем: Святой, благословен Он, сотворил миры посредством последовательного нисхождения (хиштальшелут) великого Б-жественного сияния через множество сокращений (цимцумим). Он сократил Свой первозданный Свет во множестве духовных одеяний (левушим) и сотворил ими мир и всё его наполнение — ради того, чтобы творения были способны воспринять Его Хасадим и излияния Его благодати. Ибо если бы творение осталось в высшей степени первозданного ослепительного сияния, творениям было бы совершенно невозможно воспринять Его свет.

Поэтому Всевышний низвел святость Своего сияния по ступеням, одна ниже другой, пока не сотворил ими все миры. И во всем этом нисхождении миров, хотя они и различаются по ступеням (нехот дарга) друг относительно друга, тем не менее между ними нет никакого разделения, ибо всё прилеплено друг к другу (давук хад бе-хаврей), включено друг в друга (халул хад бе-хаврей) и пребывает в абсолютном нераздельном единстве (ахидин де-ла митпаршин).

Однако истинные праведники поколения (Цаддикей а-Дор), пребывающие под сенью Всевышнего (бе-цель Эль), благодаря тому, что они обладают сфирой Даат — высшей мерой среди трех высших мер (Хохма, Бина и Даат), — именно они ведают сокровенное различие в ступенях нисхождения святости, даже когда эти ступени пребывают как «неразлучные соратники» (реи́н де-ла митпаршин).

Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Брахот (33а): «Разделение (Авдалу) установили в благословении "Дарующий знание" (Хонен а-Даат), ибо если нет знания — откуда разделение?» Поскольку это требует высшей мудрости, мудрецы установили Авдалу в благословении Мудрости. Ибо именно силой сфиры Даат мы способны постичь и различить грани святости, даже когда всё включено друг в друга.

И Святой, благословен Он, сотворил миры двумя фундаментальными качествами — мерой Гвуры и мерой Рахамим (Милосердия). И всё сокровенное намерение Творения состояло в том, чтобы включить меру Гвуры в меру Рахамим. Ибо главная цель Творения состояла лишь в том, чтобы оказать благо Своим творениям, а это — мера Хесед. Однако Всевышний присоединил к ней меру Гвуры, дабы существовали воздаяние и наказание, и всё намерение заключалось в том, чтобы включить Гвуру в Рахамим — то есть включить Левую линию в Правую.

Корах же в своем мятежном споре (махлокет) дерзнул отделить меру Рахамим от меры Гвуры! Он склонил себя исключительно к мере Гвуры, ибо не пожелал быть включенным в Правую сторону.

И это то, что Таргум Онкелос переводит словом «ве-итпалиг»: ибо две вещи, которые были соединены и включены одна в другую — Гвура в Рахамим, — Корах расколол и отделил друг от друга!

И известно, что праотец Авраам — это мера Рахамим и Хесед, праотец Ицхак — мера Гвуры, а праотец Яаков — это «Срединный засов» (а-Бриах а-Тихон), соединяющий оба края и включающий Гвуру в Хесед.

Корах же произвел трагический раскол между Гвурой и Рахамим. Именно поэтому о нем не сказано «сын Яакова», ибо он отсек и отделил себя от святого духовного качества Яакова. И об этом молился наш праотец Яаков: чтобы имя его не упоминалось рядом с Корахом, поскольку Корах отделил себя от его меры, как сказано выше.

Спор во Имя Небес и спор Кораха: учение Ноам Элимелех и печать Истины Яакова

И еще о том же стихе: «И взял Корах... сын Ицгара, сына Кехата, сына Леви...» — и замечании Раши, что Писание не упомянуло Яакова, ибо Яаков просил милосердия о себе, чтобы имя его не упоминалось в их раздоре, как сказано: «В собрании их да не объединится слава моя».

И на первый взгляд это весьма удивительно: почему Яаков молился о том, чтобы не упоминалось именно его имя в споре Кораха, но не молился о том, чтобы не упоминалось имя его праведного сына Леви, или имена Кехата и Ицгара, которые также были великими праведниками? Почему он проявил такую исключительную строгость именно к собственному имени?

И представляется возможным ответить на это, предварив словами Мишны (трактат Авот 5:17): «Всякий спор, который ведется во Имя Небес (ле-Шем Шамаим), в конце концов устоит; а тот, что не во Имя Небес, не устоит. Какой спор был во Имя Небес? Это спор Шаммая и Гиллеля. А какой спор был не во Имя Небес? Это спор Кораха и всей его общины».

И всем известны святые слова нашего учителя и наставника, Б-жественного мужа, нашего господина рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна, в его святой книге Ноам Элимелех. Он истолковал слова о «споре Кораха и всей его общины», обратив внимание на точную формулировку Мишны: мудрецам следовало бы сказать: «спор, который не во Имя Небес — это спор Кораха с Моше и Аароном»!

И он, благословенной памяти, разъяснил: Корах пребывал в непрестанном споре и вражде с самой своей общиной! Они сами ненавидели друг друга, и каждый из них тайно желал стать единоличным главой. Лишь ради того, чтобы восстать против Моше-рабейну и Аарона, они заключили временный лицемерный союз. И в этом глубочайший смысл слов: «спор Кораха и всей его общины» — ибо внутри самого Кораха и его сообщников царил непримиримый раздор (см. там в его святой книге).

И я расширю это толкование и прибавлю драгоценный камень от себя.

Ибо в приведенной Мишне надлежит вникнуть: почему Мишна не сказала: «это спор Дома Шаммая и Дома Гиллеля» (Бейт Шаммай ве-Бейт Гиллель), но употребила имена самих учителей: «спор Шаммая и Гиллеля»?

И представляется, что Мишна назвала именно Шаммая и Гиллеля лично потому, что только сами Шаммай и Гиллель вели спор абсолютно чистосердечно и исключительно во Имя Небес! Один утверждал: «Такова алаха, и таковы должны быть украшения невесты», а другой утверждал: «Нет, не такова алаха, но таковы должны быть украшения невесты» — и не было в их намерениях совершенно никакой личной корысти (пения) в мире, но лишь чистое служение Небесам.

Чего нельзя сказать обо всех их учениках: среди последователей Дома Шаммая и Дома Гиллеля находились многие, в чьи намерения примешивались личные мотивы. Один кричал: «Мой учитель более велик и он — Б-жественный муж!», а другой кричал: «Мой учитель более велик!», и к их ревности примешивались гордыня, тщеславие и иные человеческие побуждения.

И хотя спор их учеников также имел долгое историческое продолжение, это происходило лишь потому, что в их разногласия была примешана крупица Истины, унаследованная от великих учителей, и эта истина давала спору силу существовать. Однако абсолютной, кристально чистой святостью во Имя Небес обладал лишь спор самих Шаммая и Гиллеля! Поэтому таннай подчеркнул: «спор, который во Имя Небес — это спор Шаммая и Гиллеля лично».

Полной же противоположностью этому был спор Кораха и всей его общины. Как объяснил наш святой учитель в Ноам Элимелех, в их мятеже не было вообще ни малейшего колебания Истины — даже на толщину волоска!

И потому их бунт не имел никакой долговечности. Как сформулировал Раши: «Всякая ложь, в которой нет хотя бы крупицы истины, не имеет права на существование». И действительно, уже на следующее утро наступил внезапный и сокрушительный конец их раздору: свершился суд, земля разверзлась и поглотила их. Если бы в мятеже Кораха была замешана хоть малейшая крупица истины, этот спор, не дай Б-г, затянулся бы на долгое время!

Откуда же взялось то, что в споре Кораха не оказалось даже мельчайшей искры истины? Ведь Корах был человеком величайшего ума (пикеах гадоль), и он непременно должен был примешать к своему бунту хоть каплю истины, чтобы продлить его существование!

Это произошло исключительно благодаря тому, что наш праотец Яаков, мир ему, провидел это в Святом Духе (Руах а-Кодеш) и слезно молился, чтобы имя его не упоминалось в их споре. Ибо общеизвестно, что духовная мера праотца Яакова — это абсолютная Истина (Эмет), как написано: «Яви истину Яакову» (Титен эмет ле-Яаков, Миха 7:20).

Если бы в родословии мятежников было упомянуто святое имя Яакова, это дало бы бунту Кораха силу Истины и гибельную устойчивость!

И в этом истинный смысл комментария Раши: Писание не сказало «сын Яакова», ибо Яаков просил милосердия о себе, чтобы имя его не связывалось со спором Кораха — дабы в этом бунте не оказалось вообще никакой примеси истины, и благодаря этому раздор был мгновенно уничтожен и искоренен, как разъяснено выше.

Влияние греха на четыре поколения, скромность служения и зависть Кораха к Элицафану

И еще о том же стихе: «И взял Корах, сын Ицгара, сына Кехата, сына Леви...» — и словах Раши, что Писание не упомянуло Яакова, ибо Яаков молился о милосердии.

Здесь надлежит вникнуть со всей точностью: в чем вообще состоит вопрос Раши? Почему Тора непременно должна была упоминать Яакова? Напротив, вопрос состоит в том, зачем Тора вообще перечислила поколения вплоть до Леви?

Кроме того, следует вникнуть в следующий стих: «И собрались они против Моше и против Аарона...» (Ва-йиккаалу аль Моше ве-аль Аарон..., Бемидбар 16:3) — и комментарий Раши: «Все они слышали слова на Синае из Уст Гвуры (из Уст Всемогущества)... Не вы одни слышали на Синае "Я — Г-сподь, Б-г твой" — вся община слышала!».

И это трудно понять: каково было подлинное намерение мятежников в этом заявлении, что все слышали заповедь «Анохи» на Синае?

И еще труднее: коль скоро Корах был человеком столь выдающегося ума, какую нелепость он узрел, чтобы дерзнуть восстать против Моше и Аарона? А то, что поясняет Раши — будто Корах позавидовал высокому положению (несиут) Элицафана бен Узиэля, — где это хотя бы намеком содержится в словах стиха?

И представляется мне, что суть дела такова. Мы находим непреложное духовное правило: всякий грех поражает как вперед, так и назад.

О том, что грех поражает вперед, сказали наши мудрецы, благословенной памяти, о праотце Аврааме: «И преследовал он до Дана» (Берешит 14:14) — там ослабли силы его, ибо он духовно узрел, что потомки его согрешат там и поставят идола (Талмуд, Санхедрин 96а).

О том же, что грех поражает потомков назад, сказали мудрецы на стих недельного раздела Хукат: «И причинили зло нам египтяне и отцам нашим» (Бемидбар 20:15) — это учит, что праотцы терпят муки в могиле, когда на их детей обрушивается беда.

Также в Торе прямо сказано: «Карающий вину отцов в сыновьях до третьего и до четвертого поколения» (Покед авон авот аль баним аль шилешим ве-аль рибеим, Шмот 20:5) — смысл этого в том, что когда человек грешит, порождаемый им ущерб (пегам) проникает вперед вплоть до четвертого поколения, и потомкам требуется великий труд и напряжение, чтобы очистить себя от скверны их предка.

И точно так же этот закон действует ретроспективно (ле-мафреа): тяжелый грех наносит сокрушительный духовный удар назад — вплоть до четвертого поколения предшествующих предков!

И я уже истолковал стих раздела Итро: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, чтобы нам не умереть» (Шмот 20:16), а также стих раздела Ваэтханан: «И подошли вы ко мне, все главы колен ваших... и сказали: вот, показал нам Г-сподь... А теперь зачем нам умирать?..» (Дварим 5:20–22).

И в этих стихах надлежит вникнуть: ведь сыны Исраэля сами только что воскликнули: «В этот день видели мы, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив!» — и тотчас повернули обратно и сказали: «Зачем нам умирать?».

Истина заключается в том, что во время этого великого Синайского стояния сыны Исраэля сподобились грандиозных откровений — они созерцали Высшие Колесницы (Меркавот Эльйоним). И тогда они убоялись за свои души, как бы не впасть в духовное заблуждение, подобно тому, как мы находим в повествовании о Четырех, вошедших в Пардес (Талмуд, Хагига 14б). Они устрашились, как бы не «подрубить насаждения» (лекацец ба-нетийот / нарушить единство сфирот). И прямым доказательством их опасности послужило то, что позже они сотворили Золотого Тельца, сбросив образ Быка из четырех Святых Животных (Хайот), несущих Престол Славы.

Поэтому они обратились к Моше: «Говори ты с нами, и мы будем слушать... чтобы нам не умереть» — смысл этого: «чтобы мы не пали со своего высокого духовного уровня». Ибо сказали мудрецы: «Тот, кто падает со своей духовной ступени, считается умершим», ведь далеко не всякий разум способен выдержать столь ослепительные откровения!

И Святой, благословен Он, одобрил их решение, сказав: «Прекрасно всё, что они говорили... о, если бы сердце их было таково, чтобы бояться Меня...» — ибо Всевышний узрел их чистое намерение: они просили об этом из глубочайшего трепета пред Г-сподом, дабы не прийти, упаси Б-г, к роковой ошибке.

И по этой же причине Всевышний установил священный порядок, когда был воздвигнут Мишкан. Он повелел, чтобы никто не смел входить в Святая Святых (Кодеш а-Кодашим), кроме Первосвященника (Коэн Гадоль) один раз в году в Йом Кипур.

И точно так же во время снятия станов в пустыне Святой, благословен Он, заповедал, чтобы Аарон и его сыновья тщательно покрывали святые сосуды, «и пусть не входят левиты смотреть, как покрывают святыню, чтобы не умереть им». Всевышний воздвиг ограду за оградой, дабы они не дерзали вглядываться в сокровенные святыни. Как сказали мудрецы: «Нет ничего прекраснее скромности (цниут)» — ибо поскольку Синайское откровение было публичным и открытым, над ним получил силу дурной глаз (эйна биша), приведший к разбиению первых Скрижалей.

Корах же был одним из носителей священного Ковчега (носеи а-Арон). В нем разгорелась греховная страсть самовольно созерцать Святыню во время разборки Мишкана, Ковчега и священных сосудов.

Однако поставленный глава колена — князь Элицафан бен Узиэль — строго предостерегал левитов, исполняя повеление Торы, и не позволял им дерзко смотреть на обнаженные сосуды.

И именно в этом заключалась ядовитая зависть Кораха к княжескому достоинству Элицафана бен Узиэля: Корах возненавидел его за то, что тот препятствовал ему своевольно вглядываться в сокровенное!

И на это намекает стих: «Ибо вся община, все они святы...», что Раши истолковал: «Все слышали слова на Синае». Претензия Кораха состояла в следующем: «Чем наше нынешнее положение отличается от Синайского стояния? Ведь на Синае все мы без исключения слышали Голос и созерцали величайшие чудесные видения! Почему же ныне нам запрещают даже взглянуть на Ковчег и его священные сосуды? Не иначе как вы самовольно вознеслись над народом и установили это господство от собственного разума! И почему же вы возноситесь над собранием Господним?!».

Поэтому Моше ответил им: «Вот что сделайте: возьмите себе совки для воскурения... и будет: человек, которого изберет Г-сподь, он свят». Смысл этого ответа: испытанием священным воскурением (Кеторет) вы воочию познаете, что воля и желание Творца состоят в том, чтобы лишь Первосвященник совершал это сокровенное служение, а посторонний, приблизившийся, предан будет смерти. То есть служение должно совершаться в святой скромности и сокрытии (цниут), а вовсе не в открытой дерзости, как вы требуете, уподобляя это Синаю! Ведь сами сыны Исраэля взмолились на Синае: «Говори ты с нами...», и Сам Всевышний согласился с ними!

И вернемся к нашей теме: Корах нанес тяжелейший духовный ущерб своим бунтом, ибо он отверг Б-жественное происхождение Торы с Небес (Тора мин а-Шамаим).

А мы уже установили, что греховный ущерб наносит ретроспективный удар назад вплоть до четвертого поколения предков. Следовательно, этот страшный ущерб должен был дойти назад до праотца Яакова, упаси Б-г!

Однако в стихе мы находим, что родословие доведено лишь до Леви:

1. Ицгар (первое поколение назад от Кораха);

2. Кехат (второе поколение);

3. Леви (третье поколение).

Тора довела родословие до Леви, дабы намекнуть, что до него дошел ущерб бунта.

И потому Раши задал глубочайший вопрос: почему Писание не упомянуло четвертое поколение — «сына Яакова»?

И на это Раши отвечает: потому что праотец Яаков предвидел эту духовную катастрофу и взмолился о милосердии, чтобы имя его не упоминалось в их раздоре, дабы греховный изъян не коснулся его святости!

И обратись к святой книге Ор а-Хаим на этот стих, и ты найдешь, что грех действительно наносит ретроспективный ущерб назад до четвертого поколения.

Заповедь о цицит, 250 мужей и заблуждение Кораха: попытка подчинить Хесед Гвуре

И еще о том же стихе: «И взял Корах...» — и комментарии Раши: «И не упомянул сына Яакова, ибо Яаков молился о милосердии о себе, чтобы имя его не упоминалось в их споре... И восстали пред Моше... двести пятьдесят мужей, начальников общины... И собрались они против Моше... все они святы...»,

а также словах Раши: «Все они слышали слова на Синае из Уст Гвуры».

Здесь надлежит понять:

1. Почему праотец Яаков молился о том, чтобы его имя не упоминалось именно при грехе Кораха — более, нежели при всех прочих грехах Исраэля?

2. Почему Корах собрал именно 250 человек (רַ״ן человек = 250)?

3. В чем смысл добавления Раши: «Все слышали слова на Синае из Уст Гвуры»? Разве не достаточно было сказать просто: «все слышали на Синае»? Для какой цели Раши подчеркнул слова «из Уст Гвуры»?

4. И вновь встает вопрос: если Корах был великим мудрецом, какую нелепость он узрел, впав в такое безумие? Ведь комментарий Раши о зависти к Элицафану лишь усиливает недоумение: как мог столь мудрый муж, прозревавший в Святом Духе на поколения вперед, впасть в чудовищное заблуждение и утверждать, будто Моше выдумал законы из собственного сердца?

И дабы разъяснить всё это, предпошлем сказанное в Мидраше: *«Что написано непосредственно перед этим? Заповедь о цицит: "И пусть сделают себе цицит...". Сказал Корах: вот, я восстану против него и аннулирую его слова! Что он сделал? Пошел и собрал 250 знатнейших мужей и облачил их в талиты, полностью сотканные из лазурной шерсти (тхелет). И предстали они пред Моше и спросили: талит, который весь из тхелета, обязан ли он в кистях цицит или свободен?..»* (Мидраш Танхума, Корах 2).

И необходимо понять: почему Корах начал свой спор именно с заповеди о цицит? Ведь он мог оспорить любую другую заповедь Торы!

И представляется мне возможным объяснить это на основе того, что написано в святой книге Зоар (часть III, 176а): «Коэн происходит со стороны Правой (Хесед), а левит — со стороны Левой (Гвура). Сказал рабби Йегуда: Левая сторона всегда должна быть включена в Правую. Корах же вознамерился перевернуть Правое в Левое — то есть включить Правое в Левое».

И смысл этого таков: простое Первоначальное Желание Святого, благословен Он, при сотворении всех миров состояло лишь в том, чтобы оказать абсолютное благо Своим творениям и вести Свой мир мерой Хесед.

И хотя в предвечной мысли вначале взошло сотворить мир мерой Суда (Мидат а-Дин), но увидев, что мир не устоит, Творец соединил меру Суда с мерой Милосердия (Мидат а-Рахамим). Мера Суда была призвана лишь внушить трепет пред Ликом Творца, но Всевышний возвысил меру Рахамим над мерой Дина.

Мера Хесед и Рахамим происходит с Правой стороны, а мера Гвуры и Дина — с Левой стороны. И Правая сторона всегда обладает властью преодолевать и подчинять Левую сторону. Мы видим это и в строении человека, ибо «из плоти моей узрю я Б-га» (Иов 19:26): правая рука человека всегда сильнее и преобладает над левой, что свидетельствует о том, что мера Рахамим (Правая сторона) должна властвовать над мерой Дина.

И вот, наш праотец Авраам был воплощением Правой стороны — меры Любви (Ахава), как написано: «Авраам, любящий Меня» (Авраам охави, Йешаяу 41:8). Всё его устремление заключалось в том, чтобы Святой, благословен Он, управлял миром исключительно мерой Хесед, и чтобы не было в мире никакого суда.

Праотец же Ицхак происходил с Левой стороны — меры Трепета и Суда (Пахад Ицхак). Его стремление состояло в том, чтобы человек всегда пребывал в великом страхе пред Небесами, а если человек не трепещет пред Всевышним — пусть постигнет его строгое наказание суда.

Праотец же Яаков — это «Срединный засов», соединяющий противоположные края. Его духовная работа состояла в том, чтобы услаждать суровые Гвурот Левой стороны и включать их в Правую сторону Хеседа.

Однако всё это гармонично действует лишь тогда, когда духовная мера Ицхака (Трепет и Гвура) занимает свое подобающее место на Левой стороне, а мера Авраама (Любовь и Хесед) пребывает на Правой стороне. Тогда Яаков имеет силу услаждать Гвурот сиянием Хасадим и включать Левое в Правое — ибо Правое (Хесед) изначально сильнее Левого (Гвуры).

Но если бы, упаси Б-г, мера Ицхака (Трепет и Гвура) оказалась во главе на Правой стороне, Яаков никогда не смог бы усладить Гвурот посредством Хасадим! Ибо Правая сторона всегда властвует, и если бы Гвура воцарилась на Правой стороне, суровый Суд стал бы абсолютным и непреодолимым!

Поэтому Всевышний поместил меру Ицхака именно на Левую сторону. И Святой, благословен Он, даровал нам святую Тору и заповеди, дабы научить народ Г-сподень путям Всевышнего: вести себя так, чтобы Правая сторона всегда преобладала над Левой — чтобы Хасадим господствовали над Гвурот, и Гвурот включались в Хасадим и услаждались в своем корне!

Корах же вознамерился совершить гибельный переворот: перенести меру Левой стороны (Гвуру) на Правую сторону — то есть сделать меру Ицхака доминирующей на Правой стороне, упаси Б-г!

И это то, о чем говорит святой Зоар: «Корах вознамерился перевернуть Левое в Правое». А это было категорически недопустимо! Ибо если бы Ицхак встал на место Правой стороны, а Авраам на место Левой, Яаков потерял бы всякую возможность усладить суровые Гвурот Ицхака! Пока мера Ицхака пребывает слева, у Яакова есть сила услаждать ее Хасадимом Правой стороны; но если бы Гвура встала во главу на Правой стороне — усладить ее было бы невозможно!

И в этом состояло фундаментальное заблуждение Кораха в заповеди о цицит.

Когда Корах услышал повеление Моше: «И пусть прикрепят к цицит на краю одеяния нить из лазурной шерсти (птиль тхелет)», он рассудил превратно. Ибо цвет тхелет (лазурь / небесный синий) намекает на меру Суда (Гвуру), как сказано в святом Зоаре (часть I, 130б): «Все цвета благоприятны во сне, кроме цвета тхелет» (ибо он указывает на суд).

И решил Корах, будучи левитом, что именно мера Тхелета и Гвуры является первоосновой мироздания! Поскольку левиты происходят от корня высшей Гвуры, Корах возжелал возвести меру Ицхака на Правую сторону.

Ради этого он одел своих сообщников в талиты, полностью сотканные из лазури (тхелет), что символизировало господство абсолютного Суда.

Но Моше-рабейну ответил им: несмотря на то, что весь талит лазурен, он обязан в кистях цицит! Ибо белый цвет шерсти (лаван), намекающий на высшее Милосердие (Рахамим и Хесед), является абсолютной основой и главой! И потому Тора заповедала вплетать лишь одну-единственную нить тхелета среди белых нитей — дабы упразднить суровые суды и усладить Гвурот сиянием преобладающих Хасадим!

По искаженному же замыслу Кораха, стремившегося водрузить Гвуру на Правую сторону, праотец Яаков утратил бы способность включать Гвурот в Хасадим.

Поэтому праотец Яаков молился о милосердии, чтобы имя его не упоминалось в мятеже Кораха!

И в свете этого прекрасно понятно, почему Корах собрал именно 250 человек (רַ״ן = 250): ибо число 250 (רַ״ן) прямо указывает на меру Гвурот и Судов, как установил составитель Пасхальной Агады: «Сколько казней постигло египтян на море? Двести пятьдесят (רן) казней!».

И это то, что подчеркнул Раши: «Все они слышали слова на Синае из Уст Гвуры» — смысл этого: Корах ошибочно утверждал, будто Тора была дарована исключительно через меру Гвуры.

И теперь становится совершенно ясным, почему он оспорил именно заповедь о цицит, ибо в ней коренилась вся его роковая каббалистическая ошибка, и все остальные вопросы разъясняются сами собой.

Тайна нити тхелет и сфиры Малхут: учение Аризаля и услаждение судов через чтение Шма

И дабы уяснить эти сокровенные вещи с еще большей глубиной и ясностью, представляется возможным разъяснить их на основе учения святого Аризаля, благословенна память праведника.

Святой Аризаль открыл, что лазурная нить тхелет намекает на сфиру Малхут, о которой сказано: «Закон Царства — закон» (Дина де-Малхут — дина), ибо Малхут в своем исходном состоянии граничит с судами, как сказано: «Этот черный цвет — это скрытый красный, который претерпел ущерб».

Поэтому закон требует, чтобы в кисти цицит было семь белых нитей и лишь одна нить тхелета. Это необходимо для того, чтобы привлечь к сфире Малхут высшую белизну (лавнунит) от Высшего Разума (Мохин Илаин де-Хохма), дабы усладить меру Малхут, несущую корень суда. Благодаря этому она отбеливается и преображается в абсолютное Милосердие (Рахамим), и в ней остается лишь ничтожно малая крупица Дина — дабы «показать ремень» для святого трепета пред Ликом Творца.

И на это намекнул таннай в Мишне (трактат Брахот 1:2), определяя время утреннего чтения Шма: «С какого времени читают Шма утром? С тех пор, как человек сможет отличить тхелет от белого...»,

а в Гемаре (Брахот 9б) разъяснено: «Между тхелетом в ней и белизной в ней».

Ибо посредством священного чтения Шма праведники привлекают величайшие потоки Милосердия от Высшей Белизны сфиры Хохма (Мохин Илаин), дабы усладить сфиру Малхут, чтобы она стала совершенно белой — чистым Милосердием, и лишь в тончайшей мере в ней проступал строгий лазурный оттенок трепета.

Корах же был левитом и безумно возжелал утвердить верховенство своего корня — меры Гвуры. Ради этого он облачил своих сообщников в талиты, целиком состоящие из лазури (тхелет), подчеркивая исключительную власть суда. И предстали они пред Моше с самодовольным аргументом от меньшего к большему (каль ва-хомер): если одна нить тхелета освобождает обычный талит, то талит, который весь из тхелета, тем более должен быть свободен от кистей! Этим они стремились возвысить Гвуру над Хасадим.

Но наш учитель Моше, мир ему, ответил им, что даже такой талит обязан в цицит: необходимо изготовить семь белых нитей и лишь одну нить тхелета — дабы усладить Малхут высшей Белизной Мохин, чтобы всё мироздание обратилось в совершенный Хесед и Рахамим. Вникни в это глубоко!

«Я — сын елея»: тайна имени Ицгар, Высшая Хохма и претензия Кораха на священство

В Мидраше Рабба (Бемидбар Рабба 18:1) сказано: «Другое толкование стиха "И взял Корах": разделил, собрал, говорил, повелел... Писание говорит лишь "И взял Корах". Что он взял? Ничего вещественного не взял, но сердце его увлекло его, как сказано: "Куда влечет тебя сердце твое и что мигают глаза твои?" (Иов 15:12)... *Сказал рабби Леви: почему Корах восстал против Моше? Сказал Корах: "Я — сын елея (бен шемен), сын Ицгара", как сказано: "Вино твое и елей твой (йицхареха)..." (Дварим 7:13), и еще написано: "Это два сына елея (бней а-йицхар)..." (Зхарья 4:14). Разве у елея есть сыновья? Нет, это намекает на Аарона и Давида, которые были помазаны священным елеем: Аарон взял священство (Кегуна), а Давид — царство (Малхут). Сказал Корах: если те, которые были лишь помазаны елеем, удостоились священства и царства, то я, который сам являюсь "сыном елея" (сыном Ицгара), разве не должен быть помазан и стать первосвященником и царем?!" Тотчас восстал он против Моше...»*.

И необходимо вникнуть в этот поразительный Мидраш: что означают слова Кораха «я — сын елея, неужели я не стану первосвященником и царем»? На первый взгляд этот Мидраш кажется совершенно непостижимым: какая связь может существовать между именем его отца «Ицгар», означающим на святом языке «масло / елей», и тем, чтобы Корах на этом основании претендовал на сан Первосвященника?!

Однако Мидраш требует сокровенного истолкования, и представляется возможным открыть врата к пониманию этой тайны.

Суть дела в том, что в простом предвечном Желании Творца взошла мысль сотворить мир ради блага творений. И Всевышний низвел миры по ступеням нисхождения вплоть до нашего материального мира (Олам а-Зе), дабы у человека была полная свобода воли уклоняться вправо или влево, и благодаря этому существовали истинные воздаяние и награда.

И вот написано: «Всё соделал Ты с Премудростью (Хохма)» (Кулам бе-Хохма асита, Теилим 104:24) — ибо в сфире Хохма Илаа (Высшая Мудрость) всё мироздание было выделено и заложено в потенциале. Однако в сфире Хохма мир пребывал еще в глубочайшем сокрытии, и творение не было проявлено, пока в сфире Бина мир не начал обретать конкретные формы творения. Но и там он оставался в сокрытии, пока посредством Трех Линий — трех святых Патриархов — не был сотворен явленный мир.

Начало творения свершилось через меру Хесед Авраама, как написано: «Мир строится милосердием» (Олам Хесед йибане, Теилим 89:3), и это — Правая Линия. Затем раскрылась Левая Линия (Гвура Ицхака), а сфира Тиферет (Яаков) стала склоняющим Срединным Столпом между ними.

И вот: сфира Хохма Илаа изливает свое высшее изобилие в Правую Линию — в сфиру Хесед; а сфира Бина изливает изобилие в Левую Линию — в сфиру Гвура.

И от этих Высших Линий ведут свое происхождение коэны и левиты:

— Коэны происходят от Правой Линии — меры Хесед, как сказано в святом Зоаре: «Коэн — со стороны Правой»;

— Левиты происходят от Левой Линии — меры Гвуры, от святых высших Гвурот.

И сказано в Гемаре (Брахот 7б) на стих: «Идите и зрите деяния Г-спода, Который сотворил разрушения (шамот) на земле» (Теилим 46:9): «Не читай "шамот" (разрушения), но читай "шмот" (имена)» — ибо имена людей не случайны, но определяются Свыше согласно их духовной сущности. И там же сказано, что рабби Меир постигал сокровенную суть человека по его имени.

И вернемся к нашему Мидрашу: Корах проанализировал духовный корень имени своего отца — «Ицгар» (Йицхар), что означает чистый оливковый елей (шемен).

А из святых книг общеизвестно, что священный елей (шемен) указывает на сфиру Хохма Илаа, как сказано в Талмуде (Брахот 57а): «Видящий во сне оливковое масло да надеется на обретение Хохмы».

И на этом основании Корах впал в заблуждение: он решил, что поскольку он происходит от «Ицгара» — то есть от сфиры Хохма Илаа, а Хохма изливает свет прямо в сфиру Хесед (Правую Линию), откуда берут начало коэны, люди Хеседа, — следовательно, именно он по праву должен быть Первосвященником (Коэн Гадоль), человеком Хеседа со стороны Правой Линии, а вовсе не левитом, происходящим от Левой Линии Гвуры!

И на этом ложном умозаключении он дерзнул оспорить слова нашего учителя Моше, мир ему, поставившего своего брата Аарона Первосвященником.

«Солнце и луна остановились в обители»: тайна умаления Луны и низведение Шхины

В Мидраше Рабба (Бемидбар Рабба 18:2) приводится речение: «Рава истолковал стих: "Солнце и луна остановились в обители своей (Звуль)" (Хавакук 3:11) — это учит, что солнце и луна вознеслись в четвертый небосвод Звуль и сказали пред Ним: Владыка Вселенной! Если Ты совершишь суд для сына Амрама (Моше), мы выйдем светить миру; а если нет — мы не выйдем светить!.."».

И этот Мидраш на первый взгляд кажется совершенно непонятным: какое дело было солнцу и луне до мятежа Кораха против Моше и Аарона, что они были готовы прекратить свое свечение?!

Но это можно понять на основе речения наших мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Хуллин 60б), на стих: «И создал Б-г два великих светила: светило великое для владения днем и светило меньшее...» (Берешит 1:16). Раши приводит толкование: *«Вначале они были сотворены равными по величине. Но сказала Луна пред Святым, благословен Он: Владыка Вселенной! Возможно ли двум царям пользоваться одним венцом?! Сказал ей Святой, благословен Он: Иди и умали себя! И чтобы утешить ее, Всевышний умножил ее небесное воинство (звезды) и сказал ей: Праведники будут называться твоим именем — "Яаков Малый" (Яаков а-Катан), "Давид Малый" (Давид а-Катан)»*.

Суть этой тайны в том, что таково было предвечное Желание Творца: чтобы в мироздании непременно было одно великое и одно малое начало, ибо двум правителям невозможно властвовать в одном венце.

И так был устроен весь порядок творения от начала мира и вплоть до Грядущего Дня: невозможно найти в мире двух людей, абсолютно равных во всем; и в каждом поколении невозможно, чтобы два главы обладали абсолютно равной властью, если только один из них добровольно не умалит себя перед другим.

И то же самое относится к великим праведникам: даже если в поколении живут два величайших праведника, абсолютно равных по глубине постижения Божественности и совершенству святых качеств, тем не менее невозможно, чтобы их доброе имя и авторитет раскрылись перед творениями в совершенно одинаковой мере. Всевышний неизменно возвышает одного перед глазами современников, а другого оставляет в сокрытии.

И когда в начале творения Луна сказала пред Творцом: «Невозможно двум царям пользоваться одним венцом», Святой, благословен Он, ответил ей: поскольку ты сама постигла эту фундаментальную истину управления миром — пойди и умали себя перед Солнцем! А в награду за это праведники будут называться твоим именем: «Яаков Малый», «Давид Малый». Ибо подлинные праведники обладают величием самоумаления — они смиренны, покорны и видят себя ничтожными.

И тем, что Луна добровольно умалила себя при сотворении мира, она навсегда запечатлела космический духовный закон: две великие силы не могут властвовать одновременно и одинаково — одна непременно должна склониться и умалиться перед товарищем.

Корах же вознамерился стать Первосвященником наравне с Аароном! Он возжелал, чтобы два царя пользовались одним венцом, категорически отказавшись умалить себя!

Поэтому Солнце и Луна вознеслись в небосвод Звуль и заявили: «Если Ты совершишь суд для сына Амрама — мы выйдем; а если нет — не выйдем!».

Ибо Корах своим бунтом пытался разрушить и обессмыслить всю духовную работу, которую совершили светила в час Умаления Луны (Миут а-Левана) — работу, преподающую человечеству урок, что двум царям невозможно пользоваться одним венцом! Если бы мятеж Кораха остался безнаказанным, жертва и самоумаление Луны оказались бы тщетными!

А дабы понять, почему светила вознеслись именно в небосвод Звуль (четвертый небосвод), а не в небосвод Шхаким (третий), который также расположен выше свода с закрепленными светилами, — приведем сказанное в Мидраше (Мидраш Рабба, Насо 12:6):

Когда первые поколения грешников согрешили, они изгнали Б-жественное Присутствие (Шхину) с земли на самое высшее, седьмое небо (Аравот).

Затем пришли семь великих праведников и последовательно вернули Шхину на землю:

1. Праотец Авраам низвел Шхину с седьмого неба (Аравот) на шестое (Махон);

2. Праотец Ицхак низвел ее с шестого неба на пятое (Маон);

3. Праотец Яаков низвел ее с пятого неба на четвертое — в небосвод Звуль;

4. Леви (глава колена) низвел ее из Звуля на третье небо — в Шхаким;

5. Кехат низвел ее из Шхаким на второе небо — в Ракиа;

6. Амрам низвел ее из Ракиа на первое небо — в Вилон;

7. Наш учитель Моше низвел Шхину окончательно на землю — во святой Мишкан!

И известно: когда среди сынов Исраэля царит мир, Шхина обитает среди них; когда же, упаси Б-г, вспыхивает раздор — они изгоняют Шхину от себя.

А из священных книг ведомо, что материальные Солнце и Луна соответствуют высшим духовным Светилам.

И вот: праведный Леви, родоначальник колена, низвел Шхину из небосвода Звуль вниз, пока его праведные потомки не низвели ее на землю.

Корах же, восстал против священства и попытался изгнать Святую Шхину обратно на Небеса (как сказал Моше: «Ты и вся твоя община, собравшиеся против Г-спода»). Поэтому Солнце и Луна, указывающие на высшие света, немедленно отступили вверх именно в небосвод Звуль — туда, где пребывала Шхина до того, как пришел Леви и низвел ее вниз!

Самопожертвование праведника ради поколения: тайна падения ниц и защита народа

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Отделитесь (хейрому — вознеситесь) из среды этой общины, и Я истреблю их во мгновение! И пали они на лица свои. И сказал Моше Аарону: возьми совок для воскурения...» (Ва-йидабер АВАЯ эль Моше лемор: Хейрому ми-тох а-эда а-зот ва-ахале отам ке-рега, ва-йипелу аль пнейхем. Ва-йомер Моше эль Аарон: ках эт а-махта..., Бемидбар 17:9–11).

Здесь необходимо обратить пристальное внимание:

1. Почему Всевышний употребил слово «Хейрому» (буквально: «вознеситесь / поднимитесь»), а не сказал «Хибадлу» («отделитесь»), как это было сказано выше («Отделитесь из среды этой общины», Бемидбар 16:21)?

2. В чем состояло сокровенное намерение Моше и Аарона, когда они пали на лица свои (ва-йипелу аль пнейхем)?

И представляется мне, что это можно объяснить следующим образом. Каждому в народе Исраэля известно, что истинный Праведник служит несокрушимым щитом для всего своего поколения.

И я разъясню, каким именно образом Праведник защищает мир: Всякий раз, когда истинный Праведник исполняет какую-либо заповедь, изучает Тору или обращается к молитве, он связывает свою душу со всем народом Исраэля. Именно поэтому древние мудрецы установили произносить перед каждым священным действием: «Во имя Ихуда... от имени всего Исраэля» (Ле-шем Йихвуд... бе-шем коль Исраэль).

И Праведник несет колоссальный труд, духовное изнеможение и великое служение, чтобы связать себя со всем народом. Ибо хотя из-за наших великих грехов среди сынов Исраэля находятся люди дурного нрава и закоренелые грешники, которые своими прегрешениями почти тянут Праведника вниз, тем не менее святой Праведник не перестает любить их всем сердцем! Он добровольно спускается со своей возвышенной святой ступени и связывает себя с ними — ради того, чтобы силой своей святости вознести их слабые молитвы, учения и заповеди в Высшие Миры, дабы они стали венцом, диадемой и короной на главе Царя царей, Святого, благословен Он!

И благодаря этому самопожертвованию Праведника на весь еврейский народ изливаются Свыше великие потоки добра, милосердия и явных благословений.

Если бы Праведники поколения не связывали себя со всем народом Исраэля, у грешников не осталось бы совершенно никакой надежды, упаси Б-г! Ибо их собственные незрелые молитвы и дела не способны подняться Свыше из-за обвинителей (китругим), особенно когда они совершены без трепета и любви (бе-ло дехилу у-рхиму), о чем сказано в святом Зоаре: «Не взлетает ввысь» (ла пархат ле-эла). И тогда жизненная сила Свыше мгновенно прервалась бы, и грешники погибли бы. Праведники же, связывая себя с ними, служат их защитой.

И вернемся к нашему стиху: когда вся община сынов Исраэля вновь возроптала на Моше и Аарона, говоря: «Вы умертвили народ Г-сподень!», они совершили тягчайший грех неблагодарности. Ибо Моше-рабейну — Верный Пастырь (Раа Меэмна) — всю свою жизнь отдавал душу за народ Исраэля, непрестанно соединяясь с ними великим трудом, а они восстали против него!

Поэтому Всевышний сказал Моше: «Хейрому ми-тох а-эда а-зот» — то есть: «Вознеситесь над ними! Перестаньте связывать свои святые души с ними и спуститесь с их уровня! И Я истреблю их во мгновение — ибо как только вы разорвете духовную связь с ними, приток их жизненной силы Свыше автоматически прекратится, и они погибнут мерой за меру!».

Однако когда наш учитель Моше и Аарон услышали эти грозные слова, они поняли, что спасение народа зависит от них самих, и что Всевышний Своими словами открывает им врата к заступничеству (подобно сказанному: «Оставь Меня, и Я истреблю их», о чем мудрецы сказали: «Всевышний намекнул Моше, что всё зависит от его молитвы»).

Поэтому Моше и Аарон мгновенно поступили прямо противоположным образом: они не только не вознеслись над народом, но спустились еще глубже вниз и связали свои души с грешниками!

И в этом тайна слов: «И пали они на лица свои» (ва-йипелу аль пнейхем) — через каббалистическую тайну Молитвы падения ниц (Нефилат Апаим), суть которой состоит в том, чтобы спуститься и связать себя даже с душами грешников, пребывающими в глубинах преисподней (Гегином), дабы вознести и спасти их!

А затем Моше повелел Аарону: «Возьми совок для воскурения и положи в него огонь с жертвенника и воскурение (Кеторет)...», дабы еще сильнее защитить и спасти народ от мора.

Расцвет посоха Аарона: тайна смирения, врата Ничто (Аин) и избрание истинного главы поколения

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и возьми от них по посоху от отчего дома, от всех начальников их по отчим домам их — двенадцать посохов... И положи их в Шатре Откровения пред Свидетельством, где Я открываюсь вам. И будет: человек, которого Я изберу, посох его расцветет; и так успокою Я ропот сынов Исраэля...» (Ва-йидабер АВАЯ эль Моше лемор: Дабер эль бней Исраэль ве-ках ме-итам мате мате ле-бейт ав... ве-айя а-иш ашер эвхар бо матеху йифрах..., Бемидбар 17:16–20).

Здесь надлежит взыскательно вникнуть:

1. Писанию следовало бы сказать: «И будет: человек, которого Я уже избрал (бахарти во)», ведь Аарон уже был избран Первосвященником Свыше, как сказано ранее: «И будет: человек, которого изберет Г-сподь, он свят». Почему же здесь употреблено будущее время: «которого Я изберу (эвхар бо)»?

2. Почему сказано: «И так успокою Я ропот сынов Исраэля»? Ведь сыны Исраэля могли бы вновь спросить: почему из всех святых мужей Исраэля избран именно Аарон? Ведь вначале мятежники утверждали: «Ибо вся община, все они святы», что Раши истолковал: «Все слышали на Синае: "Я — Г-сподь"». Почему же именно посох Аарона должен был окончательно разрешить этот вопрос?

И представляется мне возможным истолковать это в виде глубокого нравоучительного намека (ремез), который вечная святая Тора преподает всему потомству Исраэля на все поколения:

Дабы сыны Исраэля в любом поколении не удивлялись тому, почему Святой, благословен Он, избирает одного конкретного человека главой поколения, тогда как в народе Исраэля есть множество великих, чистых, святых мудрецов, равных ему по уму, а быть может, внешне даже превосходящих его!

Ибо фундаментальное духовное правило гласит: Всевышний провозгласил: «Я пребываю с сокрушенным и смиренным духом» (Эт дака у-шфаль руах эшкон, Йешаяу 57:15).

И на ком пребывает наибольшее смирение и низкость духа — именно на того изливается Святая Шхина! Доказательством этому служит гора Синай, избранная Творцом за ее скромность.

И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякого, кто умаляет себя, Святой, благословен Он, возвышает» (Талмуд, Эрувин 13б).

Ибо основа основ служения — это абсолютная низкость духа (шифлут руах), когда человек искренне ощущает себя полным Ничто (Аин) перед величием Создателя, и каждое мгновение неустанно ищет, как послужить Ему, как написано: «Ищите Лика Его всегда» (Теилим 105:4).

И всякий, кто глубже всех входит во Врата Ничто (Шаар а-Аин), удостаивается стать совершенной Колесницей (Меркава) для Святой Шхины, и именно он становится истинным Главой своего поколения (Рош а-Дор)!

И вернемся к нашему разделу: сыны Исраэля роптали, говоря: «Вы умертвили народ Г-сподень», ибо погибшие двести пятьдесят мужей были величайшими главами Санхедрина и возвышенными святыми мужами (а согласно комментаторам, среди них был даже праведный Нахшон бен Аминадав). И народ не мог понять: почему из всех них именно Аарон избран приносить святые жертвы пред Г-сподом?

Поэтому Святой, благословен Он, повелел испытать их особым испытанием, дав понять, что врата открыты: всякий, кто сумеет сломить свое сердце на тысячи осколков и глубже всех опустится во врата самоупразднения (Аин) — тот и будет избран истинным Главой и Первосвященником, служащим связующим звеном между поколением и Творцом!

И на это намекают слова Писания: «Возьми от них по посоху (мате мате) от отчего дома... от всех начальников их...».

Ибо слово «мате» (מטה — посох) на святом языке означает также «склоняющий себя вниз» (моте ацмо ле-мата).

Смысл повеления таков: возьми от всех их великих мужей — тех, кто велик в мудрости и святых качествах, — и тот из них, кто окажется наиболее «мате мате» (то есть склонит и умалит себя глубже всех до состояния абсолютного Ничто), — «тот человек, которого Я изберу!».

И потому употреблено будущее время: «которого Я изберу (эвхар бо)» — дабы указать на вечный закон для всех грядущих поколений: кого Всевышний избирает главой поколения? Того, чей посох (матеху) расцветет — того, кто склоняет себя (моте) в абсолютном самоумалении пред Творцом! Тот расцветет, как роза Сарона, и о нем сбудется стих: «Праведник, как пальма, расцветет» (Цаддик ка-тамар йифрах, Теилим 92:13).

И расцвел лишь посох Аарона — ибо Аарон и в тот грозный час пребывал в глубочайшем смирении и самоупразднении перед Всевышним, и потому Г-сподь избрал именно его!

Извлечение 288 искр, 49 врат Тшувы и тайна имени ЭЙЕ в расцветшем миндале

И еще о том же стихе: «Говори сынам Исраэля и возьми от них по посоху... А имя Аарона напиши на посохе Леви... И будет: человек, которого Я изберу, посох его расцветет... И было на следующий день: вот, расцвел посох Аарона для дома Леви, и пустил ростки, и расцвел цветами, и созрел на нем миндаль» (Ва-йихи ми-махорат... ве-инэ фарах мате Аарон ле-бейт Леви, ва-йоце ферах, ва-яцец циц, ва-йигмоль шкедим, Бемидбар 17:17–23).

На первый взгляд этот стих вызывает глубокие вопросы:

1. Зачем сказано: «И будет: человек, которого Я изберу, посох его расцветет»? Ведь перед Престолом Славы всё открыто и ведомо изначально, и Писанию следовало бы прямо сказать: «и посох Аарона расцветет»!

2. Почему сказано лишь: «посох его расцветет (йифрах)», тогда как на деле на нем не только распустились цветы, но и созрел спелый миндаль?

3. Зачем в стихе повторяются три стадии: «пустил ростки (ва-йоце ферах), и расцвел цветами (ва-яцец циц), и созрел на нем миндаль (ва-йигмоль шкедим)»? Кажется совершенно лишним выражение «ва-яцец циц»!

4. И почему знамением чуда стал именно созревший миндаль (шкедим)? Об этом уже взывали ранние и поздние комментаторы.

И представляется мне возможным разъяснить это следующим образом.

Святой, благословен Он, сотворил Свой мир, и главная цель всего Творения состояла в том, чтобы извлечь и вознести 288 святых искр (РАПАХ ницоцин = 288), упавших в миры при Разбиении Сосудов в тайне стиха: «И дух Б-жий парил (мерахефет — מְרַחֶפֶת) над водою» (Берешит 1:2), где буквы слова «мерахефет» образуют словосочетание: «мет» (умерло / упало) и число РАПАХ (רפח = 288 искр).

И вот: совершенные праведники (Цадиким Гмурим) исправляют всё в самом высшем духовном корне, однако они не способны спуститься в глубины сокрытия, чтобы извлечь павшие искры. Извлечь и возвысить святые искры из глубины падения способен исключительно Раскаивающийся (Бааль Тшува)!

И в этом сокровенный смысл речения мудрецов: «На том месте, где стоят раскаивающиеся (Баалей Тшува), даже абсолютные праведники стоять не могут» (Талмуд, Брахот 34б).

А душа всех миров — это Святое Четырехбуквенное Имя АВАЯ (הויה); Святое Имя АДНИ (אדני) служит для Него Одеянием (Левуш); Святое же Имя ЭЙЕ (אֶהְיֶה) является окружающим светом (אוֹר מַקִּיף — ор макиф).

И окружающие света сияют неизмеримо ярче и ослепительнее, нежели внутренние света (אוֹרוֹת פְּנִימִיִּים — орот пнимиим). Ибо Святое Имя ЭЙЕ указывает на великую силу Раскаяния (Тшува). Само это Имя выражено в будущем времени («Я буду / пребуду»), ибо истинный Бааль Тшува непрестанно говорит в сердце своем: «Отныне я буду (אהיה) истинным служителем Г-спода! Ибо до сих пор я не постиг истинного Б-жественного величия, но сегодня я принимаю на себя служить Творцу всей душой!».

А Тшува берет свое начало из Сокрытого Мира (Альма де-Иткасья): 49 врат Раскаяния берут исток из 49 высших Врат сфиры Бина, пребывающей в Сокрытом Мире.

И истинный Глава поколения, которого Всевышний удостаивает великого величия, достигает этой ступени именно благодаря тому, что он непрестанно прилеплен к Высшему Раскаянию (Тшува Илаа).

И в свете этого мы постигаем сокровенный смысл стихов: Святой, благословен Он, повелел Моше: «Возьми от них по посоху (мате мате)...».

Ибо слово «мате» (מטה) раскладывается как число 49 (מט = 49) и буква Хэй (ה), намекающая на Высшую букву Хэй — сфиру Бина (Хэй Илаа)! Смысл этих слов: они желают быть первосвященниками, но это величие доступно лишь тому, кто прилеплен к 49 Вратам Тшувы!

И поскольку глубина Тшувы зависит от свободного выбора человека (согласно речению: «Всё в руках Небес, кроме трепета пред Небесами»), Писание говорит: «И будет: человек, которого Я изберу...» — то есть тот, кто сам всем сердцем устремится к Тшуве, посох его расцветет (матеху йифрах)!

Слово «йифрах» (יפרח) содержит в себе буквы РАПАХ (רפח = 288 искр)! Это означает: тот, чьи 49 Врат Тшувы раскроются, сумеет извлечь и вознести 288 святых искр (РАПАХ ницоцин)!

И Всевышний не сказал заранее: «посох Аарона расцветет», ибо выбор был открыт для каждого. Однако на деле именно Аарон превзошел всех в силе святой Тшувы.

И об этом свидетельствует стих: «И вот, расцвел (фарах — פָּרַח) посох Аарона... и пустил ростки (ва-йоце ферах — פֶּרַח)» — то есть силой своей глубочайшей Тшувы Аарон извлек 288 искр (РАПАХ)!

«И расцвел цветами (ва-яцец циц)» — слово «циц» означает сияние откровения: на Аароне воссиял священный венец первосвященства (Циц незер а-кодеш).

«И созрел на нем миндаль (ва-йигмоль шкедим)»: Слово миндаль (шкедим — שקדים) по гематрии составляет число 454:

— Шин (ש) = 300;

— Куф (ק) = 100;

— Далет (ד) = 4;

— Йод (י) = 10;

— Мэм (ם) = 40.

Сумма: 300 + 100 + 4 + 10 + 40 = 454.

А с учетом самого слова (с колелем = +1) это составляет число 455!

А число 455 — это точнейшая сумма трех высших наполнений Святого Имени ЭЙЕ (אהיה):

1. Имя ЭЙЕ с наполнением буквами Йод — 161 (קס״א);

2. Имя ЭЙЕ с наполнением буквами Алеф — 151 (קנ״א);

3. Имя ЭЙЕ с наполнением буквами Хэй — 143 (קמ״ג).

Сложи эти три священных наполнения: 161 + 151 + 143 = 455!

И в этом сокрыта тайна слов «ва-йигмоль шкедим»: Аарон возвысился и утвердился в первосвященстве благодаря тому, что он был непрестанно соединен с 49 Вратами Тшувы, берущими исток в трех высших наполнениях святого Имени ЭЙЕ (455), излучающего ослепительный окружающий свет, как разъяснено выше!

«Служением в дар отдаю Я священство ваше»: учение Ноам Элимелех о скромности праведника

«И сказал Г-сподь Аарону: ты и сыновья твои, и дом отца твоего с тобою понесете грех Святилища; и ты и сыновья твои с тобою понесете грех священства вашего... Служением в дар (аводат матана) отдаю Я священство ваше...» (Ва-йомер АВАЯ эль Аарон: ата у-ванеха у-вейт авиха итха тису эт авон а-Микдаш... аводат матана этен эт кехунатхем..., Бемидбар 18:1–7).

Суть этого стиха раскрывается на основе того, что приведено в Талмуде (трактат Орайот 12а): *«Учили наши мудрецы: "Как добрый елей на голове, стекающий на бороду, бороду Аарона, стекающий на края одежд его..." (Теилим 133:2). Словно две драгоценные жемчужины висели на бороде Аарона. Сказал рав Папа: когда Аарон говорил, они поднимались и опускались к его устам... И Моше беспокоился в сердце своем: быть может, я нарушил закон о святотатстве (меила) при помазании елеем? Но и Аарон беспокоился: быть может, я извлек греховное удовольствие от священного елея? И тогда раздался Небесный Голос (Бат Коль), провозгласивший: "Как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе!" (Теилим 133:1) — как Моше свободен от святотатства, так и Аарон свободен от греха»*.

И я слышал истолкование этих слов от нашего святого учителя, светоча диаспоры, святого светильника, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память праведника и святого:

Ибо таков непреложный путь подлинных праведников, идущих стезею абсолютной истины в служении Всевышнему: они пребывают в постоянной тревоге и строжайше подозревают самих себя — не извлекли ли они, упаси Б-г, хоть капли материального наслаждения от этого бренного мира? Даже когда они совершают абсолютно всё исключительно во Имя Небес, праведник все равно страшится: «Быть может, к моим делам примешалось скрытое наслаждение плоти, поиск личного величия или гордость?».

И точно так же святой первосвященник Аарон непрестанно тревожился: не испытал ли он телесного удовольствия и скрытой гордости от того величия, славы и великолепия, которыми он был увенчан при помазании елеем в сан Первосвященника? И об этом сказали мудрецы: «Аарон беспокоился: быть может, я насладился священным елеем?» — то есть величием и властью, пришедшими через помазание. И лишь тогда снизошел Небесный Голос, оправдавший его чистоту.

И далее: даже когда праведник ясно сознает в душе своей, что всё совершенное им было совершено абсолютно бескорыстно ради одного лишь Творца, он ни в коем случае не должен приходить от этого к гордыне и самовозношению! Он обязан запечатлеть в своем сердце: весь его священный труд и добрые деяния — это не его собственная заслуга, но незаслуженный Высший Дар (матана) от Всевышнего, благословен Он, Который по Своей милости удостоил его совершить эти благодеяния!

И об этом говорят стихи Писания: «И сказал Г-сподь Аарону... вы понесете грех священства вашего» — смысл этого: всегда пребывайте в священном трепете и тревоге, не допустили ли вы упущения в служении, не совершили ли вы что-либо ради собственного почета и удовольствия!

И даже когда вы будете абсолютно уверены, что все ваши помыслы желанны пред Творцом в величайшей чистоте — даже тогда не возносите своей головы!

Ибо об этом сказано: «Служением в дар отдаю Я священство ваше» (аводат матана этен) — знайте, что ваше высокое служение даровано вам как чистый Дар с Небес! В святых книгах это именуется высшим изобилием МАД (Майин Дхурин — мужские воды / незаслуженный дар Свыше), а вовсе не следствием ваших собственных ограниченных усилий МАН (Майин Нуквин).

И помня об этом, вы никогда не придете ни к малейшему самовозношению и гордыне!

Союз соли навек и дары священства: тайна бескорыстной благодати и плача Нижних Вод

*«И ты, и сыновья твои с тобою соблюдайте священство ваше во всем, что касается жертвенника и того, что за завесой, и служите; служением в дар отдаю Я священство ваше... И всякое возношение святынь, которые возносят сыны Исраэля Г-споду, отдал Я тебе, и сыновьям твоим, и дочерям твоим с тобою... Завет соли навек (брит мелах олам) это пред Г-сподом...» (Ве-ата у-ванеха итха тишмеру эт кехунатхем... брит мелах олам ху лифней АВАЯ...*, Бемидбар 18:7–19).

Представляется мне великое фундаментальное правило в этом стихе:

Создатель, да будет благословенно Имя Его, дарует Своим творениям исключительно бесплатный, незаслуженный дар (матнат хинам). Ни одно творение в мире не может требовать награды за свои заслуги! Даже совершенные праведники не имеют права полагаться на свои добрые дела: всё то великое благо, которое обретает человек — это чистый дар милосердия Творца, Чье предвечное Желание состоит лишь в том, чтобы благотворить Своим созданиям.

И это непреложно не только в отношении материальных благ этого мира, но даже праведник поколения (Цаддик а-Дор), служащий Творцу и постигающий Его Божественность, обязан твердо знать: само это постижение, мудрость, разум и святое разумение — это также бесплатный дар (матнат хинам), которым Всевышний наделил его по Своей неизреченной милости!

И мы находим ярчайшее свидетельство этому в деяниях Творения: когда Святой, благословен Он, разделил Верхние Воды (Маим Эльйоним) и Нижние Воды (Маим Тахтоним), Нижние Воды заплакали и взмолились: «Почему мы обделены?!», возжелав пребывать Свыше, над небесным сводом (Мидраш Танхума, Берешит 6).

И хотя это желание Нижних Вод было не вполне правильным (ибо не подобает творению спорить с качествами Творца, Чья воля определила им быть внизу), тем не менее, поскольку намерение их было продиктовано любовью и стремлением к близости со Всевышним, Творец вознаградил их великим даром — Он постановил, что Завет соли (морской соли, рождаемой водами) никогда не прекратится, и соль будет непрестанно возноситься на Жертвенник! Это был чистый дар милости (матнат хинам).

И первосвященник Аарон, будучи совершенным праведником, никогда не приписывал заслуг самому себе, зная, что все его высочайшие постижения святости — исключительно от Г-спода.

И в этом истинный смысл стиха: «Служением в дар отдаю Я священство ваше...» — помните, что все 24 дара священства (двадцать четыре матнот кегуна) дарованы вам как чистый бесплатный дар, а не за ваши личные заслуги!

И более того: «Все возношения святынь, которые возносят сыны Исраэля Г-споду... отдал Я тебе... это Завет соли навек» — смысл этого: даже когда сыны Исраэля возносят и возвеличивают Г-спода в величайшей святости, и всё это духовное величие отдается вам — это также чистый Высший Дар, подобный Завету Соли!

Ибо подобно тому, как в Завете Соли Нижние Воды вопрошали не по чину, однако за чистоту их стремления к Творцу Всевышний даровал им вечный союз, так и все дары вашего служения — это бесплатная благодать Создателя! Посему не приписывайте заслуг себе, но воздавайте хвалу Г-споду, благотворящему творениям Своим!

Песнь левитов, 13 Исправлений Бороды и тайна четырех Имен АВАЯ (232) в возношении урожая

«А левиту — вот, он (ху — הוּא) будет совершать служение в Шатре Откровения, и они понесут вину свою; это устав вечный для поколений ваших... И вменится вам возношение ваше, как хлеб с гумна и как полнота с точила» (Ве-авад а-Леви ху эт аводат Огель Моэд, ве-хем йису авонам, хукат олам ле-доротейхем... ве-нехшав лахем труматхем ке-даган мин а-горен ве-а-млеа мин а-якев, Бемидбар 18:23–27).

В этих стихах необходимо взыскательно вникнуть в сокровенные тайны:

1. Что означает особое слово «он (ху — הוּא)» в выражении: «будет совершать служение левит он»? В святом Зоаре приведено множество глубоких толкований на это слово, и я внесу свою скромную долю.

2. Что означают слова: «И они понесут вину свою (ве-хем йису авонам)»?

3. Что означает стих: «И вменится вам возношение ваше, как хлеб с гумна и как полнота с точила»? Согласно Раши, это кажется непонятным: Писанию следовало бы просто сказать: «и вменится вам возношение ваше, как великое возношение (трума гдола)». Зачем нужны эти пространные уподобления: «как хлеб с гумна и как полнота с точила»?

И представляется возможным разъяснить это следующим образом.

В Талмуде (трактат Рош а-Шана 17а) приводится спор мудрецов о том, как Всевышний прощает грехи: один мудрец утверждает — «Ковеш» (Всевышний прижимает / перевешивает чашу заслуг), а другой утверждает — «Носе» (Всевышний поднимает и уносит грехи).

И очевидно, что оба мудреца выражают единую глубокую истину и не противоречат друг другу:

Ибо известно, что главное в человеке — это его святая мысль и намерение (Махшава и Кавана), ведь «Милосердный Творец требует сердца» (Рахмана либба баи).

И таков благочестивый обычай еврея, идущего путем истины: перед всяким священным действием или молитвой он совершает глубокую духовную подготовку (хахана), каждый по мере своего разума и святости — исполняет заповеди, совершает добрые дела, погружается в раскаяние (Тшува) или изучает Тору.

И если затем он предстает на молитву и молится в страхе и любви (бе-дехилу у-рхиму), то блажен он: и его первоначальная святая мысль, и само молитвенное действие соединяются в совершенстве!

Но даже если во время самой молитвы его разум омрачается и он не способен молиться с желаемым пылом, тем не менее всё оценивается Свыше по силе его первоначальной чистой мысли и подготовки!

И наоборот, не дай Б-г, в отношении греха: всё зависит от греховного умысла. Если человек согрешил без злого умысла, это считается лишь невольной ошибкой (шогег).

Поэтому, когда человек совершает искреннее Раскаяние (Тшува), Святой, благословен Он, изымает из греха осознанный злой умысел, и от греха остается лишь пустое неосознанное материальное действие (шогег), которое легко прощается!

И в этом состоит мнение мудреца, сказавшего «Ковеш» (прижимает заслуги): Всевышний соединяет святую мысль и глубокую подготовку к заповеди с самим действием заповеди, и тем самым чаша заслуг тяжело опускается вниз и перевешивает!

Мнение же мудреца, сказавшего «Носе» (поднимает грех): Всевышний берет святые мысли, добрые подготовки и искренние помыслы Тшувы и противопоставляет их греховным мыслям, полностью изымая и рассеивая мысли греха. В результате грех теряет свою тяжесть, оставаясь простым непреднамеренным проступком (шогег), чаша грехов становится легкой и возносится вверх — и в этом тайна Качества «Прощающий (Носе) грех»!

А в святой книге Брит Менуха сказано: Когда в Иерусалимский Храм (Бейт а-Микдаш) приносили искупительную жертву (Корбан), служащий коэн внимательно вглядывался в лицо человека, принесшего жертву, и постигал сокровенное состояние его мысли.

И если коэн видел, что человек еще не совершил должного глубокого раскаяния в сердце своем, коэн подавал тайный знак левитам.

И тогда левиты начинали играть на музыкальных инструментах и петь священные храмовые мелодии, дабы звуками святой музыки пробудить в сердце согрешившего сокрушение и пламенную Тшуву!

Ибо своим пением и музыкой левиты привлекали сияние от Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна / дикна (борода)) Высшего Источника — парцуфа Арих Анпин (АА), именуемого Высшей Удачей (Мазла Илаа).

А Высшая Удача (Мазла) состоит из трех Святых Имен АВАЯ, содержащих в 13 Качествах Милосердия 12 слов, которые вместе с их Первоисточником образуют 13 Качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей).

Левиты привлекали этот свет в мир Бина — Мир Высшей Тшувы, и оттуда свет раскаяния нисходил в сердце грешника. Он совершал искреннюю Тшуву, и левиты привлекали Высший Разум (Мохин Илаин) от Арих Анпина — четыре высших наполнения Святого Имени АВАЯ:

— АБ (עב = 72);

— САГ (סג = 63);

— МА (מה = 45);

— БОН (בָּן = 52).

Благодаря этому сиянию грешнику прощался его грех: осознанный умысел полностью стирался (Носе авон), а само материальное животное жертвоприношение искупало оставшееся неосознанное телесное действие (шогег) — плоть искупала плоть.

И в свете этого раскрывается сокровенный смысл стихов Торы:

«И будет совершать служение левит он (ху — הוּא)...»: Слово хУ (הוּא) по гематрии равно 12:

— Хэй (ה) = 5;

— Вав (ו) = 6;

— Алеф (א) = 1.

Сумма: 5 + 6 + 1 = 12.

А вместе со всем словом (с колелем = +1) это составляет число 13!

Это прямо указывает на 13 Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна) парцуфа Арих Анпин, который в святом Зоаре именуется сокровенным Именем хУ (Он)! Ибо служением левитов свет привлекается из сокровенного истока Арих Анпина (хУ) в 13 Исправлений Бороды!

«И они понесут вину свою (ве-хем йису авонам)» — смысл этого: посредством священного пения левитов Всевышний обращается качеством «Носе авон» (Прощающий / Поднимающий вину), изымая греховный умысел!

«И вменится вам возношение ваше, как хлеб с гумна и как полнота с точила» (ве-нехшав лахем труматхем ке-даган мин а-горен ве-хамлеа мин а-якев):

Слово «возношение» (трума) означает духовный подъем Общины Исраэля (Кнессет Исраэль / сфиры Малхут Шамаим), которую вы возносите и услаждаете Светом четырех Святых Имен АВАЯ с их наполнениями (АБ, САГ, МА, БОН), привлеченными из 13 Исправлений Бороды, дабы Малхут обратилась в чистейшее абсолютное Милосердие!

И в этом сокрыта поразительная гематрия стиха:

1. Слово гумно (горен — גרן) написано в Торе с пропуском буквы Вав (хасер Вав):

— Гимель (ג) = 3;

— Рэйш (ר) = 200;

— Нун (ן) = 50.

Сумма слова горен: 3 + 200 + 50 = 253.

Вычти из слова горен (253) буквы слова хлеб (даган — דגן):

— Далет (ד) = 4;

— Гимель (ג) = 3;

— Нун (ן) = 50.

Сумма слова даган: 4 + 3 + 50 = 57.

253 - 57 = 196 (что составляет число 200 без 4 / Рэйш пахот Далет).

2. Возьми буквы слова точило (якев — יקב):

— Йод (י) = 10;

— Куф (ק) = 100;

— Бэт (ב) = 2.

Сумма слова якев: 10 + 100 + 2 = 112.

Вычти из слова якев (112) буквы слова полнота (млеа — מלאה):

— Мэм (מ) = 40;

— Ламэд (ל) = 30;

— Алеф (א) = 1;

— Хэй (ה) = 5.

Сумма слова млеа: 40 + 30 + 1 + 5 = 76.

112 - 76 = 36 (число 36 — ל״ו).

3. А теперь сложи оба священных остатка:

196 + 36 = 232 (число 232 — רַלַ״בּ / רל״ב)!

А число 232 (רלב) — это точнейшая сумма четырех Высших Наполнений Святого Имени АВАЯ:

— АБ (עב) = 72;

— САГ (סג) = 63;

— МА (מה) = 45;

— БОН (בָּן) = 52.

Сложи их вместе: 72 + 63 + 45 + 52 = 232!

И в этом заключена тайна стиха: «И вменится вам возношение ваше...» — ибо этим священным служением вы возносите Общину Исраэля (Кнессет Исраэль) и услаждаете ее, привлекая к ней ослепительную Белизну от Высшей Белизны 13 Исправлений Бороды, дабы воссияли абсолютное Милосердие и великие Хасадим над всем народом Исраэля вовеки! Амен.