Хукат

«Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать...»: тайна Письменной и Устной Торы, сокрытие сокровенных смыслов от народов мира и святая обязанность обновлений (хидушим)

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону так: Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать: говори сынам Исраэля, и пусть возьмут тебе корову красную, непорочную, в которой нет увечья, на которую не возлагали ярма» (*Вайедабер АВАЯ эль Моше ве-эль Аарон лемор. Зот хукат а-Тора ашер цива АВАЯ лемор: дабер эль бней Исраэль ве-йикху элеха пара адума тмима ашер эйн ба мум ашер ло ала алеха оль*, Бемидбар 19:1-2).

Разъясняет Раши, благословенна его память: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль, говоря: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?", поэтому написано о ней "устав" (хука) — установление изречено Предо Мной, и у тебя нет права подвергать его сомнению».

И следует здесь глубоко вникнуть:

1. Почему написано «Зот хукат а-Тора» («Вот [в женском роде — "зот"] устав Торы»)? Следовало бы сказать «Зэ хок а-Тора» («Это [в мужском роде — "зэ"] устав Торы»), подобно тому как сказано: «Зэ а-давар» («Вот то слово, которое повелел Г-сподь», Шмот 35:4; Бемидбар 30:2)!

2. Кроме того, надлежит понять: почему слово «лемор» («сказать») повторяется дважды — «Вайедабер АВАЯ... лемор» («И говорил Г-сподь... сказать») и далее «ашер цива АВАЯ лемор» («который повелел Г-сподь сказать»)?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Вот, приводится в Талмуде (трактат Йевамот 49б): «Все пророки пророчествовали выражением "Ко" ("Так сказал Г-сподь"), а Моше пророчествовал выражением "Зэ а-давар" ("Вот само это слово")».

И дабы понять это фундаментальное различие, следует знать: к святой Торе Моше строго запрещено прибавлять даже единую букву, как сказано: «Эле а-дварим» («Вот слова»), и истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (Сифри, Ваикра 27:34; трактат Шаббат 104а): «Никакой пророк не вправе отныне обновлять что-либо в законе Торы». Все пророчества, которые возвещали пророки во всех поколениях, уже были намеком заложены в Торе Моше. Как сказали наши благословенной памяти мудрецы в трактате Таанит (9а): «Разве есть что-либо, написанное в Ктувим (Писаниях) и Пророках, что не было бы намеком сокрыто в самой Торе?». И объясняет Раши: Пятикнижие Моше служит истоком и фундаментом всех книг Пророков и Писаний, и для каждого их речения есть опора и корень в Торе.

Поэтому о других пророках сказано, что они пророчествовали выражением «Ко» («Так»), что указывает на объяснение и раскрытие того, что уже было намеком сокрыто внутри Торы Моше. Но Тора Моше — это сама сущность Б-жественного слова, и все заповеди в ней Святой Творец, благословен Он, изрек в явной и прямой форме. Поэтому Моше пророчествовал через «Зэ» («Вот [в мужском роде]»), то есть указывая: «Зэ а-давар» — именно это слово Сам Всевышний заповедал открыто и буквально! По этой причине Письменная Тора (Тора ше-бихтав) называется категорией «Зэ» (זה).

Устная же Тора (Тора ше-беаль пэ) — это то сокровенное знание, в котором танаи и амораи раскрывали внутренние смыслы и причины (таамей а-мицвот), хотя фундаментальные основы и законы Устной Торы были переданы Моше Рабейну из уст Самого Всевышнего на Синае. И поэтому Устная Тора называется категорией «Зот» (זאת — в женском роде), ибо она пребывает в категории сфиры Малхут (Нуквы), которая получает свои первоосновы из высшего истока — Письменной Торы Моше.

И вот, Письменную Тору разрешено обучать народам мира, как мы находим, что Моше Рабейну начертал ее на скрижалях и камнях «беэр хэйтев» («весьма отчетливо», Дварим 27:8), что означает — на семидесяти языках народов мира (трактат Сота 32а). Но Устную Тору, содержащую сокровенные смыслы и тайны заповедей, категорически запрещено открывать нееврею, как написано: «Не сделал Он так никакому народу, и законов Его они не знают» (Ло аса хен ле-холь гой, у-мишпатим баль йедаум, Теилим 147:20; трактат Санхедрин 59а; Хагига 13а).

И для этого запрета нет рационального земного объяснения, почему нельзя раскрывать им тайные смыслы Торы, кроме прямого Б-жественного указания и вердикта Царя (гзерат а-Катув).

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Зот хукат а-Тора» («Вот [Зот] устав Торы»). Слово «Зот» (זאת) прямо указывает на Устную Тору, именуемую «Зот».

И поэтому объясняет Раши: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?"» — то есть они вопрошают: «Почему вы не открываете нам Устную Тору и тайные смыслы ваших установлений?». И на это Писание возвещает: «Хука» («Устав») — это непреложный указ Владыки, и таков царский вердикт!

И далее сказано: «Ашер цива АВАЯ лемор» («Который повелел Г-сподь сказать [обновлять]»). Относительно Устной Торы Всевышний заповедал «лемор» («говорить / обновлять»), ибо в Устной Торе разрешено и свято заповедано непрестанно извлекать новые духовные постижения (хидушей Тора) во все дни, пока мы углубляемся в нее. Даже если человек проживет тысячу лет, он не исчерпает глубины разъяснения Торы, ибо «длиннее земли мера ее и шире моря» (Иов 11:9). В то время как в Письменной Торе запрещено прибавлять или изменять хотя бы единую букву.

И в этом тайна слова «лемор»: «Зот хукат а-Тора» — относится к Устной Торе, именуемой «Зот», «ашер цива АВАЯ лемор» — в которой Всевышний заповедал изрекать святые хидушим, в отличие от Письменной Торы, как разъяснено выше.

«Все коровы прекратятся, а твоя останется»: очищение через постижение законов Красной коровы в изгнании и вечность учения Моше

«Или можно разъяснить иначе стих: "Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать... и пусть возьмут тебе корову..." (Бемидбар 19:2).

Приводится в Мидраш Рабба (Бемидбар Рабба 19:6): «Сказал рабби Йоси бар Ханина: намекнул Всевышний Моше, что все остальные коровы потеряют свою силу и прекратятся, а твоя корова пребудет вовеки».

И дабы раскрыть этот предмет, в котором также прояснится сокровенное значение слова «лемор» («сказать»), обратимся к речению Гемары (трактат Брахот 16а) на стих: «Как ручьи растекаются они, как сады при реке, как шатры (ахалим), насажденные Г-сподом...» (Ке-нехалим нитайу, ке-ганот алей нахар, ка-ахалим нета АВАЯ..., Бемидбар 24:6).

Вопрошают мудрецы: «Какая связь между шатрами (учения) и реками? Но смысл в том, чтобы сказать тебе: подобно тому как реки и водные потоки (миква) переводят человека из состояния скверны (тума) в состояние чистоты (тахара), так и шатры изучения Торы возводят человека к высшей святости и чистоте!».

И вот, физическая Красная корова, которую Святой Творец, благословен Он, повелел приготовить Моше, предназначалась для очищения человека от скверны прикосновения к мертвому телу. И это действовало во времена существования Святого Храма. Однако ныне, из-за наших тяжких грехов, когда Храм разрушен, у нас нет физического пепла Красной коровы. Каким же образом мы можем очиститься от духовной скверны? Исключительно тогда, когда мы изучаем, произносим и углубляемся в законы заповеди о Красной корове и ее сокровенных тайнах — этим самым мы удостаиваемся подлинного духовного очищения!

И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Зот хукат» — это заповедь о Красной корове, являющаяся непостижимым уставом (хука), цель которого — очистить душу. «А-Тора ашер цива АВАЯ лемор» («Тора, которую повелел Г-сподь сказать») — то есть произнесение и углубление в святую Тору Г-спода (ше-томру ве-тааску бе-Торат АВАЯ) обладает точно такой же силой очищать человека от всей скверны!

И об этом возвестил приведенный выше Мидраш: «И пусть возьмут тебе [элеха]» — намек на то, что все материальные коровы в будущих поколениях прекратятся после разрушения Храма, но «твоя корова останется вечной». Ибо «твоя» указывает на святую Тору, названную именем Моше, как сказано в Писании: «Помните Тору Моше, раба Моего» (Зихру Торат Моше авди, Малахи 3:22). И благодаря тому, что сыны Исраэля в изгнании будут устно изучать и произносить слова твоего учения о Красной корове, они очистятся в совершенной чистоте!

«Уставы неба и земли» и власть Цадика: раскрытая Тора природы против внутренней Торы мира Мысли

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

На первый взгляд, второе слово «лемор» («сказать») представляется избыточным, как упомянуто выше. Также требует глубокого осмысления комментарий Раши, благословенна его память, который пишет: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?", поэтому написано об этом "хука" — установление изречено Предо Мной...». А в Мидраше (Танхума, Хукат 7) сказано еще более выразительно: «Устав установил Я, указ постановил Я (Хука хакакти, гзера газарти), и нет у тебя права размышлять и сомневаться в нем!».

И здесь возникает вопрос: почему употреблен двойной язык — как в вопросе обвинителей: «Что это за заповедь и какой смысл в ней?» (ведь достаточно было бы спросить: «Что это за заповедь?»), так и в ответе Творца в Мидраше: «Устав установил Я, указ постановил Я» (достаточно было бы сказать: «Указ постановил Я...»)?

И представляется разъяснить это на основе стиха Пророка: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не положил бы» (Им ло брити йомам ва-лайла, хукот шамаим ва-арец ло самти, Ирмияху 33:25).

Ибо вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил высшие духовные миры. И само понятие «духовный» (рухани) указывает на уровень, превышающий постижение человеческого разума, который материальный интеллект не способен вместить, — это мир Высшей Мысли (Олам а-Махшава). Однако, поскольку воля Всевышнего, благословенно Имя Его, состояла в том, чтобы сотворенные создания познали реальность Его Божественности, миры ступенчато нисходили от причины к следствию (хиштальшелу а-Оламот), пока не был сотворен наш материальный мир (Олам а-Гашми).

И тот человек, который исправляет и освящает свои поступки пред Отцом Небесным, обретает силу возносить все миры и соединять их в священном единении (ле-яход) до Самого Эйн Соф, благословен Он! Тот же, кто, упаси Б-г, не освящает свои дела должным образом, остается погруженным в мир разделения (альма де-перуда).

И все миры во всем их многообразии черпают свое непрестанное существование исключительно посредством святой Торы, являющейся жизненной силой (хайют) всего мироздания. И известно, что существует Письменная Тора и Устная Тора, а также есть внутренняя суть Торы (Пнимиют а-Тора) и раскрытая внешняя Тора (Тора а-Ниглят). И в соответствии с ними в человеческой душе присутствуют уровни: Нефеш, Руах, Нешама и Нешама ле-Нешама (Хая и Ехида). Во многих местах я уже подробно разъяснял, как надлежит человеку вести себя, чтобы удостоиться постижения Пнимиют а-Тора. И тот, кто удостаивается внутренней сути Торы, обретает способность возносить миры и соединять их до Бесконечного Света (Эйн Соф), благословен Он!

И вот, материальный мир небесных сфер (Олам а-Гальгалим) управляется законами движения звезд и созвездий (мишпетей кохавим у-мазалот). И они именуются «хукот шамаим ва-арец» («уставы неба и земли»), потому что Всевышний положил для каждого светила его неизменный устав: солнцу — всегда восходить на востоке и заходить на западе, луне и звездам — совершать свой постоянный путь по предписанному кругу. Жизненная сила и поддержка этого мира природных законов проистекают от раскрытой Торы (Тора а-Ниглят), которая также именуется «Хука» («Устав»), ибо в ней установлен четкий закон: «это делай, а этого не делай; это разрешено, а это запрещено».

И в этом смысл стиха: «Если бы не завет Мой день и ночь...» — то есть если бы сыны Исраэля не хранили раскрытую Тору, исполняя предписывающие заповеди и остерегаясь запрещающих, то «уставов неба и земли Я не положил бы», ибо физический порядок природы рухнул бы, так как он поддерживается раскрытой Торой, именуемой Хука.

И природные уставы неба и земли неукоснительно следуют своему естественному порядку и закону, заложенному Творцом, не изменяя своему предназначению. Однако истинный Цадик, удостоившийся постижения Пнимиют а-Тора, пребывает в священном слиянии (двекут) с Эйн Соф, благословен Он! Находясь выше всех сотворенных миров, Цадик способен подчинять и изменять природный порядок созвездий (лешадед а-маарехет). Даже если по закону астрологического влияния человеку суждено бедствие, святой Цадик может отменить этот приговор и обратить зло во благо, если это необходимо для освящения Имени Небес! Ибо душа Цадика стоит выше природы благодаря ее прилеплению к Эйн Соф.

И об этом сказали мудрецы (трактат Моэд Катан 16б; Шаббат 63а): «Святой Творец выносит приговор — а Цадик отменяет его; Цадик выносит повеление — и Святой Творец исполняет его!».

И поистине, человеческий ограниченный разум не способен постичь, каким образом смертный человек может отменять указы Владыки мира! Но такова была сама высшая воля Творца: даровать праведнику, слитому с Ним, абсолютную власть отменять дурные постановления и утверждать благословения.

Подобную тайну мы находим в законе очищения ритуально нечистого человека, пораженного язвой (мецора): очищение всецело зависит исключительно от уст Коэна! Если Коэн провозглашает: «Чист!» — человек становится чист; если говорит: «Нечист!» — становится нечист. Даже если сам Коэн является простым человеком (ам а-арец), не знающим тонкостей законов язв, и ему необходимо спрашивать мудреца Торы (талмид хахам), что следует сказать, — тем не менее вердикт мудреца не имеет никакой силы! Только тогда, когда сам Коэн своими устами произносит: «Ты чист» или «Ты нечист», наступает реальное изменение статуса. Разум бессилен понять эту тайну, ибо это непостижимый закон (хука) от Всевышнего: сила очищения вложена исключительно в уста Коэна. Точно так же Всевышний постановил Своим указом, чтобы Цадик властвовал над приговорами суда и обращал их во благо!

И в этом заключается сокровенное толкование стихов:

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы...» (Зот хукат а-Тора). Посредством раскрытой Торы поддерживаются природные уставы неба и земли (хукот шамаим ва-арец). Слово «Зот» («Вот») указывает на раскрытую Тору, на которую можно указать пальцем: «Вот она». Природные сферы действуют стабильно благодаря тому, что они получают жизненность от соблюдения раскрытой Торы народом Исраэля.

«Который повелел Г-сподь сказать» (Ашер цива АВАЯ лемор). Но истинный Цадик, удостоившийся постижения внутренней сути Торы, прилеплен к Эйн Соф выше всех миров. Слово «цива» (צוה) происходит от корня «цавта» (צותא — «неразрывное единение»), указывая на постоянный двекут праведника с Именем АВАЯ, благословен Он, являющимся душой и внутренней сутью всей Торы. Такой Цадик пребывает на ступени «лемор» («сказать») — он обладает Б-жественной силой изрекать слово, отменять суровые приговоры Творца и властвовать над законами природы!

И в этом глубина слов Раши: «Поскольку Сатана и народы мира попрекают Исраэль: "Что это за заповедь и какой смысл в ней?"». Здесь кроются два глубочайших недоумения:

1. «Что это за заповедь?» — как ограниченный разум народов может понять тайну двекута Цадика с Эйн Соф выше всех миров? И как разум может вместить то, что очищение человека отдано в уста Коэна, даже если он простец?

2. «Какой смысл в ней?» — как возможно, чтобы словом Цадика отменялся Б-жественный приговор?

И на это Мидраш отвечает двойным языком: «Хука хакакти, гзера газарти» («Устав установил Я, указ постановил Я»):

— «Хука хакакти» — Я установил неизменный закон, что очищение происходит исключительно через Коэна. Кроме того, «Хука» — это раскрытая Тора, а «хакакти» (начертал) указывает на уровень Высшей Мысли (Олам а-Махшава).

— «Гзера газарти» — Я постановил Своим указом, чтобы Цадик, прилепленный к миру Высшей Мысли, властвовал над Моими постановлениями, отменял суды и изрекал спасение и утешение для народа Исраэля, а Я буду исполнять его слово!

«И нет у тебя права сомневаться в этом» — ибо земным разумом невозможно постичь эту тайну, и для внешнего взгляда она кажется уставом без рациональной причины. Но для святого Цадика, способного изменять природный порядок, это непреложная реальность, проистекающая из Первой Простой Воли Творца!

«Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать...»: тайна исцеления недугов, изгнание духов скверны и бедности через молитву и взор святого Цадика

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

Надлежит понять повторение слова «лемор», а также выражение «хукат а-Тора» («устав Торы»). Если речь идет о Красной корове, которая очищает оскверненных смертью и оскверняет чистых, следовало бы сказать: «Зот хукат а-пара» («Вот устав коровы»)!

И представляется намекнуть здесь на следующее:

Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил вселенную во всей ее полноте исключительно ради того, чтобы творить благо Своим созданиям. Он приготовил для них все необходимое — как пищу для насыщения, так и лекарства для исцеления: сотворил целебные травы различных видов и назначил святых ангелов, ответственных за врачевание людей, если возникнет в этом нужда, упаси Б-г.

Если человек идет прямым путем Торы, природа целиком покоряется законам Торы, как написано: «Если по уставам Моим будете поступать... то Я дам дожди ваши вовремя...» (Ваикра 26:3-4). Но если человек, не дай Б-г, искажает свои пути и уклоняется от стези добра, следуя упорству своего злого сердца и козням дурного начала (йецер а-ра), тогда его спасение — совершить совершенное раскаяние (Тшува шлема) и оставить порочный путь.

И учили наши мудрецы в трактате Бава Батра (116а): «Учил рабби Пинхас бен Хама: у кого есть страдание или больной в доме — пусть пойдет к Мудрецу (Хахаму / Цадику), и тот испросит о нем милосердие пред Небесами».

Смысл этих слов в том, что главное исправление зависит от Цадика. Когда человек согрешил, зло возобладало над ним, он подпал под власть слепой природы, и его постигли болезни или лишения. Святой Мудрец возвращает душу грешника на путь добра, молится о нем, и тогда снисходит исцеление, как сказано: «И обратится, и будет исцелен» (Йешаяу 6:10).

Также сказали наши мудрецы (Бава Батра 16б): «Драгоценный камень висел на шее праотца Авраама, мир ему: каждый больной, который смотрел на него, немедленно исцелялся». И объяснил автор святой книги «Толдот Яаков Йосеф», благословенна память праведника, что под «шеей Авраама» (цаваро) подразумевается его святая речь и горло: когда праотец Авраам изрекал слово об исцелении больного, его молитва немедленно действовала, по слову Писания: «И положишь решение, и оно состоится у тебя» (Ве-тигзар омер ве-яком лах, Иов 22:28). А выражение «каждый больной, смотревший на него, исцелялся» означает: когда человек взирал на священный лик истинного Цадика, и Цадик молился о нем, больной тотчас выздоравливал! И все жизненные потребности сынов человеческих — баней, хаей у-мезоней (дети, жизнь и пропитание) — зависят от молитвы Цадика, по слову мудрецов: «Святой Творец выносит приговор, а Цадик отменяет его».

И приводится в Гемаре относительно язв (Негаим 12:5; трактат Мегила 15а): «Словно язва показалась мне в доме» (Ваикра 14:35) — даже если хозяин дома является великим мудрецом и точно знает, что это ритуальная проказа, он не вправе сказать: «Язва показалась мне», но обязан сказать: «Словно язва показалась мне». Причина в том, что нечистота и чистота язвы всецело зависят от уст Коэна: пока Коэн не объявил ее нечистой, дом остается чистым по закону Торы!

И известно, что святой Цадик, служащий Творцу и молящийся в великой святости, чистоте и совершенном самоочищении (хиздакехут), именуется истинным Коэном! В его руках находится сила исцелять язвы и любые болезни силой своего святого слова.

И глубокая причина этого согласуется с тем, что я лично слышал от одного выдающегося врача-специалиста. Он открыл мне из глубин медицинской науки, что все виды тяжелых болезней возникают вследствие повреждения воздуха и прилепления нечистых ветров и злых духов (рухот раот). Когда человек уклоняется от пути истины, Б-жественная защита отступает от него, и нечистые духи стремятся прилепиться к нему и разрушить природный баланс его тела, из-за чего возникают жестокие болезни, упаси Всевышний.

Точно так же обстоит дело и с лишением заработка (парнаса): блуждающие в пространстве духи нищеты стремятся прилепиться к человеку, как сказано в Талмуде (трактат Псахим 111б): «Ангел нищеты зовется Наваль, и пребывает он в месте скверны». Эти духи препятствуют успеху в торговле, отгоняя покупателей и продавцов. Когда же святой Цадик молится за человека, эти нечистые духи рассеиваются и бегут прочь, и «ангел Г-сподень ополчается вокруг боящихся Его» (Теилим 34:8), и во всем, за что человек ни берется, ему сопутствует великий успех, как описано в «Сефер Хасидим»!

И все это свершается силой святого речения Цадика. Даже если на Небесах уже был вынесен строгий судебный приговор, Цадик обладает властью аннулировать его. И все небесные ангелы и служители лишаются права исполнять этот указ, коль скоро Цадик отменил его своим святым словом! Ибо весь путь и устремление Цадика пребывают в святой Торе, стоящей выше всех сотворенных миров, где нет никаких суровых приговоров. И когда Цадик сливается мыслью с Эйн Соф, благословен Он, он привлекает великое милосердие (рахамим гдолим) на общину Исраэля из высочайших истоков!

И в этом смысл стиха: «Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать...» (Зот хукат а-Тора ашер цива АВАЯ лемор). Этот устав установлен Самой Торой. И в чем он состоит? В том, что «повелел Г-сподь сказать» — Всевышний заповедал, чтобы у Цадика была власть отменять любые бедствия силой своего речения (амирато ве-дибуро)! Ибо Цадик прилеплен к святой Торе, а через нее — к Эйн Соф, и привлекает бесконечное милосердие на народ Исраэля. И ни один ангел не смеет воспротивиться этому, ибо таков высший вердикт Творца: «Хука хакакти, гзера газарти»!

Красная корова как эталон всех заповедей Торы: сокрытость Б-жественных причин и ошибка царя Шломо

«Или можно разъяснить иначе стих: "Вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:2).

Вот, заповедь о Красной корове представляет собой непостижимый устав (хука) без видимой человеческому разуму логической причины: она очищает оскверненных смертью и одновременно оскверняет тех, кто занимается ее приготовлением, как возвестили мудрецы в Талмуде и Мидрашах. Исследовать тайну ее рационального смысла земным интеллектом абсолютно невозможно, и она превосходит по своей сокрытости все остальные заповеди Торы.

Однако в действительности мы учили в тринадцати правилах толкования Торы (йод-гимель мидот ше-а-Тора нидрешет бахен): «Все, что входило в общее правило (клаль), а затем было выделено из общего правила для научения, — вышло научить не только о себе самом, но вышло научить обо всем общем правиле в целом!».

Поэтому заповедь о Красной корове была выделена из числа всех остальных заповедей Торы, дабы показать, что она является непостижимым уставом (хука). И это научение относится не только к ней одной, но ко всем заповедям Торы без исключения! Все заповеди Торы, даже те, для которых, казалось бы, можно найти понятное этическое или логическое объяснение (как запрет воровства, почитание родителей или празднование субботы), в своей сокровенной Б-жественной глубине являются высшими непостижимыми уставами (хуким), тайны которых недоступны смертному разуму.

Как сложил священный автор литургических гимнов (пайтан) в поэме на раздел «Пара»: «Невозможно исследовать тайну Твоих загадок: раскрытые в них сокрыты, явные — запечатаны, объясненные — сокровенны!».

И непреложным доказательством этому служит история мудрейшего из людей — царя Шломо (Соломона), мир ему. Стих свидетельствует, что он сказал (Мишлей 30:1; трактат Санхедрин 21б): «Ити Эль ве-ухаль» («Со мной Б-г, и я смогу устоять»). Поскольку Тора раскрыла причины двух царских запретов: «Пусть не умножает себе коней, дабы не возвратить народ в Египет... и пусть не умножает себе жен, дабы не развратилось сердце его» (Дварим 17:16-17), — царь Шломо рассудил: «Я умножу коней, но не возвращу народ в Египет; я умножу жен, но сердце мое не уклонится». И несмотря на то, что он был мудрейшим из людей и со всей строгостью берег свою душу, он все же споткнулся! Это доказывает: истинные сокровенные смыслы заповедей бесконечно выше поверхностного понимания, даже когда их внешняя причина кажется очевидной.

И в этом заключается смысл стиха: «Зот хукат а-Тора». Известно, что слово «Зот» («Вот») указывает на нечто раскрытое, видимое и ясное, на что можно указать перстом. И приходит Святой Дух возвестить нам: даже те заповеди, которые представляются открытыми и понятными (дварим нигляим), в своей внутренней сути столь же сокровенны и запечатаны, как непостижимый устав (хука)!

«Ашер цива АВАЯ лемор» — ибо так повелел Г-сподь сказать сынам Исраэля: пусть знают сыны Исраэля обо всех заповедях Торы, даже о самых понятных, что они суть высшие Б-жественные вердикты и уставы (гзерот ве-хукот), не подлежащие исчерпывающему человеческому исследованию!

«Одежды света» рабби Меира и падение в материальность: тайна слова «лемор» женщине и облачение Торы в категории чистого и нечистого

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

Второе слово «лемор» кажется избыточным. Кроме того, надлежит понять перевод Онкелоса (Таргум Онкелос), который переводит слова «Зот хукат а-Тора» как «Да гзерат орайта» («Это указ Торы»).

И представляется объяснить это следующим образом:

Приводится в Мидраше (Берешит Рабба 9:5): «В свитке Торы рабби Меира было написано: "Котнот ор" (כתנות אור) — через букву Алеф ("кожаные одежды света"), а не через букву Аин ("кожаные одежды из плоти")».

Ибо до того, как Адам согрешил, вкусив от Древа Познания добра и зла, в мире не существовало понятий нечистоты и чистоты (тума ве-тахара), кошерного и непригодного (кашер у-пасуль), запрещенного и разрешенного (асур у-мутар), как подробно раскрыто в святых книгах. Лишь после греха сам человек огрубел и материализовался (нитгашем), и вслед за этим святая Тора также облачилась в материальные понятия этого мира — в категории чистоты и нечистоты, кошерности и запрета.

И вот, написано в святом Зоаре (Шмот 79б) на стих: «Так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля» (Ко томар ле-бейт Яаков ве-тагейд ли-вней Исраэль, Шмот 19:3), где мудрецы истолковали: «Дом Яакова — это женщины, а сыны Исраэля — это мужчины».

Вопрошает Зоар: почему при Даровании Торы на Синае Всевышний повелел обратиться сначала к женщинам, а затем к мужчинам? Потому что при сотворении мира повеление о Древе Познания не было дано женщине напрямую от Творца. Святой Творец повелел Адаму, чтобы тот передал Хаве, как сказано: «И заповедал Г-сподь Б-г человеку, сказав (лемор)...» (Вайцав АВАЯ ЭЛОКИМ аль а-Адам лемор..., Берешит 2:16), где слово «лемор» толкуется как «сказать жене». И из-за того, что заповедь не была дана Хаве напрямую, она воспылала завистью к Адаму и склонила его к греху! Поэтому при Даровании Торы Всевышний повелел Моше обратиться в первую очередь к женщинам.

Отсюда мы видим глубочайшую тайну из святого Зоара: слово «лемор», сказанное Адаму («Вайцав... лемор» — передать женщине), стало первопричиной греха, вследствие которого человек огрубел, а святая Тора облачилась в категории нечистоты и чистоты!

И в этом смысл стиха: «Зот хукат а-Тора». Известно, что слово «Зот» относится к женскому началу (лашон нуква — Малхут). И Таргум Онкелос точно переводит: «Да гзерат орайта» — разделение Торы на постановления о нечистом и чистом, кошерном и запретном пришло в мир силой «ашер цива АВАЯ лемор» — из-за того древнего повеления «лемор», данного Адаму передать женщине в Ган Эдене!

Священное триединство действия, речи и мысли: соединение Имени АДНИ с Именем АВАЯ в молитве и служении

«Или можно разъяснить иначе стих: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы, который повелел Г-сподь сказать..." (Бемидбар 19:1-2).

Следует вникнуть в повторение слова «лемор»: следовало бы написать: «Вот устав Торы, который повелел Г-сподь: пусть возьмут тебе корову...», зачем же добавлено «ашер цива АВАЯ лемор»?

Представляется, что Тора намекает нам здесь на основу служения Творцу (Аводат а-Шем). Святой Творец, благословен Он, сотворил весь мир ради Своей славы, дабы творения восхваляли и славословили Его. И каждый человек из народа Исраэля обязан всем сердцем знать: Творец есть Первоисток и Корень всех миров (икара ве-шорша де-холь альмин), и нет места, свободного от Него (леит атар пануй миней)! Все поступки человека должны быть посвящены исключительно славе Небес, соединяя действие (маасе) и речь (дибур) с высшей святой мыслью (махшава).

В особенности это относится к святой молитве, которую мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) установили вместо храмовых жертвоприношений. В молитве человек обязан соединять произносимые слова с чистой мыслью, дабы молитва не стала оскверненной (пигуль), упаси Г-сподь!

И для этого мужи Великого Собрания установили перед чтением Шма и молитвой Амида (Шмона Эсре) разделы Псукей де-Зимра (стихи хвалы) и благословения Йоцер Ор. Это сделано для того, чтобы человек воспламенил свое сердце святыми псалмами царя Давида, мир ему, и стихами о величии и чудесах Творца, дабы срубить и уничтожить все шипы и колючки Клипот, окружающие Высшую Розу (а-Шошана а-Эльона — Малхут). Этим человек приходит к чистой, прозрачной и ясной мысли в молитве Амида, идеально соединяя слово с мыслью. И точно так же при изучении святой Торы его намерение должно быть направлено на осознание того, что нет места, свободного от Всевышнего; если же он на мгновение забыл о Творце, пусть немедленно вернется к святости!

И приводится в Талмуде (трактат Псахим 50а): «Сказал Святой Творец: не так, как Я записываюсь, Я произношусь — записываюсь Именем АВАЯ, а произношусь Именем АДНИ (אדני)».

Ибо Владычество Творца (Аднут) открыто и явлено во всех созданиях неба и земли: в солнце, луне, звездах, деревьях, травах и во всех твореньях видна царская власть Создателя. Но сокровенная внутренняя жизненная сила (хайют пними) всего сущего скрыта от глаз всего живущего — и это великое Имя АВАЯ, благословен Он, составляющее душу и внутреннюю сущность всех миров!

И обязан еврей соединять все в абсолютном единстве: соединять Имя АДНИ с Именем АВАЯ — то есть соединять внешнее физическое действие и произносимую речь со святой сокровенной мыслью!

И известно, что Имя АДНИ называется «Зот» (זאת), ибо оно указывает на раскрытую реальность, на которую можно указать перстом: «Вот оно». Внутренняя же жизнь — это Имя АВАЯ, представляющее собой сокровенное начертание (решимо), именуемое «Хука» (от слова хакика — гравировка, сокровенный отпечаток).

И теперь раскроются приведенные стихи во всей их высоте:

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы...» (Зот хукат а-Тора).

— «Зот» — это явленное действие и произносимая речь, категория Имени АДНИ.

— «Хукат а-Тора» — это сокровенное начертание (хок ве-рошем), внутренняя жизненность, Имя АВАЯ.

— «Который повелел Г-сподь» (Ашер цива АВАЯ) — Всевышний повелел соединить категорию Зот (АДНИ) с категорией Хука (АВАЯ), то есть связать действие и речь со святой мыслью, зная, что нет места, свободного от Него.

— «Сказать» (Лемор) — обучить этому священному единству (ихуд) сынов Исраэля, чтобы они умели соединять свои дела и молитвы с высшей мыслью — объединяя Имя АДНИ с Именем АВАЯ.

— А последующие слова: «Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут тебе корову красную...» — это уже отдельное Б-жественное речение о самой заповеди Красной коровы.

«Кто произведет чистое из нечистого?»: тайна сорока девяти врат Тшувы Моше, пятидесятые врата Бины и очищение греха Золотого тельца

«В Мидраш Рабба на стих: "Вот устав..." (Бемидбар Рабба 19:1-7): Об этом сказано в Писании: "Кто произведет чистое из нечистого? Разве не Один?" (Иов 14:4) — как Авраам произошел от Тераха, Хизкияху от Ахаза, Йошияху от Амона... *Рабби Ханан бен Пази открыл истолкование о разделе Красной коровы, в котором все перечислено по семь: семь коров, семь сожжений, семь кроплений, семь омовений одежд, семь оскверненных, семь очищенных, семь коэнов. А если скажет тебе человек: "Их ведь только пять коэнов?", ответь ему: Моше и Аарон включены в их число, как сказано: "И говорил Г-сподь Моше и Аарону сказать: вот устав Торы...". Рабби Ицхак открыл: "Все это испытал я мудростью; сказал: стану мудрым, но она далека от меня" (Коэлет 7:23). Сказал царь Шломо: во всем этом я разобрался, но главу о Красной корове исследовал, расспрашивал и проверял — сказал: стану мудрым, но она далека от меня! Сказал рабби Йоси бар Ханина: сказал Святой Творец Моше: "Тебе Я открываю истинный смысл Красной коровы, но для всех остальных она останется непостижимым уставом (хука)...". Рабби Аха от имени рабби Ханины сказал: в тот час, когда Моше взошел на Небеса, он услышал голос Святого Творца, благословен Он, Который сидит и занимается главой о Красной корове, и произносит галаху от имени ее автора: "Рабби Элиэзер говорит: телица — в возрасте одного года (эгла бат шната), а корова — в возрасте двух лет (пара бат штаим)". Сказал Моше пред Ним: "Владыка вселенной! Да будет воля Твоя, чтобы он произошел из моих чресл!". Ответил Всевышний: "Клянусь жизнью твоей, он произойдет из твоих чресл!", как сказано: "И имя одного — Элиэзер" (Шмот 18:4) — имя того самого единственного праведника!»* (Бемидбар Рабба 19:1-7).

И дабы раскрыть глубину этого Мидраша, предпошлем известное учение наших мудрецов (трактат Пара 3:8): при приготовлении всех последующих Красных коров во всех поколениях было строго необходимо добавлять и примешивать пепел той самой первой Красной коровы, которую Моше Рабейну сделал в пустыне!

И следует глубоко осмыслить: почему именно в заповеди о Красной корове было необходимо обязательно примешивать пепел от деяния рук Моше?

Попутно разъяснится речение мудрецов (трактат Санхедрин 102а) на стих: «И в день наказания Моего Я взыщу с них за их грех» (У-ве-йом покди у-факадти, Шмот 32:34) — «Никакое наказание не постигает Исраэль во всех поколениях, в котором не было бы некоторой доли воздаяния за грех Золотого тельца». Это утверждение требует глубокого понимания: ведь сказали мудрецы (трактат Авода Зара 4б), что народ Исраэля по своей святости вовсе не был склонен к такому греху, и это произошло лишь ради того, чтобы указать врата раскаяния (Тшува) для многих! Почему же этот грех не был прощен окончательно и полностью?

И суть дела в следующем: заповедь о Красной корове была дана ради исправления и совершенного раскаяния за грех Золотого тельца, по известной притче мудрецов (Танхума, Хукат 8): «Пусть придет мать (корова) и подотрет нечистоту за своим детенышем (тельцом)!». И в этих святых словах сокрыт намек на то, что Красная корова представляет собой тайну высшего раскаяния, исходящего из парцуфа Высшей Матери (Има Илаа — сфиры Бина).

И сказали мудрецы (трактат Рош а-Шана 21б): «Пятьдесят врат Постижения и Тшувы были сотворены в мире, и все они были открыты Моше, кроме пятидесятых врат (Шаар а-Нун)», как сказано: «И умалил Ты его немного пред Б-гом» (Ва-техасреху меат ме-ЭЛОКИМ, Теилим 8:6). Ибо пятидесятые врата непосредственно прилеплены к сфире Хохма, о которой сказано: «А Хохма — откуда (ме-Аин) она исходит?» (Иов 28:12). Лишь в грядущем будущем, когда завершится полное очищение и исправление всех миров (Бирур а-Оламот), откроются также и пятидесятые врата Бины, и тогда «наполнится земля знанием Г-спода, как воды покрывают море» (Йешаяу 11:9).

И порядок Тшувы заключается в исправлении духовных качеств (мидот). В соответствии с уровнем раскаяния человека перед ним распахиваются определенные врата Тшувы:

— Одному открываются четыре или пять врат;

— Тот, кто совершает раскаяние из великой любви к Творцу (Тшува ме-ахава), удостаивается открытия десяти врат;

— Тот, кто еще сильнее воспламеняется любовью, открывает еще больше врат.

Об этом сказали мудрецы в Талмуде (трактат Йома 86б): в одном месте сказано, что благодаря Тшуве умышленные грехи превращаются в ошибки по неосторожности (сдагот), а в другом месте сказано, что умышленные грехи обращаются в великие заслуги (зхуйот). И примиряет Гемара: «Здесь — Тшува из любви, а здесь — Тшува из страха». Ибо совершающий раскаяние из любви восходит к несравненно более высоким вратам Тшувы!

Однако чтобы человеку открылись все сорок девять врат Бины — такого уровня не достиг никто из рожденных на земле, кроме Моше Рабейну, который очистил и освятил свою душу столь совершенно, что постиг все сорок девять врат!

И когда народ Исраэля согрешил созданием Золотого тельца, Моше воззвал к ним: «Вы согрешили великим грехом», и своей молитвой пробудил для них свет сорока девяти врат Тшувы. Однако в полноте это исправление раскрылось лишь тогда, когда Моше приготовил в пустыне Красную корову — этим священным действием он привлек на Исраэль сияние всех сорока девяти врат Тшувы! И привлечь силу всех сорока девяти врат через обряд Красной коровы не мог ни один человек в мире, кроме Моше, постигшего эти врата.

Те же Красные коровы, которые изготавливались первосвященниками в последующих поколениях, делались в соответствии с духовным уровнем Тшувы лидеров той эпохи. Но поскольку никто из них не достиг ступени Моше и не постиг всех сорока девяти врат, их коровы не могли самостоятельно привлечь этот высший свет. Поэтому закон Торы повелел обязательно примешивать пепел первой коровы Моше, в которую Моше вложил свет всех сорока девяти врат! Благодаря этому каждый человек, очищающийся водами кропления, пробуждал над своей душой сияние всех сорока девяти врат, получая возможность совершить истинную Высшую Тшуву (Тшува Илаа).

И теперь становится понятным, почему грех Золотого тельца не был прощен до конца: грех тельца представлял собой коллективное идолопоклонство, которое нанесло ущерб на высочайшем уровне Мохин — в пятидесятых вратах Бины (Шаар а-Нун). А поскольку пятидесятые врата не были открыты ни одному творению, Моше Рабейну смог исправить ущерб лишь до сорок девятых врат включительно. То же повреждение, которое коснулось пятидесятых врат, невозможно исправить до наступления Конца Дней, когда свершится окончательное очищение миров. Другие же грехи, наносящие ущерб лишь семи нижним качествам (мидот — ЗАТ), полностью исправляются через Тшуву в любое время.

И на основе этого раскрывается смысл приведенного Мидраша:

«Зот хукат — об этом сказано: "Кто произведет чистое из нечистого? Разве не Один?"» — мир Высшей Тшувы (Бина) в святом Зоаре (Берешит 1б) именуется Б-жественным Именем «МИ» (מי — гематрия 50 врат), как намекает стих: «Если грехи будешь хранить, Г-споди, Г-сподь — МИ (кто / 50 врат Бины) устоит?» (Теилим 130:3). Силой Тшувы оскверненный человек очищается и может постичь врата раскаяния до сорок девятых включительно, «кроме одного» (ло эхад) — кроме пятидесятых врат (Шаар а-Нун).

«Как Авраам произошел от Тераха...» — все они шли путем глубокой Тшувы, исправляя прегрешения своих отцов.

«Устав установил Я» — Всевышний постановил сокрыть пятидесятые врата до Грядущего Избавления.

«Рабби Ханан бен Пази открыл истолкование в главе о Корове, где все упомянуто по семь (семь раз по семь = 49)» — число 49 (семь раз по семь) прямо указывает на сорок девять врат Тшувы, которые Моше привлек в изготовленной им Красной корове! И Моше включен в число коэнов, совершающих этот обряд, ибо он — главный корень этого очищения.

«Сказал царь Шломо: "Сказал: стану мудрым, но она далека от меня"» — поскольку царь Шломо не достиг ступени Моше в исправлении качеств и не постиг всех сорока девяти врат в их полноте, тайна Красной коровы осталась для него сокрытой. И сказал Всевышний Моше: «Тебе Я открываю тайну коровы, но для всех остальных она останется уставом» — ибо лишь Моше постиг все 49 врат.

И в этом тайна речения рабби Ахи: Моше услышал, как Всевышний цитирует слова рабби Элиэзера: «Эгла бат шната» («Телица одного года»). Слово «шана» (שנה) имеет ту же гематрию, что «сфира» (ספירה — число 355). Ущерб от Золотого тельца коснулся первой сфиры Бины (Кетер де-Бина — пятидесятых врат). А «пара бат штаим» («корова двух лет») указывает на две высшие сфирот — Хохму и Бину, являющихся неразлучными сокровенными друзьями (трин реин де-ла митпаршин). Увидев, что рабби Элиэзер постиг столь великую тайну, которую не постиг никто, кроме самого Моше, Моше взмолился, чтобы этот святой мудрец произошел из его чресл!

«Все это испытал я мудростью...»: стремление царя Шломо приблизить Избавление, сокрытие пятидесятых врат и услаждение судов через образ Высшего Человека (Яаков — Тиферет)

«И далее в том же Мидраше (Бемидбар Рабба 19:3): *Рабби Ицхак открыл: "Все это испытал я мудростью; сказал: стану мудрым, но она далека от меня" (Коэлет 7:23). Написано: "И дал Б-г мудрость Шломо... и умножилась мудрость Шломо более мудрости всех сынов востока... и стал он мудрее всякого человека (ми-коль Адам)" — мудрее Первого Человека (Адама Ришона)... "Мудрее Эймана" — это Моше... "И Калколя" — это Йосеф... "И Дарды" — это поколение пустыни (дор деа)... "Сыновей Махоля" — тех, кому Всевышний простил (махаль) грех Золотого тельца... "И говорил он о деревьях" — разве возможно человеку говорить с деревьями? Но постиг Шломо, почему прокаженный очищается самым высоким из высоких деревьев — кедром, и самым низким — иссопом... "И говорил он о животных и птицах" — постиг, почему животное требует рассечения двух признаков (трахеи и пищевода при шхите), а птица — лишь одного... Сказал Шломо: во всем этом я разобрался, но главу о Красной корове исследовал, расспрашивал и проверял — сказал: стану мудрым, но она далека от меня! "Кто подобен мудрому и кто знает истолкование вещи?" (Коэлет 8:1) — "Кто подобен мудрому?" — это Святой Творец, о Котором сказано: "Г-сподь мудростью основал землю"; "И кто знает истолкование вещи?" — это Всевышний, разъяснивший Тору Моше. "Мудрость человека освещает лик его" (Коэлет 8:1) — сказал рабби Юдан: велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека, как сказано: "И услышал я голос человеческий между Улаем" (Даниэль 8:16). А рабби Йегуда бар Симон вывел это из стиха: "И над подобием престола — подобие, как образ Человека (Адама) сверху" (Йехезкель 1:26). "А дерзость лица его изменится (ве-оз панав йешунэ)" — грозное судилище изменяется со свойства Суда (мидат а-Дин) на свойство Милосердия (мидат а-Рахамим) ради Исраэля!»* (Бемидбар Рабба 19:3).

Этот глубокий Мидраш вызывает множество серьезных вопросов:

1. Сначала царь Шломо говорит: «Исследовал, расспрашивал и проверял», что указывает на высочайшее постижение тайны Красной коровы, а затем восклицает: «Сказал: стану мудрым, но она далека от меня!», будто бы он не постиг ничего? Почему сказано: «Она далека от меня», а не сказано просто: «Я не понял ее»?

2. Какова внутренняя связь между стихом о Красной корове и последующим стихом: «Мудрость человека освещает лик его — сказал рабби Юдан: велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека»?

3. Почему употреблено необычное выражение: «Уподобляют образ Высшей Гвуры облику Человека», тогда как в Талмуде (трактат Берешит Рабба 27:1) сказано иначе: «Уподобляют творение его Создателю»?

И представляется разъяснить эти сокровенные речения следующим образом:

Вот, Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры ради того, чтобы творить абсолютное благо Своим творениям. И все зависит от человека: когда человек исполняет волю Творца, он «придает силу Высшему Воинству», по слову Писания: «Воздайте силу Б-гу» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, Теилим 68:35). Это происходит тогда, когда человек ни на миг не отвращает свой разум от Всевышнего, твердо помня, что нет места, свободного от Него. Куда бы он ни обратил свой взор, он видит проявление Божественности, восходя по Прямой Линии (Кав а-Яшар) до мира Высшей Тшувы — мира Бины. А оттуда он соединяется с Высшей Хохмой (Хохма Илаа), ибо Хохма и Бина — это «два неразлучных друга» (трин реин де-ла митпаршин), и достигает слияния с Самим Эйн Соф! Из этого высочайшего источника Цадик привлекает Б-жественное изобилие вниз через все миры до нашего материального мира.

И сказано: «И Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14) — сотворенные миры были созданы со стороны сфирот Гвурот (Судов). И когда в мире, упаси Г-сподь, пробуждаются строгие суды (диним) из-за неблаговидных поступков людей, истинные Цадики прилепляются к миру Тшувы (Бине) и услаждают суды в их Первоисточнике (мамтиким а-диним бе-шоршам). А поскольку Хохма и Бина нераздельны, Цадики обретают силу привлекать из Высшей Хохмы — из сферы Чудес Сокровенного (Пеле Эльон) — великие сверхъестественные чудеса, прямое милосердие и явные Хасадим для народа Исраэля!

Однако хотя святые Цадики и способны привлекать великие чудеса из сферы Пеле Эльон, окончательно приблизить Полное Избавление (Геула Шлема) они не могут в одиночку. Это раскроется лишь во время высшего благоприятствования (эт рацон), когда весь народ Исраэля одновременно совершит совершенную Тшуву. Тогда весь Исраэль удостоится войти в пятидесятые врата Бины (Шаар а-Нун), и из Высшей Хохмы изольется вечный свет Окончательного Избавления!

И известно из святых книг, что Красная корова символизирует высшую ступень Тшувы в мире Бины. И на этой основе полностью раскрывается речение Мидраша:

«Сказал Шломо: главу о Красной корове исследовал, расспрашивал и проверял...» — царь Шломо достиг высочайшей ступени мира Высшей Тшувы (Бины). Слово «пишпешти» (проверял) согласуется с талмудическим выражением: «Пусть человек проверяет свои поступки (йефашпеш бе-маасав)» — то есть Шломо поднялся в мир Бины, являющийся тайной Красной коровы.

А поскольку Хохма и Бина неразлучны, царь Шломо стремился своим служением привлечь чудеса из Высшей Хохмы (Пеле Эльон), дабы Полное Избавление наступило уже в его дни! И об этом он сказал: «Амарти эхкама» («Сказал: стану мудрым») — войдя в мир Бины, я стремился привлечь свет Высшей Хохмы для Избавления.

«Но она далека от меня (ве-хи рехока мимени)» — Шломо в пророческом видении узрел, что срок Избавления еще далек, ибо пятидесятые врата Бины сокрыты даже от Моше Рабейну, и откроются они лишь в будущем, когда весь Исраэль совершит совершенную Тшуву, как пишет святой «Ор а-Хаим» (раздел Балак). Поэтому Шломо воскликнул: «Она далека!».

«Мудрость человека освещает лик его... велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека» — когда в мире пробуждаются суды Гвуры (левая сторона), великая сила пророков и праведников заключается в том, что они поднимаются в мир Бины, соединенный с Хохмой, и привлекают прямое милосердие через ступень праотца Яакова — сфиру Тиферет, именуемую «Образом Человека» (Цурат Адам). Они преображают суды Гвуры в милосердие Яакова!

И об этом говорит стих: «Мудрость человека (Хохмат Адам — Яаков/Тиферет, соединенный с Хохмой и Биной) освещает лик его» — привлекая великий свет Хасадим.

«А дерзость лица его изменится (ве-оз панав йешунэ)» — «оз» означает высшую Гвуру левой стороны, и силой Тшувы в мире Бины грозный Суд преображается и услаждается в великое Милосердие ради спасения Исраэля!

И в этом заключается великая тайна Красной коровы, указывающей на мир Высшей Тшувы (Бину), соединенный с Хохмой. Все вопросы Мидраша получили гармоничное и совершенное объяснение, раскрывшись подобно драгоценному венцу (кафтор ва-ферах)!

Воды распри (Мэй Мрива) и смерть Мирьям: раскрытие новых духовных врат каждым праведником поколения

*«И пришли сыны Исраэля, вся община, в пустыню Цин... и умерла там Мирьям, и погребена была там. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и против Аарона... И говорил Г-сподь Моше так: Возьми посох и собери общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, и даст она воды свои, и извлечешь для них воду из скалы... И взял Моше посох... И сказал им: слушайте же, непокорные (а-морим): из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?.. И поднял Моше руку свою и ударил по скале посохом своим дважды... И сказал Г-сподь Моше и Аарону: за то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля...»* (Бемидбар 20:1-12).

Все комментаторы — ранние (ришоним) и поздние (ахароним) — стремились постичь тончайшую грань («толщиной в волосок») прегрешения у Вод распри.

Раши, благословенна его память, объясняет: *«Поскольку они не узнавали нужную скалу, так как после смерти Мирьям и исчезновения колодца эта скала ушла и затерялась среди других скал. Сыны Исраэля говорили им: "Какая вам разница, из какой скалы вы дадите нам воду?". Поэтому Моше сказал им: "Непокорные (а-морим) — упрямцы, а на греческом языке — глупцы, учащие своих учителей: из этой ли скалы, о которой нам не было повелено, извлечь для вас воду?!". И они обратились с речью к другой скале...»*.

Однако здесь возникают глубокие вопросы:

1. Какая разница была Моше и Аарону, к какой именно скале обращаться со словом? Если Всевышний сказал: «И скажите скале» с определенным артиклем хэй, мы находим во многих местах Писания, что буква хэй не обязательно указывает на конкретный предмет, и Моше мог бы обратиться к любой скале!

2. Если же Всевышний указал конкретную скалу, почему народ Исраэля не подождал, пока Моше найдет именно ее?

3. Что означает выражение «Шимъу на а-морим»? Слово «на» во всем Писании всегда означает вежливую мольбу и просьбу (лашон бакаша)! Как же оно сочетается с укором «глупцы»?

И представляется разъяснить это следующим образом:

Приводится в Талмуде (трактат Таанит 9а): «Три добрых пастыря стояли во главе Исраэля, и три великих дара были даны через них: ман — в заслугу Моше; колодец — в заслугу Мирьям; облака славы — в заслугу Аарона. Когда умерла Мирьям, исчез колодец; затем он вернулся в заслугу Моше и Аарона».

Обычные люди часто полагают: когда уходит из мира великий святой Цадик — опора своего поколения, ни один другой праведник не сможет совершить чудес, подобных его деяниям. Но это глубокое заблуждение и недостаток веры! Ибо «нет преграды для Г-спода спасать через многих или через немногих» (Шмуэль I 14:6).

Как рассказывает Гемара (трактат Брахот 20а): спросил рав Папа у Абайе: *«Почему для прежних поколений мудрецов свершались великие чудеса, а для нас чудеса не свершаются? Если дело в глубине учебы, то мы учим больше: во времена рав Йегуды вся учеба сводилась к разделу Незикин, а мы изучаем все шесть разделов! Тем не менее, когда рав Йегуда лишь снимал один сапог перед постом, тотчас шел дождь, а мы постимся и вопием, и нам не отвечают! Ответил Абайе: прежние поколения беззаветно отдавали свои души ради освящения Имени Творца (мосру нафшайху аль кдушат а-Шем)!»*. Отсюда следует: совершение чудес зависит от абсолютной праведности Цадика, готового отдать жизнь ради святости Имени, и тогда Всевышний творит через него чудеса во всяком поколении.

И вот, сыны Исраэля знали, что чудесный источник в пустыне следовал за ними в заслугу Мирьям, и этот колодец представлял собой округлую скалу, катившуюся за станом. Когда Мирьям умерла, вода иссякла. Народ собрался против Моше и Аарона, вопия: «Зачем вы привели нас сюда?». Они ошибочно полагали, что Моше и Аарон не способны извлечь для них воду, ибо эта ступень принадлежала исключительно Мирьям!

Всевышний же сказал Моше: «Возьми посох... и извлечешь для них воду из скалы» — ибо колодец вернулся в заслугу их обоих.

И Моше с Аароном собрали народ у скалы. Сыны Исраэля встали именно вокруг прежней скалы Мирьям, полагая, что чудо возможно извлечь только из нее, поскольку Мирьям уже открыла через нее путь для воды.

Однако у каждого Цадика есть свой особый духовный корень на Небесах! Замысел Моше Рабейну состоял в том, чтобы силой своей святости и святости Аарона извлечь воду из совершенно иной скалы. Он хотел открыть для Исраэля новые небесные врата своего собственного духовного корня! Ибо каждый новый Цадик совершает чудеса через свой собственный корень, а не копирует путь предшественника.

И если бы сыны Исраэля согласились с Моше, в мире навсегда открылись бы новые духовные врата для извлечения воды для праведников всех будущих поколений — подобно сосуду с манной (цинценет а-ман), который остался на все века, благодаря чему врата заработка и пропитания, открытые Моше, остаются открытыми до этого дня! Но из-за спора народа у Вод распри извлечение воды во времена засухи стало чрезвычайно трудным, как свидетельствует пророк Овадья (1:13): «И пили хлеб и воду» — во времена пророка вода была дороже и труднодоступнее хлеба.

Поэтому Моше Рабейну обратился к народу со словами: «Шимъу на» — «Послушайте, прошу я вас!» (в форме мольбы). «А-морим» (המורים) — «Неужели вы полагаете, что я черпаю силы из корня моей сестры Мирьям (ми-шореш де-Мирьям)? Неужели лишь из этой скалы Мирьям мы должны извлечь для вас воду? Ведь я не принадлежу к ее корню!».

И Моше хотел извлечь воду из другой скалы, но этим изменил установленному порядку, пойдя наперекор желанию народа, из-за чего у маловеров могло возникнуть сомнение в силе Творца. И за эту тончайшую ошибку Всевышний сказал: «За то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля...».

Тайна двойного удара по скале: гематрия слова «Сэла» (310), привлечение шестисот двадцати светов Кетер и излияние великих вод

«И говорил Г-сподь Моше так: Возьми посох и собери общину... и скажите скале пред глазами их, и даст она воды свои... И поднял Моше руку свою и ударил по скале посохом своим дважды, и вышли многие воды, и пила община и скот их» (Бемидбар 20:7-11).

Надлежит понять:

1. Почему Моше ударил по скале именно дважды? Объяснение Раши о том, что в первый раз вытекли лишь капли, оставляет вопрос: почему в первый раз не вышли обильные воды?

2. Почему в стихе сказано: «И вышли многие воды» (вайецъу маим рабим), тогда как в повелении Творца было сказано просто: «И извлечешь для них воду (маим) из скалы», без слова «многие» (рабим)?

И представляется раскрыть эту глубокую каббалистическую тайну:

Известно из святых каббалистических книг, что Б-жественные Имена раскрываются через числовые значения букв, через умножение и наращивание букв (хакаат отиет), а также через простое, тройное и четверичное наполнение.

Рассмотрим священное слово «Сэла» (סלע — «скала»): Если сложить его буквы методом наращивания (хакаа):

— Первая буква: ס = 60

— Первые две буквы: ס + ל (60 + 30) = 90

— Все три буквы: ס + ל + ע (60 + 30 + 70) = 160

Сумма этого наращивания составляет: 60 + 90 + 160 = 310 (что соответствует гематрии слова «ШАЙ» — שי / 310 духовных миров).

Когда Моше совершил это духовное умножение дважды (ударил дважды): 310 + 310 = 620! А число 620 — это точная гематрия высочайшей сфиры КЕТЕР (כתר = 620)!

Далее: гематрия слова «маим» (מים — «вода») равна 90. Если умножить 90 на 7 (семь сфирот святости): 90 × 7 = 630. Разница между числом 620 (Кетер) и числом 630 (семь раз по маим) составляет число 10. И это число 10 образуется от двух букв хэй (ה = 5) в слове «а-Сэла» (הסלע), упомянутом дважды: 5 + 5 = 10!

Моше Рабейну своим намерением стремился привлечь свет с высочайшей ступени сфиры Кетер, которая вся представляет собой абсолютные Хасадим и чистое Милосердие, и провести это изобилие через все десять сфирот сверху донизу!

Именно поэтому Писание говорит: «И вышли многие воды (маим рабим)» — ибо воды изобилия были привлечены из высочайшего истока Кетер (семь раз по 90), где пребывают безграничные Хасадим!

Однако Б-жественное повеление не предполагало привлечения вод с такой запредельной высоты в тот конкретный момент. И об этом говорит Мидраш: «Грозен Он в замыслах Своих о сынах человеческих» (Теилим 66:5) — Всевышний судит святых праведников по тончайшим законам Высшей Воли, как объясняет Раши в главе Везот а-Браха на слова «Ты спорил с ним у Вод распри»: Всевышний пришел к Моше с тонким поводом для суда.

Три уровня свершения чудес: мысль, речь и физическое действие — тайна «Голоса Яакова» против «Рук Эсава»

«И еще о тех же стихах: "И говорил Г-сподь Моше так: Возьми посох и собери общину... и скажите скале пред глазами их... И поднял Моше руку свою и ударил по скале... И сказал Г-сподь Моше: за то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля, поэтому не введете вы это собрание в землю..." (Бемидбар 20:7-12).

Надлежит понять: каков был глубинный замысел Моше, побудивший его совершить действие посохом вместо произнесения речи, и почему это повлекло столь строгое наказание — лишение права войти в Землю Исраэля?

И суть раскрывается в следующем: от начала творения и вовеки постижение реальности Творца раскрывается миру через Его святых слуг — пророков и истинных Цадиков. Через их деяния свершаются знамения и чудеса, изменяющие порядок природы (мешаддим а-маарехет), благодаря чему все концы земли видят, что есть Б-г в Исраэле, и народы мира признают величие Всевышнего.

И у святых праведников есть три пути свершения чудес:

1. Чудеса, свершаемые через физическое действие (маасе);

2. Чудеса, свершаемые через святую речь (дибур);

3. Чудеса, свершаемые через внутреннюю молитву и святую мысль (махшава).

Простые люди не способны различить, почему в одном случае требуется действие, в другом — слово, а в третьем — мысль. Но Цадики знают это из законов святой Торы:

— Есть заповеди действия: возложение тфилин, изготовление цицит, построение сукки;

— Есть заповеди речи: изучение Торы, благословения на пищу;

— Есть заповеди мысли и сердца: чтение Шма и молитва Амида, где главное — намерение разума (каванат а-махшава).

Так, в Египте Моше совершал знамения через действия — посохом и бросанием сажи из печи. У Красного моря Всевышний сказал ему: «Говори сынам Исраэля, и пусть идут — сейчас не время для долгой молитвы», повелев совершить чудо простой речью. А в других испытаниях требовалась пламенная молитва.

И через все эти три пути Имя Всевышнего освящается в мире.

Однако через какой путь освящение Имени Небес проявляется с наибольшей силой?

Казалось бы: все миры и все сотворенные создания имеют свой высший корень в двадцати двух буквах святого языка Торы. Все органы человеческого тела также соответствуют священным буквам (например, слово «Яд» — рука — состоит из двух букв: י-ד). Когда Цадик совершает физическое действие рукой или другим органом, он пробуждает Наверху лишь те немногие буквы, которые соответствуют этому органу (например, две буквы י-ד). И тем не менее, Всевышний совершает через него великое чудо!

Когда же Цадик изрекает слово, в его речи через пять мест произношения во рту (хэй моцаот а-пэ) пробуждаются сразу все двадцать два священных знака! А в мысли пробуждается исток, стоящий выше речи. Поэтому на первый взгляд могло показаться: чудо, совершенное через физическое действие (где задействованы лишь две буквы י-ד), представляет собой более поразительное освящение Имени, чем чудо через речь!

И в этом рассуждении ошибся Моше! Он подумал: «Если я извлеку воду речью, в которой участвуют все 22 буквы, это будет великим освящением Имени; но если я извлеку воду ударом руки через посох, задействовав лишь буквы органа действия, и скала источит воду — освящение Имени будет еще более поразительным!». Поэтому Моше поднял руку и ударил по скале.

Однако подлинная духовная истина совершенно иная!

Сила действовать и совершать знамения через физические манипуляции отдана внешней стороне — силам нечистоты (ситра ахра), как сказано: «Руки — руки Эсава» (Ве-а-ядаим йедей Эсав, Берешит 27:22)! Поэтому колдуны и чернокнижники совершают свои чары исключительно через физические манипуляции и ритуальные действия руками.

Сила же святого слова и чистой речи отдана исключительно народу Исраэля, как написано: «Голос — голос Яакова» (А-коль коль Яаков, Берешит 27:22)! И сказано: «Ибо какой народ столь велик, к которому Б-г был бы так близок, как Г-сподь, Б-г наш, при всяком воззвании нашем к Нему?» (Дварим 4:7).

По этой причине в Египте, когда Моше совершал знамения посохом, египтяне насмехались, говоря: «Это колдовство!». Но при казни первенцев, когда Моше не поднимал посоха и не простирал рук, а лишь возвестил Б-жественное речение: «Так сказал Г-сподь: в полночь Я выйду среди Египта...», египтяне безоговорочно уверовали в силу Г-спода и отпустили Исраэль!

И в этом заключалась воля Творца: «И скажите скале пред глазами их» — чтобы безжизненная твердыня источила реки вод исключительно от Б-жественного слова, возвещенного устами Моше! Этим было бы явлено абсолютное превосходство святой речи Исраэля, свободное от малейшего подозрения в колдовстве.

Поскольку же Моше совершил чудо действием руки, народ мог подумать, что здесь действовала некая тайная механика или чародейство. И за это Всевышний сказал: «За то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня пред глазами сынов Исраэля...», и за это Моше был лишен входа в Землю Обетованную.

Путь через землю Эдома: тайна сбора святых искр (ницоцот), корень души праведника и отказ от совершения ихудим

«И послал Моше послов из Кадеша к царю Эдома: так сказал брат твой Исраэль... позволь нам пройти по земле твоей; не пойдем по полю и по винограднику, и не будем пить воды из колодца; дорогой царской пойдем, не уклонимся ни вправо, ни влево, доколе не перейдем границы твоей» (Бемидбар 20:14-17).

В этих словах заключено множество недоумений:

1. Зачем Моше понадобилось заверять: «Не пойдем по полю и по винограднику»? Разве могло прийти на ум, что миллионный народ пойдет топтать чужие пашни и виноградники, словно разбойники?

2. Почему сказано: «Не будем пить воды из колодца (мей беэр)», а не сказано «воды из водоемов (мей борот)»?

3. Что означает: «Не уклонимся ни вправо, ни влево»? Само собой разумеется, что идущие по главной царской дороге не станут бесцельно сворачивать в стороны!

И представляется раскрыть здесь глубочайшую тайну служения:

Вот, высший замысел Творца при сотворении человека в материальном мире состоял в том, чтобы извлекать святые искры (ницоцот кдошим), сокрытые во всех вещах и творениях, и возносить их к их Первоисточнику Наверх. И эти святые искры представляют собой святые души, относящиеся к определенным духовным корням. У каждого человека и у каждого Цадика есть особые искры и души, принадлежащие именно к корню его души!

По этой причине к каждому святому Цадику стекаются определенные хасиды и ученики: они являются ветвями от общего корня его души. Приближая их к себе, Цадик связывает и возносит их души к Высшему Источнику. И когда человек очищает и освящает себя, все принадлежащие к его корню святые искры из пищи, питья, одежды и предметов сами приходят к нему без тяжких усилий, ибо все сущее стремится к своему первоисточнику.

Об этом учили мудрецы в Талмуде (трактат Псахим 87б): «Не изгонял Святой Творец народ Исраэля среди народов, кроме как ради того, чтобы к ним прибавились прозелиты» — то есть чтобы собрать все святые искры, рассеянные среди народов. И в этом был смысл обещания Аврааму: «А после они выйдут с великим достоянием (рехуш гадоль)» (Берешит 15:14) — под великим достоянием подразумеваются святые искры, извлеченные сынами Исраэля из Египта, после чего Египет остался словно «морская пучина без рыбы» (трактат Брахот 9б).

И как человек становится истинным Цадиком? В человеке есть правая сторона (доброе начало — йецер а-тов) и левая сторона (дурное начало — йецер а-ра). Когда человек побеждает свое дурное начало и обращает силу левой стороны в правую сторону, Наверху совершается то же самое: суды левой стороны преображаются в милосердие правой стороны! Такой человек становится совершенным праведником, способным возносить святые искры своего корня.

Однако праведник обязан проявлять величайшую осторожность относительно тех людей и искр, которые не принадлежат к корню его души! Конечно, он обязан любить каждого еврея безграничной любовью; но он не должен истощать свои силы, пытаясь силой связать и вознести чужие души, не относящиеся к его корню, ибо через это праведник может, упаси Б-г, сам пасть со своей духовной ступени! Понимающий да уразумеет это.

И когда Цадик проходит через духовные места, не относящиеся к корню его служения, он строго удерживает себя от совершения глубоких тайных единений (ихудим), дабы не привлечь к себе чужие искры, способные вызвать его падение. Он проходит эти места быстро, без остановок, пока не достигнет своей святой обители.

И теперь раскроется смысл слов Моше к царю Эдома:

Сыны Исраэля стремились взойти в Землю Исраэля кратчайшим путем через землю Эдома. Земля Эдома духовно не принадлежала Исраэлю в ту эпоху (ее исправление отложено до дней Машиаха), и искры, пребывавшие там, не подлежали подъему душами поколения пустыни. Поэтому Исраэль обязался не совершать там никаких мистических действий и ихудим!

«Не пойдем по полю (садэ) и по винограднику (керем)»:

— Садэ (поле) — это тайна сфиры Малхут, именуемой «Святым Яблоневым Полем» (Хэкель Тапухин Кадишин);

— Керем (виноградник) — это высшие духовные миры, «Древо Жизни» (Илана де-Хаей) и «Виноградник Г-спода Воинств» (Керем АВАЯ ЦВАОТ).

Моше заверял: мы не станем совершать здесь наши привычные высшие созерцания и вознесения душ.

«И не будем пить воды из колодца (мей беэр)» — слово БеЭР (באר) образует начальные буквы (рашей тевот) священного стиха: «Бе-ядха Афкид Рухи» («В руку Твою вверяю дух мой» — בידך אפקיד רוחי, Теилим 31:6). Моше обещал: мы не станем совершать здесь даже этот малый ночной ихуд вверения душ!

«Дорогой царской пойдем, не уклонимся ни вправо, ни влево» — мы не станем совершать здесь работу по превращению левой стороны в правую сторону, но пройдем через твою землю в простоте, не причиняя ущерба твоим владениям и не извлекая искр, сокрытых у тебя!

Однако Эдом ответил слепой яростью: «Не проходи через меня, иначе с мечом выйду навстречу тебе!».

Смирение Моше пред царем Эдома: следы стоп Праотцев, освящение земель изгнания и тайна избавления

«И еще о тех же стихах: "И послал Моше послов из Кадеша к царю Эдома: так сказал брат твой Исраэль: ты знаешь все тяготы, постигшие нас... и послал Он ангела, и вывел нас из Египта, и вот, мы в Кадеше... позволь нам пройти по земле твоей... Но отказал Эдом позволить Исраэлю пройти по границе его..." (Бемидбар 20:14-21).

Надлежит глубоко задуматься: почему Моше Рабейну счел необходимым столь глубоко смириться пред царем Эдома и просить о проходе, хотя Всевышний не повелевал ему этого? Если бы на то была воля Небес, Всевышний провел бы их силой без всяких униженных просьб! Более того: почему Моше назвал царя Эдома словом «брат твой» («так сказал брат твой Исраэль»)?

Также требует объяснения стих: «И послал Он ангела, и вывел нас из Египта» — ведь автор Пасхальной Агады прямо провозглашает: «И вывел нас Г-сподь из Египта — не через ангела, не через серафима и не через посланца, но Сам Святой Творец во Своей Славе и Свой Сущности!». Раши же поясняет: «Ангел — это Моше».

И представляется раскрыть эту тайну следующим образом:

Многие причины приводились нашими мудрецами относительно того, почему четыре великих изгнания распределились именно таким образом. Прежде чем сыны Исраэля спустились в египетское рабство, туда спускались наши святые праотцы — Авраам и Сара. Своим святым духом они прозрели будущее египетское изгнание и молились об избавлении своих потомков.

И существует фундаментальный принцип: «Деяния отцов — знак для детей» (Маасе авот — симан ле-баним). Когда фараон посягнул на Сару, Всевышний поразил его дом великими казнями, и объясняет Раши: по слову Сары ангел наносил удары фараону! Это послужило прообразом десяти казней египетских. А то, что Авраам вышел из Египта, отягощенный серебром, золотом и скотом, стало прообразом «великого достояния», с которым Исраэль вышел при Исходе.

Точно так же Авраам и Сара побывали в землях Вавилона (Бавеля) и освятили их своей молитвой ради будущего вавилонского изгнания. В Земле Исраэля Праотцы освятили пространство, облегчив испытания греческого изгнания (Галут Яван).

Однако в земле Эдома никогда не ступала нога наших святых праотцев!

Когда сыны Исраэля подошли к границе Эдома, Моше своим пророческим духом узрел тяжесть и неимоверную длительность будущего четвертого изгнания — изгнания Эдома (Галут Эдом). И всем сердцем Моше возжелал пройти через землю Эдома, дабы своими святыми стопами ступить на эту землю, освятить ее молитвой и облегчить невыносимое бремя будущего многовекового изгнания для своих потомков!

Ради этой великой цели Моше обратился к царю Эдома с величайшим смирением, назвав его «братом», стремясь смягчить его сердце.

И Моше намекнул ему в своей речи: «И сошли отцы наши в Египет... и возопили мы... и послал Он ангела...» — напоминая о путешествии Авраама и Сары и о том ангеле, который поражал египтян по слову Сары, благодаря чему Сам Всевышний вывел Исраэль из Египта! Моше хотел совершить на земле Эдома то же самое спасительное деяние, которое совершили Праотцы в Египте.

Однако Эдом ожесточил свое сердце и наотрез отказался впустить Исраэль. И из-за наших грехов изгнание Эдома столь тяжело затянулось именно потому, что святые Праотцы и Моше Рабейну не смогли ступить своей ногой на землю Эдома, — и это исправление завершится лишь тогда, когда «взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава, и будет царство принадлежать Г-споду!» (Овадья 1:21).

Медный змей (Нехаш Нехошет) и тайна сфиры Тиферет: образ праотца Яакова, исцеление тела и оживление души через взор на праведника

«И сказал Г-сподь Моше: сделай себе змея (сараф) и помести его на шест (нес), и будет: всякий ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моше медного змея (нехаш нехошет), и поместил его на шест...» (Бемидбар 21:8-9).

Раши обращает внимание на вопрос: почему Моше сделал змея именно из меди (нехошет)? Всевышний сказал «сараф», не упомянув металл, но Моше рассудил по созвучию слов: «нехаш» (змей) — «нехошет» (медь). Однако этот ответ требует более глубокого каббалистического постижения.

В Мишне (трактат Рош а-Шана 29а) сказано: «Разве змей умерщвляет или змей оживляет? Но когда сыны Исраэля обращали свой взор Ввысь и подчиняли свои сердца Отцу Небесному — они исцелялись, а если нет — погибали».

И дабы раскрыть суть этого исцеления, следует знать: истинное исцеление (рефуа) проистекает из сфиры Тиферет, ибо сами буквы слова תפארת (Тиферет) образуют слово רפואה (Рефуа — исцеление)!

Сфира Тиферет соответствует ступени праотца Яакова («Тиферет Исраэль»), являющегося «средним засовом» (а-бриях а-тихон), соединяющим все духовные концы. Тиферет услаждает суды Гвуры светом Хасадим, соединяет левую сторону с правой стороной и дает преобладание правой стороне (Хеседу) над левой (Гвурой).

И в этом заключается тайна медицинского исцеления: когда природный баланс (мезег) человека нарушается и левая сторона (суд/болезнь) берет верх, необходимо лечение, пока природное равновесие не восстановится, вернув власть правой стороне. Это и есть ступень Яакова.

И известно, что священный образ Яакова высечен на Престоле Славы (Киссэ а-Кавод), как написано в видении пророка: «И над подобием престола — подобие, как образ Человека (Адама) сверху» (Йехезкель 1:26). И этот Высший Человек — это Яаков, это Моше, и это истинные Цадики каждого поколения, которые включают в себя души всего народа Исраэля!

Когда человек соединяет себя со святым Цадиком своего поколения, Цадик привлекает на него из Высшего Человека (образа Яакова) благословения детей, жизни и пропитания (баней, хаей у-мезоней).

Об этом сказано: «Драгоценный камень висел на шее Авраама... а когда он ушел из мира, Всевышний поместил его в солнечный диск (гальгаль хама)» — ибо солнцем (хама) именуется Моше («Лик Моше подобен солнцу») и праотец Яаков, как сказано: «И взойдет для вас солнце исцеления в крыльях его» (Малахи 3:20). Авраам связал тайну исцеления со ступенью Яакова: взирая на святой лик Цадика поколения, люди пробуждались к совершенной Тшуве, прилеплялись мыслью к Высшему Человеку на Престоле Славы и обретали полное исцеление!

И приводится в Мидраше на стих о приношениях: «Золото (захав) — соответствует Аврааму; серебро (кесеф) — Ицхаку; медь (нехошет) — Яакову», по слову Лавана: «Нихашти ва-йеварахени АВАЯ биглялеха» («Я постиг гаданием [нихашти — от корня нехошет], что Г-сподь благословил меня ради тебя», Берешит 30:27).

И теперь становится ясным, почему Моше сделал змея именно из меди (нехошет): поскольку Всевышний повелел: «И взглянет на него, и останется жив», Моше создал сосуд, пробуждающий духовное созерцание ступени Яакова (Тиферет — Нехошет)!

И в этом смысл слов Мишны: «Когда сыны Исраэля смотрели Ввысь...» — они смотрели на Цадика поколения и через него прилеплялись к своему небесному Отцу — священному образу Яакова на Престоле Славы (сфире Тиферет). И Цадик привлекал на них новую чистую жизненную силу из источника Исцеления, избавляя их от смерти!

«Книга войн Господних»: последствия удара по скале, споры мудрецов и достижение кристальной ясности Торы через прилепление к Цадику

«Посему сказано в Книге войн Господних: Эт Вахев в буре (бе-Суфа), и потоки Арнона, и стремнину потоков, склоняющуюся к селению Ар и прислоняющуюся к границе Моава. А оттуда к колодцу; это тот колодец, о котором сказал Г-сподь Моше: собери народ, и Я дам им воду» (Бемидбар 21:14-16).

Стих этот представляется трудным для понимания в прямом смысле. Почему в связи с этим чудом внезапно упоминаются чудеса рассечения Тростникового моря (Ям Суф)?

И приводится в Мидраше поразительное учение: *«Если бы Моше не ударил по скале, в народе Исраэля никогда не возникло бы споров и разногласий между танаями и амораями при изучении Торы! Каждый человек мгновенно постигал бы абсолютную истину и чистую, ясную галаху без всякого пилпуля (диалектического спора). Но из-за того, что Моше ударил по скале, умножились споры и диалектика, и лишь после глубокого и тяжелого анализа закон раскрывается в своей истине»*.

И источником этого речения Мидраша служит наш стих: «Аль кен» («Посему») — указывает на предшествующее событие, когда Моше ударил по скале. Из-за этого удара возникло то, о чем «сказано в Книге войн Господних (Сефер Мильхамот АВАЯ)» — постижение святой Торы стало требовать напряженной духовной «войны» и споров между мудрецами! Однако когда истина выясняется, между ними воцаряется глубочайшая любовь, по слову стиха: «Эт Вахев бе-Суфа» — как учили мудрецы (трактат Кидушин 30б): «Даже отец и сын, учитель и ученик, изучающие Тору, становятся словно враги в споре, но не сходят с места, пока не полюбят друг друга, как сказано: "Эт Вахев бе-Суфа" — не читай "бе-Суфа" (в буре), но читай "бе-софа" (в конце ее любовь)!».

Однако Святой Творец даровал нам благословенный совет: даже после удара по скале человек может удостоиться прямого и кристально ясного постижения истины Торы без изнурительных споров!

И как этого достичь? Когда человек совершает совершенную Тшуву, принимает на себя ярмо Торы и Царства Небес, молится с величайшим сосредоточением сердца и учит Тору бескорыстно ради нее самой (Тора лишма).

И каким путем человек прилепляется к этой Тшуве? Через соединение со святым Цадиком своего поколения, который воспламеняет его сердце огнем истинного раскаяния.

И в этом смысл продолжения стихов:

— «Ве-эт а-нехалим Арнон» — слово Нехалим (נחל) образует начальные буквы (рашей тевот): «Нафшену Хикета Л-АВАЯ» («Душа наша уповает на Г-спода» — נפשנו חכתה לה, Теилим 33:20), что указывает на молитву; а Арнон происходит от слова ринун (ликование и хвалебные гимны Б-гу).

— «И стремнину потоков, склоняющуюся к селению Ар» — молитва человека должна быть направлена на то, чтобы склонить (хита) свою душу к раскаянию и пробудить ее (эр — бодрствующий) от духовной спячки.

— «И прислоняющуюся к границе Моава» — когда человек опирается на святого Цадика, именуемого «границей Моава» (Ме-Ав — от Отца), прилепленного к сфире Хохма, называемой Отцом (Аба).

— «А оттуда к колодцу (у-ми-шам беэра)» — благодаря молитве, раскаянию и прилеплению к Цадику перед человеком раскрывается ясное и прямое истолкование (беур) Торы без тяжелых споров и войн!

— «Это тот колодец, о котором сказал Г-сподь Моше: собери народ, и Я дам им воду» — человек удостаивается постижения Торы в той первозданной чистоте и ясности, как она была дана Моше на Синае!

Тринадцать качеств милосердия и услаждение судов: Тора вместо жертвоприношений, исправления Святой Бороды (Дикна) и излияние радости

«Или можно разъяснить иначе стих: "Посему сказано в Книге войн Господних: Эт Вахев в буре (бе-Суфа), и потоки Арнона..." (Бемидбар 21:14).

Этот святой стих невозможно постичь лишь по простому смыслу.

И представляется намекнуть здесь на следующее: Святой Творец сотворил мир исключительно ради того, чтобы творить абсолютное добро Своим созданиям. Однако дабы трепет пред Г-сподом пребывал пред их лицами и удерживал от греха, миры ниспустились вниз, и возникло множество обвинителей (мекатригим), требующих строгого суда за грехи людей.

Во времена Святого Храма ежедневные жертвы искупали вину народа: постоянная утренняя жертва (тамид шель шахар) искупала грехи ночи, а вечерняя жертва (тамид шель бейн а-арбаим) искупала грехи дня. Ныне же, когда Храм разрушен, святая Тора встает на место жертвоприношений, как истолковали мудрецы (трактат Менахот 110а): «Каждый, кто изучает раздел о жертве всесожжения, считается принесшим ее пред Творцом».

И сказали мудрецы (трактат Рош а-Шана 17б) на стих: «И прошел Г-сподь пред ликом его и возгласил: Г-сподь, Г-сподь, Б-г Человеколюбивый и Милосердный...» (Шмот 34:6) — «Закутался Святой Творец, подобно хазану (шалиах цибур), и показал Моше порядок тринадцати качеств милосердия (йод-гимель мидот а-рахамим), сказав: "Всякий раз, когда Исраэль будет поступать по этому чину, Я прощу их грехи!"».

И раскрыли наши святые наставники: поступать по этому чину означает уподобляться тринадцати качествам милосердия Творца: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден!». Этим сыны Исраэля привлекают бесконечное милосердие из высочайшего истока — из тринадцати исправлений Святой Бороды (йод-гимель тиккуней Дикна Илаа де-Арих Анпин). Этот поток милосердия нисходит через все ступени до последней сфиры — Святой Малхут (Малхут Кадиша — море), услаждая все строгие суды и наполняя святые каналы радостью, ликованием и благословением.

Ибо когда обвинители восстают против Исраэля, это причиняет страдание Самому Творцу («Во всякой скорби их — Ему скорбь»), и это противостояние именуется «войнами Господними» (Мильхамот АВАЯ), ибо из-за обвинений перекрываются высшие источники.

И об этом возвещает стих:

— «Аль кен йеамер» — слово йеамер указывает на услаждение, любовь и близость, как в стихе: «И Г-сподь выделил тебя с любовью (хе-эмирха)» (Дварим 26:18).

— «Бе-Сефер Мильхамот АВАЯ» — посредством Книги (Сефер — изучение святой Торы, заменяющей жертвоприношения) услаждаются все строгие суды, составляющие «войны Г-сподни».

— «Эт Вахев бе-Суфа»: слово והב (Вахев) имеет гематрию 13 (ו = 6, ה = 5, ב = 2; сумма = 13) — что соответствует тринадцати качествам милосердия (йод-гимель мидот а-рахамим)! Когда человек уподобляется 13 качествам милосердия, он привлекает свет из 13 исправлений Высшей Бороды (Тиккуней Дикна) до самого окончания ступеней (бе-суфа) — до сфиры Малхут, именуемой морем (Ям).

— «Ве-эт а-нехалим Арнон» — и тогда все святые реки Б-жественного изобилия текут в великой радости и пении (ринун и симха), изливая в Малхут благословения долгой жизни, обильного пропитания, праведного потомства, полного исцеления и великого блага для всего дома Исраэля. Амен!

Песнь у колодца (Шират а-Беэр): четыре Имени АВАЯ (АБ, САГ, МА, БОН), тайна сфиры Малхут и вознесение ступеней снизу вверх

«Тогда воспел Исраэль песнь эту: Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему! Колодец, который копали князья, вырыли вельможи народа законодателем, посохами своими...» (Бемидбар 21:17-18).

Слова этой песни кажутся загадочными: в них не содержится развернутых славословий, но сказано лишь: «Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему!». Где же здесь скрыты высшие хвалы?

И предпошлем речение Мидраша (Бемидбар Рабба 19:3): «Сказал рабби Юдан: велика сила пророков, уподобляющих образ Высшей Гвуры облику Человека, как сказано: "И услышал я голос человеческий..." (Даниэль 8:16). А рабби Йегуда бар Симон вывел это из стиха: "И над подобием престола — подобие, как образ Человека сверху" (Йехезкель 1:26)». В Талмуде же сказано в иной формулировке: «Уподобляют форму Создателю».

И дабы раскрыть этот Мидраш, объясним: существуют четыре фундаментальных наполнения четырехбуквенного Имени АВАЯ, благословен Он:

1. АБ (עב = 72) — в сфире Хесед, соответствующей праотцу Аврааму;

2. САГ (סג = 63) — в сфире Гвура, соответствующей праотцу Ицхаку;

3. МА (מה = 45) — в сфире Тиферет, соответствующей праотцу Яакову. И число 45 составляет точную гематрию слова АДАМ (אדם = 45 — Человек)! И этот сокровенный образ Яакова высечен на Престоле Славы;

4. БОН (בן = 52) — в сфире Малхут.

Три святых праотца привлекают высшие света из трех высших Имен (АБ, САГ, МА) в нижнее Имя БОН (Малхут). Имя МА (Яаков — Тиферет) является срединным засовом, услаждающим суды Гвуры в их духовном источнике.

И в этом смысл слов рабби Юдана: «Уподобляют образ Высшей Гвуры облику Человека» — пророки и Цадики услаждают суды Гвуры силой Имени МА (אדם = 45 — облик Яакова).

И когда поступки нижних праведны, святые Имена АВАЯ сияют в их идеальном прямом порядке — сверху вниз: от буквы Йод к хэй, от Вав к нижней букве хэй. Таково было изначальное служение Праотцев.

Однако когда дела людей несовершенны, прямой свет сверху перекрывается, и Б-жественное свечение начинает пробуждаться снизу вверх — от нижней буквы хэй (Малхут). Это тяжелый путь, которого не желали Праотцы, и об этом сказано: «Камень, которым пренебрегли строители, стал главою угла» (Эвен маасу а-боним хайта ле-рош пина, Теилим 118:22) — то единение снизу вверх, от которого отстранялись Праотцы («строители»), становится основой спасения в эпохи сокрытия!

Когда человек видит пробуждение судов, он обязан совершить пробуждение снизу (итъарута де-летата), прилепиться мыслью к сфире Малхут (нижней хэй), совершить раскаяние и поднять Малхут ввысь до соединения с буквой Йод (Хохмой), чтобы затем изобильный свет вновь потек в идеальном порядке сверху вниз!

И все сорок два перехода и странствия по пустыне сыны Исраэля совершали именно тогда, когда видели, что единение Малхут повреждено. Они принимали на себя бремя скитаний (прообраз изгнания), совершали пробуждение снизу и возносили сфиру Малхут на ее святое место.

И в этом смысл стиха: «Тогда воспел Исраэль песнь эту...» — после всех переходов и стоянок, когда исправление снизу достигло совершенства, воспел Исраэль:

— «Али беэр» («Поднимайся, колодец!») — они возносили Колодец (сфиру Малхут);

— «Эну лах» («Отзывайтесь ей») — совершали священное единение (ихуд) с Малхут;

— «Колодец, который копали князья...» — ту самую ступень («Камень»), которой пренебрегли Праотцы («ве-хафра а-левана»);

— «Вырыли вельможи народа законодателем (би-мехокек)» — посредством пробуждения снизу через изучение святой Торы, именуемой Законодателем (Мехокек).

Почему Моше не упомянут в Песни колодца: ночное бдение царя Давида, напев Тшувы и возвращение ясного света Торы через хвалу Создателю

«Или можно разъяснить иначе стих: "Тогда воспел Исраэль песнь эту: Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему..." (Бемидбар 21:17).

В Мидраше (Танхума, Хукат 21; Бемидбар Рабба 19:26) задается вопрос: «Почему имя Моше не упомянуто в этой песни? Потому что Моше был наказан из-за воды у Вод распри, а человек не слагает хвалебных гимнов своему палачу и судье (испаклатор)».

Однако здесь сокрыты глубочайшие Б-жественные тайны.

Предпошлем учение Гемары (трактат Недарим 55а) о стихах пути: «"И из пустыни в Матану (дар)" — когда человек делает себя подобным пустыне, открытой для всех в смирении, Тора дается ему в дар (матана); а раз дана ему в дар — переходит в наследие Б-га (Нахалиэль); а раз стала наследием Б-га — восходит на высоты (Бамот); если же возгордится — Всевышний низвергает его в дол (Гай)... а если раскается — вновь возвышает его, как сказано: "Всякий дол да возвысится!"».

И сказали мудрецы (трактат Мегила 32а): «О всяком, кто читает Писание без напева (бе-ло неима) и повторяет Мишну без пения (бе-ло зимра), Писание говорит: "И Я дал им уставы недобрые..." (Йехезкель 20:25)».

Ибо суть служения Творцу состоит в том, чтобы постичь внутреннюю суть Торы (Пнимиют а-Тора) и слиться с Эйн Соф. Однако невозможно постичь внутреннюю суть Торы, если человек предварительно не изучил простой смысл закона (пшат) во всей его полноте с намерением исполнять заповеди на практике. Если же он учится ради гордыни и тщеславия, он никогда не удостоится постижения подлинной галахической истины (алаха ле-амита)!

Поэтому верный совет для каждого, кто жаждет постичь истину Торы: в полночь (хацот лайла), восстав ото сна, излить душу в молитвах и мольбах пред Творцом, проверить свои дела и совершить искреннюю Тшуву. Затем — воспеть гимны, песни и хвалы Создателю пред Царем, Превознесенным во славословиях, и лишь после этого углубиться в учебу с чистым намерением хранить и исполнять закон! Тогда он непременно удостоится кристально ясной галахи, подобно тому как она была передана Моше на Синае.

Именно поэтому о царе Давиде сказано в Писании: «И Г-сподь с ним» (Шмуэль I 16:18), и истолковали мудрецы (трактат Санхедрин 93б): «Алаха всегда следует его мнению во всех вопросах!». Почему Давид удостоился этого? Потому что он был «сладкопевцем Исраэля» (Неим змирот Исраэль): вставал в полночь, принимал ярмо Царства Небес и слагал бесконечные хвалы своему Создателю. Поэтому когда он учился, он мгновенно постигал чистую истину Синая!

Тот же, кто учится без предварительного раскаяния и без благодарения, повреждает свое служение. И об этом говорит Гемара:

— «Читающий без напева (бе-ло неима)» — указывает на человека, не совершившего Тшуву перед учебой, ибо «ноам» — это Высшая Благодать (Ноам Эльон) мира Тшувы;

— «Повторяющий без пения (бе-ло зимра)» — указывает на того, кто не возносит хвалебных песней Творцу перед погружением в закон.

И до греха у Вод распри народ Исраэля постигал Устную Тору с абсолютной ясностью без споров и диалектики. После же прегрешения эта ясность скрылась, и умножились разногласия среди мудрецов: один запрещает, другой разрешает.

И на этой основе раскрывается вся череда стихов:

— «Посему сказано в Книге войн Господних...» — из-за Вод распри учение Торы превратилось в духовную битву и диалектический спор;

— «Эт Вахев бе-софа» — но в конце концов мудрецы приходят к любви, когда истина проясняется;

— И каким путем человек удостаивается кристально чистой галахи? «Ве-эт а-нехалим Арнон» — через молитву (нехалим) и воспевание хвалебных песней (арнон);

— «И стремнину потоков, склоняющуюся к селению Ар и прислоняющуюся к границе Моава» — когда человек направляет молитву на отвращение от зла (эр — дурное начало) и опирается на Цадика поколения (границу Моава — Отца мудрости);

— «А оттуда к колодцу... собери народ, и Я дам им воду» — Всевышний озаряет его душу первозданным светом Торы, напояя чистыми водами Б-жественного знания!

И в заключение сказано: «Тогда воспел Исраэль песнь эту...» — когда сыны Исраэля осознали, что ясный свет галахи скрылся из-за события у Вод распри, они воспели священные гимны и хвалы Создателю в полноте Тшувы, и через это им вновь открылся чистый свет закона! «Поднимайся, колодец, отзывайтесь ему!» — когда община Исраэля воспевает песнь пред Творцом, Святой Творец отвечает ей и поднимает колодец ясной и очищенной Торы.

И потому имя Моше не упомянуто в этой песни: ведь от Моше Рабейну чистый свет галахи никогда не скрывался! Моше постигал Тору в ее абсолютной полноте изначально даже без предварительного пения. Песнь же воспели сыны Исраэля, у которых ясность закона была утрачена, и которым было необходимо возвысить свои души через раскаяние, молитву и восторженные хвалы Создателю, дабы вновь обрести вечный Б-жественный свет истины!