Пинхас

Сила букв и огласовок Торы: преображение гнева в святую печать завета (*Хотми*)

«И говорил Г-сподь Моше так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля, возревновав Моей ревностью среди них, и не истребил Я сынов Исраэля в Моей ревности. Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Пинхас бен Элазар бен Аарон а-Коэн эшив эт хамати ме-аль бней Исраэль бе-кано эт кинати бе-тохам, ве-ло хилити эт бней Исраэль бе-кинати. Лахен эмор хинни нотен ло эт брити шалом..., Бемидбар 25:10–12).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: почему сказано: «Отвратил (эшив) Мою ярость»? Ведь говоря об устранении гнева и ярости, следовало бы сказать: «Устранил (эсир) Мою ярость»! Кроме того, следует обратить внимание на то, что в нашей святой Торе безусловно нет ни одной лишней буквы, и всё служит определенной высшей цели. Но на первый взгляд, третье упоминание слова «в Моей ревности» (бе-кинати) кажется излишним, ведь достаточно было сказать: «И не истребил Я сынов Исраэля»!

Однако суть дела такова: «Святой, благословен Он, сотворил мир Торой» (бе-Орайта бара Кудша Брих Ху альма), и все сотворенные создания в их целостности — неживое, растительное, животное и говорящее (Домем, Цомеах, Хай, Медабер — ДАЦХАМ) — все они были сотворены буквами Торы. Как написано в святом Зоаре: Святой, благословен Он, сотворил мир Торой; буквами стиха «В начале сотворил Б-г...» (Берешит бара ЭЛОКИМ) были сотворены небо и земля, а буквами «Да будут светила...» (Йехи меорот) были сотворены солнце и луна, и точно так же все Высшие миры были сотворены посредством букв Торы.

Как разъяснено в книге Сефер Йецира (4:4): «Три буквы строят шесть домов, пять букв строят сто двадцать домов...», и из каждого священного буквенного сочетания (церуф) созидается отдельный мир. И по сегодняшний день управление миром осуществляется посредством буквенных сочетаний. И праведники образуют добрые сочетания и низводят благословенные потоки на Кнессет Исраэль. А если, упаси Б-г, Исраэль не исполняет волю Вездесущего, благословен Он, то привлекаются недобрые сочетания, упаси Б-г.

И даже посредством огласовок (некудот) разумный человек (иш маскиль) способен преобразовывать дурные сочетания в добрые, и точно так же, упаси Б-г, в обратную сторону.

И в этом заключался злой замысел нечестивого Бильама, когда он сказал: «Вот, благословлять получил я, и Он благословил, и не отвращу этого» (Хине варех лакахти, у-верех ве-ло ашивэна, Бемидбар 23:20). На первый взгляд, слово «у-верех» («и Он благословил») здесь излишне. Однако этот злодей надеялся перевернуть огласовки сочетаний «барех» и «верех» (בָרֵךְ / בֵרֵךְ — «благословлять») в огласовки «барах» и «верах» (בָרַךְ / בְרַךְ), что означало бы мягкость и слабость (ракут), и в любом случае перестало бы означать благословение (браха), и тогда он не был бы вынужден благословлять Исраэль. Но Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию вложил узду и крюк в его уста (пэ (рот)), дабы он не смог изменить ни единой огласовки! И об этом говорит стих: «Вот, благословлять получил я, и благословил, и не обращу это» — то есть никакой иной огласовкой я не смогу лишить эти слова смысла благословения.

Из этого следует, что всё зависит от буквенных сочетаний — к добру или, упаси Б-г, к худу, и праведники преобразуют дурное сочетание в доброе.

И вот, когда сыны Исраэля прелюбодействовали с дочерьми Моава, они повредили священный завет (Брит Кодеш), именуемый «Печатью» (Хотам), как сказано в благословении обрезания: «И потомство свое запечатлел знаком святого завета» (ве-цеэцаав хатам бе-от брит кодеш). И тем самым они перевернули буквы сочетания Хотми (חותמי — «Моя печать») в сочетание Хамати (חמתי — «Мой гнев»), и образ Б-жий (Целем ЭЛОКИМ) удалился от них.

Ибо тайна заключается в том, что на хранящего святой завет изливается окружающий свет (Ор Макиф), являющийся аспектом Святого Имени ЭЙЕ (אהיה). И это Имя в наполнении буквами Йод (אלף הי יוד הי = 161) по своей гематрии вместе с коллелем (+1) составляет число 162, равное слову Целем (צלם = 160, а с двумя аспектами или с коллелем — 162). А три Имени ЭЙЕ в наполнении буквами Хэй (אלף הה יוד הה = 151 × 3 = 453) вместе с их коллелем (+3 = 456) равны по гематрии слову Хотам (חותם = 454, с коллелем букв — 456).

Поэтому, когда сыны Исраэля повредили священный завет, окружающие света (Макифим) удалились от них, и тогда над ними возобладала губительная язва, избави нас Б-г.

И этим разъясняется изречение наших мудрецов, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ): «Авраам, отец наш, мир ему, сидит у врат Гегинома и не позволяет ни одному человеку из семени Исраэля упасть в Гегином, кроме того, кто сожительствует с нееврейкой (боэль арамит), у которого крайняя плоть растягивается, и он не узнает его — еврей ли тот» (Талмуд, Эрувин 19а).

И смысл этого в том, что пока на человеке пребывает печать знака святого завета (хотам от брит кодеш), являющаяся аспектом окружающего света (Ор Макиф), огонь Гегинома не имеет над ним власти. Но тот, кто сожительствует с нееврейкой и повреждает знак святого завета, лишается царской печати (хотам а-Мелех), и тогда огонь Гегинома овладевает им, упаси Б-г, — и это есть дурное сочетание Хамати (חמתי — «Мой гнев»).

Когда же Пинхас возревновал о святом завете, он перевернул сочетание Хамати (חמתי) обратно в Хотми (חתמי — «Моя печать»). И об этом говорит Писание: «Отвратил Мою ярость» (эшив эт хамати) — то есть вернул (эшив — от слова тшува / возвращение) и преобразил буквы Хамати в сочетание Хотми!

И Писание в точности объясняет, благодаря чему Пинхас удостоился совершить это: «Возревновав Моей ревностью (бе-кано эт кинати)... в Моей ревности (бе-кинати)» — здесь слово «ревность» (кана / קנא = 151) упомянуто трижды, что по гематрии в точности составляет три раза по 151 = 453, равное числу слова Хотам (חותם) с коллелем! То есть благодаря тому, что Пинхас сохранил чистоту завета, он удостоился ступени Печати (Хотам) — уровня окружающих светов (Макифим). А окружающие света защищают человека сверху подобно тени (цель / целем), и поэтому люди колена Шимона не имели над ним никакой власти!

И стих завершает: «Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира» — ибо через хранение завета он удостоился ступени Брит Шалом (завета мира), ступени Печати (Хотам), чтобы изливать добрые буквенные сочетания в сфиру Малхут.

И сказано: «И будет ему и потомству его после него заветом вечного священства» — ибо и сыновья его будут хранителями завета, и образ и печать Б-жья (Целем ве-Хотам ЭЛОКИМ) будут непрестанно изливаться на них, и благодаря этому они будут привлекать на нас изобилие и благословение от ступени Цадик (сфира Есод) к ступени Малхут. Амен!

Тайны Пинхаса: возвышение святых искр, облачение пророка Элияу и исправление падших душ

Или разъясним в истолковании тех же стихов: «И говорил Г-сподь Моше так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля, возревновав Моей ревностью среди них, и не истребил Я сынов Исраэля в Моей ревности. Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира, и будет ему и потомству его после него... и искупит сынов Исраэля. И имя убитого человека из Исраэля...» (Бемидбар 25:10–14).

Все эти стихи представляют собой единую духовную трудность:

1. К чему столь великое восхваление деяния Пинхаса за то, что он поразил Зимри? Разве он поступил сверх буквы закона (лифним ми-шурат а-дин)? Ведь таков прямой закон: «Ревностно следующие закону поражают его» (канаин погин бо, Санхедрин 82а)! Пинхас лишь проявил рвение к заповеди, чтобы его не опередил другой. Но мы находим множество праведников, которые ревностно спешили исполнять заповеди, и тем не менее с ними не был заключен за это вечный завет!

2. Сказано: «Посему вот Я даю ему Мой завет мира (брит шалом)» — на первый взгляд, здесь нет соответствия «мера за меру» (мида кенегед мида): какое отношение завет мира имеет к яростной ревности о Г-споде Саваофе?

3. Сказано: «И искупит (вайхапер) сынов Исраэля» в форме будущего времени. Мудрецы отметили: оттого, что написано «вайхапер» в будущем времени, следует, что деяние Пинхаса искупает грехи даже в будущих поколениях! Однако трудно постичь: в чем величие поступка Пинхаса, что его ревность обладает силой искупать грехи на все грядущие поколения?

4. Сказано: «И имя человека из Исраэля...» (ве-шем иш Исраэль) с соединительной буквой Вав (ו), указывающей на непосредственную связь с предшествующим стихом. Но почему рядом со словами «и искупит сынов Исраэля» написано имя убитого грешника? Хотя Раши, благословенной памяти, почувствовал это и истолковал: «Подобно тому, как Писание возвело родословие праведника к похвале, так оно открыло имя грешника к порицанию», — все же остается вопрос: следовало назвать его имя выше, когда Писание впервые повествует о грехе!

И представляется возможным намекнуть здесь на глубочайшие тайны:

Всевышний сотворил все миры исключительно ради того, чтобы оказать благо Своим творениям, дабы они познали сладость, усладу и беспредельную любовь Его Божественности, да святится Имя Его. Ради этого Он сократил Свою Божественность бесчисленными сокращениями (Цимцумим), пока не был сотворен нижний мир — мир Асия, в котором есть место для ошибок, дабы у человека существовали свобода выбора и добрая воля — избирать добро и отвергать зло.

И ради этого пали святые искры (ницоцот кдошим) святых душ, и добро перемешалось со злом. И нет в мире ни единой вещи — даже среди неживой материи (домем), — в которой не присутствовала бы святая искра, сокрытая множеством одеяний. А падение искр произошло от Семи Древних Царей (Шива Малхин Кадмаин мира Хаоса / Тоху), как ведомо мудрым.

И главная суть служения Творцу (Аводат а-Шем) состоит в том, чтобы человек выяснял и очищал рассеянные искры своей души и возносил их ввысь — к тому святому источнику, из которого они были иссечены. И когда святая искра возносится, нечистые оболочки (Клипот) остаются без жизненной силы (хайют) и низвергаются в глубины великой бездны (ле-умка де-техома раба), утрачивая силу вводить человека в грех.

Каким же образом человек может выяснить и возвысить искры своей души? Когда он непрестанно отдает свое тело и душу (мосер гуфо ве-нафшо) ради святости Его Имени — как при исполнении заповедей, так и в изучении Торы и в молитве, и в особенности во время священного Ихуда «Слушай, Исраэль» (Шма Исраэль) дважды в день.

И дабы ты постиг тайну подъема женских вод (МАН — мэйн нуквин): пока человек живет телесной жизнью, он вынужден есть, пить, иметь жилище, одежды и прочие телесные потребности. Однако истинный путь состоит в том, чтобы обратить все стремление своей души во всех поступках и делах исключительно к Г-споду Единому, дабы созерцать благолепие Г-сподне (лахзот бе-ноам АВАЯ), и душа его должна жаждать вкусить сладость и отраду Его Божественности. Все дни своей жизни человек должен томиться жаждой: «Когда приду я и предстану пред светом Лика Царя Жизни?»

И у человека, имеющего такое душевное устремление, во время молитвы, когда он совлекает свою мысль с этого материального мира, душа вкушает частицу сладости и отрады высшего света. В этот миг душа его возгорается величайшей страстью прилепиться к высшим светам (леитдабек ба-орот а-эльоним). И если бы было в его силах совлечь свою душу с тела, дабы соединиться с высшим светом, он исполнился бы великой радости, и сердце его сокрушается оттого, что душа связана узами тела, удерживающими ее от полного слияния с горним Светом!

В этот благословенный час даже само его материальное тело очищается и одухотворяется (низдахэх), ибо от великой жажды, пылающей в нем подобно факелу огня ради уподобления Высшим сущностям, тело также возносится ввысь. И это приносит человеку непреходящую пользу: хотя после молитвы эта пламенная страсть перестает быть столь явной, его тело более совершенно не склоняется ни к каким низменным материальным вожделениям. Во всех своих повседневных делах — в еде, питье и остальных потребностях — он совершает святое служение Всевышнему, и этим возносит рассеянные искры своей души.

Если человек непрестанно бодрствует в этом стремлении и изо дня в день умножает свою жажду к слиянию (Двекут) с Творцом, благословен Он, тело его очищается до такой степени, что сама грубая материя преображается в духовную форму (хомер неефах ле-цура)!

Первым в мире, достигшим этой ступени, был праведник Ханох: он столь беззаветно жаждал прилепиться к высшему свету, что тело его не могло удерживать душу, и от величия этой страсти его тело очистилось и стало духовным, пока «не стало его, ибо взял его Б-г» (Берешит 5:24), чтобы он служил пред Ним в небесных высотах. Поэтому все духовные восхождения миров совершаются через него, ибо он пребывал в этом мире и вознесся.

И пророк Элияу, благословенной памяти, от величия своей святой страсти очистил свое тело столь совершенно, что не вкусил вкуса смерти и погребения, но в вихре вознесся на Небо. Поэтому он является вечным посланником Милосердного (шлиха де-Рахмана), помогая исполняющим заповеди, дабы темная сторона (Ситра Ахра) не могла смутить их. В особенности он присутствует при исполнении заповеди, свободной от посторонних корыстных намерений — такой как Завет Обрезания (Брит Мила), где младенец не имеет никакого корыстного расчета, и отец с чистой радостью совершает заповедь. Там Элияу пребывает постоянно, выступая защитником Исраэля, привлекая на них доброе изобилие и сокрушая обвинителей!

Хотя не всякий человек способен полностью одухотворить свое тело, как удостоился один лишь Элияу, тем не менее, всякий, кто исполняет заповедь или доброе дело с подлинным самопожертвованием (месирут нефеш) и великой жаждой прилепиться к высшему свету — радуясь возможности вознестись в Высший мир, — в момент этого действия его тело очищается, и в него облачается святая сила пророка Элияу (митлабеш бо Элияу), и через него совершаются чудеса и знамения, и он обретает силу выяснять и возносить святые искры!

И когда Пинхас возревновал ревностью о Г-споде Саваофе, его охватила столь великая жажда прилепиться к высшему свету, что от величия этой святой страсти душа его едва не покинула тело! Благодаря этому тело его очистилось, и в него облачилась духовная сущность пророка Элияу, благословенной памяти. Он уподобился ангелу, так что люди колена Шимона не видели его, когда он вошел в шатер Зимри, и ради него совершилось множество чудес.

Своим самоотверженным служением Пинхас вознес искры, рассеянные среди Клипот. И от великой услады (шаашуим), наполнившей Всевышнего от деяния Пинхаса, Святой, благословен Он, обещал ему, что он будет вечно соединен с высшим светом и уподобится ангелу Г-спода Саваофа, как сказано в Писании: «И взошел ангел Г-сподень из Гильгаля» (Судьи 2:1), о чем мудрецы сказали: «Ангел Г-сподень — это Пинхас» (Ваикра Рабба 1:1). И потому ревность его обладает силой искупать грехи на все поколения, ибо в него облачился Элияу, вечно защищающий народ Исраэля.

И из этого мы приходим к постижению стихов: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля, возревновав Моей ревностью...» — смысл этого: он возревновал с таким самопожертвованием и пламенной жаждой, что тело его очистилось, и этим он отвратил Мой гнев и спас сынов Исраэля от гибели.

«Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира» (Лахен эмор хинни нотен ло эт брити шалом): четыре слова «Лахен эмор хинни нотен» (לָכֵן אֱמוֹר הִנְנִי נוֹתֵן — в полном написании с буквами Вав) по своей гематрии составляют число 968 (100 + 247 + 115 + 506), что в точности равно гематрии слов «Пинхас Элияу малах а-брит» (פִּנְחָס אֵלִיָּהוּ מַלְאַךְ הַבְּרִית — 208 + 52 + 91 + 617 = 968)!

А начальные буквы (рашей тевот) слов «Ло Эт Брити Шалом» (לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם) образуют слово Эльбаш (אלבש = 1 + 30 + 2 + 300 = 333 — «облачусь»), что по гематрии равно выражению «Элияу Захур ла-Тов» (אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב — 52 + 233 + 47 = 332) вместе с коллелем (+1 = 333)!

Смысл этого в том, что наградой Пинхаса стало облачение в него сущности пророка Элияу, являющегося Ангелом Завета (Малах а-Брит). И потому сказано: «И искупит» (вайхапер) в будущем времени — ибо он искупает грехи Исраэля во всех поколениях!

И после того как Писание прославило высочайшую ступень Пинхаса, чье тело очистилось и вознесло множество святых искр, оно продолжает хвалу ему: «И имя убитого человека из Исраэля... и имя убитой женщины...» — смысл этих слов в том, что Пинхас вознес даже искры душ согрешивших Зимри и Козби! Ибо души этих грешников должны были пасть в глубины великой бездны без всякого исправления; однако своим самопожертвованием Пинхас извлек их искры из бездны, дабы они могли кругообращаться в переселениях душ (гильгулим) вплоть до полного исправления. И как сказано в книге Сефер а-Гильгулим святого Аризаля: души их впоследствии воплотились в великих праведниках!

Опровержение упреков колен: чистота родословия и служение исключительно ради Небес

И еще в истолковании этих стихов: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость...».

Раши, благословенной памяти, приводит толкование: «Поскольку колена бесчестили его, говоря: видели вы этого сына Пути, чей дед по матери откармливал (питем) тельцов для идолопоклонства, и он осмелился убить главу колена из Исраэля?! Поэтому Писание возвело его родословие к Аарону».

Здесь надлежит глубоко задуматься: неужели колена Исраэля не знали, что Пинхас является родным внуком первосвященника Аарона? Они лишь упрекали его по материнской линии — в том, что отец его матери откармливал тельцов для идолов, и откуда у него такая дерзость убить вождя колена? Но если так, чем помогает то, что Писание указывает на его происхождение от Аарона? Ведь они по-прежнему могли упрекать его со стороны матери!

Суть дела такова: в Писании сказано: «И взял Аарон Элишеву, дочь Аминадава, сестру Нахшона, себе в жены» (Шмот 6:23). И наши мудрецы, благословенной памяти, вывели отсюда важнейшее правило: «Берущий жену обязан проверить ее братьев» (Талмуд, Бава Батра 110а), ибо большинство сыновей похожи по свойствам на братьев матери.

Из святых книг и от великих учителей ведомо, что всякий, кто совершает заповедь, обязан делать ее исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), а не ради собственного удовлетворения или природной склонности. И в поступке Пинхаса, поразившего вождя колена из ревности о Г-споде Саваофе, безусловно было величайшее духовное деяние. Однако сомневающиеся говорили, что он совершил это в силу своей дурной природной жестокости, унаследованной от материнского деда, служившего идолам, братья матери которого также были идолопоклонниками. А поскольку сыновья наследуют свойства братьев матери, он перенял качество убийства, присущее служителям идолов. И они утверждали, что он убил князя из природной жестокости, а не из чистой заповеди ради Небес!

Однако в действительности Сам Г-сподь засвидетельствовал о нем в Торе, что он совершил это исключительно ради Небес! И Писание подчеркнуло: «Сын Элазара, сына Аарона-коэна» — смысл этого в том, что они ошибочно подозревали, будто Элазар-коэн не проверил братьев своей жены столь же тщательно, как поступил его святой отец Аарон.

Поэтому Писание свидетельствует: Элазар был истинным сыном Аарона-коэна! Подобно тому, как Аарон-коэн со всей строгостью проверил братьев жены (взяв сестру праведного Нахшона бен Аминадава), так и его сын Элазар женился на великой праведнице, чьи братья были святыми праведниками. Ибо братья ее — это праведники, о которых сказано: «Тиратим, Шиматим, Сухатим — сыновья Кени» (Диврей а-Ямим I, 2:55), сидевшие в Палате из тесаного камня (Лишкат а-Газит), потомки праведного Йонадава бен Рехава, и отец ее Итро также совершил полное раскаяние и стал великим праведником!

Таким образом, Пинхас был совершенным праведником со стороны матери точно так же, как и со стороны отца, и совершил свое деяние исключительно ради Небес (ле-шем Шамаим), а не по природной жестокости.

И в этом истинный смысл стиха: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна... отвратил Мою ярость» — именно потому, что он совершил это в абсолютной святости ради Небес, он отвратил Мой гнев от сынов Исраэля! «Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира». И вдумайся в это глубоко!

Чтение раздела Пинхас в период Между теснин (*Бейн а-Мецарим*): раскаяние Творца и искупление души

И еще в истолковании этих стихов: «И говорил Г-сподь Моше так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мою ярость от сынов Исраэля... за то, что возревновал о Б-ге своем и искупил сынов Исраэля».

В Мидраше задается глубокий вопрос: «Разве Пинхас принес жертву, что о нем сказано "искупление" (капара)? Но это учит нас тому, что всякий, кто сокрушает злодеев ради святости, подобен тому, кто принес священную жертву!» (Бемидбар Рабба 21:3).

И я также внесу свою долю в разъяснение вопроса Мидраша. Мужи Великого Собрания (Аншей Кнессет а-Гдола) установили порядок чтения недельных глав Торы на весь год и постановили читать раздел Пинхас в дни Между теснин (Бейн а-Мецарим — три недели от 17 Тамуза до 9 Ава).

Дабы дать этому прекрасное объяснение, приведем сказанное в Талмуде (Брахот 3а): *«Сказал рабби Йоси: однажды я шел по дороге и зашел в одну из развалин Иерусалима помолиться. Пришел пророк Элияу, благословенной памяти, подождал меня у входа... и сказал мне: "Сын мой, какой голос ты слышал в этих развалинах?" Я ответил ему: "Я слышал Небесный Голос (Бат-Коль), воркующий, как голубка, и говорящий: Горе сыновьям, из-за грехов которых Я разрушил Свой Дом, сжег Свой Храм и изгнал их среди народов!" И сказал мне Элияу: "Клянусь твоей жизнью, не только в этот час, но трижды в день Святой, благословен Он, склоняет голову Свою и говорит: Счастлив Царь, которого так восхваляют в Его доме... Но каково Отцу, изгнавшему Своих сыновей!"»*.

И вот я слышал из уст нашего святого наставника и учителя, рабби Менахема Менделя из Риманова, благословенна память праведника и святого, следующие слова: мы находим, что Святой, благословен Он, исполняет всю святую Тору. Как сказали мудрецы: «Откуда мы знаем, что Святой, благословен Он, возлагает тфилин?» (Брахот 6а). И в других источниках сказано, что Он исцеляет больных, хоронит умерших и милует нищих. Но откуда мы знаем, что Святой, благословен Он, совершает раскаяние и возвращение (Тшува)?

И святой учитель ответил: мудрецы сказали в Гемаре (Сукка 52б), что о трех вещах Святой, благословен Он, раскаивается каждый день, и одна из них — о том, что сотворил дурное побуждение (Йецер а-Ра), как сказано: «Которому Я причинил зло» (Миха 4:6). До сих пор его святые слова.

А кто побуждает Всевышнего к этому святому сокрушению и раскаянию? Это сыны Исраэля, трепещущие пред Его служением, несмотря на то, что ярмо изгнания тяготеет над ними, и все дни их проходят в лишениях и тесноте! И в особенности в дни Между теснин (Бейн а-Мецарим), когда усиливаются суровые суды (Диним) и создают разделяющую завесу между Исраэлем и их Отцом Небесным, так что служение Творцу в это время требует неизмеримо больших усилий, нежели в другие дни года. В этот период обвинители восстают на Исраэль; и тем не менее сыны Исраэля преодолевают дурное побуждение и всем сердцем погружаются в Тору и заповеди!

От этого Святой, благословен Он, получает величайшее наслаждение и сокрушается о том, что разрушил Свой Святой Дом и изгнал Своих детей среди народов, и жаждет собрать рассеянных Своего народа и отстроить Свой Храм!

И в этом сокрыт смысл рассказа о рабби Йоси: он вошел в развалины Иерусалима, где властвовали внешние силы (Хицониим), и где сердце сокращалось от скорби о разрушении. А ведь Шхина не пребывает в печали! Тем не менее рабби Йоси преодолел скорбь и стал молиться в святой радости. Этим он совершил великий Ихуд и побудил Творца к святому раскаянию.

И ведомо, что если бы не прекратилась ежедневная жертва (Тамид), Храм никогда не был бы разрушен. Но когда 17 Тамуза прекратилась жертва Тамид, стены города были пробиты. Все сокровенные намерения жертвоприношений заключались в вознесении миров и восполнении ущерба Луны (пгимат а-левана — умаления сфиры Малхут). О жертве Новомесячья сказано от Имени Творца: «Принесите за Меня искупление за то, что Я умалил Луну» (Хулин 60б).

Ныне же, из-за грехов наших, когда прекратился Тамид и у нас нет ни жертвенника, ни жертвоприношений, Святой, благословен Он, обещал нам, что когда мы читаем и изучаем разделы о жертвоприношениях, это вменяется нам так, словно мы принесли их на жертвеннике, по слову: «И возместим тельцов нашими устами» (у-нешалма пари́м сфатейну, Ошеа 14:3). И молитва установлена вместо ежедневных жертв.

Поэтому человек должен молиться из самой глубины сердца, в пламенном горении и страсти, и в особенности в дни Бейн а-Мецарим, когда следует укрепляться, как лев, для Торы и молитвы. Ибо служение в это время приближает Избавление больше, чем во все остальные дни года!

Ради этого мудрецы установили читать раздел Пинхас в дни Бейн а-Мецарим: дабы мы читали обо всех праздничных жертвоприношениях, пробуждая в Высших мирах силу жертв, приводящих Творца к милосердию.

И во время праздника Суккот Исраэль приносил семьдесят быков за 70 народов мира, дабы усладить суды и ниспослать им жизненность, чтобы они не обвиняли Исраэль. И мы читаем эти разделы в святой Шаббат, когда обвинители теряют свою силу. Чтением раздела Пинхас в дни Бейн а-Мецарим мы созидаем стан Шхины (Комат а-Шхина), приближая полное Избавление!

В святом Зоаре сказано, что суть жертвы заключалась в крови, которая очищалась и обращалась в чистое Милосердие (Рахамим). Поэтому, когда человек служит Творцу с самопожертвованием (месирут нефеш) и умаляет свою кровь и плоть в святом служении, его кровь очищается и искупает грехи подобно настоящей жертве!

И в этом раскрывается смысл стиха: Пинхас, отдавший свою жизнь ради отмщения за честь Г-спода, умалил свою кровь и этим искупил грех народа подобно жертве. Своим самопожертвованием он совершил великий Ихуд и обратил гнев Всевышнего в милосердие.

И в этом тайна слов: «Отвратил (эшив) Мою ярость» — слово «эшив» происходит от корня Тшува (раскаяние и возвращение), ибо он побудил Творца обратить гнев в жизнь и вечное благословение. А слова «И искупит (вайхапер) сынов Исраэля» означают, что его самопожертвование очистило кровь и искупило грех народа подобно истинной священной жертве. И пойми это!

Тайны заповеди Цдаки в именах сыновей Гада: скромность, радость и постоянство

«Сыновья Гада по их семействам: Цафону — семейство Цафони, Хаги — семейство Хаги, Шуни — семейство Шуни...» (Бней Гад ле-мишпехотам: ле-Цафон мишпахат а-Цафони, ле-Хаги мишпахат а-Хаги, ле-Шуни мишпахат а-Шуни..., Бемидбар 26:15).

Здесь мы вникнем в святые имена сыновей Гада, подобно тому, как святой автор книги Ор а-Хаим толкует сокровенный смысл имен в этом недельном разделе.

Святая Тора вечна и наставляет нас во всех путях заповеди Цдака (милосердного благодеяния):

Само имя колена Гад (גד) указывает на заповедь Цдаки, являясь рашей тевот (начальными буквами) слов «Гомель Далим» (גּוֹמֵל דַּלִּים — «оказывающий благодеяние бедным»).

И Тора открывает нам три важнейших правила в исполнении этой великой заповеди:

1. «Ле-Цафон» (לִצְפוֹן) — первое правило: давать цдаку скрытно и скромно (бе-цнаа у-ве-сетер), от слова цафун (сокрытый и спрятанный), дабы не пристыдить бедняка. Как известно из Талмуда (Хагига 5а): рабби Янай увидел человека, давшего монету бедняку при всем народе, и сказал ему: «Лучше бы ты вовсе не давал ему, чем дал так и пристыдил его пред всеми!».

2. «Ле-Хаги» (לְחַגִּי) — второе правило: давать цдаку с великой радостью и ликованием сердца, от слова Хаг (חַג — праздник и время ликования), в согласии со стихом: «И да не скорбит сердце твое, когда даешь ему» (Дварим 15:10).

И я слышал от святого светоча, нашего учителя рабби Менахема Менделя из Фристека, благословенна память праведника, сказавшего: в древней книге написано, почему перед исполнением заповеди Цдака не произносят установленного благословения, как перед другими заповедями? Потому что цдаку надлежит давать с совершенной радостью сердца, а подавляющее большинство людей дает ее с неохотой; поэтому мудрецы не установили благословения на эту заповедь.

3. «Ле-Шуни» (לְשׁוּנִי) — третье правило: давать цдаку многократно и непрестанно, от слова шнаим (два) и лишнот (повторять снова и снова). Как сказано в Писании: «Давать давай ему» (натон титен ло, Дварим 15:10), о чем мудрецы сказали: «Даже сто раз!» (Сифри).

И в этом раскрывается сокровенный намек стиха: сыновья Гада (Гомель Далим — благодетельствующие бедным) должны давать цдаку сокрыто (ле-Цафон), в праздничной радости (ле-Хаги) и с постоянным повторением благодеяния (ле-Шуни)!

Дочери Целофхада: тайна буквы Вав, исправление Даат и наследие Земли

«И приблизились дочери Целофхада, сына Хефера, сына Гилада, сына Махира, сына Менаше... Отец наш умер в пустыне, и он не был среди сообщников, собравшихся против Г-спода в сборище Кораха... ибо в грехе своем умер... Почему убавится имя отца нашего... дай нам удел среди братьев отца нашего. И приблизил Моше их судебное дело пред Г-сподом» (Бемидбар 27:1–5).

В Мидраше сказано: «Как только они услышали о законе раздела Земли из уст Моше, тотчас потребовали свою долю. Это возвещает нам, что они были мудрыми женщинами (хахманийот)» (Сифри).

Здесь следует вникнуть: почему мудрецы назвали их мудрыми? Какую великую мудрость они явили в своем требовании? И что означают их слова: «Ибо в грехе своем умер»?

И в святом Зоаре (Шлах 157а) сказано: «В грехе своем умер — в грехе буквы Вав умер (бе-хэт Вав мет)». В чем сокрыта эта тайна? И почему в слове «их судебное дело» (мишпатан — מִשְׁפָּטָן) буква Нун (ן) написана увеличенной (Нун равтати)?

Суть дела такова: поколение пустыни (Дор а-Мидбар) было поколением величайших святых праведников. Они слышали на Синае заповеди «Я — Г-сподь» и «Да не будет у тебя» из уст Самого Всемогущего (ми-пи а-Гвура), воочию созерцали святые Небесные Колесницы, слышали гласы и видели сполохи огня. Они удостоились увидеть то, чего не видели великие пророки последующих поколений! Откуда же в них возникали ропот и жалобы, из-за которых они преткнулись и не удостоились войти в Землю Исраэля?

Хотя они именовались «Поколением Познания» (Дор Деа), в них не было достаточной духовной силы, чтобы объединить Шесть Концов (Шешет а-Кцавот / сфирот от Хесед до Есод, обозначаемые буквой Вав) в сфиру Даат! А назывались они «Дор Деа» лишь потому, что были укоренены в душе нашего учителя Моше, мир ему, являющегося совершенным Даат всего Исраэля. И во всех последующих поколениях, когда мудрецы Талмуда высказывали глубокую мысль мудрости и Даат, их называли «Моше» («Моше, ты сказал прекрасно!»), ибо в них сияла искра Моше. Но само поколение пустыни не смогло соединить Шесть Концов в совершенном Даат, и потому не вошло в Землю.

И этим прекрасно объясняется то, что пишет Раши о законе наследования Земли: «По именам колен отцов своих получат они удел — это наследие отлично от всех прочих: здесь умершие наследуют живым! После того как сыновья получили наделы, они разделили их по отцам, вышедшим из Египта».

Почему же Земля наследовалась столь необычным образом — умершие наследовали живым? Потому что поколение, вышедшее из Египта, хотя и не сумело соединить Шесть Концов в Даат, все же заслужило вечную награду за то, что внимало Десяти Заповедям и подготовило своих детей. А поколение, вошедшее в Землю, обрело Даат, как сказано: «И не дал вам Г-сподь сердца, чтобы знать... до сегодняшнего дня» (Дварим 29:3). И дабы поколение исхода из Египта обрело вечную память и исправление в Святой Земле, наделы вернулись к отцам, вышедшим из Египта, и этим они также стали сопричастны Земле Исраэля!

И когда дочери Целофхада услышали закон о том, что умершие наследуют живым, они поняли, что цель этого — исправить урон, нанесенный в сфире Даат.

И потому они сказали: «Отец наш умер в пустыне... ибо в грехе своем умер», что в святом Зоаре истолковано: «В грехе буквы Вав умер». Ибо буква Вав (ו) — это срединный брус (а-бриах а-тихон), соединяющий Шесть Концов через Даат в сфиру Бина, а оттуда в сфиру Хохма. А Целофхад не соединил должным образом Шесть Концов в Даат, и в этом заключался его грех буквы Вав.

И дочери Целофхада возжелали, чтобы их отец также обрел надел в Земле через закон наследования умершими от живых, дабы исправился корень его души в сфире Даат!

И потому они потребовали: «Дай нам удел среди братьев отца нашего». В этом проявилась их высочайшая мудрость: они стремились исправить повреждение в Даат вплоть до уровня Хохма, и потому названы «мудрыми» (хахманийот — связанными с Хохмой).

И поэтому в Писании сказано: «И приблизил Моше их судебное дело (мишпатан) пред Г-сподом» с увеличенной буквой Нун (Нун равтати — נון), намекающей на 50 Врат сфиры Бина, возносящих душу к сфире Хохма, которая пребывает «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ — выше Имени АВАЯ).

И Всевышний ответил Моше: «Правильно говорят дочери Целофхада» — Раши комментирует: «Прекрасно потребовали», ибо они добились полного исправления души своего отца в источнике Высшей Мудрости!

Спор колен, союз двух Машиахов и услаждение Гвурот в Оке Арих Анпина

Или разъясним в ином аспекте слова о дочерях Целофхада:

В святом Зоаре (Пинхас 205б) сказано о словах «Отец наш умер в пустыне»: «Сколько скорбей на скорбях заключено в слове "Отец наш"!». Зоар толкует слово «бе-мидбар» (в пустыне) от корня дибу́р (речь) — указывая на то, что смерть наступила из-за неподобающей речи. И слова Зоара остаются сокровенными. Также необходимо понять, почему слово «мишпатан» написано с большой буквой Нун (Нун равтати).

Представляется возможным намекнуть здесь на глубокую тайну, обратив внимание на суть спора сыновей Яакова с праведным Йосефом, когда Йосеф доносил худые вести о них отцу:

Суть в том, что Машиах бен Давид (потомок Йегуды) и Машиах бен Йосеф не могут существовать друг без друга, и еврейский народ нуждается в обоих! Однако колена не постигли этой тайны. Йосеф узрел в святом духе (Руах а-Кодеш), что от него произойдет Машиах, и Йегуда узрел, что от него произойдет Машиах. Из-за этого возник спор: колена желали, чтобы Машиах происходил лишь от Йегуды, а Йосеф желал, чтобы он вышел от него. И этот союз совершится в будущем, как написано: «Вот, Я беру дерево Йосефа... и соединю его с деревом Йегуды, и сделаю их одним деревом, и будут они одним в руке Моей» (Йехезкель 37:19).

И мы обязаны непрестанно направлять наши молитвы о спасении Машиаха бен Йосефа, дабы он не погиб в войне с народами перед приходом Машиаха бен Давида, но сохранил вечное существование вместе с Машиахом бен Давидом!

Ныне же, в горьком изгнании, мы должны пробуждать Высшее Милосердие, дабы усладить суровые суды (Диним). Святой, благословен Он, сотворил миры посредством Десяти Сфирот, представляющих собой Десять Святых Имен АВАЯ: пять Имен АВАЯ Милосердия (Хасадим) и пять Имен АВАЯ Суда (Гвурот).

Пять Имен АВАЯ Милосердия по своей гематрии составляют число 130 (5 × 26 = 130), что в точности равно слову «ЭЙН» (עַיִן — глаз). А пять Имен АВАЯ Гвурот соответствуют пяти конечным буквам МАНЦЕПАХ (מנצפך), из которых разворачиваются 120 сочетаний Имени ЭЛОКИМ, и они также составляют число 130 — «ЭЙН».

И наша задача — соединить пять Имен АВАЯ Милосердия с пятью Именами АВАЯ Гвурот, дабы свет Милосердия очистил и усладил Гвурот в их корне, подчинив их Хасадим.

И в этом сокровенный смысл стиха: «Ибо око в око увидят при возвращении Г-спода в Сион» (Ки эйн бе-эйн йиру бе-шув АВАЯ Цийон, Йешаяу 52:8) — смысл в том, что когда пять Имен АВАЯ Милосердия (гематрия ЭЙН = 130) воссияют в совершенном Ихуде над пятью Именами АВАЯ Гвурот (также составляющими ЭЙН = 130), все Гвурот усладятся в своем источнике, и Г-сподь возвратит плен Сиона!

В Высшем же мире — в парцуфе Арих Анпин (АА), где нет разделения на правое и левое, но всё есть абсолютное Милосердие, пребывает лишь Одно Бодрствующее Око (Эйна Пекиха), источающее беспредельный Хесед. Оттуда берут начало 13 Качеств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей), сокрытые в словах «Хранящий милость» (Ноцер Хесед) и «Очищающий» (Ве-наке).

Слово «Ноцер» (נֹצֵר) пишется с большой буквой Нун (Нун равтати), намекающей на мир Арих Анпин (тогда как малые буквы намекают на Зеир Анпин). Буква Нун означает Нуна (рыба / созвездие Рыб / высшая духовная удача — Мазла де-Дагим). И Нун равтати указывает на Бодрствующее Высшее Око (Эйна Пекиха). Нам надлежит привлекать свет этого Высшего Ока из Арих Анпина в Зеир Анпин, дабы великое Милосердие Ариха озарило Зеира, усладив все Гвурот и обратив тьму в сияющий свет!

Буква Нун имеет две формы: согнутую (нун кфуфа — נ) и прямую (нун пшута — ן). Согнутая Нун состоит из буквы Йод во главе, буквы Вав в теле и согнутого основания, намекая на то, что изобилие изливается от Йод к Вав без ограничений, а затем сгибается в малом сокращении, дабы Ситра Ахра не получила питания. Прямая же Нун указывает на грядущее будущее, когда Клипот исчезнут, и свет изольется из Высшего Источника безо всякого сокрытия!

И вот дочери Целофхада были великими мудрыми праведницами. В трудах святого Аризаля сказано, что пять дочерей Целофхада соответствовали Пяти Святым Гвурот. Они вступились за своего праотца Йосефа (будучи из его колена) и молили о сохранении жизни Машиаха бен Йосефа, дабы он устоял пред Машиахом бен Давидом и исполнилось пророчество: «И сделаю их одним деревом в руке Моей».

И они пришли к Моше со словами: «Отец наш умер в пустыне» — слово «Отец наш» относилось к праведному Йосефу, погибшему из-за доноса и вражды. И они возопили: «Почему убавится имя отца нашего... дай нам удел...» — то есть даруй нам укоренение, дабы сохранилась жизнь Машиаха бен Йосефа!

Моше-рабейну не знал, как разрешить это дело, опасаясь перехода надела от колена к колену через дочерей. Что же сделал Моше? «И приблизил Моше их судебное дело (мишпатан) пред Г-сподом» — слово «мишпатан» написано с большой буквой Нун (Нун равтати), указывая на то, что Моше вознес Гвурот колена Йосефа к миру Арих Анпин (обозначаемому буквой Нун равтати), и привлек жизненность из Арих Анпина к Машиаху бен Йосефу, дабы он имел вечную жизнь пред Машиахом бен Давидом! И в этом сокровенный смысл слов «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ) — в источнике, предшествующем раскрытию Имени АВАЯ!

Выяснение святых искр в четырех мирах (ДАЦХАМ) и распределение Земли по жребию

Или скажем в третьем истолковании отрывка о дочерях Целофхада:

Раши комментирует слова «И приблизил Моше их судебное дело...»: «Этот закон сокрылся от Моше в наказание за то, что он прежде сказал судьям: Всякое трудное дело приносите ко мне».

Здесь надлежит задуматься: ведь этот закон о наследовании дочерьми не кажется столь уж непостижимо трудным; почему же Моше не знал ответа? И почему дочери Целофхада упомянули, что отец их не был в сборище Кораха, но умер в своем грехе? Какое отношение это имеет к просьбе о наделе?

Также выше сказано: «Этим разделится Земля в удел... Многочисленному увеличь удел его, а малочисленному уменьши удел его... по жребию да разделится Земля» (Бемидбар 26:53–55). Раши разъясняет: хотя уделы были неравны (в зависимости от численности колен), распределение совершалось исключительно по жребию, руководимому Святым Духом (Руах а-Кодеш), и жребий сам чудесно возглашал свой вердикт. Почему же требовался жребий, если размер надела определялся численностью колена?

И представляется возможным намекнуть здесь на следующую тайну:

Всевышний сотворил миры ради Своей славы, развернув мироздание через череду сокращений (Цимцумим). В момент творения бесчисленные тысячи святых искр пали в материальные миры. И главная цель нашего служения — извлечь драгоценное из ничтожного (лехоци якар ми-золель) и вознести искры к их святому истоку, пока не завершится полное выяснение и очищение миров (бейрур а-оламот), и тогда наступит полное Избавление и Воскресение мертвых!

Это составляло все служение святых Патриархов: возвысить все святые искры, дабы Избавление пришло в их дни. Однако они не успели завершить все исправления, и потому на каждом еврее лежит святая обязанность возносить искры по мере своих духовных сил.

Ради этого Всевышний даровал нам Святую Землю — избраннейшую из всех земель, ибо «все земли пьют из осадка Земли Исраэля», и в нее пали возвышеннейшие святые искры. Если бы народ не согрешил, они завершили бы всё очищение на своей земле и не познали бы изгнания. Но из-за грехов мы были рассеяны в изгнании, дабы собрать и очистить святые искры по всему миру.

Искры рассеяны на четырех уровнях творения: неживом, растительном, животном и говорящем (Домем, Цомеах, Хай, Медабер — ДАЦХАМ). Поэтому во всех своих делах — в еде, питье, одеждах и жилище — человек должен иметь святое намерение соединить сокрытые в них искры с их Высшим Корнем.

По этой причине простолюдину (ам а-арец) запрещено есть мясо (Талмуд, Песахим 49б): ибо в мясе искра уже вознесена с уровня неживого и растительного на уровень животного, и теперь ее необходимо вознести на уровень человека, соединив со святостью. Для этого требуется множество приготовлений: кошерный резник (шойхет), трепещущий пред Б-гом, кошерное заклание и высаливание. Но если сам человек груб и духовно не развит, как сможет он вознести искру животного?

Поэтому мы видим, что к одним великим праведникам устремляется множество богобоязненных людей, а к другим — меньше. Точно так же в жилищах, одеждах и пище: одни праведники обладают всем в изобилии и широте, а другие живут в стесненных условиях. И всё это зависит от духовной силы праведника возносить святые души и искры: души и искры сами устремляются туда, где они смогут обрести свое высшее вознесение!

И в этом раскрывается смысл стиха: «Многочисленному увеличь удел его (ла-рав тарбе нахалато)...» — человеку великих духовных деяний (рав пеалим) дается богатый надел, содержащий множество высоких и драгоценных святых искр (ибо речь идет не о физических размерах поля, но о духовных искрах, составляющих истинное наследие!). «А малочисленному уменьши удел его» — человеку меньшей духовной ступени дается надел с меньшим числом искр.

На это намекнули мудрецы: «Поле размером в один кор плохой земли оценивается против поля размером в одну сеа хорошей земли» (Бава Батра 107а) — то есть великому праведнику дается малый участок, но исполненный высочайших святых искр!

И ради этого бросали священный жребий: ибо человеческий разум не способен измерить духовную силу каждого в возвышении святых искр. Поэтому жребий по внушению Святого Духа открывал эту меру и взывал, определяя удел каждого!

А относительно дочерей Целофхада Моше-рабейну сомневался: будучи женщинами, обладают ли они достаточной духовной силой вознести те высокие искры, которые причитались уделу их отца?

Дочери же Целофхада из скромности (дерех эрец) не стали открыто хвалиться своей праведностью (хотя мудрецы засвидетельствовали, что они были великими праведницами и мудрыми женщинами). Они облекли свою мысль в святые слова: «Отец наш умер в пустыне, и он не был среди собравшихся против Г-спода... ибо в грехе своем умер».

Произнося эти слова пред Моше, они соединили душу своего отца с ее святым корнем, подчеркнув, что его единственный грех уже искуплен его смертью, и нанесенный им урон полностью устранен!

Этим они явили Моше, что обладают достаточной силой связать душу отца с источником и вознести святые искры его надела! И потому они воскликнули: «Почему убавится имя отца нашего...» — коль скоро его душа уже вознеслась к своему корню, почему должны остаться невознесенными те искры, которые принадлежат корню его души?

Тогда «приблизил Моше их судебное дело (мишпатан) пред Г-сподом» — буква Нун написана увеличенной (Нун равтати), намекая на 50 Врат Бины, ибо Моше связал свой разум с Миром Мысли (Олам а-Махшава), дабы узнать, истинно ли душа их отца соединилась со своим корнем. И Всевышний ответил ему: «Правильно говорят дочери Целофхада»!

Пять дочерей Целофхада: сокровенный союз с Именем ЭЙЕ (21 = «Ахуза») и услаждение судов

Или скажем в четвертом истолковании раздела о дочерях Целофхада:

Когда воля Всевышнего восхотела сотворить мир, Его главным стремлением было оказать благо Своим творениям. Но дабы мы могли воспринять это благо и не растворились в небытии от беспредельного величия Творца, Он сократил Свою Божественность от Причины к следствию (ме-Ила ле-Алуль), пока не был сотворен нижний материальный мир — мир Асия, где возможна ошибка, дабы человек обладал свободой выбора.

И когда человек отвергает зло, избирает добро, подчиняет свое дурное побуждение и служит своему Создателю, он доставляет неизреченное наслаждение (нахат руах) Своему Творцу, и Святой, благословен Он, получает от него усладу (шаашуим) большую, чем от всех духовных миров! Такой человек становится совершенным сосудом для принятия Б-жественного блага.

Мера же наказания сотворена лишь для того, чтобы творения благоговели пред Ним и не преступали Его воли, дабы они сохранили способность принимать Его святое благо. Как сказано в святом Зоаре на стих: «Я умерщвляю и оживляю, поражаю и исцеляю» (Дварим 32:39) — Всевышний умерщвляет Ситру Ахру, дабы она не совращала человека, и оживляет святую искру!

В каждом мире пребывают Десять Святостей. Даже в мире Асия присутствуют Десять Святостей, которыми освящена Земля Исраэля, как сказано в Мишне (Келим 1:6): «Десять святостей есть...».

Десять Святостей представляют собой Десять Святых Имен АВАЯ. В Святом Четырехбуквенном Имени АВАЯ есть две буквы Хэй (ה). Нижняя буква Хэй (Хэй Татаа) намекает на Царство Небес (Малхут Шамаим), ибо этот материальный мир был сотворен буквой Хэй, как сказано: «При сотворении их (бе-ибарам) — буквой Хэй сотворил их (бе-Хэй бераам)» (Берешит 2:4, Менахот 29б).

И когда человек принимает на себя ярмо Царства Небес и провозглашает воцарение Всевышнего над Шестью Концами мироздания (буква Вав — верх, низ и четыре стороны света), он прилепляется к Высшей букве Хэй (Хэй Илаа — сфира Бина) и привлекает раскрытые Хасадим на Кнессет Исраэль из Источника Милосердия — Высшей буквы Йод (Йод Илаа).

Десять Имен АВАЯ делятся на пять Имен Милосердия (Хасадим) и пять Имен Суда (Гвурот). А усладить Гвурот, отменить суровые приговоры и низвести Хасадим на Исраэль возможно лишь через пробуждение снизу (итарота де-летата) — когда человек с самопожертвованием (месирут нефеш) подчиняет власти Творца все свои 248 органов и 365 жил, совершая искреннее раскаяние из любви ради доставить радость Создателю.

Этим служением он возносит Гвурот к их корню в мир Бины (Высшую букву Хэй), и пять Имен АВАЯ Милосердия озаряют Гвурот, услаждая их в самом источнике, и из 13 Качеств Милосердия на Исраэль изливаются раскрытые Хасадим!

В трудах святого Аризаля сказано, что пять дочерей Целофхада являлись Пятью Святыми Гвурот. Будучи великими праведницами, они томились священной жаждой усладиться и вознестись к своему высшему корню. Они предстали пред Моше, моля о спасении: «Почему убавится имя отца нашего...» — почему мы должны оставаться неуслажденными внизу, ведь мы всем сердцем стремимся соединиться со святыми Хасадим?!

И они воскликнули: «Дай нам удел» (Тна лану ахуза — תְּנָה לָּנוּ אֲחֻזָּה): слово «Ахуза» (אחזה) по своей гематрии составляет число 21 (1 + 8 + 7 + 5 = 21), что в точности равно Святому Имени ЭЙЕ (אהיה = 1 + 5 + 10 + 5 = 21)!

Смысл их просьбы был таков: даруй нам духовное вознесение в мир Бины, являющийся тайной Имени ЭЙЕ!

И Писание завершает: «И приблизил Моше их судебное дело пред Г-сподом» — то есть Моше приблизил Суд (Гвурот) к 50 Вратам Бины (Нун равтати), к их источнику в Имени ЭЙЕ.

И в этом сокрыты слова «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ): ибо Имя ЭЙЕ (сфира Бина) предшествует Имени АВАЯ (сфира Тиферет). И пойми это глубоко!

Поставление Йеошуа: ступени НАРАН де-Ацилут, зажигание свечи и полнота передачи духа

«И говорил Моше Г-споду так: Да определит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, человека над общиной, который выйдет пред ними и который войдет пред ними, который выведет их и который приведет их... И сказал Г-сподь Моше: Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, мужа, в котором есть дух, и возложи руку твою на него... и дай от величия твоего на него...» (Бемидбар 27:15–20).

В Мидраше (Бемидбар Рабба 21:15) сказано: «И возложи руку твою на него — как зажигающий от свечи к свече; и дай от величия твоего на него — от величия твоего, а не всё величие твое, как переливающий из сосуда в сосуд».

На первый взгляд, здесь видно явное противоречие: вначале Мидраш уподобляет это зажиганию свечи от свечи, при котором первая свеча нисколько не теряет своего света; а затем уподобляет переливанию из сосуда в сосуд, где первый сосуд неизбежно теряет часть своего содержимого!

Однако суть дела раскрывается согласно учению святого Аризаля: у каждого еврея есть две души: животная душа (Нефеш а-Бехемит), облеченная в кровь человека, от которой происходят все страсти; и разумная святая душа (Нефеш а-Сихлит), исходящая от сфиры Малхут Святости (Малхут де-Кдуша). И каждый еврей обязан возвышать духовную форму над материей (цура аль а-хомер), не следуя за вожделениями животной души, но непрестанно укрепляя разумную душу из Малхут, дабы страх пред Г-сподом осенял его весь день.

Когда человек исправляет ступень Нефеш из мира Малхут, он становится сосудом, готовым принять ступень Руах, исходящую из мира Тиферет — мира святой Торы, дабы произносить слова Торы и молитвы в пламенном горении и священном слиянии (Двекут), в согласии с переводом Онкелоса на стих «И стал человек душою живою» — «духом говорящим» (ле-руах мемаллела, Берешит 2:7).

Исправив ступень Руах, человек удостаивается привлечь на себя ступень Нешама из мира Бина — мира душ и мира Высшего Раскаяния (Олам а-Тшува). И тот, кто удостоился этих ступеней, способен стать вождем и духовным наставником для народа Божьего в согласии со своим уровнем: достигший ступеней НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) мира Ецира может руководить людьми мира Ецира; достигший ступеней мира Брия руководит людьми мира Брия.

Но руководить всей совокупностью душ Исраэля (Клалют Нафшот Исраэль) способен лишь тот, кто удостоился ступеней НАРАН из мира Ацилут (НАРАН де-Ацилут)! В трудах Аризаля сказано, что в наше время души из мира Ацилут раскрываются крайне редко, вплоть до наступления времени Избавления. И праведник поколения, исправивший в себе ступени Нефеш и Руах де-Ацилут, когда сыны Исраэля совершат полное раскаяние, сможет привлечь на себя Нешаму де-Ацилут — и он станет Праведным Избавителем (Гоэль Цедек), наставляющим весь народ Исраэля!

Праведник, удостоившийся ступени Нешама из какого-либо мира, способен озарить своим светом другого праведника, уже приготовившего в себе сосуды Нефеш и Руах, но еще не достигшего Нешамы. Озарить другого праведника своей душой способен каждый великий праведник. Однако уделить ученику саму сущность своей Нешамы, дабы и тот обрел полный уровень НАРАН — сопряжено с великой опасностью для самого наставника, ибо он отдает частицу своей собственной души, и в его душе может возникнуть временное умаление!

Для этого требуется величайшая мудрость. Тем не менее праведник не смеет уклоняться, говоря: «Это опасно для меня, и я боюсь за свою душу». Он обязан явить полное самопожертвование (месирут нефеш) ради любви к Исраэлю, дабы передать ученику часть своей святой души.

И ведомо, что святая душа нашего учителя Моше, мир ему, происходила из сфиры Бина де-Ацилут. А распространение сфиры Бина простирается до сфиры Ход (ибо от Бины до Ход насчитывается пять сфирот: Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, и каждая включает десять, что образует 50 Врат Бины — Нун Шаарей Бина, переданных Моше).

И в этом истинный смысл молитвы Моше: «Да определит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, человека над общиной...» — Моше просил о вожде, способном вести за собой всю совокупность душ Исраэля. А это невозможно, пока человек не удостоится души из мира Бина де-Ацилут, ступени Моше!

И Всевышний ответил ему: «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна (бен Нун), мужа, в котором есть дух...» — то есть он уже подготовил себя ступенью Руах де-Ацилут, и ему недостает лишь Нешамы из мира Бина де-Ацилут (обозначаемой буквой Нун — 50 Врат).

И об этом говорит Мидраш: «И возложи руку твою на него — как зажигающий от свечи к свече» — поскольку Йеошуа уже подготовил свой сосуд ступенью Руах де-Ацилут, Моше было велено зажечь его душу лишь свечением (гаарат Нешама), при котором первая свеча нисколько не умаляется.

Затем Писание говорит: «И дай от величия твоего (ме-ходеха) на него — от величия твоего, а не всё величие твое, как переливающий из сосуда в сосуд» — это указывает на вторую ступень: дабы передать саму сущность Нешамы из Бина де-Ацилут (называемой Ход, ибо свет Бины простирается до Хода). Моше было велено уделить ему от своего сияния с великой осторожностью (ме-ходеха — часть, но не всё), как переливают драгоценную влагу из сосуда в сосуд.

Однако Моше-рабейну по безмерной своей любви к Исраэлю совершил больше, нежели было заповедано, передав ученику щедрой рукой (бе-айн яфа) глубочайшую часть своей собственной души!

И об этом поведали мудрецы в Мидраше (Аазину): когда Йеошуа после этого начал толковать Тору, Моше-рабейну не постигал глубины его слов — ибо уделил ему драгоценную часть собственной души!

Очищение ступеней НАРАН: воспитание духа, святость речи и парение Нешамы

Или разъясним в ином аспекте поставление Йеошуа:

Святой, благословен Он, сотворил человека ради Своей славы, дабы он служил Ему всем сердцем и всею душою. И это совершается посредством святой души (Нешама) — частицы Б-жественной свыше (хелек Эло-ха ми-мааль), вложенной внутрь человека, знающей величие Творца и ведающей, как служить Ему.

Однако при рождении человек подобен «дикому осленку» (Иов 11:12). До тринадцати лет доброе побуждение (Йецер а-Тов) еще не покоится в нем открыто, и святая душа пребывает в глубоком сокрытии — вплоть до наступления света четырнадцатого года, когда ищут закваску (хамец) при свете свечи (Ор ле-арбаа асар), как сказано в святых книгах.

И хотя мы обобщенно называем духовное начало словом «Нешама», далеко не всякий человек сразу удостаивается этого высокого уровня. С великим счастьем человек по достижении тринадцати лет удостаивается обрести хотя бы святую ступень Нефеш! Ибо она не дается легко, но достигается лишь после великих трудов тела и плоти, пока человек не придет к совершенной и ясной вере, когда глазами разума он зрит Б-жественное Единство и всем сердцем в великой радости верует, что «вся земля полна славы Его». Тогда он удостаивается ступени святой Нефеш.

Когда же человек еще более укрепляется в духовном служении и удостаивается произносить святые слова в Торе и молитве в пламенной чистоте, он обретает ступень Руах — «дух говорящий» (руах мемаллела), являющийся уровнем Святого Духа (Руах а-Кодеш), и это величайшая духовная ступень!

А когда он восходит еще выше и удостаивается святых и чистейших помыслов, он обретает ступень Нешама, являющуюся вершиной духовного постижения, которой удостаиваются лишь избранные. И лишь тот, кто обрел Нешаму, способен руководить поколением!

Великий праведник обладает силой привлечь святую Нешаму на своего достойного ученика — в этом состояла тайна священного рукоположения (Смиха), существовавшего в древности.

Ступени Нефеш и Руах постоянно пребывают внутри человека; ступень же Нешама по своему неизреченному величию не заключена внутри тела непрестанно, но озаряет и осеняет человека свыше (хофефет алав), когда праведник пребывает в великой радости и святом слиянии (Двекут).

И в этом раскрывается смысл стихов: Моше просил Всевышнего: «Да определит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, человека над общиной...» — дабы Он поставил вождя, способного терпеливо вести каждого в согласии с его разумом.

И Всевышний ответил: «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, мужа, в котором есть дух (руах бо)...» — то есть он уже удостоился ступеней Нефеш и Руах, пребывающих внутри него, и ему недостает лишь ступени Нешама, дабы стать главой поколения.

«И возложи руку твою на него» — Мидраш разъясняет: «Как зажигающий от свечи к свече (ми-нер ле-нер)» — слово «свеча» (НЕР — נֵר) образует рашей тевот ступеней Нефеш-Руах (נֶפֶשׁ-רוּחַ). То есть Моше зажег Нефеш и Руах Йеошуа от собственных Нефеш и Руах, дабы они воссияли ярчайшим светом!

«И дай от величия твоего на него (алав)» — то есть передай ему от своей святой Нешамы (исходящей из сфиры Бина, простирающейся до Хода). И сказано: «на него» (алав) — дабы эта Нешама парила над ним свыше, как подобает ступени Нешама.

И об этом Мидраш говорит: «Как переливающий из сосуда в сосуд» — то есть из полного сосуда Моше в приготовленный и жаждущий сосуд Йеошуа, дабы он стал истинным духовным вождем народа Исраэля!

Лик солнца и лик луны (гематрия 87): соответствие наставника уровню поколения

Или разъясним в третьем аспекте слова о назначении Йеошуа:

Надлежит задуматься: почему Моше стал давать совет Творцу о назначении вождя? И что означают слова: «Который выйдет пред ними и который войдет пред ними»?

И мудрецы сказали (Талмуд, Бава Батра 75а): «Лик Моше подобен лику солнца, лик Йеошуа подобен лику луны». Откуда мудрецы вывели это сопоставление из текста Писания?

Суть дела такова: мы находим, что поколение пустыни неоднократно роптало на Моше, несмотря на все чудеса и рассечение моря. В то же время поколение Йеошуа служило Г-споду в совершенной верности, как сказано: «И служил Исраэль Г-споду во все дни Йеошуа и во все дни старейшин» (Йеошуа 24:31).

Безусловно, это происходило не из-за какого-либо изъяна в Моше, упаси Б-г! Напротив: от величайшей чистоты разума Моше и его запредельной святости люди поколения не могли вместить его ослепительный свет. Подобно тому, как человек, пытающийся прямо смотреть на солнце, слепнет от его сияния, так и поколение пустыни, пытаясь своим разумом постичь запредельную высоту Моше, впадало в заблуждение.

Поэтому Моше должен был вознестись, а его место должен был занять праведник, чей духовный уровень был ближе к постижению народа — Йеошуа, от которого они могли перенять пути служения.

Точно так же мы находим у пророка Элияу на горе Хорев: когда он сетовал: «Возревновал я о Г-споде...», Всевышний ответил ему: «И Элишу, сына Шафата, помажь в пророки вместо себя» (Цари I, 19:16). Ибо люди поколения не могли вместить ангельскую святость Элияу, но могли учиться у Элиши, стоявшего ближе к их уровню.

Когда Всевышний сказал Моше: «Взойди на эту гору Аварим...», Моше понял, что пришел час его ухода, и стал молить о народе: «Да определит Г-сподь... человека над общиной, который выйдет пред ними и который войдет пред ними...».

Начальные буквы (рашей тевот) слов «Ашер Йеце Лифнейхем Ва-ашер Яво Лифнейхем» (אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם) образуют буквы алеф, йод, ламэд, вав, йод, ламэд (א-י-ל-ו-י-ל), гематрия которых составляет: 1 + 10 + 30 + 6 + 10 + 30 = 87!

И это в точности равно числу слова ЛЕВАНА (לְבָנָה — Луна = 30 + 2 + 50 + 5 = 87)!

Моше молил, чтобы преемник был на ступени Луны (Левана), которая не имеет собственного света, но всецело принимает свет от Солнца (Хама — Моше), дабы святость Моше непрестанно передавалась поколению в том объеме, который они способны вместить!

Всевышний ответил ему: для этого подходит лишь Йеошуа, ибо он приготовил себя, жадно внимая твоим речам.

«И возложи руку твою на него — как зажигающий от свечи к свече»: угасшая свеча, фитиль которой еще дымится, будучи поднесена к горящей свече, мгновенно возгорается от пламени свыше! Так Йеошуа, всем существом жаждавший мудрости Моше, мгновенно воспринял его свет.

«И дай от величия твоего на него — как переливающий из сосуда в сосуд»: чтобы перелить воду из широкого сосуда в малый без расплескивания, необходимо сделать узкое горлышко (пэ катан — малое сокращение / Цимцум). Так и Моше было велено передать свою неизмеримую мудрость Йеошуа через благословенное сокращение, дабы Йеошуа мог вместить ее и наставить народ!

Истинное руководство поколения: созерцание Эйн Соф и служение в материальном мире

Или разъясним в четвертом аспекте наставление о духовных вождях:

Писание подробно описывает качества истинного наставника: «Который выйдет пред ними и который войдет пред ними, который выведет их и который приведет их, и да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастыря».

Зачем употреблено это двойное выражение: «выйдет и войдет, выведет и приведет»? И почему Моше опасался, что народ останется без пастыря, ведь у них было 70 старейшин Санхедрина, на которых покоился Святой Дух?

Писание открывает нам высочайшее достоинство истинных глав поколений — таких как рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ) и его святые товарищи, затем в конце времен святой учитель рабби Ицхак Лурия (Аризаль), затем святой Бааль Шем Тов и последующие праведники.

Вся их цель состояла в том, чтобы связать души народа Исраэля с их Источником в Бесконечном Свете Творца (Эйн Соф Барух Ху), устранить разделяющие преграды и телесные вожделения, дабы страх пред Создателем пребывал на них даже в сокровенных покоях.

Связывание душ с Высшим Источником совершается через то, что праведники полностью совлекают с себя материальность (итпаштут а-гашмиют) и выходят за пределы телесного бытия, прилепляясь к Эйн Соф, увлекая за собой души народа.

Однако от имени святого Бааль Шем Това передано: хотя праведник возносит души к их Высшему Источнику, он обязан следить за тем, чтобы они не растворились в небытии (ше-ло йитбатлу ми-мециутам), но смогли вернуться к жизни в материальном мире, сохраняя постоянный Двекут с Творцом даже среди земных занятий. И это составляет великое служение в состоянии малости (Катнут).

Если же праведник совершает свое духовное совлечение исключительно в уединении (итбодедут), ученики не смогут научиться у него путям служения и Двекута. Поэтому служение праведников поколения должно совершаться открыто пред народом (лифнейхем — перед ними):

«Который выйдет пред ними (ашер йеце лифнейхем)» — праведник совлекает с себя материальность и возносится к Эйн Соф пред глазами народа, дабы ученики учились у него пламенному слиянию с Творцом хотя бы при чтении одного псалма или слов «Слушай, Исраэль».

«И который войдет пред ними (ва-ашер яво лифнейхем)» — когда праведник возвращается к земным делам ради поддержания мира, он делает это также пред ними, дабы научить их направлять все материальные действия к служению Всевышнему.

«Который выведет их (ашер йоциэм)» — возвышает их души и освобождает от власти телесных вожделений.

«И который приведет их (ва-ашер йевиэм)» — возвращает их обратно к устойчивой жизни в этом мире, дабы они не утратили земного бытия.

И Всевышний сказал Моше: «Возьми себе Йеошуа...» — того, кто неотлучно пребывал в твоем шатре, видел твое совлечение материальности и научился связывать души с Эйн Соф. Его поставь во главе общины, и народ будет учиться у него праведному пути!

Седьмой день Песаха: раскрытие моха Хохма и сокрушение замыслов народов

«И в седьмой день священное собрание да будет у вас, никакой работы служения не делайте...» (У-ва-йом а-швии микра кодеш йихье лахем, коль мелехет авода ло таасу..., Бемидбар 28:25).

Следует обратить внимание: почему в праздник Песах седьмой день заповедан как праздничный день (микра кодеш), тогда как в Суккот восьмой день (Шмини Ацерет) является отдельным самостоятельным праздником?

Все дурные помыслы, сомнения в основах веры или претензии к праведникам поколения (и даже трудные вопросы в понимании Торы) происходят от соприкосновения с нечистыми Клипот, когда человек еще не очистил свои дурные качества (мидот) и погружен в материальные вожделения. Главное же очищение качеств совершается в дни Счета Омера (Сфират а-Омер).

Из святых писаний ведомо, что на первой неделе Счета Омера надлежит привлечь свет моха Хохма (моах а-Хохма), открывшийся в пасхальную ночь, во все качества. А в Седьмой день Песаха (Шевии шель Песах) свет Хохмы раскрывается во всей полноте через сфиру Есод Цадик, изливающую Б-жественный свет.

Шаббат именуется «Святостью» (Кодеш), ибо в Шаббат Высший Разум (Мохин) раскрывается Сам по Себе. Праздник же именуется «Призывом святости» (Микра Кодеш), ибо в праздник человек должен привлекать Мохин своим служением. Но в Седьмой день Песаха свет Хохмы раскрывается с особой силой благодаря раскрытию Мохин в ночь Песаха!

Поэтому праведники нашего поколения учили, что в Седьмой день Песаха особенно важно пребывать у дверей истинных праведников, дабы привлечь святость на весь наступающий год. Через раскрытие этой святой Высшей Мудрости праведники сокрушают злые замыслы народов мира против народа Божьего, обращая их мудрость в ничто («И погибнет мудрость мудрецов его», Йешаяу 29:14).

И в этом смысл стиха: «И в седьмой день священное собрание (микра кодеш) да будет у вас» — то есть сама святость Высшей Мудрости (Хохма Илаа) пребудет у вас, разрушая замыслы врагов.

«Никакой работы служения не делайте» — это намекает на народы мира, занятые рабским трудом («день и ночь не прекратят трудиться»): они не смогут причинить вреда народу Г-сподню, ибо святая Мудрость защитит сынов Исраэля!

Шестой день Омера: тайна сияния Решимо Высшей Мудрости

Или скажем в истолковании стиха: «И в седьмой день священное собрание да будет у вас...» в виде сокровенного намека:

Цель Счета Омера состоит в исправлении семи качеств — от сфиры Хесед до сфиры Малхут. Первая неделя Омера посвящена привлечению моха Хохма в качество Хесед. В седьмой день первой недели Омера происходит привлечение Малхут в Хохму, и тогда Хохма достигает своего полного завершения (Шлемут).

Однако Седьмой день Песаха является шестым днем Счета Омера. В этот день сфира Хохма еще не завершена полностью, но в ней сияет великое духовное начертание (Решимо) величия Хохмы.

А в трудах святого Аризаля раскрыта великая тайна: первое начертание (Решимо) по своему духовному истоку выше самого завершения (Шлемут)!

И об этом говорит Писание: «И в седьмой день [Песаха, являющийся шестым днем Омера] священное собрание да будет у вас» — в этот день сияет первое начертание (Решимо) величия Хохмы, превосходящее своей высотой последующее раскрытие!

Рош а-Шана, Ошана Раба и период Между теснин: 21 день тайны и исправление 70 народов

«И в седьмой месяц, в первый день месяца, священное собрание да будет у вас... И принесите всесожжение в приятное благоухание... помимо всесожжения новомесячья и хлебного приношения его... и возлияния их по уставу их (ке-мишпатан) в приятное благоухание, огнепалимая жертва Г-споду» (Бемидбар 29:1–6).

Следует обратить внимание: ни при каких праздничных жертвоприношениях не употребляется выражение «по их уставу» (ке-мишпатан / ке-мишпатам — с дополнительной буквой Мэм), кроме как в Рош а-Шана и на седьмой день праздника Суккот (в день Ошана Раба)!

Мудрецы Талмуда (Шаббат 103б) вывели из букв Мэм-Йод-Мэм намек на возлияние воды на жертвенник в праздник Суккот (Маим). Но почему в Рош а-Шана также употреблено это выражение во множественном числе?

Святая Тора связывает праздник Рош а-Шана и седьмой день Суккот (Ошана Раба). Между Рош а-Шана и Ошана Раба проходит ровно 21 день.

И я слышал от святых праведников, учителей наших, благословенна их память: 21 день периода Между теснин (Бейн а-Мецарим — от 17 Тамуза до 9 Ава) в точности соответствуют 21 дню от Рош а-Шана до Ошана Раба! Разница лишь в том, что в дни Бейн а-Мецарим святой свет пребывает в сокрытии (бе-ээлем), тогда как в дни от Рош а-Шана до Ошана Раба он раскрывается явно (бе-итгалья).

И ради этого мы всегда читаем в свитке Торы раздел Пинхас в дни Бейн а-Мецарим, где перечислены все праздничные жертвоприношения — Песаха, Шавуот, Рош а-Шана и Суккот. Буквами этих разделов мы созидаем духовные сосуды (келим), дабы во время грядущих праздников привлечь в них великие света!

Семьдесят быков, приносимых в праздник Суккот, соответствовали 70 народам мира, и их число уменьшалось с каждым днем. В дни Суккот совершали один обход вокруг жертвенника каждый день, а в день Ошана Раба — семь обходов с четырьмя видами растений. Жертвоприношениями каждого дня услаждался суд над одной десятой частью народов мира, и поэтому во все дни сказано «по уставу» (ке-мишпат) в единственном числе.

Но на седьмой день Суккот (Ошана Раба), когда обходят жертвенник семь раз, услаждается суд над всей совокупностью семидесяти народов, и потому сказано «ке-мишпатам» (по их уставу) во множественном числе! В день Ошана Раба совершают избиение ивы (хибут аравот), завершая все суды над народами, а в день Шмини Ацерет наступает чистая радость Исраэля.

И поскольку Рош а-Шана является днем Всеобщего Суда над всеми жителями мира, там также написано «ке-мишпатам» во множественном числе, как и в день Ошана Раба. И пойми это глубоко!

Шмини Ацерет: заступничество праведников и сила отмены суровых приговоров

«В восьмой день праздничное собрание (Ацерет) да будет у вас, никакой работы служения не делайте...» (Ба-йом а-шмини ацерет тихье лахем, коль мелехет авода ло таасу..., Бемидбар 29:35).

В этом стихе заключен великий сокровенный намек:

Из поучений древних мудрецов ведомо: в Рош а-Шана все обитатели мира предстают на суд и записываются в книги, а в день Поста Искупления (Йом Кипур) скрепляются печатью. Праведники тотчас записываются на жизнь, а средние ждут до Йом Кипура: если совершат раскаяние (Тшува), записываются в Книгу Жизни вместе с праведниками.

Люди, искренне ищущие Г-спода и укрывающиеся в тени праведников, дабы те указали им пути раскаяния, — даже если «закваска в тесте» (дурное побуждение) мешает им совершить полное исправление, но стремление их души направлено к добру, — обретают милосердие с Небес!

Окончательное скрепление приговоров (Гмар Хатима) совершается в день Ошана Раба, а в день Шмини Ацерет небесные указы (питкаин) передаются исполнителям.

И Писание возвещает: «В восьмой день АЦЕРЕТ да будет у вас...»: буквы слова АЦЕРЕТ (עֲצֶרֶת) образуют рашей тевот священных слов: «Эдат Цадиким Рахамим Тихье» (עֲדַת צַדִּיקִים רַחֲמִים תִּהְיֶה — «Община Праведников пребудет в Милосердии»)! Все укрывающиеся в тени святых праведников будут помилованы с Небес!

«Никакой работы служения не делайте» — это означает, что молитва и слово праведников будут столь действенны, что суды отменятся без тяжких молитвенных усилий с вашей стороны.

Кроме того, слово «Ацерет» означает собрание и накопление изобилия (асифа): для вас соберется вся полнота Б-жественного благословения, чтобы излить его на народ Исраэля.

И наконец, слово «Ацерет» происходит от значения удержания и остановки (ацира): даже если человеку был вынесен суровый приговор, праведники поколения обладают духовной властью удержать (лаацор) этот приговор, не позволяя небесному указу выйти в исполнение, пока человек не совершит раскаяние пред Г-сподом, и суровый приговор не будет разорван!

И в этом сокровенный смысл слов: «В восьмой день АЦЕРЕТ да будет у вас...» — в ваших руках будет пребывать благословенная сила удерживать суды и привлекать вечную жизнь и милосердие на весь дом Исраэля!